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Berakhot 29: Le simple juif

.‫ׁשמְעֹון ַהּפָקֹולִי ִהסְּדִ יר ׁשְמֹונֶה ֶעׂש ְֵרה ּב ְָרכֹות ִל ְפנֵי ַרּבָן ַּג ְמלִי ֵאל עַל ַהּסֵדֶ ר ְּבי ַ ְבנֶה‬
ִ :‫ּתָ נּו ַר ָּבנַן‬
A la lumière de la mention précédente de la bénédiction des hérétiques, la Guemara explique comment cette
bénédiction a été instituée : Les Sages ont enseigne : Shimon HaPakuli a arrange les dix-huit
bénédictions, déjà existantes pendant la periode de la Grande Assemblée, devant Rabban
Gamliel, le Nasi du Sanhedrin, en ordre a Yavne. (Berakhot 28b). 
La Gemara note que le shemoné esré a été initialement composé par l'Anshé Knesset HaGedolah.
‫אמר רבי יוחנן ואמרי לה במתניתא תנא מאה ועשרים זקנים ובהם כמה נביאים תיקנו שמונה עשרה ברכות על הסדר‬
Rabbi Yoḥanan a dit, et certains disent que cela a été enseigné dans une baraita : Cent vingt Anciens,
c’est-à-dire les Hommes de la Grande Assemblée, et parmi eux plusieurs prophètes, ont établi les dix-
huit bénédictions de la Amida dans leur ordre fixe, ce qui montre aussi que l'ordre de ces bénédictions ne
doit pas être changé. (Megillah 17b)
Dans un commentaire plutôt surprenant, la Guemara affirme ensuite qu'elle a ensuite été oubliée et que, par
conséquent, la nécessité pour Shimon Hapekuli de "l’arranger à nouveau".
‫וכי מאחר דמאה ועשרים זקנים ומהם כמה נביאים תקנו תפלה על הסדר שמעון הפקולי מאי הסדיר שכחום וחזר‬
‫וסדרום‬
La Guemara revient sur la baraita citée au début de la discussion : Maintenant, puisque le baraita enseigne
que cent vingt Anciens, dont de nombreux prophètes, ont établi la Amida prière dans son ordre fixe,
qu'est-ce que Shimon HaPakuli a arrangé à une période de temps beaucoup plus tardive, comme le relate
Rabbi Yoḥanan ? La Guemara répond : En effet, les bénédictions de la prière de Amida ont été arrangées à
l'origine par les cent vingt membres de la Grande Assemblée, mais au fil du temps, le peuple les a oubliées,
et Shimon HaPakuli les a alors arrangées à nouveau. (Megillah 18a)
Alors que les Anshé Knesset HaGedolah ont formulé le shemoné esré, il semble qu'il n'ait jamais été
largement accepté et qu'à un moment donné, il soit tombé en désuétude. Pas plus tard qu'au deuxième siècle,
le rabbin Yehoshua et le rabban Gamliel débattent de la nécessité de dire le shemoné esré indiquant que sa
récitation quotidienne était loin d'être universellement acceptée. Ainsi, nous comprenons pourquoi Rabban
Gamliel, qui estimait que cela devait être dit quotidiennement par tous, a demandé à Shimon Hapekuli
d'arranger à nouveau le shemoné esré.
Il est assez remarquable que la prière la plus importante que nous ayons, une prière récitée trois fois par jour,
ait été composée non pas par un grand Sage d'Israël mais par un simple laïc, dont le nom même atteste sa
profession de « pekuli », marchand de coton. Shimon Hapekuli n'apparaît nulle part ailleurs dans le Talmud
sauf ici. Son apparence est en accord avec les personnages bibliques anonymes qui n'apparaissent qu'une
seule fois dans la Torah, mais qui ont changé le cours de l'histoire : "l'homme" qui a lutté avec Yaakov,
"l'homme" qui a dit à Yossef où ses frères étaient, les sages-femmes inconnues Shifra et Puah, ou la fille de
Pharaon.
Shimon Pekuli est le représentant du Juif simple, le Juif qui garantit l'avenir du peuple juif et dont les prières
reflètent l'aspiration du Juif simple. Ce sont nos grands Sages à qui nous confions notre compréhension de la
Torah, mais c'est le simple Juif qui est celui qui enseigne comment approcher D.ieu dans la prière.
(La prière et le Talmud Torah sont des mitsvot opposées, voire contradictoires. Le Talmud Torah exige une
pensée critique, la capacité d'évaluer des arguments complexes, une pensée indépendante et la volonté de
tout affronter dans le débat. C'est le domaine des savants. La prière, d'autre part, exige la simplicité, la
modestie, l'innocence et l'abandon complet à D.ieu. C'est le domaine du Juif simple. C'est la personne rare
qui peut exceller dans ces deux domaines.)
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Cependant, Shimon Hapekuli n'a composé que 18 bénédictions. Comme on le sait, il y a 19 bénédictions
dans le shemoné esré.
.‫ ּכְלּום י ֵׁש ָאדָ ם ׁשֶּיֹודֵ ַע לְתַ ּקֵן ּב ְִרּכַת ַהּמִינִים? ָעמַד ׁשְמּו ֵאל ַה ָּקטָן וְתִ ְּקנָּה‬:‫ָאמַר ָלהֶם ַרּבָן ַּג ְמלִי ֵאל ַל ֲח ָכמִים‬
Rabban Gamliel dit aux Sages : Y a-t-il une personne qui sache instituer la bénédiction des
hérétiques, une bénédiction dirigée contre les sadducéens ? Shmuel HaKatan, qui était l'un des hommes
les plus pieux de cette génération, se leva et l'institua. (Berakhot 28b).
Pourquoi la nécessité de trouver quelqu'un d'autre pour composer la bénédiction contre les hérétiques ?
Pourquoi ne pas demander à Shimon Hapekuli, qui a clairement fait un travail magistral avec les 18 premiers
berakhot ? Et si ce n'est pas Shimon Hapekuli, pourquoi Rabban Gamliel ne l'a-t-il pas fait lui-même ?
(Rav Kook explique magnifiquement qu') il fallait un type de personne très spécial pour la composition de
cette berakha. La berakha est pleine de haine envers ceux qui mettent en danger le peuple juif et le judaïsme.
Nous demandons à D.ieu de n'avoir aucune pitié pour les apostats et les informateurs, de les déraciner et de
les détruire. Seule une personne pleine d'amour, qui se soucie profondément de l'ennemi et qui souffre quand
il doit être puni, peut se voir confier la composition d'une telle berakha.
Shmuel Hakatan était une telle personne ; sa devise personnelle était :
:‫ ּפֶן י ְִראֶה ה' ו ְַרע ְּבעֵינָיו ְו ֵהׁשִיב מֵ ָעלָיו אַ ּפֹו‬,‫ׁשלֹו ַאל יָגֵל ִלּבֶָך‬
ְ ‫ׂשמָח ּו ִב ָּכ‬
ְ ִ‫ (משלי כד) ִּבנְפ ֹל אֹויִבְָך ַאל ּת‬,‫יט) ׁשְמּואֵ ל ַה ָּקטָן אֹומֵר‬
(19) Shmuel Hakatan a dit : "Si ton ennemi tombe, ne te réjouis pas, s'il trébuche, que ton cœur ne se
réjouisse pas, de peur que l'Éternel ne le voie, ne soit mécontent et ne détourne de lui sa colère
"(Proverbes 24:17). (Avot 4:19).
Lui seul pouvait composer une telle berakha, une berakha qui devait nécessairement être à 100% pour
l'amour du ciel, qui ne demanderait que l'absolument nécessaire et pas un iota de plus. Seul celui qui porte le
nom de "Le Petit", celui qui est plein d'humilité, pourrait le faire.
Je trouve fascinant que ce soit le seul et unique enseignement de lui, enregistré dans la Mishna.
Rabban Gamliel, qui avait, dirons-nous, une approche beaucoup plus dure, a compris, à son crédit, qu'il ne
pouvait pas être celui qui composait une telle berakha.
La Gemara raconte : 
,‫ׁש ָכחָּה‬
ְ ‫לְׁשָ נָה ַאח ֶֶרת‬
L'année suivante, lorsque Shmuel HaKatan servit comme chef de la prière, il oublia cette bénédiction,
(Berakhot 28b).
Il l'a oublié, quelle belle perte de mémoire ! C'était une tâche qui devait être accomplie, mais une fois
accomplie, Shmuel Hakatan ne voulait rien avoir à faire avec cette bénédiction. Il était trop plein d'amour
pour se rappeler qu'il faut parfois, malheureusement, prier pour la destruction de l'ennemi.
Ce qui suit ensuite dans la Guemara défie toute croyance.
Shmuel Hakatan était le shaliah tzibbour. Ayant oublié le birchat haminim.
.‫ וְֹלא ֶהעֱלּוהּו‬,‫ׁשֹלׁש ׁשָעֹות‬
ָ ‫ְוהִׁשְ קִ יף ּבָּה ׁשְּתַ י ִם ְו‬
et l'ont examiné minutieusement, en essayant de se souvenir de la bénédiction pendant deux ou trois
heures, et ils ne l'ont pas retiré du service de chef de prière.
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Comme on craignait que ceux qui refusaient de dire la berakha soient en fait des hérétiques, celui qui
sautait la berakha serait immédiatement retiré en tant que shaliah tzibbur. D'où la question de la
Guemara :
‫ ָחי ְיׁשִ ינַן‬.‫ ְּבב ְִרּכַת ַהּמִינִים — מַ ֲעלִין אֹותֹו‬,‫ ָטעָה ְּבכָל ַהּב ְָרכֹות ֻּכּלָן — אֵין ַמ ֲעלִין אֹותֹו‬:‫אַּמַ אי ֹלא ֶהעֱלּוהּו? ְוהָָאמַר ַרב י ְהּודָ ה ָאמַר ַרב‬
?‫ׁשֶּמָ א מִ ין הּוא‬
La Gemara demande : Pourquoi ne l'ont-ils pas retiré ? Rav Yehuda n'a-t-il pas dit que Rav a dit : Celui
qui servait de chef de prière devant l'assemblée et qui a commis une erreur en recitant l'une des
bénédictions, on ne le retire pas du service de chef de prière. Cependant, celui qui a commis une erreur en
recitant la bénédiction des hérétiques, ils le retirent, car on soupçonne qu'il est peut-être un
hérétique et qu'il a intentionnellement omis la bénédiction pour éviter de se maudire. Pourquoi, alors, n'ont-
ils pas retire Shmuel HaKatan ?

Pourquoi Shmuel Hakatan a-t-il bénéficié d'un traitement préférentiel ? Peut-être était-il aussi un apostat.
La réponse de la Guemara qui
.‫ׁשָ אנֵי ׁשְמּואֵ ל ַה ָּקטָן ּדְ אִיהּו ּתַ ְּקנַּה‬
La Guemara répond : Shmuel HaKatan est different car il a institué cette bénédiction et il n'y a pas de
suspicion a son égard.
.‫ׁשא‬
ָ ‫ ָטבָא לָא ָהוֵי ּבִי‬,‫ִירי‬
ִ ‫ ְּגמ‬:‫ ָאמַר ַא ָּבי ֵי‬.‫ְונֵיחּוׁש ּדִ לְמָ א הֲדַ ר ּבֵיּה‬
La Guemara poursuit : Soupçonnons que peut-être il a reconsidère et, bien qu'il ait ete juste, il a changé
d'avis ? Abaye a dit : Nous avons appris par la tradition qu'une bonne personne ne devient pas méchante.
.‫ אֲ בָל צַּדִ יק ֵמעִיּקָרֹו — לָא‬,‫ הָהּוא ָרׁשָע ֵמעִיּקָרֹו‬.‫ׂשה ָעוֶל״‬
ָ ‫ ״ּובְׁשּוב צַּדִ יק ִמּצִדְ קָתֹו ְו ָע‬:‫ְולָא?! ְו ָהכְתִ יב‬
La Guemara conteste cette affirmation : Et est-ce qu'il ne devient pas méchant ? N'est-il
pas explicitement écrit : Et quand le juste revient de sa justice et fait des méchancetés comme toutes les
abominations que le méchant a faites, vivra-t-il ? On ne se souviendra pas de toutes les actions justes
qu'il a faites, étant donne la trahison qu'il a commise, et le péché qu'il a transgresse, c'est pour cela
qu'il mourra" (Ezéchiel 18:24) ? Abaye répond : Ce verset fait référence a un individu juste qui
était initialement méchant et s'est repenti, mais est finalement retourne a ses mauvaises
habitudes. Cependant, celui qui est initialement juste ne pas devenir méchant.
.‫ׁשנָה ּו ְלבַּסֹוף נַעֲׂשָ ה צָדֹוקִ י‬
ָ ‫ׁשּמֵׁש ִּבכְהּוּנָה ּגְדֹולָה ׁשְמֹנִים‬
ִ ‫ׁשה ֲֵרי יֹו ָחנָן ּכֹהֵן ּגָדֹול‬
ֶ ,‫ ַאל ּתַ ֲאמִין ְּב ַע ְצמְָך עַד יֹום מֹותְ ָך‬:‫ְולָא?! ְוהָא ּתְ נַן‬
La Gemara demande : Et est-ce qu'il ne devient pas méchant ? N'avons-nous pas appris dans une
mishna : Ne sois pas sur de toi jusqu'au jour de ta mort, comme Yohanan le Grand Prêtre a servi dans
la Haute Prêtrise pendant quatre-vingts ans et est finalement devenu un Sadducéen. Même celui qui se
distingue par sa droiture peut devenir un hérétique. (Berakhot 29a). 
La Gemara arrive à la conclusion que la raison, la seule raison pour laquelle ils n'ont pas enlevé Shmuel
Hakatan était parce qu'il avait en fait commencé à dire la berakha. Cela fait, il était assez clair que son arrêt
n'était pas parce qu'il était un hérétique, mais parce qu'il avait oublié la berakha. S'il n'avait pas commencé la
berakha, il aurait été renvoyé sans ménagement.
Cette Guemara peut nous renseigner sur la menace que les minim, apostats, faisaient peser sur le peuple juif
à l'époque de Rabban Gamliel. Mais cela en apprend beaucoup plus sur la vision du monde de nos Sages et
sur la manière dont nous devons nous rapporter à eux. Les plus pieux d'entre eux – et il y en avait peu de
plus pieux que Shmuel Hakatan – pouvaient potentiellement renoncer à leur engagement envers notre foi.
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Nous avons confiance en Dieu et en D.ieu seul. Nous ne pouvons jamais être certains de l'homme, quelle
que soit sa piété passée.
Je trouve cette notion à la fois effrayante et rafraîchissante. Pourtant, c'est une rue à double sens. Si un tsadik
peut devenir un rasha, un rasha peut devenir un tsadik. Nous n'aurons peut-être jamais confiance en
l'homme, mais nous ne devons jamais non plus perdre espoir en la bonté potentielle de l'homme.