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Avant-Propos 2 9
Je témoigne qu’il n’y a d’autre dieu que Dieu, l’unique qui n’a pas
d’associé, le Seigneur des mondes, le Dieu des Messagers, Celui qui
maintient les cieux et la terre. Et je témoigne que Muhammad est Son
serviteur et Son envoyé, celui qui est missionné avec le Livre flamboyant ;
le Livre qui distingue la guidance de l’errance, l’égarement de la bonne
direction et le doute de la certitude. Dieu l’a révélé pour que nous le lisions
attentivement, que nous le méditions avec discernement, que nous nous en
réjouissions comme rappel, que nous l’interprétions dans le bon sens ;
également, pour que nous y croyions, que nous nous employons à respecter
ses commandements et ses interdits et que nous récoltions les fruits
bénéfiques de ses sciences qui rapprochent de Dieu - qu’Il soit glorifié -
ainsi que les essences de la sagesse de ses fleurs et de ses jardins.
En effet, c’est Son Livre qui L’atteste pour celui qui désire Le
connaître. C’est la Voie qui conduit l’aspirant vers Lui. C’est Sa lumière
éclatante qui a illuminé les ténèbres. C’est Sa miséricorde qui est un pur
don par lequel se réalisent toutes les créatures. C’est le moyen qui Le lie à
Ses serviteurs lorsque toutes les causes sont rompues. C’est Sa grande porte
par où on accède, car elle ne se refermera pas lorsque toutes les autres portes
seront fermées. C’est la voie droite qui n’est pas affectée par les opinions.
C’est le Rappel sage qui n’égare jamais devant l'emprise des passions.
C'est la Source généreuse où les savants puisent sans jamais se rassasier.
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Ses merveilles ne s’épuisent jamais. Ses dons
ne cessent jamais. Ses
Signes ne s’éteignent jamais. Plus les esprits le
méditent et y réfléchissent
attentivement, plus il les comble de guidan
ce et de clairvoyance. Plus ils
fouillent dans ses plis, plus il fait jaillir pour
eux les sources de la sagesse.
C’est qu'il est une lumière pour les discernem
ents contre leur cécité, une
guérison pour les cœurs contre leurs maux,
une vie pour les esprits, une
réjouissance pour les âmes, une Prairie pour
les cœurs, un enchantement
pour les esprits dans leur cheminement vers le
pays de la réjouissance ; celui
qui appelle matin et soir : Ô gens du succès ! Ven
ez à la réussite ! En effet,
l'appel de la foi annonce au bout du droit
chemin: 4 O notre peuple!
Répondez à l’apôtre de Dieu ! Croyez en lui ! Die
u vous pardonnera une
Partie de vos péchés et Il vous préservera d’u
n châtiment douloureux. >
(Coran : XLVI/31)
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Nous allons, par la grâce de Dieu, attirer l’attention sur ces aspects en
parlant de la Liminaire (Fâtiha) du Livre et Mère du Coran, sur quelques
thèmes parmi ceux que renferme cette sourate, sur ce qu’elle comporte
comme réfutation de toutes les sectes et communautés parmi les gens égarés
et sur ce qu’elle renferme comme demeures des itinérants et stations
spirituelles des hommes qui possèdent la connaissance. De même, nous
verrons la distinction entre les moyens et les fins relatifs à ces stations, ce
qui en constitue un don et ce qui en relève de l’acquisition, tout en montrant
que rien ne peut remplacer les enseignements de cette sourate. C’est
pourquoi, d’ailleurs, Dieu n’a révélé aucune sourate semblable ni dans la
Torah (la Bible), ni dans les Evangiles (al-Injfl) ni dans le Coran.
Que Dieu nous accorde Son assistance ! Il est notre appui. Et il n'y a
de force et de puissance que par Dieu, Le Très-Haut, Le Tout-puissant.
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Les buts sublimes dans la sourate al-Fâtiha
dal 5jguu Lgle Cdotël dl All Ldlholl
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La sourate al-Fâtiha comporte également deux formes de guérison :
une guérison des cœurs et une guérison des corps.
Tels sont les éléments que renferme l’expression coranique 4 C’est Toi
que nous adorons. C’est de Toi que nous demandons l'assistance. }
Lorsqu'ils sont composés par le médecin bienveillant qui connaît le mal et
qu’ils sont utilisés par le malade, la guérison complète est alors assurée.
Mais si elle est partielle, c’est en raison de la négligence d’un ou plusieurs
de ces éléments.
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Ainsi le remède de la duplicité réside dans & C’est Toi que nous
adorons } et celui de l’orgueil dans 4 C’est de Toi que nous demandons
l'assistance. ÿ Du reste, j’ai souvent entendu sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya
- que Dieu sanctifie son âme - répéter ceci :
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condensées dans le Coran; celles du Coran sont condensées dans Le
Mufassal du Coran; à leur tour les significations du Mufassal sont
condensées dans la Fâtiha (la sourate Liminaire) et dans le verset 5 de celle-
ci: 4 C’est Toi que nous adorons. C’est de Toi que nous implorons
l'assistance. } Il s’agit là de deux phrases partagées de façon égale entre le
Seigneur et Son serviteur : la part du Seigneur est 4 C’est Toi que nous
adorons} et celle du serviteur est & C’est de Toi que nous implorons
l'assistance. }
Cela dit, l’adoration (al-‘Ibâda) réunit deux principes essentiels :
l'extrême amour avec le maximum d’humilité et de soumission. Les arabes
disent d’une voie qu’elle est mu‘abbada, c’est-à-dire aplatie et rendue
praticable. Et le mot arabe at-ta‘abbud signifie l'humilité et la soumission.
Ainsi, lorsque tu aimes quelqu'un sans te soumettre à lui tu ne peux l’adorer,
et si tu te soumets à lui sans amour, tu ne l’adores pas non plus, puisque tu
n’es pas un amant soumis.
Voilà pourquoi ceux qui nient que les serviteurs puissent aimer leur
Seigneur nient en fait la réalité foncière de la condition servile de l’être créé
(al-‘ubâdiyya) ; et ceux qui nient le fait qu’Il puisse être leur Bien-Aimé
nient le fait qu’Il soit un Dieu, même si par ailleurs, ils Le reconnaissent
comme Seigneur des mondes et leur Créateur. Voilà l’extrême limite de leur
Tawhfd (affirmation de l’unicité divine) qui est le Tawhfd de la seigneurie,
déjà reconnu par les arabes polythéistes de l’époque antéislamique,
conformément aux indications du Coran à ce sujet : € Si tu leur demandes
qui les a créés, ils disent : C’est Dieu !.. (Coran : XLIII - 87) ; & Si tu
leur demandes : Qui a crée les cieux et la terre ? Ils diront : C’est
Dieu !.… ÿ (Coran : XXXIX - 38); & Dis : A qui donc appartiennent la
terre et ceux qui s’y trouvent ? Si seulement vous le saviez ? Ils diront : A
Dieu ! Réponds : Eh quoi ?.. Ne vous en souviendrez-vous pas ? Dis : Qui
est le Seigneur des sept cieux ? Le Seigneur du Trône immense ? Ils
diront : C’est Dieu ! Dis : Ne Le craindrez-vous pas ? Dis : Qui tient en Sa
main la royauté de toute chose ? Qui donc protège et n’a pas besoin de
protection ? Si seulement vous le saviez! Ils répondront : C’est Dieu !
Dis : Comment se fait-il que vous soyez ensorcelés ? (Coran : XXII - 84-
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89) Ces versets constituent une preuve qui atteste l’unicité de Sa divinité et
qui montre qu’on ne doit adorer nul autre que Lui et qu’il n’y a pas d’autre
Créateur et d’autre Seigneur en dehors de Lui.
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La réalisation grâce à 4 C’est Toi que nous adorons à :
C’est qu’ils considèrent les gens comme des habitants des tombes : ils
ne peuvent leur apporter ni dommage, ni profit, ni mort, ni vie, ni
résurrection.
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Voilà le seul genre d'œuvre que Dieu accepte. Car
Il a éprouvé Ses
serviteurs par la vie et la mort uniquement pour cela.
En effet, Dieu - qu'il
soit exalté - a dit : & Celui qui a créé la vie et la mort
Pour vous éprouver
et connaître ainsi celui d’entre vous qui agit le mieux.
» (Coran : LXVII -
2) Il a fait de tout ce qui se trouve sur la terre un ornement
pour les éprouver
et voir lequel d’entre eux possède la meilleure œuvr
e.
Al-Fudhayl Ibn ‘Iyâdh a dit : « La meilleure œuvre
est celle qui est la
plus sincère et la plus juste.» On lui a demandé
: « Comment ? » Il a
répondu : « Lorsque l’œuvre est sincère sans être
juste, elle n’est pas
acceptée et lorsqu’elle est juste sans être sincère elle
n’est pas acceptée non
plus. Ceci, jusqu’à ce qu’elle devienne sincère et juste
à la fois. Or ce qui
est sincère est ce qui est voué à Dieu, et ce qui est
juste est ce qui est
conforme à la Sunna. » C’est ce qui est indiqué dans
ces deux versets:
€. Celui qui espère la rencontre de son Seigneur doit
accomplir de
bonnes actions et n’associer Personne dans l’adoration
de son Seigneur D
(Coran : XVIII - 110): 4 Qui donc professe une meil
leure Religion que
celui qui se soumet à Dieu, celui qui fait le bien. }
(Coran : IV - 125)
Ainsi, Dieu n’agrée, en matière d'œuvres, que ce qui Lui
est voué en toute
sincérité et qui est conforme à Son ordre. Tout le reste est
renvoyé à son
auteur en miette et en poussière. Il est rapporté dans un hadî
th authentique
transmis par ‘Âïsha - que Dieu soit satisfait d’elle - que
le Prophète #& a dit :
« Toute œuvre dépourvue de conformité ne fait qu’é
loigner son auteur de
Dieu. » Car Dieu - qu’Il soit exalté - est adoré conformément
à Son ordre et
non pas selon les opinions et les passions.
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douloureux châtiment leur est réservé. à (Coran: III - 188) Ils se
réjouissent de ce qu’ils adoptent comme innovation blâmable, égarement et
polythéisme et aiment être loués comme s’ils avaient suivi la Sunna et la
sincérité. Les hommes de cette catégorie se trouvent surtout parmi les
pseudo-savants, ascètes et dévots qui ont dévié par rapport au droit chemin.
En effet, ils commettent toutes sortes d’innovations blâmables,
d’égarements et de duplicités. Ils recherchent une réputation et ils aiment
qu’on les loue pour ce qu’ils n’ont pas fait, c’est-à-dire s’être conformés à
la Sunna, à la sincérité et à la science. Ce sont en fait des gens qui encourent
le courroux divin et s’exposent à la perdition !
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Le mérite des gens de la station spirituelle :
4 C’est Toi que nous adorons }
€ dusi JU D ele Jus
Les gens du commun parmi eux ont pris cela comme une fin en soi. Ils
ont retroussé leurs manches pour œuvrer et appeler les autres dans ce sens,
en disant que ceci est meilleur que le degré même de la science et de
l’adoration, car ils estiment que le renoncement au monde et l’ascèse totale
constituent le but suprême de toute forme de dévotion.
Leurs élites estiment quant à eux, que ceci est visé pour atteindre autre
chose et que ce qui est vraiment visé c’est l'attachement du cœur à Dieu, de
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concentrer l’énergie spirituelle sur Lui, de consacrer le cœur à Son amour,
de revenir constamment à Lui, de s’en remettre à Lui et de s’occuper de Son
agrément. Ils considèrent que la meilleure forme de dévotion consiste à se
rassembler pour Dieu, à Le mentionner constamment avec le cœur et la
langue, à être attentif à Lui en se vidant de tout ce qui disperse le cœur et
concourt à sa déconcentration.
Ils soulignent enfin que les Prophètes n’ont été envoyés que pour faire
le bien aux créatures, les guider et leur être utiles dans leur vie en ce monde
et dans l’autre, et qu’ils n’ont pas été envoyés pour observer les retraites et
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se couper des gens. C’est pour cela, d’ailleurs, que le Prophète # a récusé
ceux qui ont voulu se consacrer uniquement à la dévotion et abandonner la
Fréquentation des hommes.
- La quatrième catégorie : Ils disent que la meilleure dévotion, c’est
d’œuvrer pour satisfaire le Seigneur à chaque instant selon ce qu’exige le
moment où on se trouve. Ainsi, la meilleure dévotion par exemple au
moment du jihâd, c’est le jihâd même si cela conduit à délaisser les œuvres
surérogatoires comme la prière de nuit et le jeûne. De même, la meilleure
dévotion en cas de présence d’un hôte par exemple, c’est de s’occuper de lui
plutôt que de s'occuper des wird recommandés. La meilleure dévotion à
l’aube, c’est de pratiquer la prière et le Coran ainsi que les invocations, le
dhikr et la demande du pardon. La meilleure dévotion au moment où l'élève
‘et l’ignorant ont besoin d'instruction et de formation, c’est de s’occuper
d’eux. La meilleure dévotion lors de l’appel à la prière, c’est de cesser les
invocations et les awrâd et de s’occuper de répondre au mu’adhin (muezzin)
et ainsi de suite.
Sache donc que le secret de l’adoration, sa finalité et la sagesse
qu’elle renferme ne peuvent être accessibles qu’à celui qui connaît les
attributs de Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - et qui ne les nient pas ;
celui qui connaît la signification et la réalité de la divinité, qui sait que la
réalité de la divinité ne doit s’appliquer qu’à Dieu, que l’adoration constitue
une exigence, une implication et un effet de Sa divinité.
Celui qui nie et ignore la réalité de la divinité, comment peut-il
connaître la sagesse derrière l’adoration, sa finalité et la raison pour laquelle
elle a été prescrite ? Comment peut-il savoir que c’est le but assigné aux
créatures, que c’est pour cela qu’elles ont été créées, que les Messagers ont
été envoyés, que les Livres ont été révélés et que le Paradis et l’Enfer ont été
créés ?
En effet Dieu - qu’Il soit exalté - n’a créé les créatures que pour Son
adoration. Et celle-ci rassemble la perfection de Son amour. Mais elle doit
s’accomplir dans la soumission à Lui et le respect de Son ordre.
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Donc, l’amour de Dieu est à l’origine de l’adoration, laquelle
consiste plutôt à Lui réserver l’amour et faire en sorte qu’il Lui soit
entièrement consacré.
Ainsi, l’on ne peut aimer personne d’autre avec Lui, parce qu’on
L’aime pour Lui-même et en Lui-même, comme on aime Ses Prophètes, Ses
Messages, Ses anges et Ses amis. En effet, notre amour pour eux relève de
la perfection de Son amour et ne constitue pas un autre amour à côté de Son
amour.
Si l’amour de Dieu constitue l’essence de l’adoration et son secret, il
ne peut se réaliser qu’en suivant Son ordre et en évitant Ses interdits. Voilà
pourquoi Dieu - qu’Il soit exalté - a fait de la conformité à Son Envoyé la
marque de cet amour et un témoignage en faveur de celui qui y prétend. Il a
dit pour cela: 4 Dis : suivez-moi, si vous aimez Dieu, et Dieu vous
aimera.… » (Coran : II - 31)
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L’édifice de & C’est Toi que nous adorons
€ oui du à es
Ainsi, l’adoration est un nom commun à ces quatre degrés dont les
fidèles à & C’est Toi que nous adorons sont les véritables adeptes.
- L'expression du cœur consiste en ce que Dieu - qu’Il soit glorifié -
rapporte par la bouche de Ses Messagers sur Lui-même, sur Ses noms, Ses
attributs et Ses actes, sur Ses anges et sur Sa rencontre.
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L'expression : & C’est de Toi que nous implorons l’assistanceh est
une demande d’aide pour les réaliser et les réussir. Et l'expression :
€ Guide-nous vers le droit chemin renferme une indication précise quant
aux deux aspects, une inspiration pour les assumer et, par ce biais, suivre le
cheminement des itinérants vers Dieu.
Tous les Messagers de Dieu n’ont fait qu’appeler pour & C’est Toi que
nous adorons. C’est de Toi que nous implorons l'assistance. } En effet, ils
ont tous appelé du premier au dernier en faveur de l’unicité de Dieu et de
Son adoration en toute sincérité. Ainsi Nûh (Noé) a dit à son peuple :
4 .….Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre Dieu que Lui...h
(Coran : VII - 59) Il en va de même de Hûd, Sâlih, de Shu‘ayb et d’Ibrâhîm.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : & Et très certainement, Nous avons suscité
dans chaque communauté un messager, pour ceci : Adorez Dieu, et fuyez
les Tâghât ! .… } (Coran : XVI - 36) ; 4Et Nous n’avons envoyé avant toi
aucun messager, que Nous ne lui ayons révélé : Non ! point de Dieu que
Moi. Adorez-Moi donc.} (Coran : XXI - 25) Il a dit encore: Ô les
Messagers ! Mangez des choses pures et agissez en bien. Oui, Je sais ce
que vous faites. Cette communauté qui est la vôtre est vraiment une
communauté unique. Tandis que Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi
donc ! } (Coran : XXII - 51/52)
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La station spirituelle de la servitude
dsogexl _olie
créatures
Dieu - qu’Il soit exalté - a fait de la servitude la qualité de Ses
Le Messie n’a
‘la plus parfaite et la plus proche de Lui. Il a dit en ce sens : 4
les Anges
pas trouvé indigne de lui d’être serviteur de Dieu ; non plus que
ceux qui
qui sont proches de Dieu. Dieu rassemblera bientôt devant Lui
: IV - 172) Il
refusent de L’adorer et ceux qui s’enorgueillissent. } (Coran
oignent
a dit encore : 4 Oui, ceux qui sont auprès de ton Seigneur ne s’él
, et devant
pas de Son adoration en s’enflant d’orgueil : ils Le glorifient
y a un arrêt
Lui, ils se prosternent. à (Coran : VII - 206) Ceci montre qu’il
& A Lui
total après sa parole dans la sourate an-Nisâ’ (Les femmes):
(Coran : XXI
appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et la terre ! }
se considèrent
- 19) Car ensuite Il dit : 4 Ceux qui sont auprès de Lui ne
fient nuit
pas trop grands pour L’adorer et ils ne s’en lassent pas. Ils glori
) Il s’agit là de
et jour, et point ne s’interrompent. } (Coran : XXI - 19/20
ière partie, une
deux phrases entières et indépendantes où il y a, dans la prem
ième partie une
description des serviteurs de Sa seigneurie et dans la deux
description des serviteurs de Sa divinité.
les serviteurs
Dieu - qu’Il soit exalté - dit aussi : 4 Et voici quels sont
terre ; et lorsque
du Très Miséricordieux : ils marchent humblement sur
ent les nuits
les ignorants s'adressent à eux, ils disent : paix ! et ils pass
neur, écarte
prosternés et debout devant leur Seigneur ; et ils disent : Seig
malheur sans
de nous le châtiment de la Géhenne, car ce châtiment est un
- et, lorsqu'ils
fin; oui, elle est mauvaise, comme gîte et séjour!
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dépensent, ils ne sont ni prodigues ni avares, puisque entre les deux est la
droiture ; et ils n’appellent pas d’autre dieu à côté de Dieu, et ne tuent,
sauf à bon droit, âme que Dieu ait interdite ; et ne commettent pas de
fornication ; - quiconque le fait rencontre le péché, le châtiment lui sera
doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement
comblé d’ignominie ; à moins qu’il ne se repente, et croie, et fasse œuvre
bonne - car à ceux-là Dieu changera leurs mauvaises actions en bonnes
et Dieu est Pardonneur, Miséricordieux : et quiconque se repent et fait
œuvre bonne, alors oui, il revient vers Dieu en se repentant ; et ils ne
portent pas de faux témoignages; et, passant auprès de futilités, s’en
écartent noblement : et, lorsque les Signes de Dieu leur sont rappelés, ils
ne deviennent pas sourds et aveugles : et ils disent : Seigneur, donne-nous,
en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous des
guides pour ceux qui craignent. Ceux-là auront pour rétribution les Hauts
lieux du Paradis, pour leur endurance, et ils seront accueillis avec Le salut
et la paix pour y demeurer éternellement. Le beau gîte et séjour que voilà !
- Dis :Mon Seigneur ne se souciera pas de vous parce que vous ne
L’invoquiez pas ; car vous avez crié au mensonge. Vous en verrez bientôt
la conséquence inéluctable.} (Coran : XXV - 63/77) Dieu a dit aussi:
4 Les serviteurs de Dieu boiront à des sources que l’on fera jaillir en
abondance. h (Coran : LXXVI-6) ; 4 ….Mentionne Notre serviteur David,
doué de force et plein de repentir } (Coran : XXXVIII - 17) ; 4 Mentionne
Notre serviteur Job... à (Coran : XXXVIII - 41) ; 4 Mentionne Ibrâhîm,
Ishâq et Ya‘qàb, Nos serviteurs doués de force et de clairvoyance. à (Coran
XXXVII - 45) Il a dit de Sulaymân (Salomon): 4 ...Quel excellent
serviteur ! Il était plein de repentir. ÿ(Coran : XXX VIII - 30) Et sur Jésus,
fils de Marie : 4Lui n’était qu’un serviteur auquel Nous avions accordé
Notre grâce. > (Coran : XLIII - 59), faisant ainsi de la servitude sa finalité
et ne faisant pas de lui, comme prétendent les Chrétiens, un être divinisé.
Enfin, Il a appliqué la qualité de servitude à la plus noble créature qui jouit
auprès de Lui de la position la plus élevée dans sa station sublime en disant :
4 Si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre
serviteur. à (Coran: IL - 23); 4 Béni soit Celui qui a révélé le
discernement à Son serviteur … » (Coran : XXV - 1) ; 4 Louange à Dieu
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qui a fait descendre le Livre sur Son serviteur. } (Coran : XVIII - 1),
< Quand le serviteur de Dieu s’est levé pour L’invoquer, peu s’en fallut
qu’ils ne se pressent en foule autour de lui } (Coran : LXXIT - 19) : & Gloire
à Celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur... } (Coran : XVII - 1)
De même, il est rapporté dans un hadîth authentique que le Prophète #
a dit : « Ne me vantez pas comme les Chrétiens ont vanté le Messie fils de
Marie car je ne suis qu’un serviteur. Dites plutôt que je suis le serviteur de
Dieu et Son envoyé. » Il est dit également dans un autre hadîth : « Je suis un
serviteur. Je mange comme mange le serviteur et je m’assois comme s’assoit
le serviteur. » Dans le Sahfh de Al-Bukhâri il est rapporté qu’Ibn ‘ Amr a dit :
«J'ai lu dans la Torah la description suivante de Muhammad #
« Muhammad est l’Envoyé de Dieu. Il est Mon serviteur et Mon messager.
Je l’ai appelé al-Mutawakkil (celui qui s’en remet à Dieu). Il n’est ni
grossier, ni frustre, ni crieur dans les marchés. Il ne répond pas au méfait par
le méfait mais pardonne et tolère. »
Dieu - qu’Il soit glorifié - a institué la bonne nouvelle absolue pour Ses
serviteurs en disant 4 Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui
écoutent la Parole et qui obéissent à ce qu’elle contient de meilleur. >
(Coran: XXXIX - 18) Il leur a promis également l'assurance totale en
disant : 4 Ô Mes serviteurs ! N ’ayez pas peur ce jour-là ! Ne vous affligez
pas ! Ceux qui croient en Nos signes demeurent soumis. 3 (Coran : XLIII
- 68/69) Ainsi Il a soustrait spécialement Ses serviteurs au pouvoir de Satan
en laissant à ce dernier ceux qui le prennent pour maître : € Tu n’as aucun
pouvoir sur Mes serviteurs à l’exception de celui qui te suivra Parmi ceux
qui sont dans l’erreur } (Coran : XV - 42) ; 4 Le démon n’a aucun pouvoir
sur les croyants ni sur ceux qui s’en remettent à leur Seigneur. Son
pouvoir s’exerce seulement contre ceux qui le prennent pour maître et qui
sont polythéistes. } (Coran : XVI - 99/100)
De même le Prophète # a fait de la perfection de la servitude le degré
le plus élevé de la foi, à savoir al-Ihsân (l'excellence) en disant dans le
hadîth où l’archange Gabriel (paix sur lui) l’a interrogé sur la signification
d’al-Thsân : « C'est d’adorer Dieu comme si tu Le voyais. Car si tu ne Le
vois pas, certes, Lui te voit. »
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Sur l’accompagnement de 4 C’est Toi que nous adorons 5
pour chaque serviteur jusqu’à la mort
Syall çl dog 9)
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit à Son Envoyé : 4 Adore ton Seigneur
jusqu’à ce que la mort (al-yadfn) te parvienne ! } (Coran : XV - 99) De
même, les habitants de l’Enfer ont dit: 4 Nous traitions de mensonge le
Jour du jugement jusqu’au moment où la mort (al-yagîn) nous a
emportés. h (Coran : LXXIV - 45/47) Habituellement le mot arabe al-yagin
signifie la certitude, mais les exégètes sont unanimes pour affirmer qu'il
désigne ici la mort.
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Aussi, celui qui prétend atteindre une station où il n’est plus tenu
d’assumer la dévotion est un impie qui mécroit de Dieu et de Son messager.
Il n’atteint que la station de l’infidélité et de l’impiété par rapport à sa foi.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Ils ont dit : Le Miséricordieux s’est
donné un fils ! Vous avancez là une chose abominable ! Peu s’en faut que
les cieux ne se fendent à cause de cette parole ; que la terre ne s’entrouvre
et que les montagnes ne s’écroulent ! Du fait qu’ils ont attribué un fils au
Miséricordieux ! Il ne convient pas au Miséricordieux de se donner un
fils ! Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se présentent au
Miséricordieux comme de simples serviteurs. à (Coran : XIX - 88-93) Cela
concerne aussi bien les croyants que les impies. Il a dit également 4 Le jour
où Il les réunira, avec ceux qu’ils adoraient en dehors de Dieu, Il dira :
Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici ?.… à (Coran : XXV -
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17) Il les a appelés Ses serviteurs malgré leur égarement. Mais c’est une
appellation restreinte par l’allusion.
Quant à celle qui est générale, elle n’est évoquée qu’en faveur des gens
du deuxième groupe dont nous aurons à parler si Dieu le veut.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit aussi : & Dis : Ô Dieu ! Créateur des
cieux et de la terre, qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent ; Tu
Jugeras entre Tes serviteurs et Tu trancheras leurs différends ! ÿ (Coran :
XXXIX - 46); & Dieu a jugé Ses serviteurs. (Coran : XL - 48) Ceci
concerne la servitude générale et particulière.
- Soit indéterminée, comme dans le verset : 4 Tous ceux qui sont dans
les cieux et sur la terre se présentent au Miséricordieux comme de simples
serviteurs. h (Coran : XIX - 93)
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- Soit conditionnée par une indication ou une allusion etc. comme
dans la parole: 4 ...Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que
voici ?.… bp (Coran : XXV - 17)
- Soit ils sont mentionnés tels qu'ils sont qualifiés par leurs actes,
comme dans cette parole divine : € Dis : Ô Mes serviteurs ! Vous qui avez
commis des excès à votre détriment, ne désespérez pas de la Miséricorde
de Dieu.} (Coran: XXXIX - 53) On peut dire qu’il les appelle Ses
serviteurs parce qu’ils n’ont pas désespéré de Sa Miséricorde, qu'ils sont
revenus à Lui et qu’ils ont suivi ce qui a été révélé. Ils feraient alors partie
des serviteurs de la divinité et de l’obéissance.
Sur le sujd général, Il a dit : 4 Ceux qui sont dans les cieux et ceux
qui sont sur la terre se prosternent devant Dieu - ainsi que leurs ombres -
de gré ou de force, le matin et le soir. » (Coran : XIII - 15)
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rémunératrice et pénale qui comporte Sa récompense et Son châtiment. Mais
cette connaissance intègre également la connaissance de Ses anges, de Ses
Livres et de Ses Envoyés.
Pour ce qui est de ses degrés pratiques, ils sont au nombre de deux : un
degré pour les gens de la droite et un degré pour les rapprochés.
D'un autre côté, les dispositions légales qui régissent la servitude sont
au nombre de cinq : l’obligatoire, le recommandé, l’interdit, le répréhensible
et le permis. Ces dispositions s’appliquent au cœur (1), à la langue(2) et aux
membres(3).
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Les obligations sur lesquelles il y a unanimité portent sur des notions
comme la sincérité, at-tawakkul (le fait de s’en remettre à Dieu), l'amour, la
patience, le repentir, la crainte, l'espérance, l’assentiment ferme et la bonne
intention dans l’adoration, ce qui est supérieur à la sincérité parce que celle-
ci consiste à distinguer celui qui est adoré par rapport à autrui.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 …Si vous croyez en Dieu, confiez-
vous à Lui, si vous êtes soumis. } (Coran : X - 84) Il a ordonné également
le retour vers Lui et le repentir en disant : < Revenez vers votre
Seigneur !.. à (Coran : XXXIX - 54) Il a ordonné aussi la sincérité comme
dans cette parole : & On leur avait seulement ordonné d’adorer Dieu
comme de vrais croyants qui Lui rendent sincèrement un culte pur. >
(Coran : XCVIIT - 5) C’est le cas aussi de la crainte comme dans ces
paroles : & ..Ne les craignez pas, craignez-Moi, si vous êtes croyants ! >
(Coran : III - 175) ; 4 …Craignez-Moih (Coran : II - 41) Il en va de même
39
de la véracité, Dieu - qu’Il soit exalté - a dit: Ô vous qui croyez!
Craignez Dieu et restez avec ceux qui sont véridiques. (Coran : IX - 119)
40
a accordé de Ses faveurs, le fait de souhaiter la disparition de ces faveurs, et
tout ce qui en découle et qui est sur le plan de l'interdiction plus grave que
la fornication, la prise du vin etc, parmi les péchés majeurs manifestes.
(2) Pour ce qui est des cinq servitudes de la langue, ce qu’il en est
obligatoire est la prononciation des deux professions de foi, la récitation du
41
Coran qui s'impose au fidèle pour sa prière, ainsi que la prononciation des
formules de dhikr ordonnées par Dieu et Son Prophète en prière, la
glorification pendant le rukñ‘ et le sujäd, la formule : « Notre Seigneur, à Toi
la louange » après le redressement, le rashahhud et le takbfr. S'ajoutent à
cela comme obligations le fait de répondre à la salutation, le fait de
recommander le bien et d’interdire le mal, le fait d’instruire l’ignorant, de
renseigner celui qui est perdu, le témoignage lorsqu'il s’avère nécessaire et
la véracité dans le propos.
42
les voix des femmes étrangères dont on craint la séduction à cause de leurs
voix sauf en cas de nécessité: témoignage, traitement, consultation,
jugement, soins, etc. Il lui est également interdit d’entendre les sons des
instruments de musique comme le luth, le tambourin, la flûte, etc. Mais il
n’est pas tenu de boucher ses oreilles s’il entend ces sons involontairement
sauf s’il craint de s’y laisser aller.
De façon similaire, il ne lui est pas permis de chercher volontairement
à humer le parfum des femmes étrangères. Il en va de même du regard : si
le premier regard à l’improviste n’est pas interdit, le deuxième l’est toujours
s’il est volontaire.
S'agissant de l’écoute recommandée, elle se rapporte à toute écoute
bénéfique comme l’audition de la science, de la récitation du Coran, de la
mention (dhikr) de Dieu et de tout ce qui est agréable à Dieu sans être
obligatoire.
Ce qui est répréhensible, c’est le contraire, à savoir le fait d'écouter ce
qui est mauvais mais qui n'implique pas le châtiment.
Pour ce qui est de la vision obligatoire, elle consiste à regarder le texte
du Coran et les livres de la science lorsqu'il y a obligation d’y apprendre ce
qui est nécessaire, à regarder les objets concrets relatifs à la consommation,
aux dépenses et aux jouissances personnelles pour distinguer ce qui est licite
de ce qui est illicite, à regarder aussi les objets mis en dépôts chez soi et qu’il
faut restituer à leurs propriétaires pour bien les distinguer.
Le regard interdit, c’est celui porté avec désir sur les femmes
étrangères et sur les autres, sauf en cas de nécessité comme le regard de celui
qui demande la main d’une jeune fille ou du témoin ou du juge ou du
médecin ou des proches. Le regard recommandé porte sur les livres de
science et de religion qui consolident la foi de l’homme ainsi que sur le texte
du Coran. Cela consiste aussi à regarder les visages des savants pieux et des
parents ainsi que les Signes visibles de Dieu pour en tirer une preuve de Son
unicité, Sa connaissance et Sa sagesse.
43
On a dit que les Anciens pieux détestaient le regard curieux, au même
titre qu’ils honnissaient le langage superflu.
Parmi les regards interdits, il y a celui de regarder les nudités qui sont
de deux sortes : les nudités derrière les vêtements et les nudités derrière les
portes. Ainsi, si quelqu'un regarde les nudités à travers les portes d’une
maison et que le propriétaire de cette maison lui crève les yeux, celui-ci
n’encourt rien conformément au hadîth authentique en ce sens du
Prophète #.
Quant au goût obligatoire, c’est celui qui consiste à prendre la
.nourriture et la boisson lorsqu'il y a nécessité impérieuse et crainte de la
mort. Aussi celui qui n’en prend pas et y résiste jusqu’à la mort, meurt
comme un pécheur qui s’est donné la mort. Les imâms Ahmad et Tâwûs ont
même dit que celui qui est obligé de manger la viande d’une bête morte de
mort naturelle et qui s’y refuse et en meurt, entre en Enfer. Il en va de même
de la prise d’un médicament s’il a la certitude qu’il va le sauver. S’il croit
seulement à une possible guérison sa prise est-elle recommandée ou
convient-il de le délaisser ? Là-dessus il y a des divergences bien connues
entre les Anciens pieux et les générations suivantes.
Pour ce qui est du goût interdit, c’est comme le fait de goûter à des
choses douteuses ou de manger au-delà du besoin ou de goûter à un repas
auquel on ne t’a pas invité ou de goûter aux repas des hypocrites.
44
Quant à ce qu’il en est interdit, c’est de sentir délibérément le parfum
pendant qu’on est en état de sacralité (al-ihrâm) ou de sentir du parfum volé
et spolié ou de humer volontairement le parfum des femmes étrangères par
crainte d’en être séduit.
Ce qui est répréhensible, c’est tout jeu vain mais qui n’est pas interdit
ou l’écriture de ce qui est inutile pour la vie en ce bas-monde et pour la vie
future.
Pour ce qui est de la marche du pied, ce qui est obligatoire, c’est par
exemple la marche pour participer à la prière du vendredi et aux autres
prières en commun, pour effectuer les tours autour de la Ka‘ba, pour
effectuer le va-et-vient entre Safâ’ et Marwâ, pour se rendre chez des parents
et des proches, pour assister à des séances où on dispense un savoir qu’il faut
apprendre ou pour accomplir le pèlerinage lorsque la distance n’est pas trop
grande.
Ce qui est répréhensible, c’est tout déplacement pour les plaisirs et les
jeux.
Tels sont donc les cinquante degrés de servitude qui s’imposent à dix
choses : le cœur, la langue, l’ouïe, la vue, l’odorat, le goût, la main, le pied,
le sexe et le déplacement au moyen d’une monture.
46
Les stations spirituelles de :
& C’est Toi que nous adorons ÿ
€ si Jul à Jjle
Je vais, quant à moi, en faire un bref résumé qui soit global et utile, si
Dieu - qu’Il soit exalté - le veut.
47
Lorsqu'il se réveille, son éveil implique pour lui la pensée, qui est la
concentration du cœur sur le but pour lequel il se prépare en général (sans
connaître encore les détails pour l’atteindre).
Lorsque son idée se concrétise, elle implique pour lui le discernement
qui est une sorte de lumière par laquelle il perçoit la promesse et la menace,
le Paradis et l'Enfer, ce que Dieu a préparé dans l’un pour Ses amis et dans
l’autre pour Ses ennemis. Il voit alors les gens qui sortent de leurs tombes,
remplis de crainte, pour répondre à l'appel de la vérité ; les anges qui sont
descendus du ciel pour les entourer ; Dieu qui vient ; Son Trône installé pour
le jugement ; la terre qui est illuminée par la lumière divine ; le Livre des
comptes qui est déployé ; les Prophètes et les martyrs qui sont amenés ; la
balance des comptes qui est installée, les livrets des comptes qui s’envolent :
les adversaires qui sont rassemblés, le bassin et ses coupes qui sont visibles ;
la soif qui gagne et la rareté des porteurs d’eau ; le pont déployé pour la
traversée et l’affluence des gens autour de lui ; l'Enfer qui gronde sous le
pont du sirât et ceux qui y tombent par milliers. Ainsi s’ouvre dans son cœur
un œil avec lequel il voit tout cela et apparaît dans son cœur un témoin de la
vie future, qui lui fait voir cette vie future et sa pérennité puis, du même
coup, le bas monde et son caractère éphémère.
C’est que le discernement est une lumière que Dieu place dans le
cœur pour qu’il voie la réalité de ce que rapportent les Prophètes, comme s’il
voyait directement et réellement. Il réalise alors concrètement le bénéfice
qu’il tire de l’appel des Messagers et se rend compte du dommage subi
lorsqu'on s'oppose à eux. Cela lui procure trois sortes de discernements, le
discernement des noms et attributs divins, un discernement dans la
recommandation du bien et l’interdiction du mal et un discernement à
propos de la promesse et de la menace divines.
S’agissant du discernement des noms et des attributs divins, il consiste
en ce que ta foi ne soit pas affectée par une allégation qui s'oppose à la
description que Dieu a faite de Lui-même et de Ses Messagers. Tu dois
même considérer ce genre d’allégation du même ordre que le doute et le
scepticisme sur l’Existence de Dieu. Car les deux attitudes sont égales en
tant qu’épreuves chez les gens du discernement.
48
C'est pourquoi nous trouvons que les gens doués du plus faible
discernement sont les adeptes du kalâm (théologiens) faux et blâmable qui a
été dénigré par les anciens pieux. Parce qu’ils ignorent les textes et leur sens
véritable et parce que les allégations fallacieuses se sont enracinées dans
leurs cœurs. D'ailleurs, si tu réfléchis sur l’état des gens du commun qu’ils
considèrent comme des non croyants, tu verras qu’ils possèdent un
discernement plus parfait que ces pseudo-théologiens, une foi plus forte, une
soumission plus grande à la Révélation et une acceptation plus évidente de
la vérité.
S'agissant du discernement dans la recommandation du bien et
l'interdiction du mal, il consiste à se dépouiller de toute opposition sous
forme d'interprétation, d'imitation, de manie et de passion. Ainsi le cœur du
fidèle ne renferme aucune allégation qui s’oppose à la vraie connaissance de
l’ordre de Dieu et de Ses interdits, ni aucun désir qui empêche l'exécution
et la conformité à Ses ordres, ni aucune imitation aveugle qui dispense le
fidèle d'accomplir l’effort nécessaire pour puiser les dispositions légales
dans la niche des textes.
Dieu - qu’Il soit exalté - dit : & Si tu t’étonnes, leur parole, en effet, est
49
étonnante : lorsque nous serons poussière deviendrons-nous, une nouvelle
création ? Voilà ceux qui sont incrédules à l’égard de leur Seigneur. Voilà
ceux aux cous desquels on mettra des carcans. Voilà ceux qui seront les
hôtes du Feu où ils demeureront immortels ! 3 (Coran : XIII - 5)
Ainsi tu vois que son droit exige que tu t’en acquittes avec certitude et
t’effarouches pour elle par jalousie.
50
qui ne met pas les choses à leurs places. Car Dieu sait mieux que quiconque
où Il place Ses Messages : 4 Nous les avons éprouvés les uns par les autres
afin qu’ils disent : Est-ce là ceux d’entre nous sur lesquels Dieu a répandu
Ses bienfaits ? Dieu ne connaît-Il pas ceux qui sont reconnaissants ?
(Coran : VI - 53)
51
Son expression : « consolide l’allusion spirituelle » veut dire que
l’allusion porte sur ce que les spirituels indiquent comme états, expériences
et goûts spirituels que les gens de discernement éprouvent dans leur
cheminement et que nient ceux qui sont étrangers à la voie spirituelle.
Beaucoup de ces choses envahissent l’aspirant au cours de son
cheminement. S’il possède du discernement, cette faculté l’aidera à vérifier
cela, à le réaliser et à le lui faire connaître en détail. S’il s’agit d’un ignorant
dépourvu du discernement il ne connaîtra pas ce qui lui arrive d’une manière
détaillée et ne parviendra pas à le consolider.
Par son expression « fait implanter le don de la vision » l’auteur veut
dire que le discernement fait implanter dans le terrain du cœur le don sincère
de voir. Il s’agit d’une lumière que Dieu place dans le cœur pour qu'il
. distingue la vérité de l’erreur, ce qui est véridique de ce qui est mensonger.
Dieu - qu'Il soit exalté - a dit : 4 11 y a là bien des signes pour ceux qui sont
doués de perspicacité ! } (Coran : XV - 75)
Selon Mujähid il s’agit ici des gens doués de vision. De même, il est
rapporté chez Tirmidhf, d’après un hadîth transmis par Abû Sa‘ïd al-Khudri
- que Dieu soit satisfait de lui - que le Prophète # a dit : « Prenez garde à la
perspicacité du croyant car il voit par la lumière de Dieu - qu’Il soit exalté
et magnifié -. » Ensuite il a récité le verset précèdent.
52
La station du dessein
A EUTA
53
guider vers le savoir pour s’améliorer et vise às répondre à l’appel de
l'impératif religieux qui possède, sur chaque question du savoir, un appel
invitant à y croire sur les deux plans de la connaissance et de la pratique.
Mais il entend par « l’appel de l'impératif » les secrets et les sagesses qui
appellent en faveur de la légalité et de la légitimité de l’impératif. Donc, y
répondre constitue un motif supplémentaire par rapport à la simple
conformité. Car ces secrets invitent à l’amour, à la vénération, à la
connaissance et à la louange.
Il faut dire que la résolution est le ferme dessein lié à l’acte. Mais la
54
résolution est de deux sortes : la résolution de l’aspirant à s'engager dans la
voie, ce qui relève des débuts ; et une résolution pendant le cheminement
spirituel, laquelle est plus spécifique que la première. Elle relève des stations
spirituelles comme nous aurons l’occasion de l’expliquer, si Dieu le veut.
55
En effet, cette dernière se retrouve au début et à la fin de la chaîne des
stations spirituelles car elle accompagne chacune d’elle. Voilà pourquoi
Dieu - qu’Il soit exalté - en a fait la dernière des stations spirituelles pour
Son élite.
Il est rapporté dans les deux recueils authentiques que ‘Âïshà - que
Dieu soit satisfait d’elle - a dit : « L'Envoyé de Dieu # n’a pas accompli une
seule prière après la Révélation de cette sourate sans dire au cours de son
rukû et son sujñd : Gloire à Toi mon Dieu, notre Seigneur et Louange à Toi.
Mon Dieu pardonne-moi. »
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Oui, Nous avions proposé le dépôt
de la foi aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ceux-ci ont refusé de
l’assumer, ils en ont été effrayés. Seul, l’homme l’a assumé, mais il est
injuste et ignorant. Il en est ainsi afin que Dieu châtie les hommes
hypocrites et les femmes hypocrites ; les hommes polythéistes et les
femmes polythéistes ; et afin que Dieu revienne vers les croyants et vers les
croyantes - Dieu est Celui qui pardonne, Il est miséricordieux à (Coran :
56
XXXIII - 72/73) Dieu - qu’Il soit glorifié - a fait de la repentance la finalité
de chaque croyant et de chaque croyante.
57
obligation imposée par Dieu aux serviteurs. À part cela, ce que l’on entend
dire est faux, telle cette affirmation soutenant que la première obligation
c’est la réflexion ou le dessein dans la réflexion ou la connaissance ou le
doute qui implique la réflexion. Toutes ces affirmations sont erronées. Car
le tawhfd est, répétons-le, la première obligation qui est la clé de l’appel de
tous les Messagers. C’est la première chose à laquelle a appelé Nûh (Noé) :
é Ô mon peuple ! Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre Dieu que
Lui... 3 (Coran : VII - 59) Et c’est la première chose à laquelle a appelé leur
Sceau Muhammad #.
58
les serviteurs de Dieu, les savants sont seuls à Le redouter… à (Coran:
XXXV - 28) car les savants qui Le connaissent et connaissent Son
commandement Le redoutent plus que les autres. Le Prophète # a dit : « Je
suis parmi vous celui qui connaît le plus Dieu et Le redoute le plus » ; de
même, la vénération englobe les stations de l’amour, du respect mêlé de
crainte et de la considération ; l’action de grâce (ash-shukr) englobe toutes
les stations de la foi, c’est pourquoi c’est la station la plus élevée et la plus
sublime. Elle se trouve au-dessus des stations d’ar-ridâ’ (l'agrément) et du
sabr (la patience) et elle renferme celle du tawakkul, d’al-inâba, d’al-hubb,
d’al-ikhba, d’al-khushû' et d’ar-rajàâ'. Ainsi toutes les stations y sont
inscrites et on ne mérite d’être appelé par cette qualification dans l’absolu
que si l’on embrasse toutes les stations. Voilà pourquoi la foi est constituée
de deux moitiés : une moitié faite de patience et une moitié faite d’action
de grâce, et comme la patience fait partie de l’action de grâce, la foi devient
entièrement action de grâce. Voilà pourquoi ceux qui rendent grâce sont les
plus rares parmi les créatures conformément à la parole divine:
4 …Restreint est le nombre de Mes serviteurs reconnaissantsh (Coran :
XXXIV - 13) ; de même la station de la pudeur (al-hayä’) englobe celles de
la connaissance et de la vigilance ; la station de la familiarité (a/-'uns)
englobe celles de l’amour et de la proximité. Car si l’amant se trouve éloigné
de son Bien-Aimé, il s’y habitue, mais s’il se trouve proche d’un homme
qu’il n’aime pas il ne se familiarise pas à lui tant qu’il ne réunit pas l’amour
et la proximité ; la station de la véracité (as-sidg) englobe celles de la
sincérité et de la résolution ; la station de la vigilance (al-murâgaba)
englobe celle de la connaissance et de la crainte révérencielle ; la station de
la sérénité (al-tuma'’nîna) englobe celles de l’inâba, du tawakkul, du tafwid,
du ridà” et du taslim.
Ainsi, par rapport à chacune de ces stations, les itinérants sont de deux
sortes: les véridiques et les rapprochés; les véridiques se tenant dans la
partie inférieure et les rapprochés dans la partie supérieure. Il en va ainsi de
tous les degrés de la foi. Mais Dieu seul connaît la différenciation et les
mérites de leurs degrés respectifs.
59
Quant à la répartition des cheminants entre gens du commun, gens de
l'élite et gens de l'élite de l’élite, elle est due au fait qu’on a fait du fan”
(l'extinction) la finalité de la voie et l’étendard des spirituels vers lequel ils
déploient leurs efforts. Nous aurons à revenir sur tout cela en détail, si Dieu
le veut.
Nous avons déjà indiqué que la repentance qu'ils ont placée au début
des stations spirituelles constitue la finalité des hommes qui possèdent la
connaissance spirituelle et l’ultime fin pour les amis de Dieu les plus
proches. Nul doute qu’ils ont davantage besoin de l’examen de conscience
à la fin de l’itinéraire qu’à son début. Il est donc meilleur de parler de ces
stations spirituelles selon l’approche des Anciens parmi les grands maîtres
spirituels, c’est-à-dire d’une manière générale, en indiquant pour chaque
station sa réalité, ses exigences, les aléas qui empêchent sa réalisation et en
évoquant celles qui sont générales et celles qui sont particulières.
Lorsqu'on médite sur les sentences des maîtres de la voie selon cette
approche, comme Sahl Ibn ‘Abdulläh al-Tustârî, Abû Tâlib al-Makki, al-
60
Junayd Ibn Muhammad, Abû ‘Uthmän al-Nisâbüûrf, Yayà Ibn Mu‘âdh al-
Räzi ou des maîtres illustres comme Abû Sulaymän al-Dârânf et ‘Awn Ibn
*Abdulläh dont on dit qu’il est le sage de cette Communauté, et bien d’autres
encore, on se rend compte qu'ils ont parlé des œuvres des cœurs et des états
spirituels d’une manière globale qui est en même temps précise et claire
dans sa formulation, sans chercher à classer et à énumérer les stations
spirituelles. Ils étaient plus illustres pour ne pas tomber dans ce genre de
travers et leur ambition était plus élevée et plus sublime. Ils tournoyaient
autour de ce thème pour y puiser la sagesse, la connaissance spirituelle, la
pureté des cœurs, la purification des âmes et l’amélioration des œuvres.
Voilà pourquoi leurs brèves sentences renfermaient de la bénédiction tandis
que les longues digressions des gens des dernières générations en sont
presque complètement dépourvues.
Cela dit, il fallait parler aux gens de cette époque leur propre langage
car ils n’avaient pas la force pour recevoir et intérioriser les comportements,
les propos et la conduite des Anciens pieux. D'ailleurs, si la bonne conduite
et l’état spirituel des Anciens pieux se matérialisaient devant eux, ils les
nieraient et les considéreraient comme une attitude propre aux gens du
commun, contrairement à celle des gens de l'élite. C’est la raison pour
laquelle des théologiens égarés et ignorants disent : «les Anciens pieux
étaient plus préservés mais notre voie est plus savante.» De même, des
pseudo-savants en Figh qui ignorent leur vraie valeur disent d’eux qu’ « ils
ne se sont pas consacrés à l’étude exclusive du Fiqh pour asseoir son statut,
déduire ses règles et son dispositif parce qu’ils étaient occupés à d’autres
choses, contrairement aux gens des dernières générations qui s’y sont
spécialisés pour devenir plus savants que les Anciens pieux. »
61
Il convient donc pour nous d’évoquer les demeures spirituelles de la
servitude figurant dans le Coran et la Sunna et d’indiquer la connaissance de
leurs définitions et de leurs degrés. Car cette connaissance relève de la
parfaite connaissance des limites de ce qui a été révélé par Dieu et rapporté
par Son messager. D'ailleurs Dieu - qu’Il soit exalté - a attribué à celui qui
les ignore l’ignorance et l'hypocrisie : & Les bédouins sont les plus violents
en fait d’incrédulité et d’hypocrisie et les plus enclins à méconnaître les
lois contenues dans le Livre que Dieu a fait descendre sur Son
Prophète... } (Coran : IX - 97) Donc, en connaître les limites c’est de la
science, et les appliquer c’est du respect. Elles permettent au serviteur de
parachever sa foi et de faire partie des gens de 4 C’est Toi que nous adorons
et c’est à Toi que nous implorons l'assistance >
Nous allons mentionner pour ces demeures une classification qui soit
appréciée, selon la conformité à l’ordonnancement du cheminement
matériel, pour pouvoir mettre l’intelligible à la portée de ce qui est
appréhendé par les sens. C’est là d’ailleurs l’utilité des paraboles et des
exemples donnés, ce qui constitue le propre de l’intellect.
62
La demeure de la servitude
Aogul Ujie
L'auteur des Manâzil dit qu’il s’agit du : « réveil pour Dieu indiqué
dans Sa parole : 4 Dis : Je ne vous exhorte qu’à une seule chose : Tenez-
vous debout devant Dieu, par deux, ou isolément… } (Coran : XXXIV -
46)» et «le réveil pour Dieu c’est l’arrachement à l’habitude de
l’insouciance et le fait d'échapper à la honte du relâchement. C’est la
première occasion au cours de laquelle le cœur du serviteur s’illumine de vie
pour voir la lumière de l’avertissement. Ce réveil renferme trois choses : le
cœur aperçoit la faveur divine tout en désespérant de pouvoir la circonscrire
et la définir ; il s’y consacre pour connaître le don qu’elle renferme mais il
sait qu’il sera incapable d’en rendre compte. »
63
faveur. Il acquiert alors la certitude qu'il sera incapable d’en rendre compte
par l’action de grâce et la reconnaissance. Donc ce constat des bienfaits et
cette incapacité à en rendre compte impliquent deux formes sublimes de
servitude : aimer le Bienfaiteur et s’employer à Le mentionner et
L’invoquer.
Ensuite l’auteur des Manâzil ajoute : « La deuxième chose, c’est le fait
de constater le forfait, de se rendre compte de la menace qu'il représente,
d’agir pour se rattraper, de se débarrasser de sa servitude et de rechercher la
délivrance en se purifiant. »
Ainsi le serviteur regarde ses forfaits antérieurs et constate qu'il sera
gravement menacé quand on exigera de lui des comptes.
En effet Dieu - qu’Il soit exalté - a blâmé dans Son Livre celui qui
oublie ce qu’il a commis : 4 Qui donc est plus injuste que celui qui se
détourne des signes de son Seigneur, après que ceux-ci lui ont été
rappelés, et qui oublie ce que ses mains ont accompli ?.… } (Coran : XVIII
- 57) Lorsque le serviteur constate son forfait, il s'emploie à rattraper ce
qu’il a manqué par la science et l’action. Il se débarrasse de la servitude du
forfait par la demande du pardon et les regrets. Puis il se purifie de la
souillure de son forfait par des actes pieux, car il ne peut entrer au Paradis
qu'après avoir effectué cette purification. En effet, le Paradis est un lieu pur
et seul celui qui est pur peut y accéder. C’est pourquoi les Anges diront aux
habitants du Paradis : 4 …paix sur vous ! Vous avez été bons. Entrez ici
pour demeurer immortels } (Coran : XXXIX - 73) ; & Ceux que les Anges
rappellent, alors qu’ils sont bons, et à qui ils disent : La paix soit sur
vous ! Entrez au Paradis, en récompense de vos actions ! > (Coran : XVI -
32) Au Paradis, il n’y a donc pas un seul atome de souillure.
- ce qu’il reçoit de la part de ses frères dans la foi comme cadeaux sous
formes d’œuvres pies dédiées à lui comme l’aumône, le pèlerinage, le jeûne,
la récitation du Coran ou la prière qu’on fait en son nom.
65
des jours, d’éviter les pertes et voir comment rattraper ce qui a été perdu puis
d’illuminer par la pitié les jours qui restent à vivre. » C’est-à-dire qu'il faut
reconnaître ses manquements et ses excès pour rattraper ce qui a été manqué
au cours de ce qui reste de la vie qui n’a pas de valeur en soi.
66
De même, lorsqu'il connaît le caractère vil de son âme devant la
grandeur de Celui à qui il désobéit, il trouve son forfait très grave et
s'emploie à s’en débarrasser. D’ailleurs, l’effort qu’il entreprend pour cela
sera fonction de sa reconnaissance de la menace pesant sur lui et de sa
certitude à ce sujet.
Dieu - qu’Il soit exalté - nous informe également que les sauvés en ce
monde et dans la vie future sont ceux qui reconnaissent la menace divine et
la redoutent 4 Et vous établir ensuite sur la terre. Voilà pour celui qui redoute
Ma présence, pour celui qui redoute Ma menace } (Coran : XIV - 14)
s
L'auteur des Manäzil poursuit : «Quant à la connaissance des
insuffisances et des excès au fil des jours, elle se réalise grâce à trois choses :
l'écoute de la science, la réponse à l’appel du respect et de la vénération et
la compagnie des saints. Mais le maître-mot en tout cela consiste à
s’arracher aux habitudes et aux accoutumances. »
67
Ensuite, lorsque l’éveil du serviteur se raffermit et se consolide, il
implique la pensée consistant, pour le cœur, à tendre vers ce qui est
recherché pour l’obtenir.
Je dis pour ma part que la pensée est de deux sortes : une pensée se
rapportant à la science et à la connaissance, et une pensée se rapportant à la
recherche et à la volonté.
En effet, celui qui est fixé dans son pays ne peut entreprendre le
voyage avant d’avoir commencé à se réveiller de son insouciance à l’égard
du voyage. Ensuite, il discerne la question du voyage en envisageant ses
risques, l'utilité et l’intérêt de l’entreprendre. Puis il réfléchit sur les
préparatifs du voyage et les provisions. Alors, il prend la résolution de
commencer le voyage. Une fois sa résolution prise et son dessein arrêté, il
passe dans la demeure de la muhâsaba (examen de conscience) qui consiste
à distinguer ce qu’il a de ce qu’il doit.
69
réalité même de la repentance ; d’où la raison pour laquelle la muhâsaba
(examen de conscience) passe en premier.
« Demandez des comptes à vos âmes avant que l’on vous en demande.
Soupesez vos âmes avant que l’on vous soumette à la pesée et ornez-vous
de bonnes œuvres pour le grand Rassemblement : 4 Ce jour-là vous serez
exposés en pleine lumière ; aucun de vos secrets ne restera caché.}
(Coran : LXIX - 18) »
70
Grâce à cette comparaison, tu sais que le Seigneur est Seigneur et que
le serviteur est serviteur. Tu aperçois clairement la réalité de l’âme et ses
qualités, la grandeur de la Majesté de la seigneurie et le fait que le Seigneur
jouisse seul de la perfection et de la largesse.
Tu comprends aussi que tout bienfait de Sa part est une faveur et tout
courroux de Sa part une justice. Avant cette comparaison, tu ignorais la
réalité de ton âme et la Seigneurie de ton Créateur. Mais lorsque tu établis
cette comparaison, tu réalises quelle est la source de tous les maux et
l'origine de toute imperfection : l’âme qui se définit comme ignorante
injuste. Sans la miséricorde de Dieu et Sa faveur, elle ne serait jamais
purifiée ; sans Sa guidance elle n’atteindrait jamais le bien. Et l’âme
bénéficie de tout cela de la part de Son Créateur, elle dépend de cela au
même titre que son existence dépend de Son existentiation. Car, de même
que par son essence elle n’a pas d’existence, de même par son essence elle
n’a nul accès à la perfection de l’être : elle n’a de par son essence que le
néant de la substance et de la perfection.
Après cela, tu établis une comparaison entre les bonnes et les
mauvaises actions et tu reconnais alors lesquelles sont plus importantes et
pesantes quant à leurs valeurs et leurs qualités.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Cette comparaison est difficile pour
celui qui ne possède pas trois choses : une lumière provenant de la sagesse,
une mauvaise opinion de l’âme et une distinction entre le bienfait et la
tentation. »
Il faut comprendre ici que cette comparaison et cette demande des
comptes à soi-même dépendent de la lumière de la sagesse. Il s’agit de la
lumière par laquelle Dieu a illuminé les cœurs des adeptes des Messagers.
Grâce à cette lumière, tu constates la différence et tu peux mener à bien ton
examen de conscience. La lumière de la sagesse dont il est question n’est
autre que la science, par laquelle le serviteur distingue la vérité de l’erreur,
la guidance de l’égarement, ce qui est utile de ce qui est nuisible, ce qui est
parfait de ce qui est imparfait, le bien du mal et discerne aussi les degrés des
œuvres : celles qui sont supérieures et celles qui sont inférieures, celles qui
sont acceptables et celles qui ne le sont pas.
71
D'ailleurs, plus la part de cette lumière est grande, plus la part de la
muhâsaba (examen de conscience) sera parfaite.
Quant à la mauvaise opinion sur l’âme, le serviteur en a besoin car la
bonne opinion sur l’âme empêche la parfaite introspection et risque de le
duper. Il verrait alors les méfaits comme de bonnes actions et les défauts
comme des perfections.
Donc, seul celui qui connaît son âme a une mauvaise opinion sur elle,
tandis que celui qui a une bonne opinion sur son âme est, de tous les
hommes, celui qui l’ignore le plus.
Quant à la distinction entre le bienfait et la tentation, elle s’impose au
serviteur pour qu’il distingue entre le bienfait qui lui permet de voir la bonté,
la bienveillance et d’obtenir sa félicité éternelle, et le bienfait par lequel il
voit la duperie, car bien des hommes sont leurrés par les bienfaits sans qu’ils
s’en rendent compte, dupés par l’éloge des ignorants et par le fait que Dieu
satisfait leurs besoins et les préserve. Or pour la plupart des gens, ces trois
attitudes sont le signe du bonheur et de la réussite.
72
l’abandonner ou en considérant que son abandon constitue la meilleure
forme de dévotion. Or il faut savoir que le Prophète # a fustigé ce genre de
prétention. En effet, il est rapporté dans un hadîth authentique que « certains
parmi les Compagnons du Prophète # se sont interrogés sur sa dévotion en
secret comme s'ils estimaient qu’elle était peu importante. L’un a dit:
« Quant à moi, je ne mange pas la viande » ; l’autre a dit : « Quant à moi, je
ne vis pas en ménage avec les femmes » ; un troisième a dit : « Quant à moi,
je ne dors pas sur un lit.» Ayant appris ce qu’ils disaient, le Prophète #
prononça un prône et il dit : « Qu’ont-ils ces gens dont l’un dit : moi je ne
consomme pas la viande, l’autre : moi je ne me marie pas ; et un troisième :
moi je ne dors pas sur un lit ? Sachez que moi j’épouse les femmes, je mange
de la viande, je dors et je me lève pour prier, je jeûne et je m’abstiens de
jeûner, et que celui qui se détourne de ma Sunna (conduite) n’a rien à voir
avec moi. » k
73
l’alcool, la fuite dans la bataille etc. C’est dire qu'être satisfait de sa
dévotion relève des grossièretés de l’âme et de ses caprices.
Après cela, ‘Umar et Ibn ‘Abbâs - que Dieu soit satisfait d’eux -
74
comprirent que la fin de la vie de l’Envoyé de Dieu # était proche car Dieu
l'en a informé et lui a ordonné de Lui demander pardon après s’être acquitté
de sa charge. Cette demande du pardon a couronné la fin de cette charge
comme elle couronnait habituellement l’accomplissement de sa prière, de
son pèlerinage, de sa prière nocturne et de ses ablutions mineures où il disait
en les terminant : « Gloire à Toi mon Dieu et louange à Toi. Je témoigne
qu’il n’y a d’autre dieu que Toi. Je Te demande pardon et je me repens à Toi.
Ô mon Dieu ! Fais que je sois parmi les repentis. Fais que je sois parmi les
purifiés ! » Telle est l’attitude de celui qui sait ce qui convient à Dieu et ce
qui sied à Sa majesté en matière des droits et des conditions de la servitude.
« Celui qui raille son frère par un péché ne mourra pas avant de l’avoir
commis. »
75
manifeste pas de la réjouissance devant le malheur de ton frère.
Autrement, Dieu le prendra en miséricorde et t’éprouvera. »
Mais l’auteur peut vouloir dire également que le fait de railler ton frère
à cause de son péché est plus grave que ce péché en raison de ce qu’il recèle
comme violence contre l’obéissance, auto purification, éloge de l’âme et
présomption de son innocence. Ton frère, qui a reconnu son péché et qui est
brisé du fait de son forfait, en retrouvant l’humilité et le recueillement de
Dieu, gagne ce qui est meilleur que l’impétuosité de l’obéissance, l’orgueil
et le fait de la rappeler aux créatures. C’est dire combien ce pécheur est
proche de la miséricorde de Dieu et combien cet autre, imbu de lui-même est
proche du courroux de Dieu. Car un péché par lequel tu fais preuve
d’humilité devant Lui est préférable pour Dieu à une obéissance par laquelle
tu t’enorgueillis devant Lui. Que tu dormes la nuit sans prier et te réveilles
avec des regrets est préférable pour toi que de passer la nuit debout en prière
et te réveiller le matin imbu de toi-même ! Car aucune œuvre de l’homme
infatué ne monte au ciel. Que tu souris tout en reconnaissant tes
insuffisances est meilleur que de pleurer tout en étant infatué. Tu dois savoir
que les plaintes des pécheurs sont plus agréables à Dieu que les chants des
glorificateurs imbus d'eux-mêmes.
C'est dire qu’il y a chez ceux qui obéissent à Dieu et ceux qui Lui
désobéissent des secrets que Seul Dieu connaît parfaitement, et que
n’appréhendent partiellement que les hommes doués de perspicacité. Voilà
pourquoi le Prophète # a dit : « Lorsque l’une de vos servantes fornique,
appliquez contre elle la peine légale sans la railler » car la balance est dans
les mains de Dieu et le jugement Lui appartient. Le fouet avec lequel on a
administré des coups à ce pécheur est dans les mains de Celui qui retourne
les cœurs. Et le but, c’est d'appliquer la peine légale et non pas de railler.
Seuls les hommes qui ignorent Dieu se rassurent contre les coups du destin
et ses attaques. Dieu - qu’Il soit exalté - a dit à l’être le plus savant et le plus
proche de Lui: 4 Si Nous ne l’avions pas raffermi, tu aurais failli
t’incliner quelque peu vers eux. h (Coran : XVII - 74)
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pas de moi leurs ruses, j'y céderai et je serai au nombre des ignorants. }
(Coran : XII - 33)
Dieu - qu’Il soit exalté - dit : 4 …Ceux qui ne se repentent pas ce sont
bien les injustes. } (Coran: XLIX - 11) Il a divisé les serviteurs entre
repentants et injustes, sans laisser aucune place pour une troisième
78
catégorie, en réservant le nom d’injuste à celui qui ne se repent pas. Du
reste, y a-t-il plus injuste que lui, en raison de l’ignorance de son Seigneur
et de Son droit, des défauts de son âme et des vices de ses œuvres ? Il est
rapporté dans un hadîth authentique que le Prophète # a dit : « Ô vous les
hommes ! repentez-vous à Dieu. Par Dieu ! Je me repens à Lui plus de
soixante-dix fois par jour!» De même, ses Compagnons rapportent
qu'avant de se lever à la fin de chaque séance il répétait cent fois :
« Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi la repentance. Tu es Celui qui
agrée la repentance et qui pardonne ! » On rapporte également que depuis la
révélation de la sourate al-Fath (Le Secours) il n’a jamais accompli une
seule prière sans dire à la fin : « Gloire à Toi, notre Seigneur et louange à
Toi ! Mon Dieu ! Pardonne-moi ! »
La réalité de la repentance
dodl Luis
79
ignorance qui contredit la connaissance de la guidance, et dans le deuxième,
il s’agit d’un égarement qui contredit le dessein et la volonté de Dieu. Voilà
pourquoi la repentance ne devient valable qu’après la connaissance du
péché, sa reconnaissance et le déploiement d’efforts pour se débarrasser de
ses péchés depuis le début jusqu’à la fin.
Cependant, il est possible aussi que l’auteur entende par-là que tu n’as
commis le péché qu'après t’être dépouillé de la repentance qui te procurait
la protection divine. Autrement dit, Dieu ne te laisse seul devant ton péché
qu'après t'avoir lâché et laissé devant les assauts de ton âme charnelle. Car
s’Il te préserve et t’accorde la réussite, jamais le péché ne peut te frôler.
80
Il reste que, dans les deux éventualités, la repentance se ramène à ton
attachement à Lui et à Sa protection en ta faveur.
Quant à la joie que procure le péché («ta joie au moment de sa
consommation »), elle est une preuve de l’intensité du désir, de l’ignorance
de la valeur de Celui à qui on a désobéi, et des conséquences graves et
désastreuses du péché. Le fait de s’en réjouir a éclipsé pour le serviteur tout
le reste, alors que cette réjouissance lui est plus préjudiciable que la
consommation du péché lui-même. Il faut d’ailleurs dire que le serviteur ne
se délecte jamais du péché et ne s’en réjouit pas. S’il ne l’aborde pas avec
de la tristesse qui se mêle en son cœur, c’est parce que l’ivresse du désir le
voile par rapport à la conscience de l’avoir commis. C’est pourquoi, si la
tristesse quitte son cœur et qu’il ressent de la gaîté et de la joie, il doit mettre
en cause sa foi et pleurer la mort de son cœur. Au contraire, s’il était vivant,
il ressentirait de la tristesse pour avoir commis un péché, s’emporterait
même et trouverait cela insupportable.
Ce point subtil à propos du péché, rares sont ceux qui y prêtent
attention. Pourtant, c’est quelque chose d’effrayant qui conduit le serviteur
à sa perte s’il ne se rattrape pas par trois choses : la crainte d’y succomber
avant la repentance, le regret d’avoir désobéi à Dieu dans le passé et
l’accomplissement de l’effort sérieux pour se rattraper.
81
Mais ce qui est encore plus grave, c’est d’exhiber le péché bien que le
serviteur ait la certitude que Dieu - qu’Il soit magnifié - le regarde du dessus
de Son trône.
Ainsi, s’il croit qu’Il le regarde tout en osant exhiber son péché c’est
bien grave, mais s’il ne croit pas que Dieu le regarde et le voit, son geste
relève de l’impiété et d’un arrachement total à l’Islâm. Donc, le serviteur fait
face à deux risques graves : le manque de pudeur et le fait d’oser affronter
le regard de Dieu d’une part, et d’autre part l’impiété et le fait de se
dépouiller de la foi. C’est pourquoi l’une des conditions de la validité de la
repentance, c’est que le serviteur ait la certitude que Dieu ne cesse de le
regarder et qu’Il le voit au moment de la consommation du péché. Ceci
parce que la repentance n’est valable que de la part d’un musulman ; à moins
qu’il s’agisse d’un impie niant le regard de Dieu sur lui ; or la repentance
pour cet impie, c’est justement d’embrasser l'Islam et de reconnaître les
attributs du Seigneur - qu’Il soit magnifié -.
ago boys
82
Comme son repentir dépend de ces trois éléments, on en a fait les
conditions de sa bonne repentance.
Pour ce qui est du regret, la repentance ne peut se réaliser que par lui
car pour celui qui ne regrette pas ce qui est laid, c’est déjà la preuve qu’il
l’agrée et qu’il s’obstine ou s’obstinera à le commettre. Du reste, il est
rapporté dans le Musnad que « le regret, c’est une repentance »
83
Voilà ce qui parfait la repentance.
Maïs c’est une attitude que suivent uniquement les adorateurs
clairvoyants car Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié- aime chez Son serviteur
qu'il L’adule. En effet, il est dit dans un Hadith : « Flattez Dieu », « Aucun
n'aime l’excuse comme Dieu» même si cela signifie surtout le fait
d’excuser. Il est dit également dans un autre hadîth : « C'est pour cela que
les Messagers ont été envoyés comme des avertisseurs. » De même, Dieu -
qu'Il soit exalté - a dit: 4 En lançant un rappel en guise d’excuse ou
d’avertissement. } (Coran : LXXVII - 5/6)
84
l'as commis ; c’est toi qui l’as acquis, c’est toi qui l’as voulu et qui as
entrepris l’effort ; et Moi Je te châtie pour cela. Et lorsque le serviteur dit :
Seigneur ! J'étais injuste, j’ai eu tort, j’ai usurpé et je l’ai commis, Dieu -
qu’Il soit exalté et magnifié - lui répond: Et Moi je l’ai décrété et arrêté
contre toi et c’est Moi qui te pardonne.
Lorsque le serviteur accomplit une bonne action et dit: Seigneur !
C’est moi l’auteur, c’est moi qui ai fait l’aumône, qui ai prié et qui ai nourri
les pauvres, Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - lui répond : C’est Moi qui
t'ai aidé et accordé la réussite. Et lorsqu'il dit : Seigneur ! C’est Toi qui m’as
aidé et qui m’as accordé la réussite et c’est Toi qui me rappelles Ton bienfait,
Dieu lui répond : C’est Toi qui l’as accomplie, c’est toi qui l’as voulue et
c’est toi qui l’as gagnée. »
Donc, l’invocation des excuses est de deux sortes : une invocation des
excuses contraire à la reconnaissance et qui est incompatible avec la
repentance, et une invocation des excuses qui confirme la reconnaissance
et qui relève de la perfection de la repentance.
85
(1) Pour ce qui est du fait de «considérer gravement le forfait »,
lorsque le serviteur le sous-estime, il ne le regrette pas. Ainsi, le fait de le
considérer avec gravité est fonction du degré de son regret de l’avoir
commis. Celui qui sous-estime la perte d’un centime, par exemple, ne
regrette pas cette perte. Mais s’il sait qu’il s’agit d’un dinar perdu, son regret
sera grand et sa perte ressentie comme immense. Il faut savoir que le fait de
juger le forfait avec gravité procède de trois choses : le respect de l’ordre, la
vénération de Celui qui le donne et la reconnaissance de la sanction.
Il craint aussi de s'être repenti pour préserver son état et, en somme, il
se serait repenti pour l’état et non par crainte du Maître de la Majesté ou
encore pour simplement retrouver le souffle devant l’acharnement à
commettre le péché ou se prémunir contre ce qu’il craint pour son honneur,
ses biens ou sa position sociale. Peut-être encore s’est-il repenti en raison de
la faiblesse de l’appel de la désobéissance dans son cœur et du calme du feu
de son désir ou parce que le péché est incompatible avec ce qu’il recherche
comme savoir ou subsistances etc. parmi les motifs qui font contester le fait
que la repentance soit due à la crainte de Dieu, à Sa vénération, à la crainte
de perdre une place auprès de lui, d’être renvoyé et de ne pas pouvoir voir
Sa face sublime dans la demeure de la vie future.
86
Cela dit, la repentance acceptable et authentique possède ses propres
signes. Notamment, le fait que le serviteur soit, après elle, meilleur
qu'auparavant, le fait que la crainte ne cesse de l'accompagner et qu’il ne se
sente jamais rassuré contre la ruse de Dieu, même pas le temps d’un clin
d'œil. Sa crainte est continue jusqu’à ce qu’il entende la parole des Anges
messagers venus pour ravir son âme : 4 .….Ne craignez pas, ne vous affligez
pas, accueillez avec joie la bonne nouvelle du Paradis qui vous a été
promis (Coran : XLI - 30). C’est seulement à cet instant que la crainte sera
dissipée.
87
repentir. En effet, ils possèdent en terme de mépris pour les grands pécheurs,
d’orgueil pour leur propre obéissance, de rappel fait aux créatures pour être
considérés en raison de leur piété, de quoi courroucer Dieu et les éloigner de
Son seuil plus que ne l’auraient fait ces grands pécheurs.
89
Donc, c’est là l’un des sens de l’expression de l’auteur : « L’une des
réalités de la repentance consiste à rechercher des excuses pour les
créatures. » Or tu vois bien que l’invocation de leurs excuses à propos du
forfait affecte la repentance et conduit à son imperfection et son annulation.
L'autre sens de cette expression est celui-ci : l’invocation de leur
excuse se rapporte à leur méfait et à leur forfait à l'égard de celui qui est lésé
en considérant que cela est affaire de destin et que leurs actes s’apparentent
aux mouvements des arbres : tu les excuses en vertu du gadar (arrêt divin)
à ton endroit non à l’endroit de ton Seigneur. Ceci est vrai et c’est l’affaire
des maîtres parmi les hommes qui possèdent la connaissance spirituelle et
de l’élite parmi les amis parfaits de Dieu ! Chacun d’eux s'éteint à son
propre droit et satisfait au droit de son Seigneur. C'était, d’ailleurs, l’état de
notre Prophète # conformément à ce que rapporte ‘Âïsha - que Dieu soit
satisfait d’elle -: « Jamais l’Envoyé de Dieu# ne s'était vengé pour lui-
même, lorsqu'on le visait personnellement, sauf quand on violait les
interdits de Dieu. En effet, lorsqu'on s’en prenait aux interdits de Dieu, rien
n’arrêtait sa colère avant de se venger pour Dieu. » ‘Âïsha - que Dieu soit
satisfait d’elle - disait également : « L'Envoyé de Dieu # n’a jamais frappé
de sa main un serviteur ou une bête ou quelque chose d’autre sauf lorsqu’il
combattait pour Dieu. »
De même, Anas - que Dieu soit satisfait de lui - disait : « J’ai servi le
Prophète # durant dix années. Jamais il ne m’a dit à propos d’une chose que
j'ai faite : pourquoi l’as-tu faite ? Ou à propos d’une chose que je n'ai pas
faite : pourquoi ne l’as-tu pas faite ? Et lorsque quelqu'un de sa famille me
faisait des reproches il disait ; “ Laissez-le car lorsqu'une chose est décrétée,
elle se réalise”. »
90
faveur elle serait observée par eux. C’est le cas aussi lorsqu'il a ordonné la
lapidation de l’homme et de la femme fornicateurs sans invoquer le gadar
en leur faveur. Du reste, l’Envoyé de Dieu # connaissait suffisamment Dieu
et Son droit pour ne pas invoquer le gadar afin de négliger Son ordre ou
d’accepter la justification par le gadar de la part de quiconque. Malgré cela,
il a excusé Anas en invoquant le gadar lorsqu'il était question de son propre
droit en disant : « Lorsqu'une chose est décrétée, elle se réalise. »
Il reste que si ce deuxième sens est vrai, il ne constitue pas pour autant
l’une des conditions de la repentance mais seulement l’un de ses éléments
de base. En d’autres termes, si le serviteur ne les excuse pas pour leur méfait
à son égard, cela n’affecte en rien la repentance.
91
Il ne cherche pas par cela la fierté de l’obéissance, car l’obéissance et
la repentance recèlent une fierté intérieure et extérieure. Donc, son but ne
doit pas être la fierté, même s’il sait qu’elle se réalise pour lui grâce à
l’obéissance et à la repentance.
Il est rapporté dans l’une des traditions anciennes que Dieu - qu’Il soit
exalté - a révélé à l’un de Ses Prophètes :
« Dis à tel ascète : pour ce qui est de ton renoncement au bas monde,
tu as voulu obtenir rapidement la tranquillité, et pour ce qui est de ton
dévouement envers Moi tu as voulu en tirer de la fierté. Mais qu’as-tu fait
en ce qui concerne ce que tu Me dois.» L’ascète en question dit:
« Seigneur ! Qu'est-ce que je Te dois après cela ? » Dieu lui dit : « T’es-tu
attaché pour Moi à un saint, as-tu pris en animosité pour Moi un ennemi ? »
Ainsi, la tranquillité et la fierté sont sa part et il les a obtenues grâce à
l’ascèse et à la dévotion. Mais où est l’observance de Son droit ?
Donc, toute l’affaire consiste à différencier au niveau des ordres entre
ta part et le droit de ton Seigneur, au plan du savoir et de l’état spirituel. Or
beaucoup d'hommes sincères sont leurrés par leurs propres états à ce sujet
et il n’y a que de rares hommes doués de discernement et de clairvoyance
qui peuvent le faire.
92
plus bénéfiques que d’avoir des moments paisibles et clairs. C'est pourquoi,
disent-ils, le prophète Dâwûd (David) a gravé le péché dans la paume de sa
main pour le regarder et pleurer.
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effet, la repentance est l’une des plus grandes bonnes actions. Mais se
repentir des bonnes actions est l’un des plus grands méfaits et le pire des
forfaits. C’est même de l’impiété lorsqu’elle est prise littéralement car il n’y
aurait aucune différence entre se repentir de la repentance et se repentir de
l'Islam et de la foi. Peut-on alors concevoir l'expression se repentir de la
foi !
94
descend de cet état et s'emploie à se repentir d’un forfait antérieur dont il
s’était déjà repenti, et qu’il se met à fixer ce forfait (qui le détourne alors de
Dieu), tout cela devient une imperfection dont il doit se repentir auprès de
Dieu. C’est là une façon de se repentir de cette repentance car elle est ici une
chute de la transparence vers l’éloignement.
95
se rapportant à Dieu, à Ses Noms, à Ses attributs sublimes, à Sa Sagesse, à
Sa miséricorde, à Son pardon, à Sa magnanimité et à Sa générosité. Cette
connaissance implique pour lui une servitude à l’égard de ces Noms qu’il
n’obtiendra pas sans leur exigence. Il connaîtra également le lien intrinsèque
entre l’ordre et la création, la récompense, la promesse et la menace en vertu
de Ses Noms et de Ses attributs, ainsi que leurs effets dans l’Existence. Cette
contemplation lui fait voir des prairies d’or en matière de connaissance
spirituelle, de foi, de secrets des décrets et de la Sagesse de Dieu que le
langage humain n’arrive pas à exprimer.
96
augmente la constatation de son humilité, de sa déficience, de son défaut et
de son indigence, plus s’intensifie sa contemplation de la gloire de Dieu, de
Sa perfection, de Sa louange et de Sa richesse.
Mais ceci n’implique pas l’oubli total de la faute. C’est un oubli limité
à cet état spirituel particulier. Ensuite, lorsqu'il perd cet état, il revient au
constat du forfait et au souvenir de la faute, car à chaque moment et
situation correspond une dévotion qui leur convient.
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libéralité, ce qui amène le serviteur à s’occuper de la mention et de l’action
de grâce, et à concevoir un amour nouveau qu’il n’avait pas auparavant. En
effet, ton amour pour celui qui t’a remercié pour ta bienfaisance, qui t’en a
récompensé puis t’a pardonné ton méfait et ne t’en a pas tenu rigueur est
plus intense que ton amour pour le simple remerciement à la suite d’un acte
de bienfaisance. Ceci trouve sa parfaite illustration dans la réalité de tous les
jours.
Ainsi, tous les habitants des cieux et de la terre ont besoin de Lui et
sont foncièrement dépendants de Lui qui est Le Seul riche. Les habitants des
cieux et de la terre L’implorent tous tandis que Lui ne demande rien à
quiconque.
98
Le troisième degré, c’est l’humilité de l’amour.. En effet, l’amant est
par essence humilié. Et le degré de son humilité est fonction de l’intensité
de son amour. C’est que l’amour est fondé sur l’humilité devant Le Bien-
Aimé.
Tout cela amène le serviteur à réaliser que les Noms sublimes de Dieu
impliquent leurs effets, comme les causes parfaites impliquent leurs propres
effets.
Ainsi le nom Audiant, Voyant implique ce qui est entendu et vu, le nom
Pourvoyeur implique un contenté, le nom Miséricordieux implique un
bénéficiaire de la miséricorde. De même, les noms le Pardonnant, Le
Magnanime, at-Tawwäâb (Celui qui accorde la repentance) exigent un
bénéficiaire du pardon, de la magnanimité et de la repentance. Or il est
impossible que ces Noms et ces attributs soient passifs car ce sont des Noms
sublimes, des qualités de perfection, des attributs de majesté et des actes de
sagesse, de bienfaisance et de générosité. Donc, leurs effets doivent
nécessairement se manifester dans le monde. C’est ce qu’indique le
Prophète # en disant :« Si vous ne péchez pas, Dieu vous emportera et
amènera des gens qui pécheront puis demanderont pardon pour qu’Il leur
pardonne. »
39
peut percer et que l’allusion n’ose pas désigner. Mais seuls les cœurs de
l’élite des serviteurs l’ont contemplé. Il s’agit de ce qui est rapporté dans les
deux Recueils Authentiques, d’après le hadîth transmis par Anas Ibn Mâlik
- que Dieu soit satisfait de lui - où l’Envoyé de Dieu # dit : « Dieu est plus
content de la repentance de Son serviteur lorsqu'il se repent à Lui, que l’un
de vous se trouvant sur le dos de sa monture dans un désert : soudain, sa
monture lui échappe avec sa nourriture et sa boisson ; comme il désespère
de la retrouver, il se met sous un arbre. Et pendant qu’il se trouve dans cet
état voilà que sa monture se présente subitement devant lui. Il prend alors
ses rennes et dit sous l’effet de sa joie, “Mon Dieu ! Tu es mon serviteur et
je suis Ton Seigneur.” Il s’est trompé sous l’effet de sa grande joie. » Telle
est la version de Muslim.
Les règles du savoir applicables au contenu de ce hadîth montrent que
les propos proférés par erreur par la langue du serviteur sous l’effet d’une
grande joie ou d’une grande colère et ainsi de suite ne prêtent pas à
conséquence. C’est pourquoi ce serviteur n’était pas impie en disant : « Tu
es mon serviteur et je suis Ton Seigneur. »
Il est bien connu que l’effet de la colère sur la non intentionnalité peut
atteindre ce degré et même plus. Il convient donc de ne pas tenir rigueur au
coléreux pour ce qui émane de lui comme propos de ce genre au moment de
sa crise de colère. Ainsi, sa répudiation dans ce genre de circonstances ne
devient pas effective. D'ailleurs, l’imâm Ahmad stipule que le terme ighläq
(blocage) figurant dans la parole du Prophète# « Point de répudiation en
cas de blocage (ighlâg)» signifie la colère. Beaucoup d’imâms l'ont
expliqué ainsi. D’autres considèrent qu’il s’agit de la contrainte et de la
démence. Notre maître dit qu’il englobe tout cela car ce terme dérive du
ghalq (blocage) en raison du blocage de l'intention du locuteur, comme si
son cœur ne s'était pas ouvert au sens de ce qu’il a proféré.
Il importe de savoir que cette joie illustrée par le hadîth précédent a
une grande valeur. Il ne faut pas que le serviteur la néglige et s’en détourne.
Mais seuls peuvent la contempler ceux qui ont une connaissance particulière
de Dieu, de Ses Noms, de Ses attributs et de ce qui convient à la gloire de
Sa majesté.
100
C’est le moment approprié pour rapporter le récit célèbre sur un
gnostique : Il vit dans une ruelle une porte entr’ouverte d’où était sorti un
garçon qui implorait secours et pleurait, tandis que sa mère le poursuivait et
l’expulsait de la maison. Puis la mère lui ferma la porte au nez et rentra chez
elle. Le garçon s’en alla quelques mètres, puis s’arrêta pour réfléchir. Il ne
trouva d’autre refuge que la maison d’où il venait d’être expulsé et d’autre
personne pour le prendre en charge que sa mère. Il revint sur ses pas, triste,
le cœur brisé et trouva la porte fermée. Il s’adossa à la porte et s’endormit.
Puis sa mère sortit et, en le voyant dans cet état, ne put s'empêcher de se jeter
sur lui pour l’embrasser en pleurant et en disant : « Mon fils ! Comment
peux-tu me quitter ? Qui d’autre que moi peut t’abriter ? Ne t’ai-je pas dit :
ne me désobéis pas et ne m’impose pas par ta désobéissance à mon égard ce
qui est contraire à ma nature qui est pleine de tendresse pour toi, d’affection
pour toi et de désir du bien pour toi. » Puis elle le prit et entra dans la maison.
Voilà donc un bref aperçu qui t’avertit du secret de la joie de Dieu pour
la repentance de Son serviteur. C’est une joie qui est sans commune mesure
avec celle de l’homme qui a retrouvé sa monture en plein désert après son
désespoir de pouvoir la retrouver !
101
C’est que Dieu - qu’Il soit glorifié - n’a créé les créatures que pour
Son adoration qui englobe Son amour, Son obéissance et la soumission
à Son égard. Voilà la vérité pour laquelle les cieux et la terre ont été créés,
car c’est l’ultime finalité de la création et de l’ordre. Dieu - qu’Il soit exalté
- a fustigé ceux qui prétendent qu’Il a créé les créatures pour une autre raison
et qu’elles ont été créées pour autre chose que Son adoration, Son unicité et
Son obéissance, car leur création serait dans ce cas de la vanité, de
l’absurdité, ce qui ne sied pas à Dieu, le Plus Sage des sages, Le Dieu de la
vérité.
102
l’existence à Son serviteur, l’a créé puis formé et l’a comblé de Ses bienfaits.
Il aime les parfaire pour lui, afin que ce serviteur devienne le réceptacle de
Ses bienfaits, les accepte, rende grâce pour les avoir reçus, qu’il aime son
Bienfaiteur, Lui obéisse, L’adore, prenne en animosité Son ennemi, le
déteste et lui désobéisse.
103
lui la preuve de Dieu. Car Dieu - qu’Il soit glorifié - ne châtie un homme
qu'après avoir établi la preuve contre lui. S’Il le châtie pour son péché, Il ne
le châtie qu’en vertu de Sa preuve prouvant son injustice.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit: & ...Nous n’avons jamais puni un
peuple, avant de lui avoir envoyé un prophète. (Coran : XVII - 15);
€ Chaque fois qu’une bande y est précipitée, ses gardiens lui
demandent : un avertisseur n’est-il pas venu jusqu’à vous ? Ils disent :
Oui, un avertisseur est venu à nous, mais nous avons crié au mensonge et
nous avons dit : Dieu n’a rien fait descendre. > (Coran : LXVII - 8/9);
€ Il ne convient pas à ton Seigneur de détruire, sans raison, les cités dont
les habitants se réforment. } (Coran : XI - 117) Ce dernier verset comporte
deux interprétations : la première, c’est que ton Seigneur n’allait pas détruire
ces cités en raison d’une injustice de leurs habitants ; la deuxième, c’est qu’il
n'allait pas les détruire en vertu d’une injustice de ta part.
104
On a dit aussi : Il n’allait pas les détruire avant le rappel en leur
envoyant un messager car Il serait injuste envers eux. En effet, Dieu - qu’Il
soit glorifié - ne s’en prend jamais à quelqu'un et ne le punit qu’à cause de
son péché. Or l’homme devient pécheur lorsqu'il désobéit à Son ordre et à
Son interdit. Mais ceci ne peut être su que par le truchement des Messagers.
Il ressort de tout cela que Dieu - qu’Il soit glorifié - a ordonné aux
serviteurs de respecter ce qu’Il veut d’eux sur le plan de la foi au-delà de leur
volonté personnelle. Ainsi, les gens de Son obéissance ont préféré Dieu et
Son vouloir à leur propre vouloir, méritant de ce fait Sa faveur, tandis que
ceux qui Lui ont désobéi ont préféré leur propre vouloir au vouloir divin. Et
Dieu - qu’Il soit glorifié - sait d’eux qu’ils ne préféreront jamais Son vouloir
mais préféreront leurs passions et leur propre vouloir.
105
son équité. Il sied à celui qui se trouve dans cet état de se hâter vers son
Créateur pour qu'Il le préserve du mal (de l’âme). Egalement, pour qu’Il ne
le confie pas à son âme même pas le temps d’un clin d'œil, lui inspire sa
piété et la purifie. Car Dieu est son meilleur purificateur, Il est son Seigneur
et Maître.
En effet, si Dieu le confie à son âme, ce serviteur périra. Car tous ceux
qui ont péri ne l’ont été que parce qu’ils furent confiés à leurs âmes. Le
Prophète# a dit dans son imploration : «Mon Dieu ! Inspire-moi ma
droiture et préserve-moi du mal de mon âme. » Il a dit également dans un
prône célèbre :« Louange à Dieu. Nous Le louons. Nous implorons Son
assistance. Nous implorons Sa guidance. Nous Lui demandons pardon. Et
nous cherchons refuge auprès de Dieu contre les maux de nos âmes et contre
les méfaits de nos actions. »
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 L'âme est instigatrice du mal... >
(Coran : XII — 53) Il a dit encore : …Ceux qui se seront préservés de leur
propre avarice, voilà ceux qui seront heureux. } (Coran : LXIV - 16)
Donc, celui qui connaît la réalité de son âme et sa nature foncière sait
qu’elle est la source de tous les maux et le foyer de tous les méfaits et que
tout bien qui réside en elle constitue un don de Dieu en sa faveur, qui
n'émane pas d’elle, conformément aux paroles suivantes de Dieu - qu’Il soit
exalté - : 4 .… Sans la grâce de Dieu sur vous et Sa miséricorde nul, parmi
vous, ne serait jamais pur … > (Coran : XXIV - 21); é Mais Dieu vous
a fait aimer la foi ; Il l’a fait paraître belle à vos cœurs, tandis qu’Il vous
fait détester l’incrédulité, la perversité et la désobéissance ; tels sont ceux
qui sont bien dirigés. } (Coran : XLIX - 7)
Cet amour et cette répugnance ne sont pas dans l’âme et ne procèdent
pas d’elle. C’est Dieu qui en a fait un don à l’âme, faisant du serviteur un
être bien dirigé. Car Dieu ajoute dans ce même verset : 4 C’est une grâce de
Dieu, un bienfait de Dieu ; de Celui qui sait tout (‘âlim), du Sage. }
(Coran : XLIX - 7) Il sait (‘âlim) à qui ce don convient le mieux pour
qu’il le fructifie, et Il est sage pour ne pas le placer chez ceux qui ne le
méritent pas.
106
Comme autre bénéfice que le serviteur retire de ce troisième regard, il
y a ce qu'indique l’auteur des Mandzil en disant : « La deuxième subtilité,
c’est qu’on sache que le regard jeté par l’homme clairvoyant sur son péché
ne lui laisse aucune chance pour retenir une seule de ses bonnes actions. Car
il chemine entre la contemplation du don divin et l’inspection des défauts de
l'âme et de l’œuvre. »
107
Créateur Omniscient, qui l’a façonné d’une manière telle qu’elle implique
son incapacité à s’acquitter de Son droit. Il reconnaît aussi être Son serviteur
dont le sort dépend totalement de Lui, car il ne peut Lui échapper et il n’a
d'autre Maître que Lui. S’ajoute à cela l’obligation de respecter le Pacte,
c'est-à-dire Son ordre et Son interdit, auquel Dieu l’a engagé par la bouche
de Son Messager. Mais le serviteur s’empresse d’ajouter : « dans la mesure
de mon possible, non conformément à l’acquittement de Ton droit, car cela
n’est pas à la portée de l'humain. Malgré cela, dit-il, je reste fidèle à Ton
pacte et j'agrée Ta promesse. Puis, je me hâte vers le refuge auprès de Toi
contre les méfaits de ma négligence pour ce qui est de Ton ordre et de Ton
interdit. Car si Tu ne me préserves pas de ce mal, je serai perdu. En effet, le
déni de Ton droit est la cause de ma perdition. Et moi je reconnais Ton
bienfait en ma faveur et en même temps je reconnais mon péché. Car de Toi
émanent les bienfaits, les faveurs et la largesse et de moi émanent les
méfaits. Aussi, je T’implore de me pardonner, en effaçant mon péché, et de
me préserver de son mal. Car il n’y a que Toi qui pardonnes les péchés. »
108
- Le premier écueil : C’est l’écueil de l’impiété et de la négation de
Dieu, de Sa religion, de Sa rencontre, des attributs de Sa perfection et de ce
que rapportent Ses Messagers. Si le démon s’empare de lui dans cet écueil,
les flammes de son hostilité s’atténuent et il se calme. Mais si le serviteur
traverse cet écueil et en sort sain et sauf (grâce au discernement de la
guidance) et qu’il y échappe avec la lumière de la foi, le démon le poursuit
dans l’écueil suivant.
109
arriver qu’il parvienne à lui faire répéter une parole par laquelle il a fait périr
tant de créatures : avec le rawhfd (affirmation de l’unicité divine) aucun
péché n’est nuisible, au même titre qu’avec le polythéisme aucune bonne
action n’est utile. Il reste que le démon préfère s’emparer de lui dans l’écueil
de l’hérésie pour de multiples raisons : elle contredit la religion ; elle rejette
le contenu du message avec lequel Dieu a envoyé Son Messager ; son adepte
ne s’en repent pas et ne s’en sépare pas, au contraire, il appelle en faveur de
cette hérésie. Celle-ci consiste à parler de Dieu sans science et
connaissance; elle est ouvertement hostile à la Sunna et à ses adeptes et
favorise l’effort destiné à éteindre sa lumière, à confier le pouvoir à celui qui
a été destitué par Dieu et Son Prophète et vice-versa, à considérer ce qui est
rejeté par Dieu et Son Prophète et vice-versa, à confirmer ce qu’Il a infirmé
et vice-versa, à faire mentir le véridique et à croire le menteur, à opposer
l’erreur à la vérité, à renverser l’échelle des vérités, à mécroire vis-à-vis de
la religion de Dieu etc! C’est que les hérésies piégent leur victime
progressivement, en commençant par le bas de leur échelle jusqu’à ce que
leur victime se dépouille complètement de la foi, tel un cheveu qu’on retire
de la pâte. C’est dire que seuls les hommes doués de discernement peuvent
se rendre compte des méfaits des hérésies, tandis que ceux qui sont frappés
de cécité sombrent dans les ténèbres de l’aveuglement : 4 Celui à qui
Dieu ne procure pas de lumière n’a pas de lumière. à (Coran :XXIV - 40)
110
demande du pardon, et aucun péché mineur ne doit être sous estimé lorsqu'il
y a obstination. Le Prophète# a dit :« Méfiez-vous des péchés véniels.
Puis il a donné l’exemple de gens descendus dans un terrain désert. Comme
ils ont eu besoin du bois pour se réchauffer et se restaurer, chacun se mit à
apporter un petit morceau de bois. Ils ont pu ainsi rassembler beaucoup de
bois pour allumer un feu et faire cuire leur pain. Il en va de même des péchés
insignifiants ; ils s’accumulent chez le serviteur qui les méprise et les
néglige jusqu’à ce qu’ils finissent par le mener à sa perte. »
Si le serviteur parvient à échapper à cet écueil grâce à la méfiance, à la
vigilance, à la pérennité de la repentance et de la demande du pardon et en
faisant suivre la mauvaise action par une bonne, le démon le poursuit en
faisant face à l’écueil suivant.
111
le détourner de ce qui est préféré, par ce qui est aimable pour le détourner
de ce qui est plus agréable à Dieu et ainsi de suite. Mais combien sont les
hommes qui parviennent jusqu’à cet écueil ? En fait, ils sont quelques
individualités dans le monde. Quant à la plupart des hommes, ils ont été
capturés par le démon dès les premiers écueils à franchir.
Mais cet écueil ne peut être dépassé que par les gens doués de
discernement et de sincérité parmi les possesseurs du savoir qui cheminent
sur le sentier du succès, réservent aux œuvres la place qu’elles méritent et
accordent à chacun le droit qui lui revient.
Si le serviteur échappe à cet écueil, il ne lui reste plus à faire face qu’à
un seul écueil où l’ennemi le poursuivra inéluctablement. D'ailleurs, si
quelqu'un devait y échapper ce serait les Messagers de Dieu et Ses
Prophètes, notamment l’être qui Lui est le plus cher.
- Le septième écueil : Il s’agit de l’écueil consistant en ce que le
démon lâche ses légions contre le serviteur pour lui faire subir toutes
sortes de gênes par la main, la langue et le cœur en fonction du rang qu’il
occupe sur le plan du bien. Plus son rang est élevé, plus l’ennemi lâche
contre lui sa cavalerie et ses fantassins, l’attaque avec ses légions et lui fait
subir le joug de ses partisans. C’est dire qu’au stade de cet écueil le serviteur
n’a aucun moyen pour s’en débarrasser totalement, car plus il déploie son
effort pour réaliser la rectitude, l’appel à Dieu et le respect de Son ordre,
plus l'ennemi s’efforce d’inciter les idiots contre lui. A ce stade, il met
112
l’armure de la guerre et se met à combattre l’ennemi pour Dieu et par Dieu.
Sa servitude est celle de l’élite des hommes qui possèdent la connaissance
spirituelle. Elle s’appelle la servitude contraignante (pour l’ennemi) à
laquelle ne font attention que les hommes doués d’un discernement parfait.
Car il n’y a rien de plus agréable à Dieu que de voir Son ami contraindre et
contrarier Son ennemi. Du reste, Dieu - qu’Il soit glorifié - a évoqué cette
servitude dans plusieurs passages de Son Livre. Il a ainsi dit :€ Celui qui
émigre dans le chemin de Dieu trouvera sur la terre de nombreux refuges
et de l’espace. } (Coran : IV - 100) ; 4 Ils n’éprouveront ainsi ni soif,
ni fatigue, ni faim dans le chemin de Dieu, ils ne fouleront aucune terre,
en provoquant la colère des impies et n’obtiendront aucun avantage sur
un ennemi sans qu’une bonne œuvre ne soit inscrite en leur faveur. Dieu
ne laisse pas perdre la récompense de ceux qui font le bien. à (Coran : IX
- 120)
Et le Prophète # a prescrit deux prosternations supplémentaires pour
l'orant en cas d’inadvertance et a dit: «Si sa prière est parfaite, elles
serviront à contraindre Satan et à lui fouler le nez dans la poussière. »
113
Voilà donc un bref aperçu des secrets subtils de la repentance dont tu
ne dois pas te moquer. Peut-être ne les retrouveras-tu nullement ailleurs.
114
æ'Il accorde, comme II le fait avec les auteurs des péchés manifestes. Mais
ces derniers reconnaissent Sa préservation et Son répit tandis que les
premiers les nient. Ceci parce qu’ils concentrent leurs ambitions sur la
multiplication des bonnes actions sans se pencher sur les défauts de l’âme et
de l’œuvre, sans scruter leurs pièges et sans voir que ce qui les pousse à en
demander davantage, c’est la considération et l’admiration qu’ils ont pour
ces bonnes actions. Du reste, s’ils se mettaient à les scruter, à exiger des
comptes à l’âme à leur sujet et à distinguer entre les parts et la vérité qu’elles
renferment, cela les occuperait suffisamment pour ne plus chercher que leur
multiplication.
Si tu veux bien comprendre la part des choses comme il le faut,
regarde bien ta façon de lire le Coran : si au cours de ta lecture tu négliges
ce qu’elle exige comme concentration, réflexion, intellection,
compréhension de ce que chaque verset veut dire de ta part personnelle dans
l'économie du Discours divin à travers ce verset et sa saisie comme remède
pour ton cœur, tu verras comment tu parviens facilement à venir au bout de
la récitation intégrale ou partielle du texte coranique en ne retenant que
l'ampleur et le volume de ta lecture. Mais si tu t’imposes au cours de ta
lecture l’obligation de réfléchir, de méditer, de connaître le sens, d'examiner
ce qui t'intéresse personnellement pour ton adoration et de t'en servir
comme remède pour ton cœur, tu verras que tu ne pourras pas facilement
passer d’un verset au suivant et encore moins d’une sourate à une autre.
Il en va de même lorsque tu concentres tout ton cœur pour accomplir
deux rak‘a de prière auxquelles tu accordes tout ce que tu peux apporter
comme présence, recueillement et vigilance, tu verras que tu ne pourras en
faire davantage que très péniblement. Bien entendu, si le cœur est vide de
tout cela tu pourras égrener les rak‘a sans compter. Donc, chercher à
multiplier les actes d’obéissance sans considérer leurs méfaits et leurs
défauts pour s’en repentir, voilà ce qui caractérise la repentance des gens du
commun.
- Le deuxième dégât, c’est que leur auteur estime en son for intérieur
qu’il a un droit sur Dieu pour qu'’Il le récompense pour ses bonnes actions
en lui accordant les jardins du Paradis, les béatitudes et la félicité.
115
Voilà pourquoi il estime que ses bonnes actions sont nombreuses
malgré son insouciance à l’égard de ses œuvres.
Pourtant, il doit savoir que sans le pardon de Dieu, sans Sa grâce et Sa
miséricorde, les œuvres des habitants des deux mondes ne permettent pas de
les faire entrer au Paradis et de les sauver de l’Enfer, et que personne ne sera
sauvé de l’Enfer à cause de ses œuvres.
- Le troisième dégât, c’est qu'ils ont le sentiment qu’ils peuvent se
passer du pardon et de l’absolution de Dieu en constatant leur mérite,
bénéficier du pardon et de la récompense escomptée à cause de leurs bonnes
actions et de leur obéissance. Leur prétention à pouvoir gagner le salut et la
rétribution grâce à leur obéissance et le fait d’estimer qu'ils font beaucoup
de bonnes actions considérables à leurs yeux, montrent qu’ils sont enclins à
se passer du pardon de Dieu et de Son absolution, ce qui constitue le comble
de la tyrannie et de l’impudence à oser se mesurer avec Dieu.
Nul doute que le simple accomplissement des œuvres extérieures
qu’exécutent les membres, sans présence ni vigilance ni attachement à Dieu
peut renfermer ces trois sortes de dégâts et bien d’autres. Sans compter
qu’en lui-même ce genre d’accomplissement est de peu d'utilité dans le bas
monde et dans la vie future. En plus, il exige beaucoup d’effort. Ce genre
d'œuvres est similaire aux œuvres observées sans respect de l’ordre et sans
sincérité envers Celui qui est adoré. En effet, même nombreuses, ces œuvres
son harassantes et inutiles. Ainsi donc, l’œuvre extérieure et superficielle
est assimilable aux résidus de la mouture qui paraissent volumineux et
qui sont en fait de peu d’utilité. En effet, Dieu ne retient, par exemple,
de la prière du serviteur, que ce qu’il en retient lui-même.
Voilà comment doivent être les œuvres dans leur ensemble, surtout
celles où on est tenu d’être présent et d’avoir du recueillement, comme le
tawâf (circumbulation) autour de la Ka‘ba, les œuvres rituelles et leurs
semblables.
Cela dit, certains commentateurs des propos de l’auteur estiment qu'il
signifiait par-là le dédain de trouver les bonnes actions abondantes et
nombreuses et que la simple extinction, la contemplation et l’absorption
116
dans la présence de la vigilance sont meilleures et plus utiles. Or cela est
faux. C’est un mensonge proféré contre l’auteur, la voie et la réalité
spirituelles.
Mais ce n’est pas le cas de celui qui multiplie les bonnes œuvres
durables ou de celui qui est semblable à l’homme ayant reçu la
recommandation du Prophète# lorsqu'il lui a demandé d’être son
compagnon au Paradis : « Aide-moi contre ton âme en multipliant les
prosternations » ou de celui qui est concerné par la parole divine : Is
dormaient peu la nuit ; ils imploraient, dès l’aube, le pardon de Dieu.}
{Coran : LI - 17/18)
117
« Que tu ne cesses pas d’avoir une langue rafraîchie par la mention de
Dieu ! »
C’est dire que la religion toute entière est une multiplication des
actes d’obéissance et que les créatures les plus agréables à Dieu sont celles
qui multiplient le plus les actes d’obéissance. Il est dit dans un Aadîth divin
authentique : « Jamais Mon serviteur ne s’est rapproché de Moi par une
meilleure chose que l’accomplissement de ce que J’ai prescrit pour lui. Mon
serviteur ne cesse ensuite de se rapprocher de Moi par les œuvres
surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis son ouïe
avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il
saisit et son pied avec lequel il marche. C’est par Moi qu’il entend, par Moi
qu'il voit, par Moi qu’il saisit et par Moi qu’il se déplace. Et s’il Me fait une
demande Je l’exauce, et s’il implore Ma protection Je le protège. » Voilà la
récompense de Dieu et Sa générosité envers ceux qui multiplient les actes
d’obéissance, et non pas envers les gens de l’extinction qui sont
complètement absorbés par la contemplation de la seigneurie.
118
Il veut dire que le dédain de la désobéissance est un péché comme le
Æu de trouver que les actes d’obéissance sont nombreux en est un autre. Car
homme qui possède la connaissance spirituelle est celui qui trouve que ses
Bonnes actions sont insignifiantes à ses yeux et juge que ses péchés sont très
En effet plus les bonnes actions sont insignifiantes à tes yeux, plus
paraissent grandes auprès de Dieu, et à l’inverse, plus elles
nt grandes dans ton cœur, plus elles deviennent insignifiantes
de Dieu. Et c’est l’inverse pour tes mauvaises actions. C’est dire que
i qui connaît Dieu, Son droit et ce qui sied à Sa grandeur en matière de
itude, ses bonnes actions s’effacent chez lui et paraissent extrêmement
imes à ses yeux. En effet, il sait parfaitement qu’elles ne relèvent pas de
qui peut le sauver du châtiment divin et que ce qui convient à la toute-
ce de Dieu et qui Lui sied comme servitude est bien autre chose. Car
il les multiplie, plus elles lui ouvrent des portes de connaissance et de
hement de Dieu : il contemple avec son cœur en la Toute-puissance
Dieu - qu’Il soit glorifié et magnifié - suffisamment de quoi dédaigner
ses œuvres, même si elles valent celles des hommes et des djinns
is. A l’inverse, s’il les trouve nombreuses et grandes à ses yeux, cela
montre qu'il est voilé par rapport à Dieu, qu’il ne Le connaît pas et qu’il
Ænore ce qui Lui sied.
119
un mort entre les mains de son laveur ! Quelle solution pour celui qui n’a pas
de solution, quelle puissance pour celui qui n’a pas de puissance ? et ainsi
de suite parmi les propos qui renferment de l’audace contre Dieu, la défense
systématique de l’âme, du dédain pour les péchés et les actes de
désobéissance. Ainsi, le serviteur se laisse aller à la rupture qui n’est autre
que la rupture avec son Seigneur pour devenir l'adversaire de Dieu, qui reste
avec son âme et son démon. Ceci constitue l’état de ceux qui, pour se
justifier de leurs péchés, invoquent le décret divin. Ils sont les adversaires de
Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - car ils se liguent avec les démons et
l’âme contre Dieu. C’est là le comble de l’éloignement, du refoulement et de
la coupure de Dieu.
120
La repentance des gens de l’élite
oelgil
121
constamment en mouvement et en cheminement et jamais en arrêt: il
chemine soit vers le haut, soit vers le bas, soit vers l’avant, soit vers l’arrière.
Du reste, il n’y a jamais d’arrêt et d’immobilité ni dans la nature, ni
dans la religion. Ce ne sont que des étapes traversées rapidement pour aller
au Paradis ou en Enfer. Il n’y a que des gens qui courent ou marchent
lentement ou avancent ou s’attardent mais il n’y en a aucun d’arrêté sur la
route. Ils diffèrent seulement quant au sens de la marche, à la rapidité et à la
lenteur : 4 Celui-là est un des plus grands. C’est un avertissement pour les
mortels ; pour ceux qui, parmi vous, veulent avancer ou reculer. >
(Coran : LXXIV - 35/37)
122
C’est une situation assimilable à la rechute du malade qui était en voie
de guérison.
123
œuvres pour Lui. C’est qu’ils sont très fermes dans leur dédain et leur
mépris pour les choses qui procèdent d’eux. Et s’ils montrent de
l’insouciance pour ce que leur Bien-Aimé veut d’eux, et ne s’acquittent pas
convenablement de Son droit, ils se repentent à Lui de ces écarts comme des
gens qui ont commis des péchés capitaux.
Plus ils L’aiment, plus ils avancent dans la connaissance de Son droit
et la constatation de leurs manquements, d’où la grandeur de leur
repentance, l'intensité de leur crainte et le dédain grandissant de leurs âmes.
Finalement, ce dont se repentent ces gens-là peut compter comme des
bonnes actions de première importance chez autrui.
En un mot, la repentance des amants sincères qui connaissent leur
Seigneur et Son droit c’est la repentance même, à laquelle autrui reste voilé.
Même, il existe encore au-dessus de celle-ci une autre repentance. Mais il
convient pour nous de l’omettre par grâce.
La repentance de l’insouciant
Au Le dou
« Se repentir de tout ce qui est autre que Dieu » veut dire que le
serviteur se libère avec son cœur de la volonté de tout ce qui est autre que
124
Dieu - qu’il soit exalté - pour L’adorer seul sans rien Lui associer, en
æspectant Son ordre et en comptant sur Son assistance. Ainsi le serviteur
Svient tout entier pour Dieu et par Dieu.
125
qui est son dessein et sa volonté, et qu’il constate sa réalité qui consiste à se
tourner vers Dieu.
Certes la vision de ces actes, le fait de s’y arrêter et d’être voilé par eux
par rapport au Bienfaiteur qui les dispense et les rend possibles constituent
les pires des causes de déficience, car Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Les
bédouins te rappellent leur soumission comme si c’était, de leur part, une
faveur. Dis : Ne me rappelez pas votre soumission comme une faveur :bien
au contraire c’est Dieu qui vous a accordé la grâce d’être dirigés vers la
foi, si vous êtes sincères. » (Coran : XLIX - 17)
126
Les statuts de la repentance
ddl Lis
127
De même, il est rapporté dans un hadîth authentique que le Prophète #
faisait cette invocation :« Mon Dieu ! Pardonne-moi mon péché et mon
ignorance ainsi que mes excès dans mon affaire et ce que Tu sais mieux que
moi. Mon Dieu ! Pardonne-moi mon sérieux et ma légèreté, ce que je
commets par erreur ou délibérément, et tout cela je l’assume. Mon Dieu !
pardonne-moi ce que j’ai déjà commis, ce que je commettrai, ce que je
cache, ce que je manifeste et ce que Tu sais mieux que moi. Tu es mon Dieu
et il n’y a d’autre dieu que Toi. »
Cette généralisation intervient pour que la repentance couvre ce que le
serviteur sait de ses péchés et ce qu'il ne sait pas.
PT og iè pe dy
128
æsent-ils, que vaut le retour de celui qui se repent d’un seul péché et qui
S'obstine à commettre mille autres ?
Ils soutiennent aussi que lorsque le repentant se repent à Dieu, le
ificatif pécheur disparaît pour lui, comme dans le cas de l’impie
u’il embrasse l’Islam, on ne le qualifie plus d’impie. Mais s’il s’obstine
commettre d’autres péchés que celui dont il s’est repenti, le qualificatif
pcheur ne le quitte pas. Donc, sa repentance n’est pas valable.
129
A mon sens, la repentance n’est pas valable lorsqu'on se repent d’un
péché tout en s’obstinant à commettre un autre de même nature. Quant à la
repentance d’un péché tout en commettant un autre qui ne lui est pas lié et
qui n’est pas de même nature, cette repentance là est valable. Par exemple,
c’est le cas de celui qui se repent de pratiquer l’usure même s’il ne se repent
pas de la consommation de l’alcool ; sa repentance vis-à-vis de l’usure est
valable. Mais s’il se repent d’une forme de l’usure et pratique une autre, ou
l'inverse, ou s’il se repent de la consommation d’un stupéfiant et s’obstine
à consommer l’alcool, ou l’inverse, sa repentance n’est pas valable. Il est
semblable à celui qui se repent de forniquer avec une femme et qui s’obstine
à forniquer avec une autre. En réalité, un tel individu ne s’est pas repenti du
péché et il n’a fait que passer d’un genre de péché à un autre, contrairement
à celui qui passe d’un péché à un autre qui n’est pas de même nature, soit
parce que ses conséquences sont moins graves, soit parce que l’appel du
désir y est pressant, soit parce que ses motifs se trouvent présents en lui et
n’exigent pas qu’on les convoque, soit parce que ses amis et ses
fréquentations ont de l’ascendant sur lui et l’empêchent de s’en repentir
etc. Un tel individu, s’il se repent d’avoir tué une âme ou d’avoir volé des
biens ou d’avoir consommé les biens des orphelins, sans se repentir de la
consommation de l’alcool et de la turpitude, sa repentance sera valable pour
ce dont il s’est repenti et il n’encourt aucun reproche, et n’aura à répondre
que de ce qui a fait l’objet de son obstination. Et Dieu est Plus Savant.
130
ait du péché dont il s’est repenti avant d’y succomber de nouveau, de
qu'il mérite d’être sanctionné pour le premier et le dernier péché s’il
dans l’obstination ? Ou bien, si cela avait cessé complètement,
encourt-il plus que le premier forfait et ne sera-t-il sanctionné que pour le
ier péché ?
131
plupart de la journée puis use de ce qui rompt son jeûne, ce qu’il a jeûné
auparavant sera considéré comme nul et ne comptera pas pour lui. Il aura le
même statut que celui qui n’a pas jeûné un seul instant de sa journée.
Ils disent aussi que ceci est attesté par un hadîth authentique où le
Prophète # dit : « Il arrive au serviteur d’œuvrer selon l’œuvre des gens du
Paradis jusqu’à ce qu’il ne reste entre lui et le Paradis que la distance d’une
coudée. Puis intervient ce qui est décrété contre lui dans le Livre. Il œuvre
alors selon l’œuvre des gens de l’Enfer où il entrera.» Or ceci est plus
général que si la deuxième œuvre était une impiété qui implique la
damnation éternelle ou un péché qui implique l’entrée en Enfer. En effet il
n’a pas dit: «il apostasie et quitte l'Islam » mais il a simplement indiqué
qu’il œuvre selon l’œuvre qui implique l’entrée en Enfer.
Il est dit également dans certains recueils des Sunan : «Il arrive au
serviteur d’œuvrer dans l’obéissance à Dieu pendant soixante ans. Puis au
moment de la mort, il se montre injuste dans Ses recommandations ultimes
et il entre en Enfer. »
Ils disent aussi que la repentance est l’une des bonnes actions
majeures. Si la récidive en matière de péché l’annulait, elle annulerait les
autres bonnes actions, ce qui est absolument inconcevable. D'ailleurs cette
132
position ressemble à la doctrine des Khârijites qui imputent l’impiété à celui
qui commet certains péchés et à celle des Mu‘tazilites qui vouent à l’éternité
en Enfer celui qui commet un péché majeur précédé de milliers de bonnes
#ctions. En effet, ces deux groupes s’accordent sur le séjour éternel des
auteurs des péchés majeurs en Enfer avec cette nuance : les Kharidjites les
considèrent comme des impies et les Mu‘tazilites comme des libertins. Mais
gs deux doctrines sont fausses au regard de la foi de l’Islam et elles
s'opposent aux données scripturaires et rationnelles, et aux exigences de
Féquité : 4 Dieu ne fera tort à personne du poids d’un atome. S’il s’agit
Æune bonne action, Il l’estimera au double de sa valeur et Il lui donnera
mne récompense sans limite. } (Coran : IV - 40)
Ils disent également que l’imâm Ahmad rapporte dans son Musnad une
tradition remontant au Prophète # : « Dieu aime le serviteur éprouvé qui
Se repent sans cesse. » Je dis pour ma part qu’il s’agit du serviteur qui,
£haque fois qu'il est éprouvé par un péché, s’en repent. Si sa récidive
#nnulait sa repentance, il ne serait pas aimé par le Seigneur et son attitude
grovoquerait plutôt le mépris.
133
accomplissant tous ses éléments consécutifs ; tandis que la repentance est un
ensemble de dévotions multiples en fonction de la multiplicité de péchés. En
effet, chaque péché a sa propre repentance. Donc, si le serviteur accomplit
une dévotion et délaisse une autre, ce qu'il délaisse n’implique pas la nullité
de ce qu’il a accompli, comme cela a été déjà expliqué. Cela s’apparente à
l'attitude de celui qui jeûne quelques jours de Ramadân et rompt le jeûne
pendant quelques autres de ce même mois. Ce qu’il en a rompu peut-il
annuler la récompense pour ce qu’il en a jeûné ?
Ils disent aussi : ceci est parfaitement évident en regard des principes
auxquels adhèrent les gens de la Sunna. En effet, ils s’accordent à dire que
dans la même personne, il y a de l’amitié pour Dieu et de l’hostilité sous
deux rapports différents, qu’elle peut être aimée par Dieu et détestée par Lui
sous deux rapports également, et qu’il peut y avoir même en elle de la
croyance et de l'hypocrisie, de la croyance et de l’ingratitude en étant plus
proche de l’une que de l’autre, conformément aux paroles divines
suivantes : 4 …Ils se trouvèrent, ce jour-là plus près de l’incrédulité que
de la foi... (Coran : II - 167) ; 4 La plupart d’entre eux ne croient en
Dieu qu’en Lui associant d’autres divinités. } (Coran : XII - 106) Il a établi
pour eux la croyance à côté de l’associationnisme. Même s’il y a avec cet
associationnisme, qui est un démenti de Ses Messagers, leur croyance en
Dieu. Toutefois s’ils reconnaissent Ses Messagers tout en commettant toutes
sortes d’associationnismes qui ne les privent pas de la croyance aux
Messagers et au Jour dernier, ils mériteront le grand avertissement réservé
aux auteurs des péchés majeurs. Leur associationnisme est de deux sortes :
un associationnisme subtil et un associationnisme manifeste.
L’associationnisme subtil peut être pardonné. Quant à l’associationnisme
manifeste, Dieu ne pardonne pas qu’on Lui associe quoi que ce soit.
C'est en vertu de ce principe que les gens de la Sunna ont affirmé que
134
les auteurs des péchés majeurs entreront en Enfer avant d’en sortir pour
entrer au Paradis. Si cela est établi, celui qui récidive en matière de péché
æst détesté par Dieu du fait de sa récidive et il est aimé de Dieu du fait de sa
æpentance et de ses bonnes actions antérieures. C’est que Dieu - qu’Il soit
£lorifié - ordonne pour chaque motif sa cause et son effet avec équité et
Sagesse sans faire du tort à quiconque même pas pour l'équivalent du poids
d'un atome: Ton Seigneur n’est jamais injuste envers Ses
serviteurs. } (Coran : XLI - 46)
135
La repentance de celui qui est incapable
de commettre un péché
Sol je jelall 95
136
Selon eux, la convergence des textes scripturaires et leur évidence montrent
Æue la repentance au moment où tout se dévoile n’est pas utile parce qu’il
S'agit d’une repentance par nécessité et non par choix. Dieu - qu’Il soit
- a dit : 4 Dieu ne pardonne qu’à ceux qui font le mal par ignorance
#qui s’en repentent, sitôt après. Dieu revient à eux. Dieu est Celui qui sait
Il est Sage. Mais il n’y a pas de repentance pour ceux qui font le mal
u’au moment où la mort se présentant à l’un d’entre eux, il dit : Oui,
me repens, maintenant ! Il n’y a pas de pardon non plus pour ceux qui
urent dans l’impiété. Ceux-là Nous leur avons préparé un châtiment
Æouloureux. (Coran : IV - 17/18)
L'ignorance porte ici sur le comportement, même si le serviteur
Sonnaît ce qui est interdit. Qatâda disait : « Les Compagnons de l’Envoyé de
Dieu # s'accordent à dire que tout ce par quoi on désobéit à Dieu relève de
Pignorance, que ce soit délibéré ou non, et que tout homme qui désobéit à
Dieu est un ignorant. »
De même, il est rapporté d’après Ibn Sa‘îd que Satan (que Dieu nous
protège) a dit : « Par Ta majesté 6 Seigneur ! Je ne cesserai de tromper Tes
serviteurs tant que leur souffle n’a pas quitté leurs corps. » Le Seigneur -
qu'Il soit exalté et magnifié - lui répondit : « Par Ma gloire, Ma majesté et
l'élévation de Ma position ! Je ne cesserai de leur pardonner aussi longtemps
qu'ils Me demanderont pardon ! » C’est là l'affaire de celui qui se repent de
sitôt. Quant à celui qui tombe dans le piège et dit au moment du trépas :
maintenant je me repens, sa repentance n’est pas acceptable parce qu’il
137
Selon eux, la convergence des textes scripturaires et leur évidence montrent
la repentance au moment où tout se dévoile n’est pas utile parce qu’il
lagit d’une repentance par nécessité et non par choix. Dieu - qu’Il soit
=xalté - a dit : 4 Dieu ne pardonne qu’à ceux qui font le mal par ignorance
qui s’en repentent, sitôt après. Dieu revient à eux. Dieu est Celui qui sait
Il est Sage. Mais il n’y a pas de repentance pour ceux qui font le mal
au moment où la mort se présentant à l’un d’entre eux, il dit : Oui,
me repens, maintenant ! Il n’y a pas de pardon non plus pour ceux qui
meurent dans l’impiété. Ceux-là Nous leur avons préparé un châtiment
Souloureux. } (Coran : IV - 17/18)
L'ignorance porte ici sur le comportement, même si le serviteur
Sonnaît ce qui est interdit. Qatâda disait : « Les Compagnons de l’Envoyé de
Dieu # s'accordent à dire que tout ce par quoi on désobéit à Dieu relève de
Bignorance, que ce soit délibéré ou non, et que tout homme qui désobéit à
Dieu est un ignorant. »
De même, il est rapporté d’après Ibn Sa‘îd que Satan (que Dieu nous
protège) a dit : « Par Ta majesté 6 Seigneur ! Je ne cesserai de tromper Tes
serviteurs tant que leur souffle n’a pas quitté leurs corps.» Le Seigneur -
qu'Il soit exalté et magnifié - lui répondit : « Par Ma gloire, Ma majesté et
l'élévation de Ma position ! Je ne cesserai de leur pardonner aussi longtemps
qu'ils Me demanderont pardon ! » C'est là l'affaire de celui qui se repent de
sitôt. Quant à celui qui tombe dans le piège et dit au moment du trépas :
maintenant je me repens, sa repentance n’est pas acceptable parce qu'il
137
s’agit d’une repentance dictée par la pure nécessité et non pas par un choix
délibéré.
Elle est comparable à la repentance qui interviendra au moment où le
soleil se lèvera du côté de son couchant ou au moment du Jour de la
Résurrection ou au moment où se dévoile le pouvoir foudroyant de Dieu.
Les tenants de cette thèse disent aussi que la réalité de la repentance
consiste pour l’âme à cesser l'acte qui se rapporte à l'interdiction. Or cette
cessation porte sur ce qui est possible car il est inconcevable que l’âme
puisse cesser un acte se rapportant à ce qui est impossible.
138
La repentance et l’acquittement des droits
Dodo slafo &gïll
Si le tort porte sur une injure, une médisance ou une diffamation, doit-
on exiger pour sa repentance qu’il en informe sa victime en détail pour s’en
délier ou doit-il lui indiquer seulement qu’il a porté atteinte à sa réputation
ou encore doit-il s’abstenir de l’informer en se contentant de se repentir en
gardant cela entre lui et Dieu sans avertir celui qu'il a diffamé ?
Ceux qui exigent cela le justifient par le fait que le péché portant sur le
droit d’un être humain ne s’éteint qu’en s’en déliant et en s’en dégageant. Ils
139
invoquent pour cela le hadîth précité où le Prophète # dit : « Celui qui fait
du tort à son frère sous forme de biens ou d’atteinte à l’honneur se doit de
s’en dégager aujourd’hui... »
Ils ajoutent : car ce forfait comporte deux droits : un droit pour Dieu et
un droit pour l’être humain. La repentance à ce sujet consiste donc à
demander à la victime de l’en délier en vertu de son droit, et à le regretter
pour ce qui est entre le pécheur et Dieu en vertu du droit de Dieu. C’est
pourquoi, par exemple, la repentance de l’assassin n’est possible que s’il
remet son sort entre les mains de celui qui réclame le prix du sang. Ce
dernier pouvant, comme il le veut, soit se venger soit lui pardonner.
Selon les tenants de l’autre thèse, on n’exige pas du pécheur qui veut
se repentir, d'informer sa victime de la teneur de sa diffamation et de sa
médisance et qu’il lui suffit de s’en repentir, de telle sorte que cela reste
entre lui et Dieu. Il doit seulement mentionner sa victime en son absence par
le contraire de ce qu’il lui a imputée en la louant, en vantant ses qualités et
sa vertu et en implorant le pardon en sa faveur.
C’est d’ailleurs, la position qu’adopte notre maître Abu-l-‘Abbâs Ibn
Taymiyya - que Dieu sanctifie son âme -.
C’est une chose que le Législateur ne permet pas et il est tout à fait
exclu qu’il l’impose ou l’ordonne.
Ils disent aussi que le fait d’en informer la victime risque de provoquer
entre le diffamateur et sa victime une hostilité et une haine pouvant générer
un mal plus grand que celui de la médisance et de la diffamation. Ce qui est
contraire au dessein du Législateur visant à rapprocher les cœurs et à
favoriser l’affection, la compassion et l’entente cordiale.
140
Si le tort porte sur les droits financiers et les atteintes aux corps, il y a
alors une différence sur deux plans.
D'une part, la victime peut tirer profit lorsqu’on lui restitue ces droits.
Donc, il ne faut pas les cacher et c’est son droit pur dont le pécheur doit
s’acquitter en le lui restituant. Contrairement au forfait de la médisance et de
la diffamation où il n’y a rien qui puisse être utile à la victime, à part la gêne
et la provocation.
D'autre part, si on l’informe de ses droits, la victime ne sera pas gênée
et cela ne provoquera chez elle ni emportement, ni animosité. Il se peut
même qu’elle s’en réjouisse en pensant à la réparation.
Pour les uns, il revient à son degré parce que la repentance efface
entièrement le péché. Et ce qui indique son degré réside dans ce qu’il
possède comme foi et œuvres pies. Il revient donc à son premier degré grâce
à la repentance. Ils disent aussi que la repentance est elle-même une grande
bonne action et une œuvre pie. Donc, si son péché le fait rétrograder de son
degré, sa bonne action sous forme de repentance l’élève jusqu’à ce degré.
Ceci est semblable à l’homme qui tombe dans un puits et qui a un ami
bienveillant, celui-ci lui envoie une corde à laquelle il s'accroche pour
regagner sa position initiale. La repentance et l’œuvre pie sont comparables
à ce compagnon et ami bienveillant.
Pour d’autres, il ne peut regagner son degré et son état parce qu’il
n’était pas en arrêt mais en pleine ascension, et avec le péché il s’est trouvé
en pleine chute. Aussi, lorsqu'il se repent, il sera privé de cette part qui le
prédisposait à l’élévation.
141
Ils disent aussi que son cas s’apparente à celui de deux hommes qui
marchaient côte à côte dans le même sentier. Puis l’un eut à faire face à
quelque chose qui le repoussa en arrière ou l’arrêta, pendant que l’autre
poursuivait son chemin. Si cet homme parvient à surmonter sa difficulté et
à se lancer dans la poursuite de son compagnon, il ne le rattrapera jamais,
car chaque fois qu’il effectue une étape son compagnon accentue son
avance. D’autant plus, ajoutent-ils, que ce compagnon avance grâce à
l'énergie de ses œuvres et de sa foi : plus il avance, plus sa force s’accroît,
tandis que pour celui qui a régressé et s’est arrêté, la puissance de son
avance et de sa foi s’est affaiblie par son arrêt et sa régression.
Il donne comme exemple celui d’un homme sorti en toute hâte de chez
lui pour occuper le premier rang de la prière en commun. En cours de route,
il a croisé quelqu'un qui l’a tiré par le vêtement et l’arrêta un moment dans
l'intention de lui faire manquer sa prière. Cet homme a le choix entre deux
attitudes à adopter à l’égard de celui qui l’a croisé :
142
Ou bien il cherche à l’éviter et le fuit pour ne pas manquer la prière.
Ensuite cet homme devra adopter l’une des trois attitudes suivantes :
Ainsi, certains font prévaloir le mérite de celui qui n’a pas désobéi par
rapport à celui qui a désobéi et qui s’est repenti sincèrement. Ils invoquent
les arguments suivants.
- Le premier : les meilleures créatures et les plus parfaites sont celles
qui sont les plus obéissantes à Dieu. Or celui qui n’a pas désobéi est plus
obéissant, donc il est meilleur.
143
- Le quatrième: Dieu se courrouce pour la désobéissance à Ses
commandements. Or, pendant que l’homme désobéissant s’occupait des
péchés, il ne récoltait que le mépris et le courroux. L'homme obéissant, au
contraire, récoltait l’agrément car Dieu n’a cessé d’être satisfait de lui. Nul
doute qu’il est meilleur que celui dont Dieu a été satisfait puis courroucé
puis finalement agréé de nouveau. En effet, la satisfaction continue est
meilleure que celle entrecoupée de mépris.
- Le cinquième : le péché est assimilable à la prise de poison; la
repentance est son thériaque et remède, tandis que l’obéissance c’est la santé
et la préservation. Or une santé et une préservation continuelles sont
meilleures qu’une santé ternie par la maladie et la prise du poison, qui
risquent parfois de conduire à l’irrémédiable.
- Le sixième : celui qui désobéit est gravement menacé car il tournoie
au milieu de trois choses : d’une part la perte en prenant le poison, d’autre
part la diminution de la force et son affaiblissement si seulement il est sauvé
de sa perte, et enfin la récupération de sa force antérieure ou d’une force plus
grande est exclue.
- Le septième : l’homme obéissant a érigé autour du jardin de son
obéissance un mur parfaitement solide qui interdit tout accès aux ennemis,
d’où la croissance régulière de ses fruits, de ses fleurs, de sa verdure et de sa
beauté ; tandis que l’homme désobéissant a creusé dans son mur des brèches
et permis l’accès des voleurs et des ennemis qui s’y sont glissés pour semer
la corruption à gauche et à droite foulant ses plants, ruinant ses défenses,
détruisant ses fruits, brûlant sa terre, démolissant ses canaux, le privant
d’eau et ruinant son système d'irrigation. Comment donc ce jardin peut-il
reprendre son état antérieur ? Car si son propriétaire tente de le restaurer en
l’arrachant à sa ruine, il peut reprendre son aspect ancien ou même un aspect
meilleur, mais jamais il ne rattrapera le jardin de son compagnon qui, non
seulement garde toute sa beauté et tout son éclat, mais il constamment en
pleine croissance.
144
l'appelle ignorant. En effet Qatâda disait : « Les compagnons de l’Envoyé
de Dieu # s’accordent à dire que tout ce par quoi on désobéit à Dieu relève
de l’ignorance. » Et Dieu - qu’Il soit exalté - a dit à l’encontre d'Adam
€ Nous n’avons trouvé en lui aucune résolution. } (Coran : XX - 115)
Il a dit aussi Sois patient, comme ont été patient ceux des Prophètes
qui étaient doués d’une grande résolution. à (Coran : XLVI - 35) Quant
à celui qui a une ferme résolution, une science parfaite et une foi
inébranlable, son ennemi n’ose pas l’attaquer parce qu’il est le meilleur.
- Le dixième : celui qui se tourne vers Dieu et Lui obéit chemine avec
l'ensemble de ses œuvres. Plus ses actes d’obéissance et ses œuvres se
multiplient, plus son gain s'accroît et grandit. Il est semblable à un homme
qui a voyagé et qui a gagné dix fois la valeur de son capital. Il voyage une
deuxième fois avec son capital et ses gains, et gagne dix fois la valeur de ce
qu'il a engagé. Puis il voyage une troisième fois avec tout l’argent et gagne
autant et ainsi de suite. Mais s’il s’engourdit et se relâche de voyager une
seule fois, à la fin de son affaire il rate autant qu’il a gagné en tout et même
plus. C’est, d’ailleurs, la signification de la sentence d’al-Junayd - que Dieu
le prenne en miséricorde - :
« Si un homme sincère se tourne vers Dieu pendant mille ans, puis se
détourne de Lui un seul instant, ce qu’il manquera sera plus important que
ce qu'il a obtenu. »
145
Ce qui est vrai en ce sens. Car il aura raté au moment de son
détournement le profit pour la totalité de ces œuvres, ce qui est plus
important que le profit déjà réalisé. Si tel est l’état de celui qui se détourne
un instant de Dieu, quel sera l’état du désobéissant et du pécheur ?
146
agréable à Dieu que beaucoup d’autres œuvres apparentes et manifestes.
Cela même si ces dernières surpassent en ampleur la servitude de la
rpentance. Car cette humilité et cette résignation constituent l'esprit de la
rpentance, sa sève et sa substance.
147
C’est que le malade a le cœur brisé, et quelle qu’elle soit, la maladie le brise
forcément. C’est pourquoi s’il s’agit d’un croyant qui a le cœur brisé par la
maladie, Dieu se trouve auprès de lui.
Mais il lui arrive de faire la bonne action qui ne cesse d’être présente
devant ses yeux qu'il se mette debout ou qu’il marche. Chaque fois qu’il se
la rappelle, elle provoque chez lui de la fatuité, de l’orgueil et un sentiment
hautain. Ce qui devient la cause de sa perte.
Ainsi, le péché implique chez lui la multiplication des actes
d’obéissance, des bonnes actions et des attitudes du cœur telles que la
crainte de Dieu, la pudeur devant Lui, le fait de baisser la tête en Sa
présence, d’avoir honte, de pleurer, de regretter et de se tourner
constamment vers Lui. Or, chacun de ces effets positifs se révèle pour le
serviteur plus positif qu’une obéissance qui génère en lui de l’impétuosité,
148
Se l’orgueil, du mépris et du dédain pour les gens. Nul doute que ce pécheur
est meilleur pour Dieu et plus proche du salut et de la réussite que cet autre
imbu de son obéissance, impétueux à cause d’elle et qui ne cesse de rappeler
son état à Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - et à Ses créatures (même s’il
dit le contraire avec sa langue) car Dieu est témoin de ce qui se trouve dans
son cœur. Il est prêt à agresser les gens s’ils ne le considèrent pas, ne
reconnaissent pas sa supériorité et ne se soumettent pas à lui, et il ressent de
la haine pour celui qui ne le fait pas. D'ailleurs, s’il fait de l’introspection il
erra tout cela enfoui dans son âme. Et tu le vois souvent en train de faire
des reproches à ceux qui ne le considèrent pas et ne reconnaissent pas son
droit.
Lorsque Dieu veut du bien pour ce serviteur, Il le jette dans le péché
pour le briser, lui faire connaître sa valeur, soustraire Ses créatures à son
mal, lui faire baisser la tête et extirper chez lui les maux de la fatuité, de
l'orgueil et de la manie à rappeler ses bienfaits. En ce sens ce péché lui est
plus bénéfique que beaucoup d’actes d’obéissance. Il est assimilé à la prise
du remède pour chasser le mal chronique, conformément à ce qui été dit à
propos de l’histoire d’ Adam et de son expulsion du Paradis à cause de son
péché :
« Ô Adam ! Ne crains pas une coupe pure qui a été la cause de ton
accomplissement. Grâce à elle, on a extrait de toi un mal qui ne convient pas
à ton voisinage, et on t’a mis la robe de la servitude.
149
comblerais-je par Ma mansuétude, qui comblerais-je par Mon pardon et
Mon absolution, Moi qui aime accorder la repentance, Le Très-
Miséricordieux !
Ô Adam ! Ne crains pas Mon interpellation : « Sors du Paradis ! » Car
Je l’ai créé pour toi. Donc, descends vers la demeure des épreuves, sème les
semences de la crainte révérencielle et irrigue-les avec les larmes. Puis,
lorsque les épis se consolident et que les graines mûrissent viens les
moissonner.
150
ls porteurs de Mon Trône et ceux qui se trouvent tout autour pour glorifier
Ma louange et demander pardon en ta faveur pendant que tu es installé dans
ton lit. »
€ Dis : Ô Mes serviteurs ! Vous qui avez commis des excès à votre
propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Dieu
pardonne tous les péchés. Oui, Il est Celui qui pardonne, Il est
Miséricordieux. ÿ (Coran : XXXIX - 53)
« Mon serviteur ! Ne cède pas à l’impuissance ! A toi l’invocation et à
Moi l’exaucement. A toi la demande du pardon et à Moi le pardon. À toi la
#pentance et à Moi de changer tes méfaits en de bonnes actions. »
Ibn ‘Abbâs - que Dieu soit satisfait de lui - disait : « Je n’ai jamais vu
k Prophète # se réjouir d’une chose comme il l’a été à l’occasion de la
Révélation du verset suivant : 4Oui, Nous l’avons accordé une éclatante
victoire afin que Dieu te pardonne tes premiers et tes derniers péchés. }
{Coran : XLVIII — 1/2) »
151
Selon Ibn ‘Abbâs et ses disciples, il s’agit du remplacement de leurs
mauvaises œuvres par de bonnes. Ainsi, à la place du polythéisme, Il leur a
donné la foi, à la place de la fornication, Il leur a donné la continence, à la
place du mensonge, la véracité et à la place de la hantise, l'intégrité. Le sens
du verset serait le suivant :à la place de leurs qualités laides et de leurs
mauvaises œuvres, ils ont reçu de bonnes qualités et des œuvres pies,
comme le malade qui reçoit la bonne santé à la place de la maladie.
152
bonnes actions. Qu’est-ce qui prouve cela dans ce hadîth ? IL faut dire que
les Anciens pieux possédaient une profondeur d’esprit et une subtilité dans
la compréhension inaccessibles à la plupart des gens des dernières
générations.
153
bonne action pourrait être en valeur égale ou inférieure ou supérieure à
ce
méfait. Cela en fonction de la sincérité de la repentance, de la véridicité du
repenti dans sa repentance et de ce qui s’y mêle comme œuvre du cœur dont
l'intérêt et l'utilité dépassent la nuisance de ce méfait.
D'autant plus que Dieu - qu’Il soit exalté - aime chez Son serviteur
qu’il provoque Son ennemi et le mette hors de lui. Car comme il a été déjà
indiqué, cela relève de la servitude et des secrets de la repentance. Ainsi le
fait que le serviteur provoque l’ennemi par la repentance et la « revanche »,
que Dieu trouve agréable sa repentance et que celle-ci génère
l’accroissement des œuvres pies, tout cela implique que le méfait soit
remplacé par une bonne action sinon par plusieurs.
Regarde bien Sa parole : « Dieu changera les mauvaises actions en
œuvres bonnes. » Il n’a pas dit que chaque mauvaise action sera remplacée
par une œuvre bonne, ce qui autorise à penser que chaque mauvaise œuvre
sera changée en plusieurs œuvres bonnes.
Pour ce qui est du hadîth précédent, celui qui a été puni à cause de ses
péchés ne les a pas convertis dans le bas monde en de bonnes actions grâce
à la repentance sincère et ses conséquences positives. Donc, il n’avait pas de
quoi remplacer le méfait par la bonne action. C’est pourquoi lui fut octroyée
à la place de chaque méfait une bonne action. Pour le reste, le Prophète # a
154
gardé le silence sur les péchés majeurs. En arrivant à leur niveau, il ria sans
expliquer ce que Dieu fera d’eux et indiqua seulement que Dieu remplacera
chaque péché mineur par une bonne action. Mais ce hadîth recèle une
allusion subtile qui montre que ce changement englobe les péchés mineurs
et majeurs. Ceci en vertu de deux indications :
155
La repentance dans le Coran
RTE
Beaucoup de gens expliquent la repentance par la résolution de ne plus
revenir au péché, de cesser immédiatement de le commettre et par le regret
des péchés antérieurs.
156
laccomplissement de ce qui est ordonné et de l’abandon de ce qui est
interdit : 4 ….Repentez-vous tous à Dieu. Peut-être serez-vous heureux ! }
{Coran : XXIV - 31) Ainsi, chaque repentant est heureux et ne sera heureux
que celui qui accomplit ce que Dieu a ordonné et évite ce qu’Il interdit. Dieu
- qu’Il soit exalté - dit également : 4 Ceux qui ne se repentent pas, voilà
ceux qui sont injustes } (Coran : XLIX - 11)
Ainsi, celui qui délaisse ce qui est ordonné est un injuste au même
titre que l’est celui qui commet ce qui est interdit. Seule la repentance qui
englobe les deux aspects permet de le débarrasser du qualificatif injuste.
Donc, comme il a été signalé au début de ce développement, les gens se
répartissent en deux groupes et il n’y a pas de place pour un troisième : des
repentants et des injustes. Les repentants sont : & Ceux qui adorent Dieu,
ceux qui Le louent, ceux qui se livrent à des exercices de piété, ceux qui
s’inclinent, ceux qui se prosternent, ceux qui ordonnent ce qui est
convenable, ceux qui interdisent ce qui est blämable, ceux qui observent
les lois de Dieu. } (Coran : IX - 112)
157
Mais la plupart des gens ne connaissent ni la valeur de la repentance,
ni sa réalité et encore moins son observance sur le plan de la science, de la
pratique et de l’état spirituel. Et si Dieu - qu’Il soit exalté - réserve Son
amour aux repentants, c’est parce qu’ils sont l’élite de Ses créatures.
En somme, tout ce que les gens disent sur les stations et les états
spirituels relève des détails de la repentance et de ses effets.
158
déjà bénéficié. » (Coran : XI - 3) ou dans la parole de Hüd à son peuple :
< Demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez vers Lui. Il enverra
du ciel, sur vous, une pluie abondante... ÿ (Coran : XI - 52) : dans la parole
de Sâlih à son peuple : 4 Il vous a créés de cette terre où Il vous a établis.
Demandez-Lui pardon, puis revenez repentants vers Lui. Mon Seigneur
est proche et Il exauce ÿ (Coran : XI - 61) ou dans la parole de Shu‘ayb :
< Demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez, repentants, vers Lui.
Mon Seigneur est Miséricordieux et aimant. (Coran : XI - 90)
Le retour vers Dieu englobe les deux aspects : un retour vers Lui pour
qu’Il protège le serviteur contre le mal de ce qui est arrivé, et un retour vers
159
Lui pour qu’Il le protège contre le mal qu’il appréhende dans le futur, contre
le mal de son âme et de ses mauvaises œuvres.
Autrement dit, le pécheur ressemble à celui qui emprunte un chemin le
conduisant à sa perte et ne le menant pas vers le but recherché. Et il a pour
ordre de lui tourner le dos et de revenir vers le chemin où se trouve son salut
car il le mène à son but.
goal gl di
Il faut dire que les Anciens pieux ont donné plusieurs définitions de la
160
repentance sincère qui se ramènent en fin de compte à la même chose. Ainsi
Umar Ibn al-Khattâb et Ubay Ibn Ka‘b - que Dieu soit satisfait d’eux -
disaient : « La repentance sincère consiste pour le serviteur à se repentir du
péché pour ne plus y revenir, comme le lait ne revient jamais dans le pis.»
Pour sa part al-Hasan al-Basri disait : « C’est que le serviteur regrette ce qui
s’est passé et prend la résolution de ne plus jamais y revenir. »
161
Nul doute que ce genre de repentance implique la demande de pardon
et qu’elle efface tous les péchés.
Ces deux éléments sont mentionnés dans le Livre de Dieu - qu’Il soit
exalté - soit ensemble soit séparément. Par exemple, ils sont mentionnés
ensemble dans la parole divine évoquant l’imploration des croyants :
&.…Notre Seigneur! Pardonne-nous nos péchés ! Accorde-nous
l’expiation de nos mauvaises actions et rappelle-nous à Toi avec ceux qui
sont bons.} (Coran: III - 193) Et ils sont mentionnés séparément, par
exemple, dans la parole suivante : 4 À ceux qui croient et qui accomplissent
des œuvres bonnes, à ceux qui croient à ce qui a été révélé à Muhammad,
Dieu, leur accorde l’expiation de leurs mauvaises actions et améliore leur
esprit ÿ (Coran : XLVII - 2) ou dans ces versets sur le pardon : 4 Ils y
trouveront aussi toutes sortes de fruits et le pardon de leur Seigneur. à
(Coran : XLVII - 15) & Notre Seigneur ! Pardonne-nous nos péchés et
nos excès dans notre conduite !.… h(Coran : III - 147)
162
æ peut avoir aucun effet sur les péchés capitaux, conformément aux deux
Mierprétations les plus admises. Ainsi, l’expiation n’agit pas contre
Vassassinat prémédité et le faux serment selon les deux rites hanbalite et
Banafite. Du reste, la meilleure assertion qui prouve que les mauvaises
tions sont les péchés mineurs et qu’elles bénéficient de l’expiation se
wouve dans la parole divine : 4 Si vous évitez les plus grands péchés qui
ous sont interdits, Nous effacerons vos mauvaises actions et Nous vous
introduirons avec honneur au Paradis. > (Coran : IV -31)
163
Les trois fleuves de ce monde sont : le fleuve de la repentance
sincère; le fleuve des bonnes actions qui absorbent les méfaits autour
d'elles et le fleuve des grandes épreuves expiatrices. Ainsi, lorsque Dieu
veut du bien à Son serviteur, il le jette dans l’un de ces trois fleuves: il
viendra alors bon et pur, au Jour de la Résurrection, et n’aura pas besoin du
quatrième mode de purification.
AU 0 agesLépine AU(Isua5
La repentance du serviteur est entourée d’une repentance accordée par
Dieu qui la précède et d’une repentance qui la suit. Donc, sa repentance se
situe entre deux repentances autres par son Seigneur, dont l’une est
antérieure et l’autre postérieure.
En effet, Dieu lui a d’abord accordé la repentance en la rendant
possible, en l’inspirant et en lui donnant la réussite, d’où la repentance du
serviteur; ensuite, Dieu lui a accordé une deuxième fois la repentance en
l’agréant et en la récompensant.
Dieu - qu’Il soit glorifié - dit : 4 Dieu est revenu vers le Prophète, vers
les émigrés et vers les auxiliaires qui l’ont suivi à un moment difficile alors
que les cœurs de plusieurs d’entre eux étaient sur le point de dévier. Il est
revenu ensuite vers eux. Il est Bon et Miséricordieux envers eux. Il est
revenu vers les trois hommes qui étaient restés à l'arrière, si bien que,
toute vaste qu’elle fût, la terre leur paraissait exiguë ; ils se sentaient à
l’étroit; ils pensaient qu’il n’existe aucun autre refuge contre Dieu en
dehors de Lui. Il est ensuite revenu vers eux, afin qu’ils reviennent vers
Lui. Dieu est Celui qui revient sans cesse vers le pécheur repentant, II est
Miséricordieux. > (Coran : IX - 117/118)
164
Dans ces deux versets, Dieu - qu’Il soit glorifié - indique que la
rpentance qu’Il leur a accordée a précédé leur propre repentance et c’est par
elle qu’ils sont devenus repentants. Elle est donc une cause impliquant leur
æpentance. Cela prouve qu'ils ne se sont repentis que lorsque Dieu - qu’Il
soit exalté - leur a accordé la repentance. C’est comme la guidance que Dieu
accorde à Son serviteur avant qu’il soit guidé : le serviteur est guidé grâce à
la guidance divine. Puis cette guidance procure au serviteur une autre
guidance par laquelle Dieu le récompense pour sa première guidance. Car la
récompense de la guidance implique, entre autre chose, une autre qui la
suive, au même titre que le châtiment de l’égarement implique un autre
égarement qui lui succède. Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Quant à ceux
qui sont déjà guidés, Dieu les guide encore mieux... » (Coran : XLVII -
17) Il a dit également dans le cas inverse, à propos des égarés :
€ .…. Lorsqu'ils dévièrent, Dieu fit dévier leurs cœurs. } (Coran : LXI - 5)
Son début, c’est le retour vers Dieu en empruntant le chemin droit qu’Il
a tracé pour Ses serviteurs et qui procure Sa satisfaction. Dieu - qu’Il soit
exalté - a ordonné à Ses serviteurs, à plusieurs reprises, de suivre ce chemin
droit : 4 Tel est, en toute droiture, Mon chemin, suivez-le donc ! Ne suivez
pas les chemins qui vous éloigneraient du chemin de Dieu > (Coran: VI-
153) ; 4 Tu diriges les hommes dans la voie droite : la voie de Dieu à qui
appartient ce qui est dans le ciel et ce qui est sur la terre } (Coran : XLII -
52/83) ; é Ils ont été dirigés vers la parole excellente ; ils ont été dirigés
dans le chemin de Celui qui est Digne de louanges. à (Coran : XXII - 24)
165
AI-Baghâwf et d’autres disent que « revient vers Dieu en se repentant »
signifie retourne à Lui après la mort avec une bonne repentance meilleure
que les autres. Ainsi la première repentance, à savoir Sa parole « Quiconque
se repent » constitue un retour du polythéisme, et la seconde constitue un
retour vers Dieu pour recevoir la récompense.
Les péchés
oyil
On rapporte cette pensée sur Abû Ishâk al-Isfar‘înf : « Tous les péchés
sont majeurs et il n’y en a pas de mineurs parmi eux. »
Il ne veut pas dire par-là qu’ils sont égaux dans le forfait, de sorte que
le forfait du regard équivaudrait à celui du coït illicite, mais il veut dire
plutôt qu’en regard de la grandeur de Celui auquel on a désobéi par ces
péchés, ils sont tous des péchés majeurs. Malgré cela, certains sont plus
grands que d’autres.
166
Le premier consiste à se demander quel est la signification du lamam
fautes légères).
Il ajoute que ‘Abdulläh Ibn ‘Amr Ibn al-‘As disait que le /amam se
situe en-deçà du polythéisme.
167
cinq prières quotidiennes tant qu’il n’atteint pas le degré des péchés capitaux
et des turpitudes ; mais il peut s’agir aussi du grand péché auquel le
musulman succombe de temps à autre en s’en repentant à chaque fois.
Pour Sa‘îd Ibn al-Musayyib, c’est ce qui gagne le cœur, c’est-à-dire ce
qui le traverse.
De son côté al-Husayn Ibn al-Fadhl estime que /amam est seulement le
regard involontaire, et il est pardonné. Mais si le serviteur regarde de
nouveau, ce n’est plus du lamam, mais un péché.
D’autres considèrent que le Jamam est ce qui a été fait par les
Musulmans pendant la période antéislamique. Dieu ne leur réclamera pas
des comptes à ce propos.
Ce qui est exact, c’est la position de la majorité des gens, à savoir que
lamam sont des péchés mineurs et des fautes légères comme le regard, le
clin d’œil, le baiser etc. Voilà la position de la plupart des Compagnons et
de leurs successeurs, notamment d’Abû Hurayra, de ‘Abdulläh Ibn Mas‘ûd,
d’Ibn ‘Abbâs, de Masrûg et de Sha‘bî. D'ailleurs, cette position ne contredit
pas ce que soutiennent Abû Hurayra et Ibn ‘ Abbâs selon une autre version,
à savoir de « succomber au péché majeur sans récidiver. » Car al-lamam
peut prendre les deux formes comme le souligne al-Kalbî ou bien Abû
Hurayra et Ibn ‘ Abbâs qui ont rattaché au /amam celui qui commet une seule
fois le péché majeur sans s’y obstiner, ce qui constitue un seul trébuchement
dans sa vie, estimant que le péché ne devient grave qu’à l’encontre de celui
qui le commet plusieurs fois.
168
Les avis des Anciens pieux sur les péchés majeurs
pur] s lui 1 f
Pour ce qui est des péchés majeurs, les divergences des Anciens pieux
ne vont pas jusqu’à l’opposition et la contradiction totale, car leurs positions
se rapprochent.
169
Il est rapporté également dans les deux recueils du Hadîth
Authentique, d’après le hadîth transmis par Abû Hurayra - que Dieu soit
satisfait de lui - que le Prophète # a dit: «Evitez les sept péchés
destructeurs. » Les gens présents ont dit : « Ô Envoyé de Dieu ! Lesquels ? »
Il a dit : « Le polythéisme, la sorcellerie, le fait de tuer une âme (que Dieu
a interdit de tuer sauf pour une juste raison), la consommation de
l’usure, la consommation de l’argent de l’orphelin, le fait de fuir au
moment de la grande offensive, le fait d’accuser les femmes de bonne
condition, insoucieuses et croyantes. »
‘Abdullâh Ibn ‘Amr - que Dieu soit satisfait de lui et de son père -
rapporte que le Prophète # a dit : « Parmi les plus grands péchés, il y a le
fait pour l’homme d’insulter ses parents.» Les gens présents ont dit:
« Comment un homme insulte-t-il ses parents ? » Il a dit : « Il insulte le père
d’un autre qui insulte son propre père, et il insulte la mère d’un autre qui
insulte sa propre mère. »
Dans le hadîth rapporté par Abû Hurayra - que Dieu soit satisfait de lui
-, le Prophète # énonce : « Parmi les péchés les plus grands se trouve le fait,
pour l’homme, de s’attaquer injustement à l’honneur de son frère dans la
foi. »
De son côté, ‘Abdulläh Ibn Mas‘ûd - que Dieu soit satisfait de lui -
disait : « Les plus grands péchés sont le polythéisme, le fait de se rassurer
contre la ruse de Dieu et le fait de désespérer de la miséricorde de Dieu. »
170
Pour sa part ‘Abdullâh Ibn Mas‘üd - que Dieu soit satisfait de lui -
disait : « Ce que Dieu a interdit du début de la sourate an-Nis4’ (les femmes)
Jusqu'au verset 31 : 4 Si vous évitez les plus grands péchés qui vous sont
interdits Nous effacerons vos mauvaises actions. } constitue des péchés
majeurs. »
De son côté, al-Dhahhäk disait que les péchés majeurs sont ceux pour
lesquels Dieu a promis une peine légale dans le bas monde et un châtiment
dans la vie future.
Pour al-Husayn Ibn al-Fadhl, ce sont ce que Dieu appelle dans le Coran
grand ou grave comme dans les paroles divines suivantes : 4 Ce serait
vraiment un grand péché } (Coran : IV - 2) ; 4 Leur meurtre serait une
énorme fauteÿ (Coran : XVII - 31) ; 4 Le polythéisme est une grave
injustice h (Coran : XXXI - 13) ; 6 …Votre ruse est énorme (Coran : XII
- 28) ; 4 Gloire à Toi ! C’est une infamie incommensurable } (Coran :
XXIV - 16); & Ce serait, de votre part, une énormité devant Dieu.
{Coran : XXXIII - 53)
Sufyän al-Thawri disait : « Les péchés majeurs portent sur les torts
entre toi et les serviteurs, et les péchés mineurs portent sur ce qui est
entre toi et Dieu parce que Dieu est Généreux et Il pardonne.» Il
invoque pour cela le hadîth rapporté par Yazîd Ibn Hârûn, Hâmid al-Tawil
et Anas Ibn Mâlik: «L’'Envoyé de Dieu# a dit: “Au Jour de la
Résurrection, un héraut annoncera du fond du Trône divin : Ô membres de
la Communauté de Muhammad ! Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - vous
a tous pardonnés, croyants et croyantes. Faites don des torts entre vous et
entrez au Paradis par Ma miséricorde”. »
Dans ce sens, Sufyân al-Thawrî estime que les péchés entre le serviteur
et Dieu sont plus faciles à éliminer que les torts entre les serviteurs, car ils
peuvent être effacés grâce à la demande du pardon, à l’absolution, à
l’intercession etc. tandis que les injustices et les torts contre les serviteurs
exigent absolument réparation et restitution.
De même, il est rapporté dans le Mu‘jam (Recueil du Hadîth) de
171
Tabârânf : « Au Jour de la Résurrection, l'injustice est consignée dans trois
registres : un registre où Dieu ne pardonne rien, à savoir le polythéisme ; un
registre où Dieu ne laisse rien échapper, à savoir les torts que les serviteurs
se font les uns les autres et un registre auquel Dieu ne prête pas attention, à
savoir le tort que le serviteur se fait à lui-même et qui reste entre lui et
Dieu. »
De son côté, Mäâlik ibn Mighwal disait : « Les péchés majeurs sont les
péchés des hérétiques et les méfaits sont les péchés des gens de la Sunna. »
A mon avis, il veut dire ici que l’hérésie relève des grands péchés et qu’elle
est donc plus grave que les péchés majeurs des gens de la Sunna. En effet,
les grands péchés des gens de la Sunna sont des péchés mineurs par rapport
aux hérésies. C’est pourquoi les Anciens pieux disaient :
« L’hérésie est préférable pour Iblis à la désobéissance parce qu’on
ne se repent pas de l’hérésie, contrairement à la désobéissance. »
A mon avis, c’est une thèse faible car l’erreur, l’oubli et la contrainte
ne relèvent pas de l'espèce des actes de désobéissance. Cela dit, la
préméditation est de deux sortes : en rapport avec des péchés majeurs et une
autre avec des péchés mineurs. Peut-être les tenants de cette thèse veulent-
ils dire que tous les péchés sont des péchés majeurs et que les mineurs
concernent seulement ce que Dieu pardonne pour les membres de cette
Communauté. Or ceci ne peut être exact car les péchés majeurs et mineurs
sont deux genres qui font partie de l’espèce de la désobéissance. Or il est
impossible qu’un genre puisse exister sans son espèce.
De son côté al-Suddf disait : « Les péchés majeurs, ce sont ce qui a été
interdit par Dieu en tant que grands péchés, et les méfaits ce sont leurs
préludes et leurs suites comme le regard, le toucher, le baiser etc.» II
justifie sa position par la parole du Prophète # : « Les yeux forniquent, les
pieds forniquent et ceci est confirmé ou infirmé par le sexe. » On a dit aussi
que les péchés majeurs sont ce que les serviteurs sous-estiment et les péchés
172
fineurs sont ce qu'ils estiment graves et ce à quoi ils craignent de
mber. Les tenants de cette thèse justifient leur position parce que Al-
ârî rapporte dans son Recueil Authentique cette parole de Anas - que
Dieu soit satisfait de lui - : « Vous commettez des actes qui sont à vos yeux
plus fins que les cheveux et que nous considérions à l’époque de l’Envoyé
Se Dieu # comme des actes graves et destructeurs. »
173
pardonné par la repentance, tandis que ce qui est en deçà du polythéisme
dépend du bon vouloir de Dieu. Ceci prouve que les actes de désobéissance
se trouvent en deçà du polythéisme. Et ceci est parfaitement vrai. Donc, si
c’est là ce qu’entendent les tenants de cette thèse, il n’y a plus de problème.
Mais s’ils veulent dire que tout ce qui est en deçà du polythéisme relève des
péchés mineurs, cela n’est pas vrai du tout.
Pour ce qui est du hadîth précèdent : « Si tu viens vers Moi avec des
fautes qui remplissent la terre entière sans rien M'’associer, Je t’apporterai
autant de pardon », il ne prouve pas qu’à l'exception du polythéisme tout le
reste est constitué de péchés mineurs, mais prouve plutôt que, pour celui qui
n’associe rien à Dieu, ses péchés quels qu'ils soient sont pardonnés. Il faut
donc saisir le lien entre la croyance des cœurs et les œuvres des membres qui
s’y rattachent, autrement on ne comprendrait pas ce que l’Envoyé de Dieu #
voulait dire et on tomberait dans la confusion.
Cela voudrait dire que pour celui qui n’associe rien à Dieu, il est
impossible qu’il Le rencontre avec des fautes qui remplissent la terre,
174
puisque la perfection de son rawhîd constitue le maximum d’amour, de
soumission, d’humilité, de crainte et d’espoir à l'égard du Seigneur - qu’Il
soit exalté -.
Mais il ressort de tout ceci que les tenants de cette dernière thèse n’ont
aucun argument qui soit fondé. Et Dieu est Plus Savant.
a Qt L ai
C’est autour de ces douze genres que tournent les interdits de Dieu.
L'homme peut les posséder en totalité, en partie ou en avoir un seul comme
il peut les ignorer ou les connaître.
175
L’impiété
sis
Pour ce qui est de l’impiété majeure, elle est de cinq sortes : l’impiété
qui consiste à démentir, l’impiété d’arrogance, l’impiété qui fait tourner le
dos, l’impiété du doute et l’impiété d’hypocrisie.
176
ce que les peuples ont dit à leurs Messagers : 4 Vous n’êtes que des
mortels comme nous. } (Coran : XIV - 10), ou à la parole de Dieu : 4 Les
Thamouds, dans leur révolte, criaient au mensonge } (Coran : XCI - 11),
à ce qui est dit sur l’impiété des Juifs tel ce verset : 4 Lorsque ce qu’ils
connaissaient déjà leur est parvenu, ils n’y crurent pas. } (Coran: II -
89) et enfin conformément à cette parole divine : 4 Ceux auxquels Nous
avons donné le Livre le connaissent, comme ils connaissent leurs propres
enfants. » (Coran : II - 146) Et ceci correspond également à l’impiété
d’Abû Tâlib, l'oncle du Prophète #.
Pour ce qui est de l’impiété qui fait tourner le dos, elle consiste à se
détourner du Messager sans le croire ou le démentir, sans s’allier à lui ou le
prendre pour ennemi et sans jamais écouter ce qu’il apporte, comme ce fut
l’attitude d’un membre du clan de ‘Abdû Yalîl qui a dit au Prophète # : « Si
tu es véridique, tu es suffisamment illustre à mes yeux pour que je te réponde
et si tu es menteur, tu es si bas que tu ne mérites pas que je te parle. »
177
Le polythéisme
d pill
178
maîtres en dehors de Lui disent : nous ne les adorons que pour qu’ils nous
rapprochent de Dieu ! Dieu, en vérité, jugera entre eux et tranchera leurs
différends. Dieu ne dirige pas le menteur ni celui qui est parfaitement
incrédule ÿ (Coran : XXXIX - 3)
A vrai dire, ces associateurs croient intérieurement que leurs divinités
intercéderont en leur faveur, ce qui constitue l’essence concrète du
polythéisme que Dieu fustige et dénie dans Son Livre. Il a informé que toute
l'intercession Lui appartient et que seul peut intercéder auprès de Lui celui
qui reçoit Sa permission et dont les actes et paroles sont agréés. Autrement
dit, il doit faire partie des gens du tawhfd qui n’ont pas pris des intercesseurs
en dehors de Dieu. L’intercession confirmée par Dieu et Son messager est
celle qui procède de Son autorisation en faveur de celui qui affirme l’unicité
divine. Quant à l’intercession infirmée par Dieu, c’est l’intercession
polythéiste qui se trouve dans les cœurs des associateurs prenant des
intercesseurs en dehors de Dieu.
Médite donc la réponse du Prophète *# à Abû Hurayra qui lui
demandait : « Qui est l’homme le plus heureux de ton intercession, Ô
Envoyé de Dieu ! » Il lui a répondu : « L'homme le plus heureux de mon
intercession est celui qui dit sincèrement avec son cœur Il n’y a d’autre dieu
que Dieu. »
Mais Dieu - qu’Il soit exalté - a anéanti tous les moyens auxquels
s’accrochent les polythéistes d’une manière décisive et tranchante. Ainsi,
celui qui y réfléchit saura que l’homme qui prend un maître ou un
intercesseur en dehors de Dieu est 4 semblable à l’araignée : Celle-ci s’est
donnée une demeure, mais la demeure de l’araignée est la plus fragile des
demeures. } (Coran : XXIX - 41) Et Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : € Dis ;
Invoquez ce que vous prenez pour des divinités en dehors de Dieu ! Elles
179
ne possèdent pas le poids d’un atome ni dans les cieux, ni sur la terre.
Elles ne sont, ici et là, nullement associées avec le Créateur. Dieu ne
trouve aucune aïde auprès d’elles. Nulle intercession ne sera utile devant
Dieu à part l’intercession pour la personne en faveur de laquelle Il l'aura
permise. (Coran : XXXIV - 22/23)
S’agissant de l’associationnisme mineur, il se manifeste à travers des
attitudes comme la duplicité, l'affectation envers les créatures, le fait de
jurer par tout ce qui n’est pas Dieu… En effet, il est établi que le Prophète #
a dit: «Celui qui jure par autre chose que le nom de Dieu tombe dans
l’associationnisme. » Il en va de même des expressions dont un homme se
sert en s'adressant à un autre comme celles-ci : « Ce que Dieu veut et ce que
tu veux », « Ceci provient de Dieu et de toi », « Je suis par Dieu et par toi »,
« Je n’ai que Dieu et toi », « Je m’en remets à Dieu et à toi », « Sans toi il
n’y aurait pas ceci et cela. » Or ceci peut se révéler être du polythéisme
majeur selon l’intention et le dessein de son auteur. D'ailleurs, il est établi
qu’à un homme ayant dit: « Ce que Dieu veut et ce que tu veux », le
Prophète # rétorqua : « Tu veux faire de moi légal de Dieu ! Dis plutôt : ce
que Dieu Seul veut. »
180
L’hypocrisie
gui
181
Ils ont mis les habits des gens de la foi sur des cœurs de gens égarés et
impies. Donc, leurs extérieurs sont ceux des partisans et leurs intérieurs sont
ceux des mécréants.
Les hypocrites sont une espèce d’hommes dont les uns ressemblent
typiquement aux autres : ils ordonnent le répréhensible après l’avoir
pratiqué, interdisent le bien après lavoir délaissé et se refusent à dépenser
l'argent sur le chemin de Dieu. Combien de fois Dieu leur a rappelé Ses
bienfaits mais ils se sont détournés du rappel et l'ont oublié ? Combien de
fois Il a dévoilé leurs états à Ses serviteurs croyants pour qu’ils les évitent ?
182
discernement et de la foi : 4 Ou bien, ceux dont les cœurs sont malades
pensent-ils que Dieu ne fera jamais paraître leur haine ? Si Nous le
voulions, Nous te le montrerions : tu les reconnaîtrais à leurs traits, tu les
reconnaîtrais à la fausseté de leurs paroles. Dieu connaît vos actions. }
(Coran : XLVII - 29/30)
La perversité
D gui)l
Quant à la perversité singulière qui est impie, elle est celle évoquée
dans les versets suivants : & Il en égare ainsi un grand nombre et Il en
dirige un grand nombre ; mais Il n’égare que les pervers. Ceux qui violent
le pacte de Dieu après avoir accepté Son alliance ; ceux qui tranchent les
liens que Dieu a ordonnés de maintenir ; ceux qui corrompent la terre.
Voilà les perdants ! ÿ (Coran : II - 26/27), 4 Quant aux pervers, ils auront
le Feu comme refuge. Chaque fois qu’ils voudront en sortir, ils y seront
ramenés et on leur dira : Goûtez ce châtiment du feu que vous traitiez de
mensonge. } (Coran : XXXII - 20)
S’agissant de la perversion qui ne fait pas sortir de l’Islam, c’est celle
évoquée par les versets suivants : Si vous le faisiez, vous montreriez
183
discernement et de la foi : 4 Ou bien, ceux dont les cœurs sont malades
pensent-ils que Dieu ne fera jamais paraître leur haine ? Si Nous le
voulions, Nous te le montrerions : tu les reconnaîtrais à leurs traits, tu les
reconnaîtrais à la fausseté de leurs paroles. Dieu connaît vos actions. }
(Coran : XLVII - 29/30)
La perversité
gril
Quant à la perversité singulière qui est impie, elle est celle évoquée
dans les versets suivants : & Il en égare ainsi un grand nombre et Il en
dirige un grand nombre ; mais Il n’égare que les pervers. Ceux qui violent
le pacte de Dieu après avoir accepté Son alliance ; ceux qui tranchent les
liens que Dieu a ordonnés de maintenir ; ceux qui corrompent la terre.
Voilà les perdants ! à (Coran : II - 26/27), 4 Quant aux pervers, ils auront
le Feu comme refuge. Chaque fois qu’ils voudront en sortir, ils y seront
ramenés et on leur dira : Goûtez ce châtiment du feu que vous traitiez de
mensonge. } (Coran : XXXII - 20)
S’agissant de la perversion qui ne fait pas sortir de l’Islam, c’est celle
évoquée par les versets suivants :& Si vous le faisiez, vous montreriez
183
votre perversité.… } (Coran : IL -282) 4 Ô vous les croyants ! Siun homme
pervers vient vous apporter une nouvelle, faites attention ! Car si, par
inadvertance, vous portiez préjudice à un peuple, vous auriez ensuite à
vous repentir de ce que vous auriez fait. b (Coran : XLIX - 6)
Le crime et la transgression
dl gaall9il
Ainsi, le crime est ce qui est interdit dans son espèce comme le
mensonge, la fornication, la consommation d'alcool etc. Quant à la
transgression, c’est d’outrepasser ce qui est permis vers ce qui est interdit.
Or, la transgression comporte deux aspects : une transgression à l'endroit de
Dieu et une transgression à l’endroit du serviteur.
La transgression à l’endroit de Dieu c’est, par exemple, lorsque le
serviteur ne se contente pas de ce que Dieu lui permet comme épouses,
conformément aux versets suivants : 4 Ceux qui se contentent de leurs
rapports avec leurs épouses et leurs captives - on ne peut donc les blâmer ;
tandis que ceux qui convoitent d’autres femmes, ceux-là sont
transgresseurs » (Coran : XXII - 5/7)
184
C’est le cas aussi lorsque le serviteur ne se contente pas des rapports
licites avec son épouse lorsqu'il la retrouve pendant ses règles et ses lochies
ou pendant son état de sacralité durant le pèlerinage ou encore pendant son
jeûne obligatoire etc.
La turpitude et le répréhensible
poli 9 Lim)
La turpitude, c’est tout acte dont la laideur est manifeste pour tout le
monde et que tout esprit sain trouve vil et bas. Voilà pourquoi on a compris
dans le terme turpitude la fornication et l’homosexualité. Dieu l’appelle
fähisha (turpitude) en raison de son extrême laideur. D’ailleurs, même les
propos obscènes relèvent des turpitudes notamment lorsqu'ils portent sur
des insultes graves et des diffamations.
185
Le fait de parler de Dieu sans science
qe eau (leJa
Il s’agit du plus grave des interdits et du plus grand des péchés. C’est
pourquoi il vient en quatrième position dans les interdits sur lesquels toutes
les Lois et les Religions s'accordent, car il s’agit d’interdits qui ne
deviennent jamais permis, contrairement par exemple à la viande de la bête
morte de mort naturelle ou de celle du porc ou du sang qui peuvent être
rendus licites dans certains cas.
Donc, les interdits sont de deux sortes : interdit en soi, c’est-à-dire qui
n’est jamais rendu licite et interdit qui peut devenir licite, dans certains cas
particuliers.
Dieu - qu’Il soit exalté - dit sur l’interdit en soi : 4 Dis : Mon Seigneur
a interdit seulement : les turpitudes apparentes ou cachées. } (Coran:
VII - 33) Et Il passe à ce qui est plus grave : « Le péché et la violence
injuste.» Puis Il passe à ce qui est encore plus grave: «11! a interdit
d'associer à Dieu ce qui n’a reçu de Lui aucun pouvoir » Enfin, ce qui est
plus grave encore : « et de dire contre Dieu ce que vous ne savez pas. » Cette
dernière attitude constitue le plus grave des interdits auprès de Dieu car elle
renferme du mensonge contre Dieu et elle tend à Lui attribuer ce qui est
indigne de Lui, à modifier Sa religion, à nier ce qu’Il a confirmé et à
confirmer ce qu’Il a infirmé, à réaliser ce qu’Il a annulé et vice-versa, à
prendre pour ennemis ceux qui sont Ses amis et vice-versa, à aimer ce qui
Lui répugne et vice-versa, et à lui attribuer des qualités qui ne conviennent
pas à Son Essence, à Ses attributs, à Sa parole et à Ses actes. C’est donc
auprès de Dieu la pire des espèces d’interdits car elle est à l’origine du
polythéisme et de l’impiété et constitue le fondement des hérésies et des
égarements. En somme, toute hérésie trompeuse dans la religion a pour
origine le fait de parler de Dieu sans science. Voilà pourquoi les Anciens
186
pieux et leurs Imâms ont fustigé cette attitude avec la dernière énergie et
dénoncé ses adeptes partout où ils se trouvaient sur la terre. Ils ont mis
sévèrement en garde contre eux et insisté dans leur désapprobation de cette
attitude plus qu’ils ne le faisaient en fustigeant les turpitudes, les injustices
et les transgressions. Car la menace que les hérésies représentent pour la
foi est de loin la plus grave.
Du reste, Dieu - qu’Il soit exalté - fustige celui qui attribue dans Sa
religion le caractère licite ou illicite à une chose, de son propre fait, et sans
la moindre preuve divine qui l’atteste. Il a dit - qu’Il soit exalté - : 4 Ne dites
pas, d’après le mensonge proféré par vos propres langues : ceci est licite ;
ceci est interdit, avec l'intention d'inventer un mensonge contre Dieu. »
{Coran : XVI - 116) Qu'en serait-il de celui qui attribue à Dieu - qu’Il soit
glorifié - des qualités dont Il ne S’est pas qualifié Lui-même ou qui Lui nie
une qualité dont Il S’est qualifié Lui-même ?
Quelqu’un parmi les Anciens pieux disait : « Que l’un de vous prenne
garde à dire : “Dieu a rendu ceci licite et a rendu ceci illicite”, de peur que
Dieu ne lui dise : “ Tu as menti. Je n’ai pas rendu ceci licite et Je n’ai pas
sendu cela illicite !” »
Mais comment s’en repentir pour celui qui ne sait même pas que sa
pratique relève d’une hérésie ? Il croit que ce qu’il fait est une sunna à
187
laquelle il appelle. Un tel homme ne peut donc pas vraiment reconnaître ses
péchés. Et il ne peut s’en repentir que s’il connaît la véritable Sunna, se met
à l’étudier et à approfondir ses connaissances à ce sujet.
sLall gi 9gl
Pour ce qui est du droit de Dieu, l'exemple est celui de l’homme qui a
négligé la prière délibérément, sans avoir la moindre excuse, en sachant bien
qu'elle est obligatoire, puis qui s’est ensuite repenti en regrettant ce qu’il a
fait.
188
Les Anciens pieux ont eu des avis divergents sur cette question : la
plupart d’entre eux ont estimé que sa repentance consistait à regretter le
passé, à s’employer à observer les obligations dans le futur et à récupérer
celles qui ont été négligées. Telle est la position des quatre imâms, chefs des
quatre rites et de bien d’autres.
Pour d’autres, la repentance du serviteur qui se trouve dans ce cas
consiste seulement à poursuivre l’œuvre dans le futur, car la récupération de
ce qui a été raté ne lui sera d'aucune utilité et elle ne lui sera pas acceptée.
Donc cette récupération ne s’impose pas à lui. C’est la position des Zähirites
et d’un certain nombre d’anciens pieux.
Ceux qui optent pour l'obligation de la récupération de ce qui a été
négligé fondent leur argumentation sur la parole du Prophète # : « Pour
celui qui s'endort sans prier ou qui oublie sa prière, qu’il l’accomplisse
lorsqu'il s’en souvient. » Ils disent : « Si la récupération s’impose à celui qui
s’est endormi ou qui a oublié, elle s'impose davantage à celui qui a négligé
délibérément de l’observer. »
Ils disent aussi : « Ceci parce qu’il avait deux choses obligatoires : la
prière et son accomplissement à l'heure. Donc s’il néglige l’une des deux, il
lui reste l’autre. » Ils citent également ce hadîth : « Lorsque je vous ordonne
quelque chose, faites en ce que vous pouvez. » Or cet homme a pu faire ce
qui est ordonné en dehors du temps légal car il n’a pas pu le faire à l’heure.
Donc il lui incombe de faire ce qui est possible. Ils concluent : « la prière en
dehors de l’heure se substitue alors à la prière à l’heure. La prière est un droit
déterminé dans le temps. Donc, son report par rapport à son temps ne
l’annule pas si elle est acquittée en dehors de son temps fixe, comme les
dettes qui sont reportées. »
Or pour tout acte d’adoration lorsqu'il n’est pas possible de l’observer
dans sa forme originelle, le serviteur qui en a la charge passe au substitut,
comme pour le rayammum par rapport au wud@' ; la prière en position assise
pour celui qui ne peut la faire debout; le fait de nourrir chaque jour un
nécessiteux pour celui qui ne peut jeûner à cause de la maladie ou de la
vieillesse.
189
Ils disent encore : « Si le serviteur (qui ne suit pas la prière en groupe)
néglige délibérément la prière du vendredi jusqu’à ce qu’elle soit observée
par l’imâm, il désobéit pour l’avoir retardée. Car il doit accomplir une prière
du zuhr. Or la prière du zuhr par rapport à celle du Vendredi est comparable
à la prière de l’aube accomplie après le lever du soleil par rapport à son
observation avant le lever du soleil. »
190
Ils estiment, de façon générale, que les actes de dévotion qui ont un
temps déterminé ne sont valables que pendant ce temps, à l’instar de ceux
qui ont un espace déterminé. Si on les déplaçait dans d’autres lieux, ils ne
seraient plus valables étant donné que ces derniers lieux ne seraient pas
appropriés, car ici aucun lieu ne peut se substituer à un autre, comme c’est
le cas pour les lieux des rites comme ‘Arafât, Muzdalifa, al-jimâr, le va-et-
xient entre Safà’ et Marwa et la circumambulation autour de la Ka‘ba. Donc
le fait de déplacer les actes de dévotion par rapport à leurs moments fixes
qui sont déterminés légalement pour d’autres moments s’apparente à leur
déplacement par rapport à leurs lieux fixés légalement vers d’autres lieux.
Ainsi, le fait de déplacer la prière qui est fixée à un temps déterminé vers un
autre temps s'apparente au déplacement du rassemblement à ‘Arafât vers
Muzdalifa ou au déplacement des mois du pèlerinage par rapport à leur
temps fixe vers un autre temps. Aussi, disent-ils, où est la différence entre
celui qui déplace le jeûne de Ramadân vers le mois de Shawwâl ou
accomplit la prière de ‘asr à minuit et celui qui effectue le pèlerinage
pendant le mois de Muharram ? Comment la prière et le jeûne de l’un sont
valables sans que le pèlerinage de l’autre le soit aussi, alors que tous les
deux ont désobéi à l’ordre de Dieu - qu’Il soit exalté - et ont péché ?
Ils soulignent également, concernant les droits de Dieu déterminés
dans le temps, qu’Il ne les accepte pas en dehors de leur temps. Ainsi, de
même qu’ils ne sont pas acceptés avant le commencement de leur temps, de
même ils ne sont pas acceptés en dehors de leur temps. C’est comme si le
serviteur disait : « Je jeûne le mois de Shawwâl à la place de Ramadän ou le
mois de Sha‘bân qui vient avant le mois de Ramadân. »
Ils ajoutent que le droit exigible la nuit n’est pas accepté s’il est
accompli de jour conformément à la recommandation faite à ‘Umar - que
Dieu soit satisfait de lui - qui l’a reçue de bon cœur avec l’ensemble des
Compagnons : « Sache que Dieu a un droit pour la nuit qu’Il n’accepte pas
de jour et un droit pour le jour qu’Il n’accepte pas de nuit. »
191
Ainsi, lorsque la prière de ‘asr (après-midi) est accomplie après le
coucher du soleil, ce n’est plus une prière de ‘asr car celui qui l’a observée
n’a fait qu'accomplir quatre rak‘a qui ont la forme de la prière de ‘asr.
Ils disent également : « Il est établi que le Prophète # a dit : “Celui qui
délaisse la prière de ‘asr anéantit son œuvre”. »
Ils estiment que le propriétaire spolié n’a pas recouvert son droit. Or
Dieu - qu’Il soit glorifié - n’abandonne rien des droits de Ses serviteurs et
les restitue aux uns en les prenant aux autres, car aucune injustice commise
par les hommes ne lui échappe.
Aussi, disent-ils, il ne reste à cet homme pour réparer ses torts que la
multiplication des bonnes actions dans l'espoir de s’acquitter de ce qu’il
devait le Jour où ni les dinars, ni les dirhams ne lui seront d'aucune utilité.
Ou même, ce qui lui est le plus utile, c’est d’endurer l'injustice d’autrui et
de ne pas chercher à réclamer son droit dans le bas monde pour qu’il puisse
le réclamer dans l’autre monde.
192
Aussi, sa repentance consiste à donner en aumône, au nom de ses victimes,
ces biens qu’il n’a pas pu restituer. Puis, au Jour du rétablissement des droits,
ces victimes auront le choix entre confirmer ce qu’il a fait et bénéficier de la
rétribution conséquente ou l’infirmer et puiser dans ses propres bonnes
actions, mais dans ce cas il ne perdra pas la rétribution conséquente. C’est,
d’ailleurs, la position retenue par un certain nombre de Compagnons (as-
Sahâba) comme Ibn Mas‘üd, Mu‘âwiya et Hajjâj Ibn al-Shayr.
Lee gl JA à Ga og
Les gens ont divergé sur la question suivante : y a-t-il des péchés qui
rendent la repentance inacceptable ?
Pour la plupart des gens, la repentance recouvre tous les péchés car
tout péché permet le repentir et son acceptation.
193
Ensuite ils sont venus voir l’Envoyé de Dieu # et ils lui ont dit : « Ce vers
quoi tu appelles est bon. Veux-tu nous indiquer s’il y a une expiation pour
ce que nous avons commis ? » Et ces versets furent révélés en guise de
réponse à leur question. Donc, ces versets concernent ces gens-là.
194
Ils invoquent également toute une série de hadîth attestant que ceux
qui professent l’unicité divine ne s’éternisent pas en Enfer et finiront par
gagner le Paradis.
195
La station spirituelle de la conversion
CREER
Tu sais d’après ce qui a été indiqué précédemment que celui qui
occupe la demeure spirituelle de la repentance et s’installe dans sa station
occupe en fait toutes les demeures spirituelles de la foi car la repentance
parfaite englobe toutes ces demeures. Mais il convient de les mentionner
dans le détail pour indiquer leurs réalités et leurs particularités.
196
qui garde Ses commandements, qui redoute Le Miséricordieux en Son
mystère et qui revient vers Lui avec un cœur contrità(Coran : L - 31/33)
197
marche en avant. Ainsi le munfb vers Dieu est celui qui se hâte pour le
contenter, qui revient vers Lui à chaque instant et qui avance vers ce qu’Il
aime.
L'auteur des Manâzil dit : « Etymologiquement, le mot arabe inâba
signifie le retour. Il s’agit ici du retour vers Dieu. Cette conversion
comporte, pour le serviteur, trois aspects : revenir à Dieu dans l’esprit de se
réformer comme il est revenu vers Lui avec l’intention de s’excuser ; revenir
à Lui dans la fidélité comme il est revenu vers Lui par engagement ; revenir
à Lui dans l’état spirituel comme il est revenu à Lui par réponse. »
Comme le repentant est revenu vers Dieu avec l’excuse et l'intention
de cesser de désobéir, la perfection de son retour implique qu’il revienne
vers Lui avec l’effort et la sincérité dans l’obéissance. Car Dieu - qu’Il soit
exalté - a dit: Sauf celui qui se repent, qui croit et qui fait le bien.}
(Coran : XXV - 70) Il a dit également: « À l'exception de ceux qui sont
revenus repentants et de ceux qui se sont manifestement amendés… »
(Coran : II — 160)
198
- 4 …Ceux qui remplissent leurs engagements. à (Coran : II - 177)
199
occasion d’obéir et de se rapprocher de Dieu. Ce rattrapage se réalise en
remplaçant ces occasions manquées par des œuvres pies durant le reste de la
vie.
200
distance remplie de brigands qui empêchent l’arrivée de l’œuvre
jusqu’au cœur.
Les brigands qui empêchent l’arrivée de l’œuvre jusqu’à Lui sont faits
d’orgueil, de fatuité, de considération de l’œuvre, d’oubli des bienfaits et de
bien des motifs subtils qui, si on se mettait à les scruter, provoqueraient le
vertige. C’est pourquoi la miséricorde de Dieu - qu’Il soit exalté - fait qu’ils
restent invisibles à la plupart de ceux qui œuvrent ; car s’ils les voyaient, ils
tomberaient dans ce qui est pire, à savoir le désespoir, l’exténuation,
l'abandon de l’œuvre, le relâchement et l’épuisement.
L'auteur des Manâzil poursuit: «Le retour vers Dieu avec l’état
spirituel s’effectue convenablement grâce à trois choses : désespérer de ton
œuvre, constater ton indigence et voir les éclairs de Sa bienveillance à ton
égard. »
201
« Aucun de vous ne sera sauvé par son œuvre. »
Les gens présents lui ont demandé : « Même pas toi, Ô Envoyé de
Dieu ? »
202
La demeure spirituelle de la remémoration
Sidi Wje
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Seul se souvient de Lui celui qui
revient repentant vers Lui } (Coran : XL - 13) Il a dit également : & Comme
un appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant}
(Coran: L - 8) et 4...Seuls réfléchissent ceux qui sont doués
d'intelligence. » (Coran : XIII - 19)
Il a dit encore : 4 Ceux qui sont doués d'intelligence sont les seuls
à s’en souvenir» (Coran : II - 269)
203
dessus de la réflexion (al-tafakkur), parce que la réflexion est une recherche
tandis que la remémoration relève de ce qui existe déjà. »
Il veut dire que la réflexion porte sur la recherche des finalités à partir
des prémisses.
204
“e l'espérance touche le cœur qui se met à l’œuvre pour se débarrasser de la
Ærainte et obtenir ce qu’il désire. Et l’exhortation porte ici sur l’ordre et
l'interdit.
Il y a deux sortes d’exhortations : une exhortation par ce qu’on entend
et une exhortation par ce qu’on voit.
205
Le serviteur a grandement besoin de l’exhortation, faite de sollicitation
et d’intimidation, en cas d’affaiblissement de sa conversion et de sa
remémoration. Si sa conversion et sa remémoration sont vigoureuses, il
n’aura pas nécessairement besoin du rappel, de la sollicitation et de
l’intimidation ; mais il aura quand même besoin de bien connaître l’ordre et
l’interdit.
206
Æ premier à la faire et à t’ysoumettre et lorsque tu interdis une chose sois le
premier à la respecter.
207
Subsistant par Lui-même ! Il n’y a de dieu que Toi. J’implore Ta
miséricorde !” obtiendra la vie de son cœur qui ne connaîtra pas sa mort en
ce monde. »
Il se peut aussi que par ces jours l’auteur fasse allusion aux jours dont
Dieu a ordonné le rappel aux Messagers pour leurs peuples, comme dans le
verset suivant : 4 Oui, Nous avons envoyé Moïse avec Nos signes : Fais
sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière ; rappelle-lui les jours de
Dieu. } (Coran : XIV - 5) On a alors interprété les « jours de Dieu » par
Ses bienfaits et par Son courroux contre les impies.
La première de ces deux interprétations sur la connaissance des jours
est celle d’Ibn ‘Abbâs, d’Ubay Ibn Ka‘b et de Mujähid, et la deuxième est
celle de Mugûtil.
Mais l’on ne parvient à tout cela qu’en se soustrayant aux désirs et aux
passions, car la soumission à l’appel de l’âme instigatrice du mal et aux
désirs éteint la lumière de l’esprit, voile le discernement du cœur, interdit de
suivre la vérité et égare par rapport au chemin droit. D'où l’impossibilité de
tirer profit des enseignements. Du reste, lorsque le serviteur suit sa passion,
sa conception des choses devient corrompue : son âme lui fait voir ce qui est
beau sous une forme laide et vice-versa ; d’où la confusion dans son esprit
208
entre la vérité et l’erreur. Comment peut-il, dans de telles conditions, tirer
profit de la remémoration, de la réflexion ou de l’exhortation ?
- &Ne vois-tu pas que si Nous leur accordons des jouissances durant
quelques années et qu’ensuite vienne à eux ce dont Nous les menaçons,
leur aisance ne leur aura pas été profitable ? à (Coran : XXVI - 205/207)
- 4 Le Jour où II les réunira, il leur semblera n’être restés qu’une
heure du jour et ils se reconnaîtront mutuellement. (Coran : X - 45)
209
heures. Interroge ceux qui comptent. Il dira : Vous n’êtes restés que peu
de temps ; si vous saviez !.. } (Coran : XXII - 113/114)
- € .…Le Jour où ils verront ce dont ils sont menacés, il leur semblera
n'être restés qu’une seule heure du jour. Voilà une communication du
message prophétique. Qui donc sera anéanfi, sinon le peuple pervers ? >
(Coran : XLVI - 35)
- & Is se diront, à voix basse, les uns aux autres : Vous n’êtes restés
que dix jours ! Nous savons parfaitement ce qu’ils diront lorsque l’un
d’entre eux, dont la conduite est exemplaire, affirmera : Vous n’êtes restés
qu’un seul jour ! à (Coran : XX - 103-104)
Cela dit, la restriction de l’espoir se fonde sur deux choses : avoir la
certitude de la disparition du bas monde et du fait qu’on devra le quitter ; et
avoir la certitude de la pérennité de la vie future et de sa durée éternelle.
Ensuite, on compare les deux données et on préfère celle qui mérite d’être
préférée.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : & Voici un Livre béni : Nous l’avons
fait descendre sur toi afin que les hommes méditent ses versets, et que
réfléchissent ceux qui sont doués d'intelligence. } (Coran : XXXVIII -
29) ; & Ne vont-ils pas méditer le Coran ? Ou bien les cœurs de certains
d’entre eux sont-ils verrouillés ? 3 (Coran : XLVII - 24) & N’ont-ils pas
médité la parole ?.… } (Coran : XXII - 68) 4 … Un Coran arabe pour des
gens qui savent (Coran : XLII - 3)
210
C’est dire que rien n’est plus bénéfique pour le serviteur dans sa vie de
les jours, dans la préparation de son retour final et dans l’obtention de
salut, que de réfléchir sur le Coran, de méditer longuement sur son texte
de concentrer l'esprit sur le sens de ses versets. Cela lui fait découvrir tous
sentiers du bien et du mal, leurs ramifications, leurs causes, leurs
uchés et leurs fruits, ainsi que les issues pour ceux qui les pratiquent et
met dans la main les clés des trésors de la félicité et des sciences
éfiques. Ce qui est de nature à consolider les assises de la foi dans le
œur, à construire l'édifice et à assurer les piliers.
En un mot, elle lui fait connaître le Seigneur vers Lequel il est appelé,
la voie qui mène à Lui et la félicité qu’il aura en accédant auprès de Lui.
A l’opposé, elle lui fait reconnaître trois autres choses : Ce vers quoi
Satan (que Dieu nous protège) appelle, la voie qui y conduit et ce qu’attend
celui qui lui répond comme humiliation et châtiment.
Voilà donc six choses indispensables que le serviteur doit connaître et
contempler.
En résumé, ces six choses lui font contempler la vie future comme s’il
y était et le font ravir au bas monde comme s’il n’y était jamais. Elles lui
permettent de distinguer la vérité de l'erreur à propos de tout ce qui fait
l’objet des désaccords dans le monde en lui faisant voir la vérité telle qu’elle
est vraiment et l’erreur telle qu’elle est dans sa totale nüdité.
211
(3) Pour ce qui est des cinq choses qui corrompent le cœur, ce sont
celles dont parle l’auteur en évoquant la fréquentation, les souhaits.
l'attachement à ce qui n’est pas Dieu, la satiété et le sommeil. Il s’agit là des
cinq plus graves choses qui corrompent le cœur.
Sache que le cœur chemine vers Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié -
et vers la demeure finale en scrutant la voie de la vérité, les vices de l’âme
et de l’œuvre, et les brigands du chemin grâce à sa lumière, sa
vie, sa
puissance, sa préservation, sa détermination, la préservation de ses facultés
d’ouïr et de voir et l’absence des soucis et des empêchements. Or les cinq
choses en question éteignent sa lumière, aveuglent l’œil de son
discernement, alourdissent son ouïe, affaiblissement toutes ses forces,
affectent sa santé, atténuent sa résolution, arrêtent son ambition et le font
régresser. Et celui qui est inconscient de tout cela possède un cœur mort.
C'est dire qu’il n’y a ni félicité, ni plaisir, ni joie, ni perfection, sans la
connaissance et l’amour de Dieu, sans la sérénité que procure Sa
proximité et sans la nostalgie de Sa rencontre. Ceci constitue le Paradis
immédiat du serviteur. De même, il n’aura pas de félicité et de joie dans la
vie future s’il ne séjourne pas auprès de Lui dans le Paradis éternel.
212
goûte spirituellement. Or les cinq choses évoquées par l’auteur empêchent
cela. Elles s’interposent entre le cœur et Son Seigneur, affectent le
cheminement du cœur et lui causent des maladies et des maux qui risquent
de l'emporter si on n’y remédie pas à temps.
Pour ce qui est de la fréquentation assidue des gens, elle remplit le
cœur de la fumée des souffles des fils d’ Adam jusqu’à ce qu’il se noircisse,
d'où sa dispersion, ses soucis, ses tristesses, ses faiblesses. Elle lui impose
également l'obligation de supporter les mauvais compagnons, de perdre ses
propres intérêts pour s'occuper des leurs. Que reste-t-il alors pour Dieu et la
ie future ?
213
ce qui touche les choses licites non indispensables. Et si la nécessité impose
de les fréquenter dans le mal et qu’il soit impossible de les éviter, le serviteur
est tenu de prendre ses gardes et de ne pas approuver ceux qu’il fréquente.
Car ils finiront inéluctablement par lui causer de la gêne surtout s’il est
faible et s’il est démuni de protection.
Ainsi, les souhaits d’un tel homme sont faits de lumière, de foi et de
Sagesse, tandis que ceux des rêveurs sont remplis d'illusions et de
tromperies.
214
Dieu - qu’Il soit exalté - dit à ce sujet : & Ils ont adopté des divinités
en dehors de Dieu pour se faire une puissance à leur propre usage. Bien
au contraire ! Ces divinités renieront l’adoration qu’ils leur rendaient et
elles deviendront leurs adversaires > (Coran: XIX - 81/82) Il a dit
également : 4 Ils ont adopté des divinités à côté de Dieu. Peut-être
trouveront-ils un secours auprès d’elles ?.. Elles ne peuvent les secourir ;
elles forment au contraire une armée dressée contre eux.» (Coran:
XXXVI - 74-75)
Donc, l’homme le plus abandonné est celui qui s’attache à ce qui n’est
pas Dieu. Ce qu’il manque comme intérêt propre, comme bonheur et succès
me peut-être comparé à ce qu’il obtient en s’attachant a autrui, d’autant plus
que ce qu’il obtient est voué à la disparition. À vrai dire son cas est
semblable à celui qui se protège de la chaleur et du froid sous une toile
d’araignée qui est le plus fragile des refuges.
215
les bêtes féroces et les rapaces, soit se rapportent aux droits des créatures
comme les objets volés, spoliés ou pillés et ce qui est pris sans le
consentement de son propriétaire.
Il n’y a que le jeûne qui peut lui obstruer les chemins de la circulation,
contrairement à la satiété qui les favorise et les rend praticables. Du reste
celui qui mange trop, boit trop, dort trop, il perd trop. Il est dit dans un
hadîth célèbre : « Jamais le fils d’Adam n’a rempli pire récipient que son
ventre. Il lui suffit pourtant de prendre quelques bouchées pour maintenir sa
forme. Et s’il lui en faut absolument davantage, qu’il réserve un tiers à sa
nourriture, un tiers à sa boisson et un tiers à son souffle. »
216
et le lever du soleil car c’est le temps du gain. Pour les itinérants, c’est un
moment très précieux. Même s’ils cheminent toute la nuit, ils ne se
permettent pas l’arrêt de leur pérégrination spirituelle pendant ces moments
jusqu’au lever du soleil. Car c’est le moment du commencement du jour
et sa clef. C’est aussi le moment de la descente des subsistances et de
obtention de la bénédiction.
217
La demeure spirituelle de l’attachement à Dieu
Ab _olarcildie
218
direction et le fait de suivre le guide, et l’attachement à Dieu implique, pour
lui, la force, les armes et les moyens qui rendent la voie praticable. Il reste
que même si les expressions des Anciens pieux diffèrent quant à
l'explication de l’attachement à la corde de Dieu, elles font dans l’ensemble
allusion au sens que nous venons d’indiquer.
Ainsi, Ibn ‘Abbâs disait de l’attachement à la corde : « Accrochez-
vous à la religion de Dieu. »
Ibn Mas‘üd - que Dieu soit satisfait de lui - rapporte cette parole du
Prophète# : «Le Coran constitue la corde de Dieu. C’est la lumière
éclatante, le remède efficace, la protection pour celui qui s’y accroche et
la délivrance pour celui qui le suit. »
De même ‘Alf ibn Abî Tâlib - Que Dieu soit satisfait de lui - rapporte
que le Prophète # a dit sur le Coran : « C’est la corde solide de Dieu, le
rappel sage et la voie droite. »
219
Pour notre auteur, l'illusion est tout ce qui est autre que Dieu - qu'Il
soit exalté -.
Et le fait de la dépasser veut dire que le serviteur passe de la vision de
ce qui est utile ou dommageable dans l'illusion, à la contemplation de Dieu
- qu’Il soit exalté -, ce qui est une allusion à l'extinction à soi-même.
Autrement dit, il dépasse la vision de tout ce qui n’est pas Dieu pour ne
contempler que Dieu Lui-même. La perfection en ce domaine consiste à s’en
tenir au bon vouloir de Dieu.
220
% Me passe de toi, et tu te rends détestable à Moi par les désobéissances
Slors que tu as besoin de Moi. L'ange noble ne cesse de monter vers Moi en
= M'apportant de ta part que des actions laides ; Ô Fils d'Adam ! A chaque
jour nouveau te parviennent de Ma part de nouvelles subsistances. Et les
anges M'apportent de ta part des œuvres laides. Tu consommes Mes
subsistances et tu Me désobéis. Tu M’invoques et Je t’exauce. Tu Me
demandes et Je te donne. Et Moi Je t’appelle à Mon Paradis mais tu refuses.
Ceci ce n’est pas de l’équité. »
Pour ce qui est de l’équité envers les créatures, elle consiste à les traiter
comme on aime être soi-même traité.
L'auteur des Manâzil poursuit: «(2) L’attachement de l'élite
s'effectue au moyen de la rupture. Il consiste à préserver la volonté avec
fermeté, à couvrir les créatures du bon caractère avec générosité et à refuser
les attaches avec résolution. En somme, c’est l'attachement à l’anse
imdéfectible. »
Cela consiste à couper l’âme par rapport à ses désirs sous ces trois
rapports. Ainsi, le serviteur préserve sa volonté et la retient vis-à-vis de tout
ce qui est autre que Dieu - qu’Il soit glorifié -. Ceci ressemble à l’état d’Abû
Yazid al-Bistâmi d’après ce qu'il a dit de lui-même lorsqu'on lui a
demandé : « Que veux-tu ? » Il a répondu : « Je veux ne pas vouloir. »
Quant au fait de “couvrir les créatures du bon caractère avec
générosité”, cela constitue la réalité du soufisme. Car comme l’a dit Abû
Bakr al-Kattânf : « Le soufisme, c’est le bon caractère. »
221
Ainsi, lorsque l’argent se trouve dans tes mains et non pas dans ton
cœur, il ne te nuit pas, même s’il s’agit d’une grande fortune. Mais s’il se
trouve dans ton cœur, il risque de te nuire même si tu n’en possèdes rien
dans tes mains. On a demandé à l’imâm Ahmad Ibn Hanbal : « L'homme
peut-il être un ascète lorsqu'il possède mille dinars ? » Il a répondu : « Oui,
à condition qu’il ne se réjouisse pas si cette somme augmente et ne s’attriste
pas si elle diminue. »
Voilà pourquoi les Compagnons étaient les membres les plus ascètes
de la Communauté musulmane, malgré les grandes fortunes qu'ils avaient.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit :4 Fuyez donc vers Dieu. } (Coran :
LI - 50)
La réalité de la fuite consiste à fuir une chose pour une autre. Elle est
de deux sortes : une fuite des bienheureux et une fuite des réprouvés.
La fuite des bienheureux consiste à fuir vers Dieu - qu’Il soit exalté et
magnifié -, et la fuite des réprouvés consiste à fuir Dieu et non pas à fuir
auprès de Lui.
Quant à fuir Dieu vers Dieu, c’est la fuite de Ses amis. Ibn ‘Abbâs
disait à propos de l’exégèse du verset précédent: 4 Fuyez donc vers
Dieu } : Fuyez Dieu vers Dieu et appliquez-vous à Son obéissance.
De même, Sahl Ibn ‘ Abdulläh disait : « Fuyez ce qui est autre que Dieu
vers Dieu. »
On a dit aussi : « Fuyez le châtiment de Dieu vers Sa récompense en
s’armant de la croyance et de l’obéissance. »
Et l’auteur des Manâzil dit : « C’est la fuite de ce qui n’a pas été vers
Celui qui ne cesse d’être. Elle comporte trois degrés : la fuite des gens du
commun, de l’ignorance vers le savoir avec conviction et recherche, de la
paresse vers le retroussement des manches avec sérieux et détermination, et
de l’étroitesse vers la vastitude avec confiance et espérance. »
Par “ce qui n’a pas été”49 l’auteur entend les créatures et “Celui qui ne
cesse d’être” est évidemment Dieu -qu’Il soit exalté-.
En ce qui concerne l’expression : « La fuite des gens du commun, de
l’ignorance vers le savoir avec conviction et recherche », il faut préciser que
l'ignorance est deux sortes : ignorer la vérité utile et bénéfique ou ne pas
agir selon ses implications et ses exigences. Le Prophète Mûsà (Moïse) a
dit : 4 .….Que Dieu me préserve d’être parmi les ignorants } (Coran II - 67}
lorsque les gens de son peuple lui dirent : « Te moques-tu de nous ? »
Donc, la fuite en question est une fuite des deux formes d’ignorance :
une fuite de l'ignorance du savoir vers la science pour l’acquérir par
conviction et discernement, et une fuite de l’ignorance de la pratique vers la
recherche utile et l'action pieuse avec détermination et application.
Quant à l'expression de l’auteur: «et de la paresse vers le
retroussement des manches avec sérieux et détermination », il veut dire que
le serviteur fuit l'appel de la paresse vers l’appel de l’action et de l’effort
avec sérieux. Or le sérieux consiste ici à être sincère dans l’œuvre et à la
débarrasser de tous les défauts qui la menacent comme le relâchement, les
promesses du report et de l’ajournement et les négligences.
224
Il a dit: & Prenez ce que Nous vous avons apporté avec fermeté... à
(Coran : II - 63) Il a dit également : 4Nous lui inscrivimes sur les Tablettes
une règle morale à suivre en toute chose ainsi que l'explication détaillée
de tout. Saisis-les avec fermeté. } (Coran: VII - 145) Et: 4 Ô Jean!
Prends le livre avec force. à (Coran : XIX - 12) C’est-à-dire prends-le avec
sérieux, effort et détermination.
225
les traitements des cœurs et les goûts de la croyance et ses aspirations. Ainsi,
le serviteur fuit les exigences du savoir et de l’action vers le recueillement
du secret intime grâce à la gnose. Car ceux qui sont doués d’une grande
détermination dans le cheminement spirituel ne se contentent pas des formes
des œuvres et de leurs apparences et ne se fient qu’à leur esprit et à leur
réalité.
Enfin, pour ce qui est de son expression « des parts personnelles vers
le dépouillement », il entend la fuite des parts de l’âme et de ses exigences
propres. Mais c’est une chose qui est seulement connue de ceux qui prennent
soin de connaître ce qu’Il veut et qui connaissent parfaitement leurs âmes,
leurs œuvres et les fléaux qui les guettent.
En effet, le serviteur fuit d’abord les créatures vers Dieu ; grâce à cette
fuite, il contemple la singularité de Celui qu’il contemple et vers Lequel il
fuit. Mais il lui reste encore quelque chose dont il doit se débarrasser, à
savoir la vision de sa propre fuite ; il fuit alors une deuxième fois la propre
vision de sa fuite pour rompre toutes les médiations avec les créatures. Il ne
lui reste alors que la constatation de sa fuite devant la vision de sa fuite. Il
fuit donc la vision de la fuite pour couper court à toutes les médiations.
226
La demeure spirituelle du dressage de l’âme
AL y Vire
227
Ainsi, le serviteur n’effectue aucun geste intérieur ou extérieur qu’en
vertu des exigences de la science, de sorte que ses mouvements intérieurs et
extérieurs soient mesurés à l’aune de la Loi religieuse.
Pour ce qui est de la montée vers l’unification, elle veut dire que le
serviteur monte des significations de la dispersion vers l’unité essentielle.
Plus précisément :
229
ord é par com pen sat ion (po ur une com pensation équivalente qu'Il
acc
don effectué par un serviteur à
espèrerait de ta part, comme dans le cas du
bienfaisance.
un autre) mais qu’Il t'a donné par pure bonté et
230
La demeure spirituelle de l’audition
£
lomull jte
Dieu - l’a ordonnée dans Son Livre et a loué les gens qui la pratiquent
en leur annonçant la bonne nouvelle :
- & .…Craignez Dieu et écoutez. } (Coran : V - 108)
- 4 Ecoutez ! Obéissez ! } (LXIV - 16)
- 4 Mais s’ils avaient dit :Nous avons entendu et nous avons
obéi. Entends. Regarde-nous ! C’eût été certainement meilleur pour
eux et plus droit... » (Coran : IV - 46)
- & Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui écoutent la
parole et qui obéissent à ce qu’elle contient. Voilà ceux que Dieu dirige !
Voilà ceux qui sont doués d'intelligence ! } (Coran : XXXIX - 17/18)
231
4 Si Dieu avait reconnu quelque bien en eux Il aurait fait en sorte
qu’ils entendent, mais, même s’Il les avait fait entendre, ils se seraient
détournés et ils se seraient éloignés. > (Coran : VIII - 23)
- Ce qui est permis et licite mais qui n’est ni aimé ni détesté par Lui (3)
(1) Le premier genre, c’est l’audition louée par Dieu dans Son Livre et
qu’Il a ordonnée à Ses serviteurs. Il s’agit de l’écoute de Ses versets qui sont
récités et qui ont été révélés à Ses messagers. Cette écoute constitue le
fondement de la foi. Elle se subdivise en trois sortes d’écoutes : une écoute
par perception grâce au sens de l’ouïe, une écoute par saisie et entendement
et une écoute par compréhension, acquiescement et acceptation.
- L’écoute par perception est évoquée dans cette parole divine relatant
la reconnaissance des croyants parmi les djinns qui ont dit : 4 Oui, nous
232
avons entendu un Coran merveilleux ! Il guide vers la voie droite ; nous y
avons cru. » (Coran : LXXII — 1/2) é Is dirent : Ô notre peuple ! Nous
venons d’entendre la lecture d’un Livre révélé après Moïse : il confirme les
précédents ; il guide vers la Vérité et vers un chemin droit ! 3 (Coran:
XLVI - 30)
- L’'écoute par saisie et compréhension, c’est celle dont seuls les
serviteurs profitent : 4 Quant à toi, tu ne fais pas entendre les morts, tu ne
fais pas entendre l’appel aux sourds lorsqu'ils tournent le dos. à (Coran :
XXX - 52)
Dieu - qu’Il soit exalté - loue ceux qui s’en détournent et dit : 4 Quand
ils entendent des futilités, ils s’en détournent.… > (Coran : XXVIIT - 55) Il
dit également : 4 Ceux qui ne portent pas de faux témoignages et qui
passant auprès des futilités, s’en écartent noblement. ÿ (Coran : XXV - 72)
(3) Le troisième genre, c’est ce qui est permis mais qui n’est ni agréé
ni détesté. Il y a pour cela une règle essentielle que le serviteur est tenu de
suivre. S’il se trouve devant une chose dont il lui est difficile de juger la
licité, il doit regarder son utilité, sa nuisance éventuelle et sa finalité. Si cette
chose comporte un dommage vraisemblable et évident, il est impossible que
la Loi religieuse puisse la tolérer et la permettre. Voilà pourquoi l’écoute des
chants et des musiques qui provoquent les sens et incitent les désirs ne peut
être tolérée par les gens doués d’intelligences.
233
La menace porte sur le non-respect de l’ordre et le fait de lui répondre
consiste à œuvrer dans l’obéissance par désir, c’est-à-dire en voulant se
conformer à Dieu parce que c’est Lui qui ordonne, interdit et menace.
234
Enfin, l'expression “se débarrasser de la délectation de la dispersion”,
se rapporte aux significations de ce qui est entendu. Les déplacements du
cœur à travers les demeures de ces significations procurent des plaisirs
comme c’est souvent le cas dans le déplacement et le transfert. Mais le cœur
est tenu de se débarrasser du plaisir de sa dispersion qui relève de sa part
propre, pour se concentrer sur ce qu’il entend.
235
La demeure spirituelle de la tristesse
Dj jte
Parmi les demeures spirituelles de : & C’est Toi que nous adorons.
C’est de Toi que nous implorons l'assistance }, il y a celle de la tristesse
(al-huzn).
236
son invocation : « Mon Dieu ! Je cherche refuge auprès de Toi contre les
soucis et l’affliction. »
Mais le fait de descendre dans la demeure de la tristesse répond à une
nécessité qu’exige la réalité. C’est pourquoi une fois entrés au Paradis, ses
habitants diront : 4 Louange à Dieu qui a écarté de nous la tristesse.
(Coran : XXXV - 34) Ceci prouve qu’ils étaient éprouvés entre autres par la
tristesse dans le bas monde et qu’ils la subissaient sans la moindre volonté
de leur part.
L'auteur des Manäzil dit : « La tristesse est une souffrance pour ce qui
a été manqué et un regret pour ce qui n’a pas été fait. »
Il veut dire que ce que l’homme rate peut être décrété ou non décrété
contre lui. S'il s’agit de quelque chose qui a été décrété contre lui, il ne
souffre pas pour l’avoir manqué et s’il s’agit de quelque chose qui n’a pas
été décrété, il regrette de ne l’avoir pas fait.
Pour ce qui est de l’implication dans l’hostilité, elle est plus spécifique
que la désobéissance en général concernant l’interdit car elle peut provenir
du fait que le serviteur a perdu une ancienne familiarité avec Dieu. Donc,
lorsqu'il s'éloigne de Dieu, il tombe dans l’hostilité.
Le fait de perdre les jours de l’existence comporte deux aspects : leur
perte parce que ces jours étaient dépourvus des actes d’obéissance et leur
perte parce qu’ils sont dépourvus des incitations à la foi, des saveurs
spirituelles et de la familiarité avec Dieu.
237
cœur à la dispersion, du fait que l’âme s’était détournée de la contemplation
et du fait de la distraction de la tristesse.» L’attachement du cœur à la
dispersion veut dire sa non concentration dans la présence avec Dieu et la
dispersion de ses pensées dans les méandres du vouloir.
238
S’agissant des inspirations spirituelles auxquelles on s'expose en
matière de desseins, elles sont les plus difficiles pour les spirituels. En effet,
M arrive à l’aspirant de rechercher sincèrement pour son cheminement
spirituel la voie la plus agréable à Dieu. Et voilà qu’il se retrouve devant
Seux voies, mais il ne sait pas laquelle des deux est la plus agréable à Dieu.
Certains parmi les aspirants se fient à leur raisonnement par inférence, et
s'ils ne parviennent à se décider par ce moyen, ils suivent la voie de
limitation ; d’autres se confient à leur maître s’ils en ont un ; d’autres
encore recourent à la consultation (al-istikhara) et à l’invocation et attendent
Les arrêts du destin.
Pour ce qui est des objections contre les dispositions du destin, il se
peut que l’auteur entende par ces dernières les dispositions universelles. En
effet, il arrive aux serviteurs qui s’attachent aux états spirituels de passer par
des moments où ils manifestent des objections contre les dispositions qui les
Hgissent, lorsqu'elles contrarient leurs volontés. Ils s’attristent donc
lorsqu'ils s’aperçoivent de leur manque de respect des règles de bienséance
£t de convenance.
239
La demeure spirituelle de la crainte
Dgnl dite
Parmi les demeures spirituelles de : & C’est Toi que nous adorons.
C’est de Toi que nous implorons l'assistance } il y a celle de la crainte.
C’est l’une des stations les plus élevées de la voie et la plus bénéfique
pour le cœur. D'ailleurs, c’est une obligation pour chaque individu.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : & Ne les craignez pas, craignez-Moi,
si vous êtes croyants. ÿ (Coran : III - 175) Il a dit également : 4 …Craignez-
Moi ! (Coran : II - 40) Il a dit aussi : 4 Ne craignez pas les hommes ;
craignez-Moi !… } (Coran : V - 44). Il a loué ceux qui sont fidèles à Lui en
ces termes : 4 Ceux qui sont pénétrés de la crainte de leur Seigneur ; ceux
qui croient aux signes de leur Seigneur; ceux qui n’associent rien à leur
Seigneur ; ceux qui accomplissent ce qu’ils accomplissent tandis que leurs
cœurs sont pénétrés de crainte à la pensée qu’ils retourneront vers leur
Seigneur : Voilà ceux qui se hâtent vers les bonnes actions; ils sont les
premiers à les accomplir. } (Coran : XXII - 57/61)
240
Il faut dire que les mots arabes wajal, khawf, khashya et rahba qui
connotent tous le sens de la peur et de la crainte sont des termes proches
quant au sens, mais ils ne sont pas des synonymes. Par exemple, si al-khawf
est un terme général qui désigne la peur, a/-khashya est plus spécifique. Elle
s’applique surtout à la crainte de Dieu par les savants. Dieu - qu’Il soit exalté
- a dit: €...Parmi les serviteurs de Dieu, les savants sont seuls à Le
redouter.… } (Coran : XXXV - 28)
Donc, c’est une crainte à laquelle se mêle la connaissance. Le
Prophète #5 a dit : « Je suis, d’entre vous, celui qui est le plus pieux devant
Dieu et qui le craint le plus. »
Quant à la rahba, c’est la crainte doublée d’application à fuir ce qui est
mauvais. En ce sens, elle est le contraire d’al-raghba (le désir et l’aspiration)
qui est le transport du cœur vers ce qu’il désire.
Ibrâhîm Ibn Sufyân disait : « Lorsque la crainte habite les cœurs, elle
brûle en eux les foyers des désirs et en expulse le bas monde. »
Et Dhû al-Nûn disait : « Les gens sont sur la voie tant que la crainte
ne les quitte pas. Si elle les quitte, ils se perdent. Cela dit, la crainte se
rapporte aux actes (divins) et l’amour se rapporte à l’Essence et aux
attributs. »
241
Voilà pourquoi les croyants redoubleront d’amour pour leur Seigneur
lorsqu'ils entreront dans la demeure de la félicité et ne connaîtront plus la
crainte. Et c’est pour cette raison que la station spirituelle de l’amour est
plus élevée que celle de la crainte.
J'ai entendu le sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu sanctifie son
âme - dire : « La crainte louable est celle qui te retient devant les interdits
divins. »
242
Celui qui obtient la vigilance sans l’insouciance et dont les souffles s’y
absorbent trouve en cela du plaisir et de la délectation, car rien n’est plus
agréable que la présence dans la vigilance. Voilà pourquoi il doit craindre la
ruse et le fait qu'il soit privé de cette présence, de la vigilance et du plaisir
qui l’accompagne.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Le troisième degré est celui de l'élite :
les gens de l’élite ne connaissent que la crainte inspirée par la Majesté, car
c’est le degré ultime de la crainte auquel on peut faire allusion. »
Or les gens de l'élite sont des habitués de la proximité divine, leur
crainte ne peut donc pas être une peur effrayante comme celle des pécheurs.
En effet, la frayeur de la peur ne procède que de la rupture et de la
mésaventure. Ce qui n’est pas le cas devant la crainte qu’inspire la Majesté
divine, car elle se rapporte à l’Essence de Dieu et à Ses attributs.
243
La demeure spirituelle de l’appréhension
EI Vis
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit: 4 Pour ceux qui redoutent leur
Seigneur en Son Mystère et qui appréhendent l'Heure. } (Coran : XXI -
49) Il a dit également: 4 Z{s se tourneront les uns vers les autres en
s’interrogeant; ils diront : Nous avions autrefois de l’appréhension au
milieu des nôtres. Dieu nous a comblés ;Il nous a épargné le châtiment
de la Fournaise ardente. } (Coran : LII - 25/27)
244
œuvres qu’ils ont accomplies, et Nous les avons réduites en de la poussière
disséminée. } (Coran : XXV - 23)
Or il s’agit ici des œuvres qui ne sont pas vouées sincèrement à Dieu.
245
La demeure spirituelle du recueillement
gs di
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : Le moment n’est-il pas venu pour les
cœurs des croyants de se recueillir en entendant le rappel de Dieu et ce qui
est descendu de la vérité ? (Coran : LVII - 16) Ibn Mas‘ûd - que Dieu soit
satisfait de lui — adit : « Quatre ans seulement avaient séparé notre entrée en
Islam du reproche que Dieu nous a fait à travers ce verset. »
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit également : 4 Heureux les croyants qui
sont recueillis dans leurs prières ! > (Coran : XXII - 1)
246
@our affirmer que le recueillement a le cœur pour foyer et que ce sont les
membres qui l’expriment et le manifestent.
247
La demeure spirituelle du recueillement
«soso
Parmi les demeures spirituelles de & C’est Toi que nous adorons.
C’est de Toi que nous implorons l'assistance »,, il y a celle du recueillement
(al-khushû).
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Le moment n’est-il pas venu pour les
cœurs des croyants de se recueillir en entendant le rappel de Dieu et ce qui
est descendu de la vérité ? } (Coran : LVII - 16) Ibn Mas‘ûd - que Dieu soit
satisfait de lui — a dit : « Quatre ans seulement avaient séparé notre entrée en
Islam du reproche que Dieu nous a fait à travers ce verset. »
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit également : 4 Heureux les croyants qui
sont recueillis dans leurs prières ! » (Coran : XXII - 1)
246
our affirmer que le recueillement a le cœur pour foyer et que ce sont les
membres qui l’expriment et le manifestent.
247
ton âme, à reconnaître la faveur des bienfaiteurs parmi eux tout en oubliant
la faveur de ton âme.
J'ai entendu le sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu sanctifie son
âme - dire : «L'homme qui possède la connaissance spirituelle n’estime
jamais qu’il a un droit ou du mérite sur quiconque. C’est pourquoi il ne fait
pas de reproche, ne réclame rien et ne spécule point. »
248
La demeure spirituelle de l’humilité
Os je
249
voyageur assoiffé. Cette arrivée lui donne l’assurance pour s’abreuver,
étancher sa soif et se mettre à l’abri des hésitations quant à la poursuite du
trajet ou des tentations de regagner son pays en raison des difficultés du
voyage. Donc, lorsqu'il accède à cette source d’eau, il se débarrasse de
l’hésitation et des tentations du retour en arrière. De même, lorsque
l’itinérant accède à la source de l’humilité (al-ikhbâf), il se débarrasse des
hésitations et des tentations du retour en arrière, s’installe dans la première
étape de la sérénité rencontrée dans son voyage et met du sérieux dans sa
progression.
Si Se»
250
Il faut savoir à ce propos que la volonté (al-irâda) représente pour les
Soufis le nom de la première demeure spirituelle des itinérants vers Dieu et
que l’aspirant (a/-murfd) est celui qui a quitté sa nature et son âme charnelle
pour s'engager dans le voyage vers Dieu et la demeure finale. Donc,
lorsqu'il s’installe dans la demeure de l’humilité (al-ikhbâf) sa volonté
Enveloppe son insouciance et lui permet de s’y rattraper.
251
blâmes ; il ne se réjouit plus des éloges faits par les gens et ne s’attriste pas
de leurs dénigrements. Telle est la qualité de celui qui s’est libéré des
exigences propres à son âme et qui s’apprête à “s’éteindre” dans l’adoratiom
de son Seigneur. Car son cœur, touché par la saveur de la foi et de la
certitude, est devenu un champ de réflexion des lumières des Noms et des
attributs divins.
« Il ne cesse jamais de faire des reproches à son âme », car dans cette
demeure spirituelle, il n’est jamais satisfait d’elle, il la déteste même et
souhaite la quitter. Par nafs (âme) les Soufis entendent les qualités
déficientes chez le serviteur et tout ce qui est blâmable dans son caractère et
dans ses actes, qu’il s’agisse de ce qui est inné ou de ce qui est acquis. Il est
extrêmement sévère avec elle et il ne cesse de la blâmer. C’est du reste l’une
des deux interprétations du verset : 4 Non…Je jure par l’âme qui ne cesse
de blâmer } (Coran : LXXV -2)
252
Autrement dit, celui qui a voué sincèrement son âme à Dieu déteste
rester en tête-à-tête avec elle parce qu’il désire qu’elle soit acceptée par
Celui à qui elle est offerte comme une offrande.
Il faut savoir aussi que tous les spirituels sont d’accord sur le fait que
l'âme constitue un voile entre le serviteur et Dieu et qu’il ne parvient pas à
accéder auprès de son Seigneur tant qu’il n’a pas traversé ce voile. Abû
Yazid al-Bistâmi disait :« Jai souhaité voir en songe le Seigneur de la
Toute-Puissance et j’ai dit : “Seigneur ! Comment aller vers Toi ?” Il a dit :
“Laisse ton âme et viens !” »
C'est dire que l’âme est une montagne élevée sur le chemin qui
mène à Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié -.
Tout cheminant n’a d’autre voie que celle menant au-delà de cette
montagne. Il lui faut donc passer par-là. Mais pour les uns, ce cheminement
est très difficile et pour d’autres facile. Il s’agit d’une montagne remplie de
vallées, de passages étroits, de crevasses, d’obstacles de toute sorte et de
brigands qui coupent la route aux voyageurs, notamment à ceux qui
cheminent la nuit. Aussi, s’ils n’ont pas mis l’armure de la foi et s’ils n’ont
pas emporté avec eux les lampes de la certitude qui puisent leur énergie dans
l'huile de l’humilité, ils risquent de s’égarer et de s’exposer aux dangers
mortels.
253
La demeure spirituelle de l’ascèse
et du renoncement
dj die
254
faisons un champ moissonné, comme si, la veille, elle n’avait pas été
florissante. à (Coran : X - 24)
- € Propose-leur la parabole de la Vie de ce monde: elle est
semblable à une eau : Nous l’avons fait descendre du ciel pour qu’elle se
mélange à la végétation terrestre ; mais celle-ci devient un herbage
desséché que le vent disperse. Dieu est puissant sur toute chose. Les
richesses et les enfants sont la parure de la vie de ce monde. Mais les
bonnes actions impérissables recevront une action meilleure auprès de ton
Seigneur et elles suscitent un meilleur espoir. à (Coran : XVIII - 45/46)
- 4 Ne porte pas tes regards vers les jouissances éphémères que Nous
avons accordées à plusieurs groupes d’entre eux ; c’est là le décor de la
vie de ce monde, destiné à les éprouver. Les biens que ton Seigneur
f’accorde sont meilleurs et ils dureront plus longtempsà (Coran: XX -
131)
- 4 Nous avons embelli ce qui se trouve sur la terre pour voir quel est
celui d’entre eux qui agit le mieux, puis Nous transformerons sa surface
en un sol aride } (Coran : XVIII - 7/8)
255
Le Coran est rempli de passages qui incitent à renoncer aux séductions
de la vie de ce monde et qui insistent sur son caractère éphémère et illusoire
tout en mettant l’accent sur les mérites de la vie future et sur sa pérennité.
Lorsque Dieu veut du bien pour un serviteur, Il place dans son cœur un
témoin grâce auquel il éprouve la réalité du bas monde et de la vie future.
J'ai entendu le sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu sanctifie son
âme - dire :
Al-Junayd disait : « J’ai entendu Sarû al-Sagat dire : “Dieu - qu’Il soit
exalté et magnifié - a éloigné le bas monde de Ses amis, l’a chassé d’auprès
de Ses élus et l’a extirpé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a
pas voulu pour eux”. »
257
Ces propos de l’imâm Ahmad résument les sentences précédentes et
constituent le maître-mot en cette matière. Ceci prouve qu'il était très versé
dans le savoir. D'ailleurs ash-Shâfi‘î a reconnu sa vaste érudition dans huit
domaines dont notamment celui du zuhd.
Les hommes qui possèdent la connaissance spirituelle (al-‘ârifün)
sont, du reste, unanimes pour reconnaître que le zuhd est le voyage du cœur
depuis la patrie du bas monde et sa progression à travers les demeures
spirituelles de la vie future. C’est dans cet esprit que les Anciens ont écrit
des ouvrages entiers sur l’ascèse comme ceux de ‘ Abdullâh Ibn al-Mubârak,
de l’imâm Ahmad Ibn Hanbal, de Waki‘, de Hinâd Ibn al-Sarâ et bien
d’autres encore.
258
Les degrés du zuhd
ji Sp
259
Son expression «après l'abandon de l’illicite » précise qu'on ne
renonce à ce qui est douteux qu’après avoir abandonné complètement ce qui
est illicite.
Son expression : «en prenant garde aux reproches » veut dire que
l’abandon de ce qui est douteux a pour cause l’appréhension de s’exposer
aux reproches de Dieu. Quant à l'expression «en répugnant aux
manquements » elle signifie que le serviteur répugne à son imperfection
devant Dieu et non pas à son imperfection devant les gens et à la perte de
leur estime, même si cela n’est pas en soi blâmable.
260
plaisir. En effet, il ne faut pas croire que l’occupation du temps ne se réalise
qu’en quittant les plaisirs et les bonnes choses. Car il arrive à l’amant sincère
que le cheminement de son cœur s'effectue au moment où il mange, boit,
retrouve son époux et se repose et que sa progression s’avère parfois plus
forte à ce moment là.
Pour ce qui est du « fait que tous les cas te soient égaux à son sujet »,
cela veut dire qu’il devient égal pour le serviteur de prendre ou de laisser ce
à quoi il a renoncé parce que cela n’a plus de valeur. Ainsi, le serviteur reste
un ascète, qu’il le prenne ou non, car il a complètement transcendé cette
situation. D’où l'expression de l’auteur : « et le fait de n’y voir plus aucune
acquisition. » C'est-à-dire qu’il ne considère pas que, par son renoncement
au bas monde, il a obtenu un quelconque degré auprès de Dieu. Car c’est
Dieu qui donne et qui prive. C’est Lui qui le dirige quand il renonce ou
quand il prend. Voilà pourquoi le serviteur, comme le dit l’auteur « ne
regarde plus que la vallée des réalités » autrement dit le champ de l’agir
divin.
261
La demeure spirituelle du scrupule
€ 9! Us
C’est dire que le scrupule (al-wara‘) purifie les souillures et les tares
du cœur comme l’eau nettoie le vêtement de ses saletés et de ses taches. II
existe, d’ailleurs, un rapport manifeste et latent entre les vêtements et
les cœurs. C’est pourquoi, en songe, les vêtements d’un individu
symbolisent son cœur et son état. C’est la raison pour laquelle on a interdit
le port de la soie, de l’or et de peaux des fauves parce que leur effet sur le
cœur est incompatible avec les exigences de la servitude et du recueillement.
Il faut dire que l’effet du cœur et de l’âme sur les vêtements est un secret que
seuls les gens doués de discernement peuvent scruter à travers leur propreté,
leur souillure, leur odeur etc. au point qu'ils arrivent à distinguer le
vêtement du pieux de celui du libertin.
262
Du reste, le Prophète # a résumé al-wara‘ (le scrupule) en une seule
phrase en disant : « Le bon islâm de l’individu consiste à éviter ce qui ne
le regarde pas. » Ceci englobe l’abandon de tout ce qui ne le regarde pas
comme les propos, le regard, l’écoute, la saisie par la force, la marche, la
pensée et l’ensemble des mouvements extérieurs et intérieurs.
Yôûnus Ibn ‘Abid disait : « Le scrupule, c’est de quitter tout ce qui est
douteux et d’exiger des comptes à l’âme à chaque clin d’œil. »
Abû Hurayra disait :« Les hôtes de Dieu demain seront les gens du
scrupule et de l’ascèse. »
263
L'un des compagnons disait: «Nous délaissions soixante-dix
domaines du licite de crainte de succomber à un seul domaine de l’illicite. »
- favoriser les bonnes actions : ceci comporte deux aspects. D’une part,
consacrer tout son temps à l’acquisition de bonnes actions, car si le serviteur
s’adonne aux méfaits il provoque la diminution des bonnes actions qu’il
s’apprêtait à faire. D'autre part, favoriser la multiplication de bonnes actions
pour remédier aux imperfections et aux insuffisances causées par les
méfaits ;
- protéger la foi : ceci parce que pour tous les adeptes de la Sunna la
foi croît grâce à l’obéissance et décroît à cause de la désobéissance. Du reste,
l’affaiblissement de la foi à cause des péchés est une chose bien connue. En
effet, les méfaits et les laideurs noircissent le cœur qui est le siège de la foi,
et éteignent sa lumière qui n’est autre que la foi. Donc, les bonnes actions
intensifient la lumière du cœur et les mauvaises actions l’éteignent.
264
L’auteur indique que celui qui monte du premier degré jusqu’à ce
deuxième degré du scrupule délaisse beaucoup de choses qui ne prêtent pas
à conséquence parmi ce qui est licite. Ceci pour se préserver et par crainte
de voir sa pureté troublée et sa lumière éteinte. Car bien des choses licites
toublent la pureté de la préservation, affectent son éclat, détruisent sa
beauté et font éteindre sa lumière. Donc, l’homme qui possède la
connaissance spirituelle (al-‘ârif) se sauvegarde en abandonnant beaucoup
de choses licites, surtout lorsque ces choses licites constituent un barzakh
(un entre-deux) entre le licite et l’illicite.
265
La demeure spirituelle consistant
à se consacrer exclusivement à Dieu
JE ju
266
Les degrés du fabattul
Ja SL »
Je dis pour ma part que le tabattul réunit deux choses : une jonction et
une disjonction.
Il dit que ce qui extirpe de ton cœur l'espoir que tu mets dans les
créatures, c’est le contentement devant les arrêts de Dieu - qu’Il soit exalté
et magnifié - Ce qui déracine la peur, c’est la soumission à Dieu et ce qui
tranche la question de la considération des gens, c’est la contemplation de la
réalité qui consiste à voir que toutes les choses procèdent de Dieu et qu’elles
dépendent uniquement de Sa toute-puissance et de Son bon vouloir.
267
L’auteur des Manäzil poursuit : « Le deuxième degré du tabattul, c’est
le fait de dépouiller l'abandon de l’arrêt devant l’âme en évitant les désirs,
en flairant le souffle de la familiarité et en guettant l’éclair du dévoilement. »
268
L'aimer, en s’absorbant dans le dessein d’arriver. Alors, la recherche de
l'accès auprès de Dieu absorbe le serviteur et le détourne de tout le reste, car
en fixant les commencements de la concentration, il regarde comment toutes
les créatures subsistent par Dieu qui est leur unique Seigneur gouvernant les
âmes.
269
La demeure spirituelle de l’espérance
sb jidi
Dieu - qu’Il soit exalté - dit : 4Pour celui qui espère la rencontre de
Dieu, le terme fixé par Dieu approche... } (Coran : XXIX/5) & ...Que
celui qui espère la rencontre de son Seigneur accomplisse de bonnes
actions et n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur. ÿ (Coran
XVIN/110) & Voilà ceux qui espèrent la miséricorde de Dieu. Dieu est
Celui qui pardonne. Il est miséricordieux. ÿ (Coran : II/218)
De même dans le Sahfh de Muslim, Jâbir - que Dieu soit satisfait de lui
- rapporte ceci : « J’ai entendu l’Envoyé de Dieu # répéter trois fois avant
sa mort : “Qu’aucun de vous ne meurt sans avoir une bonne opinion de son
Seigneur”. » Il est rapporté également dans les Recueils Authentiques du
hadîth que le Prophète # a dit : « Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - a dit :
270
“Je suis selon l’opinion que Mon serviteur se fait de Moi. Aussi, le serviteur
se doit d’avoir la bonne opinion qu’il veut de Moi.” »
Il faut savoir que l’itinérant possède deux regards. Par l’un d’eux il voit
son âme, ses défauts et les fléaux qui détruisent ses œuvres, puis se donne
271
une ouverture sur la crainte pour puiser auprès des faveurs de Son Seigneur,
de Sa générosité et de Sa libéralité. Par l’autre regard, il se donne une
ouverture sur l’espérance.
Les hommes de connaissance ont, du reste, divergé sur les deux sortes
d’espérance: laquelle des deux est la plus parfaite, celle du bienfaiteur à
l'égard de la rétribution de son œuvre bienfaisante ou celle du malfaiteur
repenti qui escompte le pardon de son Seigneur et Sa grâce ?
Pour les uns, c’est l’espérance du bienfaiteur qui pèse le plus lourd, en
raison de la solidité des motifs de l’espérance en sa faveur. Pour d’autres,
c’est l'espérance du pécheur qui pèse le plus lourd parce que son espérance
est dépourvue du motif de la vision de l’œuvre et elle est liée à l’humilité de
la vision du péché.
Dans ses oraisons Yahyâ Ibn Mu‘âdh disait : « Mon espérance en Toi
malgré la présence de mes péchés a failli l'emporter sur mon espoir en Toi
à cause de mes œuvres pies parce que dans mes œuvres je m’appuie sur la
sincérité. Or comment puis-je être sûr de leur sincérité quand je sais que je
suis touché par les fléaux qui les frappent. Tandis qu’en présence de mes
péchés, je m’appuie sur Ton pardon. Comment ne les pardonnerais-Tu pas,
alors que la générosité est Ton attribut ? »
272
Il a dit également : « Mon Dieu ! L’espérance en Toi est le plus
agréable des dons pour mon cœur ! Ton éloge est la plus agréable des paroles
sur ma langue ! Ta rencontre est la plus agréable des heures de ma vie. »
Certes, le sheikh al-Islâm (l’auteur des Manäzil), nous est très cher.
Mais la vérité nous est plus chère, car mis à part le Prophète infaillible #,
les paroles de tous les autres peuvent être acceptées ou rejetées.
273
passivement Son décret. Ainsi, l’espérance du serviteur s'oppose au pouvoir
et à la volonté de son Seigneur car il ne se conforme pas totalement au bon
vouloir de son Maître. Or il faut savoir que l'amant sincère est celui qui
s’anéantit dans le bon vouloir de son Bien-Aimé, par rapport à sa propre
volonté, même s’il y trouve son châtiment.
274
ges locutions extatiques. Et cela constitue une forme d’hostilité à l’égard des
spirituels. Car si l’on devait exclure toute erreur chez les hommes et nier
totalement leurs qualités, ce serait la fin des sciences et des activités
humaines.
D'autres hommes ont été voilés par les qualités des spirituels, la pureté
de leurs cœurs, leur bonne détermination et leur comportement exemplaire
à l'égard d’autrui, et n’ont pas vu les défauts de leurs locutions extatiques et
leur imperfection. Néanmoins, il y a un troisième groupe d’hommes qui sont
les plus justes et les plus équitables, et qui ont donné à chacun son droit et
lui ont accordé la position qui lui convient. Ils n’ont pas jugé ce qui est sain
selon des critères applicables à ce qui est défectueux ni ce qui est malsain
selon des critères applicables à ce qui est sain. Ils ont plutôt accepté ce qui
est acceptable et rejeté ce qui est réfutable.
Il reste que les locutions extatiques ont fait l’objet d’une mise en garde
sévère de la part des grands maîtres spirituels qui ont fustigé leurs
conséquences et s’en sont affranchies. Ainsi Abû-l-Qâsim al-Qushayrî
rapporte dans son Risâla (Epître sur le soufisme) qu’Abû Sulaymân al-
Dârânî a été vu en songe après sa mort. On lui a demandé : « Comment Dieu
t’a-t-il traité ? » Il a répondu : « Rien ne m’a été plus dommageable que les
allusions (ishärât) des hommes spirituels. »
275
Sulaymän al-Dârânî disait : « Je passais devant une parole subtile parmi
celles des spirituels et je ne l’acceptais que sur la base de deux témoins
irréprochables : le Livre de Dieu et la Sunna. »
De son côté al-Junayd disait : « Notre doctrine spirituelle est régie par
le Livre de Dieu et la Sunna. Aussi, celui qui ne médite pas le Coran et
n’étudie pas le kadîth ne peut servir comme guide sur notre voie. »
Pour revenir à notre auteur, l'expression dont nous avons déjà parlé :
« l'espérance est la plus fragile des étapes des itinérants» n’est pas
heureuse. Au contraire, c’est la plus illustre des demeures, la plus sublime et
la plus noble. C’est autour de l'espérance, de l’amour et de la crainte qu’est
circonscrit le cheminement vers Dieu.
Dieu nous a informés sur l’élite de Ses serviteurs que les polythéis
prétendent utiliser comme intercesseurs auprès de Dieu - qu’Il soit exalté =
Il à indiqué que ces serviteurs, en réalité, espéraient en Lui et
craignaient : 4 Dis : Invoquez ceux que vous prenez pour des divinités
dehors de Lui : ils ne peuvent ni écarter le mal de vous, ni le modi
Ceux-là mêmes qu’ils invoquent, recherchent le moyen de se rapproc
de leur Seigneur, à qui sera le plus proche de Lui. Ils espèrent
276
miséricorde;ils redoutent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur
est effroyable. à (Coran : XVI1/56-57)
Dans ces versets, Dieu - qu’Il soit exalté - dit: Ceux que vous
Mmvoquez en dehors de Moi sont Mes serviteurs. Ils se rapprochent de Moi
en M'obéissant, espèrent en Ma miséricorde et craignent Mon châtiment.
Comment pouvez-vous les invoquer et M’exclure ? Dieu loue donc les
meilleurs états spirituels de ces serviteurs comme l’amour, la crainte et
l'espérance.
277
vital pour son esprit et pour le bonheur de son cœur grâce à la bienveillanes
de son Bien-Aimé, de Sa bonté, de Son accueil, de Sa satisfaction et de Sos
élection et ainsi de suite parmi les dons et les effluves indispensables pos
la vie de l’amant. Car son bonheur et sa félicité dépendent des dons de sos
Bien-Aimé. Donc, son espérance est la plus grande des espérances, la plus
sublime et la plus parfaite. Médite donc profondément cette situation et
découvriras des secrets sublimes parmi les secrets de l’adoration et
l’amour. Car tout amour s'accompagne de la crainte et de l’espoir. Plus
imprègne le cœur de l’amant, plus sa crainte et son espoir sont intenses.
278
comporter dans son royaume de la manière qui convient le mieux. En
effet, la bonté est plus agréable pour Lui que la rigueur de la justice; le
pardon Lui est plus agréable que le châtiment ; l’absolution Lui est plus
æsréable que l'exigence ; en plus Sa miséricorde prend toujours le pas sur
Son courroux. Ainsi, l’aspirant accroche son espérance au comportement le
Plus agréable au Roi. Donc son espérance n’implique pas une opposition à
Son comportement dans Son royaume. Au contraire, il implique sa servitude
æ l'obtention de ce qui est le plus agréable à Son Maître.
Il faut savoir que Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - ne retire aucun
Bénéfice lorsqu’Il recouvre Son droit ou punit Son serviteur. Ce dernier a
Æulement mérité le châtiment et l’application de la justice à son encontre,
Pour avoir associé d’autres divinités à Dieu et mécru, pour s’être employé à
voquer le courroux divin. Car le courroux divin a ses effets, ses
lications et ses exigences et c’est comme si le serviteur “cherchait” à les
voquer. En réalité, il cherche lui-même sa propre destruction tandis que
Seigneur le met en garde, l’éclaire et l’interpelle en ces termes : « Viens
Moi pour que Je te protège, Je te préserve, Je te sauve et Je te mette à
2bri de tout ce que tu crains. » Mais le serviteur ne fait que s’en détourner
s'enfuir.
Il s'emploie à se réconcilier avec l'ennemi de Dieu et à l’opposer à son
eur, cherchant l’agrément des créatures et préférant leur satisfaction à
de Dieu. Chez lui, le droit de la créature prime sur celui du Créateur
dans son cœur la crainte, l’espoir et l’amour de la créature sont plus forts
ceux de Dieu. Ainsi, ce serviteur ferme devant lui toutes les portes de la
; de la récompense et de la bonté divines et ouvre celles de son ennemi
l’écouter, lui obéir et satisfaire ses exigences.
Quelle injustice plus grande que celle commise par un tel serviteur ? Il
wpposé à la Volonté divine sa propre volonté ainsi que ses désirs et ses
ices, repoussant du même coup les agréments divins. Il a ainsi aliéné sa
; hypothéqué son droit, s’est fait du tort à lui-même, s’est montré
ile envers son Bien-Aimé, s’alliant avec Son ennemi, courrouçant Celui
l’agrément est indispensable à sa vie, offrant son âme à l’ennemi et la
yant à son Bien-Aimé et son protecteur.
279
Pourtant, le Seigneur - qu’Il soit béni et exalté - n’a nul revanche à
prendre contre Son serviteur. Il n’a nul besoin de le châtier. Car cela
n’augmente ni ne diminue Son royaume du poids d’un grain de moutarde
Même s’Il pardonne à tous les habitants de la terre, cela ne diminue pas Som
royaume du poids d’un atome. Comment en serait-il autrement, puisque ks
Miséricorde est plus vaste que le châtiment, plus rapide que le courroux et
plus puissante ? Du reste, Dieu s’est imposé à Lui-même la Miséricorde. De
ce fait, l'espérance du serviteur à Son égard n’affecte en rien Sa sagesse, ne
diminue en rien Son royaume, n’affecte nullement la perfection de Son agir,
n'implique pas le contraire de la perfection et n’aliène pas Ses attributs et
Ses noms sublimes. D'ailleurs, si le serviteur ne bloquait pas pour lui-
même les portes du bien et ne fermait pas devant lui les portes de la
miséricorde par ses mauvais choix, son Seigneur serait au-delà de som
espérance et de ses souhaits.
Quant à la soumission du serviteur à son Seigneur et son contentement
devant Sa sagesse, ils constituent une marque d’espérance en la miséricorde
divine. Car il aspire à ce que Dieu le relève de ses trébuchements, lui
pardonne, agrée ses bonnes actions malgré les défauts qui affectent ses
œuvres et efface ses péchés. C’est la force de son espérance qui implique
chez lui cette soumission et cette remise. C’est dire que l’espérance est la
vie même de la demande et la volonté est son esprit.
Quant à la satisfaction du serviteur devant le Vouloir divin, même
lorsque Dieu le châtie, c’est une marque de grossièreté de sa part. Car le
vouloir divin est de deux sortes : il y a un vouloir par lequel Il aime et agrée
son auteur puis le protège. Se contenter de ce vouloir de la part du serviteur
est la source même de son amour ; mais s’opposer à ce vouloir constitue une
marque de grossièreté, d’objection et d'opposition.
280
servitude parfaite, c’est d’opposer au Vouloir divin le propre vouloir de
et à Ses dispositions les propres dispositions divines.
Quant à dire que l’espérance est une objection à ce qui a été décrété
ce, il n’en est rien. Au contraire, l’espérance constitue un attachement
qui a été déterminé. Car le serviteur ne fait qu’espérer la bonté, la faveur
une miséricorde déterminée d’avance par le décret et l’arrêt divins. En
, l’espérance n’est que l’un des moyens pour les obtenir. Ainsi,
ce n’est ni une opposition ni une objection contre l’arrêt divin (al-
r), c’est plutôt une demande de ce qui a été déterminé par cet arrêt.
S’agissant de son objection lorsque ce qu’il espère ne se réalise pas,
constitue une imperfection dans la servitude et une ignorance du droit
la seigneurie. Car celui qui espère ou implore souhaite en ce cas une
qu'il ne mérite pas et qui n’implique pas de sa part une objection.
i, s’il le reçoit ce n’est que pure bonté et marque de don, et s’il en est
pavé, il n’est pas pour autant privé d’un droit qui lui revient. Donc, son
æbjection serait de sa part de la grossièreté et de l’ignorance. Aussi cette
ættitude ne convient pas à l’endroit du serviteur véridique lorsqu'il n’obtient
pas ce qu'il a espéré.
D'ailleurs l’Envoyé de Dieu # a demandé à son Seigneur - qu’Il soit
béni et exalté - trois qualités en faveur de sa Communauté. Dieu lui en donna
deux et lui interdit la troisième, mais le Prophète ne s’est pas opposé à cette
privation. Au contraire, il a manifesté sa satisfaction et son acceptation.
281
Car celui qui transcende vraiment son âme est celui qui la soumet au
Vouloir divin et l’engage sur le chemin de Dieu pour vivre sa foi. Il fait face
aux hommes obstinés et injustes et prête le flanc à leurs accusations, à leurs
menaces et à leur hostilité sans craindre aucun reproche dans sa lutte contre
eux pour rétablir le droit de Dieu. Criant la vérité même à la face de celui
qu’il craint, il espère en Lui car il a renoncé à leur éloge, à leur estime et aux
honneurs. Il leur administre publiquement et confidentiellement ses bons
conseils parce qu’il s’est libéré de l'emprise de toutes les chaînes et les
séductions de la vie sociale et mondaine pour ne s’accrocher qu’à ce qui est
agréable au Dieu Vivant et Subsistant par Lui-même. C’est un homme qui
s’est installé dans le combat contre les ennemis de Dieu et qui a stationné
dans la citadelle de la foi.
Cette situation lui est préférable à des extinctions, des dévoilements et
des états spirituels qui sont le meilleur moyen pour vivifier l’âme et lui
donner la force. Et comment peut-on prétendre, dans ce dernier cas, se
libérer de l’emprise de l’âme charnelle et renoncer à ses parts ? Le serviteur
qui agit ainsi ne fait que se débarrasser de la volonté divine portant sur sa
servitude pour n’adorer que son âme et ses parts. N'est-ce pas pure
prétention et grossièreté de sa part que de prétendre qu’il aime son Seigneur
pour le châtiment qu’Il lui inflige et non pas pour la récompense qu’il lui
accorde ! Que lorsqu'il L’aime et Lui obéit par amour de la récompense ce
n'est que soumission et préférence de la volonté de l’âme, par contre
lorsqu'il L’aime et Lui obéit pour qu’Il le châtie, il n’y a aucune part de
l’âme dans tout cela !
Par Dieu ! C’est la pire forme de la grossièreté et de l’idiotie ! C’est
dire combien Satan se joue des âmes ! Car une âme qui est victime à ce point
des machinations de Satan a besoin de demander la préservation.
Tu peux mesurer les états des Prophètes, des Messagers et des Justes
ainsi que leurs demandes adressées à leur Seigneur et les comparer à ceux
de ces hommes oisifs qui sont les proies de leurs âmes et tu verras combien
la différence est grande entre eux.
282
Où se situe cela par rapport à l’invocation du Prophète # lorsqu'il dit :
© mon Dieu ! Je me réfugie auprès de Ton agrément contre Ton courroux,
Ta préservation contre Ton châtiment et auprès de Toi contre Toi. Je ne
Te rendre grâce comme Tu t’es loué Toi-même » ou lorsqu'il a dit à son
al-‘Abbâs - que Dieu soit satisfait de lui - : « Ô ‘Abbâs ! Ô oncle de
voyé de Dieu ! demande la préservation à Dieu ! » Et il a recommandé
grand siddiq Abû Bakr - que Dieu soit satisfait de lui — (quand ce dernier
Bi à demandé de lui enseigner une invocation pour s’en servir dans sa
Prière) : « Dis : ô mon Dieu ! Je me suis fait beaucoup de tort à moi-même
= il n’y a que Toi qui puisses pardonner les péchés ! Veuille m’accorder un
pardon de Ta part et me prendre en miséricorde. Tu es Celui qui pardonne,
Æ es le Tout Miséricordieux. » Il a dit encore à la plus juste des femmes
ŒAïsha) qui lui demandait une invocation qui conviendrait au cas où elle
Merrait la grande nuit d’al-qadr : « Dis : ô mon Dieu ! Tu es Celui qui
pardonne et qui aime pardonner. Aussi, veuille me pardonner ! » Et il disait
æssi dans son invocation habituelle par laquelle il terminait toutes ses
myocations : « Notre Seigneur ! Accorde-nous un bienfait dans le bas
monde et un bienfait dans la vie future et préserve-nous du châtiment de
VEnfer ! »
Dieu - qu’Il soit exalté - a loué les gens de Son élite et les serviteurs
doués d'intelligence pour Lui avoir demandé de les préserver du châtiment
de l'Enfer : 4 Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé tout ceci en vain !
Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu. à (Coran : I1/191)
Et l’Envoyé de Dieu # a également conseillé à Umm Habñba : « Si tu
demandais à Dieu de te préserver du châtiment de l’Enfer, ce serait meilleur
pour toi. »
Où se situe cela par rapport à celui qui dit : « Je ne T’aime pas pour Ta
rétribution car c’est mon lot, mais je T'aime pour Ton châtiment car je n’y
ai aucune part ! Or comme nous sommes soustraits à l'emprise de nos âmes
qu’avons-nous à avoir avec l'espérance ? »
284
Je ne peux me passer de Ton amour
C'est dire que prendre la résolution d’être toujours satisfait est une
Æhose et sa réalité en est une autre.
Quant à la parole de l’auteur : « L’unique utilité qu’elle (l’espérance)
ænferme a été indiquée par la Révélation, à savoir qu’elle tempère la chaleur
Se la crainte », on doit dire qu’elle comporte plutôt plusieurs autres utilités
constatables.
285
Une autre utilité, c’est que l’espérance le jette au seuil de l’amour et le
propulse dans ses labyrinthes, car plus son espérance est intense, plus il aime
Dieu - qu’Il soit exalté -, Le remercie et L’agrée.
Une autre utilité encore est que l’espérance le pousse vers les hautes
Stations spirituelles comme celle du sAukr (l’action de grâce). Celle-ci est le
summum de l’adoration car lorsque le serviteur obtient ce qu’il espère, cela
l'incite à remercier son Seigneur. De plus, l’espérance implique pour lui
davantage de connaissance de Dieu, de Ses plus beaux Noms, de leur
signification et de la manière de s’y attacher. En effet, le serviteur qui met
son espoir en Dieu s’attache à Ses plus beaux Noms, les invoque et en use
dans son adoration. Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Les plus beaux noms
appartiennent à Dieu ! Invoquez-le par Ses noms. } (Coran : VII/180) Ses
plus beaux Noms constituent un moyen d’adoration sublime. Et le fait de
nier l'espérance en ce domaine constitue une atteinte à l’adoration au moyen
de ces Noms divins.
Notons ici que l’amour ne se dissocie pas de l'espérance comme cela
a été indiqué, car chacun d’eux alimente l’autre et le raffermit.
286
Une autre utilité, c’est que lorsque le serviteur s’attache avec son cœur
= l'espérance en son Seigneur et qu’il obtient ce qu’il espère de Lui, cela
produit un effet plus doux, plus bénéfique et plus agréable que s’il s’obtient
2 qu'il n’escompte pas. Voilà une des raisons et des sagesses derrière le fait
que les croyants soient dans ce monde placés entre l’espoir et la crainte.
C'est pourquoi leur joie et leur félicité dépendront dans la vie future du
segré de leur crainte et de leur espérance en cette vie.
Dieu - qu’Il soit glorifié et exalté - veut pour Son serviteur qu'il
parachève les degrés de sa servitude comme l’humilité, la contrition, la
#mise confiante, la demande de l’aide, la crainte, l’espérance, la patience,
action de grâce, le contentement, la repentance etc. Voilà pourquoi Dieu
2 décrété le péché contre lui et l’a éprouvé par lui, pour parachever les
gegrés de sa servitude par la repentance qui est la plus agréable des marques
d'adoration à Dieu. Il en va de même de sa perfection grâce à la crainte et à
Vespérance.
Voilà l’attitude de celui qui est indigent. Que celui qui possède du
mérite en matière de savoir en soit généreux ou qu’il excuse les autres ! Sans
rechercher la négation et l’attitude négative, car la différence est
287
incommensurable entre la huppe et le Prophète de Dieu Sulaymân
(Salomon) ! Pourtant celle-ci lui a dit : 4 Je connais quelque chose que
tu ne connais pas !.… » (Coran : XXVII/22)
288
ætfet, l’âme n’abandonne un objet aimable que pour un autre plus agréable,
et elle n’abandonne un objet qui fait peur que s’il s’avère dangereux pour
Pobtention du plaisir que procure cet objet aimable. En réalité, sa fuite
Sevant cet objet qui fait peur est une préférence pour son contraire qu’elle
sime. Ainsi, celui à qui on présente un plat délicieux mais dangereux pour
Sa santé, ne l’abandonne que par amour de la préservation qui lui est plus
ægréable que la nourriture.
Les maîtres des exercices spirituels sont ceux qui combattent leurs
Smes charnelles en abandonnant leurs accoutumances et en les remplaçant
par des accoutumances meilleures et plus nobles. Ainsi, leur espérance
Sonsiste à atteindre leur but par la transparence de leur vécu existentiel, par
le détachement par rapport aux plaisirs, par le dépouillement pour ne plus
téder à leur attirance et par la fidélité aux exigences du savoir qui consiste
2 respecter les limites des dispositions religieuses. Car leur espérance porte
Sur la réalisation de ce but et sur le respect des règles de leur immunité. Du
zeste, le mot immunité (al-hamiyya) consiste ici à se défendre de toucher à
£e qui risque d’être nuisible dans l’immédiat ou dans le futur. Voilà pourquoi
1 possède des bornes et des règles : lorsque le serviteur les outrepasse, il
perd ce qu’il recherche. Mais respecter leurs limites ne peut se faire qu’en
s’en tenant aux exigences du savoir. Il reste que la recherche de ces règles et
de ces limites se fait grâce à deux choses : déployer l’effort pour les
connaître grâce à la science et surtout exiger de l’âme de les respecter par la
recherche et le dessein.
L'auteur des Manäzil dit ensuite: «Le troisième degré, c’est
l'espérance des maîtres des cœurs. Il s’agit d’espérer la rencontre du
Créateur. Cette espérance suscite le désir ardent (al-ishtiyâq), contrarie
l'existence et fait renoncer aux créatures. »
289
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Que celui qui espère la rencontre de
son Seigneur accomplisse de bonnes actions et n’associe personne dans
l’adoration de son Seigneur. b (Coran: XVII/111); & Pour celui qui
espère la rencontre de Dieu, le terme fixé par Dieu approche. à (Coran :
XXIX/5) Cette sorte d’espérance constitue la foi pure et sa substance. C’est
vers elle que les regards des amoureux sont fixés. Voilà pourquoi Dieu les a
consolés par l’arrivée du terme de Sa rencontre, réconforte et apaise leurs
âmes par cette idée. Il faut dire que le désir ardent (al-ishtiyâq) constitue ici
le cheminement du cœur dans la recherche du Bien-Aimé.
290
#nonce le plus aux créatures, sauf s’il s’agit de quelqu'un qui l’assiste dans
quête car ce dernier devient la créature de Dieu la plus agréable pour lui
il ne retrouve la familiarité qu’auprès d'elle.
291
La demeure spirituelle
de l’observance et du respect
y du
Cela dit, les degrés du savoir sont de trois sortes : une relation des faits
(riwâya) et c’est une simple transmission de la part du rapporteur ; une
maîtrise (dirâya) et c’est la compréhension du savoir et son intellection ; ef
enfin une observance et du respect (ri‘âya) et c’est la pratique du savoir et
le respect de ses exigences. À ces degrés correspondent trois types
d’hommes : les rapporteurs ne s'occupent que de la transmission des faits et
des relations ; les savants s’intéressent davantage à la façon de percevoir et
de maîtriser le savoir ; et les hommes de la connaissance se soucient surtout
de l’observance et du respect de ce qu’ils connaissent.
292
D'ailleurs, Dieu a blâmé ceux qui n’ont pas respecté comme il
sonvient leur choix en matière de vie monastique. Il a dit : 4 .….Nous avons
établi dans les cœurs de ceux qui le suivent la mansuétude, la compassion
et la vie monastique qu’ils ont instaurée - Nous ne la leur avions pas
grescrite - uniquement poussés par la recherche de la satisfaction de Dieu.
Mais ils ne l’ont pas observée comme ils auraient dû le faire. } (Coran :
2V11/26) C’est dire que si Dieu - qu’Il soit magnifié et exalté - a blâmé celui
Qui n’a pas respecté convenablement une marque de rapprochement qu'il a
mventé pour satisfaire Dieu, qu’en serait-il de celui qui ne respecte pas une
Bonne œuvre qu’Il a prescrite à Ses serviteurs et dont Il a encouragé la
pratique ?
L'auteur des Manâzil dit : « Ar-ri‘âya est une protection à base de soin.
Elle comporte trois degrés : le premier degré, c’est l’observance et le respect
des œuvres ; le deuxième degré, c’est l’observance des états (ahwäl) et le
Woisième degré, c’est l’observance des moments. L’observance des œuvres
gonsiste à les fournir en les méprisant, à les accomplir sans trop les regarder
et à les pratiquer selon les exigences de la science et non pour s’en servir
comme une parure. »
Ainsi, son expression « ar-ri‘âya est une protection à base de soin »
Meut dire que c’est une attitude de préservation qui se fonde sur le soin à
prendre pour réussir cette protection.
293
cœur. Voilà pourquoi l’homme qui possède la connaissance spirituelle
demande pardon à Dieu à la fin de son acte d’obéissance.
Du reste, l’Envoyé de Dieu # demandait trois fois pardon à Dieu
lorsqu'il prononçait les salutations finales après chaque prière et il a institué
la repentance et la demande du pardon après les purifications.
On doit les accomplir « sans trop les regarder », c’est-à-dire sans leur
prêter trop d'attention ou les mentionner, pour éviter la fatuité et l’orgueil
qui font perdre l’estime de Dieu et voue l’œuvre à une perte irrémédiable.
294
«Celui qui se vante par ce qu’il n’a pas reçu est semblable à
lPhomme qui porte deux parures de mensonge. »
Cela dit, le fait de considérer même la certitude comme une vantardise
comporte deux interprétations.
La première, c’est que la certitude obtenue par le serviteur ne procède
pas de lui, n’est pas de son propre fait et il ne la mérite pas en vertu d’une
compensation. Car il ne s’agit que de la faveur de Dieu, de Son don, Son
dépôt auprès du serviteur et un simple produit de la bonté divine. C’est un
cadeau offert par son Maître. Or le serviteur et son cadeau appartiennent en
propre au Maître. Ainsi il n’a pas à intervenir dans la question de la
certitude. En réalité, il ne fait que se vanter de ce qui est la propriété de Dieu,
le produit de Son don et de Sa bonté en sa faveur.
La seconde interprétation consiste en ce que le serviteur conteste sa
certitude : il considère qu'elle ne s’est pas réalisée pour lui comme il se doit,
et que ce qu'il en a obtenu est seulement un prêt sans intérêt et non pas un
bien inaliénable. Ainsi, il se vante en prétendant que la certitude lui
appartient en propre. Or il n’en est rien car cela n’est pas propre à la
certitude mais concerne toutes les œuvres.
Donc, l’homme véridique estime que sa véridicité, c’est de la
vantardise de sa part, et il en va de même de l’homme sincère et du savant.
Car dans tous ces cas le serviteur conteste sa véridicité, sa sincérité et sa
science et estime qu’il ne les possède pas totalement pour éviter la
vantardise.
La certitude constitue l’essence des œuvres, leur substance et leur
summum, c’est pourquoi l’auteur l’a mentionnée nommément. Il en résulte
que le serviteur se doit de porter l’accusation contre lui-même en matière
d'obtention de la certitude. S’il l’obtient, sa réalisation ne procède pas de lui,
elle n’est pas de son propre fait et il n’y est pour rien. Ainsi, il blâme son
âme pour ne l’avoir pas obtenue et ne la loue pas lorsque la certitude se
réalise pour lui.
Quant au fait de considérer l’état spirituel comme prétention, c’est-à-
dire comme une allégation mensongère par accusation de l’âme, par sa
295
purification contre la grossièreté de la prétention et par sauvegarde du cœur
contre la part de Satan, il faut dire que la prétention procède effectivement
du démon et que le cœur qui recueille la prétention est l’abri du malin. Que
Dieu nous préserve de la prétention et du démon !
Ensuite l’auteur expose le troisième degré d’ar-ri’äya : « Pour ce qui
est de l’observance des moments, cela consiste à s’arrêter à chaque pas, puis
à disparaître à soi-même en se purifiant, puis à s’abstenir de contempler la
transparence de sa purification. »
Ainsi, le serviteur s’arrête devant le mouvement de son extérieur et de
son intérieur, le temps de le rectifier sur les plans de l’intention, du dessein,
de la sincérité et de la continuité. Il ne doit donc pas faire ses pas en toute
hâte et dans la vulgarité. Il doit, au contraire, s’arrêter avant de se mouvoir
pour corriger son pas.
Ensuite, si sa résolution s’avère ferme et authentique, il quitte le
premier pas qu’il a effectué et il peut ainsi disparaître par rapport à la
contemplation de sa propre avance. Lorsqu'il s’efface devant la vision de
son moi et de l’avance de chacun de ses pas, cela constitue sa purification
par rapport à son âme charnelle et à son moi. Et il peut alors contempler les
faveurs de son Seigneur.
Comme l’âme charnelle est le siège du trouble, on a appelé
transparence et pureté la séparation par rapport à elle. Il s’agit d’une
question qui exige de la bienveillance dans la perception et une
prédisposition de la part du serviteur. Et c’est un véritable don divin
lorsqu'on en bénéficie.
Quant à son effacement par rapport à la contemplation de sa
transparence, cela signifie qu’il ne se représente plus cette contemplation
dans son cœur, qu’il ne contemple plus cette transparence recherchée et qu’il
ne s’y arrête plus, car ceci relève des reliquats de l'âme charnelle et de ses
exigences, ce qui constitue ses troubles. Ainsi, lorsqu'il se débarrasse de ces
troubles, il ne doit plus y prêter attention et y revenir, pour se purifier
définitivement du moi et se purifier de cette première transparence grâce à
la contemplation du but suprême et du dessein sublime.
296
La demeure spirituelle de la vigilance
ds yoll dite
Al-murâgaba (la vigilance) relève des stations du verset & C’est Toi
que nous adorons. C’est de Toi que nous demandons assistance. ÿ
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Sachez que Dieu sait ce qui est en
vous. Prenez garde à Lui! (Coran: 11/235) ;é Dieu voit
parfaitement toute chose. (Coran : XXXIII/52) ; 4 Où que vous soyez,
Il est avec vous. Dieu voit parfaitement ce que vous faites. b (Coran : LVII
14) ; 4 Ne sait-il pas que Dieu voit tout ? à (Coran : XCVI/14) & Car tu
es sous Nos yeux.h (Coran: LII/48) ; 4 Dieu connaît la perfidie des
regards et ce qui est caché dans les cœurs b (Coran : XL/19) et il y a bien
d’autres versets du même ordre.
De même, dans le hadîth sur Jibrîl (Gabriel) - que la paix soit sur lui -
il est dit qu’il a interrogé le Prophète # sur al-ihsân (la perfection) et il lui
a répondu : « C’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais car si tu ne Le
vois pas, Lui Il te voit. »
297
privé de l’état des débutants, qu’en sera-t-il de celui des aspirants ? Qu’en
sera-t-il aussi de l’état des hommes qui possèdent la connaissance
spirituelle ?
On a dit également : « Celui qui surveille Dieu à propos des idées qui
passent par son esprit (khawäâtir), Dieu le préserve dans les mouvements de
ses membres. »
Al-Jarîri disait : « Notre présente affaire est fondée sur deux piliers :
c’est que tu t’imposes la vigilance par rapport à Dieu et que la science se
manifeste sur ton extérieur. »
Ibrâhîm al-Khawâs disait: «La vigilance, c’est de consacrer
sincèrement à Dieu ce qui est dans le secret intime et ce qu’on exprime. »
On a dit également : « Les meilleures choses que l’homme s’impose
dans cette voie, ce sont l’examen de conscience (al-muhâsaba), la vigilance
(al-murâqaba) et le fait de gouverner son œuvre par la science. »
298
Abû Hafs a dit à Abû ‘Uthmän al-Nisâbüûri : « Lorsque tu t’installes
pour prêcher aux gens, exhorte ton propre cœur et ton âme, et que leur
#union autour de toi ne te trompe pas car ils surveillent ton extérieur, et
Dieu surveille ton intérieur. »
Les maîtres de la voie sont unanimes pour estimer que la vigilance
devant Dieu à propos des khawäâtir (les idées qui traversent l’esprit) est un
moyen pour les préserver des mouvements extérieurs. Ainsi, celui qui est
attentif à Dieu dans son secret intime, Dieu le préserve dans ses mouvements
secrets et manifestes.
Du reste, la vigilance est l’adoration de Dieu selon Ses noms al-Ragîb
{Celui qui surveille), al-Hafz (Celui qui préserve), al-‘Alîm (Celui qui sait),
al-Samf* (Celui qui entend), a/-Basîr (Celui qui voit).
Donc, celui qui intellige ces Noms divins et accomplit son adoration
selon leur exigence obtient et réalise la vigilance (al-murâqaba). Et Dieu est
plus Savant.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Al-murâqaba (la vigilance) c’est
d’être en permanence attentif à ce qu’on vise. Elle comporte trois degrés : le
premier degré c’est d’être en permanence attentif à Dieu - qu’Il soit exalté
- dans le cheminement vers Lui en restant ballotté entre l’exaltation
stupéfiante, la recherche exigeante de la proximité et la joie éclatante. »
« Etre en permanence attentif à ce qu’on vise » implique la présence
continuelle du cœur avec le but visé. Quant à sa parole « être ballotté entre
l'exaltation stupéfiante », elle indique que le cœur est rempli de la grandeur
de Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - de telle sorte que cette attitude le
ravit à toute estime pour autrui et l'empêche de se tourner vers lui. Ainsi, le
serviteur n’oublie pas cette exaltation au moment de la présence de son cœur
avec Dieu. Elle l’accompagne plutôt en permanence. En effet, la présence à
Dieu implique un réconfort et de l’amour. Si ces deux derniers sentiments ne
sont pas accompagnés de l’exaltation et de la considération, ils produisent
chez le serviteur une inclination à outrepasser les limites de l’adoration et à
tomber dans la grossièreté. Car chaque amour qui n’est pas accompagné
d'estime et de considération pour le Bien-Aimé est une cause d’éloignement
299
par rapport à lui et de perte de son estime. Donc, les propos de l’auteur
comportent cinq choses : un cheminement vers Dieu, une continuité dans ce
cheminement, une présence du cœur avec lui, Son exaltation et le fait d’être
frappé de stupeur devant Sa grandeur au point de ne plus s’occuper d’autrui.
300
D'ailleurs, j’ai entendu le sheïkh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu
Sanctifie son âme - dire : « Si tu ne retrouves pas la douceur de l’œuvre dans
ton cœur et une dilatation, tu dois t’accuser. Il voulait dire par-là que celui
qui œuvre doit être nécessairement récompensé dans ce bas monde par la
Souceur qu'il retrouve dans son cœur, sans cela son œuvre sera
Æfectueuse. »
301
Or l’objection (al-i‘tirâd) comporte trois variétés répandues chez les
gens dont seul est épargné celui que Dieu a épargné.
302
- pour d’autres, leurs objections portent sur les réalités de la foi et de
& Loi révélée contre lesquelles ils opposent des appréciations de goût (al-
adhwäq), des élucubrations, des illusions et des dévoilements sataniques
fallacieux qui renferment la loi d’une religion que Dieu n’a pas autorisée
sinsi que la tentation d’infirmer Sa religion révélée par la bouche de Son
Messager et de compenser les réalités de la foi par les machinations de Satan
22 les apports d’âmes ignorantes ;
Quel malheur s’est répandu pour aveugler les esprits ! Quelle calamité
s’est abattue pour rendre les hommes sourds ! Quelle discorde a séduit les
303
cœurs et à laquelle tout cœur séduit à répondu ! Quelles passions ont sévi
pour frapper de surdité les entendements et aveugler les discernements !
Tout cela a porté atteinte aux principes des dispositions légales et aux
attributs sublimes du Maître de la majesté et de la munificence. Car chaque
groupe s’appuie sur les ténèbres et les obscurités de ses opinions et juge
Dieu et Ses serviteurs selon ses thèses corrompues et ses passions.
Dernier cas enfin : ceux dont l’objection est portée contre les actes de
Dieu, Ses arrêts et Ses décrets. Il s’agit là de l’objection des ignorantins.
C’est une objection qui peut être manifeste ou dissimulée et qui peut prendre
des formes innombrables. Elle se répand dans les âmes, telle la fièvre à
travers le corps de sa victime.
Du reste, si le serviteur médite bien ses paroles, ses souhaits, sa volonté
et ses états il verra cela clairement dans son cœur. Car, au fond, toute âme
oppose ses objections à l’arrêt de Dieu, à Son décret et à Ses actes, sauf une
âme apaisée devant Lui, qui l’a connu à l’aide d’une véritable connaissance
accessible aux humains. Cela constitue alors sa part du consentement, de la
soumission et du contentement plénier.
304
Or ceci ne peut se réaliser que grâce à l’absorption par le dhikr
{mention de Dieu) pour ne plus songer au moi et à ce qui provient de lui.
C'est ainsi que tu peux acquérir la prédisposition à t’anéantir par rapport à
& propre existence et à l'existence de tout ce qui n’est pas Dieu qui est
Pobjet du dhikr.
Cependant, cette prédisposition ne peut se réaliser qu’en annihilant la
grossièreté car le dhikr implique de devenir absent aux sens. Ainsi, celui qui
mentionne Dieu en étant attentif à Son regard et qui ressent ensuite ses
propres khawâtir, ses idées et son monologue intérieur s'expose à ce risque,
#éveille les mondes intérieurs de son âme et se voile par rapport à Celui qu’il
mentionne, parce que dans l’Auguste présence divine, il n’y a que Dieu -
qu'Il soit exalté - et personne d’autre. Or le serviteur ne peut atteindre ce
degré qu’en possédant une puissante faculté de dhikr et un cœur rempli
Entièrement par la présence de Dieu - qu’Il soit magnifié et exalté -.
305
Lorsque les êtres s’anéantissent dans la contemplation et deviennent
néant comme ils l’étaient dans l’Eternité, le serviteur peut contempler la
source de la primauté et s’éteindre dans la contemplation de Celui qui n’a
cessé d’être, pour ne plus voir ce qui n’a jamais été. Et il accueille ainsi
l’étendard de l’Unicité parfaite.
306
Pour ce qui est de son expression: « Et c’est d’être attentif à la
rité pour se prémunir contre les pièges de la vigilance », elle souligne
extinction de la contemplation du vigilant par rapport à son âme et à ce qui
=n procède. Car il s’éteint à lui-même à travers sa vigilance pour Dieu. En
et. s’il subsiste en contemplant sa vigilance, il tombe dans les pièges de
tte dernière et ne parvient pas à s’en débarrasser parce que la
contemplation de la vigilance n’existe qu’à travers sa subsistance. Or le but,
est l'extinction et le fait de se libérer de son âme et de son emprise. Et tu
Sais qu'il y a au-dessus de cette attitude un degré plus élevé, plus noble et
&lus sublime, à savoir le fait d’être attentif aux lieux de satisfaction du
igneur et à Ses courroux en tout mouvement, de s’éteindre par rapport
ce qui courrouce le Seigneur en s’attachant à ce qu’Il aime.
307
La demeure spirituelle
du respect des interdits de Dieu
a Sy oulixs dljie
Les exégètes ont indiqué que l'expression hurumât al-Llâh (ce que
Dieu a déclaré sacré) ce sont Ses interdits et l’obligation de les respecter.
308
transgression et l’audace de la commettre. Comme le transgresseur est, soit
audacieux, soit craintif, l’auteur des Manäzil indique à propos des
transgressions et des audaces qu’ « elles comportent trois degrés.
309
De par Son Essence Il mérite l’adoration, le respect et la vénération,
comme il est rapporté dans les traditions israélites : « Si Je n’avais crée ni
Paradis ni Enfer n’aurais-je pas mérité d’être adoré ? »
C'est dire que les âmes élevées et nobles L’adorent parce qu’Il mérite
l’adoration, le respect, l’amour et la vénération. Car Dieu mérite de par
Son Essence d’être adoré. Les savants disent : le serviteur ne doit pas être
comme le mauvais employé : s’il reçoit son salaire, il travaille et s’il ne
reçoit rien, il cesse de travailler. Il s’agit 1à d’un serviteur du salaire non un
serviteur de l’amour et de la volonté. Ils disent également que ceux qui
œuvrent visent deux stations: la station de la vie future et celle de la
proximité. Dieu - qu’Il soit exalté - a dit au sujet de Son prophète Dâwüd
4 …Il a près de Nous une place (zulfa) et un beau lieu de retour (husnu-l-
ma’âb) » (Coran : XXXVIII/25) Ainsi le terme zulfa désigne une station de
proximité et celui de husnu-l-ma'âb la bonne rétribution et l’excellente
récompense.
310
Sirituelle recherchent les récompenses et les salaires. Or la différence est
=ommensurable entre les uns et les autres.
Dieu nous a informés également sur les grands maîtres spirituels doués
discernement : eux aussi Lui demandaient Son paradis et cherchaient
auprès de Lui contre Son Enfer. Il a dit à ce sujet - qu’Il soit exalté
= € Dans la création des cieux et de la terre, dans la succession de la nuit
“ du jour, il y a vraiment des signes pour ceux qui sont doués
l'intelligence, pour ceux qui pensent à Dieu, debout, assis ou couchés et
qui méditent sur la création des cieux et de la terre. Notre Seigneur ! Tu
+
311
n’as pas créé tout ceci en vain ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment
du Feu. } (Coran : II/190-191)
Et il n’y a aucune divergence sur le fait que ce qui a été promis par la
bouche de Ses messagers soit le Paradis qu’ils ont demandé. Dieu a dit aussi
au sujet de Son ami (khalil) Ibrâhîm (Abraham) : & C’est Lui qui, selon mon
ardent désir, me pardonnera mes fautes le Jour du Jugement. Mon
Seigneur ! Accorde-moi la sagesse et place-moi au nombre des justes.
Crée en moi une langue qui énonce la vérité pour les générations futures.
Place-moi parmi les héritiers du Jardin du délice. Pardonne à mon père :
il était au nombre des égarés. Ne me fais pas honte le Jour où les hommes
seront ressuscités ; le Jour où ni les richesses, ni les enfants ne seront
utiles, sauf pour celui qui ira à Dieu avec un cœur pur} (Coran:
XXVI/82-89)
Dieu - qu’Il soit glorifié - nous a informé que le Paradis était une
promesse de Sa part: &...C’est une promesse qui appartient à ton
Seigneur et dont Il répond. } (Coran : XXV/16) C'est-à-dire que c’est une
promesse que Lui demandent Ses serviteurs et Ses amis.
Il est rapporté dans le hadîth sur les Anges itinérants : « Dieu - qu’Il
soit exalté - les interroge sur Ses serviteurs - Bien qu’Il soit le mieux
informé, et les Anges répondent : Nous sommes venus auprès de Toi de chez
Tes serviteurs qui affirment Ton unicité et Ta grandeur, Te louent et Te
glorifient. Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - leur demande : Ne m’ont-ils
jamais vu ? Les Anges répondent : Non. Ô notre Seigneur ! Ils ne T’ont
jamais vu ! Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - leur dit : alors qu’en serait-
il s’ils M'’avaient vu ? Les anges répondent: S’il T’avaient vu, ils
redoubleraient de glorification pour Toi ! Ô Seigneur ! Ils Te demandent Ton
paradis ! Dieu leur demande : Ne l’ont-ils jamais vu ? Les Anges répondent :
Non. Par Ta gloire, ils ne l’ont jamais vu ! Dieu leur demande : qu’en serait-
312
ü s'ils l’avaient vu ? Les Anges répondent: s’ils l’avaient vu, ils le
#clameraient davantage. Et ils chercheraient refuge auprès de Toi contre
l'Enfer. Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - leur dit :L’ont-ils vu ? Les
Anges répondent : Non, par Ta gloire ! Ils ne l’ont pas vu ! Dieu dit : Qu’en
serait-il s’ils l'avaient vu ? Les Anges répondent: s’ils l’avaient vu, ils le
fuiraient encore plus. Dieu leur dit alors : Je vous prends à témoin que Je
Eur pardonne, Je leur accorde ce qu’ils demandent et Je les préserve de ce
dont ils prennent refuge auprès de Moi ! »
Ceux qui prônent cette attitude soulignent que le Prophète #5 a dit à ses
Compagnons : « Demandez refuge auprès de Dieu contre l'Enfer » et il a dit
& celui qui voulait être son compagnon au Paradis : « Aide-moi contre ton
me en multipliant les prosternations. »
313
Comment les œuvres générées par l’espérance de la récompense et la crainte
du châtiment peuvent-elles être imparfaites et défectueuses alors que
l’Envoyé de Dieu # les a encouragées ? Ne dit-il pas « A celui qui fait ceci
les huit portes du Paradis lui seront ouvertes », « A celui qui dit : gloire à
Dieu et louange à Lui, un palmier sera planté pour lui au Paradis », « A celui
qui revêt un musulman d’un habit, Dieu l’embellit des parures du Paradis ».
« Celui qui rend visite à un malade est à l’abri au Paradis »… et le Hadîth est
rempli de ce genre d'expressions !
Ils soulignent également que Dieu - qu’Il soit glorifié - aime chez Ses
serviteurs qu'ils Lui demandent Son paradis et qu’ils cherchent refuge
auprès de Lui contre Son Enfer car Il aime qu’on L'implore et Il se
courrouce contre celui qui ne L’implore pas.
Du reste, la meilleure chose qu’on puisse Lui demander, c’est le
Paradis et la chose la plus grave contre laquelle on cherche refuge c'est
l'Enfer. Donc l'effort et l’œuvre pour rechercher le Paradis sont agréables au
Seigneur. D’ailleurs, la recherche relève de la dévotion pour le Seigneur et
le fait de s’acquitter du culte a la priorité sur le reste.
Ils ajoutent que lorsque le cœur se vide de l’attention à l’égard du
Paradis et de l'Enfer, de l’espérance et de la crainte, respectivement pour
l’un et l’autre, ses résolutions se relâchent, son énergie spirituelle baisse et
sa motivation chute. Car plus il recherche le Paradis et agit pour l’avoir, plus
sa motivation devient puissante, son énergie grande et son action parfaite. Il
s’agit là d’une chose qu’on ne peut connaître que par le goût de l’expérience.
Ils disent aussi que si cela n’avait pas été visé par le Législateur, I
n'aurait pas décrit le Paradis pour les serviteurs, Il ne l'aurait pas embelli, ni
décrit en détail selon les capacités de leur imagination, contrairement au
reste qu’Il a décrit globalement. Tout ceci pour les motiver et les inciter à
agir et à accomplir les œuvres qui conviennent, pour mériter le Paradis.
314
Ils soulignent enfin que Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - a dit :
< Dieu les appelle au séjour de la paix. > (Coran : X/25) Or ceci est une
incitation à répondre à l’appel, à l’aborder et à se hâter pour y répondre.
On comprend cela en considérant la véritable signification du Paradis.
E n’est pas un nom pour désigner les simples arbres ou les fruits ou la
boisson ou les houris ou les fleuves et les palais. La plupart des gens se
trompent à ce sujet. En effet, le Paradis c’est le nom de la demeure de la
félicité absolue et parfaite. Ainsi, parmi les béatitudes du Paradis, il yala
jouissance de regarder l’Auguste Face de Dieu, d'entendre Sa parole et
d'être comblé par Sa proximité et Son agrément. Ce véritable plaisir n’a
aucune commune mesure avec le plaisir de la nourriture, des boissons, des
babits et des images. Car la moindre part de l’agrément divin vaut le Paradis
et ce qu'il renferme, comme Dieu - qu’'Il soit exalté - l’a dit:
< ….L’agrément de Dieu est encore plus grand. } (Coran : IX/72)
Il est rapporté, par ailleurs, dans le hadîth sur la vision de Dieu : « Par
Dieu ! Dieu ne leur a pas accordé une chose plus agréable pour eux que le
fait de regarder son Auguste Face.» Dans un autre hadîth il est dit:
« Lorsque Dieu - qu’Il soit glorifié - se manifeste à eux et qu’ils voient
tellement Son Auguste Face, ils oublient la félicité qu’ils vivent, n’y
songent plus et la négligent. » Nul doute que les choses se passeront de cette
façon. Car il s’agit d’une chose trop sublime pour effleurer l'imagination et
les esprits. Surtout lorsque les amants gagnent là-bas la compagnie de
Vamour, car l'individu est avec celui qu’il aime. C’est une règle qui ne
souffre d'aucune exception car elle se confirme dans la présence comme
dans l’absence.
315
l'esprit du vocable que désigne le terme « Paradis » (et sa vie éternelle).
C’est par lui que le Paradis devient effectif et agréable. Comment peut-on
dire dans ces conditions : on n’adore pas Dieu pour rechercher Son Paradis
et par crainte de Son Enfer ?
Donc, les Prophètes, les Messagers, les Justes, les Martyrs et les Saints
visent le Paradis et fuient l'Enfer. Que Dieu nous accorde l’assistance ! C’est
Lui notre appui. Il n’y a de force et de puissance que par Dieu. Dieu nous
suffit. Il est Le meilleur garant.
Ceci ne peut être ni nié, ni accepté dans l’absolu. C’est un sujet qui
exige beaucoup de développements et des distinctions.
Au début de ce livre nous avons évoqué les voies à suivre par les
créatures en ce domaine et nous avons indiqué la voie des gens de la
rectitude. À ce stade les hommes sont de quatre sortes :
316
Les uns ne veulent ni leur Seigneur, ni Sa récompense. Ce sont Ses
véritables ennemis qui subiront le châtiment éternel. Le fait qu’ils ne
veuillent pas de Sa récompense peut s'expliquer soit par le fait qu’ils ne
reconnaissent pas Dieu, soit par le fait qu’ils préfèrent ce qui est immédiat à
ce qui est ultérieur, même si cela renferme le courroux divin.
317
vouloir Dieu. Car pour eux la volonté extrême ne dépasse pas celle du
manger, du boire, de la procréation, de l'habillement au Paradis et tout ce qui
en dépend. Ainsi, ces gens se trouvent sur un versant et ceux qui ont dit
«nous ne L’avons pas adoré pour rechercher Son paradis ou pour fuir Son
Enfer » sont sur l’autre versant. Entre ces deux versants extrêmes, il yaun
espace plus grand que celui qui sépare l’orient de l’occident. Il s’agit des
gens les plus voilés, les plus grossiers quant à leur nature, les plus durs de
cœur, les plus éloignés de l’esprit de l’amour, de la divinité et du bonheur,
des esprits et des cœurs. Ce sont des gens qui accusent d’impiété les adeptes
de l’amour, de la nostalgie de Dieu, du plaisir de L’aimer, de la réalité du
plaisir de voir Son Auguste Face et d’entendre Sa parole sans intermédiaire.
Et pour ces derniers, ces gens ignorants n’ont de l’humain que la forme. A
leurs yeux, leur degré est proche de l’inanimé et de l’animal car ils sont
voilés par un voile opaque par rapport à la connaissance de leurs âmes et de
leur perfection et par rapport à l’objet de leur adoration et de son secret. Il
reste que l’état des deux groupes est étonnant pour celui qui le connaît.
318
volonté pour une volonté plus sublime. Mais il n’a pas pour autant quitté la
volonté. Il est seulement passé d’une volonté à une autre. Quant à être
totalement dépourvu de la qualité du vouloir, malgré la présence de son
esprit et de ses sens, ceci est impossible.
(2) L'auteur des Manäzil poursuit : « Le deuxième degré (concernant
les transgressions et les audaces) consiste à s’en tenir à la lettre des textes de
la Révélation, c’est-à-dire au sens littéral des signes généraux de l’unicité,
sans forcer la recherche à leur sujet, ni affecter des interprétations
tendancieuses, ni dépasser leur sens littéral par des comparaisons déplacées »
ni prétendre leur imposer des conceptions et des perceptions imaginaires. »
Cette réponse de la part de l’imâm Mâlik - que Dieu soit satisfait de lui
- est péremptoire et généralement applicable à toutes les questions relatives
aux attributs et aux qualifications.
Ainsi, celui qui interroge sur la parole divine : & Oui, Je suis avec
vous deux ; J'entends et Je vois. (Coran : XX/46) Comment entend-Il et
moit-Il ? On lui répondra de la même façon : « L’audition et la vision sont
connues et le comment est inconcevable. » Il en va de même pour celui qui
interroge sur la science (divine), la puissance, la volonté, la descente, la
colère, l’agrément, la miséricorde, le sourire etc. leur sens est concevable,
mais leur modalité est inconcevable car l’intellection de la modalité relève
319
de la science de la modalité de l’Essence divine et de Son fond. Si les
humains ne peuvent comprendre cela, comment peuvent-ils comprendre les
modalités des attributs divins ?
320
force leur sens plénier. Donc, leur sens littéral n’implique aucune
gomparaison et ne supporte aucune interprétation. I fallait les prendre pour
gæ qu'ils sont, sans interprétation ni allégorie. Voilà la voie qu’empruntent
æeux qui les observent scrupuleusement dans le droit chemin.
321
Pour ce qui est de son expression: «C’est de préserver la
contemplation contre l’affectation des moyens », l’auteur veut signifier que
celui qui veut la contemplation et la vision présencielle peut s’avérer faible
dans la contemplation de la réalité de l’unicité divine au point de
s’illusionner et de croire que ce qu’il a obtenu l’était par ses propres moyens,
grâce à son effort total et à son adoration pure. Il attribue alors ce qu’il a
obtenu comme vision et contemplation à ses propres possibilités. Or ceci
constitue une imperfection dans son affirmation de l’unicité divine et dans
sa connaissance. Car la contemplation ne peut être qu’un don et non une
acquisition. En effet, s’il s'agissait d’une acquisition, la contemplation
souffrirait d’une déficience dans l'affirmation de l’unicité et on raterait la
véritable contemplation.
322
La demeure spirituelle de la sincérité
cel dj
La sincérité figure parmi les demeures du verset € C’est Toi que nous
adorons. C’est de Toi que nous implorons l'assistance. }
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit: 4 On leur avait seulement ordonné
d'adorer Dieu comme de vrais croyants qui Lui rendent un culte pur... }
{Coran : XCVII/S) ; 4 Oui, Nous avons fait descendre sur toi le Livre avec
la vérité: Adore Dieu en Lui rendant un culte pur: Le culte pur
m'appartient-il pas à Dieu ?.. } (Coran : XXXIX/2-3) Il a dit aussi à Son
Prophète # 4 Dis : C’est Dieu que j'adore en Lui rendant un culte pur.
Adorez qui vous voulez en dehors de Lui !… } (Coran : XXXIX/14-15) ;
# Dis :Oui, ma prière, mes pratiques religieuses, ma vie et ma mort
appartiennent à Dieu, Le Maître des mondes ; Il n’a pas d’associés ! Voilà
ce qui m'a été ordonné : je suis le premier de ceux qui se soumerttent. }
{Coran : VI/162-163) Il a dit encore : Celui qui a créé la vie et la mort
pour vous éprouver et connaître ainsi celui d’entre vous qui agit le
mieux... } (Coran : LXVII/2)
Al-Fudhayl Ibn ‘Iyâdh a dit : « Il s’agit de l’œuvre la plus sincère et la
plus juste. » On lui a demandé : « Ô Abû ‘Ali ! Comment la plus sincère et
la plus juste ? » Il a répondu : « L'œuvre qui est sincère mais qui n’est pas
Juste ne peut-être acceptée et lorsqu'elle est juste mais n’est pas sincère elle
m'est pas acceptée non plus. Elle doit être sincère et juste à la fois. Or pour
Être sincère, elle doit être vouée à Dieu, et pour être juste elle doit être
gonforme à la Sunna. » Ensuite il a récité le verset suivant : & Celui qui
323
espère la rencontre de son Seigneur doit accomplir de bonnes actions et
n’associer personne dans l’adoration de son Seigneur. } (Coran:
XVIN/110)
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit également 4 Qui donc professe une
meilleure religion que celui qui se soumet à Dieu, celui qui fait le
bien ?.. } (Coran : IV/125)
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit encore : 4 Nous avons considéré les
œuvres qu’ils ont accomplies, Nous n’avons trouvé que de la poussière
disséminée. } (Coran : XXV/23)
Il s’agit des œuvres qui n'étaient pas conformes à la Sunna ou qui
n'étaient pas exclusivement vouées à Dieu. En effet, le Prophète # a dit à
Sa‘d Ibn Abf Waqqâs - que Dieu soit satisfait de lui - : « Tu ne perdras pas
en accomplissant une œuvre par laquelle tu cherches la Face de Dieu. Tw
récolteras du bien et des degrés élevés. »
De même, il est rapporté dans les Recueils Authentiques (as-Sahth) du
hadîth d’après Anas Ibn Mâlik - que Dieu soit satisfait de lui - que l’Envoyé
de Dieu # a dit: «Il y a trois qualités qui mettent le cœur du fidèle
musulman à l'abri de la haine et du ressentiment : vouer sincèrement
l’œuvre à Dieu, dispenser des bons conseils aux responsables dans les
affaires et rester attaché au groupe des musulmans car leur imploration les
protège. » C'est dire que le cœur ne tombe dans le ressentiment et la
haine que s’il s’ouvre au polythéisme, à la traîtrise et à la séparation par
rapport à la communauté des fidèles par les innovations blâmables et les
égarements. En effet, les trois dernières mauvaises qualités le remplissent
de haine et de ressentiment. Or le remède contre ces mauvaises humeurs
consiste à le dépouiller par la sincérité, le bon conseil et l'attachement à Is
Sunna.
D'ailleurs on a interrogé l’Envoyé de Dieu # sur l’homme qui combat
par duplicité, par courage ou par esprit de corps, dans quel cas combat-il su
324
la voie de Dieu ? Il a répondu : « Celui qui combat pour que la parole de
Dieu soit la plus haute lutte pour Dieu. » Il a indiqué également que les trois
premiers hommes brûlés par le feu sont : un récitant du Coran, un mujähid
{combattant) et un donateur qui ont fait cela pour qu’on dise : un tel est
récitant, un tel est intrépide, un tel est un généreux donateur. En fait, leurs
œuvres n'étaient pas vouées à Dieu. De même, Dieu - qu’Il soit exalté - dit
dans un hadîth divin authentique: « De tous les associés Je me passe de
Vassociationnisme. Celui qui accomplit une œuvre où il associe tout autre
que Moi, il sera pour celui qu’il a associé et Je m’en lave les mains. »
Il est rapporté dans une autre tradition divine : « La sincérité est l’un
de Mes secrets que Je dépose dans le cœur de celui que J’aime parmi
Mes serviteurs. »
325
On a dit encore : la sincérité, c’est l’oubli de la vision des créatures en
regardant en permanence vers le Créateur. Car celui qui se pare pour les gens
avec ce qu'il n’a pas perd l’estime de Dieu.
Al-Fudhayl Ibn ‘Iyâdh disait : « Cesser d’agir pour plaire aux gens,
relève de la duplicité. Œuvrer pour les gens mène à l’associationnisme. La
sincérité, c’est quand Dieu te préserve de ces deux méfaits. »
Yôûsuf Ibn al-Husayn disait: «La sincérité est ce qui est le plus
précieux dans ce monde. Combien je m’efforce d’arracher la duplicité à mom
cœur ! Mais on dirait qu’elle prend chaque fois une autre couleur. »
326
degré consiste à considérer l’œuvre en elle-même, à se débarrasser de la
compensation pour l’œuvre et à cesser d’en être satisfait.
327
Ce qui débarrasse le serviteur de ce fléau, c’est la connaissance de son
Seigneur et de sa propre âme.
328
présente à son Seigneur, n’agrée jamais son âme devant Dieu et répugne par
pudeur à se présenter devant Lui avec son œuvre.
La honte devant l’œuvre est une grande pudeur devant Dieu en voyant
que celle-ci ne Lui convient pas malgré tout l’effort déployé. Dieu - qu’Il
soit exalté - a dit: 4 Ceux qui donnent ce qu'ils donnent tandis que leurs
cœurs sont pénétrés de crainte à la pensée qu'ils retourneront vers leur
Seigneur. (Coran : XXIII/60)
C'est dire que le croyant réunit en lui une bonté mêlée à une crainte et
une suspicion vis-à-vis de son âme.
329
Quant à l’homme dupé, il réunit une bonne opinion de lui-même et sa
malfaisance.
330
telle sorte qu'il ne reste plus que la volonté pure et l'attribution des actes au
Seul Seigneur car ces actes procèdent de Sa volonté et de Son libre vouloir.
331
La demeure spirituelle de la rectitude
doll dit
332
On a interrogé l’homme juste et le plus droit de la Communauté
musulmane, Abû Bakr as-Siddiq - que Dieu soit satisfait de lui - sur la
rectitude (al-istigâma) et il a répondu : c’est de ne rien associer à Dieu. Il
voulait dire que la rectitude doit être le pur tawhfd (affirmation de l’unité de
Dieu).
De son côté ‘Umar Ibn al-Khattâb - que Dieu soit satisfait de lui - a dit
que la rectitude, c’est d'observer dans la droiture les commandements et les
interdits et de ne pas ruser comme un renard.
Pour sa part ‘Uthmân Ibn ‘Affân - que Dieu soit satisfait de lui - a
expliqué : «/ls se maintiennent » veut dire qu’ils vouent sincèrement
l'œuvre à Dieu.
“Ali Ibn Abî Tâlib - que Dieu soit satisfait de lui - et Ibn ‘Abbâs - que
Dieu l’agrée - disent, quant à eux, que se maintenir dans la rectitude
consiste à s’acquitter des obligations religieuses.
De son côté al-Hasan a dit : « ls se maintiennent sur la voie droite »
veut dire qu’ils agissent dans l’obéissance et évitent la désobéissance.
333
que la prière est la meilleure de vos œuvres. Et seul un croyant peut
accomplir régulièrement les ablutions mineures. »
Le serviteur est tenu d’observer la rectitude, qui est la droiture même
(al-sadäd). S'il ne le peut pas, il est tenu de tenter de s’en approcher car s’il
ne le fait pas, il tombe dans la négligence et la perte, conformément à ce qui
est rapporté dans le Sahfh de Muslim d’après le Prophète # : « Soyez droits
et tentez de vous approcher de la droiture et sachez qu'aucun de vous ne sera
sauvé grâce à son œuvre ! » Les gens présents ont dit :« Même pas toi ê
Envoyé de Dieu ! » Il a dit : « Même pas moi si Dieu ne me comble pas de
Sa miséricorde et de Sa faveur. »
Il a rassemblé dans ce hadfth toutes les stations de la religion et
ordonné la rectitude qui est la droiture et la réalisation dans les intentions,
les paroles et les actes.
Dans le hadîth rapporté par Thawbân, il a indiqué que les fidèles ne
peuvent l’atteindre pleinement ; aussi, il leur recommande de s’approcher de
la rectitude autant qu’ils le peuvent comme celui qui vise une cible : s’il ne
l’atteint pas, il peut s’en approcher. Pourtant, il les informe que la rectitude
et le fait de s’en approcher ne peuvent, à eux seuls, être salutaires au Jour de
la Résurrection. Aussi, que personne ne s’y fie et ne s’en contente en
considérant que c’est le moyen de la délivrance, car l’on n’est sauvé que par
la grâce de Dieu, par Sa miséricorde, Son pardon et Sa faveur.
334
L'auteur des Manâzil - que Dieu sanctifie son âme - dit à propos de la
garole divine : & Allez droit vers Lui et demandez-Lui pardon ! à
ÆCoran : XLI/6), que «c’est une allusion à la source de la singularité
Wafrid) » Dieu invite à contempler Sa singularité, c’est-à-dire à ne voir que
Son individualité.
335
Il en est ainsi également pour ce qui est de leurs états respectifs. En
effet, celui qui est dans le rassemblement a un état spirituel plus élevé. Il est
comme celui qui se trouve sur les hauteurs élevées parce que les collines
dégagent la vue de celui qui s’y trouvent et lui fait dévoiler les objets
proches ou lointains. De même, les réalités cachées à celui qui vit dans la
dispersion sont dévoilées pour celui qui vit dans l’union et le
rassemblement.
336
- non un attachement à l’appel de l’état du moment ;
- consacrer la volonté à celui qui est adoré, et ceci constitue la
sincérité ;
- la conformité des œuvres au commandement, et ceci constitue le
respect et l’observance de la Sunna.
Grâce à ces six éléments, la rectitude devient parfaite pour ceux qui
obtiennent ce degré et s’ils manquent l’une d’elles ils quittent la rectitude
soit complètement soit partiellement.
Du reste, les Anciens pieux (as-salaf) évoquent beaucoup ces deux
principes fondamentaux, à savoir l’économie des œuvres et l’attachement à
la Sunna car Satan (que Dieu nous protège) flaire le cœur du serviteur et
l'éprouve: s’il y voit une inclination vers l’innovation blâmable et un
détournement par rapport à la soumission à la Sunna, il l’arrache à son
attachement à celle-ci ; et s’il y voit un attachement et une fidélité à la Sunna
et qu’il ne parvient pas par ce côté à l'en arracher il lui ordonne de redoubler
d’effort, de tyranniser l’âme et de dépasser les limites de l’économie et de la
mesure en lui disant : ceci c’est du bien et de l’obéissance; le fait d’y
redoubler d'effort est plus parfait; ne te relâche pas comme les gens
paresseux et ne t’endors pas comme les gens endormis ! Ainsi il ne cesse de
V'inciter et l’interpeller jusqu’à ce qu’il le fasse sortir de la mesure et de
l'économie dans l’effort accompli. Et le serviteur quitte de ce fait les limites
de la mesure au même titre que le serviteur dans le premier cas ! Ceci
constitue, d’ailleurs, l’état des Khärijites dont les gens de la rectitude
méprisent la prière, le jeûne, la récitation du Coran à côté des leurs.
Pourtant, il s’agit dans les deux cas d’une attitude qui fait sortir de la
Sunna pour une innovation blâmable, sauf que dans un cas c’est une
innovation de démesure et de perdition et, dans l’autre, une innovation
d’excès et d’abus.
Un ancien pieux a dit : « Dieu n’a pas donné un ordre sans que Satan
n'y possède deux inclinations soit vers le manquement, soit vers l'excès et
il ne se soucie guère pour ce qui est de son gain : que ce soit un abus ou une
imsuffisance ! »
337
De même, le Prophète # a dit à ‘Abdullâh Ibn ‘Amr Ibn ‘As- que Dieu
soit satisfait du père et du fils- : « Ô Abdulläh Ibn ‘Amr ! Chaque homme
qui agit possède une ardeur, et chaque ardeur possède son répit. Aussi, celui
que son répit conduit à une bonne conduite connaît le succès et celui que son
répit conduit à une innovation blâmable connaît l’échec et la perte. » Il lui a
dit cela en lui conseillant l’économie dans l’œuvre.
Donc, tout le bien réside dans un effort avec économie et dans une
sincérité qu’accompagne la conformité, comme l’avait dit l’un des
Compagnons : une économie dans une bonne voie et une bonne conduite est
meilleure qu’un effort déployé en opposition à une bonne voie et une bonne
conduite. Aussi, attachez-vous à ce que vos œuvres soient conformes à la
voie et à la bonne conduite des Prophètes - que la paix soit sur eux -.
C’est le cas également de la dissimulation dans les œuvres qui prive le
serviteur de la rectitude et il en va de même du relâchement et de la
négligence.
L'auteur des Manâzil poursuit: «Le deuxième degré (2) c’est la
rectitude des états. Il s’agit de la contemplation de la réalité (al-hagîqa) sans
esprit d'acquisition, du refus de la prétention sans esprit de science et de la
persistance dans la lumière de l’éveil sans esprit de réserve. »
En d’autres termes, la rectitude de l’état dépend de ces trois éléments.
Il reste que la plupart des grands maîtres de la voie spirituelle parmi les
dernières générations entendent par réalité, la réalité universelle. (a) Sa
contemplation consiste à considérer la singularité du Seigneur dans l’agir et
voir tout ce qui est autre que Lui comme un support pour l’accomplissement
de Ses arrêts et de Ses actes. Pour eux, la contemplation de la réalité et
l’anéantissement dans cette contemplation constituent le but des itinérants.
338
D’autres, parmi eux, contemplent l'éternité, la pérennité et l’extinction
des êtres contingents ainsi que leur absorption et leur effacement sous le
tapis de l’éternité et de la perpétuité, de sorte qu’ils les voient comme des
néants et ne voient que la singularité de l’existence véritable de leur
existenciateur, car l’existence de tout ce qui est autre que Lui n’est que
traces et ombres.
Ainsi, les uns contemplent le fait que Dieu se singularise par l’agir, et
les autres contemplent le fait qu’Il se singularise par l’existence.
Quant à celui qui voit la réalité religieuse (b), il connaît un autre cycle.
“En effet, il vit dans la contemplation de l’ordre et de l'interdiction, de la
“compense et du châtiment, de l’allégeance et de l’hostilité, de la différence
entre ce que Dieu aime et agrée et ce qu’Il déteste et abhorre. Ainsi, ce
Serviteur se trouve dans la station de la seconde différenciation sans laquelle
on ne parvient pas au degré de la soumission confiante (al-islâm). Car celui
i s’en détourne n’accède nulle part à l'Islam. Ceci rappelle la
mmandation d’al-Junayd à ses disciples : « Attachez-vous à la seconde
Æférenciation. » Elle est d’ailleurs appelée seconde pour la distinguer de la
ière qui est une différenciation par la nature et l’âme, tandis que la
nde est une différenciation par l’ordre et le commandement.
339
Quant à son expression « sans esprit de science », cela veut dire que ce
qui le pousse à abandonner la prétention ne doit pas être sa simple
connaissance au sujet de la déficience de la prétention et sa contradiction
avec la rectitude. Ainsi, s’il l’abandonne, son abandon serait plutôt dû au fait
que la science l’interdit. Or l’abandon apparent n’est pas comme l'abandon
réel, et l’abandon verbal n’est pas comme l'abandon spirituel. Ceci, parce
qu’il estime qu’il s’est conformé à l'exigence de la science en l’abandonnant
par modestie alors qu’il aurait dû l’abandonner au regard de son état spirituel
et dans l’effectivité, au même titre que celui qui aime une chose dont
l’amour lui nuit, l’abandonne spirituellement et effectivement. Et lorsqu'il
réalise que toute l’affaire ne le concerne pas, comme Dieu - qu’Il soit exalté
et magnifié - l’avait dit à la meilleure créature dans l'absolu : 4 Cefte affaire
ne te concerne pas. (Coran : I1/128) enfin, il abandonne la prétention
sur le triple plan de la contemplation, de la réalité et de l’état spirituel.
Dernière expression employée par l’auteur «la persistance dans la
lumière de l'éveil » Cela représente la pérennité dans l'éveil et le fait que la
lumière ne doive pas être éteinte par l'obscurité de l’insouciance. Au
contraire, l’itinérant doit persister dans son éveil et estimer qu’il ressemble
en cela à l’extatique qui est ravi à lui-même par préservation divine, et non
pas grâce à sa propre réserve et sa prudence.
Voilà donc trois éléments : un éveil, une pérennité dans l’éveil et une
contemplation qui indique que cela se réalise par Dieu - qu'Il soit glorifié -
et non pas par toi-même. Car ta subsistance dans la lumière de l’éveil n’est
pas due à ta propre préservation mais à celle de Dieu. C’est comme si
l’auteur indiquait ici que la rectitude à ce stade ne s’obtient pas par
l'acquisition car il ne s’agit que d’un simple don divin. En effet, dans le
premier cas il a parlé de « la rectitude dans l'effort » et dans le deuxième de
« la rectitude des états spirituels sans esprit d’acquisition ni de réserve. »
341
Le fait de s’en remettre à Dieu
Sy
Le Coran est, ainsi, empli de ces paroles divines sur le fait de s’en
æmettre à Dieu et de se confier à Lui.
343
Il est rapporté dans le recueil des Sunan d’après Anas - que Dieu soit
satisfait de lui - : « L’Envoyé de Dieu # a dit : “ A celui qui dit en sortant le
matin de chez lui : au nom de Dieu, je m'en remets à Dieu et il n’y a de force
et de puissance que par Dieu, on répondra : tu es guidé, tu es préservé et
comblé. Et Satan dira à un de ses semblables : comment peux-tu te mesurer
avec un homme guidé, préservé et comblé ? ” »
C’est dire que le ‘awakkul (le fait de s’en remettre à Dieu) constitue
la moitié de la foi, l’autre moitié étant al-inâba (le fait de revenir à Dieu)
car la foi est en même temps une imploration de l’assistance et une
adoration: le tawakkul constituant la demande d’assistance et l’inâba
l’adoration.
344
de ces méfaits ne les obtiennent généralement qu’en s’appuyant sur Dieu et
en s’en remettant à Lui.
Il arrive même que leur rawakkul en la matière soit plus fort que celui
de ceux qui accomplissent des œuvres pies. Voilà pourquoi ils se lancent
dans les risques et les perditions en comptant sur la préservation et
Vexaucement de Dieu.
Il reste que le meilleur tawakkul est celui qui touche le domaine des
obligations, je veux dire les obligations envers Dieu, envers les créatures ou
envers l’âme.
Il reste que pour celui qui est sincère dans son tawakkul pour
l'obtention de quelque chose qu’il désire recevoir, si ce quelque chose est
agréable à Dieu, il trouvera une issue heureuse pour lui, mais si ce bien
suscite le courroux divin, ce sera alors un méfait pour lui ; et s’il s’agit de
quelque chose qui est permis, il obtiendra le bénéfice du ‘awakkul sans celui
de l’objet de son tawakkul. Et Dieu est plus Savant.
Signification et degrés du fawakkul
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346
Ibn ‘Atâ” disait : « Le awakkul, c’est quand n’apparaît pas chez toi un
embarras pour les causes secondes, malgré ta grande dépendance envers
elles et que ne disparaît pas la réalité de ton appartenance à Dieu. »
Dhû al-Nûn disait : « Le rawakkul, c’est l'abandon du gouvernement
de l’âme et le dépouillement par rapport à la force et à la puissance.
D'ailleurs, le serviteur n'assume le tawakkul avec force que s’il sait que
Dieu connaît et voit ce qu’il vit. »
Quelqu'un a dit: « Le tawakkul c’est l’attachement à Dieu en tout
État. » Ou « Le rawakkul, c’est rompre les attaches du cœur avec tout ce qui
m'est pas Dieu. »
347
Abû Ya‘qûb al-Nahrajôrî disait: «Le fait de s’en remettre
parfaitement à Dieu selon la vérité trouve son illustration dans ce qui est
arrivé à Ibrähîm al-Khalfl - que la paix soit sur lui - au moment où il a dit à
Gabriel (Jibril) - que la paix soit sur lui - :« Quant à toi, je ne demande
rien » parce qu’il était ravi à lui-même et présent à Dieu, et il n’a rien vu
d’autre avec Dieu.
Cela dit, les savants s'accordent pour considérer que le rawakkul ne
contredit pas le recours aux moyens seconds (al-asbäb) car le tawakkul n’est
valable que si on y recourt. Sans quoi, c’est de la vanité.
Sahl Ibn ‘Abdullâh disait : « Celui qui nie l’action nie la Sunna. Et
celui qui nie le ‘awakkul nie la foi. »
C’est dire que le tawakkul est l’état spirituel du Prophète # et l’action
est sa Sunna. Aussi, celui qui s’attache à son état ne doit pas abandonner sa
Sunna.
C’est en cela que la parole d’Abû Sa‘îd trouve sa signification : « C’est
un bouleversement sans repos, et un repos sans bouleversement. » Il reste
que la parole de Sahl est plus éloquente et sublime.
Interrogé sur le rawakkul, il a répondu : « C’est un cœur qui vit avec
Dieu sans liens. »
En résumé, « Le tawakkul, c’est quitter les liens et les attaches et
s’attacher à la Vérité »
On a dit encore : « Le tawakkul, c’est que l’abondance ou le manque
soient pour toi égaux. »
On a dit aussi : « Le tawakkul, c’est l'abandon de tout effet qui te
conduit à la cause jusqu’à ce que Dieu soit Celui qui s’en charge. »
Ceci est fondé sous un rapport, faux sous un autre.
En effet, l’abandon des moyens seconds qui sont ordonnés porte
atteinte au tawakkul, car Dieu s’est chargé d'établir un lien avec le serviteur
par leur biais. Quant à l’abandon des moyens permis pour ce qui est plus
bénéfique, c’est une attitude louable, sinon c’est une attitude blâmable…
348
Quelqu'un disait: «Le rawakkul, c’est la soumission à l’ordre du
Seigneur et à Ses arrêts. » Un autre considérait le rawakkul comme un début,
le raslîm (la soumission) comme un moyen terme et le tafwid (le fait de se
confier) comme une fin.
349
Un Maître a dit: «C’est pourquoi le tawakkul n’est ni valable ni
concevable de la part d’un philosophe, ni de la part des Qadarites négateurs
qui disent qu’il peut y avoir dans Son royaume ce qu’Il ne veut pas, ni de la
part des Jahamites négateurs des attributs du Seigneur - qu’Il soit magnifié
-. C’est dire que le tawakkul ne peut être valable que de la part des
affirmateurs des attributs divins. Car quel peut-être le ‘awakkul de celui qui
croit que Dieu ne connaît pas les détails dans tout l’univers ? Qu'’Il n’agit pas
selon Son bon choix ? Qu’Il n’a ni volonté ni bon vouloir ? Qu’Il n’a pas
d’attributs ? Ainsi, plus le serviteur connaît Dieu et Ses attributs plus son
tawakkul est solide et fondé. » Et Dieu - qu’Il soit glorifié - est plus Savant.
Le deuxième degré (2) c’est l’affirmation des causes secondes (al-
asbâb). Car pour celui qui les nie, comme nous l’avons vu, son tawakkul est
défectueux.
350
imvocations et les demandes qu’ils Lui adressent. D’ailleurs, les Musulmans
depuis l’époque de leur Prophète # n’ont cessé de recourir aux invocations.
351
C'est dire que le rawakkul est l’un des moyens qui permettent d'obtenir
ce qui est recherché et de repousser ce qui est détestable. Ainsi celui qui nie
les causes et les moyens ne peut observer le rawakkul. Il reste cependant que
la plénitude du tawakkul consiste à ne pas se fier aux moyens et à ne pas
y attacher le cœur, de sorte que l’état spirituel du cœur consiste à ce
qu’il subsiste par Dieu, non par les moyens, tandis que le corps peut
subsister par les moyens car son état l’exige.
352
moyens seconds et le fait de se fier à eux. Ainsi, le serviteur doit même se
dépouiller de tout apaisement de son cœur devant ces moyens. La marque de
cette attitude consiste en ce qu’il ne se soucie guère de l’arrivée et de la perte
de ces moyens et n’y ressent aucun trouble dans son cœur. Quelle que soit
la situation, son appui sur Dieu l’immunise contre toute crainte ou espérance
à l'égard de ces moyens. Le serviteur ressemble alors à celui qui fait face à
un ennemi terrible qu’il ne peut affronter et qui voit devant lui un fort ouvert,
où Dieu le fait pénétrer après avoir fermé la porte derrière lui. Cet homme
voit l’ennemi qui est à l’extérieur du fort, et le trouble de son cœur et sa
crainte de l’ennemi n’ont plus aucun sens dans ce cas.
Cette soumission est bien décrite par celui qui a dit à ce sujet :“le
serviteur doit être entre les Mains de Dieu comme un mort entre les mains
du laveur, il le retourne comme il veut sans que le mort puisse opposer le
moindre mouvement ou réaction.”
Lorsque le serviteur met son pied dans ce degré, il passe dans la station
du contentement (ar-ridà”). Et c’est là le fruit du rawakkul. Ainsi, celui qui
explique le tawakkul par le contentement ne fait que l’expliquer par le
meilleur de ses fruits, car lorsque le serviteur assume vraiment le rawakkul
354
1 agrée tout ce que fait celui en qui il met toute sa confiance et à qui il confie
ses affaires.
D'ailleurs, ceci correspond au sens véritable de la parole du
Prophète# dans l’invocation consultative (al-istikhâra) où il dit: «Mon
Dieu ! Je Te consulte selon Ta science, j’invoque Ta toute-puissance.
T'implore Ta grande grâce. » Or ceci constitue une attitude de rawakkul et de
safwid.
(8) Ensuite il a ajouté : « En effet, Toi tu sais et moi je ne sais pas. Toi
u peux et moi je ne peux pas. Et Toi Tu connais les mystères. »
355
l’homme assume-t-il le rawakkul ? » Il a répondu : « Lorsqu'il agrée Dieu
comme garant. »
Al-tawakkul est l’une des stations spirituelles qui a le plus
d’attachement aux plus beaux noms divins. Il a un attachement spécifique à
l’ensemble des nomis d’actes et des noms d’attributs. Ainsi il est déterminé
par les noms al-Ghaffär (Celui qui pardonne), at-Tawwäb (Celui qui accorde
la repentance), al-‘Afuww (Celui qui absoud), al-Rahîm (Le Très-
Miséricordieux), al-Fattäh (Celui qui accorde les ouvertures), a/-Wahhäb
(Le Donateur), a/-Razzäq (Celui qui accorde les subsistances), al-Mu‘ri (Le
Pourvoyeur), al-Muhsin (Le Bienfaiteur), al-Mu‘izz (Celui qui accorde la
gloire), al-Mudhill (Celui qui fait abaisser), al-Hafïz (Celui qui préserve),
al-Râfi' (Celui qui élève), al-Mâni‘ (Celui qui empêche).
Il reste que beaucoup parmi ceux qui pratiquent le fawakkul sont lésés
dans leur rawakkul. C’est le cas de celui qui dirige son tawakkul vers
quelque chose de secondaire où il épuise la force de son tawakkul alors qu'il
peut l’obtenir aisément.
356
L'auteur des Manäzil ajoute : « Al-tawakkul, c’est de confier l’affaire à
son propriétaire et de compter sur sa garantie. C’est l’une des stations
spirituelles les plus dures pour les gens du commun et la voie la plus fragile
pour les gens de l’élite. Car Dieu - qu’Il soit exalté — S’est confié le
gouvernement de toutes les affaires et a fait désespérer le monde de pouvoir
en posséder la moindre chose. »
On/ peut préciser que l'expression «confier l'affaire à son
propriétaire » veut dire : la remettre à Celui qui la détient réellement.
Quant au fait de « compter sur sa garantie (wakâla) », cela signifie le
fait de compter sur son pouvoir de mener l'affaire, de s’en tenir à son action
pour se passer de la tienne et de compter sur sa volonté plutôt que sur la
tienne.
Al-wakäla (la garantie) a ici deux sens : l’un d’eux c’est le rawkfl, qui
est le fait de se faire remplacer et de confier un mandat. L'autre sens c’est le
tawakkul qui est le fait de se faire reconnaître par le biais du mandat confié.
Ainsi, Dieu - qu’il soit béni - mandate le serviteur et lui garantit la
préservation du mandat qu’Il lui confie. De son côté le serviteur se confie au
Seigneur et s’appuie sur Lui. S’agissant de la wakäla du Seigneur pour Son
serviteur, Dieu - qu’Il soit exalté - dit : 4 Si Les autres n’y croient pas;
Nous en avons confié le dépôt à des gens qui ne sont pas incrédules.
(Coran : VI/89)
Qatâda a commenté ce verset en disant : «Il l’a confié aux dix-huit
prophètes mentionnés dans les versets précédents. »
Pour Abû-I-Rajâ’ al-Utarîdf, ce verset signifie ceci : « Si les habitants
de la terre n’y croient pas, nous l’avons confié aux habitants du ciel qui sont
les Anges. »
Pour Ibn ‘Abbâs et Mujähid, ce verset fait allusion aux Ansârs (les
Auxiliaires), c’est-à-dire les habitants de Médine.
357
Si tu dis : « Peut-on dire que quelqu'un est le mandataire (wakîl) de
Dieu ? »
L'auteur a dit : « C’est l’une des stations spirituelles les plus dures pour
les gens du commun » parce que ceux-ci n’ont pas quitté-leur moi et leurs
habitudes, et n’ont pas contemplé la vérité qui a été contemplée par les gens
de l'élite. Or c’est cette vérité qui permet de voir la réalité du tawkil, tandis
que les gens du commun restent pris dans les chaînes des moyens et des
causes : il leur est difficile de s’en détacher, d'en vider leur cœur et de
s’occuper de la vision de l’Agent de tous les moyens et de toutes les causes
uniquement.
Quant au fait que le rawakkul « est la voie la plus fragile pour les gens
de l’élite », cette affirmation n’a pas un caractère général. En effet, pour eux
le tawakkul est la voie la plus sublime et la plus estimée. D'ailleurs, il a été
indiqué au début de ce chapitre que Dieu l’a ordonné à Son messager et l’a
incité en ce sens, lui ainsi que les croyants. En plus al-Mutawakkil (Celui qui
assume le ‘awakkul) est l’un des noms du Prophète # et son tawakkul est le
plus grand.
358
Dieu — qu’Il soit exalté — lui a dit :
Dans le fait qu’Il lui a ordonné le tawakkul tout en l’assurant d’être sur
la bonne voie se trouve une indication sur le fait que toute la religion se
résume en ces deux attitudes : le serviteur doit s’en tenir à la vérité dans
ses actes et ses paroles comme dans sa croyance et son intention, et il
doit s’en remettre à Dieu et avoir confiance en Lui.
359
aime ceux qui assument le tawakkul (al-mutawakkilîn) au même titre qu’Il
aime al-shâkirin (ceux qui font l’action de grâce), al-muhsinin (les
bienfaiteurs), as-sâbirin (les patients) et at-tawwâbîn (ceux qui reviennent
constamment à Dieu et se repentent à Lui).
360
sorte que le discours d’assumer le rawakkul leur est adressé en particulier, à
l'exclusion des gens de l'élite.
Comme réponse à cette objection, l’on a dit ceci: comme toute
l'affaire appartient à Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - et que le serviteur
n'a absolument rien, le tawakkul de ce dernier sur Dieu constitue une
manière de s’en remettre totalement à Celui qui est Maître, d’interdire à
l'âme toute contestation, de compter sur son Maître et de ne plus compter
Sur sa propre force et puissance. Voilà le but du rawakkul.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : & .…Confiez-vous à Dieu, si vous êtes
croyants. (Coran : V/23) Il a dit également : 4 Que les croyants placent
donc leur confiance en Dieu ! 3 (Coran : XIV/11) ; 4 Seuls, sont vraiment
croyants : ceux dont les cœurs frémissent à la mention du nom de Dieu ;
ceux dont la foi augmente lorsqu’on leur récite Ses versets ; ils se confient
à leur Seigneur. } (Coran: VII/2) Ceci montre que ces qualités sont
l’apanage de l’ensemble des croyants.
Dieu - qu’Il soit exalté - a informé Ses Messagers que le rawakkul
constitue leur refuge et leur abri. Il l’a prescrit à Ses Messagers dans quatre
endroits de Son livre. Et Il a dit : 4 Et Moïse dit : Ô mon peuple ! Si vous
croyez en Dieu, confiez-vous à Lui, si vous Lui êtes soumis. Ils dirent
alors : Nous nous confions à Dieu. > (Coran : X/84-85) Comment dans
ces conditions le rawakkul peut-il être la plus fragile des voies ?
361
l'intention d’en occuper l’âme (par crainte et pour être utile aux créatures),
et avec l’abandon de la prétention. »
L'auteur dit que celui qui assume ce degré s’en remet à Dieu sans pour
autant abandonner le recours aux moyens. Au contraire, il s'y adonne dans
l'intention d’occuper l’âme par ces moyens. Car il craint que l’âme ne soit
pas occupée et qu’elle se laisse aller aux désirs et aux passions. En effet, s’il
n’occupe pas son âme par ce qui lui est bénéfique elle risque d’être
occupée par ce qui est maléfique. Surtout lorsque cette oisiveté de l’âme
arrive au moment de la jeunesse, de la pleine vigueur, de l’inclination aux
désirs et de la vie dans l’insouciance. Le recours aux moyens se fait aussi
dans l’intention d’être utile à l’âme et à autrui.
362
moyens, pour mieux s’efforcer d’assurer le rawakkul, de réprimer le
caractère hautain de l’âme et de se consacrer à la préservation des devoirs. »
S’agissant du droit des créatures, c’est parce qu’on leur dispute ainsi
par la demande ce qu’elles ont dans les mains. Or l’homme le plus détestable
aux créatures est celui qui leur demande ce qu’elles ont dans les mains, et le
plus agréable est celui qui ne le leur demande pas car les biens leurs sont
chers. Et celui qui te demande quelque chose qui t’est cher s’expose à ton
mépris et à ton courroux.
363
qui demande met son âme dans une situation humiliante et la méprise. Il a
préféré être un pauvre qui traite avec un pauvre comme lui, car celui que tu
mendies est un mendiant comme toi. Et Dieu Seul est Le Riche, Digne de
la louange. Plus tu demandes au Seigneur, plus Il t’honore, t’agrée et t'aime,
contrairement à la créature : plus tu lui demandes, plus elle te méprise, te
déteste et t’humilie.
Dans le Sahih de Muslim d’après Abû Hurayra - que Dieu soit satisfait
de lui - que le Prophète # a dit : « Celui qui demande beaucoup aux gens ne
fait que demander des braises. C’est à lui de choisir entre beaucoup ou peu
demander. »
364
Et dans le Recueil de Tirmidhf il est également rapporté d’après Sumra
Pn Jundub - que Dieu soit satisfait de lui - que l’Envoyé de Dieu # a dit :
= La demande est une peine par laquelle l’homme harasse son visage, sauf
si l'homme s'adresse à un sultan ou s’il s’agit d’une affaire nécessaire. »
Il est rapporté dans le même Recueil d’après Ibn Mas‘ûd - que Dieu
soit satisfait de lui -« Celui qui tombe dans le besoin et qui s’en remet aux
gens, son besoin ne sera pas pour autant satisfait. Quant à celui qui s’en
met à Dieu, Dieu s’empresse de lui accorder immédiatement ou
aliérieurement des subsistances. »
Dans les Recueils des Sunan et du Musnad d’après Thawbân - que
Dieu soit satisfait de lui - il est rapporté que l’Envoyé de Dieu #5 a dit : « A
celui qui me garantit de ne rien demander aux gens, je lui garantis le
Paradis. » Et le rapporteur d’ajouter: « J’ai dit:moi. Et ainsi il n’a jamais
rien demandé. »
Il est encore rapporté dans le Sahfh de Muslim d’après Qâbissa - que
Dieu soit satisfait de lui - que le Prophète # a dit: « La demande n’est
permise que pour trois hommes : un homme qui a supporté une charge ; la
demande lui est permise pour s’acquitter de cette charge. Un homme qui a
subi une avarie dans ses biens ; la demande lui est permise jusqu’à ce qu'il
gagne de quoi vivre. Un homme qui est tombé dans le besoin au point que
trois hommes raisonnables disent : un tel est dans le besoin ; la demande lui
est permise jusqu’à ce qu’il gagne de quoi vivre. Pour le reste : Ô Qôâbissa !
Toute demande est illicite et celui qui la pratique ne fait que consommer de
l'illicite. » Donc, le tawakkul assumé sans cette demande constitue de la
pure adoration.
Quant à l’expression de l’auteur à ce second degré : « le détournement
des yeux par rapport aux moyens, pour mieux s’efforcer d’assurer le
tawakkul », elle signifie que le fidèle se détourne de toute préoccupation des
moyens pour assurer le rawakkul grâce à l’épreuve de l’âme. Parce que celui
qui s’adonne aux moyens risque de croire qu’il a réalisé le rawakkul. Mais
en réalité, il ne peut le réaliser en raison de la confiance qu’il met dans les
moyens. Aussi, lorsqu'il se détourne des moyens, le rawakkul devient assuré
pour lui.
Ce qu’indique l’auteur ici constitue une doctrine pour certains dévots
et ermites. Beaucoup d’entre eux s’engagent dans le désert sans provisions
et estiment qu’emporter des provisions constituerait une atteinte au
tawakkul. On raconte des récits célèbres à leur sujet. Mais ces gens sont des
faibles malgré leur sincérité, et leur degré spirituel est inférieur par rapport
aux hommes de la connaissance.
La foi d’un tel homme n'est-elle pas fondée uniquement en raison des
moyens ? Et le mouvement de ses pas et le recours à leurs traces lorsqu'il se
perd dans la route ne relèvent-ils pas des moyens ? C’est dire que se
dépouiller totalement des moyens est inconcevable rationnellement,
légalement et matériellement.
366
lobtiendra pas. Aussi, s’il abandonne le moyen pendant cet état il est excusé
en raison de la force de ce qu’il subit et de son impuissance à user du moyen.
Ces nombreux récits authentiques que l’on raconte sur les spirituels
sont des détails qui leur sont arrivés parfois, mais ne sont pas pour autant des
Noies à pratiquer qu’on a ordonnées ou imposées. C’est pourquoi elles sont
devenues une source de discorde et de séduction pour deux groupes
d'hommes.
Un groupe a cru qu’il s’agit d’une voie sûre. Aussi ces hommes l’ont-
ils pratiquée : quelques-uns se sont cassés les reins et d’autres ont rebroussé
chemin et n’ont pu poursuivre la route.
367
plus élevées que celles de leurs successeurs. Car leur sawakkul porte sur
l’éclosion du discernement des cœurs, sur l’adoration de Dieu dans toutes
les contrées, sur l’affirmation de Son unicité par tous les hommes et sur la
levée des soleils de la foi sur les cœurs.
De ce fait, ils ont rempli les cœurs de guidance et de croyance. Ils ont
conquis les contrées infidèles et ils en ont fait des demeures de foi. Les
brises du vent du tawakkul ont soufflé sur les cœurs de leurs disciples pour
les remplir de certitude et de foi. C’est dire que les ambitions spirituelles des
Compagnons (as-Sahâba) étaient plus élevées et sublimes pour qu'aucun
d'eux ne s’abaisse à diriger la force du tawakkul vers quelque chose.
Dans ce second degré, par l’expression « réprimer le caractère hautain
de l'âme », l’auteur veut dire que les moyens recherchés peuvent porter sur
un poste honorifique en matière d’adoration ou sur une position sociale
élevée et sur tout ce qui rapporte considération et estime auprès des gens.
Aussi, en les abandonnant, le fidèle réprime le caractère hautain de l’âme et
choisit la modestie et l’humilité.
Quant à sa parole : « se consacrer à la préservation des devoirs », cela
signifie qu’en abandonnant les moyens, le fidèle se consacre aux obligations
et aux devoirs qui font concurrence à ces moyens.
368
connaissance l’incite à se débarrasser de la cause du rawakkul, c’est-à-dire
qu’il ne s'arrête plus à cette cause pour pouvoir le connaître dans sa vérité.
Il peut alors connaître le tawakkul d’une connaissance qui le pousse à faire
abstraction de sa cause.
369
deuxième motivation, à savoir la considération et la vision de son rawakkul
car cela n’est qu’une manière de se tourner vers les mondes de son âme, puis
d’une troisième motivation, à savoir de dépenser l’énergie de son tawakkul
dans quelque chose qui lui est plus cher que Dieu. Voilà les trois motivations
du tawakkul.
370
La demeure spirituelle de la patience
ral je
371
dos en ce jour... } (Coran : VIH/16) car le fait de tourner le dos à l’ennemi
est contraire à la patience et à l’endurance ; 4 ...Ne rendez pas vaines vos
œuvres ! } (Coran: XLVII/33) car le fait de les rendre vaines est un
abandon de la patience qui permet de les parfaire; 4 Ne perdez pas
courage ; ne vous affligez pas. à (Coran : I11/139) car l’affliction relève
du manque de patience.
La troisième : c’est l’éloge des hommes patients comme dans les
versets suivants : 4 Pour ceux qui sont patients, sincères et pieux ;pour
ceux qui font l’aumône et qui implorent, dès l’aube, le pardon de Dieu >
(Coran : II/17) ; 4 .….Ceux qui sont patients dans l’adversité, le malheur et
au moment du danger: Voilà ceux qui sont justes ! Voilà ceux qui
craignent Dieu ! } (Coran : 11/177) Et les versets de ce genre sont nombreux
dans le Coran.
La quatrième : c’est que Dieu - qu’Il soit glorifié - s'impose leur amour
comme dans ce verset :4 Dieu aime ceux qui sont patients» (Coran :
111/146)
La cinquième : c’est le fait que Dieu s'impose leur compagnie. Il s’agit
d’une compagnie particulière qui implique leur préservation, leur assistance
et le soutien. C’est donc la compagnie avec la science et la protection
comme dans les versets suivants :4 Soyez patients. Dieu reste avec les
patients } (Coran : VIII/46) ; 4 … Dieu est avec ceux qui sont endurants. >
(Coran : I1/153)
La sixième : c’est le fait que Dieu indique que la patience est meilleure
pour ceux qui l’adoptent comme dans ces versets : 4 Mais si vous êtes
patients, c’est mieux pour ceux qui sont patients (Coran : XVI/126):
4 … Mais il est meilleur pour vous d’être patients. ÿ (Coran : IV/25)
La septième : c’est le fait que Dieu s’impose de les rétribuer pour leurs
meilleures œuvres comme dans le verset suivant: 4...Oui, Nous
donnerons leur récompense à ceux qui auront été constants, en fonction
de leurs meilleures actions (Coran : XVI/96)
372
La huitième : c’est le fait que Dieu - qu’Il soit glorifié - s’impose en
Eur faveur une incommensurable récompense comme dans le verset
Suivant: € Ceux qui sont constants recevront leur incommensurable
récompense. } (Coran : XXXIX/10)
La neuvième : c’est l’annonce de la bonne nouvelle pour ceux qui sont
patients comme dans le verset suivant : 4 Nous vous éprouvons par un peu
de crainte, de faim ; par des pertes légères de biens, d’honneurs ou de
récoltes. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui sont patients} (Coran :
W/155)
La dixième : c’est le fait de leur garantir l'assistance et la victoire
comme dans le verset suivant : & Oui, si vous êtes patients, si vous craignez
Dieu et que vos ennemis foncent sur vous, votre Seigneur vous enverra en
renfort cinq mille de Ses anges qui se lanceront sur eux } (Coran : I/125)
ou comme dans cette parole du Prophète # : « Et sache que la victoire est
du côté de la patience. »
La onzième : Dieu - qu’Il soit exalté - nous informe que les hommes
patients sont ceux doués d’une grande détermination comme dans le verset
Suivant : { Mais celui qui est patient et qui pardonne fait montre des
meilleures dispositions } (Coran : XLII/43)
La douzième : Dieu indique que seuls les patients reçoivent les œuvres
pies, les récompenses et les parts heureuses comme dans les versets
suivants : 4 …Malheur à vous ! La récompense de Dieu est meilleure pour
celui qui croit et qui fait le bien. Ceux qui sont constants seront les seuls
à la recevoir » (Coran : XXVIN/80) ; 4 Mais cela n’est offert qu’à ceux qui
sont patients ; cela n’est offert qu’à celui qui possède déjà un don
incommensurable. } (Coran : XLI/35)
La treizième : Dieu indique que seuls les patients tirent profit des
signes et des leçons comme dans les versets suivants : 4 Oui, Nous avons
envoyé Moïse avec Nos signes : Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la
lumière, rappelle-lui les jours de Dieu. Il y a vraiment là des signes pour
tout homme constant et reconnaissant > (Coran XIV/5) ; 4 Nous avons
373
perpétué leur souvenir dans les légendes, mais Nous les avions totalement
anéantis. Il y a vraiment là des signes pour tout homme patient et
reconnaissant k (Coran :XXXIV/19); 4 On voit, parmi Ses signes, les
vaisseaux, semblables sur la mer, à des points de repère dans le désert. Il
apaise le vent quand Il veut et les vaisseaux restent immobiles à la surface
de l’eau. Il y a vraiment là des signes, pour tout homme constant et
reconnaissant » (Coran : XLI1/32-33)
374
l'affaire du croyant ! Toute son affaire est du bien pour lui. Et il n’en est ainsi
pour personne d’autre que le croyant. S’il passe par des moments agréables,
il rend grâce à Dieu et c’est un bien pour lui ; s’il traverse des moments durs,
il endure et c’est du bien pour lui. »
Il a dit aussi à la femme noire qui avait des crises de démence et qui
lui a demandé de faire des invocations en sa faveur : « Si tu veux, tu peux
endurer et tu auras le Paradis. Et si tu veux, j’invoquerai Dieu pour qu’Il te
guérisse. » Elle a répondu : « Invoque seulement Dieu pour que je ne me
découvre pas pendant mes crises. Et il a invoqué Dieu en sa faveur. »
375
Ainsi la patience est de trois sortes: une patience pour endurer
l’obéissance à Dieu, une patience pour ne pas désobéir à Dieu et une
patience pour supporter les épreuves de Dieu. Les deux premières sont une
patience pour endurer tout ce qui se rapporte à l’acquisition par le serviteur
et la troisième à ce qui ne comporte aucune acquisition de sa part.
376
D'ailleurs Ibn Taymiyya - que Dieu le prenne en miséricorde - a laissé
En ouvrage où il a traité vingt aspects de cette question. Mais ce n'est pas le
Bieu de les évoquer. Car ce qui nous importe ici c’est de parler de la patience,
de sa réalité, de ses degrés et de sa position dans l'échelle des vertus. Que
Dieu nous assiste pour le faire !
Il y a trois sortes de patience : une patience par Dieu, une patience pour
Dieu et une patience avec Dieu.
377
De son côté Dhû al-Nûn al-Misri disait: «La patience, c’est de
s'éloigner de la désobéissance, de se calmer au moment d’avaler les dures
épreuves et de montrer de la richesse lorsque la pauvreté gagne le terrain de
l’existence. »
Yahyâ Ibn Mu‘âdh disait : « La patience des amants est plus dure que
celle des ascètes. C’est vraiment étonnant ! Comment peuvent-ils être
patients ? »
378
Un homme s’arrêta devant Shibli et lui demanda: « Quelle est la
sence la plus difficile pour les patients ? » Il lui répondit : « C’est la
sence en Dieu. » L'homme qui interrogeait rétorqua: « Non » Shiblf lui
MB alors :« C’est la patience pour Dieu » L’homme dit: « Non » Shibli
Hondit à nouveau : « C’est la patience avec Dieu » L'homme dit encore :
Non » Alors Shibli lui demanda : « Laquelle alors ? » L'homme affirma :
est la patience devant Dieu » A ces mots Shiblf lança un cri qui faillit
porter.
Pour sa part, al-Jarfri a nuancé : « As-sabr (la patience) c’est de ne pas
uire de différence entre l’état de l’hostilité et celui de l’amour, tout en
t calme dans les deux cas. Quant au rasabbur (l'affectation de la
ce), c’est d’être calme en présence des malheurs tout en ressentant la
teur de l’épreuve. »
De son côté, ‘Alf al-Daqqâq disait : « Les patients ont emporté la gloire
dans les deux demeures parce qu’ils ont obtenu de Dieu Sa compagnie. En
effet, Dieu est avec ceux qui sont patients. »
On a dit à propos de la parole divine : & Ô vous qui croyez ! Patientez,
encouragez-vous mutuellement à la patience et tenez-y fermement … -
Isbirû wa-sâbirû wa-râbitû - (Coran: II1/200), qu’il s’agit d’une
progression du plus bas au plus haut.
379
Il a dit aussi : « Rester un seul jour dans le ribât pour Dieu vaut le bas
monde et ce qu’il renferme. »
Ainsi as-sabr (la patience) est l’affaire de ton âme, l’endurance est une
affaire entre toi et ton ennemi, et la murâbata c’est de tenir ferme et de se
préparer à toute éventualité. De même que le ribât consiste à garder les
points frontaliers pour parer à toute attaque de l’ennemi, de même le ribât
intérieur consiste à garder les parages du cœur contre toute attaque de Satan
pour l’empêcher de le posséder, de le dévaster ou de le ruiner.
« La patience pour Dieu est une richesse, la patience par Dieu est une
survivance, la patience en Dieu est une épreuve, la patience avec Dieu est
une marque de fidélité, la patience devant Dieu est une marque d’hostilité.
La patience qui consiste à se retenir devant la demande est le signe de la
réussite et la patience devant les épreuves est le signe de la délivrance. »
« L'état du serviteur avec Dieu constitue son ribât et tout ce qui est
autre que Dieu est synonyme d’ennemi. »
Dieu - qu’Il soit glorifié et exalté - a recommandé dans Son Livre Saint
la bonne patience, la bonne mansuétude et la bonne séparation. A ce propos,
J'ai entendu le sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu sanctifie son âme -
dire : « La bonne patience, c’est celle où il n’y a aucune plainte, ni en elle,
ni avec elle ; la bonne mansuétude, c’est celle qui ne renferme aucun
reproche ; et la bonne séparation, c’est celle qui ne comporte aucun
ennemi. »
Il est rapporté dans une tradition israélite que : « Dieu a révélé ceci à
l’un de Ses Prophètes : “J'ai imposé des épreuves à Mon serviteur et il M’a
imploré. J'ai fait traîner la réponse et il s’est plaint de Moi. J’ai alors dit:
Mon serviteur ! Comment vais-Je te préserver d’une chose par laquelle Je te
prends en miséricorde ? ” »
381
De même, Dieu nous a informés au sujet du prophète Ayyüb (Job) qu’Il
l’a trouvé patient. Pourtant, Ayyüb a dit : & ...Le mal m’a touché dans mon
corps et Tu es le plus Miséricordieux de tous les miséricordieux ÿ (Coran :
XXI/83)
Cette station est difficile pour les gens du commun, parce que celui qui
s’y trouve est un novice sur la voie ; il ne possède ni la pratique pour le
cheminement, ni l’entraînement de celui qui est habitué à la traversée des
demeures et des stations. Ainsi, dès que les épreuves le touchent, il est gagné
par l’affolement ; il lui est alors difficile de supporter le malheur et il ne lui
est pas facile de retrouver la patience. Car il ne fait pas partie de ceux qui
sont rompus aux exercices spirituels pour occuper le terrain de la patience,
ni de ceux qui se sont donnés à la voie de l’amour pour se réjouir des
épreuves et faire plaisir à son Bien-Aimé.
La patience est effrayante sur la voie de l’amour parce qu’elle implique
la réjouissance de l’amant devant les épreuves que lui impose Son Bien-
Aimé. Or la patience implique que le patient contraigne son âme à l’accepter
même s’il déteste cela.
Il y a un point spirituel subtil à relever à propos de cette frayeur que
confère la patience sur la voie de l’amour. Ceci parce que la jouissance de
l'épreuve dans l’amour relève des exigences de la familiarité et du
382
réconfort du cœur auprès du Bien-Aimé. Ainsi, en ressentant la douleur au
point d’avoir besoin de la patience, sa familiarité se transforme en une
solitude effrayante. Du reste sans cette frayeur, il ne sentirait pas la douleur
qui implique la patience.
Si l’auteur estime que cette attitude spirituelle est étrange sur la voie
du tawhid, c’est parce qu’à ce niveau la patience comporte une forte
prétention. En effet, celui qui est patient prétend posséder, à travers son état
spirituel, la force d’être ferme. Or cela constitue de sa part une prétention à
posséder une grande puissance. Ce qui est de nature à heurter le
dépouillement qu’implique le tawhfd. En réalité, nul ne possède la force car
toute force appartient à Dieu. Et il n’y a de force et de puissance que par
Dieu, Le Très-Haut, Le Tout-puissant !
Nous pensons que la patience est l’une des stations spirituelles les plus
indispensables pour les amants. Ils en ont besoin plus que de toute autre
demeure spirituelle.
383
qui est sincère de celui qui est fallacieux. En effet, grâce à la force de la
patience d’endurer les désagréments pour plaire au bon vouloir du Bien-
Aimé, on reconnaît l’authenticité de l'amour.
Celui qui voit que sa patience est par Dieu, pour Dieu et avec Dieu et
constate qu’il endure grâce à Dieu - qu’Il soit exalté - et non pas grâce à lui-
même, celui-là n’est pas affecté dans son amour par la frayeur et dans son
tawhid par l’étrangeté. En effet, pour ce qui est de la patience dans
l'obéissance (en imposant à l’âme de s’y attacher) et face à la désobéissance
{en empêchant l’âme d’y succomber), où est la frayeur ou l’étrangeté en tout
cela ?
Si l’on dit: «Si le fidèle fait cela volontairement, par amour, par
consentement et par préférence, ce n’est plus la patience qui le pousse à cela.
Dans cet état, sa patience sera forcément accompagnée de frayeur et
d'étrangeté, en raison de l’incompatibilité de son état avec celui de
l'amour. »
386
pudeur, il y a du respect et de la vénération qu’on ne retrouve pas dans le
motif de la crainte.
En résumé, celui qui est motivé par la crainte, son cœur est présent
avec le châtiment, et celui qui est motivé par la pudeur, son cœur est
présent avec Dieu. En effet, le craintif considère son âme et la façon de la
protéger et le pudique considère son Seigneur et Sa grandeur. Il reste que
dans les deux cas il s’agit des stations spirituelles des gens de la foi.
Néanmoins la pudeur est plus proche de la station de l’excellence et de la
perfection (al-ihsân). Car celui qui l’assume occupe sa position comme s’il
xoyait Dieu, d’où le jaillissement de la pudeur à travers les ressources de son
cœur.
L'auteur des Manâzil poursuit : « Le second degré (2) c’est la patience
d’endurer l’obéissance en l’observant dans la régularité, en l’entretenant par
la sincérité et en l’embellissant par la science. »
387
Car l’obéissance est affectée par l’absence de l’une des trois choses.
Lorsque le serviteur ne l’observe pas en permanence il l’affecte et s’il
l’observe régulièrement, elle s'expose à deux fléaux.
- L'un, c’est de renoncer à la sincérité car ce qui la motive est autre
chose que le fait de rechercher la Face de Dieu, de plaire à Sa volonté et de
vouloir Sa proximité.
Voilà trois choses qui incitent celui qui les incarne à s’accrocher à la
patience face aux épreuves :
- La première consiste à observer la bonne récompense. Le poids des
épreuves devient plus léger en fonction du degré d’observance, de croyance
et d’attachement à la récompense, puisque dans tous les cas on voit qu’il y
a une compensation. Et celui qui assume une lourde tâche la trouve légère
lorsqu'il envisage son issue finale et tout le plaisir qu’il peut en tirer.
Sans cela, tous les intérêts pour le bas monde et pour la vie future se
figeraient et personne n’oserait assumer une tâche immédiate pour un
résultat ultérieur. Car l’âme à tendance à aimer ce qui est immédiat et
tangible, et il appartient à la raison d’envisager les finalités et d'appréhender
les objectifs.
Ainsi, le fait d'envisager l’issue heureuse aide à endurer ce que tu
supportes de plein gré et dans la contrainte.
La deuxième : « Attendre la brise de la délivrance. » C'est-à-dire son
souffle, son odeur et le plaisir qu’elle procure car cette attente et cette
appréhension atténuent les difficultés surtout s’il y a une grande espérance
et une certitude quant à l’arrivée de la délivrance.
La troisième : « Atténuer les épreuves » et cela se fait par deux choses.
Ces propos signifient ceci : La patience des gens du commun est pour
Dieu, c’est-à-dire qu'ils souhaitent Sa rétribution et craignent Son
châtiment.
Vient ensuite la patience devant Dieu qui consiste à endurer Ses arrêts
car celui qui assume cette sorte de patience voit Celui qui le fait mouvoir. Il
endure Ses arrêts qui s’imposent à lui, peu importe qu'ils lui causent des
surprises agréables ou des désagréments. Voilà le degré de la patience des
itinérants.
En vérité, la patience pour Dieu est supérieure à la patience par Dieu
et possède un degré plus élevé et sublime ; car la première se rapporte à Sa
divinité et la seconde à Sa seigneurie. De plus, la patience pour Dieu est
une adoration et la patience par Dieu est une imploration. Or
l’adoration est une finalité et l’imploration est un moyen. Et l’on sait que
la finalité est voulue pour elle-même, tandis que le moyen est voulu pour
quelque chose d’autre.
390
De même, la patience pour Lui est une manière d’endurer ce qui est
Son droit, ce qui Lui est agréable et satisfaisant pour Lui, tandis que la
patience par Lui peut porter sur cela comme elle peut se rapporter à ce qui
provoque Son courroux ; elle peut aussi se rapporter à ce qui est
répréhensible ou à ce qui est licite. Donc, la différence est grande entre ces
deux attitudes.
Tu sais ainsi que la patience pour Dieu est plus parfaite que la
patience par Dieu. De même la patience d’endurer Son obéissance et de
résister à Sa désobéissance est plus parfaite que la patience d’endurer Ses
décrets et Ses arrêts.
Et c’est Dieu qui accorde l’assistance. C’est Lui notre appui et il n°y a
de force et de puissance que par Dieu.
391
Si tu dis: « La patience par Dieu est plus puissante que la patience
pour Dieu, car ce qui est par Dieu l’est par Sa puissance et Sa force et ce qui
est par Lui, rien ne peut lui résister ou se maintenir devant lui. » Il s’agit de
la patience des maîtres des états spirituels dotés d’un pouvoir d’influence,
tandis que la patience pour Dieu est une patience propre aux adorateurs et
aux ascètes, c’est pourquoi d’ailleurs, ils sont malgré leur sincérité, leur
ascèse et leur endurance plus faibles que ceux qui endurent par Lui. D'où
l’expression de l’auteur :« La patience la plus faible c’est la patience pour
Dieu. » On répondra alors par ceci :
Il y à quatre degrés à envisager.
392
qui a la patience par Dieu sans la patience pour Dieu est puissant mais
blâmable, et celui qui a la patience pour Dieu sans la patience par Dieu est
incapable mais louable.
393
La demeure spirituelle de la pudeur
soul dite
394
Abû Sa‘îd al-Khudri - que Dieu soit satisfait de lui - a dit : « L'Envoyé
de Dieu # était plus pudique que la jeune fille dans sa loge. Lorsqu'il voyait
quelque chose qui lui répugnait, on voyait cela sur son visage. » Il est dit
également dans les Recueils Authentiques : « Ce que les gens ont retenu des
paroles des premières générations des Prophètes, c’est ceci: “Si tu
n'éprouves pas de honte, fais ce que tu veux !” »
Il y a deux explications à cela.
Dans le premier cas: il s’agit d’une menace formulée à titre
d'édification et d’information pour signifier ceci: celui qui n’a aucune
pudeur fait malheureusement ce que bon lui semble.
Dans le deuxième cas: il s’agit d’une question de permission qui
signifie ceci : regarde l’acte que tu veux accomplir. S'il s'agit de quelque
chose qui n’est pas honteux, fais-le ! C’est d’ailleurs l'explication
dominante.
Il est également rapporté dans le recueil de Tirmidhf : « Ayez vraiment
de la pudeur devant Dieu ! Les gens présents ont dit : “Mais nous avons de
la pudeur 6 Envoyé de Dieu !” Il a dit : “Ce n'est pas cela. En effet, celui qui
est vraiment pudique devant Dieu se doit de préserver la tête et ce qu’elle
contient, de préserver le ventre et ce qu’il renferme, et il doit se rappeler la
mort et l’usure car celui qui désire la vie future délaisse les attraits du bas
monde. Ainsi, celui qui fait cela est vraiment pudique devant Dieu ”. »
Du reste, le vocable hayä’ (pudeur) dérive du mot hayât (la vie). Voilà
pourquoi la force de la pudeur dépend de la vie du cœur. Car l’absence
de la vie est une mort pour le cœur et l’esprit. Ainsi, plus le cœur est vivant,
plus la pudeur est parfaite.
Al-Junayd - que Dieu le prenne en miséricorde - disait : « La pudeur,
c’est la vision à la fois des bienfaits divins et des manquements du
serviteur. » Sa réalité réside dans un bon caractère qui pousse à l’abandon
des méfaits et empêche de négliger le droit de celui qui a un droit. De même,
un sage disait : « Vivifiez la pudeur par la fréquentation de celui qui impose
le respect, et vivifiez le cœur par la révérence et la pudeur car lorsqu’elles le
quittent, le cœur devient dépourvu du bien. »
395
arrive dans la vie : lorsque l’homme découvre une traîtrise de la part de
quelqu'un qu'il aime et chérit parmi ses proches ou ses amis, cette
découverte provoque chez lui une gêne étonnante, comme si c'était lui le
malfaiteur. Voilà ce qui constitue le summum de la générosité.
397
Dhû al-Nûn disait : « La pudeur, c’est la présence de la révérence dans
le cœur en plus d’une appréhension en raison de ton attitude passée à l’égard
de ton Seigneur. Et il faut savoir que l’amour parle, que la pudeur garde
le silence et que la crainte angoisse. »
Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - dit dans une tradition divine : « Ô
fils d’ Adam ! Tant que tu es pudique envers Moi, Je ferai oublier aux gens
tes défauts, Je ferai oublier aux endroits de la terre tes péchés et Je ferai
effacer de la Mère du Livre tes trébuchements. Autrement, Je te demanderai
des comptes au Jour de la résurrection. »
Il est dit dans une autre tradition divine : « Dieu - qu’Il soit exalté et
magnifié - a révélé ceci à ‘Îsâ (Jésus) - que la paix soit sur lui - : “ Exhorte
ton âme, si elle est exhortée, tant mieux. Autrement, aie la pudeur devant
Moi de ne pas exhorter les gens. ” »
Et encore : « Mon serviteur n’a pas été juste à Mon égard. II M’implore
et J'ai la pudeur de l’éconduire. Il Me désobéit et il n’a pas honte de Moi. »
Al-Fudhayl Ibn ‘Iyâdh disait : « Le malheur se reconnaît à cinq signes :
la dureté du cœur, le glacis de l’œil, le manque de pudeur, le désir du bas
monde et le faux espoir. »
Yahyâ Ibn Mu‘âdh disait : « A celui qui est pudique devant Dieu tout
en Lui obéissant, Dieu est pudique devant lui lorsqu'il pèche.» Mais ceci
demande des explications.
Cette sentence signifie : Celui qui est dominé par la pudeur devant
Dieu, même en état d’obéissance, a le cœur soumis devant son Seigneur par
déférence et décence. Lorsqu'un tel homme commet un péché, Dieu - qu’Il
soit exalté et magnifié - a la pudeur de le voir dans cet état en raison de Sa
bonté envers lui. C’est qu’Il n’aime pas voir chez Son ami qui jouit de Sa
bienveillance, ce qui ne Lui est pas agréable. Et ceci est attesté par ce qui
396
Quant à la pudeur pour manquement, elle est exemplaire chez les
Anges qui glorifient sans relâchement de jour comme de nuit. Puis au Jour
de la résurrection, ils diront : « Gloire à Toi ! Nous ne T’avons pas adoré
comme Tu le mérites. »
Il est rapporté dans une tradition israélite que Moïse - que la paix soit
sur lui - a dit :« Seigneur ! II m'arrive d’avoir besoin de quelque chose du
bas monde mais je ressens la pudeur de Te la demander Ô Seigneur ! » Dieu
- qu’Il soit exalté - lui dit : « Demande-Moi même le sel pour la pâte de ton
pain et le fourrage pour Ta chèvre. »
Quant à la pudeur par amour, c’est la pudeur ressentie par l’amant pour
son bien-aimé. Ainsi, lorsqu'il pense à lui pendant son absence, la pudeur
envahit son cœur, et il la ressent même sur son visage sans en connaître la
raison. De même, lorsque l’amant rencontre son bien-aimé, il ressent um
grand émerveillement. Néanmoins la plupart des gens ignorent la raison de
cette pudeur et de cet émerveillement. C’est seulement que l’amour possède
incontestablement un pouvoir dominateur sur le cœur plus puissant que le
pouvoir de celui qui domine les corps.
En effet, la différence est incommensurable entre celui qui domine tom
cœur et ton esprit et celui qui domine ton corps. Voilà pourquoi les rois et
les tyrans s’étonnent de ce qui leur arrive souvent : ils dominent les créatures
398
mais ils peuvent être dominés et même humiliés par leurs bien-aimés. Ainsi,
lorsque le bien-aimé surprend son amant par sa présence, le cœur ressent son
pouvoir qui l’envahit et il est gagné par la crainte et la frayeur.
D'ailleurs, le sheikh al-Islâm Ibn Taymiyya - que Dieu sanctifie son
âme - nous a interrogés un jour sur cette question et nous avons donné la
réponde précédente. En l’entendant, il sourit sans rien ajouter.
En ce qui concerne la pudeur de la servitude, c’est une pudeur où se
mêlent amour, crainte et constat d’insuffisance de la servitude. Ainsi, la
servitude implique nécessairement la pudeur.
399
Junayd disait que sa génération provient du constat des bienfaits et de la
vision des manquements.
D’autres disaient qu’elle est générée par la sensibilité du cœur devant
ce qui provoque sa pudeur.
Il reste que toutes ces affirmations ne sont pas incompatibles car la
pudeur a des raisons multiples qui ont été évoquées précédemment. Et
chacun en a invoqué quelques-unes.
400
L'auteur des Manâzil ajoute ensuite : « Le deuxième degré, c'est une
pudeur générée par la méditation sur la science de la proximité, Ce qui
appelle le serviteur à chevaucher l’amour, l’enchaîne à l'esprit de la
familiarité et lui fait détester l'attachement aux créatures. »
401
expliquée par cette parole du Prophète # : « Le moment où le serviteur est
le plus proche de son Seigneur, c’est quand il est prosterné. Et le
moment où le Seigneur est le plus proche de Son serviteur, c’est au fond
de la nuit. » Telle est Sa proximité des gens qui Lui obéissent.
Il est rapporté, d’après Abû Mûsà - que Dieu soit satisfait de lui - :
«Nous étions en compagnie du Prophète # au cours d’un voyage et nos
voix se mirent à s’élever pour faire le takbtr. Il nous dit : “ Ô gens ! Ne vous
épuisez pas. Vous n’appelez ni un sourd, ni un absent. Celui que vous
invoquez est entendant et proche. Il est plus proche de chacun de vous, que
le cou de sa monture. ” »
402
rapprochement qui le précède et un autre qui lui succède, et entre deux sortes
de connaissance : une connaissance avant lui, qui l’implique et l’atteste, et
une connaissance après lui, qui constitue ses effets et ses fruits.
Quant au fait que l’auteur lie la pudeur à « l'esprit de la familiarité »,
c’est en raison de l'attachement indéfectible du cœur du fidèle à celui-ci.
Une telle attitude amène incontestablement à détester de se frotter aux gens
car plus le fidèle se sent familier de son Seigneur plus il ressent de la
solitude dans la fréquentation des créatures. C’est que la prunelle de ses
yeux se trouve dans son amour et dans la proximité de son Seigneur. Et s’il
lui arrive de se mêler aux gens, c’est avec sa forme extérieure et non pas
avec son secret intime, son cœur et son esprit puisque son corps et sa forme
extérieure se trouvent dans une assemblée, et son cœur et son esprit dans une
autre.
L'auteur des Manâzil ajoute ensuite : « Le troisième degré, c’est une
pudeur générée par la contemplation de la présence divine que n’effleure
aucune crainte ou n’affecte aucune dispersion et qui n’implique aucune autre
finalité. »
La contemplation de la présence divine, c’est l’arrachement de l’esprit
et du cœur à tous les êtres créés pour se consacrer au Seigneur et vivre dans
la contemplation de la présence de Sa proximité. Lorsque le cœur accède à
cette présence, il est tout entier enveloppé dans la révérence et arraché à la
dispersion car il n’y a rien d’autre que lui avec Dieu. Aussi, il ne pense dans
cet état qu’à Dieu uniquement. Et il atteint ainsi ce qu’on appelle la station
spirituelle du rassemblement (magâm al-jam‘iyya) ou de “l'union.”
Quant à l’expression de l’auteur « ce qui n’a aucune autre finalité »,
elle s'explique ainsi : en général, celui qui obtient ce qu’il cherche et désire,
atteint le but qu’il s’est assigné et la fin à laquelle il aspire, sauf celui qui est
dans cette contemplation de la présence divine. Il n’a aucune autre finalité
en contemplant cette présence car ceci est impossible. En effet lorsqu'il
© 1€S tinaltes
chose: ui n'a ni fond ni fin car toutes les fins ét
nue
Mad CCSE QUI I X (NL OU (IL (HE CA (OUCS ICS [IIS CC ICS LINATICCS
aboutissent à cette présence : 4 Tout revient à ton Seigneur. (Coran:
LIII/42)
403
. C'est Dieu qui est l'aboutissement de tout et Il n’a ni fin, ni finalité,
que ce soit dans Son existence ou dans le surplus de Sa générosité. En effet,
Il est Le Premier et rien n’est avant Lui et Il est Le Dernier et rien n’est après
Lui. Il n’y a pas de fin à Sa louange et à Ses dons. Plus le serviteur
redouble d'action de grâce pour Lui, plus Il redouble de générosité en sa
faveur. Plus il s’avance dans Son obéissance, plus Il le comble de Sa
récompense. Plus le serviteur se rapproche de Lui, plus il reçoit de Sa
majesté et de Sa grandeur ce qu’il n’a pas contemplé auparavant. Ainsi, dans
cette quête, le serviteur n’aboutit à aucune fin et aucune finalité. C’est
pourquoi il est dit que : « Les habitants du Paradis ne cessent de connaître
en permanence une faveur sans fin. » Car leur félicité s’origine dans ce qui
n’a aucune fin. Béni soit Dieu, Le Maître de la majesté et de la Générosité !
4 Tels sont les biens impérissables que Nous vous accordons. » (Coran:
XXXVIIL/54) « Ô Mes serviteurs. Si vous vous mettez du premier au
dernier, humains et djinns confondus, dans un seul rang pour M’adresser vos
demandes et que J'accorde à chacun de vous ce qu’il désire, ceci ne diminue
en rien ce que J'ai auprès de Moi, pas plus que ce que l’aiguille provoque en
tombant dans la mer. » (hadith qudst)
404
La demeure spirituelle de la certitude
cal de
Dieu - qu’Il soit exalté - dit, et Sa parole constitue une direction pour
les gens qui veulent se guider : 4Nous avons suscité des chefs parmi eux.
Ils les dirigeaient sur Notre ordre, quand ils étaient constants et qu’ils
croyaient fermement à Nos Signes. } (Coran : XXXII/24)
405
Il a indiqué aussi que les habitants de l’Enfer ne font pas partie des
gens de la certitude : 4 Lorsqu’on disait :“Oui, la promesse de Dieu est
vérité, il n’y a aucun doute au sujet de l’Heure”, vous avez dit :Nous
ignorons ce que l’Heure sera, nous pensons que ce ne sont à que des
conjectures, nous ne sommes pas convaincus. ÿ (Coran : XLV/32)
406
Mais on a divergé sur son origine : provient-elle de l’acquisition ou du
don ?
On a dit que la certitude est la science déposée dans les cœurs. Cela
constitue une allusion au fait qu’elle n’est pas acquise.
407
certitude dépend du degré de leur rapprochement de la crainte
révérencielle. »
Mais celui d’entre eux qui entend autre chose que ces deux
conceptions ne fait qu’errer et se tromper.
408
Al-Junayd disait: «Des hommes ont marché sur l’eau grâce à la
certitude. Mais d’autres qui sont morts de soif sont meilleurs qu’eux sur le
plan de la certitude. »
Par ailleurs, on a divergé sur le fait de savoir laquelle des deux est
meilleure : la certitude ou la présence ? Certains disent que la présence est
meilleure parce qu’elle relève de ce qui s’imprime et dure tandis que la
certitude est une suite d’impressions passagères. D’autres estiment que la
certitude est meilleure et considèrent qu’elle constitue la finalité de la foi. A
vrai dire, les premiers voient dans la certitude le début de la présence,
comme s’ils faisaient de la certitude un début et de la présence une
continuité.
En fait, cette divergence n’est pas fondée car ces deux réalités
spirituelles sont intimement liées. Ainsi il y a dans la certitude comme
renforcement de la foi, comme connaissance de ses branches et de ses
subtilités ce qu’il n’y a pas dans la présence. Sous ce rapport, la certitude est
plus parfaite. Mais il y a aussi dans la présence comme rassemblement,
absence de dispersion et accès à l’extinction ce que la certitude ne peut
offrir. On peut seulement dire : la certitude relève plus de la connaissance
tandis que la présence est davantage liée à la volonté.
Quant à la certitude fondée sur les preuves, elle lui est supérieure. Elle
consiste, bien qu’elle soit tenue pour vraie, à fournir des preuves de la part
de l’informateur. Il s’agit, par exemple, de l’ensemble des informations sur
la foi, le rawhïd et le Coran. En effet, Dieu - qu’Il soit glorifié - est le plus
véridique des informateurs et Il donne à Ses serviteurs des preuves, des
paraboles et des exemples pour attester la véracité de ce qu’Il rapporte. Ils
obtiennent ainsi la certitude de deux côtés : du côté de l’information et du
côté de la preuve.
C'est dire que la certitude à elle seule pousse l’homme à prendre des:
risques et à affronter les dangers parce qu'elle incite à aller toujours de
l'avant. Et lorsqu'elle n’est pas accompagnée de la science, elle peut
conduire l’homme à sa perte. En revanche, la science incite à la mesure et &
l'hésitation. Aussi, lorsqu'elle n’est pas accompagnée de la certitude elle
risque de retenir l’homme et de le priver des gains et des réussites.
Et Dieu est plus Savant.
L'auteur des Manâzil poursuit : « La certitude est le vaisseau de celu
qui s'engage sur la voie. Elle constitue le terme des degrés d’ascension
les gens du commun. Et on a dit qu’elle constitue le premier pas pour 1
gens de l'élite spirituelle. »
410
Kharrâz : « La science c’est ce que tu emploies et la certitude c’est ce qui
te porte.» C'est pourquoi l’auteur l'appelle un vaisseau qu’utilise
l'itinérant vers Dieu. Car sans la certitude, aucun convoi ne cheminerait vers
Dieu et aucun homme n’assurerait ses pas dans son aspiration vers Lui.
411
dispersion des étoiles, l’anéantissement des montagnes et le rétrécissement
de l’univers ou d’autres questions encore comme le purgatoire, ses joies et
ses peines. L’acceptation de tout cela avec foi, assentiment et engagement,
forme ce qu’on appelle certitude et permet au cœur d’être à l’abri du doute,
de l’hésitation, de l’oubli et de l’insouciance. C'est-à-dire autant de choses
qui menacent la certitude et la détruisent.
- La troisième, c’est le fait de s’en tenir à ce qui affirme l'évidence de
Dieu - qu’Il soit exalté -, à savoir Ses plus beaux Noms, Ses attributs et Ses
actes sublimes. Ceci constitue la science du tawhfd (science de l’affirmation
de l’unicité divine) dont l’objet porte sur l'affirmation des Noms et des
attributs divins et dont le contraire est le ra ‘fil (la négation de ces attributs).
Pour ce qui est du tawhid intentionnel et volontaire consistant à vouer
sincèrement l’œuvre à Dieu et à L’adorer Lui seul, il a pour contraire le shirk
(le polythéisme). Il reste que le mu‘attil (le négateur des attributs divins) est
plus vil que le shirk (le polythéisme) parce que le négateur est quelqu’un
qui nie l’Essence ou Sa perfection ce qui revient à nier la réalité divine,
tandis que le mushrik (le polythéiste ou associateur) reconnaît Dieu et
Ses attributs mais il adore un autre avec Lui. En ce sens, sa malfaisance
est moins grande.
Donc, la certitude c’est de s’en tenir à ce qui affirme Dieu, Ses plus
beaux Noms, Ses attributs sublimes et Son unicité.
Voilà les trois degrés qui relèvent des plus nobles savoirs des
créatures: la connaissance de l’ordre et de l’interdit, la connaissance des
Noms et des attributs divins ainsi que du rawhfd et la science du retour final
et du dernier Jour.
412
La différence entre la science de la certitude et la certitude concrète
s'apparente à la différence entre l’information véridique et le constat direct.
Ensuite vient la vérité de la certitude qui est encore supérieure.
Sache que ce degré ne peut être atteint dans ce monde que par les
Messagers - que la grâce et la paix de Dieu soient sur eux -.
Mais pour ce qui est des questions de la vie future, du Retour final, de
la vision directe de Dieu et de l'écoute directe de Sa parole sans
413
intermédiaire, la part du croyant se limite à la croyance en leur réalité. Sa
science certaine et sa vérité à ce sujet seront retardées jusqu’au moment de
la rencontre finale.
414
La demeure spirituelle
de l’excellence et la perfection
Ou Aldite
415
répondu : « Dieu et Son messager le savent mieux que quiconque ! » Il a dit :
« Dieu dit :“Y-a-t-il d’autre récompense pour celui que j’ai comblé par le
tawhid que le Paradis ? ” »
Cela dit, le hadîth qui fonde la définition de l’excellence : « Adore
Dieu comme si tu le voyais » comporte une allusion spirituelle à la parfaite
présence du fidèle avec Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié -, au fait d’être
attentif à Lui, de Le craindre avec révérence, de L’aimer, de Le connaître, de
revenir constamment vers Lui, d’être sincère envers Lui ainsi qu’à toutes les
stations spirituelles de la foi.
L'auteur des Manäzil dit : « Al-ihsân comporte trois degrés. Le premier
degré c’est l’excellence dans le dessein en le raffinant par le savoir, en le
renforçant par la détermination et en le purifiant à travers l’état spirituel, »
C'est-à-dire que pour perfectionner le dessein et la visée, il faut trois
choses :
- la première: affirmer al-qasd (le dessein) par le savoir, en le
soumettant aux exigences de la connaissance et en le débarrassant des parts
subjectives et personnelles, de telle sorte qu’on ne vise que ce qui est permis
par le savoir légal et spirituel consistant à suivre les commandements et la
Loi religieuse.
416
Il entend par “leur entretien” le fait de les préserver soigneusement
contre la disparition, car les états spirituels disparaissent comme les nuages.
Aussi, lorsqu'on ne respecte pas leurs droits, ils disparaissent sans traces. Et
leur entretien consiste justement à cultiver leur fidélité et à éviter l’hostilité.
417
Il entend par “leur entretien” le fait de les préserver soigneusement
contre la disparition, car les états spirituels disparaissent comme les nuages.
Aussi, lorsqu'on ne respecte pas leurs droits, ils disparaissent sans traces. Et
leur entretien consiste justement à cultiver leur fidélité et à éviter l’hostilité.
Leur entretien consiste également à honorer leur avènement car l'hôte
qui n’est pas honoré à son arrivée quitte les lieux et s’en va.
Il consiste aussi à les garder comme une faculté et à ne pas les exposer
aux spoliations, à suivre leurs exigences et à se soumettre à leur pouvoir
lorsqu'il est conforme à l’ordre divin.
Les adeptes de cette voie s'accordent à dire que celui dont les gens
découvrent l'état spirituel avec Dieu ne fait que souiller sa voie particulière.
Bien entendu sauf s’il y a besoin ou nécessité.
Quant à l'expression appartenant au premier degré d’ihsan :
« renforcer le dessein par la détermination », elle signifie que l’aspirant doit
s’efforcer de réaliser ses états spirituels, de les affiner et de les débarrasser
de tout ce qui est mauvais. Car l’état spirituel peut se mêler aussi bien à la
417
vérité qu’à l’erreur. Et seuls ceux qui sont doués de discernement et qui
possèdent la science peuvent le démêler.
D'ailleurs, les gens de la voie spirituelle disent que lorsque le wârid
(inspiration spirituelle subite), l’appel et l'adresse viennent au serviteur du
côté de sa droite, ils sont en général véridiques, et que ceux qui le gagnent
par le côté gauche, sont en général faux et mensongers.
Car les gens de la droite sont les gens de la vérité : ils prendront leurs
livrets où sont inscrites leurs œuvres avec la main droite et leur lumière
éclatante sur le sirât brillera à leur droite. L'Envoyé de Dieu # aimait se
servir de la droite dans toutes ses affaires importantes. De plus, les anges
prient sur les droites des rangs de la prière en commun. D’un autre côté,
Satan ( Dieu nous en protège) a indiqué qu’il mangeait et buvait avec la
main gauche et son accès au fils d'Adam pour l’influencer se fait du côté
gauche.
418
Autrement il s’agit d’une inspiration satanique. Celle qui illumine le
cœur, dilate la poitrine et procure de la vigueur est une inspiration angélique.
Sinon, il s’agit d’une inspiration satanique.
419
La demeure spirituelle de la sagesse
des dits
420
AI-Nakh'î a dit: «C’est la signification des choses et leur
compréhension. »
421
directions. Il convient donc de donner à chaque degré son droit, que Dieu lui
a conféré par Sa loi et Son décret, sans lui faire dépasser ses limites pour
éviter de contredire la sagesse.
Ceci est une règle générale pour toutes les causes et leurs effets,
légalement et statutairement, car sa négligence constitue une perte de la
sagesse de la même manière qu’on perd les semences de la terre et
l'irrigation de la culture.
Ainsi, faire dépasser les limites s’apparente au fait d’irriguer plus qu'il
ne le faut. Cela peut noyer les semences ou corrompre les cultures.
Quant au fait de les devancer par rapport à leur temps cela est
comparable à la moisson des cultures avant qu’elles mûrissent.
Il en est de même de la négligence de la nourriture, de la boisson et de
l'habillement. C’est une atteinte à la sagesse si on y outrepasse les limites
du besoin.
La sagesse est donc : faire ce qu’il faut, de la manière qu'il faut, et
au moment où il le faut.
Dieu - qu’Il soit exalté - a fait hériter la sagesse à Adam et à sa
descendance. Et l’homme parfait est celui qui obtient l’héritage entier de son
père.
Les êtres les plus parfaits en ce domaine, ce sont les messagers de Dieu
- que la grâce et la paix soient sur eux -. Et, parmi eux, ceux doués de grande
résolution (’ulà al-‘azm). Et le plus parfait parmi ces derniers c’est
Muhammad #. C’est pourquoi Dieu - qu’Il soit glorifié et magnifié - lui a
rappelé ce don de sagesse qu’Il a accordé, à lui et à sa
Communauté : 4 Dieu a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse ;
l’a enseigné ce que tu ne savais pas. La grâce de Dieu envers toi est
incommensurable. (Coran : IV/113) Dieu - qu’Il soit exalté - a également
dit: 4 Nous avons envoyé un Prophète pris parmi vous. Il vous
communique Nos signes; il vous purifie ; il vous enseigne le Livre et la
Sagesse ; il vous enseigne ce que vous ne saviez pas. à (Coran : I/151)
422
C'est dire que tout l’ordre de l’existence repose sur cette qualité. Aussi,
toute déficience dans l'existence ou dans le serviteur a pour cause une
négligence de cette qualité. Voilà pourquoi les hommes les plus parfaits sont
ceux qui ont eu la plus grande part et les moins parfaits sont ceux dont
l'héritage en matière de sagesse est des plus réduit. Il faut dire aussi que la
sagesse repose sur trois fondements : la science, la mansuétude et la retenue,
et qu’elle a trois fléaux : l’ignorance, la légèreté et l’empressement.
Ainsi point de sagesse chez l’ignorant, chez le frivole ou chez l’homme
pressé.
424
et appellent à Dieu avec clairvoyance. Aussi, celui qui n’est pas de leur
nombre ne fait pas réellement partie du groupe de Ses adeptes, même s’il
l’est par affiliation et par prétention.
Aussi, l’homme parfait est celui qui désigne le but ou la finalité par
allusion. Mais cela n’est possible que pour celui qui s’est éteint par rapport
à sa forme extérieure, à ses désirs et ses passions, et qui ne subsiste que par
son Seigneur et son aspiration religieuse soumise aux exigences de
l'impératif divin.
425
La demeure spirituelle de la tranquillité sereine
CECON ETES
Dieu - qu’Il soit glorifié - a évoqué la sakîna dans six endroits de Son
Livre Saint :
- Le premier : Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : &Leur Prophète leur dit
: Voici quel sera le signe de sa royauté : l’arche viendra vers vous, portée
par les anges. Elle contient une sakîna de la part de votre Seigneur. à
(Coran : I1/248)
426
- Le cinquième: 4 Dieu était satisfait des croyants quand ils te
prêtaient serment sous l’arbre. Il connaissait le contenu de leurs cœurs. Il
a fait descendre sur eux la sakîna. Il les a récompensés par une prompte
victoire. (Coran : XLVII/18)
- Le sixième : & Lorsque les incrédules eurent mis dans leurs cœurs
la fureur, la fureur de l’ignorance, Dieu fit descendre Sa saKîna sur Son
Prophète et sur les croyants. (Coran : XLVIH/26)
Voilà pourquoi Dieu - qu’Il soit glorifié - nous informe qu’il a fait
descendre la sakîna sur Son Prophète # et sur les croyants dans les moments
critiques de grande angoisse et de trouble, comme lors de la journée de la
hijra (émigration vers Médine) lorsque le Prophète et son compagnon Abû
Bakr se trouvaient dans la grotte et que l’ennemi était à l’entrée, au-dessus
de leurs têtes, au point que si l’un de leurs ennemis avait regardé vers ses
pieds, il les aurait certainement vu, ou comme, au cours de la journée de la
bataille de Hunayn lorsque les combattants musulmans ont fui devant la
fureur de l’ennemi, comme lors de la journée du face à face d’al-Hudaybiya
lorsque leurs cœurs furent grandement troublés par les provocations de
427
l’ennemi et par leur soumission à ses conditions intenables. Il suffit de
rappeler ici la faiblesse de ‘Umar - que Dieu soit satisfait de lui - à ce
moment critique jusqu’à ce que Dieu l’ait raffermi par le conseil approprié
d’Abû Bakr - que Dieu soit satisfait de lui -.
Ibn ‘Abbâs - que Dieu soit satisfait de lui - disait :« Toute sakîna
évoquée dans le Coran signifie la quiétude et le calme serein, sauf celle
mentionnée dans la sourate a/-Bagara (la vache). »
Du reste, l’Envoyé de Dieu # est décrit en ces termes dans les Livres
des révélations antérieures : « Je vais envoyer un prophète illettré, qui n’est
ni rude ni grossier, ni crieur dans les marchés, ni orné par la perversion, ni
obscène. Je l’orne par tout ce qui est beau. Je lui donne un caractère noble.
Ensuite, Je ferai de la sakîna son habit, de la bonté son étendard, de la
sagesse son esprit, de la véracité et de la fidélité sa nature, du pardon et du
bien sa vertu, de la justice sa conduite, de la vérité sa loi, de la guidance sa
direction, de l’Islam sa religion et de Ahmad son nom. »
428
(1) La première, c’est la sakîna des enfants d’Israël qu’ils ont reçue
dans l’Arche (al-Tâbûr). Les exégètes qui l’ont décrite disent qu’il s’agit
d’un « vent léger et subtil. »
Je dis pour ma part que les exégètes ont divergé à son sujet : s’agit-il
d’une entité réelle et concrète, qui existe effectivement, ou d’une simple
entité de sens ? Et ils ont adopté deux conceptions à ce sujet.
Pour les uns, il s’agit d’une entité concrète. Mais ceux qui admettent
cette conception divergent entre eux à propos de sa description. Ainsi on
rapporte que ‘Alf Ibn Abî Tälib - que Dieu soit satisfait de lui - disait qu'il
s’agit d’« un vent léger et subtil qui possède deux têtes et un visage comme
celui des humains. » De même, on rapporte que Mujâhid disait qu’ «elle a
la forme d’une chatte dotée de deux ailes faites de Topaze et d’émeraudes et
de deux yeux très brillants. Lorsque les gens entendaient sa voix, ils
s’assuraient de la victoire. »
De son côté, Wahb Ibn Munabbih disait que c’est « un Esprit procédant
de Dieu qui parle. Lorsqu'ils sont en désaccord à propos de quelque chose,
elle les éclaire sur ce qu’ils veulent. »
Selon ‘Atâ’ Ibn Abî Rabâh l'expression coranique « elle contient une
sakîna » veut dire : c’est ce que vous reconnaissez des signes divins auquel
vous vous fiez. Pour Qatâda et al-Kalbf cela veut dire : elle dérive du sukûn
c’est-à-dire d’une quiétude de la part de votre Seigneur. Ainsi, partout où se
trouve l’Arche ils deviennent sereins et s’apaisent.
429
L'auteur des Manâzil affirme : « Elle comporte trois choses : us
miracle pour les Prophètes ; un prodige pour leurs rois ; et elle est un si
de victoire qui effraye par sa voix le cœur de l’ennemi au moment
combat. »
Il faut dire que les prodiges des saints procèdent des miracles
Prophètes, parce que les saints ne les obtiennent que par le biais
Prophètes et en vertu de leur suivisme.
430
moments de grand besoin comme lorsqu'une personne lui pose sincèrement
une question décisive.
L'auteur indique que cette chose que Dieu fit descendre sur le cœur de
Son messager # comporte trois entités de sens : la lumière, la puissance et
l'esprit. Il indique également qu’elle comporte trois fruits : l’apaisement de
celui qui a peur, la consolation de celui qui est triste et ennuyé, et la
soumission de celui qui est révolté, pécheur et fier.
431
La force de la sakîna implique, pour sa part, la sincérité, l’authenticité
de sa connaissance, la défaite des penchants de la perdition et de l’égarement
et la maîtrise de soi dans les moments de crainte et de frayeur et devant les
tentations et les trébuchements de l’âme charnelle. Voilà pourquoi la sakîna
raffermit et consolide sa foi. Car la foi procure au cœur de la lumière, de
la vie et de la force, et ces trois entités fructifient en retour la foi et
impliquent sa croissance. En effet, grâce à la lumière, le cœur découvre les
preuves de la foi ; grâce à la vie, il se réveille du sommeil de l’insouciance
et devient éveillé; grâce à la force, il dompte la passion, l’âme
concupiscente et le démon.
Lorsque ces trois éléments se réalisent grâce à la sakina, celui qui
désobéit y trouve un havre de paix et de sérénité, lui qui ne trouvait
auparavant son apaisement que dans le péché et la désobéissance. En raisos
du trouble de la foi dans son cœur, il ne retrouve plus son apaisement que
dans la sakîna, plutôt que d’être apaisé par les plaisirs et les péchés.
qu'il trouve maintenant ce qu’il cherche, àsavoir le plaisir qu’il rechere
dans le péché parce qu’il ne trouvait pas d’autre compensation. Son âme
trouve maintenant son calme, et son cœur y aspire fiévreusement. Il y trou
en terme de joie, de calme et de jouissance ce qui ne peut être comp:
aux plaisirs physiques et psychiques. Ainsi, son plaisir est devenu spiri
après avoir été uniquement physique.
Donc, lorsque cette sakina touche son cœur elle apaise ses craintes,
c’est ce qu’entend l’auteur en disant :« auquel se fie celui qui a peur »,
elle console sa tristesse car la tristesse ne peut cohabiter avec elle. La sakf
est bien un réconfort pour l’homme attristé et un dissipateur des soucis et
préoccupations. Elle chasse également la pesanteur de l’ennemi et donne
la vigueur au cœur. De ce fait, elle s’interpose entre l’homme et la tentati
de désobéir à l’ordre divin et de se fier à la fierté de l’âme.
Et Dieu est plus Savant.
L’auteur des Manäzil ajoute :« Quant à la sakina de la dignité
Dieu a instituée comme un attribut pour ceux qui l’incarnent, c’est l’
lumineux de cette troisième forme de sakîna que nous avons évoquée.
432
comporte trois degrés. Le premier degré (a), c’est la sakîna du recueillement
au moment de s’acquitter du service avec respect, révérence et présence. »
433
- révérer le service et le vénérer en vertu de la révérence et de Is
vénération de Celui qui est adoré. Car la vénération, la révérence et le
respect dus à Son service dépendent du degré de Sa révérence, de Sa
vénération et de Son respect dans le cœur du serviteur ;
C’est le degré autour duquel tournent les Soufis et la cime vers laque!
ils retroussent leurs manches pour ce qui touche leur rapport avec Dieu
leur rapport avec les créatures.
En effet, rien n’est plus utile et bénéfique au cœur que de traiter les
gens avec bienveillance : s’il s’agit d’un étranger, tu gagnes son affection et
son amour ; s’il s’agit d’un ami et d’un être cher, tu entretiens et cultives son
amitié et son affection; et s’il s’agit d’un ennemi hostile, tu éteins par ta
bienveillance les flammes de son agressivité et tu évites sa malfaisance. En
plus, ce que tu endures par ta bienveillance à son égard sera moins grave par
rapport à ce que tu supporterais si tu étais violent et dur avec lui.
Il semble que pour notre auteur, ce troisième degré soit propre à ceux
qui reviennent à la lucidité après l'ivresse spirituelle et qui ont aperçu les
éclairs de la vérité.
435
L'expression « qui interdit les transports extatiques indécents », trouve
son illustration dans ce qui a été rapporté sur Abû Yazîd al-Bistâmf et bien
d’autres, contrairement à Junayd et ses semblables qui ont été à l’abri de ces
transports extatiques parce qu’ils possédaient justement cette sakîna. Nul
doute, d’ailleurs, que les locutions extatiques sont causées par l’absence
de la sakîna laquelle empêche son auteur, une fois qu’elle est bien enracinée
dans le cœur, de s’exposer à tout ce qui a trait à l’extase.
C’est de Dieu que nous implorons l'assistance. C’est Lui notre ap:
et il n’y a de force et de puissance que par Dieu !
436
La demeure spirituelle de action de grâce
Si dite
C’est l’une des demeures les plus élevées. Elle se trouve au-dessus de
celle du contentement (ar-ridä”) dans la mesure où celle-ci est incluse dans
le shukr.
En effet, Dieu - qu’Il soit glorifié - est al-shakür (Celui qui remercie)
et Il est Celui qui ramène al-shâkir (celui qui rend grâce) à la source de son
action de grâce ou plutôt qui rend louable celui qui loue. C’est dire que le
shukr est le dessein du Seigneur dans Son serviteur. Mais rares sont, parmi
Ses serviteurs, ceux qui Lui rendent convenablement l’action de grâce.
437
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Soyez reconnaissants envers Moi,
ne soyez pas ingrats envers Moi. à (Coran : I1/152) ; 4 .….Remerciez Dieu
pour Ses bienfaits, si c’est Lui que vous adorez. à (Coran : I1/172) Il a dit
aussi au sujet de son ami Ibrâhîm (Abraham) - que la paix soit sur lui -: €
Ibrâhîm représente vraiment tout un peuple : docile envers Dieu, c’était
un vrai croyant ; il ne fut pas au nombre des polythéistes. Reconnaissant
envers Dieu pour Ses bienfaits, Dieu l’a choisi et l’a dirigé sur une voie
droite. } (Coran : XVI/120-121) Il a dit au sujet de Nûh (Noé) - que la paix
soit sur lui - : & 11 fut un serviteur reconnaissant. Dieu - qu'Il soit exalté
- à dit également : 4 Dieu vous a fait sortir du ventre de vos mères. Vous ne
saviez rien. Il vous a donné l’ouïe, la vue et des cœurs. Peut-être serez-
vous reconnaissants (Coran : XVI/78) ; 4 …Adorez-Le ! Rendez-Lui la
grâce. Vous serez ramenés vers Luià (Coran : XXIX/17) ; 4 Mais Dieæ
récompensera ceux qui sont reconnaissants » (Coran : IIl/144) : 6 Quand
votre Seigneur proclama : si vous êtes reconnaissants, Je multipliera®
pour vous Mes bienfaits ; mais si vous êtes ingrats, (sachez que) Mom
châtiment est terrible. } (Coran : XIV/7)
& Il y a vraiment là des signes pour tout homme patient eæ
reconnaissant » (Coran : XXXI/31). Il s’est nommé également al-shâkir et
al-shakûr et a appliqué ces deux attributs à ceux qui rendent grâce, leu
conférant ainsi une part de Sa qualification et les appelant par Son nom.
lui seul cela suffit comme marque d'amour et de faveur pour les shâkiriæ
(ceux qui rendent grâce).
Pour ce qui est de l’action de Dieu de rendre le shäâkir (celui qui louek
un mashkür (celui qui est loué), c’est comme dans cette parole divine :#
Cela vous est accordé comme une récompense. Votre zèle a été reconnu. #
(Coran : LXXVI/22)
Pour ce qui est de la satisfaction du Seigneur pour Son serviteur, elles
est illustrée par le verset suivant : 4 Mais votre reconnaissance Lui
agréable... } (Coran: XXXIX/7) Quant à la rareté des hommes
reconnaissants parmi les créatures, constituant une élite de Dieu, elle es
illustrée par le verset suivant: 4 ...Restreint est le nombre de Mes
serviteurs reconnaissants. } (Coran : XXXIV/13)
438
De même, il est rapporté dans les deux Recueils du Hadîth
Authentiques (as-Sahfhayn) que : « Le Prophète # a prié au point que ses
pieds se sont enflés. On lui a dit : Tu fais cela alors que Dieu t’a pardonné
tes péchés antérieurs et futurs ? Il répondit : Ne dois-je pas être un serviteur
reconnaissant ? »
At-Tirmidhf rapporte également dans son Recueil, d’après Ibn ‘ Abbâs
- que Dieu soit satisfait de lui - que l’Envoyé de Dieu # recourait à cette
invocation : « Ô mon Dieu ! Aide-moi et n’apporte pas de l’aide contre moi !
Fais-moi triompher et n’accorde pas la victoire sur moi ! Ruse pour moi et
ne ruse pas contre moi ! Guide-moi et facilite la guidance pour moi ! Fais-
moi triompher de celui qui me fait du tort ! Seigneur ! Fais que je sois pour
Toi reconnaissant et invocateur, craintif et obéissant, humble, soumis et
repentant ! Seigneur !Accepte ma repentance ! Lave mon péché ! Exauce
mon invocation ! Consolide ma preuve ! Guide mon cœur! Dirige ma
langue ! Purifie mon cœur de toute noirceur ! »
Il faut dire que le shukr repose sur cinq bases : la soumission du shâkir
(celui qui remercie) au mashkûr (Celui qui est remercié), Son amour, la
reconnaissance de Ses bienfaits, Son remerciement pour ces bienfaits et le
fait de ne pas les utiliser dans ce qui répugne au bienfaiteur.
439
Ces cinq bases constituent le fondement du shukr. Lorsqu'il en
manque une, l’équilibre sur lequel repose le shukr est affecté. Aussi, tous
ceux qui ont évoqué et défini le shukr ont eu des propos qui se ramènent à
ces cinq éléments.
440
est un bienfait pour moi de Ta part qui mérite que Je Te remercie ? »
Dieu lui dit : « Maintenant Tu m’as rendu grâce, ô David !»
Il est rapporté dans une tradition israélite que Mûsâ (paix sur lui) a dit
: « Seigneur ! Tu as créé Adam de Ta propre main. Tu as insufflé en lui une
part de Ton Esprit. Tu as obligé Tes anges à se prosterner devant lui. Tu lui
as enseigné les noms de toutes les choses. Tu as fait et tu as fait... Comment
pouvait-il supporter de Te rendre grâce ? »
Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié - lui dit : « II a su tout cela de Moi.
Et cette connaissance devint sa façon de Me remercier. »
Il est rapporté dans une tradition divine que Dieu - qu’Il soit exalté et
magnifié - a dit : « Les habitués à Ma mention sont ceux qui Me fréquentent.
Les habitués à Mon remerciement sont ceux qui méritent le surplus de Ma
part. Les habitués à Mon obéissance sont ceux qui bénéficient de Ma
largesse. Quant aux habitués à Ma désobéissance, Je ne les désespère pas de
Ma miséricorde. S'ils se repentent, Je suis leur Bien-Aimé et s'ils ne se
441
repentent pas, Je suis leur médecin. Je les éprouve par les malheurs pour les
purifier des défauts. »
On a dit aussi : « Celui qui cache le bienfait s’en montre ingrat, et celui
qui le manifeste et l’extériorise en rend grâce. » Ceci trouve son fondement
dans la parole du Prophète # « Lorsqu’Il accorde un bienfait à un serviteur,
Dieu aime voir son effet sur lui. »
Il faut savoir qu’on a débattu autour de la différence entre le shukr
(action de grâce) et le hamd (louange) pour savoir lequel des deux est
meilleur et plus élevé. Or il est dit dans le hadîth : « Le hamd est à la pointe
du shukr. Ainsi, celui qui ne louange pas Dieu ne Lui rend pas grâce. »
La différence entre eux réside dans le fait que le shukr est plus général
sous le rapport de ses genres et de ses motifs et plus spécifique sous le
rapport de ses déterminations, contrairement au hamd qui est plus global
sous le rapport de ses déterminations, et plus spécifique quant à ses motifs,
Certes, on voit ce que veut dire l’auteur: il s’agit ici d’un shwkr
commun qui consiste à reconnaître les bienfaits de Dieu - qu’Il soit exalté,
à Le remercier pour ce fait et à en faire du bien aux créatures. Ce qui
implique la préservation de ces bienfaits pour les bénéficiaires et de leur
augmentation en leur faveur. C’est donc là la partie du shukr qui est
commune : son fruit peut être dans le bas monde une récompense immédiate
et dans la vie future un allégement du châtiment. Car en matière de
châtiment l’Enfer comporte des degrés divers.
445
L'auteur des Manâzil poursuit : « Le deuxième degré c’est le shukr
pour ce qui est désagréable et contraignant. Ceci émane de celui pour qui
tous les états sont égaux pour montrer son contentement, et de celui qui fait
une distinction entre les états, soit en réprimant sa colère, soit en cachant sa
plainte, soit en observant les convenances, soit en s’en tenant aux exigences
de la science. Ainsi, celui qui rend grâce de cette manière est le premier à
être convié au Paradis. »
Il veut dire que le shukr pour ce qui est désagréable et contraignant est
plus dur et difficile que le shukr pour ce qui est agréable. Voilà pourquoi il
lui est supérieur. Or ce shukr ne peut provenir que de l’un des deux hommes
suivants :
Lorsque son Maître le comble de Ses bienfaits, celui qui possède cette
contemplation se sent, du fait de sa servitude, extrêmement insignifiant en
présence de son Maître dans cet état. Ceci est, d’ailleurs, parfaitement attesté
dans la réalité chez l’amant parfait qui est complètement absorbé dans la
447
contemplation de son bien-aimé : si celui-ci lui donne quelque chose, il le
trouve grandement précieux, tandis que si quelqu'un d'autre le voyait, il
l’apprécierait autrement.
Il faut dire que c’est un état qui n’est pas durable car la nature répugne
à apprécier ce qui est contraire comme on apprécie ce qui est conforme.
449
se relâcher ou de se détourner pour se soumettre à d’autres exigences que la
sienne.
Pour ce qui est des degrés de l’ardeur spirituelle, ils sont pour l’auteur
au nombre de trois.
Les motifs portent ici sur la considération des œuvres et leur vision, car
celui qui est doté de cette ardeur spirituelle répugne à considérer ses œuvres
et à leur donner de l’importance puisque son énergie spirituelle est trop
élevée pour s’arrêter à ce genre de considération.
Quant au dédain par rapport aux œuvres, il est dû au fait que son bus
est plus sublime que celui des simples adorateurs et dévots. En effet, #
répugne à descendre du ciel de son ambition sublime vers le simple terraiss
de l’œuvre, car il voyage avec son cœur vers Dieu.
Il s’agit donc d’une affaire propre aux amants sincères qui ne s
contentent pas des simples marques des œuvres.
450
En effet, celui qui est doué de cette ardeur spirituelle ne peut avoir
cette attitude car il vole sur ce sentier spirituel et ne progresse pas à petits
pas...
Le troisième degré, c’est une ardeur spirituelle qui transcende les états
spirituels et les rapports, dédaigne les compensations et les degrés
et
s’achemine des attributs et des qualités vers l’Essence divine.
C’est dire que cette ardeur spirituelle est trop élevée pour que son
auteur se contente des états spirituels (qui ne sont que des effets des œuvres).
451
La demeure spirituelle de l'amour
doll Wii
452
C’est aussi la voie droite qui les fait parvenir jusqu’à leurs demeures
premières par le plus court chemin. Par Dieu ! Les gens de l’amour ont
emporté la noblesse du bas monde et celle de la vie future ! Ils ont la part la
plus substantielle de la compagnie de leur Bien-Aimé. Car Dieu a décrété
depuis le jour où Il a créé les créatures, de par Son bon vouloir et Sa sagesse
parfaite, que tout individu est avec celui qu’il aime.
Par Dieu ! Les spirituels amoureux ont devancé ceux qui œuvrent bien
qu’ils restent allongés sur leurs lits ! Ils ont gagné plusieurs étapes sur la
caravane bien qu’ils soient en arrêt dans leur cheminement.
Ils ont répondu à l’appel de l’ardent désir qui les a interpellés en ces
termes : venez vers le succès ! Dans le contentement et la bonté ils ont
dépensé généreusement leurs âmes pour pouvoir parvenir auprès de leur
Bien-Aimé. Par Dieu ! en accédant auprès de Lui, ils ont loué leur voyage
nocturne et ils ont remercié leur Maître pour ce qu’Il leur a accordé !
Comme les prétentieux en matière d'amour sont nombreux, on leur a
réclamé la preuve qui justifie la validité de leur prétention. Car si l’on
donnait aux gens selon leurs prétentions, celui qui est sans souci prétendrait
connaître l’état d’affliction de celui qui est attristé. Et les prétentions sont
diverses en matière de contemplation. Voilà pourquoi la prétention en
matière d’amour ne peut être acceptée que sur la base d’une preuve
irréfutable : 4 Dis : Suivez-moi, si vous aimez Dieu ; Dieu vous aimera… }
(Coran : III - 31) Ainsi, toutes les créatures ont fait marche arrière à
l’exception de ceux qui ont suivi le Bien-Aimé dans Ses actes, Ses paroles
et Ses qualités. On leur a réclamé de fournir leur preuve en toute équité:
€ Ils combattront dans le chemin de Dieu ; ils ne craindront pas le
blâme de celui qui blâme.… } (Coran : V - 54) A leur tour, la plupart des
prétentieux en amour ont fait marche arrière pour céder la place aux
combattants spirituels qui se sont dressés sur la scène. À ces derniers, on a
dit que les personnes et les biens des amants ne leur appartiennent plus.
Hâtez-vous à la plus belle des ventes : 4 Dieu a acheté aux croyants leurs
personnes et leurs biens pour leur donner le Paradis en échange...
(Coran : IX - 111)
453
Lorsqu'ils ont su la grandeur de l’acheteur, le grand mérite du prix et
la majesté de celui qui assure le contrat de vente, ils ont reconnu la valeur
de la marchandise. Ils ont alors estimé que la pire lésion c’est de la vendre
à un prix modique. Et ils ont conclu avec Lui une vente d’agrément avec
consentement mutuel sans possibilité de résiliation.
Une fois l’opération de vente conclue et la marchandise remise on leur
a dit: depuis que vos personnes et vos biens sont entrés dans Notre
possession, Nous vous les rendons avec beaucoup de faveur : 4 Ne crois
surtout pas que ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu sont morts. Ils
sont vivants. Ils seront pourvus de biens auprès de leur Seigneur, ils seront
heureux de la grâce que Dieu leur a accordée. > (Coran : III - 169/170)
L'amour ne peut avoir définition plus évidente que lui-même. Car les
définitions ne font que le rendre plus insaisissable et imperceptible. Done,
sa définition se résume à son existence même. Et les hommes ne font que
parler de ses causes, de ses exigences, de ses signes, de ses illustrations, de
ses fruits et de ses dispositions.
En somme, leurs définitions et leurs descriptions tournent autour ds
ces six éléments qui autorisent la diversité des expressions et la multiplicité
des allusions, selon la perception de la personne, sa station, son état spirituel
et son pouvoir d'expression. On a donné une multitude de définitions sus
l’amour en fonction de ses effets et des cas qui l’illustrent. Nous en retenons
ici ce dont nous avons besoin pour l’étude de ce thème, réparti en trente
points.
454
- La première définition : l’amour est l’inclination permanente du cœur
éperdu. Dans cette définition il n’y a pas de distinction entre l’amour
particulier, commun, sain et défectueux.
455
- La huitième : c’est de juger très grave le moindre de tes forfaits et de
minimiser le plus grand de tes actes d’obéissance. Il s’agit d’une attitude
proche de la précédente sauf qu’elle est propre à ce qui provient de l’amant.
- La douzième : est que tu effaces du cœur tout ce qui est autre que le
Bien-Aimé. Cette sentence, qui est de Shiblî, relève des exigences et de la
perfection de l’amour. Car tant qu’il y a dans le cœur un reste pour autrui,
l'amour sera déficient.
456
- La seizième : c’est que l’amant oublie sa part et ses besoins auprès de
son Bien-Aimé sous l’effet du pourvoir dominateur de l’amour sur son cœur.
Cette sentence est d’Abû Ya‘qüûb al-Sûs.
457
- La vingt-cinquième : l'amant ne préfère rien d’autre au Bien-Aimé et
n'accepte pas que quelqu'un d'autre puisse s’occuper de ses affaires.
Les maîtres présents se mirent à leur tour à pleurer et ils ont dit : On ne
peut rien y ajouter. Puisse Dieu te récompenser, Ô couronne des hommes qui
possèdent la connaissance spirituelle !
458
Les chemins qui mènent à l’amour
Lol lu
459
dans la présence du cœur et le respect des règles de convenance qu’exige la
servitude, en concluant tout cela par la demande du pardon et la repentance.
460
résident dans l’amour de celui qui vous a été envoyé. Car sans cette
conformité à lui, votre amour pour Lui ne se réalise point et Son amour pour
vous n'existe pas.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit aussi : 4 Ne repousse pas ceux qui prient
matin et soir leur Seigneur et qui recherchent Sa Face. } (Coran : VI -
52)
Ses amis qui multipliaient les aumônes ont dit: 4 Nous vous
nourrissions pour plaire à Dieu seul; nous n’attendons de vous ni
récompense, ni gratitude. (Coran: LXXVI - 9) Or 4 Nul ne sera
récompensé auprès de Lui, par un bienfait, sinon celui qui aura
uniquement recherché la Face de son Seigneur, Le Très-Haut. } (Coran:
XCII - 19/20) Il a dit aussi : Si vous recherchez Dieu, Son Prophète et la
demeure dernière ; sachez que Dieu a préparé une récompense sans
limites pour celles d’entre vous qui font le bien. > (Coran : XXXIII - 29)
461
de désirer la vie future. En effet, la recherche de Sa Face est distincte de celle
consistant à désirer la vie future, conformément au hadîth rapporté dans les
recueils d’al-Hakîm et d’Ibn Hibbân où le Prophète # fait une longue
invocation dans laquelle il implore Dieu de lui accorder, entre autre, le
plaisir de regarder Sa Face sublime. Il est également rapporté dans un hadîth
authentique transmis par Anas Ibn Mâlik, que l’Envoyé de Dieu # a dit : «
Celui qui possède les trois choses suivantes retrouve la saveur de la foi : Que
Dieu et Son Messager lui soient plus chers que tout, qu’il aime autrui pour
Dieu uniquement et qu’il déteste revenir à l’impiété après que Dieu l’en a
sauvé, comme il déteste être jeté dans le feu. »
462
De même, ‘Abdulläh Ibn Yazid al-Khâtamf rapporte que le Prophète #
disait dans son invocation : « Mon Dieu ! Procure-moi Ton amour et l’amour
de celui qui me serait utile auprès de Toi! Mon Dieu ! De ce que Tu
m'’accorderas, parmi ce que j’aime, fait que cela soit pour moi une force
dans ce que Tu aimes, et de ce que Tu me prives parmi ce que j'aime, fais
que cela soit finalement consacré à ce que Tu aimes ! »
463
En effet, l’amour constitue la sève et l’esprit de chaque station, de
chaque demeure et de chaque œuvre. Lorsque l’une d'elles en est
dépourvue, elle devient inerte et sans esprit. Car l'amour est par rapport aux
œuvres comme la sincérité. Il est la réalité même de la sincérité ou plutôt il
est l’islam même. En effet l’amour c’est la soumission dans l’humilité et
l’obéissance à Dieu. Ainsi celui qui est dépourvu d’amour ne peut
nullement prétendre à l’Islam. Car l’amour c’est la réalité du témoignage
de la foi : il n’y a d’autre dieu que Dieu.
En effet le mot arabe Jâh (Dieu) signifie :Celui que les serviteurs
divinisent par amour, soumission, crainte, espoir, respect et obéissance à
Lui. C’est dire que le vocable arabe ta'{luh (dérivé de /lâh) prend naissance
dans l’adoration (al-ta‘abbud) qui est le dernier degré de l’amour. Done,
l’amour est la réalité de la servitude (al-‘ubñdiyya).
C’est le cas aussi de la pudeur (a/-hayä') qui est générée par l’amour
et la vénération.
464
Aussi, celui qui nierait cette question dans les cœurs nierait tout cela.
Un tel être est en fait voilé par le plus épais des voiles. Son cœur est le plus
dur des cœurs et le plus éloigné de Dieu.
donell loi
ç
465
pouvons supporter à (Coran : II - 286) en disant qu’il s’agit du ‘ishq. Il reste
qu’on ne doit pas appliquer ce terme au Seigneur - qu’Il soit béni et magnifié
- et à l’amour du serviteur pour son Seigneur.
- La dixième, est l’amitié (al-khulla) qui est propre aux deux amis
parfaits de Dieu, Ibrähîm et Muhammad - que Dieu leur accorde la grâce et
la paix - conformément aux hadîths en ce sens : « Dieu m’a élu comme ami
comme Il a élu Ibrâhîm comme ami », « Si je devais choisir un ami sur la
terre je choisirais Abû Bakr comme ami mais je suis l’ami du
Miséricordieux. »
466
Si l'amour est la première vallée de l’extinction, c’est parce qu’il
anéantit les pensées de l’amant pour ne plus s’attacher à autrui. Car la
première chose qui s'éteint chez l’amant, ce sont ses pensées relatives à tout
ce qui est autre que son Bien-Aimé. Comme l’auteur des Manäzil a fait de
l'extinction une finalité, il conçoit l’amour comme le sentier à partir duquel
on glisse vers les demeures de l’extinction.
Quant à ceux qui considèrent l’amour comme une finalité, pour eux,
les demeures de l’extinction sont des vallées à partir desquelles on remonte
vers l'esprit de l’amour. Car après l’amour authentique il n’y a plus que les
demeures de la survivance (al-bagâ').
467
rencontre ultime. Et l’expression « l’enseigne de la voie spirituelle » signifie
son signe et son titre de gloire. Car le titre indique le contenu du livre. Or
l’amour atteste la sincérité du chercheur et indique qu’il fait partie des gens
de la voie spirituelle.
Pour ce qui est du « siège du rapport » cela concerne le rapport entre le
Seigneur et le serviteur. Celui-ci est une pure servitude de la part du
serviteur. Car le serviteur est un serviteur sous tous les rapports et Le
Seigneur - qu’Il soit exalté - est Le Dieu véritable sous tous les rapports.
Ainsi, le siège du rapport de la servitude c’est l'amour, de sorte que si
l’amour se dissout, c’est toute la servitude qui se dissout.
donell Lilje
468
épreuves comme s’il acquérait une seconde nature qui ne relève pas de la
nature humaine.
L'auteur des Manäzil ajoute : « C’est un amour qui naît à partir de la
constatation de la bienfaisance, s’affirme en suivant la Sunna et s’accroît en
répondant par l’indigence. »
469
Ce degré est plus élevé que le précédent en raison de son motif et de
sa finalité. En effet, le motif du premier degré est la bienfaisance, tandis que
celui second est la contemplation des attributs divins, la constatation des
significations des Signes divins et le renforcement de cette faculté par les
exercices spirituels en réalisant les stations du cheminement spirituel.
Voilà pourquoi cet amour ne peut faire l’objet d’une prétention parcs
qu’il ne peut être acquis mais seulement octroyé par Dieu. Et l’on compren
qu’il est nécessaire d’accorder la priorité et la préférence à l’amour de Dies
par rapport à l’amour de l’âme, de l’épouse, des enfants, de l’argent et tout
le reste.
470
La demeure spirituelle de la jalousie
5pal jte
471
Sarâ al-Sagatf a dit à ses disciples : « Savez-vous ce qu’est ce voile ?
C’est le voile de la jalousie. » Personne n’est plus jaloux que Dieu. Il n’a pas
fait des impies des gens habilités à comprendre Sa parole et à mériter Sa
connaissance, Son unicité et Son amour. Aussi, Il a placé par jalousie entre
eux et Son messager, Sa parole et Son unicité, un voile subtil au regard pour
que n’y accède pas celui qui ne le mérite pas.
La jalousie est une attitude noble et extrêmement élevée. Elle est de
deux sortes : la jalousie de Dieu - qu’Il soit exalté - en faveur de Son
serviteur et la jalousie du serviteur pour son Seigneur : la première, c’est que
le Seigneur ne fait pas de lui un serviteur des créatures mais le prenne pour
Son propre serviteur. Quant à la deuxième, c’est que le serviteur ne consacre
rien de ses œuvres, de ses paroles, de son temps et de ses souffles à
quelqu’un d’autre en dehors de Dieu, et qu’il se fâche pour les interdits
divins lorsqu'ils sont violés et pour les droits de Dieu lorsqu'ils sont
négligés.
L'auteur des Manâzil introduit le thème de ghfra (jalousie) par la
parole divine où le prophète Sulaymän (Salomon) dit : 4Ramenez-les-moi.
Il se mit alors à leur trancher les jarrets et le cou. } (Coran : XXX VIII -
33) Il invoque ce verset parce que Salomon aimait beaucoup les chevaux.
Un jour, son admiration pour ses chevaux lui fit manquer l’accomplissement
de la prière obligatoire à l’heure. Jaloux pour Dieu à cause de ces chevaux.
il dit à ses employés :« Ramenez-les-moi » et il se mit à leur trancher les
jarrets et le cou par jalousie pour Dieu.
L’auteur des Manäzil ajoute : « La jalousie (al-ghfra), c’est la cessation
de l’endurance par avarice et le manque de patience par finesse. » C’est-à-
dire que le jaloux est incapable de supporter ce qui le détourne de ce qu'il
aime et le voile par rapport à l’objet de son amour. Il le fait par avarice pour
ne pas trouver une compensation dans autre chose. Et cette forme d’avaries
est de la générosité pure chez les amoureux sincères. Quant au manque d#
patience par finesse, cela signifie que l'amant n’accepte pas la patience d’être
privé de son Bien-Aimé. De toutes les formes de patience, c’est celle qui peu
être blâmable même si ce n’est pas le cas ici. Ce qui le pousse à ce manqué
de patience c’est l’exagération de son amour et la finesse de son attachement”
472
Les degrés de la jalousie
5pl Se39
473
considère qu’il ne pourra jamais le récupérer. L'auteur dit que cette jalousie
est “mortelle” parce qu’elle est extrêmement dommageable. Car le fait de
regretter ce qui est raté est mortel si celui qui le regrette sait qu’il n’est pas
possible de le récupérer. C’est pourquoi le temps, comme l’indique l’auteur,
passe vite et devient «difficilement rattrapable» pour celui qui est
insouciant.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Le troisième degré, c’est la jalousie de
l’homme possédant la connaissance spirituelle (al-‘ârif) par rapport au
discernement couvert d’un voile subtil, au secret intime (sirr) couvert d'um
voile plus épais et au souffle attaché à un espoir ou tourné vers un don. » Ce
type d'homme est jaloux de son propre discernement lorsqu'il est voilé par
un voile subtil, et de son secret intime lorsqu'il est également voilé.
Le sirr (secret intime) peut signifier le secret intime entre le serviteus
et Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié -. Lorsqu'il est couvert par l’opacité
de l’âme et de la nature grossière, son auteur crie au secours comme um
supplicié par jalousie pour son secret intime contre cette opacité.
Quant à l'expression de l’auteur «et d’un souffle attaché à un espoës
ou tourné vers un don », elle signifie que le serviteur est jaloux de son propse
souffle lorsqu'il s’attache à un espoir généré par une éventuelle récompe:
qui ne se rapporte pas à la volonté de Dieu. De même, il est jaloux s’il
tourne vers un don qu’il ne distingue pas comme provenant de Dieu,
riche et Le vrai donateur.
474
La demeure spirituelle du désir ardent
gid| Vire
Cela dit al-shawq (l’ardent désir) relève des effets et des exigences de
l'amour car le transport du cœur vers le Bien-Aimé est de tout instant. On a
donné du désir ardent beaucoup de définitions dont voici les plus
importantes :
Cependant, l'amour est plus élevé que le désir ardent (al-shawq) parce
que ce désir même est généré par l’amour et qu’il dépend de son intensité et
de sa faiblesse.
475
Yahyâ Ibn Mu‘âdh disait : « Le signe du désir ardent, c’est le sevrage
des membres par rapport aux plaisirs et aux désirs charnels. »
De son côté, Abû ‘Uthmân disait : « Son signe, c’est l’amour de la mort
dans le calme et la sérénité. Tel est l’exemple de l’état spirituel de Yüsuf
(Joseph) : il n’a pas dit “ Mon Dieu ! Fais-moi mourir ” lorsqu'on le jeta
dans le puits ou lorsqu’on le jeta en prison. Ce n’est qu’une fois l’affaire
terminée et qu’il vécut dans l'assurance et le bonheur qu'il dit :“ Mon
Dieu ! Fais-moi mourir en homme soumis à Toi !” »
Ibn Khafîf disait quant à lui : « Le désir ardent, c’est l’apaisement des
cœurs grâce à la nostalgie et l’amour de la rencontre de Dieu. »
Quant à cette cause de l’ardent désir que l’auteur mentionne ici, il fau
savoir que les gens adoptent deux positions à propos du shawg. Pour les uns
l’ardent désir est plus parfait dans la rencontre que dans l’absence. Pour
d’autres, al-shawq est le transport du cœur vers le Bien-Aimé pendant sos
absence. C’est en ce sens que la formulation de l’auteur devient intelligibles
476
Les degrés du shawq
dll Se
Il veut dire que la nostalgie du dévot pour le Paradis renferme les trois
sortes de sagesse suivantes :
477
Dieu, Sa vision, l’écoute de Sa parole et Son agrément. Certes, le désir
ardent de la simple nourriture et des houris dans le Paradis est extrêmement
déficient par rapport au désir nostalgique des amoureux de Dieu - qu’Il soit
exalté -. D'ailleurs il n’y a aucun rapport entre les deux désirs.
Enfin l’auteur des Manâzil dit:« Le troisième degré (3) c’est un feu
déclenché par la pureté de l’amour qui “empoisonne” la vie, prive de toute
consolation et qu'aucun réconfort ne retient avant la rencontre ultime. »
478
La demeure spirituelle de l’angoisse
Gil jte
479
Les degrés de l’angoisse
gh Gb»
Enfin l’auteur des Manâzil dit: «Le troisième degré, c’est une
angoisse qui ne pardonne jamais, n'accepte aucu
ne limite et n’épargne
personne. » C'est dire que cette angoisse possède le
pouvoir de dominer et
d’écraser lorsqu'elle procède d’une vision présencielle
. Elle gagne alors le
cœur et ne l’épargne point jusqu’à ce qu’elle le
jette dans l'extinction
provoquée par la vision présencielle.
481
La demeure spirituelle de la soif
val die
482
dans l'évocation du témoignage des véridiques un ressourcement et un
réconfort. En ce sens, un tel témoignage peut étancher sa soif. S’il est
question d’« une allusion spirituelle » celle-ci peut guérir l’aspirant d’un mal
passager auquel il risque de s’exposer. Ainsi, lorsqu'il reçoit cette allusion
de la part d’un homme sincère comme lui, d’un savant, d’un maître spirituel
ou en méditant un verset coranique, son cœur se rassérène et y trouve sa
guérison. Ceci est du reste notoire chez ceux qui possèdent un goût spirituel.
Quant à l’expression de l’auteur «un jour qui lui fait voir ce qui
l’enrichit », elle désigne : un jour où il voit ce qui enrichit son cœur et
comble sa privation en obtenant ce qu’il désire.
483
Et la « demeure où il se repose» désigne l’une des demeures du
cheminement ou l’une des stations spirituelles des justes où son cœur
trouvera le repos et la sérénité et sera à l'abri du changement incessant des
états spirituels auxquels il était soumis. C’est que les stations spirituelles
sont des demeures et les états sont des étapes. Ainsi, celui qui possède un
état spirituel a grandement soif d’une demeure où il s’installe et se fixe.
Quant au voile qui est entre Dieu et Ses créatures, à savoir le voile de
la lumière, il n’est donné à aucun homme dans ce monde de pouvoir le lever.
Car Dieu ne s’est adressé à aucun humain sauf à travers un voile. Mais c’est
à travers lui que le serviteur accède au dévoilement et parvient à la station
de l’excellence que les spirituels appellent station de la contemplation ou de
la vision présencielle (al-mushâhada).
Par l’expression « il ne débouche sur aucune attente » l’auteur entend
que l’amant obtient une contemplation parfaite au terme de laquelle il
n'attend plus rien d’autre. Mais c’est à mon avis une pure illusion (de la part
de l’auteur) car il n’y a pas de limite à la beauté du Bien-Aimé et à la
perfection de Ses attributs.
L'auteur utilise le mot arabe bakâra (prémices) qui est le début de toute
chose comme les fruits précoces qui mûrissent avant les autres. Ensuite, il
indique que l’éclair brille pour le serviteur c’est-à-dire qu'il apparaît et se
manifeste à lui, en l’invitant à entrer dans la voie qui n’est pas ici celle des
débutants et des novices, mais celle des gens avancés. Car l’auteur a déjà
évoqué la voie des débutants en évoquant au début de son livre la demeure
de l’éveil (al-yagaza). De ce fait, l'éclair dont il parle est l'éclair des états
486
spirituels et non pas celui des œuvres car il s’agit d’un éclair octroyé et
donné à l’itinérant, et non pas d’un éclair provoqué par lui.
L'auteur des Manäzil poursuit : « L'éclair comporte trois degrés. Le
premier degré, c’est un éclair qui brille du côté de la promesse dans la
source de l’espérance, ce qui permet au serviteur de trouver immense le peu
de don, de sentir minime beaucoup d’effort et d’apprécier l’amertume de
l’arrêt divin. »
487
L'auteur des Manäzil poursuit :« Le deuxième degré, c’est un éclair
qui brille du côté de la menace dans la source de l’appréhension, ce qui
amène le serviteur à trouver brèves les grandes espérances, à renoncer aux
créatures même si elles sont proches et à aspirer à la purification du secret
intime. »
489
par-là la bienfaisance de Dieu envers lui. Et il indique, en même temps, aux
membres de la Communauté, la valeur de leur imâm et de leur chef auprès
de Dieu pour qu’ils connaissent la faveur divine à son égard. Ceci ressemble
à la parole de Yûsuf (Joseph) au grand intendant de l’Egypte : 4 Confie-moi
l’intendance des dépôts de ce pays, j'en serai le gardien compétent.à
(Coran : XII - 55) Il a indiqué cette qualité chez lui seulement parce qu’elle
renfermait un intérêt évident pour le grand intendant et son peuple.
Autrement dit, Joseph ne cherchait nullement à manifester sa fierté par
rapport à eux.
490
La demeure spirituelle du goût spirituel
S gùl Wie
491
Les degrés du goût spirituel
S où Se y
492
De même, les espoirs et les souhaits ne peuvent empêcher le cœur qui
a goûté à la foi de poursuivre son cheminement vers son but. Comment,
d’ailleurs, un homme qui jouit d’un esprit sain et qui possède une bonne
connaissance peut-il être retenu par un vain espoir dans ce monde éphémère
contre une félicité éternelle ?
Dieu - qu’Il soit exalté - n’a-t-[l pas dit : 4Dieu a promis aux croyants
et aux croyantes des Jardins où coulent les ruisseaux. Ils y demeureront
immortels. Il leur a promis d’excellentes demeures situées dans les Jardins
d’Eden. La satisfaction de Dieu est préférable. Voilà le bonheur sans
limites ! ÿ (Coran : IX - 72)
- pour celui qui est concerné par le deuxième degré, son aspiration a
goûté à la saveur de la familiarité. Il s’accroche alors à cette familiarité avec
Dieu, celle-ci étant plus élevée que la sérénité de l’espérance du dévot par
rapport aux félicités du Paradis.
493
Cela dit, l’intensité et la faiblesse de la familiarité dépendent de la
force de la proximité: plus le cœur est proche du Seigneur, plus sa
familiarité avec Lui est grande; plus il en est éloigné, plus sa solitude à
l’égard de son Seigneur est grande.
Quant au fait qu’« aucun accident n’affecte » cette volonté, pour les
spirituels, cet « accident » porte sur la recherche d'autrui. Car tout ce qui est
autre que Dieu constitue un accident. La recherche d’autrui constitue un
arrêt pour l’itinérant, une régression pour le chercheur et un voile pour celui
qui est arrivé. Prends donc garde à rechercher ce qui est autre que Dieu si tu
ne veux pas être voilé.
494
La demeure spirituelle de la pureté
sal dite
L’auteur cite ce verset pour illustrer son propos car le mot mustafin
dérive de la safwa qui signifie la quintessence de la chose et la purification
de tout ce qui la trouble.
495
L'auteur mentionne donc trois intérêts à ce niveau.
496
- Le troisième intérêt, c’est une science qui « corrige l’ambition de
l’aspirant. » C'est-à-dire que la pureté de cette science rend pour l’aspirant
son ambition spirituelle authentique et élevée. L'ambition ne devient vile et
basse que si elle est affectée par toutes sortes de maux or l’ambition la plus
élevée est celle qui se rattache à Dieu - qu’Il soit glorifié - dans sa recherche
et sa visée et qui conduit les créatures vers Lui par l’appel et le conseil
judicieux. Et c’est l’ambition des messagers de Dieu et de leurs adeptes.
Regarde l’ambition de l’Envoyé de Dieu # lorsqu'on lui a proposé les clés
des trésors de la terre entière qu’il refusa. On sait pourtant que s’il les avait
acceptés, il les aurait dépensés dans l’obéissance à son Seigneur - qu’Il soit
exalté -. On lui a proposé également la royauté, mais il l’a refusée préférant
s’en tenir à la servitude pure.
L'auteur des Manâzil continue : « Le deuxième degré, c’est une pureté
d’état spirituel par laquelle on contemple les témoignages de la réalisation,
on goûte la saveur des confidences et on oublie le monde des créatures. »
Ce degré est plus élevé que le précédent parce qu’il s’agit d’une
ambition propre à l’état spirituel. Il se singularise par la pureté de l’état
comme le précédent se singularise par la pureté de la science.
497
qu’au terme que son cheminement spirituel prend fin. Autrement dit, il n’y
a pas, durant l’existence terrestre, d’arrivée qui mette fin au cheminement et
à la progression du serviteur. Mais l’âme et les créatures sont mises de côté
au cours de ce cheminement spirituel. Car s’arrêter avec l’âme et les
créatures, c’est rompre la progression, et les mettre sur la touche c’est
assurer le cheminement.
S'agissant de l’expression de l’auteur: «qui insère la part de la
servitude dans le droit de la seigneurie », cela signifie pour celui qui parvient
avec son cœur à la contemplation des Noms et des attributs divins et à la
transparence dans ses actes et ses états spirituels, que toutes ses œuvres
(qu’elles soient grandes ou petites) s’effacent par rapport au droit de Son
Seigneur - qu’Il soit exalté - et deviennent moins importantes qu’un grain de
moutarde par rapport aux montagnes de ce monde. De ce fait, l'implication
de sa part de récompense pour ces œuvres s’efface de son cœur parce qu’il
les méprise et les trouve insignifiantes.
498
Veuille aujourd’hui passer sur mes faux-pas ! On le laissa alors dans le
Paradis. »
- « Mûsâ (Moïse, paix sur lui) a dit : Mon Dieu ! Comment pourrais-je
Te remercier alors que le moindre bienfait que Tu m'’as accordé vaut plus
que toute mon œuvre ? Dieu - qu’Il soit exalté - lui dit alors :Ô Moïse !
Maintenant tu M’as remercié ! »
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Ceux qui ont reçu la science voient
que ce qui est descendu sur toi de la part de ton Seigneur, est la vérité. }
(Coran : XXXIV - 6). Il a dit également : 4Celui qui sait que la Révélation
que ton Seigneur a fait descendre sur toi est la vérité, serait-il semblable à
l’aveugle ?.…. 3 (Coran : XIII - 19)
499
La demeure spirituelle de l’allégresse
3974) ji
500
Celle qui est non restrictive se rapporte au blâme, comme dans cette
parole divine: &Ne te réjouis pas! Dieu n'aime pas ceux qui se
réjouissent (Coran : XXVIII - 76)
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Certains disent, quand une sourate
est révélée : Quel est celui d’entre vous dont elle augmente la foi ? Elle
augmente la foi de ceux qui croient et ils se réjouissent.ÿ (Coran : IX -
124) Il a dit également : 4 Ceux auxquels Nous avons donné le Livre, se
réjouissent de ce qu’on a fait descendre vers toi. » (Coran : XIII - 36)
501
Akistibshâr (L’allégresse) dérive de la racine arabe al-bushrâ qui
signifie le bon pressentiment et la bonne nouvelle. En général, al-bushrâ
indique deux choses : la bonne nouvelle de la part de l’informateur et
l’allégresse chez celui qui est informé.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Ils recevront la bonne nouvelle, em
cette vie et dans l’autre. } (Coran : X - 64) Et dans un hadîth transmis par
‘Ubâda Ibn al-Sâmit et Abû al-DardÂ’, le Prophète # a dit: «C'est
l’heureux songe que voit le musulman ou qu’on voit pour lui. » Ibn ‘ Abbäs
dit: « La bonne nouvelle dans le bas monde c’est celle qui intervient a®
moment de la mort lorsque les Anges de la miséricorde viennent apporter &
l’agonisant la bonne nouvelle de la part de Dieu, et dans la vie future c’est
au moment où le souffle vital quitte le corps du croyant lorsque les anges
l’accompagnent vers Dieu comme une nouvelle mariée à qui on ann
l’agrément de Dieu. »
Dans le bas monde, les joies ne sont jamais à l’abri des peines car &
joie est souvent suivie d’une peine. Seulement, la joie s’intensifie au
d'effacer les effets et les tourments de la peine ou vice versa.
502
Quant à l’expression de l’auteur :«et n’a mentionné l’allégresse (al-
surûr) qu’à deux reprises à propos de la vie future », il vise par-là les deux
versets suivants :
- € Celui qui recevra son livre dans la main droite sera jugé avec
mansuétude ; il s’en ira, plein d’allégresse, vers les siens.} (Coran:
LXXXIV - 7/9)
Mais l’allégresse à propos des affaires du bas monde est évoquée dans
le Coran sous forme de reproche à l’âme comme dans la suite de ce verset :
4 Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il appellera
l’anéantissement et il tombera dans un brasier. Il était heureux au sein de
sa famille. 3 (Coran : LXXXIV - 10/13)
Comme tu le vois, les notions de joie (al-farah) et d’allégresse (al-
surûr) sont toutes les deux évoquées par le Coran à propos des situations du
bas-monde et de la vie future. Et la préférence que l’auteur accorde à
l’allégresse n’est pas évidente. On dira même qu’elle convient mieux à la
joie parce qu’il s’agit d’une qualité attribuée au Seigneur - qu’Il soit béni et
exalté -, contrairement à l’allégresse (al-surûr). Ce qui montre finalement
que le sens de la joie (al-farah) est plus plénier que celui du surûr
(l’allégresse).
503
privation, une tristesse provoquée par les ténèbres de l'ignorance et une
tristesse stimulée par la frayeur de la dispersion. »
Comme cette allégresse est le contraire de la tristesse qui ne peut s’y
mêler, elle a pour propriété de dissiper toute forme d’abattement ; et comme
elle est causée par le goût de la chose agréable, plus ce goût est parfait, plus
le fait de s’en réjouir est complet. De plus, cette allégresse dissipe trois
sortes de tristesse.
Maïs cette tristesse est dissipée par le goût de la saveur de la foi. Ainsi,
l’homme juste goûte la saveur de la promesse transmise par la bouche du
Messager sans qu'aucune conjecture ne le retienne et qu'aucun souhait n#
l’enchaîne. Son cœur est touché par la parole divine dans les versets
suivants : 4Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verræ
l’accomplissement serait-il comparable à celui à qui Nous avons accordé
les brèves jouissances de la vie de ce monde et qui, ensuite, le Jour de la
résurrection, sera au nombre de ceux qui comparaîtront devant Nous ? &
(Coran : XXVIII - 61); € Ô vous les hommes ! La promesse de Dieu est
vraie ! Que la vie d’ici-bas ne vous trompe pas ! Que ses vanités ne vous
trompent pas au sujet de Dieu !} (Coran: XXXV - 5); 4 Faites,
auparavant, une bonne action à votre profit. Craignez Dieu ! Sachez que
vous Le rencontrerez, et toi, annonce la bonne nouvelle aux croyants &
(Coran : II - 223), et dans bien d’autres versets semblables.
504
une lumière et une familiarité, de même son contraire implique une
obscurité et provoque une frayeur.
- € Celui qui est mort, que Nous avons ressuscité et à qui Nous avons
remis une lumière pour se diriger au milieu des hommes, est-il semblable
à celui qui est dans les ténèbres d’où il ne sortira pas ?.… (Coran : VI -
122)
- 4 Une lumière et un Livre clair vous sont venus de Dieu. Dieu
dirige ainsi dans les chemins du salut ceux qui cherchent à Lui plaire. Il
les fait sortir des ténèbres vers la lumière, avec Sa permission, et Il les
dirige sur un chemin droit. } (Coran : V - 15/16)
- 4 Ô vous les hommes ! Une preuve décisive vous est déjà parvenue
de la part de votre Seigneur : Nous avons fait descendre, sur vous, une
lumière éclatante. } (Coran : IV - 174)
- 4 Ceux qui auront cru en lui ; ceux qui l’auront soutenu ; ceux
qui l’auront secouru; ceux qui auront suivi la lumière descendue avec
lui : Voilà ceux qui seront heureux } (Coran : VII - 157)
- 4 Nous t’avons ainsi révélé un Esprit qui provient de Notre
commande-ment. Tu ne connaissais ni le Livre, ni la foi. Nous en avons
fait une lumière grâce à laquelle Nous dirigeons qui Nous voulons parmi
Nos serviteurs. } (Coran : XLII - 52)
Cette lumière ressemble dans le cœur du croyant … à une niche où
se trouve une lampe qui est dans un verre ; le verre est semblable à une
étoile brillante. Cette lampe est allumée grâce à un arbre béni : l’olivier
qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près
505
d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière. Dieu guide, vers
Sa lumière qui Il veut. à (Coran : XXIV - 35)
Tandis que celui qui a perdu cette lumière se trouve dans la situation
de celui qui est 4 … dans des ténèbres sur une mer profonde : une vague
la recouvre, sur laquelle monte une autre vague ; des nuages sont au-
dessus. Ce sont des ténèbres amoncelées les unes sur les autres. Si
quelqu’un étend sa main, il peut à peine la voir. Celui à qui Dieu ne donne
pas de lumière, n’a pas de lumière. } (Coran : XXIV - 40)
- La troisième est la «tristesse stimulée par la frayeur de la
dispersion. » Il s’agit de la dispersion causée par le souci dans le cœur par
rapport à Dieu - qu’Il soit exalté et magnifié -. Voilà pourquoi la dispersion
constitue une tristesse amère : elle éloigne de la concentration du cœur sur
Dieu ainsi que ses plaisirs et ses félicités. Ainsi, supposons que les plaisirs
des habitants de tout le bas monde soient obtenus par un seul homme, ils
n'auraient aucun rapport avec le plaisir de la concentration de son cœur sur
Dieu, de Sa joie de L’avoir retrouvé, de sa familiarité avec Sa proximité et
de son ardent désir de Sa rencontre. Mais ceci est quelque chose qui n'est
reconnu que par celui qui l’a goûté.
506
seulement la concentration sur Lui, et des flammes de regret
qu’éteignent seulement l’acception de Son ordre, de Ses interdits et de
Ses arrêts et le fait d’endurer jusqu’à Sa rencontre.
507
terme de taklif (obligation/charge) que d’une manière négative comme dans
cette parole divine : 4 Dieu n’impose à chaque homme que ce qu’il peut
porter. » (Coran : II - 286)
En ce qui concerne l'expression de l’auteur « nier la mesquinerie du
libre-arbitre» cela signifie que lorsque le serviteur est lié par ses choix
personnels et enfermé dans la prison de sa volonté, il tombe dans
l’avilissement et la mesquinerie. En revanche, lorsqu'il atteint ce degré, il se
débarrasse de la mesquinerie du choix personnel et fait partie des hommes
réellement libres.
Le serviteur s’en tient à ce que Dieu choisit pour lui et non pas à ce
qu’il choisit personnellement pour lui-même, et il devient même devant
Dieu semblable à celui qui n’a aucun choix. En résumé, celui qui est voilé
par la science et n’accède plus à la connaissance devient le jouet de ses choix
et de ses inclinations, d’où son avilissement et sa mesquinerie, tandis que
celui qui accède à la connaissance et à son dévoilement voit dans les
épreuves une félicité, dans la privation un don, dans l’abaissement une
élévation et dans la pauvreté une richesse. Ainsi, son intérieur suit les
exigences de la connaissance et son extérieur celles de la science.
C'est aussi l'audition que Dieu nie chez celui qu’Il n’a pas voulu vouer
au bien: & Si Dieu avait reconnu quelque bien en eux, Il aurait fait en
sorte qu’ils entendent. } (Coran : VIII - 23) C'est-à-dire qu’ils entendent
favorablement et qu’ils comprennent. Autrement dit, l’audition affirmative
est une audition de suivisme du cœur, de l’esprit et des membres de ce qui a
été entendu par les oreilles.
510
La demeure spirituelle du secret
PRET
« Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Dieu sait parfaitement ce qui est
en eux... b (Coran : XI - 31) Ce sont les gens du secret, dépositaires du
mystère, à propos desquels a été rapporté l'information traditionnelle. »
Les disciples des messagers, qui les ont reconnus en préférant Dieu et
la demeure dernière à leur peuple et à leurs compagnons, ont reçu de la part
de Dieu le dépôt dans leurs cœurs de l’un des secrets de Sa connaissance, de
Son amour et de la foi qui est inaccessible aux ennemis des Messagers.
En effet, ces ennemis n’ont regardé que l’extérieur de ces disciples en
restant aveugles à leur intérieur. C’est pourquoi ils les ont méprisés, en
disant au Messager : renvois ces gens-là pour que nous venions vers toi et
t’écoutions.
Ils ont dit aussi : 4 Est-ce là ceux d’entre nous sur lesquels Dieu a
répandu Ses bienfaits ?.… (Coran : VI - 53)
Voilà pourquoi Nûh (Noé) a dit à son peuple : 4 Je ne vous dis pas : je
possède les trésors de Dieu. Car je ne connais pas le mystère
incommunicable. Je ne vous dis pas : je suis un Ange. Je ne dis pas à ceux
que vos yeux méprisent :Dieu ne leur accordera aucun bien. Dieu sait
parfaitement ce qui est en eux. Sinon je serais au nombre des injustes. }
(Coran : XI - 31) Ce qui ressort de ce verset, c’est que Dieu sait parfaitement
ce qu'il y a en eux car Il les a habilités pour recevoir Sa religion et Son
tawhfd (l'affirmation de Son unicité) ainsi que la reconnaissance de Ses
511
messagers. Dieu - qu’Il soit glorifié et exalté - est Omniscient et Sage. Il
place le don là où il le faut. Il en est de même dans le verset mentionné ci-
dessus : &Nous les avons éprouvés les uns par les autres afin qu’ils
disent :Est-ce là ceux d’entre nous sur lesquels Dieu a répandu Ses
bienfaits ? Dieu ne connaît-Il pas ceux qui sont reconnaissants 2}
(Coran : VI - 53)
Les impies ont refusé que Dieu - qu’Il soit glorifié - ait habilité ces
gens à recevoir la guidance et la vérité, et privé leurs chefs de la gloire et de
la fortune. Ces négateurs s’appuient sur les dons du bas monde comme
argument en faveur des dons de la vie future. Mais Dieu - qu’Il soit glorifié
- nous informe qu’Il connaît mieux que quiconque celui qu’Il favorise em
raison d’un secret déposé en lui sous forme de connaissance de la valeur du
bienfait, de vision provenant uniquement de Sa grâce et de l’action de grâce
pour ce bienfait.
512
Les classes des hommes secrets
palJaiSt
(1) La première classe est celle de gens aux ambitions élevées, aux
desseins purs et au comportement droit. On ne leur connaît aucun portrait
précis. On ne leur attribue aucun nom et on ne les désigne pas du doigt.
Ceux-là sont les trésors de Dieu partout où ils se trouvent. »
513
La troisième qualité, c’est la droiture du comportement qui consiste à
être exempt des affections, des empêchements et des ruptures. Mais ceci ne
se réalise qu’au moyen de trois choses :
L'expression globale qui résume tout cela consiste à dire : qu’il soit uni
sur une seule voie.
(b) Pour ce qui est des trois qualités négatives relatives à cette première
classe d'hommes du secret que l’auteur mentionne, la première dit qu’ « om
ne leur connaît aucun portrait (rasm).» L'auteur veut dire par-là que leurs
vestiges se sont effacés et qu'il n’en reste rien qu’on puisse constater.
514
Donc, ces gens auxquels l’auteur fait allusion n’ont pas de vestiges qui
les retiennent car ils se sont occupés des réalités et des sens, à l’exclusion
des formes et des phénomènes.
Il reste que l’auteur pourrait vouloir dire également par son expression
que les membres de ce groupe ont devancé les gens dans leur cheminement,
au point que ces derniers ne peuvent plus retrouver leurs traces sur le chemin
et ne savent plus où ils cheminent.
La deuxième qualité négative se résume dans l’expression de l’auteur :
« On ne leur attribue aucun nom. » Elle signifie qu’ils ne possèdent pas un
surnom propre aux gens de la voie spirituelle. Ils ne sont pas astreints à une
activité spécifique impliquant leur désignation par une appellation
particulière par rapport à ceux qui pratiquent d’autres œuvres.
Ceci constitue de toute façon un fléau dans l’adoration, qui devient
alors une adoration restreinte. Mais pour l’adoration générale, on ne peut
appliquer à celui qui la pratique un nom particulier qui résume ses multiples
significations. Il répond à toutes ses exigences et participe à l’activité
multiforme des adorateurs et des dévots sans s’en tenir à une forme, une
allusion, un habit ou une voie positive et conventionnelle.
Ainsi si on l’interroge sur son maître il répond: le Prophète. Si on
l’interroge sur sa voie, il répond: la conformité et l’imitation. Si on
l’interroge sur son habit distinctif, il répond: la parure de la crainte
révérencielle. Si on l’interroge sur sa doctrine, il répond : l’arbitrage de la
Sunna. Si on l’interroge sur son dessein et son but, il répond par : 4 Ceux
qui recherchent Sa Face. } (Coran : VI - 52) Si on l’interroge sur son
couvent, il répond par :& Des maisons que Dieu a permis d’élever, où
Son nom est invoqué, où des hommes célèbrent Ses louanges à l’aube et
au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne les distraient du souvenir de
Dieu, de la prière et de l’aumône...} (Coran: XXIV - 36/37) Si on
l’interroge sur sa filiation, il répond : l’Islam est mon père et je n’en ai pas
d’autre ; lorsque les autres se montrent fiers de Qays ou de Tamîm. Si on
l’interroge sur sa boisson et sa nourriture, il répond: tu n’as pas à t'en
soucier. Ils disposent de leur breuvage et de leur pâturage et ils en mangent
et boivent jusqu’à ce qu’ils rencontrent leur Seigneur. (Allusion à la réponse
515
du Prophète # lorsqu'on l’a interrogé sur les troupeaux de chameaux perdus
en plein désert).
516
Quant à la dernière expression de l’auteur pour décrire ces hommes du
secret : « Ceux-là sont les trésors (dhakhâ'ir) de Dieu partout où ils se
trouvent », c'est dire qu’ils sont tels les réserves que le roi garde auprès de
lui pour ses tâches importantes et qu’il n’offre pas à n'importe qui ; ou tels
ces trésors que l’homme conserve pour ses besoins et ses affaires.
Ils sont de tous les hommes les plus éloignés des fléaux qui
s’agglutinent autour des rusûm et de leur accoutumance, ainsi qu’autour des
voies conventionnelles et des situations habituelles. Et c’est pourtant ce qui
coupe la plupart des créatures par rapport à Dieu sans qu’elles ne s’en
aperçoivent. En effet, le plus étonnant c’est que ce sont les gens de ces voies
qui sont réputés pour leur recherche, leur volonté et leur cheminement vers
Dieu, bien qu’ils soient coupés de Dieu à cause de ces rusûm et de ces
chaînes.
Ainsi, il y a parmi les gens celui qui s’en tient à une tenue ou à la
fréquentation d’un endroit à l'exclusion de tout autre, à une adoration
particulière sans pratiquer aucune autre (même si elle est plus élevée) ou à
un maître particulier sans prêter attention à un autre, même s’il est plus
proche de Dieu et de Son Envoyé. Tous ces hommes sont en fait voilés par
rapport à la possibilité d’atteindre le but suprême. Car les habitudes, les
accoutumances, les situations et les conventions les ont empêchés de se
dépouiller pour réussir leur conformité à ce qui est essentiel.
517
Les gens de cette classe se dissimulent délibérément et volontairement
pour préserver leurs états spirituels et parfaire leur maîtrise. Leurs stations
spirituelles sont sublimes et inaccessibles aux regards et aux conjectures. Ils
invoquent devant leurs interlocuteurs les stations spirituelles des novices et
des débutants sur la voie et cachent ce que Dieu - qu’Il soit exalté - leur a
permis de maîtriser en matière d’états relatifs à l’amour et à la connaissance.
Telle est l’équivoque dont ils usent pour dissimuler leurs états spirituels :ils
se montrent comme des débutants alors qu'ils occupent les stations
spirituelles les plus élevées. Ils invoquent, avec leurs interlocuteurs les
questions des débuts, de l’aspiration et du cheminement alors que leurs
propres stations sont plus élevées. Ils sont fondés dans ce qu’ils font mais ils
cachent aux gens leurs états réels. En un mot, ils sont avec les gens par leurs
apparences extérieures, leur parlant selon leurs aptitudes intellectuelles et
évitant de leur adresser des propos qui les dépassent.
C’est pourquoi ils « indiquent une demeure alors qu’ils se trouvent
dans une autre.» Par exemple, ils désignent les demeures spirituelles de la
repentance (at-tawba) et de l’examen de conscience (al-muhâsaba) alors
qu’ils occupent celles de l’amour (al-mahabba), du goût spirituel (al-
dhawq) et leurs semblables.
Cela pourrait vouloir dire aussi qu’ils indiquent qu’ils font partie des
gens du commun alors qu’en réalité ils sont des connaissants, ou même,
qu'ils sont des malfaiteurs alors qu’ils sont les bienfaiteurs. De ce fait, ils
feraient partie du groupe des Malamâti qui manifestent ce par quoi on ne les
loue pas et qui dissimulent ce par quoi Dieu les loue, à l’inverse des
hypocrites et de ceux qui pratiquent la duplicité. C’est un groupe bien connu
qui a sa propre voie spirituelle bien notoire. On les nomme : les gens du
blâme (ahl al-malâma) ou le groupe des Malamâti (al-râ'ifa al-
malâmatiyya) ; ils supportent les reproches des gens devant ce qu'ils
manifestent comme actes pour disposer de la pureté de ce qu’ils cachent
intérieurement de leurs états spirituels en invoquant la parole divine:
4 ….Dieu fera bientôt venir des hommes ; Il les aimera, et eux aussi
L’aimeront. Ils seront humbles à l’égard des croyants ; fiers à l’égard des
impies. Ils combattront dans le chemin de Dieu ; ils ne craindront pas le
blâme de celui qui blâme.. 3 (Coran : V - 54)
518
Ils agissent en vue de miner leur réputation et leur position dans le
cœur des gens, parce qu'ils ont vu des hommes dupés (parmi ceux qui ont
adhéré à la spiritualité) s’employer à embellir leurs âmes et à promouvoir
leur réputation dans les cœurs des gens.
519
Une telle attitude est illicite et l’on ne doit pas la pratiquer. Ce genre
d’attitude est également mal vu car il risque de duper les autres qui voudront
se conformer à son exemple.
520
Enfin, ces hommes « sont ballottés entre une jalousie qui les cache »,
cela veut dire que Dieu - qu’Il soit glorifié - est jaloux d’eux, c’est pourquoi
Il les soustrait aux regards des créatures. Et eux-mêmes sont jaloux à l'égard
de leurs propres états et stations spirituelles. C’est pourquoi ils les cachent.
Ils bénéficient cependant d’« une politesse qui les préserve », dans le
sens où leur politesse les préserve de la suspicion et de la bassesse des
mauvais caractères et des œuvres dégradantes. Quant au dernier élément
désignant ces hommes du secret «et une finesse (zarf) qui les parfait
(yuhadhibuhum) », le mot tahdhfb signifie le fait de parfaire et d’élever.
Quant au vocable zarf (finesse) il indique chez les spirituels la chose la plus
agréable et la plus belle. D'ailleurs, l’on n’a jamais mieux associé une chose
avec une autre comme lorsqu'on a associé une finesse avec une sincérité et
une véracité.
C’est dire que le serviteur véridique et sincère dans cette voie est le
plus agréable des hommes, le plus affable et le plus fin. Il s’est débarrassé
de la lourdeur de l’âme et de l’opacité du tempérament, devenant un spirituel
et un «être céleste ». De tous les hommes, il est le plus noble dans la
fréquentation, le plus affable et le plus doux quant à son cœur et son esprit.
Ceci constitue une particularité de l’amour. Il adoucit, rend fin et purifie.
La finesse chez les gens de cette voie consiste en ce que l’un d’eux ne
manifeste à son commensal aucun de ses propres états et de ses stations
spirituelles et ne l’accueille pas avec un état spirituel particulier. Il se montre
affable avec lui et l’accueille avec le sourire, lui déroulant ainsi le tapis de
la familiarité sur lequel il le fait asseoir, car il est plus agréable que les tapis
matériels les plus confortables.
A ce propos, on a interrogé Muhammad Ibn ‘Alf al-Qassâb, le maître
de Junayd sur le soufisme, et il a répondu par ceci : « ce sont des nobles
caractères exprimés dans une époque de noblesse par des gens nobles. »
521
La finesse est à double tranchant: pour celui qui lui tourne
complètement le dos, elle rend difficile la voie de son cheminement
spirituel. Quant à celui qui y recourt de temps à autre, il y trouve du repos
dans son cheminement. Cela dit, la chose la plus pesante pour les gens de
cette voie c’est d'évoquer ce que font les gens et de rechercher à connaître
leurs états. Et le plus dur pour leurs cœurs c’est d’en entendre parler car ils
sont occupés par leurs propres affaires.
Les gens de cette classe méritent plus que ceux de la classe précédente
le nom de gens secrets et mystérieux. En effet, lorsque les états du cœur et
les dons du Seigneur deviennent un secret chez leur dépositaire même, c'est
que celui-ci est complètement absorbé par la contemplation du Donateur
Suprême. Il s’agit bien de la plus puissante modalité du secret car Dieu -
qu’Il soit exalté et glorifié - cache à Son serviteur son propre état par
miséricorde et bienveillance à son égard, pour que cet état ne l’occupe pas
et ne le coupe pas de Lui. Cela constitue une robe d’honneur de la part de
Dieu - qu’Il soit exalté - pour Son serviteur. Le Donateur la cache à Son
serviteur, pour que rien ne le retienne en Sa présence.
522
amélioration et Il leur fit oublier leurs défauts, ce qui les empêchât de se
corriger.
62%
Ils en sont arrivés à un tel niveau « grâce à une intention sincère
qu’alimentent les mystères » c’est-à-dire par un dessein inébranlable qui
n’est pas sujet aux variations et qu’alimente un ordre mystérieux par rapport
à leur perception.
Ils éprouvent « un amour véridique qui leur cache leur savoir » dans le
sens où ils ne connaissent pas l’origine de ce qu’ils ont, et leur savoir ne peut
y accéder car l’éclair qui s’est manifesté à eux a absorbé leurs cœurs et
occupé leurs esprits pour puiser à autre chose. Ils sont donc ravis à eux-
mêmes, dominés par leur effluve spirituel.
D'où l'emploi de l'expression : « une extase mystérieuse dont l’origine
leur reste inaccessible.» En effet, à celui qui jouit de cette extase ne se
dévoile pas la raison qui l’a déclenchée et l’a allumée dans son cœur.
Enfin, « ceci constitue l’une des stations les plus subtiles chez les
saints. » Selon l’auteur, cette station est très subtile parce que chez celui qui
l’assume le domaine des sens est totalement dominé et la science et la
connaissance ne le jugent pas.
524
L’exil
Gui dise
525
Dans le hadîth transmis par ‘ Abdulläh Ibn ‘ Amr, le Prophète # a dit :
« Heureux sont les étrangers ! » On lui a demandé : « Qui sont les étrangers
O Envoyé de Dieu ? » Il a dit : « Des gens pieux peu nombreux au milieu de
la multitude. Ceux qui leur désobéissent sont plus nombreux que ceux qui
leur obéissent. »
526
étrangers et ceux qui appellent en sa faveur malgré la gêne des opposants
sont les plus étrangers. Mais ces derniers sont en réalité les vrais gens de
Dieu qui ne connaissent pas d’exil.
L’exil c’est finalement celui des gens de la majorité visés par le verset
suivant : 4 Si tu obéis au plus grand nombre de ceux qui sont sur la terre,
ils l’égareront hors du chemin de Dieu. } (Coran : VI - 116)
527
qu’à Dieu, ne se sont affiliés qu’à Son Messager # et n’ont appelé qu’en
faveur de ce qu’il a apporté. Au Jour de la Résurrection, lorsque les gens
iront avec leurs divinités, eux resteront là où ils sont. On leur demandera :
« Pourquoi n’allez-vous pas là où les gens vont ? » Ils répondront : « Nous
avons quitté les gens alors que nous en avions besoin plus qu'aujourd'hui.
Nous attendons notre Seigneur que nous adorions ! »
Ainsi, cet exil ne comporte aucune frayeur pour celui qui le vit
parce qu’il a Dieu, Son Messager et les croyants pour protecteurs même
s’il ne récolte qu’hostilité et animosité auprès de la plupart des gens.
Parmi ces étrangers, il y a ceux mentionnés dans le hadîth transmis par
Anas où le Prophète # dit : « Bien des hommes hirsutes et poussiéreux qui
portent deux vêtements usés et à qui on ne prête pas attention, s’ils jurent par
Dieu ils seront exaucés. »
Il en va de même du hadîth transmis par Abû Idrîs al-Khawlâni,
d’après Mu‘âdh Ibn Jabal où le Prophète # a dit : « Voulez-vous que je vous
parle des rois des habitants du Paradis ?» Les gens présents ont dit:
« Certes, oui, Ô Envoyé de Dieu ! » Il a dit : « C’est tout homme faible et
poussiéreux qui porte deux vêtements usés et à qui on ne prête pas attention.
Pourtant, s’il jure par Dieu il sera exaucé ! »
Al-Hasan disait : « Dans le bas monde, le croyant est semblable à
l’étranger. Il ne craint pas les humiliations causées par le bas monde et ne
rivalise pas autour de ses gloires. C’est que les hommes ont leur état et il a
le sien. Les gens sont à l’abri de sa gêne et il est lui-même exténué à cause
de son âme. »
Parmi les qualités de ces étrangers qui sont enviés d’après ce
qu’indique le Prophète # il y a l’attachement à la Sunna lorsque les gens
s’en détournent, l’abandon de leurs innovations même si elles sont notoires,
le dépouillement du tawhfd (affirmation de l’unicité divine) même si cela
peut être réfuté par la plupart des gens et l’abandon de toute affiliation à un
autre que Dieu, qu’il s’agisse d’un maître, d’une voie, d’une doctrine ou
d’un groupe particulier. Car ces étrangers sont affiliés à Dieu seul par
l’adoration et au Prophète seul par la conformité à ce qu’il a apporté.
528
Aussi, en raison de leur extrême exil au milieu des hommes, ceux-ci
les considèrent comme des déviants, des innovateurs et leur font des
reproches parce qu’ils se démarquent nettement de la grande majorité.
Comment, du reste, le croyant qui chemine vers Dieu dans le respect des
traditions n’est-il pas un exilé au milieu de ceux qui suivent leurs passions,
obéissent à leurs caprices et admirent chacun leur propre opinion ?
529
attachement à la Sunna en raison de leur attachement aux hérésies,
étranger dans sa croyance en raison de la corruption de leurs croyances,
étranger dans sa prière en raison de la déficience de leurs prières, étranger
dans sa voie en raison de la corruption de leurs voies, étranger dans sa
filiation en raison de l'opposition de leurs filiations, étranger dans sa
cohabitation avec eux parce qu’il cohabite avec eux selon ce qu’ils ne
désirent pas. En un mot, il est étranger dans les affaires de son bas monde et
de sa vie future et ne trouve auprès des gens du commun ni aide ni soutien.
C’est qu’il est un savant au milieu des ignorants, un adepte de la Sunna au
milieu des hérétiques, un homme qui appelle à Dieu et à Son messager au
milieu d’hommes qui appellent en faveur des passions et des hérésies, un
homme qui recommande le bien et fustige le mal au milieu d’hommes pour
qui le bien est un mal et le mal est un bien.
- Le deuxième genre d’exil, est un exil blâmable. C’est l’exil des gens
de l’erreur et de la vanité, des libertins et des débauchés au milieu des gens
de la vérité. C’est un exil au milieu des gens du parti de Dieu. Même si ces
exilés sont nombreux ils restent des étrangers quel que soit leur nombre
élevé. Ils sont des gens qui vivent dans la frayeur malgré le grand nombre
de leurs familiers car s’ils sont connus au milieu des habitants de la terre, ce
sont des inconnus pour les habitants du ciel.
530
L'auteur des Manâzil dit : « L’exil (al-ightirâb) désigne le fait de se
distinguer par rapport à ses semblables. » Il veut dire que tout homme qui se
distingue par une qualité noble devant ses semblables est un exilé au milieu
d’eux en raison de l’inexistence de celui qui partage avec lui cette qualité.
Puis il ajoute : « L’exil comporte trois degrés - Le premier degré, c’est
l'exil du pays. Pour cet exilé, sa mort est un martyr. On mesurera pour lui
la distance entre la tombe où il est enseveli et son pays natal et il sera, au
Jour de la Résurrection, du groupe rassemblé autour de ‘Îsa (Jésus) fils de
Marie - que la paix soit sur lui -. »
531
sa terre natale on mesurera dans le Paradis la distance qui séparait son lieu
d’ensevelissement de sa terre natale. »
Quant à l’expression : « et il sera au Jour de la Résurrection du groupe
rassemblé autour de ‘Îs (Jésus) fils de Marie - que la paix soit sur lui - » elle
fait allusion au hadîth rapporté par l’imâm Ahmad d’après al-Qâsim Ibn
Jamiîl, d’après Muhammad Ibn Muslim, d’après ‘Uthmân Ibn ‘Abdullâh Ibn
Idrîs, d’après Sulaymân Ibn Hurmuz, d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Amr:
l’Envoyé de Dieu # a dit : « Les exilés sont les êtres les plus chers à Dieu. »
On lui a demandé : « Qui sont les exilés Ô Envoyé de Dieu ? » Il a dit : « Ce
sont ceux qui fuient avec leur foi. Ils seront du groupe de ceux qui se
rassembleront au Jour de la Résurrection autour de ‘Îsà (Jésus) fils de
Marie. »
532
extase, assumé par une forme, supporté par une allusion ou embrassé par un
nom, et il est étranger. Donc, c’est l’exil de l’exil parce qu'il est étranger
dans le bas monde et la vie future. »
Si ce degré est plus élevé que les précédents, c’est parce que le premier
est un exil par les corps, le deuxième est un exil par les actes et les états,
tandis que ce troisième degré est un exil par l’ambition et l'énergie
spirituelle. En effet l'ambition de l’homme qui possède la connaissance
spirituelle tourne autour de l’objet de sa connaissance. En cela, il est
étranger par rapport aux gens de la vie future et plus étranger encore par
rapport aux gens du bas monde, au même titre que le chercheur de la vie
future est étranger par rapport aux gens du bas monde.
533
Voilà pourquoi l’auteur dit ensuite :« donc l’exil de l’homme qui
possède la connaissance spirituelle est l’exil de l’exil. »
534
La connaissance
4 ;roll D
Quant au vocable ‘ilm (science). Il est plus général et il est attesté dans
de nombreux versets, comme ceux qui suivent :
535
- 4 Celui qui sait que la Révélation que ton Seigneur a fait descendre
sur toi est la vérité, serait-il semblable à l’aveugle ?.… } (Coran : XIII - 19)
- € Sachez que Dieu fait revivre la terre morte. } (Coran : LVIL- 17)
- 4Sachez que la vie de ce monde n’est que jeu...ÿ(Coran : LVII -
20)
- 4 …Craignez Dieu ! Sachez que vous Le rencontrerez... h (Coran:
II - 223)
- 4.…Sachez qu’en vérité, ceci est descendu avec la science de
Dieu. } (Coran : XI - 14) etc. parmi les nombreux versets en ce sens.
Dieu -qu’Il soit glorifié - a choisi pour Lui-même le terme ‘ilm
(science) et Ses dérivés en se qualifiant de ‘âlim (savant), ‘alîm
(omniscient), ‘allâm (celui qui sait parfaitement) et en indiquant qu’Il a un
‘ilm (science) sans jamais appliquer à Lui-même dans le Coran le terme
ma‘rifa (connaissance). Or il est évident que le terme que Dieu applique à
Lui-même est le plus parfait dans son genre.
536
La différence entre la science et la connaissance
Gpnalls el con Gp
Il existe une différence étymologique et conceptuelle entre les notions
de ‘ilm et de ma‘rifa.
537
En somme la connaissance ressemble à l’imagination et la science à
l’assentiment.
- Le deuxième : la connaissance se rapporte en général à ce qui
échappe au cœur après sa perception (si le cœur l’aperçoit, on dit qu’il le
connaît) ou à ce qu’on décrit pour lui par des qualités qui existent dans
l’âme. Lorsqu'il le voit et sait qu’il s’agit de ce qui est décrit, on dit qu’il le
connaît.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4 Le Jour où Nous les rassemblerons,
il leur semblera n’être restés dans leurs tombeaux qu’une heure du jour;
ils se reconnaîtront entre eux... » (Coran: X - 45) Il a dit également:
€ Quand les frères de Joseph arrivèrent, ils pénétrèrent auprès de lui; il
les reconnut, mais ceux-ci ne le reconnurent pas. à (Coran : XII -58)Il a
dit encore : 4 Lorsqu’un Livre venant de Dieu et confirmant ce qu’ils
avaient reçu leur est parvenu, - ils demandaient auparavant la victoire sur
les impies -, lorsque ce qu’ils connaissaient déjà leur est parvenu, ils n’y
crurent pas. » (Coran : II - 89)
- Le troisième aspect de cette différence, c’est que la connaissance
indique la distinction de ce qui est connu par rapport à autre chose tandis que
la science indique la distinction de ce qui le qualifie par rapport à autre
chose. C’est une différence distincte de la première. Car la première
différence se ramène à la perception de l’essence concrète de la chose et de
ses qualités, tandis que cette dernière vise à la distinguer des autres essences
concrètes et à distinguer ses qualités des autres qualités.
- Le quatrième aspect, c’est que lorsque tu dis : j’ai su que Zayd, ton
interlocuteur n’apprend rien parce qu’il s’attend ensuite à ce que tu
l’informes sur l’état dans lequel tu l’as trouvé ? Si tu dis : il est courageux
ou généreux, il apprend quelque chose. En revanche, si tu dis : je connais
Zayd, ton interlocuteur apprend que tu l’as affirmé et distingué par rapport
à autrui et il n’attend plus autre chose. A vrai dire, cette différence éclaire
davantage celle qui la précède.
- Le cinquième aspect, c’est que la connaissance est une connaissance
de l’essence concrète de la chose qui est détaillée par rapport aux autres
538
choses, contrairement à la science qui se rapporte à la chose en général. Ceci
ressemble, d’ailleurs, à la conception de l’auteur des Manäzil.
Pour les gens de cette voie, la science représente chez eux le fait de
savoir respecter les exigences et les implications. Ainsi, ils n’appliquent pas
la connaissance à la signification de la science seule et réservent le vocable
de ma‘rifa au savant qui connaît Dieu, qui connaît la voie conduisant vers
Lui avec ses risques et ses périls, et qui a un état avec Dieu attestant la
connaissance en sa faveur. En somme, pour eux, al-‘ârif (le Connaissant) est
celui qui connaît Dieu - qu’Il soit glorifié -, Ses attributs et Ses actes
sublimes, qui est en plus sincère dans son rapport avec Dieu, qui Lui a
entièrement voué ses intentions et ses desseins, qui s’est en plus débarrassé
de ses mauvais caractères, qui s’est purifié de ses souillures et de ses
désobéissances, qui a enduré les arrêts de Dieu se rapportant à Ses bienfaits
et à Ses épreuves et qui a appelé à Lui en étant éclairé sur Sa religion et Ses
versets.
Du reste, beaucoup de Soufis ont parlé de la ma‘rifa (connaissance
spirituelle), de ses effets et de ses témoignages. Shiblî disait :« L'homme
qui possède la connaissance spirituelle (al-‘ârif) n’a pas d’attaches ;
l’amoureux n’a pas de plainte ; le serviteur n’a pas de prétention ; le craintif
n’a pas de stabilité et aucun d’eux ne peut, de Dieu, s’enfuir. »
539
Ahmad Ibn ‘Âsim disait : « Celui qui connaît Dieu le plus, Le craint le
plus. » Ceci est attesté par la parole divine : € Parmi les serviteurs de Dieu,
les savants sont seuls à Le redouter… } (Coran: XXXV - 28), et par la
parole du Prophète # : « Je suis d’entre vous celui qui connaît Dieu le plus
et Le craint le plus. » Un autre disait : « Pour celui qui connaît Dieu - qu’il
soit exalté - le bas monde devient étroit malgré sa vastitude. »
Un autre disait : « Celui qui connaît Dieu - qu’Il soit exalté - tout ce qui
est étroit devient vaste pour lui. »
Il n’y a pas de contradiction entre ces deux sentences, car la première
porte sur les débuts de la connaissance, et la deuxième sur ses extrêmes
auxquelles le serviteur peut accéder.
On a interrogé al-Junayd : « Il y a des gens qui prétendent posséder la
connaissance et qui recommandent d'abandonner les activités par esprit de
bonté et de crainte révérencielle ? » Il a dit : « Ce sont des gens qui prônent
l'annulation des œuvres, ce qui est à mes yeux très grave. Et celui qui vole
et fornique est dans un meilleur état que celui qui prône cela. Ceux qui
connaissent Dieu ont reçu les œuvres de Dieu et ils s’y réfèrent à Lui. Et si
je vivais mille ans, je ne négligerais aucune œuvre pie sauf si on m’en
empêchait. »
540
On a dit aussi : l’homme qui possède la connaissance spirituelle est au-
dessus de ce qu’il dit et le savant est en deçà de ce qu’il dit. Cela veut dire
que chez le savant, sa science est plus vaste que son état et sa qualification,
tandis que chez le ‘érif (Celui qui possède la connaissance spirituelle) son
état et sa qualification débordent ses propos et ses informations. Abû
Sulaymân al-Dârânf disait : « Dieu - qu’Il soit exalté - accorde au ‘ârif dans
son lit des ouvertures spirituelles qu’Il ne lui accorde pas pendant qu’il est
debout en prière. »
Dhû al-Nôûn disait : « Les signes du ‘ârif sont de trois sortes : la lumière
de sa connaissance n’éteint pas celle de son scrupule ; il ne croit pas aux
subtilités implicites de la science si elles sont réfutées par les dispositions
manifestes de la Loi religieuse ; et l'abondance des bienfaits de Dieu ne le
pousse pas à violer Ses secrets. »
Une autre fois, interrogé sur le ‘rif il a dit :« Il était ici puis il s’en
alla. »
541
Quelqu’un parmi les Anciens pieux disait :« Le sommeil du ‘ârif est
un éveil ; ses souffles sont autant de glorifications, et le sommeil du ‘ârif est
meilleur que la prière de l’homme insoucieux. On a dit aussi: «La
fréquentation du ‘érif t'invite à quitter six choses pour six autres : à
quitter le doute pour la certitude, la duplicité pour la sincérité,
l’insouciance pour le dhikr, le désir du bas monde pour le désir de la vie
future, l’orgueil pour l’humilité, la noirceur intérieure pour
l’abnégation et le conseil sincère. »
542
les cieux et la terre en six jours, puis Il s’est assis en majesté sur le Trône.
Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. Le soleil, la
lune et les étoiles sont soumis à Son ordre. La création et l’ordre ne Lui
appartiennent-ils pas ? Béni soit Dieu, le Maître des mondes ! } (Coran :
VII - 54) ; & C’est Lui qui, de la terre, a fait pour vous un berceau et Il y
a tracé des chemins. Peut-être serez-vous bien dirigés ! C’est Lui qui fait
descendre du ciel, avec mesure, une eau grâce à laquelle Nous rendons la
vie à une terre morte. Ainsi vous fera-t-on sortir de vos tombes. C’est Lui
qui a créé toutes les espèces, les vaisseaux et les bêtes de somme... }
(Coran : XLIII - 10/12)
Pour revenir au sens visé par l’auteur à travers son expression, disons
543
que le serviteur ne s’installe pas dans la connaissance, ni même dans la foi,
tant qu’il ne croit pas aux attributs du Seigneur - que Sa majesté soit exaltée
- et ne les connait pas d’une connaissance qui le fasse sortir des bornes de
l’ignorance de son Seigneur. Du reste, la croyance dans les attributs divins
et leur connaissance constituent le fondement de l’Islam, la base de la foi et
le fruit de la bienfaisance.
Celui qui nie les attributs divins démolit son Islam, sa foi et le fruit de
sa bienfaisance.
545
L'auteur des Manâzil poursuit: «Le deuxième degré (2) c’est la
connaissance de l’Essence divine, en annulant la différenciation entre les
qualités et l’Essence. Cette connaissance s’affirme par la science de
synthèse et devient transparente dans le domaine de l’extinction. »
Pour l’auteur, ce degré est plus élevé que le précédent. Car le premier
degré porte sur les qualités divines tandis que ce degré se rapporte à
l’Essence qui totalise les sifâr.
546
L’extinction
sal) SU
L’extinction (al-fanâ’) évoquée dans ce verset n’est pas celle visée par
les gens de cette voie (les soufis).
Quant au fanâ' visé par l’auteur, c'est tout à fait autre chose. Il s’agit
de l’extrême attachement et de sa finalité, c’est-à-dire une rupture totale par
rapport à tout ce qui n’est pas Dieu - qu’Il soit exalté - sous tous les rapports.
C’est pourquoi l’auteur ajoute immédiatement : « Al-fanâ’ dans ce chapitre,
c’est l’annihilation de tout ce qui est en deçà de Dieu au plan de la science,
puis au plan de la négation, puis au plan de l’effectivité. » Il s’agit des trois
degrés de l’annihilation que le serviteur reçoit progressivement comme
touches mystiques.
En effet, lorsque Dieu - qu’Il soit glorifié - fait progresser Son serviteur
en illuminant son intérieur et son esprit par la science, celui-ci voit alors
qu'il n’y a pas d’autre Créateur que Lui, qu’il n’y a pas d’autre Seigneur que
Lui, qu'aucun autre en dehors de Lui ne possède le pouvoir de nuire,
547
d'apporter le profit, de donner et d'empêcher, qu'aucun autre ne mérite
vraiment qu’on l’adore. Ceci constitue l’affirmation de l’unicité divine au
plan du savoir.
Ensuite lorsque Dieu - qu’Il soit glorifié - fait élever Son serviteur d’un
degré supérieur, Il lui fait voir comment toutes les actions se ramènent à Ses
actes, comment Ses actes se ramènent à Ses Noms et à Ses qualités sublimes
et comment Ses qualités subsistent par Son Essence. Alors, la contemplation
de tout ce qui est autre que Lui s’annihile dans le cœur de ce serviteur qui
nie, en même temps, que tout ce qui est autre que Dieu puisse avoir quoi que
ce soit par lui-même.
Ensuite, lorsque Dieu l’élève d’un degré encore plus supérieur, Il lui
fait voir comment tous les mondes avec leurs substances, leurs accidents,
leurs essences et leurs attributs subsistent uniquement par Lui, c’est-à-dire
que c’est Lui Seul qui les maintient dans l’existence. Autrement dit,
l’Existence véritable n'appartient qu’à Lui. Par existence, j'entends ici ce
par quoi elle ne dépend d’aucun autre que Lui. Car tout ce qui est autre a
besoin de Lui par nécessité et il ne peut subsister par lui-même, ne serait-ce
que le temps d’un clin d'œil.
Ce degré de l’extinction est plus élevé que le précédent parce qu’il est
profond, en ce sens que ceux qui l’assument se sont éteints à leur propre
extinction.
549
L'auteur ajoute ensuite : « Le troisième degré, c’est l’extinction par
rapport à la vision de l’extinction et c’est l’extinction véritable, où le
serviteur fixe de loin l'éclair de la source, vogue dans l’océan de la totalité
et emprunte la voie de la subsistance. »
550
La subsistance
si Su
Ils lui ont dit : « Si tu fais cela, sache que Celui en qui nous avons cru,
en Lui consacrant notre adoration et en recherchant Son agrément est
Meilleur que toi et Il est pour toujours, car ton châtiment et tes faveurs
cesseront et les Siens sont éternels. Comment pourrons-nous, dans ces
conditions, préférer l’éphémère et le vil à ce qui dure et subsiste pour
l’Eternité ? »
551
l’aimé qui disparaît, s’anéantit et finit n’est pas comme le Bien-Aimé dont
la Face subsiste éternellement quand tout périra et disparaîtra.
Par Dieu ! S’il n’y avait pas le voile de l’insouciance, des habitudes,
des accoutumances, des passions et des désobéissances, le cœur goûterait le
pire des affres de douleur pour s'être attaché à tout autre que le Premier
Bien-Aimé et il goûterait la plus grande des joies et des félicités s’il
s’attache à Lui.
L'auteur des Manäzil a ajouté : « Al-bagâ’ (la subsistance) est un nom
donné à ce qui subsiste après la disparition des témoins et leur extinction. »
552
Pour répondre à cela, il convient d’envisager deux choses :
- la première, c’est l'existence de la forme de ce qui est su dans le cœur
du savant, le fait qu’il la perçoive et qu’il en soit conscient ;
553
avoir été seulement contemplé. Car le degré de l’exister (au sens de
retrouver) est supérieur au degré de la contemplation.
554
La réalisation
Gul SU
555
Ce genre de pensée est une science catégorique, comme dans ce
verset : 4 …Sachez que vous Le rencontrerez.… à (Coran : II - 223) Mais il
y a une différence entre l’information et le constat, et il est dit dans un
hadîth:
556
En somme, celui qui a atteint la station de la réalisation (magâm at-
tahgqîg) connaît la vérité et la distingue de l’erreur. Aussi, il s’attache à la
vérité et abandonne l’erreur. Ceci constitue un premier degré. Ensuite, il
réalise que cela n’est pas dû à lui mais à Dieu uniquement. Il se libère alors
de sa propre force et puissance et reconnaît que cela provient de Dieu.
Ensuite il s’affirme dans cette station et son cœur s’y enracine. Sa réalisation
devient alors par Dieu et en Dieu.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Le premier degré, c’est que ta science
ne rivalise pas avec Sa science. » C’est-à-dire qu'avant d’atteindre la station
de la réalisation tu t’attribuais la science, et que dans cette station tu
l’attribues à Dieu qui l’enseigne et l’octroie. C’est, du reste, le sens probable
du propos de tous les Messagers - que Dieu leur accorde la grâce et la paix
- au moment de leur rassemblement devant le Seigneur -qu’Il soit Béni et
Exalté -, lorsqu’Il leur dit: 4 ...Que vous a-t-on répondu ? Ils diront:
Nous ne détenons aucune science. Toi seul, en vérité, connaîs les mystères
incommunicables ! ÿ (Coran: V - 109) On a dit qu’ils ont dit cela par
respect des convenances devant Dieu - qu’Il soit glorifié - en Lui attribuant
toute la science. On a dit également que leur réponse veut dire ceci : Nous
ne connaissons pas la réalité intérieure. Ceux qui n’ont pas répondu l’ont fait
sur le plan extérieur car ce qui est intérieur relève des mystères. Et c’est Toi
qui les connais.
Autrement dit, at-tahgîq (la réalisation) c’est que leur savoir s’était
éparpillé et s’était dissous dans la science divine en devenant pour Dieu
comme un non savoir. Donc, ils ont ramené toute la science vers Celui qui
en est le dépositaire et qui le mérite mieux que tout autre. Ainsi, leur science
et celle de toutes les créatures ne représentent par rapport à Dieu - qu’Il soit
exalté - qu’un coup de bec d’un oïseau dans l’un des océans du monde.
L'auteur des Manäzil ajoute : « Un autre degré, c’est que ta forme
n’effleure pas Sa primauté. » La forme pour les gens de cette voie, c’est la
personne contingente et créée par rapport au Seigneur - qu’Il soit exalté - qui
est le Créateur Eternel.
Ainsi, lorsque le serviteur réalise la vérité, il voit uniquement Dieu qui
se distingue totalement de Ses créatures. Et sa forme individuelle et
557
contingente ne peut effleurer la primauté de Dieu et Son éternité. Les Soufis
font par-là allusion à la sentence selon laquelle Dieu - qu’Il soit glorifié -
«était sans qu’il n’y ait rien avec Lui, et Il est maintenant tel qu’Il était. »
S'agissant de la première partie de cette expression « Dieu était sans qu’il
n’y ait rien avec lui », elle est rapportée dans un hadîth authentique d’après
des versions transmises par “Imrân Ibn al-Husayn - que Dieu soit satisfait de
lui -. Or la version établie est celle qui dit : « Dieu était sans qu'il n’y ait rien
avant Lui.» Ce qui est d’ailleurs conforme à l’autre hadîth authentique:
« Tu es le Premier et rien n’est avant Toi... » Il n’a pas dit «et rien avec
Toi. »
Cela veut dire que lorsque tu ne vois rien avec Lui et que tu annules
autrui sur le plan de la contemplation, non sur le plan de l’existence comme
le prônent les impies adeptes d’al-ittihâd (union substantielle), les
témoignages, les expressions et les allusions deviennent vaines et
s’annulent, car il s’agit des qualités du serviteur créé et contingent. Et c’est
l’extinction même qui exige leur annulation.
558
L’unicité divine
gi Su
Il a dit - qu’"Il soit exalté -: 4Nous avons envoyé Nûh (Noé) à son
peuple. Il dit: Ô mon peuple ! Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous,
d'autre Dieu que Lui. } (Coran :VII -59) Hûd a dit àson peuple :4Ô
mon peuple ! Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre Dieu que
Lui... 3 Coran :VII - 65) Sâlih a dit à son peuple: £...Ô mon peuple !
Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre Dieu que Lui... } (Coran:
VII-73). Shu‘ayb a dit àson peuple: Ô mon peuple. Adorez Dieu ! Il n y
a pas, pour vous, d’autre Dieu que Lui.. . b (Coran :VII - 85) Dieu- qu'il
soit exalté - a dit également :4 Oui, Nous avons envoyé un Prophète à
559
chaque communauté : Adorez Dieu ! Fuyez les Tâghût.. à (Coran : XVI
-
36)
Donc le rawhid est la clé de l'appel des Messagers. C’est pourquoi
l’Envoyé de Dieu # a dit à son représentant Mu‘âdh Ibn Jabal - que Dieu
soit satisfait de lui - avant de l'envoyer au Yemen : « Tu vas chez des gens
du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’adoration du
Seul Dieu. S’ils témoignent qu'il n’y a d’autre dieu que Dieu et que
Muhammad est l’Envoyé de Dieu, informe-les que Dieu leur prescrit cinq
prières dans le jour et la nuit... » Le Prophète # a dit également : « On m’a
ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a
d’autre dieu que Dieu et que Muhammad est l’Envoyé de Dieu. »
560
Malgré cela on a interrogé le chef de la Tribu des Soufis, al-Junayd sur
le tawhfd et il a répondu : «C’est de distinguer nettement l'Eternel par
rapport au contingent et à l’instance. » Donc, il a souligné que la prétention
du tawhîd n’est vraiment établie que si le serviteur distingue nettement
l'Eternel par rapport au contingent. Car beaucoup de ceux qui prétendent au
tawhîd ne distinguent pas nettement Dieu - qu’Il soit glorifié - par rapport
aux contingences.
561
un fawhfd par la connaissance et l’affirmation, et un fawhfd par le but et le
dessein.
Dieu - qu’Il soit exalté - a dit : 4Dieu témoigne et avec Lui les anges
et ceux qui sont doués d’intelligence : Il n’y a de Dieu que Lui ; Lui qui
maintient la justice. Il n’y a de Dieu que Lui, le puissant, le Sage ! La
religion, aux yeux de Dieu, est vraiment al-islâm (la soumission confiante
à Dieu)... } (Coran : III - 18/19)
562
Ce verset munificent renferme l’affirmation de la réalité du tawhfd, la
réfutation de toutes les sectes et l’attestation de la nullité de leurs thèses et
de leurs doctrines. Ainsi, le témoignage de Dieu - qu’Il soit glorifié - en
faveur de son Unicité comporte quatre degrés : le fait qu’Il le sache, le fait
qu’Il le formule et l’annonce, le fait qu’Il en informe Ses créatures et le
change en ordre et en prescription pour eux.
Revenons donc aux propos de l’auteur qui dit : « Et si les savants ont
dit ce qu’ils ont dit et les érudits accomplis ont fait les allusions qu’ils ont
faites en ce domaine, c’est dans le but d’authentifier le rawhfd. Quant au
reste, qu’il s'agisse des états ou des stations (spirituels), tout cela
s'accompagne de motifs. »
563
Les degrés du tawhîd
deg SL 35
- le premier aspect, c’est le tawhfd des gens du commun qui est fondé
sur les preuves et les témoignages (a/-shawähid) ;
- le deuxième aspect, c’est le rawhfd de l'élite qui est fondé sur les
réalités (al-hagâ'iq) ;
- le troisième aspect :le rawhfd de l'élite de l'élite qui est fondé sur
l’Eternité de Dieu.
On dira : nul doute que les adeptes du tawhfd diffèrent dans le rawhid
sur les plans de la science, de la connaissance et de l’état. Ainsi, les hommes
les plus parfaits en matière de rawhfd ce sont les Prophètes - que Dieu leur
accorde la grâce et la paix -. Parmi eux, les Messagers sont les plus parfaits,
et ceux d’entre ces derniers qui sont dotés d’une grande détermination sont
les plus parfaits en ce domaine. Ce sont Noé, Abraham, Moïse et
Muhammad - que Dieu leur accorde à tous la grâce et la paix -. D'ailleurs
les Amis de Dieu, Abraham et Muhammad sont les plus parfaits en matière
de tawhid.
Donc il n’y a pas de tawhid plus parfait que celui assumé par les
Messagers de Dieu, qui ont appelé et combattu pour lui. Voilà pourquoi Dieu
- qu’Il soit glorifié - a ordonné à Son Prophète de se conformer à leur
attitude. En effet Il a dit, après avoir relaté l’histoire d'Abraham et sa
controverse avec son père et son peuple sur la fausseté du polythéisme et la
validité du rawhfd : Voilà ceux que Dieu a dirigés. Dirige-toi d ’après leur
direction. } (Coran :VI - 90) C’est dire qu’il n’y a pas de tawhid plus
564
parfait que celui des Messagers au sujet desquels Dieu -qu’Il soit exalté - a
ordonné au Prophète de conformer son attitude. Comme ils ont assumé la
réalité du tawhfd sur les plans du savoir et de la pratique de l’appel et de la
lutte, Dieu a fait d’eux des guides pour les créatures. Il a dit à leur chef de
file, Son ami Abraham : 4 Je vais faire de toi un guide pour les hommes.
Abraham dit : Et pour ma descendance ? Le Seigneur dit : Mon alliance
ne concerne pas les injustes. } (Coran : II - 124)
Celui qui s’en détourne est le pire des insensés. Car Dieu - qu’Il soit
exalté - a dit:
565
Rappel pour les hommes qui sont avec moi, un Rappel pour ceux qui
étaient avant moi Nous n’avons envoyé aucun Prophète avant toi sans lui
révéler : Il n’y a de Dieu que Moi ; Adorez-Moi ! } (Coran : XXI - 21/25)
Il a dit aussi : Interroge ceux de Nos Prophètes que Nous avons envoyés
avant toi. Avons-Nous établi, à côté du Miséricordieux, une divinité qu’ils
devraient adorer ?3 (Coran: XLIII - 45) Commentant les propos de
l’auteur des Manâzil sur le tawhfd, notre maître Ibn Taymiyya a indiqué que
la première forme de ce tawhid mentionnée par l’auteur est celle qui est
apportée par les Messagers de Dieu depuis le premier jusqu’au dernier et
révélée dans tous les Livres divins. C’est celle que Dieu a ordonnée aux
hommes qu’il s’agisse des premiers ou des derniers. Ensuite, il a ajouté que
Dieu nous informe des mêmes paroles pour chacun de Ses Messagers aux
gens de leur peuple : « Adorez Dieu car vous n’avez pas d’autre dieu que
Lui.» Ceci constitue, d’ailleurs, le premier et le dernier rappel des
messagers de Dieu. Le Prophète de l'Islam # a dit : « On m’a ordonné de
combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a d’autre dieu que
Dieu et que je suis l’Envoyé de Dieu. » Il a dit également : « Celui qui meurt
en sachant qu’il n’y a d’autre dieu que Dieu entrera au Paradis. » Du reste,
ajoute notre maître Ibn Taymiyya, le Coran est rempli de ces formules
propres au rawhfd et de l’appel en ce sens. Sa réalité consiste à vouer
sincèrement la foi entière à Dieu.
566
Le tawhid des gens du commun
dolall A gi
L'auteur a précisé : « même s’ils (les gens du commun) n’ont pas usé
d'un raisonnement apodictique », cela signifie que ce raisonnement est
seulement implicite dans leurs cœurs, car la plupart d’entre eux ne savent
pas manier ce raisonnement fondé sur des preuves irréfutables pour réfuter
les objections et répondre aux allégations des adversaires.
567
Nul doute, d’ailleurs, que la plupart des hommes n’excellent pas dans
ce domaine de démonstration. Après tout, il n’appartient pas à chaque
homme qui trouve une chose et la connaît avec certitude de la démontrer, de
réfuter les objections qui peuvent la viser et de résoudre les apories à son
sujet. Il reste qu’une certaine inférence est nécessaire, même si elle ne relève
pas des conditions du raisonnement qu’exigent les théologiens et les
logiciens. Car ce genre de raisonnement n’est pas une condition pour
assumer le tawhfd ou pour le connaître et le savoir.
D'ailleurs, celui qui se penche sur les états des gens verra que la
plupart des adeptes de l’Islam possèdent un ‘awhfd plus assuré et une
croyance plus enracinée que la plupart des théologiens et des professionnels
de la spéculation et des joutes intellectuelles. Il trouvera chez eux, comme
genre de preuves et de signes qui fondent leur croyance, ce qui est plus
manifeste et plus sain que ce qu’on trouve ordinairement chez les
théologiens.
Ce tawhfd est acquis, selon l’auteur des Manäzil « Une fois qu’ils ont
échappé à la confusion, à la perplexité et au doute. »
Ceci est vrai car ce tawhîd est inutile si le cœur de celui qui l’assume
ne se met pas à l’abri de tout ce qui mène au scepticisme. Voilà le cœur sain
qui permettra à celui qui le porte de se présenter devant Dieu.
568
contrairement à l’hypocrite qui a refusé ce témoignage avec son cœur et sa
langue ou tout au moins qui ne les a pas mis à l’unisson pour le reconnaître.
Voilà donc le fawhid des gens du commun qui est fondé sur les
preuves et qui est, comme on l’a vu, le tawhfd auquel ont appelé les
messagers de Dieu.
Le tawhïd de l’élite
doll 45
569
Dans l'expression : « Il consiste à annuler les causes manifestes » peut-
être faut-il comprendre les causes visibles qui se manifestent à nous. Leur
annulation signifierait alors que celui qui assume ce rawhfd ne considère
jamais leurs effets ou leur changement. Mais il se peut aussi qu’il entende
par “causes manifestes” les mouvements et les agissements, et par leur
annulation le fait de les isoler par rapport à la possibilité d’impliquer la
félicité et la délivrance et non pas le fait de les négliger totalement et de les
nier. Car cela conduirait à l’impiété. Cela dit, il a pris le soin de n’évoquer
que les causes manifestes et de passer sous silence les causes internes
comme la croyance, l’assentiment et l’amour de Dieu et de Son Envoyé
parce que le salut et la délivrance en dépendent. On dira que le rawhfd lui-
même relève de l’une de ces causes intérieures et fondamentales. Voilà
pourquoi il n’est pas permis de les annuler.
570
le tawhfd aucune preuve, dans le ‘awakkul aucune cause seconde et dans la
délivrance aucune médiation. »
571
D'un autre côté, le fait de s’en tenir uniquement à ces shawäâhid sans
s’attacher à Celui qui les a instaurées comme preuves et signes constituerait
une rupture avec Dieu et du polythéisme en matière de rawhfd.
Aussi, la meilleure façon pour interpréter les propos de l’auteur, c’est
de considérer que le serviteur les dépasse en ce sens qu’il les transcende et
évite de s’y arrêter complètement car ces shawâhid ne sont en fin de compte
que des moyens et des médiations.
Ainsi, il peut aller vers le but suprême et ne risque plus d’être privé du
but à cause des moyens et des médiations qui conduisent vers Lui.
Ceci est vrai mais la suite de la formulation de l’auteur trouble le sens
retenu dans cette interprétation car il dit: « Cela consiste pour celui qui
l’assume de ne voir dans le fawhîd aucune preuve. »
Ceci n’est pas du tout vrai car Dieu - qu’Il soit glorifié - a instauré des
preuves de Son unicité (tawhfd) et manifeste des signes éclatants qui le
prouvent. Il nous a ordonné de voir et de méditer sur ces signes pour qu’ils
nous servent comme des preuves et des attestations sur Lui. Il est donc
impossible d’unir cette affirmation positive par ces signes et ces preuves à
cette négation prouvée par l’auteur. Car toutes les créatures sont des signes
et des preuves en faveur de l’unicité divine (‘awhïd). Il en va de même des
versets coraniques. Comment, dans ces conditions, ne peut-on les percevoir
comme des preuves en sa faveur ? Au contraire, le tawhid, tout le awhid
c’est que toute chose constitue une preuve qui L’atteste et conduit vers Lui ?
D'ailleurs, il est bien connu que les Messagers sont des preuves en faveur du
tawhfd. regarde donc où conduit la négation des causes secondes (al-
asbäb) !
Celui qui assume ce tawhîd, selon l’auteur, ne voit « dans la délivrance
aucune médiation.» Ceci ne peut être valable que sous un seul rapport, à
savoir, le fait de ne considérer et de ne voir la réalisation du salut et de la
délivrance qu’en tant que simple résultat des médiations des œuvres et des
causes secondes. Autrement dit, le fait de ne pas les considérer du tout
comme des moyens et des médiateurs est tout à fait vain et contredit la Loi
572
religieuse et la raison. D’un autre côté, le fait de ne pas les voir en tant que
moyens tout en croyant que ce sont bien des moyens ne constitue pas une
attitude parfaite.
573
Donc, la manifestation concerne les causes visibles
et la réalité cachée se
rapporte à la science et au commandement qui sont antérieurs.
Car le serviteur est tenu de témoigner qu’il n’y a d’autre dieu que Dieu
et que Muhammad est l’Envoyé de Dieu, et d’attester que le Paradis est vrai,
que l’Enfer est vrai, que l’Heure ultime est vraie, que les Prophètes sont
véridiques. Il est tenu également de constater la contingence des choses qui
viennent à l'existence par l'instauration du Seigneur - qu’Il soit exalté - en
vertu de Son bon vouloir et de Sa toute-puissance. Car Dieu n’a pas ordonné
au serviteur de ne pas voir la contingence et l'instauration des choses.
574
Si l’auteur entend par-là le rawhfd du Seigneur pour Lui-même, à
savoir Sa science, Sa parole et tout ce qu’Il rapporte sur Lui-même dans la
Révélation, cela constitue la qualité du Seigneur qui subsiste en Lui, comme
subsiste en Lui l’ensemble de Ses qualités et Ses attributs: Sa vie, Sa
science, Sa puissance, Sa volonté, Son Ouïe, Sa vue. Ceci est inséparable de
l'Essence du Seigneur et ne peut passer chez autrui. Du reste, si les qualités
de l'être créé ne le quittent pas et ne peuvent pas passer chez autrui,
comment cela pourrait-il arriver aux qualités du Créateur - qu’Il soit exalté
et magnifié -? Mais Dieu atteste cela par Ses signes et Ses versets en
informant Ses serviteurs du Tawhfd (unicité) qui subsiste en Lui. De ce fait,
lorsque le serviteur témoigne en Sa faveur selon ce qu’Il a témoigné Lui-
même sur Lui-même, on dira que ce témoignage est le témoignage du
Seigneur, c’est-à-dire qu’il est conforme au témoignage divin. Donc, le
Seigneur leur a fait voir une part infime de ce tawhfd, mais Il leur a interdit
de l’exprimer car Il a voulu le préserver.
Lys
£—
ee.
575