Les Mérites de L'évocation

Les mérites de l'évocation - Fadaïl Dhikr
Sache que l’évocation est la plus honorable des adorations, car l’ensemble des adorations
va s’achever avec la fin de ce bas monde sauf l’évocation d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté).
En effet, il est cité par Chihab-Din ibn Hajr el ‘Asqalani (qu’Allah l’agrée) ceci :
« Les gens du paradis seront constamment dans l’évocation d’Allah, car l’ensemble des
adorations s’achèvera avec la fin de ce bas monde, sauf le Dhikr d’Allah qui ne s’achèvera
pas, il persiste pour les croyants dans ce monde et l’au-delà, qu’Allah fasse de nous des
évocateurs, des gagnants joyeux, apaisés, pour qui il n’y a ni crainte, ni tristesse ».
Puis il ajouta : « Il a été rapporté que pour les habitants du Paradis, il leur sera inspiré la
louange et la glorification comme nous est inspirée la respiration. Ils diront : ‘Gloire et pureté
à Allah et louange à Allah’ par délice non par dévotion, comme se régale celui qui est assoiffé
lorsqu’il boit de l’eau fraîche ».
L’imam Fakhr Din Razi a dit dans Asrar Tanzil :
« Sache que toutes les adorations cesseront le jour du Jugement Dernier. Quant à l’adoration
par la formule « Lè ileha ila llah » et « Louange à Allah », elles ne cesseront pas pour les
croyants. Et comment serait possible leur disparition en ce jour alors que le Coran montre
qu’ils sont continuellement dans la louange. Et l’implication de la continuité de la louange est
donc la continuité du Dhikr.
Nous avons dit la continuité de la louange en raison de la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) racontant à propos des croyants dans le paradis : « Louange à Allah […] tristesse »
(Sourate 35 Fatir, verset 34). Et Il dit (qu’Il soit Glorifié et Exalté) : « Leurs invocations sont :
« Gloire et pureté à toi Ô mon seigneur et leur salut est « paix » » (Sourate 10 Younous, verset
10)
Et le verset :« Le Ilêha Ilê houwa à lui la louange au début et dans l’au-delà » >affirme la
continuité du Dhikr. Ainsi par cela, on constate que toutes les adorations s’achèveront, sauf
celles concernant le Dhikr ».
Certains commentateurs ont dit à propos de la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) : « Leur invocation est : « Gloire et pureté à toi ô mon Seigneur ». C’est un signe entre
les habitants du paradis et ceux qui sont à leur service pour la nourriture. Ainsi, s’ils désirent
manger ils disent « Gloire et Pureté... » Et les serviteurs leur préparent alors au moment voulu
ce qu’ils désirent, sur des tables.
Chaque table fait mille sur mille, et sur chaque table se trouvent 70 000 plats et sur chaque
plat il y a des mets qui ne ressemblent à aucun des autres plats. Lorsqu’ils finissent de
manger, ils louangent Allah. C’est pour cela qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« leurs invocations […] et leur salut est Paix et leur dernière invocation est « Louange à
Allah, Seigneur des mondes » ».
Puisque cela est établi, sache que le Dhikr est la cause du bonheur en ce monde et dans l’au-
delà, il chasse Chaïtan, il satisfait le Seigneur (qu’Il soit Glorifié et Exalté). Il attire et facilite
la subsistance, il habille l’évocateur de vénération, il lui fait hériter du retour et de la
proximité du Seigneur (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et il ouvre la porte de la connaissance. Il
fait hériter au serviteur le respect du Seigneur et par cela, le Seigneur évoque le serviteur.
De plus, le Dhikr fait revivre le cœur comme la semence revit par l’eau ; il est la nourriture
des esprits et il ôte la rouille du cœur. Il donne la lumière à la réflexion, il efface les péchés, il
fait disparaître l’isolement entre le serviteur et son Seigneur.
Pour le serviteur, il est la cause qui fait descendre la sérénité. Aussi, les anges recouvrent de
leurs ailes celui-ci et la miséricorde l’enveloppe. Il empêche l’être humain de calomnier, de
mentir et tout ce qui est vain.
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L’évocateur guérit celui qui s’assoit avec lui et leur assise n’aura aucun regret le Jour du
Jugement. L’évocateur qui pleure sera sous l’ombre du Trône et celui qui a été empêché de
demander à cause de son évocation il lui sera donné bien mieux que ce qu’il voulait
demander.
Le Dhikr est la plantation du Paradis, l’affranchissement du feu et la protection contre l’oubli.
Il est une lumière pour le serviteur dans ce bas monde, dans sa tombe, lors de la résurrection,
développant sa sainteté. Le Dhikr élève le serviteur si celui-ci pénètre dans le cœur et
l’envahit complètement. Il rapproche de son cœur le désir de l’au-delà et l’éloigne de l’attrait
de ce bas monde en le préparant pour ce qui doit arriver. Il produit la connaissance, la
sainteté, la grâce et la protection.
Il équivaut à l’affranchissement des esclaves, au combat dans la voie d’Allah et à la dépense
de l’or. Il est à la tête de la reconnaissance, il fait entrer au Paradis et il fait disparaître la
dureté du cœur.
Le Dhikr est la guérison des cœurs et il est à la base de l’alliance avec Allah le Très-Haut.
Quant à l’insouciance, elle est à la base de son hostilité. Les assemblées de Dhikr sont les
jardins du Paradis et Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) fait l’éloge des évocateurs auprès de
ses anges dans le ciel, il renforce les membres et ouvre les portes fermées, il est une
protection, un succès et une épée.
Il est une barrière entre le serviteur et le feu. Il affermit les lumières dans le cœur, les anges
demandent pardon pour le serviteur qui s’impose l’accomplissement du Dhikr. La terre et les
montagnes se vantent de lui quand il passe à côté d’eux. Le Dhikr est le caractère naturel du
croyant, il ressent certainement son goût, plus que celui des boissons et de la nourriture.
Le visage et le cœur de l’évocateur sont habillés, dans ce monde, de lumière et dans l’au-delà
leur visage sera plus éclatant que la lune. Il sera élevé au plus haut degré. L’évocateur est
vivant même s’il est mort tandis que l’insouciant est mort même s’il est vivant. L’évocateur
sera étanché de sa soif au moment de la mort.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit : « Ô vous qui avez cru ! Évoquez Allah
abondamment » (Sourate 33 Les Coalisés, verset 41) ; « Évoquez-moi, je vous évoquerai »
(Sourate 02 La vache, verset 152) ; « N'est-ce pas que par l’évocation d’Allah les cœurs se
tranquillisent ? » (Sourate 13 Le Tonnerre, verset 28) ; « Évoquez Allah abondamment peut-
être récolterez vous le succès » (Sourate 62 le vendredi, verset 10) ; « Les musulmans et les
musulmanes (jusqu’au verset) et les évocateurs abondants d’Allah et les évocatrices, Allah
leur a préparé un pardon et un salaire immense » (Sourate 33 Les coalisés, verset 35)
Boukhari et Mouslim rapportent que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) a dit :
« Vous informerai-je sur la meilleure de vos œuvres, et la plus pure auprès de votre Maître.
Celle qui élève le plus votre degré, et meilleure pour vous que de dépenser votre or et votre
argent, et meilleure pour vous que de rencontrer vos ennemis, d’en frapper leur cou et qu’ils
frappent les vôtres ? ». Ils ont dit : « Oh que oui ! ». Il répondit : « L’évocation d’Allah ».
Il est rapporté par Ibn Hibban, l’imam Ahmed, Abou Ya’la et Al Hakem selon une chaîne
authentique, que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Faîtes
abondamment le Dhikr d’Allah jusqu’à ce qu’on vous traite de fou ».
Il est rapporté par Ibn Majah et Ibn Hibban dans son Sahih qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) a dit : « Je suis avec mon serviteur tant qu’il m’évoque et que ses lèvres bougent ».
Il est rapporté par Tirmidhi et Ibn Hibban dans leur Sahih, ainsi qu’Ibn Majah qui authentifie
la chaîne, qu’un homme a demandé au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
:
« Ô messager d’Allah ! Les prescriptions de l’Islam sont trop nombreuses pour moi, donne-
moi une chose à laquelle je puisse m’attacher ». Il lui dit : « Que ta langue ne cesse d’être
imbibée par l’évocation d’Allah ».
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Il est rapporté par Ibn Abi Dounia, Tabarani et Bazzar selon Mou’adh ibn Jabel (qu’Allah
l’agrée) qui a dit :
« Les dernières paroles que m’a dites le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) lorsque je lui ai demandé : " Quelle œuvre est la plus aimée d’Allah ?" ». Il me répondit :
« Que tu meures alors que ta langue est imbibée du Dhikr d’Allah ».
Il est rapporté par Mouslim et Boukhari que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) a dit :
« L’exemple entre celui qui évoque Allah et celui qui ne l’évoque pas est comme l’exemple
entre le vivant et le mort ».
Il est rapporté par Tabarani et Baïhaqi que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) a dit :
« Faites le Dhikr d’Allah jusqu’à ce que les hypocrites disent que vous exagérez ».
Il est rapporté par Ibn Abi Dounia :
« Il n’y a pas un jour ou une nuit qui passe sans qu’Allah donne une aumône à qui Il veut
d’entre ses serviteurs et il n’y a pas meilleur don d’Allah sur son serviteur tel que celui de lui
inspirer son évocation ».
Il est rapporté par l’imam Ahmed et Tabarani qu’un homme demanda :
« Ô Prophète d’Allah, quel est le combattant qui a la plus grande récompense ? » Il répondit :
« Celui qui évoque le plus Allah ». Ensuite il demanda : « Quel est le jeûneur qui a la plus
grande récompense ? » Il répondit : « Celui qui évoque le plus Allah ». Ensuite il demanda
pour la prière, la zakat, le hajj, l’aumône et à chacun le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) répondit : « Celui qui évoque le plus Allah ». Abou Bakr(qu’Allah
l’agrée) a alors dit à ‘Omar (qu’Allah l’agrée): « Ô Abou Hafs, les évocateurs ont remporté
tout le bien ». Et le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) d’affirmer : « En
effet ! ».
Il est rapporté par Tabarani et Baïhaqi que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) a dit :
« Les gens du Paradis ne regretteront que le temps qui est passé sans qu’ils aient évoqué
Allah ».
Il est rapporté par Tirmidhi selon Abou Sa’id el Khoudri (qu’Allah l’agrée), que le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a été interrogé sur les serviteurs qui ont les
meilleurs et les plus hauts degrés auprès d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) le jour de la
résurrection, il a répondu :
« Les évocateurs abondant d’Allah ». Ils ont demandé : « Ô Prophète d’Allah, plus que le
combattant dans la voie d’Allah ? ». Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) répondit : « S’il frappe de son épée jusqu’à ce qu’elle se casse et que son sang coule et
bien l’évocateur d’Allah est meilleur que lui d’un degré ».
Il rapporté par Tabarani que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui ne fait pas de Dhikr abondamment est loin de la foi ».
Il est rapporté dans Lawaqih el anwar qoudsiya : J’ai entendu ‘Ali Khawwas (qu’Allah
l’agrée) dire :
« Il n’y a pas un prodige offert aux serviteurs meilleur que le Dhikr d’Allah, car il est assis
auprès de la vérité autant que dure son Dhikr ».
Un disciple est resté en isolation une année entière et il n’a pas constaté de prodiges en lui-
même, il en a parlé à son cheikh qui lui dit alors :
« Tu veux un plus grand prodige que l’assise auprès d’Allah ? » ensuite il lui dit : « Tu n’as
pas remarqué que le plus grand voile qui t’empêchait de voir le plus grand prodige ce n’était
que toi-même, et ce, durant une année entière ».
Qouchaïri (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Le Dhikr est non seulement le pilier solide dans la voie de la vérité, mais il est son soutien
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principal. Personne ne peut arriver à Allah sans la perpétuelle pratique du Dhikr. Le Dhikr de
la langue fait arriver le serviteur au Dhikr du cœur. Et s’il devient évocateur par la langue et
par le cœur, alors il devient parfait dans son cheminement »
Abou ‘Ali Daqqaq (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Le Dhikr développe la sainteté, celui qui a la grâce de faire le Dhikr a en fait, la cause pour
se développer. Celui qui est dépouillé de Dhikr est en fait mis à l’écart de la sainteté. Le Dhikr
d’Allah par le cœur est l’épée tranchante des disciples par laquelle ils tuent leurs ennemis et
par le Dhikr ils repoussent les calamités qui se dirigent vers eux. Si les malheurs couvrent le
serviteur et qu‘il vide son cœur pour Allah, alors Allah lui ôte sur l’instant même tout ce qu‘il
détestait »
Dhoul Noun el Misri (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Celui qui évoque Allah d’une véritable évocation, oubliant toute autre chose, Allah le
protégera contre toute chose et lui suffira face à toute chose ».
Chibli (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Allah ne dit-il pas : « Je suis assis auprès de celui qui m’évoque » ? Pourquoi donc ne
profitez-vous pas des assises auprès de la vérité et des particularités du Dhikr qui n’ont pas de
temps déterminé ? »
Le serviteur se doit de l’évoquer à tout instant, soit dans les actes obligatoires, soit dans les
actes surérogatoires. Alors que même la prière, qui est la plus honorable adoration, n’est pas
permise à certaines heures.
Le Dhikr par le cœur continue dans l’ensemble des situations. Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) dit : « ceux qui évoquent Allah, debout, assis, et allongés sur leurs côtés » (Sourate 03
La famille de ‘Imran, verset 191).
La particularité du Dhikr est le fait que celui qui évoque Allah, Allah l’évoque à cause de
cela. Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit : « Évoquez-moi et Je vous évoquerai » (Sourate
02 La vache, verset 152).
Qouchaïri (qu’Allah l’agrée) a dit :
« L’ange de la mort demande d’abord à l’évocateur avant de se saisir de son esprit »
Suhrawardi (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) a rapporté de la part de son Seigneur (qu’Il soit Glorifié et Exalté) :
« Si je suis la préoccupation de mon serviteur, je ferais que son souci et son délice soient dans
mon évocation, et si Je mets son souci et son délice dans mon évocation alors il me désire
ardemment et Je le désire ardemment. Et J’enlèverai ce qui s’interpose entre moi et lui, il ne
m’oublie pas lorsque les autres m’oublient. Leurs paroles sont celles des prophètes. Ce sont
eux les véritables vainqueurs et substituts (ABDAL), ce sont par eux que lorsque Je désire
châtier les habitants de la terre ou les punir, Je me souviens d’eux et J’ôte alors tout cela »
Qouchaïri (qu’Allah l’agrée) a dit qu’il est écrit dans l’évangile :
« Souviens-toi de moi pendant tes moments de colère et Je me souviendrais de toi pendant ma
colère, et satisfais-toi de mon aide pour toi, car mon aide pour toi est meilleure que ton aide
envers toi-même »
Il a été dit à un moine : « Jeûnes-tu ? ». Il a répondu : « Je jeûne par Son évocation et si
j’évoque autre que LUI alors j’ai rompu mon jeûne ».
Il a été dit : « Si le Dhikr est établi dans le cœur et qu’il bourdonne, chaïtan est alors terrassé
comme l’homme est terrassé par chaïtan lorsqu’il lui bourdonne, les démons se rassemblent
alors autour de lui et disent : « Qu’as donc ce démon ? » Il leur est répondu : « L’homme l’a
terrassé ».
Djuneïd (qu’Allah l’agrée) a vu Iblis en rêve, il lui demanda :
« Peux-tu passer dans les assemblées d’évocations ? ». Il lui dit : « Quand quelqu’un d’entre
nous passe auprès d’un d’entre vous et qu’il le touche, il devient fou et gît à terre. Et bien
lorsque l’un d’entre nous passe dans les assemblées de Dhikr, il est terrassé et on dit alors
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qu’il a été frappé par un homme comme vous vous dîtes d’un homme terrassé qu’il a été
frappé par un djinn ».
Sahl ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée) a dit : « Je n’ai jamais vu de désobéissance plus
répugnante que d’oublier son Seigneur »
Il est dit : « Le Dhikr fait en secret n’est pas élevé par un ange, car il ne peut avoir accès à ce
qu’il fait, mais en fait ça reste un secret entre le serviteur et Allah »
Hariri (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Il y avait une personne parmi nos compagnons qui disait abondamment : « Allah ! Allah ! ».
Un jour, il s’est blessé à la tête et du sang a coulé écrivant par terre : « Allah, Allah ».
Sahl ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée) a dit :
Il n’y a pas un jour qui passe sans que le Majestueux appelle en ces termes : « Mon serviteur
tu n’es pas juste envers Moi, Je t’évoque et tu M’oublies, Je t’appelle à Moi tandis que tu pars
vers autrui, J’ôte de toi les malheurs alors que tu persistes dans tes fautes. Ô fils d’Adam !
Que diras-tu demain si tu viens à Moi ? »
Il est rapporté par Ibn Abi chaïba (qu’Allah l’agrée):
« Chaque être humain a dans son cœur deux demeures : Dans l’une d’entre elles se trouve un
ange et dans l’autre un démon. S’il évoque Allah alors le démon est écrasé, mais s’il n’évoque
pas Allah le démon dépose son mal dans son cœur et lui fait des insufflations ».
Dhoul Noun el Misri (qu’Allah l’agrée) a dit :
« L’évocation d’Allah par le cœur est l’épée tranchante des disciples par lequel ils combattent
leurs ennemis et repoussent les maladies ».
Abou Souleïman Darani (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Au Paradis, il y a des plaines dans lesquelles les anges plantent des arbres à chaque fois que
l’évocateur fait son évocation »
EL Hakim Tirmidhi (qu’Allah l’agrée) a dit :
« L’évocation d’Allah rafraîchit et adoucit le cœur. Si le cœur est vide d’évocations alors le
Nafs l’entaille et le feu de la passion l’endurcit et le sèche, et de ce fait les ennemis lui barrent
le chemin de l’obéissance ».
Madaïn Telemsani (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Le plus grand voyage pour le disciple est dans le Dhikr ». « Personne ne pourra atteindre la
Présence Divine qu’à travers le Dhikr ». « Celui dont le Dhikr est constant, ses secrets seront
purs et auprès de la Présence Divine est sa stabilité ».
Subki (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Celui qui tolère l’insouciance et qui ne la trouve pas pire pour lui que d’être frappé par les
épées, celui-là est un menteur et il ne lui parviendra rien de la voie ».
Cheikh Abou Mawaheb Chadhili (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Si le connaissant délaisse le Dhikr l’instant d’un ou deux souffles, Allah lui décrète un
démon qui devient son compagnon ».
Sidi Ibrahim Mabtouli (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Le Dhikr précipite plus l’ouverture que n’importe laquelle des autres adorations ».
« Allah ne rapproche pas son serviteur auprès de la Présence Divine tant que la pudeur de ce
dernier envers Allah n’est pas véritable, et il ne pourra véritablement s’éveiller à cette pudeur
que s’il a le dévoilement, et il ne peut avoir le dévoilement que par la constance dans le
Dhikr ».
« Personne n’atteindra la station de la pure sincérité qu’à travers le Dhikr, car la première
chose qui se manifeste au serviteur qui est préoccupé par le Dhikr, c’est l’unicité dans l’action
Divine. Et si l’unicité dans l’action de Dieu lui est manifestée il sortira alors avec dévoilement
et certitude de la méprise de croire qu’il est en train d’œuvrer pour Dieu et il cessera aussi de
demander les récompenses et de plus il sera à l’abri de l’orgueil, de la suffisance et de
l’ostentation ».
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‘Ali Khawwas (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Par la constance dans le Dhikr, les maladies intérieures sont supprimées parmi lesquelles se
trouvent l’orgueil, la suffisance, l’ostentation, l’hypocrisie, les mauvais caractères, la jalousie,
la haine, la rancune, l’amour du pouvoir, le penchant pour se faire embrasser les mains et pour
diriger les assemblées, cela permet aussi de mettre fin aux pensées sataniques et d’affaiblir le
Nafs ».
« Par la constance du Dhikr disparaissent l’anxiété et le souci, car le souci et l’anxiété sont
des conséquences de l’insouciance envers Allah. Donc que le serviteur ne s’en prenne qu’à
lui-même s’il est suivi par le souci et l’anxiété, car ceci est la conséquence de sa part
d’opposition à Allah.
Celui qui désire continuellement être heureux qu’il soit constant dans le Dhikr ; Certains
disciples se sont contentés des assemblées de Dhikr le matin et le soir, tout en étant
insouciants entre ces deux moments, or il est dit dans le hadith : « Si le serviteur évoque son
Seigneur au début de la journée un moment et à la fin de la journée un moment, il lui est alors
pardonné ce qui se trouve entre ces deux moments ».
Recherche et Traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe
Commentaire du Hadith '...opinion que se fait de Moi mon serviteur...'
« J’ai interrogé Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur la signification rapportée
dans le Hadith Qoudousi et informant de la part d’Allah le Très Haut, qu’Il a dit -Glorifié et
Exalté- : « Je suis auprès de l’opinion que se fait de Moi Mon serviteur. Je suis avec lui là où
il M'évoque. Quand il M'évoque en lui-même, Je l'évoque en Moi-même. Quand il M'évoque
parmi des gens importants, Je l'évoque parmi des gens meilleurs qu'eux. Celui qui se
rapproche de Moi d'une palme, Je Me rapproche de lui d'une coudée. Celui qui se rapproche
de Moi d'une coudée, Je Me rapproche de lui d'une envergure. Quand il vient vers Moi en
marchant, Je vais à sa rencontre en courant ».
Je l’ai interrogé sur le sens de ce noble Hadith et ce qu’il contient comme secrets profonds. Il
a répondu par ces propos :
« Ici, le sens du terme : « auprès de » (‘inda) fait partie des expressions symboliques Divines,
or cette catégorie de science est réservée seulement aux Messagers (sur eux la paix), c’est-à-
dire la science des symboles Divins. Dans cette catégorie de science symbolique, il existe des
énonciations attribuées au Vrai qu’il est inconcevable de comprendre selon le sens apparent,
comme « la descente », « la proximité », « l’abaissement », « la compagnie », « le
voisinage », « la venue », « le rire », « l’étonnement », et il en existe beaucoup d’autres qui
sont mentionnés dans la Loi (Qoran et Sunna). Leur compréhension selon le sens premier est
impossible à l’égard du Vrai –Glorifié et Exalté–. Les Messagers (sur eux la paix) les ont
exprimés avec une signification qui est restée cachée et ces expressions ne peuvent donner la
connaissance de la Réalité Absolue du Vrai – Glorifié et Exalté–, de ce fait ils les ont
exprimés à la mesure de la compréhension des créatures. Seuls les individus ayant atteints la
station des Véridiques ont accès à la connaissance de leurs significations, quant à ceux qui
n’ont pas atteint cette station, ils n’en connaissent rien et le terme « auprès de » en fait partie.
Par conséquent, Sa parole « Je suis auprès de l’opinion de mon serviteur », « être auprès de »
implique qu’Il soit délimité dans un lieu, car le serviteur se trouve établi dans un endroit, or
cela est inconcevable pour Allah le Très Haut. Il est impossible de Lui attribuer l’inclusion
dans des lieux ou son exclusion. De ce fait, l’expression « auprès de » désigne ici Son
assistance envers Son serviteur dans ses demandes à la mesure de son opinion à Son égard.
Ainsi, celui qui a une bonne opinion de Son Seigneur récoltera du bien de Son Seigneur et
celui qui a une tout autre pensée de Lui récoltera toute autre chose de Lui.
Lorsque Allah le Très Haut fera témoigner devant Lui la peau des associateurs, et après que
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ceux-ci auront interrogé leurs peaux leur disant : « Pourquoi avez-vous témoigné contre
nous ? » elles répondront : « C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute
chose. » (Sourate Les versets détaillés 41, verset 21) jusqu’à Sa parole : « Mais vous pensiez
qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez. Et c'est cette pensée que vous avez
eue de votre Seigneur, qui vous a ruinés. » (Sourate Les versets détaillés 41, versets 22 et 23)
Et Il a dit –Glorifié et Exalté– en décrivant les hypocrites : « […] et ils avaient des pensées sur
Allah non conformes à la vérité, des pensées dignes de l'époque de l'Ignorance. » (Sourate La
famille de Imran 3, verset 154), versets qui ont été évoqués pour les blâmer.
Certaines traditions rapportent qu’Allah –Glorifié et Exalté – fera venir un serviteur devant
Lui et lui dira : « Pour quelle raison t’es-tu employé à me désobéir en contrevenant à mes
commandements ? » ou dans ce sens ; Le serviteur répondra : « Seigneur ! J’ai toujours pensé
que Tu me pardonnerais. » Et Il lui pardonnera effectivement à cause de sa bonne opinion.
Il a été rapporté au sujet de Yahya ibn Aktham, et sa mauvaise situation est célèbre, que
quelqu’un le vit en songe après sa mort. Il lui demanda ce qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) avait fait de lui et il lui répondit : « Il m’a pardonné. » La personne lui demanda :
« Par quelle cause ? » Il répondit : « Il m’a dit –Glorifié et Exalté : « Tu as fait ceci et cela »
Je lui dis : « Mon Dieu, qu’en est-il de ce que l’on m’a rapporté sur Toi ? » Il dit (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) : « Et que t’a-t-on rapporté sur Moi ? » Je Lui dis : « Untel m’a rapporté de
la part d’untel […] » Et il cita toute la chaîne de transmission jusqu’au Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) : « […] que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) a dit : « Allah aurait honte de punir celui qui a vieilli dans l’Islam » ou dans ce
sens. Il me dit alors : « Untel et untel – en citant toute la chaîne - ont effectivement dit la
vérité » puis Il me dit : « Va t’en car certainement Je t’ai pardonné. » Ceci par la bonne
opinion à l’égard d’Allah le Très Haut.
De ce fait, celui qui pense qu’Il agira en bien envers lui, Il agira certainement en bien et
inversement celui qui pense qu’Il agira en mal, Il agira conformément à son opinion. Par
conséquent, celui qui pense ne récolter d’Allah que punition et châtiment alors Allah agira de
la sorte envers lui tandis que celui qui pense obtenir d’Allah le pardon, Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) agira conformément à cette pensée.
Un Bédouin interrogea ainsi le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :
« Qui établira la sentence des créatures au Jour du Jugement ? » Il lui dit (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) : « C’est Allah » c'est-à-dire que c’est Allah qui jugera les
créatures au Jour Dernier. Le Bédouin lui demanda : « Lui-même en personne ? » Il dit (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Oui, Lui-même » Le Bédouin éclata de rire et le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lui demanda : « Qu’est-ce qui te fais
rire, ô Bédouin ? » Le Bédouin répondit : « Certainement le généreux lorsqu’il juge il est
clément, et lorsqu’il est puissant il est indulgent. » Le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) se tut et le laissa sur sa bonne opinion, sans le repousser.
Certainement, par la bonne opinion envers Allah le Très Haut, même si la personne est
immergée dans les péchés et qu’ils sont spontanés dans son cœur, il tirera bénéfice de cette
pensée auprès d’Allah le Très Haut car cette bonne pensée n’est pas vaine.
Toutefois sur le plan de la Loi il sera rejeté pour cette raison puis sera réprimandé par la
crainte d’Allah et les conséquences de ses péchés. Il sera également considéré comme celui
qui a de vains espoirs en Allah le Très Haut.
Il a été dit au sujet d’Abou Nouwas, le célèbre poète dont la mauvaise situation est connue,
qu’un vertueux l’a vu en songe après sa mort dans un état méritoire et honorable. Il relate :
« Je lui demandai : « Qu’est-ce qu’Allah a fait de toi ? » Il me dit : « Il m’a pardonné. » Je lui
dis : « Par quelle cause ? » Il me répondit : « À cause de certains vers que j’ai récités avant de
mourir. » Je lui demandais de nouveau : « Quels sont-ils ? » Il me dit : « Ils se trouvent sous
mon oreiller » Je suis parti et j’ai trouvé quatre vers qui sont :
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Ô Mon Seigneur, même si mes péchés sont immenses
Je sais certainement que plus immense encore est ton indulgence,
Je T’invoque Mon Seigneur, comme ordonné, avec humilité
Or si par Toi mes mains se trouvent refoulées, à quelle miséricorde pourrai-je encore aspirer,
Si seul le bienfaisant peut espérer en Toi
De qui d’autre le pécheur criminel pourrait espérer,
Je n’ai rien d’autre que mon espérance pour me relier à Toi
Ainsi que ma bonne opinion et le fait que je sois musulman.
Par cela Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) lui pardonna.
Dans l’ensemble, le principe de référence dans le domaine des Réalités est que celui qui va à
la rencontre d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) en gardant une bonne opinion sur Lui
concernant l’absolution de ses péchés, même s’il est immergé dans les péchés, il obtiendra de
Son Seigneur le pardon. Quant à celui qui n’est pas ainsi, alors son affaire revient à Allah. Et
surtout s’il multiplie son état d’avilissement suite à ses péchés, à certains moments de ses
jours, en implorant le pardon et la préservation de toute condamnation, cet état vis-à-vis
d’Allah ne peut revenir infructueux. Celui qui veut posséder cet état qu’il récite
continuellement l’Oraison de l’humilité et de l’imploration, qu’il le consulte.
Il a été rapporté qu’une personne quelconque connue pour sa situation inconvenable mourut.
Pourtant elle fut vue en songe après sa mort dans une position honorable et la personne lui
demanda : « Qu’est-ce qu’Allah a fait de toi ? » Il lui dit : « Il fait ceci et cela avec moi » en
mentionnant des bienfaits. Il lui demanda : « Par quelle cause ? » Il lui répondit : « À cause
d’une invocation avec laquelle je m’humiliai devant Lui. » Il dit : « Quelle est-elle ? » Il
répondit : « Je disais : « Ô Allah ! Ô mon Maître ! Certainement Tu empêches qui Tu veux
d’être dans ta servitude, et Tu le permets à celui que Tu aimes d’entre tes créatures, sans
injustice et sans que Tu sois interrogé sur ce que Tu fais. J’ai devancé auprès de Toi mon
espoir, je t’implore de ne pas regrouper en moi la privation de Ton obéissance avec l’échec de
mon espoir en Toi, ô Le Très Généreux. » Fin de la 1ère partie
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Commentaire du verset 13 de la Sourate 42 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah

l'agrée)
On a interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de la
Parole « Allah élit et rapproche de Lui (Yajtabiya) qui Il veut et guide vers Lui celui qui se
repent. » (Sourate 42 La consultation, verset 13)
Il répondit (qu’Allah sanctifie son précieux secret):
« Le sens de l’élection et du rapprochement (Ijtiba) c’est l’attraction d’Allah le Très-Haut
exercé sur Son serviteur pour l’attirer vers Sa Sainte Présence, et ce, par le biais de Sa Grâce,
de Sa Générosité et de Son Soin sans qu’il y ait une cause devancée au préalable de sa part.
Celui qui est élu et rapproché (Al Moujtaba) est nommé « L’aimé », « L’élu », « Le désiré »
et « Le choyé ». Tous ces noms sont relatifs à l’élu rapproché et ce rapprochement a été établi
par le Décret Divin dans la préexistence, sans raison particulière, ni cause. C’est pour cette
raison qu’il est dit : « Combien d’amis intimes à l’insouciance avérée et combien d’ennemis
endurent les efforts ! »
L’« insouciance » ici consiste à être dans l’ignorance, l’égarement, la mécréance et la
désobéissance. Toutes ces situations ne lui nuisent point, car le Soin Divin est une sûreté pour
lui et l’englobe entièrement. C’est à ce sujet que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) avait dit au sujet de Hind bint ‘Otba alors qu’elle était l’une des pires ennemies
d’Allah et de Son Prophète, elle qui a dévoré le foie de Hamza par rage et haine, il a dit (que
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la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Jamais le foie de Hamza et le feu ne pourront se
réunir dans ses entrailles. » Ainsi, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a
informé qu’elle fait partie des bienheureuses par les gains issus des voies du Soin Divin
Prééternel et que ce qu’elle a fait ne pourra lui nuire. Quant aux « efforts », il consiste ici à
endurer les adorations et l’acte de se rapprocher d’Allah -Exalté- ; combien se trouve pourtant
d’ennemis d’Allah en cela, c'est-à-dire que dans la Science Cachée (Ghayb), ils mourront en
tant que mécréants.>
Il y a aussi l’exemple survenu à ‘Oumayr ibn Wahb lorsqu’il complota pour tuer le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et il était parmi les braves de Quraïch et leurs
démons. Ainsi quand ‘Omar ibn El Khattab >(qu’Allah l’agrée) l’aperçut devant la porte avec
son épée à son cou, il se courrouça et partit voir le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) puis lui dit : « Voici venir ‘Oumayr ibn Wahb, laisse-moi le tuer, car il n’est
point venu pour un bien, c’est bien lui qui était à la tête de l’affrontement le jour de Badr. »
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lui dit : « Laisse-le donc ! » et il le
fit entrer auprès de lui. Le Messager (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lui dit :
« Qu’est-ce qui t’amène ? » Il lui dit : « Je suis venu afin que vous soyez bienfaisants à mon
égard concernant ce prisonnier ».
Or, c’était son fils qui était captif. Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
lui dit : « En réalité, tu étais assis, toi et Safwan ibn Oumaya au sein du Hijr et il n’y avait
personne d’autre que vous deux. » Et il lui évoqua exactement tout ce qu’ils avaient dit
jusqu’à lui dire : « Tu n’es venu que pour me tuer. » ‘Oumayr lui dit alors : « Si un troisième
s’était trouvé avec nous, j’aurais prétendu que c’est lui qui t’en a informé ; or à présent je sais
avec certitude que tes assertions sont vraies et j’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et que tu
es le Messager d’Allah ». Puis son Islam fut sincère, il retourna alors à La Mecque et il prêcha
les gens à l’Islam au point que de nombreuses personnes s’y convertirent. Ainsi, il persista lui
aussi sur son Islam, qu’Allah lui accorde son agrément. Constate donc ce choix et cette
élection par lesquels son Seigneur l’attira. En effet, la gravité de ces péchés n’eut aucune
influence, ni même ses connivences pour perpétrer son crime, mais il fut dominé par la
limpidité de la quintessence de la Lumière Divine et il fut vêtu de la toge de la proximité et il
devint ainsi un serviteur sincère envers Allah. Quant à la Parole du Très-Haut : « Celui qu’Il
veut » c'est-à-dire sans cause, ni raison, mais seulement par Sa Grâce et Sa Générosité. Et
quant à la Parole du Très-Haut: « Et Il guide vers Lui celui qui se repent » c’est-à-dire celui
qui se tourne vers Allah par sa piété sincère en son comportement envers Allah -Exalté- par la
pureté, Il le guide vers Lui jusqu’à le faire parvenir à la Sainte Présence.
En ce qui concerne Ses prophètes (paix sur eux), Allah n’a évoqué que l’élection (Ijtiba). Il a
dit -Glorifié et Exalté- concernant Adam (paix sur lui): « Son Seigneur l’a ensuite élu, agréé
son repentir et l’a guidé. » (Sourate 20 Ta-Ha, verset 122) et concernant Younous (paix sur
lui), Il a dit : « Puis son Seigneur l’élut et le désigna au nombre des gens du bien » (Sourate
68 Al Qalam, verset 50). De même concernant les prophètes (paix sur eux) lorsqu’Il les
évoqua dans la Sourate « Les bestiaux » par Sa Parole : « De même une partie de leurs
ancêtres, de leurs descendants et de leurs frères et Nous les avons élu (Ijtabaïnahoum) et
guidés vers un chemin droit » (Sourate 06 Les Bestiaux, verset 87). Certes, ils ont
emprunté (paix sur eux) le chemin vers Lui sous le couvert de cette attraction (Ijtiba).
Quant à ce qui est évoqué dans le verset en tant qu’« Attraction » (Ijtiba) et « Retour à
Allah », dans le premier groupe c’est celui du « Retour à Allah » (Inaba), et celui-ci est
nommé « Le désirant », « L’aimant », « Le sincère » et « Le cheminant vers Dieu » et Allah -
Exalté et Glorifié- dit concernant leur récompense : « Certes, Il les guide vers Lui en
conséquence de leur crainte pieuse ». Quant au second groupe, Il a informé qu’Il les a choisis
par Sa seule Volonté Propre sans que ne soit devancée une cause. Celui qui en bénéficie est
nommé « L’élu », « Le choisi », « Le purifié », « Le rapproché », « L’aimé », « Le désiré » et
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« Le choyé ».
À ce sujet, certains Soufis disent au sujet de notre maître Moussa (paix sur lui) et de notre
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Seïdina Moussa (paix sur lui)
lorsque son Seigneur a voulu l’emmener à Lui et le faire voyager vers Lui ; Il lui ordonna tout
d’abord de jeûner trente jours consécutifs, de nuit comme de jour, et lorsqu’il termina le 30
ième jour le relent de sa bouche lui déplut, alors il se frotta les dents avec du bois de caroubier
afin de faire cesser l’odeur qui émanait de sa bouche. Allah lui fit des reproches à cause du
brossage et lui ordonna de rajouter 10 jours afin de compléter à 40 nuits. Quant à notre maître
Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), pour la nuit de son Ascension, Il
ne lui ordonna rien, l’ange descendit à lui et lui demanda : « Lève-toi » et il fit l’Ascension
avec lui. Seïdina Moussa (paix sur lui) possède la station du Désirant Aimant et il lui fut
ordonné de devancer de sa part une cause. Quant à Seïdina Mohammed (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) sa station est celle du Désiré, Purifié et Choisi. Il fut élu sans
cause et Allah le rapprocha de Lui sans motif, mais seulement par Sa seule Grâce, Sa Bonté et
sa Générosité ».
Finesse : Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Allah n’a créé pour Lui que
Seïdina Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) quant au reste de
l’Existence, ils n’ont été créés que pour lui (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et à
cause de lui. S’Il n’avait pas créé Seïdina Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui), Il n’aurait alors rien créé des mondes. Ainsi, il te devient clair que l’ensemble de
l’existence a été créé à cause de lui et pour lui (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui). »
Texte tiré et traduit du livreDjawahirou-l-Ma’ani

l'agrée)
Commentaire du verset 55 de la Sourate 11 par Sidi

Ahmed Tijani (qu’Allah l'agrée)
On a interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de la
Parole : « […] Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit ». (Sourate 11 Houd,
verset 55)
Il a dit (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Sache que notre maître Houd (sur lui la paix) a voulu dire ceci : « Même si vous faîtes ce
que vous voulez faire, et que vous rusiez comme vous espériez ruser, et que vous vous
concentriez avec toute votre résolution pour l’établissement de votre projet désiré, et ce, dans
le peu ou le beaucoup, l’important ou l’insignifiant ; vous n’échapperez pourtant pas à
l’emprise d’Allah -Glorifié et Exalté- !
Vous ne pouvez accomplir que ce qui a été devancé par Son Choix et Sa Science, et ce, dans
tout ce que vous entreprenez. Il n’y a point d’autre issue que celle-là et vous ne trouverez
point de force et de puissance pour accéder à une autre qu’elle. Et vous ne pouvez avoir aucun
mouvement, ni pensée dangereuse, ni détermination dirigée (à mon encontre) si ce n’est par
Allah -Glorifié et Exalté-. Tout cela trouve son origine auprès de Lui, découle de Son Décret
et de Sa Sentence. Ainsi, il ne vous est pas possible de trouver une issue en dehors de ce cadre
d’exécution. Vous n’êtes en réalité que poussière ballottée dans les airs, au gré des vents du
Destin Divin.
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Étant donné que telle est votre affaire ; alors, je m’en remets à Allah en toute confiance et
avec agrément de Son Décret, résolu devant les voies de Sa Décision, sans prendre en
considération les choses par lesquelles vous voulez m’effrayer, ou concernant l’affaire par
laquelle vous désirez précipiter ma perte. Je suis convaincu que si Allah -Exalté- vous
instrumente afin d’exécuter Sa Sentence par votre intermédiaire dans ce qu’Il veut pour moi ;
alors, je ne possède aucun stratagème, ni vous d’ailleurs, pour écarter cela ! Assurément, ce
que Sa Sentence ne met pas en application par votre biais ; alors, cela s’avère d’un accès
impossible pour vous.
Certes, mon Seigneur est dans ce domaine sur un chemin au tracé rectiligne. Toutes les
affaires s’exécutent conformément à Sa Volonté Propre et à Sa Sentence établie dans Sa
Science Prééternelle, et ce, concernant les actes des êtres doués de choix et ceux qui sont
inanimés ; qui n’ont en réalité aucun choix.
En effet, l’ensemble de ces êtres ont un statut identique auprès de Lui ; rien ne peut se
soustraire à Sa Sentence et à Sa volonté Propre. Certainement, rien ne peut se soustraire de Sa
Sentence et de Sa volonté Propre, car il n’y a que ce qui a été devancé par Sa Science et
décidé par Sa Volonté Propre. Par voie de conséquence, tout ce qui est en dehors de cela n’est
que pur néant. »
Ici s’achève ce qu’il nous a dicté, qu’Allah l’agrée. »
lundi 5 mars 2018

Commentaire du verset 32 de la Sourate 35 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah l'agrée)
Commentaire du verset 32 de la Sourate 35 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah l'agrée)
« Ensuite, Nous fîmes hériter du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en
est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d'autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et
d'autres avec la permission d'Allah devancent [tous les autres] par les bonnes actions ; telle est
la grâce infinie. » (Sourate 35 Le Créateur, verset 32)
Il a répondu (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Son sens implique la validité de dire que cela englobe l’ensemble de la communauté qui est
en charge de sa Loi. Et ces propos indiquant qu’il s’agit de l’ensemble de la communauté sont
ce qui est montré par les informations rapportées au sujet du mérite de la communauté
Mohammadienne. Il s’agit de tous ceux qui entrent dans le cercle de l’attestation de l’Unicité
et du Message.
Il est rapporté que lorsque le Calame reçut l’ordre d’Allah pour écrire, il se mit à écrire au
sujet des communautés des messagers tels que Nouh, Ibrahim, Moussa et ‘Issa (paix sur eux).
Et pour chaque communauté il a inscrit sur la Table : « Ceux qui obéissent à Allah entrent au
Paradis et ceux parmi eux qui désobéissent à Allah entrent en Enfer. » Et Allah lui ordonna de
le faire pour l’ensemble des communautés des messagers.
Or, lorsqu’il en arriva à la communauté de Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) et qu’il voulu écrire à leur sujet tout comme il le fit pour les communautés
précédentes, son Seigneur lui clama : « Discipline-toi ô Calame. » Et le Calame se mit à
trembler par crainte révérencielle envers Allah et il demanda : « Seigneur, que dois-je
écrire ? » Il dit : « Écris : une communauté pécheresse et un Seigneur indulgent. » Et c’est ce
qui fut écrit au sujet de la Communauté Mohammedienne.
Certes le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Il n’y a pas eu un
prophète qui n’a eu droit à une invocation qu’il s’empressa d’utiliser pour ce qu’il voulait.
Quant à moi, j’ai gardé mon invocation comme intercession pour les grands pécheurs de ma
communauté, elle sera offerte, si Allah le veut, à ceux qui n’associent rien à Allah. » Ceci est
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l’énoncé du hadith, mais il faut tout de même un groupe de cette communauté sur qui
s’exécute la menace qui est soutenue par la suite du verset et ce sont ceux qui n’ont que porté
le Qoran seulement, comme le prouve par exemple Sa Parole (Glorifié et Exalté soit-Il) :
« Puis les suivirent des successeurs qui héritèrent le Livre, mais qui préférèrent ce qu'offre la
vie d'ici-bas en disant : "Nous aurons le pardon." Et si des choses semblables s'offrent à eux,
ils les acceptent. N'avait-on pas pris d'eux l'engagement du Livre, qu'ils ne diraient sur Allah
que la vérité ? Ils avaient pourtant étudié ce qui s'y trouve. Et l'ultime demeure est meilleure
pour ceux qui pratiquent la piété, - Ne comprendrez-vous donc pas ? » (Sourate 07 Al A’raf,
verset 169)
Mais qu’elle qu’en soit la situation ils sont eux aussi choisi auprès d’Allah (Glorifié et
Exalté), leurs injustes comme leurs modérés et leurs devanciers, chacun d’entre eux,
l’ensemble d’entre eux sont l’élite du Divin.
Allah (Glorifié et Exalté soit-Il) a dit sur ce qui leur est promis : « les jardins d’Eden, où ils
entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants qui ont été de bons
croyants. De chaque porte les Anges entreront auprès d’eux : « Paix sur vous, pour ce que
vous avez enduré ! » - Comme est bonne votre demeure finale. » (Sourate 13 Le tonnerre,
versets 23 et 24)
Ainsi que Sa Parole (Glorifié et Exalté soit-Il) :« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait
fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à
Allah […]» (Sourate 03 La famille d’Imran, verset 110)
Il est légitime de dire qu’il s’agit là des Compagnons (qu’Allah les agrée) seulement en raison
de leur perfection à avoir rempli les immenses engagements de ce verset, et il est aussi
légitime de dire qu’il s’agit de l’ensemble de la communauté, les deux sont exactes, car certes
la communauté ne sera jamais exempte de ceux qui correspondent à cette description pour
toujours. » Fin de citation.
Extrait tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
dimanche 25 février 2018
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à l’ensemble des frères
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à l’ensemble des frères
« Après la mention du Nom d’Allah et la prière sur le Messager d’Allah, ensuite :

Je vous conseille par les injonctions d’Allah et Il a dit – qu’Il soit Glorifié et Elevé :
« […] « Craignez Allah ! » Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le
Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes […]» (Sourate 04 Les femmes, verset 131)
Il a dit –qu’Il soit Glorifié et Elevé– :
« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons
révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : « Etablissez la
religion ; et n’en faites pas un sujet de division. » ; Ce à quoi tu appelles les associateurs leur
parait énorme [...] » (Sourate 42 La consultation, verset 13)
« Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d’Allah et ne soyez pas divisés [...] » (Sourate
03 La famille d’Imran, verset 103)
« (2) […] Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, (3) et lui accordera
Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en
Allah, Il lui suffit. Allah atteint ce qu’Il Se propose, et Allah a assigné une mesure à chaque
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chose. » (Sourate 65 Le divorce, verset 2 et 3).
« (4) […] Quiconque craint Allah, Il lui facilite les choses. (5) Tel est le commandement
d’Allah qu’Il a fait descendre vers vous. Quiconque craint Allah, Il lui efface ses fautes et lui
accorde une énorme récompense. » (Sourate 65 Le divorce, verset 4 et 5).
Sachez que la piété (Taqwa) est difficile à atteindre, car la bride permettant de la saisir est
éloignée au point qu’elle décourage les prétendants à son accession. Ainsi, rares sont ceux qui
parviennent à l’acquérir et à la maîtriser.
Cela est dû au fait que les cœurs et les âmes sont cachetées du détournement d’Allah ainsi que
de ses commandements en chaque aspect et considération. Ils ont donc embourbé la piété dans
le champ des tribulations humaines d’où elle ne peut espérer s’extirper. Telle est la situation
des êtres humains en cette époque, dans chaque pays, où qu’ils soient sur terre sauf pour
quelques cas rares qui bénéficient de la préservation d’Allah le Très Haut.
Et, pour les raisons qui viennent d’être évoquées, l’océan des frayeurs et des troubles s’est
approfondi recouvrant ainsi l’océan des calamités et des afflictions où chacun vient
inévitablement se noyer. Chaque fois qu’une personne implore sa préservation et le salut
contre les malheurs, elle se voit envelopper par d’autres calamités. C’est à ce sujet que fait
référence la parole suivante : « Viendra une époque où les gens subiront successivement les
vagues des océans d’afflictions et de troubles. Ils ne pourront guère en tirer profit si ce n’est
dans l’intensité de l’imploration à l’image de celui qui est sur le point de se noyer. »
Toutefois, certaines œuvres accomplies avec constance permettent la sauvegarde contre ce
que nous venons d’évoquer ou du moins atténuent l’excès de ses feux. Il s’agit de l’abondance
dans la demande de pardon et dans la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui). Il y a également l’évocation de la parole unique « Il n’y a pas d’autre divinité
qu’Allah ». De même, il y a l’évocation de Sa parole (qu’Il soit Glorifié et Exalté) : « Pas de
divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes » (Sourate 21 Les
prophètes, verset 87) et Sa parole : « Allah nous suffit ; Il est notre meilleur garant » (Sourate
3 La famille d’Imran, verset 173). Ainsi, le serviteur s’éloignera de ces calamités, maux et
impuretés à la mesure de l’abondance de ses évocations. Plus il diminuera dans cela, plus il
s’en rapprochera. Cependant, c’est à chacun d’entre vous d’accomplir ces évocations à la
mesure de vos capacités.
Je vous enjoins d’implorer et de supplier avec abondance Celui qui est Le parfait dans Sa
Gloire et Sa Majesté. Certainement, Allah est Clément avec Ses serviteurs et Aimant. Il est
tellement Généreux et Dispensateur de Grâce qu’Il ne peut laisser repartir vainement
l’implorant qui le supplie à cause des malheurs et des afflictions qui l’entourent, qui tend ses
mains vers Lui en sollicitant Ses Dons et en espérant Sa Générosité ainsi que Sa Bienveillance
tout comme Il ne peut non plus laisser Sa Miséricorde se détourner de lui. Certes, le médiocre
c’est bien celui qui est incapable d’implorer et de supplier. Il ruine ainsi sa propre âme vis-à-
vis d’Allah et il ne peut être racheté.
Ayez des instants de retrouvailles devant la porte d’Allah au fil du temps et des moments. En
effet, celui qui prend cette habitude au fur et à mesure de ses heures, il sera recouvert par la
Miséricorde d’Allah et de Ses Souffles, ce qui va anéantir ses malheurs et ses détresses. Il
trouvera l’allègement dans les épreuves devenues trop lourdes à supporter du fait qu’Allah –
Glorifié et Exalté – est Riche et Généreux et qu’Il aurait honte, considérant Sa Générosité, de
délaisser celui qui stationne régulièrement devant Sa porte, même si ce n’est que de courts
instants, en le laissant sans possibilité d’échapper aux malheurs, ou en Lui imposant un péril
dont il impossible de se soustraire.
Préservez donc cet engagement et persévérez, même si ce n’est que dans le minimum des
moments de la journée et de la nuit. Vous trouverez ainsi de la facilité dans l’ensemble de vos
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situations et la délivrance de beaucoup de maux […] »
vendredi 26 janvier 2018
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à l’un de ses aimés de Boussemghoune
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à l’un de ses aimés de Boussemghoune
« Après la mention du Nom d’Allah et la prière sur le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) :
Par la louange à Allah ce courrier parvient entre les mains de notre ami et aimé, celui qui fait
partie de ceux qui nous sont les plus chers, Sidi Abou-l-Qacem ibn Yahya Semghouni
(qu’Allah l’agrée). Que la paix soit sur toi ainsi que la Miséricorde d’Allah le Très Haut et Sa
Bénédiction, de même que sur ta mère, ta famille et tes enfants de la part de celui qui t’écrit,
qui t’aime et désire tout le bien pour toi, le serviteur d’Allah, Ahmed ibn Mohamed Tidjani
(qu’Allah sanctifie son précieux secret).
Ensuite, j’ai bien reçu ta lettre que j’ai lue et dans laquelle tu m’as demandé d’invoquer en ta
faveur. Bien que je sois loin d’en être digne, je demande à Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté)
par la valeur de son Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qu’Il t’immerge
dans l’océan de Son Attention et de Son Amour pour toi en ce monde ainsi que dans l’au-delà.
Amine.
Tu t’es également plaint vis-à-vis de ton excès dans le sommeil, alors tu dois savoir que cet
excès a deux causes principales :
La première c’est la persistance dans l’insouciance par le cœur d’accomplir l’évocation
d’Allah.
La seconde c’est l’excès de nourriture et de boisson au-delà de la limite du rassasiement.
Tant que ces deux causes sont présentes, l’excès de sommeil est inévitable. Donc, celui qui
veut le réduire doit s’imposer l’évocation d’Allah à certains moments. Il doit pareillement
diminuer la quantité de nourriture et de boisson ainsi le sommeil diminuera.
Quant aux pollutions nocturnes, avant de dormir tu dois perdurer dans la récitation des versets
suivants : « Par le ciel et par l’astre nocturne […] » jusqu’à « […] ni secoureur »(Sourate 86
L’astre nocturne, versets 1 à 10) cela trois fois de suite. Ensuite tu écris avec ton doigt, sans
encre, sur ta cuisse droite « Adam » et sur la gauche « Hawa (Eve) » ainsi, tu seras délivré des
pollutions nocturnes […] ».
lundi 1 janvier 2018
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à Sidi Mohamed ibn Mechri
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à Sidi Mohamed ibn Mechri
« Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et que la prière d’Allah et

la paix soient sur notre maître Mohammed ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
Par la grâce d’Allah, nous envoyons cette lettre entre les mains de notre bien-aimé, notre
intime qui a une grande place dans notre cœur, Sidi Mohamed ibn Mechri. Que la paix soit sur
toi ainsi que la Miséricorde d’Allah et Sa Bénédiction et également sur notre bien-aimé et
intime Sidi Abdelqader ibn ‘Allal et l’ensemble de ses enfants, sur tous ses proches et les
vôtres, de même que sur l’ensemble des disciples de la part de celui qui vous écrit, Ahmed ibn
Mohamed Tidjani.
Ensuite, sache Sidi Mohamed que ta lettre m’est bien parvenue et que j’en ai pris
connaissance. Ma réponse est que les affaires sont entre les mains d’Allah, c’est Lui qui les
relâche et les resserre, et personne d’autre que Lui ne peut en disposer. Ce que la servitude
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réclame dans ces circonstances éprouvantes auxquelles Allah n’a pas accordé de résolution :
c’est la soumission devant l’ordre d’Allah et l’agrément de Son Décret ainsi que la bonne
opinion envers Lui dans le fait qu’Il ne l’a pas retenu par manque de générosité, mais parce
qu’Il savait qu’il y avait là pour toi ce qui allait te corrompre. Il détient la science de toute
chose : « Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un
bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui
sait, alors que vous ne savez pas. » (Sourate 02 La vache, verset 216)
Toutefois, dans ton cas je pense que le manque d’exaucement vient du fait d’une déficience
dans la Présence pendant le Dhikr, mais ne retourne pas une seconde fois à une telle attitude
de préoccupation. Affaire-toi plutôt à l’accomplir avec une orientation sincère, non en vue
d’un intérêt, mais pour rechercher Sa Face conformément à ce dont nous t’avions informé, et
contrains ton âme à cette conduite, car elle essaie de fuir cela.
Si tu trouves des difficultés à te retirer ou que tu es trop affaibli, alors continue à t’orienter
même en dehors de la réclusion et mange des potions chaudes avec des condiments. Consacre
un temps pour ton évocation et un temps pour ton repos, mais en étant assis seul. Si tu te
retires, alors ne mange que des potions chaudes avec des condiments, cela est plus approprié
pour toi contre l’état de fébrilité. Sois assidu dans ton évocation, ainsi que dans le peu de
fréquentations autant que possible et également dans le fait de garder le silence. C’est là le
couronnement de ce qui doit être fait en cet instant, par contre délaisse toute orientation vers
les secrets, car Allah – Exalté est sa Majesté – ne t’autorise pas à le faire […] »
Lettre de Sidi Ahmed Tijani au Sultan Souleiman
« Après la louange d’Allah à la mesure de l’ensemble des

hommages qu’Il s’adresse à Lui-même au sein de la Sainte
Présence inaccessible de Son Essence Élevée, magnifiée est Sa
Grandeur, puissante est Sa Splendeur, exaltée est Sa
Puissance, sanctifiée sont Sa Majesté et Sa Générosité, cet
écrit est adressé au joyau sans pareil, la brise généreuse,
détenteur des qualités nobles et majestueuses, au caractère
honorable et agréable, à la nature large et protectrice, la
perle précieuse qui garde dans sa coquille tous les êtres
vivants, aux attributs aimables, noble de caractère et de
mérite, le devancier dans l’obtention de tout ce qui est
précieux, celui qui s’élève dans les plus hautes sphères de la
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considération, celui qui a porté haut l’étendard de la
noblesse, qui s’est rehaussé par son aspiration loin des lieux
de la bassesse et de la suspicion, celui qu’Allah entoura de
toutes parts par les armées de la puissance et de
l’affermissement, celui vers qui se précipite la majesté et la
singularité, celui dont le soleil de la félicité s’est levé jusqu’au
ciel de la majesté et de la dignité, et dont la clarté de sa
pleine lune a illuminé les ténèbres de l’époque, et on désigne
par là l’Émir des croyants, le lieutenant du Seigneur des
mondes, notre maître et seigneur Souleïman fils de notre
maître Mohammed, le noble Chérif, à la majesté enracinée,
que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah et Sa
Bénédiction de la part de celui qui vous écrit, le pauvre en
Allah, Ahmed ibn Mohammed Tidjani el Hassani.
Avec cela on demande à Allah, Magnifiée est Sa Grandeur, et
Sanctifiés sont Ses Noms et Ses Attributs, qu’Il fasse perdurer
sur notre maître le souffle des vents impétueux de Son
Secours et de Son Affermissement, et qu’Il lui accorde dans
les jardins de la guidée un emplacement d’Aide et de
Droiture, et qu’Il remplisse son cœur de crainte d’Allah en
secret et en public, car ce n’est que par elle que fut obtenu la
station de ceux qui réussirent dans les deux Demeures. Ce
n’est que par elle que réussirent en ce monde et en l’au-delà
ceux qui ont remporté l’Agrément d’Allah, et quelle station
plus qu’elle élève le serviteur au plus haut et le purifie des
caractères ignobles qui l’avilissent au plus bas, c’est Lui l’Allié
en cela et le Capable. Ensuite :
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Ce que je te conseille vivement et qui est même nécessaire,
car c’est en y contrevenant qu’on tombe dans la perte, c’est
de dissimuler ce que l’on a évoqué précédemment, de tout
cacher sans exception. Certainement les secrets ont pour
tombeau la poitrine des gens purs, et les secrets ont pour
tombeau la poitrine des vertueux, et les secrets ont pour
tombeau la poitrine des élites. L’un des grands Hommes a
récité ces vers :
Le secret auprès de moi est cloîtré dans une pièce fermée
Dont les clefs ont été perdues et la porte cadenassée
Ne peuvent dissimuler un secret que les détenteurs de
noblesses
Car le secret chez les gens vils est gaspillé.
Et personne ne peut se passer du conseil d’autrui, ni le
généreux, ni le parfait.
Sache qu’Allah le Très Haut, Glorifié et Honoré, t’a
certainement confié la situation de ses créatures et t’a
délégué le dépôt de Sa terre et de Ses gens. Tu fais partie des
intendants d’Allah chargés de la terre d’Allah et de ses
serviteurs, certes Allah t’interrogera sur son dépôt et sur tes
agissements avec celui-ci.
Prends garde qu’Allah ne te trouve négligeant et distrait sur
Son affaire. On ne peut la parfaire sur tous ses aspects en
raison de l’époque, de la situation, du manque de moyen
ainsi que de l’état des gens, alors ta démarche doit se limiter
à la parole d’Allah : « Craignez Allah autant que vous le
pouvez » (Sourate 64 La grande perte, verset 16) et à la
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parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) : « Si je vous ordonne une chose faites-en ce que vous
pouvez et si vous je vous interdis une chose alors délaissez-
la. »
Je te mets en garde au sujet des particularités qu’Allah le Très
Haut t’a octroyé par Sa Grâce, ne te crois pas immunisé
contre la ruse d’Allah dans toute les situations, Allah le Très
Haut a dit : « Seuls les gens perdus se sentent à l’abri de la
ruse d’Allah » (Sourate 07 Al-Araf, verset 99) » car certes
Allah – qu’Il soit Exalté-, au-delà de Ses bienfaits particuliers,
possède une ruse, une intrigue et une jalousie par laquelle Il
se saisit de Son serviteur d’où il ne s’attend pas et même s’il
fait partie de ceux qui ont reçu des particularités.
Je te conseille de prendre soin des faibles parmi les créatures,
car ils sont la cible du regard Divin parmi ses créatures et ta
station s’élèvera à la mesure de ta sollicitude envers eux. Je
te conseille de prendre soin des opprimés, car le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit dans le
sens que celui qui se voit confié par Allah la charge de régner
puis se cache à ceux qui sont dans le besoin pour ne pas s'en
occuper, Allah se cachera à lui. C'est-à-dire que lorsqu’il aura
besoin d’Allah pour une affaire qui s’est abattue sur lui et
qu’il présentera sa demande à Allah implorant son secours
pour ce qui s’est abattu sur lui, Allah ne s’en occupera pas et
ne se tournera pas vers lui, Il ne se souciera guère de son
invocation et de son imploration. Par Allah ! Allah ! Réfléchis
bien à la façon de satisfaire Allah en prenant soin du besoin
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des opprimés, sans insouciance, ni négligence.
Et que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah et
Sa bénédiction, et qu’Allah prie sur notre maître Mohammed,
sa famille et ses compagnons et les salue »
By Trader_sn à décembre 28, 2017 Aucun commentaire:
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Libellés : tidianiya
mardi 5 décembre 2017

Conseils généraux de Sidi Ahmed Tidjani (qu'Allah l'agrée)
Conseils généraux de Sidi Ahmed Tidjani (qu'Allah l'agrée) - Partie 1
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a écrit ce qui suit :
« Au Nom d’Allah le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
Et que la prière et les salutations soient sur notre maître Mohammed, sur sa famille et ses
compagnons.
Voici des conseils généraux pour l’ensemble des frères de la part du pauvre serviteur en Allah le Très
Haut, Ahmed ibn Mohamed Tidjani el Hassani, qu’Allah lui accorde Sa douceur et Sa grâce dans les
deux demeures.
Que la prière et la paix d’Allah soient sur vous ainsi que Sa Miséricorde.
Sachez, qu’Allah vous fasse miséricorde, que les hommes n’ont été créés en ce bas-monde que pour
l’adoration d’Allah le Très Haut et pour s’acquitter de Ses commandements, tout en délaissant Ses
interdits. Certes, le fidèle acquittement des commandements d’Allah le Très Haut et le respect de
Son Droit fait partie des devoirs les plus essentiels, et des plus imposantes orientations vers Allah le
Très Haut, c’est ainsi que cela fut décrété par la Station Divine et la loi prophétique.
En effet Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils
M'adorent. » (Sourate 51 Dariyat, verset 56)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « {60} Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d'Adam, à ne pas
adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré, {61} et [ne vous ai-Je pas
engagés] à M'adorer ? Voilà un chemin bien droit. » (Sourate 36 Yasin, verset 60 et 61)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Certes, cette communauté qui est la vôtre est une
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communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc. » (Sourate 21 Les prophètes, verset
92)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Et obéissez à Allah et au Messager afin qu'il vous soit fait
miséricorde ! » (Sourate 03 La famille d’Imran, verset 132)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « {13} Tels sont les ordres d'Allah. Et quiconque obéit à Allah et
à Son messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer
éternellement. Et voilà la grande réussite. {14}. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et
transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un
châtiment avilissant. » (Sourate 4 Les femmes, verset 13 et 14)
Et tout autre verset qui suit cette incitation dans ce domaine.
Ensuite, le plus essentiel des commandements d’Allah le Très Haut que l’on se doit de préserver c’est
les cinq prières avec l’ensemble de ses règles, de ses exigences, de ses devoirs et cela est planifié
dans les livres des Imams. Ce qui est nécessaire c’est la préservation de ses conditions connues et le
perfectionnement dans ses obligations notoires, ainsi que le fait d’accorder tout le poids nécessaire à
sa bonne posture dans l’inclinaison et la prosternation tel que l’a délimité le Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) dans l’information authentique en disant : «[…] ensuite tu t’inclines
jusqu’à ce que tu t’immobilises tranquillement dans ton inclinaison, ensuite tu te relèves en te
maintenant droit, ensuite tu te prosternes jusqu’à ce tu t’immobilises tranquillement dans ta
prosternation, ensuite tu te relèves en te maintenant droit dans ton assise, ensuite tu te prosternes
jusqu’à ce tu t’immobilises tranquillement dans ta prosternation […] » puis il lui dit : « Et agit de la
même façon dans le reste de ta prière ».
Prenez extrêmement garde à ne pas chuter dans la perdition, en laquelle tombent les gens, à cause
de leur inattention vis-à-vis du perfectionnement de leur prière. En effet, ils picorent comme le coq
qui picore le grain or cela l’invalide comme en témoigne la parole prophétique (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) rapportée authentiquement au sujet de l’homme qui agissait ainsi et à qui
il dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Retourne prier car tu n’as pas prié. » Celui-ci
pria à trois reprises avec la même attitude, c'est-à-dire l’empressement dans l’accomplissement de
son inclinaison et de sa prosternation et c’est à la quatrième fois que le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) lui enseigna la manière de procéder, évoquée précédemment.
Et assurément le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Priez comme vous
m’avez vu prier. » Or Il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) adoptait une attitude de parfaite
quiétude dans l’inclinaison et la prosternation. La réalité de cette quiétude dans la loi est définie par
le fait de ne pas être agité et de rester immobile, c'est-à-dire que celui qui s’incline ou se prosterne,
lorsqu’il parvient à la position de son inclinaison ou de sa prosternation, alors il se détend durant
cette position le temps que prend la récitation de trois formules de glorification récitée de manière
distinctive et pas moins que cela.
C’est le minimum que réclame cette attitude de quiétude et celui qui diminue dans cette mesure,
alors il a corrompu sa prière, et c’est à cette dernière que fait référence l’information qui stipule que
lorsque son auteur l’a clôturée alors un ange se saisit d’elle et l’enroule comme on enroule les
vêtements d’une personne puis il lui en frappe le visage.
Ce que la loi demande c’est que l’homme agisse pour sa prière comme il agit pour son sommeil, dans
le sens où lorsqu’il est vaincu par le sommeil il s’y précipite et délaisse alors toutes ses activités.
Ensuite il s’enfonce dans son sommeil tranquillement sans être pressé d’en finir avec lui, ni de
l’amoindrir. C’est ainsi que doit être l’attitude de celui qui prie avec sa prière, il doit agir envers elle
en pesant tout le poids de son accomplissement, se donnant entièrement à elle, délaissant tout ce
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qui le distrait d’elle, ensuite il l’accomplit en exécutant toutes ses conditions mentionnées.
Quant à celui qui l’accomplit avec précipitation, sans prendre le soin d’une tranquille immobilité dans
son inclinaison et sa prosternation, selon la mesure que nous avons évoquée, alors cette prière ne lui
sera point acceptée. Et c’est à celle-ci que fait référence la parole prophétique stipulant que la
première chose qu’Allah observera d’entre les œuvres du serviteur, c’est sa prière. Si elle est
acceptée alors toutes les autres œuvres seront prises en compte et si elle est n’est pas acceptée alors
Allah ne prendra en compte aucune de ses œuvres.
Ensuite, il est indispensable pour l’accomplir, de parfaire son état de purification rituelle, celle de son
corps, de ses habits et du lieu. Le serviteur se doit d’apprendre les règles permettant la purification
par le lavage parfait des membres pour les petites ablutions et de l’ensemble du corps pour les
grandes ablutions. Certainement la plupart des gens aujourd’hui négligent le lavage des membres
pour la purification, sans chercher à le parfaire, par conséquent leur prière est invalide. On peut le
constater en les observant pendant les petites ablutions, or assurément celui qui corrompt sa
purification il a alors corrompu sa prière.
De même pour celui qui ne parfait pas sa quiétude pendant son inclinaison et sa prosternation, qui
ne parfait pas sa posture droite après son redressement de l’inclinaison ou qui ne parfait pas sa
posture d’assise entre les deux prosternations, alors celui-là a invalidé sa prière. Donc prenez
extrêmement garde de tomber dans ce qui dégrade la validité de la prière car certes la prière est
pour la foi et les œuvres de la foi, ce qu’est l’esprit pour le corps, ainsi si il y a un esprit alors il y a la
vie dans le corps, mais si l’esprit disparait, alors la vie disparait.
Ensuite, après la prière, on se doit de préserver l’accomplissement du jeûne au mois de Ramadan, en
complétant toutes les conditions du jeûne et en prenant garde de rompre son jeûne par de la
nourriture illicite, car il s’agit là d’une atteinte à la religion.
Je vous recommande de préserver vos cinq prières en groupe, mais à la condition que l’Imam parfait
son inclinaison et sa prosternation comme vu précédemment, dans le cas contraire il n’est pas
permis de prier derrière lui. Je vous enjoins aussi de vous perfectionner dans l’apprentissage de la
Fatiha el Kiteb, en la récitant convenablement dans la prière telle qu’elle a été révélée, sans duperie
et certes la Fatiha est pour la prière ce que le pilier porteur est pour la maison, prenez soin d’elle.
Vous devez préserver l’acquittement de l’aumône légale (Zakat) de l’argent avec une extrême
attention. Vous devez respecter sa réglementation ainsi que la réunion de l’ensemble de ses
conditions en intégralité, vous conformant au taux défini dans les livres de jurisprudence détaillés
[…] »
Fin de la première partie. A suivre...
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« […] Sachez aussi que l’océan des péchés a englouti nos époques, ses vagues nous ont heurtées et
ses ténèbres se sont entassées, au point que la créature est incapable de s’en extirper, sauf le
Véridique abouti ou celui qui est proche de sa station, ou encore celui qui est sous l’attraction de la
providence Divine. En dehors de ceux-là, il n’y a que ceux qui sont empreints de l’incapacité à
s’extraire des péchés. Etant donné que telle est la situation de par le Décret de notre Maître
Suprême -Exalté est Sa Majesté- alors le raisonnable, après avoir rectifié ses œuvres obligatoires, doit
s’occuper de l’expiation des péchés. Ces formes d’expiation sont nombreuses par la Grâce d’Allah le
Très Haut. Celui qui s’y adonne avec la profusion des péchés, et ce, après avoir fourni tous les efforts
afin de les repousser autant que possible, alors cela diminuera l’amas de péchés. Et celui-là est
meilleur que celui qui se lance dans les péchés sans accomplir d’expiation.
Allah le Très Haut dit : « Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises.» (Sourate 11 Houd, verset 114)
Et le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Et fais suivre la mauvaise
action par la bonne et voilà qu’elle l’efface. » ou comme il a dit dans ce sens.
C’est à l’exemple de celui à qui survient régulièrement des plaies sur son corps et qui s’empresse
alors d’appliquer son médicament dès qu’apparaît une nouvelle plaie. Certes cela est meilleur pour
lui que celui qui est accablé de plaies qu’il ne soigne pas et qui dit : « Les traitements ne sont
d’aucune utilité contre elles en raison de leur abondance. »
Il faut savoir que chaque désobéissance engendre nécessairement deux punitions, une punition en ce
monde et une dans l’au-delà. Quant à la punition dans ce monde elle ne peut être ôtée du
désobéissant que par l’une des deux situations :
- La première : Faire une aumône sincèrement pour Allah le Très Haut à partir d’argent licite ou
assimilé au licite par la loi. Par cela, le malheur de la désobéissance lui sera ôté et repoussé loin de
lui.
- La seconde des situations : c’est le retour à Allah le Très Haut avec supplication et imploration, avec
avilissement et abaissement, l’invoquant à cœur ouvert dans sa requête pour Son Absolution -
Glorifié et Exalté- et la levée du malheur de ce péché. Par cette cause, s’il l’accomplit parfaitement,
alors cela lui sera ôté par la Grâce d’Allah le Très Haut.
Quant à la punition dans l’au-delà : elle ne lui sera pas ôtée, et elle doit lui survenir sauf si Il l’absout
–qu’Il soit Glorifié et Exalté – par une cause ou sans cause.
En ce qui concerne les causes de l’absolution, elles sont nombreuses et elles sont des expiations. La
plus immense d’entre elle en valeur et la plus grande en importance, ainsi que la plus infaillible dans
l’effacement des péchés et des fautes : C’est l’abondance de prières sur le prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) autant que possible. Elle est certainement le trésor suprême et la
forteresse à la sauvegarde la plus imprenable.
De ce fait, celui qui persévère à l’accomplir autant que possible, alors assurément elle sera sa
garantie dans l’effacement des péchés et des fautes, son intercession sera acceptée pour son auteur
auprès du Créateur des mondes.
Son accomplissement nécessite des conditions :
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- La pureté rituelle comme pour la prière ou sinon au moins la pureté du corps, du lieu et des habits.
- Avoir pour seul but à travers cela la noble Face d’Allah l’Immense et la glorification de la valeur
d’Allah et ainsi que celle de son Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). C’est ce qui
doit prévaloir sur toutes autres intentions, car elle possède des situations selon les intentions.
- Purger son accomplissement de toutes les souillures de l’ostentation et de la prétention.
Si elle est accomplie selon cette méthode alors son profit est plus immense et plus considérable que
toute œuvre de bien, à quelques exceptions près. Il a été rapporté de source établie qu’une seule fois
elle équivaut à quatre cent expéditions dans la voie d’Allah, et que chacune de ces expéditions
équivaut à quatre cent pèlerinages acceptés.
De même, en ce qui concerne l’oiseau qu’Allah crée à partir d’une seule prière, Allah le Très Haut le
crée et ce dernier Le glorifie avec ses innombrables langues et toute la récompense est alors
attribuée à celui qui a accomplit cette prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui). Et aussi ce que rapporte le noble hadith prophétique sur le fait qu’Allah le Très Haut crée un
ange à partir d’une seule prière, ensuite cet ange plonge dans « l’océan de la vie », puis il en surgit et
se secoue. De chaque goutte qu’il projette, Allah crée un ange qui demande pardon pour celui qui a
prié sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et ce jusqu’au Jour du Jugement
Dernier.
Elle permet aussi d’acquérir dix bonnes actions et de pardonner dix mauvaises, d’être élevé de dix
degrés et de recevoir pour lui dix prières de Son Seigneur, et tous les anges des sept cieux prient
chacun dix prières pour lui et cela ne peut être estimé à sa valeur. Pour chaque prière accomplie par
le serviteur, il acquiert des Houri et des Palais au Paradis, et tout cela est suffisant.
1- Parmi ce qui permet d’expier les péchés, il y a l’accomplissement de quatre-vingt prières sur le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah sur lui) la nuit du vendredi et sa journée après le ‘Asar. Les
quatre-vingt accomplies de nuit expient quatre cent années de péchés, et les quatre-vingt accomplies
après le ‘Asar expient quatre-vingt années de péchés.
2- Parmi les expiations de péchés : il y a la « prière de Glorification » (Salat Tasbih) et elle est notoire
dans les recueils de Hadith, nous n’avons pas besoin de nous étendre dans son évocation. Elle
garantie l’expiation de l’ensemble des péchés du serviteur, depuis l’apparition de son statut de
responsable jusqu’à sa mort, et certes Allah est le détenteur de l’immense grâce.
3- Parmi les expiations de péchés : la récitation continuelle des derniers versets de la Sourate l’Exode
(El Hashr), celui qui l’accomplit se verra expier ses péchés passés et à venir.
4- Parmi les expiations de péchés : cette formule « Soubhana Allah wal Hamdou Lilleh wa Lê ilêha ila
Allah wa Allahou akbar wa La Haoula wa la qouwwata ilê billêhi mil-a ma ‘alima wa ‘adada ma ‘alima
wa zinata ma ‘alima ». Une seule récitation expie l’ensemble des péchés et préserve le serviteur du
châtiment d’Allah le Très Haut.
5- Parmi les expiations de péchés : l’assiduité dans la récitation de « Mousaba’at el ‘Achra » matin et
soir, en effet celui qui la récite continuellement ne se verra inscrire aucun péché.
6- Parmi les expiations de péchés : la récitation régulière de Hizbou Saïfyou une fois le matin et le
soir, de même celui qui la récite continuellement ne se verra inscrire aucun péché.
7- Parmi les expiations de péchés : l’invocation « Ya man adhhara el djamil… ». Il est confirmé qu’elle
expie tous les péchés et que son auteur se voit octroyer la récompense de l’ensemble de la création
pour une seule d’entre elle.
Et tout cela est suffisant.
Je vous enjoins expressément à rester éloigné des situations suivantes qui, si jamais il survient une
seule d’entre elles pour quelqu’un, alors Allah le fera mourir en état de mécréance sans aucun doute,
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on cherche la protection d’Allah le Très Haut :
1 - Nuire beaucoup aux musulmans
2 - L’excès de fornication sans repentir
3 - Prétendre mensongèrement à la sainteté
4 - S’octroyer le statut de Cheikh sans en avoir reçu l’autorisation
5 - Mentir volontairement sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) en
rapportant des narrations
6 - Se livrer à la calomnie et à la médisance sans repentir.
Ces situations prouvent immanquablement que son auteur mourra en état de mécréance, et même
s’il a énormément œuvré, sauf s’il s’en repent. Mais il clôturera sa vie dans la mécréance s’il persiste
dedans jusqu’à sa mort, et on cherche la protection d’Allah le Très Haut.
Je vous recommande la pureté du cœur de toute animosité et haine envers les musulmans, car celui
qui est caractérisé par cela ne pourra réussir. Et je vous ordonne de vous éloigner de la mauvaise
opinion envers Allah et envers ses serviteurs croyants, certes le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) a dit : « Il y a deux caractéristiques que rien ne dépasse en mal : c’est la
mauvaise opinion envers Allah et la mauvaise opinion envers les serviteurs d’Allah. » […] »
« […] Je vous exhorte à vous éloigner de la nourriture déclarée illicite par la loi, car celui qui
persistera en cela alors il rendra vaine ses œuvres sans autre issue.
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Il y a des gens qui viendront le Jour
du Jugement avec des bonnes actions telles les montagnes de Touhama, puis lorsqu’elles seront
présentées elles se transformeront en poussières dispersées. » Ils lui dirent : « Ô Messager d’Allah !
Décris-les-nous car par Allah nous craignons d’être parmi eux. » Il dit (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) : « Par Allah ! Certainement ils jeûnaient, ils priaient, et ils s’épuisaient en dévotion une
partie de leur nuit, mais lorsqu’ils apercevaient une chose illicite ils se précipitaient dessus. Dès lors
Allah annula leurs œuvres et les jeta en Enfer. »
Même si l’illicite remplissait toute la terre, il existe des situations l’autorisant en conséquence des
nécessités et des difficultés. On évoquera à la fin de ces conseils – Si Allah le veut – les indications
permettant d’obtenir cela.
Je vous ordonne de vous éloigner des habitudes sur lesquelles se trouvent les gens aujourd’hui et
auxquelles ils s’adonnent, au point de s’étendre à l’ensemble des horizons de la terre, hormis un
petit nombre de créatures. Il s’agit de l’attitude de tromperie dans l’ensemble des transactions et des
affaires traitées, de l’immersion dans l’obtention de transactions corrompues pour la vente et l’achat
en tout ce que la sainte loi a interdit clairement ou implicitement, et cela est détaillé dans la
jurisprudence.
Je vous recommande de prendre soin de certains moments pendant lesquels vous vous orienterez
vers Allah le Très Haut par une véritable orientation. Soit en accomplissant de l’évocation, soit par la
récitation du Qoran dans la prière ou en dehors, soit par la prière sur le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui). Et le minimum pour cela c’est deux moments, le matin et le soir. Tandis
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que le meilleur c’est trois moments : le matin, le soir et au milieu de la nuit.
Et qu’en chacun de ces instants soient accomplies autant de prières sur le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) qu’il est possible. Celui qui arrivera à en effectuer dix milles et cela
répartis durant les moments cités, celui-là fera partie des plus immenses triomphateurs de
l’Agrément d’Allah le Très Haut dans l’au-delà. Et plus considérable que cela dans le profit c’est de
faire plus de dix milles, si on ne le peut pas alors mille fois pour chaque moment. S’il en est incapable
alors cinq cents fois le matin et de même pour le soir, sinon trois cents fois le matin et de même pour
le soir.
Celui qui persiste à faire cela, comme nous l’avons évoqué, il triomphera par l’Agrément d’Allah dans
l’au-delà, et dans ce monde il trouvera la facilité dans ses demandes et la prospérité dans les
domaines de sa vie. Il constatera la bénédiction de cela par la dissipation des calamités et la
préservation contre les maux des ennemis et des envieux.
En somme, il trouvera une bénédiction dans chacune de ses demandes, religieuse et mondaine, et en
y persistant la bénédiction le couvrira, ainsi que ses enfants et ses petits enfants. Et si jamais il
survient de sa part ce qui implique une destruction de sa religion, ou une disparition de ses bonnes
œuvres ou un bannissement loin de la porte de Son Seigneur ou tout ce qui l’exposerait à un
rigoureux péril, alors elle sera un intercesseur pour lui auprès d’Allah le Très Haut, et elle sera la
cause de la bienveillance d’Allah à son égard, ce qui le préservera contre ce tout ce qui était survenu
et il sera pardonné.
Il s’agit là de la plus grande médiation auprès d’Allah le Très Haut, et de la plus monumentale voie de
contournement pour réhabiliter son accession à l’Agrément d’Allah dans l’au-delà. En effet, en raison
de l’intense considération d’Allah envers son bien-aimé (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui),
Il s’est engagé –Glorifié et Exalté – pour celui qui la récite une fois à prier sur lui dix fois. Or celui pour
qui Son Seigneur prie sur lui à ce moment, alors les représailles et les malheurs s’écartent de lui en ce
monde et en l’au-delà.
De ce fait, elle est plus appropriée, pour les gens du commun qui se livrent à leurs désirs passionnels,
que la récitation du Qoran Immense. Assurément les degrés du Qoran sont sublimes et ses stations
surpassent tout, il est meilleur que la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui), mais seulement il n’est possible d’atteindre son mérite dans la récitation que si on respecte les
limites sacrées d’Allah le Très Haut, sans les outrepasser. Allah – Glorifié et Exalté- dit : « Voilà les
limites ordonnées par Allah. Ne les transgressez donc pas. Et ceux qui transgressent les limites d'Allah
ceux-là sont les injustes. » (Sourate 02 La vache, verset 229)
Par conséquent, cela ne peut que survenir à celui qui récite le Qoran alors qu’il est injuste, car Allah
le Très Haut a fait en sorte que le Qoran soit le siège de Sa Proximité et de Son Approche, aussi on ne
peut atteindre son mérite auprès d’Allah le Très Haut qu’en respectant les limites sacrées. Quant à
celui qui outrepasse les limites sacrées, il ne peut recevoir son mérite.
Allah –Glorifié et Exalté – dit : « Et, parmi les hommes, il est [quelqu'un] qui, dénué de science,
achète de plaisants discours pour égarer hors du chemin d'Allah et pour le prendre en raillerie. Ceux-
là subiront un châtiment avilissant » « Et quand on lui récite Nos versets, il tourne le dos avec orgueil,
comme s'il ne les avait point entendus, comme s'il y avait un poids dans ses oreilles. Fais-lui donc
l'annonce d'un châtiment douloureux. » ». (Sourate 31 Luqman, versets 6 et 7)
Allah –Glorifié et Exalté – dit : « 7. « Malheur à tout grand imposteur pécheur ! » 8. « Il entend les
versets d'Allah qu'on lui récite puis persiste dans son orgueil, comme s'il ne les avait jamais entendus.
Annonce-lui donc un châtiment douloureux. » 9. « S'il a connaissance de quelques-uns de Nos
versets, il les tourne en dérision. Ceux-là auront un châtiment avilissant » 10. « L'Enfer est à leur
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trousses. Ce qu'ils auront acquis ne leur servira à rien, ni ce qu'ils auront pris comme protecteurs, en
dehors d'Allah. Ils auront un énorme châtiment. » (Sourate 45 L’agenouillée, versets 7 à 10)
Tu constates donc l’intensité de la menace d’Allah à l’adresse de celui qui récite le Qoran mais sans le
pratiquer, qu’Allah nous assiste.
Ensuite, après la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), il faut combler
ses moments par l’évocation d’Allah le Très Haut. S’il fait partie de ceux qui accomplissent
régulièrement dix mille prières sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ou plus,
alors il lui suffira de rajouter cent fois la parole : « Lê ilêha ila Allah ». Si à chacun des trois moments il
récite dix fois la formule : « Gloire et Pureté à Allah, Louange à Allah, Il n’y a pas d’autre divinité
qu’Allah, Allah est le plus grand, Il n’y a de force et de puissance qu’en Allah autant de fois la
contenance de Son savoir, la profusion de Son Savoir et la somptuosité de Son Savoir. » et pour
chacune des fois, cela sera meilleur chez Allah le Très Haut que celui qui s’absorbe nuit et jour sans
jamais se relâcher. Aussi prenez soin de préserver cela autant que possible, car cette préservation
vous fera parvenir de la part d’Allah le Très Haut une attention immense en ce monde et dans l’au-
delà.
Je vous conseille et j’insiste auprès de vous afin que vous dépensiez en aumône chaque jour, et le
minimum est d’un quart de pain jusqu’à un dirham ou ce qu’il y autre que cela dans les acquisitions
admises par la loi et selon les modes que nous évoquerons à la fin de ces conseils concernant les
agissements sur le comportement (financiers). Par la persistance dans l’aumône quotidiennement,
Allah le Très Haut préserve des malheurs et des afflictions, mais pour cela l’intention de l’aumône ne
doit être que pour Allah le Très Haut et non pour autre que Lui.
Je vous recommande et j’insiste auprès de vous pour que vous vous éloigniez d’afficher de mauvais
propos devant les gens, mais fréquentez-les en ayant les meilleurs propos possibles et en vous
comportant de la meilleure façon possible. Allah le Très haut dit : « Allah n'aime pas qu'on profère de
mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué » (Sourate 04 Les femmes, verset 148).
Allah le Très haut dit : « Et [rappelle-toi], lorsque Nous avons pris l'engagement des enfants d'Israël
de n'adorer qu'Allah, de faire le bien envers les pères, les mères, les proches parents, les orphelins et
les nécessiteux, d'avoir de bonnes paroles avec les gens » (Sourate 02 La vache, verset 83)
Et le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Sois bienveillant et courtois avec
les gens. »
Et le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Le sommet de la raison après la
foi c’est d’être chaleureux avec les gens. » […] »
jeudi 23 novembre 2017

Conseils de Sidi Ahmed Tijani - L'Attachement en ALLAH
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« Après l’évocation du Nom d’Allah et la prière et la paix sur le Messager d’Allah (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui), ensuite :
Ce à quoi je t’exhorte et te conseille c’est de prendre garde à Allah (Glorifié et Exalté), en secret et en
public, en purifiant ton cœur de toute opposition à Son ordre, de te fier à Allah par ton cœur,
d’agréer Sa décision pour chacune de tes affaires, d’endurer les voies de Son décret dans toutes les
situations, et aide-toi pour tout cela par le biais de l’abondance d’évocation, avec la présence du
cœur, autant que faire se peut ; cela te sera un soutien dans ce que je t’ai conseillé.
Et sache que la plus considérable évocation d’Allah dans le profit, qui est plus élevé en efficacité et en
avantage, c’est la prière sur le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) avec la
présence du cœur, elle se charge de tout ce qui est demandé en ce monde et en l’au-delà, pour
repousser ou attirer en toute chose, et celui qui abonde dans son usage, il devient alors parmi les
plus grands amis sincères d’Allah.
La seconde affaire en laquelle je t’exhorte c’est d’abandonner l’usage de l’argent déclaré illicite par la
Loi, pour manger, s’habiller et se loger, car le licite est le Pôle autour duquel l’ensemble des astres de
l’adoration sont en orbites, et celui qui le délaisse (le licite), il a alors délaissé le gain de l’adoration,
et garde-toi bien de déclarer : « Mais où se trouve-t-il ? ». Certes, il existe en abondance sur chaque
terre et à chaque époque, mais seulement il ne se trouve qu’en recherchant à s’acquitter
parfaitement des commandements d’Allah, extérieurement et intérieurement ; et vu les nécessités
du moment si on ne trouve pas ce qui est incontestablement licite, alors dans ce domaine cela
réclame un savoir scrupuleux en jurisprudence et une connaissance étendue des prescriptions de la
Loi. Celui qui agira ainsi ne rencontrera pas de difficultés à trouver ce qui est licite.
Quant à l’affaire qu’il est indispensable de disposer après tout cela, et qui est le commencement de
l’ensemble des situations et leur aboutissement, c’est d’accrocher le cœur à Allah, le choisissant
comme refuge, en retournant à Lui et en délaissant tout autre que Lui en général comme en détail.
Si le serviteur se peut de ramener son cœur à Allah en chaque aspect et pour chaque situation, en
percevant l’impulsion du cœur, ce serait là l’objectif ; mais s’il n’en est pas capable alors qu’il
accomplit après chaque prière cette invocation trois ou sept fois, et qu’il la fasse se mouvoir dans son
cœur, en dehors des prières, l’imposant à son Nefs, cela le conduira à une issue. L’invocation est
celle-ci :
« Ô Allah ! C’est à Toi que je me fie, c’est auprès de Toi qu’est mon refuge et auprès de Toi qu’est
mon retranchement. C’est auprès de Toi qu’est ma foi et ma confiance et sur Ta force et Ta puissance
que je compte. J’agrée toutes les vicissitudes de Tes décrets. Je reconnais la parfaite implication de
Ta subsistance en toute chose et la négation de toute possibilité qu’une chose négligeable ou
importante sorte de la portée de Ta Science ou de Ta Domination et ce, jusqu’au dernier instant de
ma vie ».
S’il persiste à la faire et qu’à chaque fois qu’il constate, des états de son Nefs, ce qui n’est pas
conforme à cette invocation, et que dans ce cas il lui impose la remémoration du sens contenu dans
cette invocation en y persévérant, dans ces conditions il lui sera plus facile de ramener son cœur à
Allah, en abandonnant tout autre que Lui.
Il s’agit là de la grande porte de la science que connaissent ceux qui ont goûté quelque chose de la
science des hommes (c'est-à-dire les Connaissants), ils en connaissent la valeur. Ne le néglige pas, tu
te dois de t’assainir autant que possible, car certes la durée de vie est courte, le voyage est long, les
obstacles sont insurmontables, la charge est lourde, et les comptes auprès d’Allah sont rigoureux or
l’accomplissement des commandements est ce qui permet de réchapper à toutes ces situations.
Le saint cheikh faisant partie de l’élite de premier rang, le connaissant en Allah Sidi Mohammed
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Sammak a dit (qu’Allah l’agrée) : « Celui qui s’adonne à Allah avec son cœur, Allah s’adonne à lui avec
Sa Miséricorde et oriente les faces des gens vers lui. Quant à celui qui se détourne d’Allah, Allah se
détourne de lui complètement. Or, celui qui s’adonne à Lui de temps en temps, Allah lui accordera Sa
Miséricorde à un moment ou un autre ».
Ainsi, ce qui est exigé de la part d’Allah, est le refus de tout ce qui est en dehors de Lui. Cependant, si
tu es éprouvé par le fait de traiter affaires avec les gens et par le fait de les fréquenter, en ce cas
fréquente-les donc, et agis envers eux en vue d’Allah ! Car, certainement Allah aime le fait d’être
bienfaisant envers Sa créature.
Et la chose à laquelle Il t’a le plus incité, c’est le fait de prier sur le Messager d’Allah (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui), avec la présence du cœur ; car c’est le trésor suprême et la plus
excellente des provisions ». Ainsi s’achèvent ses dires.
Extrait de Djawahirou-l-Ma’ani
By Trader_sn à novembre 23, 2017 Aucun commentaire:
samedi 11 novembre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani aux disciples de Guemar
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) à l’attention des disciples de la région de
Guemar (Algérie), dictée à son scribe le Mouqadem Sidi
Ahmed ibn AbdSalem Filaly (qu’Allah l’agrée).
« Louange à Allah.
De la part de l’illustre Imam, à la lignée noble, guide pour les
créatures, la preuve éclatante de l’Islam, le Connaissant en
Allah Abou-l-‘Abbas notre maître et seigneur Ahmed ibn
Mohammed ibn Salim Tidjani le Chérif Hassanite : « À
l’ensemble de nos aimés et détenteur de notre affection, les
disciples de Guemar, dans leur généralité et leur particularité.
Que la Paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah le
Très-Haut, Sa Bénédiction, Ses Salutations et Son Agrément
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tant que l’existence et le néant ne se rejoignent pas. Je rends
grâce à Allah pour vous, Lui en dehors de qui il n’y a point
d’autre divinité. Ensuite, Je demande à Allah - Glorifié et
Exalté - qu’Il vous octroie le don d’être sous Sa Suffisance, Sa
tutelle, Sa Défense, Sa Protection, Son Alliance, Sa Guidance,
Son Attention, Son Soin, Sa Surveillance, Sa Garde, Son Choix,
Sa Puissance, Son Invincibilité, Sa Sauvegarde, c’est de Lui
que provient l’aide et sur Lui que se place la confiance
infaillible.
Je recommande au Mouqadem d’exhorter les disciples, de
leur faire le rappel, de les conseiller, de visiter leurs malades,
d’assister à leurs funérailles, de prendre soin de ceux qui sont
bien portants, de veiller à les soulager de ce qui les
préoccupe, d’endurer patiemment leur nuisance, de
reconnaître leurs qualités, d’être indulgent devant leurs
fautes, de s’empresser expressément à les satisfaire et les
réconcilier mutuellement, de veiller à ce qui permet la bonne
entente de leurs cœurs, sans qu’il ne se considère lui-même
comme plus avantagé qu’eux. Il doit enseigner à ceux qui ne
connaissent pas, rappeler à ceux qui oublient, inciter ceux qui
sont insouciants, qu’il ne soit pas avare à leur égard dans ce
qu’il possède entre ses mains.
Je recommande aux disciples d’avoir de la bienséance envers
lui, de l’honorer, le respecter, de lui obéir en ce qu’il
recommande et défend, et d’être à son service car il est le
représentant du Cheikh. Je vous recommande la crainte
d’Allah en secret et en public, de retourner à Allah en toute
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chose que cela soit infime ou gigantesque, de suivre la Sunna
dans les paroles et les actes, de se détourner des créatures
dans l’acceptation ou le rejet, d’être satisfait d’Allah avec peu
ou beaucoup, dans ce qui est enviable ou méprisable, de
prendre la Sunna comme juge dans vos paroles, vos actes,
dans vos opinions et votre repos. Et n’agissez que pour Allah
en toute chose.
Je vous défends le colportage des rumeurs, de fréquenter les
dévergondés qui n’ont aucune moralité. Occupez votre temps
à ce qui vous sera profitable dans votre ici-bas et dont vous
approuverez les conséquences dans votre au-delà. Je vous
recommande de préserver votre temps, d’être assidu dans
l’accomplissement de vos oraisons et d’être éveillé à la
surveillance de votre Créateur. Soyez ses témoins entre vous
et de Son Pouvoir à votre encontre qu’elle que soit votre
situation.
Je vous enjoins à vous fréquenter mutuellement, à vous
aimer et à vous visiter entre vous, faîtes en sorte que votre
négoce le plus fructueux soit votre affection, car comme l’a
dit celui qui est le véridique digne de foi (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) : « Vous n’entrerez au Paradis que
lorsque vous croirez, et vous ne croirez que lorsque vous vous
aimerez… » ou dans le sens de ce qu’il a dit (sur lui la paix).
Prenez soin de vos prières, embaumez votre temps et
corrigez votre conduite. Conseillez-vous mutuellement,
serrez-vous les mains, concertez-vous, visitez-vous les uns les
autres, donnez-vous à manger, recommandez-vous
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mutuellement le convenable, entraidez-vous et veillez au
respect du caractère sacré de chacun se conformant ainsi à ce
que réclament les droits de la fraternité.
Que la prière et la paix soient sur notre maître Mohammed
ainsi que sur sa famille. »
De par la permission de Seïdina (qu’Allah l’agrée), moi son
scribe Ahmed ibn AbdSalem Filaly serviteur de la Hadra
Tidjaniya, je vous salue. Que la paix soit sur vous »
samedi 28 octobre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani - Epreuves et Soulagements
Parmi les lettres que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) envoya à
l’ensemble des disciples, il y a :
« De par le Nom d’Allah et la prière sur le Prophète et après la louange à Allah – Exalté est Son éloge :
Cet écrit est adressé à l’ensemble de nos bien-aimés disciples et à chacun personnellement sans
différence – que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah et Sa bénédiction de la part
d’Ahmed ibn Mohamed Tidjani, ensuite :
On demande à Allah pour l’ensemble d’entre vous et vos élites, qu’Il déverse sur vous les océans de
Sa Sollicitude et de Son Agrément –qu’Il soit Glorifié et Exalté- à la mesure de ceux dont furent
pourvu les plus grands Connaissants d’entre Ses serviteurs et des Gens Exceptionnels. Et ce, jusqu’à
ce que l’ensemble de vos méfaits en soit effacé et qu’aucun d’entre eux ne soit une cause de
reproche. Que la totalité de vos péchés et des traces de vos négligences soient accueillies par le
pardon et Son indulgence et que vous n’y soyez pas confronté.
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On Lui demande également –qu’Il soit Glorifié et Exalté- qu’Il vous inscrive tous dans le registre des
gens de la félicité dans lequel ne sont inscrits que les plus grands d’entre Ses Alliés (Aouliya) et de Ses
Gens exceptionnels pour lesquels il n’y a plus ni modification, ni changement. Qu’Il enduise vos
regards du Kohol de Ses Lumières, celles qu’Il a déversé sur les esprits dans la Préexistence et qu’Il
vous expose à Sa Grâce en ce monde ainsi que dans l’au-delà et qu’Il vous regarde de par Son Regard
de Miséricorde par lequel celui qui est vu est alors écarté de l’ensemble des désagréments de ce
monde et de l’au-delà.
Mais avec cela sachez tout de même que l’ensemble des serviteurs en cette demeure doit prendre
part aux tribulations de l’époque, soit par un mal l’atteignant, soit par la privation d’un bienfait, soit
par la tristesse engendrée par la mort d’un aimé ou par une destruction ou tout autre chose qui ne
peut être entièrement dénombré ni détaillé. Celui qui sera touché par l’un d’entre eux qu’il patiente
et qu’il redouble de patience afin d’avaler son amertume par petite gorgée, car ce n’est que pour
cela que les serviteurs ont été placés en cette demeure. Quant à celui qui craint de ne pouvoir
supporter sa charge, de ne pouvoir résister à ce qui surgit comme fardeaux, alors qu’il s’astreigne à
accomplir l’une de ces deux choses ou les deux ensemble et dans ce cas c’est meilleur.
Il s’agit :
- Premièrement de réciter constamment 1000 fois « YA LATIF » après chaque prière si c’est possible,
sinon les réciter 1000 fois le matin et 1000 fois le soir, par cela il précipitera sa délivrance de ladite
affliction.
- La seconde c’est la récitation de 100 prières sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) avec Salat Fatihi en offrant la récompense au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui), s’il le peut il fait 100 prières après chaque prière, sinon 100 le matin et 100 le soir.
Pour chacune d’entre elle (c'est-à-dire «Ya Latif » et la prière sur le Prophète en offrant la
récompense au Prophète -que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) il place l’intention qu’Allah –
Exalté – le délivre de tous ses malheurs, et qu’Il en fasse la sauvegarde contre ses afflictions. Cela lui
précipitera l’assistance très rapidement, il en est de même pour celui qui a des dettes et se trouve
dans l’impossibilité de les honorer ou celui qui a une famille nombreuse et dont la pauvreté s’est
intensifiée et ne trouve aucune porte d’accès dans les causes de subsistance. Qu’il accomplisse l’une
des deux affaires que nous avons évoquées ou les deux ensembles, car il s’apercevra très vite de la
délivrance d’Allah.
De même pour celui qui craint une perdition probable comme la crainte d’un créancier qui n’accepte
aucune excuse et aucun délai de retard tout en ne possédant pas l’argent réclamé ou encore ces
deux situations réunies ou tout autre forme de crainte. Là aussi on s’astreint à accomplir l’une des
deux situations ou les deux ensembles, cela les dissipera rapidement et encore plus précipitamment
si on fait une aumône que ce soit dans le peu ou le beaucoup avec l’intention de repousser les
craintes qui peuvent survenir, ou par l’intention de précipiter la délivrance de ce qui l’afflige et le
tourmente, cela est encore plus à même de précipiter la délivrance et le soulagement.
Ensuite, recommandez-vous mutuellement la patience et recommandez-vous mutuellement la
miséricorde et prenez extrêmement garde à négliger les droits de vos frères dans ce qui permet
d’attirer l’affection ou de repousser une nuisance ou dans l’aide apportée devant une difficulté, car
celui qui sera éprouvé par la négligence des droits des frères, il sera alors éprouvé par la négligence
des Droits Divins. Et certainement Allah viendra en aide à son serviteur dans la mesure où celui-ci
viendra en aide à son frère. Préservez votre cœur de détester ou de mépriser quelqu’un qui a agi
dans la vérité, mais contrairement à vos désirs passionnels ou qui a supprimé une chose vaine
contrairement à vos désirs passionnels, car cela est considéré comme de l’association auprès d’Allah
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(Chirk). C’est dans ce sens que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« L’association dans ma communauté est moindre que les traces de mouvement de la fourmi sur la
roche et le moindre de tous c’est d’aimer à cause du faux et de détester à cause du vrai. » ou comme
il a dit.
De même, préservez vos cœurs d’aimer ou d’apprécier celui qui accomplit ce qui est vain ou détruit
ce qui est vrai conformément à vos désirs passionnels, car cela aussi fait partie de l’association (Chirk)
auprès d’Allah – Exalté. Le croyant aime le vrai et aime ses gens, il aime qu’on lui dise la vérité et
qu’on agisse avec. Il désapprouve le vain et il désapprouve ses gens, il déteste qu’on accomplisse le
vain et qu’on agisse avec. Et que la Paix soit sur vous.
Remarque : Il est à noter en ce qui concerne nos propos sur la préservation des droits des frères que
cela soit sans difficulté, ni contrainte, ni surcharge, mais selon la capacité et la possibilité sauf en
certains cas lorsque l’on craint de la part du frère une hostilité, une coupure (des liens de fraternité)
ou une corruption du cœur. Qu’il s’empresse alors à assainir son cœur, car cela entraîne l’Agrément
d’Allah – qu’Il soit Exalté. Il est à noter aussi sur la désapprobation des gens du vain que cela ne
s’accomplisse que par le cœur, car si cela s’extériorise sur l’un de nos membres cela peut provoquer
un mal plus grave. Par conséquent, il est préférable de ne pas l’extérioriser en dehors du cœur. Et
que la Paix soit sur vous. »
By Trader_sn à octobre 28, 2017 Aucun commentaire:
mardi 10 octobre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani à un dignitaire, qu'Allah l'agrée
Parmi les conseils qu’il a écrits (qu’Allah sanctifie son précieux

secret) à l’un des hauts dignitaires au sein de l’État, il y a :
« De par le Nom d’Allah et la prière sur le Messager d’Allah
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Après la
louange à Allah, Exaltée est Sa Majesté, Puissante est Sa
Grandeur, Elevée est Sa Gloire, Sanctifiées sont Sa
Magnificence et Sa Générosité.
Cet écrit est adressé à l’érudit éveillé, au savoir maîtrisé, le
noble honorable, aux qualités agréables et aux
comportements et aux mérites généreux, untel fils d’untel,
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que la paix soit sur vous ainsi que Sa Miséricorde, Sa
Bénédiction, Ses Salutations et Sa Clémence de la part de
celui qui vous écrit, le pauvre serviteur en Allah, Ahmed ibn
Mohamed Tidjani el Hassani, ensuite :
On demande à Allah, Exalté est Son Immensité, Sanctifié sont
Ses Noms et Ses Attributs, qu’Il te mette en ce monde et en
l’au-delà parmi les élites de la communauté, qu’Il te mette
parmi ceux qu’Il regarde de son regard d’attention, de
particularité et de Son Amour complet, dans la pure
particularité jusqu’à ce que tous tes péchés ne soient plus
considérés, et que tes bonnes actions soient acceptées dans
n’importe quelle situation. Et veille à ne pas croire que cela
est improbable, car Allah - Glorifié et Exalté – détient un
domaine dans Sa Grâce qui se trouve au-delà de tous les
domaines que sont les domaines du commandement, de
l’interdiction et de la rétribution en bien et en mal, de
l’expression, des devoirs et des exigences, ces degrés-là étant
ceux concernant l’ensemble des créatures. En ce qui
concerne le domaine de Sa Grâce cela n’est réservé qu’à ceux
qu’Il particularise et choisit – qu’Il soit Glorifié et Exalté –
pour ceux qu’Il veut d’entre ses créatures, et ce domaine Il l’a
placé – qu’Il soit Glorifié et Exalté – auprès de Lui comme une
effusion surabondante de Son Océan de Générosité et de
Largesse et son émanation ne dépend aucunement d’une
cause ou condition préalablement précédée, ni même de
l’abandon d’un acte reprochable. Cette affaire n’est établie
exclusivement que par le Choix de Son élection sans prendre
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en compte s’il se conforme à son engagement ou non, s’il
emprunte le chemin de la droiture, ou s’il sombre dans une
désobéissance sur une route malsaine. Il n’est pris en compte
ni pour qui cela est octroyé, ni la raison pour laquelle cela lui
est octroyé, et celui d’entre les créatures qui est le sujet
d’une telle grâce par ce domaine alors sa félicité lui sera
complétée dans l’au-delà sans faille douloureuse, ni frayeur.
Quant à ce dont je t’exhorte, écoute attentivement ce que
notre Seigneur nous dit dans Son Livre, car cela est ce qui
suffit comme exhortation, Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté :
« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit
bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car
Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. [18]
Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur
a fait alors oublier leur propres personnes ; ceux-là sont les
pervers [19] Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens
du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants [20] »
(Sourate 59 L’Exode, versets 18 à 20)
Et Il dit -qu’Il soit Glorifié et Exalté- : « Ô vous qui croyez !
Craignez Allah et parlez avec droiture [70] afin qu'Il améliore
vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à
Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite
[71] » (Sourate 33 Les Coalisés, versets 70 et 71)
Et Il dit -qu’Il soit Glorifié et Exalté- : « […] « Craignez Allah ! »
Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le
Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes […].» (Sourate 04
Les femmes, verset 131)
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Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Et craignez le jour où
vous serez ramenés vers Allah. Alors chaque âme sera
pleinement rétribuée de ce qu'elle aura acquis. Et ils ne
seront point lésés. » (Sourate 02 La vache, verset 281)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Ô vous qui avez cru !
Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le
combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des
Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il
leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur
ordonne. » (Sourate 66 L’interdiction, verset 6)
Sache que tu te trouves dans une position entre laquelle tu
peux te saisir sans limite de bienfaits et de bonté ou
rassembler sans fin le summum des épreuves et des maux, or
tu te trouves debout entre ces deux positions. Aussi
considère-toi, en ton cœur, sous la surveillance infaillible
d’Allah et regarde les créatures d’Allah avec l’œil de la
compassion et les faibles et les miséreux avec l’œil de la
bienveillance et de l’aide pour répondre à leurs besoins. Et je
te mets en garde de les mépriser et de les négliger dans la
transmission de leur requête à notre maître le Sultan. Sache
qu’Allah - Glorifié et Exalté- surveille chaque regard de son
serviteur par lequel il regarde. Celui d’entre les détenteurs de
haute position et de dignité qu’Il trouve regardant ses
serviteurs par l’œil de la bienveillance et de la miséricorde,
étendant sur eux ses ailes bienfaitrices, leur accordant de la
considération à cause de l’œil par lequel Allah les regarde,
ainsi il les honore à cause de ce regard là, s’empressant à
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répondre à leurs besoins selon toutes ses possibilités, et
faisant cela pour Allah – Exalté. Celui-là, Notre Seigneur le
regarde – qu’Il soit Glorifié et Exalté – par le regard de
Miséricorde, de l’Honneur et de la Valeur, et Il précipitera la
résolution de ses besoins et Il le préservera comme un enfant
est protégé par son père. Ô qu’il est bienheureux celui qui a
remporté ce regard de Son Seigneur.
S’il se trouve par contre sur l’autre regard – et nous
cherchons protection auprès d’Allah contre le manque de
sollicitude envers les créatures d’Allah – s’abstenant de
répondre à leurs besoins, s’éloignant de toute miséricorde et
compassion à leur encontre, et bien sa part comme il est
connu sera le Feu. Il dit –qu’Il soit Glorifié et Exalté – à
l’encontre de ceux qui sont caractérisés par cela :
« « Saisissez-le ! Puis, mettez-lui un carcan [30] ensuite,
brûlez-le dans la Fournaise [31] puis, liez-le avec une chaîne
de soixante-dix coudées [32] car il ne croyait pas en Allah, le
Très Grand [33] et n'incitait pas à nourrir le pauvre [34] »
(Sourate 69 Al Haqqah, versets 30 à 34).
Et cela te suffit en tant qu’avertissement. On demande à Allah
pour toi la conformité et la guidance, et l’immersion dans
l’océan de la guidée et de l’affermissement, car Il est Celui qui
soutient jusqu’à cela et qui est capable en tout cela.
Et que la prière ainsi que les salutations soient sur notre
maître Mohammed ainsi que sur sa famille et ses
compagnons. »
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samedi 30 septembre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani à un juriste
Parmi les lettres de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie

son précieux secret) retranscrites dans Djawahirou-l-Ma’ani,
se trouve celle adressée à l’un des notables parmi les juristes
de la ville de Salé :
Sidi Hajj ‘Ali Harazime (qu’Allah l’agrée) a dit : « Après avoir
fait la mention du Nom d’Allah et la prière et le salut sur le
Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) et la louange d’Allah tel qu’Il en est digne, Seïdina Ahmed
Tijani a dit :
« Votre courrier nous est parvenu et nous l’avons lu et nous
avons compris ce qu’il renferme, et vous nous avez interrogés
au sujet de notre situation et de celle de nos compagnons.
Sachez que, par la grâce d'Allah, nous allons bien et nous
sommes dans le bien, à lui la Louange et la gratitude jusqu’à
Son Agrément et tel qu’Il l’agrée. Il a répandu sur nous et sur
nos compagnons ce qu’Il a répandu sur l’ensemble des
musulmans et louange à Allah dans toutes les situations et
nous demandons à Allah -Glorifié et Exalté- qu’Il nous couvre
de Son Attention en ce monde et en l’au-delà, qu’Il nous
immerge, ainsi que vous, dans l’élargissement de Sa Bonté et
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Sa Générosité de cet instant jusqu’à après, pour toujours,
sans fin, et qu’Il soit pour nous et pour vous un allié, un
secours, un appui dans toutes les situations, de la facilité à la
difficulté et qu’Il nous enveloppe ainsi que vous par Sa
Protection complète, Sa constante Préservation et sa plus
précieuse Sauvegarde, et qu’Il couvre chacune de nos
directions de Sa Protection, Il est certes, le Garant en cela et
le Capable.
Et la chose que je te conseille et sur laquelle doit se situer ton
intérieur et tes actes, c’est que tu accroches fermement ton
cœur à Allah autant que possible, et résigne ton cœur en le
consolidant dans les voies des Décrets Divins, n’habitue pas
ton âme souillée à s’impatienter devant l’Ordre d’Allah, car
cela est la destruction du serviteur en ce monde et en l’au-
delà. Et si les malheurs s’endurcissent autour de toi et que la
situation se resserre pour toi, alors cherche refuge auprès
d’Allah -Exalté- et immobilise ta position devant la porte de
Sa Bienveillance, et implore, par la plénitude de Sa
Bienveillance, le soulagement de ce qui s’est resserré et la
dissipation de ce que l’on se remémore, et intensifie la
supplication et l’imploration à Allah en cela.
Mais cela doit se faire de ta part dans un état de cœur
entièrement absorbé par Allah, isolé de toutes autres
distractions. À l’image d’une femme âgée qui ne
possède qu’un seul et unique enfant, qu’on lui a arraché des
mains pour lui trancher la tête. À ce moment-là, elle implore
l’aide par Allah et par les gens afin que soit ôté ce qui vient de
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s’abattre sur elle, dans cette situation précise elle n’est
préoccupée par aucun souci autre que son enfant, son cœur
ne s’intéresse à aucune affaire de ce monde et de l’au-delà.
C’est pourquoi celui qui est dans un état semblable et qui
cherche refuge auprès d’Allah dans cette limite en ce qui s’est
abattu comme malheur et difficultés, et qu’il L’appelle avec
son Nom « le Bienveillant » (Al-Lat>if) autant que possible,
alors le soulagement lui sera précipité rapidement, mais s’il
n’est pas dans cet état en ce cas cette situation s’attardera.
Et prends garde à t’exténuer dans la recherche de ton monde
(matériel) jusqu'à outrepasser les limites qu’Allah a fixé dans
sa Loi, car tu te détruiras et tu n’auras plus de refuge auprès
d’Allah, et comprends la parole prophétique (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) rapportée dans le Sahih : « N’est
ce pas que l’Esprit Saint a insufflé dans mon cœur qu’aucune
personne ne mourra avant d’avoir épuisé sa subsistance,
donc craignez Allah et conduisez-vous décemment dans votre
recherche, et ne supposez pas, en estimant voir les choses
venir lentement, que vous pourriez les acquérir par la
désobéissance à Allah, car on ne peut avoir ce qui se trouve
auprès d’Allah que par son obéissance. » Or cet océan est
bien celui dans lequel tu vois se noyer et se perdre
l’ensemble des créatures sauf ceux qui ont été préservés par
sa Grâce.
Ensuite, gare puis gare à rechercher continuellement en
chaque malheur le secours d’Allah. Car par cela, ton
impatience face à la décision d’Allah deviendra comme une
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habitude et alors tu ne tireras aucun profit de ta vie. Aussi,
cette affaire ne doit se faire que de temps en temps ; un
moment tu t’affermis en accord avec la décision d’Allah sans
t’impatienter et sans réclamer le soulagement, et à un autre
moment tu imploreras le soulagement d’Allah. Celui qui va
vers Allah avec cette manière de faire, alors les portes de la
félicité lui seront ouvertes dans l’au-delà, et dans sa vie il
parviendra à avoir une bonne vie, celle qui est concrétisée
dans Sa Parole -Glorifié et Exalté- : « Quiconque, homme ou
femme, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui
ferons vivre une bonne vie […] » (Sourate 16 Les Abeilles,
verset 97). Et ce que nous venons de t’évoquer t’es suffisant
et que la paix et la miséricorde d’Allah soient sur toi. » FIN.
By Trader_sn à septembre 30, 2017 Aucun commentaire:
vendredi 15 septembre 2017

Exhortations de Sidi Ahmed Tijani qu'Allah l'agrée
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« Après la mention d’Allah et la prière et le salut sur le
Messager d’Allah on a dit : Voici des conseils pour tous ceux
qui recherchent des conseils pour eux-mêmes, et le conseil
de Son Seigneur est défini par la parole du Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit : « La religion,
c’est le bon conseil ». Ils dirent : « Vis-à-vis de qui, Ô
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Messager d’Allah ? » Il dit : « Pour Allah, son Messager,
envers Son Livre, pour l’ensemble des croyants comme pour
l’élite ».
Ainsi, le premier d’entre eux, c’est la crainte d’Allah en
dehors de qui il n’y a point de divinité autre que Lui tel qu’Ali
(qu’Allah l’agrée) a conseillé ses enfants, quand il leur dit :
« Ô mes fils, je vous exhorte à la crainte d’Allah l’Immense, en
secret et en public, de parler honnêtement dans l’agrément
comme dans la colère, d’être juste envers l’ami comme
envers l’ennemi, et d’être modéré dans la richesse comme
dans la pauvreté ».
Ensuite, il faut se réfugier auprès d’Allah et s’en remettre à
Lui face à l’étreinte de toute situation affligeante, et attacher
le cœur à Lui (qu’Il soit Exalté) autant que le permet la station
à laquelle on est liée. Il faut une réserve respectueuse vis-à-
vis de Lui (qu’Il soit Exalté et Glorifié) tel que cela est défini
par la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) qui dit : « Ayez envers Allah une réserve
respectueuse véritable ». Ils dirent : « Nous avons cette
réserve respectueuse qu’Allah en soit loué ». Il dit : « Ce que
vous en dites n’est pas comme ce que j’en dis, car la réserve
respectueuse c’est de préserver la tête et ce qu’elle contient,
c’est de sauvegarder le ventre et ce qu’il rassemble, c’est de
se remémorer la mort et les épreuves et celui qui aspire à
l’au-delà délaisse la parure de ce monde, celui qui accomplit
tout cela, celui-là possède une réserve respectueuse véritable
envers Allah ».
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Et cette réserve qu’a mentionné le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) est celle qui concerne le
commun, quant à la réserve attribuée aux Véridiques est que
l’esprit, par crainte révérencielle, baisse la tête face à ce qui
est pourtant permis comme le disent les Connaissants :
« Je le désire ardemment mais voilà ! Quand il se manifeste à
moi
Je baisse la tête par révérence !
Nullement de peur ! Mais, par crainte révérencielle !
Et aussi, pour sauvegarder Sa Beauté !
Ainsi, je me détourne de lui en endurant la patience.
Alors que je désire au fond de moi, ne serait-ce que l’ombre
de son spectre !
Assurément la mort est dans Sa retraite.
Et la vie par excellence est dans Son approche ».
Comme l’a dit aussi un certain Connaissant (qu’Allah l’agrée) :
« Gloire à celui qui même si on se prosternait à lui avec les
yeux !
Et ce, même sur un bord plein d’épines ainsi que sur des
aiguilles ardentes !
Cela ne couvrirait point le centième de ses bienfaits !
Ni le dixième de ce centième voir même le millième ! ».
Puis il a récité d’autres vers et il a disparu entre les gens. En
effet, cela s’est déroulé dans le rassemblement de ‘Arafat. J’ai
interrogé alors les gens à son sujet, on m’a dit que c’était
Abou ‘Oubeda Al Khawwas. Assurément, depuis quarante
ans, il n’a pas levé la tête vers le ciel par pudeur envers Allah.
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Indubitablement, cela est la pudeur des Connaissants.
Puis, le fait de se rapprocher d’Allah par l’anéantissement des
attaches, la traversée des obstacles, le délaissement de tout
ce qui est équivoque, ainsi que toute forme de laisser-aller et
d’observation des choses. Tout cela, ne doit pas être en vue
de quelques biens, ou alors par ruse envers Allah ; mais dans
le but de répondre aux exigences de La Magnificence et de la
Grande Majesté Divine et aussi par Amour pour Son Essence.
Cependant, pour chaque personne, cela dépendra de sa
station et de son degré, et quant à celui qui a été éprouvé par
l’opposition à l’un de ces critères, qu’il retourne à Allah tout
en s’humiliant et l’implorant, suppliant Son pardon, en
s’écrasant, s’abaissant avec dédain, reconnaissant devant
Allah son impuissance et sa faiblesse. Ensuite, il faut rester
auprès d’Allah en observant une attitude de soumission et de
besoin, concentré dans le dénuement et le désarroi ainsi que
la crainte du cœur face au trouble de Son Assaut imprévisible
et d’être séparé de Lui par Sa Ruse cachée.
Vous devez vous imposer l’agrément et la soumission pour
Lui (Glorifié et Exalté) en tout ce qui survient sans troubles, ni
vacillements, ni sans désirs de voir cela disparaître sauf quand
cela est l’œuvre de son nafs, qu’il s’empresse au repentir en
tout ce qui a pu survenir comme œuvre s’opposant à la Loi,
car il ne lui est pas permis de persister à l’endosser, même s’il
ne sait pas qu’il s’agit là d’un ordre d’Allah, il n’a pas
d’excuses dans le fait de délaisser la demande de repentir.
Qu’il œuvre aussi, à certains de ses moments, pour faire
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profiter de ce qu’il détient entre ses mains. Que ce profit soit
envers les serviteurs d’Allah, pas à l’ensemble, mais à des
particuliers, et de proche en proche, sans excès ni négligence.
Il faut qu’il ait une haute préoccupation à respecter les droits
de ses frères en sa Tariqa, droits qu’il n’est pas possible de
retarder, mais auxquels on se doit de toujours répondre sans
désertion.
Chaque personne sensée se doit d’avoir des moments où il
s’isole avec son Seigneur, moments que l’on ne doit pas
repousser ou en être distraits, et des moments où il s’assoit
avec ses frères dans la voie d’Allah pour un rappel ou un
enseignement ou un profit en des sciences qu’il ne possède
pas, sans excès ni négligence. Ensuite, qu’il profite des
meilleurs moments pour s’isoler avec Allah comme au milieu
de la nuit, après que les gens se soient endormis jusqu’à
l’aube, ainsi qu’après la prière du Soubh jusqu’à l’heure du
Douha, et après la prière du ‘Asr jusqu’à la prière du ‘Icha.
Il œuvre à cela, avec bon sens et en conciliant avec sa
connaissance entre ce qu’il peut faire et ce qu’il doit accorder
comme relâchement à son Nafs sans provoquer la lassitude,
se conformant au cadre d’action de la parole prophétique qui
dit : « La religion c’est l’aisance, si une personne veut rivaliser
avec la religion, elle le vaincra…. » Et sa parole : « Cette
religion est inébranlable, saisissez-la avec douceur… » Et sa
parole : « Prenez des œuvres ce dont vous êtes capable, car
Allah ne se lasse pas jusqu’à ce que vous vous lassiez ».
Qu’il prenne extrêmement garde aux assises, et à la source
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du savoir dans l’attente d’une emprise sur le commun des
gens, ou pour détenir une influence dans les affaires de l’État.
Celui qui s’en tient à cela, il ne réussira ni dans ce monde ni
dans l’au-delà, mais sa préoccupation ne doit être que de se
saisir sur ce qui le concerne personnellement. Et il ne doit pas
laisser sous-entendre, dans le profit fourni à ses frères, que
c’est parce qu’il en est le plus digne en cela, mais seulement
qu’il considère que lui-même ne peut se passer de ce
moment.
Malek (qu’Allah l’agrée) a dit lorsqu’il fut interrogé sur la
recherche du savoir : « C’est une bonne chose, mais sache ce
que tu dois accomplir de ton matin à ton soir et accomplis-
le ». Il a insisté sur les devoirs individuels de la personne dans
ce qu’Allah réclame de lui et en lesquels Il ne lui autorise pas
l’abandon. Et celui qui s’en détourne prétextant sa recherche
du savoir, il a ruiné sa vie ici-bas et celle de l’au-delà, et sa
parole est véridique en cela.
Tu n’as qu’Allah -Glorifié et Exalté-, alors ne te détourne pas
de Lui pour un autre et ne cherche pas de recours autre que
Lui, ni de prétexte pour te détourner de Sa porte, ni d’autres
refuges que Lui face aux difficultés, aux détresses et aux
malheurs, sans diminuer dans l’observance de Sa gratitude
pour l’abondance et la succession de Ses bienfaits. La
situation dans ce domaine correspond à la parole de Abou-
l-‘Abbas Mursi qui a dit :
« Les instants du serviteur se départagent en quatre, sans
cinquième, et ce sont :
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- Soit tu te trouves dans un instant d’aisance, et alors le Vrai
t’exige de faire preuve de reconnaissance.
- Soit tu te trouves dans un instant de difficulté, et alors le
Vrai t’exige de faire preuve de patience.
- Soit tu te trouves dans un instant de désobéissance, et alors
le Vrai t’exige de faire preuve de repentir.
- Soit tu te trouves dans un instant d’obéissance, et alors le
Vrai t’exige de faire preuve d’espérance ».
Ces classifications évoquées incluent l’ensemble des
moments du serviteur, et ce fut mentionné dans la parole du
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :
« Celui qui reçoit et qui est reconnaissant, qui est éprouvé et
qui patiente, qui est injuste et qui demande pardon, qui est
opprimé et qui pardonne » ; ensuite, il se tut jusqu’au
moment où certains membres de l’assise lui demandèrent :
« Qu’ont-ils donc, ô envoyé de Dieu ? » Il dit : « Voilà ceux qui
récoltent le salut et qui sont bien guidés ».
Il veut dire (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par
« récoltent le salut », qu’ils sont en sûreté contre le
châtiment d’Allah dans l’au-delà et ils sont bien guidés en ce
monde, mais en prenant en considération, pour chacune des
choses évoquées, que cela soit accomplit sincèrement pour
Allah, sans le mélanger à d’autres choses qu’Allah, (Exalté) et
ces conseils concernent les gens voilés […] »
Texte tiré du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra
d’Europe
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mardi 12 septembre 2017

La Djaouharatou-l-Kamel fi Mêd-hi Seïdi Rijel
La Perle de la Perfection dans l’éloge du

seigneur des hommes
Sidi Cheikh Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie
son précieux secret) a reçu des secrets dont
profitent tous les disciples, même les novices.
Il s’agit entre autres des deux prières sur le
Prophète (que la prière et la paix d’A
seigneur des hommes
Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) : La Salât Fatihi et la
Djaouharatou-l-Kamel (perle de la perfection),
renfermant de grands secrets et le Nom
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Suprême d’Allah (Ismou llah el A’dham).
Nous allons voir ici ce qui concerne la prière
Djaouharatou-l-Kamal.
Avant tout, il faut savoir qu’elle fait partie des
formules traditionnelles optionnelles
particulières qui sont réservées à des
personnes particulières et non pas des
formules générales exigées à l’ensemble de la
communauté.
Il est rapporté dans le livre Djawahirou-l-
Ma’ani que cette prière a été dictée par le
soient sur lui) à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah
sanctifie son précieux secret). Sidi Hajj ‘Ali
Harazim (qu’Allah l’agrée) a interrogé Seïdina
(qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur ce
dont nous informe le Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) après sa mort,
est-ce le même statut que pour ce dont il
nous a informés de son vivant ?
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Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son
précieux secret) a répondu qu’en ce qui
concerne les affaires communes à toute la
communauté cela a été exposé et a été
comblé une fois pour toutes par la mort du
soient sur lui). Par contre, il subsiste les
affaires particulières que le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui)
transmet à des particuliers que ce soit de son
vivant comme après sa mort et cela ne
s’interrompt jamais.
Quant à celui qui s’imagine que toute
l’irrigation prophétique envers sa
communauté s’est interrompue par sa mort
comme à l’instar de l’ensemble des autres
morts, c’est qu’il est ignorant de son degré et
il n’a pas fait preuve du respect incombant au
soient sur lui). Pour celui-là on craint qu’il ne
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meure mécréant s’il ne se repent pas d’une
telle croyance et nous cherchons protection
auprès de Celui qui fait clémence à ses
serviteurs.
La perle de la perfection fait partie de ce que
notre très saint Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) a dicté à Seïdina
Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux
secret), lui évoquant également certains de
ses particularités et mérites :
- L’évocation d’une fois la Djaouharatou-l-
kamel équivaut en récompense à trois fois la
glorification du monde entier.
- Celui qui la récite de sept fois à plus, alors
l’esprit béni du Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) et des quatre
Khalifes (qu’Allah les agrée) viennent en sa
présence tant qu’il l’évoque.
- Celui qui la récite régulièrement plus de sept
fois alors le Prophète (que la prière et la paix
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d’Allah soient sur lui) l’aimera d’un amour
particulier et il ne mourra qu’en étant un wali.
- Celui qui la récite sept fois avant de dormir,
mais dans une pureté complète, sur un lit
(une couche) propre, celui-ci verra le
soient sur lui).
La Perle de la Perfection
« Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde
le salut à la source de la Miséricorde Divine (1)
et au diamant étincelant versé indéfiniment
dans la vérité(2). Celui qui est au centre de
toutes formes de compréhensions et de
significations.
Il est la lumière des êtres en cours de
formation humaine, il possède la Vérité Divine
tel l’éclair immense traversant les nuages
précurseurs de la pluie bienfaisante (3) des
Miséricordes Divines, qui emplissent sur leur
chemin aussi bien les grandes étendues d’eau
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que les petites(4).
Il est Ta lumière brillante qui s’étend sur toute
l’existence et l’englobe dans tous ses lieux(5).
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le
salut à la source de la Vérité(6) qui est à
l’origine des connaissances les plus justes(7),
tel ton sentier parfaitement droit(8) par
lequel se manifestent les majestueuses
Réalités.
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde
ton salut à la manifestation de la Vérité par la
Vérité (9), au trésor le plus sublime(10), au
flux venant de toi et retournant vers toi(11),
et à la quintessence des lumières dissimulées
à toute connaissance(12).
Que Dieu répande ses grâces sur lui et sur sa
famille, grâces par lesquelles, Ô mon Dieu, Tu
nous le feras connaître. »
Explication de la perle
(1)- La source de la Miséricorde Divine ('aïni
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rahmati rabbaniyati)
Si on prend l’exemple d’une source
d’irrigation dans laquelle se déverse le flux
Divin, tous ceux à qui Allah (qu’Il soit Glorifié
et Exalté) a décrété le breuvage, s’abreuvent
de ce flux. En conséquence, tu comprends la
signification de la parole prophétique qui dit :
« Je ne suis qu’un répartiteur et le véritable
donateur est Allah », et la parole d’Allah (qu’Il
soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Certainement
nous t’avons envoyé comme miséricorde pour
les mondes » (sourate 21 Les prophètes,
verset 107)
(2)- Le diamant étincelant versé indéfiniment
dans la Vérité (al yaqoutati-l-moutahaqiqati)
Comme il est une évidence que certains
métaux en dépassent d’autres en valeur, le
diamant est une pierre précieuse qui dépasse
en estime toute autre pierre non précieuse.
Les hommes se différencient les uns par
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rapport aux autres de la même sorte.
Le cas du Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) est celui d’un serviteur
créé qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a
honoré et ennobli par des dons immenses. La
connaissance de la mort est une science
certaine, la vision d’un mourant est une vision
avec l’œil de la certitude et enfin la mort est
la véritable certitude, car nous réalisons son
goût.
Le prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) est arrivé au summum de
toutes les connaissances et grâces. Il détient
la science des premiers et des derniers par
l’enseignement d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté). Ainsi, sa science est au-delà de toute
limite, car il possède l’essence de la
compréhension et du savoir.
Il est certainement la lumière de la Vérité par
laquelle Allah dévoile les ténèbres qui
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obscurcissent les cœurs. Ce dévoilement se
réalise par la lumière qu’il a révélée et par
l’amour qu’on lui voue, car cela est une
guérison pour les cœurs.
La lumière de la Vérité désigne la Lumière
Mohammedienne qui est à l’origine de toute
la création elle est certainement parfaite et
pure de toute souillure.
À ce sujet, on rapporte un hadith de Jaber
(qu’Allah l’agrée) dans lequel il dit :
« Ô messager d’Allah, informe-moi au sujet de
la première chose qu’Allah a créé ? » Le
soient sur lui) a répondu : « Ô Jaber, Allah a
créé avant toute chose la lumière de ton
Prophète de sa propre lumière »
À cause de l’esprit du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui), Dieu a honoré
les esprits et à cause de son humanité, Dieu a
honoré les hommes même s’il n’est qu’un
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serviteur créé.
(3)- L’éclair immense traversant les nuages
précurseurs de la pluie bienfaisante (al barqi-l-
asta'i bi mouzouni-l-arbahi)
C’est-à-dire, les nuages remplis de profits,
accordant à chaque degré ce qu’il mérite en
tant que dons.
(4)- Emplissent sur leur chemin aussi bien les
grandes étendues d’eau que les petites (al
mali-ati li koulli mouta'aridin mina-l-bouhouri
wa-l-awani)
Les grandes étendues d’eau (al bouhouri)
symbolisent les cœurs des grands
Connaissants de Dieu. Les petites étendues
d’eau (al awani) symbolisent les saints. Ainsi,
la lumière Mohammedienne avec tout ce
qu’elle contient en tant qu’eaux, secrets, flux,
théophanies, savoirs et connaissances, irrigue
les cœurs des grands Pôles, des Connaissants
et des saints.
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(5)- Il est ta lumière brillante qui s’étend sur
toute l’existence et l’englobe dans tous ses
lieux
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) transcende de loin tous les
degrés de toutes les créatures. Ainsi, il
concrétise la servitude particulière puisqu’il a
accès à la Présence de la Singularité (Al
Hadratou Al Fardaniyati). Cette Présence lui
permet la plus grande proximité avec son
Seigneur. Ce privilège est réservé
exclusivement à sa personne.
(6)-Source de la Vérité (‘aïnou-l-Haqqi)
Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) ne déverse
dans cette source que la Vérité pure de
laquelle se ramifient les véracités. De cette
source, toutes les créatures tirent leurs
breuvages, puis certainement le croyant
exclut à son Seigneur tout ce qui ne Lui est
pas digne.
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(7)- Origine des connaissances les plus justes
(‘aïni-l-ma’arifi al aqwam)
La source de la rectitude la plus parfaite.
(8)- Ton sentier parfaitement droit (siratika
tammi-l-asqam)
C’est-à-dire ton chemin parfaitement juste et
dépourvu de toutes déviances.
ASQAM appartient à un registre linguistique
rare, Saqama, Yasqoumou a le même schème
et la même signification que ‘Adala, Ya’dilou.
Quand les Arabes disent Saqamta, ils veulent
dire que tu as adopté une attitude juste, cette
expression est encore d’usage auprès des
Arabes du Maghreb. Cependant, ASQAM ne
découle pas des schèmes Saqima et Saqouma
qui veulent dire « être souffrant », car
certains se sont trompés en estimant que
ASQAM provient de malade. Même si la
maladie n’est guère une faiblesse pour les
prophètes (paix sur eux).
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Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit à propos
de Jonas (paix sur lui) : « Nous l’avons
éprouvé dans la nudité et la maladie ». Et il
est rapporté dans un hadith authentique du
Sahih de Boukhari que le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Certainement je souffre comme deux
personnes parmi vous ». Ainsi, il se révèle que
sa grande maladie est une perfection.
Ô mon Seigneur, prie sur celui dont tous les
états sont excellences même la rudesse de la
maladie, car il y a en cela une leçon de
courage pour ceux qui souffrent au sein de la
communauté Mohammedienne.
Pourtant, ce n’est pas le sens escompté dans
cette prière, car AL ASQAM veut dire « Le plus
juste ».
(9)- La manifestation de la Vérité (tal’ati-l-
haqqi)
Celui que Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a
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embelli par les qualités de la perfection, tel
que cela est concevable pour la création.
Enfin, Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) est
certainement son allié.
(10)- Le trésor le plus sublime (al kanzi-l-
a’dham)
L’essence des secrets particuliers.
(11- Le flux venant de Toi et retournant à Toi
(ifadatika minka ilaïka)
soient sur lui) est créé pur de toute
imperfection, ses agissements sont
exclusivement en vue de son Seigneur, dans
tous les états.
(12)- La quintessence des lumières
dissimulées à toute connaissance (ihatati-l-
nouri al moutalsam)
Celui dont la station n’est connue que de Dieu
seul, il détient les sciences des premiers et des
derniers, il est certainement la créature qui
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craint le plus Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) : « Craignez Allah et Allah vous
enseignera ».
MOUTALSAM : Ce mot trouve sa racine
linguistique dans Tarsama, tel qu’il est
rapporté dans Lisan al ‘Arab, et cela veut dire
Cacher.
Tarsama al tariqa : signifie cacher la voie.
Tarsama a-rajlou : signifie l’homme a baissé sa
tête.
Quant au mot TALSAM, il a le même sens.
Al Moutalsam veut dire le caché, celui qui est
arrivé à un degré très élevé et inaccessible,
c’est pour cette raison que le Prophète (que la
prière et le salut d’Allah soient sur lui) dans
son excellence parfaite est dissimulé à la
connaissance de la création.
Points à éclaircir
Question : Est-il vrai que les disciples Tidjani
affirment que le statut de la Djaouharatou-l-
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Kamel est plus important que celui du Saint
Coran ?
Réponse : Cette affirmation est fausse. Il est
incontestable que le statut du Coran est plus
important que celui de Djaouharatou-l-Kamel
et cela pour trois raisons principales :
1- Le Coran est la parole de l’Essence Divine,
par suite, elle est donc la plus importante
forme de Dhikr.
précieux secret) a dit dans Djawahirou-l-
Ma’ani :
« La prééminence du Coran sur toutes autres
paroles d’évocations et formules de prière sur
le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) est plus éclatante que le soleil.
Il est fait cas de cet éclat dans les principes
même de la Chari’a. »
2- La condition de purification exclusivement
par l’eau pour pouvoir réciter cette prière
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n’induit pas la supériorité de Djaouharatou-l-
Kamel sur le Coran, car le particularisme
n’implique pas forcément la supériorité.
On peut confronter à titre d’illustration deux
hadiths prophétiques, l’un est celui où la mère
des croyants ‘Aïcha (qu’Allah l’agrée) a
rapporté que le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Je vous assure que je vois les diables, qu’ils
soient de l’espèce des Djinns ou de l’espèce
humaine, prendre la fuite devant ‘Omar ».
Quant à l’autre, il s’agit du hadith où le
soient sur lui) déclare à ses compagnons que
la nuit dernière un démon s’est jeté sur lui
alors qu’il priait, puis le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) l’a
terrassé et ligoté avant de le libérer.
Est-ce que cela voudrait donc dire que ‘Omar
(qu’Allah l’agrée) est supérieur au Prophète
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(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui),
car les démons n’osent pas s’approcher de
‘Omar (qu’Allah l’agrée) alors que l’un d’entre
eux n’a pas hésité à s’attaquer au Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ?
Loin de nous cette pensée, il s’agit là
seulement de particularité qui n’implique en
rien la supériorité.
Il y a aussi ce qu’à rapporté Tirmidhi dans ses
Sunan selon Mou’adh ibn Jabal (qu’Allah
« J’ai entendu le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) dire : « Allah (qu’Il
soit Glorifié et Exalté) a dit : « Ceux qui
s’aiment en Ma Majesté auront des chaires de
lumière que leur envieront les prophètes et
les martyrs. »Tirmidhi a dit : « C’est un hadith
bon (Hasan) - authentique (Sahih) ». Tous les
rapporteurs sont des gens sûrs.
Il est rapporté aussi :
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« Il y a parmi les serviteurs d’Allah des gens
qui ne sont pas des prophètes, mais qui
seront enviés par les prophètes et les
martyrs. » Ils demandèrent : « Qui sont-ils ?
Peut-être les aimerons-nous ? » Il dit : « Ce
sont des gens qui s’aiment par la lumière
d’Allah sans aucun lien de parenté ou lien
tribal, leurs visages sont de lumières. Assis sur
des chaires de lumières, ils n’auront point
peur lorsque les autres auront peur, et ne
seront point attristés lorsque les autres
s’attristeront ». Puis, il récita : « N’est-ce pas
que les alliés d’Allah n’auront ni crainte, ni
tristesse, ceux qui ont cru et eu la certitude »
(Hadith authentique dont tous les
transmetteurs sont sûrs).
Ceux qui prétendent que ce surplus qu’Allah
accorde à Ses alliés, qui s’aiment en Sa
Majesté et qui sont enviés par les prophètes
(paix sur eux), implique qu’ils sont meilleurs
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que les prophètes (paix sur eux), alors que ces
derniers sont assurément les meilleures
créatures d’Allah, ceux-là ont une croyance
corrompue.
Il y a aussi le hadith rapporté par les deux
Cheikhs selon Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée)
qui a dit :
« Par Allah ! Les compagnons du Prophète
savent que je suis celui d’entre eux qui
connaît le mieux le Livre d’Allah alors que je
ne suis point meilleur qu’eux ».
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « On tire de cela
qu’un surplus de mérite, dans une valeur
d’entre les valeurs, n’implique point un mérite
global. Une meilleure connaissance dans le
Livre d’Allah n’implique pas une meilleure
connaissance globale ».
Il y a aussi le hadith rapporté par Boukhari
selon ‘Aïcha (qu’Allah l’agrée) – qui est élevé
jusqu’au Prophète -Marfou’an- :
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« Ô Oum Salama, ne fais point du tort à
travers ‘Aïcha car certes je jure par Allah que
la révélation ne m’est pas descendue alors
que je me trouvais auprès d’une de vous
d’entre mes femmes sauf pour elle ».
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « Ce hadith est
utilisé pour induire le mérite supérieur de
‘Aïcha (qu’Allah l’agrée) par rapport à
Khadîdja (qu’Allah l’agrée).
Or cela n’est point nécessaire en raison de
deux faits : le premier est de supposer que
Khadîdja (qu’Allah l’agrée) n’est pas incluse,
mais que le terme « auprès d’une de vous »
ne désigne que l’interlocutrice en l’occurrence
ici Oum Salama (qu’Allah l’agrée) et celle qui
l’a envoyé ou bien celles qui étaient présentes
d’entre ses femmes à ce moment-là.
Le second, à supposer qu’elle soit incluse, et
bien la spécificité dans un mérite n’induit pas
forcément la supériorité générale comme le
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hadith qui dit :
« Le meilleur récitateur est Oubay et le
meilleur connaisseur de la Loi est Zayd »
De même, il y a encore le hadith de Boukhari
selon Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) qui est
élevé (Marfou’) jusqu’au Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) :
« Le premier qui sera vêtu le Jour Dernier ce
sera Ibrahim »
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « Cette
particularité qui lui est désignée n’implique
point qu’il soit supérieur à notre Prophète
Mohammed (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) car Le Bienfaiteur a voulu le
particulariser par quelque chose pour lui, mais
n’impliquant point sa supériorité absolue »
Il y a ce qu’a rapporté l’Imam Ahmed dans son
Mousnad et Darimi dans ses Sunan selon Ibn
Mouhariz qui a dit :
J’ai demandé à Abi Jama’a : « Parle-nous de ce
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que tu as entendu du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) ». Il dit : « Oui
je vais te raconter une bonne parole. Nous
avons déjeuné avec le Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) et avec nous il
y avait Abou Oubeïda ibn El Jarah qui a
demandé : « Ô Messager d’Allah ! Y a-t-il
quelqu’un meilleur que nous, sachant que
nous nous sommes soumis à toi et nous avons
combattu à tes côtés ? » Il répondit : « Oui, un
peuple qui viendra après vous et qui croira en
moi alors qu’ils ne m’ont pas vu »
Et dans la version rapportée par Tabarani et
Ibn Chahin il est ajouté :
« Ce sont eux qui ont une plus grande
récompense que vous, ce sont eux qui ont
une plus grande récompense que vous, ce
sont eux qui ont une plus grande récompense
que vous »(Hadith authentique dont tous les
transmetteurs sont sûrs, El Hakem l’a
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authentifié dans El Moustadrak et Dhahabi l’a
confirmé.)
Il y a aussi ce qu’a rapporté Tirmidhi dans ses
Sunan selon Abou Tha’laba Khachani qui
rapporte que le Prophète (que la prière et la
« Il y a des jours de patience qui viennent
après vous, durant ceux-là c’est comme
empoigner une braise, ceux qui œuvreront à
ce moment-là auront la récompense de
cinquante hommes qui œuvreront comme
vous »
Abdallah ibn Moubarak a dit :
« Il a été ajouté par autre que ‘Otba qu’on a
dit : « Ô Messager d’Allah ! La récompense de
cinquante d’entre nous ou bien d’entre
eux ? » Il dit : « Non, mais bel et bien de
cinquante d’entre vous » Tirmidhi a dit qu’il
s’agit d’un hadith bon et singulier (hasan-
gharib) il est bon (hasan) par lui-même et
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authentique (Sahih) avec l’appui dans sa
conformité.
Ainsi malgré la supériorité de leur
récompense cela n’implique nullement qu’ils
sont supérieurs aux valeureux compagnons
(qu’Allah les agrée).
Ainsi pour tel compagnon, le Trône d’Allah a
tremblé à sa mort, pour tel autre se sont les
anges qui ont fait son lavage mortuaire, pour
tout un groupe de compagnons Allah (qu’Il
soit Glorifié et Exalté) leur a donné le prodige
de marcher sur l’eau et le Prophète
soient sur lui) n’était pas avec eux, alors que
le prophète Moussa (paix sur lui) et son
peuple ont dû traverser la mer avec le contact
de la terre ferme.
Les exemples de particularités abondent et
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) fait certes ce
qu’Il veut sans que personne ne soit en droit
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de lui en demander la raison.
3- Comment pourrait-on prétendre que
Djaouharatou-l-Kamel est supérieur au Coran
alors que celle-ci a un équivalent qui est la
récitation de vingt Salat Fatihi alors que le
Coran, lui, n’a aucun équivalent et rien ne
peut le remplacer ? Cette différence réfute
donc cette accusation, tout en sachant
qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) met
sévèrement en garde celui qui délaisse le
Coran.
Recherche et traduction par la Zaouiya
Tidjaniya El Koubra d’Europe
llah soient sur lui) : La Salât Fatihi et la
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particulières qui sont réservées à des
personnes particulières et non pas des
formules générales exigées à l’ensemble de la
communauté.
soient sur lui) à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah
sanctifie son précieux secret). Sidi Hajj ‘Ali
Harazim (qu’Allah l’agrée) a interrogé Seïdina
(qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur ce
dont nous informe le Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) après sa mort,
est-ce le même statut que pour ce dont il
nous a informés de son vivant ?
communauté cela a été exposé et a été
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comblé une fois pour toutes par la mort du
soient sur lui). Par contre, il subsiste les
affaires particulières que le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui)
transmet à des particuliers que ce soit de son
vivant comme après sa mort et cela ne
s’interrompt jamais.
l’irrigation prophétique envers sa
communauté s’est interrompue par sa mort
comme à l’instar de l’ensemble des autres
morts, c’est qu’il est ignorant de son degré et
il n’a pas fait preuve du respect incombant au
soient sur lui). Pour celui-là on craint qu’il ne
meure mécréant s’il ne se repent pas d’une
telle croyance et nous cherchons protection
auprès de Celui qui fait clémence à ses
serviteurs.
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secret), lui évoquant également certains de
ses particularités et mérites :
mais dans une pureté complète, sur un lit
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(une couche) propre, celui-ci verra le
soient sur lui).
« Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde
le salut à la source de la Miséricorde Divine (1)
significations.
que les petites(4).
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tel ton sentier parfaitement droit(8) par
lequel se manifestent les majestueuses
Réalités.
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde
ton salut à la manifestation de la Vérité par la
flux venant de toi et retournant vers toi(11),
et à la quintessence des lumières dissimulées
à toute connaissance(12).
Divin, tous ceux à qui Allah (qu’Il soit Glorifié
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et Exalté) a décrété le breuvage, s’abreuvent
de ce flux. En conséquence, tu comprends la
signification de la parole prophétique qui dit :
« Je ne suis qu’un répartiteur et le véritable
donateur est Allah », et la parole d’Allah (qu’Il
soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Certainement
nous t’avons envoyé comme miséricorde pour
les mondes » (sourate 21 Les prophètes,
verset 107)
en estime toute autre pierre non précieuse.
Les hommes se différencient les uns par
rapport aux autres de la même sorte.
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avec l’œil de la certitude et enfin la mort est
la véritable certitude, car nous réalisons son
goût.
soient sur lui) est arrivé au summum de
toutes les connaissances et grâces. Il détient
la science des premiers et des derniers par
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Mohammedienne qui est à l’origine de toute
la création elle est certainement parfaite et
pure de toute souillure.
serviteur créé.
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tant que dons.
wa-l-awani)
symbolisent les cœurs des grands
Connaissants de Dieu. Les petites étendues
d’eau (al awani) symbolisent les saints. Ainsi,
la lumière Mohammedienne avec tout ce
qu’elle contient en tant qu’eaux, secrets, flux,
théophanies, savoirs et connaissances, irrigue
les cœurs des grands Pôles, des Connaissants
et des saints.
lieux
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dans cette source que la Vérité pure de
laquelle se ramifient les véracités. De cette
source, toutes les créatures tirent leurs
breuvages, puis certainement le croyant
exclut à son Seigneur tout ce qui ne Lui est
pas digne.
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tammi-l-asqam)
qui veulent dire « être souffrant », car
certains se sont trompés en estimant que
ASQAM provient de malade. Même si la
maladie n’est guère une faiblesse pour les
prophètes (paix sur eux).
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit à propos
de Jonas (paix sur lui) : « Nous l’avons
éprouvé dans la nudité et la maladie ». Et il
est rapporté dans un hadith authentique du
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Sahih de Boukhari que le Prophète (que la
cette prière, car AL ASQAM veut dire « Le plus
juste ».
haqqi)
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a’dham)
tous les états.
(12)- La quintessence des lumières
dissimulées à toute connaissance (ihatati-l-
nouri al moutalsam)
enseignera ».
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Cacher.
Tarsama a-rajlou : signifie l’homme a baissé sa
tête.
Coran ?
Page 87 sur 426

forme de Dhikr.
Ma’ani :
soient sur lui) est plus éclatante que le soleil.
Il est fait cas de cet éclat dans les principes
Page 88 sur 426

soient sur lui) déclare à ses compagnons que
la nuit dernière un démon s’est jeté sur lui
alors qu’il priait, puis le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) l’a
terrassé et ligoté avant de le libérer.
‘Omar (qu’Allah l’agrée) alors que l’un d’entre
eux n’a pas hésité à s’attaquer au Prophète
Page 89 sur 426

(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ?
Loin de nous cette pensée, il s’agit là
seulement de particularité qui n’implique en
rien la supériorité.
lumière que leur envieront les prophètes et
les martyrs. »Tirmidhi a dit : « C’est un hadith
qui ne sont pas des prophètes, mais qui
seront enviés par les prophètes et les
martyrs. » Ils demandèrent : « Qui sont-ils ?
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Peut-être les aimerons-nous ? » Il dit : « Ce
sont des gens qui s’aiment par la lumière
d’Allah sans aucun lien de parenté ou lien
tribal, leurs visages sont de lumières. Assis sur
des chaires de lumières, ils n’auront point
peur lorsque les autres auront peur, et ne
seront point attristés lorsque les autres
s’attristeront ». Puis, il récita : « N’est-ce pas
que les alliés d’Allah n’auront ni crainte, ni
tristesse, ceux qui ont cru et eu la certitude »
(Hadith authentique dont tous les
corrompue.
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Cheikhs selon Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée)
qui a dit :
savent que je suis celui d’entre eux qui
connaît le mieux le Livre d’Allah alors que je
ne suis point meilleur qu’eux ».
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « On tire de cela
qu’un surplus de mérite, dans une valeur
la révélation ne m’est pas descendue alors
que je me trouvais auprès d’une de vous
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d’entre mes femmes sauf pour elle ».
mais que le terme « auprès d’une de vous »
ne désigne que l’interlocutrice en l’occurrence
ici Oum Salama (qu’Allah l’agrée) et celle qui
l’a envoyé ou bien celles qui étaient présentes
hadith qui dit :
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sera Ibrahim »
Il y a ce qu’a rapporté l’Imam Ahmed dans son
Mousnad et Darimi dans ses Sunan selon Ibn
Mouhariz qui a dit :
J’ai demandé à Abi Jama’a : « Parle-nous de ce
que tu as entendu du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) ». Il dit : « Oui
je vais te raconter une bonne parole. Nous
avons déjeuné avec le Prophète (que la prière
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et la paix d’Allah soient sur lui) et avec nous il
y avait Abou Oubeïda ibn El Jarah qui a
demandé : « Ô Messager d’Allah ! Y a-t-il
quelqu’un meilleur que nous, sachant que
nous nous sommes soumis à toi et nous avons
récompense que vous, ce sont eux qui ont
une plus grande récompense que vous, ce
sont eux qui ont une plus grande récompense
que vous »(Hadith authentique dont tous les
confirmé.)
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empoigner une braise, ceux qui œuvreront à
ce moment-là auront la récompense de
cinquante hommes qui œuvreront comme
vous »
cinquante d’entre nous ou bien d’entre
eux ? » Il dit : « Non, mais bel et bien de
cinquante d’entre vous » Tirmidhi a dit qu’il
s’agit d’un hadith bon et singulier (hasan-
gharib) il est bon (hasan) par lui-même et
authentique (Sahih) avec l’appui dans sa
conformité.
Ainsi malgré la supériorité de leur
récompense cela n’implique nullement qu’ils
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sont supérieurs aux valeureux compagnons
soient sur lui) n’était pas avec eux, alors que
le prophète Moussa (paix sur lui) et son
peuple ont dû traverser la mer avec le contact
de la terre ferme.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) fait certes ce
qu’Il veut sans que personne ne soit en droit
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Coran, lui, n’a aucun équivalent et rien ne
peut le remplacer ? Cette différence réfute
donc cette accusation, tout en sachant
qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) met
sévèrement en garde celui qui délaisse le
Coran.
L'ENFER EN ISLAM
Il a réfléchi. Et il a décidé. Qu'il périsse! Comme il a décidé! Encore une fois, qu'il périsse; comme il a
décidé! Ensuite, il a regardé. Et il s'est renfrogné et a durci son visage. Ensuite il a tourné le dos et
s'est enflé d'orgueil. Puis il a dit: "Ceci (le Coran) n'est que magie apprise, ce n'est là que la parole
d'un humain." Je vais le brûler dans le feu intense (Saqar). (Sourate al-Muddattir: 18-29)
Les illusions et les faits
Le lieu où résideront les mécréants pour l'éternité est spécialement créé pour occasionner la
souffrance au corps humain et à l'âme aussi. Il en est ainsi parce que les mécréants sont coupables
d'un grand péché et que la justice de Dieu requiert leur châtiment. Se montrer ingrat et rebelle
envers son Créateur, Celui qui a donné à l'homme son âme, est certes le plus grand péché dans
l'univers.
Par conséquent, dans l'au-delà, un châtiment terrible attend ceux qui commettent ce péché. C'est
pour cela que l'enfer a été créé. L'être humain est créé pour adorer Dieu. Si l'homme renie l'objectif
principal de sa création, il va recevoir sûrement le châtiment qu'il mérite. Dieu le confirme dans le
Coran:
… Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'enfer, humiliés. (Sourate
Gafir: 60)
Puisque la majorité des humains seront envoyés en enfer à la fin, et que le châtiment de l'enfer est
éternel, l'objectif essentiel et principal des hommes devrait être d'éviter d'y aller. En effet, la plus
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grande menace qui guette l'homme est l'enfer et rien ne peut être plus important que de se
prémunir de cet enfer.
Malgré cela, la quasi majorité des gens sur terre vivent dans un état d'inconscience. Ils ne se
préoccupent que de leurs soucis quotidiens. Ils travaillent pendant des mois, des années, et mêmes
des décades sans raison profonde. Mais, jamais ils ne pensent à la menace majeure, le danger le plus
grave, qui dure toute l'éternité. L'enfer est tout près d'eux, mais ils sont tellement aveuglés qu'ils ne
le voient pas:
[L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur
insouciance ils s'en détournent. Aucun rappel de [révélation] récente ne leur vient de leur Seigneur,
sans qu'ils ne l'entendent en s'amusant, leurs cœurs distraits… (Sourate al-Anbiya: 1-3)
Certaines personnes s'engagent dans de vains efforts. Ils passent leur vie à poursuivre des chimères.
La plupart du temps, leurs préoccupations dans la vie consistent à vouloir se marier, avoir une vie
familiale heureuse, gagner beaucoup d'argent rechercher une promotion dans leur travail ou
défendre une idéologie, avec ou sans intérêt.
En faisant cela, ces gens ne sont pas conscients de la grande menace qui s'approche d'eux. Il suffit de
les écouter évoquer ce sujet pour se convaincre de leur attitude insouciante face à l'enfer. La "société
ignorante" composée de telles personnes parle souvent de l'enfer, sans avoir la moindre
compréhension de sa réalité. Ici et là, l'enfer devient un sujet de plaisanterie. Mais, personne ne
pense à ce sujet grave comme il se doit. Pour ces gens-là, l'enfer est une fiction, et relève de
l'imaginaire.
En effet, l'enfer est plus réel que notre monde. Ce monde cessera d'exister après un certain temps,
mais l'enfer demeure pour l'éternité entière. Dieu, le Créateur de l'univers et de tout l'équilibre
délicat de la nature, a aussi créé le monde de l'au-delà : le paradis et l'enfer. Un châtiment
douloureux est promis à tous les mécréants et les hypocrites.
L'enfer, la place la plus terrible qu'on puisse imaginer, est la source de la torture la plus pénible. Cette
torture et la souffrance qu'elle occasionne ne sont comparables à aucun supplice de ce monde. Elles
sont plus intenses, plus cruelles que toute peine et souffrance ressentie en ce monde. Car c'est
l'œuvre de Dieu, le Très Haut et le Très Sage.
La deuxième réalité à propos de l'enfer, c'est qu'il est une torture éternelle et sans fin. La majorité
des gens dans cette société ignorante ont en commun une idée fausse de l'enfer: ils supposent qu'ils
passeront un temps donné dans l'enfer puis qu'ils sortiront après avoir purgé leur peine et seront
pardonnés. Ce ne sont que des souhaits, des illusions. Cette croyance est très répandue chez les
personnes, qui tout en s'estimant croyantes, négligent d'accomplir leurs devoirs envers Dieu.
Elles supposent qu'il n'y a pas de limites qu'elles doivent s'imposer dans la poursuite du plaisir de ce
monde. Selon la même croyance, ces gens-là pensent entrer au paradis, une fois que leur châtiment
dans l'enfer prendra fin. Mais, la fin qui les attend est beaucoup plus douloureuse qu'ils ne croient.
L'enfer est en fait un lieu de tourment éternel. Dans le Coran, il est souvent mis en relief que le
châtiment des mécréants est constant et durable. Le verset suivant le dit clairement : "Ils y
demeureront pendant des siècles." (Sourate an-Naba: 23)
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L'analyse consistant à dire "Je purgerai ma peine, puis, je serai pardonné" est erronée et ne vise qu'à
rassurer les consciences des uns ou des autres. Dieu attire l'attention sur cette erreur dans le Coran,
en réfutant le raisonnement exprimé par les juifs :
Et ils ont dit: "Le feu ne nous touchera que pour quelques jours comptés!" Dis: "Auriez-vous pris un
engagement avec Allah – car Allah ne manque jamais à Son engagement; – non, mais vous dites sur
Allah ce que vous ne savez pas." Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs
péchés, ceux-là sont les gens du feu où ils demeureront éternellement. (Sourate al-Baqarah: 80-81)
Le fait d'être ingrat et rebelle envers le Créateur, qui leur a donné "l'ouïe, la vue, l'intelligence et les
affections" (Sourate an-Nahl: 78), mérite une souffrance élevée. Les excuses qui seront avancées par
l'un ou l'autre ne le sauveront pas de l'enfer. Le verdict prononcé contre ceux qui ont fait preuve
d'indifférence – ou pire animosité – envers la religion de leur Créateur, est certain et invariable.
Et quand on leur récite Nos versets bien clairs, tu discerneras la réprobation sur les visages de ceux qui
ont mécru. Peu s'en faut qu'ils ne se jettent sur ceux qui leur récitent Nos versets. Dis: "Vous
informerai-je de quelque chose de plus terrible? – Le feu: Allah l'a promis à ceux qui ont mécru. Et
quel triste devenir!" (Sourate al-Hajj: 72)
Ceux qui demeurent arrogants envers Dieu et nourrissent de la haine envers les croyants, vont
entendre les paroles suivantes, le Jour du Jugement:
Entrez donc par les portes de l'enfer pour y demeurer éternellement. Combien est mauvaise la
demeure des orgueilleux! (Sourate an-Nahl: 29)
La caractéristique la plus terrifiante de l'enfer est sa nature éternelle. Une fois dans l'enfer, il n'y aura
pas de retour. La seule réalité est que l'enfer et beaucoup d'autres types de torture sont le lot du
mécréant. Avoir à connaître un tel châtiment pour l'éternité fait sombrer la personne concernée
dans un désespoir total. Aucune autre issue ne s'offre à elle. C'est ainsi que le décrit le Coran:
Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le feu: toutes les fois qu'ils voudront en sortir,
ils y seront ramenés, et on leur dira: "Goûtez au châtiment du feu auquel vous refusiez de croire."
(Sourate as-Sajda: 20)
Ils voudront sortir de l'enfer mais ils ne pourront pas. Ils auront un châtiment éternel. (Sourate al-
Maidah: 37)
Être jeté en enfer
L'enfer… Ce lieu où les attributs de Dieu tels que al-Jabbar (le Contraignant), al-Qahhar (le
Subjugueur) et al-Mountaqim (le Vengeur) se manifestent pour toute l'éternité; ce lieu a été créé
spécialement pour infliger des souffrances aux humains et aux Djinns.
Dans le Coran, l'enfer est décrit comme un être vivant. Une créature pleine de rage et de haine
envers les mécréants. Depuis le jour où elle a été créée, elle attendait impatiemment de prendre sa
revanche sur les mécréants. Sa soif de vengeance ne peut jamais être étanchée. Sa haine pour les
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mécréants la rend folle. Quand l'enfer rencontre ceux qui niaient l'existence de Dieu, sa rage
s'intensifie. La création de ce feu sert un seul et unique but : infliger un tourment insupportable.
Une fois que le jugement des mécréants aura eu lieu en présence de Dieu, ils recevront leurs livres
dans la main gauche. C'est à ce moment-là qu'ils seront envoyés en enfer pour l'éternité. Pour les
mécréants, il n'y aura aucune occasion d'échapper à leur sort. Il y aura des milliards de personnes, et
malgré la présence d'une telle masse de gens, aucune chance de se sauver ou de se faire oublier ne
sera offerte aux mécréants. Personne ne peut se cacher dans la foule. Chacun de ceux qui seront
envoyés en enfer sera accompagné par un témoin et un guide qui conduiront son âme:
Et l'on soufflera dans la Trompe: voilà le jour de la menace. Alors chaque âme viendra accompagnée
d'un conducteur et d'un témoin. "Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est
perçante aujourd'hui." Et son compagnon dira: "Voilà ce qui est avec moi, tout prêt." "Vous deux,
jetez dans l'enfer tout mécréant endurci et rebelle, acharné à empêcher le bien, transgresseur,
douteur, celui qui plaçait à côté d'Allah une autre divinité. Jetez-le donc dans le dur châtiment."
(Sourate Qaf: 20-26)
Les mécréants seront guidés vers ce lieu terrible, comme le dit le Coran "en groupes". Sur le chemin
menant à l'enfer, la crainte sera inspirée aux cœurs des mécréants par le rugissement de l'enfer
entendu à distance.
Quand ils y seront jetés, ils lui entendront un gémissement, tandis qu'il bouillonne. Peu s'en faut que,
de rage, il n'éclate. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent: "Quoi! Ne vous
est-il pas venu d'avertisseur?" (Sourate al-Mulk, 7-8)
De ces versets, il ressort clairement que lorsqu'ils seront recréés, tous les mécréants comprendront
ce qui va leur arriver. Ils resteront seuls, sans amis, sans parents, ni soutien pour les aider. Les
mécréants n'auront pas la force d'être arrogants et ils auront le regard fuyant. Un verset décrit ce
moment:
Et tu les verras exposés devant l'enfer, confondus dans l'avilissement, et regardant d'un œil furtif,
tandis que ceux qui ont cru diront: "Les perdants sont certes, ceux qui au Jour de la Résurrection font
leur propre perte et celle de leurs familles." Les injustes subiront certes un châtiment permanent.
(Sourate Achoura: 45)
La descente en enfer et les portes de l'enfer
Enfin, les mécréants arrivent aux portes de l'enfer. Le Coran décrit les événements comme suit:
Ceux qui auront rejeté la foi seront dirigés par groupes vers l'enfer dont les portes, à leur arrivée,
s'ouvriront toutes grandes. Ses gardiens leur diront alors: "Des prophètes issus de vous-mêmes ne
sont-ils pas venus vous prêcher l'enseignement de votre Seigneur, n'étiez-vous pas informés que ce
jour devait arriver?" "Oui, nous l'étions en effet" avoueront-ils. Mais déjà, contre les impies, l'arrêt de
damnation s'est réalisé. "Franchissez", leur dira-t-on, "les portes de la Géhenne, où vous demeurerez
à jamais! Horrible séjour que celui des arrogants!" (Sourate az-Zumar: 71-72)
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Pour chacun de ces groupes, une porte spéciale de l'enfer est créée. En proportion de leur rébellion
contre Dieu, les gens sont soumis à une classification. Les mécréants sont placés dans des places
individuelles en enfer selon leurs péchés. Il en est ainsi dans le Coran:
L'enfer est le lieu de rencontre promis pour eux tous; il a sept portes et chaque porte a un nombre
assigné d'issues. (Sourate al-Hijr: 43-44)
Ceux qui seront soumis aux tourments les plus atroces seront les hypocrites. Ce sont les gens qui
prétendent être croyants, mais qui n'ont aucune foi dans leurs cœurs.
Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur.
(Sourate an-Nisa: 145)
L'enfer est rempli de haine, sa faim des mécréants ne peut jamais être rassasiée. Bien qu'on jette
plusieurs mécréants, il demandera plus:
En ce jour, Il demandera à l'enfer: "Es-tu plein?"? L'enfer dira: "Y'en a-t-il encore?" (Sourate Qaf: 30)
Une vie éternelle derrière les portes fermées
Dès qu'ils arrivent en enfer, ses portes se ferment derrière les mécréants. Ici, ils verront les scènes les
plus effrayantes. Ils comprennent immédiatement qu'ils sont "présentés" à l'enfer, le lieu où ils
passeront l'éternité. Les portes fermées indiquent qu'il n' y a pas de salut possible. Dieu nous décrit
l'état des mécréants découvrant cette vérité ainsi:
Quant à ceux qui ne croient pas en Nos signes, ils sont les gens de la main gauche, sur eux le feu sera
fermé. (Sourate al-Balad: 19-20)
Le tourment des mécréants est décrit par le Coran en ces termes: "un châtiment sévère" (al-Imran:
176), "une lourde calamité" (Sourate al-Imran: 4), "un tourment douloureux" (Sourate al-Imran: 1).
Toutefois, aucune description ne peut donner une image exacte de son intensité. Étant incapable de
supporter la souffrance occasionnée par une simple brûlure en ce monde, l'homme ne peut pas
imaginer ce que c'est que d'être exposé au feu de l'enfer pour toute l'éternité. Par ailleurs, la douleur
résultant du feu en ce monde ne peut être comparée à celle du feu de l'enfer. Aucune souffrance
n'est comme celle de l'enfer:
Aucun ne punit comme Il punira ce jour-là! Aucun n'attache comme Il attachera. (Sourate al-Fajr: 25-
26)
Il y a une vie dans l'enfer. Une vie où chaque moment est rempli d'angoisse et de torture. Dans cette
vie, il y aura tous les types de tourments physiques, mentaux et psychologiques, et toutes sortes de
tortures, malédictions et fureurs jamais expérimentés. Il est impossible de les comparer à la détresse
de ce monde.
Les gens dans l'enfer perçoivent la souffrance par leurs cinq sens. Leurs yeux verront des images
dégoûtantes et terribles. Leurs oreilles entendront des cris, des rugissements et des sanglots. Leurs
nez se rempliront d'odeurs nauséabondes et calcinées; leurs langues connaîtront des goûts
insupportables, et des sensations affreuses. Ils sentiront l'enfer dans la profondeur de leurs
entrailles. Une peine qui rend fou et qui ne peut être imaginée en ce monde. Leurs peaux et organes
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internes et leurs corps en entier se consumeront en se tordant sous l'effet de la souffrance.
Les résidents de l'enfer résistent bien à la souffrance et ne meurent jamais. Par conséquent, ils ne
peuvent jamais se soustraire à la torture. Leurs peaux sont réparées chaque fois qu'elles sont bien
calcinées, et la torture continue pendant l'éternité. L'intensité de la souffrance ne diminue
jamais;.Dieu dit dans le Coran: "Brûlez dedans! Supportez ou ne supportez pas, ce sera égal pour
vous…" (Sourate at-Tur: 16)
Les gens de l'enfer mènent une vie infiniment plus dégradante que celle des animaux dans ce milieu
sale et dégoûtant. Les seules nourritures qu'ils possèdent sont des fruits ayant des épines acerbes et
l'arbre de zaqqum. Leur boisson est faite de sang et de pus. Et pendant ce temps-là le feu les entoure
de partout. L'angoisse dans l'enfer est décrite ainsi:
Certes, ceux qui ne croient pas à Nos versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le feu.
Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange
afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes Puissant et Sage! (Sourate an- Nisa: 56)
La peau en lambeaux, la chair calcinée et le sang coulant de partout, les hôtes de l'enfer sont
enchaînés et fouettés. Leurs mains liées à leurs cous, ils sont poussés dans le fin fond de l'enfer. Les
anges du châtiment, pendant ce temps-là, placent ceux qui sont coupables dans des lits de feu, les
recouvrant aussi de flammes. Les cercueils dans lesquels ils sont placés sont aussi couverts de feu.
Les mécréants crient sans arrêt pour être sauvés de cette fournaise et ces tourments. Comme
réponse, ils reçoivent davantage d'humiliation et de supplices. Ils sont abandonnés, seuls.
Ces scènes se réaliseront certainement: elles sont réelles, encore plus réelles que notre vie
quotidienne.
Ceux qui "adorent Allah marginalement" (Sourate al-Hajj: 11) et ceux qui disent: "Le feu ne nous
touchera que pendant quelques jours" (Sourate al-Imran: 24); ceux qui font de l'argent, de leurs
carrières et d'autres choses matérielles le but principal de leur vie, et par conséquent négligent de
gagner l'agrément de Dieu; ceux qui modifient les ordres de Dieu pour satisfaire leurs désirs; ceux qui
interprètent le Coran pour servir leurs propres intérêts; ceux qui s'égarent loin du chemin droit; bref,
tous les mécréants et les hypocrites auront comme demeure l'enfer, sauf ceux qui seront graciés et
pardonnés par Dieu le Clément. Ceci est le mot décisif de Dieu et certainement, Il triomphera:
Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être
réalisée: "J'emplirai l'enfer de djinns et d'hommes réunis." (Sourate as-Sajda: 13)
Ces gens-là sont déjà destinés à l'enfer:
Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'enfer. Ils ont des cœurs, mais ne
comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas.
Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Sourate al-
Araf: 179)
Le tourment du feu
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Dans cette vie d'enfer, le tourment le plus fondamental est sans aucun doute l'exposition au feu. À la
différence d'autres formes de torture, le feu, trait caractéristique de l'enfer, laisse des traces
irréparables sur le corps humain. C'est un châtiment qui filtre le corps et le réduit à ses cellules. Les
hôtes de l'enfer sont jetés dans "le feu ardent" (Sourate al-Maarij: 15). Ils brûlent dans "un feu
fulgurant" (Sourate al-Furqane: 11) qui est "un feu qui rugit de colère" (Sourate al-Layl: 14).
Dieu dit dans un verset :
Quant à celui dont les œuvres ne pèsent pas lourd, sa demeure sera un abîme de feu. Sais-tu ce qu'est
l'abîme de feu; un feu rugissant de colère. (Sourate al-Qariah: 8-11)
D'après ces versets, nous comprenons que le feu brûle partout dans l'enfer. Dans cette fournaise, il n'
y a pas un seul endroit à l'abri des flammes. Le feu atteint tous les coins et recoins de l'enfer. Alors
qu'il subit d'autres formes de torture physique et morale, le mécréant reste constamment en contact
avec le feu. Le feu de l'enfer est immensément grand. Le Coran nous donne des éléments
d'appréciation en comparant les étincelles de ce feu avec des choses matérielles de ce monde: des
étincelles aussi "grandes que des châteaux" ou "étincelles comme un troupeau de chameaux jaunes";
tout cela pour donner une idée de la puissance du feu.
En ce jour, malheur aux dénégateurs! Avancez vers ce que vous avez nié! Allez vers ce que vous
traitiez alors de mensonge! Allez vers une ombre [fumée de l'enfer] à trois branches; qui n'est ni
ombreuse ni capable de protéger contre la flamme; car [le feu] jette des étincelles volumineuses
comme des châteaux, et qu'on prendrait pour des chameaux jaunes. (Sourate al-Mursalate: 28-30)
Les mécréants dirigeront tous leurs efforts et énergies à échapper aux flammes, mais il ne leur est pas
permis de le faire. Car, c'est un feu qui "appellera celui qui tournait le dos et s'en allait…" (Sourate al-
Maarij: 17)
Dans un autre verset, Dieu nous parle davantage du sort des dénégateurs :
Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le feu: toutes les fois qu'ils voudront en sortir,
ils y seront ramenés, et on leur dira: "Goûtez au châtiment du feu auquel vous refusiez de croire."
(Sourate as-Sajda: 20)
Les cris et les gémissements de ceux qui seront soumis à ce tourment pourront être entendus de très
loin et de partout. Rien que ces cris et ces gémissements sont une source de torture pour les
mécréants.
Ils y pousseront des gémissements… (Sourate al- Anbiya: 100)
Ceux qui sont damnés seront dans le feu où ils ont des soupirs et des sanglots. (Sourate Hud: 106)
Le feu provoque des souffrances insupportables. Les humains sont incapables de supporter la
douleur causée par une allumette, mais doit-on rappeler que la brûlure ressentie en ce monde est
insignifiante par rapport à celle de l'enfer. Aucune personne ne peut dans ce monde être exposée au
feu pendant longtemps. Ou bien elle meurt ou elle ressent la douleur un certain temps! Le feu de
l'enfer, lui, est horrible car il ne tue pas, il est conçu seulement pour infliger la douleur. Les gens de
l'enfer seront soumis au feu toute l'éternité de leur séjour là-bas. Sachant que ce tourment ne
prendra jamais fin, les hôtes de l'enfer sombrent dans un état de désespérance complète. Ils vivent
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un sentiment de destruction totale qui les annihile.
Une face brûlée est l'un des aspects les plus horribles du tourment. En effet, le visage est très
important car il aiguise chez l'être humain son sens de la fierté et de la dignité. Il donne aussi
l'identité et l'expression la plus essentielle de notre être qu'on appelle: "je". Souvent, les qualificatifs
beau ou laid sont liés au visage. En regardant la photo d'une personne ayant une brûlure sur la figure,
notre première réaction est de reculer d'horreur et de demander à Dieu de nous épargner un tel
désastre.
Personne ne veut être frappé par un tel malheur. Les mécréants, par contre, sont trop insouciants et
aveugles, car ils avancent chaque jour davantage vers cette fin désastreuse et incroyablement
tragique. La souffrance du feu de l'enfer pénètre tout le corps, mais quand il touche le visage, la
torture atteint un sommet intolérable: les yeux, les oreilles, la bouche et le nez, bref tous les organes
des sens sont localisés sur la face. Toute menace au visage, même mineure, suscite un réflexe très
fort de la part de la personne. En enfer le visage est ébouillanté. Ainsi, la partie la plus vulnérable du
corps est la plus sérieusement blessée. Ce tourment est décrit ainsi dans ce verset:
Le jour où leurs visages seront tournés dans le feu, ils diront: "Hélas pour nous! Si seulement nous
avions obéi à Allah et obéi au messager!" (Sourate al-Ahzab: 66)
… portant des chemises en goudron, leurs visages sont enveloppés par le feu. (Sourate Ibrahim: 50)
Le feu endurcira leurs visages, les faisant grimacer de façon horrible, leurs lèvres décollées de leurs
dents. (Sourate al-Muminune: 104)
Le bois à brûler et l'eau bouillante
Dans les descriptions coraniques concernant la façon dont les mécréants brûlent en enfer, nous
rencontrons souvent une expression très forte: les mécréants sont décrits comme "le bois à brûler de
l'enfer". Leur consumation est différente de celle de tout autre corps dans le feu. Ils font eux-mêmes
le combustible du feu.
Les déviants seront le bois à brûler du feu de l'enfer. (Sourate al-Jinn: 15)
Le bois qui entretient le feu brûle plus longtemps qu'un autre combustible et avec une intensité plus
grande. De même, les mécréants deviennent le bois pour ce même feu dont ils avaient nié l'existence
auparavant. C'est ce que nous disent les versets suivants :
Vous qui croyez! Sauvez vos âmes et celles de vos proches d'un feu qui a pour combustible les
humains et les pierres… (Sourate at-Tahrim: 6)
Quant à ceux qui ne croient pas, leurs richesses et leurs enfants ne leur serviront en rien de protection
contre Dieu, ils sont les combustible du feu… (Sourate al-Imran: 10)
Vous serez, vous et ce que vous adoriez en dehors d'Allah, le combustible de l'enfer, vous vous y
rendrez tous. (Sourate al-Anbiya: 98)
En plus des gens qui servent de bois pour le feu, il y a d'autres combustibles pour attiser le feu qui
sont une source supplémentaire de tourment pour les mécréants. Ces derniers, qui étaient si proches
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de leurs épouses et enfants, ne savent pas qu'ils portaient le bois qui allait brûler ces êtres chers; tel
fut l'exemple d'Abu Lahab et de sa femme:
Que périssent les deux mains d'Abu Lahab, et qu'il périsse lui-même, point ne lui servira sa fortune et
tout ce qu'il a acquis! Il subira l'impact d'un feu ardent ainsi que sa femme, pliant sous un fagot de
ronces et le cou enserré d'une corde rugueuse. (Sourate al-Masad: 1-5)
Ceci est la cassure de tous les liens de ce monde. Les mécréants qui disaient qu'ils étaient très
amoureux, l'un de l'autre, et qu'ils se rebellaient ensemble contre Dieu, étaient en vérité en train
d'attiser mutuellement le feu qui allait les brûler. L'épouse bien aimée, les parents et les amis intimes
deviendront des ennemis. La trahison ne connaîtra aucune limite.
Le feu alimenté par les vivants et le bois sert aussi à bouillir l'eau qui va arracher la peau des
mécréants. La peau, l'un des organes vitaux du corps humain, épaisse d'à peine quelque millimètres,
couvre toutes les parties du corps; visage, nez, mains, jambes, organes génitaux, parties sensibles,
enfin tout ce qui compte pour l'être humain. Elle procure les sensations agréables et est vitale pour le
plaisir. Cette peau va devenir la principale source de souffrance car elle est particulièrement
vulnérable devant le feu et les liquides bouillants. Le feu rôtit la peau et l'eau bouillante l'arrache; ces
eaux bouillantes détruisent complètement la peau, aucun endroit ne reste indemne. La peau fine
gonfle au début puis s'enflamme, provocant des souffrances atroces. Ni le charme physique, ni la
richesse matérielle, ni la force, ni la célébrité, bref rien ne peut rendre la personne résistante aux
blessures de l'eau bouillante.
Selon les paroles coraniques, "… ils auront pour boisson de l'eau bouillante et un tourment
douloureux pour avoir été des mécréants" (Sourate al-Anam: 70).
Dans un autre verset :
Et s'il était l'un des dénégateurs égarés, il y aura pour lui l'hospitalité de l'eau bouillante et il rôtira
dans le feu ardent. Ceci est en effet, la vérité de la certitude. (Sourate al-Waqi'a: 92-95 )
Dans l'un des versets, cette forme de tourment est décrite comme suit :
Qu'on le saisisse et qu'on l'emporte en plein dans la fournaise; qu'on verse ensuite sur sa tête de l'eau
bouillante comme châtiment. Goûte! Toi [qui prétendait être] le puissant, le noble. Voilà ce dont vous
doutiez. (Sourate ad-Dukhan: 47-50)
Ceci à part, il y a d'autres formes d'angoisse infligées par le feu. Le marquage en est une. Les gens de
l'enfer sont marqués par des métaux chauffés à blanc. Ces métaux sont des possessions des
mécréants et des polythéistes en ce monde:
... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier d'Allah, annonce un
châtiment douloureux, le jour où (ces trésors) seront portés à l'incandescence dans le feu de l'enfer et
qu'ils en seront cautérisés, front, flancs et dos: voici ce que vous avez thésaurisé pour vous-mêmes.
Goûtez de ce que vous thésaurisiez." (Sourate at-Tawbah: 34-35)
Autres formes de tourment
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Contrairement aux idées reçues, l'enfer n'est pas simplement un "four gigantesque". Les hôtes de
l'enfer seront exposés aux flammes, cela est vrai. Mais le tourment dans l'enfer n'est pas limité à la
calcination. Les gens de l'enfer seront aussi éprouvés par, supplices physiques et psychologiques.
Dans ce monde, des diverses méthodes et instruments sont utilisés pour torturer les humains.
Souvent le supplice laisse des séquelles sur les personnes et parfois elle provoque leur décès.
Néanmoins, certains survivent à la torture et se retrouvent souvent mentalement déficients.
Toutefois, il faut reconnaître que les techniques de supplice employées en ce bas-monde ne sont pas
comparables avec les techniques de l'enfer. Prenons le cas d'une personne électrocutée: l'électricité
et la vulnérabilité de l'homme à l'électricité sont toutes deux créées par Dieu. Plusieurs autres
sources de souffrance inconnues et d'autres formes de faiblesses humaines font partie du savoir
parfait de Dieu. Par conséquent, Dieu inflige des tortures plus atroces qu'on ne peut imaginer. C'est
la loi de Dieu, al-Qahhar (le Contraignant).
Le Coran nous informe que dans l'enfer, les supplices sont partout, pas moyen de les éviter. Le
tourment enveloppe les gens de partout et sous toutes les formes. Les hôtes de l'enfer ne peuvent ni
se défendre contre la torture ni l'éviter.
Ils te demandent de hâter [la venue] du châtiment, tandis que l'enfer cerne les mécréants de
toutes parts. (Sourate al-Ankabut: 54-55)
En outre, il y a d'autres sources de souffrance dans l'enfer. Elles sont énumérées dans le Coran
comme suit:
L'enfer, là où ils vont rôtir. Quelle mauvaise demeure! Celle-ci! Alors qu'ils la goûtent – de l'eau
bouillante et du pus brûlant, et autres tourments pareils. (Sourate Sad: 56-58)
À partir de ces versets et d'autres, on comprend qu'il y a plusieurs types de tourments dans l'enfer.
Les plus visibles, comme le feu et l'humiliation sont mentionnés dans le Coran. Mais, les gens de
l'enfer ne sont pas à l'abri d'autres supplices. il y a également la possibilité d'être attaqué par des
animaux sauvages, d'être jeté dans un trou plein d'insectes, scorpions et serpents, d'être mordu par
des rats, de souffrir de plaies envenimées de vers et d'autres souffrances bien au-delà de
l'imagination lesquelles, pourront être infligées en même temps aux mécréants.
Chaleur, obscurité, fumée et étroitesse
Les lieux étroits et sales sont ceux qui sont les plus insupportables pour les humains en ce monde.
L'humidité et la chaleur provoquent l'asphyxie; la respiration très précieuse pour l'organisme devient
difficile en un endroit où l'humidité est élevée. Ne pas pouvoir respirer engendre un état de fatigue:
la poitrine se resserre; même l'ombre ne fournit aucune aide dans un climat chaud et humide. Un
courant d'air invisible dans un milieu fermé provoque une sensation identique. Même dans le sauna,
l'humidité ajoutée à la chaleur devient suffocante. Incapable de supporter la vapeur intense plus de
quelques minutes, une personne enfermée dans un sauna s'évanouit très vite. Si elle y reste trop
longtemps, elle meurt.
Cette atmosphère étouffante domine l'enfer. L'être humain qui prend des précautions très
sophistiquées contre la chaleur en ce monde, se trouve désemparé dans l'enfer. L'enfer est plus
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chaud, plus sale et plus oppressant que n'importe laquelle des places qu'on puisse imaginer. La
chaleur pénètre le corps humain et se ressent au niveau des cellules. Pour les mécréants, il n'y a pas
de possibilité de soulagement ou de rafraîchissement là-bas. Dans le Coran, la situation des gens de
l'enfer est décrite ainsi:
Et les compagnons de la gauche: que sais-tu des compagnons de la gauche? Ils doivent demeurer
parmi les rafales fulgurantes et une eau brûlante et des ténèbres faites de fumée noire épaisse, qui ne
fournit aucune fraîcheur et aucun plaisir. (Sourate al-Waqi'a: 41-44)
Malheur, ce jour-là, à ceux qui criaient au mensonge. Allez vers ce que vous traitiez alors de
mensonge! Allez vers une ombre [fumée de l'enfer] à trois branches; qui n'est ni ombreuse ni capable
de protéger contre la flamme… (Sourate al-Mursalate: 28-31)
Dans une telle atmosphère lourde, être confiné en un endroit étroit est une vraie torture. Ce supplice
est décrit ainsi:
Et quand on les y aura jetés, dans un étroit réduit, les mains liées derrière le cou, ils souhaiteront alors
leur destruction complète. "Aujourd'hui, ne souhaitez pas la destruction une seule fois, mais
souhaitez-en plusieurs." (Sourate al-Furqane: 13-14)
Dans ce monde, être enfermé dans un lieu étroit provoque une angoisse qui peut rendre fou.
L'isolement est l'une des punitions les plus atroces des prisonniers. Être emprisonné dans une
voiture, des heures durant, suite à un accident, ou se trouver enfermé dans une ruine après un
séisme est considéré comme l'un des traumatismes les plus graves. Mais, ces exemples sont
insignifiants comparés aux désastres de l'enfer. Après tout, une personne piégée dans les décombres
ou bien elle meurt ou elle perd conscience, ou encore elle est sauvée après un certain temps. La
souffrance ne dure donc que pendant un temps limité.
Ceci ne s'applique pas à l'enfer; là-bas, il n' y a pas de fin à la souffrance de l'enfer et donc pas
d'espoir. Dans une atmosphère sale, étouffante, obscure avec plein de fumée dans l'air, le mécréant
ayant les mains à son cou est piégé dans un lieu étroit, torturé par l'angoisse. Il lutte, s'efforce de se
sauver, en vain. Il ne peut même pas bouger. À la fin, il supplie pour disparaître, comme nous le dit le
verset et souhaite seulement la mort. Cette demande est tout simplement irrecevable. Dans ce trou
étroit où il se trouve, il reste pour des mois, des années et peut être des siècles et des siècles. Une
peur croissante remplit son cœur alors qu'il supplie des milliers de fois pour disparaître; une fois
"sauvé", il ne goûtera point au salut, mais rencontrera une autre face de l'enfer.
La nourriture, les boissons et les vêtements
Le monde regorge d'une infinité de variétés de nourritures délicieuses et savoureuses. Chaque

nourriture est un bienfait de Dieu. Différentes sortes de viandes, de fruits, de légumes avec des
couleurs innombrables, des goûts et des odeurs, des produits laitiers, du miel et bien d'autres
aliments provenant des animaux, des épices: tous ont été créés spécialement par Dieu et
généreusement mis à la disposition de l'homme depuis la création du monde. En outre, Dieu a doté
les êtres humains de cinq sens pour pouvoir apprécier tous ces goûts délicieux. Par inspiration de
Dieu, l'homme a de l'appétit pour les nourritures délicates alors qu'il éprouve du dégoût pour celles
qui sont mauvaises ou avariées.
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Des faveurs et des bienfaits, encore plus nombreux et incomparables à ceux de ce monde, sont
réservés pour les gens du paradis, les croyants qui en profiteront toute l'éternité. Des dons
provenant de Dieu, source de grâce et de prospérité. Les gens de l'enfer, au contraire, recevront la
juste rétribution de leurs mauvaises actions dans ce monde; ils seront ainsi privés des bienfaits de
Dieu, ar-Razzaq (Celui qui pourvoit aux besoins de tout le monde), et recevront leur lot de tourments:
Et le jour où ceux qui auront mécru seront présentés au feu (il leur sera dit): "Vous avez dissipé vos
[biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre: on vous rétribue donc
aujourd'hui du châtiment avilissant, pour l'orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et
pour votre perversité." (Sourate al-Ahqaf: 20)
Il n'y aura plus de faveurs pour eux. Même satisfaire leurs besoins le plus élémentaires relèvera du
calvaire. Leur nourriture est spécialement créée par Dieu comme source de supplice pour eux. Les
seules choses qui leur sont offertes seront les fruits épineux et amers de l'arbre de zaqqum, qui ne
rassasient pas la faim et n'étanchent pas la soif non plus. Ils infligent seulement de la souffrance en
déchirant la bouche, l'œsophage et l'estomac et en laissant un goût amère et une odeur désagréable.
Dans le Coran, nous trouvons d'un côté la description de la nourriture délicieuse du paradis et
d'autre celle de la nourriture insupportable des gens de l'enfer:
Est-ce que ceci est meilleur comme séjour, ou l'arbre de Zaqqoum? Nous l'avons assigné en épreuve
aux injustes. C'est un arbre qui sort du fond de la Fournaise. Ses fruits sont comme des têtes de
diables. Ils doivent certainement en manger et ils doivent s'en remplir le ventre. (Sourate as-Saffat:
62-66)
Ils n'ont pas d'autre nourriture sauf des arbustes épineux et amers qui ne sont ni nourrissants ni
satisfaisants. (Sourate al-Gasiyah: 6-7)
Les hôtes de l'enfer, étant des rebelles et des ingrats envers Dieu, méritent une telle rétribution.
Comme punition, ils sont reçus par "l'hospitalité" qui leur est due.
Ils vivaient auparavant dans le luxe. Ils persistaient dans le grand péché [le polythéisme] et disaient:
"Quand nous mourrons et serons poussière et ossements, serons-nous ressuscités? Ainsi que nos
anciens ancêtres?..." Dis: "En vérité les premiers et les derniers seront réunis pour le rendez-vous d'un
jour connu." Et puis, vous, les égarés, qui traitiez (la Résurrection) de mensonge, vous mangerez
certainement d'un arbre de Zaqqoum. Vous vous en remplirez le ventre, puis vous boirez par-dessus
cela de l'eau bouillante, vous en boirez comme boivent les chameaux assoiffés. Voilà le repas d'accueil
qui leur sera servi, au Jour de la Rétribution. (Sourate al-Waqi'a: 45-56)
Dans ce monde, il arrive à l'un ou l'autre de souffrir occasionnellement d'un sévère mal de gorge ou
de crampes d'estomac. Mais, en enfer, il n' y a pas une minute qui passe sans de telles souffrances: la
nourriture des mécréants les étrangle et s'ils arrivent à l'avaler, elle pèse dans leur estomac comme si
elle était du plomb fondu (Sourate ad-Dukhan: 44). C'est une nourriture qui ne rassasie jamais, et les
laisse éternellement affamés, tenaillés par une faim terrible.
Ce tourment se répète à l'infini; encore et encore pendant toute l'éternité. Les gens de l'enfer
éprouvent une grande faim, et malgré leurs efforts pour s'abstenir, ils ne peuvent s'empêcher de
manger les fruits épineux, qui leur font un mal affreux. Puis, ils se précipitent vers l'eau
bouillante bien qu'elle soit indigeste. Comme le verset suscité le dit, ils boivent "… comme boivent les
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chameaux assoiffés". Pour accentuer leurs souffrances, les mécréants sont conduits à l'enfer
assoiffés. (Sourate Maryam: 86)
En plus de l'eau bouillante, il y a une autre boisson dégoûtante pour les hôtes de l'enfer: le pus. Ce
liquide produit d'une inflammation, une sécrétion du corps humain ayant des odeurs affreuses, est le
second choix en boisson des mécréants. Il leur est servi avec le sang. Un autre verset mentionne le
pus servi avec l'eau bouillante. La description faite dans le Coran a pour but de faire percevoir au
mécréant le goût obscène de cette boisson répugnante associée à l'eau bouillante.
Malgré le goût dégoûtant et insupportable, les mécréants les boivent quand même car ils "meurent"
de soif. Après avoir goûté à ce supplice, ils courent vers un autre, qui dure pour l'éternité; leur soif
persistante les pousse à boire de tous ces liquides infects et à se contorsionner de douleur:
Ils ne goûtent là-bas aucune fraîcheur ni aucune boisson, excepté de l'eau bouillante et du pus
brûlant, une récompense bien méritée. (Sourate an-Naba: 24-26)
Il n'a pour lui ici, aujourd'hui, point d'ami chaleureux [pour le protéger], ni d'autre nourriture que du
pus, que seuls les fautifs mangeront. (Sourate al-Haqqah: 35-37)
Les mécréants luttent pour avaler cette mixture, en vain. Le sang et le pus les étranglent mais jamais
ils ne meurent:
L'enfer est sa destination et il sera abreuvé d'une eau purulente qu'il tentera d'avaler à petites
gorgées. Mais c'est à peine s'il peut l'avaler. La mort lui viendra de toutes parts, mais il ne mourra
pas; et il aura un châtiment terrible. (Sourate Ibrahim: 16-17)
Dans cette situation, par le biais d'un dialogue spécial, les hôtes de l'enfer voient les gens du paradis
et les faveurs prodigués à eux par Dieu. Cela rajoute à leur supplice. Pendant ce temps, les gens de
l'enfer demandent des provisions à leurs homologues du paradis, mais vaine supplication:
Et les gens du feu crieront aux gens du paradis: "Déversez sur nous de l'eau, ou de ce qu'Allah vous a
attribué." Ils répondront: "Allah les a interdits aux mécréants." (Sourate al-Araf: 50)
Outre la nourriture, les vêtements des gens de l'enfer sont spécialement conçus pour eux. La peau
humaine est un tissu sensible; toucher un fourneau ou un fer à repasser chaud même pour quelques
secondes occasionne une souffrance insupportable. Il se peut que l'on souffre de cette brûlure pour
des jours, la blessure peut aussi boursoufler et s'infecter. L'enfer regorge de vêtements plus chauds
qu'un fer à repasser, qui s'enflamment dès qu'ils touchent la peau humaine pour la calciner de façon
horrible:
… Ceux qui sont mécréants auront des vêtements de feu, conçus pour eux… (Sourate al-Hajj: 19)
… habillés de chemises en goudron, leurs visages sont enveloppés par le feu. (Sourate Ibrahim: 50)
Ils auront l'enfer pour demeure et le feu comme couverture. C'est ainsi que Nous rétribuons les
fauteurs d'injustices. (Sourate al-Araf: 41)
Les anges du châtiment
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Malgré les supplices qu'ils endurent, il n'y aura pas une seule âme qui apportera de l'aide aux
mécréants dans l'enfer. Aucune âme n'est capable de les sauver. Se sentir, ainsi abandonné
accentuera leur sentiment de profonde solitude. Du pécheur Dieu dit dans le Coran: "Par
conséquent, ici en ce lieu, il n'a pas d'ami." (Sourate al-Haqqah: 35) Parmi les hôtes de l'enfer, il y
aura seulement "les anges du châtiment" qui leur infligeront la torture perpétuelle et la souffrance.
Ce sont des gardiens extrêmement sévères, sans pitié, terrifiants, assumant la seule responsabilité de
faire subir aux hôtes de l'enfer les supplices les plus infernaux. L'unique raison de leur existence est
de se venger de ceux qui se sont rebellés contre Dieu et s'acquittent de cette responsabilité comme il
se doit.
Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d'un feu dont le combustible sera les
gens et les pierres, surveillé par des anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur
commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne. (Sourate at-Tahrim: 6)
Mais non! S'il ne cesse pas, Nous le saisirons certes, par le toupet, le toupet d'un menteur, d'un
pécheur. Qu'il appelle donc son assemblée. Nous appellerons les gardiens (de l'enfer). Non! Ne lui
obéis pas; mais prosterne-toi et rapproche-toi. (Sourate al-Alaq: 15-18)
Ces anges du châtiment font ressentir aux mécréants la colère de Dieu se déversant sur eux; ils les
soumettent aux tortures les plus sévères, les plus terribles et dégradantes.
Il ne faut pas oublier un point particulier à ce propos: les anges du châtiment, en effet, évitent la
moindre injustice ou cruauté gratuite. Ils administrent simplement la punition de la manière dont les
mécréants la méritent. Ces anges, manifestation majeure de la justice divine, sont des êtres qui
s'acquittent de leur devoir en totale soumission à Dieu.
L'humiliation
Plusieurs versets concernant l'enfer nous informent qu'il y a une humiliation dégradante pour les
mécréants. Ils ont mérité ce châtiment parce qu'ils étaient arrogants et fiers.
Dans ce monde, l'un des objectifs principaux des mécréants consiste à rendre les autres jaloux de
leur personnalité et leur statut social. Une carrière réussie, les enfants, les belles maisons, les
voitures, et toutes les possessions matérielles de ce monde ont une signification spéciale pour les
gens qui n'accordent du crédit qu'au paraître infatués d'eux-mêmes, et certains d'être supérieurs aux
autres. En effet, le Coran nous dit qu'être fier de sa richesse et de son statut social n'est qu'un leurre
de ce monde.
Cette passion, notamment de se "vanter" est châtiée dans l'au-delà par l'angoisse et la dégradation
physique et spirituelle. Ceci parce que le mécréant oublie souvent que seul "Dieu est digne de
louanges" (Sourate al-Baqarah: 267) et il prend "ses désirs et ses passions pour Dieu" (Sourate al-
Furqane: 43). Pour cette raison, il se préoccupe de son seul plaisir et l'apprécie pour lui-même, au
lieu de glorifier Dieu et de Le louanger. Ou il bâtit sa vie sur la recherche de la satisfaction des autres
au lieu de celle de Dieu. C'est pourquoi, il est encore plus accablé quand il est humilié devant les
autres.
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Le cauchemar le plus terrible du mécréant est d'être dégradé, méprisé devant ses semblables;
certains préfèrent mourir pour rester appréciés que de vivre et être méprisés.
Les adversités qu'ils rencontreront en enfer ont justement pour but de leur rappeler leur fierté mal
placée; le dédain avec lequel ils sont traités est la juste rétribution de leur attitude hautaine ici-bas.
Nulle part ailleurs ils n'ont goûté pareille humiliation. Les versets qui nous parlent de cette vérité
sont nombreux :
Et le jour où ceux qui ont mécru seront présentés au feu (il leur sera dit): "Vous avez dissipé vos
[biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre: on vous rétribue donc
aujourd'hui du châtiment avilissant, pour l'orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et
pour votre perversité." (Sourate al-Ahqaf: 20)
Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur
avantage. Si Nous leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et
pour eux un châtiment avilissant. (Sourate al-Imran: 178)
Les mécréants sont soumis à des milliers de supplices dégradants, même plus dégradants que ceux
que subissent les animaux dans ce monde. Des fouets en fer, des bracelets et des colliers de fer sont
préparés pour les humilier. Les infidèles sont liés à des colonnes, enchaînés et étranglés par des
colliers de fer.
En réalité, l'humiliation est l'essence de tous les tourments en enfer. Par exemple, la façon dont ils
sont conduits en enfer comme du bétail est une forme de dégradation. Ce traitement terrible
commence dès la résurrection des mécréants et leur désignation comme hôtes de l'enfer. Parmi les
milliards de gens rassemblés le Jour du Jugement, les mécréants seront distingués:
Alors, ni aux hommes ni aux djinns, on ne posera des questions à propos de leurs péchés. Lequel donc
des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous? On reconnaîtra les criminels à leurs traits. Ils seront donc
saisis par les toupets et les pieds. (Sourate ar-Rahman: 39-41)
En enfer, le mécréant subit un traitement plus avilissant que celui subi par les animaux. Saisi par les
cheveux, il sera traîné à même le sol puis jeté au feu. Incapable de résister, il demandera de l'aide
mais en vain. Un sentiment de désespoir le submergera:
Mais non! S'il ne cesse pas, Nous le saisirons certes, par le toupet, le toupet d'un menteur, d'un
pécheur. Qu'il appelle donc son assemblée. Nous appellerons les gardiens (de l'enfer). Non! Ne lui
obéis pas; mais prosterne-toi et rapproche-toi. (Sourate al-Alaq: 15-18)
Les mécréants seront "poussés violemment dans le feu de l'enfer" (Sourate at-Tur: 13) et ils seront
"entassés comme du bétail et conduits tout droit à l'enfer " (Sourate al-Furqane: 34)
De la même façon,
... quiconque viendra avec le mal... alors ils seront culbutés le visage dans le feu. N'êtes-vous pas
uniquement rétribués selon ce que vous œuvriez?" (Sourate an- Naml: 90)
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En ce jour où ils sont traînés, les visages en avant dans le feu, (il leur est dit): "Goûtez le goût brûlant
de l'enfer." (Sourate al-Qamar: 48)
La dégradation devient plus intense à l'intérieur de l'enfer. En plus de la souffrance physique, un

sentiment intense d'humiliation enveloppe les hôtes de l'enfer:
Qu'on le saisisse et qu'on l'emporte en plein dans la fournaise; qu'on verse ensuite sur sa tête de l'eau
bouillante comme châtiment. Goûte! Toi [qui prétendait être] le puissant, le noble. Voilà ce dont vous
doutiez. (Sourate ad-Dukhan: 47-50)
Pour humilier les incroyants, des fouets, colliers et chaînes spécialement conçus seront utilisés:
Saisissez-le! Puis, mettez-lui un carcan; ensuite, brûlez-le dans la Fournaise; puis, liez-le avec une
chaîne de soixante-dix coudées, car il ne croyait pas en Allah, le Très Grand et n'incitait pas à nourrir
le pauvre. (Sourate al-Haqqah: 30-34)
D'autres versets nous donnent plus de détails sur les tourments des mécréants:
… ayant les fers et les chaînes autour du cou et traînés à même le sol jusqu'à l'eau bouillante puis
jetés dans le feu! Et il leur sera demandé: "Où sont ceux que vous aviez associés à Dieu comme
divinités?" (Sourate Gafir: 71-73)
Et si tu dois t'étonner, rien de plus étonnant que leurs dires: "Quand nous serons poussière,
reviendrons-nous vraiment à une nouvelle création?" Ceux-là sont ceux qui ne croient pas en leur
Seigneur. Et ce sont eux qui auront des jougs à leur cou. Et ce sont eux les gens du feu, où ils
demeureront éternellement. (Sourate ar-Raad: 5)
Et ce jour-là, tu verras les coupables, enchaînés les uns aux autres, leurs tuniques seront de goudron
et le feu couvrira leurs visages. (Tout cela) afin qu'Allah rétribue chaque âme de ce qu'elle aura
acquis. Certes Allah est prompt dans Ses comptes. (Sourate Ibrahim: 49-51)
... À ceux qui ne croient pas, on taillera des vêtements de feu, tandis que sur leurs têtes on versera de
l'eau bouillante, qui fera fondre ce qui est dans leurs ventres de même que leurs peaux. . Et il y aura
pour eux des maillets de fer. (Sourate al-Hajj: 19-21)
Un Regret Irréparable
Au moment de sa résurrection, le mécréant réalise amèrement qu'il s'est fourvoyé. Il est

terriblement secoué au rappel de ses péchés passés. Son désespoir est exacerbé par l'intensité de ses
remords.
Quand le mécréant est confronté à ses méfaits, il comprend qu'il n'a plus de chance de racheter son
honneur. Mais il continue à demander une autre chance. Dans cette perspective, il veut retourner à
la vie pour réparer ses péchés. Pendant ce temps, il ne veut plus revoir ses copains et proches avec
qui il a mené une vie insouciante. Tout lien d'amitié et de parenté devient caduque: le style de vie de
ces gens, leurs traditions, maisons, leurs valeurs: enfants, conjoints, sociétés, et leurs idéologies; tout
cela s'évanouit. Il n'y a plus de place que pour le tourment; l'état d'esprit sous l'impact de la terreur
de ce jour-là est décrit ainsi:
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Si tu les voyais, quand ils seront placés devant le feu. Ils diront alors: "Hélas! Si nous pouvions être
renvoyés (sur la terre), nous ne traiterions plus de mensonges les versets de notre Seigneur et nous
serions du nombre des croyants." Mais non! Voilà que leur apparaîtra ce qu'auparavant ils cachaient.
Or, s'ils étaient rendus [à la vie terrestre], ils reviendraient sûrement à ce qui leur était interdit. Ce
sont vraiment des menteurs. Et ils disent: "Il n'y a pour nous [d'autre vie] que celle d'ici-bas; et nous
ne serons pas ressuscités." Si tu les voyais, quand ils comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira:
"Cela n'est-il pas la vérité?" Ils diront: "Mais si! Par notre Seigneur!" Et, il dira: "Goûtez alors au
châtiment pour n'avoir pas cru." (Sourate al-Anam: 27-30)
La lutte des gens de l'enfer entre eux-mêmes
Le statut social et les relations hiérarchiques, supposés importants en ce monde, perdent leur sens
dans l'enfer. Les hôtes de l'enfer, maîtres et sujets, sont réduits à un état si désespéré qu'ils se
maudissent les uns les autres.
Quand les meneurs désavoueront les suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien
brisés! Et les suiveurs diront: "Ah! Si un retour nous était possible! Alors nous les désavouerions
comme ils nous ont désavoués." – Ainsi Allah leur montra leurs actions; source de remords pour eux;
mais ils ne pourront pas sortir du feu. (Sourate al-Baqarah: 166-167)
Le jour où leurs visages seront tournés dans le feu, ils diront: "Hélas pour nous! Si seulement nous
avions obéi à Allah et obéi au messager!" Et ils dirent: "Seigneur, nous avons obéi à nos chefs et à nos
grands. C'est donc eux qui nous ont égarés du sentier. Ô notre Seigneur, inflige-leur deux fois le
châtiment et maudis-les d'une grande malédiction." (Sourate al-Ahzab: 66-68)
Ils diront, tout en s'y querellant: "Par Allah! Nous étions certes dans un égarement évident, quand
nous faisions de vous les égaux du Seigneur de l'univers. Ce ne sont que les criminels qui nous ont
égarés. Et nous n'avons pas d'intercesseurs, ni d'amis chaleureux. Si un retour nous était possible,
alors nous serions parmi les croyants!" Voilà bien là un signe; cependant, la plupart d'entre eux ne
croient pas. (Sourate as-Shuaraa: 96-103)
Entre les hôtes de l'enfer en proie au châtiment éternel, les contentieux apparaissent. Chacun accuse
l'autre. Les amis proches deviendront des ennemis. La source principale de haine entre eux, réside
justement en leur ancienne amitié qu'ils chérissaient en ce monde. Ils se sont confortés les uns les
autres et se sont encouragés mutuellement à commettre le péché et à nier Dieu. Tous les concepts
concernant l'amitié disparaissent face au feu de l'enfer et tous les liens renforcés dans ce monde sont
cassés. Parmi toute cette foule, chacun est solitaire, maudissant tous les autres.
"Entrez dans le feu", dira [Allah] "parmi les djinns et les hommes des communautés qui vous ont
précédés." Chaque fois qu'une communauté entrera, elle maudira celle qui l'aura précédée. Puis,
lorsque tous s'y retrouveront, la dernière fournée dira de la première: "Ô notre Seigneur! Voilà ceux
qui nous ont égarés: donne-leur donc double châtiment du feu." Il dira: "À chacun le double, mais
vous ne savez pas." (Sourate al-Araf: 38)
Et les mécréants diront: "Seigneur, fais-nous voir ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés,
afin que nous les placions tous sous nos pieds, pour qu'ils soient parmi les plus bas". (Sourate Fussilat:
29)
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Et quand ils se disputeront dans le feu, les faibles diront à ceux qui s'enflaient d'orgueil: "Nous vous
avons suivis: pourriez-vous nous préserver d'une partie du feu?" Et ceux qui s'enflaient d'orgueil
diront: "En vérité, nous y voilà tous." Allah a déjà rendu Son jugement entre les serviteurs. (Sourate
Gafir: 47-48)
Voici un groupe qui entre précipitamment en même temps que vous, nulle bienvenue à eux. Ils vont
brûler dans le feu. Ils dirent: "Pas de bienvenue pour vous, plutôt, c'est vous qui avez préparé cela
pour nous." Quel mauvais lieu de séjour! Ils dirent: "Seigneur, celui qui nous a préparé cela, ajoute-lui
un double châtiment dans le feu." Et ils dirent: "Pourquoi ne voyons-nous pas des gens que nous
comptions parmi les malfaiteurs? Est-ce que nous les avons raillés (à tort) ou échappent-ils à nos
regards?" Telles sont en vérité les querelles des gens du feu. (Sourate Sad: 59-64)
Les cris de désespérance
Les gens de l'enfer sont dans le désespoir total. Leur tourment est extrêmement cruel et éternel.
Leur seul espoir est d'endurer la douleur et de demander à être sauvés. Ils regardent les gens du
paradis et leur demandent de l'eau et de la nourriture. Ils cherchent à se repentir et à demander
pardon à Dieu, mais leurs actions sont vaines.
Ils supplient les gardiens de l'enfer et veulent qu'ils servent d'intermédiaires entre eux et Dieu pour
Lui demander grâce. Leur souffrance est si insupportable qu'ils veulent être sauvés rien que pour un
jour:
Et ceux qui seront dans le feu diront aux gardiens de l'enfer: "Priez votre Seigneur de nous alléger un
jour de [notre] supplice." Ils diront: "Vos messagers, ne vous apportaient-ils pas les preuves
évidentes?" Ils diront: "Si!" Ils [les gardiens] diront: "Eh bien, priez!" Et l'invocation des mécréants
n'est qu'aberration. (Sourate Gafir: 49-50)
Les mécréants tentent d'aller plus loin dans la demande de pardon, sans résultat:
Ils dirent: "Seigneur! Notre malheur nous a vaincus, et nous étions des gens égarés. Seigneur, fais-
nous-en sortir! Et si nous récidivons, nous serons alors des injustes." Il dit: "Soyez-y refoulés (humiliés)
et ne Me parlez plus. Il y eut un groupe de Mes serviteurs qui dirent: "Seigneur, nous croyons;
pardonne-nous donc et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des Miséricordieux'; mais vous les
avez pris en raillerie jusqu'à oublier de M'invoquer, et vous vous riiez d'eux. Vraiment, Je les ai
récompensés aujourd'hui pour ce qu'ils ont enduré; et ce sont eux les triomphants." (Sourate al-
Muminune: 106-111)
C'est la dernière chose dite par Dieu aux gens de l'enfer: Ses mots "Restez ici dans la honte et ne
plaidez plus votre cause auprès de Moi" sont définitifs. À partir de là, Dieu ne donne plus aucune
considération aux gens de l'enfer.
Alors que les pécheurs brûlent en enfer, ceux qui ont atteint "le bonheur et le salut" demeurent au
paradis pour jouir des faveurs sans fin offertes par Dieu. La souffrance des gens de l'enfer devient
plus intense encore quand ils observent la joie des hôtes du paradis. En effet, alors qu'ils sont soumis
à une torture insupportable, ils peuvent voir la félicité magnifique du paradis.
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Les croyants qui étaient méprisés par les mécréants dans ce monde, mènent maintenant une vie
heureuse, demeurant dans des lieux glorieux, des maisons magnifiques, ayant des épouses belles,
une nourriture délicieuse et des boissons merveilleuses. La vue des croyants vivant dans cet état de
félicité et d'abondance aggrave l'humiliation des gens de l'enfer, car elle rajoute à leur chagrin et à
leur souffrance.
Le regret devient de plus en plus profond. Ne pas avoir respecté les commandements de Dieu dans
ce monde les emplit de remords. Ils se tournent vers les croyants, essayent de leur parler,
demandent leur aide et leur sympathie, mais peine perdue. Les gens du paradis peuvent les voir aussi
et ils échangent avec eux des paroles selon le Coran:
... dans des Jardins, ils s'interrogeront au sujet des criminels: "Qu'est-ce qui vous a acheminés à
Saqar?" Ils diront: "Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le
pauvre, et nous nous associions à ceux qui tenaient des conversations futiles, et nous traitions de
mensonge le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que nous vînt la vérité évidente [la mort]." Ne leur
profitera point donc, l'intercession des intercesseurs. (Sourate al-Muddattir: 40-48)
Les croyants et les hypocrites discuteront ensemble, car les hypocrites sont des personnes qui
demeurent avec les croyants pour un certain temps dans ce monde. Malgré l'absence de foi en leurs
cœurs, et par pur intérêt personnel, ils s'acquittent de leurs devoirs religieux comme s'ils étaient des
croyants. Ainsi, ils méritent l'appellation "d'hypocrites". À partir de l'enfer, ils demandent aux
croyants de les aider. Leurs échanges sont relatés dans le Coran:
Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui croient: "Attendez que nous
empruntions [un peu] de votre lumière." Il sera dit: "Revenez en arrière, et cherchez de la lumière."
C'est alors qu'on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l'intérieur contient la miséricorde,
et dont la face apparente a devant elle le châtiment [l'enfer] "N'étions-nous pas avec vous?" leur
crieront-ils. "Oui", répondront [les autres] "mais vous vous êtes laissés tenter, vous avez comploté
(contre les croyants) et vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu'à ce que vînt
l'ordre d'Allah. Et le séducteur [le diable] vous a trompés au sujet d'Allah. Aujourd'hui donc, on
n'acceptera de rançon ni de vous ni de ceux qui ont mécru. Votre asile est le feu: c'est lui qui est votre
compagnon inséparable. Et quelle mauvaise destination!" (Sourate al-Hadid: 13-15)
Un tourment éternel sans salut
Outre les caractéristiques de l'enfer dont nous avons parlé jusqu'alors, il y a un aspect qui intensifie
la souffrance: l'éternité du châtiment! Dans ce monde, le fait de savoir que même le chagrin le plus
atroce diminue avec le temps, donne à l'homme un peu de réconfort. La fin de chaque douleur est
une grâce. Rien qu'attendre cette grâce est générateur d'espoir.
Par contre, aucune lueur d'espoir n'existe pour les gens de l'enfer et un incommensurable sentiment
d'échec submerge les gens de l'enfer. Quand ils sont conduits vers l'enfer, enchaînés, en fers,
fouettés, entassés dans des lieux exigus, les mains liées derrière le cou, ils savent que cela va durer
pour toujours. Leurs tentatives d'y échapper n'aboutiront jamais. Cela indique que leur tourment
durera à jamais. Ils ressentent une angoisse décrite ainsi:
Chaque fois qu'ils essayent d'y échapper, pour fuir la souffrance, ils seront tirés en arrière dans le feu.
"Goûtez la punition de brûler (dans le feu)." (Sourate al-Hajj: 22)
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L'enfer est un lieu entièrement isolé. Les mécréants y entrent mais n'en sortent jamais. Il n'y a pas
d'échappatoire à l'enfer. Le sentiment d'enfermement enveloppe les mécréants. Ils sont entourés par
des murailles et des portes fermées. Ce sentiment terrible est ainsi décrit dans le Coran:
... alors que ceux qui ne croient pas en Nos versets sont les gens de la gauche. Le feu se refermera sur
eux. (Sourate al-Balad: 19-20)
Et dis: "La vérité émane de votre Seigneur." Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut qu'il
mécroie." Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les cernent. Et s'ils implorent
à boire on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise
boisson et quelle détestable demeure! (Sourate al-Kahf: 29)
Le refuge de ces gens sera l'enfer. Ils ne trouveront aucune issue pour y échapper. (Sourate an-Nisa:
121)
En voyant le feu, les mécréants reconnaissent leur demeure. Ils comprennent sans aucun doute qu'il
n'y aura aucune chance, même minime, de lui échapper. À ce stade, le temps perd sa valeur et son
sens et le tourment éternel commence. La nature incessante de la souffrance en est l'aspect le plus
terrible. Même après des siècles, des millénaires, voire plus, on n'est jamais proche de la fin. Des
millions d'années ne représentent rien comparées à l'éternité. Le mécréant habitant l'enfer attend
une fin de son calvaire, en vain. C'est pourquoi le Coran insiste sur le caractère éternel du tourment:
Aux hypocrites, hommes et femmes, et aux mécréants, Allah a promis le feu de l'enfer pour qu'ils y
demeurent éternellement. C'est suffisant pour eux. Allah les a maudits. Et pour eux, il y aura un
châtiment permanent. (Sourate at-Tawbah: 68)
Si ces idoles avaient été des dieux, elles n'auraient pas été précipitées dans le feu. Chacune d'elle y
demeurera pour l'éternité, à jamais. (Sourate al-Anbiya: 99)
Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'enfer: on ne les achève pas pour qu'ils meurent; on ne leur
allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné. (Sourate
Fatir: 36)
Toutes les peines et les souffrances de ce monde arrivent à leur terme. Il y a souvent un salut. Une
personne qui souffre meurt ou voit sa souffrance levée. Mais, en enfer, la souffrance est continue,
incessante, et ne connaît pas de répit même pour un instant.
By Trader_sn à juin 22, 2016 Aucun commentaire:
Libellés : ISLAM
Pays/territoire : France
mardi 21 juin 2016

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Doit t on dire alhamdoulilah dans ces invocations
Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine - rahimahou Allah a été interrogé sur la
personne qui dit « insha Allah » dans ses invocations.
Il a répondu : « Il ne faut pas que celui qui invoque Allah - Qu’il soit glorifié - dise « insha
Allah » (si Allah le veut) dans ses invocations. Qu’il soit plutôt ferme et donne de
l’importance à son vœu car rien ne peut contraindre Allah - qu’Il soit exalté et glorifié -.
Allah - qu’Il soit glorifié - dit :
‫َو َقاَل َر ُّب ُك ُم اْد ُع وِني َأْس َت ِجْب َلُك ْم‬
« Invoquez-moi, Je vous répondrai » [Sourate Ghafir - v60]
Allah a promis de répondre aux invocations. On n’a donc pas besoin dans ce cas de dire
« inchallah ». Car Allah - qu’Il soit exalté et glorifié - s’Il accorde à Son serviteur son
invocation, Il va soit répondre à son besoin, soit repousser de lui un mal, soit la lui
préserver pour le Jour du Jugement.
Le prophète ( ) a dit : « L’un de vous ne doit pas invoquer Allah en disant : O

Allah, si tu veux pardonne moi, et si tu veux accorde moi Ta miséricorde. Il doit plutôt
être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut
contraindre Allah ». [Al Boukhari, n°6339, Mouslim n°2679]
Si quelqu’un pose la question : n’est-il pas rapporté d’après le prophète – - qu’il

disait au malade : « (Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de
tes péchés) si Allah le veut » (lâbass tahour insha Allah) ? [Al Boukhari, n°3616]
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Nous disons : en effet, mais cela fait apparaître que ce propos ne fait pas partie du
chapitre des invocations. Cela fait seulement partie du chapitre de l’information et de
l’espérance.
Cela n’est pas une invocation. Car il fait partie du comportement lors des invocations
d’être ferme dans sa demande.
Et Allah est plus savant.
[Fin des paroles du Sheikh]
Et dans un autre récit :
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui),

l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit: « Lorsque l'un de vous
invoque Allah, qu'il ne dise pas: " Seigneur! Pardonne-moi si Tu veux", mais qu'il soit plutôt
résolu dans son invocation, et qu’il fasse des grandes demandes (comme le fait d’entrer au
paradis ou d’être pardonné), car rien n’est au-delà du pouvoir d’Allah ». ( Sahih de
Mouslim)
Source : www.islamhouse.com
Fatawa Al ‘Aquida, p48-49 - Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine (rahimahou Allah)
Traduction rapprochée : Abû Bilal Al Djazairy et revue par Ibn Hamza Al Djazairy
http://alghourabaa.free.fr/web/page15.html
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui),

l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit: « Tout Serviteur sera exaucé à
moins qu'il ne se montre pas impatient en disant: "J'ai invoqué, mais je n'ai pas été exaucé" ». (Sahih
de Mouslim)
Bienfait de dire inchallah
Dire inchallah, Si Allah, si Dieu le veut ‫إن شاء هللا‬
Sourate 18 : Al-Kahf - La caverne, verset 22 et 23 :

Et ne dis jamais, à propos d’une chose: «Je la ferai sûrement demain», (23) sans
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ajouter: «Si Allah le veut», et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis: «Je
souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct»
‫َو اَل َت ُقوَلَّن ِلَش ْي ٍء‬

‫ِإِّن ي َفاِع ٌل َذ ِلَك َغ دًا‬
‫ِإاَّل َأن َي َش اَء ُهَّللا َو اْذ ُك ر َّر َّب َك‬
‫ِإَذ ا َن ِس يَت َو ُقْل َعَس ى َأن َيْه ِد َي ِن َر ِّب ي َأِلْق َر َب ِمْن َه َذ ا َر َش دًا‬
Bienfait de dire alhamdoulilahi
Bismillahi rahmaani rahiim
As salamou'aleykoum,
Ce post est un post adressé à tous ceux qui veulent louer ALLAH ta3ala,dire al hamdoulilah !!
N'est il pas celui qui est digne de louanges ?
Je suis tellement satisfaite de tout ce dont il m'a comblé que je pense que mes "al hamdoulilah" ne
sont pas suffisants même si je les répétais à longueur de journée !!
Al hamdoulilah,il m'a donné la vue alors que certains ne voient pas

Al hamdoulilah,il m'a donné l'ouie alors que certains n'entendent pas
Al hamdoulilah,il m'a donné la capacité de marcher alors que certains ne peuvent pas
Al hamdoulilah,il m'a donné la santé alors que certains ne l'ont pas
Al hamdoulilah,il m'a donné une famille alors que certains n'en n'ont pas
Al hamdoulilah,il m'a donné un toit alors que certains n'en n'ont pas
Et Le plus important al hamdoulilah 'ala ni'mati al islam,louanges à ALLAH pour m'avoir donné l'islam
A vous,dites al hamdoulilah et il vous en rajoutera,ne désespérez pas quand vous êtes touché par un
mal car WALLAH que derrière ce mal se cache un bien même si au départ on le voit pas mais c'est la
SAGESSE d'ALLAH,placez votre confiance en LUI,LE PUISSANT,howa 'ala koulli chay2ine qadir,il est
capable de tout,yaqul koun fayakoun !!!
Quand vous faites une dou'aa pour obtenir quelque chose,dites toujours que si c'est un bien qu'il
vous en approche et si c'est un mal qu'il vous en éloigne,car parfois on veut des choses qui ne sont
pas bien pour nous,en consultant ALLAH,en lui demandant avec conviction,il nous dirige TOUJOURS
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vers LE MEILLEUR choix soubhnallah wal hamdoulilah
Le très haut a dit:"Souvenez vous de moi donc,je vous récompenserai. Remerciez-moi et ne soyez
pas ingrats envers moi"S.2 V.152
Il a dit aussi:" Si vous êtes reconnaissants,très certainement J'augmenterai(Mes bienfaits)pour

vous"S.14 V.7.Il a dit aussi: « Et dis: « Louange à Allah » S.17 V.111 Et IL a dit:"et la fin de leur
invocation:"Louange à Allah,Seigneur de l'univers"S.10 V.10
Abou houraïra radia llahou 'anhou rapporte ceci:" Lorsque le prophète salla llahou 'aleyhi wa
sallam fut transporté à El qods(jérusalem),on lui présenta deux coupes,l'une contenant du vin et
l'autre du lait. Il les regarda,puis prit celle qui contenait du lait. Gabriel 'aleyh salam lui dit
alors:"Louange à ALLAH qui t'a guidé vers la nature originelle. Si tu avais pris la coupe de vin,ta
communauté se serait égarée." Rapporté par mouslim
D'après lui aussi,le prophète salla llahou 'aleyhi wa sallam a dit: « Toute chose importante qui ne
commence pas par une louange à Allah,est comme inachevée »Rapporté par abou daoud et autres.
Selon Abou Moussa El-Ach'ârî radia llahou 'anhou,le Messager d'Allah salla llahou 'aleyhi wa
sallam a dit: « Lorsque l'enfant d'un serviteur d'Allah meurt,Allah dit à ses anges: « Vous avez pris
l'âme de l'enfant de Mon serviteur ? ».Ils répondent: « Oui! ».Il ajoute: « Vous lui avez pris le fruit
de son cœur(sa propre chair)? ».Ils répondent: « Oui! ».Il ajoute: « Et qu'a dit mon serviteur ? ».Ils
répondent: « Il t'a loué et a répété: « A Allah nous appartenons et à lui nous retournons! ».Il leur
dit alors: « Faites bâtir une demeure au paradis pour Mon serviteur et appelez-la « la demeure de
la louange ».Rapporté par Tirmidhi.
D'après Anas radia llahou 'anhou,le messager d'Allah salla llahou 'aleyhi wa sallam a dit: « Allah
agrée le serviteur qui,après avoir mangé ou,après avoir bu Le loue ».Rapporté par moslem.
A vous,dites al hamdoulilah
Qu’est-ce que le soufisme ?
Qu’est-ce que le soufisme ?
Chemin de sagesse, le soufisme incarne un visage trop méconnu de l’islam, celui de l’ouverture, du
respect et de la fraternité. Il consiste en un enseignement vivant, transmis de maître à disciple, dont
l’origine remonte au prophète Muhammad et à ses compagnons.
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Le soufisme est une voie d’éducation personnelle et de connaissance intérieure, accessible à toute
personne en recherche spirituelle, quelle que soit sa culture et son milieu social. Pour le disciple
soufi, c’est au travers d’une expérience intime et d’une vie active dans la société que se révèle une
dimension de l’être, porteuse du sens profond de la création.
Certains maîtres soufis ont été de grandes figures spirituelles au rayonnement universel. Parmi les
plus connus, nous pouvons citer l’imam al-Ghazâlî, Abd al-Qâdir Jilani, Djalâl ud-Dîn Rûmî…
De nombreux lecteurs ont également été sensibilisés au soufisme par René Guénon, Amadou
Hampâté Bâ ou l’émir Abdel al-Kader,cheikh ahmed tidiane .
Libellés : soufisme
Salatoul Fatiha
Salatoul Fatiha
La priere de l'ouverture SALATOUL FATIHA
‫َاَّللُهَّم َص ِّل َع َلى َس ِّيِد َن ا ُم َح َّمٍد اْلَفاِتِح ِلَم ا ُأْغ ِلَق َو اْلَخ اِتِم ِلَم ا َس َب َق َن اِص ِر اْلَح ِّق ِباْلَح ِّق َو اْلَه اِدى ِإَلى ِص َر اِط َك اْلُمْس َت ِقيِم َو َع َلى آِلِه َح َّق َق دِر ِه‬
‫َو ِم ْق َد اِر ِه اْلَع ِظ يم‬
« Allâhumma çalli 'alâ sayyidinâ Muhammadinil-fâtihi limâ ughliqa ; wal-khâtimi

limâ sabaqa ; nâçiril-haqqi bil-haqqi ; wal-hâdî ilâ çirâtikal-mustaqîmi wa 'alâ âlihî
haqqa qadrihî wa miqdârihil-'azîm ».
http://www.tidjaniya.com/tariqa-tidjaniya-recitations-salatoul-fatihi.php
Traduction française
« Ô Dieu! Répands tes grâces et ta paix sur notre Seigneur Muhammad, celui qui ouvre ce qui était
fermé, qui clôt ce qui a précédé, qui fait triompher la vérité par la vérité et qui guide vers le chemin
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de la rectitude et [répands tes grâces] sur sa famille, selon la mesure qui lui est due, mesure
immense. »
QU'EST-CE QUE LA SALATOUL FATIHI
Cette prière particulière fait partie de ce que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) a ordonné à Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et cela à l'état d'éveil,
en pleine journée, de réciter et de transmettre
Un Pôle l'avait déjà connu, nommé Sidi Mohamed El Bakri (qu’Allah l’agrée). Il avait fait une retraite
de plusieurs années à la Mecque dans l'intention qu'Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) lui enseigne la
formule de prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui rassemble toutes
les autres prières et leurs secrets. Et certes, elle lui fut révélée, un ange descendit à lui avec un
écriteau de lumière où était inscrite Salat Fatihi. Mais cela lui était personnel, car cette prière était
réservée pour l'époque du Pôle Caché et ses disciples. Il faut savoir que pour pouvoir profiter des
grâces particulières de Salât Fatihi, il faut remplir deux conditions : la première est que l'autorisation
soit donnée par ceux qui en ont l'autorité. La seconde est que la personne en question ait la certitude
que Salat Fatihi provient de l'invisible et non pas d'une composition humaine. En effet, il est rapporté
dans le livre Jama’ de Sidi Mohamed ibn Mechri (qu’Allah l’agrée) que Seïdina Ahmed Tidjani
(qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « La grâce de la Perle unique (autre dénomination de
Salat Fatihi) ne peut être acquise que selon deux conditions :
1. La première est de recevoir l'autorisation (Idhnou)
2. La seconde est la croyance ferme, pour l'évocateur de cette prière, qu'elle fait partie de la parole
d'Allah comme le sont les hadiths Qouddoussi et qu'elle ne provient pas de la composition d'un être
humain »
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) ajouta : « Personne en ce monde ne
peut autoriser pour Salat Fatihi à part nous et nos compagnons de la Tariqa ».
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MERITES ET BIENFAITS
1. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) m'a dit : "Personne n'a prié sur moi de la meilleure façon qu'avec Salat
Fatihi" »
2. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :
« Je m'occupais de faire Salat Fatihi, de mon retour du pèlerinage jusqu'à Tlemcen (avant l'époque du
Fath) ayant vu les mérites qu'elle contenait. En effet, une seule fois équivaut à 600.000 autres prières
comme il est rapporté dans Ouird Jouyoub. Son auteur a raconté que celui qui l'a mentionné est Sidi
Mohamed El Bakri Siddiq (qu’Allah l’agrée) qui était un Pôle et qui a dit : « Celui qui la récite une fois
et qui n'entre pas au paradis qu'il m'attrape et m'emmène (le jour du Jugement dernier) devant Allah
». Je n'ai cessé de l'évoquer, et ce, jusqu'à mon départ de Tlemcen pour Boussemghoune puis
lorsque j'ai constaté une prière qui équivalait à 70.000 lectures de Dalaïl El Khaïrat j'ai abandonné
Salat Fatihi et ne me suis occupé que de cette prière en question, en raison de ces bienfaits-là.
Ensuite le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m'ordonna de retourner à Salat
Fatihi et je lui ai alors demandé quels en étaient ses mérites. Il m'informa qu'une seule fois, elle
équivalait à toutes les glorifications faites dans la création, ainsi qu'à toutes formules d'évocations et
de supplications grandes ou petites [...] »
3. Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit à Seïdina Ahmed Tidjani
(qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Salat Fatihi n'a pas été composée par El Bakri, mais il s'est orienté vers Allah pendant une longue
durée afin que lui soit révélée la prière (sur le prophète) qui contient plus de mérite que l'ensemble
des autres prières et qui contient le secret de l'ensemble des autres prières. Sa demande fut longue
puis il fut exaucé. Un ange est alors venu à lui avec cette prière écrite sur un écriteau de lumière ».
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :
« Lorsque je me suis concentré sur cette prière, j'ai constaté qu'elle ne pouvait être pesée (par
l’étendue de sa récompense) avec l'ensemble des adorations des génies, des hommes et des anges ».
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Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit que le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) l'a informé, après qu'il lui ait demandé si elle (Salât Fatihi) était plus
grande que la récompense du Nom Suprême (Ismou Allah El A’dham) : « Non, la récompense du Nom
Suprême est plus importante, mais aucune autre adoration ne peut faire face (en grâce) à la Salat
Fatihi. »Puis Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) ajoute :
« Une seule fois le Nom Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule Salat Fatihi équivaut à
toutes les évocations, toutes les formules de glorification, toutes les demandes de pardon, toutes les
implorations accomplies dans l'univers qu'elles soient petites ou grandes, le tout multiplié par 6000
fois ».
« Parmi les supplications, il en est qui équivaut à la récompense de la nuit du Destin, tel que
Saïfiyou. Or le Nom Suprême équivaut à 36.000.000 de nuits du Destin, car une seule fois le Nom
Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule fois Salat Fatihi équivaut à 6000 supplications
telles que celle ci-dessus (Saïfîyou) donc si tu multiplies 6000 par 6000, tu trouves 36.000.000 et cela
concerne une seule récitation (de Salat Fatihi) en ne prenant le cas que d'une seule supplication
(Saïfîyou) »
5. Une personne a interrogé Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur le fait que dans la
Salat Fatihi il n'y a pas la formule -paix- (salam). Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a répondu :
« Quant à votre question sur Salat Fatihi, sachez qu'elle provient de l'invisible sous cette forme. Et
tout ce qui vient de l'invisible, sa perfection est confirmée et elle sort des règles connues, car elle ne
provient pas d'une composition écrite. Il y a des formules de prières qui proviennent du Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et qui ne contiennent pas la formule « salam » et ce
sont des formules prophétiques qui sont utilisées pour l'adoration »
« Salat Fatihi est un acte Divin (c'est-à-dire une grâce Divine) qui ne laisse pas de place à la raison
humaine. S'il y avait 100.000 communautés, et que chacune soit composée de 100.000 tribus et que
chaque tribu soit composée de 100.000 hommes et que chacun de ces hommes vive 100.000 ans et
récite chaque jour 100.000 prières sur le prophète autre que la Salat Fatihi, et qu'on rassemble toute
la récompense de ces communautés durant toute cette période, ils n'arriveraient pas à la
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récompense de l'évocation d'une seule Salat Fatihi. Ne la dément pas et ne la critique pas, car la
grâce est détenue par Allah et Il la donne à qui Il veut, et Sa grâce sort du cercle des normes et il te
suffit Sa parole qui dit : « Et Il crée ce que vous ne savez pas » (Sourate 16 Les abeilles, verset 08).
7. J'ai demandé à Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Est-ce que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) était au courant de cette grâce
des derniers temps, à son époque ? ».
Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Oui, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) était au courant ».
Je lui ai dit : « Pourquoi ne l'a-t-il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) pas dit à ses
compagnons (qu’Allah les agrée) sachant ce qu'elle contient comme bien qui n'en finit pas ? ».
Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :
« Deux choses l'en ont empêché, la première est qu'il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
savait que cela devait arriver dans les derniers temps et que celui qui devait la recevoir n'apparaîtrait
pas à son époque. La seconde est que s'il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur avait
parlé de cette grâce immense obtenue avec si peu d'oeuvres, ils (qu’Allah les agrée) auraient insisté
pour la connaître vu leur intense recherche du bien. Or elle ne devait pas apparaître à leur époque,
c'est pour cela qu’il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ne leur en a pas parlé. Un autre
point en dehors de ce qui a précédé : Allah connaissant la faiblesse des gens de cette époque et le
chaos et la corruption dans laquelle ils se trouveraient, Il leur fit miséricorde et leur fit don de biens
immenses en échange d'oeuvres faciles. Il réserve Sa Miséricorde à qui Il veut au moment où Il veut.
Et Il ne faut pas dire que ce dont le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) nous a
informés étant mort, n’est pas comme ce dont il nous a informés étant vivant. Car ces deux choses
sont en vérité similaires dans l'ensemble de ce dont nous a informé le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui), à part que ce dont il informe au commun, est alors pour le commun et ce
dont il informe au particulier, est pour ces particuliers. Sauf en ce qui concerne les actes obligatoires
qui sont inchangés et restent inchangés pour tous, comme l'exemple du hadith où le Prophète (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui) répond quand on lui demande « quelle oeuvre est la
meilleure ? » Il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit : « La prière faîte en sa première
heure » ».
« Sache que si tu évoques Salat Fatihi une seule fois, elle équivaut à 600.000 prières (sur le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)) faites dans l'univers par l'ensemble des
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génies, des hommes et des anges. Ensuite si tu l'évoques une seconde fois tu as la récompense de ce
que tu as récolté pour la première fois, mais multipliée 600.000 fois. Ensuite si tu l'évoques une
troisième fois tu as la récompense évoquée pour la première fois multipliée 120.000 fois et ainsi de
suite, cela est multiplié... En plus si cela est accompli de nuit une seule Salat Fatihi, en plus du mérite
déjà mentionné, équivaut à 500 Salat Fatihi accomplies de jour ».
9. Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :
« Si les habitants des sept cieux et tout ce qu'ils contiennent et les habitants des sept terres et tout
ce qu'ils contiennent se rassemblent pour décrire la valeur de Salat Fatihi, ils n'en seraient pas
capables ».
« Tout ce que vous avez entendu sur les mérites de Salat Fatihi comparé à ce qui est resté caché est
semblable à une goutte dans un océan ».
Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) en parlant des mérites de Salat Fatihi a dit qu'elle a
sept ou huit degrés et que tout ce qui a été dévoilé comme mérites à ses compagnons n'est qu'une
partie du premier degré, tout le reste étant caché.
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit aussi que le mérite de cette prière est
emmagasiné dans les trésors mystérieux qu'Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) n'a dévoilés à aucun
prophète, ni aucun ange, car c'est un secret d'entre les secrets qui sont particuliers au Prophète (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et qu'il a déversé sur son représentant Abou-l-'Abbas Tidjani
(qu’Allah l’agrée). Qu'Allah nous abreuve, ainsi que tous ceux qui l'aiment, de son océan par les plus
grands récipients.
COMMENTAIRES DE LA SALATOUL FATIHI
« Ô mon Dieu ! Prie sur notre seigneur Mohammed qui a ouvert ce qui était clos, et qui a clos ce qui a
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précédé, le soutien de la Vérité par la Vérité et le guide sur Ton droit chemin, ainsi qu'à sa famille,
selon sa valeur et à la mesure de son immense dignité » Les termes de la Salat Fatihi font référence,
dans leur sens, à des passages coraniques :
- « Ô mon Dieu […] » fait référence au verset qui dit : « Gloire à Toi Ô mon Dieu » (Sourate 10 Jonas,
verset 10).
- « [...] prie sur [...] » fait référence au verset qui dit : « Certes Allah et ses anges prient sur le
Prophète, Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate 33 Les coalisés,
verset 56).
- « [...] notre seigneur [...] » fait référence au verset sur le prophète Yahya (paix sur lui) qui dit : « [...]
un seigneur (saïdan), un homme parfaitement chaste […] » (Sourate 03 La famille d’Imran, verset 39).
Le seigneur (dans la noblesse) des créatures est le Messager d'Allah (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) et il est permis de le considérer comme tel. En effet, le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Je suis le seigneur des enfants d'Adam et sans prétention.» Quant
à ceux qui ont prétendu que les compagnons n'appelaient pas le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) par le terme de seigneur (Saïdan) en citant le hadith suivant : « Ne m'appelez
pas par le terme de seigneur, car le Seigneur est Allah ».
Il faut savoir que sa chaîne est faible et il est inutile de le citer, car il nous suffit de citer ce qui a été
authentifié par Nassa-i, la parole de Sahl ibn Houneyf (qu’Allah l’agrée) qui a appelé le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par « Ô mon seigneur.. » ainsi que la parole
d'Abou Houreyra (qu’Allah l’agrée) pour Hassen ibn 'Ali (qu’Allah l’agrée) rapporté par El Hakem et la
prière d’Ibn Mess'oud (qu’Allah l’agrée) qui est rapporté selon une bonne chaîne et dans laquelle se
trouvent ces mots : « Ô mon Seigneur prie sur le seigneur des Messagers… » - « [...] Mohammed […]
» fait référence au verset qui dit : « Mohammed est le Messager d'Allah » (Sourate 48 Al-Fath, verset
29).
- « [...] qui a ouvert ce qui était clos [...] » : fait référence aux versets qui disent : « Nous t'avons
ouvert d'une façon manifeste les portes » (Sourate 48 Al-Fath, verset 01) ; « Voilà que vous est venu
Notre Messager vous apportant des explications claires après une longue absence des Messagers »
(Sourate 05 La table servie, verset 19). Elle veut dire celui qui a ouvert les cœurs fermés par
l'association et l'ignorance.
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Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Je suis le premier des gens à être
créé et le dernier à être envoyé ». Les gens désignent ici les prophètes (sur eux la paix). Le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit aussi :
« Je suis le premier sur qui s'ouvrira la terre, je suis le premier à intercéder et le premier pour qui ce
sera accepté, je suis le premier à faire passer sa communauté sur le Sirat, et je suis le premier à
entrer au Paradis ».
- « [...] qui a clos ce qui a précédé […] » : fait référence au verset qui dit : « mais le Messager d'Allah
et le sceau des prophètes » (Sourate 33 Les coalisés, verset 40).
Elle veut dire qu'il est celui qui a clôturé la prophétie et Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a réuni en
lui toutes les grâces. Cela veut dire aussi qu'il a atteint les plus hauts degrés de perfection, il est le
plus élevé des savants, des indulgents, il est le maître des sages. Il est le plus proche des rapprochés
dans la plus haute des Présences, il est la plus honorable des créatures chez Allah (qu’Il soit Glorifié
et Exalté).
- « [...] Le soutien de la Vérité par la Vérité […] » : fait référence aux versets qui disent : « [...] si vous
soutenez Allah Il vous soutiendra... » (Sourate 47 Muhammad, verset 07) ; « Et c'est en toute vérité
que Nous l'avons fait descendre, et avec la vérité il est descendu... » (Sourate 17 Le voyage nocturne,
verset 105). Elle veut dire qu'il est le soutien d'Allah par Allah, il ne soutient pas le faux et il ne
soutient pas la vérité par le faux.
- « [...] et le guide sur ton droit chemin […] » : fait référence au verset qui dit : « [...] et en vérité tu
guides vers un chemin droit » (Sourate 42 La consultation, verset 52).
- « [...] ainsi qu'à sa famille [...] » : fait référence au verset qui dit : « Allah ne veut que vous
débarrasser de toute souillure, Ô gens de la maison (du Prophète), et veut vous purifier pleinement »
(Sourate 33 Les coalisés, verset 33).
C'est-à-dire ceux pour qui il est interdit de prendre l'aumône. Il existe une autre explication, ce sont
ses héritiers parfaits qui portent l'apparent de la Loi (Chari'a) et ses secrets. C'est de l'égarement de
dire que l'apparence de la Chari'a contredit son sens caché (ésotérique) car ils sont en concordances.
La Vérité (Haqiqa) est le fruit de la mise en application de la Chari'a : « [...] et craignez Allah et il vous
enseignera... » (Sourate 02 La vache, verset 282).
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- « [...] selon sa valeur [...] » fait référence aux versets qui disent : « Ils n'ont pas apprécié Allah à sa
juste valeur... » (Sourate 39 Les Groupes, verset 67) ; « Par ta vie, leur ivresse les laisse agir comme
des aveugles ! » (Sourate 15 Al Hijr, verset 72). « Selon sa valeur » veut dire : « la plus haute station
».
- « [...] à la mesure de son immense dignité [..] » : « À la mesure » fait référence au verset qui dit : «
Et toute chose a auprès de Lui sa mesure » (Sourate 13 Le tonnerre, verset 08).
« Immense » fait référence au verset qui dit : « Et tu es certes d'une moralité immense »
(Sourate 68 La plume, verset 04). C'est sa considération et son honneur chez Allah.
Il est rapporté dans la Thora sur la description du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) : « Il (Allah) ne le reprendra pas jusqu'à ce qu'il redresse le peuple tordu, qu'il ouvre des yeux
aveugles, des oreilles sourdes et des coeurs fermés et qu'ils disent alors : « II n'y a d'autre divinité
qu'Allah » ».
POINTS A ECLAIRCIR
QUESTION : Est-il vrai que les Tidjani affirment que la prière appelée Salat Fatihi est supérieure à la
lecture du noble Coran ?
REPONSE : Cette affirmation est fausse, Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret)
a dit dans le livre Djawahirou-l-Ma’ani :
« La prééminence du Coran sur toute autre parole que ce soit des formules de Dhikr et de prière sur
le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), {y compris Salat Fatihi} est plus éclatante
que le soleil. Il est fait cas de cet éclat dans les principes mêmes de la Chari'a (Coran et hadiths
prophétiques authentiques) ».
Cette prééminence a deux raisons principales :
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1. Premièrement parce que le Coran est la parole même de l'Être Suprême, donc supérieure à toutes
les paroles.
2. Deuxièmement parce que les commandements coraniques sont uniques dans leur genre et au-
dessus de tout autre commandement.
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) procède au classement du bénéfice
que l'on tire de la lecture du noble Coran en quatre catégories suivant la qualité du lecteur.
Il dit en substance :
La première catégorie de personne est un saint homme qui vit dans l'océan de la Vérité Divine, celui-
là tire tout le mérite de la lecture du Coran et pour cette catégorie la lecture du Coran est au-dessus
de tout Dhikr.
La deuxième catégorie est celle qui connaît parfaitement la signification du Coran et qui en le lisant
est émue à tel point qu'il croit entendre l'Être Suprême lui-même le lui dicter et dont la vie est une
matérialisation des Textes sacrés. L'avantage qu'il tire de cette lecture est à peu près analogue à celui
du premier.
La troisième catégorie est celui qui lit attentivement le noble Coran, mais ne le comprend pas et qui
est ému par cette lecture au point de croire entendre le Seigneur et qui suit strictement les
commandements enseignés par le Saint Livre tout en se renseignant, celui-là tire par conséquent un
grand avantage de cette lecture, mais non égal à celui des deux précédents.
La quatrième catégorie est celle qui lit le noble Coran sans attention, qu'il comprenne ou non la
lecture et qui s'adonne aux mauvaises actions ne se souciant nullement des commandements du
Coran, celui-là travaille à sa perte et commet un péché autant de fois qu'il le lit comme le témoignent
ces passages du Coran :
« Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos
en oubliant ce que ses deux mains ont commis ? Nous avons placé des voiles sur leur coeur, de sorte
qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles
vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider » (Sourate 18 La caverne, verset 57).
« Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la
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résurrection Nous l'emmènerons aveugle au rassemblement. Il dira : « Ô Mon Seigneur, pourquoi
m'as-tu emmené aveugle alors qu'auparavant je voyais ? » Allah lui dira : « De même que nos signes
(enseignements) t'étaient venus et que tu les as oubliés et ainsi aujourd'hui tu es oublié » (Sourate
20 Ta-Ha, versets 124, 125, 126).
Pour cette quatrième catégorie de personne seulement, la prière sur le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) lui est plus profitable que la lecture du Coran, car de cette dernière il ne
s'attire que la malédiction du Seigneur.
Par contre à chaque fois qu'il récite la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui), le Seigneur, les anges et toute la création prient dix fois sur lui à cause de cela, il a tout à gagner
à prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et tout à perdre à lire le noble
Coran ».
Le célèbre Suivant (Tabi’i) et pieux Salaf Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) avait dit : « Certes, parmi les
plus mauvaises personnes, il y a celles qui lisent le Qoran et qui ne mettent pas en pratique ses
principes et qui ne suivent pas son chemin ; voilà ceux qu’Allah maudit et que les maudisseurs
maudissent ».
Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) avait classifié, pour sa part, les lecteurs du Qoran en trois catégories
en disant : « Les lecteurs du Qoran sont de trois catégories :
- Ceux qui le considèrent comme une marchandise avec laquelle ils cherchent à acquérir ce que les
gens possèdent
- Ceux qui maîtrisent ses lettres, négligent ses prescriptions, qui soutirent grâce à lui l’argent des
autorités et qui s’en servent pour s’enorgueillir devant les gens - ce genre est nombreux parmi ceux
qui connaissent le Qoran par coeur – puisse Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) ne pas les rendre
nombreux et qu’Il n’éloigne personne en dehors d’eux.
- Et enfin ceux qui lisent le Qoran et qui méditent sur ses versets, qui se soignent avec ses remèdes,
qui cherchent à se faire guérir avec ses remèdes et qui l’appliquent aux maux de leurs coeurs. C’est
avec ces derniers que l’on demande la descente de la pluie, c’est grâce à eux que les bienfaits sont
obtenus et c’est avec leurs invocations que les malheurs sont repoussés. Ils représentent le parti
d’Allah et c’est le parti d’Allah qui sera victorieux ».
C'est donc à la lumière de ce qui vient d'être expliqué que nous devons comprendre la parole de
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Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui dit : « Une fois Salat Fatihi équivaut
à six mille (6000) fois le mérite de la lecture du Coran ». Ce qui veut dire que par la récitation d'une
Salat Fatihi Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) inscrit au serviteur six mille fois la récompense de la
lecture entière du Coran. Il est rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
a dit dans un style similaire :
« Celui qui récite sourate YASSIN Allah inscrit au serviteur la récompense de dix fois la lecture entière
du Coran »
Cela signifie qu'en récitant une fois la sourate YASSIN Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) inscrit au
serviteur la récompense de la lecture entière du Coran dix fois. Par conséquent, si on comptabilise la
récompense de la lecture du Coran en sachant que la lecture d'une seule lettre vaut au minimum dix
bonnes oeuvres, comme le précise le hadith rapporté par Tirmidhi où le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui lit une lettre du Livre d'Allah s'inscrit une bonne action et
la bonne action a dix fois son salaire et je ne dis pas que Alif, Lam,Mim est une lettre, mais Alif est
une lettre, Lam est une lettre et Mim est une lettre », il suffit donc de multiplier le nombre de lettres
dans le Coran par dix au minimum pour avoir la récompense basique du Coran. Cette récompense est
multipliée de nouveau par dix, pour celui qui récite la sourate YASSIN, et inscrite à la personne
conformément au hadith prophétique. Le même procédé s'applique à Salat Fatihi, sauf que dans ce
cas il faut multiplier la récompense de la lecture du Coran par six mille. Toujours dans ce sujet il est
rapporté dans Djawahirou-l-Ma'ani que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret)
a dit : « Il est de forte chance qu'Allah ne montre à certains parmi les faibles d'esprits qui ignorent la
portée de l'immensité de la grâce Divine et de sa Générosité, la récompense de Salat Fatihi ».
Ils demandèrent alors : « Si les choses se révèlent de la sorte, vu l'importance de Salat Fatihi, il faut
concentrer tous ses efforts dessus au dépend de toute forme de Dhikr et même celle du
Coran »
Il répondit : « Non ! La lecture du Coran est prioritaire et elle est exigée par la révélation. Le
Coran est le contenant de la grâce, le fondement de la Chari'a et la base du rapport avec le Divin,
sans oublier la ferme interdiction de négliger sa lecture. Il est donc strictement prohibé de délaisser
sa récitation. Quant à la grâce de Salat Fatihi que nous avons évoquée, elle ne cause aucun tort à
celui qui la délaisse puisqu'elle est qu’un acte méritoire ».
Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit dans un autre passage de
Djawahirou-l-Ma’ani ceci :
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« Le noble Coran est le meilleur Dhikr mais à condition que le cheminant lors de sa lecture considère
en son for intérieur que ce n'est autre qu'Allah lui-même qui s'adresse à lui. S'il demeure dans cet
état et finit par l'intégrer, il aura alors accès à l'anéantissement spirituel complet. Par la suite, il
parviendra à la porte de la Proximité Divine ».
Notre maître Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit aussi :
« Certainement le Coran est le meilleur moyen pour se rapprocher d'Allah, mais pour celui dont les
actions et les états ont été assainis en vue de Dieu ».
Il affirme aussi :
« Si tu répliques : « La récompense de la lecture du Coran est comptabilisée indépendamment du

lecteur et cette récompense est accordée même au dépravé » alors je te réponds comme suit : « Il
est possible qu'Allah lui accorde la récompense de la lecture du Coran, mais cette rétribution se verra
annulée d'autre part puisqu'il n'a pas agi conformément aux préceptes du Coran.
Or la récitation du Coran sans son application est une situation qui rentre dans le cadre de la
parabole qu'Allah a établi dans son Livre au sujet des gens de la Torah : « L'image de ceux qui ont été
chargés de mettre la Torah en pratique et qui ne l'ont pas fait est celle de l'âne qui porte des livres de
grande valeur » (Sourate 62 Le vendredi, verset 05).
Il est évident que l'âne ne tire aucun profit en portant des livres sur son dos. Puis sache que sa parole
qui dit : « Et qui ne l'ont pas fait […] » signifie qu'ils n'ont pas agi conformément aux
recommandations de la Torah. Allah a dit aussi : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre, qui le
récitent comme il se doit, ceux là y croient » (Sourate 02 La vache, verset 121). Le réciter comme il se
doit consiste en l'application des ordres, celui qui se détourne de cela ne l'a pas lu réellement »
Seïdina Ahmed Tidjani (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit encore : « Si tu veux savoir
ce que tu détiens ou ce que les autres détiennent en tant qu’amour pour Allah ou son Messager (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui) observe l’amour du Qoran dans ton coeur et si le plaisir à
l’écouter est largement supérieur au fait d’écouter les distractions, les chants, les mélodies ».
Djawahirou-l-Ma’ani.
De quel droit alors affirmer sans scrupule que par la Salat Fatihi, Seïdina Ahmed Tidjani (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) a voulu éloigner les musulmans de la lecture et de l’étude du Qoran,
n’est-ce pas là un mensonge effronté ? Il est entièrement faux et coupable, comme l’ont tenté
certains, de vouloir faire croire que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a
prétendu que le mérite de Salat Fatihi est supérieur au mérite du Qoran et qu’il incitait ses disciples à
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délaisser la Parole Divine et sa récitation. Ses propos cités précédemment montrent bien le contraire
et lui-même était assidu et très attaché à la récitation du Qoran qu’il a mémorisé dès l’âge de sept
ans. Il est rapporté dans El Ifadat-l-Ahmediya que lorsqu’il s’arrêtait dans une pause au cours de sa
récitation, il reprenait au tout début du verset et quand il fût interrogé sur la cause de son
agissement, il répondit : « Allah m’a permis de constater ce qu’Il me comptabilise pour chaque lettre
aussi je ne laisse pas passer l’occasion ». Il est rapporté encore dans El Ifadat-l-Ahmediya qu’il a dit :
« Le minimum que doit réciter le détenteur du Qoran c’est deux parties (Hizbaïn) par jour » se
conformant en cela à la parole rapportée par les deux Cheikhs selon Abdallah ibn Amrou
(qu’Allah l’agrée) : « Lis le Qoran en un mois ». Aucun disciple qui connaît la Tariqa et son
enseignement ne délaisse la lecture et l’étude du Qoran. Bien au contraire, les Zaouiya Tidjaniya à
travers le monde sont des centres d’apprentissage et de méditation de la noble parole d’Allah. Le
mérite dans les oeuvres est du domaine d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), Il peut accorder un
surplus de mérite en une chose sans que cela signifie que cette oeuvre est supérieure ou ne la
remplace, ainsi comme nous allons l’évoquer, certains ont reçu des particularités en des domaines
sans que cela n’implique forcément qu’ils sont supérieurs à ceux qui n’ont pas reçu ces particularités.
De même dans le mérite des oeuvres de nombreux hadiths mettent la préférence parfois sur la
prière, parfois sur le combat dans la voie d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), parfois sur l’évocation
et ainsi de suite et en fait cela varie selon le contexte et la situation. En effet, dans les moments
d’affrontement avec l’ennemi le Jihad devient la meilleure oeuvre à effectuer, dans d’autres
moments c’est la prière etc.
Pour exemple les propos suivants du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :
« Celui qui accomplit la prière de l’aube en groupe puis il s’assoit pour évoquer Allah jusqu’à ce que
le soleil se lève et qu’ensuite il accomplit deux unités de prière, il a comme la récompense d’un Hajj
et d’une ‘Omra parfaite, parfaite, parfaite » (Tirmidhi selon Anas (qu’Allah les agrée), authentique -
SAHIH)
« Une ‘Omra pendant le Ramadan est équivalent à un Hajj » (Ahmed, Boukhari, Ibn Majah selon Jabir
(qu’Allah les agrée)) ainsi que (Ahmed, Boukhari et Mouslim, Abou Daoud, Ibn Majah selon Ibn
‘Abbas (qu’Allah les agrée)) ainsi que (Abou Daoud, Tirmidhi, Ibn Majah selon Oum Ma’aqa (qu’Allah
les agrée)) et autres chaînes authentiques – SAHIH)
Ce mérite ne veut point dire que la ‘Omra est comme le Hajj et qu’il nous affranchit de l’obligation de
l’accomplir. Cela ne veut pas dire non plus que si on a accompli les oeuvres citées par le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans le premier hadith, on a plus besoin alors
d’accomplir son Hajj. Ni que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) nous a incités à
délaisser l’accomplissement du Hajj puisqu’il nous offre la récompense d’un Hajj et d’une Omra
parfaite, parfaite, parfaite. Il n’y a que l’ignorant pour arriver à une telle conclusion.
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Ensuite, certains affirment qu’il n’est permis de prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) qu’avec la prière Ibrahimiya, car c’est celle qu’il a enseignée à ses compagnons
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a enseigné à ses compagnons une façon de
prier sur lui (avec Salat Ibrahimiya) lorsque ceux-ci lui demandèrent « comment pouvons-nous prier
sur toi ? », mais en aucun cas cela ne signifie qu’il est interdit de prier sur le Prophète d’une autre
façon.
Celui qui affirme cette ignorance, va à l’encontre de ce qu’ordonne Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté)
qui dit : « Allah et ses anges prient sur le Prophète, Ô vous qui croyez priez sur lui et saluez ». Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) n’a jamais dit : « […] et priez sur lui que de cette manière.. ». De même, le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’a jamais interdit de prier sur lui d’une autre
manière, il a juste enseigné à des compagnons (qu’Allah les agrée), qui le lui ont demandé, une façon
de prier sur lui.
Le commandement de la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) est venu
sous une tournure générale dans le verset : « Certes, Allah et ses anges prient sur le
Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate 33 Les coalisés,
verset 56).
Et c’est le seul verset se rapportant à ce commandement et de même dans les Hadiths ordonnant la
prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), ils sont tous selon le cadre
général et universel. Or les savants des fondements (Oussoul) disent que la règle est que tout ce qui
provient du Livre et de la Sunna dans une tournure générale et bien reste ainsi jusqu’à ce que soit
prouvé son aspect spécifique. En d’autres termes tant qu’il n’est pas prouvé qu’on ne peut exécuter
ce commandement qu’en prononçant une seule et même formule spécifique alors on peut prier sur
le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) sous n’importe quel énoncé.
Parmi les éléments qui viennent vérifier ce cadre général, il y a le fait que lorsque les compagnons
sont venus l’interroger sur la méthode pour le faire, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) leur enseigna des formules dont l’énoncé diffère entre elles sans pourtant leur
ordonner une formule spécifique par rapport à une autre. C’est pour cette raison qu’ils la
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rapportèrent avec des termes et des formulations différentes.
C’est pour cela aussi que l’ensemble des savants avait validé tout terme remplissant le critère de
prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), jusqu’à ce que certains ont dit :
« Si on dit dans le Tachahoud : « que la prière et la paix soient sur toi, ô Prophète » cela est valide, tel
que l’a mentionné Ibn Hajr ‘Asqalani dans « Fath El Bari ». Puis il ajouta : « La raison de cette
possibilité de se contenter de ce qui vient d’être évoqué, c’est que ce qui est obligatoire est stipulé
dans l’énoncé Qoranique par la Parole d’Allah qui dit : « … priez sur lui et adressez-lui vos salutations
».
Or lorsque les compagnons (qu’Allah les agrée) interrogèrent sur la formule et que le Prophète (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur enseigna, cela fut rapporté avec des formules et des
termes différents. Aussi, les savants se sont limités à ce qui faisait l’unanimité des narrations,
délaissant le reste, comme pour le Tachahoud » alors, si ce qui en a été délaissé était obligatoire,
pourquoi se serait-il tut à son sujet ? De même est-il nécessaire de préciser que l’ensemble de la
Communauté est unanime par ses paroles et ses actes, sur le fait que lorsque le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) est évoqué on se limite à dire : « que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui » alors que cette formulation n’est point rapportée du Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui).
Ainsi les compagnons eux-mêmes (qu’Allah les agrée), ne se sont pas limités à la prière Ibrahimiya,
mais ils priaient sur le Prophète avec d’autres formules tel ce qui est rapporté sur Abdallah ibn
Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qui a dit :
« Si vous priez sur le Prophète, excellez dans la manière de prier sur lui, car il se peut que cela lui
parvienne ». Ils lui dirent : « Enseigne-nous ». Il dit : « Dites : « Ô Allah ! Mets tes prières, ta
miséricorde et tes bénédictions sur le maître des envoyés, l’Imam des pieux et le sceau des
prophètes, Mohammed ton serviteur et ton Messager, l’Imam du bien, le guide du bien et le
Messager de la miséricorde » (rapporté par Ibn Majah et El Hafidh Moundhiri a dit qu’il est Hassan)
De même, il est rapporté de Salama El Kindi que l’Imam ‘Ali (qu’Allah l’agrée) enseignait cette prière
aux gens :
« Ô Allah ! Toi qui as arrondi les terres, qui as créé les cieux fermes, qui as donné leur nature
primitive aux coeurs des malheureux et des bienheureux, accorde tes nobles prières, tes abondantes
bénédictions et ta tendre pitié à Mohammed ton serviteur et Messager, sceau de ce qui a précédé,
ouvreur de ce qui était fermé, soutien de la vérité par la vérité, destructeur des armées de
l’égarement […] » Voir la suite dans le livre Chifa-a du Qadi ‘Iyad. El hafidh Ibn Kathir a dit qu’il s’agit
là d’une parole connue de l’Imam ‘Ali (qu’Allah l’agrée). Selon Tawous il rapporte qu’Ibn Abbas
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(qu’Allah l’agrée) priait sur le Prophète avec ces termes : « Ô Allah ! Accepte la grande intercession
de Mohammed, et élève ses hauts degrés et exauce ses demandes à la fin et au début comme tu as
exaucé pour Ibrahim et Moussa […] »
Il est rapporté d’Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) qu’il disait :
« Celui qui veut boire dans le récipient le plus parfait du bassin de l’élu qu’il dise : « Ô Allah ! Prie sur
Mohammed ainsi que sur sa famille, ses compagnons, ses enfants, ses épouses, sa descendance, les
gens de sa maison, ses liens de parenté, ses Ansar, ses partisans, ceux qui l’aiment, sa communauté
ainsi que sur nous tous ensemble avec eux, Ô Le plus Miséricordieux des miséricordieux »
Il y a aussi la prière célèbre que faisait l’imam Chafi’i, grand maître d’une des quatre écoles juridiques
des gens de la Sounna, et qui est rapporté dans son Rissala : « Et que la prière d’Allah soit sur
Mohammed autant de fois que l’ont mentionné les évocateurs et autant de fois qu’ont oublié de
l’évoquer les insouciants ».
SOURCE :www.tidjaniya.com
Le onzième péché majeur : L'HOMOSEXUALITÉ (AL-LIWAT)
Le onzième péché majeur : L'HOMOSEXUALITÉ (AL-LIWAT)
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AL 3ALIM, nous a dit dans plusieurs passages de SON Noble Livre, l'histoire de
Lout (A3leyhi As Salam).
ALLAH dit :
«Quant à son peuple, ils vinrent à lui, accourant. Auparavant ils commettaient des mauvaises
actions. Il dit : "Ô mon peuple, voici mes filles, elles sont plus pures pour vous. Craignez ALLAH
donc, et ne me déshonorez pas dans mes hô tes. N'y a-t-il pas parmi vous un homme
raisonnable ?"
Ils dirent : Tu sais très bien que nous n'avons pas le droit sur tes filles. Et en vérité, tu sais bien
ce que nous voulons".
Il dit : "Si j'avais de la force pour vous résister ou bien si je trouvais un appui solide."
Alors [les hô tes] dirent : "Ô Lout, nous sommes vraiment les émissaires de ton SEIGNEUR. Ils ne
pourront jamais t'atteindre. Pars avec ta famille à un moment de la nuit. Et que nul d'entre vous
ne se retourne en arrière. Exception faite de ta femme qui sera atteinte par ce qui frappera les
autres. Ce qui les menace s'accomplira à l'aube. L'aube n'est-elle pas proche ?"
Et, lorsque vint Notre ordre, Nous renversâ mes [la cité] de fond en comble, et fîmes pleuvoir sur
elle en masse, des pierres d'argile succédant les unes aux autres,
portant une marque connue de ton Seigneur. Et elles (ces pierres) ne sont pas loin des injustes.»
(Sourate 11, Versets 78 à 83)
AL QOUDOUS dit :
«Accomplissez-vous l'acte charnel avec les mâ les de ce monde?
Et délaissez-vous les épouses que votre SEIGNEUR a créées pour vous ? Mais vous n'êtes que des
gens transgresseurs".
Ils dirent : "Si tu ne cesses pas, Lout, tu seras certainement du nombre des expulsés".
Il dit : "Je déteste vraiment ce que vous faites.
SEIGNEUR, sauve-moi ainsi que ma famille de ce qu'ils font".
Nous le sauvâ mes alors, lui et toute sa famille,
sauf une vieille qui fut parmi les exterminés.
Puis Nous détruisîmes les autres;
et Nous fîmes pleuvoir sur eux une pluie (de pierres). Et quelle pluie fatale pour ceux qui sont
avertis! Voilà bien là un prodige. Cependant, la plupart d'entre eux ne croient pas.»
C'est à cause d'un tel châ timent que le Messager de DIEU a dit :
«Ce que je crains le plus pour vous, c'est que vous commettiez l'acte du peuple de Lout (A3leyhi
As Salam)», puis le Prophète d'ALLAH a damné celui qui ferait comme eux, à trois
reprises, en disant : «Que DIEU damne celui qui commet le péché du peuple de Lout (A3leyhi As
Salam),
Que DIEU damne celui qui commet le péché du peuple de Lout (A3leyhi As Salam),
Que DIEU damne celui qui commet le péché du peuple de Lout (A3leyhi As Salam).»
(rapporté par Ibn Madjah, Tirmidhi, al hakim)
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Le Prophète d'ALLAH a dit aussi :
«Tuez ceux qui s'adonnent à l'acte du peuple de Lout (A3leyhi As Salam) : Les deux
participants.»
(rapporté par Abou Dawoud, Tirmidhi, Ibn Madjah d'après 3Amr Ibn Abi 'Amir Radia ALLAH
3Anhou)
Ibn 3Abas (Radia ALLAH 3Anhou) a dit : « On les prend à l'endroit le plus élevé de la localité et
on les pousse, puis on fait tomber sur eux des pierres, comme DIEU a fait avec le peuple de Lout
(A3leyhi As Salam).»
Les musulmans sont unanimes à admettre que l'homosexualité est un des péchés graves que
DIEU a interdit. À ce sujet, NOTRE DIEU UNIQUE dit :

«Accomplissez-vous l'acte charnel avec les mâ les de ce monde ?
Et délaissez-vous les épouses que votre SEIGNEUR a créées pour vous ? Mais vous n'êtes que des
gens transgresseurs".»
(Sourate 26, Versets 165 et 166)
C'est-à -dire : Vous outrepassez les limites fixées en matière de licite (al-halal) et d'illicite (al-
haram).
DIEU AL A3LA a dit aussi : "Et Lout, Nous lui avons apporté la capacité de juger et le savoir, et
Nous l'avons sauvé de la cité où se commettaient les vices. Ces gens étaient vraiment des gens du
mal, des pervers."
(Sourate 21, Verset 74)
Leur localité s'appelait "Sodome" et les habitants commettaient les turpitudes que DIEU a citées
dans Son Livre : Ils pratiquaient l'homosexualité, ils se comportaient avec vulgarité dans leurs
assemblées, ils pétaient publiquement et s'adonnaient à d'autres comportements abjects. Le mot
"sodomie" vient de la ville de Sodome.
On a rapporté que le Prophète d'ALLAH a dit :

«Le lesbianisme, c'est de la fornication.»
(rapporté par Tabarani)
INCHA ALLAH faisons un rappel, concernant la mode.
Ibn 3Omar Radia ALLAH 3Anhou a rapporté que le Messager d'ALLAH a dit :
"Celui qui porte un vêtement de mode (shouhra) dans la vie d'ici-bas, ALLAH le fera porter un
vêtement d'humiliation le Jour de la Résurrection ensuite (ce vêtement) s'enflammera.»
(Rapporté par Abou Dawoud et Ibn Madjah et sa chaîne de narrateur est authentique)
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D'après Abou Houraïra Radia ALLAH 3Anhou, l'Envoyé de DIEU a dit :
«Quatre types d'individus seront matin et soir soumis à La Colère de DIEU.»
On lui demanda "Qui serait-ce, ô Messager de DIEU ."
Il répondit :
«Les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes, les femmes qui cherchent à ressembler
aux hommes, celui qui s'accouple avec un animal et celui qui a des rapports sexuels avec un
homme.»
Il voulait dire l'homosexuel.

(rapporté par Tabarani et Al Baïhaqi)
On a rapporté que lorsqu'un homme a un rapport sexuel avec un autre homme, le trô ne du TOUT
MISÉ RICORDIEUX tremble de crainte de la Colère de DIEU , et les cieux risquent de

s'écrouler sur la terre, alors les anges les retiennent par leurs extrémités tout en récitant la
Sourate Ikhlas (Sourate 112), jusqu'à ce que la Colère de DIEU s'apaise."

(Cité par Souyouti)
On a relaté aussi que parmi les actes (illicite, interdite, haram) auxquels s'adonnait le peuple de
Lout A3leyhi As Salam figuraient le jeu de dés, les courses de pigeons, les combats de chiens, de
béliers et de coqs, le fait d'entrer nu dans les bains publics, ainsi que la fraude dans les poids et
mesures. Malheur à celui qui aura commis cela.
Ibn 3Abas Radia ALLAH 3Anhou a dit : "L'homosexuel, s'il ne se repent pas avant sa mort, sera
transformé en porc dans sa tombe."
Le Prophète d'ALLAH a dit :

«DIEU ne regardera pas un homme qui a eu une relation sexuel avec un homme, ou qui s'est
adonné à des rapports sexuels avec un homme, ou qui s'est adonné à des rapports sexuels anaux
(sodomisation) avec une femme.»
(rapporté par Tirmidhi, Ibn Hibban et Nasa-i)
dit :
«Vos épouses sont pour vous un champ de labour, allez à votre champ comme [et quand] vous le
voulez et oeuvrez pour vous-mêmes à l'avance. Craignez ALLAH et sachez que vous le
rencontrerez. Et fais gracieuses annonces aux croyants.»
Faites n'importe quelle position mais uniquement à l'endroit de procréation.
Abou Saïd Sou'louki a dit : "Il sera, dans cette communauté, des gens qu'on appellera
"Loutiyoun", et ils seront trois catégories :
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La catégorie de ceux qui regardent (avec désir les hommes), la catégorie de ceux qui serrent les
mains (avec l'intention de caresser la main de la personne) et la catégorie de ceux qui
commettront cet acte abominable."
Le regard chargé de désir, que l'on porte sur une femme ou sur un garçon beau et imberbe, c'est
de la fornication "az-zina".
On a rapporté que le Messager de DIEU a dit :

«La fornication de l'oeil c'est le regard,
la fornication de la langue c'est (*)la parole,
la fornication de la main c'est son utilisation dans l'oppression des autres,
la fornication des pieds c'est le fait d'aller dans les endroits interdits,
la fornication de l'oreille c'est d'écouter ce qui est blamâ ble.
L'â me désite et espère (le péché),
et ce sont les parties intimes qui ratifient cela ou le refusent.»
(rapporté par Boukhari, Mouslim, Abou Dawoud et Nasa-i)
(*) Telle la calomnie, la delation, la vulgarité, la drague
Nous voyons ainsi que les prédecesseurs pieux sont allés trop loin dans leur position quant aux
jeunes gens beaux et imberbes. Ils sont allés jusqu'à refuser de les cô toyer ou de s'asseoir en leur
compagnie.
Al Hassan Ibn Dhikwan a dit : "Ne vous asseyez pas avec les fils des riches, car ils ont des visages
pareils à ceux des jeunes filles vierges. Ils sont plus attrayants que les femmes."
Certain tabi3i (compagnon des compagnons) disait : "Je crains plus pour le jeune ascète, un beau
jeune homme imberbe, qu'un fauve féroce."
On a entendu aussi : "Il est interdit qu'un homme dorme sous le même toit qu'un beau jeune
homme."
Certains savants, en adoptant un raisonnement par analogie (qiyass) à partir de la position
légale vis-à -vis de la femme, sont allés jusqu'à interdir le tête à tête dans une maison ou dans une
boutique, ou encore dans un bain public, avec un jeune homme imberbe.
Le terme utilisé "amrad" désigne spécifiquement un jeune homme imberbe
Le Messager de DIEU a dit :

«Chaque fois qu'un homme se trouve en tête à tête avec une femme, le diable est le troisième.»
(rapporté par Tirmidhi et Tabarani, d'après Abou Oumama radia ALLAH 3Anhou)
Considérant ce hadith, il faut souligner que, parmi les jeunes gens imberbes, il en est qui
excellent par leur beauté, et qui, de là , sont plus séduisants que les femmes.
Leur beauté est une source de tentation plus grave et et plus dangereuse que celle de la femme.
Le mal peut aisément en résulter, car on est moins sur ses gardes que lorsqu'on se trouve en
présence d'une femme, d'où la necessité d'interdire le tête à tête avec eux.
Les opinions des prédecésseurs pour nous rejeter à leur égard sont abondantes et les
avertissements nombreux.
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Ils les nommaient "al antan" (les puants), car ils les jugeaient sales du point de vue légal. Il s'agit
d'une saleté morale, parce qu'ils sont une source de tentation.
Nous faisons remarquer, en nous basant sur ce qui vient d'être cité, que cette prise de positon
concerne l'imberbe, pieux ou pas.
Un jour, Soufyan Ath-Thawri Radia ALLAH 3Anhou est rentré dans un bain public, et voilà qu'un
jeune de très belle apparence entra. Alors Soufyan Ath-Thawri Radia ALLAH 3Anhou ordonna
qu'on l'écarte de sa présence et dit : "Je vois avec chaque femme un diable, mais j'en vois dix avec
chaque garçon beau et imberbe."
Un homme vint auprès de l'imam Ahmad (Ibn Hanbal), Radia ALLAH 3Anhou, en compagnie d'un
jeune garçon très beau.
L'imam lui demanda : "Quel est ton lien de parenté avec ce jeune ?"
L'homme répondit : "c'est le fils de ma soeur."
L'imam lui demanda alors de ne plus se présenter à ses assemblées en sa compagnie, et lui dit
d'éviter de circuler avec lui, de crainte de se voir soupçonné par quelqu'un qui ne le connaîtrait
pas, et penserait du mal de lui."
On a rapporté qu'une délégation de 3abdou Qaïss s'était présentée auprès du Prophète d'ALLAH
, accompagnée par un jeune imberbe fort beau.
Le Prophète d'ALLAH ordonna qu'il soit assis derrière lui, puis dit : "DIEU a éprouvé
Dawoud (A3leyhi As Salam) par le regard."
A ce sujet, on a récité ces vers de poésie :
Tous les incidents graves ont pour origine un regard.
et la plupart des incendies sont déclenchés par de petites étincelles.
Et l'individu, tant qu'il a un oeil qu'il remue partout, pour fixer les regards des autres, se trouve,
certes, en situation très dangereuse.
Combien de regards n'ont-ils pas eu comme effet, dans le coeur de l'autre, ce que les flèches
accomplissent, sans que l'on n'utilise ni arc, ni corde.
Celui qui regarde se sent joyeux de ce qu'il voit.
Pas de bienvenue à une joie qui n'engendre que nuisance.
On a dit aussi : "Le regard est le messager de la fornication."
Dans un hadith, le Messager de DIEU a dit :
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"Le regard est une flèche empoisonnée d'ibliss. Celui qui le délaisse, uniquement pour DIEU,
DIEU lui fera éprouver dans le coeur le plaisir immense d'un acte de dévotion qui lui sera utile,
au Jour du Jugement dernier."
La peine de celui qui permet que l'on abuse de lui sexuellement
3Ali Ibn Abi Talib Radia ALLAH 3Anhou a dit : "Celui qui se donne de son propre gré, DIEU fera
en sorte qu'il excite le désir comme une femme, et IL en fera un diable damné dans sa tombe, et
ce jusqu'au Jour du Jugement."
De la même façon, la communauté est unanime pour condamner comme un homosexuel

coupable.
Nous cherchons la protection de DIEU contre SON châ timent, et nous LE prions de nous accorder
le pardon, de nous préserver et de nous diriger vers ce qu'IL aime et ce qui LE satisfait. Amine
On a rattaché à l'homosexualité le fait d'avoir des rapports anaux (sodomisation) avec une
femme, car AL 3AZIZ a bien spécifié le lieu du coït et a interdit cet acte, de
même le Prophète d'ALLAH .
La cause de la révélation de ce verset, c'est que les juifs de Médine, prétendaient qu'à la suite
d'un rapport sexuel avec son conjoint, par la position de derrière, l'enfant qui naîtrait, loucherait.
Les compagnons s'adressèrent au Prophète d'ALLAH à ce sujet, et DIEU révéla

ce verset :
«Vos épouses sont pour vous un champ de labour, allez à votre champ comme [et quand] vous le
voulez [...]»
Le Prophète d'ALLAH commenta le verset en disant :

«Que votre épouse soit de face ou tourne le dos, à condition que cela soit dans l'endroit de la
procréation.»
(rapporté par Mouslim)
Lorsque le Prophète d'ALLAH a dit : «dans l'endroit», il signifiait le vagin, car il est
l'endroit du "labour" (al hartha). Où le foetus s'implanter, alors que l'anus est l'endroit des
scelles, ce qui est impur, sale. De même dans la bouche c'est fait pour manger.
Abou Houraïra Radia ALLAH 3Anhou a rapporté que le Messager de DIEU a dit :
«"Qu'il soit damné celui qui a eu des rapports sexuels anaux (sodomie) avec une femme, ou des
rapports avec une femme réglée.»
(rapporté par Ahmad et Abou Dawoud)
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Abou Houraïra Radia ALLAH 3Anhou a rapporté aussi que l'Envoyé de DIEU a dit :
«Celui qui a des coïts avec une femme réglée, ou celui qui a des coïts anaux avec une femme, tout
comme celui qui va consulter un voyant, est considéré comme reniant ce qui a été révélé à
Mouhammad .»
(rapporté par Tirmidhi, Ahmad, Nasa-i, Ibn Madjah et Abou Dawoud)
Ainsi, il apparait que celui qui a eu des coïts avec son épouse pendant les règles, ou des rapports
anaux, est damné et tombe sous la coup de cette menance terrible. De même, pour celui qui
s'adresse à un devin, qui prétend savoir tout sur ce que l'homme ignore, et pouvoir retrouver les
objets perdus ou volés. celui qui les croit est coupable de ce péché.
Beaucoup d'ignorants tombent dans ce péché grave, et ceci est dû à la connaissance limitée qu'ils
ont de l'Islam. Ils ne s'informent pas, il ne s'instruisent pas en assistant aux différents cercles
d'études.
Abou Darda' Radia ALLAH 3Anhou a dit :

"Sois un savant ou un étudiant, ou quelqu'un qui cherche à se renseigner, ou de ceux qui aiment
les savants et les lettrés, et ne sois pas le cinquième, celui qui n'enseigne pas la science, ne
cherche pas à l'acquérir, ne cherche pas à s'informer et n'aime pas ceux qui font cela. Sinon tu
sera en perdition."
Il est nécessaire que le serviteur de DIEU se repente à LUI SEUL, de tous ses péchés en public et
en secret et de toutes ses erreurs.
Qu'ALLAH nous pardonne de notre ignorance passée, et de nous préserver de SA Colère pour ce
qu'il nous reste à vivre. Amine
Profitons INCHA ALLAH, tant que la mort n'est pas arrivé, et le soleil ne s'est pas levé à
l'occident. C'est un bienfait d'être encore vivant. INCHA ALLAH faire des invocations quand vous
vous levez, avant de dormir ...
Que vous avez commis l'adultère, jouer au loto, consommer des drogues, bu du vin...
Qu' nous pardonne. Amine
Demandons INCHA ALLAH pardon, et un repentir sincère. C'est le diable, le maudit qui essaie
par tous les moyens pour que vous désesperiez de la Miséricorde d' . C'est un
trompeur, il trompe même ses amis. Imaginez vous les alliés d'ALLAH .
dit :
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«Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas
de la Miséricorde d'ALLAH. Car ALLAH pardonne tous les péchés. Oui, c'est LUI le Pardonneur,
LE TRÈ S MISÉ RICORDIEUX
Et revenez repentant à votre SEIGNEUR, et soumettez-vous à LUI, avant que ne vous vienne le
châ timent et vous ne recevez alors aucun secours.» »
(Sourate 39, Versets 53 et 54)
DIEU AS SAMAD dit :

«Ô hommes, craignez votre SEIGNEUR et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce
soit pour son enfant, ni l'enfant pour son père. La promesse d'ALLAH est vérité. Que la vie
présente ne vous trompe donc pas, et que le trompeur (diable) ne vous induise pas en erreur sur
ALLAH.»
(Sourate 31 Louqman Paix sur lui, Verset 33)
ALLAH dit aussi :

«[...] Et ne désespérez pas de la Miséricorde d'ALLAH. Ce sont seulement les gens mécréants qui
désespèrent de la Miséricorde d'ALLAH".»
(Sourate 12 YOUSOUF Paix sur lui, Verset 87)
Ô SEIGNEUR, nous te demandons le pardon et le salut pour notre foi, pour notre vie ici bas et la
vie dernière (l'au delà ). Amine
É galement Qu' nous pardonne nos péchés volontaire et involontaire.

TU es LE PLUS MISERICORDIEUX des miséricordieux. Amine
«Il y eut un groupe de Mes serviteurs qui dirent : "SEIGNEUR, nous croyons, pardonne-nous
donc et fais-nous miséricorde, car TU es LE MEILLEUR des miséricordieux",
mais vous les avez pris en raillerie jusqu'à oublier de M'invoquer, et vous vous riiez d'eux.
Vraiment, JE les ai récompensés aujourd'hui pour ce qu'ils ont enduré et ce sont eux les
triomphants.»
By Trader_sn à mai 31, 2016 Aucun commentaire:
lhomosexualité dans l'islam
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
L'homosexualité est clairement interdite dans l'islam et fait partie des grands péchés comme le
montrent le Coran, les ahadiths authentiques et le consensus de la communauté.
1 - Dans le Coran
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Allah a dit dans la sourate Al Chou'ara n°26 versets 165 et 166: « Allez vous accomplir l'acte sexuel
avec les mâles de ce monde ? Et vous délaissez les épouses que votre Seigneur a crée pour vous?
Mais vous êtes plutôt un peuple de transgresseurs ».
‫ َو َت َذ ُروَن َم ا‬/ ‫ َأَت ْأُتوَن الُّذ ْك َر اَن ِم َن اْلَع اَلِم يَن‬: ‫قال هللا تعالى‬
‫َخ َلَق َلُك ْم َر ُّب ُك ْم ِم ْن َأْز َو اِج ُك م َب ْل َأنُتْم َق ْو ٌم َع اُد وَن‬
(١٦٦ ‫ و‬١٦٥ ‫)الشعراء‬
Allah a dit dans la sourate Naml n°27 versets 54 et 55 : « Et Lot quand il a dit à son peuple: vous
livrez-vous à la turpitude alors que vous savez? Allez vous assouvir vos désirs avec des hommes au
lieu des femmes? Mais vous êtes plutôt un peuple d'ignorants »
‫ َو ُلوًط ا ِإْذ َق اَل ِلَق ْو ِمِه َأَت ْأُتوَن اْلَف اِح َش َة َو َأنُتْم‬: ‫قال هللا تعالى‬
‫ َأِئَّنُك ْم َلَت ْأُتوَن الِّر َج اَل َش ْه َو ًة ِّمن ُد وِن الِّن َس اء َب ْل َأنُتْم‬/ ‫ُتْب ِص ُروَن‬
‫َق ْو ٌم َت ْج َه ُلوَن‬
(٥٥ ‫ و‬٥٤ ‫)النمل‬
Allah a dit dans la sourate Al Ankabout n°29 versets 28 et 29: « Et Lot quand il a dit à son peuple:
certes vous commetez une turpitude concernant laquelle personne dans l'univers ne vous a précédé.
Allez vous avoir des rapports sexuels avec des hommes ? ».
‫ َو ُلوًط ا ِإْذ َق اَل ِلَق ْو ِمِه ِإَّنُك ْم َلَت ْأُتوَن اْلَفاِح َش َة َم ا‬: ‫قال هللا تعالى‬
‫ َأِئَّنُك ْم َلَت ْأُتوَن الِّر َج اَل‬/ ‫َس َب َق ُك م ِبَه ا ِم ْن َأَح ٍد ِّم َن اْلَع اَلِم يَن‬
(٢٩ ‫ و‬٢٨ ‫)العنكبوت‬
Allah a dit dans la sourate Al A'raf n°7 verset 80 et 81: « Et Lot quand il a dit à son peuple: Allez vous
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commettre une turpitude concernant laquelle personne dans l'univers ne vous a précédé? Certes
vous assouvissez vos désirs charnels avec des hommes et pas avec des femmes. Mais vous êtes plutôt
un peuple outrancier ».
‫ َو ُلوًط ا ِإْذ َق اَل ِلَق ْو ِمِه َأَت ْأُتوَن اْلَف اِح َش َة َم ا َس َب َق ُك م‬: ‫قال هللا تعالى‬
‫ْأ‬
‫ ِإَّنُك ْم َلَت ُتوَن الِّر َج اَل َش ْه َو ًة ِّمن ُد وِن‬/ ‫ِبَه ا ِم ْن َأَح ٍد ِّمن اْلَع اَلِم يَن‬
‫الِّن َس اء َب ْل َأنُتْم َق ْو ٌم ُّمْس ِر ُفوَن‬
(٨١ ‫ و‬٨٠ ‫)األعراف‬
2 - Dans la Sounna
D'après Ibn Abbas (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a
dit: « Maudit est celui qui insulte son père, maudit est celui qui insulte sa mère, maudit est celui qui
égorge pour un autre qu'Allah, maudit est celui qui change les limites des terres (*), maudit est celui
qui égare un aveugle du chemin, maudit est celui qui a un rapport sexuel avec un animal, maudit est
celui qui pratique l'acte du peuple de Lot ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°5891)
(*) C'est à dire que si il y a une chose qui fait la limite entre deux terrains, celui qui bouge cette limite
afin de s'accaparer injustement une partie de la terre de son voisin est maudit.
‫عن بن عباس رضي هللا عنهما قال النبي صلى هللا عليه و‬
‫ ملعون من‬، ‫ ملعون من سب أمه‬، ‫ ملعون من سب أباه‬: ‫سلم‬
‫ ملعون من‬، ‫ ملعون من غير تخوم األرض‬، ‫ذبح لغير هللا‬
‫ ملعون‬، ‫ ملعون من وقع على بهيمة‬، ‫كمه أعمى عن طريق‬
‫من عمل بعمل قوم لوط‬
(٥٨٩١ ‫)رواه أحمد و صححه الشيخ األلباني في صحيح الجامع رقم‬
D'après Jabir Ibn Abdillah (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient
sur lui) a dit: « Certes ce dont j'ai le plus peur pour ma communauté est l'acte du peuple de Lot ».
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(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°1457 qui l'a authentifié et il a également été authentifié
par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)
‫ قال رسول هللا صلى‬، ‫عن جابر بن عبد هللا رضي هللا عنهما‬
‫ إن أخوف ما أخاف على أمتي عمل قوم‬: ‫هللا عليه و سلم‬
‫لوط‬
(‫ و حسنه و صححه الشيخ األلباني في تحقيق سنن الترمذي‬١٤٥٧ ‫)رواه الترمذي في سننه رقم‬
D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui)
a dit: « Maudit est celui qui commet l'acte du peuple de Lot, maudit est celui qui commet l'acte du
peuple de Lot, maudit est celui qui commet l'acte du peuple de Lot, maudit est celui qui sacrifie pour
autre qu'Allah, maudit est celui qui a un rapport sexuel avec un animal, maudit est celui qui se
comporte mal avec ses parents, maudit est celui qui change les limites de la terre et maudit est celui
qui prétend descendre d'autres que de ses parents ».
(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°2420)
‫عن أبي هريرة رضي هللا عنه أن رسول هللا صلى هللا عليه‬
‫ ملعون من عمل عمل قوم لوط ملعون من عمل‬: ‫وسلم قال‬
‫عمل قوم لوط ملعون من عمل عمل قوم لوط ملعون من ذبح‬
‫لغير هللا ملعون من أتى شيئا من البهائم ملعون من عق‬
‫والديه ملعون من غير حدود األرض ملعون من ادعى إلى‬
‫غير مواليه‬
(٢٤٢٠ ‫)رواه الطبراني و صححه الشيخ األلباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم‬
dit: « Allah ne regarde pas un homme qui a un rapport avec un homme ou avec une femme par son
derrière ».
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°1165 qui l'a authentifié et il a également été authentifié
par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)
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‫عن بن عباس رضي هللا عنهما قال النبي صلى هللا عليه و‬
‫ ال ينظر هللا إلى رجل أتى رجال أو امرأة في الدبر‬: ‫سلم‬
(‫ و حسنه و حسنه أيضا الشيخ األلباني في تحقيق سنن الترمذي‬١١٦٥ ‫)رواه الترمذي في سننه رقم‬
dit: « Celui que vous trouvez qui pratique l'acte du peuple de Lot, alors tuez celui qui pratique l'acte
et celui sur qui il est pratiqué (*) ».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°4462 et authentifié par Cheikh Albani dans sa
correction de Sounan Abi Daoud)
(*) Je précise et j'insiste sur le fait que les peines prescrites de l'Islam ne peuvent être appliquées que
par un gouverneur musulman ou par une personne qu'il aura nommé pour cela et pas par des
personnes du commun.
Il est donc strictement interdit de porter atteinte physiquement à ces gens.
‫عن ابن عباس رضي هللا عنهما قال رسول هللا صلى هللا‬
‫ من وجدتموه يعمل عمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل‬: ‫عليه وسلم‬
‫والمفعول به‬
(‫ و صححه الشيخ األلباني في تحقيق سنن أبي داود‬٤٤٦٢ ‫)رواه أبو داود في سننه رقم‬
3 - Le consensus de la communauté
L'imam Al Bayhaqi (mort en 458) a dit dans son ouvrage Al Sounan Al Koubra vol 8 p 402: «
Chapitre: Ce qui est rapporté concernant l'interdiction de l'homosexualité et l'interdiction d'avoir un
rapport sexuel avec un animal en plus du fait que ces deux choses sont interdites par consensus ».
L'imam Al Qortobi (mort en 671) a dit dans son Tefsir vol 9 p 274: « Les savants sont en divergence
sur la manière dont doit être appliquée la peine à celui qui a commis le péché de l'homosexualité
après avoir été en consensus sur l'interdiction de ceci ».
L'imam Dhahabi (mort en 748) a dit dans son ouvrage Al Kabair p 201: « Les musulmans sont en
consensus sur le fait que l'homosexualité fait partie des grands péchés ».
Remarque importante:
Ce qui a été cité précédemment concerne les relations sexuelles entre hommes, c'est ceci que l'on
appelle '‫ ' اللواط‬en langue arabe
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Mais les relations sexuelles entre femmes que l'on appelle en arabe ' ‫ ' السحاق‬même si elles sont
moins graves font aussi partie des grands péchés comme l'a mentionné l'imam Ibn Hajar Al Haytami
(mort en 973) dans son ouvrage Al Zawajir An Iqtiraf Al Kabair vol 2 p 152.
Devenir riche de maniere islamique : conseille pour devenir riche
l*Gagner de l’argent, cela intéresse tout le monde.

Voici le secret réservé aux musulmans pour devenir riches. En fait, le titre est un peu tape-à-l’oeil :
vous ne deviendrez riche que si c’est écrit dans votre destin. Mais comme vous ne connaissez pas
votre destin, voici les actions à mettre en place pour l’atteindre si c’est écrit pour vous. Voici 5
éléments (il doit en exister d’autres) :
1) Demander beaucoup pardon à Allah, car Allah dit :
J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu’Il vous
envoie du ciel, des pluies abondante, et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous
donne des jardins et vous donne des rivières. (Nuh 10-12)
2) Réciter la sourate Al Waqi’ah tous les soirs car le Prophète saws dit dans un
hadith sahih :
Celui qui lit, chaque nuit, la sourate L’Evenement, ne se retrouvera jamais dans la pauvreté. (al-
Bayhaqi, d’après Ibn Mas’ud.)
3) Craindre Allah, car Allah dit :
Et quiconque craint Dieu, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des
moyens] sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Dieu, Il [Dieu] lui suffit.
Dieu atteint ce qu’Il Se propose, et Dieu a assigné une mesure à chaque chose. (Talaq 2-3)
4) Passer à l’action, car le Prophète saws dit dans un hadith sahih (c’est moi
qui ai mis en gras) :
Le Croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le Croyant faible et dans les deux il y a un
bien. Recherche avec énergie tout ce qui te fait du bien, demande aide à Dieu et ne faiblis jamais. Si
un malheur te touche ne dis pas: « Si j’avais fait telle chose il ne m’aurait pas touché », mais dis: «
Dieu en a prédestiné ainsi et, ce qu’Il a voulu, Il l’a fait », car le mot « si » ouvre la voie à l’œuvre de
Satan. (Muslim)
5) Effectuer le hajj et la Omra :

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D’après Abdallah Ibn Mass’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a
dit: « Accomplissez fréquemment le hajj et la omra car ils éliminent la pauvreté et les péchés comme
le soufflet élimine les impuretés du fer, de l’or et de l’argent et le hajj mabrour n’a pas d’autre
récompense que le paradis ».(Tirmidhi)
6) Et évidemment demander à Allah. Voir hadith précédent et également ces

deux-là :
Au dernier tiers de la nuit, Notre Seigneur descend au ciel et dit : « Qui Me prie pour que J’exauce
sa prière ? Qui Me demande pour que Je lui donne ? Qui implore Mon Pardon pour que Je lui
pardonne ? (unanimement reconnu comme authentique) O jeune homme, je vais t’enseigner
quelques préceptes. Observe les commandements de dieu, il te protègera. Observe les
commandements de Dieu, tu le trouveras devant toi. Lorsque tu as à demander quelque chose,
demande à Allah. Lorsque tu as à implorer assistance, implore assistance auprès d’Allah. Sache
que si la communauté est d’accord, à l’unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que
dans la mesure où Allah te l’aurait assigné, et si elle est d’accord à l’unanimité pour te causer
quelque tort, tu n’en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allâh en aurait ainsi décidé à ton
encontre. Certes, les calames sont levés et lèncre des feuillets a séché. (Ahmed, Tirmidi et
Hakim) Source : Comment devenir riche de manière islamique ? | Guide Musulman sur null
Gagner de l’argent, cela intéresse tout le monde. Voici le secret réservé aux musulmans pour devenir
riches.
En fait, le titre est un peu tape-à-l’oeil : vous ne deviendrez riche que si c’est écrit dans votre destin.
Mais comme vous ne connaissez pas votre destin, voici les actions à mettre en place pour l’atteindre
si c’est écrit pour vous.
Voici 5 éléments (il doit en exister d’autres) :
hadith sahih :
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Le Croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le Croyant faible et dans les deux il y a un bien.
Recherche avec énergie tout ce qui te fait du bien, demande aide à Dieu et ne faiblis jamais. Si un
malheur te touche ne dis pas: « Si j’avais fait telle chose il ne m’aurait pas touché », mais dis: « Dieu
en a prédestiné ainsi et, ce qu’Il a voulu, Il l’a fait », car le mot « si » ouvre la voie à l’oeuvre de Satan.
(Muslim)

deux-là :
Au dernier tiers de la nuit, Notre Seigneur descend au ciel et dit : « Qui Me prie pour que J’exauce sa
prière ? Qui Me demande pour que Je lui donne ? Qui implore Mon Pardon pour que Je lui
pardonne ? (unanimement reconnu comme authentique)
O jeune homme, je vais t’enseigner quelques préceptes. Observe les commandements de dieu, il te
protègera. Observe les commandements de Dieu, tu le trouveras devant toi. Lorsque tu as à
demander quelque chose, demande à Allah. Lorsque tu as à implorer assistance, implore assistance
auprès d’Allah.
Sache que si la communauté est d’accord, à l’unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te
profitera que dans la mesure où Allah te l’aurait assigné, et si elle est d’accord à l’unanimité pour te
causer quelque tort, tu n’en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allâh en aurait ainsi décidé à ton
encontre.
Certes, les calames sont levés et lèncre des feuillets a séché. (Ahmed, Tirmidi et Hakim)
Source : Comment devenir riche de manière islamique ? | Guide Musulman sur null
riches.
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hadith sahih :
(Muslim)

deux-là :
auprès d’Allah.
Page 154 sur 426

encontre.
Vous voyez d’autres choses ?
riches.
hadith sahih :
(Muslim)
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deux-là :
auprès d’Allah.
encontre.
riches.
hadith sahih :
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(Muslim)

deux-là :
auprès d’Allah.
encontre.
riches.
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hadith sahih :
(Muslim)

deux-là :
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auprès d’Allah.
encontre.
Conseils de Sidi Ahmed Tijani - L'Attachement en ALLAH
« Après l’évocation du Nom d’Allah et la prière et la paix sur le Messager d’Allah (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui), ensuite :
Ce à quoi je t’exhorte et te conseille c’est de prendre garde à Allah (Glorifié et Exalté), en
secret et en public, en purifiant ton cœur de toute opposition à Son ordre, de te fier à Allah par
ton cœur, d’agréer Sa décision pour chacune de tes affaires, d’endurer les voies de Son décret
dans toutes les situations, et aide-toi pour tout cela par le biais de l’abondance d’évocation,
avec la présence du cœur, autant que faire se peut ; cela te sera un soutien dans ce que je t’ai
conseillé.
Et sache que la plus considérable évocation d’Allah dans le profit, qui est plus élevé en
efficacité et en avantage, c’est la prière sur le Messager d’Allah (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) avec la présence du cœur, elle se charge de tout ce qui est demandé en
ce monde et en l’au-delà, pour repousser ou attirer en toute chose, et celui qui abonde dans
son usage, il devient alors parmi les plus grands amis sincères d’Allah.
La seconde affaire en laquelle je t’exhorte c’est d’abandonner l’usage de l’argent déclaré
illicite par la Loi, pour manger, s’habiller et se loger, car le licite est le Pôle autour duquel
l’ensemble des astres de l’adoration sont en orbites, et celui qui le délaisse (le licite), il a alors
délaissé le gain de l’adoration, et garde-toi bien de déclarer : « Mais où se trouve-t-il ? ».
Certes, il existe en abondance sur chaque terre et à chaque époque, mais seulement il ne se
trouve qu’en recherchant à s’acquitter parfaitement des commandements d’Allah,
extérieurement et intérieurement ; et vu les nécessités du moment si on ne trouve pas ce qui
est incontestablement licite, alors dans ce domaine cela réclame un savoir scrupuleux en
jurisprudence et une connaissance étendue des prescriptions de la Loi. Celui qui agira ainsi ne
rencontrera pas de difficultés à trouver ce qui est licite.
Quant à l’affaire qu’il est indispensable de disposer après tout cela, et qui est le
commencement de l’ensemble des situations et leur aboutissement, c’est d’accrocher le cœur
à Allah, le choisissant comme refuge, en retournant à Lui et en délaissant tout autre que Lui
en général comme en détail.
Si le serviteur se peut de ramener son cœur à Allah en chaque aspect et pour chaque situation,
en percevant l’impulsion du cœur, ce serait là l’objectif ; mais s’il n’en est pas capable alors
qu’il accomplit après chaque prière cette invocation trois ou sept fois, et qu’il la fasse se
mouvoir dans son cœur, en dehors des prières, l’imposant à son Nefs, cela le conduira à une
issue. L’invocation est celle-ci :
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« Ô Allah ! C’est à Toi que je me fie, c’est auprès de Toi qu’est mon refuge et auprès de Toi
qu’est mon retranchement. C’est auprès de Toi qu’est ma foi et ma confiance et sur Ta force
et Ta puissance que je compte. J’agrée toutes les vicissitudes de Tes décrets. Je reconnais la
parfaite implication de Ta subsistance en toute chose et la négation de toute possibilité qu’une
chose négligeable ou importante sorte de la portée de Ta Science ou de Ta Domination et ce,
jusqu’au dernier instant de ma vie ».
S’il persiste à la faire et qu’à chaque fois qu’il constate, des états de son Nefs, ce qui n’est pas
conforme à cette invocation, et que dans ce cas il lui impose la remémoration du sens contenu
dans cette invocation en y persévérant, dans ces conditions il lui sera plus facile de ramener
son cœur à Allah, en abandonnant tout autre que Lui.
Il s’agit là de la grande porte de la science que connaissent ceux qui ont goûté quelque chose
de la science des hommes (c'est-à-dire les Connaissants), ils en connaissent la valeur. Ne le
néglige pas, tu te dois de t’assainir autant que possible, car certes la durée de vie est courte, le
voyage est long, les obstacles sont insurmontables, la charge est lourde, et les comptes auprès
d’Allah sont rigoureux or l’accomplissement des commandements est ce qui permet de
réchapper à toutes ces situations.
Le saint cheikh faisant partie de l’élite de premier rang, le connaissant en Allah Sidi
Mohammed Sammak a dit (qu’Allah l’agrée) : « Celui qui s’adonne à Allah avec son cœur,
Allah s’adonne à lui avec Sa Miséricorde et oriente les faces des gens vers lui. Quant à celui
qui se détourne d’Allah, Allah se détourne de lui complètement. Or, celui qui s’adonne à Lui
de temps en temps, Allah lui accordera Sa Miséricorde à un moment ou un autre ».
Ainsi, ce qui est exigé de la part d’Allah, est le refus de tout ce qui est en dehors de Lui.
Cependant, si tu es éprouvé par le fait de traiter affaires avec les gens et par le fait de les
fréquenter, en ce cas fréquente-les donc, et agis envers eux en vue d’Allah ! Car, certainement
Allah aime le fait d’être bienfaisant envers Sa créature.
Et la chose à laquelle Il t’a le plus incité, c’est le fait de prier sur le Messager d’Allah (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui), avec la présence du cœur ; car c’est le trésor suprême
et la plus excellente des provisions ». Ainsi s’achèvent ses dires.
Extrait de Djawahirou-l-Ma’ani
samedi 11 novembre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani aux disciples de Guemar
Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) à l’attention des disciples de la région de
Guemar (Algérie), dictée à son scribe le Mouqadem Sidi
Ahmed ibn AbdSalem Filaly (qu’Allah l’agrée).
« Louange à Allah.
De la part de l’illustre Imam, à la lignée noble, guide pour les
créatures, la preuve éclatante de l’Islam, le Connaissant en
Allah Abou-l-‘Abbas notre maître et seigneur Ahmed ibn
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Mohammed ibn Salim Tidjani le Chérif Hassanite : « À
l’ensemble de nos aimés et détenteur de notre affection, les
disciples de Guemar, dans leur généralité et leur particularité.
Que la Paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah le
Très-Haut, Sa Bénédiction, Ses Salutations et Son Agrément
tant que l’existence et le néant ne se rejoignent pas. Je rends
grâce à Allah pour vous, Lui en dehors de qui il n’y a point
d’autre divinité. Ensuite, Je demande à Allah - Glorifié et
Exalté - qu’Il vous octroie le don d’être sous Sa Suffisance, Sa
tutelle, Sa Défense, Sa Protection, Son Alliance, Sa Guidance,
Son Attention, Son Soin, Sa Surveillance, Sa Garde, Son
Choix, Sa Puissance, Son Invincibilité, Sa Sauvegarde, c’est
de Lui que provient l’aide et sur Lui que se place la confiance
infaillible.
Je recommande au Mouqadem d’exhorter les disciples, de leur
faire le rappel, de les conseiller, de visiter leurs malades,
d’assister à leurs funérailles, de prendre soin de ceux qui sont
bien portants, de veiller à les soulager de ce qui les préoccupe,
d’endurer patiemment leur nuisance, de reconnaître leurs
qualités, d’être indulgent devant leurs fautes, de s’empresser
expressément à les satisfaire et les réconcilier mutuellement,
de veiller à ce qui permet la bonne entente de leurs cœurs, sans
qu’il ne se considère lui-même comme plus avantagé qu’eux.
Il doit enseigner à ceux qui ne connaissent pas, rappeler à ceux
qui oublient, inciter ceux qui sont insouciants, qu’il ne soit pas
avare à leur égard dans ce qu’il possède entre ses mains.
Je recommande aux disciples d’avoir de la bienséance envers
lui, de l’honorer, le respecter, de lui obéir en ce qu’il
recommande et défend, et d’être à son service car il est le
représentant du Cheikh. Je vous recommande la crainte
d’Allah en secret et en public, de retourner à Allah en toute
chose que cela soit infime ou gigantesque, de suivre la Sunna
dans les paroles et les actes, de se détourner des créatures dans
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l’acceptation ou le rejet, d’être satisfait d’Allah avec peu ou
beaucoup, dans ce qui est enviable ou méprisable, de prendre
la Sunna comme juge dans vos paroles, vos actes, dans vos
opinions et votre repos. Et n’agissez que pour Allah en toute
chose.
Je vous défends le colportage des rumeurs, de fréquenter les
dévergondés qui n’ont aucune moralité. Occupez votre temps
à ce qui vous sera profitable dans votre ici-bas et dont vous
approuverez les conséquences dans votre au-delà. Je vous
recommande de préserver votre temps, d’être assidu dans
l’accomplissement de vos oraisons et d’être éveillé à la
surveillance de votre Créateur. Soyez ses témoins entre vous
et de Son Pouvoir à votre encontre qu’elle que soit votre
situation.
Je vous enjoins à vous fréquenter mutuellement, à vous aimer
et à vous visiter entre vous, faîtes en sorte que votre négoce le
plus fructueux soit votre affection, car comme l’a dit celui qui
est le véridique digne de foi (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) : « Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous
croirez, et vous ne croirez que lorsque vous vous aimerez… »
ou dans le sens de ce qu’il a dit (sur lui la paix).
Prenez soin de vos prières, embaumez votre temps et corrigez
votre conduite. Conseillez-vous mutuellement, serrez-vous les
mains, concertez-vous, visitez-vous les uns les autres, donnez-
vous à manger, recommandez-vous mutuellement le
convenable, entraidez-vous et veillez au respect du caractère
sacré de chacun se conformant ainsi à ce que réclament les
droits de la fraternité.
Que la prière et la paix soient sur notre maître Mohammed
ainsi que sur sa famille. »
De par la permission de Seïdina (qu’Allah l’agrée), moi son
scribe Ahmed ibn AbdSalem Filaly serviteur de la Hadra
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Tidjaniya, je vous salue. Que la paix soit sur vous »
Parmi les lettres que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) envoya à
l’ensemble des disciples, il y a :
« De par le Nom d’Allah et la prière sur le Prophète et après la louange à Allah – Exalté est
Son éloge : Cet écrit est adressé à l’ensemble de nos bien-aimés disciples et à chacun
personnellement sans différence – que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allah et
Sa bénédiction de la part d’Ahmed ibn Mohamed Tidjani, ensuite :
On demande à Allah pour l’ensemble d’entre vous et vos élites, qu’Il déverse sur vous les
océans de Sa Sollicitude et de Son Agrément –qu’Il soit Glorifié et Exalté- à la mesure de
ceux dont furent pourvu les plus grands Connaissants d’entre Ses serviteurs et des Gens
Exceptionnels. Et ce, jusqu’à ce que l’ensemble de vos méfaits en soit effacé et qu’aucun
d’entre eux ne soit une cause de reproche. Que la totalité de vos péchés et des traces de vos
négligences soient accueillies par le pardon et Son indulgence et que vous n’y soyez pas
confronté.
On Lui demande également –qu’Il soit Glorifié et Exalté- qu’Il vous inscrive tous dans le
registre des gens de la félicité dans lequel ne sont inscrits que les plus grands d’entre Ses
Alliés (Aouliya) et de Ses Gens exceptionnels pour lesquels il n’y a plus ni modification, ni
changement. Qu’Il enduise vos regards du Kohol de Ses Lumières, celles qu’Il a déversé sur
les esprits dans la Préexistence et qu’Il vous expose à Sa Grâce en ce monde ainsi que dans
l’au-delà et qu’Il vous regarde de par Son Regard de Miséricorde par lequel celui qui est vu
est alors écarté de l’ensemble des désagréments de ce monde et de l’au-delà.
Mais avec cela sachez tout de même que l’ensemble des serviteurs en cette demeure doit
prendre part aux tribulations de l’époque, soit par un mal l’atteignant, soit par la privation
d’un bienfait, soit par la tristesse engendrée par la mort d’un aimé ou par une destruction ou
tout autre chose qui ne peut être entièrement dénombré ni détaillé. Celui qui sera touché par
l’un d’entre eux qu’il patiente et qu’il redouble de patience afin d’avaler son amertume par
petite gorgée, car ce n’est que pour cela que les serviteurs ont été placés en cette demeure.
Quant à celui qui craint de ne pouvoir supporter sa charge, de ne pouvoir résister à ce qui
surgit comme fardeaux, alors qu’il s’astreigne à accomplir l’une de ces deux choses ou les
deux ensemble et dans ce cas c’est meilleur.
Il s’agit :
- Premièrement de réciter constamment 1000 fois « YA LATIF » après chaque prière si c’est
possible, sinon les réciter 1000 fois le matin et 1000 fois le soir, par cela il précipitera sa
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délivrance de ladite affliction.
- La seconde c’est la récitation de 100 prières sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) avec Salat Fatihi en offrant la récompense au Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui), s’il le peut il fait 100 prières après chaque prière, sinon 100 le matin et
100 le soir.
Pour chacune d’entre elle (c'est-à-dire «Ya Latif » et la prière sur le Prophète en offrant la
récompense au Prophète -que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) il place l’intention
qu’Allah – Exalté – le délivre de tous ses malheurs, et qu’Il en fasse la sauvegarde contre ses
afflictions. Cela lui précipitera l’assistance très rapidement, il en est de même pour celui qui a
des dettes et se trouve dans l’impossibilité de les honorer ou celui qui a une famille
nombreuse et dont la pauvreté s’est intensifiée et ne trouve aucune porte d’accès dans les
causes de subsistance. Qu’il accomplisse l’une des deux affaires que nous avons évoquées ou
les deux ensembles, car il s’apercevra très vite de la délivrance d’Allah.
De même pour celui qui craint une perdition probable comme la crainte d’un créancier qui
n’accepte aucune excuse et aucun délai de retard tout en ne possédant pas l’argent réclamé ou
encore ces deux situations réunies ou tout autre forme de crainte. Là aussi on s’astreint à
accomplir l’une des deux situations ou les deux ensembles, cela les dissipera rapidement et
encore plus précipitamment si on fait une aumône que ce soit dans le peu ou le beaucoup avec
l’intention de repousser les craintes qui peuvent survenir, ou par l’intention de précipiter la
délivrance de ce qui l’afflige et le tourmente, cela est encore plus à même de précipiter la
délivrance et le soulagement.
Ensuite, recommandez-vous mutuellement la patience et recommandez-vous mutuellement la
miséricorde et prenez extrêmement garde à négliger les droits de vos frères dans ce qui permet
d’attirer l’affection ou de repousser une nuisance ou dans l’aide apportée devant une
difficulté, car celui qui sera éprouvé par la négligence des droits des frères, il sera alors
éprouvé par la négligence des Droits Divins. Et certainement Allah viendra en aide à son
serviteur dans la mesure où celui-ci viendra en aide à son frère. Préservez votre cœur de
détester ou de mépriser quelqu’un qui a agi dans la vérité, mais contrairement à vos désirs
passionnels ou qui a supprimé une chose vaine contrairement à vos désirs passionnels, car
cela est considéré comme de l’association auprès d’Allah (Chirk). C’est dans ce sens que le
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « L’association dans ma
communauté est moindre que les traces de mouvement de la fourmi sur la roche et le moindre
de tous c’est d’aimer à cause du faux et de détester à cause du vrai. » ou comme il a dit.
De même, préservez vos cœurs d’aimer ou d’apprécier celui qui accomplit ce qui est vain ou
détruit ce qui est vrai conformément à vos désirs passionnels, car cela aussi fait partie de
l’association (Chirk) auprès d’Allah – Exalté. Le croyant aime le vrai et aime ses gens, il aime
qu’on lui dise la vérité et qu’on agisse avec. Il désapprouve le vain et il désapprouve ses gens,
il déteste qu’on accomplisse le vain et qu’on agisse avec. Et que la Paix soit sur vous.
Remarque : Il est à noter en ce qui concerne nos propos sur la préservation des droits des
frères que cela soit sans difficulté, ni contrainte, ni surcharge, mais selon la capacité et la
possibilité sauf en certains cas lorsque l’on craint de la part du frère une hostilité, une coupure
(des liens de fraternité) ou une corruption du cœur. Qu’il s’empresse alors à assainir son cœur,
car cela entraîne l’Agrément d’Allah – qu’Il soit Exalté. Il est à noter aussi sur la
désapprobation des gens du vain que cela ne s’accomplisse que par le cœur, car si cela
s’extériorise sur l’un de nos membres cela peut provoquer un mal plus grave. Par conséquent,
il est préférable de ne pas l’extérioriser en dehors du cœur. Et que la Paix soit sur vous. »
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mardi 10 octobre 2017
Lettre de Sidi Ahmed Tijani à un dignitaire, qu'Allah l'agrée
Parmi les conseils qu’il a écrits (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) à l’un des hauts dignitaires au sein de l’État, il
ya:
« De par le Nom d’Allah et la prière sur le Messager d’Allah
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Après la
louange à Allah, Exaltée est Sa Majesté, Puissante est Sa
Grandeur, Elevée est Sa Gloire, Sanctifiées sont Sa
Magnificence et Sa Générosité.
Cet écrit est adressé à l’érudit éveillé, au savoir maîtrisé, le
noble honorable, aux qualités agréables et aux comportements
et aux mérites généreux, untel fils d’untel, que la paix soit sur
vous ainsi que Sa Miséricorde, Sa Bénédiction, Ses
Salutations et Sa Clémence de la part de celui qui vous écrit, le
pauvre serviteur en Allah, Ahmed ibn Mohamed Tidjani el
Hassani, ensuite :
On demande à Allah, Exalté est Son Immensité, Sanctifié sont
Ses Noms et Ses Attributs, qu’Il te mette en ce monde et en
l’au-delà parmi les élites de la communauté, qu’Il te mette
parmi ceux qu’Il regarde de son regard d’attention, de
particularité et de Son Amour complet, dans la pure
particularité jusqu’à ce que tous tes péchés ne soient plus
considérés, et que tes bonnes actions soient acceptées dans
n’importe quelle situation. Et veille à ne pas croire que cela est
improbable, car Allah - Glorifié et Exalté – détient un domaine
dans Sa Grâce qui se trouve au-delà de tous les domaines que
sont les domaines du commandement, de l’interdiction et de la
rétribution en bien et en mal, de l’expression, des devoirs et
des exigences, ces degrés-là étant ceux concernant l’ensemble
des créatures. En ce qui concerne le domaine de Sa Grâce cela
n’est réservé qu’à ceux qu’Il particularise et choisit – qu’Il soit
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Glorifié et Exalté – pour ceux qu’Il veut d’entre ses créatures,
et ce domaine Il l’a placé – qu’Il soit Glorifié et Exalté –
auprès de Lui comme une effusion surabondante de Son
Océan de Générosité et de Largesse et son émanation ne
dépend aucunement d’une cause ou condition préalablement
précédée, ni même de l’abandon d’un acte reprochable. Cette
affaire n’est établie exclusivement que par le Choix de Son
élection sans prendre en compte s’il se conforme à son
engagement ou non, s’il emprunte le chemin de la droiture, ou
s’il sombre dans une désobéissance sur une route malsaine. Il
n’est pris en compte ni pour qui cela est octroyé, ni la raison
pour laquelle cela lui est octroyé, et celui d’entre les créatures
qui est le sujet d’une telle grâce par ce domaine alors sa
félicité lui sera complétée dans l’au-delà sans faille
douloureuse, ni frayeur.
Quant à ce dont je t’exhorte, écoute attentivement ce que notre
Seigneur nous dit dans Son Livre, car cela est ce qui suffit
comme exhortation, Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Ô
vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien
ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah
est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. [18] Et ne
soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur a fait
alors oublier leur propres personnes ; ceux-là sont les pervers
[19] Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du
Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants [20] »
(Sourate 59 L’Exode, versets 18 à 20)
Et Il dit -qu’Il soit Glorifié et Exalté- : « Ô vous qui croyez !
Craignez Allah et parlez avec droiture [70] afin qu'Il améliore
vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à
Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite
[71] » (Sourate 33 Les Coalisés, versets 70 et 71)
Et Il dit -qu’Il soit Glorifié et Exalté- : « […] « Craignez Allah
! » Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant
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vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes […].»
(Sourate 04 Les femmes, verset 131)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Et craignez le jour où
vous serez ramenés vers Allah. Alors chaque âme sera
pleinement rétribuée de ce qu'elle aura acquis. Et ils ne seront
point lésés. » (Sourate 02 La vache, verset 281)
Et Il dit – qu’Il soit Glorifié et Exalté : « Ô vous qui avez cru !
Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le
combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des
Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il
leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne. »
(Sourate 66 L’interdiction, verset 6)
Sache que tu te trouves dans une position entre laquelle tu
peux te saisir sans limite de bienfaits et de bonté ou rassembler
sans fin le summum des épreuves et des maux, or tu te trouves
debout entre ces deux positions. Aussi considère-toi, en ton
cœur, sous la surveillance infaillible d’Allah et regarde les
créatures d’Allah avec l’œil de la compassion et les faibles et
les miséreux avec l’œil de la bienveillance et de l’aide pour
répondre à leurs besoins. Et je te mets en garde de les mépriser
et de les négliger dans la transmission de leur requête à notre
maître le Sultan. Sache qu’Allah - Glorifié et Exalté- surveille
chaque regard de son serviteur par lequel il regarde. Celui
d’entre les détenteurs de haute position et de dignité qu’Il
trouve regardant ses serviteurs par l’œil de la bienveillance et
de la miséricorde, étendant sur eux ses ailes bienfaitrices, leur
accordant de la considération à cause de l’œil par lequel Allah
les regarde, ainsi il les honore à cause de ce regard là,
s’empressant à répondre à leurs besoins selon toutes ses
possibilités, et faisant cela pour Allah – Exalté. Celui-là, Notre
Seigneur le regarde – qu’Il soit Glorifié et Exalté – par le
regard de Miséricorde, de l’Honneur et de la Valeur, et Il
précipitera la résolution de ses besoins et Il le préservera
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comme un enfant est protégé par son père. Ô qu’il est
bienheureux celui qui a remporté ce regard de Son Seigneur.
S’il se trouve par contre sur l’autre regard – et nous cherchons
protection auprès d’Allah contre le manque de sollicitude
envers les créatures d’Allah – s’abstenant de répondre à leurs
besoins, s’éloignant de toute miséricorde et compassion à leur
encontre, et bien sa part comme il est connu sera le Feu. Il dit
–qu’Il soit Glorifié et Exalté – à l’encontre de ceux qui sont
caractérisés par cela : « « Saisissez-le ! Puis, mettez-lui un
carcan [30] ensuite, brûlez-le dans la Fournaise [31] puis, liez-
le avec une chaîne de soixante-dix coudées [32] car il ne
croyait pas en Allah, le Très Grand [33] et n'incitait pas à
nourrir le pauvre [34] » (Sourate 69 Al Haqqah, versets 30 à
34).
Et cela te suffit en tant qu’avertissement. On demande à Allah
pour toi la conformité et la guidance, et l’immersion dans
l’océan de la guidée et de l’affermissement, car Il est Celui qui
soutient jusqu’à cela et qui est capable en tout cela.
Et que la prière ainsi que les salutations soient sur notre maître
Mohammed ainsi que sur sa famille et ses compagnons. »
Lettre de Sidi Ahmed Tijani à un juriste
Parmi les lettres de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie

son précieux secret) retranscrites dans Djawahirou-l-Ma’ani,
se trouve celle adressée à l’un des notables parmi les juristes
de la ville de Salé :
Sidi Hajj ‘Ali Harazime (qu’Allah l’agrée) a dit : « Après
avoir fait la mention du Nom d’Allah et la prière et le salut sur
le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) et la louange d’Allah tel qu’Il en est digne, Seïdina
Ahmed Tijani a dit :
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« Votre courrier nous est parvenu et nous l’avons lu et nous
avons compris ce qu’il renferme, et vous nous avez interrogés
au sujet de notre situation et de celle de nos compagnons.
Sachez que, par la grâce d'Allah, nous allons bien et nous
sommes dans le bien, à lui la Louange et la gratitude jusqu’à
Son Agrément et tel qu’Il l’agrée. Il a répandu sur nous et sur
nos compagnons ce qu’Il a répandu sur l’ensemble des
musulmans et louange à Allah dans toutes les situations et
nous demandons à Allah -Glorifié et Exalté- qu’Il nous couvre
de Son Attention en ce monde et en l’au-delà, qu’Il nous
immerge, ainsi que vous, dans l’élargissement de Sa Bonté et
Sa Générosité de cet instant jusqu’à après, pour toujours, sans
fin, et qu’Il soit pour nous et pour vous un allié, un secours, un
appui dans toutes les situations, de la facilité à la difficulté et
qu’Il nous enveloppe ainsi que vous par Sa Protection
complète, Sa constante Préservation et sa plus précieuse
Sauvegarde, et qu’Il couvre chacune de nos directions de Sa
Protection, Il est certes, le Garant en cela et le Capable.
Et la chose que je te conseille et sur laquelle doit se situer ton
intérieur et tes actes, c’est que tu accroches fermement ton
cœur à Allah autant que possible, et résigne ton cœur en le
consolidant dans les voies des Décrets Divins, n’habitue pas
ton âme souillée à s’impatienter devant l’Ordre d’Allah, car
cela est la destruction du serviteur en ce monde et en l’au-delà.
Et si les malheurs s’endurcissent autour de toi et que la
situation se resserre pour toi, alors cherche refuge auprès
d’Allah -Exalté- et immobilise ta position devant la porte de
Sa Bienveillance, et implore, par la plénitude de Sa
Bienveillance, le soulagement de ce qui s’est resserré et la
dissipation de ce que l’on se remémore, et intensifie la
supplication et l’imploration à Allah en cela.
Mais cela doit se faire de ta part dans un état de cœur
entièrement absorbé par Allah, isolé de toutes autres
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distractions. À l’image d’une femme âgée qui ne
possède qu’un seul et unique enfant, qu’on lui a arraché des
mains pour lui trancher la tête. À ce moment-là, elle implore
l’aide par Allah et par les gens afin que soit ôté ce qui vient de
s’abattre sur elle, dans cette situation précise elle n’est
préoccupée par aucun souci autre que son enfant, son cœur ne
s’intéresse à aucune affaire de ce monde et de l’au-delà.
C’est pourquoi celui qui est dans un état semblable et qui
cherche refuge auprès d’Allah dans cette limite en ce qui s’est
abattu comme malheur et difficultés, et qu’il L’appelle avec
son Nom « le Bienveillant » (Al-Lat>if) autant que possible,
alors le soulagement lui sera précipité rapidement, mais s’il
n’est pas dans cet état en ce cas cette situation s’attardera.
Et prends garde à t’exténuer dans la recherche de ton monde
(matériel) jusqu'à outrepasser les limites qu’Allah a fixé dans
sa Loi, car tu te détruiras et tu n’auras plus de refuge auprès
d’Allah, et comprends la parole prophétique (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) rapportée dans le Sahih : « N’est
ce pas que l’Esprit Saint a insufflé dans mon cœur qu’aucune
personne ne mourra avant d’avoir épuisé sa subsistance, donc
craignez Allah et conduisez-vous décemment dans votre
recherche, et ne supposez pas, en estimant voir les choses
venir lentement, que vous pourriez les acquérir par la
désobéissance à Allah, car on ne peut avoir ce qui se trouve
auprès d’Allah que par son obéissance. » Or cet océan est bien
celui dans lequel tu vois se noyer et se perdre l’ensemble des
créatures sauf ceux qui ont été préservés par sa Grâce.
Ensuite, gare puis gare à rechercher continuellement en
chaque malheur le secours d’Allah. Car par cela, ton
impatience face à la décision d’Allah deviendra comme une
habitude et alors tu ne tireras aucun profit de ta vie. Aussi,
cette affaire ne doit se faire que de temps en temps ; un
moment tu t’affermis en accord avec la décision d’Allah sans
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t’impatienter et sans réclamer le soulagement, et à un autre
moment tu imploreras le soulagement d’Allah. Celui qui va
vers Allah avec cette manière de faire, alors les portes de la
félicité lui seront ouvertes dans l’au-delà, et dans sa vie il
parviendra à avoir une bonne vie, celle qui est concrétisée
dans Sa Parole -Glorifié et Exalté- : « Quiconque, homme ou
femme, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui
ferons vivre une bonne vie […] » (Sourate 16 Les Abeilles,
verset 97). Et ce que nous venons de t’évoquer t’es suffisant et
que la paix et la miséricorde d’Allah soient sur toi. » FIN.
vendredi 15 septembre 2017

Exhortations de Sidi Ahmed Tijani qu'Allah l'agrée
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« Après la mention d’Allah et la prière et le salut sur le
Messager d’Allah on a dit : Voici des conseils pour tous ceux
qui recherchent des conseils pour eux-mêmes, et le conseil de
Son Seigneur est défini par la parole du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit : « La religion, c’est le
bon conseil ». Ils dirent : « Vis-à-vis de qui, Ô Messager
d’Allah ? » Il dit : « Pour Allah, son Messager, envers Son
Livre, pour l’ensemble des croyants comme pour l’élite ».
Ainsi, le premier d’entre eux, c’est la crainte d’Allah en
dehors de qui il n’y a point de divinité autre que Lui tel qu’Ali
(qu’Allah l’agrée) a conseillé ses enfants, quand il leur dit :
« Ô mes fils, je vous exhorte à la crainte d’Allah l’Immense,
en secret et en public, de parler honnêtement dans l’agrément
comme dans la colère, d’être juste envers l’ami comme envers
l’ennemi, et d’être modéré dans la richesse comme dans la
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pauvreté ».
Ensuite, il faut se réfugier auprès d’Allah et s’en remettre à
Lui face à l’étreinte de toute situation affligeante, et attacher le
cœur à Lui (qu’Il soit Exalté) autant que le permet la station à
laquelle on est liée. Il faut une réserve respectueuse vis-à-vis
de Lui (qu’Il soit Exalté et Glorifié) tel que cela est défini par
la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) qui dit : « Ayez envers Allah une réserve respectueuse
véritable ». Ils dirent : « Nous avons cette réserve respectueuse
qu’Allah en soit loué ». Il dit : « Ce que vous en dites n’est pas
comme ce que j’en dis, car la réserve respectueuse c’est de
préserver la tête et ce qu’elle contient, c’est de sauvegarder le
ventre et ce qu’il rassemble, c’est de se remémorer la mort et
les épreuves et celui qui aspire à l’au-delà délaisse la parure de
ce monde, celui qui accomplit tout cela, celui-là possède une
réserve respectueuse véritable envers Allah ».
Et cette réserve qu’a mentionné le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) est celle qui concerne le commun,
quant à la réserve attribuée aux Véridiques est que l’esprit, par
crainte révérencielle, baisse la tête face à ce qui est pourtant
permis comme le disent les Connaissants :
« Je le désire ardemment mais voilà ! Quand il se manifeste à
moi
Je baisse la tête par révérence !
Nullement de peur ! Mais, par crainte révérencielle !
Et aussi, pour sauvegarder Sa Beauté !
Ainsi, je me détourne de lui en endurant la patience.
Alors que je désire au fond de moi, ne serait-ce que l’ombre de
son spectre !
Assurément la mort est dans Sa retraite.
Et la vie par excellence est dans Son approche ».
Comme l’a dit aussi un certain Connaissant (qu’Allah
l’agrée) :
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« Gloire à celui qui même si on se prosternait à lui avec les
yeux !
Et ce, même sur un bord plein d’épines ainsi que sur des
aiguilles ardentes !
Cela ne couvrirait point le centième de ses bienfaits !
Ni le dixième de ce centième voir même le millième ! ».
Puis il a récité d’autres vers et il a disparu entre les gens. En
effet, cela s’est déroulé dans le rassemblement de ‘Arafat. J’ai
interrogé alors les gens à son sujet, on m’a dit que c’était
Abou ‘Oubeda Al Khawwas. Assurément, depuis quarante
ans, il n’a pas levé la tête vers le ciel par pudeur envers Allah.
Indubitablement, cela est la pudeur des Connaissants.
Puis, le fait de se rapprocher d’Allah par l’anéantissement des
attaches, la traversée des obstacles, le délaissement de tout ce
qui est équivoque, ainsi que toute forme de laisser-aller et
d’observation des choses. Tout cela, ne doit pas être en vue de
quelques biens, ou alors par ruse envers Allah ; mais dans le
but de répondre aux exigences de La Magnificence et de la
Grande Majesté Divine et aussi par Amour pour Son Essence.
Cependant, pour chaque personne, cela dépendra de sa station
et de son degré, et quant à celui qui a été éprouvé par
l’opposition à l’un de ces critères, qu’il retourne à Allah tout
en s’humiliant et l’implorant, suppliant Son pardon, en
s’écrasant, s’abaissant avec dédain, reconnaissant devant
Allah son impuissance et sa faiblesse. Ensuite, il faut rester
auprès d’Allah en observant une attitude de soumission et de
besoin, concentré dans le dénuement et le désarroi ainsi que la
crainte du cœur face au trouble de Son Assaut imprévisible et
d’être séparé de Lui par Sa Ruse cachée.
Vous devez vous imposer l’agrément et la soumission pour
Lui (Glorifié et Exalté) en tout ce qui survient sans troubles, ni
vacillements, ni sans désirs de voir cela disparaître sauf quand
cela est l’œuvre de son nafs, qu’il s’empresse au repentir en
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tout ce qui a pu survenir comme œuvre s’opposant à la Loi,
car il ne lui est pas permis de persister à l’endosser, même s’il
ne sait pas qu’il s’agit là d’un ordre d’Allah, il n’a pas
d’excuses dans le fait de délaisser la demande de repentir.
Qu’il œuvre aussi, à certains de ses moments, pour faire
profiter de ce qu’il détient entre ses mains. Que ce profit soit
envers les serviteurs d’Allah, pas à l’ensemble, mais à des
particuliers, et de proche en proche, sans excès ni négligence.
Il faut qu’il ait une haute préoccupation à respecter les droits
de ses frères en sa Tariqa, droits qu’il n’est pas possible de
retarder, mais auxquels on se doit de toujours répondre sans
désertion.
Chaque personne sensée se doit d’avoir des moments où il
s’isole avec son Seigneur, moments que l’on ne doit pas
repousser ou en être distraits, et des moments où il s’assoit
avec ses frères dans la voie d’Allah pour un rappel ou un
enseignement ou un profit en des sciences qu’il ne possède
pas, sans excès ni négligence. Ensuite, qu’il profite des
meilleurs moments pour s’isoler avec Allah comme au milieu
de la nuit, après que les gens se soient endormis jusqu’à
l’aube, ainsi qu’après la prière du Soubh jusqu’à l’heure du
Douha, et après la prière du ‘Asr jusqu’à la prière du ‘Icha.
Il œuvre à cela, avec bon sens et en conciliant avec sa
connaissance entre ce qu’il peut faire et ce qu’il doit accorder
comme relâchement à son Nafs sans provoquer la lassitude, se
conformant au cadre d’action de la parole prophétique qui dit :
« La religion c’est l’aisance, si une personne veut rivaliser
avec la religion, elle le vaincra…. » Et sa parole : « Cette
religion est inébranlable, saisissez-la avec douceur… » Et sa
parole : « Prenez des œuvres ce dont vous êtes capable, car
Allah ne se lasse pas jusqu’à ce que vous vous lassiez ».
Qu’il prenne extrêmement garde aux assises, et à la source du
savoir dans l’attente d’une emprise sur le commun des gens,
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ou pour détenir une influence dans les affaires de l’État. Celui
qui s’en tient à cela, il ne réussira ni dans ce monde ni dans
l’au-delà, mais sa préoccupation ne doit être que de se saisir
sur ce qui le concerne personnellement. Et il ne doit pas laisser
sous-entendre, dans le profit fourni à ses frères, que c’est
parce qu’il en est le plus digne en cela, mais seulement qu’il
considère que lui-même ne peut se passer de ce moment.
Malek (qu’Allah l’agrée) a dit lorsqu’il fut interrogé sur la
recherche du savoir : « C’est une bonne chose, mais sache ce
que tu dois accomplir de ton matin à ton soir et accomplis-le ».
Il a insisté sur les devoirs individuels de la personne dans ce
qu’Allah réclame de lui et en lesquels Il ne lui autorise pas
l’abandon. Et celui qui s’en détourne prétextant sa recherche
du savoir, il a ruiné sa vie ici-bas et celle de l’au-delà, et sa
parole est véridique en cela.
Tu n’as qu’Allah -Glorifié et Exalté-, alors ne te détourne pas
de Lui pour un autre et ne cherche pas de recours autre que
Lui, ni de prétexte pour te détourner de Sa porte, ni d’autres
refuges que Lui face aux difficultés, aux détresses et aux
malheurs, sans diminuer dans l’observance de Sa gratitude
pour l’abondance et la succession de Ses bienfaits. La
situation dans ce domaine correspond à la parole de Abou-
l-‘Abbas Mursi qui a dit :
« Les instants du serviteur se départagent en quatre, sans
cinquième, et ce sont :
- Soit tu te trouves dans un instant d’aisance, et alors le Vrai
t’exige de faire preuve de reconnaissance.
- Soit tu te trouves dans un instant de difficulté, et alors le Vrai
t’exige de faire preuve de patience.
- Soit tu te trouves dans un instant de désobéissance, et alors le
Vrai t’exige de faire preuve de repentir.
- Soit tu te trouves dans un instant d’obéissance, et alors le
Vrai t’exige de faire preuve d’espérance ».
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Ces classifications évoquées incluent l’ensemble des moments
du serviteur, et ce fut mentionné dans la parole du Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Celui qui
reçoit et qui est reconnaissant, qui est éprouvé et qui patiente,
qui est injuste et qui demande pardon, qui est opprimé et qui
pardonne » ; ensuite, il se tut jusqu’au moment où certains
membres de l’assise lui demandèrent : « Qu’ont-ils donc, ô
envoyé de Dieu ? » Il dit : « Voilà ceux qui récoltent le salut et
qui sont bien guidés ».
Il veut dire (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par
« récoltent le salut », qu’ils sont en sûreté contre le châtiment
d’Allah dans l’au-delà et ils sont bien guidés en ce monde,
mais en prenant en considération, pour chacune des choses
évoquées, que cela soit accomplit sincèrement pour Allah,
sans le mélanger à d’autres choses qu’Allah, (Exalté) et ces
conseils concernent les gens voilés […] »
Texte tiré du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra
d’Europe
mardi 12 septembre 2017

La Djaouharatou-l-Kamel fi Mêd-hi Seïdi Rijel

seigneur des hommes
Prophète (que la prière et la paix d’A
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seigneur des hommes
soient sur lui) : La Salât Fatihi et la
particulières qui sont réservées à des personnes
particulières et non pas des formules générales
exigées à l’ensemble de la communauté.
soient sur lui) à Seïdina Ahmed Tijani
(qu’Allah sanctifie son précieux secret). Sidi
Hajj ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) a
interrogé Seïdina (qu’Allah sanctifie son
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précieux secret) sur ce dont nous informe le
soient sur lui) après sa mort, est-ce le même
statut que pour ce dont il nous a informés de
son vivant ?
communauté cela a été exposé et a été comblé
une fois pour toutes par la mort du Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).
Par contre, il subsiste les affaires particulières
que le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) transmet à des
particuliers que ce soit de son vivant comme
après sa mort et cela ne s’interrompt jamais.
l’irrigation prophétique envers sa communauté
s’est interrompue par sa mort comme à l’instar
de l’ensemble des autres morts, c’est qu’il est
ignorant de son degré et il n’a pas fait preuve
du respect incombant au Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui). Pour
celui-là on craint qu’il ne meure mécréant s’il
ne se repent pas d’une telle croyance et nous
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cherchons protection auprès de Celui qui fait
clémence à ses serviteurs.
secret), lui évoquant également certains de ses
particularités et mérites :
mais dans une pureté complète, sur un lit (une
couche) propre, celui-ci verra le Prophète (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui).
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« Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le
salut à la source de la Miséricorde Divine (1)
significations.
que les petites(4).
tel ton sentier parfaitement droit(8) par lequel
se manifestent les majestueuses Réalités.
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde ton
salut à la manifestation de la Vérité par la
flux venant de toi et retournant vers toi(11), et
à la quintessence des lumières dissimulées à
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toute connaissance(12).
Divin, tous ceux à qui Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) a décrété le breuvage,
s’abreuvent de ce flux. En conséquence, tu
comprends la signification de la parole
prophétique qui dit : « Je ne suis qu’un
répartiteur et le véritable donateur est Allah »,
et la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) qui dit : « Certainement nous t’avons
envoyé comme miséricorde pour les mondes »
(sourate 21 Les prophètes, verset 107)
en estime toute autre pierre non précieuse. Les
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hommes se différencient les uns par rapport
aux autres de la même sorte.
avec l’œil de la certitude et enfin la mort est la
véritable certitude, car nous réalisons son goût.
soient sur lui) est arrivé au summum de toutes
les connaissances et grâces. Il détient la
science des premiers et des derniers par
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Mohammedienne qui est à l’origine de toute la
création elle est certainement parfaite et pure
de toute souillure.
serviteur créé.
tant que dons.
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wa-l-awani)
symbolisent les cœurs des grands Connaissants
de Dieu. Les petites étendues d’eau (al awani)
symbolisent les saints. Ainsi, la lumière
Mohammedienne avec tout ce qu’elle contient
en tant qu’eaux, secrets, flux, théophanies,
savoirs et connaissances, irrigue les cœurs des
grands Pôles, des Connaissants et des saints.
lieux
dans cette source que la Vérité pure de laquelle
se ramifient les véracités. De cette source,
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toutes les créatures tirent leurs breuvages, puis
certainement le croyant exclut à son Seigneur
tout ce qui ne Lui est pas digne.
tammi-l-asqam)
qui veulent dire « être souffrant », car certains
se sont trompés en estimant que ASQAM
provient de malade. Même si la maladie n’est
guère une faiblesse pour les prophètes (paix
sur eux).
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit à
propos de Jonas (paix sur lui) : « Nous l’avons
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éprouvé dans la nudité et la maladie ». Et il est
rapporté dans un hadith authentique du Sahih
de Boukhari que le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
cette prière, car AL ASQAM veut dire « Le
plus juste ».
haqqi)
a’dham)
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tous les états.
(12)- La quintessence des lumières dissimulées
à toute connaissance (ihatati-l-nouri al
moutalsam)
enseignera ».
Cacher.
Tarsama a-rajlou : signifie l’homme a baissé
sa tête.
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Coran ?
forme de Dhikr.
Ma’ani :
soient sur lui) est plus éclatante que le soleil. Il
est fait cas de cet éclat dans les principes
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soient sur lui) déclare à ses compagnons que la
nuit dernière un démon s’est jeté sur lui alors
qu’il priait, puis le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) l’a terrassé et ligoté
avant de le libérer.
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‘Omar (qu’Allah l’agrée) alors que l’un
d’entre eux n’a pas hésité à s’attaquer au
soient sur lui) ? Loin de nous cette pensée, il
s’agit là seulement de particularité qui
n’implique en rien la supériorité.
lumière que leur envieront les prophètes et les
martyrs. »Tirmidhi a dit : « C’est un hadith
qui ne sont pas des prophètes, mais qui seront
enviés par les prophètes et les martyrs. » Ils
demandèrent : « Qui sont-ils ? Peut-être les
aimerons-nous ? » Il dit : « Ce sont des gens
qui s’aiment par la lumière d’Allah sans aucun
lien de parenté ou lien tribal, leurs visages sont
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de lumières. Assis sur des chaires de lumières,
ils n’auront point peur lorsque les autres
auront peur, et ne seront point attristés lorsque
les autres s’attristeront ». Puis, il récita :
« N’est-ce pas que les alliés d’Allah n’auront
ni crainte, ni tristesse, ceux qui ont cru et eu la
certitude » (Hadith authentique dont tous les
corrompue.
Cheikhs selon Ibn Mess’oud (qu’Allah
savent que je suis celui d’entre eux qui connaît
le mieux le Livre d’Allah alors que je ne suis
point meilleur qu’eux ».
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « On tire de
cela qu’un surplus de mérite, dans une valeur
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la révélation ne m’est pas descendue alors que
je me trouvais auprès d’une de vous d’entre
mes femmes sauf pour elle ».
mais que le terme « auprès d’une de vous » ne
désigne que l’interlocutrice en l’occurrence ici
Oum Salama (qu’Allah l’agrée) et celle qui l’a
envoyé ou bien celles qui étaient présentes
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hadith qui dit :
sera Ibrahim »
Il y a ce qu’a rapporté l’Imam Ahmed dans
son Mousnad et Darimi dans ses Sunan selon
Ibn Mouhariz qui a dit :
J’ai demandé à Abi Jama’a : « Parle-nous de
ce que tu as entendu du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) ». Il dit :
« Oui je vais te raconter une bonne parole.
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Nous avons déjeuné avec le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) et avec
nous il y avait Abou Oubeïda ibn El Jarah qui
a demandé : « Ô Messager d’Allah ! Y a-t-il
quelqu’un meilleur que nous, sachant que nous
nous sommes soumis à toi et nous avons
récompense que vous, ce sont eux qui ont une
plus grande récompense que vous, ce sont eux
qui ont une plus grande récompense que
vous »(Hadith authentique dont tous les
confirmé.)
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empoigner une braise, ceux qui œuvreront à ce
moment-là auront la récompense de cinquante
hommes qui œuvreront comme vous »
cinquante d’entre nous ou bien d’entre eux ? »
Il dit : « Non, mais bel et bien de cinquante
d’entre vous » Tirmidhi a dit qu’il s’agit d’un
hadith bon et singulier (hasan-gharib) il est
bon (hasan) par lui-même et authentique
(Sahih) avec l’appui dans sa conformité.
Ainsi malgré la supériorité de leur récompense
cela n’implique nullement qu’ils sont
supérieurs aux valeureux compagnons
soient sur lui) n’était pas avec eux, alors que le
prophète Moussa (paix sur lui) et son peuple
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ont dû traverser la mer avec le contact de la
terre ferme.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) fait certes
ce qu’Il veut sans que personne ne soit en droit
Coran, lui, n’a aucun équivalent et rien ne peut
le remplacer ? Cette différence réfute donc
cette accusation, tout en sachant qu’Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) met sévèrement
en garde celui qui délaisse le Coran.
llah soient sur lui) : La Salât Fatihi et la
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particulières qui sont réservées à des personnes
particulières et non pas des formules générales
exigées à l’ensemble de la communauté.
soient sur lui) à Seïdina Ahmed Tijani
(qu’Allah sanctifie son précieux secret). Sidi
Hajj ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) a
interrogé Seïdina (qu’Allah sanctifie son
précieux secret) sur ce dont nous informe le
soient sur lui) après sa mort, est-ce le même
statut que pour ce dont il nous a informés de
son vivant ?
communauté cela a été exposé et a été comblé
une fois pour toutes par la mort du Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).
Par contre, il subsiste les affaires particulières
que le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) transmet à des
particuliers que ce soit de son vivant comme
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après sa mort et cela ne s’interrompt jamais.
l’irrigation prophétique envers sa communauté
s’est interrompue par sa mort comme à l’instar
de l’ensemble des autres morts, c’est qu’il est
ignorant de son degré et il n’a pas fait preuve
du respect incombant au Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui). Pour
celui-là on craint qu’il ne meure mécréant s’il
ne se repent pas d’une telle croyance et nous
cherchons protection auprès de Celui qui fait
clémence à ses serviteurs.
secret), lui évoquant également certains de ses
particularités et mérites :
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mais dans une pureté complète, sur un lit (une
couche) propre, celui-ci verra le Prophète (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui).
« Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le
salut à la source de la Miséricorde Divine (1)
significations.
que les petites(4).
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tel ton sentier parfaitement droit(8) par lequel
se manifestent les majestueuses Réalités.
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde ton
salut à la manifestation de la Vérité par la
flux venant de toi et retournant vers toi(11), et
à la quintessence des lumières dissimulées à
toute connaissance(12).
Divin, tous ceux à qui Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) a décrété le breuvage,
s’abreuvent de ce flux. En conséquence, tu
comprends la signification de la parole
prophétique qui dit : « Je ne suis qu’un
répartiteur et le véritable donateur est Allah »,
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et la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) qui dit : « Certainement nous t’avons
envoyé comme miséricorde pour les mondes »
(sourate 21 Les prophètes, verset 107)
en estime toute autre pierre non précieuse. Les
hommes se différencient les uns par rapport
aux autres de la même sorte.
avec l’œil de la certitude et enfin la mort est la
véritable certitude, car nous réalisons son goût.
soient sur lui) est arrivé au summum de toutes
les connaissances et grâces. Il détient la
science des premiers et des derniers par
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Mohammedienne qui est à l’origine de toute la
création elle est certainement parfaite et pure
de toute souillure.
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serviteur créé.
tant que dons.
wa-l-awani)
symbolisent les cœurs des grands Connaissants
de Dieu. Les petites étendues d’eau (al awani)
symbolisent les saints. Ainsi, la lumière
Mohammedienne avec tout ce qu’elle contient
en tant qu’eaux, secrets, flux, théophanies,
savoirs et connaissances, irrigue les cœurs des
grands Pôles, des Connaissants et des saints.
lieux
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dans cette source que la Vérité pure de laquelle
se ramifient les véracités. De cette source,
toutes les créatures tirent leurs breuvages, puis
certainement le croyant exclut à son Seigneur
tout ce qui ne Lui est pas digne.
tammi-l-asqam)
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qui veulent dire « être souffrant », car certains
se sont trompés en estimant que ASQAM
provient de malade. Même si la maladie n’est
guère une faiblesse pour les prophètes (paix
sur eux).
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit à
propos de Jonas (paix sur lui) : « Nous l’avons
éprouvé dans la nudité et la maladie ». Et il est
rapporté dans un hadith authentique du Sahih
de Boukhari que le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
cette prière, car AL ASQAM veut dire « Le
plus juste ».
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haqqi)
a’dham)
tous les états.
(12)- La quintessence des lumières dissimulées
à toute connaissance (ihatati-l-nouri al
moutalsam)
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enseignera ».
Cacher.
Tarsama a-rajlou : signifie l’homme a baissé
sa tête.
Coran ?
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forme de Dhikr.
Ma’ani :
soient sur lui) est plus éclatante que le soleil. Il
est fait cas de cet éclat dans les principes
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soient sur lui) déclare à ses compagnons que la
nuit dernière un démon s’est jeté sur lui alors
qu’il priait, puis le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) l’a terrassé et ligoté
avant de le libérer.
‘Omar (qu’Allah l’agrée) alors que l’un
d’entre eux n’a pas hésité à s’attaquer au
soient sur lui) ? Loin de nous cette pensée, il
s’agit là seulement de particularité qui
n’implique en rien la supériorité.
lumière que leur envieront les prophètes et les
martyrs. »Tirmidhi a dit : « C’est un hadith
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qui ne sont pas des prophètes, mais qui seront
enviés par les prophètes et les martyrs. » Ils
demandèrent : « Qui sont-ils ? Peut-être les
aimerons-nous ? » Il dit : « Ce sont des gens
qui s’aiment par la lumière d’Allah sans aucun
lien de parenté ou lien tribal, leurs visages sont
de lumières. Assis sur des chaires de lumières,
ils n’auront point peur lorsque les autres
auront peur, et ne seront point attristés lorsque
les autres s’attristeront ». Puis, il récita :
« N’est-ce pas que les alliés d’Allah n’auront
ni crainte, ni tristesse, ceux qui ont cru et eu la
certitude » (Hadith authentique dont tous les
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corrompue.
Cheikhs selon Ibn Mess’oud (qu’Allah
savent que je suis celui d’entre eux qui connaît
le mieux le Livre d’Allah alors que je ne suis
point meilleur qu’eux ».
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « On tire de
cela qu’un surplus de mérite, dans une valeur
la révélation ne m’est pas descendue alors que
je me trouvais auprès d’une de vous d’entre
mes femmes sauf pour elle ».
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mais que le terme « auprès d’une de vous » ne
désigne que l’interlocutrice en l’occurrence ici
Oum Salama (qu’Allah l’agrée) et celle qui l’a
envoyé ou bien celles qui étaient présentes
hadith qui dit :
sera Ibrahim »
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Il y a ce qu’a rapporté l’Imam Ahmed dans
son Mousnad et Darimi dans ses Sunan selon
Ibn Mouhariz qui a dit :
J’ai demandé à Abi Jama’a : « Parle-nous de
ce que tu as entendu du Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) ». Il dit :
« Oui je vais te raconter une bonne parole.
Nous avons déjeuné avec le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) et avec
nous il y avait Abou Oubeïda ibn El Jarah qui
a demandé : « Ô Messager d’Allah ! Y a-t-il
quelqu’un meilleur que nous, sachant que nous
nous sommes soumis à toi et nous avons
récompense que vous, ce sont eux qui ont une
plus grande récompense que vous, ce sont eux
qui ont une plus grande récompense que
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vous »(Hadith authentique dont tous les
confirmé.)
empoigner une braise, ceux qui œuvreront à ce
moment-là auront la récompense de cinquante
hommes qui œuvreront comme vous »
cinquante d’entre nous ou bien d’entre eux ? »
Il dit : « Non, mais bel et bien de cinquante
d’entre vous » Tirmidhi a dit qu’il s’agit d’un
hadith bon et singulier (hasan-gharib) il est
bon (hasan) par lui-même et authentique
(Sahih) avec l’appui dans sa conformité.
Ainsi malgré la supériorité de leur récompense
cela n’implique nullement qu’ils sont
supérieurs aux valeureux compagnons
Page 214 sur 426
soient sur lui) n’était pas avec eux, alors que le
prophète Moussa (paix sur lui) et son peuple
ont dû traverser la mer avec le contact de la
terre ferme.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) fait certes
ce qu’Il veut sans que personne ne soit en droit
Coran, lui, n’a aucun équivalent et rien ne peut
le remplacer ? Cette différence réfute donc
cette accusation, tout en sachant qu’Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) met sévèrement
en garde celui qui délaisse le Coran.
Page 215 sur 426
Les zikrs quotidien et obligatoire de la tarikh tidjania
Les oraisons essentielles de la voie sont aux nombres de

trois :
- Le Lazim (Dhikr quotidien effectué matin et soir,
solitairement à voix basse)
- Le Wadhifa (Dhikr effectué une à deux fois par jour, en
groupe, à haute voix)
- Le Heïlala ou Hadrat (Dhikr effectué seulement le vendredi
entre la prière du 'Asr et le coucher du soleil, en groupe et à
haute voix)
Ces trois oraisons correspondent aux trois degrés de la
religion qui ont été enseignés par la tradition prophétique :
- LAZIM / "ISLAM" / CHARI'A
- WADHIFA / "IMAN" / TARIQA
- HEILALA / "IHSAN" / HAQIQA
Chacune de ces oraisons a ses particularités, mais toutes sont

axées sur les formules qui tirent leurs sources fondamentales
dans le Coran et la Sunna. Leur évocation est une source de
bienfait intarissable tel le Kaouthar (bassin du prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui)) et leur négligence ou
abandon est la porte ouverte à tous les malheurs.
Ces trois formules sont :
1 - La demande de pardon avec le repentir auprès
d'Allah :
Page 216 sur 426

Allah (Glorifié et Exalté) dit :
« […] qui disent : notre Seigneur ! Nous avons cru. Fais-nous
rémission de nos pêchés et préserve-nous des tourments du
feu ! Les patients, les sincères, les dévots, les généreux et ceux
qui implorent le pardon de Dieu dans les dernières heures de la
nuit… » (Sourate 03 Imran, versets 16 et 17).
« Nous n'avons envoyé des messagers que pour qu'ils soient
obéis avec la permission d'Allah. Si, lorsqu'ils ont fait du tort à
leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le
pardon d'Allah et si le Messager demandait le pardon pour
eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au
repentir, Miséricordieux » (Sourate 04 Les Femmes, verset
64).
« Celui qui fait une mauvaise chose ou se montre injuste
envers lui-même, puis demande à Allah de l'absoudre,
trouvera Allah Absoluteur et Miséricordieux. » (Sourate 04
Les Femmes, verset 110).
« Allah n'est pas de nature à les soumettre au supplice alors
que tu te trouves parmi eux et il n'est pas disposé à les y
soumettre alors qu'ils implorent pardon » (Sourate 08 Le butin,
verset 33).
« J'ai donc dit : " Implorez le pardon de votre Seigneur, car il
est grand Pardonneur, pour qu'Il vous envoie du ciel, des
pluies abondantes, et qu'Il vous accorde beaucoup de biens et
d'enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières
[…]" » (Sourate 71 Noé, versets 10-11-12).
« Ceux qui, lorsqu'ils ont fait une action immorale ou commis
une injustice envers eux-mêmes se rappellent Allah et
demandent l'absolution de leurs pêchés, qui donc absous les
péchés si ce n'est Allah ? Et qui ne persistent pas dans ce qu'ils
ont fait en connaissance de cause » (Sourate 03 Imran, verset
135).
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- Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) a dit :
« Ô ! Hommes soumettez-vous à Allah et implorez son
pardon, car moi-même j'implore Son pardon 100 fois dans la
journée » (Muslim)
- Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a
dit :
« Il n'y a pas un serviteur ou une servante qui implore le
pardon d'Allah 70 fois dans la journée sans qu'Allah ne lui
pardonne 700 péchés. Malheur au serviteur ou à la servante
qui commet plus de 700 péchés en un seul jour » (Baïhaqi et
ibn Abi Dounia)
- Selon Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la
« Allah dit : Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'appelles et que tu
espères en Moi Je te pardonne tes mauvaises actions, et ne
M'en soucie guère. Ô fils d'Adam ! Même si tes péchés
touchent le ciel et que tu implores Mon Pardon, Je te pardonne
et Je ne M'en soucie guère. Ô fils d'Adam ! Si même tu viens
avec l'équivalent de la terre en péchés et que tu Me rencontres
sans que tu ne M'associes rien, Je viendrais à toi avec son
équivalent en pardon » (Tirmidhi)
- D'après Abou Sa'id el Khoudri (qu’Allah l’agrée) le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Satan a déclaré : " Ô mon Dieu ! Je jure au nom de Votre
Majesté ! J'induirais vos serviteurs dans l'erreur tant que leur
âme n'a pas quitté leur corps" Il dit : " Je jure par Ma
Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserais de leur pardonner
tant qu'ils implorent Mon Pardon » (Ahmed et El Hakem)
- Dans « Targhib el Taleb », il est rapporté que le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Excédez dans la demande de pardon, car la demande de
pardon dévore les péchés comme le feu dévore le bois et
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comme la brebis dévore l'herbe, si le livre d'une personne
monte au ciel et qu'il ne contient pas de demande de pardon
alors il n'aura pas de lumière, mais s'il monte en contenant la
demande de pardon il aura une lumière éclatante, il n'y a pas
un groupe qui s'assoit dans une assemblée de distraction et qui
clôture avec la demande de pardon sans que cette assemblée
ne soit comptée entièrement comme une assemblée de
demandes de pardon »
- Il est rapporté, dans le « Kanz », d'après Ibn Chaïba, qu'Abou
Darda (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Bienheureux celui qui trouvera dans son livret un peu de
demandes de pardon »
- Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Je n'ai pas vu après le Messager d'Allah (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) quelqu'un dire autant que lui : Je
demande pardon à Allah et je me repens à Lui » (Ibn 'Asaker
et Abou Ya'la)
- Yahya ibn Mou'adh a dit :
« Il n'est pas un connaissant celui qui n'a pas pour objectif le
pardon d'Allah »
- Ibn Wahaba a dit :
« Celui à qui ses péchés sont immenses ne recherche pas à
atteindre l'agrément, mais il recherche le pardon, or celui qui a
parfait sa connaissance se trouve certainement dans cette
station ».
2 - La prière sur le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) :
« Certes, Allah et ses anges prient sur le Prophète ; ô vous qui
croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate
33 Ahzab, verset 56).
- Selon Ibn Mas'oud (qu’Allah l’agrée), le Messager
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d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de
mon amour, le jour de la résurrection, seront ceux qui me
bénissaient le plus dans ce bas monde » (Tirmidhi)
- Abou Talha Al Ançari (qu’Allah l’agrée) rapporte :
« Un matin, le Messager d'Allah (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) fut de bonne humeur et la joie se voyait
sur son visage. Ils dirent : " Ô Messager d'Allah ! Ce matin tu
es de bonne humeur et la joie se lit sur ton visage". Il dit : "
Effectivement un envoyé est venu vers moi de la part de mon
Seigneur, Puissant et Glorieux, et a dit : Toute personne de ta
communauté qui prie une prière sur toi, Allah lui écrira dix
bonnes œuvres, lui effacera dix péchés, l'élèvera de dix degrés
et fera de même" » (Ahmed et Nissa-i)
- Il est rapporté, dans le « Kanz », par El Khatib, qu'Abou
Bakr Siddiq (qu’Allah l’agrée) a dit :
« La prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) détruit les péchés plus que l'eau détruit le feu.
Le salut sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient
sur lui) est meilleur qu'affranchir les esclaves, et l'amour du
Messager d'Allah est meilleur que d'affranchir les âmes ou de
frapper avec le sabre dans la voie d'Allah »
- L'Imam 'Ali (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Quiconque prie sur le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) cent fois le vendredi, viendra le jour de
la résurrection avec sur son visage une lumière tellement
grande que les gens diront : Quelle action faisait celui-là ? »
(Baïhaqi)
3 - La bonne parole : " Il n'y a de Dieu qu'Allah "
« Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité à part Allah
[...] » (Sourate 47 Muhammad, verset 19).
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« Quand on leur disait : " Point de divinité à part Allah", ils se
gonflaient d'orgueil » (Sourate 37 Les rangés, verset 35).
- Selon Abou Sa'id el Khoudri (qu’Allah l’agrée), il a rapporté
que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
a dit que le Prophète Moussa (paix sur lui) a demandé à son
Seigneur :
« - Seigneur ! Enseigne-moi une chose pour t'évoquer et
t'invoquer
- Dis : Il n'y a de Dieu qu'Allah.
- Seigneur ! Tous tes serviteurs disent cela
- Dis : Il n'y a de Dieu qu'Allah
- Je veux que tu m'accordes une chose personnelle
- Moussa ! Si les sept cieux et les sept terres étaient sur le
plateau d'une balance et " Il n'y a de Dieu qu'Allah" était sur
l'autre plateau, "Il n'y a de Dieu qu'Allah" l'emporterait sur
eux ». (Nissa-i, Ibn Hibban et El Hakem)
- Selon Anas ibn Malek (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la
« Celui qui dit : " Il n'y a de Dieu qu'Allah" et qu'il la
prolonge, cela lui détruit quatre milles de ses grands péchés »
(Daïlami)
- Selon Talha ibn 'Oubeïdallah, le Prophète (que la prière et la
« La meilleure chose que nous avons dites moi et les prophètes
qui étaient avant moi c'est la parole : " Il n'y a de Dieu
qu'Allah" » (Malek)
- Qourtoubi a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) a dit :
« L'ange de la mort (paix sur lui) est venu auprès d'un homme,
il a regardé chacun de ses membres et n'a trouvé aucune bonne
action, ensuite il a fendu son cœur et il n'a rien trouvé, ensuite
il lui a ouvert sa bouche et a trouvé sa langue collée à son
palais disant : " Il n'y a de Dieu qu'Allah" ; il a alors dit : " Le
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Paradis t'es devenu obligatoire par la parole de la sincérité
(c'est-à-dire Il n'y a de Dieu qu'Allah)" »
- Sahl Toustari (qu’Allah l’agrée) a dit :
« La parole "Il n'y a de Dieu qu'Allah" n'a d'autres
récompenses que la contemplation du noble Visage d'Allah,
tandis que le Paradis est la récompense des œuvres »
Il a dit :
« Si la parole de l'unicité est dite par un mécréant alors les
ténèbres de la mécréance s'effacent et la lumière de l'unicité
s'affermit dans son cœur et si un croyant l'a dit chaque jour
mille fois, à chaque fois qu'il l'a dit, elle lui efface quelque
chose, c'est le meilleur Dhikr comme l'a dit le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui), c'est la bonne conduite
des adorateurs et le pilier du cheminant, c'est la provision des
voyageurs et l'excellence des devanciers ».
By Trader_sn à août 31, 2017 Aucun commentaire:
vendredi 18 août 2017

L'évocation en groupe et à voix haute zikr tiiania
L'évocation en groupe et à voix haute
Sache que le Dhikr en groupe est recommandé

par la Loi, encouragé par le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) et les
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œuvres des imams de la voie s’y sont
conformées, parmi les gens de Dieu, qu’ils
soient de l’orient ou de l’occident.
Il est rapporté par Boukhari, Mouslim,
Tirmidhi, Nassa-i, Ibn Majah et d’autres,
qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit :
« Je suis conforme à la bonne opinion que se
fait de Moi mon serviteur et Je suis avec lui
s’il M’évoque, s’il M’évoque en lui-même Je
l’évoquerai en Moi-même, et s’il M’évoque en
assemblée, Je l’évoquerai dans une bien
meilleure assemblée ».
Il est rapporté par Tabarani avec une chaîne
bonne (Hassan) qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) a dit :
« Tant que le serviteur M’évoque en lui-même,
Je l’évoquerai dans l’assemblée des anges et
tant qu’il M’évoque en assemblée, Je
l’évoquerai dans le plus haut des degrés ».
L’imam Ahmed a rapporté d’Abou Saïd el
Khoudri (qu’Allah l’agrée) que le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)
a dit :
« Il n’y a pas un peuple qui se réunit pour
évoquer Allah, ne désirant de cela que sa noble
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Face, sans qu’un héraut appelle à partir du ciel
disant : “Levez-vous, vous avez été pardonnés,
et vos fautes ont été changées en bonnes
actions” »
Il est rapporté par Abou Ya’la et Bazzar,
Tabarani, Baïhaqi selon Abdallah ibn Maghfal
et Sahl ibn Handhala (qu’Allah les agrée) que
soient sur lui) a dit :
« Il n’y a pas un peuple qui s’est assis dans
une assemblée pour évoquer Allah et qui
ensuite se lève, sans qu’il leur soit dit :
“Levez-vous ! Allah vous a pardonné et Il a
changé vos fautes en bonnes actions” »
Selon Abdallah ibn Omar (qu’Allah l’agrée) il
a dit :
« J’ai demandé : “Ô messager d’Allah ! Quel
est le butin des assemblées de Dhikr ? ” Il a dit
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui):
“Le butin des assemblées de Dhikr est le
paradis” » (Rapporté par Ahmed avec une
chaîne bonne).
Selon Jaber (qu’Allah l’agrée) il a dit :
« Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) est sorti vers nous et nous a dit :
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" Ô vous les gens ! Il y a des escadrons
d’anges qui descendent et s’arrêtent aux
assemblées de Dhikr sur terre, empressez-vous
vers les jardins du paradis” ils dirent : “Et où
sont les jardins du paradis ?” Il dit (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) : “Ce
sont les assemblées de Dhikr, allez-y matin et
soir et rappelez-vous à vous-même, celui qui
veut savoir son degré auprès d’Allah, qu’il
regarde quel est le degré d’Allah auprès de lui,
le serviteur s’éloigne de Lui autant qu’il s’en
éloigne en lui-même (en oubliant de le
mentionner) " » (Rapporté par Ibn Abi Dounia,
Abou Ya’la, Bazzar, Tabarani, El Hakem et
Baïhaqi, El Hakem déclare que la chaine est
authentique).
Selon Abou Darda (qu’Allah l’agrée) il a
« Allah ressuscitera des peuples le jour du
Jugement avec une lumière sur le visage et qui
seront sur des chaires en perle, les gens les
envieront, ils ne sont ni des prophètes, ni des
martyrs » un bédouin s’agenouilla alors et dit :
« Ô messager d’Allah ! Décris-les pour nous
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les faire connaître » il dit (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) : « Ce sont ceux,
qui de diverses tribus et de divers pays
s’aiment mutuellement pour Allah et se
rassemblent pour évoquer Allah et ils
l’évoquent » (Rapporté par Tabarani avec une
chaîne bonne).
Selon ‘Amrou ibn Anabissa (qu’Allah l’agrée)
il a dit :
paix d’Allah soient sur lui) dire : ‘Il y aura à la
droite du Tout-Miséricordieux – et ses deux
mains sont droites – des hommes qui ne sont
ni des prophètes, ni des martyrs. Leurs visages
sont envahis de clarté pour ceux qui les
regarderont, les prophètes et les martyrs les
envieront en raison de leur place et de leur
degré de proximité auprès d’Allah’ il lui fut
demandé : ‘Ô messager d’Allah ! Mais qui
sont-ils ? ’ Il dit (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) : ‘Ce sont des groupes
de différentes tribus qui se rassemblent pour
l’évocation d’Allah et qui prononcent les
meilleurs propos comme on choisit les
meilleures dattes’ »(Rapporté par Tabarani).
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Selon Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) le
soient sur lui) a dit :
« Si vous passez près d’un jardin du paradis,
cueillez-en leurs fruits », ils demandèrent :
« Et quels sont les jardins du paradis ? » Il
répondit : « Les assemblées de
Dhikr »(Rapporté par Tirmidhi).
Il est rapporté ceci d’Hassan Basri (qu’Allah
l’agrée):
« Le Dhikr est un bien sans aucun doute, il
efface les péchés et n’en contient aucun ».
Selon Abdrahman Djili, un parmi les suivants
(Tabi’ine), il dit :
« Lorsqu’un groupe se rassemble pour évoquer
Allah, chaïtan et ses partisans sortent par la
porte de la mosquée leur disant : « Regardez !
Se sont-ils levés ? » Ils dirent : « Non » il se
frappe alors avec sa main, ils lui demandent :
« Mais qu’as-tu donc ? » Il répond : « Je crains
que la miséricorde ne descende sur eux et alors
ils ne seront jamais châtiés ».
Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Je ne connaissais pas de gens à l’époque du
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soient sur lui) qui partaient après les prières
sans faire le Dhikr » (Rapporté par Boukhari).
Dans le Qawa’id de Cheikh Zarrouq (qu’Allah
l’agrée) il est dit :
« Donner une règle à caractère général
n’entraîne pas sa validité pour les cas
particuliers, c’est pourquoi cela nécessite une
preuve de la particularité et parmi ceux-là se
trouve le cas de faire le Dhikr ou dou’a à haute
voix et le fait de se regrouper pour le faire.
Quant au Dhikr, sa preuve est le hadith qui
dit : « Celui qui m’évoque dans une
assemblée, Je l’évoquerai dans une assemblée
meilleure qu’elle ».
Parmi les preuves il y a le verset qui dit :
« Mentionnez Allah comme vous mentionnez
vos parents ou plus intensément » (Sourate 02
La vache, verset 200).
Boukhari (qu’Allah l’agrée) a rapporté aussi
des cas pour faire le Dhikr à voix haute tel que
durant le ‘Aïd après les prières, pendant la
guerre, et durant les voyages.
soient sur lui) a mentionné à voix haute
plusieurs évocations et invocations, dans
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diverses situations et divers lieux. De même
pour les pieux ancêtres.
Parmi ceux-là, il y a le hadith authentique qui
est une réponse pour les gens de Khandaq
lorsqu’il a dit (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) :
« Ô mon Seigneur ! Il n’y a de bien qu’en l’au-
delà, pardonne aux Ansars et aux Exilés ».
Tous ces arguments concernent la possibilité
d’élever la voix pendant l’évocation,
l’invocation ou la lecture.
Quant à ce qui concerne la possibilité de se
rassembler pour évoquer Allah, il y a le hadith
unanime rapporté par Abou Hourayra
(qu’Allah l’agrée):
« Allah a des anges qui circulent à la recherche
des assemblées de Dhikr » jusqu’à la fin du
hadith « Allah demande aux anges : "qu‘est-ce
que disent mes serviteurs ?" » Ils répondent :
« Ils Te glorifient, Te louangent, Te
magnifient et attestent de Ton unicité ».
Ce hadith incite clairement aux bienfaits de se
rassembler pour le Dhikr et la preuve est le fait
qu’à la fin les anges disent à Allah qu’Il soit
Glorifié et Exalté) qu’il y a parmi eux des gens
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qui ne font pas partie d’eux. Alors, Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) leur répond :
« Ce sont des gens que lorsqu’une personne
s’assoit en leur compagnie, elle ne sera pas
lésée ».
Ce hadith affirme aussi clairement que le
Dhikr peut se faire en groupe et à voix haute,
un autre hadith dit :
« Il n’y a pas de musulmans qui s’assoient
dans une assemblée où ils évoquent Allah sans
que les anges les entourent, que la sérénité
descende sur eux, que la miséricorde les
couvre, et qu’Allah les mentionne auprès de
Lui ».
Il a été interprété selon deux avis : il y a des
gens qui disent qu’il s’agit là des assemblées
de science ; et d’autres qui disent que c’est le
fait de mentionner Allah et ses bienfaits.
Si on suit le premier point de vue alors on est
obligé d’affirmer que cette assemblée de
science se fait obligatoirement à voix haute
sinon ça ne servirait à rien.
Si on suit le second point de vue alors pour
mentionner Allah et ses bienfaits on
commence par l’évoquer par la parole pour
Page 230 sur 426
aboutir à la mention par les pensées.
Dans le livre Miftah el falah de Ibn ‘Ata
Allah, il est mentionné dans le chapitre
concernant les bienfaits du Dhikr et les
assemblées de Dhikr, parmi les hadiths
évoqués dans la porte du Dhikr à haute voix il
y a celui-ci :
Il est rapporté qu’Abou Bakr (qu’Allah
l’agrée) faisait sa prière nocturne à voix basse
sans l’élever et ‘Omar la faisait quant à lui à
haute voix. Le Prophète >(que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui) demanda alors à
Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) la cause, il a
répondu : « Celui avec qui je dialogue entend
mes propos ». Puis le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) demanda aussi à
‘Omar (qu’Allah l’agrée) qui a répondu :
« Moi je réveille celui qui dort, je chasse
chaïtan et je contente le Miséricordieux ».
soient sur lui) ordonna à Abou Bakr (qu’Allah
l’agrée) d’élever sa voix et il ordonna à ‘Omar
(qu’Allah l’agrée) de baisser légèrement la
voix, mais pas de le faire à voix basse. Tout
cela concerne la récitation du Qoran or il s’agit
Page 231 sur 426
là du meilleur Dhikr, ainsi tout cela reste
valable pour toutes les autres formes de Dhikr.
Quant à ce qui concerne la parole d’Ibn
Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qui a rencontré
des gens s’étant réuni pour faire du Dhikr et à
qui il a dit :
« Vous avez fait une innovation injuste ou
vous avez dépassé les compagnons du
soient sur lui) dans le domaine de la science ».
La réponse est que, soit, Ibn Mess’oud
(qu’Allah l’agrée) n’était pas au courant des
hadiths qui incitent à se réunir pour le Dhikr,
soit, il était au courant et il a alors critiqué leur
attitude sans viser pour cela le fait qu’ils se
soient réunis pour le Dhikr, car il ne peut pas
nier la possibilité de se réunir pour le Dhikr en
tenant compte de l’authenticité du hadith
incitant justement à cela.
Selon Taj Din ibn ‘Ata Allah il a dit :
« Celui qui mentionne Allah alors qu’il est
seul, s’il fait partie des élites qu’il baisse la
voix, mais s’il fait partie du commun des gens
il se doit d’élever la voix ». Il dit : « Si c’est un
groupe, il est préférable pour eux d’élever la
Page 232 sur 426
voix harmonieusement de façon à n’entendre
qu’une seule voix ».
Le Dhikr en groupe est plus efficace et plus
puissant pour enlever les voiles du cœur par
rapport au Dhikr fait seul, ainsi chacun d’entre
eux recevra sa récompense et la récompense
de l’écoute du Dhikr d’autrui.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dans le
Qoran compare les cœurs durs à des pierres :
« Puis vos cœurs, après cela, se sont endurcis.
Ils sont comme de la pierre ou plus dur
encore » (Sourate 02 La Vache, verset 74). Et
les pierres ne se cassent qu’avec force, ainsi de
même pour la dureté du cœur elle ne s’enlève
que par le Dhikr fait fortement.
En ce qui concerne la situation où le Prophète
a vu un groupe de ses compagnons (qu’Allah
les agrée) en train de faire du Dhikr à voix
haute, mais avec excès, il leur a dit : « Cessez
pour vous-même parce que Celui que vous
invoquez n’est ni sourd, ni absent ».
Dans cette parole, le Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) n’a pas interdit
d’invoquer Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté),
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ni le fait de le faire à voix haute parce que s’il
avait voulu interdire l’invocation à voix haute
il aurait dû dire alors : « Retenez votre voix et
faites-le secrètement, ne le faites pas à voix
haute ».
S’il avait voulu interdire l’invocation d’Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) il aurait dû dire
alors : « Taisez-vous », mais il les a orienté et
incité à se traiter eux-mêmes avec douceur, en
élevant la voix mais sans qu’ils ne se fassent
du mal, car il est le maître des médecins, le
plus raisonnable des savants et plus
miséricordieux envers les membres de sa
communauté que ne le seraient leurs pères et
mères, comme Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) l’a décrit dans le Qoran : « Voilà qu’il
vous est venu un messager de votre race. Il lui
coûte de vous voir peiner, il veille jalousement
à votre sauvegarde et il est plein de
compassion et de miséricorde pour les
croyants » (Sourate 09 Tawbah, verset 128).
Dans le livre Kachf el Qina’, on a demandé à
El Hafidh Jalaldin Souyouti (qu’Allah l’agrée)
à propos des habitudes des soufis qui se
réunissent dans une mosquée pour faire le
Page 234 sur 426
Dhikr à voix haute, est-ce blâmable (makrouh)
ou non ?
Il a répondu qu’il n’y a rien de blâmable en
cela, il y a beaucoup de hadiths qui affirment
la préférence pour hausser la voix durant le
Dhikr et d’autres hadiths pour le faire à voix
basse. La conclusion des deux est que cela
dépend en fait des situations et des personnes
comme l’a fait Nawawi (qu’Allah l’agrée) en
réunissant les hadiths qui sont pour la lecture
du Qoran à voix haute et les hadiths qui sont
pour la lecture du Qoran à voix basse.
L’Imam Souyouti (qu’Allah l’agrée) a dit,
après avoir mentionné de nombreux hadiths
qui sont pour le fait d’élever la voix :
« Si on observe bien tout ce qu’on a ramené
comme hadiths, tu reconnaîtras qu’il n’y a rien
de blâmable dans le fait de faire le Dhikr à
voix haute, et pour répondre à l’opposition du
hadith qui dit : " Le meilleur Dhikr est celui
qui est fait à voix basse" c’est la même
réponse que l’opposition entre les hadiths qui
sont pour la lecture du Qoran à voix haute et
les hadiths qui disent : " Celui qui est discret
dans sa lecture du Qoran est comme celui qui
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est discret dans l’aumône"».
Nawawi (qu’Allah l’agrée) a conclu que le fait
de le faire à voix basse est meilleur pour éviter
l’ostentation ou pour éviter de nuire aux gens
qui prient ou qui dorment, mais le fait de le
faire à voix haute est préférable dans toutes les
autres situations parce qu’il demande plus
d’effort et le profit atteint même les gens qui
écoutent, ça éveille le cœur et aide à la
concentration, il attire l’ouïe, il repousse le
sommeil et renforce la vitalité.
Il a dit encore que certains disent qu’il est
préférable que la lecture d’une partie du Qoran
se fasse à haute voix et qu’une partie se fasse à
voix basse parce que celui qui lit à voix basse
peut s’ennuyer et se lasser alors il reprend à
voix haute, et celui qui commence à voix haute
lorsqu’il se fatigue il continue à voix basse
pour se reposer, cela est pareille pour le Dhikr
et de cette façon tous les hadiths sont valables.
Si tu dis qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté)
a dit : « Et évoque ton Seigneur en toi-même,
en humilité et crainte, à mi-voix le matin et le
soir » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205).
Sache qu’il y a trois aspects concernant la
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signification de ce verset :
Le premier aspect est que ce verset date de la
période Mecquoise tout comme le verset de la
Sourate L’Ascension qui dit : « N’élève pas la
voix dans ta prière et ne l’y abaisse pas
trop… » (Sourate 17 Le voyage nocturne,
verset 110).
Ce verset a été révélé parce que le Prophète
récitait le Qoran à voix haute et les
associateurs l’entendaient et insultaient le
Qoran et Celui qui le révélait.
De ce fait, Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté)
ordonna de ne pas réciter à voix haute afin de
ne pas leur fournir de prétexte tout comme
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) avait
interdit d’insulter leurs idoles pour la même
raison comme l’indique le verset qui dit :
« N’insultez pas ceux qu’ils invoquent en
dehors d’Allah sinon ils insulteraient Allah par
transgression et manque de savoir » (Sourate
06 Al Anam, verset 108).
Ainsi, le sens de ce verset n’est plus en
vigueur comme l’a stipulé Ibn Kathir dans son
exégèse.
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Le second aspect est, que certains
commentateurs, parmi eux Abdrahman ibn
Zayd ibn Aslam, le Cheikh de l’imam Malik,
ainsi qu’Ibn Jarir, ont soutenu que ce verset ne
concerne que le cas où le Dhikr est effectué en
présence de la récitation du Qoran. Alors, on
se doit de l’accomplir comme il est mentionné
dans le verset par respect envers la récitation
du Qoran, devant lequel il ne faut pas élever la
voix. Cet aspect est renforcé par le verset qui
le précède : « Quand on lit le Qoran écoutez-le
et taisez-vous, peut-être serez-vous touchés de
la grâce » (Sourate 07 Al A’raf, verset 204).
Du fait qu’il est ordonné de se taire, il est
craint que l’on ne soit plus attentif et pour cela
même si on est ordonné de se taire par la
langue, on se doit d’évoquer par le cœur afin
de ne pas faire partie des insouciants par
rapport à l’évocation d’Allah, c’est pour cela
que le verset en question se termine par :
« […] et ne sois pas parmi les insouciants »
(Sourate 07 Al A’raf, verset 205).
Quant au troisième aspect, c’est ce qui a été
expliqué par les soufis : que le premier verset
cité est descendu spécifiquement pour le
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soient sur lui), qui est parfait et complet, mais
quant aux autres personnes elles sont le siège
des mauvaises pensées et des insufflations
sataniques, il leur est ordonné de le faire à voix
haute, car plus efficace pour repousser ces
symptômes-là.
Et si tu dis qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté) a dit : « Invoquez votre Seigneur en
toute humilité et recueillement et avec
discrétion. Certes, Il n’aime pas les
transgresseurs » (Sourate 07 Al A’raf, verset
55) et que le commentaire sur le terme
« transgression » signifie le fait de faire les
supplications (Dou’a) à voix haute, sache alors
que la réponse a deux aspects :>
La première explication du terme
« transgression » signifie qu’il transgresse la
Loi en faisant des invocations contraires à la
Loi.
La deuxième explication tend sur le fait que le
verset parle de supplication (Dou’a) et non
d’évocation (Dhikr). Or il est préférable que la
supplication se fasse en secret puisque cela est
plus proche de l’acceptation. C’est le même
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cas pour le fait de prononcer la formule de
protection contre le démon dans la prière, les
savants sont unanimes pour qu’elle se fasse de
préférence à voix basse du fait qu’il s’agit
d’une invocation ».
Si tu dis qu’il a été rapporté d’Ibn Mess’oud
(qu’Allah l’agrée) qu’il a vu des gens évoquer
avec la parole Lê ilêha ila Allah en élevant la
voix dans la mosquée et qu’il leur a dit : « Je
vois en vous des innovateurs » puis il les a
sortis de la mosquée, sache alors que cela est
un Athar (parole ou fait attribué à un
compagnon du Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui)) remontant à Ibn
Mess’oud qui a besoin d’être clarifié au niveau
de sa chaîne de transmission.
Et que, même s’il a été rapporté par des Imams
(Hafidh), dans leurs livres en évoquant
l’éventualité de son acceptation, d’autres
hadiths nombreux et sûrs s’opposent à cet
Athar et ils sont prioritaires. De plus, certains
dénient le fait que cela soit attribué à Ibn
Mess’oud (qu’Allah l’agrée).
Il a été rapporté de l’Imam Ahmed (qu’Allah
l’agrée), dans le livre Zouhd selon Housseïne
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ibn Mohamed, selon El Mass’oudi, selon
‘Amer ibn Chaqiq, selon Abi Wa-il qu’il a dit :
« Que ceux qui prétendent qu’Abdallah (ibn
Mess’oud (qu’Allah l’agrée)) blâmait le Dhikr
sachez que chaque fois qu’Abdallah s’est assis
dans une assemblée, il y évoquait Allah ».
Fin de citation de l’Imam Souyouti.
Sidi Mohamed El Hafidh Tidjani (qu’Allah
l’agrée) a dit :
« On se doit de mentionner l’erreur de ceux
qui rapportent comme argument la parole
attribuée à Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée)
qu’il aurait dit à un groupe évoquant Allah
ensemble et à voix haute dans la mosquée :
« Vous accomplissez là une obscure
innovation ou alors c’est que vous avez
dépassé les compagnons de Mohammed (que
la prière et la paix d’Allah soient sur lui) en
science » comme mentionné par Darami,
Tabarani et Abou Nou’aïm.
En effet, il n’est pas authentifié que cette
parole provienne d’Ibn Mess’oud (qu’Allah
l’agrée) car il comporte dans sa chaîne de
transmission Moujaled ibn Sa’id, qui est
contesté comme garant, Ibn ‘Adi a dit à son
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sujet : « La majorité de ce qu’il a rapporté
n’est pas fiable » et l’imam Ahmed a dit :
« Moujaled ibn Sa’id n’est rien ».
Et c’est à travers une telle parole que certains
veulent contester les hadiths sûrs provenant du
soient sur lui) comme celui-ci :
Il y a ce que l'imam Ahmed a rapporté dans
son Mousnad ainsi que Tabarani et Nassa-i et
autres, selon Ya'la Ibn Chaddad Ibn Aous
(qu’Allah l’agrée) qui a dit :
Il m'a été dit par Abi Chaddad Ibn Aous
(qu’Allah l’agrée) et Oubada Ibn Samat
(qu’Allah l’agrée) qu’ils dirent :
« Nous étions auprès du Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) lorsqu'il
nous dit : " Y a-t-il des étrangers parmi
vous ? " C'est à dire des gens du livre, nous
avons répondu : " Non ! Ô Messager d'Allah !
" Et il ordonna de fermer la porte puis il dit :
« Levez vos mains et dîtes Lê ilêha ila llah »
nous levâmes nos mains un moment ensuite le
soient sur lui) a baissé ses mains puis a dit :
« Louange à Allah ; Ô Mon Seigneur ! Tu m'as
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envoyé avec cette parole et tu me l'as ordonné
et tu m'as promis par elle le paradis et certes
Tu ne manques pas à Ta promesse » puis il
nous dit : « Recevez la bonne nouvelle
qu'Allah vous a pardonné » (Rapporté par
Ahmed, Tabarani, Nassa-i et autres).
Dans une autre version que cite Ibn Hajr El
‘Asqalani, rapporté par Ahmed selon une
chaîne bonne (Hassan) et Tabarani, il est
ajouté:
soient sur lui) a levé ses mains et nous avons
levé nos mains ensuite il a dit : « Baissez vos
mains et recevez la bonne nouvelle que vous
avez été pardonné ».
Parmi les paroles d’‘Ali Khawwas (qu’Allah
l’agrée) il y a :
« Le disciple se doit d’évoquer de toutes ses
forces à voix haute, car cela a plus d’effet pour
orienter le cœur, il se doit aussi d’évoquer en
groupe parce que le Dhikr en groupe est plus
efficace pour ôter les voiles.
Allah a comparé le cœur à des pierres et on
sait que les pierres ne peuvent se casser
qu’avec la force du groupe. Et bien c’est le
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même cas pour la dureté du cœur, elle ne
s’enlève qu’avec le Dhikr en groupe en
s’unissant comme un seul cœur, la force du
groupe est plus intense que la force d’une
seule personne.
En ce qui concerne le mérite de la récompense,
chaque personne reçoit sa propre récompense
plus la récompense de l’écoute d’autrui ».
L’honorable Cheikh Youssuf El ‘Ammyi a dit,
dans sa lettre sur le chapitre des convenances
du Dhikr :
« Certaines personnes méritantes sont contre le
fait d’élever la voix et ils apportent comme
justification la parole d’Allah qui dit :« Et
évoque ton Seigneur en toi-même, en humilité
et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne
sois pas du nombre des insouciants » (Sourate
07 Al A’raf, verset 205).
Et ainsi que la parole du Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui)> qui
dit : « Le meilleur Dhikr est celui qui est fait
en secret ».
La réponse est qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et
Exalté), lorsqu’il s’adresse au commun des
gens, Il leur parle comme suit : « Ne
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considèrent-ils pas les chameaux, comment ils
ont été crées » (Sourate 88 Al Ghachiya, verset
17).
Et lorsqu’il s’adresse à l’élite, Il leur parle
comme suit : « Ne méditent-ils pas sur le
Qoran » (Sourate 04 Les femmes, verset 82).
Ainsi, lorsqu’Il s’adresse au maître de
l’existence (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) après qu’il ait connu son
Seigneur et sa propre personne en lui montrant
comment Il a étendu l’ombre, Il lui parle
comme suit : « Et invoque ton Seigneur en toi-
même, en humilité et crainte, à mi-voix »
(Sourate 07 Al A’raf, verset 205). Et : « N’as-
tu pas vu comment ton Seigneur étend
l’ombre »(Sourate 25 Le discernement, verset
45).
De ce fait, celui qui ne connaît pas son
Seigneur ni sa propre personne et qui n’a pas
vu comment on étend l’ombre, comment celui-
là pourrait-il évoquer Allah en secret ? Ceux-là
sont plutôt concernés par le message qui suit :
« Ô vous qui croyez ! Évoquez Allah d’une
façon abondante » (Sourate 33 Les coalisés,
verset 41).
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En ce qui concerne le Dhikr en secret c’est
qu’il est caché par rapport aux anges scribes et
cette forme de Dhikr est réservée au Prophète
et à l’élite.
De là, on peut donc conclure que les
évocateurs lorsqu’ils sont réunis en groupe, il
est préférable pour eux d’élever la voix et
d’évoquer avec force, mais si l’évocateur est
seul et qu’il fait partie des élites alors il est
préférable qu’il le fasse en secret, par contre
s’il fait partie du commun il est préférable
pour lui d’élever la voix.
L’imam Ghazzali (qu’Allah l’agrée) a
comparé l’évocateur seul et ceux qui se
regroupent à celui qui appelle à la prière seul
et ceux qui appellent à plusieurs. Il ne fait
aucun doute que la voix du groupe parcourt
une distance plus grande que celle de l’homme
seul.
C’est pareil pour le Dhikr en groupe, son
impact est plus efficace sur le cœur pour
enlever les voiles par rapport à celui qui
évoque seul. De plus, en ce qui concerne le
mérite, chacun a le mérite de sa propre
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évocation plus le mérite de l’évocation des
autres.
Le maître des Mohadith, le connaisseur
Chihabdin Ahmed Ibn Hajr ‘Asqalani,
qu’Allah sanctifie son secret, a été interrogé
sur un groupe de musulmans qui se
rassemblent à la mosquée pour faire la prière
obligatoire, qui après évoquent Allah, le
glorifient, le louangent, le magnifient selon ce
qui a été enseigné par la Sunna et par les pieux
ancêtres.
Par la suite, ils se rassemblent pour réciter
ensemble la Fatiha et évoquer avec la parole :
« Lê ilèha ila Allah » en groupe, ce qui
engendre la tendresse de leur cœur et les
pousse à l’extase, au désir ardent, à
l’immersion dans l’unicité de leur Adoré.
Parmi eux on entend ceux qui ne disent que :
« Allah ! Allah ! » et d’autres qui disent « Ah !
Ah ! ». Lorsqu’ils finissent, ils clôturent avec
« Lê ilèha ila Allah Mohamadan
rassouloullah » et, à la fin, avec la Fatiha.
Ensuite, ils invoquent et se dispersent. Ainsi
sont leurs états et leurs habitudes.
Certains disent que cette réunion ainsi que le
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fait d’élever la voix sont des innovations.
Certains disent que ce ne sont que des chiens
qui aboient et d’autres disent que le Dhikr à
voix haute n’a aucun fondement
conformément à la parole d’Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) qui dit : « Et évoque ton
Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à
mi-voix » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205), et
la parole du Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) qui dit : « Le meilleur
Dhikr est celui qui est fait en secret ».
Est-ce que tout ce qu’a fait ce groupe, de cette
manière, et à haute voix est permis ou est-ce
recommandé ou non ?
Ensuite, quelques-unes de ces personnes qui
les critiquaient ont voulu aller auprès d’eux,
pendant qu’ils évoquaient, afin de réciter le
Qoran en disant que s’ils ne s’arrêtent pas
d’évoquer pour écouter le Qoran alors ils vont
à l’encontre de la parole d’Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) qui dit : « Et quand on
récite le Qoran, prêtez-lui l’oreille
attentivement et observez le silence » (Sourate
07 Al A’raf, verset 204).
Et par conséquent, disent-ils, ils s’opposent à
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Allah. Je voudrais savoir si ce qu’ils disent est
exact ou non. L’évocateur doit-il
obligatoirement se taire et écouter lors de la
récitation du Qoran et encourt-il de commettre
un péché s’il ne le fait pas ? Veuillez nous
faire profiter de votre science, qu’Allah vous
récompense.
Sa réponse fut, qu’Allah lui fasse miséricorde :
« Oui, il est permis d’évoquer à voix haute
même si le fait de le faire à voix basse est
préférable et cette préférence ne se fonde pas
sur la discrétion elle-même, mais afin d’éviter
l’ostentation et si on s’assure d’être à l’abri de
l’ostentation à ce moment-là le Dhikr à voix
haute est bien meilleur, si on ajoute à cela le
fait de réveiller l’endormi ou d’attirer
l’attention de l’insouciant, le Dhikr à voix
haute est largement recommandé.
Quant à ceux qui affirment que l’évocation à
voix haute est une innovation, ils se sont
trompés, car il a été certifié dans le Sahih selon
le hadith rapporté par Ibn ‘Abbas (qu’Allah
l’agrée) que lever la voix en faisant le Dhikr
existait à l’époque du Prophète (que la prière
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et la paix d’Allah soient sur lui) lorsque les
gens finissaient la prière prescrite.
Quant à ceux qui traitent les gens qui élèvent
la voix de chiens qui aboient, ceux-là se sont
gravement trompés et par ces propos ils se sont
approchés de la mécréance. D'ailleurs, ces
mêmes propos leur conviennent plus
particulièrement à eux. Pour celui qui affirme
que le Dhikr à voix haute n’a aucun
fondement, celui-là aussi s’est trompé, car au
contraire il a des origines bien enracinées dans
la Loi.
Quant à celui qui fait exprès d’aller lire le
Qoran à voix haute à côté des assemblées de
Dhikr afin de les inciter à interrompre leurs
évocations, il s’est égaré par cette œuvre, car
ceux qui font le Dhikr sont en adoration et la
lecture du Qoran est aussi une adoration et on
ne peut laisser l’une pour l’autre sauf si le
Dhikr se prolonge jusqu’à l’heure de la prière
et qu’il dérange les prieurs, dans cette situation
il faut prendre en compte le droit des prieurs.
En ce qui concerne celui qui dit qu’en
s’abstenant d’écouter le Qoran ils vont à
l’encontre de la parole d’Allah (qu’Il soit
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Glorifié et Exalté) qui dit :« Et quand on récite
le Qoran, prêtez-lui l’oreille attentivement et
observez le silence… » (Sourate 07 Al A’raf,
verset 204).
Il faut savoir que les savants divergent dans le
fait qu’il s’agisse d’un acte obligatoire ou
recommandé pour tous les cas ou bien qu’il
n’est obligatoire que dans certains cas de
figure.
Par contre, ils sont unanimes pour le cas de la
lecture du Qoran durant la prière et certains
ajoutent aussi durant les sermons. Certains
autres ont dit que ce n’était que pour le cas de
la lecture du Qoran pendant les prières
obligatoires comme l’ont rapporté Ibn Jarir et
Tabarani selon les hommes de confiance.
Il a été rapporté par Talha ibn ‘Abdallah ibn
Kouraïz qu’il a vu ‘Abdallah et ‘Ata-a
discutant durant un discours, Talha leur dit :
« Pourquoi n’écoutez-vous donc pas ? » Ils le
regardèrent et ensuite retournèrent à leur
discussion et la même scène se déroula trois
fois. Ils finirent par lui expliquer que l’ordre
incitant à se taire lors de la lecture du Qoran
(sourate 07 Al A’raf, verset 204) n’est que
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pour le cas de la prière comme il a été rapporté
par quelques personnes honorables.
Cependant, l’ordre d’écouter le Qoran lorsqu’il
est lu était particulier au Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui) car il lui
a été ordonné de bien écouter lors de la
révélation conformément à la parole d’Allah
(qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Quand
donc Nous le récitons, suis sa récitation »
(Sourate 75 La résurrection, verset 18).
Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit qu’après la
descente de ce verset chaque fois que la
révélation descendait le Prophète (que la prière
et la paix d’Allah soient sur lui) écoutait
attentivement. Dans tous les cas, pour celui qui
a une bonne religion, il ne lui convient pas
d’être la cause d’interruption de gens qui sont
en adoration.
Les savants disent de celui qui prie dans un
passage emprunté par des piétons alors qu’il
avait la possibilité de prier ailleurs, que les
piétons n’encourent aucun péché du fait de
passer devant lui, car la faute incombe à celui
qui a prié à cet endroit.
C’est le même cas pour celui qui fait exprès
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d’aller lire le Qoran à voix haute afin d’inciter
les autres à interrompre leur Dhikr et à écouter
le Qoran se disant qu’ils sont obligés de le
faire alors que dans ce cas ils ne sont pas du
tout obligés de le faire. Les savants ont dit que
celui qui est en pleine invocation (Dou’a) il ne
lui est pas permis de saluer et de rendre le salut
et c’est de même pour celui qui fait le Dhikr ».
Lorsqu’Ibn Hajr (qu’Allah l’agrée) a répondu
à ces différentes questions posées, de
nombreux savants des quatre écoles ont attesté
de la justesse et de la fiabilité de ces réponses
et voici quelques-uns des témoignages :
Parmi ce qu’a écrit notre maître, juge des juges
et Cheikh El Islam Kameldin El Qadiri
Chafi’i :
« Après la louange d’Allah et la prière sur le
Prophète (paix sur lui), j’ai eu accès aux écrits
de ‘Asqalani, lui qui est élevé dans son degré,
qu’Allah multiplie la récompense des
évocateurs et qu’il fasse perdurer le châtiment
sur ceux qui s’opposent à eux, et comment
peut-on s’opposer alors qu’Allah a mentionné
les évocateurs dans le Qoran, mais seuls les
gens doués de cerveau se rappellent.
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Les savants ont répondu de façon cohérente et
ils ont été guidé vers la vérité, celui qui aborde
cet écrit et ce qu’il contient comme nobles
hadiths et qui a compris les subtiles indications
celui-là certainement connaîtra la vérité qui
doit être
et Cheikh El Islam Nouredin Taraboulsi El
Hanafy :
« Louange à Allah le Très-Haut, ma réponse
face à ces questions est la même que le Cheikh
Ibn Hajr El ‘Asqalani ».
et Cheikh El Islam Charafdin Adoumayri El
Maliky :
« Louange à Allah qui connaît la réalité des
choses telles qu’elles sont, ensuite j’ai eu accès
à ces écrits et j’ai constaté ce qu’ils
contiennent d’harmonieux et de cohérent,
toutes ses bonnes expressions éloquentes et ses
hadiths nobles et authentiques ainsi que les
réponses de nos guides, savants de l’Islam.
Tout ce qui a été rapporté et développé est
sans aucun doute juste, on demande à Allah la
meilleure fin et qu’Il nous traite par sa grâce
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et Cheikh El Islam Chamsoudin El Foutihi El
Hanbaly :
« Louange à Allah, Lui qui a la grâce entre ses
mains et qui la donne à qui Il veut. Ensuite,
après avoir lu ce que contient cet écrit comme
paroles de nos savants qui ont explicitement
montré la vérité par leur plume, ma réponse est
la même. Qu’Allah les récompense de notre
part en bien dans la demeure du Paradis ».
Il a été rapporté dans le livre Lawaqih El
Anwar Qoudsiya que l’imam Ibn Choureïh a
dit une fois à Djuneïd :
- Le fait que vous éleviez la voix durant vos
Dhikr nuit à notre assemblée
- Il répondit : il convient donc d’avoir de
l’égard envers celle des deux voies qui est la
plus proche d’Allah
- Ibn Choureïh lui dit alors : il convient donc
d’avoir de l’égard envers nous, car notre
assemblée est plus proche d’Allah que votre
assemblée
- Djuneïd lui demanda : quel est donc le signe
de la proximité ?
- Ibn Choureïh lui dit : c’est que l’on soit
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dominé par la contemplation de la Vérité
- Djuneïd lui répondit : ce que tu viens de dire
est en votre défaveur et non pas en votre
faveur, car ce qui vous domine ce sont les
règles de la religion d’Allah et non pas Allah
- Ibn Choureïh lui dit : je veux que l’on résolve
cela à travers une épreuve
- Djuneïd lui dit : prends ce caillou et jette-le
dans cette assemblée de disciples. Il le fit et ils
s’écrièrent : « Allah ! Allah ! »
- Ensuite Djuneïd lui dit : prends maintenant
ce caillou et jette-le sur ces étudiants qui
apprennent la science. Il le fit et ils
s’écrièrent : « Cela est un acte illicite ! »
- Ibn Choureïh dit alors à Djuneïd : « La vérité
est avec toi, ô Aboul Qacem ».
Recherche et Traduction par la Zaouiya
mardi 15 août 2017

Commentaire du Hadith : 'On m'a fait aimer trois choses de votre monde'
Commentaire du Hadith : 'On m'a fait aimer trois choses

de votre monde'
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« On m’a fait aimer trois choses de votre monde… »
Par Seïdina Ahmed Tidjani (Qu’Allah sanctifie son précieux
secret)
J’ai questionné Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son
précieux secret) au sujet de la parole prophétique : « On m’a
fait aimer trois choses de votre monde : le parfum, les femmes
mais la fraîcheur de mes yeux se trouve dans la prière. »
Il a répondu : « Quant à son amour pour les femmes et le
parfum mentionné dans le hadith authentique cela est une
indication montrant qu’il est de nature humaine comme nous.
Sache en effet qu’il (que la prière et la paix d’Allah soient sur
lui) a une nature humaine pareillement à l’ensemble des autres
prophètes et messagers (sur eux la paix d’Allah).
Cependant, cette nature humaine est préservée contre toute
infraction à l’égard des lois Divine dans leur ensemble en ce
qui lui a été autorisé comme l’accouplement, se nourrir,
s’abreuver. Cet état de préservation ne veut donc point
impliquer que sa nature humaine est démunie de l’ensemble de
sa constitution naturelle, car s’il en était ainsi alors il n’y
aurait jamais eu de procréation à partir du corps d’Adam (sur
lui le salut et la paix), et Eve n’aurait point émergé à partir de
lui, et le peuplement des deux demeures (ce monde et l’au-
delà) n’aurait pu aboutir, or tel est le vouloir d’Allah de ce
monde.
Sache aussi que chaque Connaissant est doté de deux
catégories d’amour : un amour provenant de son esprit qui est
lié à l’Essence Sacrée et originaire de la contemplation de la
Sainte Beauté Sacrée. Cet amour-là déracine tous les autres
aspects de l’amour et ses racines et c’est à celui-là que fait
référence la parole du Prophète (que la prière et la paix
d’Allah soient sur lui) qui dit : « Seigneur Dieu ! Fais que ton
amour me soit plus cher… » Jusqu’à ce qu’il dise « que l'eau
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fraîche pour l’assoiffé. » C’est cela l’amour qui survient de
l’esprit. Quant à l’amour par sa nature humaine c’est sa parole
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) où il dit : « On
m’a fait aimer trois choses de votre monde […] ». Cet amour-
là n’invalide pas l’autre amour, ni n’est à considérer en tant
que déficience, étant donné que cette forme d’amour dans la
nature humaine a été placée par Allah en Ses messagers (sur
eux la paix) afin de favoriser les bonnes relations avec les
créatures, d’instaurer les lois d’Allah et de transmettre le
message, et ainsi, par la procréation qui s’effectue, les deux
demeures se peuplent.
Cela est la source de la Perfection Divine, car si le Prophète
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’était animé
que par le premier amour et dépourvu de l’amour par la nature
humaine alors les lois Divine auraient été abolies, ainsi que le
message, la procréation et le peuplement des deux demeures.
Par le fait que celui qui détient cette catégorie d’amour, il ne
peut aucunement se tourner vers un autre qu’Allah, ni ne peut
nullement s’intéresser à un autre qu’Allah. Ce qui démontre
cela c’est le cas des Anges des degrés suprêmes qui sont
infiniment submergés dans l’amour de Son Essence Sacrée, ils
sont éperdument en contemplation devant la Beauté Divine
Sacrée et Sa Majesté. Enivrés d’extase, ils ne peuvent se
défaire de cet amour et du fait qu’ils ne possèdent pas en eux
le second amour, ils ne sont même pas au courant de
l’existence d’Adam (sur lui la paix), ni celle d’Iblis, ils ne
furent point non plus concernés par l’ordre de la prosternation
devant Adam, ni ils n’assistent au pacte d’allégeance avec le
Pôle car ils sont indifférents à toute relation avec autre
qu’Allah –qu’Il soit Exalté.
Par conséquent si les messagers (sur eux la paix) étaient ainsi,
alors le message Divin aurait été aboli de par l’absence de
relation avec tout autre qu’Allah. De ce fait, lorsque Allah
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voulu réaliser ce qui était devancé dans Sa Science par l’envoi
de messagers à ses créatures, Allah plaça en ces derniers
l’amour de nature humaine afin qu’ils puissent entrer en
relation avec autre qu’Allah, ainsi c’est par la transmission du
message Divin que se complète le vouloir Divin et que
s’affermit les lois Divine, et que s’établit la véritable
responsabilité des créatures, que se manifeste la procréation et
que se remplit les deux demeures. Il s’agit là du summum de
la perfection puisqu’ils ont en eux cet amour de par la nature
humaine et par cela ils ne sont pas dévalorisés face à l’amour
des Anges des degrés suprêmes pour l’Essence Divin Sacrée.
En effet, car d’une part ils possèdent également ce qu’ils ont,
mais en plus, cela est complété par cet amour de la nature
humaine. Donc ils possèdent en eux tout l’amour, celle de
nature humaine et celle de l’origine qui malgré tout n’anéantit
pas son compagnon.
C’est ce qui autorise le statut vrai du Prophète (que la prière et
la paix d’Allah soient sur lui) à la « Grande Lieutenance »
(Khilafat) en raison justement de sa bonne relation envers
l’ensemble des mondes créés, par le biais de l’amour de la
nature humaine. C’est cela la signification de son nom
« Mohammad » car c’est celui que l’ensemble des mondes
créés loue à cause de ce qu’Allah a déversé d’accessible en lui
depuis la Sainte Présence Divine. Quant à l’amour dans
l’origine c’est ce qui s’assimile à son nom « Ahmad » car dans
cette présence aucun être créé ne peut s’associer à lui. Il est
« Ahmad » celui qui loue Allah dans cette station du fait de sa
suprême connaissance d’Allah – qu’Il soit Exalté, où personne
ne peut espérer l’atteindre. Et cela t’informe au sujet de ses
stations (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), celle de
sa Présence Mohammadienne (Hadrat Mohammadiya) et celle
de sa Présence Ahmadienne (Hadrat Ahmediya)… »
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Commentaire du Hadith : 'Le Paradis a été entouré...' par Sidi Ahmed Tijan
« On a interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) au sujet de la signification de la parole du
Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Le
Paradis a été entouré par les difficultés, et l’Enfer a été entouré
par les plaisirs. »
« Sache qu’Allah –Honoré et Glorifié- par Sa seule Grâce,
Bonté et Générosité, pardonnera d’immenses péchés par le
seul fait des calamités, des difficultés et des malheurs ce qui
ne peut être pardonné par de nombreuses œuvres pieuses, au
point que le serviteur espérera, au Jour Dernier, ne pas avoir
été épargné un seul instant.
Lorsqu’Allah présentera au serviteur ses œuvres consignées
dans les feuillets, et qu’il lira ses péchés, alors à chaque fois
qu’il évoquera dans ses feuillets une calamité par laquelle il a
été touché, Allah -Glorifié et Exalté- lui dira : « À cause de ce
malheur Nous te pardonnons tout ce qui a précédé comme
péchés et Nous t’offrons en compensation autant et autant. »
Ensuite, le lecteur poursuivra la lecture de ses péchés et ainsi à
chaque fois qu’il évoquera une affliction d’entre les malheurs
dans son livret, Il lui dira : « Nous te pardonnons ce qui a
précédé comme péchés et Nous t’offrons en compensation tant
et tant de récompense. ».
Il en sera ainsi jusqu’à la fin du livret au point qu’il désirera ne
pas avoir été épargné un instant en ce bas-monde.
Ces propos clarifient le hadith du Prophète dans lequel il dit
(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Allah
s’étonne au sujet de gens qui seront traînés au Paradis avec des
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chaînes, ce sont ceux qui ont subi des afflictions et des
difficultés. » et cela confirme sa parole précédente : « Le
Paradis a été entouré […] » » Fin.
Commentaire du verset 124 de la Sourate 20 par Sidi Ahmed Tijani
« J’ai interrogé Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) au sujet de la Parole du Très-Haut : « Et
quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie
pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l'amènerons
aveugle au rassemblement. » (Sourate 20 Ta-Ha, verset 124)
Il a répondu : « Cela désigne la vie de l’au-delà. »
Je lui dis : « Pourtant la suite du verset laisse penser qu’il
s’agit de la vie ici bas ? »
Il me dit (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « On peut
observer que cela désigne bien la vie dans l’au-delà, car dans
ce monde nous apercevons de nombreux mécréants qui
jouissent de l’aisance, or si cet état de gêne faisait référence à
ce bas monde alors ils ne seraient pas ainsi. Par conséquent,
l’aisance que l’on observe entre leurs mains dans ce monde
indique que la vie pleine de gêne concerne l’au-delà pour ceux
qui se sont détournés du rappel d’Allah. Et cette corroboration
est faite par la Parole du Très-Haut : « Voilà le prix de votre
exultation sur terre, sans raison, ainsi que de votre joie
immodérée. » (Sourate 40 Le Pardonneur, verset 75)
En conséquence, s’ils étaient dans la gêne ils ne seraient point
dans une joie immodérée. Parmi ce qui démontre cela aussi il
y a Sa Parole –qu’Il soit Glorifié :« Ils vivaient auparavant
dans le luxe. » (Sourate 56 L’évènement, verset 45)
Le terme « luxe » désigne les largesses liées au corps, or les
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largesses corporelles sont loin de la vie pleine de gêne vu
l’amertume qui l’accompagne et qui n’est pas conciliable avec
les bienfaits corporels. »
Commentaire du verset 28 de la Sourate 03 par Sidi Ahmed Tijani
« Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a été

interrogé au sujet du sens de la parole d’Allah le Très-Haut :
« Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même. » (Sourate
03 la famille d’Imran, verset 28)
« Au niveau de la Loi (Chari’a) cela veut dire Allah vous met
en garde à l'égard de Lui-même afin de le craindre et de ne pas
se croire à l’abri de Sa ruse en tout ce qu’Il vous octroie
comme faveurs et en tout ce dont Il vous préserve comme
nuisance parmi les méfaits, déployant cela sur vous au cours
des nuits et des jours. Craignez donc Sa riposte en de telles
situations, car il n’y a que celui qui est voué aux châtiments du
Majestueux qui se sent immunisé contre la riposte d’Allah.
Quant au niveau de la Réalité (Haqiqa), Allah vous met en
garde à l'égard de Lui-même, cela veut dire de rechercher, de
vouloir cerner et de prétendre à Son Essence Transcendante
Sublime. Cela n’est point convenable de votre part, car vous
ne pouvez supporter cette affaire, donc craignez l’irruption des
calamités à votre encontre pour votre prétention à rechercher
cette affaire. Arrêtez-vous à la limite qui vous a été établie par
le législateur (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). »
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l'agrée)
« J’ai interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son

précieux secret) sur la signification du verset : « Ô les
croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous
rapprocher de Lui […] » (Sourate 05 Al Ma-idah, verset 35)
« Sa signification c’est craignez Allah, ayez peur de la rigueur
de Sa punition, et cherchez le moyen d’aller vers Lui, c'est-à-
dire les œuvres pieuses en lesquelles se trouve Son Agrément -
Glorifié et Exalté.
Ce verset est aussi interprété selon le mode de l’allusion
(Icharat) en disant « recherchez le moyen qui vous permettra
de vous détacher de tout autre que Lui, en vous y reliant ». Or,
il n’y a pas de moyen plus immense que le Prophète (que la
prière et la paix d’Allah soient sur lui). Puis, il n’y a pas de
cause reliant au Prophète (que la prière et la paix d’Allah
soient sur lui) plus grande que la prière sur lui.
Parmi l’ensemble des moyens en vue de se rapprocher
d’Allah, il y a le Cheikh accompli (Cheikh kamal).
Certainement, il est aussi le plus immense des moyens qui
relie à Lui. » Fin.
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europ
Autre lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim
Autre lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali

Harazim
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« Après la mention du Nom d’Allah et la prière sur le
Prophète,
Que la paix soit sur toi ainsi que la Miséricorde d’Allah et Sa
Bénédiction. De la part de celui qui t’écrit, le serviteur pauvre
en Allah, Ahmed ibn Mohamed Tidjani, ensuite :
Certainement Allah assigne à sa créature, par Sa Volonté
propre et Son Choix, des règles et des prédestinations dont Il
s’est réservé -qu’Il soit Glorifié et Exalté- la science du secret
des Destins, auquel personne, hormis quelques-uns parmi ses
créatures, ne peut avoir accès. Les serviteurs n’ont donc
d’autres alternatives que d’agréer et se soumettre, sans
rechercher le secret de Son vouloir.
Sache également qu’Allah – Glorifié et Exalté – détient une
faveur avec chaque épreuve, un soulagement avec chaque
accablement, une facilité avec chaque difficulté, une largesse
avec chaque étroitesse, une victoire avec chaque patience et un
bienfait succédant à chaque dureté. Aussi patiente et patiente
encore, car chaque chose a son aboutissement et chaque
situation a sa fin.
Quant à l’évènement qui t’est arrivé, cela fait partie des
manifestations liées à la situation que tu connais et qui doivent
se produire. Il est en effet difficile de s’y élever, son obtention
étant inestimable, mais tu réussiras à y parvenir très
prochainement, donc patiente et agrée cela.
On demande à Allah – Puissant et Magnifié- qu’Il agisse
envers toi par Son agrément en ce monde et en l’au-delà.
Pour ce qui est de ta présomption concernant l’arrivée de ton
terme, tu n’as rien à craindre.
Et qu’Allah prie sur notre maître Mohammed, sa famille et ses
compagnons et les salue. »
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Lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim
Lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim
Voici une réponse que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah

sanctifie son précieux secret) envoya à Sidi Hajj ‘Ali Harazim
(qu’Allah l’agrée) au commencement de son cheminement
avec lui.
« Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très
Miséricordieux. Qu’Allah prie sur notre maître Mohammed,
sur sa famille, ses compagnons et les salue. Et que sur toi soit
la paix.
Tu as évoqué la grande peine que tu te donnes, nécessaire pour
pouvoir atteindre ton objectif, à accomplir des œuvres de l’au-
delà. Sache que ceci est dû à la part de ton âme qui est portée
au repos. Elle s’absorbe donc dans les passions, car elle a
songé qu’elle pouvait atteindre la station de la Connaissance
en Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) sans fatigue. Ainsi, elle
s'est penchée vers le repos où ses passions l’on conduites. Si
elle s’apercevait que son objectif dans la Connaissance
d’Allah ne peut être obtenu qu’en fournissant les efforts
connus que la voie spirituelle réclame et en renonçant aux
habitudes, alors elle aurait certainement répondu à toutes ces
exigences. En effet, elle désire aboutir à sa recherche, mais
elle s’imagine pouvoir l’obtenir sans acharnement. De ce fait,
elle ne répond pas à ce qui lui est demandé comme effort et
comme délaissement des jouissances et des passions.
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Il est nécessaire d’appliquer pour chaque obstacle les mesures
qui le concernent. Celui qui pense pouvoir s’opposer aux
obstacles simplement par son cœur dans son état actuel, et
sans prendre en compte les règles adéquates, alors celui-là est
ignorant des principes Divins –Glorifié et Exalté-. De cette
pensée, il ne récoltera que de la fatigue et point autre chose.
L’exemple de l’obstacle est similaire à un nuage dans le ciel et
l’exemple de ce qui se trouve derrière comme effort est le
soleil. Si le ciel s’éclaircit alors le soleil apparait, mais si des
nuages subsistent elles constitueront alors un obstacle entre lui
et nous. Il n’est pas concevable que subsistent des nuages dans
le ciel et que le soleil apparaisse en même temps. Réfléchis et
médite sur cela, tu profiteras d’une science immense.
Les obstacles ayant ainsi couvert notre cœur, en l’inclinant à la
paresse et en le conduisant autant que possible vers les
passions, ce dernier s’est donc imprégné des images des
choses créées et éprouve un penchant envers elles. De là, le
cœur troublé par les situations des passions s’est éloigné de la
Sainte Présence et de tout ce qui s’y rapporte. Toutes ces
nuisances ne peuvent disparaitre du cœur que par l’obtention
de la Grande Ouverture qui est accompagnée des effusions de
l’océan de la Connaissance d’Allah. En dehors de cela, et tant
qu’il restera dans ton cœur ces obstacles, n’espère pas le voir
se vider des ténèbres et des troubles. Certes la Présence du
Vrai est régie par des règles auxquelles elle ne déroge pas.
Sache que ce qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) veut de
toi en l’instant présent, c’est là où tu te trouves exactement.
Alors fais halte dans ta servitude là où Allah (qu’Il soit
Glorifié et Exalté) t’a installé en cet instant, c’est ce qui prime
pour toi. Cela te sera plus profitable que de jeter tes pensées
dans un désir où s’interposeront des obstacles et dont la
finalité ne mènera à rien. Donc, soumets ta situation à Allah.
Et sache que tout survient au moment de l’échéance et du
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décret et que cela ne peut être hâté par ton empressement. Si tu
désires rompre avec ta situation pour illuminer ton cœur et le
purifier, alors isole-toi dans un lieu sans avoir de relation avec
personne hormis Allah. Impose-toi de n’avoir aucun autre
désir en dehors d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et
immerge ton temps dans l’évocation du Nom Unique (c.à.d.
Allah), tu constateras l’extraordinaire dans l’établissement de
la pureté. Mais si ton âme ne t’assiste pas en cela, alors sache
que c’est Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui a voulu de toi
ce qu’on a évoqué. Aussi, délaisse toutes les mauvaises
pensées qui se succèdent dans ton cœur car elles te conduisent
au manque de bienséance à l’égard d’Allah (qu’Il soit Glorifié
et Exalté) et vis-à-vis de nous, en réclamant une chose qui n’a
pas de correspondance avec ton intérieur, la seule part en toi
étant ce qui est à l’inverse de cela.
Tu veux récolter sans semer
Or celui qui recherche les perles il doit plonger

Et cela est suffisant si tu as compris.
En ce qui concerne la garantie de la Connaissance d’Allah au
degré de Mohiedine ibn ‘Arabi (El Hatimi (qu’Allah l’agrée)),
je te le garantis exception faite de ce qui concerne sa station de
Pôle, car je ne sais rien de sa situation, ni pour un autre que
lui. Je ne puis te le garantir, car cela dépend entièrement de la
Volonté propre d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et de Sa
Science.
Quant à ton amour envers nous, je te garantis que tu mourras
avec si tu délaisses ce que nous craignons pour toi. Je redoute
en effet que ta convoitise à travers nous ne rompe notre lien et
cela ne provient pas de moi, mais de ton insistance à ce sujet.
Ainsi, si ta vie se rallonge et que tu ne vois rien venir de tes
convoitises, tu seras assailli de mauvaises pensées en ces
termes : « Il n’y a plus rien à espérer, ni de profit à tirer. »
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Alors tu désespéreras de nous et tu regarderas ailleurs. Aussi
l’amour sera coupé à sa base et tu tomberas dans un mal que tu
ne supporteras pas. Je ne vais pas te le détailler, mais très
certainement tu le verras si tu te coupes de nous, même si cela
survient après un certain temps. Et alors tu éprouveras des
regrets, mais regretter ne servira à rien. Donc, va et consacre-
toi à ce que l’on t’a donné comme oraison, en te soumettant à
Allah et en acceptant la position où Il t’a placé, jusqu’à ce que
survienne pour nous et pour toi l’Ouverture, et délaisse ce qui
est en dehors de cela.
Quant à ta demande au sujet de la garantie de la Connaissance
d’Allah pure de toute confusion et dont la réalité serait liée à
la Loi, tu n’as point besoin de garantie, car elle ne peut être
qu’ainsi. Et je te garantis que tu ne seras pas dépouillé tant que
tu demeures dans notre amour, garantie qui s’étend aussi pour
tout ce qui se trouve en dessous de cela comme l’entrée au
Paradis sans jugement, etc.
Et je t’ai pardonné au sujet de choses que tu ignores
concernant le manque de bienséance. »
LES PRINCIPAUX ANGES ET LEUR FONCTION
LES PRINCIPAUX ANGES ET LEUR FONCTION
- Les archanges Djibril, Israfil et Malak al Mawt
- Les Anges Porteurs du Trône du Seigneur, ils sont au nombre de quatre. Au jour de
la Résurrection, leur nombre augmentera pour atteindre huit, dit le Seigneur dans les
versets suivants:
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"Et sur ses côtés [se tiendront] les Anges, tandis que huit, ce jour-là, porteront
au-dessus d'eux le Trône de ton Seigneur". (69:17)
- Radwane chargé de garder le Paradis, il est donc le gardien du Paradis et le plus

grand de ses serviteurs. Les gardiens du Paradis sont innombrables, seul le
Seigneur peut délimiter leur nombre. De chaque porte, les Anges entreront auprès
d'eux.
- Les gardiens du Feu sont au nombre de dix-neuf anges et sont chargés de faire
torturer les habitants de la Géhenne.
- Malik (as) est le gardien en chef de l'Enfer.
- Certains Anges sont chargés de l'embryon dans la matrice, d'autres sont

responsables de protéger l'être humain et l'Ange des montagnes.
- Les Anges scribes en charge d'enregistrer les oeuvres des humains. A la droite de
chacun des hommes se trouve un ange qui inscrit ses bonnes actions alors que
l'ange installé à sa gauche inscrit les mauvaises.
"(...) quand les deux recueillant, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne

prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à
l'inscrire". (50:17-18)
- D'autres Anges sont chargés de questionner le mort après qu'il soit placé dans sa
tombe. Deux Anges viennent à lui, Mounkir et Nakir, et le questionnent au sujet de
son Seigneur (swt), de sa religion et de son Prophète (saws).
- Le Prophète (saws) nous informe également que chaque jour 70 000 Anges entrent
- dans une autre version : prient - dans la maison peuplée (al bayt al ma'mor) au ciel
sans ne plus jamais y revenir. (tiré d'un hadith rapporté par Al Bokhari & Moslim)
Conseils écrits par Sidi Ahmed Tijani qu'Allah l'agrée
« Après la mention du Nom de Dieu, Sa louange et le salut sur le Prophète (que la prière et la
paix d’Allah soient sur lui), que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d'Allah et sa
Bénédiction.
Ensuite, je vous recommande ainsi qu'à moi-même de préserver les commandements de la
parole prophétique suivante :
« Il existe trois causes de salut et trois causes de perdition :
- Quant aux causes du salut, elles sont la crainte d'Allah (Taqwa Allah) en secret et en public,
la parole véridique dans l'agrément comme dans la colère, et toujours cheminer vers le but que
ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté.
- Quant aux causes de la perdition, elles sont une avarice obéie, une passion suivie, et
l'autosatisfaction de son opinion ».
Et sa parole (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit :
« II n'y a pas en dessous de la voûte céleste une divinité adorée en dehors d’Allah plus grande
qu'une passion suivie ».
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« Fais partie du bel Islam de quelqu'un de délaisser ce qui ne le concerne pas ».
« Ne souhaitez pas la confrontation avec l'ennemi et demandez à Allah le salut et si vous
tombez face à l'ennemi alors patientez ».
Même si cela concerne la lutte dans le sentier de Dieu pour combattre les mécréants, à notre
époque-ci il concerne aussi la nécessité d'être indulgent face aux maux provenant des gens.
Celui qui désire par son cœur provoquer du mal à autrui, Allah dirigera ces personnes contre
lui de telle manière qu'il ne pourra rien faire contre eux. Le serviteur doit demander à Allah la
sauvegarde de sa propre personne afin de ne pas provoquer les maux des gens et leur discorde.
Si leurs maux l'atteignent sans cause préalable de sa part, l'idéal est de rendre le bien en
échange de leur mal, s'il n'en est pas capable qu'il soit indulgent, car le pardon éteint les feux
de la discorde.
S'il n'en est pas capable, il doit alors patienter face au déroulement du destin et ne doit pas
répondre à leurs torts. Si les feux de leurs maux s'attisent qu'il se défende de la plus belle
manière, avec douceur et bonté, si cela n'aboutit toujours pas il doit fuir si possible et quitter
le lieu.
S'il trouve des difficultés à partir et n'en trouve pas la force, qu'il se défende le moins possible
contre les dommages qu'il a subis.
Qu'il fasse cela en apparence tout en multipliant ses supplications envers Allah en lui
demandant secrètement d'ôter ces maux qui s'abattent sur lui, avec endurance, jusqu'à ce
qu'Allah lui apporte le soulagement. Toutes ces étapes évoquées sont recommandées par la
science.
Gare puis gare à celui qui subit le mal des gens de répliquer par le mal à cause de son
tempérament impulsif, des ténèbres de son ignorance et de son amour propre, car celui qui
agirait de la sorte, même s'il est injustement traité, il se verra inondé par l'océan malfaisant des
créatures et il aura mérité ainsi la perdition dans ce bas monde et l'au-delà.
C'est la punition en conséquence de son détournement vis-à-vis d'Allah depuis le début, car
s'il s’était réfugié auprès de Lui en l'évoquant avec humilité et lui présentant ses plaintes,
reconnaissant ainsi sa propre impuissance et sa faiblesse, Allah aurait enlevé le préjudice des
créatures sans cause, ni contrariété ou Il les aurait distraits par des préoccupations les rendant
impuissants.
Ou encore il aurait fait descendre sur ce serviteur son entière douceur ou sa belle patience lui
permettant de faire face à ces tourments par ces qualités citées jusqu'à ce qu'Allah lui accorde
le soulagement, de cette façon, il sera récompensé dans ce bas monde et dans l'au-delà.
Sa récompense dans ce bas monde sera la meilleure des fins et la manifestation de sa victoire
sur les créatures, tel qu’il est prédestiné. Quant à sa récompense dans l'au-delà ce sera
l'acquisition de ce qui dépasse son espérance conformément à la promesse d'Allah accordé
aux patients.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« Et la très belle promesse de Ton Seigneur sur les enfants d’Israël s’accomplit pour prix de
leur endurance », (Sourate 07 Al Araf, verset 137).
« Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la prière, car Allah est avec ceux qui
sont endurants », (Sourate 02 La vache, verset 153).
« Et si vous punissez, infligez une punition égale au tort qu’on vous a fait. Et si vous endurez,
cela est bien meilleur pour les patients », (Sourate 16 Les abeilles, verset 126).
« Quiconque craint et patiente, très certainement Allah ne fait pas perdre la récompense des
bienfaisants », (Sourate 12 Joseph, verset 90).
Et ainsi de suite en tant que versets.
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Et du fait que les gens ne donnent pas de considération à ce que nous avons évoqué, tu les
verras perpétuellement dans une grande souffrance, subissant leurs maux mutuellement.
Ainsi, ils succombent à la grande perte dans ce bas monde et dans l'au-delà excepté pour celui
qui a pour don la grande préservation Divine. Quant aux communs, ils ne voient dans la
manifestation des maux que l'image de celui qui les provoque, vu leur éloignement d'Allah et
de Ses prescriptions.
Ainsi, ils se lèvent pour affronter ces maux à travers leurs propres puissances, leurs ruses,
sous l'emprise terrible de leurs ego. Par conséquent, ils ne cessent de subir les maux et ils sont
pour toujours prisonniers des châtiments.
Certainement, l'intelligent et le raisonnable, en subissant un mal particulier de la part des
gens, ne voit en cela qu'une Théophanie Divine à laquelle personne ne peut faire face, sauf
avec un appui Divin.
Son action et sa raison l'orientent à fuir vers Allah et à trouver asile auprès de Lui, tout en
persistant dans l'invocation et en reconnaissant sa propre impuissance et sa faiblesse.
Il s'immunise avec la protection Divine pour affronter sa créature. Sans aucun doute, ceci
éloignera de lui les maux sans grande difficulté et même si les feux de ces maux s'enflamment
sur lui, ils ne peuvent lui porter atteinte puisqu'il prend refuge auprès d'Allah. Celui qui
s'attache à Allah personne ne peut le dominer.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, il lui accordera ses dons par
des moyens sur lesquels il ne s’attendait pas. Et quiconque place sa confiance à Allah, Il lui
suffit », (Sourate 65 Le divorce, verset 02 et 03).
Cette porte que nous venons d'évoquer, tout le monde en a besoin à notre époque, celui qui
perdure dans ce cheminement aura le succès dans ce bas monde et dans l'au-delà et celui qui
s’en éloigne, Allah le délaissera à lui-même, il fera face aux maux par sa propre force et sa
ruse, par conséquent il est complètement perdant à court et à long terme. Tout ce que nous
avons évoqué sur ce sujet est suffisant.
Ensuite, attachez-vous à remercier pour les bienfaits qui vous viennent d'Allah qu'il y ait une
cause ou qu'il n'y en ait pas et le remerciement se fait par l'obéissance à Allah s'il est possible
de la faire dans sa totalité, sinon ce qui est entaché est meilleur que ce qui est complètement
noir.
Le plus bas degré du remerciement est celui de la langue et il n'y a pas une plus grande
paresse que celle de ne pas être capable de le faire par ce moyen, de plus cela doit se faire par
les formules de remerciement les plus complètes. Le plus haut degré dans le remerciement de
la langue est la récitation de « La Fatiha » afin de remercier Allah pour ses dons.
Il faut mettre l'intention, lors de la lecture, de Le remercier pour tous ses bienfaits octroyés
qu'Allah a dans Sa science, que cela soit apparent ou caché, palpable ou abstrait, connu par le
serviteur ou ignoré de lui, immédiat ou à venir, ancien et récent, durable et passager et avec
cette intention il récite la quantité qu'il peut d'une à cent fois la Fatiha.
Celui qui fait cela, Allah l'inscrit parmi les reconnaissants et sa récompense sera
l'augmentation des bienfaits Divins à son égard qui sera proportionnel à sa station, ceci
conformément à Sa promesse véridique.
Il y a beaucoup de formules intégrales pour le remerciement, je ne vais pas m'attarder sur cela
parmi elles cette Parole prophétique qui dit :
« Je ne peux pas Te rendre hommage. Toi seul est capable de faire Tes propres louanges »>.
Ainsi que cette invocation :
« Ô mon Dieu ! à Toi la louange et à Toi le remerciement autant que l'ensemble de Ta Science
peut cerner de Tes attributs et de Tes noms et de Tes louanges par lesquelles Tu t'es loué Toi-
même par Ta propre Parole, et par lesquelles t'ont loué chacune de tes créatures, avec toutes
les expressions de louange par lesquelles Tu t'es évoqué Toi-même et par lesquelles t'ont
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évoqué l'ensemble de tes créatures et à la dimension de ce que cerne Ta Science et pour tous
les bienfaits à mon égard que Ta Science englobe ».
Ceci est une louange qui englobe toutes les formes de remerciement qui s'étend à l'ensemble
des bienfaits.
Je mets en garde toute personne à qui Allah accorde un bienfait d'en faire usage dans ce qu'il
n'agrée pas tel que l'achat de vin et le fait de succomber à la fornication, de l'utiliser pour
l'usure ou pour s'accaparer le pouvoir et la puissance en vue de nuire aux musulmans, versant
leur sang, confisquant leur bien, et portant atteinte à leur honneur ou même le moindre
préjudice.
Celui qui agira de la sorte avec Ses bienfaits, Allah l'en privera et l’exposera à sa colère et son
abomination, et si celui-là ne se rend pas compte de la privation d'Allah, c'est alors le signe
qu'il fait partie de ceux sur qui s’abat le courroux d'Allah et le mécontentement d'Allah sera
sur lui dans ce bas monde et dans l'au-delà.
Quant au bienheureux, il se rend compte de la privation d'Allah et il sait que c'est la punition
contre ses agissements, il craint alors l'imminence du châtiment et son cœur est mis en garde
vis-à-vis d'Allah…»
Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe
Comment prier sur le prophete
Pourquoi et comment prier sur le Prophète ?
Question
Que la paix soit sur vous.
Il nous a été ordonné de répéter fréquemment la formule

"Allâhumma salli ‘alâ sayyidinâ muhammad, Ô Allâh, prie sur
notre seigneur Muhammad" tout au long de la journée.
Pourriez-vous nous expliquer pourquoi ? Demandons nous à
Allâh - Exalté soit-Il - de bénir le Prophète - paix et
bénédictions sur lui - ou bien de prier sur lui au sens propre
du terme ? Nous prions Allâh, notre Créateur et Maître, mais
pourquoi Allâh prierait-il pour Son Messager et Serviteur ?
Puisse Dieu vous rétribuer.
Réponse de Sheikh Àtiyyah Saqr
[1]
Page 272 sur 426
Allâh Tout Puissant dit : « Certes, Allâh et Ses Anges prient sur
le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez lui vos
salutations. » [2]
Les savants sont d’avis que la "prière" d’Allâh sur Son

Prophète - paix et bénédictions sur lui - est une Miséricorde
qu’Il déverse sur lui. De même, les prières des anges sont une
invocation du Pardon de Dieu en sa faveur, et celles des
croyants une invocation en sa faveur. En effet, nous sommes
invités à prier Allâh d’augmenter Ses honneurs et Ses faveurs
envers le Prophète - paix et bénédictions sur lui.
De nombreux textes montrent avec certitude qu’Allâh a

accordé à Son Messager - paix et bénédictions sur lui -
d’innombrables bienfaits. Cependant notre invocation
constitute un geste d’amour envers lui. En effet, notre amour
pour le Messager de Dieu est un signe de notre foi profonde
en Allâh - Exalté soit-Il. Il est rapporté que le Prophète - paix
et bénédictions sur lui - a dit : « Aucun d’entre vous ne sera
considéré comme un vrai croyant tant qu’il ne m’aimera pas
plus que quiconque, ses parents y compris. » Et il y a d’autres
variantes ayant la même signification.
Ibn Àbd As-Salâm souligna que lorsque nous prions sur le

Prophète - paix et bénédictions sur lui -, nous n’intercédons
nullement en sa faveur puisque nous ne sommes pas en
mesure de le faire pour une personne d’un tel rang.
Cependant, Allâh - Exalté soit-Il - nous incite à la
Page 273 sur 426
reconnaissance envers ceux qui nous font du bien. Si nous
sommes incapables de les récompenser comme il se doit,
alors nous sommes tenus de prier pour eux. Sachant que
nous nous ne pouvons récompenser le Messager de Dieu à la
hauteur de son bienfait, Dieu nous a indiqué la prière sur le
Prophète.
Quant au statut de la prière sur le Messager, il y a diverses

opinions que nous déclinons comme suit :
- De manière générale, la prière sur le Prophète doit être

prononcée et n’est pas soumise à une limite. Mais le
minimum requis pour mériter la rétribution divine c’est de
prier sur le Prophète - paix et bénédictions sur lui - au moins
une fois dans la vie.
- Il est recommandé de prier abondamment sur lui, sans se

restreindre à un nombre de prières précis.
- Il est nécessaire de prier et d’appeler la paix sur le Prophète

- paix et bénédictions sur lui - chaque fois qu’il est mentionné.
- Certains estiment que c’est un devoir de le faire dans

chaque assemblée.
- Selon une autre opinion encore, il est nécessaire d’inclure la

prière sur le Prophète dans nos invocations à Dieu.
- Certains pensent que cela doit être fait au moins une fois
dans la vie, que ce soit au cours de la prière canonique ou à
Page 274 sur 426

une autre occasion, à l’instar de l’attestation de l’Unicité de
Dieu.
- La prière sur le Prophète doit être prononcée au cours de la

prière canonique, sans spécification du moment précis où il
faut la prononcer.
- Selon une variante de cette opinion, la prière sur le

Prophète est obligatoire dans la prière canonique après le
tashahhud.
Un groupe de savants est d’avis que cette pratique est

recommandée mais pas obligatoire. Les divers arguments
relatifs à ce sujet peuvent être étudiés en se référant aux
livres de Hadith et ceux traitant de la vie du Messager.
Il n’y a pas de formule spécifique pour prier sur le Prophète

Muhammad - paix et bénédictions sur lui. Cependant, des
savants estiment que la meilleure formule est celle qui est
connue sous le nom de Prière Abrahamique qui est récitée
régulièrement dans la seconde partie du tashahhud à la fin
des prières quotidiennes [3]. Les livres de Hadith
authentiques nous indiquent que c’est cette invocation que le
Prophète - paix et bénédictions sur lui - a enseignée aux
Compagnons - qu’Allâh les agrée - à l’occasion de la
révélation du verset invitant les musulmans à prier sur le
Prophète.
Voici quelques hadiths rappellant les vertus de la prière sur le
Page 275 sur 426

Prophète et encourageant le musulman à commettre cette
œuvre pie.
1. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Celui

qui priera sur moi une fois, Allâh priera sur lui dix
fois. » [4]
2. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « A
chaque fois que l’un d’entre vous prie sur moi, Allâh me
rend mon âme afin que je lui réponde. » [5]
3. Il a dit également : « Ceux qui mériteront le plus mon
intercession au Jour Dernier seront ceux qui auront prié
sur moi le plus souvent. » [6]
4. Un autre hadith nous enseigne : "Le pingre est celui qui,
en entendant mon nom, ne prie pas sur moi." [7]
Dans son livre Al-Adhkâr, l’Imâm An-Nawawî dit qu’il faut à la

fois prier et appeler la paix sur le Prophète, et ne pas faire
l’une des deux de manière isolée. Selon lui, il est préférable
également de commencer les invocations par la louange
d’Allâh - Exalté soit-Il -, puis de prier et d’appeler la paix sur le
Prophète - paix et bénédictions sur lui. Ensuite, l’invocateur
peut demander à Allâh ce qu’il veut et pour conclure son
invocation, il convient de prier une dernière fois sur le
Prophète - paix et bénédictions sur lui.
P.-S.
Traduit de l’anglais du site Islamonline.net.
Libellés : biographie des compagnons du prophete mouhammad
Page 276 sur 426

invocation pour l'opprimé
Wa salamoualeikoum....
voici une invocation pour l'opprimé.
Allahomma ilayka ashku da"fa quwwati,waqillata

hilati,wahawânia 3ala-nnâs.ya arhama r-rahimin,
ilâ man takiluni? ila aduwwin yatajahhmuni am
ila qaribin mallak-tahu a'mrî? in lam takum
sâhitan a3layya falâ ubâli gayra anna âfiyataka
awsa 'u li.a3udu binuri wajhika el-karimi el- ladî
adâ at lahu es-samâwâtu wal-ardu wa asraqat
lahu -z-zulumâtu wasaluha 3alayhi amru-d-dunyâ
wal-âkhirati an tukhilla 3alayya ghadabaka aw
tunzila 3alayya sakhataka walaka-el-utbâ hattâ
tatdâ walâ hawla walâ quwwata illâ bik
ou en arabe
" ‫ َي ا َأْر َح َم‬، ‫ َو َهَو اِني َع َلى الّناِس‬، ‫ َو ِقّلَة ِح يَلِتي‬، ‫الّلُهّم إَلْيك َأْشُك و َض ْع َف ُقّو ِتي‬
‫ إَلى َم ْن َت ِك ُلِني ؟ إَلى َب ِعيٍد‬، ‫الّر اِحِميَن ! َأْن َت َر ّب اْل ُمْس َت ْض َع ِفيَن َو َأْن َت َر ّبي‬
‫ َو َلِكّن‬، ‫َي َت َج ّهُمِني ؟ َأْم إَلى َع ُد ّو َم ّلْك َت ُه َأْم ِر ي ؟ إْن َلْم َي ُك ْن ِبك َع َلّي َغ َض ٌب َف اَل ُأَب اِلي‬
‫ َأُعوُذ ِبُنوِر َو ْج ِه ك اّلِذي َأْش َر َقْت َلُه الّظ ُلَم اُت َو َص ُلَح َع َلْي ِه‬، ‫َع اِفَي َت ك ِهَي َأْو َس ُع ِلي‬
‫ َو اَل‬، ‫ َلك اْلُع ْت َب ى َح ّت ى َت ْر َض ى‬، ‫ َأْو َي ِحّل َع َلّي ُس ْخ ُط َك‬، ‫َأْمُر الّد ْن َي ا َو اآْل ِخَر ِة ِم ْن َأْن ُتْن ِز َل ِبي َغ َض َب ك‬
420 /1 ‫َح ْو َل َو اَل ُقّو َة إاّل ِبك"[ابن هشام‬
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By Trader_sn à juin 13, 2015 2 commentaires:
Libellés : conseille
Invocations / Douas pour devenir riche ou avoir de l'argent
Invocations / Douas pour devenir riche ou avoir de l'argent
L’être humain est le représentant de DIEU sur terre .ALLAH a

dit dans le coran dans la sourate 2 verset s30, parlant aux
Anges « wa ize khala rabouka lil malaikati ini dia iloune fil ardi
khalifatane » « je vais établir sur terre mon vicaire. A chaque
ambassadeur on lui fourni toujours les moyens pour la
réussite de sa mission. Et à l’homme est confié tout ce qui
est sur terre.
C’est pourquoi DIEU lui a donné ses plus beaux noms qui
renferment tous ses bienfaits, afin de nous garantir une vie
saine et heureuse .Et d’harmoniser l’équilibre du temporel et
spirituel.
DIEU a ditdans le coran : « Appeler moi par le nom ALLAH ou

le nom RAHMAN et par tous les autres noms, et à dieu
appartient les plus beaux noms (koul adhou allah aw idhou
rahman ai ane ma tad hou fa lehou assmahoul housna).
Page 278 sur 426

Ø Méditer ses paroles pleines de sagesse du prophète
Mouhammad
Ø adorer DIEU comme si vous allez mourir demain et
occupez vous de votre vie dans ce bas comme vous n’allez
jamais le quittez .
Ø Respectons ses prescriptions et utilisons ses noms pour la
réussite spirituelle et matérielle .
Les récitations de « YA GHANIYOU YA MOUGHNI »1000FOIS

MATIN ET SOIR
Ø Vous permettra d’avoir la richesse

Ø sortir aumône de l’argent et du riz.
« HOUWA WAHHABOU RAZAKHOU » récité 333FOIS
Ø pour avoir toujours une réussite sociale et une bonne

ration alimentaire qui ne se coupe jamais .
Ø aumône : datte biscuit et sucre.
Celui qui écrit « WAHHABOU DAYANOU »79 FOIS mélangé

avec de l’eau en mettant le parfum appelé mauol arde
Page 279 sur 426
ensuite se laver avec cette eaux pendant 7 jours, il sera à l’
abri du besoin. C’est l’un des grands secrets du oumou
moussa.
La récitation de 79 de la salatou nariyya donne le même

résultat
Si vous avez créé une entreprise et vous voulez réussir, il faut

écrire sur un bout de papier tous les sourates coraniques qui
commencent par waw et ensuite se laver avec cette tous les
jours . Vous verrez quelque chose d’extraordinaire .Aumône
un grand bélier blanc.
Ecrire la sourate 91 DIT (wachamchou) le soleil.7FOIS mettre

du sel et du (khorome poler ) Cela enlève le mal chance et
attire la richesse .
Aumône a faire : de la viande rouge
Page 280 sur 426

Si vous êtes sujet de la peur et du cœur qui bat à chaque
fois, il faut réciter ya khahharou 3060FOIS vous vaincrez
cette PEUR.
UTILISER ses secrets accompagner par tout l’autorisation

(diguels) que dispose un guide spirituel et vous verrez les
résultats incha allah .
POUR le footballeur qui a des difficultés dans leur club
il faut réciter :
ce verset 313 FOIS (SA YADJE HAL LLAHOU BAHDA HOUSRI

YOUSSERANE) celui qui le fait verra sa performance
s’améliorer
Page 281 sur 426

Toute fois je demande pour la baraka de ses grands secrets
un petit effort de tout un chacun pour la réussite d’un grand
événement que j’organise ce
21 Décembre 2013. L’événement s’appelle la grande nuit de

CHEIKH AHMAD TIDJANE dit (LEYLATOUL KATMIYYA), qui aura
lieu à Ouagou niayye entre Coopé et le garage Guédiayaye .
Vous êtes tous invités à ce rendez vous qui vous permettra de

retrouvez tous les hommes de Dieu qui peuvent vous aider
dans beaucoup de Domaines
BON KATMIYYA BON MAGAL et à bientôt
LIVRE DE SECRET MYSTIQUE DU CORAN TIRÉ DE

CHAMS AL MARIF AL KOUBRA
Page 282 sur 426

LIVRE DE SECRET MYSTIQUE DU CORAN TIRÉ DE CHAMS AL MARIF AL KOUBRA
salamoualeikoum wa rahmatoulah mes frères et sœurs en islam
Page 283 sur 426

Je viens aujourd hui vous presenter une importante livre (recueil ) qui regroupe plusieurs livre secret
mystique du coran....
Les secrets que regroupe se livre traite plusieurs solution dans plusieurs domaine pour tous vos
solutions....
Vous trouverez des recettes mystique du coran tiré du livre de chams al marif d al buni....
CHALS AL MARIF EST LE PREMIER LIVRE DE SCIENCE MYSTIQUE DU CORAN ECRIT PAR AL BUNI AU
9IEM SIÈCLE.....
Les recettes tirés al bouni sont kounfayakoune et traite plusieurs solutions dans plusieurs domaine....
Les recettes et les khatims sont traduit en français et en anglais....
SECRET MYSTIQUE DU LIVRE SHAMS AL MARIF EN FRANCAIS appeller aussi chams al marif al
koubra... en français
Dans cette livre vous trouverez plusieurs secrets mystique du coran comme:
secret mystique de coran pour attirer les clients dans votre boutique,magazin,entreprise....
des khatims pour commerce
des secret coranique pour attirer l amour de quelqu'un
des secret mystique pour séparer deux personnes amoureux
des secret coranique pour forcer quelqu 'un a dire oui ou accepter....
des secret mystique pour être en contact avec les djinns musulman
secret mystique pour ouverture et l argent
bague mystique avec le coran pour avoir chance de l argent
secret coranique pour concevoir khatim (taweez ) pour être aimer par tous le monde
secret avec des zikr pour etre aimer par tous le monde ou secret khatim pour etre aimer
khatim pour etre protéger contre magie noir dit sorcellerie, mauvaise œil, envoutement.....
Secret coran pour obtenir évolution et considération dans son milieu de travail.....
et beaucoups d autres secrets....
Je temoigne par ALLAH que ce livre est vrai et prouvé..... Cela nous a couté 1 ans pour sélectionné les
meilleurs recettes et les traduire en français et anglais tiré du livre de chams al marif .....
Page 284 sur 426

Comment commander le livre qui regroupe les secrets tiré du livre chams al marif traduit en français
Il existe en 2 version
la version sur papier coute 50 euros + 10 euros pour frais d envoi par courrier express
la version numérique coute 30 euros
vous pouvez l acheter en payant par paypal ou par virement western union ou money gramm
Vous pouvez venir aussi chez nous et le commander
nous somme a woura ali,dinguiraye, pres de velingara kolda senegal
pour plus d information : thiernobah192@gmail.com
pour le commander par paypal
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Commander le livre sur Amazon ebook
<br />
By Trader_sn à juin 13, 2015 45 commentaires:
COMMENT BAPTISER UN BÉBÉ MUSULMAN ?
la fête de la naissance" dans l'Islam est un acte traditionnel

(sounna) par opposition aux actes obligatoires (Farata)
.Comment l'effectuer ? Comment "baptiser" un bébé
musulman qui vient de naître ?
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Rappel : Les premiers bébés baptisés dans l'Islam
Le premier musulman né parmi les ANSARS (les habitants de
Médine qui ont accueilli le Prophète, Paix sur lui, lors de son
"hégire") s'appelle : NOHMAN IBN BACHIR.
Et le premier bébé à naître parmi les mouhadjiriines (les
mecquois et compagnons du Prophète qui ont émigré avec lui
à Médine) s'appelle : ABDOULAAHI IBN ZOUBEIR, Il est né à
Khouba, à Médine.
Puis sont nés : IBRAHIIM IBN ABI MOUSSA, ABDOULAAHI IBN
ABI TALHATA, IBRAHIIM IBN MOUHAMMAD (Paix sur lui), fils
du Prophète (PSL).
Les cinq cités, ont été "baptisés" le jour même de leur
naissance et aucune bête n'a été "sacrifiée".
Le premier bébé à être "baptisé" le 7ème jour c'est HASSAN
puis HUSSEIN, les fils de ALI IBN ABIITAALIB et FAATIMATA
ZAHRA (que Dieu soit satisfait d'eux) BINTOU RASSOULOU
LAAHI (SAS). Un mouton a été sacrifié. C'est cette sunna qui a
prévalu sur la première attitude. (source : Fatehoul Baari -
Tome 1 page 586).
En résumé pour l'islam "baptiser" consiste à :
- raser la tête du bébé : les cheveux du bébé sont considérés
comme
impurs par l'islam (sobé). Le non rasage peut l'exposer à des
troubles pouvant aller jusqu'à la cécité, la surdité et même la
folie.
Page 286 sur 426

- faire des prières appropriées pour ce bébé.
- rendre public le prénom (musulman), qu'on lui a choisi dès
le ou les premiers jours suivant sa naissance.
- sacrifier un mouton, qui répond aux mêmes critères
d'éligibilité que pour la Tabaski.Tout cela le 7ème jour.
- donner en aumône l'équivalent du poids des cheveux en
poudre d'or ou la valeur en argent (monnaie) de cette
quantité de poudre.
Rappelons que l'islam "gère" déjà l'enfant avant sa

naissance ; en effet l'islam insiste sur le choix de la femme,
future maman, le 1er critère étant une femme pieuse.
Tout le monde sait en effet l'influence d'une mère sur son
enfant. Cette influence est déterminante sur le caractère et le
comportement plus tard de l'enfant. Il est entendu que le
mari, père de l'enfant, ne saurait être en reste sur le plan de
la piété. C'est lui que l'islam désigne comme étant le
responsable de la famille et il répondra, le jour du jugement,
du comportement de sa femme ainsi que de ses enfants. Le
Coran nous dit : "Préservez vous et préservez votre famille du
feu de l'enfer."
Sur un autre plan certaines pratiques sont recommandées au
couple. Par exemple :
- Faire systématiquement ses ablutions avant d'avoir des
rapports sexuels (en fait de manière générale il est
recommandé de faire ses ablutions avant de se coucher).
En effet le Prophète, (Paix sur lui), a dit : nul homme ne va se
Page 287 sur 426
coucher en étant purifié sans qu'un ange n'implore le pardon
de DIEU pour lui en disant : "Oh mon DIEU, pardonne à ton
serviteur qui passe la nuit en état de pureté".
D'une manière générale et bien entendu autant que faire se
peut, il est conseillé au musulman de renouveler ses ablutions
lorsque celles-ci sont "gâtées". Il est en effet admis qu'il est
très rare, voire exceptionnel qu'un malheur ("moussibeu")
vous arrive lorsque vous êtes en état de "pureté" (lorsque
vous avez vos ablutions).
Le couple doit prendre l'habitude de dire la prière suivante
avant tous rapports intimes :
Allaahoumma janibnaa cheytaana wa janibich-cheytaane alaa
maa razaqhtanaa
"Oh Seigneur éloigne Satan de nous et éloigne le de ce dont
tu nous pourvoiras"
Si une grossesse survient, prendre l'habitude de réciter le
verset LAKHAD JAA-AKOUM.
Bismil Laahir Rahmaanir Rahiimi
Lakhad djaa - a - koum Rassouloune mine ane foussikoum
'aziizoune 'aleyhi maa 'anittoum, Hariissoune 'alaykoum bil
mouminiina Ra-ou-four - Rahiimoune fa ine tawal-law,
faqhoul :
hasse biyal Laahou laa ilaaha illa Houwa 'aleyhi tawakkaltou
wa Houwa Rabboul 'archil 'aziime.
Cela au moins pendant 40 jours sur le ventre de la femme
enceinte. Comment procéder ?
La femme ou le mari récite ledit verset, souffle sur sa main
Page 288 sur 426

qu'il ou qu'elle porte sur le ventre en le caressant
DIEU, Incha Allaah protégera de ce fait aussi bien la mère que
l'enfant. Cet enfant aura également de grandes qualités.
Naissance de l'enfant que faire ?
Le jour même de la naissance

Dès la naissance il faut commencer à faire des prières avant
que Satan (IBLIS) n'exerce déjà son influence maléfique sur
lui. Satan (IBLIS) n'exerce déjà son influence maléfique sur lui.
Au moins ce jour là (le jour de la naissance) il faudra réciter le

grand Appel à la prière (NODD) dans son oreille droite :
ALLAAHOU AKBAR
ALLAAHOU AKBAR
Puis dire à voix basse :
(Ach/hadou ane laa ilaaha illa Laah)
(Ach/hadou ane laa ilaaha illa Laah)
(Ach/hadou anna Mouhammada - Rassouloulaah)
(Ach/hadou anna Mouhammada - Rassouloulaah)
Ensuite continuer l'appel comme suit (à haute voix) :
ACH/HADOU ANE LAA ILAAHA ILLA LAAH
ACH/HADOU ANE LAA ILAAHA ILLA LAAH
ACH/HADOU ANNA MOUHAMMADA - RASSOULOULAAH
ACH/HADOU ANNA MOUHAMMADA - RASSOULOULAAH
HAYYA ALASS - SALAAT
Page 289 sur 426

HAYYA ALASS - SALAAT
HAYYA ALAL FALAAH
HAYYA ALAL FALAAH
ALLAAHOU AKBAR
ALLAAHOU AKBAR
LAA ILAAHA ILLAL LAAH
et le petit Appel (LIKHAM) dans l'oreille gauche :
Allaahou akbaroul - Laahou akbarou
Ach/hadou ane laa ilaaha illal - Laahou
Ach/hadou anna Mouhammadar - Rassouloul - Laahi
Hayya Alass – ssalaati
Hayya Alal Falaahi
Qhadeqhaamatisse - salaatou
Allaahou akbaroul - Laahou akbarou
Laa ilaaha illal - laahou
Ainsi la première parole que l'enfant entend est une parole
de
DIEU. Satan et tous les Djins maléfiques s'enfuient au loin
lorsqu'ils entendent l'appel à la prière.
Après cela :
- réciter la sourate IKHLASS (QHOUL HOUWA ALLAAHOU)
dans l'oreille droite (cette sourate sème déjà le TAWHID ou la
foi en DIEU), 1 ou 3 fois.
- ainsi que la sourate INAA ANE ZALNAAHOU FII LEYLATIL
QHADRI sur le sexe et/ou l'oreille droite de l'enfant (Dieu
préservera l'enfant de l'adultère par la grâce de la sourate), 1
ou 7 fois.
Page 290 sur 426

By Trader_sn à juin 13, 2015 1 commentaire:
Comment deveneir / etre un bon musulman ?
conseils pour être un bon musulman
1)N'oublies jamais que tu n'es qu'une faible créature.
2)Choisis tes amis parmi les meilleurs des musulmans, tu en

tireras profit et ne cherches pas la compagnie du pécheur car
tu apprendras à pécher comme lui.
3)Visites ta famille, écris ou téléphones à ceux qui sont loin.
4)Médites sur la création de Dieu.
5)Sois comme la pluie, là où elle passe c'est frais et propre.
6)Rappelles-toi de ton Créateur en lui obéissant.
7)Fermes la porte au diable, ne le laisses pas se jouer de toi.
8)Le soir en te couchant, aie l'intention de rechercher le

repos afin d'être dispos pour les adorations du lendemain.
Page 291 sur 426

9)Le matin en te levant, dis-toi voilà une nouvelle journée
pour oeuvrer dans le bien et évites le mal.
10)Le mariage apporte le soutien, ne sois pas la cause d'une

séparation car tu te retrouveras seul.
11)Invoques Dieu pour ton ami, comme tu aimes invoquer

Dieu pour toi.
12)Ne regardes pas les filles dans la rue (pour les garçons), ne
regardes pas les garçons dans la rue (pour les filles).
13)Ne sois pas vulgaire, restes poli, chaste et réservé.
14)Penses à te corriger et à faire des efforts.
15)Apprends les obligations et attaches-y toi, apprends les

interdits et détaches-en toi.
16)Ne parles pas trop de ce qui n'apporte point de

récompenses.
17)Ne te mets pas en colère, contrôles-toi.
18)Ne profites pas de l'amitié qui s'ouvre à toi.
Page 292 sur 426

19)Ne dors pas plus de sept heures.
20)Ne manges pas jusqu'à n'en plus pouvoir, ne gaspilles

point.
21)Ne te plains pas de ce qui n'est pas un droit sur toi et

éloignes toi de ce qui ne te concerne pas.
22)N'oublies pas ta mère, elle t'a porté et s'est occupée de

toi.
23)Acceptes le conseil, peu importe comment et qui te le

donne.
24)Révises tes cours, relis-les plusieurs fois.
25)Notes tes questions et tes réponses, la science c'est

l'écriture qui l'attache.
26)Ne restes pas isolé des frères et des soeurs, sinon c'est le
diable qui sera le plus souvent avec toi.
27)Fais provisions pour demain, mais sache que la meilleure

est la piété.
28)N'oublies pas que tu es pris pour exemple, alors crains

Dieu en public comme en secret
Page 293 sur 426

29)Pardonnes aux autres et ne garde pas ne serait-ce qu'une
graine de rancune ou de haine dans ton coeur.
30)Persévères dans la prière, fais-la du mieux que tu le peux,

dans le calme et sans te précipiter en considérant que c'est la
prière d'adieu.
31)Restes souriant, ne fais pas de mal autour de toi.
32)Sois généreux et ne sois pas avare.
33)Rappelles-toi de l'Enfer et fuis ce qui fait y rentrer et

rappelles-toi du Paradis et fais ce qui fait y rentrer.
34)Remercies Dieu pour les bienfaits qu'Il t'a donnés.
35)Patientes durant les épreuves, cela fortifiera ton coeur.
36)Apprends la science obligatoire avant tout et applique-la.
37)N'oublies pas de défendre la religion de Dieu.
38)Utilises le siwak et manges de la main droite car ceci est

sounnah (recommandé).
39)Débarrasses-toi de tout ce qui est mauvais en toi et sois
Page 294 sur 426

indifférent aussi bien envers l'éloge que le mal des gens.
40)Trouves des excuses à ton conjoint et à tes amis, certes

ceci est préférable à la querelle qui fait partir l'amour des
coeurs.
41)Le bon comportement apporte l'union et la solidarité alors

que le mauvais comportement engendre les séparations et
les ennemis.
42)Passes souvent le Salam au Prophète.
43)Ne perds pas ton temps car il est plus précieux que l'or et
l'argent.
44)Loin des soucis de ce monde, pleures sur tes péchés et

inquiètes-toi de ne pas savoir dans quel état tu vas mourir.
45)Repens-toi, ceci est chose facile: c'est une seconde

chance.
46)Ne fais pas de mal, l'amitié ne s'achète pas.
47)Invoques souvent ton Créateur, Il est l'Entendant, Le

Voyant.
48)Piques-toi si tu t'enorgueillis, le fort c'est celui qui se
Page 295 sur 426

maîtrise, et reste bon pratiquant.
49)Envers les plus âgés des musulmans sois respectueux,

envers les plus petits sois clément.
50)Le pèlerinage est une obligation, fais des économies.
51)Apprends le minimum obligatoire, fais-toi corriger puis

deviens à ton tour enseignant.
52)Sois modeste, délaisse la fierté et la prétention.
53)Laisses le surplus de ce bas monde car tu ne pourras rien

amener avec toi.
54)Ne te précipites pas et agis avec prudence.
55)Penses à la mort, à ton tour tu seras lavé, mis dans un

linceul et enterré.
56)Sois sincère dans les actes de bien.
57)Prends exemple sur les compagnons, suis-les comme ils

ont suivi le meilleur des guides, notre bien-aimé le Prophète
Muhammad.
58)Tires des leçons des histoires que tu écoutes.
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59)Ne parles pas de tes frères et sœurs en mal.
60)Le Paradis est une vérité et l'Enfer est une vérité, l'un des
deux sera ta future demeure.
61)Tu as une raison, sers-toi en comme il se doit.
62)Trop rire fait mourir le cœur.
63)Que ton silence soit méditation, que ta parole soit

invocation et que ton regard te serve de leçon.
64)Ne cries pas et n'élèves pas la voix sur ton interlocuteur.
65)Cesses de te plaindre, ceci n'est pas l'habitude des saints

et confies tes problèmes à Dieu.
66)Détaches-toi du luxe et satisfais-toi de peu.
67)L'homme n'est pas celui qui réunit les gens autour de lui
mais c'est celui qui réunit les gens dans l'obéissance à Dieu.
68)Le fort n'est pas celui qui vainc les gens mais c'est celui qui
étouffe sa colère alors qu'il peut l'exercer.
69)Juges-toi avant d'être jugé et chaque soir fais un bilan de
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ta journée.
70)Un jour tu seras descendu dans l'obscurité et la solitude

de la tombe malgré toi, alors désobéis au diable et à ton ego.
Les dix actes qui annule l'islam
le coran pour les nuls
L’Islam est la soumission à Allah en n’adorant que Lui,

l’assujettissement à Allah en Lui obéissant ainsi que la
purification et le désaveu de l’association et de ses adeptes.
Les actes l’annulant sont au nombre de dix, nous les avons
énumérés.
1) Donner un associé à Allah, As-Shirk
Mettre entre une personne et Allah des intermédiaires en les
invoquant, leur demandant l’intercession et en cherchant
secours auprès d’elles. Mais aussi de croire qu’autre qu’Allah
puisse repousser le mal ou apporter le bien.
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« Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne
quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais
quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme
péché. » [Sourate 4, verset48]
2) L’apostasie
Sortir de l’Islam volontairement pour une autre religion à
savoir le christianisme, le judaïsme etc. ou autre idéologie :
« Or, ils ne cesseront de vous combattre jusqu’à, s’ils le

peuvent, vous détourner de votre religion. Et ceux parmi
vous qui abjureront leur religion et mourront infidèles,
vaines seront pour eux les actions dans la vie immédiate et
la vie future. Voilà les gens du Feu : ils y demeureront
éternellement. » [sourate 2, verset 217]
3) Ne pas considérer les mécréants en tant que tel
Douter de la mécréance des juifs, des chrétiens, des
associateurs et de tout autre type de mécréance, en
considérant que leur voie est la bonne :
« Les mécréants parmi les gens du Livre, ainsi que les

associateurs iront au feu de l’Enfer, pour y demeurer
éternellement. De toute la création, ce sont eux les pires. »
[Sourate 98, verset 6]
4) Estimer que la voie d’un autre est plus complète que la
voie du Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui)
Penser que le jugement d’autre que le Prophète soit meilleur,
à l’instar des lois inventées par les hommes. Se dire
également que l’application et la prescription d’Allah ne sont
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pas adaptées à notre époque, et rendre licite ce qu’Allah et
Son Prophète a rendu illicite qu’il s’agisse de la fornication,
des intérêts usuraires, de l’alcool ou autres.
« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait

descendre, les voilà les mécréants. » [Sourate 5, verset 44]
5) Avoir de l’aversion envers un précepte transmis par le
Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui)
« Et quant à ceux qui ont mécru, il y aura un malheur pour

eux, et Il rendra leurs œuvres vaines. C’est parce qu’ils ont
de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu
donc vaines leurs œuvres. »
6) Railler d’Allah, du Prophète, du Coran, de la religion, des
anges, des savants et autres préceptes
« Dis: « Est-ce d’Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son

messager que vous vous moquiez? » Ne vous excusez pas:
vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. Si Nous
pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtierons une
autre pour avoir été des criminels. » [Sourate 9, verset
65,66]
7) Pratiquer As-Sihr (la magie, la sorcellerie)
Parmi elle il y a deux types de sorcellerie à savoir As-Sarf, qui
a pour dessein de détourner une personne de ce qu’elle
aime, ainsi que Al-Atf, qui vise à attiser chez une personne
l’amour d’un bien qu’elle n’apprécie habituellement pas.
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« Ceux-ci n’enseignaient rien à personne sans qu’ils n’aient
dit d’abord : « nous ne sommes rien qu’une tentation : ne
sois pas mécréant » [Sourate 2, verset 102]
8) Aider et secourir les mécréants au détriment des
musulmans
« Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un

des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. »
[Sourate 5, verset 51]
9) Penser que certaines personnes soient autorisées à ne
pas se soumettre à la loi du Prophète
En partant du principe que Muhammad (paix et bénédiction
soient sur lui) a été envoyé à toute l’humanité, il est par
conséquent formellement interdit de ne pas se soumettre à
sa législation.
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et

avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens
ne savent pas. [Sourate 34, verset 28]
10) Se détourner de la religion d’Allah
Ne pas apprendre ni mettre en pratique les préceptes de la
religion en renonçant à l’apprentissage des bases de la
religion qui font qu’une personne devienne musulmane :
« Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été

avertis » [Sourate 46, verset 3]
Source : Leçons de Tawhid
voici un livre tres intressant que je vous suggère
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le coran pour les nuls
Libellés : droit
Comment faire les dou’a ?
Comment faire les dou’a ?
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Les dou’as on peut les faire à n’importe quel moment de la
journée, pas uniquement après une prière, Allah aime que
Son serviteur l’invoque, Il a dit à ce sujet: « invoquez moi
et je vous exaucerai«
Quand on fait une dou’a, on joint et on ouvre les mains

comme un livre, et on demandes tout ce que l’on souhaites.
Avant et après chaque dou’a, on récite une prière sur le
Prophète
« Allahouma sali ‘ala sayiddina Muhammad wa ‘ala alihi
wa sahbihi wa salam »
« Mon Dieu, prie sur notre Prophète Muhammad et sur sa
famille et ses compagnons et accorde leurs la paix »
Car le Prophète a dit : « Et tant qu’aucune prière sur moi
n’est dite pendant une dou’a, il y a un voile entre cette
invocation et le Ciel. Quand la prière sur moi est dite, le
voile est enlevé et la Dou’a est accepté« .
Deux manière valable pour faire une dou’a
1 - Pour ce qui est de faire des dou’as en étant prosterné,
cette position est celle de la soumission et de l’humilité
devant le Seigneur des seigneur, on pose ce que l’être
humain a de plus chère (sa face, sa tète et aussi son cerveau
(intelligence) à terre en signe de soumission absolue.
Description : Quand on se prosterne, on dit la prière sur le
Prophète (pbsl) « Allahouma sali ‘ala sayiddina
Muhammad wa ‘ala alihi wa sahbihi wa salam », puis on
demande ce que l’on veut (l’argent, l’amour …), puis on
dit amine et on redit la prière sur le Prophète (pbsl)
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2 - Pour ce qui est des mains tendus et ouvertes, il est dit
dans un hadith qu’Allah en raison de Son immense
Miséricorde ne laissera pas les mains tendues ouvertes vers
Lui vides de réponse.
Description : Quand on fait une dou’a après la prière, on
es à genoux et on joint les mains ouvertes (comme un livre
ouvert), on dit la prière sur le Prophète (pbsl) « Allahouma
sali ‘ala sayiddina Muhammad wa ‘ala alihi wa sahbihi wa
salam », puis on demande ce que l’on veut (l’argent,
l’amour …), puis on dit amine et on redit la prière sur le
Prophète (pbsl)
Sinon à chaque moment de la journée tu peut faire des
dou’a
Pour ce qui est des invocations faites la nuit, c’est sur qu’il
y a plusieurs indications que ce soit dans le saint Coran ou
dans la tradition de notre vénéré Prophète qui montre que
la prière surérogatoire de la nuit ou les invocations de la
nuit sont d’une grande valeur pourquoi parce que le fidèle
est seul avec son Créateur, donc il ya une proximité avec
Allah qui ne peut se réaliser que la nuit.
Sur le fait d’ouvrir ses mains comme un livre pour
invoquer notre Seigneur.
Dans les lignes suivantes, je vais citer quelques un de ces
Hadiths:
1- Abou Houreïra rapporte que Toufaïl Ibn Amr Ad Dawsi
(ra) vint auprès du Prophète Muhammad (saw) et lui dit:
« Ô Messager de Dieu ! Les « Daws » (sa tribu) ont désobéi
et ont refusé (d’accepter l’Islam). Implore donc Allah
contre eux. » Le Prophète Muhammad (saw) se mit alors
face à la Qibla et leva ses mains. Les gens pensaient qu’il
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allait les maudire (c’est à dire les « Daws » ). Il dit: « Ô
Allah ! Guide les « Daws » . » (Boukhâri et Mouslim)
2- Dans le Sahîh Mouslim, il y a un Hadith assez long dans
lequel il est mentionné que le Prophète Mohammad (saw)
est allé visiter le « Djannatoul Baqi' » (cimetière de
Médine), où il est resté longtemps debout, puis a levé ses
mains en trois fois. (Mouslim – Volume 2 / Page 670)
En commentant cette Tradition, l’Imâm Nawawi a écrit
notamment ceci:
« (…) Il y a dans ce Hadith la recommandation d’allonger
les invocations, de les répéter et de lever les mains durant
celles-ci (…) »
3- Enfin, on peut également citer un autre Hadith,
rapporté par Salmân (ra) et qui est assez explicite sur le
fait de lever les mains durant les invocations en général.
celui-ci relate que le Prophète Mouhammad (saw) a dit:
« Certes, Votre Seigneur est « pudique » et généreux
(« hayyiyyoun karîmoun » ); Il est « gêné » (yastahyî » ),
lorsqu’un serviteur lève les mains vers Lui, de les
retourner vides. »
(Cité par Ibn Hadjar r.a. dans son « Bouloûgh oul
Marâm », qui indique que le Hadith est présent dans les
trois sounan (Tirmidhi, Abou Dâoûd et Nasaï ) et a été
authentifié par Hâkim. Pour information, Adh Dhahabi. a
confirmé ici l’authentification de Hâkim. Ce Hadith a
également été authentifié. dans « Sahîh sounan Tirmidhi »
– Hadith 2819, « Sahîh sounan Ibn Mâdja » – Hadith 3117
et « Sahîh sounan Abi Dâoûd » – Hadith 1320)
En considérant tout ce qui a été énoncé jusqu’à présent, je
ne pense vraiment pas qu’il soit raisonnable de considérer
que le fait de lever les mains durant les invocations est une
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pratique qui n’est pas fondée et qu’il s’agit d’une Bid’ah…
J’ajouterai encore, au sujet de l’Imâm An Nawawi , qu’il a
intitulé ainsi un court chapitre de son ouvrage « Al
Adhkâr »: « Lever les mains durant les invocations, puis
les passer sur le visage. » Il y cite un Hadith -rapporté par
Oumar et présenté par l’Imâm Tirmidhi r.a.- qui dit en ce
sens que le Prophète Mouhammad (saw), lorsqu’il levait
les mains durant les invocations, ne les rabaissait pas sans
les avoir au préalable passé sur le visage.) C’est la raison
pour laquelle Ibnou Hadjar a écrit, dans son « Boloûgh oul
Marâm », qu’en raison de ces différentes versions
concordantes, on peut considérer ce Hadith comme fiable
(« Hassan » ) (« Bâb oudh dikri wad douâ » – Page 446).
Enfin, il y a -au moins- une Tradition qui indique assez
clairement que le Prophète Mouhammad (saw) levait les
mains lorsqu’il faisait des invocations après la Salât.
Mouhammad Ibn Abi Yahyâ Al Aslami dit en ce sens qu’il
a assisté une fois à la scène suivante: Abdoullâh Ibn
Zoubayr a vu un homme lever ses deux mains pour faire
des invocations avant qu’il ne complète sa Salât. Lorsqu’il
eut terminé celle-ci, Abdoullâh Ibn Zoubayr lui dit que le
Prophète Mouhammad (saw) ne levait pas ses mains tant
qu’il n’avait pas fini sa Salât. (Rapporté par Tabrâniy.
Hâfidh Al Haythami .
Et Dieu est Plus Savant !
Une invocation qui résume toutes les autres
« L’Envoyé d’Allâh (sallallâhu ‘alayhi wa sallam) faisait
de nombreuses invocations mais je n’en retenais aucune.
Aussi, lui demandai-je un jour : Ô Envoyé d’Allâh, tu as
fréquemment invoqué [Allâh] mais nous n’avons rien
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retenu ! Il me répondit : Voulez-vous que je vous indique
une invocation qui résume toutes les autres ? Tu diras :
Ô Allâh ! Je te demande le meilleur de ce que T’as
demandé Ton Prophète Muhammad et je te demande de
me préserver de ce dont le Prophète Muhammad T’as
demandé de le préserver. Tu es le Seul secours et c’est à
Toi qu’il revient d’exaucer. Il n’est de force ni de puissance
que par Allâh. »
Allâhumma innî as-aluka min khayri mâ sa-alaka minhu
nabiyyuka Muhammad sallallâhu ‘alayhi wa sallam wa
na’ûdhu bika min charri mâ-s-ta’âdhaka minhu
nabiyyuka Muhammad sallallâhu ‘alayhi wa sallam wa
Anta-l-Musta’ân wa ‘alayka-l-balâgh(u) wa lâ hawla wa lâ
quwwata illa billâh
Définition et valeur des Dou’a

Le Dou’a est une imploration, une prière de demande, une
supplication que nous adressons à Dieu pour qu’il satisfasse
nos besoins, nous accorde ses bienfaits, pardonne nos
péchés, nous aide à surmonter nos difficultés, à résoudre nos
problèmes, à corriger nos défauts, à nous rapprocher de Lui,
à trouver le droit chemin et la paix intérieure.
L ’Islam recommande aux Croyants d’emprunter ce moyen de
communication avec Dieu pour arriver à bon port. Ainsi, le
Coran nous informe que Noé, Abraham, Moise, Ayyoub,
Zakariyyâ et d’autres messagers pratiquaient le Dou’a. Il nous
suggère par là-même de prendre conscience de la valeur du
Dou’a et de l’importance de cette forme d’adoration dans la
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relation entre l’homme et le Seigneur, ainsi que de son
enracinement dans la notion de la Foi, puisque même les
Prophètes qui représentent le sommet de l’humanité quant à
leur proximité de Dieu et leur lien avec Lui, y recouraient.
Le Prophète Muhammad (ç) a dit:
“Le meilleur acte d’adoration est, après la lecture du Coran, le
Dou’a ”.
Cette recommandation trouve sa confirmation dans divers
versets coraniques à travers lesquels Allah Lui-même exhorte
les croyants à Lui adresser leurs prières de demande pour
qu’Il les exauce:
“Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi! Alors que Je
suis tout proche! Je réponds à l’appel de qui fait appelle
quand il M’appelle. Qu’ils cherchent donc à répondre à Mon
appel, et qu’ils croient en Moi. Peut-être seraient-ils bien
dirigés!” (Coran, II, 186)
et :
“Votre Seigneur a dit: “Interrogez-moi et Je vous exaucerai.
Ceux qui, par orgueil, refusent de M’adorer entreront
bientôt, humiliés, dans la Géhenne”. (Coran XL, 60)
Ces deux versets montrent deux aspects de l’importance de la
Douha. Dans le premier verset, Dieu compatit à la détresse
des serviteurs et les encourage à faire appel à Lui, et II leur
promet qu’II leur viendra en aide et qu’II satisfera leurs
besoins. Dans le second verset, le Douha est présenté comme
un acte d’adoration par lequel les hommes doivent témoigner
de leur servitude envers Dieu, sous peine de paraître hautains
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envers Lui et de mériter donc Son terrible Châtiment.
Le Dou’a apparaît ainsi comme un moyen d’atteindre le salut
dans ce bas-monde et dans l’Au-delà, et une ligne de
démarcation entre la croyance et l’incroyance, le Paradis et
l’Enfer.
Notre besoin de Dou’a, c’est notre besoin d’exprimer cette foi
en Dieu, et d’oeuvrer en vue de la maintenir vivante à
l’intérieur de nous-mêmes, de la renouveler à tout moment,
et de la consolider constamment.
C’est pourquoi, il est dit dans le Hadith que le Dou’a est “la
moelle de l’adoration”, car il exprime la signification profonde
de la servitude, de la soumission et du recueillement
qu’incarne l’adoration, et sans lui, celle-ci équivaudrait à un
corps sans âme; c’est pourquoi aussi, le Dou’a sort du cadre
d’un simple rite traditionnel que l’homme pratique par pure
habitude, sans compréhension et sans conscience. Pour que
le Dou’a produise les effets escomptés et que les demandes
qui y sont formulées soient exaucées, il est vivement
recommandé que le solliciteur sache le sens des mots qu’il
prononce et soit conscient de l’importance du Dou’a et de sa
signification générale. Selon l’Imam Ali, “ il n’y a rien à
espérer d’un acte d’adoration sans une connaissance
profonde, ni d’une lecture (récitation) sans un esprit de
suite”. De même, on peut lire dans le Dou’a quotidien du
mois de Rajab: “O Mon Dieu! Je te demande par le sens de
tout ce par quoi Tes représentants Te prient…”, ce qui montre
que la compréhension du sens de ce qu’on lit dans le Do`â’,
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est en soi, un facteur d’exaucement des demandes qui y sont
formulées.
Toutefois, cela ne doit nullement nous décourager de lire le
Dou’a, lorsque nous ne pouvons pas en comprendre la
signification. Lire le Dou’a est en soi, une prise de conscience
de notre besoin constant de Dieu, de l’importance du Dou’a
pour nous, et un premier pas vers la compréhension de son
contenu.
La Valeur et la Portée du Dou’a
Le Dou’a est un moyen d’obtenir de Dieu qu’II exauce et
satisfasse nos besoins au sens le plus large du terme. C’est
donc un facteur susceptible d’influer même sur notre sort et
de modifier notre destinée. La raison en est que, plus les
croyants s’approchent de Dieu, plus ils méritent Sa Bonté et
Sa Miséricorde. Or, le Dou’a c’est ce qui rapproche le plus
l’homme de son Seigneur.
Certes, Dieu est toujours “ plus proche de l’homme que la
veine de son cou” mais l’homme se laisse souvent distraire de
Dieu et perd ainsi l’avantage de cette proximité. Pour pallier à
cette distraction, la Charîah a pris un soin particulier du Dou’a
et elle a désigné pour les différents moments et circonstances
de la vie du croyant des Dou’a spéciaux, afin que ce dernier
reste plus souvent en contact conscient avec Dieu. Ainsi, il y a
un Dou’a pour chaque jour du mois, d’autres encore pour
chacun des besoins de l’homme dans ce monde et dans
l’Autre monde.
Tout en encourageant le croyant à L’invoquer par “crainte
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révérencielle” ou pour les besoins personnels, Dieu lui
demande de L’invoquer aussi par pur esprit religieux et d’une
façon désintéressée. II désigne du doigt ceux qui se
contentent de L’implorer lorsqu’ils se trouvent dans
l’adversité, mais qui L’oublient, dès qu’II les en sort: “Quand
un malheur atteint un homme, il invoque son Seigneur, il
revient repentant vers Lui. Quand ensuite, Dieu lui accorde
un bienfait, il oublie le mal dont il avait auparavant demandé
d’être délivré…” (Sourate 39, verset 8)
Partant de là, la Sunnah du Prophète et les Hadith des Imams
d’Ahl-ul-Bayt ont appelé les Musulmans à invoquer Dieu non
seulement pour eux-mêmes, mais également en faveur de
leurs frères de religion, afin qu’ils obtiennent de Lui plus qu’ils
n’en obtiennent lorsqu’ils L’invoquent uniquement pour eux-
mêmes. Ce faisant, I’Islam cherche à faire naître chez le
Musulman un sentiment fraternel intime qui le conduit à
ressentir devant Dieu et intimement les besoins de ses frères
avant de penser à ses propres besoins.
En témoigne cette parole de I’Imam Zayn al-Àbidine: “
Lorsque les Anges entendent le croyant prier intimement
pour son frère ou qu’il lui souhaite du bien, ils disent: “Quel
bon frère tu es pour ton frère! Tu lui souhaites le bien (en
invoquant Dieu), alors qu’il est absent et tu l’évoques en
bien! Dieu te donnera le double de ce que tu as demandé
pour ton frère et le bien qu’II dira de toi sera le double du
bien que tu as dit de lui. Tu lui auras rendu en outre une
faveur qu’il te devra…”.
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Cette façon de prier pendant le Dou’a, pour autrui peut
permettre au Croyant de transcender son égo et d’atteindre à
un altruisme absolu qui le conduit à s’occuper des autres plus
qu’il ne s’occupe de lui-même.
L’exemple le plus touchant fut celui de Fâtimah al-Zahrâ’ dont
son fils, l’Imam al-Hassan Ibn Ali a dit: « Elle passait la nuit à
adorer Dieu et à prier pour les croyants et les Croyantes, sans
prier pour elle-même. Lorsque je lui ai demandé : Pourquoi
ne pries-tu pour toi-même ?, elle m’a répondu: Le prochain
(le voisin) avant soi-même”.
Pourquoi Dieu demande-t-Il au croyant de prier pour ses
frères, alors qu’Il peut tout naturellement venir de Lui-même
à l’aide de ces derniers, sans l’intervention de la prière d’un
serviteur? Sans doute, l’Islam vise-t-il, par ce moyen, à
développer chez le Musulman le sens des valeurs, un sens des
valeurs plus fort et plus profond, lorsqu’il naît de l’intérieur
de l’homme que lorsqu’il est inculqué par les prédications,
donc difficilement assimilable, parce que venant de
l’extérieur.
Le Dou’a ne remplace pas l’effort et l’action
Pendant le Dou’a, le Croyant qui prend conscience de sa
dépendance totale à l’égard de Dieu et reconnaît son
impuissance devant Sa Toute-Puissance, implore le Seigneur
pour qu’II satisfasse ses besoins les plus immédiats et les plus
lointains, ses aspirations matérielles et morales et pour qu’II
lui accorde le salut dans ce monde et dans l’Autre monde.
Ainsi, il est courant que le croyant prie Dieu, pendant le
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Dou’a, de lui assurer ses moyens de subsistance, la bonne
santé, la prospérité, la bonne conduite etc… et il s’attend
légitimement que Dieu exauce ses voeux et subvienne à ses
besoins. Mais le recours au Dou’a, ne doit nullement nous
conduire à croire que nous pouvons nous cantonner dans un
attentisme passif et dans l’inaction totale en comptant sur
Dieu pour résoudre nos problèmes et satisfaire nos besoins.
Une telle conception du Dou’a est tout à fait erronée, car
l’Islam ne croit pas au miracle dans la vie générale de
l’homme, mais à la loi de causalité dont Dieu a doté les
choses. Dieu a mis une cause à l’origine de toutes choses: la
vie, la mort, la santé et la maladie, la pauvreté et la richesse,
la victoire et la défaite. II a appelé l’homme à tenir compte
des causes de ces choses et à compter ensuite sur Lui pour
qu’II écarte les obstacles accidentels et imprévisibles qui
entraveraient ses efforts ou qui les dévieraient de la direction
dans laquelle ils sont déployés. L’homme doit tout d’abord
utiliser à fond les capacités intellectuelles et physiques dont
Dieu l’a dotées, lorsqu’il désire obtenir ou atteindre quelque
chose, et ce faisant, il peut demander à Dieu de s’occuper de
ce qui dépasse ses capacités. Cette façon de se fier à Dieu
aide le Croyant à faire face à son sentiment d’impuissance
devant les forces occultes de l’inconnu. Donc le recours au
Dou’a, loin de nous inciter à l’inaction, doit nous éviter de
tomber dans le désespoir et dans le sentiment d’impuissance
devant les forces qui nous dépassent. Car, dès lors que nous
sentons la Toute-Puissance de Dieu avec nous et que nous
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avons le sentiment qu’Elle pallie à notre impuissance, nous
pouvons entreprendre, agir et déployer tous nos efforts sans
craindre l’échec et sans être découragés préalablement par
les menaces de l’inconnu.
Abstraction faite de tous les besoins que nous demandons à
Dieu de satisfaire pendant que nous faisons le Dou’a, celui-ci
est en soi, un besoin intérieur et naturel du Croyant. En effet,
le Croyant qui récuse toute forme de servitude en dehors de
sa servitude à Dieu, éprouve parfois ce besoin de Dou’a à
l’intérieur de lui-même, tout comme il ressent le picotement
de la faim lorsque son organisme a besoin de nourriture. Le
Dou’a est pour ainsi dire la faim (du croyant) de tendresse et
de paix dont ont souvent besoin le coeur et l’âme. Dans
l’adversité, devant la pression des problèmes qui l’accablent
et lors de làccumulation des crises intérieures et extérieures,
l’homme a besoin d’exprimer et d’extérioriser les douleurs
qui le rongent et le déchirent, et les sentiments effervescents
qui l’agitent, sans entamer sa fierté, ni blesser sa dignité.
Pour se soulager et se défouler, tout en préservant sa dignité,
le Croyant trouve dans le Dou’a un milieu naturel et un climat
sain qui lui permet de se présenter devant Dieu avec une âme
d’enfant, une âme limpide, pure, simple, spontanée,
innocemment révoltée. II n’épargne aucun effort pour
montrer l’étendue de sa faiblesse, une faiblesse dont il se
réjouit, et se veut fier, étant convaincu qu’elle le rapproche
de la Source du Pouvoir Absolu dont il peut tirer la force de
faire face aux difficultés inépuisables de la vie. Si la nature de
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l’homme est faite de telle sorte qu’elle a besoin souvent de
montrer sa faiblesse, il est rare que faiblesse rime avec fierté.
La seule faiblesse dont on peut être fier est celle dont fait
montre la créature devant le Créateur.
Ainsi, le Dou’a est, en dernière analyse, un facteur de
renouvellement de la force de vivre chez l’homme. II évite à
ce dernier de sombrer dans l’angoisse, de s’étouffer sous le
fardeau de ses problèmes et la pression de sa fierté et de
devenir un homme démoralisé et complexé.
le coran

Libellés : apprendre quelques sourates en phonetique lire et apprendre s, md
vendredi 31 octobre 2014

Le mariage dans le sunna
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La Sunna dans le mariage
par le Shaikh Sultan Al-‘Id
Louanges à Celui qui vous a créés d’une seule
âme, puis a créé d’elle son épouse pour qu’elle
soit à ses côtés. Et j’atteste qu’il n’y a de divinité
digne d’adoration qu’Allah et que Muhammad est
son serviteur et messager, que la prière d’Allah
soit sur lui, sur sa famille et ses compagnons.
Allah a établi le mariage comme sunna afin de

peupler l’univers, lorsqu’Il dit : « Parmi Ses
signes est qu’Il a créé de vous-mêmes vos
épouses afin que vous cohabitiez avec elles, et Il
a mis entre vous affection et miséricorde, il y a
en cela un signe pour un peuple qui réfléchit ».
Celui qui trouve de quoi se marier, qu’il le fasse,
par peur de la tentation et par obéissance au
messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) qui
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a dit : « Ö vous les jeunes ! Celui d’entre vous
qui le peut, qu’il se marie, cela est meilleur pour
préserver son regard et son sexe. Et celui qui ne
peut pas, qu’il jeûne, cela sera un bouclier pour
lui. » (Al-Bukhari et Muslim). Que le croyant
sache que la facilité pour se marier est entre les
mains d’Allah, qu’il revienne vers son Seigneur,
cherche l’aide auprès de Lui et s’empresse vers
Lui, car il est authentifié que le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Allah vient
en aide à trois personnes : celui qui a une dette
et veut la régler, celui qui veut se marier et celui
qui combat dans le sentier d’Allah » (At-Tirmidhi
et An-Nasa’i). Celui qui est décidé à se marier,
qu’il consulte son Seigneur, afin qu’Allah lui
prescrive le bien, s’Il le veut.
Il est rapporté dans la sunna du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) qu’il faut regarder la
femme qu’on désire épouser, d’après Jabir, le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : «
Celui d’entre vous qui veut épouser une femme,
s’il peut voir ce qui va pousser à l’épouser, qu’il
le fasse » (Abû Dâwûd). Et Al-Mughira ibn Shu’ba
rapporte : « Je me suis présenté pour épouser
une femme. Le prophète m’a dit : « L’as-tu
regardé ? » Je répondis : non. Il me dit : «
Regarde-la, cela est meilleur pour vous unir »
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(An-Nasa’i). Celui qui veut se présenter pour
épouser une femme, qu’il mette en avant
certaines choses, parmi lesquelles : qu’elle soit
pieuse, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « On épouse une femme pour
quatre choses : son argent, sa famille, sa beauté
ou sa religion. Mets la main sur celle qui a la
religion, que tes mains te perdent ! » (Al-Bukhari
et Muslim). ‘Abdullah ibn ‘Amr rapporte que le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « La
vie n’est qu’une jouissance passagère, et la
meilleure des jouissances de cette vie est
l’épouse pieuse » (Muslim).
Qu’il cherche une femme féconde, et il voit cela
en regardant sa mère et ses sœurs, d’après la
parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) :
« Epousez la femme douce et féconde, car je
veux être la communauté la plus nombreuse le
Jour de la résurrection » (Abu Dawud et An-
Nasa’i).
Ensuite, qu’il se présente à son tuteur, et le
mariage n’est pas valide sans l’accord du tuteur,
d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) : « Toute femme qui s’est mariée sans
l’accord de son tuteur, alors son mariage est nul,
nul, nul » (Abu Dawud). Et Son tuteur doit
mettre en avant certaines choses, parmi
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lesquelles : qu’il choisisse pour elle celui qui
réunit la rectitude (salâh) et la piété (taqwa), car
(cet homme) s’il aime (cette femme), il lui fera
du bien et s’il ne l’aime pas, il ne lui fera aucun
mal, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Si vient à vous celui dont
vous agréez la religion et le comportement, alors
mariez-le, sinon il y aura des troubles et de la
corruption sur terre » (At-Tirmidhi et ibn majah).
Et il ne faut pas que le tuteur demande trop de
dot d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Fait partie du bonheur (bon
signe) de la femme, la facilité dans sa situation et
la faiblesse de sa dot » (Abu Dawud). ‘Umar a dit
: « N’augmentez pas les dots des femmes, car si
c’était un honneur sur terre ou un acte de piété
devant à Allah, le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) l’aurait fait avant vous, et le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas donné à ses
épouses, ni demandé pour se filles plus de 12
once, et l’homme ne cesse de dépenser (pour la
dot) au point qu’il éprouve quelque chose en lui
contre cette femme » (Rapporté par les quatre).
Le tuteur doit consulter sa fille, et il commet un
péché s’il l’a contraient, d’après le hadith
rapporté par ‘Aisha : « Une jeune fille est venu
voir ‘Aisha et lui a dit : « Mon père m’a marié à
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mon cousin pour agrandir sa richesse, et moi je
ne veux pas ». ‘Aisha lui dit de s’asseoir jusqu’à
ce que vienne le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam). Lorsqu’il vint, ‘Aisha lui expliqua la
situation et le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) appela le père de la fille afin de régler ce
problème, et la jeune fille dit : « Ö messager
d’Allah, j’accepte ce que mon père veut, mais j’ai
voulu montrer que la femme a son mot à dire. »
(An-Nasa’i). Et dans le hadith rapporté dans les
deux Sahih, d’après Abu Hurayra, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « On ne marie
pas la femme (qui a déjà été mariée) jusqu’à ce
qu’elle l’ordonne, et on ne marie pas la vierge
jusqu’à ce qu’elle accepte » les compagnons ont
demandé : Comment accepte-t-elle ? Le prophète
dit : « Par son silence ».
Lorsqu’il se présente pour demander sa main, il
ne peut rester seul avec elle tant qu’ils n’ont pas
fait le contrat de mariage, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Aucun
homme ne reste seul avec une femme, sans que
shaytan ne soit le troisième » (Ahmad).
S’ils sont d’accord (pour le mariage) qu’il fasse
ceci :
Premièrement : un repas de noce (walima)
conformément à la Sunna du prophète (salallahu
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‘alayhi wa salam), Anas rapporte que le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas fait de repas
de noce plus conséquent que celui qu’il a fait
pour son mariage avec Zaynab, il a sacrifié un
agneau. (Al-Bukhari). ‘Abd Ar-Rahamn Ibn ‘Awf
rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) lui a dit : « Fait un repas de noce, ne
serait-ce qu’avec un agneau » (Al-Bukhari et
Muslim).
Deuxièmement : qu’il invite les pauvres et les
besogneux, car cela est meilleur pour que son
acte soit accepté d’Allah, d’après le hadith d’Abu
Hurayra : « Le pire des repas est le repas de
noce pour lequel on invite les riches et on laisse
les pauvres » (Al-Bukhari et Muslim).
Troisièmement : qu’il s’éloigne du gaspillage, de
la vantardise et qu’il s’en tienne à la sunna sans
chercher à se montrer devant les gens et se faire
connaître, Allah dit : « Ne gaspillez, car Il n’aime
pas les gaspilleurs ».
Quatrièmement : il ne lui est pas permis d’être
négligeant le jour de son mariage, en faisant des
choses interdites, comme la mixité, la musique et
les chants interdits, les images, ou qu’il s’assoit
avec son épouse devant les femmes. Cela fait
partie des choses blâmables qui peuvent le
conduire à l’échec de son mariage, ou plutôt qui
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le conduisent nécessairement à l’échec de son
mariage et à l’absence de réussite, Allah dit : «
Et celui qui craint Allah, Il lui facilite les choses ».
Et celui qui accomplit ces choses (interdites) n’a
pas craint son Seigneur, donc comment pourrait-
Il lui faciliter les choses.
Celui qui est invité à un repas de noce, doit faire
attention à plusieurs choses :
- qu’il réponde à l’invitation, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Celui
d’entre vous qui est invité à un repas de noce,
qu’il réponde à l’invitation » (Al-Bukhari et
Muslim). Et Abu Hurayra a dit : « Celui qui ne
répond pas à l’invitation à désobéit à Abul-Qâsim
» (Al-Bukhari et Muslim).
- Mais s’il a une excuse, il peut ne pas s’y rendre
d’après ‘Ata qui rapporte qu’Ibn ‘Abbas a été
invité à un repas alors qu’il était malade, il dit : «
Répondez à l’invitation de votre frère, saluez-le
de ma part, et dites-lui que je suis occupé »
(rapporté par Abderazzaq).
- S’il voit un mal (une chose illicite) au repas,
qu’il s’en aille, d’après le hadith de ‘Aisha : « J’ai
acheté du tissu sur lequel il y avait des images,
lorsque le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam)
l’a vu, il est resté à la porte et n’est pas entré, et
j’ai vu sur son visage la désapprobation » (Al-
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Bukhari et Muslim).
- Qu’il demande la bénédiction pour les nouveaux
mariés, d’après le hadith d’Abu Hurayra qui
rapporte que lorsque le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) apprenait le mariage de
quelqu’un, il lui disait : « Barakallahu fik, wa
barakallahu ‘alayk, wa jama’a baynakuma bi
khayr » (Abu Dawud et At-Tirmidhi).
- le jour du mariage, il faut jouer du duff (sorte
de tambour), dans lequel il y a deux bienfaits :
annoncer le mariage, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « La
différence entre le (mariage) licite et le (mariage)
illicite est dans le fait de jouer du duff et
d’annoncer le mariage » (At-Tirmidhi et An-
nasa’i). ‘Aisha rapporte qu’une femme s’est
mariée avec un homme des Ansars, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) lui dit : « Ö ‘Aisha !
Qu’avez-vous fait ? Car les Ansars aiment
s’amuser (les chants) » (Al-Bukhari). Il n’est pas
permis d’utiliser autre chose que le duff comme
instrument de musique, car le hadith montre
l’autorisation du duff et de rien d’autre.
Lors de la consommation du mariage, il est bon
de faire attention à plusieurs choses :
- Qu’il soit doux avec elle, en lui donnant par
exemple quelque chose à boire, d’après le hadith
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d’Asma bint Yazid, lorsque le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a consommé le mariage avec
‘Aisha, elle dit : « Il est venu et s’est assis à ses
côtés, on lui apporta une coup de lait et il but, il
la retourna vers elle mais elle se détourna par
timidité. Asma dit : je l’ai grondé et lui ait dit :
prends de la main du prophète, elle prit alors la
coupe et en but un peu. » (Ahmad)
- Qu’il mette sa main sur son front et qu’il
invoque, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Lorsque l’un d’entre vous se
marie ou achète une monture, qu’il mette sa
main sur son front, prononce le nom d’Allah,
demande la bénédiction et dise : « Allah ! Je Te
demande de m’accorder le bien (qui est en elle)
et le bien sur lequel Tu l’as créée, et je cherche
protection auprès de Toi contre son mal et le mal
sur lequel Tu l’as créée » (Abu Dawud).
- Qu’ils prient ensemble deux raka’at. L’éminent
savant Al-Albani (rahimahullah) dit : « Car cela
est rapporté des salafs, et il y a deux récits : Abu
Sa’id mawla Abu Sa’id rapporte : « Je me suis
marié alors que j’étais encore esclave. J’ai invité
plusieurs compagnons du prophète, parmi
lesquels Ibn Mas’ud, Abu Dhar et Hudhayfa. Ils
m’enseignèrent ceci : lorsque ton épouse vient à
toi, prie deux raka’at, puis demande à Allah le
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bien de celle qui est venue à toi et cherche
protection contre le mal. Puis c’est entre toi et
ton épouse.
Shaqiq rapporte : « Un homme nommé Hariz vint
et dit : j’ai épousé une jeune fille et j’ai peur
qu’elle ne me déteste. ‘Abdullah ibn Mas’ud dit :
« L’entente vient d’Allah et la haine vient du
diable qui veut vous faire détester ce qu’Allah
vous a rendu licite. Lorsque ton épouse vient à
toi, dis-lui d’accomplir derrière toi deux raka’at »
Et dans une autre version, il ajouta : « Dis : Allah
! Accorde-moi une bénédiction en cette femme,
et accorde-lui une bénédiction en moi. Allah !
Unis-nous tant que Tu nous uniras dans le bien et
sépare-nous si Tu nous envoies vers ce qui est
meilleur » (Ibn Abi Shayba).
Il est détestable de divulguer les secrets du
couple, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « La pudeur n’est que bien »
(Al-Bukhari et Muslim). Abu Sa’id rapporte que le
Parmi les pires des gens, au Jour de la
résurrection, celui qui se confie à son épouse,
tout comme elle se confie à lui, puis qui va
répandre ses secrets » (Ahmad). Asmi Bint Yazid
rapporte : « J’étais auprès du messager, alors
que les hommes et les femmes étaient assis, et il
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dit : « Il se peut qu’il y ait des hommes qui
répandent ce qu’ils font avec leurs épouses et
des femmes qui parlent de ce qu’elles font avec
leurs époux ». Asma dit : tout le monde se tu, je
dis alors : Oui, messager d’Allah ils et elles le
font. Le prophète dit : « Ne le faites pas, car cela
est semblable à un diable qui rencontre une
diablesse sur la route et qu’ils ont une relation
sexuelle tandis que les gens les regardent. »
(Ahmad).
Et il faut que l’homme donne son droit à son
épouse de ce point de vue, et que ni la prière ni
le jeûne, ne l’en détourne, et s’il le fait il est en
contradiction avec la guidée du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam). ‘Aisha rapporte
Khuwala Bint Khasir ibn Umaya qui était l’épouse
de ‘Uthman Ibn Madh’ur. Le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) vit du laisser aller dans son
apparence et dit : « Ö ‘Aisha, comment se fait-il
que Khuwayla se laisse aller ainsi ? Elle dit : cette
femme a un mari qui jeûne le jour et prie la nuit,
elle a désespéré de son mari et elle s’est laissé
aller. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) fit
alors venir ‘Uthman Ibn Madh’un et lui dit : Ö
‘Uthman ! T’écartes-tu de ma sunna ? Il dit :
Non, par Allah, au contraire c’est ta sunna que je
recherche. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
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salam) dit : « Quant à moi, je dors et je prie, je
mange et je jeûne, et j’épouse les femmes.
Crains Allah ô ‘Uthman, car ton épouse a des
droits sur toi, et ton âme a des droits sur toi,
jeûne et mange, prie et dors. » (Abu Dawud).
L’épouse, elle aussi, lorsqu’elle vient à son mari
doit s’embellir et être douce avec lui, d’après ce
que rapporte An-Nasa’i, d’après Abu Hurayra,
une femme a dit au prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) : « Ö messager d’Allah, si la femme
ne s’embellit pas pour son mari, il s’en détourne,
il n’aime plus la regarder ». Et il est authentifié
que ‘Aisha faisait cela, le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) rentra chez elle et vit (qu’elle
s’était embellie), il dit : « Qu’est-ce cela ? » Elle
dit : « je me suis embellie pour toi, messager
d’Allah ». Et il est interdit à l’épouse de refuser le
droit de son mari, d’après la parole du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) : « Lorsque la femme
refuse de répondre à son mari qui l’appelle au lit,
les anges la maudissent jusqu’à ce qu’elle se
réveille. » (Al-Bukhari et Muslim). Voilà quelques
points qui ont été rapportés dans la sunna du
prophète sur le mariage.
Deuxième partie de la khutba : (…)
Parmi les choses que le Législateur a encouragé
est la vie en couple de la meilleure manière,
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l’époux doit bien se comporter avec son épouse
et être doux avec elle surtout si elle est jeune.
‘Aisha rapporte : « Le prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) se tenait à la porte de mes
appartements, et des Ethiopiens montraient leur
dextérité à l’épée dans la mosquée, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) me cachait de son
vêtement afin que je puisse les regarder au-
dessus de son épaule, puis il se levait pour moi
jusqu’à ce que je m’en aille, en raison de mon
jeune âge j’aimais les amusements. » (Al-Bukhari
et Muslim). Une autre fois, le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) et ‘Aisha sont sortis en voyage,
‘Aisha dit : « J’étais alors jeune et je n’avais pas
de poids. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) dit aux gens d’avancer et ils avancèrent
(les laissant seuls à l’arrière) et il me dit : «
faisons la course ». Nous avons couru et je l’ai
devancé. Plus tard, alors que j’avais pris de l’âge
et du poids, je sortis avec le prophète en voyage,
il ordonna aux gens d’avancer et ils avancèrent
(les laissant seuls à l’arrière), et il me dit : «
faisons la course ». Nous avons couru et il m’a
devancé et il riait en disant : « C’est ma
revanche pour la dernière fois » (Abu Dawud).
‘Aisha rapporte que le messager d’Allah (salallahu
‘alayhi wa salam) lui disait : « Je sais quand tu es
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satisfaite de moi et lorsque tu es énervée contre
moi. » Elle dit : comment sais-tu cela ? Il dit : «
Lorsque tu es contente du dis : par le Seigneur
de Muhammad ! Et lorsque tu es énervée tu dis :
par le Seigneur d’Ibrahim ! » (Al-Bukhari et
Muslim).
Parmi le bon comportement des gens doués
d’intelligence est de patienter sur le
comportement que peut avoir la femme, car elle
est comme le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) l’a dit : « créée d’une côte et le haut de la
côte est tordue, si tu veux la redresser tu la
casses et si tu la laisses ainsi elle reste tordue,
ayez donc un bon comportement avec les
femmes » (Al-Bukhari et Muslim). Et la jalousie
est une des choses sur lesquelles la femme a été
créée, et l’homme doit prendre cela en
considération (…) car les femmes du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) étaient jalouses,
alors qu’en est-il de celles qui viennent après
elles. Muslim rapporte, d’après ‘Aisha : « Un soir,
j’ai perdu le prophète et je pensais qu’il était
parti voir une de ses épouses. Je l’ai cherché et
je l’ai trouvé incliné qui disait : « Subhanaka
allahuma wa bi hamdik la ilaha illa anta ». Elle dit
: par mon père et ma mère, tu es dans un état et
moi dans un autre. ». Muslim rapporte aussi
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d’après ‘Aisha : « J’ai demandé au prophète et
j’ai passé ma main dans ses cheveux, pensant
qu’il s’était rendu chez une de ses épouses. Il me
dit : « Ton shaytan est venu » je dis : et toi, tu
n’as pas de shaytan ? Il dit : « Si, mais Allah m’a
permis de le soumettre ».
Il est permis à l’homme de mentir à son épouse
afin de consolider leur amour, d’après le hadith
d’Umm Kalthum bint ‘Uqba : « Je n’ai pas
entendu le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam)
permettre le mensonge, sauf dans trois cas. Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) disait : ce
n’est pas un mensonge celui qui va dire des
choses pour réconcilier les gens, celui qui dit des
choses (fausses) pendant la guerre, et l’homme
qui parle à sa femme ainsi que la femme qui
parle à son mari ». L’imam An-Nawawi dit sur le
sens du mensonge entre eux : c’est montrer le
désir et le fait de promettre ce qui est nécessaire
et ce qui ne l’est pas, et des choses de ce genre.
Quant à la tromperie pour empêcher un de ses
droits, à l’homme ou la femme, ou de prendre ce
que lui ou elle n’a pas le droit de prendre, il y a
unanimité de la communauté que cela est illicite.
Les droits de l’époux sur son épouse sont
nombreux et considérables (…) Comme le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Si
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je devais ordonner à une personne de se
prosterner devant une autre, j’aurais ordonné à
la femme de se prosterner devant son mari. »
(At-Tirmidhi). Parmi les droits de l’homme sur
son épouse : qu’elle lui obéisse dans tout ce qui
n’est pas une désobéissance à Allah, qu’elle lui
demande son autorisation si elle veut accomplir
un jeûne surérogatoire, qu’elle ne fasse pas
entrer chez en son absence celui qui n’est pas un
mahram pour elle ou celui qu’il déteste voir
rentrer chez lui, même si c’est un mahram ou
une femme. Parmi ces droits, qu’elle ne sorte
qu’avec sa permission, shaikh al-islam Ibn
taymia a dit : « Il n’est pas permis à l’épouse de
sortir sans l’autorisation de son mari, et il n’est
permis à personne d’aller la voir et de lui parler
de son mari. Et si elle sort sans son autorisation,
elle est perverse, désobéissante envers Allah et
Son messager et mérite le châtiment. ». Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Il
n’est pas permis à une femme de faire entrer
quelqu’un dans la maison de son mari, alors qu’il
le déteste, ni de sortir s’il le déteste, et qu’elle
n’obéisse à personne contre lui. » (Al-Bayhaqi). Il
lui est permis d’accomplir la prière à la mosquée,
il ne doit pas l’en empêcher, mais son foyer est
meilleur pour elle. Elle doit préserver les biens de
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son mari et ne pas gaspiller, car elle est
gardienne dans la maison de son mari et sur ses
biens et elle sera interrogée sur cela le Jour de la
Résurrection. Elle doit s’occuper de la maison et
l’aider surtout s’il est occupé par la recherche de
la science. Et si elle ne peut pas faire certaines
choses, qu’il ne la charge pas plus qu’elle ne peut
supporter et qu’il l’aide, d’après la parole de
‘Aisha : « Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) cousait ses vêtements et réparait ses
chaussures et il faisait ce que font les hommes
chez eux » (Muslim). Elle doit se rappeler les
bienfaits que son mari lui donne et ne pas les
renier, car cela amène la Colère d’Allah. ‘Abdullah
ibn ‘Amr rapporte que le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Allah ne regarde pas
une femme qui ne remercie pas son mari, alors
qu’elle ne peut se passer de lui » (An-Nasa’i). Et
il est connu que la majorité des gens du feu sont
des femmes, car elle renient les bienfaits de leurs
maris et maudissent beaucoup. Que les femmes
prennent garde de trop se plaindre et de faire du
mal à leur époux car le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Aucune femme de ce
monde ne fait de mal à son mari, sans que son
épouse (parmi les femmes du paradis) dise : (…)
il est auprès de toi comme un étranger, il s’en
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faut de peu pour qu’il ne se sépare de toi et
vienne à nous » (Ahmad).
Quant aux droits de la femme, ils sont nombreux,

parmi lesquels : qu’il l’aide à obéir à Allah, qu’il
lui apprenne le tawhid, la croyance et les
adorations et qu’il l’écarte du polythéisme, des
innovations et des choses illicites. Aussi, à
maintes reprises, qu’il la protège et l’éloigne des
lieux douteux. La jalousie n’est pas d’avoir une
mauvaise opinion sur elle et qu’il la trompe la
nuit pour enterrer ses excès, car cela est interdit.
Parmi ses droits, qu’il se comporte bien avec elle,
qu’il réponde à ses besoins conformément à la
bienséance, qu’il soit doux avec elle, qu’il
dépense pour elle et ses enfants et ne soit pas
avare avec eux. Mais elle ne doit pas l’accabler,
d’après ce que Abu Khuzayma rapporte dans le
chapitre de l’unicité d’après Abu Sa’id Al-Khudhri,
le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : «
Parmi les choses qui ont perdu les fils d’Israël est
que la femme du pauvre lui demandait des
vêtements et des choses que la femme riche
n’avait pas. » (Silsila As-Sahiha). Et quel que soit
la colère de l’épouse, elle ne doit pas demander
que son époux la divorce, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Toute
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femme qui demande à son mari qu’il la divorce
sans bonne raison, l’odeur du paradis lui est
interdite. » (Abu Dawud). Les parents de l’épouse
doivent craindre Allah et lui conseiller
l’obéissance au mari, le bon comportement et la
patience et qu’ils ne se mêlent pas de ce qui ne
les regarde pas. ‘Umar a conseillé sa fille Hafsa,
l’épouse du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam), en lui disant : « Est-ce que l’une d’entre
vous met en colère le prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) toute la journée, jusqu’au soir ? Elle
dit : oui. Il répondit : « Tu as perdu, voudrais-tu
qu’Allah se mette en colère pour la colère du
prophète et que tu sois perdue (…) » (Al-Bukhari
et Muslim)
dimanche 26 octobre 2014

WA SALAMOUALEIKOUM LE SITE DES DOUAS
Aujourd-hui, nous revenons pour vous mettre quelque

exemple de livre que je vous conseilles pour apprendre vos
douas ou des choses très important dans votre dine. Je fait
une sélection des meilleur livre inchallah.
nous revenons pour vous mettre quelque exemple de livre

que je vous conseilles pour apprendre vos douas ou des
choses très important dans votre dine. Je fait une sélection
Page 334 sur 426
des meilleur livre inchallah.

By Trader_sn à octobre 26, 2014 1 commentaire:
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Louanges à Celui qui vous a créés d’une seule
âme, puis a créé d’elle son épouse pour qu’elle
soit à ses côtés. Et j’atteste qu’il n’y a de divinité
digne d’adoration qu’Allah et que Muhammad est
son serviteur et messager, que la prière d’Allah
soit sur lui, sur sa famille et ses compagnons.
Allah a établi le mariage comme sunna afin de

peupler l’univers, lorsqu’Il dit : « Parmi Ses
signes est qu’Il a créé de vous-mêmes vos
épouses afin que vous cohabitiez avec elles, et Il
a mis entre vous affection et miséricorde, il y a
en cela un signe pour un peuple qui réfléchit ».
Celui qui trouve de quoi se marier, qu’il le fasse,
par peur de la tentation et par obéissance au
messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) qui
a dit : « Ö vous les jeunes ! Celui d’entre vous
qui le peut, qu’il se marie, cela est meilleur pour
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préserver son regard et son sexe. Et celui qui ne
peut pas, qu’il jeûne, cela sera un bouclier pour
lui. » (Al-Bukhari et Muslim). Que le croyant
sache que la facilité pour se marier est entre les
mains d’Allah, qu’il revienne vers son Seigneur,
cherche l’aide auprès de Lui et s’empresse vers
Lui, car il est authentifié que le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Allah vient
en aide à trois personnes : celui qui a une dette
et veut la régler, celui qui veut se marier et celui
qui combat dans le sentier d’Allah » (At-Tirmidhi
et An-Nasa’i). Celui qui est décidé à se marier,
qu’il consulte son Seigneur, afin qu’Allah lui
prescrive le bien, s’Il le veut.
Il est rapporté dans la sunna du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) qu’il faut regarder la
femme qu’on désire épouser, d’après Jabir, le
Celui d’entre vous qui veut épouser une femme,
s’il peut voir ce qui va pousser à l’épouser, qu’il
le fasse » (Abû Dâwûd). Et Al-Mughira ibn Shu’ba
rapporte : « Je me suis présenté pour épouser
une femme. Le prophète m’a dit : « L’as-tu
regardé ? » Je répondis : non. Il me dit : «
Regarde-la, cela est meilleur pour vous unir »
(An-Nasa’i). Celui qui veut se présenter pour
épouser une femme, qu’il mette en avant
certaines choses, parmi lesquelles : qu’elle soit
pieuse, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « On épouse une femme pour
quatre choses : son argent, sa famille, sa beauté
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ou sa religion. Mets la main sur celle qui a la
religion, que tes mains te perdent ! » (Al-Bukhari
et Muslim). ‘Abdullah ibn ‘Amr rapporte que le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « La
vie n’est qu’une jouissance passagère, et la
meilleure des jouissances de cette vie est
l’épouse pieuse » (Muslim).
Qu’il cherche une femme féconde, et il voit cela
en regardant sa mère et ses sœurs, d’après la
parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) :
« Epousez la femme douce et féconde, car je
veux être la communauté la plus nombreuse le
Jour de la résurrection » (Abu Dawud et An-
Nasa’i).
Ensuite, qu’il se présente à son tuteur, et le
mariage n’est pas valide sans l’accord du tuteur,
d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) : « Toute femme qui s’est mariée sans
l’accord de son tuteur, alors son mariage est nul,
nul, nul » (Abu Dawud). Et Son tuteur doit
mettre en avant certaines choses, parmi
lesquelles : qu’il choisisse pour elle celui qui
réunit la rectitude (salâh) et la piété (taqwa), car
(cet homme) s’il aime (cette femme), il lui fera
du bien et s’il ne l’aime pas, il ne lui fera aucun
mal, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Si vient à vous celui dont
vous agréez la religion et le comportement, alors
mariez-le, sinon il y aura des troubles et de la
corruption sur terre » (At-Tirmidhi et ibn majah).
Et il ne faut pas que le tuteur demande trop de
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dot d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Fait partie du bonheur (bon
signe) de la femme, la facilité dans sa situation et
la faiblesse de sa dot » (Abu Dawud). ‘Umar a dit
: « N’augmentez pas les dots des femmes, car si
c’était un honneur sur terre ou un acte de piété
devant à Allah, le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) l’aurait fait avant vous, et le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas donné à ses
épouses, ni demandé pour se filles plus de 12
once, et l’homme ne cesse de dépenser (pour la
dot) au point qu’il éprouve quelque chose en lui
contre cette femme » (Rapporté par les quatre).
Le tuteur doit consulter sa fille, et il commet un
péché s’il l’a contraient, d’après le hadith
rapporté par ‘Aisha : « Une jeune fille est venu
voir ‘Aisha et lui a dit : « Mon père m’a marié à
mon cousin pour agrandir sa richesse, et moi je
ne veux pas ». ‘Aisha lui dit de s’asseoir jusqu’à
ce que vienne le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam). Lorsqu’il vint, ‘Aisha lui expliqua la
situation et le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) appela le père de la fille afin de régler ce
problème, et la jeune fille dit : « Ö messager
d’Allah, j’accepte ce que mon père veut, mais j’ai
voulu montrer que la femme a son mot à dire. »
(An-Nasa’i). Et dans le hadith rapporté dans les
deux Sahih, d’après Abu Hurayra, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « On ne marie
pas la femme (qui a déjà été mariée) jusqu’à ce
qu’elle l’ordonne, et on ne marie pas la vierge
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jusqu’à ce qu’elle accepte » les compagnons ont
demandé : Comment accepte-t-elle ? Le prophète
dit : « Par son silence ».
Lorsqu’il se présente pour demander sa main, il
ne peut rester seul avec elle tant qu’ils n’ont pas
fait le contrat de mariage, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Aucun
homme ne reste seul avec une femme, sans que
shaytan ne soit le troisième » (Ahmad).
S’ils sont d’accord (pour le mariage) qu’il fasse
ceci :
Premièrement : un repas de noce (walima)
conformément à la Sunna du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam), Anas rapporte que le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas fait de repas
de noce plus conséquent que celui qu’il a fait
pour son mariage avec Zaynab, il a sacrifié un
agneau. (Al-Bukhari). ‘Abd Ar-Rahamn Ibn ‘Awf
rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) lui a dit : « Fait un repas de noce, ne
serait-ce qu’avec un agneau » (Al-Bukhari et
Muslim).
Deuxièmement : qu’il invite les pauvres et les
besogneux, car cela est meilleur pour que son
acte soit accepté d’Allah, d’après le hadith d’Abu
Hurayra : « Le pire des repas est le repas de
noce pour lequel on invite les riches et on laisse
les pauvres » (Al-Bukhari et Muslim).
Troisièmement : qu’il s’éloigne du gaspillage, de
la vantardise et qu’il s’en tienne à la sunna sans
chercher à se montrer devant les gens et se faire
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connaître, Allah dit : « Ne gaspillez, car Il n’aime
pas les gaspilleurs ».
Quatrièmement : il ne lui est pas permis d’être
négligeant le jour de son mariage, en faisant des
choses interdites, comme la mixité, la musique et
les chants interdits, les images, ou qu’il s’assoit
avec son épouse devant les femmes. Cela fait
partie des choses blâmables qui peuvent le
conduire à l’échec de son mariage, ou plutôt qui
le conduisent nécessairement à l’échec de son
mariage et à l’absence de réussite, Allah dit : «
Et celui qui craint Allah, Il lui facilite les choses ».
Et celui qui accomplit ces choses (interdites) n’a
pas craint son Seigneur, donc comment pourrait-
Il lui faciliter les choses.
Celui qui est invité à un repas de noce, doit faire
attention à plusieurs choses :
- qu’il réponde à l’invitation, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Celui
d’entre vous qui est invité à un repas de noce,
qu’il réponde à l’invitation » (Al-Bukhari et
Muslim). Et Abu Hurayra a dit : « Celui qui ne
répond pas à l’invitation à désobéit à Abul-Qâsim
» (Al-Bukhari et Muslim).
- Mais s’il a une excuse, il peut ne pas s’y rendre
d’après ‘Ata qui rapporte qu’Ibn ‘Abbas a été
invité à un repas alors qu’il était malade, il dit : «
Répondez à l’invitation de votre frère, saluez-le
de ma part, et dites-lui que je suis occupé »
(rapporté par Abderazzaq).
- S’il voit un mal (une chose illicite) au repas,
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qu’il s’en aille, d’après le hadith de ‘Aisha : « J’ai
acheté du tissu sur lequel il y avait des images,
lorsque le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam)
l’a vu, il est resté à la porte et n’est pas entré, et
j’ai vu sur son visage la désapprobation » (Al-
Bukhari et Muslim).
- Qu’il demande la bénédiction pour les nouveaux
mariés, d’après le hadith d’Abu Hurayra qui
rapporte que lorsque le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) apprenait le mariage de
quelqu’un, il lui disait : « Barakallahu fik, wa
barakallahu ‘alayk, wa jama’a baynakuma bi
khayr » (Abu Dawud et At-Tirmidhi).
- le jour du mariage, il faut jouer du duff (sorte
de tambour), dans lequel il y a deux bienfaits :
annoncer le mariage, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « La
différence entre le (mariage) licite et le (mariage)
illicite est dans le fait de jouer du duff et
d’annoncer le mariage » (At-Tirmidhi et An-
nasa’i). ‘Aisha rapporte qu’une femme s’est
mariée avec un homme des Ansars, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) lui dit : « Ö ‘Aisha !
Qu’avez-vous fait ? Car les Ansars aiment
s’amuser (les chants) » (Al-Bukhari). Il n’est pas
permis d’utiliser autre chose que le duff comme
instrument de musique, car le hadith montre
Lors de la consommation du mariage, il est bon
de faire attention à plusieurs choses :
- Qu’il soit doux avec elle, en lui donnant par
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exemple quelque chose à boire, d’après le hadith
d’Asma bint Yazid, lorsque le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a consommé le mariage avec
‘Aisha, elle dit : « Il est venu et s’est assis à ses
côtés, on lui apporta une coup de lait et il but, il
la retourna vers elle mais elle se détourna par
timidité. Asma dit : je l’ai grondé et lui ait dit :
prends de la main du prophète, elle prit alors la
- Qu’il mette sa main sur son front et qu’il
invoque, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « Lorsque l’un d’entre vous se
marie ou achète une monture, qu’il mette sa
main sur son front, prononce le nom d’Allah,
demande la bénédiction et dise : « Allah ! Je Te
demande de m’accorder le bien (qui est en elle)
et le bien sur lequel Tu l’as créée, et je cherche
protection auprès de Toi contre son mal et le mal
sur lequel Tu l’as créée » (Abu Dawud).
- Qu’ils prient ensemble deux raka’at. L’éminent
savant Al-Albani (rahimahullah) dit : « Car cela
est rapporté des salafs, et il y a deux récits : Abu
Sa’id mawla Abu Sa’id rapporte : « Je me suis
marié alors que j’étais encore esclave. J’ai invité
plusieurs compagnons du prophète, parmi
lesquels Ibn Mas’ud, Abu Dhar et Hudhayfa. Ils
m’enseignèrent ceci : lorsque ton épouse vient à
toi, prie deux raka’at, puis demande à Allah le
bien de celle qui est venue à toi et cherche
protection contre le mal. Puis c’est entre toi et
ton épouse.
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Shaqiq rapporte : « Un homme nommé Hariz vint
et dit : j’ai épousé une jeune fille et j’ai peur
qu’elle ne me déteste. ‘Abdullah ibn Mas’ud dit :
« L’entente vient d’Allah et la haine vient du
diable qui veut vous faire détester ce qu’Allah
vous a rendu licite. Lorsque ton épouse vient à
toi, dis-lui d’accomplir derrière toi deux raka’at »
Et dans une autre version, il ajouta : « Dis : Allah
! Accorde-moi une bénédiction en cette femme,
et accorde-lui une bénédiction en moi. Allah !
Unis-nous tant que Tu nous uniras dans le bien et
sépare-nous si Tu nous envoies vers ce qui est
meilleur » (Ibn Abi Shayba).
Il est détestable de divulguer les secrets du
couple, d’après la parole du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) : « La pudeur n’est que bien »
(Al-Bukhari et Muslim). Abu Sa’id rapporte que le
Parmi les pires des gens, au Jour de la
résurrection, celui qui se confie à son épouse,
tout comme elle se confie à lui, puis qui va
répandre ses secrets » (Ahmad). Asmi Bint Yazid
rapporte : « J’étais auprès du messager, alors
que les hommes et les femmes étaient assis, et il
dit : « Il se peut qu’il y ait des hommes qui
répandent ce qu’ils font avec leurs épouses et
des femmes qui parlent de ce qu’elles font avec
leurs époux ». Asma dit : tout le monde se tu, je
dis alors : Oui, messager d’Allah ils et elles le
font. Le prophète dit : « Ne le faites pas, car cela
est semblable à un diable qui rencontre une
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diablesse sur la route et qu’ils ont une relation
sexuelle tandis que les gens les regardent. »
(Ahmad).
Et il faut que l’homme donne son droit à son
épouse de ce point de vue, et que ni la prière ni
le jeûne, ne l’en détourne, et s’il le fait il est en
contradiction avec la guidée du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam). ‘Aisha rapporte
Khuwala Bint Khasir ibn Umaya qui était l’épouse
de ‘Uthman Ibn Madh’ur. Le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) vit du laisser aller dans son
apparence et dit : « Ö ‘Aisha, comment se fait-il
que Khuwayla se laisse aller ainsi ? Elle dit : cette
femme a un mari qui jeûne le jour et prie la nuit,
elle a désespéré de son mari et elle s’est laissé
aller. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) fit
alors venir ‘Uthman Ibn Madh’un et lui dit : Ö
‘Uthman ! T’écartes-tu de ma sunna ? Il dit :
Non, par Allah, au contraire c’est ta sunna que je
recherche. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) dit : « Quant à moi, je dors et je prie, je
mange et je jeûne, et j’épouse les femmes.
Crains Allah ô ‘Uthman, car ton épouse a des
droits sur toi, et ton âme a des droits sur toi,
jeûne et mange, prie et dors. » (Abu Dawud).
L’épouse, elle aussi, lorsqu’elle vient à son mari
doit s’embellir et être douce avec lui, d’après ce
que rapporte An-Nasa’i, d’après Abu Hurayra,
une femme a dit au prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) : « Ö messager d’Allah, si la femme
ne s’embellit pas pour son mari, il s’en détourne,
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il n’aime plus la regarder ». Et il est authentifié
que ‘Aisha faisait cela, le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) rentra chez elle et vit (qu’elle
s’était embellie), il dit : « Qu’est-ce cela ? » Elle
dit : « je me suis embellie pour toi, messager
d’Allah ». Et il est interdit à l’épouse de refuser le
droit de son mari, d’après la parole du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) : « Lorsque la femme
refuse de répondre à son mari qui l’appelle au lit,
les anges la maudissent jusqu’à ce qu’elle se
réveille. » (Al-Bukhari et Muslim). Voilà quelques
points qui ont été rapportés dans la sunna du
prophète sur le mariage.
Parmi les choses que le Législateur a encouragé
est la vie en couple de la meilleure manière,
l’époux doit bien se comporter avec son épouse
et être doux avec elle surtout si elle est jeune.
‘Aisha rapporte : « Le prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) se tenait à la porte de mes
appartements, et des Ethiopiens montraient leur
dextérité à l’épée dans la mosquée, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) me cachait de son
vêtement afin que je puisse les regarder au-
dessus de son épaule, puis il se levait pour moi
jusqu’à ce que je m’en aille, en raison de mon
jeune âge j’aimais les amusements. » (Al-Bukhari
et Muslim). Une autre fois, le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) et ‘Aisha sont sortis en voyage,
‘Aisha dit : « J’étais alors jeune et je n’avais pas
de poids. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
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salam) dit aux gens d’avancer et ils avancèrent
(les laissant seuls à l’arrière) et il me dit : «
faisons la course ». Nous avons couru et je l’ai
devancé. Plus tard, alors que j’avais pris de l’âge
et du poids, je sortis avec le prophète en voyage,
il ordonna aux gens d’avancer et ils avancèrent
(les laissant seuls à l’arrière), et il me dit : «
faisons la course ». Nous avons couru et il m’a
devancé et il riait en disant : « C’est ma
revanche pour la dernière fois » (Abu Dawud).
‘Aisha rapporte que le messager d’Allah (salallahu
‘alayhi wa salam) lui disait : « Je sais quand tu es
satisfaite de moi et lorsque tu es énervée contre
moi. » Elle dit : comment sais-tu cela ? Il dit : «
Lorsque tu es contente du dis : par le Seigneur
de Muhammad ! Et lorsque tu es énervée tu dis :
par le Seigneur d’Ibrahim ! » (Al-Bukhari et
Muslim).
Parmi le bon comportement des gens doués
d’intelligence est de patienter sur le
comportement que peut avoir la femme, car elle
est comme le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) l’a dit : « créée d’une côte et le haut de la
côte est tordue, si tu veux la redresser tu la
casses et si tu la laisses ainsi elle reste tordue,
ayez donc un bon comportement avec les
femmes » (Al-Bukhari et Muslim). Et la jalousie
est une des choses sur lesquelles la femme a été
créée, et l’homme doit prendre cela en
considération (…) car les femmes du prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) étaient jalouses,
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alors qu’en est-il de celles qui viennent après
elles. Muslim rapporte, d’après ‘Aisha : « Un soir,
j’ai perdu le prophète et je pensais qu’il était
parti voir une de ses épouses. Je l’ai cherché et
je l’ai trouvé incliné qui disait : « Subhanaka
allahuma wa bi hamdik la ilaha illa anta ». Elle dit
: par mon père et ma mère, tu es dans un état et
moi dans un autre. ». Muslim rapporte aussi
d’après ‘Aisha : « J’ai demandé au prophète et
j’ai passé ma main dans ses cheveux, pensant
qu’il s’était rendu chez une de ses épouses. Il me
dit : « Ton shaytan est venu » je dis : et toi, tu
n’as pas de shaytan ? Il dit : « Si, mais Allah m’a
permis de le soumettre ».
Il est permis à l’homme de mentir à son épouse
afin de consolider leur amour, d’après le hadith
d’Umm Kalthum bint ‘Uqba : « Je n’ai pas
entendu le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam)
permettre le mensonge, sauf dans trois cas. Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) disait : ce
n’est pas un mensonge celui qui va dire des
choses pour réconcilier les gens, celui qui dit des
choses (fausses) pendant la guerre, et l’homme
qui parle à sa femme ainsi que la femme qui
parle à son mari ». L’imam An-Nawawi dit sur le
sens du mensonge entre eux : c’est montrer le
désir et le fait de promettre ce qui est nécessaire
et ce qui ne l’est pas, et des choses de ce genre.
Quant à la tromperie pour empêcher un de ses
droits, à l’homme ou la femme, ou de prendre ce
que lui ou elle n’a pas le droit de prendre, il y a
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unanimité de la communauté que cela est illicite.
Les droits de l’époux sur son épouse sont
nombreux et considérables (…) Comme le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Si
je devais ordonner à une personne de se
prosterner devant une autre, j’aurais ordonné à
la femme de se prosterner devant son mari. »
(At-Tirmidhi). Parmi les droits de l’homme sur
son épouse : qu’elle lui obéisse dans tout ce qui
n’est pas une désobéissance à Allah, qu’elle lui
demande son autorisation si elle veut accomplir
un jeûne surérogatoire, qu’elle ne fasse pas
entrer chez en son absence celui qui n’est pas un
mahram pour elle ou celui qu’il déteste voir
rentrer chez lui, même si c’est un mahram ou
une femme. Parmi ces droits, qu’elle ne sorte
qu’avec sa permission, shaikh al-islam Ibn
taymia a dit : « Il n’est pas permis à l’épouse de
sortir sans l’autorisation de son mari, et il n’est
permis à personne d’aller la voir et de lui parler
de son mari. Et si elle sort sans son autorisation,
elle est perverse, désobéissante envers Allah et
Son messager et mérite le châtiment. ». Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Il
n’est pas permis à une femme de faire entrer
quelqu’un dans la maison de son mari, alors qu’il
le déteste, ni de sortir s’il le déteste, et qu’elle
n’obéisse à personne contre lui. » (Al-Bayhaqi). Il
lui est permis d’accomplir la prière à la mosquée,
il ne doit pas l’en empêcher, mais son foyer est
meilleur pour elle. Elle doit préserver les biens de
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son mari et ne pas gaspiller, car elle est
gardienne dans la maison de son mari et sur ses
biens et elle sera interrogée sur cela le Jour de la
Résurrection. Elle doit s’occuper de la maison et
l’aider surtout s’il est occupé par la recherche de
la science. Et si elle ne peut pas faire certaines
choses, qu’il ne la charge pas plus qu’elle ne peut
supporter et qu’il l’aide, d’après la parole de
‘Aisha : « Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) cousait ses vêtements et réparait ses
chaussures et il faisait ce que font les hommes
chez eux » (Muslim). Elle doit se rappeler les
bienfaits que son mari lui donne et ne pas les
renier, car cela amène la Colère d’Allah. ‘Abdullah
ibn ‘Amr rapporte que le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Allah ne regarde pas
une femme qui ne remercie pas son mari, alors
qu’elle ne peut se passer de lui » (An-Nasa’i). Et
il est connu que la majorité des gens du feu sont
des femmes, car elle renient les bienfaits de leurs
maris et maudissent beaucoup. Que les femmes
prennent garde de trop se plaindre et de faire du
mal à leur époux car le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Aucune femme de ce
monde ne fait de mal à son mari, sans que son
épouse (parmi les femmes du paradis) dise : (…)
il est auprès de toi comme un étranger, il s’en
faut de peu pour qu’il ne se sépare de toi et
vienne à nous » (Ahmad).
Quant aux droits de la femme, ils sont nombreux,
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parmi lesquels : qu’il l’aide à obéir à Allah, qu’il
lui apprenne le tawhid, la croyance et les
adorations et qu’il l’écarte du polythéisme, des
innovations et des choses illicites. Aussi, à
maintes reprises, qu’il la protège et l’éloigne des
lieux douteux. La jalousie n’est pas d’avoir une
mauvaise opinion sur elle et qu’il la trompe la
nuit pour enterrer ses excès, car cela est interdit.
Parmi ses droits, qu’il se comporte bien avec elle,
qu’il réponde à ses besoins conformément à la
bienséance, qu’il soit doux avec elle, qu’il
dépense pour elle et ses enfants et ne soit pas
avare avec eux. Mais elle ne doit pas l’accabler,
d’après ce que Abu Khuzayma rapporte dans le
chapitre de l’unicité d’après Abu Sa’id Al-Khudhri,
le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : «
Parmi les choses qui ont perdu les fils d’Israël est
que la femme du pauvre lui demandait des
vêtements et des choses que la femme riche
n’avait pas. » (Silsila As-Sahiha). Et quel que soit
la colère de l’épouse, elle ne doit pas demander
que son époux la divorce, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Toute
femme qui demande à son mari qu’il la divorce
sans bonne raison, l’odeur du paradis lui est
interdite. » (Abu Dawud). Les parents de l’épouse
doivent craindre Allah et lui conseiller
l’obéissance au mari, le bon comportement et la
patience et qu’ils ne se mêlent pas de ce qui ne
les regarde pas. ‘Umar a conseillé sa fille Hafsa,
l’épouse du prophète (salallahu ‘alayhi wa
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salam), en lui disant : « Est-ce que l’une d’entre
vous met en colère le prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) toute la journée, jusqu’au soir ? Elle
dit : oui. Il répondit : « Tu as perdu, voudrais-tu
qu’Allah se mette en colère pour la colère du
prophète et que tu sois perdue (…) » (Al-Bukhari
et Muslim)
dimanche 26 octobre 2014

WA SALAMOUALEIKOUM LE SITE DES DOUAS
Aujourd-hui, nous revenons pour vous mettre quelque

exemple de livre que je vous conseilles pour apprendre vos
douas ou des choses très important dans votre dine. Je fait une
sélection des meilleur livre inchallah.
nous revenons pour vous mettre quelque exemple de livre que
je vous conseilles pour apprendre vos douas ou des choses très
important dans votre dine. Je fait une sélection des meilleur
livre inchallah.
livre inchallah.

Page 352 sur 426

livre inchallah.
By Trader_sn à octobre 26, 2014 1 commentaire:

Libellés : apprendre quelques sourates en phonetique lire et apprendre s, douas, md
Le pardon de tous les péchés commis dans le passé
Lorsqu’une personne se convertit à l’islam, Dieu lui pardonne tous les péchés et
les mauvaises actions qu’elle a commis dans le passé. Un homme nommé Amr vint
voir le prophète Mohammed et lui dit: ‘Donne-moi ta main droite pour que je
puisse te faire un serment d’allégeance.’ Le Prophète tendit sa main droite. Amr
retira sa main. Le Prophète dit: “Que t’arrive-t-il, Ô Amr?” Il répondit: ‘J’aimerais
poser une condition.’ Le Prophète demanda: “Quelle condition veux-tu émettre?”
Amr dit: ‘Que Dieu me pardonne mes péchés.’ Le Prophète dit: “Ne sais-tu pas que
la conversion à l’islam efface tous les péchés commis dans le passé?” [1]
À partir du moment où une personne se convertit à l’islam, elle est récompensée

pour ses bonnes actions, et ses mauvaises actions sont inscrites, suivant le hadith du
prophète Mohammed dans lequel il dit: “Votre Seigneur, le Très-Haut et glorifié, est
très miséricordieux. Si quelqu’un a l’intention de faire une bonne action mais n’est
pas en mesure de la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action. S’il
l’exécute, Dieu lui inscrit pour elle une bonne action multipliée de dix à sept cents
fois et davantage encore. S’il a l’intention de commettre une mauvaise action et
qu’il ne la fait pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action. Et s’il exécute la
mauvaise action, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action, ou alors Il
l’efface.”
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lundi 3 juin 2013

invocations islamique avant une intervention chirurgicale | invocation
invocations avant une intervention chirurgicale | invocation
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Une question de Christelle
BOUVIER , le 29 Avril 2012,
s salama Leykoum
Pourriez s il vous plait m indiquer des invocations spécifiques
avant une intervention chirurgicale merci ?
Vos réponses en laissant un commentaire
Réponse de Daoud :
Salam aleikoum,
Faites une doua (invocation) personnelle, avec sincérité et avec le coeur, et
ce sera très bien, car on a le droit de parler à Allah avec nos propres mots.
Faites le wudu (ablution), prier deux rakat et demander à allah la guérison.
chafaki allah.
Le prophete sws a dit : « Aucun musulman ne sera affligé d’une maladie ou autre, sans qu’Allah n’efface, à
cause de ce mal, ces péchés comme les feuilles qui tomberont de l’arbre. » Rapporté par Bukhari & Muslim
Le prophète (Salla Allah ‘alih wa salem) a dit: « Quand un serviteur tombe malade, Dieu lui envoie deux
anges et les charge de voir ce que dira ce malade à ceux qui viennnent lui rendre visite. S’il loue Dieu ils
rapportent ceci à Dieu qui en est informé. Dieu ensuite dit: » Si mon serviteur meurt, Je me chargerai de
l’introduire au Paradis. S’il s’en remet, je lui substituerai à une chair meilleure que le sien et lui pardonnera
ses péchés. » (Malik & Abu ad-Dunya)
Exemple d’invocation :
Au Nom D’Allah Le Tout Misricordieux, Le Très Misércordieux!
Seigneur, Toi qui est Le Garant, je te demande de guérir nos frères et soeurs de tout mal qui les a atteint ou
qu’ils les atteindraient!
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O Seigneur protège-nous des chatiments de ce bas-monde et de la tombe, Tu es certes Le Digne de Louange,
je te demande Seigneur de guérir les croyants et les croyantes, Tu es certes Le Connaisseur du visible et de
l’invisible, Le Sachant Parfait et le Grand Pardonneur.
J’atteste qu’il n’ y a pas d’autre divinité que Toi et que Mohamed(SAW) est ton serviteur et ton messager!
Je te demande Seigneur de donner la patience à cette soeur durant cette épreuve et de la guérir, inch Allah !
******************************************************************
« Allâhoumma rabbi n’nâs, adh-hibil ba’s, wach fihi, anta châfi lâ chifâa illâ chifâouka,
chifâ an lâ youghâdirou saqaman. »
« Ô Allah, Maître des Hommes ! Eloigne la souffrance et guéris le, Tu es le Guérisseur- point
de guérison si ce n’est la Tienne- (accorde lui) une guérison (définitive) ne laissant derrière
elle aucun mal. »
****************************************************************
« As’alou Allâh al ‘Adhîm rabb al ‘archal ‘adhîm an yachfiyaka »

« Je prie Dieu Le Très Grand, Le Maître du Très grand Trône, de te guérir » (7 fois)
BANQUES ISLAMIQUES | banque islamique
BANQUES ISLAMIQUES | banque islamique
BANQUES ISLAMIQUES
Plus largement connu sous le nom de Finance Islamique, les banques islamiques on vu leur
renaissance dans le Moyen-Orient. Elles sont aujourd’hui majoritairement implantées dans
les pays du Golf ainsi qu’en Malaisie.
En Europe, quelques pays sont aujourd’hui actifs dans le domaine des banques d’investissement ou aux
particuliers, à savoir :
– la Grande Bretagne,
– la Belgique
– le Luxembourg.
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La France est aujourd’hui à la traine et voudrait rattraper son retard par rapport à la Grande Bretagne
notamment qui est non seulement la plaque tournante en Europe pour les investisseurs des pays du Golf
mais qui a aussi très tôt autorisé l’ouverture de banques aux particuliers. La France qui possède la
population musulmane la plus importante d’Europe n’a aujourd’hui aucun projet concret de création ou
d’ouverture d’une banque islamique dite de détail ( aux particuliers ) et préfère se focaliser sur les
moyens d’attirer les investisseurs du Moyen-Orient.
Les banques islamiques reposent sur des principes fondamentaux qui les différencient des banques
conventionnelles:
- Le paiement et la perception d’intérêts sont interdits (Riba). L’usure est donc prohibée.
- Les produits étant par nature spéculatifs ou dont les flux sont incertains et qui introduisent de l’incertitude
(Gharar) sont prohibés.
- Les jeux de hasard et les paris (Maysir) sont formellement interdits (Qimar).
- Les investissements dans des sociétés considérées comme non éthiques (tabac, casinos, industrie du
sexe…) sont prohibées (Haram).
- Les principes éthiques tels que l’honneteté ou la transparence dans les transactions financières.
Des contrats financiers islamiques ont été mis en place pour adapter les produits financiers des banques
conventionnelles aux principes cités ci-dessus.
Voici quelques exemples pour les services aux particuliers (en remplacement par exemple des crédit
immobiliers ou à la consommation…):
- Contrat de vente tel que la Murabaha: dans le cas d’un bien immobilier, la banque islamique achète le
bien pour la personne et le lui revend ensuite avec une marge. Le bien peut ensuite être payé en plusieurs
fois.
- Crédit bail ou Ijara: la banque possède ou achète des bien qu’elle propose sous forme de crédit-bail. Un
credit-bail avec option d’achat (Ijara wa Iqtina’) est aussi possible.
Pour de plus amples informations,

il éxiste de nombreux sites internet:
www.financeislamiquefrance.fr
www.aidimm.com
www.acerfi.org
Les cinq piliers de l’islam
Les cinq piliers de l’islam
1er pilierLa profession de foi

La profession de foi consiste à déclarer, avec conviction,
« La ilaha illa Allah, Mohammadour rasoulou Allah »
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ce qui signifie:
« il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et Mohammed est Son messager (prophète) »
La première partie, « Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah » signifie que nul n’a le droit d’être adoré à part Dieu,
et que Dieu n’a ni partenaire ni fils. Cette profession de foi est appelée lashahada,
c’est une formule toute simple qui doit être prononcée avec conviction par celui ou celle qui veut se convertir
à l’islam. La profession de foi est le pilier le plus important de l’islam.
2ème pilier
La prière
Les musulmans font cinq prières par jour. Chacune d’elles ne demande pas plus de
quelques minutes. La prière en islam crée un lien direct entre Dieu et la personne qui
Le prie, car il n’y a pas d’intermédiaire entre Dieu et cette personne.
Lorsqu’une personne prie, elle ressent au fond d’elle-même du bonheur, de la paix et du bien-être, et elle
sent que Dieu est satisfait d’elle.
Le prophète Mohammed a dit: « Bilal, appelle les gens à la prière, que nous soyons réconfortés par elle »
Bilal était un compagnon de Mohammed à qui on avait confié la tâche d’appeler les gens à la prière
Les prières se font à l’aube, à midi, au milieu de l’après-midi, au coucher du soleil, et dans la soirée.
Un musulman peut prier à peu près n’importe où, que ce soit dans un champ, au bureau, dans une
manufacture ou à l’université.
3ème pilier
Donner la Zakat
(offrende, soutien aux pauvres)
Toute chose appartient à Dieu, et les richesses ne sont donc que gérées par les êtres
humains.
Le sens premier du mot zakat est à la fois « purification » et « croissance ».
Donner la zakat signifie « donner un certain pourcentage de la valeur de certains biens
à certaines catégories de nécessiteux ».
Le pourcentage qui est dû sur l’or, l’argent et les fonds en argent qui équivalent à la
valeur du poids de 85 grammes d’or, et dont une personne a été en possession
pendant toute une année lunaire, est de deux et demie pour cent. Nos biens sont
purifiés lorsque nous en mettons de côté une petite partie pour ceux qui sont dans le
besoin et, comme lorsque nous taillons une plante, ce prélèvement a pour effet
d’équilibrer et de favoriser une nouvelle croissance.
Une personne peut aussi donner autant qu’elle le veut en charité non-obligatoire.
4ème pilier
Le jeûne du mois de Ramadan
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Chaque année au mois de Ramadan, les musulmans jeûnent de l’aube jusqu’au
coucher du soleil en s’abstenant de manger, de boire et d’avoir des rapports sexuels.
Bien que le jeûne soit bon pour la santé, il est surtout considéré comme une façon de
se purifier spirituellement. En rompant ses liens avec les commodités de la vie, même
pour une courte période de temps, la personne qui jeûne ne peut que ressentir de la
compassion envers ceux qui ont faim, en plus de grandir spirituellement.
5ème pilier
Le pèlerinage à la Mecque
Le pèlerinage annuel ( Hajj ) à la Mecque est une obligation, une fois au cours de leur
vie, pour ceux qui sont physiquement et financièrement capables de le faire. Près de
deux millions de personnes, provenant des quatre coins du monde, se rendent chaque
année à la Mecque. Bien qu’il y ait toujours de nombreux visiteurs à la Mecque, le hajj
annuel doit être fait au douzième mois du calendrier islamique. Les pèlerins de sexe
masculin portent un vêtement spécial d’une grande simplicité qui élimine toute
distinction de classes ou de culture afin que tous soient égaux devant Dieu.
Annonce du début du mois de Ramadan 1434 (2013), il débute le 9 juillet 2013
Annonce du début du mois de Ramadan 1434 (2013), il débute le 9 juillet

2013
Annonce du début du mois de Ramadan 1434 (2013),

il débute le 9 juillet 2013
Les référents religieux des fédérations composantes du Conseil Français du
Culte Musulman, ainsi que des spécialistes des données astronomiques, se
sont retrouvés à Paris, le jeudi 9 mai 2013, pour finaliser la mise en place
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d’un calendrier lunaire basé sur le calcul et conforme aux principes et aux
finalités du droit musulman. Cette initiative a été prise sur la
recommandation insistante de ces fédérations qui oeuvrent activement pour
l’unité des Musulmans de France.
Cette rencontre scientifique a permis de passer en revue les différents textes
fondateurs sur la question du calendrier lunaire et son utilisation dans la
pratique religieuse musulmane, les différents avis des savants musulmans,
les principes du calcul astronomique ainsi que les différentes méthodes qui
le caractérisent.
L’usage du calcul pour déterminer les heures des cinq prières rituelles et les
présenter sous forme de tables annuelles simples d’utilisation n’a jamais
suscité de débat ni d’opposition quant à sa conformité avec les principes du
droit musulman.
L’élaboration du calendrier lunaire étant du même ordre, sa conformité
avec les principes du droit musulman n’est pas contestable. Constatant que
les différentes méthodes proposées et utilisées à travers le monde,
convergeaient sur la quasi totalité des dates, il a été convenu de retenir la
règle qui a prévalu au sein de la Conférence Internationale sur l’Observation
de la lune, dès sa première réunion en novembre 1978.
Cette règle soutenue à l’époque par l’ensemble des pays musulmans tient
compte des conditions de l’observation de la lune et du principe consistant à
entamer le mois lunaire partout dans le monde si la nouvelle lune est
observable à n’importe quel endroit du globe. Elle s’énonce ainsi : « Le mois
lunaire est supposé commencer le soir, où quelque part sur terre, le centre
calculé de la nouvelle lune au coucher du soleil est plus de 5° (cinq degrés)
au-dessus de l’horizon et l’élongation est de plus de 8° (huit degrés) ».
Ainsi, d’après cette règle, le 1er Ramadan 1434 H correspondrait-il au 9
juillet 2013 et le 1erChawal 1434H, marquant la fête de l’Aïd El Fitr, au 8
Août 2013. Les rencontres traditionnelles de la veille du début de Ramadan
et de l’Aïd El Fitr seront organisées, comme à l’accoutumé, dans l’ensemble
des mosquées de France.
Pour permettre aux musulmans de France de mieux organiser leur vie
cultuelle et leur faciliter sur le plan pratique le déroulement de ses
différents moments, il a été convenu qu’au début de chaque année
hégirienne (1er Muharram), le CFCM éditera le calendrier annuel
comportant les dates du début et de le fin du Ramadan et toutes les fêtes et
manifestations religieuses.
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Toujours dans le souci de mieux consolider l’unité des musulmans de
France, les fédérations composantes du CFCM ont saisi cette occasion pour
exprimer leur volonté de procéder dans les mois à venir à l’harmonisation
des heures de prières rituelles.
CFCM
270 rue Lecourbe, 75015 Paris
Tél : 01 45 58 05 73 – Fax : 01 45 58 24 06
L'Aqiqah , tiré du livre de Abdallah Abderrahmane ( L'enfant en Islam )
L'Aqiqah , tiré du livre de Abdallah Abderrahmane ( L'enfant en Islam )
La Aqiqah
L’Immolation d’une bête
La Sounnah recommande d’immoler une bête à la naissance d’un enfant selon les moyens
financiers de la famille (mouton, brebis, etc.), mais il ne faut pas aller jusqu’à s’endetter
pour acheter une bête.
Cette pratique est appelée «al-aqîqah» et doit se faire (si c’est possible) le septième jour
après la naissance, si non plus tard quand il sera possible.
Il faut remarquer ici que la possibilité englobe la disponibilité physique des parents et
surtout de la mère qui vient d’accoucher.
Le prophète Mohammed a dit:
«A chaque nouveau-né une aqîqah. Faites couler le sang (de la bête) et éloignez de (l’enfant)
tout ce qui peut lui faire mal.»
(Boukhari, Tirmidhi et An-Nassa’i)
«Tout enfant est tributaire de son Aqîqah, qui sera égorgée le septième jour après sa
naissance, jour où un prénom lui est donné et ses cheveux coupés (s’il s’agit d’un garçon).»
(Boukhari, An-Nasa’i, Abou Dawoud)
Concernant la bête à sacrifier, la mère des croyants Aïcha (qu’Allah l’agrée) rapporte que
le Messager a dit:
«Immolez pour le garçon deux moutons similaires (ou brebis), et un (ou une) pour la fille.»
( Ahmed et At-Tirmidi)
Dans un autre hadith nous constatons qu’il s’agit bien d’un ordre:
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«Le Messager nous a ordonné d’immoler un mouton pour la fille et deux pour le garçon.»
(Rapporté par Ahmed et Ibn Mâjih) (source numéro7)
Raser les cheveux
«Tout enfant est tributaire de son Aqîqah, qui sera égorgée le septième jour après sa
naissance, jour où un prénom lui est donné et ses cheveux coupés (s’il s’agit d’un garçon).»
(Boukhari, An-Nasa’i, Abou Dawoud)
Rappelons qu’il est interdit de raser à l’enfant une partie des cheveux de la tête et d’en
laisser une autre, mais on a l’autorisation de raser tout le crâne pour le garçon (ou
l’homme) à l’exception de la fille (la femme):
«Le Messager d’Allah a interdit de se raser une partie des cheveux et d’en laisser une
autre.»
(Boukhari et Mouslim)
Plus précisément:
«Le messager d’Allah vit une fois un enfant à qui on avait rasé une seule partie du crâne. Il
leur a interdit cette pratique et leur a dit: «rasez-le en entier!» »
(Abou Dawoud) (source numéro7)
La Aqiqah est-elle obligatoire
Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah,
Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le
premier à me soumettre.» (sourate 6: verset 162- 163)
al-Aqîqah et la fête de l’Aïd al adha (la grande fête islamique) sont des adorations qui ont été liées à la prière
comme on le constate dans le verset précédent et dans le verset suivant:
« Accomplis la Salât pour ton Seigneur et sacrifie. » (sourate 108: verset 2)
Les savants musulmans ont affirmé qu’Al-aqîqah est une obligation religieuse et qu’elle peut être
accomplie au moyen de toute bête licite si on ne peut disposer d’une brebis ou d’un mouton.
Ils précisent qu’il est préférable d’immoler cette bête et d’inviter les (ou de donner aux) gens à manger que
de faire l’aumône par l’équivalent de son prix ou même avec une valeur supérieure.
Il est conseillé de nourrir en cette occasion les plus démunis. C’est aussi un excellent moment pour réunir
les membres de la famille et partager ce moment de plaisir avec les frères en religion.
Les musulmans présents à cette fête sont invités à faire des invocations en espérant qu’Allah – à Lui toute
la puissance et la majesté – fera vivre et grandir cet enfant dans l’Islam afin d’être un serviteur pieux et
vertueux et une source de bonheur pour ses parents.
Tout en rappelant aux parents qu’ils doivent remercier leur Seigneur pour ce don.
Si jamais il s’avère impossible de faire al-Aqîqah le septième jour après la naissance du nouveau-né, on
doit la faire le quatorzième ou le vingt et unième jour.
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Sinon, tout autre jour. Al-Hassan al-Basrî confirme qu’elle est obligatoire le septième jour après la
naissance.
«Mais ceci est dans un sens préférentiel… Ce qui importe c’est le fait d’immoler (une bête); et non pas le
jour où la nourriture sera cuite ou mangée». (Voir Ibn Al-Qayim: Tohfatou Al-Wadoud Bi Ahkam Al-
Mawloud, page 80) (source numéro7)
Conseils concernant la Aqiqah
Il est préférable de ne pas casser les os de l’animal immolé, mais de couper la viande en suivant les
articulations. La bête à égorger est semblable, quant au choix, à celle de 1’Aïdal adha . Rien ne doit être
vendu de cette bête égorgée pour al-aqîqah.
Al-Aqîqah est individuelle: une ou deux bête(s) par nouveau-né. Au cas où le jour d’al-Aqîqah coïncide avec
le jour de l’Aïd al adha , la (les) bête(s) égorgée(s) pour ce dernier suffit (suffisent).
En égorgeant la bête pour l’Aqîqah, on doit faire l’invocation qui se dit habituellement pendant le sacrifice
de l’Aïd al adha , puis préciser que c’est al-Aqîqah d’un tel.
Les musulmans ne doivent pas négliger cette tradition prophétique (Sounnah), et surtout s’ils la
remplacent par des habitudes illicites sans rapport avec leur religion et leur devoir de servitude envers
Allah.(source numéro7)
Ce qu’il faut éviter le jour de la Aqiqah
« …Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en lui donnant des associés. Est-ce qu’ils
sont sûrs que le châtiment d’Allah ne viendra pas les couvrir ou que l’Heure ne leur viendra
pas soudainement, sans qu’ils s’en rendent compte? Dis: «Voici ma voie, j’appelle les gens (à
la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire
à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs! » (sourate 12, versets 106 – 108)
Certains musulmans suivent des traditions héritées de leurs ancêtres ou reçues de la société dans laquelle
ils vivent.
On les voit alors fêter l’arrivée au monde de l’enfant par des actes non conformes aux enseignements de
l’Islam, par exemple ils fêtent ce jour avec des bougies, l’exagération dans les achats pour la fête «isrâf»,
ce qui cause, par la suite, des problèmes financiers à la famille, ou prive d’autres musulmans nécessiteux!
Jeter du sel sur la tête des personnes présentes à la cérémonie de peur que l’enfant soit atteint par le
mauvais oeil des gens et leurs envies… etc. Tous ces comportements n’ont aucun fondement en Islam.
(source numéro7)
Source numéro 7: L’enfant en Islam de Abdallah Abderrahmane éditions Chama
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Louanges à Celui qui vous a créés d’une seule âme, puis a créé d’elle son épouse pour qu’elle soit à ses côtés.
Et j’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et que Muhammad est son serviteur et
messager, que la prière d’Allah soit sur lui, sur sa famille et ses compagnons.
Allah a établi le mariage comme sunna afin de peupler l’univers, lorsqu’Il dit : « Parmi Ses signes est qu’Il a
créé de vous-mêmes vos épouses afin que vous cohabitiez avec elles, et Il a mis entre vous affection et
miséricorde, il y a en cela un signe pour un peuple qui réfléchit ». Celui qui trouve de quoi se marier, qu’il le
fasse, par peur de la tentation et par obéissance au messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) qui a dit : «
Ö vous les jeunes ! Celui d’entre vous qui le peut, qu’il se marie, cela est meilleur pour préserver son regard
et son sexe. Et celui qui ne peut pas, qu’il jeûne, cela sera un bouclier pour lui. » (Al-Bukhari et Muslim).
Que le croyant sache que la facilité pour se marier est entre les mains d’Allah, qu’il revienne vers son
Seigneur, cherche l’aide auprès de Lui et s’empresse vers Lui, car il est authentifié que le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Allah vient en aide à trois personnes : celui qui a une dette et veut la régler, celui
qui veut se marier et celui qui combat dans le sentier d’Allah » (At-Tirmidhi et An-Nasa’i). Celui qui est
décidé à se marier, qu’il consulte son Seigneur, afin qu’Allah lui prescrive le bien, s’Il le veut.
Il est rapporté dans la sunna du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) qu’il faut regarder la femme qu’on
désire épouser, d’après Jabir, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Celui d’entre vous qui veut
épouser une femme, s’il peut voir ce qui va pousser à l’épouser, qu’il le fasse » (Abû Dâwûd). Et Al-Mughira
ibn Shu’ba rapporte : « Je me suis présenté pour épouser une femme. Le prophète m’a dit : « L’as-tu
regardé ? » Je répondis : non. Il me dit : « Regarde-la, cela est meilleur pour vous unir » (An-Nasa’i). Celui
qui veut se présenter pour épouser une femme, qu’il mette en avant certaines choses, parmi lesquelles :
qu’elle soit pieuse, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « On épouse une femme pour
quatre choses : son argent, sa famille, sa beauté ou sa religion. Mets la main sur celle qui a la religion, que
tes mains te perdent ! » (Al-Bukhari et Muslim). ‘Abdullah ibn ‘Amr rapporte que le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « La vie n’est qu’une jouissance passagère, et la meilleure des jouissances de cette
vie est l’épouse pieuse » (Muslim).
Qu’il cherche une femme féconde, et il voit cela en regardant sa mère et ses sœurs, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Epousez la femme douce et féconde, car je veux être la
communauté la plus nombreuse le Jour de la résurrection » (Abu Dawud et An-Nasa’i).
Ensuite, qu’il se présente à son tuteur, et le mariage n’est pas valide sans l’accord du tuteur, d’après la parole
du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Toute femme qui s’est mariée sans l’accord de son tuteur, alors
son mariage est nul, nul, nul » (Abu Dawud). Et Son tuteur doit mettre en avant certaines choses, parmi
lesquelles : qu’il choisisse pour elle celui qui réunit la rectitude (salâh) et la piété (taqwa), car (cet homme)
s’il aime (cette femme), il lui fera du bien et s’il ne l’aime pas, il ne lui fera aucun mal, d’après la parole du
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Si vient à vous celui dont vous agréez la religion et le
comportement, alors mariez-le, sinon il y aura des troubles et de la corruption sur terre » (At-Tirmidhi et
ibn majah).
Et il ne faut pas que le tuteur demande trop de dot d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) : « Fait partie du bonheur (bon signe) de la femme, la facilité dans sa situation et la faiblesse de sa
dot » (Abu Dawud). ‘Umar a dit : « N’augmentez pas les dots des femmes, car si c’était un honneur sur terre
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ou un acte de piété devant à Allah, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) l’aurait fait avant vous, et le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas donné à ses épouses, ni demandé pour se filles plus de 12 once,
et l’homme ne cesse de dépenser (pour la dot) au point qu’il éprouve quelque chose en lui contre cette
femme » (Rapporté par les quatre).
Le tuteur doit consulter sa fille, et il commet un péché s’il l’a contraient, d’après le hadith rapporté par
‘Aisha : « Une jeune fille est venu voir ‘Aisha et lui a dit : « Mon père m’a marié à mon cousin pour agrandir
sa richesse, et moi je ne veux pas ». ‘Aisha lui dit de s’asseoir jusqu’à ce que vienne le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam). Lorsqu’il vint, ‘Aisha lui expliqua la situation et le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam)
appela le père de la fille afin de régler ce problème, et la jeune fille dit : « Ö messager d’Allah, j’accepte ce
que mon père veut, mais j’ai voulu montrer que la femme a son mot à dire. » (An-Nasa’i). Et dans le hadith
rapporté dans les deux Sahih, d’après Abu Hurayra, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « On ne
marie pas la femme (qui a déjà été mariée) jusqu’à ce qu’elle l’ordonne, et on ne marie pas la vierge jusqu’à
ce qu’elle accepte » les compagnons ont demandé : Comment accepte-t-elle ? Le prophète dit : « Par son
silence ».
Lorsqu’il se présente pour demander sa main, il ne peut rester seul avec elle tant qu’ils n’ont pas fait le
contrat de mariage, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Aucun homme ne reste
seul avec une femme, sans que shaytan ne soit le troisième » (Ahmad).
S’ils sont d’accord (pour le mariage) qu’il fasse ceci :

Premièrement : un repas de noce (walima) conformément à la Sunna du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam), Anas rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) n’a pas fait de repas de noce plus
conséquent que celui qu’il a fait pour son mariage avec Zaynab, il a sacrifié un agneau. (Al-Bukhari). ‘Abd
Ar-Rahamn Ibn ‘Awf rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) lui a dit : « Fait un repas de noce,
ne serait-ce qu’avec un agneau » (Al-Bukhari et Muslim).
Deuxièmement : qu’il invite les pauvres et les besogneux, car cela est meilleur pour que son acte soit
accepté d’Allah, d’après le hadith d’Abu Hurayra : « Le pire des repas est le repas de noce pour lequel on
invite les riches et on laisse les pauvres » (Al-Bukhari et Muslim).
Troisièmement : qu’il s’éloigne du gaspillage, de la vantardise et qu’il s’en tienne à la sunna sans chercher
à se montrer devant les gens et se faire connaître, Allah dit : « Ne gaspillez, car Il n’aime pas les
gaspilleurs ».
Quatrièmement : il ne lui est pas permis d’être négligeant le jour de son mariage, en faisant des choses
interdites, comme la mixité, la musique et les chants interdits, les images, ou qu’il s’assoit avec son épouse
devant les femmes. Cela fait partie des choses blâmables qui peuvent le conduire à l’échec de son mariage,
ou plutôt qui le conduisent nécessairement à l’échec de son mariage et à l’absence de réussite, Allah dit :
« Et celui qui craint Allah, Il lui facilite les choses ». Et celui qui accomplit ces choses (interdites) n’a pas
craint son Seigneur, donc comment pourrait-Il lui faciliter les choses.
Celui qui est invité à un repas de noce, doit faire attention à

plusieurs choses :
- qu’il réponde à l’invitation, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Celui d’entre vous
qui est invité à un repas de noce, qu’il réponde à l’invitation » (Al-Bukhari et Muslim). Et Abu Hurayra a
dit : « Celui qui ne répond pas à l’invitation à désobéit à Abul-Qâsim » (Al-Bukhari et Muslim).
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- Mais s’il a une excuse, il peut ne pas s’y rendre d’après ‘Ata qui rapporte qu’Ibn ‘Abbas a été invité à un
repas alors qu’il était malade, il dit : « Répondez à l’invitation de votre frère, saluez-le de ma part, et dites-
lui que je suis occupé » (rapporté par Abderazzaq).
- S’il voit un mal (une chose illicite) au repas, qu’il s’en aille, d’après le hadith de ‘Aisha : « J’ai acheté du
tissu sur lequel il y avait des images, lorsque le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) l’a vu, il est resté à la
porte et n’est pas entré, et j’ai vu sur son visage la désapprobation » (Al-Bukhari et Muslim).
- Qu’il demande la bénédiction pour les nouveaux mariés, d’après le hadith d’Abu Hurayra qui rapporte que
lorsque le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) apprenait le mariage de quelqu’un, il lui disait :
« Barakallahu fik, wa barakallahu ‘alayk, wa jama’a baynakuma bi khayr » (Abu Dawud et At-Tirmidhi).
- le jour du mariage, il faut jouer du duff (sorte de tambour), dans lequel il y a deux bienfaits : annoncer le
mariage, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « La différence entre le (mariage) licite
et le (mariage) illicite est dans le fait de jouer du duff et d’annoncer le mariage » (At-Tirmidhi et An-nasa’i).
‘Aisha rapporte qu’une femme s’est mariée avec un homme des Ansars, le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) lui dit : « Ö ‘Aisha ! Qu’avez-vous fait ? Car les Ansars aiment s’amuser (les chants) » (Al-Bukhari). Il
n’est pas permis d’utiliser autre chose que le duff comme instrument de musique, car le hadith montre
Lors de la consommation du mariage, il est bon de faire attention

à plusieurs choses :
- Qu’il soit doux avec elle, en lui donnant par exemple quelque chose à boire, d’après le hadith d’Asma bint
Yazid, lorsque le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a consommé le mariage avec ‘Aisha, elle dit : « Il est
venu et s’est assis à ses côtés, on lui apporta une coup de lait et il but, il la retourna vers elle mais elle se
détourna par timidité. Asma dit : je l’ai grondé et lui ait dit : prends de la main du prophète, elle prit alors la
- Qu’il mette sa main sur son front et qu’il invoque, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) : « Lorsque l’un d’entre vous se marie ou achète une monture, qu’il mette sa main sur son front,
prononce le nom d’Allah, demande la bénédiction et dise : « Allah ! Je Te demande de m’accorder le bien
(qui est en elle) et le bien sur lequel Tu l’as créée, et je cherche protection auprès de Toi contre son mal et le
mal sur lequel Tu l’as créée » (Abu Dawud).
- Qu’ils prient ensemble deux raka’at. L’éminent savant Al-Albani (rahimahullah) dit : « Car cela est
rapporté des salafs, et il y a deux récits : Abu Sa’id mawla Abu Sa’id rapporte : « Je me suis marié alors que
j’étais encore esclave. J’ai invité plusieurs compagnons du prophète, parmi lesquels Ibn Mas’ud, Abu Dhar
et Hudhayfa. Ils m’enseignèrent ceci : lorsque ton épouse vient à toi, prie deux raka’at, puis demande à Allah
le bien de celle qui est venue à toi et cherche protection contre le mal. Puis c’est entre toi et ton épouse.
Shaqiq rapporte : « Un homme nommé Hariz vint et dit : j’ai épousé une jeune fille et j’ai peur qu’elle ne me
déteste. ‘Abdullah ibn Mas’ud dit : « L’entente vient d’Allah et la haine vient du diable qui veut vous faire
détester ce qu’Allah vous a rendu licite. Lorsque ton épouse vient à toi, dis-lui d’accomplir derrière toi deux
raka’at » Et dans une autre version, il ajouta : « Dis : Allah ! Accorde-moi une bénédiction en cette femme,
et accorde-lui une bénédiction en moi. Allah ! Unis-nous tant que Tu nous uniras dans le bien et sépare-
nous si Tu nous envoies vers ce qui est meilleur » (Ibn Abi Shayba).
Il est détestable de divulguer les secrets du couple, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) : « La pudeur n’est que bien » (Al-Bukhari et Muslim). Abu Sa’id rapporte que le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) a dit : « Parmi les pires des gens, au Jour de la résurrection, celui qui se confie à son
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épouse, tout comme elle se confie à lui, puis qui va répandre ses secrets » (Ahmad). Asmi Bint Yazid
rapporte : « J’étais auprès du messager, alors que les hommes et les femmes étaient assis, et il dit : « Il se
peut qu’il y ait des hommes qui répandent ce qu’ils font avec leurs épouses et des femmes qui parlent de ce
qu’elles font avec leurs époux ». Asma dit : tout le monde se tu, je dis alors : Oui, messager d’Allah ils et elles
le font. Le prophète dit : « Ne le faites pas, car cela est semblable à un diable qui rencontre une diablesse sur
la route et qu’ils ont une relation sexuelle tandis que les gens les regardent. » (Ahmad).
Et il faut que l’homme donne son droit à son épouse de ce point de vue, et que ni la prière ni le jeûne, ne l’en
détourne, et s’il le fait il est en contradiction avec la guidée du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam). ‘Aisha
rapporte Khuwala Bint Khasir ibn Umaya qui était l’épouse de ‘Uthman Ibn Madh’ur. Le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam) vit du laisser aller dans son apparence et dit : « Ö ‘Aisha, comment se fait-il que Khuwayla
se laisse aller ainsi ? Elle dit : cette femme a un mari qui jeûne le jour et prie la nuit, elle a désespéré de son
mari et elle s’est laissé aller. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) fit alors venir ‘Uthman Ibn Madh’un et
lui dit : Ö ‘Uthman ! T’écartes-tu de ma sunna ? Il dit : Non, par Allah, au contraire c’est ta sunna que je
recherche. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) dit : « Quant à moi, je dors et je prie, je mange et je
jeûne, et j’épouse les femmes. Crains Allah ô ‘Uthman, car ton épouse a des droits sur toi, et ton âme a des
droits sur toi, jeûne et mange, prie et dors. » (Abu Dawud).
L’épouse, elle aussi, lorsqu’elle vient à son mari doit s’embellir et être douce avec lui, d’après ce que rapporte
An-Nasa’i, d’après Abu Hurayra, une femme a dit au prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Ö messager
d’Allah, si la femme ne s’embellit pas pour son mari, il s’en détourne, il n’aime plus la regarder ». Et il est
authentifié que ‘Aisha faisait cela, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) rentra chez elle et vit (qu’elle
s’était embellie), il dit : « Qu’est-ce cela ? » Elle dit : « je me suis embellie pour toi, messager d’Allah ». Et il
est interdit à l’épouse de refuser le droit de son mari, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) : « Lorsque la femme refuse de répondre à son mari qui l’appelle au lit, les anges la maudissent
jusqu’à ce qu’elle se réveille. » (Al-Bukhari et Muslim). Voilà quelques points qui ont été rapportés dans la
sunna du prophète sur le mariage.

Parmi les choses que le Législateur a encouragé est la vie en couple de la meilleure manière, l’époux
doit bien se comporter avec son épouse et être doux avec elle surtout si elle est jeune. ‘Aisha rapporte : « Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) se tenait à la porte de mes appartements, et des Ethiopiens montraient
leur dextérité à l’épée dans la mosquée, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) me cachait de son vêtement
afin que je puisse les regarder au-dessus de son épaule, puis il se levait pour moi jusqu’à ce que je m’en aille,
en raison de mon jeune âge j’aimais les amusements. » (Al-Bukhari et Muslim). Une autre fois, le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) et ‘Aisha sont sortis en voyage, ‘Aisha dit : « J’étais alors jeune et je n’avais pas
de poids. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) dit aux gens d’avancer et ils avancèrent (les laissant seuls
à l’arrière) et il me dit : « faisons la course ». Nous avons couru et je l’ai devancé. Plus tard, alors que j’avais
pris de l’âge et du poids, je sortis avec le prophète en voyage, il ordonna aux gens d’avancer et ils avancèrent
(les laissant seuls à l’arrière), et il me dit : « faisons la course ». Nous avons couru et il m’a devancé et il riait
en disant : « C’est ma revanche pour la dernière fois » (Abu Dawud). ‘Aisha rapporte que le messager
d’Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) lui disait : « Je sais quand tu es satisfaite de moi et lorsque tu es énervée
contre moi. » Elle dit : comment sais-tu cela ? Il dit : « Lorsque tu es contente du dis : par le Seigneur de
Muhammad ! Et lorsque tu es énervée tu dis : par le Seigneur d’Ibrahim ! » (Al-Bukhari et Muslim).
Parmi le bon comportement des gens doués d’intelligence est de patienter sur le comportement
que peut avoir la femme, car elle est comme le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) l’a dit : « créée d’une
côte et le haut de la côte est tordue, si tu veux la redresser tu la casses et si tu la laisses ainsi elle reste
tordue, ayez donc un bon comportement avec les femmes » (Al-Bukhari et Muslim). Et la jalousie est une
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des choses sur lesquelles la femme a été créée, et l’homme doit prendre cela en considération (…) car les
femmes du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) étaient jalouses, alors qu’en est-il de celles qui viennent
après elles. Muslim rapporte, d’après ‘Aisha : « Un soir, j’ai perdu le prophète et je pensais qu’il était parti
voir une de ses épouses. Je l’ai cherché et je l’ai trouvé incliné qui disait : « Subhanaka allahuma wa bi
hamdik la ilaha illa anta ». Elle dit : par mon père et ma mère, tu es dans un état et moi dans un autre. ».
Muslim rapporte aussi d’après ‘Aisha : « J’ai demandé au prophète et j’ai passé ma main dans ses cheveux,
pensant qu’il s’était rendu chez une de ses épouses. Il me dit : « Ton shaytan est venu » je dis : et toi, tu n’as
pas de shaytan ? Il dit : « Si, mais Allah m’a permis de le soumettre ».
Il est permis à l’homme de mentir à son épouse afin de consolider leur amour, d’après le hadith d’Umm
Kalthum bint ‘Uqba : « Je n’ai pas entendu le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) permettre le mensonge,
sauf dans trois cas. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) disait : ce n’est pas un mensonge celui qui va
dire des choses pour réconcilier les gens, celui qui dit des choses (fausses) pendant la guerre, et l’homme qui
parle à sa femme ainsi que la femme qui parle à son mari ». L’imam An-Nawawi dit sur le sens du mensonge
entre eux : c’est montrer le désir et le fait de promettre ce qui est nécessaire et ce qui ne l’est pas, et des
choses de ce genre. Quant à la tromperie pour empêcher un de ses droits, à l’homme ou la femme, ou de
prendre ce que lui ou elle n’a pas le droit de prendre, il y a unanimité de la communauté que cela est illicite.
Les droits de l’époux sur son épouse sont nombreux et considérables (…) Comme le prophète
(salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Si je devais ordonner à une personne de se prosterner devant une autre,
j’aurais ordonné à la femme de se prosterner devant son mari. » (At-Tirmidhi). Parmi les droits de l’homme
sur son épouse : qu’elle lui obéisse dans tout ce qui n’est pas une désobéissance à Allah, qu’elle lui demande
son autorisation si elle veut accomplir un jeûne surérogatoire, qu’elle ne fasse pas entrer chez en son
absence celui qui n’est pas un mahram pour elle ou celui qu’il déteste voir rentrer chez lui, même si c’est un
mahram ou une femme. Parmi ces droits, qu’elle ne sorte qu’avec sa permission, shaikh al-islam Ibn taymia
a dit : « Il n’est pas permis à l’épouse de sortir sans l’autorisation de son mari, et il n’est permis à personne
d’aller la voir et de lui parler de son mari. Et si elle sort sans son autorisation, elle est perverse,
désobéissante envers Allah et Son messager et mérite le châtiment. ». Le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) a dit : « Il n’est pas permis à une femme de faire entrer quelqu’un dans la maison de son mari, alors
qu’il le déteste, ni de sortir s’il le déteste, et qu’elle n’obéisse à personne contre lui. » (Al-Bayhaqi). Il lui est
permis d’accomplir la prière à la mosquée, il ne doit pas l’en empêcher, mais son foyer est meilleur pour elle.
Elle doit préserver les biens de son mari et ne pas gaspiller, car elle est gardienne dans la maison de son
mari et sur ses biens et elle sera interrogée sur cela le Jour de la Résurrection. Elle doit s’occuper de la
maison et l’aider surtout s’il est occupé par la recherche de la science. Et si elle ne peut pas faire certaines
choses, qu’il ne la charge pas plus qu’elle ne peut supporter et qu’il l’aide, d’après la parole de ‘Aisha : « Le
prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) cousait ses vêtements et réparait ses chaussures et il faisait ce que font
les hommes chez eux » (Muslim). Elle doit se rappeler les bienfaits que son mari lui donne et ne pas les
renier, car cela amène la Colère d’Allah. ‘Abdullah ibn ‘Amr rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa
salam) a dit : « Allah ne regarde pas une femme qui ne remercie pas son mari, alors qu’elle ne peut se passer
de lui » (An-Nasa’i). Et il est connu que la majorité des gens du feu sont des femmes, car elle renient les
bienfaits de leurs maris et maudissent beaucoup. Que les femmes prennent garde de trop se plaindre et de
faire du mal à leur époux car le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Aucune femme de ce monde
ne fait de mal à son mari, sans que son épouse (parmi les femmes du paradis) dise : (…) il est auprès de toi
comme un étranger, il s’en faut de peu pour qu’il ne se sépare de toi et vienne à nous » (Ahmad).
Quant aux droits de la femme, ils sont nombreux, parmi lesquels : qu’il l’aide à obéir à Allah, qu’il lui
apprenne le tawhid, la croyance et les adorations et qu’il l’écarte du polythéisme, des innovations et des
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choses illicites. Aussi, à maintes reprises, qu’il la protège et l’éloigne des lieux douteux. La jalousie n’est pas
d’avoir une mauvaise opinion sur elle et qu’il la trompe la nuit pour enterrer ses excès, car cela est interdit.
Parmi ses droits, qu’il se comporte bien avec elle, qu’il réponde à ses besoins conformément à la bienséance,
qu’il soit doux avec elle, qu’il dépense pour elle et ses enfants et ne soit pas avare avec eux. Mais elle ne doit
pas l’accabler, d’après ce que Abu Khuzayma rapporte dans le chapitre de l’unicité d’après Abu Sa’id Al-
Khudhri, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Parmi les choses qui ont perdu les fils d’Israël est
que la femme du pauvre lui demandait des vêtements et des choses que la femme riche n’avait pas. » (Silsila
As-Sahiha). Et quel que soit la colère de l’épouse, elle ne doit pas demander que son époux la divorce,
d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) : « Toute femme qui demande à son mari qu’il la
divorce sans bonne raison, l’odeur du paradis lui est interdite. » (Abu Dawud). Les parents de l’épouse
doivent craindre Allah et lui conseiller l’obéissance au mari, le bon comportement et la patience et qu’ils ne
se mêlent pas de ce qui ne les regarde pas. ‘Umar a conseillé sa fille Hafsa, l’épouse du prophète (salallahu
‘alayhi wa salam), en lui disant : « Est-ce que l’une d’entre vous met en colère le prophète (salallahu ‘alayhi
wa salam) toute la journée, jusqu’au soir ? Elle dit : oui. Il répondit : « Tu as perdu, voudrais-tu qu’Allah se
mette en colère pour la colère du prophète et que tu sois perdue (…) » (Al-Bukhari et Muslim)
sauvons nos enfant: non au mariage homosexuel dans le programme des écoles
français
Papa porte une robe dans le programme CP-CE1 ! |

homosexuel
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Salam aleykoum,
Cher Frères et chère Soeurs,
et surtout chers Parents,
Ne laissons pas l’école détruire l’éducation de nos enfants, car à ce jour, 29

mai 2013, a lieu le premier mariage homosexuel, et l’éducation national
Française veut éduquer nos enfants en leur faisant accepter l’idée qu’un
couple de même sexe est une chose tout à fait normal. Il propose déjà que Le
livre Papa porte une robe ferait son entrée dans les salles de classe de l’école
primaire.
L’éducation de notre Prophète Mouhammad (SAW) est la meilleur alors

profitons-en et ne laissons pas nos enfants quitter le droit chemin. Depuis un
ou deux ans, la mode masculine a vu apparaitre des vêtements de couleur rose,
qui sont d’habitude réservé aux filles, le pire est que les gens les achètes sous
prétexte que s’est la mode ! Mais ou est passé le bon sens des gens. Ne suivez
pas la troupe des égarés, mais la Oumma du Prophète Mouhammad (SAW),
restons dans le droit chemin.
Un Homme embrasse un homme, Une femme embrasse une femme, si vous

trouvez cela normal alors remettez-vous en question et si cela vous dérange
alors éduquer vos enfants, vos frères, vos soeurs et la Oumma dans le droit
chemin.
Souvenez-vous du Prophète Loth…
J’espère, inch Allah, attiré l’attention de tous
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Articl
e du quotidien 24heuresactu.com :
Page 371 sur 426

Nous y voilà : le livre « Papa porte une robe » va faire son entrée dans les programmes de
l’Éducation Nationale pour les classes de CP et CE1. Du mariage gay à l’indifférenciation, en passant
par la théorie du genre : la décadence, c’est maintenant !
Que dire ? Il est compliqué de commenter ce nouvel affront du système socialiste au bon sens et à
l’humanité.
Dans le système scolaire le plus cher du monde et l’un des plus inefficaces, où le taux d’enfants ne
sachant pas lire et écrire en entrant en sixième est ridiculement élevé, il était nécessaire, que dis-je
urgentissime, d’apprendre à nos enfants à aimer les travelos !
Donc, les enseignants devront s’appuyer sur l’histoire de cet homme qui décide de mettre des robes
afin d’inculquer aux jeunesses socialistes qu’il faut « déconstruire les stéréotypes ». A 6 ans, avant
même qu’on leur ait appris à construire quelque chose, les enseignants apprennent donc à nos
enfants à « déconstruire ». Tout un programme nihiliste pour faire de nos têtes blondes de véritables
machines à consommer perdus qu’ils seront dans un monde où il leur sera interdit de construire
toute forme de schéma, toute hiérarchisation des valeurs, sous peine d’être considérés comme des
« stigmatiseurs ».
Que notre belle éducation nationale dont l’actualité n’est pas florissante et où la pédophilie est bien
plus fréquente que chez les curés tant décriés par les socialos, apprenne à nos enfant à lire et à
écrire. Leurs parents s’occuperont de leur expliquer ce qu’est un travesti et de leur dire s’ils le
souhaitent qu’il s’agit d’un modèle déviant à éviter ou bien qu’il s’agit de formidables exemples à
suivre et que rien n’est plus souhaitable que de se faire enfiler dans les toilettes d’un bar de nuit de
Pigalle avec sa robe et ses portes jarretelles.
Dire qu’on nous jurait que la loi orwellienne de Taubira condamnant l’homophobie de dame nature
n’aurait aucune conséquence sur notre société…
Mise à jour : en fait, cette proposition, extraite d’un document incroyable où d’autres idées du
même genre sont proposées, n’est pas encore instaurée à l’école. Il s’agit quand même d’une
proposition faite par le premier syndicat enseignant de France, la FSU, sur demande du ministre de
l’Éducation Nationale, Vincent Peillon, le 16 mai dernier. Le document intégral peut être lu ici. Il ne
s’agit donc malheureusement pas d’une blague…
Dictionnaire de référence français/arabe – Version 2 (Pro)
Dictionnaire de référence français/arabe – Version 2 (Pro)
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jeudi 23 mai 2013

invocation Après la pluie
Mutirnâ bi-fadli l-lâhi wa rahmatihi.

« Nous avons reçu la pluie grâce à la bonté d’Allah et Sa
miséricorde. »
mardi 21 mai 2013

Le mérite de la sourate L’ouverture ( al fatiha )
Le mérite de la sourate L’ouverture ( al fatiha )
D’après Anas ibn Malik, le Messager de Dieu a dit :
« Parmi les sourates du Coran, l’Ouverture ( al fatiha ) est celle qui a le plus
de supériorité.«
D’après Jabir ibn Abd Allah, le Messager de Dieu a dit :
« Lorsque Dieu accorde un bienfait à un homme, et que ce dernier dit :

Louange à Dieu, il L’aura remercié. S’il la répète une seconde fois, Dieux lui
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renouvellera la récompense qui lui est due. S’il la répète pour la troisième fois,
dieu lui pardonnera ses péchés.«
D’après Abu Hurayra, le Messager de Dieu a dit :
« Dieu ( Le Très-Haut) dit : J’ai partagé la prière en deux moitiés entre Moi et
Mon serviteur, en lui accordant ce qu’il demande. En effet, lorsque l’homme
dit : Louange à Dieu, le Seigneur des univers , Dieu dit : Mon serviteur M’a
loué. Lorsque, ensuite, il dit : Le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,
Dieu dit : Mon serviteur me fait des éloges. Lorsqu’il dit : Maitre du jour de la
rétribution, Dieu dit : Mon serviteur M’a glorifié. Lorsqu’il dit : C’est Toi Seul
que nous adorons, et c’est Toi Seul dont nous implorons secours, Dieu dit : Ceci
est à partager entre Moi et Mon serviteur à qui J’accorde ce qu’il demande.
Enfin, lorsqu’il dit : Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que tu
as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés,
Dieu dit : Ceci revient à Mon serviteur et Je le lui accorde. »
D’après Abd al-Malik ibn Umayr, le Messager de Dieu a dit :
« La sourate l’Ouverture ( al fatiha ) est un remède à tout mal.«
D’après Ali ibn Abi Talib, le Messager de Dieu a dit :
« La sourate l’Ouverture ( al fatiha ) a été révélée à partir d’un trésor sous le

Trône.«
D’après Imran ibn Husayn, le Messager de Dieu a dit :
« Nul homme ne récite la sourate l’Ouverture ( al fatiha ) et le verset du Trône

( ayat al kursi, Coran 2/255) au sein d’une maison, sans que les gens qui y
résident ne soient préservés du mauvais oeil, que ceci soit de la part des
humains ou des djinns.«
Les Prénom musulman garçon et leurs significations
Les Prénom musulman garçon et leurs significations

d'abords pour ceux qui sont mal en laisse voici un livre pour apprendre tous sur
les prenoms musulman,cette livre de dina tidjani intitulé "dictionnaire des
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prenoms arabe peut beaucoup nous aider a
-choisir le prenom de notre enfant selon son jour de naissance.

a savoir la signification de notre prénoms
il y'a au total 4700 prénoms musulman dans ce livre.
Abdallah/Abdullah : "Serviteur de Dieu".

Abdul-Alîm : "Serviteur de l'Omniscient".
Abdul-Âlî : "Serviteur du Plus Haut".
Abdul-Azîm/Abdul-Azîz : "Serviteur du Puissant".
Abdul-Bâri : "Serviteur du Créateur".
Abdul-Bâsit : "Serviteur de Celui qui Étend".
Abdul-Fatâh : "Serviteur de Celui qui Ouvre les Portes".
Abdul-Jabâr : "Serviteur du Puissant".
Abdul-Ghafâr/ Abdul-Ghafour : "Serviteur de Celui qui Pardonne".
Abdul-Hâdy : "Serviteur du Guide".
Abdul-Hâfiz : "Serviteur du Protecteur".
Abdul-Haq : "Serviteur de la Vérité".
Abdul-Hakam : "Serviteur de Celui qui Arbitre".
Abdul-Hakîm : "Serviteur du Sage".
Abdul-Halîm : "Serviteur de Celui qui est Doux".
Abdul-Hamîd : "Serviteur de l'Honoré".
Abdul-Hasîb : "Serviteur du Respecté".
Abdul-Jalîl : "Serviteur du Révéré".
Abdul-Qâdir : "Serviteur de Celui qui Peut".
Abdul-Karîm : "Serviteur du Noble".
Abdul-Latîf : "Serviteur du Doux".
Abdul-Majîd : "Serviteur du Glorieux".
Abdul-Muiz : "Serviteur de Celui qui Accorde le Pouvoir et la Gloire".
Abdul-Mutâl : "Serviteur du Suprême".
Abdul-Mujîb : "Serviteur de Celui qui Répond".
Abdul-Matîn : "Serviteur du Solide".
Abdul-Muhaimin : "Serviteur du Gardien, du Protecteur".
Abdul-Nasser : "Serviteur de Celui qui Accorde la Victoire".
Abdul-Qahâr : "Serviteur du Conquérant".
Abdul-Qudous : "Serviteur du Plus Saint".
Abdul-Râfi' : "Serviteur de Celui qui Transcende".
Page 376 sur 426

Abdul-Rahîm : "Serviteur du Plus Compatissant".
Abdul-Rahmân : "Serviteur du Miséricordieux".
Abdul-Rashîd : "Serviteur du Bien Guidé".
Abdul-Razâq : "Serviteur du Protecteur et Pourvoyeur".
Abdul-Salâm : "Serviteur de la Paix".
Abdul-Raouf : "Serviteur du Plus Miséricordieux".
Abdul-Khâliq : "Serviteur du Créateur".
Abdul-Sabour : "Serviteur du Patient"
Abdul-Samad : "Serviteur de l'Éternel".
Abdul-Samî' : "Serviteur de Celui qui Entend Toute Chose".
Abdul-Shakour : "Serviteur du Plus Reconnaissant".
Abdul-Tawâb : "Serviteur de Celui qui Pardonne".
Abdul-Wadoud : "Serviteur de l'Aimant".
Abdul-Wâhid : "Serviteur de l'Unique".
Abdul-Wahâb : "Serviteur du Donateur".
Abbas/Al Abbas : "Lion".
Abedin : "Adorateurs".
Abed/Abid : "Adorateur".
Abu Bakr : nom d'un compagnon du Prophète.
Âdam : nom du premier homme.
Adham : "Noir".
Âdil : "Juste".
Afîf : "Chaste".
Ahmad/Ahmed : "Louable".
Akram : "le Plus Généreux".
Alâ : "Noblesse".
Âlam : "Monde".
Alâ Udîn : "Excellence de la Religion".
Ali : "Excellent", "Noble", "le Plus Grand".
Âlim : "Éduqué", "Connaissant".
Âmil : "Auteur".
Amîn : "Digne de Confiance".
Amîr : "Chef", "Prince".
Amjad : "Très Glorieux".
Âmir : "Plein", "Prospère", "Populeux".
Ammar : "l'Édificateur".
Anas : "Groupe d'Humains".
Anîs : "Ami Intime".
Âqil : "Intelligent"
Ârif : "habile".
Arsh : "Empire", "Couronne".
Ashraf : "Très Honorable".
Asif : "Pardon".
Âsim : "Protecteur".
Atâ : "Cadeau".
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Awad : "Récompense".
Ayoub : un nom du Prophète.
Ayman : "Chanceux".
Aws : nom d'un arbre.
Azhar : "le Plus Brillant".
Azim : "Grand", "Incommensurable".
Azzâm : "Déterminé", "Résolu".
Badr Udîn : "Pleine Lune de la Foi".

Baha : "Beau", "Magnifique".
Baha Udîn : "Spendeur de la Foi".
Bâhir : "Etincelant", "Brillant".
Bashâr : "Porteur d'Heureuses Nouvelles".
Basel : "Courageux".
Basâm/Bâsim : "Souriant".
Bilal : "le Muezzin du Prophète".
Bishr : "Joie".
Burhân : "Preuve".
Dawoud/Daoud : nom arabe de David.
Dhul Fiqâr : nom de l'épée du Prophète.
Diyâ Udîn : "Eclat de la Foi".
Fadi : "Rédempteur".
Fadl : "Résistant", "Honorable".
Fadl Ullah : "l'Excellence de Dieu".
Fahd/Fahad : "Lynx".
Faisal : "Décisif".
Fâkhir : "Fier", "Excellent".
Fakhry : "Honoraire".
Farîd : "Unique".
Faris : "Perspicacité".
Fâris : "Cavalier", "Chevalier".
Fârouq : "Celui qui Distingue le Vrai du Faux".
Fatih : "Victorieux".
Fatîn : "Intelligent".
Fawaz : "Celui qui Réussit".
Ferran : "Boulanger".
Fidâ : "Rédemption", "Sacrifice".
Firoz : "Turquoise".
Fouad : "Cœur".
Gamal : "Chameau".
Ghâlib : "Vainqueur".
Ghasân : ancien nom arabe.
Ghâzi : "Conquérant".
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Ghiyâth : "Celui qui Secourt".
Habib : "Aimé".
Hâdy : "Qui Mène là où il Faut".
Hafîz : "Gardien".
Hâmid : "Louant (Dieu)", "Adorant (Dieu)".
Hamza : "Lion".
Hâni : "Heureux", "Satisfait".
Hâroun : nom arabe d'Âron.
Hassan : "Beau".
Hâshim : nom du grand-père du Prophète.
Hâtim : "Juge".
Haytham : "Jeune Faucon".
Hisham : "Générosité".
Houd : un nom de prophète.
Humam : "Courageux et Généreux".

Huthayfa : ancien nom arabe.
Husâm : "Epée".
Husâm Udîn : "Epée de la Foi".
Hussein "Beau".
Ibrahîm : nom arabe d'Abraham.

Ibtissam : "Sourire".
Ihsan : "Bienfaisance".
Idrîs : "Etudier".
Ilyas : nom arabe d'Elie.
Imâd : "Pilier".
Imâd Udîn : "Pilier de la Foi".
Imrân : "Longue Vie".
Irfân : "Gratitude", "Sagesse".
Isa/Iesa : nom arabe de Jésus.
Is-hâq : nom arabe d'Isaac.
Isâm : "Sauvegarde".
Ismâel : nom d'un prophète.
Izz Udîn : "Puissance de la Foi".
Jabbar : "Puissant".
Jâbir : "Consolateur".
Jâfar : "Petit Ruisseau".
Jalâl : "Gloire".
Jalâl Udîn : "Gloire de la Foi".
Jamâl : "Beauté".
Jamâl Udîn : "Beauté de la Foi".
Jamîl : "Beau".
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Jawad : "Généreux", "Libéral".
Jibril : l'Archange Gabriel.
Jihad : "Effort", "Guerre Sainte".
Kalim : "Qui Parle".

Kamal : "Perfection".
Kâmil : "Parfait".
Karîm : "Noble", "Généreux".
Khairy : "Charitable", "Bon".
Khair Udîn : "le Bien de la Foi".
Khaldoun : ancien nom arabe.
Khalid : "Eternel".
Khalîl : "Ami".
Khuzaymah : ancien nom arabe.
Labîb : "Intelligent".
Lutfi : "Gentil".
Ma'n : "Bienfait".
Mahdy : "Conduit sur la Bonne Voie".
Mâhir : "Habile".
Mahmoud : "Loué".
Makîn : "Solide".
Majd : "Gloire".
Majd Udîn : "Gloire de la Foi".
Majdy : "Glorieux".
Mamnoun : "Digne de Confiance".
Mansour : "Aidé de Dieu", "Vainqueur".
Marwan : ancien nom arabe.
Marzouq : "Béni de Dieu".
Masoud : "Heureux", "Chanceux".
Maysarah : "Aisance".
Misbâh : "Lampe".
Muâth : "Protégé".
Ma'awiya : "Chiot", "Renardeau".
Muayid : "Soutenu".
Muhammad : "Louable", nom du Prophète.
Muhannad : "Glaive".
Mufîd : "Utile".
Muhsin : "Charitable".
Muhtady : "Bien Guidé".
Mujâhid : "Combattant".
Mukhtâr : "Elu".
Munthir : "Celui qui avertit".
Munîr : "Brillant".
Muntasir : "Victorieux".
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Murtadhy : "Satisfait".
Mousa : nom arabe de Moïse.
Musad : "Chameau Libéré".
Mustafa : "l'Elu", un nom du Prophète.
Mutasim : "Disciple".
Mutazz : "Fier", "Puissant".
Mutâ : "Obéi".
Mutî : "Obéissant".
Muwafaq : "Qui Réussit".
Nabhan/Nabîh : "Noble", "Excellent".

Nabîl : "Noble".
Nadîm : "Ami".
Nâdir : "Cher", "Rare".
Naël "Celui dont le Travail est Fructueux".
Naîm : "Confort", "Calme".
Najjar : "Charpentier".
Najîb : "d'Origine Noble".
Nâjy : "Sûr".
Najm Udîn : "Etoile de la Foi".
Nâ'il : "Acquéreur".
Nâsih : "Conseiller
Nasîm : "Air Pur".

Nasser Udîn : "Protecteur de la Foi".
Nathîr : "Qui Avertit".
Nawfal : "Généreux", ancien nom arabe désignant la mer.
Nâthim : "Régulateur".
Noumair : "Panthère".
Nouri : "Lumineux".
Nour Udîn : "Lumière de la Foi".
Omar/Omeir : "Longue Vie".

Omran : "Structure Solide".
Ossama/Oussama : "Lion".
Qasim : "Partageur".
Qatadah : nom d'un arbre au bois dur.
Qays : "Ferme", "Solide".
Qudamah : "Courage".
Qutaybah : "Impatient".
Rabah : "Gagnant".
Rabî' : "Printemps".
Rafî' : "Ami Agréable".
Ragheb : "Désireux".
Ra'ed : "Chef".
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Rajab : nom d'un mois (le 7ème du calendrier musulman).
Râkin : "Respectueux".
Râmiz : "Symbole".
Rashad : "Intégrité".
Rashid : "Bien Guidé", "à la Foi Véritable".
Râtib : "Arrangeur".
Rayane : nom d'une porte du paradis (1).
Ridha/Redha : "Contentement".
Ridhwan : "Acceptation", nom du gardien des portes du Paradis.
Riyadh : "Jardins".
Sabîh : "Beau".
Sâbir : "Patient".
Safiy : "Meilleur Ami".
Safwan "Rochers".
Sâhir : "Eveillé".
Sâd : "Chance".
Saîd : "Heureux", "Petit Ruisseau".
Sâjid : "Celui qui Vénère Dieu".
Salah : "Droiture".
Salah Udîn : "Droiture de la Foi".
Sâlih : "Bon", "Droit".
Salem/Salîm/Salman : "Sûr".
Samir/Samîr : "Compagnon Amusant".
Sâriyah : "Nuages Nocturnes".
Sayf Udîn : "Epée de la Foi".
Sayid : "Maître".
Shâdy : "Chanteur".
Shafîq : "Compatissant".
Sharîf : "Distingué".
Shihab : "Flamme".
Sinan : "Fer de Lance".
Sirâj : "Lampe", "Lumière".
Subhy : "Aurore".
Suhayb : "Roux".
Suhail : nom d'une étoile.
Sulayman : nom arabe de Salomon.
Suoud : "Chance".
Tâhir : "Chaste", "Pudique".

Talal : "Admirable".
Talha : nom d'un arbre.
Tamam : "Généreux".
Tâmir : "Connaisseur des Dates".
Tarfah : nom d'un arbre.
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Tarîf : "Exceptionnel".
Tariq : nom d'une étoile.
Tawfîq : "Réussite", "Réconciliation".
Taysîr : "Facilité".
Taymullah : "Serviteur de Dieu".
Thâbit : "Solide".
Thaqib : "Etoile Filante".
Ubâdah : ancien nom arabe.
Ubaidah : "Serviteur de Dieu".
Ubay : ancien nom arabe.
Umar/Umair/Umârah : anciens noms arabes.
Uqbah : "Fin de Toute Chose".
Usâmah : "Lion".
Utbah : ancien nom arabe.
Wadî' : "Paisible".
Wâhid : "Inégalé", "Unique".
Wafîq : "Qui Réussit".
Wâ'il : "Retour à l'Abri".
Wajîh : "Noble".
Walîd : "Nouveau-Né".
Waliyullah : "Soutien de Dieu".
Waliyudîn : "Soutien de la Foi".
Wasîm : "Gracieux".
Yahyâ : nom arabe de Jean le Baptiste.
Yasâr : "Opulence".
Yâsîn/Yacine : un nom du Prophète Mohammed.
Yasir : "Riche".
Yazîd : "Grandir", "S'Accroître".
Younus : nom arabe de Jonas.
Yousuf : nom arabe de Joseph.
Zâfir : "Victorieux".
Zâhid : "Sobre", "Ascétique".
Zakariya : nom arabe de Zacharie.
Zakiy : "Pur".
Zayd/Ziyad : "Surabondance".
Zuhayr/Zâhir : "Brillant".
Prenoms musulman pour filles
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Abchar : Annonce de bonnes nouvelles
AADAB : Espoir
AALAA : Signes de Dieu
AAMAL : Espoir
ABEDA : Qui se consacre au service de Dieu et à son adoration
ABIA : Concession
ABIDA : Qui adore Dieu
ABÎR : Parfum
ABLA : Parfaitement faite, en bonne santé, bien en chair
ABLAA : Parfaitement faite, en bonne santé, bien en chair
ABLAH : Parfaitement faite, en bonne santé, bien en chair
ABRAR : Dévoué à Dieu
ACHEQA : Soupirante, amante, amoureuse, galante
ACHIKA : Soupirante, amante, amoureuse, galante
ACHOURA : Dixième jour du mois de Muharram
ACHWAK : Désirs, Passions
A'DAB : Espoir
ADARA : Vierge
ADBA : Plaisante, agréable, exquise, savoureuse
ADEELA : Juste, honnête
ADELA : Fidèle, dévouée, droite, honnête
ADIBA : lettrée, cultivée, qui a de bonnes manières
ADILA : Juste, équitable
ADLA : Juste, équitable, droite
ADRA : La constellation de la vierge. La pureté
ADRIA : La pureté, la chasteté, la virginité
AFA : Pureté, chasteté
AFE : Pudeur, chasteté
AFIA : Protégée, à l'abri
AFIFA : Chaste, honnête, prude, vertueuse
AFIFAH : Chaste
AFNAN : Trois branches de l'arbre, rameau
AFRAA : Blanc
AFRAAH : Blanche
AFRAH : Célébrations, festivités
AFYA : Ombre, obscurité
AHED : Promesse, voeu, serment
AHLAM : Celui qui fait d'agréables rêves
AHLEM : Rêves, douceur
AÏCHA : pleine de vitalité
AIDA : Récompense, pardon, rétribution
AINI : Source
AISHA : pleine de vitalité
AISSOUBA : Reine des abeilles, première dame
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AJIBA : Agréable, qui plaît; prodige, merveilleuse
AKILA : Raisonnable, sensée, sage
AKILAH : Intelligent, celui qui raisonne
AKRI : Femme aux joues rouges, belle femme
AL ZAHRA : Illuminée
ALA : Arbre aux fruits amers
ALAOUIA : Hauteur morale, dignité
ALDJIA : Belle fleur
ALEMA : Sage, érudite, instruite, savante
ALHAN : Airs de musique
ALIA : Elevé, noble, supérieure
A'LIA : Elevé
ALIMA : Sage
ALIMAH : Doué pour la musique et la danse
ALIYYAH : Elevé
ALMAS : Diamant
ALUDRA : Vierge
AMAL : Espoir
A'MAL : Espoir
AMALA : Espoir
AMALE : Espoir, espérance
AMAN : Sécurité, paix
AMANA : Loyauté et fidélité
AMANI : Souhaits
AMARIA : a la foi
AMATULLAH : Femme dévoué à Dieu
AMBER :Bijou, joyau, ambre
AMEENA : Digne de confiance
AMEERA : Princesse, leader
AMEL : Espoir, espérance
AMELLE : Espoir, espérance
AMERA : Celle dont la vie est florissante
AMINA : Digne de confiance, fidèle. Nom de la Mère du Prophète Mahomet.
AMINAH : Digne de confiance
AMINEH : Digne de confiance
AMIRA : Princesse, leader. Qui détient le commandement
AMIRAH : Princesse, leader. Qui détient le commandement
AMMARIA : Qui a la foi
AMRA : La vie
AMSAH : De bonne compagnie
ANAAN : Nuages
ANANE : nuage, horizon
ANEBAR : Ambre gris
ANEESA : Proche, bon amie
ANGHAM : Mélodies
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ANIKA : Belle, élégante, gracieuse
ANISAH : Proche, bonne amie
ANISSA : Cordiale, courtoise
ANJUM : Stars
ANMAR : Leopard
ANWAAR : Rayon de lumière
AOUATI : Sentiments affectueux AOUATI : Sentiments affectueux
AOUATIF, AWATIF : Sentiments affectueux
AOUDA : Chemin de la vérité
ARA : Opinions
ARAM : Signes
AREEBAH : Qui a de l'esprit
AREEJ : Parfum
AREFA : Qui possède la connaissance mystique
ARIFA : Sage, qui possède la connaissance, savante
ARIJ : Parfum
AROOB : Aimée par son mari
ARZA : Forte, résistante
ASALA : De noble descendance
ASALAH : De noble descendance
ASHWAQ : Amour
ASIA : Personne qui console
ASILAH : Pure, de noble origine
ASIMA : Protecteur, défenseur
ASIYA : Personne qui console, apporte soutien et protection
ASIYAH : Personne qui console, apporte soutien et protection
ASMA : Trés belle, qui a un beau visage
ASMAA : Trés belle, qui a un beau visage
ASRA : Voyage de nuit
ASRAR : Secrets
ASSALA : De noble descendance
ASSIA : Personne qui console, apporte soutien et protection
ASSILA : Noble, bien née
ATEFA : Bienveillante, sensible
ATICA : La couleur pourpre. Femme avec de belle couleur
ATIFA : Compatissante
ATIKA : Vierge, pure
ATIYA : Don, cadeau
ATYA : Fantaisie
AWATI : Sentiments affectueux AYA : Verset du Coran
AYAH : Verset du Coran
AZBA : Plaisante, agréable, délicieuse, douce, savoureuse
AZEEZA : Precieux, La bien-aimée, chérie, honorée
AZHAAR : Fleur
AZIMA : Amie fidèle, sincère, loyale
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AZIZA : Precieuse, La bien-aimée, chérie, honorée
AZMYA : Digne de parole
AZZA : Jeune
-- B --
BAASIMA : Souriante
BACHIRA : Celle qui est porteuse de bonnes nouvelles
BACHRA : Elégante, belle
BADDA : Délicate
BADDIA : Délicatesse
BADH : Beauté unique
BADIA :Merveille, beauté, admirable, unique
BADIRA : aussi lumineuse que la pleine lune
BADRA : Lumineuse
BADRIA : Relatif à la pleine lune
BAHEERA : Lumineuse, brillante
BAHIA : Belle
BAHIDJA, BAHDJA : pleine d'allégresse
BAHIRA : Lumineuse, brillante
BAHIYA : Belle, radieuse
BAHIYAA : Belle, radieuse
BAHIYAH : Belle, radieuse
BAKHTA : bonne fortune
BAKRIA : Précoce, en avance
BALIGHA : Bon orateur
BARIA : Distinguée
BARIKA : Fleur, qui a du succès
BARIRAH : Loyale, dévouée
BARIZA : Ce qui est apparent, éminente, qui se distingue
BASEEMA : Souriante
BASILAH : Brave
BASIMAH : Souriante
BASMA : Sourire
BASSILA : Souriante, radieuse
BASSIMA : Souriante, gaie
BATOUL : Vierge. Immaculée, détachée du monde
BAYA : distinguée
BECHIRA : Belle, bien faite
BESMA : Sourire
BETIL : Fine, unique
BIDA : se consacre à l'adoration de Dieu
BILKISS : Nom de la Reine de Saba
BOUCHRA : Bonne nouvelle
BOUSHRA : Bonne augure
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BOUSSAÏNA : Belle femme
BOUTHAïNA, BETTINA : femme à peau douce
BUHJAH : Joyeuse
BUHTHAH : Joyeuse
-- C --
CAMILA, KAMILA : parfaite
CHABHA : Belle
CHADEN : Jeune et belle fille
CHADIA : Parfumée, gracieuse, enjouée
CHAFIA : Apaisante
CHAFICA :Clémente, bonne
CHAFIKA : tendre
CHAHERA Distinguée
CHAHIDA : Martyre, qui témoigne sa foi jusque dans la mort
CHAHINAZ : La favorite
CHAHIRA : Célèbre, connue
CHAHLA : Qui de beaux yeux, bleus marine
CHAHRA : Célèbre, connue
CHAHRAZAD Précieuse, finesse et sensibilité
CHAÏMA : Marquée d'un grain de beauté
CHAKERA, CHAKIRA : Reconnaissante, pleine de gratitude
CHAKIBA : Généreuse
CHAKOURA : Qui glorifie et remercie
CHALABIYA : Débrouillarde, élégante, qui a des manières
CHARIFA : Honnête, de rang élevé
CHAZIA : Parfumée, a l'odeur agréable
CHEBBA : Belle
CHEBHA : Belle
CHEDINE : Jolie jeune fille
CHEHAB : Etoile vive
CHEHERAZADE : Précieuse
CHEHLA : Qui a des yeux bleus marine
CHEMOUSSA : Sereine
CHEMSA : Le soleil, beauté lumineuse
CHENBA : Qui a des belles dents et une haleine fraiche
CHERIFA : noble, honnête
CHIRINE : Charmante
CHOUROUK : Lever de soleil
-- D --
DAAD : Bien portante
DAHAB : Or
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DAHOUK : Espiègle, rieuse
DAHWA : Le lever du soleil
DALAL : Choyée, dorlotée
DALIA : La vigne. Fière
DALILA : Aimée, câlinée, bichonnée
DANIYAH : Proche
DARA : Ce qui entoure une chose ou auréole une vie
DAWIA : Mince et fine
DAWIYA : Illuminée, ensoleillée, radieuse
DAYENA : Prude, dévote, vertueuse
DEHA : Intelligence, finesse
DEHBIA : précieuse, très chère
DELOULA : Choyée, dorlotée, aimée
DELYA : La vigne. Fière
DHAKIYAH : Brillante, intelligente
DIANA : Vertu
DIMA : Tranquilité, quiétude
DJAMILA : Belle
DJAWIDA : généreuse, gentille
DJEMILA : Belle
DOHA : Le lever du soleil
DORA : Perle fine et rare. Prospérité, richesse
DORIA : Étoile qui brille d'un vif éclat
DOUA : Célébration
DOUHA : matinée
DOUJA : qui protège
DOUNIA : La vie sur terre
DOURIA : Perle unique
DRIFA : Aimable, charmante, éduquée
DURA : Perle unique
DURRAH : Perle
-- E --
EMA : Don, faveur, grâce
EMMA : Don, faveur, grâce
EMNA :Croyante, loyale, digne de foi
ESMA : sublime
-- F --
FAATIN : Captivante
FADA : Symbole de beauté, de richesse
FADELA : Honnête, vertueuse
FADIA : Symbole de beauté, de richesse, qui sacrifie sa vie pour sauver quelqu'un
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FADILA : Honnête, vertueuse
FADOUA : Sacrifice
FADWA : Sacrifice
FAHIMA : Vive d'esprif, brillante, intelligente, sagace, capable
FAHIMAH Intelligente
FAHMIA : Qui comprend, clairvoyante, lucide, perspicace
FAHMYA : Qui comprend, clairvoyante, lucide, perspicace
FAIHA : qui répand son parfum (se dit d'un arôme)
FA'IQA : Eminent, qui surpasse, qui prévaut
FAÏQA : Eminent, qui surpasse, qui prévaut
FAIROUZ : la Turquoise
FAIZA : Victorieuse, gagnante, triomphante
FA'IZAH : Victorieuse, gagnante, triomphante
FALAK : Etoile
FARAH : Gaîté, Joie, bonheur, allégresse, Fête
FARHANAH : Joviale, joyeuse
FARIDA : Unique, rare
FAROUDJA : Poussin, dissipe les soucis
FAROUJA : Poussin
FATEMA : Petite chamelle. Enfant qui vient d'être sevré. Femme vénérée par l'Islam
FATEN : charmante, ravissante
FATENA : Intelligent, subtile, éveillée
FATHIA : a un caractère ouvert
FATHNA : Intelligent, subtile, éveillée
FATIHA : qui ouvre toutes les portes
FATIMA : Petite chamelle. Enfant qui vient d'être sevré. Femme vénérée par l'Islam
FATINA : Attrayante, attirante, séduisante
FATMA-ZOHRA : Enchantement, charme
FATNA : Intelligent, subtile, éveillée
FATTOUMA : jeune chamelle sevrée
FAWZIA :Glorieuse, triomphante, victorieuse
FEÏZA : Glorieuse, triomphante, victorieuse
FELLA : La fleur de jasmin
FERIAL : Herbe odoriférante, vérité, justice
FERIEL : Herbe odoriférante, vérité, justice
FIDA' : Rédemption
FIDDAH : Argent
FIRDOOS : Paradis
FIRDOWS : Paradis
FITNA : Ensorcellement, éblouissement, charme, séduction très forte
FOUZIA : glorieuse
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-- G --
GAMRA : astre
GARMIA : maîtresse
GHAADA : belle et vertueuse
GHADA : belle et vertueuse
GHADAH: Belle
GHALIA : Aimée, précieuse
GHALIYAH : Chere, aimée
GHANIA : libérée, riche
GHANIYAH : Belle femme
GHARAM : Amour
GHAYDA' : Jeune et délicate
GHAYDAA : Jeune et délicate
GHIZLAINE : Gazelle
GHIZLENE : Gazelle
GHUFRAN : Pardon
GHUNWAH : Indispensable
GHUNYAH : Indispensable
GH'ZALA : antilope
-- H --
HAALA : Auréole
HABIBA : amie, bien-aimée
HACINA : chaste
HADDA : Chaleureuse, fougueuse, vive
HADIA : offrande
HADIYYAH : Don
HADJA : Pèlerin
HADJAR - AGAR : mère d'Ismael, ancetre des arabes
HADJIRA : noble
HAFIDA : Protectrice, qui préserve du mal. Honorable.
HAFIDHA : Protectrice, qui préserve du mal. Honorable.
HAFSA : lionne
HAFTHAH : Protégée
HAKIMA : équitable
HALA : Auréole
HALAA : Auréole
HALAH : Auréole
HALIMA : douce
HAMIDA : agréable
HANA : Bonheur, félicité
HANANE : douce
HANANE : Celle qui est aimée ou chérie
HANIA : tranquille
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HANIFA : croyante
HANINA : Tendre, affectueuse
HANIYA : Sereine, tranquille, calme
HANNA : Bonheur, félicité
HANYA : Sereine, tranquille, calme
HASNA : Belle
HASNAH : Belle
HASSIBA : Noble, bien née, vertueuse, respectable
HAWA' : Eve
HAWWA : Eve
HAYAH : Vie
HAYAT : Vie
HAYET : vie
HEBARA : Colombe
HESSA : Destin
HIBAH : Don, cadeau
HIND : caline
HIYAM : Amour
HIZIA : Victoire, succès
HIZYA : Victoire, succès
HOSNIA : vertueuse
HOUDA : Chemin de la vérité
HOURIA : Vierge du paradis, pure
HUSN : Beauté
HUSNA : La plus belle
HUSNIYAH : Belle
-- I --
IBTISAM : Souriante
IBTISSEM : sourire
IHCÈNE, IHSEN : vertu
IJLAL : Respect, honneur
IKHLAS : Sincérité
IKLIL : diadème
IKRAM : générosité
ILHAM : Rêve, inpiration, illumination
ILHEM :Rêve, inpiration, illumination
ILIANA : Illustre, qui à de la hauteur d'esprit
IMANE : croyance
IMEN : Foi, croyance
INAS : Sociabilité
INSA : Justice, équité
INSAF : Droite - juste
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INTISAR : triomphe
IZDIHAR : prospérité
-- J --
JABIRAH : Consolatrice
JADA : Don, cadeau
JADWA : Don, cadeau
JAHIDA : qui s'efforce
JALILA : majestueuse
JALILAH : Splendide
JAMEELA : Belle
JAMILA : Belle
JAMILAH : Belle
JAWAHIR : Joyaux, bijoux
JAWED : générosité
JAWHARAH : Joyau, bijoux
JAWIDA : tendre
JAWNA' : Soleil
JAZIA : récompense
JIHANE : Paradis, jardin
JIHENE : Paradis, jardin
JOHAR : perle fine
JOUMANA : joyau, pierre précieuse
JOUMANE : Pierre précieuse
JUHANAH : Jeune fille
JUMAN : Perle
JUMANA : Pierre précieuse
-- K --
KAAMLA : Parfaite
KAHINA : Reine des Aures
KAHINA : Symbole de la bravoure, du courage et de l'héroïsme. Reine des Aurès
KALILA : Amoureuse
KAMAR : lune
KAMILA, KAMELIA : perfection
KAMILAH : Parfaite
KARIMA : Noble, Généreuse
KAWTAR : abondance - fleuve du Paradis
KELTOUM : a des joues colorées
KENZA : Trésor, richesse
KEWKEB : astre
KHADDOUDJA : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
KHADEEJA : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
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KHADIDJA : précoce
KHADIJAH : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
KHADRA : Bien née
KHAÎRA : Femme de bien
KHALIDA : Immortelle, éternelle
KHALIDAH : Immortelle, éternelle
KHALISAH : Sincère, pure
KHAOUTAR : voir Kawtar
KHEDAOUDJ : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
KHEDIDJA : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
KHEIRA : Femme de bien
KHROFA : agneau
KH'TIDJA : Géranium; Nom de la première femme du Prophète
KHULOOD : Immortalité
-- L --
LABIBA, LEBIBA : sage
LABIBAH : Sensible, intelligente
LALLA : dame
LAMIA : a des lèvres rouges
LAMI'AH : Brillante
LAMYA : Brillante
LATEFA : Jolie, gracieuse
LATIFA : Jolie, gracieuse
LAYALI : Nuits
LAYLA : Nuit
LEILA : compagne de la nuit, fidélité
LILA : Nuit
LINA : Tendre, esprit de conciliation
LINDA : Conciliante
LOUBNA : Arbrisseau qui donne une résine appelée miel de Loubna qui sert d'encens et de parfum
LOUISA : Louis d'or : précieuse
LOUNDJA : Héroïne d'un conte populaire
LOUTFIA : délicate
LUBANAH : Désir
LUJAIN : Argent
LU'LU' : Perles
LU'LU'AH : Perle
LUTFIYAH : Gracieuse, élégante
-- M --
MABROUKA : chanceuse
MADIHA : Digne d'éloges
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MAHA : le cristal
MAHABBAH : Amour, affection
MAHBOUBA : aimée, populaire
MAHDIA : sur le droit chemin
MAHERA : astucieuse
MAISSA : jeune fille élancée
MAJDA : qui a du caractère
MAJDOULINE :Femme noble
MAJIDA : Glorieuse
MALAK : Ange
MALIKA : la reine
MALIKAH : la reine
MANAAR : Lumière qui guide, qui montre le chemin
MANAL : Objectif dans la vie
MANAR : Lumière qui guide, qui montre le chemin
MANEL : Don
MANSOURA, MANSOURIA : victorieuse
MARIAM : celle qui a de la piété, respect pour Dieu
MARIAMA : celle qui a de la piété, respect pour Dieu
MAS'OUDA : Joyeuse, chanceuse
MAS'UDAH : Joyeuse, chanceuse
MAY : source de vie
MAYA : grâce
MAYSAM : Belle
MAYSAN : Etoile
M'BARKA : comblée
MEIMOUNA : Bénie (dernière épouse du Prophète)
MELLINA : séduisante
MERIEM : celle qui a de la piété, respect pour Dieu
MERYEM : celle qui a de la piété, respect pour Dieu
MESSAOUDA : chanceuse
MINA : Digne de confiance. Nom de la Mère du Prophète Mahomet.
MONA : Désir, souhait
MORDJANE, MORDJANA : corail
MOUFIDA : Celle qui est utile
MOUNA, MOUNIA : souhait
MOUNIRA : illuminante
MOUNIRA : Brillante
MUNA : Désir, souhait
MUNEERA : Brillante
-- N --
NABEEHA : Intelligente
NABEELA : Noble
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NABIHA : attentive
NABIHAH : Intelligente
NABILA : noble
NABILAH : Noble
NACHIDA : Etudiante
NACIRA : Victorieuse, protectrice
NADA : Générosité
NADIA : Première, tendre
NADIDAH : Egal (à quelqu'un)
NADIRA : Rare, précieuse
NADIRAH : Rare, précieuse
NADIYAH : Annonce
NADJIA : sauvée
NADJIBA : studieuse
NADRA : parcelle d'or
NADWA : Générosité, Concile
NADWAH : Générosité, Concile
NAFEESA : Précieuse, perle
NAFISAH : Précieuse, perle
NAFISSA : précieuse
NAFLAH : Abondance
NAHEEDA : Grande
NAHIDAH :Grande
NAHLA : première gorgée d'eau
NAILA : Qui a du succès
NA'ILAH : Qui a du succès
NAÏMA : délicate
NA'IMA : Tranquillité, paix
NA'IMAH : Tranquillité, paix
NAJAAH : Succès
NAJAT : Sécurité
NAJET : Sécurité
NAJIA : Victorieuse
NAJLA : Qui a de grands yeux, des yeux beaux
NAJMAH : Etoile
NAJYA : Victorieuse
NARIMAN : agréable
NARJES : Narcisse
NARJESS : Narcisse
NAWAL : Don
NAWEL : grâce, faveur
NAYMA : Tranquillité, paix
NAZEEHA : Honnête
NAZIHA : loyale
NEDJMA : étoile
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NEDJWA : confidente
NEJIA : Victorieuse
NEJLA : Qui a de grands yeux, des yeux beaux
NEJYA : Victorieuse
NESAYEM : Fleur
NESRINE : Eglantier
NEZHA : vertueuse
NISRINE : Eglantier
NOOR : Lumière
NORA : lumineuse
NORIA : éclatante
NOUR : lumière
NOUZHA : promenade
NUDHAR : Or
NUHA : Intelligence
-- O --
OLEYA : Noble, grande, illustre
OMAYA : Servante de Dieu
OMEYA : Servante de Dieu
OUAFA : Digne de confiance
OUARDA : voir Warda
OUARDIA : voir Warda
OUM EL KHEIR : vertueuse
-- R --
RAAIDA : Guide
RAAWIYA : Conteuse, fertile
RABAB : Nuage blanc
RABEEA : Jardin, printemps
RABHA : victorieuse
RABIA : printemps
RABI'AH : Jardin, printemps
RABIYAH : Colline
RACHA : le petit de l'antilope
RACHIDA : bon guide
RACHIKA :Élégante, gracieuse, délicate
RADHIA : Heureuse, satisfaite, qui accepte le sort que Dieu lui réserve
RADHIYA : Contente, satisfaite
RADHWAA : Une montagne de Médine
RADIA : satisfaite
RADIYAH : Contente, satisfaite
RADWA : Une montagne de Médine
Page 397 sur 426

RAFA : Joie, prospérité
RAFAH : Agréable, aimable
RA'FAH : Miséricorde, grâce
RA'FAT : Miséricorde, grâce
RAFI : Briller
RAFIA : Raffinée, distinguée. subtile et fine
RAFI'AH : Sublime, exquise
RAFIDAH : Qui soutien, aide
RAFIKA : bienveillante
RAGHAD : Agréable, aimable
RAGHDA' : Agréable, aimable
RAGHIDAH : Agréable, aimable
RAHA : Délicate, pudique, paisible, pacifique
RAHIFA : délicate
RAHIMA, RAHMA : bonté maternelle, clémente, généreuse
RAHIMAH : Miséricordieuse
RAHIQ : Nectar
RAHMA : Clémence, bonté
RAHMAH : Miséricorde
RA'IDAH : Guide
RA'IFAH : Miséricordieuse
RAIHANE, RIHANA : le basilic
RAÏSSA : la croyante
RAJA : Espoir
RAJA' : Espoir
RAJAA : Espoir
RANA : Contempler
RAND : Baie de lauriers
RANDA : Plante aromatique
RANIA : Tendre et attentive
RANIYA : Tendre et attentive
RANIYAH : Tendre et attentive
RANYA : Tendre et attentive
RAOUIYA : Conteuse, fertile
RASHA : Petit du cerf
RASHAD : Droite
RASHEEDA : Sage, mature
RASHIDAH : Sage, mature
RATIBA : ordonnée
RATIBA : Constante, ordonnée
RAW'AH : Charme, beauté, splendeur
RAWDA : jardin fleuri
RAWDA : Jardin frais et fleuri. Paisible
RAWDAH : Jardin
RAWDHA : Jardin
Page 398 sur 426

RAWHAH : Agréable
RAWHIYAH : Conteuse, fertile
RAWIAH : Conteuse, fertile
RAWLA : Petite autruche. Symbole d'endurance et de rapidité
RAYYA : Belle
RAYYAA : Belle
RAZAAN : Sensibilité, respect
RAZAN : Sensibilité, respect
RAZIKA : Généreuse, nourricière, qui apporte richesse et abondance
REBHA : Victorieuse, chanceuse, prospère
REBIHA : Victoire, prospérité
REEM : Gazelle
REEMA : Antilope blanche
REHANA : Agréable, paisible, sereine
REJWA : Espoir, attente, espérance
REMA : Tendre, aimante, affectueuse
RIDA : Favorisée par Dieu
RIHAB : Immensité
RIHAM : Durable, résistante
RIHEB : les quatre coins du monde
RIM : Gazelle
RIMA, RYMA : Antilope blanche
RIMALE : Les sables
RITA : secours
ROKAIA : Charme, magie, supériorité
ROKIA : de nature élevée
ROSA : Grain de riz, blanche
ROUHHIYA : De nature spirituelle
ROUKAYA : Elevée
ROUWAYDA : Qui agit avec pondération et douceur
RU'A : Rêves, visions
RUBAA : Collines
RUFAIDAH : Qui soutient, aide
RUFAYDAH : Qui soutient, aide
RUKAN : Sûre, confiente
RUQAYYA : Douce, nom d'une fille du Prophète
RUQAYYAH : Douce, nom d'une fille du Prophète
RUWAIDAH : Qui agit avec pondération et douceur
RUWAYDAH : Qui agit avec pondération et douceur
RU'YAH : Rêves, visions
RYMA : Gazelle blanche, symbole de beauté, finesse et légèreté
RYMAN : Amour intense, attachement, tendresse maternelle
Page 399 sur 426

-- S --
SAADA : Félicité, bonheur
SAADIA : Heureuse, qui porte chance
SAAMIYA : Elevée
SABAH : clarté
SABAH : Lumière, clarté, beauté
SABEHA : Grâce, beauté, gentillesse
SABIHA : gentillesse
SABIHA : Grâce, beauté, gentillesse
SABRA : Constante, clémente, patiente
SABRINA : Patiente
SABRIYA : patiente
SACIA : Élégante, belle, gentille
SADIKA : loyale
SADJIA : amie
SAFA : sérénité
SAFA : Pureté, sincérité, loyauté, honnêteté
SAFIA : Loyale, sincère, honnête
SAFWA : Pureté. Ce qu'il y a de mieux, la meilleure
SAHRA : Brune au teint fauve
SAÏDA : Heureuse, joyeuse, chanceuse
SAJIA : Calme et douce, amie intime
SAJIDA : qui se recueille pour adorer Dieu
SAKINA : Tranquille, paisible, calme
SALAM : Paix, salut
SALEEMA : Calme, parfaite
SALIHA : Vertueuse, pieuse, intègre, honnête
SALIMA : Calme, parfaite
SALIMAH : Calme, parfaite
SALOUA : Consolation
SALWA : Consolation
SAMAAH : Générosité
SAMAR : Celle avec qui on passe d'agréables soirées
SAMEEHA : Généreuse
SAMIA : Noble, supérieure, sublime
SAMIHA : Indulgente
SAMIRA : Bonne compagne
SAMIYAH : Elevée
SAMRA : Brune au teint halé
SAMYA : Elevée
SANA : Intelligence, splendeur
SANAA : Intelligence, splendeur
SANIA : Sublime, magnifique, brillante, belle
SARA : Épouse d'Abraham, mère d'Ishaq (Isaac)
SARAH : Prénom de la femme du Prophète Ibrahim
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SAWSENE : Iris mauve
SEDKA : Loyale, parfaite, honnête, vertueuse
SELMA : Délicate, saine, sans défaut
SELWA : Consolation, quiétude, plaisir
SENA : Clarté, grandeur et beauté
SIHAM : Récompense, part, écot, ce qui échoit par la volonté de Dieu
SIHAME : récompense, part, écot, ce qui échoit par la volonté de Dieu
SIRAH : Prénom de la femme du Prophète Ibrahim
SOFIA : l'amie
SOLTANA : reine, princesse
SONIA : Vertu, chasteté, protection
SORAYA : Prospérité
SOUAD : Félécité, bonheur, chance
SOUHILA : Douce, facile à vivre
SOULE : Poussin. La meilleure de toute chose, quintessence
SOUMEYA : Diminutif de Samia
SOUMIA : Diminutif de Samia
SOUNDOUS : Soie brillante, de qualité
SUKEÏNA : Diminutif de tendresse de Sakina
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-- T --
SAADA : Félicité, bonheur
TAAHIRA : Pure, chaste
TAHANI : voeu de bonheur
TAHFA : Grâce, beauté, gaité, douceur, élégance
TAHIRA : chaste, pure
TAMARA : qui vient de dattes
TAOUS : sereine
THANIA, TANIA : hommage
THURAIYA : Groupe de 7 étoiles dans la constellation du Taureau
THURAYYA : Groupe de 7 étoiles dans la constellation du Taureau
TLIDJA : neige
TORKIA : turque
TOUNES : tunis
TOURAYA : Etoile
TOURIA : Groupe de 7 étoiles dans la constellation du Taureau
-- W --
WADIA : Douce, bonne, paisible
WAFA : Fidélité
WAFAA : Fidélité
WAFEEQA : Qui réussit
WAFIA : Fidéle, loyale, entière
WAFIKA : Compagne, douce amie
WAFIYA : Loyale
WAHIBA : Généreuse, géniale
WAHIDA : Unique, exclusive, exceptionnelle
WAJIHA : Belle et de bonne famille, respectable
WALIDA : la mère bien aimée
WANESSA : Compagne, amie intime qui apporte réconfort et consolation
WARDA : Rose
WARDIA : Semblable à la fleur, rose
WASSILA : Remède, voie de la réussite, lien
WASSIMA : Belle au beau visage, à rapprocher d'Asma, gracieuse
WIDED : Amour, affection, amitié. Compagne, amie
WIJDAN : Sentiment
WISSEL : communion amoureuse
-- Y --
YAKOUT : Jacinthe, toute pierre de couleur
YAMHA : Colombe
YAMINA : Fortunée, heureuse, prospère
YASAMIN : Jasmin
Page 402 sur 426

YASMEEN : Jasmin
YASMIN : Jasmin
YASMINA : Jasmin
YEMNA : Fortunée, heureuse, chanceuse
YOUMNA : Qui a de la chance
YOUSRA : Bonheur, prospérité, douce, conciliante
YUMN : Succès
-- Z --
ZAAFIRA : Victorieuse
ZABIA : Antilope, gazelle. Par analogie, belle jeune fille
ZABIDA : Reine d'Arabie au 8 siècle
ZAFIRA : Vainqueur, gagnante, triomphante
ZAHIA : Belle, vive, radieuse, gaie
ZAHIDA : Qui se voue à Dieu
ZAHILA : Calme, sereine
ZAHIRA : Eclatante, brillante
ZAHRA : Qui a le teint éclatant
ZAHRAA : Blanche
ZAHRAH : Fleur, beauté
ZAHRIA : Qui porte chance
ZAHWA : La liesse, le bonheur, la joie
ZAHWANIA : Joyeuse, gaie
ZAINA : Belle
ZAKIA : Chaste, pure, vertueuse
ZAKIYAA : Pure
ZANOUBIA ZENOBIE : Reine de Tadmur, Palmyre (Syrie)
ZAYANE : Jasmin sauvage
ZEHA : Joie, bonheur
ZEHOUANIA : joyeuse gaie
ZEHOUR : Beauté, blancheur, éclat
ZEÏNA : La beauté, belle
ZEYNA : La beauté, belle
ZINA : La beauté, belle
ZINEB : Petite fille du Prophète, elle est vénérée dans certaines régions comme la consolatrice,
protectrice des pauvres
ZOHA : La beauté, l'éclat, blancheur
ZOHRA : La beauté, l'éclat, blancheur
ZOLEIKHA : Belle et bien portante. Symbole de la beauté féminine et de la séduction
ZOUBAÏDA : Reine d'Arabie au 8 siècle
ZOUBIDA : Reine d'Arabie au 8 siècle
ZOULIKHA : très sainte
ZUBAIDAH : Excellente. C'était le nom de la femme du calife Harun Al Rashid
ZWINA : Diminutif de ZINA
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LIVRE DE SECRET MYSTIQUE DU CORAN TIRÉ DE
CHAMS AL MARIF AL KOUBRA
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salamoualeikoum wa rahmatoulah mes frères et sœurs en islam
Je viens aujourd hui vous presenter une importante livre (recueil ) qui regroupe plusieurs livre secret
mystique du coran....
Les secrets que regroupe se livre traite plusieurs solution dans plusieurs domaine pour tous vos
solutions....
Vous trouverez des recettes mystique du coran tiré du livre de chams al marif d al buni....
CHALS AL MARIF EST LE PREMIER LIVRE DE SCIENCE MYSTIQUE DU CORAN ECRIT PAR AL BUNI AU
9IEM SIÈCLE.....
Les recettes tirés al bouni sont kounfayakoune et traite plusieurs solutions dans plusieurs domaine....
Les recettes et les khatims sont traduit en français et en anglais....
SECRET MYSTIQUE DU LIVRE SHAMS AL MARIF EN FRANCAIS appeller aussi chams al marif al
koubra... en français
Dans cette livre vous trouverez plusieurs secrets mystique du coran comme:
Page 405 sur 426

secret mystique de coran pour attirer les clients dans votre boutique,magazin,entreprise....
des khatims pour commerce
des secret coranique pour attirer l amour de quelqu'un
des secret mystique pour séparer deux personnes amoureux
des secret coranique pour forcer quelqu 'un a dire oui ou accepter....
des secret mystique pour être en contact avec les djinns musulman
secret mystique pour ouverture et l argent
bague mystique avec le coran pour avoir chance de l argent
secret coranique pour concevoir khatim (taweez ) pour être aimer par tous le monde
secret avec des zikr pour etre aimer par tous le monde ou secret khatim pour etre aimer
khatim pour etre protéger contre magie noir dit sorcellerie, mauvaise œil, envoutement.....
Secret coran pour obtenir évolution et considération dans son milieu de travail.....
et beaucoups d autres secrets....
Je temoigne par ALLAH que ce livre est vrai et prouvé..... Cela nous a couté 1 ans pour sélectionné les
meilleurs recettes et les traduire en français et anglais tiré du livre de chams al marif .....
Comment commander le livre qui regroupe les secrets tiré du livre chams al marif traduit en français
Il existe en 2 version
la version sur papier coute 50 euros + 10 euros pour frais d envoi par courrier express
la version numérique coute 30 euros
vous pouvez l acheter en payant par paypal ou par virement western union ou money gramm
Vous pouvez venir aussi chez nous et le commander
nous somme a woura ali,dinguiraye, pres de velingara kolda senegal
pour plus d information : thiernobah192@gmail.com
pour le commander par paypal
Page 406 sur 426

https://www.paypal.com/cgi-bin/webscr?cmd=_s-xclick&hosted_button_id=YUVEAVJE5K3TC
By Trader_sn à mai 21, 2013 1 commentaire:

Libellés : apprendre quelques sourates en phonetique lire et apprendre s
samedi 18 mai 2013

Lettre à César, roi de Rome
Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux
Lettre à César, roi de Rome
L’imam Al-Boukhâry rapporte dans un long hadith, la teneur de la lettre que le

Prophète r avait adressée à Héraclius 1 er, empereur d’Orient (610-641), pour
l’inviter à embrasser l’Islam. La lettre est la suivante :
« Au nom de Dieu, L’infiniment Miséricordieux, le très Miséricordieux. Lettre de Muhammad,

le serviteur et le Messager de Dieu à Héraclius, empereur de Rome. Que la paix soit sur ceux qui
suivent la voie droite. Accepte de te soumettre. Embrasse l’Islam et Dieu te récompensera deux
fois. Si tu te détournes et refuses, tu porteras les péchés des Romains. « Dis : Ô gens du Livre !
Convenons les uns des autres de ce point commun entre nous, à savoir de n’adorer que Dieu
seul, sans lui adjoindre d’associé, de ne pas nous prendre les uns les autres pour divinités en
dehors de Dieu. » S’ils se détournent, dites-leur : « Soyez témoins, qu’à Dieu seul, nous nous
soumettons ». » (La famille d’Imrâne, v.64).
Le Prophète r fit porter cette lettre par Dihya ibn Khalîfa Al-Kalby à qui il donna l’ordre de la
remettre au roi de Bosrâ qui lui-même se chargea de la transmettre à l’empereur d’Orient. Dans les
propos rapportés par Boukhâry, Ibn Abbas dit avoir été informé par Aboû Soufyân ibn Harb du
dialogue qui s’est tenu entre lui et l’empereur Héraclius 1 er, lorsque ce dernier apprit la nouvelle de la
lettre. Aboû Soufyân présent chez l’empereur, alors qu’il n’avait pas encore embrassé l’Islam et
dirigeait encore l’inimitié contre le Prophète, témoigne en répondant aux questions de l’empereur,
curieux de savoir qui est ce Muhammad qui se prétend être envoyé de Dieu :
Héraclius 1er : « Lequel d’entre vous est généalogiquement plus proche de cet homme qui prétend être
un prophète ? »
Aboû Soufyân : « C’est moi. »
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Héraclius 1er : « Rapprochez-le de moi ! Rapprochez ses compagnons et mettez-les derrière lui ».
Ensuite il dit au traducteur : « Dis-leur que je veux interroger leur compagnon au sujet de ce prétendu
prophète ; si cet homme venait à mentir, alors ses compagnons devraient m’informer de ce
mensonge. »
« Par Dieu ! N’eût été la honte de me voir attribuer un mensonge, j’aurais menti devant les questions
de l’empereur » affirma par la suite Aboû Soufyân.
La première question fut la suivante :
Héraclius 1er : Quelle appréciation faites-vous de sa généalogie ?
Aboû Soufyân : « Son lignage est noble. »
Héraclius 1er : « Quelqu’un parmi vous a-t-il jamais, tenu de tels propos ( le fait de se prétendre
prophète) ? »
Abou Soufyan : « Non. »
Héraclius 1er : « Le soupçonniez-vous de mensonge avant qu’il ne tienne un tel discours ? »
Abou Soufyan : « Non. »
Héraclius 1er : « Y a-t-il des rois dans sa descendance ? »
Aboû Soufyân : « Non. »
Héraclius 1er : « Ceux qui le suivent sont-ils les nobles ou le bas peuple ? »
Aboû Soufyân : « Plutôt le bas peuple. »
Héraclius 1er : « Ces gens augmentent-ils en nombre ou régressent-ils ? »
Aboû Soufyân : « Ils augmentent plutôt. »
Héraclius 1er : « Y en a-t-il qui apostasient par aversion après avoir embrassés sa religion ? »
Aboû Soufyân : « Non. »
Héraclius 1er : « Lui arrive-t-il de trahir ? »
Aboû Soufyân : « Non. Toutefois, nous avons conclu une trêve avec lui et nous ne connaissons pas ses
intentions. »
Héraclius 1er : « C’est la seule réponse où je peux trouver à redire. Mais avez-vous été en guerre avec
lui ? »
Aboû Soufyân : « Oui. »
Héraclius 1er : « Quel a été l’aboutissement de ces combats livrés ? »
Aboû Soufyân : « Tantôt nous triomphions et tantôt il triomphait. »
Héraclius 1er : « Que vous ordonne-t-il de faire ? »
Page 408 sur 426

Aboû Soufyân : « Il nous ordonne de n’adorer que Dieu seul sans rien lui associer, de délaisser le culte
de nos ancêtres, de faire la prière, de verser l’aumône, d’être sincères, d’être chastes et de garder le
lien avec la famille. »
Héraclius 1er: (au traducteur) ! « Dis-lui que je l’ai interrogé au sujet de son lignage et il a répondu
qu’il est noble. Il en est de même du lignage des messagers au sein de leur peuple. Je lui ai demandé si
quelqu’un avant lui, avait eu la même prétention et il m’a répondu que « non ». Car, si quelqu’un
avant lui, avait eu la même prétention, j’aurais pu croire qu’il ne veuille que renouveler ce qu’un autre
a déjà accompli. Je lui ai demandé s’il y avait des rois dans sa descendance et il m’a répondu que
« non ». Je me suis dit : S’il y avait un roi dans sa descendance, je pourrais penser qu’il cherche à
reconquérir le trône de son père. Je lui ai demandé s’ils le traitaient de menteur avant qu’il n’ait eu à se
présenter comme prophète et il m’a répondu que « non ». Or j’ai compris par là, que s’il n’était pas
homme à mentir à l’égard de ses semblables, il ne pouvait, à plus forte raison mentir à l’égard de Dieu.
Je lui ai demandé si ce sont les nobles qui le suivent ou le bas peuple et il répondit « le bas peuple », or
ce sont ceux-là même qui suivent toujours les messagers. Je lui ai demandé si ceux qui le suivent
augmentent en nombre ou régressent, et il m’a répondu qu’ils progressent, or c’est bien cela le propre
de la foi qui est de croître jusqu’à atteindre la complétude. Je lui ai demandé s’il y en a qui apostasient
par aversion parmi ses disciples et il m’a répondu que « non », or c’est bien ainsi qu’il en est de la foi,
lorsque sa douce saveur rencontre les cœurs. Je lui ai demandé s’il trahissait, il m’a répondu que
« non », or tel est le comportement des messagers, ils ne trahissent jamais. Je lui ai demandé s’ils se
sont combattus, et il m’a répondu que « oui » et que les combats entre vous avaient eu des alternatives,
tantôt à son avantage et tantôt au leur. Il en est ainsi des prophètes, ils subissent des épreuves, mais la
réussite et le succès final leur reviennent. Je lui ai demandé ce qu’il leur ordonne et il m’a répondu «
qu’il leur ordonne d’adorer Dieu sans rien lui associer, de s’abstenir d’adorer les idoles, de prier, de
cultiver la sincérité et la chasteté. » Précise-lui que si tout ce que tu as dit est vrai, il sera maître de
l’endroit sur lequel, présentement, foulent mes pieds[1]. Je savais qu’un prophète allait paraître, mais
je n’imaginais pas qu’il viendrait de vous. Quant à moi, s’il m’était possible de l’approcher, je ferais
tout pour le rencontrer et si j’étais auprès de lui, je laverais moi-même ses pieds ».
Sur ces mots, il se fit apporter la lettre du Messager d’Allah (Paix et Bénédictions d’Allah sur
lui) et la lut. Toutefois, dès qu’il eut fini les voix s’élevèrent et le bavardage alla en bon train. Ensuite,
il donna aux Kouraichites l’ordre de se retirer. A sa sortie Abou Soufyan dit à ses compagnons :
« L’affaire d’Ibn Abi Kabcha (nom que les associateurs avaient donné au prophète (Paix et
Bénédictions d’Allah sur lui) poussés en cela par une volonté d’ignorer sa généalogie) devient
étonnante. Même le roi des Romains a peur de lui ». A cet égard il dit plus tard après sa conversion :
« Je ne cessai d’être certain que le Messager d’Allah (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) finirait par
triompher, jusqu’au jour où Allah me fit entrer dans l’Islam ».
Voilà le témoignage apporté par Abi Soufyan au sujet de l’effet de cette lettre sur César. Celui-ci offrit
à Dihya ibn Khalifa Al-Kalbi, le porteur de la lettre, de l’argent et des vêtements.
Texte tiré du livre « Al-Raheeq Al-Makhtoum», Le Nectar Cacheté du cheikh Al-Moubarakfoury
Tiré du site www.sourceislam.com
Révisé par Abu Hamza Al-Germâny
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Le bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)
La conversion de Noémie
Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
La conversion de Noémie
La conversion à l'Islam reste un phénomène très méconnu dans les sociétés occidentales.
Aucune étude à proprement parler ne peut chiffrer exactement le nombre de convertis en
France et en Europe. La seule certitude réside dans l'ampleur et l'accélération du phénomène
durant ces 10 dernières années. Derrière les stéréotypes que proposent les médias, se cachent
souvent des réalités personnelles complexes, parfois très difficiles.
Noémie, 20 ans, a décidé de nous faire part de son témoignage, et nous apporte, à travers
lui, un éclairage particulièrement intéressant sur ce cheminement qu'empreinte de plus en
plus d'individus.
Je m'appelle Noémie, j'ai 20 ans. Je viens d'un petit village de l'Est, dont la population
musulmane est très minime. Toute ma famille est athée, je n'ai eu aucune éducation
religieuse. J'ai donc connu l'Islam à l'école, à 12 ans, en cours d'histoire, en même temps que
les deux autres "religions monothéistes" (judaïsme et christianisme). L'islam m'a alors
vraiment passionnée, l'histoire du Prophète m'a complètement fascinée. Comment
l'expliquer, alors que depuis toute petite j'ai grandi dans une atmosphère purement et
simplement antireligieuse ?
Bref, ma curiosité m'a poussée à approfondir mes connaissances. Pas dans l'objectif de
croire bien sûr, ni de me convertir, uniquement pour "connaître". Ma prof d'histoire m'avait
dit : "la religion est la base de la société. Pour comprendre celle-ci, il faut connaître celle-là".
Ma soif de connaissance et de compréhension m'a donc poussée vers l'Islam. Aujourd'hui j'ai
20 ans, ma pratique évolue de jour en jour, ma foi grandit également. J'ai maintenant
totalement intégré les valeurs "islamiques" (ce mot a une connotation négative, mais
pourtant, il a un sens qui est tout autre). Je me suis posée, calmée, je pense sereinement à
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l'avenir. Je fais des études de sociologie, et je souhaite de tout cœur aller loin dans cette voie.
Je pense de plus en plus à porter le hijab, ce sera la prochaine étape de ma conversion. Je sais
que ça va poser beaucoup de problèmes, pourtant c'est tellement noble... j'espère pouvoir
briser les préjugés, à mon échelle : celle de mes amis et de ma famille surtout. Je suis devenue
le vilain petit canard, l'enfant dont on ne sait que faire. Je suis sujette aux pires moqueries.
Mais qu'importe!!! Je suis heureuse comme je suis, tout à fait heureuse. Et le jour où ma
famille comprendra cela, alors ils ne pourront qu'accepter ma foi. C'est tout ce que je
souhaite aujourd'hui : leur prouver qu'on peut être musulmane (voilée) et tout à fait
épanouie.
J'ai donc fait des recherches, j'ai lu beaucoup de livres, et ce, pendant des années. J'étais
aussi intéressée par l'art musulman (architecture notamment). Au fil des lectures et de mon
apprentissage, la foi est née... je ne sais pas précisément à quel moment, mais un beau jour, je
me suis dit que je "devais devenir musulmane".
Ma conversion ne s'est pas faite du jour au lendemain. Tout d'abord, parce que je ne
connaissais pas tout de l'islam à ce moment-là, du moins concernant la pratique. La
conversion se fait par étapes. La première étape fut d'arrêter le porc. Puis, l'alcool et tout ce
qui était fait avec de l'alcool. Bref, à décortiquer les étiquettes alimentaires tout simplement !!
Cette étape a fait rire beaucoup de monde. J'avais alors 17 ans, et tout le monde assimilait ça
à une crise d'adolescence, à une mauvaise influence. Personne ne croyait en ma foi. Je n'étais
pas encore musulmane, je n'avais pas vraiment intégré les valeurs musulmanes. Même après
ma Chahada (prononciation de l’attestation de foi NDLR) publique, signe d'entrée dans la
religion, je n'étais pas "vraiment musulmane", même si je pensais alors l'être (ce qui est le cas
de beaucoup de jeunes, même des" musulmans-nés").
J'avais à cette époque beaucoup d'ami(e)s qui se prétendaient musulman(e)s. Je découvre

aujourd'hui qu'ils n'ont pas forcément eu un bon impact sur moi. Je confondais alors Arabes
et musulmans, comme beaucoup de monde d'ailleurs, et cela m'a amené à fréquenter des
gens qui me donnaient une image faussée de la religion. Comme le dit Cat Stevens, converti
lui aussi : "heureusement que j'ai connu l'Islam avant de connaître certains musulmans"... je
me reconnais tout à fait dans cette phrase, j'ai été effectivement un peu déçu par certains
musulmans. Personne ne comprenait vraiment le dilemme dans lequel je vivais ; entre mon
éducation athée, ma culture française et ma foi musulmane. On m'en demandait beaucoup,
on me faisait tout autant de reproches : soit j'étais trop française, soit j'étais trop musulmane.
J'ai mis du temps à comprendre qu'on pouvait tout à fait être française et musulmane, sans
pour autant avoir des tendances schizophrènes.
Ce n'est que deux ans après mon entrée officielle dans la religion que j'ai commencé la
prière. J'en ai ressenti le besoin. Je culpabilisais de ne pas la faire, chaque soir je me couchais
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avec ce reproche que je me faisais à moi même. Alors, un jour, j'ai décidé de m'y mettre.
Vraiment. Sérieusement. J'ai pris un livre offert par un ami, et j'ai commencé à le bouquiner.
J'ai mis du temps à bien saisir toutes les subtilités !! J’avais du mal à me représenter la prière,
à comprendre le système de rakaâ. J'avais alors demandé de l'aide à un ami, mais il n'a pas
souhaité m'aider. Les autres se désistaient un par un. J'ai donc pris sur moi. Une déception en
plus !!!
Concernant ma relation avec ma famille, c'est un point certes très délicat, mais surtout
très mitigé. Si je dis que le sujet est mitigé, c'est parce que ma conversion a un double
impact : un positif et un négatif. L'impact positif, c'est que j'ai changé. L'adolescente
turbulente, déscolarisée, a laissé place à une jeune fille posée, pleine d'ambition. "Le paradis
est sous les pieds des mères". La mère est sacrée en Islam, et la mienne, je la chouchoute. Je la
protège. Et jamais, jamais, je ne monte la voix contre elle. Jamais je ne me permets une
remarque blessante. Et même si parfois ses propos me gênent, j’essaye de le lui dire avec
calme et politesse. Bref, je la respecte plus que tout au monde : malheureusement, ce n'était
pas le cas avant ma conversion, et je vois bien que ce n'est non plus le cas de mon frère ou de
mes ami(e)s non musulman(e)s. Du coup, nos rapports se sont nettement améliorés. On peut
parler, une complicité s'est instaurée. Je prends soin d'elle, aussi de ma grand-mère, ce que
personne ne fait dans ma famille (les personnes âgées sont un poids pour beaucoup de mes
germains). Par contre, il est vrai qu'il y a le revers de la médaille. Mon choix ne leur plait pas
tellement. Mon évolution a pourtant été très lente, ils ont eu le temps de s'adapter avec moi.
Mais l'incompréhension et la peur sont les plus fortes pour eux. Ils ne comprennent pas
comment on peut croire à Dieu, et d'ailleurs, eux-mêmes ne croient pas autre chose que ce
qu'on montre dans le 20h de TF1... c'est dire !!
Les préjugés ont la peau dure, mais moi aussi. Malgré toutes leurs remarques, leurs
moqueries, les cris contre moi, ma foi ne diminue pas. J'ai le droit à tous les mots bas : on me
sort que je suis soumise, malheureuse, perdue, que je suis manipulée... ce n'est pas du tout le
cas, je fais ma vie comme je l'entends, et personne ne prend mes décisions à ma place. J'ai
gardé mon esprit d'indépendance malgré tout. Leur phrase préférée est "on n'est pas chez les
Arabes ici !!", on me sort souvent que je joue à l'algérienne et que donc je ferais mieux
d'arrêter mes études pour rester dans ma cuisine... bref, les gros stéréotypes !!! J’ai surtout ce
genre d'accrochages avec mon frère, âgé de 23 ans.
Ma mère elle, du moment qu'elle me garde près d'elle, que je fasse de bonnes études et
que je reste une fille raisonnable, ne m'embête pas trop. De toute manière, elle m'a toujours
dit que si mon père et elle, ne m'avaient pas baptisée, c'est pour que je "puisse choisir ma
religion" une fois l'âge de raison atteint. La tolérance et le respect étaient à la base de
l'éducation et des valeurs qui voulaient nous transmettre, et au nom de ces valeurs, elle se
trouve bien obligé de m'accepter comme je suis...
Page 412 sur 426

Le jour où je porterai le Hijab, ce que je compte faire prochainement, cela se passera
encore différemment... Pour l'instant je la prépare. Quand elle verra que voilée ou pas, je
reste toujours sa fille, la même, que je garde ma personnalité et que finalement, je suis
remplie de pudeur et de respect pour moi-même et mon entourage, alors, elle sera sûrement
fière. Il ne pourra en être autrement, quand elle verra en plus que je suis heureuse, épanouie,
et que j'ai réussi ma vie (incha Allah).
Si je peux convaincre une seule personne que l'Islam n'est pas une religion de barbares
assoiffés de sang, alors, ma vie n'aura pas été inutile...
Pour finir, j'aimerai citer un verset que je trouve très parlant et très vrai : Sourate 9 At-
Tawbah, versets 124, 125 : "Et quand une sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit
"Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ? ". Quant aux croyants, elle fait
certes croître leur foi, et ils s'en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont
malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance."
Pour moi, le Coran est un révélateur du cœur des hommes : les hommes au fond mauvais
ne verront le Coran que dans le négatif, et les hommes au fond bon, seront marqués par la
pureté du Coran, et par tout le respect qu'il nécessite. C’est ma petite réponse à tous les
islamophobes. Beaucoup citent le Coran, ni le comprendre, ni le remettre dans un contexte, et
sortent des Versets en n'y voyant que ce qu'ils souhaitent y voir. Ceux-là sont tout
simplement des gens mauvais. Je vis ma foi sainement, et pour moi, c'est cela le vrai Islam.
Quels sont les 7 péchés capitaux en Islam ?

1 – L’apostasie
2 – La magie et la sorcellerie.
L’astrologie, la loterie, les jeux de hasard y sont en principe associés et donc
interdits.
3 – Le meurtre.
Dans le cas de brigandage on encourt la peine de mort.
4 – L’usure.
Les profits usuraires sont radicalement interdits : profiter de la faiblesse de
l’autre, l’exploiter et s’emparer de ses biens.
5 – S’en prendre aux biens de l’orphelin. Manquer de respect envers les
parents.
6 – Fuir au jour du combat.
Obligation de participer au djihâd : s’engager dans la lutte pour le bien et
contre le mal, avec les armes si nécessaire. Tout musulman doit soutenir sa
communauté et ses frères musulmans, les défendre par la parole et par
l’action. Ne pas le faire est dons un péché grave.
Page 413 sur 426

7 – Calomnier les croyantes vertueuses.
Des peines sévères sont prévues pour ceux qui accusent des femmes honnêtes
par de fausses accusations d’adultère, ainsi que par faux témoignage ou
parjure.
By seydina Aliou à avril 29, 2013 Aucun commentaire:

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dimanche 28 avril 2013

Site de guide musulman: invocations coranique et sourate en phonetique
arabe.: L'histoire de Abdoullâh ibn 'Abbâs compagnon du Prophète
Mouhammed (psl)
Site de guide musulman: invocations coranique et sourate en phonetique arabe.: L'histoire de

Abdoullâh ibn 'Abbâs compagnon du Prophète Mouhammed (psl)
jeudi 25 avril 2013

L'histoire de Abdoullâh ibn 'Abbâs compagnon du Prophète Mouhammed
(psl)
Abdoullâh ibn 'Abbâs - ( les Compagnons du Prophète )

BIOGRAPHIE DE ABDOULLAH IBN ABBAS
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‘Abdoullâh ibn ‘Abbâs
Sa généalogie
Abdoullâh est le fils d’Al-’Abbâs , un des oncles du Prophète .

Il est né seulement 3 ans avant l’Hégire.
A la mort du Prophète , Il n’avait ainsi que 13 ans.

Sa naissance
A sa naissance, sa mère l’emmena au Saint Prophète d’Allah afin qu’il

mette un peu de sa propre salive sur la langue du bébé avant que celui-ci
n’ait pris le sein de sa mère. Ce fut le début d’une étroite et intime relation
entre Al-’Abbas, , et le Prophète qui promettait, toute leur vie

durant, amour et dévotion !
Les invocations du Prophète en sa faveur
Le Prophète considérait Abdoullâh comme un enfant proche de lui

(Paix et Bénédiction d’Allâh sur lui). Lui donnant une tape sur l’épaule, le
Prophète fit une invocation pour lui : « Ô Allah, donne-lui une

profonde compréhension de la religion de l’Islam et instruis-le dans
l’explication et l’interprétation des choses ».
Abdoullâh, , raconta l’incident suivant à propos de lui : « Une fois, le
Prophète , était sur le point de faire ses ablutions. Je me pressai afin

de lui amener de l’eau à cet effet. Il était ravi de ce geste de ma part.
Au moment où il alla commencer à prier, il me fit signe de me poster

à ses côtés. Cependant, je restai derrière lui. Une fois la prière terminée, il
se retourna vers moi et dit : » qu’est ce qui t’a empêché de venir

prier à côté de moi, ô Abdoullâh ? » Tu es bien trop illustre et éminent à
mes yeux pour que je me place côte à côte avec toi, répliquai-je ! ». Levant
ses mains vers le ciel, le Prophète fit cette invocation : « Ô Allah,

accorde-lui la sagesse ».
Sa recherche du savoir
Abdoullâh, , a rapporté ce qu’il fit alors qu’il entendit qu’un

compagnon du Prophète (Paix et Bénédiction d’Allâh sur lui) possédait un
hadith qui lui était inconnu : « J’allai chez lui au moment de la sieste de
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l’après-midi et déployai ma cape au pas de sa porte. Ce mouvement déplaça
une masse de poussière sur moi (alors que je m’assis pour l’attendre). Si je
l’avais voulu j’aurais pu lui demander sa permission d’entrer et il me l’aurait
certainement autorisé. Mais je préférai l’attendre et le laisser ainsi bien se
reposer. Sortant de chez lui et me voyant dans cet état (poussiéreux) il dit :
Ô cousin du Prophète ! Que t’arrive-t-il ? Si tu m’avais fait demander, je
serais venu te voir. C’était à moi de venir à toi, tout comme on doit aller à la
connaissance et non le contraire ! dis-je. Je lui demandai alors le hadith et
l’appris ».
Il avait une admiration particulière pour les personnes comme Zayd Ibn
Thabit, qu’Allah l’agrée, le scribe de la Révélation, le principal juge et
jurisconsulte (faqih) de Médine, un expert dans les droits régissant
l’héritage et dans la récitation du Coran. Lorsque Zayd prévoyait de partir
en voyage, le jeune Abdoullâh se tenait humblement à ses côtés et prenant
les rênes de sa monture ; il adoptait l’attitude d’un serviteur à l’égard de son
maître. Zayd lui disait alors : « Ne fais pas ça ô cousin du Prophète ! « .
« C’est ainsi que l’on nous a ordonné de traiter les plus érudits d’entre
nous », disait Abdoullâh. Et Zayd lui répondait : « Laisse-moi voir ta
main ». Abdoullâh tendait sa main. Zayd la prenant, l’embrassait et disait :
» c’est ainsi que l’on nous a ordonnés de traiter les membres de la maison
du Prophète ».
Les éloges faites en sa faveur
Masrûq Ibn Al-Ajda’ disait de lui : « Chaque fois que je voyais Ibn ‘Abbas, je
disais : il est le plus beau des hommes. Et quand il parlait, je disais : il est le
plus éloquent des hommes. Et quand il avait une conversation, je disais : il
est le plus érudit des hommes ».
Le Calife ‘Omar Ibn Al-Khattâb, qu’Allah l’agrée, lui demandait souvent
conseil pour d’importants problèmes étatiques et le décrivait comme « le
jeune homme de maturité ».
Sa’d Ibn Abî Waqqâs le décrivait avec ces mots : « Je n’ai jamais vu
quelqu’un qui comprenait aussi rapidement, qui était plus érudit, et plus
sage qu’Ibn ‘Abbas. J’ai vu ‘Omar le convoquer afin de discuter de
problèmes difficiles en présence de vétérans de Badr parmi les Muhajirîn
(ceux qui avaient quitté La Mecque pour Médine, qu’Allah les agrée tous) et
des Ansars (Auxiliaires Médinois ayant accueilli les Muhajirines chez eux,
qu’Allah les agrée eux aussi). Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée, parlait, et ‘Omar
prenait en considération ce qu’il disait ».
La transmission de sa science
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Un de ses compagnons a dépeint une scène typique se passant devant sa
maison : « Je voyais les gens converger sur les routes principales menant à
la maison d’Ibn ‘Abbâs jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de place devant sa
maison. J’allai chez lui pour l’en informer et il me dit : apporte-moi de l’eau
pour mes ablutions. Il fit ses ablutions et, en s’asseyant, il dit : sors et dis-
leur : quiconque a des questions à propos du Coran ou sa récitation qu’il
entre. De nouveau sa maison était pleine et Abdoullâh répondit et fournit
plus d’informations que ce qu’il lui était demandé. Et ainsi de suite avec des
groupes d’autres personnes venant pour discuter de Fiqh (jurisprudence) du
halâl (licite) et du haram (illicite), des jugements légaux régissant l’héritage,
de la langue arabe, de la poésie et d’étymologie.
Pour éviter la congestion avec toutes les assemblées venant pour discuter de
sujets variés en un seul jour, Abdoullâh décida de consacrer exclusivement
un jour par discipline différente. Un jour, seule l’exégèse du Coran était
enseignée tandis qu’un autre jour seul le Fiqh (jurisprudence). Les maghâzî
(histoire des épopées guerrières de l’Arabie) ou les expéditions du Prophète
(Paix et Bénédiction d’Allâh sur lui), la poésie, l’Histoire Arabe de la période
pré-islamique (jâhiliyyah) : un jour spécifique était dédié à chacune des
disciplines.
Son jugement lors du conflit de ‘Ali
C’est sous le Califat d’Ali Ibn Abî Talib que Abdoullâh Ibn ‘Abbâs (qu’Allah
les agrée tous deux) eut l’occasion d’utiliser son extraordinaire force de
persuasion. Un grand nombre de défenseurs d’Ali dans son opposition à
Mu’awiyah l’ont tout simplement abandonné. Abdoullâh Ibn ‘Abbâs, ,

alla voir Ali, , et lui demanda la permission d’aller parler à ces gens.
Ali hésita, craignant que Abdoullâh ne fût en danger entre leurs mains, mais
finalement Alî laissa libre cours à l’optimisme de Abdoullâh qui était sûr
que rien n’arriverait !
Abdoullâh alla jusqu’au groupe en question. Il les trouva absorbés par le
culte. Certains n’étaient pas d’accord pour le laisser parler mais d’autres
étaient prêts à lui tendre l’oreille.
« Dites-moi, demanda Abdoullâh, quel grief avez-vous à l’égard du cousin
du Prophète , le mari de sa fille et le premier de ceux qui ont cru en
lui ? ».
Les hommes se mirent à énumérer trois causes principales de leur
mécontentement à l’encontre d’Ali Ibn Abî Talib, qu’Allâh l’agrée.
Page 418 sur 426

Premièrement, le fait qu’il nomma des hommes comme juges pour trancher
sur une question dont le jugement ne revenait qu’à Allah (Exalté soit-Il).
C’est à dire que ‘Ali avait accepté l’arbitrage d’Abû Mûsâ Al-Ash’arî et de
‘Amr Ibn al ‘Âs dans son conflit avec Mu’awiyah.
Deuxièmement, le fait qu’il ait livré bataille sans pour autant récupérer du
butin ou constituer des prisonniers de guerre.
Troisièmement, le fait qu’il n’ait pas exigé le titre de Prince des Croyants
pendant l’arbitrage bien que les musulmans lui aient prêté serment
d’allégeance et qu’il était leur Calife !
A leurs yeux, il y avait manifestement un signe de faiblesse alors qu’Ali Ibn
Abî Talib, , était prêt à apporter sa position légitime en tant que

Prince des croyants dans ce discrédit .
En réponse à cela, Abdoullâh, , demanda s’il leur citait des versets du

Coran et des paroles du Prophète (Paix et Bénédiction d’Allâh sur lui) pour
lesquels ils n’avaient aucune objection et qui seraient en rapport avec leurs
critiques, seraient-ils prêts à revoir leur position.
Il répondirent que oui, et Abdoullâh commença donc : « Concernant votre
avis sur le fait qu’Ali avait nommé des hommes pour juger une affaire
n’appartenant qu’au jugement d’Allah (Exalté soit-Il). Allah (Exalté soit-Il)
dit dans le Coran : {Ô les croyants ! Ne tuez pas de gibier pendant
que vous êtes en état d’Ihram (sacralisation). Quiconque parmi
vous en tue délibérément, qu’il compense alors, soit par quelque
bête de troupeau, semblable à ce qu’il a tué, d’après le jugement
de deux personnes intègres parmi vous.} (5/95) Je vous en prie alors,
par Allah ! Est-ce que le jugement des hommes pour des questions touchant
à la préservation de leur sang et de leur vie et concernant la paix entre les
hommes ne méritent pas plus d’attention que le jugement à propos d’un
lapin valant un quart de dirham ?
Ils répondirent bien sûr que le jugement était plus important dans le cadre
de la préservation des vies des croyants et dans l’établissement de la paix
entre eux que pour celui de tuer un gibier dans l’enceinte sacrée (pendant le
pèlerinage), chose pour laquelle Allah (Exalté soit-Il) sanctionne le
jugement des hommes.
« En avons-nous fini avec cette question ? », demanda Abdoullâh, ,,

et ils répondirent : « Ô Allah oui ! ». Abdoullâh poursuivit : » Sur le fait
qu’Ali avait livré bataille sans pour autant constituer de prisonniers de
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guerre comme d’ailleurs le Prophète fit ! Voulez-vous vraiment
prendre votre Mère ‘Âicha comme captive et la traiter comme telle ? ? Si
votre réponse est oui, c’est que vous êtes tombés dans la mécréance. Et si
vous dites que ‘Âicha n’est pas votre Mère, vous tomberiez aussi dans le kufr
car Allah (Exalté soit-Il) a dit : {Le Prophète a plus de droit sur les
croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont leurs
mères} (33/6).
« Choisissez pour vous ce que vous voulez » dit Abdoullâh, , puis il

leur demanda : « En avons-nous fini avec cette question ? », et à ce
moment-là ils répondirent : « Ô Allah oui ! ».
‘Abdoullâh, , continua : » Quant à votre prise de position sur le fait

qu’Ali a abandonné le titre de Prince des Croyants, rappelez-vous que le
Prophète lui-même, au cours de la ratification du pacte de

Houdaybiyyah, exigea que l’on y écrive : » Ceci a été admis par le Messager
de Dieu…. « . Mais Suhayl porte-parole des polythéistes, dit alors : « Si nous
avions été convaincus que tu étais un Messager de Dieu, nous ne t’aurions
pas bloqué l’accès à la Ka’bah, ni ne t’aurions combattu ! Ecris plutôt :
« Mouhammad Ibn Abdoullâh ». Et le Prophète accepta en disant :

« Par Allah, je suis le Messager d’Allâh même s’ils le nient ! ». A ce moment-
là, Abdoullâh Ibn ‘Abbâs, , demanda aux dissidents : « En avons-nous

fini avec la question ? ». Et ils répondirent encore une fois : « Ô Allah,
oui ! ».
Un des fruits de cette confrontation verbale durant laquelle Abdoullâh,
, exposa sa parfaite connaissance du Coran et de la Sîrah
(biographie) du Prophète tout comme ses capacités remarquables

d’argumentation et de persuasion, fut que la majorité, environ vingt mille
hommes, rejoignirent les rangs d’Ali. Environ quatre mille cependant
restèrent obstinés. Ces derniers furent bientôt connus sous le nom de
khawârij ou « kharijites ».
Son immense générosité et sa grande hospitalité
Certains de ses contemporains dirent à propos de lui : « Nous n’avons
jamais vu une maison plus fournie en nourriture, ou en boisson, ou en fruits
ou même en savoir que celle d’Ibn ‘Abbâs ! «
Son amour pour les musulmans
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Il dit : » Lorsque j’ai réalisé l’importance d’un verset du Livre d’Allah
(Exalté soit-Il), j’ai prié pour que tout le monde sache ce que je savais !
Lorsque j’entends parler d’un dirigeant musulman qui distribue et partage
équitablement et qui règne justement, je suis heureux à son égard et prie
pour lui. Lorsque j’entends dire que des pluies s’abattent sur la terre des
musulmans, cela me remplit de joie… ».
Sa mort
Abdoullâh Ibn ‘Abbâs, qu’Allah l’agrée, mourut à l’âge de 71 ans dans la ville
montagagne
l'histoire de Abou bakr as-Siddîq - ( le Compagnons du Prophète

Mouhammed (psl) )
Abou bakr as-Siddîq - ( les Compagnons du Prophète )
Abou bakr as-Siddîq

Sa généalogie
Il est le fils d’Abou Qouhâfa un quraychi éparé dans ses origines au niveau
du septième aïeul de la lignée ou des ancêtres du prophète. Abou Bakr était
le septième dans la descendance de taym, le fils de morrah, le septième
ancêtre du prophète. le clan auquel il appartenait se dénommait banû taym
du nom de taym sa mère salmâ était une fille de l’oncle de son père, saqr.
bien qu’Abou Bakr fût reconnu comme étant l’un des premiers à se
convertir à l’islam, son père Abou Qouhâfa n’embrassa cette religion que
deux décennies après le début de la mission du prophète. le nom originel
d’Abou Bakr avait été ‘abdul ka’bah. Il s’appelait également ‘atîq. Sa mère
n’avait aucun fils survivant, et lorsqu’elle avait mis au monde Abou Bakr,
elle l’amena au temple et s’exclama : « Ô déité ! si celui-ci est immunisé
contre la mort, alors donne-le moi ».
Ses mérites
D’après Ibn ‘Oumar , le Prophète a dit à Aboû Bakr :

« Tu étais mon compagnon dans la caverne, et tu seras mon compagnon
près du Bassin (au jour de la Résurrection) ». (at-tirmidhi)
Le Messager de Dieu a dit : « Certes, Aboû Bakr, tu seras le premier

individu de ma communauté à entrer au Paradis ! » (Abou Dawoud et Al
Hakim)
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Le Messager de Dieu a dit : « S’il m’avait été permis d’avoir pour ami
intime quelqu’un d’autre que Dieu, cela aurait été Aboû Bakr. Seulement il
est mon frère et mon compagnon. » (al-boukhâri)
Le Prophète a dit : « Quand j’ai invité les gens à embrasser l’Islam,

tous on pris un temps de réflexion et d’hésitation, excepté Aboû Bakr : il ne
s’est pas retenu, et n’a pas hésité ! » (Ibn Ishaq dans sa Sîra)
Abôu Dardâ a rapporté que le Messager de Dieu a dit :

« N’allez-vous pas laisser tranquille mon compagnon ! N’allez-vous pas
cessez, et laisser tranquille mon compagnon ! Lorsque je vous ai dit : » O
peuple, je suis le Messager de Dieu auprès de vous ! Vous m’avez répondu :
» Menteur ! « , sauf Aboû Bakr qui, lui, m’a cru ! « . (al-boukhâri)
Aboû Houraïra a rapporté que le Messager de Dieu a dit :

« Toute personne qui m’a prêté main forte, j’ai pu l’en récompenser, excepté
Aboû Bakr : il a eu pour moi tant de bienfaits, que seul Dieu saura l’en
récompenser au Jour du Jugement dernier, et en vérité, il n’y a pas d’argent
qui m’ait été aussi utile, comme l’a été l’argent d’Aboû Bakr ! » (at-tirmidhi)
Houdhayfa a rapporté que le Prophète (sallâllâhou alayhi wa sallam)

a dit : » Prenez exemple sur ceux qui viendront après moi : Aboû Bakr et
‘Oumar ! » (Tirmidhi et Al Hakim)
‘Alî Ibn Abî Tâlib a rapporté qu’Aboû Bakr a été le premier homme
musulman. (Ibn ‘Asâkir)
‘Aïcha a rapporté que l’envoyé de Dieu (sallâllâhou alayhi wa sallam)
a dit : « Il ne peut être question, lorsqu’Aboû Bakr est présent dans un
groupe, que ce soit quelqu’un d’autre qui dirige la prière ! » (at-tirmidhi)
Selon Jàber , le Messager de Dieu lui a dit: «Si les

contributions du Bahreyn arrivaient, je t’en donnerais telle et telle chose».
Mais l’or du Bahreyn n’arriva pas jusqu’à la mort du Prophète .
Quand cet or arriva enfin, le calife Abou Bakr cria à haute voix: «Que
celui qui a une promesse du Messager de Dieu ou auquel ce dernier

doit quelque chose vienne à nous». Je vins à lui et lui dis: «Le Prophète
m’a dit ceci et cela». Il me donna alors une certaine somme. Je la
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comptai et voilà qu’elle représentait cinq cents (dinars ou dirhems). Il me
dit: «Prends-en encore le double». (al-Boukhâri, Mouslim)
Ibn Kathîr a dit: « Aboû Bakr était le plus savant dans le Livre de
Dieu parmi les Compagnons , car il est arrivé au Messager de Dieu
de le désigner pour diriger la prière à sa place, or le Messager de
Dieu a dit par ailleurs : « Celui qui guide les autres dans la prière doit
être le plus savant d’entre eux ».
On rapporte au sujet de Abou Musa Al Ash’ari qu’il fit ses ablutions

chez lui puis sortit et dit: «Je ne quitterai sûrement pas le Messager de Dieu
et je serai à ses côtés durant tout ce jour». Il alla à la mosquée et se
renseigna sur le Prophète . On lui dit: «II s’est dirigé par là». Il dit:
«Je sortis alors sur ses traces en interrogeant les gens sur lui, jusqu’à ce
qu’il entrât dans l’enclos où se trouvait le puits de Ans. Je m’assis devant sa
porte jusqu’à ce que le Messager de Dieu eût satisfait son besoin et

fait ses ablutions. A ce moment je me levai et me rendis auprès de lui. Il
s’était entre-temps assis au bord du puits sur sa margelle. Il se déchaussa et
y plongea les pieds. Je le saluai puis repartis m’asseoir derrière la porte. Je
me dis en moi-même: «Je serai aujourd’hui le portier du Messager de Dieu
». A ce moment arriva Abou Bakr qui poussa la porte. Je dis:

«Qui va là?» Il dit: «Abou Bakr». Je lui dis: «Attends un peu». Puis je m’en
allai et dis: «O Messager de Dieu! Voilà Abou Bakr qui demande
l’autorisation d’entrer». Il dit: «Laisse-le passer et annonce-lui le Paradis».
Je retournai auprès de Abou Bakr et lui dis: «Le Messager de Dieu
t’annonce le Paradis». Abou Bakr entra alors et vint s’asseoir à la droite du
Prophète sur la margelle du puits. Il y plongea lui aussi les pieds à l’instar
du Messager de Dieu après s’être déchaussé. Je revins m’asseoir

derrière la porte. Avant de sortir de la maison j’y avais laissé mon frère en
train de faire ses ablutions pour me suivre. Je me dis: «Si Dieu veut du bien
à mon frère, II le fera venir à cette heure». Or voilà que quelqu’un faisait
bouger la porte. Je dis: «Qui va là?» Il dit: «’Omar Ibn Al Khattàb». Je dis:
«Attends un peu!» Je vins auprès du Messager de Dieu , le saluai et

lui dis: «’Omar demande l’autorisation d’entrer». Il dit: «Fais-le entrer et
annonce-lui le Paradis». Je retournai à ‘Omar et lui dis: «Tu peux entrer et
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le Messager de Dieu t’annonce le Paradis». Il entra donc et s’assit sur
la margelle à gauche du Messager de Dieu . Il plongea comme lui ses

pieds dans le puits. Puis je revins m’asseoir derrière la porte. Je dis: «Si
Dieu veut du bien à mon frère. II le fera venir à cette heure». Juste à ce
moment quelqu’un fit bouger la porte. Je dis: «Qui va là?» Il dit: «’Othmàn
Ibn ‘Affàn». Je dis: «Attends un peu!» Je partis l’annoncer au Prophète
qui dit: «Laisse-le entrer et annonce-lui le Paradis ainsi qu’une

épreuve qui le touchera». Je revins et dis: «Entre! Le Messager de Dieu
t’annonce le Paradis ainsi qu’une épreuve qui te touchera». Il entra et, ayant
trouvé ce côté de la margelle déjà occupé, s’assit sur le côté d’en face. Sa’id
Ibn Al Mousayab a dit: «J’ai vu en cela la préfiguration de leurs tombes».
(al-Boukhâri, Mouslim)
Selon abou Hourayra, le Messager de Dieu a dit: «Celui qui réunit

deux bonnes actions au service de Dieu, s’entend appeler à partir des portes
du Paradis: «O esclave de Dieu! Voilà une bonne chose que tu viens de
faire». Celui qui fait partie des pratiquants fervents de la prière est appelé à
partir de la porte de la prière. Celui qui fait partie des volontaires fervents à
la guerre sainte est appelé à partir de la porte de la guerre sainte. Celui qui
fait partie des pratiquants fervents du jeûne est appelé à partir de la porte
dite «du Rayyan» et celui qui fait partie des dispensateurs fervents
d’aumônes est appelé à partir de la porte de l’aumône». Abou Bakr

dit: «O Messager de Dieu! Que mon père et ma mère te servent de rançon! Il
suffit d’être appelé à partir de l’une de ces portes pour être sûr du succès
(d’entrer au Paradis)? Est-il possible que quelqu’un soit appelé à partir de
toutes ces portes à la fois?» Il dit: «Oui et j’ai bon espoir que tu sois l’un
d’eux». (al-Boukhâri, Mouslim)
Selon ‘Abdurrahman Ibn Abi Bakr As-Sidiq , les gens de la «Soffa»
étaient pauvres. Le Prophète dit une fois: «Que celui qui dispose du
manger de deux prenne avec lui un troisième. Que celui qui a le manger de
quatre prenne avec lui un cinquième ou un sixième». Abou Bakr
ramena chez lui trois invités. Le Prophète en ramena dix. Abou Bakr
dîna entre-temps chez le Prophète et y resta jusqu’à la prière
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du ‘Ishà. Il rentra ensuite chez lui après avoir laissé passer une bonne partie
de la nuit. Sa femme lui dit: «Qu’est-ce qui t’a retenu alors que tu avais des
hôtes à la maison?» Il dit: «Tu ne leur as donc pas servi leur dîner?» Elle
dit: «On le leur a bien servi mais ils ont refusé d’en manger avant ton
retour». ‘Abdurrahman dit: «Quant à moi je suis allé me cacher». Il me dit:
«Espèce d’idiot! Que Dieu te fasse ronger le nez!», et il me couvrit d’injures.
Puis il dit à ses hôtes: «Mangez en toute tranquillité. Moi, par Dieu, je n’y
goûterai pas». (Il craignait que le repas ne suffise pas à tout le monde).
‘Abdurrahman dit: «Par Dieu, toutes les fois qu’on en prenait une bouchée,
le volume du dîner augmentait par sa base si bien qu’ils ont mangé à satiété
et le manger était encore plus copieux qu’au départ. Abou Bakr regarda le
manger et dit à sa femme: «O sœur des béni Firas! Qu’est-ce donc que
cela?» Elle dit: «Par tout ce que j’aime, voilà donc que notre dîner est trois
fois plus abondant qu’au début». (Devant cette abondance inattendue)
Abou Bakr se décida enfin à manger avec eux en disant: «Le serment que
j’avais fait de ne pas manger n’était qu’une inspiration du Diable». Il en prit
une bouchée puis porta le plat au Prophète et le manger se trouva

ainsi chez lui. Or juste en ces temps expira le terme d’une trêve entre nous
et certaines tribus. Douze hommes des nôtres arrivèrent chacun avec ce
qu’il avait pu mobiliser comme hommes (pour reprendre le combat contre
ces tribus), Tous purent en manger à leur faim». (al-Boukhâri, Mouslim)
Sa fermeté après la mort du Prophète
Abou Hourayra a dit: «Lorsque mourut le Messager de Dieu ,

qu’Abou Bakr lui succéda et qu’un certain nombre de tribus arabes
apostasièrent, ‘Omar a dit: «Comment combattrais-tu ces gens alors
que le Messager de Dieu a dit: «J’ai reçu l’ordre de combattre les gens
jusqu’à ce qu’ils disent: «II n’y a de dieu que Dieu», et celui qui l’a dit a mis
à l’abri de moi ses biens et sa vie sauf pour ce qui en revient de droit à
l’Islam, et c’est à Dieu de lui demander des comptes?». Abou Bakr lui dit:
«Par Dieu! Je combattrai sûrement tous ceux qui font une différence entre
la prière et l’aumône légale car l’aumône est la redevance des biens. Par
Dieu! S’ils refusent de me donner un bout de corde qu’ils donnaient au
Messager de Dieu , je les combattrai à cause de lui». ‘Omar dit alors:

«Par Dieu! Je ne tardai pas à comprendre que c’ était Dieu qui avait fait
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choisir à Abou Bakr la solution du combat et j’ai su qu’il avait raison». (al-
Boukhâri, Mouslim)
Son éléction comme premier calife

Abou bakr avait environ soixante ans.
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Les Mérites de L'évocation

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Les mérites de l'évocation - Fadaïl Dhikr

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Commentaire du Hadith '...opinion que se fait de Moi mon serviteur...'

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Commentaire du verset 13 de la Sourate 42 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah

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Commentaire du verset 55 de la Sourate 11 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah

Commentaire du verset 55 de la Sourate 11 par Sidi

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lundi 5 mars 2018

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Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani à l’ensemble des frères

« Après la mention du Nom d’Allah et la prière sur le Messager d’Allah, ensuite :

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« Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et que la prière d’Allah et

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Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

Lettre de Sidi Ahmed Tijani au Sultan Souleiman

« Après la louange d’Allah à la mesure de l’ensemble des

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mardi 5 décembre 2017

Conseils généraux de Sidi Ahmed Tidjani (qu'Allah l'agrée) - Partie 1

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Conseils généraux de Sidi Ahmed Tidjani (qu'Allah l'agrée)

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By Trader_sn à décembre 05, 2017 Aucun commentaire:

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jeudi 23 novembre 2017

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By Trader_sn à novembre 23, 2017 Aucun commentaire:

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samedi 11 novembre 2017

Lettre de Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son

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samedi 28 octobre 2017

Lettre de Sidi Ahmed Tijani - Epreuves et Soulagements

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By Trader_sn à octobre 28, 2017 Aucun commentaire:

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mardi 10 octobre 2017

Parmi les conseils qu’il a écrits (qu’Allah sanctifie son précieux

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