Le Coran Des Historiens - Tome 3

© Les Éditions du Cerf, 2019
www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris
e-ISBN : 9782204135542
PRÉSENTATION
La présente bibliographie constitue un travail en cours répertoriant les
œuvres des chercheurs occidentaux portant sur le Coran depuis le début du
XIXe siècle jusqu’en 2019, qu’il s’agisse de monographies ou d’articles parus
dans des revues scientifiques, des actes de colloques, des mélanges, ou des
encyclopédies et dictionnaires. Cette bibliographie est destinée à être
régulièrement complétée et mise à jour.
C’est cette bibliographie même qui, dans une forme quelque peu modifiée,
a été donnée aux différents auteurs de la partie commentaires du Coran des
historiens. Sa fonction première a donc été de fournir certaines pistes de
lecture pour guider la rédaction des articles sur chacune des sourates du
Coran. On comprendra ainsi pourquoi, contrairement aux bibliographies
habituelles, celle-ci n’est pas classée par ordre alphabétique de nom d’auteur,
mais est agencée selon le déroulement du Coran, depuis la première de ses
sourates jusqu’à sa cent quatorzième et dernière.
Pour des questions pratiques, toujours liées à la raison d’être originelle de
ce travail, la bibliographie de chaque sourate est divisée en deux temps : on
trouvera d’abord les ouvrages ou articles qui traitent de manière plus ou
moins détaillée de la sourate dans son intégralité (signalé par la mention
« sourate entière » entre parenthèses à côté du numéro de celle-ci) et ensuite
ceux qui traitent soit d’un seul élément textuel au sein d’un verset (signalé
par la mention « sur… » suivie d’un thème, d’une expression ou d’un mot),
soit d’un verset entier (par exemple Q 1, 2), soit encore d’une unité textuelle
constituée de plusieurs versets (par exemple Q 1, 6-7).
À côté de cette première partie bibliographique qui suit l’ordre du Coran et
occupe la place la plus importante, le lecteur trouvera une deuxième partie
répertoriant les études au sujet des personnages mentionnés dans le Coran,
classée par ordre alphabétique de leurs noms (depuis Aaron jusqu’à
Zacharie).
Ainsi, le lecteur qui voudrait se renseigner sur les études qui ont pour objet
la totalité de la deuxième sourate du Coran (que celle-ci y soit traitée de
manière détaillée comme dans le Commentary de Richard Bell ou discutée
d’une façon plus générale comme dans l’article « La Vache » de Meir Bar-
Asher) se reportera-t-il à l’intitulé « Q 2 (sourate entière) » où il trouvera la
liste des monographies ou articles classées alphabétiquement par nom
d’auteur au sein de cette unité. Le lecteur qui souhaiterait prendre
connaissance des travaux universitaires portant sur un verset spécifique du
Coran, par exemple le verset 255 de la deuxième sourate, vérifiera les
éléments bibliographiques figurant sous l’intitulée « Q 2, 255 », là aussi
rangés par ordre alphabétique d’auteur. Quant à celui qui chercherait des
études générales concernant la figure d’Adam dans le Coran, mentionné
notamment dans la péricope qui s’étend du verset 30 au verset 39 de la
deuxième sourate, il pourra se référer à l’intitulé « Adam (et Ève) » située
dans la deuxième partie de la bibliographie qui liste les travaux portant sur les
personnes mentionnées dans le Coran.
La méthode de citation utilisée tout au long de la bibliographie est la

suivante :
– pour les monographies : Nom, Prénom (année de publication), Titre (lieu

de publication : éditeur).
– pour les articles : Nom, Prénom (année de publication), « Titre de
l’article », in Titre de la revue volume et/ou numéro, page(s).
Dans le cas où une monographie ou un article a été republié (et parfois
traduit), nous l’avons signalé en ajoutant le symbole + après la mention de
publication originelle, indiquant ensuite le nouveau format de son édition.
Il est important de signaler que les références contenues dans cette

bibliographie n’ayant été, à l’origine, qu’une aide pour les commentateurs du
Coran des historiens, on y trouvera forcément des ouvrages qui n’auront pas
été cités par ces auteurs dans leurs contributions, et vice-versa certains des
articles ou livres mentionnés par ces derniers ne sont pas contenus dans le
présent travail. En d’autres termes, cette bibliographie ne prétend nullement à
l’exhaustivité, mais pourra être utile à quiconque voudra approfondir ses
lectures au sujet de tel ou tel verset, de telle ou telle sourate, en y trouvant
parfois des travaux complémentaires à ceux cités par les auteurs des
différents commentaires.
Il est par exemple impossible de recenser la totalité des hypothèses
orientalistes au sujet d’un certain mot ou d’une expression coraniques qui se
trouvent parfois seulement en note de bas de page d’un article ou d’un
ouvrage traitant d’une toute autre thématique, de même qu’il n’a pas toujours
été possible de vérifier par nous-mêmes certains des travaux référencés. Nous
nous sommes en effet principalement reposés sur un ouvrage fort utile et bien
documenté pour constituer la base de cette bibliographie : la Bibliography of
Qur’ānic Studies in European Languages de Morteza Karimi-Nia (The
Centre for Translation of the Holy Qur’ān : Qom), parue en 2012. Celle-ci
peut être consultée de pair avec un autre ouvrage de même type : le
Interkulturelle Koran-Bibliographie Koranübersetzungen Koranstudien
(Traugott Bautz : Nordhausen) de Ramin Khanbagi, paru en 2014.
En outre, on insistera sur le fait qu’étant donné l’engouement actuel pour

l’étude universitaire du Coran, le rythme de publication à ce sujet s’est
emballé durant les dernières années et n’importe quelle entreprise de
production d’une bibliographie, si elle n’est pas régulièrement mise à jour, est
vouée à être rapidement « périmée » ou dépassée dans la mesure où des
études présentant de nouvelles hypothèses sont publiées quasiment chaque
mois.
Il est dès lors utile de mentionner quelques sites internet qui mettent
régulièrement à jour leur base de données au sujet des études coraniques
récentes et qui, par ailleurs, fournissent des informations et documents utiles
pour approfondir ces études.
On consultera ainsi avec profit le site de l’islamologue Mehdi Azaiez :

www.mehdi-azaiez.org/Bibliothèque qui, entre autres, répertorie par genre
des centaines d’ouvrages sur le Coran en langues européennes
(« Encyclopédie & dictionnaires », « Travaux d’approche historique
(Contexte) », « Ouvrages introductifs », etc.).
Se rapprochant plus du classement de la bibliographie du Coran des
historiens, le site corpuscoranicum.de élaboré par la Berlin-Brandenburgische
Akademie der Wissenschaften en coopération avec nombre d’autres instances
universitaires européennes, propose des références bibliographiques pour
chacun des versets du Coran dans l’onglet « commentaire » (le site est
principalement en allemand bien que les titres et sous-titres de ses différentes
sections soient traduits en français et en anglais).
De plus, corpuscoranicum.de est un outil fort utile pour consulter les
« variantes de lecture » (qirāʾāt) des versets du Coran, les écrits de
l’Antiquité et de l’Antiquité Tardive qui peuvent apporter un éclairage sur
certains aspects du texte coranique (onglet « le monde du Coran ») et surtout
pour accéder aux photographies de bon nombre de manuscrits du Coran
(onglet « Manuscrits »), dont certains font partie des plus anciens qui nous
soient parvenus.
Le site www.islamic-awareness.org, dont le but polémique est annoncé sur
la première page (« to educate Muslims about the questions and issues
frequently raised by the Christian Missionaries and Orientalists »), propose
lui aussi une riche base de données contenant des photos et autres
informations en anglais sur les manuscrits coraniques (par exemple le codex
Parisino-Petropolitanus qui daterait du premier siècle de l’Hégire), mais aussi
les papyri arabes (dont le plus ancien répertorié sur le site date de 22/642), les
inscriptions arabes (antéislamiques et des deux premiers siècles de l’Hégire)
et les pièces de monnaie portant des écritures arabes (dont la plus ancienne
apparaissant sur le site date de 31/652).
On mentionnera enfin le site en anglais de Kais Dukes : corpus.quran.com,
qui offre des outils techniques forts utiles pour analyser le texte du Coran,
comme notamment une concordance, un dictionnaire de toutes les racines
employées dans le Coran, ou encore une analyse grammaticale, syntaxique et
morphologique mot par mot de chacun des versets coraniques.
Abréviations
Nous avons réduit au minimum l’emploi d’abréviations au sein de la

bibliographie. Seules trois y sont utilisées : d’abord E.I.2 et E.I.3 qui
correspondent respectivement à la deuxième édition de l’Encyclopédie de
l’Islam en français, publiée par Brill et à la troisième édition de
l’Encyclopaedia of Islam en anglais, également publiée chez Brill. Ensuite,
E.Q. qui correspond à l’Encyclopaedia of the Qur’ān éditée par Jane
Dammen Mc Auliffe et publiée chez Brill.
Les années de publication des différents volumes (ou fascicules dans le cas
de l’E.I.3) de ces usuels sont indiquées entre parenthèses pour chaque article
spécifique dans la bibliographie.
ÉTUDES SUR LE TEXTE CORANIQUE
Q 1 (sourate entière) :
ARKOUN, Mohammed (1974), « Lecture de la Fâtiḥa », dans Pierre Salmon

(dir.), Mélanges d’islamologie. Volume dédié à la mémoire de Armand
Abel (Leyde : E.J. Brill), p. 18-44.
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Surat al-Fatihah in Muslim exegesis », Journal of the American Academy
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concepts in Islamic studies, éd. par Colin Turner (Londres et New York :
Routledge, 2004), IV, p. 14-24.
AYOUB, Mahmoud Mustafa (1984), The Qur’ān and Its Interpreters. Vol. 1
(Albany, New York : State University of New York Press).
AZAIEZ, Mehdi, REYNOLDS, Gabriel Said, TESEI, Tommaso et ZAFER, Hamza
(dir.) (2016), The Qur’an Seminar Commentary/Le Qur’an Seminar
(Berlin et Boston: De Gruyter), p. 47-57.
BADAWI, Emran Iqbal El- (2014), The Qur’ān and the Aramaic Gospel
Traditions (Londres et New York: Routledge), p. 107-110 et 228.
BAUMSTARK, Anton (1927), « Jüdischer und christlicher Gebetstypus im
Koran », Der Islam 16, p. 243-46 (texte entier P.229-48) + traduit en
anglais sous le titre « Jewish and Christian Prayer Type in the Koran »,
Christmas in the Koran. Luxenberg, Syriac, and the Near Eastern and
Judeo-Christian Background of Islam, éd. par Ibn Warraq (New York :
Prometheus Books, 2014), p. 273-6 (texte entier p. 265-84).
BELL, Richard (1925), The Origin of Islam and its Christian Environment.
The Gunning Lectures – Edinburgh University, 1925 (Londres: Frank
Cass & Co., 19682), p. 140.
BELL, Richard (1991), A Commentary on the Qur’ān, éd. par Edmund
Bosworth et M. E. J. Richardson (Manchester: University of Manchester),
I, p. 1-4.
CUYPERS, Michel (2004), « Une analyse rhétorique du début et de la fin du
Coran », dans D. De Smet, G. de Callataÿ et J. M. F. Van Reeth, Al-
Kitāb. La sacralité du texte dans le monde de l’Islam. Actes du
Symposium International tenu à Leuven et Louvain-la-Neuve du 29 mai
au 1er juin 2002. Acta Orientalia Belgica Subsidia III, p. 235-49 (texte
entier p. 233-72).
CUYPERS, Michel (2007), « Prières dans le Coran », dans Mohammad Ali
Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran (Paris : Robert Laffont),
p. 699-701 (texte entier p. 699-703).
CUYPERS, Michel (2012), La composition du Coran (Pendé : Gabalda),
p. 177-8.
CUYPERS, Michel (2016), « Analyse rhétorique et critique historique. Réponse
à Guillaume Dye », MIDEO 31, p. 64-74.
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Q 1, 1 (sur la basmala) :
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GRAHAM, William A. (2001), « Basmala », E.Q., I, p. 207-12.
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Q 1, 2 :
Koran », Der Islam 16, p. 232 et246 (texte entier P.229-48) + traduit en
anglais sous le titre « Jewish and Christian Prayer Type in the Koran »
dans Ibn Warraq (dir.), Christmas in the Koran. Luxenberg, Syriac, and
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Q 1, 6-7 :
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Bekenntnisformeln im Koran », Oriens Christianus 37, p. 14 (texte entier
p. 1-17) + traduit en anglais sous le titre «On the Origin of the
Monotheistic Creed Formulas in the Qurʾān », Christmas in the Koran.
Luxenberg, Syriac, and the Near Eastern and Judeo-Christian Backround
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Cf. Q 2, 1.
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Cass & Co., 19682), p. 118-24.
Brill), p. 91-7.
52/2, p. 279-300.
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(Leipzig : Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung), I, p. 7 et 34 + trad.
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Mecca », dans G. H. A. Juynboll (dir.), Studies in the first century of
Islamic society (Carbondale et Edwardsville), p. ?
HAWTING, Gerald R. (2003), « Ka‘ba », E.Q., III, p. 75-80.
RUBIN, Uri (1986), « The Kaʿba. Aspects of its ritual functions and position
in pre-Islamic and early Islamic times », Jerusalem Studies in Arabic and
Islam 8, p. 97-131.
of Pennsylvania Press), p. 223-8, 235-6, 244-5, 256 et passim.
islamica, 1999) (Richmond, Surrey : Curzon), p. 25, 27 et 54, note 20.
VAN REETH, Jan M. F. (2011), « Ville céleste, ville sainte, ville idéale dans la
tradition musulmane », Décrire, nommer ou rêver les lieux en Orient.
Géographie et toponymie entre réalité et fiction. Jean-Marie Kruchten in
memoriam. Acta Orientalia Belgica XXIV, p. 121-32.
Q 5, 109-20 :
Q 5, 110 (sur l’expression rūḥ al-qudus) :
AZMOUDEH, Khashayar (2007), « Esprit saint », dans Mohammad Ali Amir-

p. 277-80.
MACDONALD, D. B. (1932), «The development of the idea of spirit in Islam »,
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Koran (Rome).
SHELLABEAR, W.G. (1932), « The Meaning of the Word ‘Spirit’ as Used in
the Koran », The Muslim World 22, p. 355-60.
Q 5, 110-2 :
VAN DER VELDEN, Frank (2008), « Kotexte im Konvergenzstrang – die

Bedeutung textkritischer Varianten und christlicher Bezugstexte für die
Redaktion von Sure 61 und Sure 5, 110-119 », Oriens Christianus 92,
p. 130-73.
Q 5, 111-2 (sur les ḥawāriyyūn) :

p. 542.
Q 5, 111 sqq. :
Cass & Co., 19682), p. 136 et 141.
GRYPEOU, Emmanouela (2005), « The table from heaven: a note on Qurʾān,
Surah 5, 111 ff. », Collectanea Christiana Orientalia 2, p. 311-6.
REYNOLDS, Gabriel Said (2011), « On the Qur’ān’s Mā’ida passage and the
wanderings of the Israelites », dans Carlos Segovia et Basil Lourié (dir.),
The Coming of the Comforter: When, Where, and to Whom ? Studies on
the Rise of Islam in Memory of John Wansbrough (New Jersey : Gorgias
Press), p. 91-108.
Coran et dans les vies des prophètes (Paris : Paul Geuthner), p. 149-50.
Q 5, 112 (sur le terme māʾida) :

KROPP, Manfred (2003), « Viele fremde Tische, und noch einer im Koran:
Zur Etymologie von äthiopisch ma’əd(də) und arabisch mā’ida/mayda »,
Oriens Christianus 87, p. 140-3.
Q 5, 112-5 :

Q 5, 116 :

p. 177-218.
LOWRY, Joseph (2007), « When less is more: law and commandment in Sūrat
al-Anʿām », Journal Qurʾanic of Studies 9/2, p. 22-42.
NEUWIRTH, Angelika (1981), Studien zur Komposition der mekkanischen
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 50, 167-8 et 290-1.
Behn, The History of the Qurʾān (Leyde et Boston : Brill, 2013), p. 130-
1.
Q 6, 73 :
BRADY, David (1978), « The Book of Revelation and the Qur’an : Is There a
Possible Literary Relationship ? », Journal of Semitic Studies 23/2, p. 219
(article entier p. 216-25).
Q 6, 74 (sur Āzar) :

entier p. 237-52).
HOROVITZ, Josef (1925), « Jewish proper names and derivatives in the
Koran », Hebrew Union College Annual 2, p. 157.
FIRESTONE, Reuven (2001), « Āzar », E.Q., I, p. 192-3.
WHEELER, Brannon (2009), « Āzar », E.I.3, I, p. 155-6.
Q 6, 74-83 :

Q 6, 76-8 :
GILLIOT, Claude (1997), « Les trois mensonges d’Abraham dans la tradition
interprétante musulmane : repères sur la naissance et le développement de
l’exégèse en Islam », Israel Oriental Studies 17, p. 37-87.
GOBILLOT, Geneviève (2007), « Apocryphes de l’Ancien et du Nouveau
Testament », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du
Coran (Paris : Éditions Robert Laffont), p. 60 (texte entier p. 57-63).
Q 6, 85 (sur Ilyās/Elie) :

Gruyter), p. 99 et 101.
LORY, Pierre (2007), « Élie », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
islamica, 1999) (Richmond, Surrey : Curzon), p. 18, 42-3, 63 et 73.
TOTTOLI, Roberto (2002), « Elijah », E.Q., II, p. 12-3.
Q 6, 86 (sur Alyasaʿ/Elisée) :
BALLANFAT, Paul (2007), « Élisée », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi

(dir.), Dictionnaire du Coran (Paris : Éditions Robert Laffont), p. 246.
Gruyter), p. 152.
TOTTOLI, Roberto (2002), « Elisha », E.Q., II, p. 14.
Q 6, 100 :
CRONE, Patricia (2010), « The Religion of the Qurʾānic Pagans: God and the
Lesser Deities », Arabica 57/2-3, p. 175 (texte entier p. 151-200).
Q 6, 122 :

Q 6, 130 :
Q 6, 133-53 :
Q 6, 136 :
Press), p. 22-3 et 35.
Q 6, 147-8 :
Q 6, 151-3 :

Q 6, 158 :
Q 6, 161 :

Brill), p. 352-3.
Q 6, 162 :
HAGEMANN, Ludwig B. (1999), « “… mein Leben und mein Sterben gehren
Gott” (Koran 6, 162): Strukturen islamischer Anthropologie », dans H.
Hoffman (dir.), Werde Mensch: Wert und Würde in den Weltreligionen
(Trier), p. 121-42.
I, p. 219-67.
die Kunde des Morgenlandes 22 + traduit en anglais sous le titre « The
Strophic Structure of the Koran » dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran
Really Says (New York, Prometheus Books, 2002), p. 627.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 51 et 292-3.
30.
Cf. Q 2, 1.
Q 7, 3 :
DEWHURST, R. P. (1918), « Note on a passage in the Quran (xii, 3) », Journal

of the Royal Asiatic Society, p. 117-8.
Q 7, 7-18 :
BISHAI, Wilson B. (1971), « A Possible Coptic Source for a Qurʾānic Text »,
Journal of the American Oriental Society 91/1, p. 125-8 + dans Ibn
Q 7, 26 (sur le terme rīš) :

Q 7, 40 :
BISHOP, Eric F. (1941), « The eye of a needle (Surat al-Aʿraf, 38) », The
KÖBERT, Raimund (1972), « Kamel und Schiffstau: zu Markus 10, 25 (Par.)
und Koran 7, 40 (38) », Biblica 53/2, p. 229-33.
LEVIN, Saul (1991), « Le chameau et le trou de l’aiguille: καμηλος ou
κάμιλος ? », L’Information Grammaticale 51, p. 35-8.
RIPPIN, Andrew (1980), « Qurʾān 7.40: « Until the camel passes through the
eye of the needle » », Arabica 27, p. 107-13.
SCHUB, Michael B. (1976), « It Is Easier for a Cable To Go Through the Eye
of a Needle Than for a Rich Man To Enter God’s Kingdom », Arabica
23, p. 311-2.
WATT, William M. (1972), « The camel and the needle’s eye », dans C.
J. Bleeker et al. (dir.), Ex orbe religionum: studia Geo Widengren oblata
(Leyde, New York et Köln : Brill), p. 155-8.
Q 7, 44-48 :
BALLANFAT, Paul (2007), « A‘râf », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
BELL, Richard (1932), « The men of the Aʿrāf (Surah vii:44) », The Muslim
World 22/1, p. 43-8.
entier p. 488-514).
entier p. 237-52).
BRINNER, William M. (2004), « People of the Heights », E.Q., IV, p. 46-8.
KYRRIS, Costas P. (1971), « The admission of the souls of immoral but
humane people into the Limbus Puerorum according to the Cypriote
Abbot Kaïoumos (VIIth century A.D.) compared to the Quran’s Al-Aʿrāf
(Suras 7/44-46, 57/13f) », Revue des études sud-est européennes 9,
p. 461-77.
LIDZBARSKI, Mark (1924), « Verschiedenes (Zu Sure 7, 44-46) », Zeitschrift
für Semitistik 2, p. 179-83.
Q 7, 50 :
Q 7, 53 :
Q 7, 65-72 (sur Hūd) :
COBB, Paul M. (2002), « Hūd », E.Q., II, p. 462-4.

DÉROCHE, François (2007), « ‘Âd », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
HOROVITZ, Josef (1926), Koranische Untersuchungen (Berlin et Leipzig : de
Gruyter), p. 89.
SERJEANT, R. B. (1954), « Hūd and other pre-Islamic prophets of
Ḥaḍramawt », Le Muséon 46, p. 121-79.
Q 7, 85-93 (sur le récit de Šuʿayb) :

Q 7, 139 :
SCHALL, Anton (1984-6), « Coranica », Orientalia Suecana 33-35, p. 371

Q 7, 142-57 :

Q 7, 157-8 (sur le terme ummī) :

BLACHÈRE, Régis (1959), Introduction au Coran (Paris :
Maisonneuve&Larose, 1991), p. 6-12.
GEOFFROY, Éric (2007), « Ummî », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
GÜNTHER, Sebastian (2002), « Muḥammad the illiterate prophet: an Islamic
creed in the Qurʾān and Qurʾānic exegesis », Journal Qurʾanic of Studies
4/1, p. 1-26.
GÜNTHER, Sebastian (2002), « Illiteracy », E.Q., II, p. 492-500.
GÜNTHER, Sebastian (2006), « Ummī », E.Q., V, p. 399-403.
Scriptural Interpretation (New York: Prometheus Books, 20042), p. 54 et
63.
WEIL, Gustav (1878), « Mahomet savait-il lire et écrire ? », Atti del 4
Congresso internazionale degli Orientalisti, p. 357-66.
ZWEMER, Samuel Marinus (1921), « The ‘illiterate’ Prophet: could
Muhammad read and write ? », The Muslim World 11, p. 344-63.
Q 7, 161 :
Q 7, 163-6 (sur l’expression kūnū qirada) :

Exegesis of the Qoran (Londres : Royal Asiatic Society), p. 108.
LICHTENSTAEDTER, Ilse (1991), «“And Become Ye Accursed Apes” »,
Jerusalem Studies in Arabic and Islam 14, p. 153-75 + The Qur’an : Style
and Contents, éd. par Andrew Rippin (Aldershot : Ashgate, 2001), p. 61-
83.
RUBIN, Uri (2015), «“Become you apes, repelled !” (Quran 7:166): The
transformation of the Israelites into apes and its biblical and midrashic
backround », Bulletin of the School of Oriental and African Studies 78/1,
p. 25-40.
(Gräfenhainichen : Schulze). Réimpression Hildesheim : G. Olms, 1961,
p. 313-4.
Q 7, 166 :
NOJA NOSEDA, Sergio (2005), « Qurʾān II, 65; VII, 166; V, 60 and the Old
Q 7, 172 :
HARTWIG, Dirk (2008), « Der “Urvertrag” (Q. 7: 172): ein Rabbinischer

Diskurs im Koran », dans Dirk Hartwig, Walter Homolka, Michael Marx
et Angelika Neuwirth (dir.), “Im vollen Licht der Geschichte”. Die
Wissenschaft des Judentums und die Anfänge der kritischen
Koranforschung (Würzburg : Ergon Verlag), p. 191-202.
Q 7, 172-3 :
GRAMLICH, Richard A. (1983), « Der Urvertrag in der Koranauslegung (zu

Sure 7, 172-173) », Der Islam 60, p. 205-30.
Q 7, 175 :
SCHUB, Michael B. (1988), « Two notes », Zeitschrift für arabische Linguistik
18, p. 95-7 + The Qurʾān: style and contents, éd. par Andrew Rippin
(Aldershot : Ashgate Variorum, 2001), p. 127-9.
Q 7, 179 :
Q 7, 180 :
(Berlin : Verlag Hans Schiler), p. 116.
Q 7, 187 :


I, p. 269-89.
3.
Q 8, 1-19 :
Q 8, 29 et 42 (sur le terme furqān) :

Cass & Co., 19682), p. 118-24.
Brill), p. 91-7.
52/2, p. 279-300.
entier p. 505-15).
(Leipzig : Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung), I, p. 7 et34 + trad. W. H.
Behn, The History of the Qurʾān (Leyde et Boston : Brill, 2013), p. 6
et27.
Q 8, 50 :
Q 8, 67-9 :
HAWTING, Gerald R. (2012), « The development of the doctrine of the

infallibility (ʿiṣma) of prophets and the interpretation of Qurʾān 8:67-
69 », Jerusalem Studies in Arabic and Islam 39, p. 141-63.

I, p. 291-325.
83.
RUBIN, Uri (1982), « The great pilgrimage of Muḥammad: Some notes on
Sūra IX », Journal of Semitic Studies 27/2, p. 241-60.
Q 9, 1 (sur le terme barāʾa) :

Q 9, 8, 10, 29 et passim (sur le terme ḏimma) :
FRIEDMANN, Yohanan (2012), « Dhimma », E.I.3, III, p. 87-92.
Q 9, 25 (sur le terme ḥunayn) :

Q 9, 29 (sur l’expression jizya ʿan yad) :
BRAVMANN, Meir M. et CAHEN, Claude (1963), « À propos de Qurʾān, IX,

29 : ḥattā yūʿṭū l-ǧizyata ʿan yadin wa-hum ṣāġirūna », Arabica 10,
p. 94-5 + Der Koran, éd. par Rudi Paret (Darmstadt : Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, 1975), p. 293-4 + dans Ibn Warraq (dir.), What the
Koran Really Says. Language, Text and Commentary (New York :
Prometheus Books), p. 348-9.
BRAVMANN, Meir M. (1966-7), « The Ancient Backround of the Qurʾānic
Concept Al-Ǧizyatu ʿan Yadin », Arabica 13, p. 307-14 et Arabica 14,
p. 90-1 + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really Says. Language,
Text and Commentary (New York : Prometheus Books), p. 350-63.
CAHEN, Claude (1962), « Koran IX.29 », Arabica 9, p. 76-9 + Der Koran, éd.
p. 288-92 + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really Says.
p. 343-7.
KISTER, Meir J. (1964), « ʿAn yadin (Qurʾān, IX/29): An Attempt at
Interpretation », Arabica 11, p. 272-8 + Der Koran, éd. par Rudi Paret
(Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1975), p. 295-303
and Commentary (New York : Prometheus Books), p. 364-71.
ROSENTHAL, Frantz (1953), « Some minor problems in the Qurʾān », The
Joshua Starr Memorial Volume (New York : Jewish Social Studies
Publications), p. 68-72 + Der Koran, éd. par Rudi Paret (Darmstadt :
Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1975), p. 283-7 + dans Ibn Warraq
(dir.), What the Koran Really Says. Language, Text and Commentary
(New York : Prometheus Books), p. 322-42.
RUBIN, Uri (1993), « Koran and Tafsīr: The Case of ‘ʿan Yadin’ », Der Islam
70/1, p. 133-44 + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really Says.
p. 372-86.
Q 9, 29-32 :
Q 9, 30 (sur ʿUzayr) :
ABU-RABIʿ, Ibrahim M. (2002), « Ezra », E.Q., II, p. 155-7.

AYOUB, Mahmoud Mustafa (1986), « ʿUzayr in the Qurʾān and Muslim
tradition », dans W. M. Brinner et S. D. Ricks (dir.), Studies in Islamic
and Judaic traditions: papers presented at the Institute for Islamic-Judaic
studies, Center for Judaic Studies, University of Denver (Atlanta :
Scholars Press), I, p. 3-18.
BAR-ASHER, Meir (2007), « ‘Uzayr », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
entier p. 237-52).
CASANOVA, Paul (1924), « Idrîs et ‘Ouzaïr », Journal Asiatique 205, p. 326-
60.
COMERRO, Viviane (2005), « Esdras est-il le fils de Dieu ? », Arabica 52/2,
p. 165-81.
Lesser Deities », Arabica 57/2-3, p. 156-7 et 192 (texte entier p. 151-
200).
Gruyter), p. 128.
KÜNSTLINGER, David (1932), « Uzair ist der Sohn Allāhs (9, 30) »,
Orientalistische Literaturzeitung 35, p. 381-3.
LAZARUS-YAFEH, Hava (1992), « Ezra-‘Uzayr: the metamorphosis of a
polemical motif », Intertwined Worlds: Medieval Islam and Bible
Criticism (Princeton : Princeton University Press), p. 50-74.
SPITALER, Anton (1990), « Zwei Probleme der arabischen Philologie. 1. Ein
Merismus bei Zuhair. 2. Iḥdā l-ḥusnaiyain », Jersusalem Studies in
Arabic and Islam 13, p. 209-27.
1998), p. 302.
WALKER, John (1929), « Who is ‘Uzeir », The Muslim World 19/3, p. 303-6.
Q 9, 31-4 :
Traditions (Londres et New York: Routledge), p. 114-6 et 130-2.
Q 9, 37 :
DE BLOIS, François (2004), « Qurʾān 9: 37 and CIH 547 », Proceedings of the

Seminar for Arabian Studies 34, p. 101-4.
FÜCK, Johann W. (1933), « Zu an-nasīʾ (Koran 9, 37) », Orientalistische
Literaturzeitung 36, p. 280-3.
MOBERG, Axel (1931), An-Nasīʾ (Koran 9, 37) in der islamischen Tradition
(Leipzig : Harrassowitz).
Q 9, 40 :
SCHUB, Michael B. (2000), « Qurʾān, 9.40: Ḥākim al-balad maʿa l-walad fī

ġār al-ǧabbār: Dave and the Knave in the Cave of the Brave », Zeitschrift
für arabische Linguistik 38, p. 88-90.
Q 9, 52 :
Q 9, 61 :
KROPP, Manfred (2014), « „…und sagen: ‚Er ist ein Ohr!‘ Sprich: ‚Ein Ohr
zum Guten für Euch!“ (Q 9,61). Synthetische Körperauffassung im
Koran? Über einige Körper(teil)bezeichnungen und ihre Bedeutungen.
Ein Versuch unter teilweiser Einbeziehung der altarabischen Poesie »,
Synthetische Körperauffassung im Hebräischen und den Sprachen der
Nachbarkulturen (Münster : Ugarit Verlag), p. 185-222.
Q 9, 75-80 :
Q 9, 100 :

Q 9, 106 :
GIVONY, Joseph (1981), «“Wa ʾāẖarūna murǧawna liʾamri llāhi”: an inquiry

into the alleged Qurʾānic origin of the idea of Irǧāʾ », Die Welt des
Orients 12, p. 73-80.
Q 9, 111-8 :
Q 9, 118 :
GOLDZIHER, Ignaz (1916), « Trinkbare Flüssigkeit im Kamelmagen (ix,
118) », Orientalistische Literaturzeitung 19, p. 176-80.
Q 9, 122 :
PARET, Rudi (1952), « Sure 9, 122 und der Ǧihād », Die Welt des Islams 2,
p. 232-6.
Q 9, 129 :
PEÑA MARTÍN, Salvador et MARTÍN, Miguel Vega (2002), «Allāh ḥasbī, lema
coranico (IX:129) en une moneda merini hallada en Granada »,
Miscelánea de Estudios Arabes y Hebraicos : Sección Arabe-Islam 51,
p. 327-38.
I, p. 327-48.

Cf. Q 2, 1.
Q 10, 10 :

Koran », Der Islam 16, p. 239 (texte entier p. 229-48) + traduit en anglais
sous le titre « Jewish and Christian Prayer Type in the Koran » dans Ibn
Q 10, 61 :
Q 10, 68 :
Q 10, 75-93 :

Q 10, 92 :
PARET, Rudi (1962), « Le corps de pharaon : signe et avertissement pour la
postérité (Sourate X, 92) », Études d’Orientalisme dédiées à la mémoire
de Lévi-Provençal (Paris : Maisonneuve et Larose), p. 235-7.
SINAI, Nicolai (2019), « Pharaoh’s submission to God in the Qur’an and in
rabbinic literature. A case study in Qur’anic intertextuality », dans Holger
M. Zellentin (dir.), The Qur’an’s Reformation of Judaism and
Christianity. Return to the Origins (Londres : Routledge), p. 235-260.
Q 10, 104 :

I, p. 349-73.
Really Says (New York : Prometheus Books, 2002), p. 629-30.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 52, 82-3, 110, 296 et
412-20.
TOTTOLI, Roberto (2013), « The Flood », E.I.3, III, p. 86-8.
Cf. Q 2, 1.
Q 11, 25-99 :

Q 11, 42-7 :
REYNOLDS, Gabriel Said (2017), « Noah’s Lost Son in the Qurʾān », Arabica
64/2, p. 129-48.
Q 11, 44 (sur le terme jūdī) :
BRINNER, William M. (2003), « Jūdī », E.Q., III, p. 68-9.

MONFERRER-SALA, Juan Pedro (2012), « Ararat », E.I.3, IV, p. 14-7.
REYNOLDS, Gabriel Said (2004), « A reflection on two Qurʾānic words (Iblīs
and Jūdī), with attention to the theories of A. Mingana », Journal of the
American Oriental Society 124/4, p. 675-89.
islamica, 1999) (Richmond, Surrey : Curzon), p. 23 et 53, note 16.
Q 11, 50-60 (sur Hūd) :

Gruyter), p. 89.
Q 11, 69-72 :
REYNOLDS, Gabriel Said (2010), « Reading the Qurʾan as Homily: The Case
of Sarah’s Laughter », dans Angelika Neuwirth, Nicolai Sinai et Michael
92.
Q 11, 71 :
PINCKNEY STETKEVYCH, Suzanne (1996), « Sarah and the hyena: laughter,

menstruation, and the genesis of a double entendre », History of Religions
36/1, p. 13-41.

Q 11, 86 et 116 (sur le terme baqīya) :

BERNARDS, Monique (1995), « Except for a Few… the Exception in Qurʾān
11.116 », Arabist: Budapest Studies in Arabic 15-16, p. 3-10.
PARET, Rudi (1950), « Die Bedeutung des Wortes baqīya im Koran », dans
Hubert Junker et Johannes Botterweck (dir.), Alttestamentliche Studien:
Friedrich Nötscher zum 60. Geburtstag, 19. Juli 1950 gewidmet von
Kollegen, Freunden und Schulern (Bonn : P. Hanstein), p. 168-71.
SELLHEIM, Rudolf (1975), «Noch einmal: baqīya im Koran », dans J. Cobet et
al. (dir.), Dialogos: für Harald Patzer zum 65. Geburtstag (Wiesbaden :
F. Steiner), p. 301-5.
SPITALER, Anton (1954), « Was bedeutet baqīja im Koran ? », dans F. Meier
(dir.), Westöstliche Abhandlungen: Festschrift für Rudolf Tschudi
Q 11, 120 :
ABDEL HALEEM, Muhammad (1990), « The Story of Joseph in the Qurʾān and
the Old Testament », Islam and Christian-Muslim Relations 1, p. 171-91.
ALLEN, Roger M. (2000), « “The best of stories”: three versions of the
Josephs narratives », dans Çiǧdem Balâm-Harding et C. Imber (dir.), The
balance of truth: essays in honour of Professor Geoffrey Lewis (Istanbul :
Isis Press), p. 23-34.
AUDO, Antoine (1987), « Approches théologiques du récit de Joseph dans Gn
37-50 et Coran sourate 12 », Proche-Orient chrétien 37, p. 268-81.
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Cf. Q 2, 1.
Q 12, 1-2 :

Q 12, 3 et passim (sur ġāfil) :
DEWHURST, R. P. (1918), « Note on a Passage in the Quran (xii, iii) », Journal
of the Royal Asiatic Society, p. 117-8.
Q 12, 4-102 :
GASMI, Laroussi (1986), « Les Réseaux connotatifs dans le texte coranique
(le récit de Joseph : sourate XII, v. 4-102) », Arabica 33, p. 1-48.
Q 12, 10 :
BRAVMANN, Meir M. (1971), « The phrase in kuntum fāʿilīna in Sūrat Yūsuf,
v. 10 », Der Islam 48, p. 122-5.
Q 12, 15 :
Q 12, 17 :
ROSENTHAL, Franz (1981), « Nastabiqu in Sūrah 12:17 », dans S. Morag et al.

(dir.), Studies in Judaism and Islam presented to S. D. Goitein
(Jérusalem : Magnes Press), p. 13-26.
Q 12, 18, 25-8 et 93 (sur le terme qamīṣ) :
FERWERDA, Floris L. (1937), « Joseph’s Qamīṣ in the Koran », The Muslim

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Q 12, 19 :
PRAETORIUS, Franz (1917), « Zur 12. Sure », Zeitschrift der Deutschen
Morgenländischen Gesellschaft 71, p. 447.
Q 12, 39 :
Q 12, 59 :
WANSBROUGH, John (1978), The Sectarian Milieu. Content and Composition
of Islamic Salvation History (New York : Prometheus Books, 20062),
p. 24-5.
Q 12, 88 :

Q 12, 104 et passim (sur l’expression ḏikr li-l-ālamīn) :

I, p. 393-406.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 54, 84, 107, 298 et
407-12.
3.
Cf. Q 2, 1.
Q 13, 1-17 :

Q 13, 11 :
OPPERSKALSKI, Michael (1980), Gott ändert nichts am Schicksal eines Volkes,
solange das Volk sich nicht selbst geändert hat ; Koran, Sure 13/11: Iran
gestern und heute (Dortmund : Weltkreis Verlag).
Q 13, 16 :
Q 13, 27-43 :

Q 13, 29 :
TROUPEAU, Gérard (2002), « La signification du mot « tuwbâ » chez les

commentateurs du Coran (s. XIII, v. 29) », dans Marie-Thérèse Urvoy
(dir.), Enquête sur l’islam. En hommage au Père Jacques Jomier (Paris :
Les Éditions du Cerf), p. 221-6.
Q 13, 31 :

Q 13, 39 :

Brill), p. 32 et 255-61.
Q 13, 43 :
LASSNER, Jacob (1995), « The “one who had knowledge of the Book” and the
“mightiest names” of God: Qurʾānic exegesis and Jewish cultural
artifacts », dans Ronald Nettler (dir.), Studies in Muslim-Jewish Relations
(Suisse : Harwood Academic Publishers), p. 59-74.
I, p. 407-17.
299.

Cf. Q 2, 1.
Q 14, 1-4 :
Scriptural Interpretation (New York: Prometheus Books, 20042), p. 53,
98, 104 et 218-9.
Q 14, 5 (sur l’expression ayyām Allāh) :

Q 14, 35-41 :
SMALL, Keith E. (2011), Textual Criticism and Qur’ān Manuscripts

(Plymouth : Lexington Books).
Q 14, 37 :
I, p. 419-30.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 37, 80, 264-6 et 393-
4.
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p. 143-72.

Cf. Q 2, 1.
Q 15, 17 et passim (sur l’expression šayṭān (rajīm)) :

Morgenländische Gesellschaft 84, p. 39.
(Leyde : Brill).
KROPP, Manfred (2005), « Der äthiopische Satan = šayṭān und seine
koranischen Ausläufer ; mit einer Bemerkung über verbales Steinigen »,
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Q 15, 41 :
Q 15, 44 :

Q 15, 78 (sur l’expression aṣḥāb al-ayka) :
BAR-ASHER, Meir (2007), « Shu‘ayb », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi

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Geschichte des Islam (Berlin : Hans Schiler Verlag), p. 317-40 + traduit
en anglais sous le titre «Leuke Kome = Laykah, the Arsians = ’Aṣḥāb ’al-
Rass, and Other Pre-Islamic Names in the Qurʾān: A Way Out of the
“Tanglewood”? » dans Karl-Heinz Ohlig et Gerd-Rüdiger Puin (dir.), The
Hidden Origins of Islam. New Research into Its Early History (New
Q 15, 85-99 :
Q 15, 87 (sur l’expression sabʿan min al-maṯānī) :
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Brill), p. 87-91.
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22.
Q 16, 1 :
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Q 16, 2 et passim (sur la formule lā ilāh illā anā) :

p. 333-52).
Q 16, 2-34 :
Maisonneuve, 1955), p. 172-5 et 177.
Q 16, 12 :
Q 16, 51 :

Q 16, 57 et passim (sur les « filles de Dieu ») :
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Press), p. 130-49.
Q 16, 77 :
Q 16, 79 :
Q 16, 89 :
Q 16, 98-105 :

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Q 16, 102 :
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Q 16, 103 :
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Birthday (Leyde et Boston : Brill), p. 271-87.
Q 16, 112 :
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Q 17, 42 :
Q 17, 64 :
Q 17, 71 :

Q 17, 74-5 :

Q 17, 78 :
Q 17, 78-9 :

Q 17, 79 :
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1963), III, p. 121-80.
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Q 18, 32-43 :
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YAHIA, Mohyddin (2007), « Gog et Magog », dans Mohammad Ali Amir-
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New York : Routledge), p. 11-69.
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sources de quelques péricopes coraniques (Q 19 : 16-33) », dans Isabelle
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mixtes, rivalités interconfessionnelles (Belgique : EME), p. 55-121.
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NEUWIRTH, Angelika (2009), « Imagining Mary: disputing Jesus. Reading
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communication process », dans Benjamin Jokisch (dir.), Fremde, Feinde
und Kurioses: Innen und Außenansichten unseres muslimischen
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7.
TOORAWA, Shawkat (2011), « Sūrat Maryam (Q. 19): Lexicon, Lexical
Echoes, English Translation », Journal of Qurʾanic Studies 13/1, p. 25-
78.
Q 19, 1 :
SPRENGER, Aloys (1851), « The initial letters of the nineteenth súrah of the
Qorân », Journal of the Asiatic Society of Bengal 20, p. 280-1.
Et cf. Q 2, 1 pour les lettres « isolées » ou « mystérieuses » en général.
Q 19, 1-35 :
BELLI, H. (1950), « Storia meccana di Maria e di Gesù (Sura XIX, 1-35) »,

Aevum 24, p. 442-66.
Q 19, 1-38 :
KUSCHEL, Karl-Josef (2006-7), « Die “Weihnachtsgeschichte” im Koran

(Suren 19, 1-38 ; 3, 35-49). Möglichkeiten und Grenzen eines Dialogs
von Christen und Muslimen », Spektrum Iran: Zeitschrift für Islamisch-
Iranische Kultur 19/4, p. 25-60 et 20/1-2, p. 30-52.
Q 19, 1-40 :
ROBINSON, Neal (1997), « ʿAbd al-Razzāq al-Qāshānî’s comments on sūra
nineteen (1-40) », Islamochristiana 17, p. 21-33.

Gruyter), p. 113.
Q 19, 16-33 :
ABBOUD, Husn (2005), « Qur’anic Mary’s Story and the Motif of Palm Tree
and the Rivulet », dans Samir Khalil Samir (dir.), Parole de l’Orient 30.
Actes du 7e Congrès International des Études Arabes Chrétiennes
(Liban : Université Saint-Esprit et Université Saint-Joseph), p. 261-80.
Q 19, 17 :
ROBINSON, Neal (1988), « Fakhr al-Dīn al-Rāzī on the Virginal Conception »,

Islamochristiana 14, p. 1-16.
Q 19, 17-21 :
Q 19, 23-6 :
MOURAD, Suleiman A. (2002), « From Hellenism to Christianity and Islam:
The Origin of the Palm Tree Story concerning Mary and Jesus in the
Gospel of Pseudo-Matthew and the Qur’ān », Oriens Chritianus 82,
p. 206-16.
Q 19, 24 (sur l’expression fa-nādāhā min taḥtihā) :

BOBZIN, Hartmut (1981), « Zur Deutung von Fa-nādāhā min taḥtihā (Sure
19, 24) », Zeitschrift für arabische Linguistik 6, p. 70-2.
Q 19, 27-8 :
DYE, Guillaume (2012), « Lieux saints communs, partagés ou confisqués, aux

sources de quelques péricopes coraniques (Q 19 : 16-33) », dans Isabelle
Depret et Guillaume Dye (dir.), Partage du sacré. Transferts, dévotions
mixtes, rivalités interconfessionnelles (Belgique : EME), p. 90-8.
GALLEZ, Édouard-Marie (2004), « Le Coran identifie-t-il Marie, mère de
Jésus, à Marie, sœur d’Aaron ? », dans Anne-Marie Delcambre et Joseph
Bosshard (dir.), Enquêtes sur l’islam. En hommage à Antoine Moussali
(Paris : Desclée de Brouwer), p. 139-51.
Q 19, 29-31 :

Q 19, 56 (sur Idrīs/Hénoch) :

ADDAS, Claude (2007), « Idrîs », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
ALEXANDER, Philip S. (2001), « Jewish tradition in early Islam: the case of
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Middle Eastern Texts and Traditions in memory of Norman Calder
(Oxford), p. 11-29.
entier p. 237-52).
BUSSE, Heribert (2004), « Legenden von der Himmelfahrt des Propheten
Idrīs und ihre Deutung », dans Armenuhi Drost-Abgarjan et Jürgen
Tubach (dir.), Sprache, Mythen, Mythizismen. Festschrift für Walter Beltz
zum 65. Geburtstag am 25. April 2000 (Halle : Institut für Orientalistik),
p. 21-36.
60.
ERDER, Yoram (1990), « The origin of the name Idrīs in the Qurʾān: a study
of the influence of Qumran literature on early Islam », Journal of Near
Eastern Studies 49/4, p. 339-50.
ERDER, Yoram (2002), « Idrīs », E.Q., II, p. 484-6.
NÖLDEKE, Theodor (1902), « Idrīs », Zeitschrift für Assyriologie und
Books, 1998), p. 302.
WALKER, John (1927), « Who is Idris », The Muslim World 17, p. 259-60.
1846), p. 28-37.
Q 19, 58 :
Q 19, 68-72 :
Q 19, 97 :

I, p. 521-40.
CANTEINS, Jean (1977), « TâHâ: numero, nome e simbole », Conoscenze
religiosa 4, p. 353-57.
FEDELI, Alba (2009), « Relevance of the oldest Qurʾānic manuscripts for the
readings mentioned by commentaries: a note on sura « Ta-Ha » »,
Manuscripta Orientalia 15/1, p. 3-10.
GASMI, Laroussi (1982), « Enonciation et stratégies discursives dans le Coran
(Sourate XX : Taha) », Analyses, Théorie 2-3, p. 121-71.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 40, 88, 102, 166, 255
et 270.
3.

Cf. Q 2, 1.
Q 20, 1-76 :
KHOURY, Adel Theodore (1998), « Eine koranische Predigt über Mose 20, 1-
76 », dans Oswald Loretz, Manfried Dietrich et Ingo Kottsieper (dir.),
“Und Mose schrieb dieses Lied auf”: Studien zum Alten Testament und
zum alten Orient: Festschrift für Oswald Loretz zur Vollendung seines 70.
Lebensjahres mit Beiträgen von Feunden, Schülern und Kollegen
(Münster : UGARIT Verlag), p. 427-35.
Q 20, 9-99 :

Q 20, 11-4 :
ELAMRANI, Ali al-Jamal (1978), « Sur la révélation de Dieu à Moïse d’après
la ‘Sourate Taha’, verset 11-14 », dans Centre d’études des religions du
livre (dir.), Dieu et l’être : exégèses d’Exode 3, 14 et de Coran 20, 11-24
(Paris : Études augustiniennes), p. 171-77.
Q 20, 12 (sur le terme ṭuwā) :

entier p. 237-52).
BRINNER, William M. (2006), « Ṭuwā », E.Q., V, p. 395-6.
FEDELI, Alba (2009), « Texts and Manuscripts: Description and Research »,
Gruyter), p. 125.
RIPPIN, Andrew (2011), « The search for Ṭuwā: exegetical method, past and
present », dans Carlos Segovia et Basil Lourié (dir.), The Coming of the
Comforter: When, Where, and to Whom ? Studies on the Rise of Islam in
Memory of John Wansbrough (New Jersey : Gorgias Press), p. 399-421.
TOELLE, Heidi (2007), « Tuwâ », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
Q 20, 15 :
BAUSANI, Ricordando A. (1956), «Postille a Cor. II, 248 ; XXXIX, 23 ; XX,

Q 20, 20 :
EISSLER, Friedmann (2004), « Gott und Mensch im Offenbarungsgeschehen.

Gottes Andrede und die Gestalt des Mose/Mūsā (Sure 20 und Ex 3) »,
dans Hansjorg Schmid et al. (dir.), Heil in Christentum und Islam.
Erlosung oder Rechtleitung ? Theologisches Forum Christentum-Islam
(Stuttgart : Akademie der Diözese Rottenburg-Stuttgart), p. 85-99.
Q 20, 33-4 :
Brill), p. 345-6.
Q 20, 63 :
BURTON, John (1988), « The reading of the Qurʾān 20:63 », Journal of Arabic
Linguistics 19, p. 7-26.
Q 20, 83-98 :

Q 20, 87 et 97 (sur l’expression lā misāsa et les Samaritains) :
FINKEL, J. (1933), « Jewish, Christian and Samaritan influence on Arabia »,

Macdonald presentation volume (Princeton), p. 145-66.
GOLDZIHER, Ignaz (1908), « Lā misāsa », Revue Africaine 52, p. 23-8.
STENHOUSE, Paul (2004), « Samaritans », E.Q., IV, p. 524-5.
Q 20, 114 :
Q 20, 115-24 :
MADIGAN, Daniel A. (2011), « Human alienation: al-Baqara 2:36-39 ; Ṭāʾ
Hāʾ 20:115-124 », dans Michael Ipgrave et David Marshall (dir.),
Humanity, Texts and Contexts: Christian and Muslim Perspectives
(Washington DC : Georgetown University Press), p. 84-6.
Q 20, 129-31 :

Q 20, 133 :


I, p. 541-60.
Q 21, 22 :
Q 21, 23 :
ZIRKER, Hans (1991), « “Er wird nicht befragt…” (Sure 21, 23): Theodizee
und Theodizeeabwehr in Koran und Umgebung », dans U. Tworuschka
(dir.), Gottes ist der Orient, Gottes ist der Okzident: Festschrift für
Abdoldjavad Falaturi zum 65 Geburtstag (Cologne : Böhlau), p. 409-24.
Q 21, 26-8 :
Q 21, 47 :
Cass & Co., 19682), p. 118-24.
Brill), p. 91-7.
52/2, p. 279-300.
entier p. 505-15).
p. 6 et 27.
Q 21, 73 :

Q 21, 78-9 :
ALGAR, Hamid (2002), « Q. 21: 78-9: a Qurʾānic basis for Ijtihād ? », Journal
of Qurʾanic Studies 4/2, p. 1-22 + The Koran: critical concepts in Islamic
studies, éd. par Colin Turner (Londres et New York : Routledge), II,
p. 376-96.
Q 21, 79 :
PHILONENKO, Marc (1966), « Une tradition essénienne dans le Coran », Revue

de l’histoire des religions 170/2, p. 143-57.
Q 21, 83-4 :
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treatment of Job in Sūrah al-Anbiyā’ 83-4 (Part I) », Journal of Qurʾanic
Studies 3/2, p. 39-61.
JOHNS, Anthony H. (2002), « Three stories of a prophet: Al-Ṭabarī’s
treatment of Job in Sūrah al-Anbiyā’ 83-4 (Part II) », Journal of Qurʾanic
Studies 4/1, p. 49-60.
Q 21, 85 (sur Idrīs/Enoch) :

Middle Eastern text and traditions in memory of Norman Calder
(Oxford), p. 11-29.
entier p. 237-52).
p. 21-36.
60.
1998), p. 302.
1846), p. 28-37.
Q 21, 85 (sur ḏū l-kifl) :

entier p. 196-204).
entier p. 237-52).
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Q 21, 87 (sur ḏū l-nūn/Jonas) :

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Q 21, 87 :

Gruyter), p. 113.
Q 21, 95 :
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“magician” », Early China 15, p. 27-47.
Q 22, 27 :
BAUER, Thomas J. (2010), « The Relevance of Early Arabic Poetry for
Qurʾānic Studies Including Observations on Kull and on Q 22:27, 26:225,
and 52:31 », dans Angelika Neuwirth, Nicolai Sinai et Michael Marx
(dir.), The Qurʾān in Context. Historical and Literary Investigations into
the Qurʾānic Milieu (Leyde et Boston : Brill), p. 699-732.
Q 22, 30 :
Press), p. 58-60.
KÖBERT, Raimund (1959), « Die šahādat az-zūr », Der Islam 34, p. 194-5
+ traduit sous le titre « The Shahādat aẓ-Ẓūr: The False Witness », dans
Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really Says. Language, Text and
Q 22, 30-1 :
KÖBERT, Raimund (1966), « Zur Bedeutung der drei letzen Worte von Sure
22.30-31 », Orientalia 35, p. 28-32 + traduit en anglais sous le titre « On
the Meaning of the Three Final Words of Sura XXII.30-31 », dans Ibn
Q 22, 31 (sur l’expression taẖṭafuhu l-ṭayr) :
BARGNAYSĪ, Kāẓim (1998), « A propos d’une métaphore coranique : « Khatf

al-Tayr » verset 31 de la sourate al-Hajj », Aux sources de la Sagesse
5/19, p. 25-56.
Q 22, 52 :
HERMOSILLA LLISTERRI, María José (1991), « Corán 22, 52 en el Tafsīr de
Yaḥyà b. Salām », Al-Qanṭara 12/1, p. 271-2.
RIPPIN, Andrew (2007), « Abrogation », E.I.3, III, p. 40-8.
Q 22, 62 :
UHDE, Bernhard (2005), « “Denn Gott ist die Wahrheit” (Koran 22, 62):
Notizen zum Verständnis von “Wahrheit” in der religiösen Welt des
Islam », Jahrbuch für Religionsphilosophie 4, p. 83-97.

BELL, Richard (1928), « A duplicate in the Koran: the composition of Surah
XXIII », The Muslim World 18/3, p. 227-33.
I, p. 577-91.
ROBINSON, Neal (2000), « The structure and interpretation of Sūrat al-
Muʾminūn », Journal of Qurʾānic Studies 2/1, p. 89-106 + The Koran:
York : Routledge), IV, p. 347-63.
Q 23, 17 :

Q 23, 50 :
PLATTI, Emilio (2010), « “Maryam and her son as a sign for the worlds”:
“Holy Mary”, a Modern Islamic tale of prophets », Mélanges de l’institut
dominicain d’études orientales du Caire 28, p. 205-18.
Q 23, 82-3 et 101-3 :

Q 23, 100 (sur le terme barzaẖ) :
GUIRAUD, Morgan (2007), « Barzakh », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi

LANGE, Christian (2011), « Barzakh », E.I.3, II, p. 67-71.
ZAKI, Mona M. (2001), « Barrier », E.Q., I, p. 203-4.
ZAKI, Mona M. (2001), « Barzakh », E.Q., I, p. 204-7.
II, p. 593-608.
2.
TRABELSI, Chédia (2000), « La problématique de la traduction du Coran :
étude comparative de quatre traductions françaises de la sourate ‘La
lumière’ », Meta : journal des traducteurs 45/3, p. 400-11.
Q 24, 1-17 :
Q 24, 2 :
PRÉMARE, Alfred-Louis de (1990), « Prophétisme et adultère. D’un texte à

l’autre », Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée 58, p. 107
Q 24, 24 :

Q 24, 27-33 :
SWANSON, Mark N. (1984), « A study of twentieth-century commentary on
Sūrat al-Nūr (24): 27-33 », The Muslim World 74/3-4, p. 187-203.
Q 24, 27-60 :
(Paris et Tel-Aviv: Paul Geuthner et L’éclat, 20052), p. 255-6 (note n°35).
Q 24, 31 :
LUXENBERG, Christoph (2004), « Der Koran zum “islamische Kopftuch”: zur
Sure 24: 31 », Imprimatur 2, p. ?
Q 24, 34 :

Q 24, 35(-6) (verset dit de la ‘lumière’) :

BÖWERING, Gerhard H. (2001), « The light verse: Qurʾānic text and
interpretation », Oriens 36, p. 113-44 + Islam, éd. par Mona Siddiqui
(Thousand Oaks : SAGE Publications, 2010), pp ? + Tafsir: interpreting
the Qurʾan, éd. par Mustafa Shah (Londres et New York : Routledge,
2012), p. 113-44.
CLERMONT-GANNEAU, Charles Simon (1924), « La lampe et l’olivier dans le
Coran », Recueil d’archéologie orientale 8, p. 183-228.
GRIL, Denis (1977), « Le commentaire du verset de la lumière d’après
Ibn ʿArabī », Bulletin d’études orientales 29, p. 179-87.
HERMANSEN, Marcia K. (1998), « The Prophet Muhammed in Sufī
interpretations of the Light verse (Aya Nur 24:35) », The Islamic
Quarterly 42/2, p. 144-55 et 42/3, p. 218-27.
HERMANSEN, Marcia K. (2001), « Mullā Ṣadrā’s commentary on the Light
Verse (Āyat Nūr 24:35) », Islam-West philosophical dialogue: the papers
presented at the World Congress on Mulla Sadra (May 1999, Tehran)
(Téhéran : Sadra Islamic Philosophy Research Institute), p. 409-28.
JAMBET, Christian (2009), Le Verset de la Lumière. Commentaire [de Mullâ
Sadrâ Shîrâzî] (Paris : Les Belles Lettres), p. VII-XLI (introduction),
p. 1-139 (traduction), p. v-lxxxv (texte original arabe).
Oriental Institute), p. 149-50, 156-7 et 266.
MARTENSSON, Ulrika (2009), « Through the lens of Modern hermeneutics:
authorial intention in al-Ṭabarī’s and al-Ghazālī’s interpretations of Q
24:35 », Journal of Qurʾanic Studies 11/2, p. 20-48 + Tafsir: interpreting
the Qurʾan, éd. par Mustafa Shah (Londres et New York : Routledge,
2012), p. 20-48.
MIR, Mustansir (1994), « The Light Verse of Surah an-Nur », Renaissance: A
Monthly Islamic Journal 4/6, p. 7-10.
Q 24, 40 :
HAGEMANN, Ludwig B. (1998), « “Wem Gott kein Licht verschaft, für den
gibt es ein Licht” (Koran 24, 40): Einführung in die islamische
Spiritualität », Monatsschrift des Bundes Neudeutschland 51/4, p. 245-53.
Q 24, 55 :
FISHER, Wolfdietrich (2001), « Das geschichtliche Selbstverständnis

Muhammads und seiner Gemeinde: zur Interpretation von Vers 55 der 24
Sure des Koran », Oriens 36, p. 145-59.
Q 24, 60 :
MARÍN NIÑO, Manuela (2008), « Corán XXIV, 60 y XXXIII, 33: sobre el

tabarruy de las mujeres », dans Miguel Hernando de Larramendi Martínez
et al. (dir.), El Corán ayer y hoy: perspectivas actuales sobre el islam :
estudios en honor del profesor Julio Cortés (Córdoba), p. 215-31.
ZELLENTIN, Holger M. (2013), The Qurʾān’s Legal Culture. The Didascalia
Apostolorum as a Point of Departure (Tübingen : Mohr Siebeck), p. 32
sqq.
Q 24, 61 :
Maisonneuve&Larose, 1991), p. 192.

II, p. 1-15.
JOHNS, Anthony H. (2000), « Reflections on the dynamics and spirituality of
sūrat al-Furqān », dans Issa J. Boullata (dir.), Literary structures of
religious meaning in the Qurʾān (Richmond : Curzon), p. 188-227.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 43, 85, 87, 103, 273-5
et 377-81.
10.
Cass & Co., 19682), p. 118-24.
Brill), p. 91-7.
52/2, p. 279-300.
entier p. 505-15).
p. 6 et 27.
Q 25, 1-10 :

Q 25, 18 (sur l’expression qawm būr) :

Brill), p. 346-7.
Q 25, 25-6 :
Q 25, 30-4 :
Q 25, 33 :

5.
Q 25, 38 (sur l’expression aṣḥāb al-rass) :

entier p. 237-52).
PUIN, Gerd-Rüdiger (2005), « Leuke Kome/Layka, die Arser/Aṣḥāb al-Rass
SCARCIA AMORETTI, Biancamaria (1968), « Un’interpretazione iranistica di
Cor. XXV, 38 e L, 12 », Rivista degli Studi Orientali 43, p. 27-52.
TOTTOLI, Roberto (2004), « Rass », E.Q., IV, p. 352-4.
Q 25, 45 :

Q 25, 60 :
BACHMANN, Peter (1993), « Ein Gedicht zur « Sure der Dichter » aus dem
« Dīwān » von Ibn al-ʿArabī », Zeitschrift für arabische Linguistik 25,
p. 25-49.
II, p. 17-28.
Really Says (New York : Prometheus Books, 2002), p. 633-6.
MARTIN, Richard C. (1979), « Structural analysis and the Qurʾān: newer
approaches to the study of Islamic texts », Journal of the American
Academy of Religion, Thematic Studies 47/4, p. 665-83.
6.
approches d’aujourd’hui (Paris : Téraèdre), p. 39-40 et 111-3.
SHAHID, Irfan A. (1983), « Another contribution to Koranic exegesis: the sūra
of the Poets (XXVI) », Journal of Arabic Literature 14, p. 1-21.
SHAHID, Irfan A. (2004), « The sūra of the Poets, Qurʾān XXVI: final
conclusion », Journal of Arabic Literature 35, p. 175-220.
SHAHID, Irfan A. (2008), « The Sūra of the Poets revisited », Journal of
Arabic Literature 39/3, p. 398-423.
ZWETTLER, Michael (1990), « A mantic manifesto: the Sura of ‘the Poets’ and
the Quranic foundations of prophetic authority », dans James L. Kugel
(dir.), Poetry and prophecy: the beginnings of a literary tradition (Ithaca :
Cornell University Press), p. 75-119.
ZWETTLER, Michael (2007), « The Sura of the Poets: “final conclusions ?” »,
Journal of Arabic Literature 38/2, p. 111-66.

Cf. Q 2, 1.
Q 26, 10-67 :

Q 26, 64 :
LÜLING, Günter (2003), A Challenge to Islam for Reformation (Delhi: Motilal

Banarsidass Publishers), p. 296-310.
Q 26, 89 (sur l’expression qalb salīm) :

Q 26, 90-1 :
Q 26, 96-102 :
Q 26, 105-22 :

Q 26, 123-40 (sur Hūd) :

Gruyter), p. 89.

2004), II, p. 17-8.
entier p. 237-52).
Gruyter), p. 93-4.
en anglais sous le titre « Leuke Kome = Laykah, the Arsians = ’Aṣḥāb
’al-Rass, and Other Pre-Islamic Names in the Qurʾān: A Way Out of the
Q 26, 176-90 (sur le récit de Shuʿayb) :

Q 26, 192-6 :

Q 26, 195 :

129/1, p. 39-40 (texte entier p. 31-56).
KROPP, Manfred (2015), « Lisān ʿarabiyy mubīn – “klares Arabisch”? oder:
“offenbar Arabisch”, gar “geoffenbartes Arabisch”? », dans Andrew
Rippin et Roberto Tottoli (dir.), Books and Written Culture of the Islamic
World. Studies Presented to Claude Gilliot on the Occasion of His 75th
Birthday (Leyde et Boston : Brill), p. 271-87.
RETSÖ, Jan (2010), « Arabs and Arabic in the Age of the Prophet », dans
Angelika Neuwirth, Nicolai Sinai et Michael Marx (dir.), The Qurʾān in
Context. Historical and Literary Investigations into the Qurʾānic Milieu
(Leyde et Boston : Brill), p. 281-92.
Q 26, 224 (sur le terme ġāwūn) :
SCHUB, Michael B. (1987), «Qurʾān 26:224/ gāwūna/‘Fundamentally

Disoriented’: An Orientalist Note », Journal of Arabic Literature 18,
p. 79-80.
Q 26, 225 :

SEIDENSTICKER, Tilman (2009), « Umherirrende, durstige oder ver liebte
Dichter ? Noch einmal zu Sure 26, Vers 225 », Der Islam 85/1, p. 156-63.

II, p. 29-41.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 44, 80 et 278.

Cf. Q 2, 1.
Q 27, 9 :
ARFA, Ali-Rhida (1978), « Quatre textes d’Ibn ʿArabi et d’ʿAbdol-Karim Gili

consacrés à l’exégèse mystique des versets du Coran XX, 14 et XXVII,
9 », dans Centre d’études des religions du livre (dir.), Dieu et l’être :
exégèses d’Exode 3, 14 et de Coran 20, 11-24 (Paris : Études
augustiniennes), p. 191-202.
Q 27, 10 :
TOTTOLI, Roberto (1991), «Alcune considerazioni su ġānn in Cor. 27:10 e

28:31 », Annali di Ca’Foscari 30/3, p. 303-7.
Q 27, 15-44 (sur le récit de Salomon et la reine de Saba) :

ADDAS, Claude (2007), « Bilqîs », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
GALAVERNI, Manuela (2012), «The Meeting of the Queen of Sheba and
Solomon in the Hebrew Bible, in the Gospels and in the Qur’ān. An
Analysis of the Texts », Islamochristiana 38, p. 157-73.
GILLIOT, Claude (1997), « La reine de Saba’. Légende ou réalité ? », dans
Christian Robin et B. Vogt (dir.), Yémen. Au pays de la reine de Saba’.
Exposition présentée à l’Institut du monde arabe (25 octobre 1997-28
février 1998), p. 89-93.
GONZALEZ, Valérie (2004), « Sheba », E.Q., IV, p. 585-7.
HAVEMANN, Axel (2011), « Bilqīs », E.I.3, II, p. 77-9.
KAMSLER, Harold M. (1990), « Solomon and Sheba: Agadic roots of the
Koran story », Jewish Bible Quarterly 18/3, p. 172-5.
LASSNER, Jacob (1993), Demonizing the Queen of Sheba: boundaries of
gender and culture in post-Biblical Judaism and medieval Islam
(Chicago : University of Chicago Press).
LASSNER, Jacob (2001), « Bilqīs », E.Q., I, p. 228-9.
PENNACCHIETTI, Fabrizio A. (2002), « La reine de Saba, le pavé de cristal et le
tronc flottant », Arabica 49/1, p. 1-26.
SCHEDL, Claus (1981), « Sulaiman und die Königin von Saba: logotechnische
und religionsgeschichtliche Untersuchung zu Sure 27, 17-44 », dans R.
G. Stiegner (dir.), Al-Hudhud: Festschrift Maria Höfner zum 80.
Geburtstag (Graz : Karl Franzens Universität), p. 305-24.
Coran et dans les vies des prophètes (Paris: Paul Geuthner).
TIDSWELL, Toni (2007), « A clever Queen learns the wisdom of God: the
Queen of Sheba in the Hebrew Scriptures and the Qurʾan », Hecate 33/2,
p. 43-55.
WATT, William Montgomery (1974), « The queen of Sheba in Islamic
tradition », dans J. Pritchard (dir.), Solomon and Sheba (Londres), p. 85-
103.
1846), p. 171-215.
Q 27, 30 (sur la basmala) :

DÉROCHE, François (2007), « Basmala », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
GRAHAM, William A. (2001), « Basmala », E.Q., I, p. 207-12.
GRAHAM, William A. (2010), « Basmala », E.I.3, I, p. 156-61.
JOMIER, Jacques (1957), « Le nom divin ‘al-Raḥmān’ dans le Coran »,
Mélanges Louis Massignon (Damas), p. 361-81 + traduit en anglais sous
le titre « The Divine Name “al-Raḥmān” in the Qur’ān », The Qurʾān:
style and contents, éd.par Andrew Rippin (Aldershot : Ashgate Variorum,
2001), p. 197-212.
KROPP, Manfred (2013-2014), « „Im Namen Gottes, (d. i.) des gnädigen
(und) B/(b)armherzigen“ Die muslimische Basmala: Neue Ansätze zu
ihrer Erklärung », Oriens Christianus 97, p. 190-201.
MOUBARAC, Youakim (1957), « Les études d’épigraphie sud-sémitique et la
naissance de l’Islam », Revue des études islamiques 25, p. 13-68.
p. 250-1 et 309-10.
(Leipzig : Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung), I, p. 116 et II, p. 79-80+
trad. W. H. Behn, The History of the Qurʾān (Leyde et Boston : Brill,
2013), p. 94-5 et note 172 et p. 277-8.
ORY, Solange (1990), « Aspects religieux des textes épigraphiques du début
de l’islam », Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée 58, p. 30-
9.
Q 27, 34 :
Scriptural Interpretation (New York: Prometheus Books, 20042), p. 2-3
et 12-3.
Q 27, 39 (sur le terme ʿifrīt) :
BAUER, Thomas (2002), « ʿIfrīt », E.Q., II, p. 486-7.

FISCHER, August (1904), « Miszellen », Zeitschrift der Deutschen
Q 27, 44 :
MIR, Mustansir (2007), « The Queen of Sheba’s conversion in Q. 27:44: a
problem examined », Journal of Qurʾanic Studies 9/2, p. 43-56.
Q 27, 82 (sur le terme dābba) :
Possible Literary Relationship ? », Journal of Semitic Studies 23/2,
p. 222-4 (article entier p. 216-25).
Q 27, 88 :

II, p. 43-55.

Cf. Q 2, 1.
Q 28, 1-46 :

Q 28, 6, 8 et 38 (sur Hāmān) :

JOHNS, Anthony Hearle (2002), « Hāmān », E.Q., II, p. 399-400.
Gruyter), p. 149.
Q 28, 31 (sur le terme jānn) :

TOTTOLI, Roberto (1991), « Alcune considerazioni su ġānn in Cor. 27:10 e
28:31 », Annali di Ca’Foscari 30/3, p. 303-7.
Q 28, 53 :
Q 28, 68 :
BURTON, John (1993), « Q, 28:68 », Zeitschrift für arabische Linguistik 25,

p. 132-8.
Q 28, 76-82 (sur Qārūn/Coré) :
LORY, Pierre (2007), « Qârûn », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
TOTTOLI, Roberto (2003), « Korah », E.Q., III, p. 104-5.
II, p. 57-68.
7.

Cf. Q 2, 1.

Q 29, 39 (sur Qārūn/Coré) :
(Hildesheim : Georg Olms).
Q 29, 39 (sur Hāmān) :

Gruyter), p. 149.
Q 29, 41 :
EISENSTEIN, Herbert (2006), « Spider », E.Q., V, p. 112-4.

GUIRAUD, Morgan (2007), « Araignée », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
Q 29, 47 :

Q 29, 61-5 :
Press), p. 22-3 et 35.
BECK, Edmund M. (1944), « Die Sure ar-Rūm (30) », Orientalia 13, p. 334-
55.
II, p. 69-80.
CHEIKH, Nadia Maria El- (1998), « Sūrat al-Rūm: a study of the exegetical
literature », Journal of the American Oriental Society 118/3, p. 356-64
+ The Koran: critical concepts in Islamic studies, éd. par Colin Turner
(Londres et New York : Routledge), IV, p. 210-24.
403-7.
p. 122-3.

Cf. Q 2, 1.
Q 30, 1-5 :
Cass & Co., 19682), p. 137-8.
GÖTZ, Manfred (1968), « Zum historischen Hintergrund von Sure 30, 1-5 »,
dans Erwin Gräf (dir.), Festschrift Werner Caskel zum 70. Geburtstag 5
Marz 1966 gewidmet von Freunden und Schulern (Leyde, New York et
Köln : Brill), p. 111-20.
Q 30, 1-7 :

TESEI, Tomasso (2018), « “The Romans Will Win !” Q 30 : 2-7 in Light of
7th c. Political Eschatology », Der Islam 95/1, p. 1-29.
Q 30, 14 :

Brill), p. 347-8.
Q 30, 15 :
SCHUB, Michael (1995), « The Buddha Comes to China », Journal of Arabic
Linguistics 29, p. 77-8 + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really
Says. Language, Text and Commentary (New York : Prometheus Books,
2002), p. 391-3.
Q 30, 21 :

Q 30, 41 :
YASIN, Mohamed Y. (2011), « Humanity and the environment: al-Anʿām

6:141-2; 6:38; al-Rūm 30:41; al-Naḥl 16:112 », dans Michael Ipgrave et
David Marshall (dir.), Humanity, texts and contexts: Christian and
Muslim perspectives (Washington DC : Georgetown University Press),
p. 128-32.
Q 30, 55-6 :
Q 30, 60 :


II, p. 81-6.
DE SMET, Daniel (2007), « Luqmân », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
Gruyter), p. 132-6.
MIR, Mustansi (1999), « The sūrah Luqmān: synopsis of translation »,
Rennaissance: A Monthly Islamic Journal 9/12, p. 6-14.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 58, 80, 82, 110 et 304.
8.
TOY, Crawford H. (1889), « The Lokman-Legend », Journal of the American
Oriental Society 13, p. clxxii-vii.
ZAHNISER, A. H. Mathias (2003), « Luqmān », E.Q., III, p. 242-3.

Cf. Q 2, 1.
Q 31, 27 :

II, p. 87-93.
KEELER, Annabel (2001), « Mullā ṣadrā’s commentary on Sūrat al-Sajda »,
Islam-West philosophical dialogue: the papers presented at the World
Congress on Mulla Sadra (May 1999, Tehran) (Téhéran : Sadra Islamic
Philosophy Research Institute), p. 343-56.

Cf. Q 2, 1.
Q 32, 24 :
Q 32, 28-30 :

II, p. 95-109.
9.
Q 33, 4 :
LANDAU-TASSERON, E. (2003), « Adoption, Acknowledgement of Paternity

and False Genealogical Claims in Arabian and Islamic Societies »,
Q 33, 7 :
Q 33, 33 :
MARÍN NIÑO, Manuela (2008), « Corán XXIV, 60 y XXXIII, 33: sobre el
tabarruy de las mujeres », dans Miguel Hernando de Larramendi Martínez
et al. (dir.), El Corán ayer y hoy: perspectivas actuales sobre el islam :
estudios en honor del profesor Julio Cortés (Córdoba), p. 215-31.
Q 33, 35 :
Q 33, 37 :

histoire (Paris : Éditions du Seuil), p. 319.
Q 33, 40 (sur l’expression ẖātim al-nabiyyīn) :
AMIR-MOEZZI, Mohammad Ali, « Dissimulation tactique (taqiyya) et

scellement de la prophétie (khatm al-nubuwwa) (Aspects de l’imamologie
duodécimaine XII) », Journal Asiatique 302/2, p. 411-38.
BOBZIN, Hartmut (2005), « ‘Das Siegel der Propheten’. Maimonides und das
Verständnis von Mohammeds Prophetentum », dans Georges Tamer
(dir.), The Trias of Maimonides. Jewish, Arabic and Ancient Culture of
Knowledge (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 289-306.
BOBZIN, Hartmut (2010), « The “Seal of the Prophets”: Towards an
Understanding of Muhammad’s Prophethood », dans Angelika Neuwirth,
Nicolai Sinai et Michael Marx (dir.), The Qurʾān in Context. Historical
and Literary Investigations into the Qurʾānic Milieu (Leyde et Boston :
Brill), p. 565-83.
Brill), p. 304-6 et 388-9.
COLPE, Carsten L. (1984-86), « Das Siegel der Propheten », Orientalia
Suecana 33-35, p. 71-83.
COLPE, Carsten L. (1989), Das Siegel der Propheten: historische
Beziehungen zwischen Judentum, Judenchritentum, Heidentum und
frühem Islam (Berlin : Institut Kirche und Judentum).
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Q 33, 41 :
Q 33, 53 :
Q 33, 63 :

II, p. 111-23.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 58, 81-2, 110 et 306.
Q 34, 5 :

Q 34, 10 :
Q 34, 14 :
EISENSTEIN, Herbert (1989), « Bemerkungen zur dābbat al-arḍ in Koran 34,
14 (13) », Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 79, p. 131-
7.
Q 34, 37 :


II, p. 125-35.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 16-7, 59, 83, 86, 108,
307-8 et 397-401.
Q 35, 1 :
BURGE, Stephen R. (2008), «The angels in Sūrat al-Malāʾika: exegeses of Q.
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DÉCLAIS, Jean-Louis (2003), « Les origines chrétiennes dans les anciens
récits musulmans : le cas des apôtres envoyés à Antioche », Annales
Islamologiques 37, p. 72-92.
8.
Cf. Q 2, 1.
Q 36, 13-27 :

Q 36, 48-50 :

Q 36, 56 (sur le temre ḥūr) :

ANDRAE, Tor (1932), Mohammed: Sein Leben und sein Glaube (Göttingen :
Vandenhoeck & Ruprecht).
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debates in Semitic and related literature (Leyde, New York et Köln :
Brill), p. 91-110.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 44, 81, 87-8, 104, 180
et 280-1.
Q 37, 1-5 :
Q 37, 6-11 :

Q 37, 30-33 :
JOHNS, Anthony H. (1997), « Solomon and the horses: the theology and
exegesis of a Koranic story, Sura 38 (Ṣād): 30-33 », Mélanges de
l’institut dominicain d’études orientales du Caire 23, p. 259-82 + Tafsir:
Routledge, 2012), p. 259-82.
Q 37, 35 (sur la formule de tahlīl) :

Bekenntnisformeln im Koran », Acta Iranica 28, p. 403-6 + traduit en
anglais sous le titre «On the Origin of the Monotheistic Creed Formulas
in the Qurʾān », Christmas in the Koran. Luxenberg, Syriac, and the Near
Eastern and Judeo-Christian Backround of Islam (New York :
Q 37, 48-9 :

Q 37, 78-9 :

Q 37, 79, 109, 120 et 130 (sur le refrain salām ʿalā…) :

Q 37, 83-93 :
STROHMAIER, Gotthard (1979), « Eine sabische Abrahamslegende und Sure
37, 83-93 », dans P. Nagel (dir.), Studien zum Menschenbild in Gnosis
und Manichäismus (Halle), p. 223-7.
Q 37, 99-113 :
BASHEAR, Suliman (1990), « Abraham’s sacrifice of his son and related
issues », Der Islam 67, p. 243-77 + The Koran: critical concepts in
Islamic studies, éd. par Colin Turner (Londres et New York : Routledge),
II, p. 219-48.
BELL, Richard (1940-1), « The sacrifice of Ishmael », Transactions of the
Glasgow University Oriental Society 10, p. 29-31.
CALDER, Norman (1988), « From Midrash to Scripture: the sacrifice of
Abraham in early Islamic tradition », Le Muséon 101, p. 375-402 + The
Qurʾān: formative interpretation, éd. par Andrew Rippin (Aldershort :
Ashgate, 1999), p. 81-108 + CALDER, Norman, Interpretation and
Jurisprudence in Medieval Islam, éd. par Jawid Mojaddedi et Andrew
Rippin (2006) (Asghate : Variorum).
FIRESTONE, Reuven (1989), «Abraham’s son as the intended sacrifice (al-
dhabīḥ, Qurʾān 37:99-113): issues in Qurʾānic exegesis », Journal of
Semitic Studies 89, p. 95-131.
Q 37, 102 :
p. 24.
Q 37, 102-3 :
CALDER, Norman (1986), « The saʿy and the jabīn: some notes on Qurʾān
37:102-3 », Journal of Semitic Studies 31/1, p. 17-26 + CALDER, Norman,
Interpretation and Jurisprudence in Medieval Islam, éd. par Jawid
Mojaddedi et Andrew Rippin, 2006) (Asghate : Variorum).
Q 37, 103-4 :

Q 37, 114-22 :
Q 37, 123 et 130 (sur Ilyās/Elie) :

RIPPIN, Andrew (2012), « Elijah », E.I.3, II, p. 131-2.
Q 37, 125 :
TOTTOLI, Roberto (2013), « Baal », E.I.3, III, p. 40-1.
Q 37, 142-8 :
KODER, Johannes (2015), « Eine Anmerkung zur biblischen Quelle von Sure
37.142-148 des Koran », Oriens Christianus 98, p. 210-6.
Q 37, 149-82 :

Q 37, 158 :
Q 37, 174-6 et 178-9 :

II, p. 165-78.
BUSSE, Heribert (2006), « Bedeutende biblische Gestalten im Koran, S. 38 »,
Bulletin dei Verbum 79-80, p. 38-42.
NÖLDEKE, Theodor, et Schwally, Friedrich (1909), Geschichte des Qorāns
Cf. Q 2, 1.
Q 38, 2 (sur l’expression firʿawn ḏū l-awtād) :

Arabica 16, p. 81-3 + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really
Says. Language, Text and Commentary (New York : Prometheus Books),
p. 238-41.
Q 38, 3 :

Brill), p. 344.

BEESTON, Alfred F. (1968), « The “Men of the Tanglewood” in the Qur’ān»,
2004), II, p. 17-8.
entier p. 237-52).
Gruyter), p. 93-4.
PUIN, Gerd-Rüdiger (2005), «Leuke Kome/Layka, die Arser/Aṣḥāb al-Rass
“Tanglewood”? », dans Karl-Heinz Ohlig et Gerd-Rüdiger Puin (dir.),
The Hidden Origins of Islam. New Research into Its Early History (New
Q 38, 16-9 :
Q 38, 17-26 :

Q 38, 24 et 34 :
KLAR, Marianna O. (2004), « And We cast upon his throne a mere body: a
historiographical reading of Q. 38:34 », Journal of Qurʾanic Studies 6/1,
p. 103-26.
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for power: al-Thaʿlabī’s presentation of Q. 38:24 and Q. 38:34 », dans
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Qurʾan as literature and culture (Leyde, New York et Köln : Brill),
p. 159-72.
Q 38, 30-3 :
JOHNS, Anthony H. (1997), « Solomon and the horses: the theology and
exegesis of a Koranic story, Sura 38 (Ṣād): 30-33 », Mélanges de
l’institut dominicain d’études orientales du Caire 23, p. 259-82 + Tafsir:
Routledge, 2012), p. 259-82.
Q 38, 41 :

p. 24.
Q 38, 48 (sur Alyasaʿ/ Élisée) :

Gruyter), p. 152.
TOTTOLI, Roberto (2012), « Elisha », E.I.3, IV, p. 84-5.
Q 38, 48 (sur ḏū l-kifl) :

entier p. 196-204).
entier p. 237-52).
BUSSE, Heribert (2001), « Dhū l-Kifl », E.Q., I, p. 527-9.
GEOFFROY, Éric (2007), « Dhû l-Kifl », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi
RIPPIN, Andrew (2012), « Dhū l-Kifl », E.I.3, II, p. 121-3.
SCHUB, Michael (2002), «The Secret Identity of Dhū l’Kifl », dans Ibn
Books, 1998), p. 302.
TOTTOLI, Roberto (2012), « Methods and contexts in the use of Hadiths and
WALKER, John (1926), « Who is Dhu’l-Kifl ? », The Muslim World 16/4,
p. 399-401.
Q 38, 52 :
Q 38, 57 :

Der Islam 54, p. 109-13.
Q 38, 71-83 :
BISHAI, Wilson B. (1971), « A Possible Coptic Source for a Qurʾānic Text »,

Journal of the American Oriental Society 91/1, p. 125-8 + dans Ibn
Q 38, 86-7 :

II, p. 179-96.
6.
Q 39, 23 (sur l’expression sabʿan min al-maṯānī) :

BAUSANI, Ricordando A. (1956), « Postille a Cor. II, 248 ; XXXIX, 23 ; XX,
BAR-ASHER, Meir (2007), « Redoublées (Les) », dans Mohammad Ali Amir-
p. 739-40.
entier p. 488-514).
Brill), p. 87-91.
l’islam primitif (Paris : Paul Geuthner), p. 37, note 1.
Gruyter), p. 26-8.
KÜNSTLINGER, David (1937), « Sabʿ min al-maṯānī (XV, 87) »,
RUBIN, Uri (1993), « Exegesis and Hadith: the Case of the Seven Mathani »,
dans Gerald R. Hawting et Abdul-Kader A. Shareef (dir.), Approaches to
the Qurʾān (Londres et New York: Routledge), p. 141-56.
RUBIN, Uri (2003), « Oft-repeated », E.Q., III, p. 574-6.
Q 39, 42 :
Q 39, 67-75 :
Q 39, 68 :
Maisonneuve, 1955), p. 74-5 et 148.
Q 39, 69 :

II, p. 197-210.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 61, 83, 198, 244-5,
260 et 309-10.
5.
Cf. Q 2, 1.
Q 40, 11 :

Q 40, 23-55 :

Q 40, 24 (sur Qārūn/Coré) :

Gruyter), p. 131.
Q 40, 24 et 36 (sur Hāmān) :

Gruyter), p. 149.
Q 40, 45-6 :
Q 40, 60 :
ESSABAH, Elhadi (2006), «“Ruf zu mir, so erhöre Ich euch” (Sure 40, 60).
Bedeutung und Sinn des Bittgebets im Islam », dans Hansjörg Schmid,
Andreas Renz et Jutta Sperber (dir.), “Im Namen Gottes” Theologie und
Praxis des Gebets in Christentum und Islam (Regensburg : Verlag
Friedrich Pustet), p. 91-103.
Q 40, 62 et 65 :
Bekenntnisformeln im Koran », Oriens Christianus 37, p. 14 (texte entier
p. 1-17) + traduit en anglais sous le titre «On the Origin of the
p. 333-52).

Bosworth et M. E. J. Richardson(Manchester: University of Manchester),
II, p. 211-22.
9.
Cf. Q 2, 1.
Q 41, 3 :
Q 41, 11 :
TOELLE, Heidi (2006), « Smoke », E.Q., V, p.64-5.
Q 41, 15 :
Q 41, 37 :
BONMARIAGE, Cécile (2003), « “Et parmi non signes, il y a la nuit et le jour, et

le soleil et la lune” (Coran, XLI, 37). Quelques aspects de l’interprétation
symbolique du soleil et de la lune dans les écrits de Ṣadr al-Dîn Shîrâzî »,
dans C. van Ruymbeke (dir.), « Mais comment peut-on être persan ? »
Éléments iraniens en Orient & Occident : Liber Amicorum Annette
Donckier de Donceel (Louvain : Peeters), p. 15-26.
Q 41, 40 :

Q 41, 44 :
129/1, p. 40-6 (texte entier p. 31-56).
Q 41, 47 :

II, p. 223-35.
Cf. Q 2, 1.
Q 42, 7-17 :
RETSÖ, Jan (2010), « Arabs and Arabic in the Age of the Prophet », dans
(Leyde et Boston : Brill), p. 281-92.
Q 42, 15 :
UHDE, Bernhard (2011), « « Kein Streitgrund zwischen uns und euch »
(Koran 42, 15) », dans Hermann Weber (dir.), Globale Mächte und
Gewalten – Wer steuert die Welt ? Die Verantwortung der Weltreligionen
(Ostfildern : Matthias Grünewald Verlag), p. 128-48.
Q 42, 38 :

Q 42, 51 :
Q 42, 51-3 :
FITZGERALD, Michael L. (1978), « The Manner of Revelation: The

Commentary of Al-Rāzī on Qur’ān 42, 51-53 », Islamochristiana 4,
p. 115-25.

II, p. 237-50.
283.

Cf. Q 2, 1.
Q 43, 4 :
Brill), p. 255-61.
Q 43, 41-2 :
Q 43, 61 :
Q 43, 63-5 :

Q 43, 67 :
Brill), p. 347-8.
Q 43, 70 (sur l’expression qawm būr) :

Brill), p. 346-7.
p. 398-405.
18.
p. 301-2.
10/4, p. 160.
p. 617-32.
(2003), p. 37-45.
p. 402-3.
53/4, p. 511-24.
47.
Q 43, 81 :
BURTON, John (1995), « The interpretation of Q. 43,81 and the techniques of
exegetes », dans A. Fodor (dir.), Proceedings of the 14th Congress of the
Union Européenne des arabisants et Islamisants. Budapest 1988
(Budapest : Eötvös Loránd University Chair for Arabic Studies et Csoma
de körös Society, Section of Islamic Studies), p. 3-12.
Q 43, 81-3 :

II, p. 251-55.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 46, 80, 157-9 et 284.
Cf. Q 2, 1.
Q 44, 10-1 :
RUBIN, Uri (2011), « A day when heaven shall bring a manifest smoke (Q 44:
10-11): A comparative study of the Qurʾānic and post-Qurʾānic image of
the Muslim prophet », dans Nicolet Boekhoff van der Voort, Kees
Versteegh et Joas Wagemakers (dir.), The transmission and dynamics of
the textual sources of Islam: essays in honour of Harald Motzki (Leyde,
New York et Köln : Brill), p. 251-78.
TOELLE, Heidi (2006), « Smoke », E.Q., V, p.64-5.
Q 44, 23-4 :
entier p. 196-204).
entier p. 237-52).
Q 44, 37 :
FIRESTONE, Reuven (2006), « Tubbaʿ », E.Q., V, p. 389-90.

KROPP, Manfred (2009), « “People of powerful South Arabian kings” or just
“people of their kind we annihilated before ?” Proper noun or common
noun in Qurʾan 44:37 and 50:14 », Proceedings of the Seminar for
Arabian Studies 39, p. 237-44.
TOELLE, Heidi (2007), « Tubba‘ », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
Q 44, 43 :

Q 44, 43-57 :
Q 44, 45 :
Der Islam 54, p. 109-13.
Q 44, 54 :

Q 44, 58 :

II, p. 257-62.

Cf. Q 2, 1.
Q 45, 14 (sur l’expression ayyām Allāh) :


II, p. 263-9.
Cf. Q 2, 1.
Q 46, 4 (sur le terme aṯāra) :

LUXENBERG, Christoph (2010), « “Inārah” im Koran: Zu einem bisher
übersehenen Hapax Legomenon ( , Sure 46:4) », dans Markus
Groß et Karl-Heinz Ohlig (dir.), Die Entstehung einer Weltreligion I: Von
der koranischen Bewegung zum Frühislam (Berlin : Verlag Hans
Schiler), p. 377-81.
Q 46, 7-12 :
Q 46, 10 :
Q 46, 19 :
Q 46, 21-6 (sur Hūd) :

Gruyter), p. 89.
II, p. 271-80.
Q 47, 2 :
p. 266.
Q 47, 15 :
Q 47, 18 :

Q 47, 19 (sur la formule de tahlīl) :

Bekenntnisformeln im Koran », Oriens Christianus 37, p. 1-17 + traduit
en anglais sous le titre «On the Origin of the Monotheistic Creed
Formulas in the Qurʾān » Christmas in the Koran. Luxenberg, Syriac, and
the Near Eastern and Judeo-Christian Backround of Islam (New York :
Q 47, 38 :

II, p. 281-6.
5.
Q 48, 12 :

Q 48, 24 (sur Makka) :
ADDAS, Claude (2007), « Mecque (La) », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi

CHABBI, Jacqueline (2003), « Mecca », E.Q., III, p. 337-41.
l’Islam (Versailles : Éditions de Paris), II, p. 154-8, 280 et 311-20.
Q 48, 29 (sur Muḥammad) :
Q 48, 29 (sur le terme sīmā) :

RIPPIN, Andrew (2015), « The trace of prostration and other distinguishing
bodily marks in the Quran », Bulletin of the School of Oriental and
African Studies 78/1, p. 41-51.
II, p. 287-90.
9.
Q 49, 13 :
SCHALL, Anton (1984-6), « Coranica », Orientalia Suecana 33-5, p. 372

Q 49, 15 :
II, p. 291-8.
374-6.

Cf. Q 2, 1.
Q 50, 12 (sur l’expression aṣḥāb al-rass) :

SCARCIA AMORETTI, Biancamaria (1968), « Un’interpretazione iranistica di
Cor. XXV, 38 e L, 12 », Rivista degli Studi Orientali 43, p. 27-52.
Q 50, 14 :

2004), II, p. 17-8.
FIRESTONE, Reuven (2006), « Tubbaʿ », E.Q., V, p. 389-90.
KROPP, Manfred (2009), « “People of powerful South Arabian kings” or just
“people of their kind we annihilated before ?” Proper noun or common
noun in Qurʾan 44:37 and 50:14 », Proceedings of the Seminar for
Arabian Studies 39, p. 237-44.
TOELLE, Heidi (2007), « Tubba‘ », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),
Q 50, 31 :

Q 50, 37 :
GOLDZIHER, Ignaz (1900), « Ṭabarī’s Kommentar zu Sure 50, 37 », dans

Marcus Brann et Ferdinand Rosenthal (dir.), Gedenkbuch zur Erinnerung
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Q 50, 38, 40-1 et 43 :

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Q 55, 46-77 :
Q 55, 56 :
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SCHUB, Michael B. (1981), « A sublime subtlety ? (Fakhr al-Dīn Rāzī Qurʾān
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Q 56, 7-10 :
Q 56, 10 :

Q 56, 11 et passim (sur les anges muqarrabūn) :

Q 56, 17-9 :

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18.
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53/4, p. 511-24.
47.
Q 56, 75 :

Q 56, 79 (sur l’expression lā yamassuhu illā l-muṭahharūn) :
KISTER, Meir J. (2008), « Lā yamassuhu illā l-muṭahharūn… notes on the

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Islam 34, p. 309-34.
Q 56, 83-93 :
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II, p. 349-55.
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p. 192-6.
Q 57, 26-7 :
Q 57, 27 :
SVIRI, Sara (1990), « Wa-rahbaniyatan ibtidauha: an analysis of traditions
concerning the origin and evaluation of Christian monasticism »,
Apostolorum as a Point of Departure (Tübingen : Mohr Siebeck), p. 221-
8.
Q 58 :

II, p. 357-61.
BELL, Richard (1948), « Sūrat al-Ḥashr: a study of its composition », The
II, p. 363-9.
Q 59, 5 (sur le terme līna) :
SCHÖLLER, Marco (1996), « Die Palmen (līna) der Banū n-Naḍīr und die
Interpretation von Koran 59: 5: eine Untersuchungen zur Bedeutung des
koranischen Wortlauts in den ersten Jahrhunderten islamischer
Gelehrsamkeit », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen
Gesellschaft 146/2, p. 317-80.
Q 59, 6 (sur le verbe sallaṭa) :
GREENFIELD, Jonas Carl (1987), « The verb sallaṭa in the Qurʾān in the light
of Aramaic usage », Jerusalem Studies in Arabic and Islam 9, p. 36-41.
Q 59, 23 (sur le terme muhaymin) :

Q 59, 24 :
BELTZ, Walter (1975), « Marginalia zu Sura 59, 24 », Zeitschrift für Religions
und Geistegeschichte 27, p. 81-2.

II, p. 371-5.
7.
WAGEMAKERS, Joas (2008), « Defining the enemy: Abū Muḥammad al-
Maqdisī’s radical reading of Sūra al-Mumtaḥana », Die Welt des Islams
48/3-4, p. 348-71.
Q 60, 11 :
Brill), p. 348-9.
Q 60, 12 (sur le terme buhtān) :

BARTH, Jakob (1914), « Zur arabische raḥmān und buhtān », Zeitschrift der
Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 68, p. 224-6.
WELLHAUSEN, Julius (1913), « Zum Koran », Zeitschrift der Deutschen
Morgenländischen Gesellschaft 67 (1913) + dans Ibn Warraq (dir.), What
the Koran Really Says (New York : Prometheus Books, 2002), p. 650-1.

II, p. 377-80.
l’Islam (Versailles : Éditions de Paris), II, p. 135-43, 149-53, 222-5 et
288-9.
8.
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(Hambourg : EB Verlag), p. 168-73.
VAN DER VELDEN, Frank (2008), « Kotexte im Konvergenzstrang – die
Bedeutung textkritischer Varianten und christlicher Bezugstexte für die
Redaktion von Sure 61 und Sure 5, 110-119 », Oriens Christianus 92,
p. 130-73.
Q 61, 1-9 :
Q 61, 6 (sur Aḥmad) :
Cass & Co., 19682), p. 156-7.
TARTAR, Georges (1990-1), « Jésus a-t-il annoncé la venue de Muhammad ?
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Talmud or Biblical Legends of the Mussulmans (New York : Harper,
1846), p. xv.
Q 61, 10-3 :
2.
Q 61, 14 (sur les ḥawāriyyūn) :

p. 542.
Q 61, 14 (sur l’expression anṣār ilā Llāh) :

Brill), p. 350-1.
Q 61, 14 :

Apostolorum as a Point of Departure (Tübingen : Mohr Siebeck), p. 162-
4 et 190.
II, p. 381-3.
Q 62, 5 :


II, p. 385-7.
Q 63, 4 :
ATALLAH, Wahib (2008), « Une nouvelle lecture du verset 4 de la sourate 63
“Les Hypocrites” », Arabica 55/3-4, p. 445-53.
ELMAZ, Orhan (2011), « Khushub musannadah (Qurʾān 63. 4) and Epigraphic
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41, p. 83-94.
II, p. 389-91.
Q 64, 1 :

Q 64, 9 (sur le teme al-taġābun) :
HUART, Clément (1904), « Une nouvelle source du Qorân », Journal

Asiatique 10/4, p. 157-8.
Q 64, 14-5 :
l’Islam (Versailles : Éditions de Paris), I, p. 503-4 et II, p. 71.
TORREY, Charles Cutler (1948), « A Strange Reading in the Qurʾān », dans S.
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(Budapest : Globus) + dans Ibn Warraq (dir.), What the Koran Really
p. 481-7.
II, p. 393-6.
7.
Q 65, 1 :
BURTON, John (1984), « The vowelling of Q 65, 1 », Journal of Semitic

Studies 29/2, p. 267-83.
Q 65, 2-3 :
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plus ancienne lettre arabe datée d’Egypte », Arabica 62/1, p. 1-18.
II, p. 397-9.
6.
Q 66, 6 :
Q 66, 8 :

II, p. 401-5.
Q 67, 1 :
Koran », Der Islam 16, p. 231-3.
Q 67, 27 :

II, p. 407-12.
Cf. Q 2, 1.
Q 68, 13 (sur le terme zanīm) :

SCHNEIDER, Irene (2002), « Illegitimacy », E.Q., II, p. 491-2.
Q 68, 15 et passim (sur l’expression asāṭīr al-awwalīn) :

AZMOUDEH, Khashayar (2007), « Légendes du passé », dans Mohammad Ali
Laffont), p. 477-9.
KHALFALLAH, Nejmeddine (2012), « Asāṭīr al-awwalīn: une expression
coranique ambigüe », Arabica 59/1, p. 145-56.
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Q 68, 17-33 :
BENTHALL, Jonathan (2002), « Firstfruits in the Quran », dans Albert I.
Baumgarten (dir.), Sacrifice in religious experience (Leyde, New York et
Köln : Brill), p. 257-69.
Q 68, 51 :

II, p. 413-9.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 19, 26, 160, 180, 182-
6, 212 et 369.
Q 69, 14 :
Q 69, 16-7 :
Q 69, 41-2 :


II, p. 421-7.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 27, 92, 142, 179, 182,
184-6 et 213.
Q 70, 1-10 :
Q 70, 4 :
Q 70, 8 (sur le terme muhl) :

Der Islam 54, p. 109-13.
Q 70, 10-4 :

entier p. 196-204).
entier p. 237-52).

II, p. 429-33.
288.

II, p. 435-41.
9.
Q 72, 3 :
KROPP, Manfred (2001), « Tripartite, but anti-Trinitarian formulas in the
Qurʾānic corpus, possibly pre-Qurʾānic », dans Gabriel Said Reynolds
context 2 (Londres et New York : Routledge), p. 261-4 (texte entier
p. 247-64).
Q 72, 18-20 :

II, p. 443-7.
RUBIN, Uri (1993), « The shrouded messenger: on the interpretation of al-
muzzammil and al-muddaththir », Jerusalem Studies in Arabic and Islam
16, p. 96-107.
Q 73, 10 :
Q 73, 20 :

l’Islam (Versailles : Éditions de Paris), II, p. 189 et 207.

II, p. 449-57.
CUYPERS, Michel (1997), « Structures rhétoriques de la sourate 74 (al-
Muddathther) », Luqmān 13/2, p. 37-74.
et 214-6.
RUBIN, Uri (1993), « The shrouded messenger: on the interpretation of al-
muzzammil and al-muddaththir », Jerusalem Studies in Arabic and Islam
16, p. 96-107.
Q 74, 1-30 :

Q 74, 1-7 :
Cass & Co., 19682), p. 88-9.
Q 74, 13 :
KÜNSTLINGER, David (1937), « Shuhūd in Sūra 74, 13 », Orientalistische
Literaturzeitung 40, p. 273-4.
Q 74, 27 :
Q 74, 31 :

Q 74, 38 (sur le terme rahīna) :
GREENFIELD, Jonas Carl (1991), « Kullu nafsin bimā kasabat rahīna: the use
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Q 74, 43-7 :
Q 74, 49-52 :
entier p. 196-204).
entier p. 237-52).
Q 74, 50-1 :

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león”: Nota sobre un posible referente de Corán 74, 50-51 », Boletín de la
Asociación Española de Orientalistas, p. 45-50.

II, p. 459-64.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 19, 28, 180, 183-4,
216 et 368.
Q 75, 1-11 :
Q 75, 17-8 :

Q 75, 19 :

Q 75, 26-32 :
Q 75, 34 :

Q 75, 39 :
MOTZKI, Harald (1989), « Dann machte er daraus die beiden Geschlechter,

das männliche und das weibliche (Koran 75:39): die historischen Wurzeln
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p. 607-41.
II, p. 465-71.
et 370.
Q 76, 12-27 :
Q 76, 13 :
BRADY, David (1978), « The Book of Revelation and the Qurʾan : Is There a
Possible Literary Relationship ? », Journal of Semitic Studies 23/2,
p. 220-1 (article entier p. 216-25).
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Q 76, 14 :
Q 76, 19 :
Q 76, 25 et passim (sur l’invocation de Dieu matin et soir) :

II, p. 473-8.
Suren (Berlin et New York : Walter de Gruyter), p. 29, 179, 181-2 et 216.
Q 77, 1-15 :

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217.
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Table
Présentation
Études sur le texte coranique
Étude sur les personnages coraniques

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Le Coran Des Historiens - Tome 3

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La méthode de citation utilisée tout au long de la bibliographie est la

– pour les monographies : Nom, Prénom (année de publication), Titre (lieu

Il est important de signaler que les références contenues dans cette

En outre, on insistera sur le fait qu’étant donné l’engouement actuel pour

On consultera ainsi avec profit le site de l’islamologue Mehdi Azaiez :

Nous avons réduit au minimum l’emploi d’abréviations au sein de la

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