Introduction Aux Sefirot

EXPLICATIONS SUR LES
SEFIROT
Rav Israël Amir Serge Etele
INTRODUCTION
L’un des enseignements importants de la Kabbale est la croyance que

le Dieu unique a créé et gère le monde en Se servant de 10 forces
Divines fondamentales appelées les 10 Sefirot et qui sont, dans
l’ordre d’émanation : Kether, ‘Hokhmah, Binah, ‘Hessed Guevourah,
Tiféret, Netza’h, Hod, Yessod et Malkhout.
SEFIROT DANS L’UNIVERS

• 1. Kether – Couronne
• 2. 'Hokhma - Sagesse
• 3. Binah – Intelligence
• 4. ‘Hessed – Bonté
• 5. Guevoura – Rigueur
• 6. Tiferet - Beauté
• 7. Netza’h - Victoire
• 8. Hod – Soumission, gloire ou splendeur NB : Parfois, les Sefirot sont
• 9. Yessod – Fondement
• 10. Malkhout - Royauté
listées sans Kether, dans ce
cas, Daath (Connaissance),
apparaît en-dessous de
‘Hokhma et Binah. Kether et
Daath sont donc
SEFIROT CHEZ L’HOMME interchangeables, selon que
• 1. ‘Hokhma - Sagesse l’arbre de vie est considéré du
• 2. Binah – Intelligence
• 3. Daath - Connaissance point de vue cosmique, ou
• 4. ‘Hessed – Bonté selon une perspective
• 5. Guevoura – Rigueur
• 6. Tiferet - Beauté humaine : lorsqu'on exprime
• 7. Netza’h - Victoire
• 8. Hod – Soumission, gloire ou splendeur
les dévoilements du Divin dans
• 9. Yessod – Fondement les mondes supérieurs, alors
• 10. Malkhout - Royauté
Kether est la première Sefira et
Daath ne figure pas sur la liste.
Mais quand on exprime les
dévoilements du Divin dans notre monde, 'Hokhma est la première Sefira et Daath apparaît alors
sur la liste. Kether se transforme donc en Daath dans notre monde, de sorte que l'arbre Sefirotique
n'a toujours que 10 Sefirot.
Page 1
Une publication de beth Yeshouroun – https://bethyeshouroun.com
Introduction aux Sefirot
Les 7 Sefirot du bas agissent directement dans ce monde et ont un personnage biblique
associé à chacune, tandis que les trois supérieures sont des concepts abstraits qui n’ont
pas une prise directe dans ce monde, et par conséquent, il n’y a pas de personnages
bibliques qui leur soient associés.
DEFINITION ET EXPLICATIONS
Que sont les Sefirot ? Les Sefirot sont, en Kabbale, les 10 forces fondamentales que Dieu
a déployées pour créer et ensuite, organiser et gérer tout ce qui existe. Dieu a, au
commencement, déployé 10 forces ou principes qui devaient, par la suite, régir toute
l’existence. Après avoir déployé ces forces, Il va ensuite, par la parole, commander la
manière dont ces forces devaient s’organiser et s’agencer pour produire les multiples et
diverses réalités que nous connaissons et aussi celles que nous ne connaissons pas. Ces
Sefirot sont, en quelque sorte, l’ADN de toute la création, dans le sens où tout ce qui
existe est structuré et organisé en fonction de l’agencement de ces forces.
Une allusion dans la Torah au fait que toute la réalité créée est organisée en fonction des
10 Sefirot est le fait que, dans le récit de Bereshit (Genèse), Dieu ne prononce que 10
paroles pour toute la création, c’est-à-dire, dans la description par la Torah de la
Création, nous ne retrouvons que 10 fois l’expression : « Dieu dit … » ; par exemple, « Dieu
dit : que la lumière soit », etc.
Les 10 commandements aussi (donnés sur des tables de pierre) font allusion à
l’ensemble de ces 10 forces.
Les Sefirot sont aussi 10 types ou 10 niveaux de manifestation du Divin dans la création.
Ces manifestations sont perçues par nous comme des attributs (bonté, rigueur, beauté,
etc.). Ce sont donc, en quelque sorte, des qualités émanant de Dieu, dont Il Se sert pour
gérer Son monde, et dont les hommes se servent également pour construire et gouverner
le monde.
L'ensemble de ces 10 forces appelées Sefirot, se trouve dans l'univers selon l’agencement
idéal appelé « Adam Qadmon » ou « Arbre de vie ». Mais les humains, par leurs actions,
peuvent y apporter certaines formes de dérèglements.
L’ensemble de ces 10 forces se trouve également chez l'Homme qui, comme on le sait,
est le microcosme de l'univers. Avant la faute, elles étaient aussi chez l’homme selon
l’agencement idéal. La faute a néanmoins provoqué une désorganisation de la manière
Page 2
dont ces forces s’expriment ou sont agencées chez l’homme, et le travail est de
reconstruire cela.
Techniquement, "Sefirot" (‫ )ספירת‬est un mot hébreu qui signifie nombres ou chiffres. Les
10 chiffres fondamentaux à partir desquels tous les nombres peuvent se constituer font
donc aussi allusion aux 10 Sefirot. On sait qu'il n'y a que 10 chiffres fondamentaux, de 0-
9, et que pour avoir ensuite les nombres, il faut nécessairement des combinaisons de ces
10 chiffres fondamentaux. Ainsi, 21 est la combinaison du chiffre 2 et du chiffre 1, tout
comme 10 est la combinaison du chiffre 1 et du chiffre 0, etc. Il en est ainsi de toute la
création : elle est organisée en 10 forces principales ou fondamentales appelées les 10
Sefirot, qui émanent de Dieu, et qui s'agencent, se combinent de diverses manières pour
faire exister et faire fonctionner toute la réalité qui existe.
Ainsi, tout ce qui existe est une manifestation des Sefirot à travers des agencements plus
ou moins réussis, plus ou moins équilibrés. Plus ou moins, parce que Dieu n'est plus le Seul
à avoir une influence sur ces agencements. L'homme, créé à l'image de Dieu, a aussi
reçu une certaine capacité d'influencer cela, puisque Dieu a voulu faire de l'homme un
partenaire dans Sa création.
Chaque chose et chaque partie de l'univers sont donc associées à, influencées par ces
forces, de manières diverses et variées. Chaque réalité qui existe est empreinte, est
animée, ou encore dévoile et exprime ces forces dans des proportions et des mesures
diverses et différentes, et selon diverses combinaisons.
Par exemple, Il est évident que le feu est empreint, dans une grande mesure, de la force
appelée Rigueur - Guevourah, puisqu'il exprime essentiellement la rigueur (le feu brûle,
détruit, etc.), tandis que l'eau exprime essentiellement la bonté – ‘Hessed (l'eau rafraîchit,
désaltère, lave, purifie, etc.). Un homme peut se tremper dans l'eau sans danger, mais il
ne peut pas se tremper dans le feu sans danger. Car l'eau est accueillante (bonté) mais
le feu est agressif (rigueur). Cela signifie que la force qui règne dans la créature appelée
feu est la Rigueur. Les autres forces sont aussi contenues dans le feu, mais une seule force
peut régner à la fois. Quand elle règne, les autres sont en retrait.
Cela signifie que le feu contient aussi la force appelé Bonté (mais ce n’est pas elle qui
règne) et que l’eau contient la force de Rigueur (mais ce n’est pas elle qui règne chez
elle). La preuve que l’eau contient aussi de la rigueur est que, malgré tout, l'eau peut
aussi noyer et tuer (Rigueur, mais dans une moindre mesure comparée à la proportion
de bonté contenue dans l’eau). De même le feu contient aussi une mesure de bonté,
puisqu’il peut réchauffer celui qui a froid, cuire des aliments, etc. Mais, il est évident que
le principe dominant chez le feu est la rigueur, et que chez l'eau, c'est la bonté. Les autres
forces ne sont pas dominantes, mais existent.
Page 3
Hormis Bonté et Rigueur ('Hessed et Guevourah), l'eau et le feu expriment aussi parfois
d'autres attributs Divins tels que la Beauté (Tifereth), la Victoire (Netza'h), etc., dans une
certaine mesure. Il est clair aussi qu'on peut voir se dévoiler la Sagesse de Dieu
('Hokhma) en ces éléments si utiles pour l'homme.
Et ainsi pour toutes les choses qui existent, ce modèle étant présent dans toute la création,
que ce soit au niveau de l'univers dans son ensemble, ou dans chaque composant de
l'univers en particulier, y compris chez l'Homme.
NB : Sefirot (‫ )ספירת‬est le pluriel de Sefira (‫)ספירה‬.
•Les Sefirot sont le cadre initial, la structure globale qui va encadrer et régir toute la
création ultérieure. Ce sont 10 grands principes que Dieu a déployés pour, avec cela,
En résumé
créer et régir ce monde. En d'autres termes, Dieu a créé le monde en combinant 10

forces spirituelles qui vont façonner, puis imprégner, gérer et influencer toute la réalité
créée.
•Les Sefirot sont également les canaux spirituels ou métaphysiques par lesquels les
influences Divines se communiquent à notre monde, tout comme les transformateurs et
les câbles électriques sont des canaux matériels pour transformer, conduire et diffuer de
l’électricité d’un point de départ à des destinations. De même, au niveau cosmique, les
Sefirot représentent un système, un ensemble de forces spirituelles qui véhiculent la force
créatrice de Dieu jusque dans notre monde.
- Les 10 Sefirot sont également les atomes spirituels fondamentaux à partir desquels tout a
été créé. Pour comprendre les Sefirot, il faut regarder les atomes et les molécules en
chimie. De même que les scientifiques ont montré que tout n’est qu’agencement
d’atomes et de molécules d’éléments connus (carbone, Hydrogène, oxygène, etc.), de
même, dans le monde spirituel, on pourrait dire que tout n’est que Sefirot, tout est
combinaison de Sefirot.
- Au niveau de l'homme, les Sefirot sont les 10 forces de son âme, à travers lesquelles il
perçoit et interagit avec la réalité qui l’environne. L'homme idéal est celui chez qui les 10
forces sont agencées convenablement et s'expriment de la bonne manière à travers les
actes qu'il pose. Le travail, pour l'homme, est donc de savoir équilibrer les forces, de savoir
les arranger de manière constructive. Ça veut dire, savoir à quel moment, dans quelles
circonstances et dans quelles proportions faire usage de la rigueur, par exemple, ou alors
de la bonté, etc.
Mise en garde : Il faut bien comprendre que ces attributs de Dieu que nous appelons Séfirot ne
sont pas Dieu, mais, ce sont des qualités générées par Dieu, pour permettre la connexion entre
Dieu et Son monde.
Page 4
REPRESENTATION DES SEFIROT, ADAM KADMON, L’ARBRE DE VIE
Dans les dessins Kabbalistiques, on représente habituellement les 10 Sefirot sous la forme
d'un arbre (il existe d'autres manières de les représenter, mais c'est la plus courante).
Cet arbre est appelé « Arbre Sefirotique » ou aussi « Arbre de vie ».
Lorsque les 10 Sefirot sont agencées entre elles dans un certain ordre (l’ordre idéal), elles
forment une structure harmonieuse que les Kabbalistes appellent « Adam Kadmon »
(l‘Homme primordial), car cet agencement rappelle bel et bien la forme humaine. C'est
une notion que nous rencontrons beaucoup dans les écrits Kabbalistiques.
Page 5
Cet agencement s’appelle aussi l’ « Arbre de vie », probablement parce qu’il exprime le
cheminement spirituel qui permet à l’homme d’atteindre le niveau d’Adam avant la
faute, et donc d’atteindre la vie éternelle.
L’arbre de vie Kabbalistique correspond à la fois la structure de l'univers et à celle de

l'homme, puisqu’il contient l’intégralité des lois cosmiques et leurs interactions, et est aussi
un portrait de l’être humain en tant qu’individu. Le Schéma de l’arbre de vie ou Adam
Kadmon est donc une représentation parfaite et de l’univers, et de l’homme, tels que
Dieu les a créés (l’homme étant lui-même un microcosme de l’univers, comme on le sait).
LES COULEURS DES SEFIROT
Il existe sept couleurs discernables dans un arc-en-

ciel, dans cet ordre : rouge, orange, jaune, vert,
bleu, indigo et violet. Toutes les autres couleurs se
situent quelque part entre celles-ci.
En termes plus scientifiques, la vue humaine est

capable de percevoir des longueurs d'onde
comprises entre 380 et 740 nanomètres. Il s’agit
d’un minuscule fragment de tout le spectre
électromagnétique. Les longueurs d'onde
supérieures à 740 nanomètres, c'est-à-dire au-delà
de ce que nous percevons comme rouge, sont
appelées à juste titre infrarouge, tandis que les longueurs d'onde inférieures à environ 380
nanomètres, c'est-à-dire au-delà du violet, sont appelées ultraviolets. Nous ne pouvons pas voir
ces formes de rayonnement, ni ce qui se trouve au-delà d’elles, comme les micro-ondes et les
ondes radio qui sont au-delà de l’infrarouge, ou bien les rayons X et les rayons gamma, qui sont
au-delà de l’ultraviolet.
Ainsi, toutes les couleurs que nous voyons ont des longueurs d’onde comprises uniquement entre
380 et 740 nanomètres. Toutes ces longueurs d’onde se combinent pour former une lumière
blanche. Ce qui signifie que la couleur blanche est le mélange de toutes les autres couleurs.
Page 6
Nous pouvons d'ailleurs diviser la lumière blanche en tout l’arc-en-ciel en utilisant simplement un
prisme quelconque, qu’il s’agisse d’un morceau de verre triangulaire ou même d’une gouttelette
d'eau de pluie.
De plus, un objet blanc réfléchit toutes les longueurs d’onde de la lumière qui le frappent. En
revanche, un objet noir absorbe toutes les longueurs d’onde et nous apparaît donc noir. Entre le
blanc et le noir se trouvent des nuances de gris. Cela nous donne un total de dix couleurs majeures
(les 7 de l'arc-en-ciel + le blanc qui les englobe + le noir qui les absorbe + le gris qui est
intermédiaire aux deux précédentes) – ce qui n’est pas surprenant pour un mystique. Car, nous
voyons comment elles se divisent proprement en groupes de 3 et 7, tout comme les Sefirot qui
se divisent en trois supérieures et sept inférieures.
Donc, en valeur absolue, on pourrait dire que le blanc, le gris et le noir correspondent aux trois
Sefirot supérieures appelées Mokhin, tandis que les sept couleurs de l'arc-en-ciel correspondent
aux Sefirot inférieures. Il s’agit d’un modèle juste et qui fonctionne bien dans les expériences.
Cependant, cela ne correspond pas toujours à l'expérience de chacun, car l'expérience dépend
aussi de l'observateur, comme nous l'avons expliqué. Deux personnes peuvent observer la même
chose et ne pas la percevoir de la même manière. Cela est particulièrement vrai pour les couleurs.
Ainsi, il arrive que différents textes mystiques assignent différentes couleurs à certaines Sefirot.
Cela est compréhensible, puisque les couleurs dépendent aussi de l'observateur. Par exemple, on
attribue à l'eau la couleur bleue. Mais on sait que l'eau n'est pas toujours perçue comme étant
bleue. Ainsi, il est évident que la mer n'aura pas la même couleur selon qu'on l'observe à partir
d'un avion (en hauteur) ou sur la rive, ou à bord d'un bateau. De même, il y aura des différences
selon qu'on observe la partie de la mer qui est proche de nous, ou si on jette ses regards au loin.
Dans la Kabbale, le bleu est l'une des couleurs de 'Hessed, la bienveillance, en plus du blanc déjà
énoncé. On associe le blanc à 'Hessed parce que c'est la première Sefira de notre monde, qui
contient donc toutes les autres qui vont suivre, comme Kether est la première Sefira de tout le
système.
Mais, dans le grand système, 'Hessed n'est que la 4e Sefira, et dans cette vue, elle est bleue. Dans
le système où 'Hessed est bleu et Guevourah rouge, alors Tifereth sera violette (mélange de bleu
et de rouge). Si 'Hessed est blanc et Guevourah rouge, alors Tifereth va être rose.
Page 7
L'intérêt des couleurs est que cela nous permet de déduire quelle pourrait être la racine spirituelle
des couleurs et la nature des objets qui possèdent ces couleurs dans notre monde. Par ce procédé,
nous essayons simplement de comprendre comment les objets physiques qui ont de la couleur
pourraient être liés aux Sefirot.
Donc les Sefirot elles-mêmes, en tant qu'entités spirituelles, n'ont pas de couleurs à proprement
parler. Mais quand nous disons que telle Sefira est blanche, cela signifie plutôt qu'elle influence
les choses de notre monde qui ont une couleur blanche, ou qu'elle pourrait aussi être leur racine
spirituelle.
LES QUATRE MONDES
Les mondes (Olamot) sont 4 grandes catégories de plans spirituels dans la Kabbale.
Chaque monde (Olam) est une sorte de voile qui sert à dissimuler des aspects de la
présence et de la lumière Divines. D'ailleurs, le mot Olam (monde en Hébreu) est de la
même racine que le mot hébraïque qui signifie "cacher". Dans chacun de ces mondes,
la révélation de la Lumière Infinie va donc en diminuant, celle-ci se dissimulant à mesure
qu’elle descend de degré en degré. Chaque « monde » correspond à un certain niveau
de dissimulation de la lumière Divine, que la Kabbale appelle « Or Ein Sof » (Lumière
infinie).
Il existe 4 mondes Kabbalistiques, correspondant aux 4 lettres du Nom Divin essentiel, et

correspondant aux 4 niveaux de dissimulation de la lumière infinie de Dieu, chaque monde étant
un voile.
Notre monde physique est celui qui voile le plus la lumière de Dieu. Collectivement, les
quatre mondes sont souvent désignés par l'acronyme "ABYA", d'après leurs lettres
initiales. Les quatre mondes sont régis par les quatre lettres du nom Divin (YHVH).
Puisque le Nom Divin essentiel contient 4 lettres, toute la création va être organisée aussi en 4
dimensions. C'est pour cela qu'il y a quatre mondes, c'est à dire, 4 dimensions spirituelles au
sein de la création, comme nous venons de l’expliquer. Et dans notre monde aussi, nous
retrouvons ces 4 dimensions dans chaque chose : Il y a les 4 dimensions chez l'homme, comme
nous allons le monter plus loin ; il y a les 4 dimensions dans l'espace (Nord, Sud, Est, Ouest) ; il y
a les 4 dimensions dans la matière (Solide, liquide, gazeux et plasma) ; il y a les quatre
Page 8
dimensions dans le temps, avec les quatre saisons (Été, hiver, automne, printemps) ; il y a les 4
règnes (minéral, végétal, animal, humain) ; il y a les 4 éléments (le feu, l'eau, l'air et la terre), etc.
Nous avons aussi expliqué la manière dont l'arbre Séfirotique, encore appelé arbre de vie,
traversait l'ensemble de ces mondes.
LES SEFIROT ET LES MONDES
Dieu a, au départ, émané les 10 Sefirot selon la structure appelée « Adam Kadmon »,
comme nous l'avons déjà expliqué. Et Adam Kadmon va être la réalité à partir de
laquelle va se déployer tout ce qui va exister par la suite. Tout ce qui va exister ensuite
est déjà contenu dans cette réalité, comme tout l'arbre, et même ses branches, ses
feuilles, ses fruits qu'on ne voit pas encore, sont déjà contenus dans une simple graine ou
dans un noyau, mais d'une manière potentielle et indiscernable, et il suffit que la graine,
lorsqu'on la plante, se déploie pour qu’on obtienne l’arbre avec des branches, des
feuilles, des fruits, etc.
Dans la Kabbale, cette structure d’Adam Kadmon représente la volonté transcendante

de Dieu pour Sa création, c'est-à-dire, la manière dont Dieu a voulu que Sa création
s'organise. Et c’est là que se trouvent la racine et la source de tous les autres plans de la
réalité, qui découlent d’Adam Kadmon, comme tout l'arbre se trouve dans une simple
graine, bien qu'on ne puisse pas encore percevoir cela au niveau de la graine, et que
l'arbre découle finalement de la graine.
Certains définissent Adam Kadmon comme un monde en soi, ce qui ferait donc de lui
le premier des mondes, le monde primordial, duquel vont découler les 4 autres mondes
qu'on mentionne le plus. Quoiqu'il en soit, Adam Kadmon est traditionnellement
organisé en quatre mondes qui sont :
1. Atzilouth ou le monde de l’Emanation : C'est le premier monde à se dévoiler d'Adam

Kadmon, c'est le monde de l'Emanation, où il n'y a encore aucune existence séparée
de l'autre, et aucune force négative non plus. C'est le monde de la pensée Divine. C’est
un monde complètement spirituel, qui amène à l’existence et soutient les mondes qui le
suivent.
2. Briah ou le monde de la Création. C’est le monde qui est en-dessous d’Atzilouth. C'est
le monde des âmes avant qu’elles ne descendent dans des corps physiques. C’est un
Page 9
monde complètement spirituel aussi. C’est le premier monde où des entités séparées ont
la possibilité d’exister.
3. Yetzirah ou le monde de la Formation. C’est le monde des anges. C'est aussi un monde
spirituel de haut niveau par rapport au suivant, mais d'un niveau inférieur à Briah. Ses
anges se répartissent en deux catégories : les anges responsables de la nature, qui
apparurent au début de la Création, et les anges chargés des récompenses et des
punitions, qui accomplissent la volonté Divine et sont remplacés constamment selon les
actes des hommes.
4. Assiyah ou le monde de l’Action. C’est le monde de l’existence physique, la lumière

Divine y parvient filtrée par les trois mondes supérieurs. Tous les types d’existence
physique sont possibles dans ce dernier monde, et même l’existence de forces opposées
est permise. C’est le monde de l’homme en tant qu’entité composée de deux éléments
opposés : une âme provenant du monde très élevé de Briah, et un corps appartenant
au monde inférieur de Assiyah.
La presque totalité du monde d'Assiyah est également spirituelle, et seule l'extrémité

inférieure du monde de Assiyah est matérielle.
L’univers physique tout entier, y compris les planètes et les astres qu'on y trouve, constitue
l'aspect le plus bas du monde de Assiyah.
Les 10 Sefirot primordiales sont présents dans chacun des 4 mondes, de la manière
suivante :
Kether
Atzilouth
Briah 'Hokmah et Binah
Yetsirah 'Hessed, Gevourah, Tifereth, Netza’h, Hod et Yessod
Malkhout
Assiyah
- Le premier monde (Atzilouth) contient seulement Kether

- Le deuxième monde (Briah) comprend 'Hokmah et Binah.
- Le troisième monde (Yetsirah) regroupe six sephiroth : 'Hessed, Gevourah, Tifereth,
Netza’h, Hod et Yessod.
- Le quatrième monde (Assiyah) contient uniquement Malkhouth.
Page 10
NB : Bien que le grand arbre Séfirotique appelé Adam Kadmon traverse les 4 mondes de
la manière que nous avons expliquée, chaque monde contient néanmoins aussi son
propre arbre Séfirotique, de sorte que les 10 Sefirot se retrouvent donc aussi dans chaque
monde.
LES QUATRE MONDES DANS LA TORAH
D'où peut-on voir une allusion aux 4 mondes dans la Torah ?
Lorsqu'on explore le récit de la création dans le livre de Genèse, on se rend compte,

quand on lit en Hébreu, que la Torah emploie 3 mots différents pour décrire la création
du monde :
- Briah, comme lorsqu'il est dit : "Bereshit Bara Elohim eth hshamayim ve-eth ha-aretz"
(Gen. 1, 1), le mot Bara (créé) fait allusion à la Crétation (Briah). Ou aussi le 5e jour, verset
20 : Elohim dit que l'eau pullule de créatures vivantes, etc. Et il est dit ensuite : "Vayivra
Elohim eth hataninim haguedolim" (Elohim créa les ...). Le mot Vayivra (Créa), fait de
nouveau allusion à la création (Briah).
- Yetsirah, comme dans "Vayass Elohim eth haraqia" (Elohim forma l'espace), le mot
Vayass (Forma) fait allusion à la formation (Yetsirah), le 2e jour de la création ; V19, au
sujet des animaux, "Vayitser...." Dieu a formé tous les animaux. Cela fait allusion à la
Formation, Yetsirah en Hébreu.
- Assiyah, comme dans le 6e jour où il est dit : Que la terre fasse sortir ... et, verset 25 :
"Vayass Elohim eth...." "Elohim fit...", ce qui fait allusion à l'action (Assiyah).
Dans l'apparition de l'Homme. V26, il est dit : "Naassé Adam betsalménou", Faisons
l'homme à notre image. Le terme utilisé c'est Na'assé, qui fait allusion à l’action (Assiyah).
Ici, on pourrait croire que l'homme a été créé uniquement selon la dimension de la
Assiyah, mais le verset suivant dit, v27: "Vayivra Elohim eth ha-adam beltsalmo", Elohim
créa l'homme à Son image, qui fait plutôt allusion à la création (Beriah).
Et la question pourrait se poser : Est-ce que l'homme a été créé (Beriah) ou est-ce qu'il a
été fait (Assiyah)?
Page 11
Mais en réalité, lorsqu'on lit entièrement le texte du récit de la création, on verra que la
Torah utilise les trois différentes expressions pour désigner les diverses créations. Au sujet
de l'homme et même de la création toute entière, elle utilise les trois expressions. Mais au
sujet des animaux, elle utilise uniquement l'expression Yetsirah (ce qui nous permet
d'ailleurs de comprendre que la Yetsirah est le monde des anges).
En résumé, on voit que chacune des créations est tantôt appelée Briah, et tantôt Assiyah
dans d'autres versets, et Yetsirah ailleurs. De quoi s'agit-il ?
Nos maîtres viennent expliquer que la Torah, à travers ces jeux de mots, nous décrit, au
même moment, la création à plusieurs niveaux : la création dans notre monde matériel,
mais aussi la création dans d'autres mondes qui ne sont pas le nôtre et qui ne sont pas
matériels.
En d'autres termes, la création que décrit la Torah n'est pas seulement celle de notre
monde physique, mais elle dévoile en même temps, dans un langage codé, la création
de quantité d'autres dimensions que nos sens, nos yeux, notre toucher, nos doigts ne
peuvent pas appréhender, car on sait que l'essentiel ne peut pas être appréhendé,
même dans notre monde physique, par nos doigts et nos yeux, à plus forte raison, au-
delà des dimensions de notre monde !
Il existe quantité d'autres dimensions créées, vivantes, réelles, qui réagissent, qui ont un
sens, qui ont un but, et qui participent à l'ensemble qu'on appelle l'œuvre de la création,
et ces différentes dimensions portent des noms. Et ce sont ces mondes que la Torah nous
dévoile avec tous ces jeux de mots que l'on ne peut bien remarquer qu'en Hébreu.
Et ainsi, le texte nous indique de manière codée que l'un des mondes les plus
extraordinaires créés par Dieu s'appelle le monde de la Briah. Un autre monde créé par
Dieu, qui est aussi un monde extraordinaire, mais, qui n'est pas physique comme le nôtre
s'appelle le monde de la Yetsirah. Un autre monde dont seulement l'extrémité inférieure
est notre monde matériel, mais l'essentiel de ce monde est aussi spirituel, c'est le monde
de Assiyah.
Et comment retrouve-t-on Atzilout, le plus élevé et le plus extraordinaire des mondes? Il

suffit de regarder le premier verset de la Torah pour voir comment la Torah fait allusion à
ce monde-là : "Bereshit bara Elohim ..., etc. "
Une autre manière de lire le mot "Bereshit" en Hebreux est "Beth Reshit" (Deuxième
commencement). Dans le rouleau de Torah, la lettre Beth est écrite en grand, plus
grande que les lettres du même mot qui suivent, comme pour nous faire comprendre
qu'il faut détacher cette lettre et la lire en soi, Beth Reshit. Explication : le commencement
que mentionne la Torah est en réalité le deuxième commencement, qui est lequel ? Le
Page 12
monde de la Briah. Mais, avant le monde de la Briah, il y a eu un autre commencement,

un premier commencement, qui est le monde de la Atzilout.
Et on vient d'expliquer comment le récit de la création nous livre en vérité le secret des
quatre mondes fondamentaux, mais, la Torah ne fait qu'une allusion au monde de la
Atzilout, en ce sens qu'elle nous dit que le monde de la Briah, là où commence le récit
de la Torah, n'est que le deuxième commencement, il y a eu donc un premier
commencement avant, ce qui veut dire que la Torah ne commence pas au début de
la création, mais à la deuxième étape de la création, en plus, cette deuxième étape de
la création elle-même n'est pas encore notre monde physique, puisque cette deuxième
étape n'est que le monde de la Briah, après on va parler du monde de la Yetsirah, puis
de la Assiyah dont notre monde matériel n'est que l'extrémité.
LES SEFIROT DE L’UNIVERS
La description des Sefirots diffère selon qu’on se place du point de vue de l’émanation,
ou du point de vue humain. Nous décrirons les deux aspects pour chaque Sefira. Nous
commençons par la description au niveau de l’univers.
1 – Kether (la Couronne) :
Kether est la première et la plus élevée des 10 Sefirot. Elle englobe toutes les autres et
représente la Volonté Divine pour la création. En d'autres termes, le but de l'émanation
des Sefirots est exprimé en Kether. Toutes les autres Sefirot sont générées et se déploient
à partir de Kether. C’est la source du plaisir et du contentement. Kether contient toutes
forces qui activent l’âme
Couleur : Kether n'a pas de couleur, à proprement parler, mais on lui associe
généralement les couleurs suivantes : Blanc / Limpide / Noir, probablement à cause du
fait qu’elle représente une lumière trop éclatante et aveuglante.
Planète : Rashith ha Guilgalim, le Feu Tourbillonnant (Pluton);
Nom divin associé : Ehyeh – ‫אהיה‬
Personnage biblique associé : Aucun
Archange : METATRON, qui domine l'ordre angélique des 'Hayot haqodesh - ‫חיות הקדש‬
(les Êtres Vivants Saints)
Jour de la semaine : Aucun, cette Sefira n’appartient pas à notre monde
Correspondance physique : Sommet du crâne (en réalité, l’ «aura», c’est-à-dire,
l'espace directement au-dessus de la tête);
Page 13
Niveau d'âme : Ye'hida

Pierre précieuse : Diamant
Encens à utiliser dans des rituels impliquant la Séfira Kether: Ambre gris
Autres symboles et images :
2 – ‘Hokhmah (la sagesse) :
‘Hokhma représente la sagesse à tous les niveaux. Elle favorise l’imagination, l’intuition,
la prise de conscience. Cette Sefira représente également le principe masculin de
l'univers ; c'est d’elle que dérivent toutes les polarités masculines de la Création (Masculin,
Positif, etc.). Il y a au total 32 types de sagesse, d’où la notion connue en Kabbale des
32 voies de la Sagesse.
Couleur : Blanc (le blanc est une couleur qui inclue toutes les autres couleurs) ou le
Bleu. Autres couleurs possibles : Argenté / Gris-Blanc
Planète : Uranus (Mazlot)
Nom divin associé : Yah – ‫יה‬,
Archange : Raziel, qui dirige l’ordre angélique des Ofanim (ou les Roues).
Jour de la semaine : Aucun, cette Sefira n’appartient pas à notre monde
Correspondance physique : Côté droit du Visage (plus précisément, l’hémisphère droit
du cerveau)
Niveau d'âme : 'Hayya
Pierre précieuse : Rubis étoilé, Turquoise
Encens : Musc
3 – Binah (L'intelligence) :
La troisième Séfira, Binah, représente l'intelligence sous toutes ses formes, elle favorise la
réflexion, la spéculation, le discernement, la compréhension, l'analyse, le raisonnement.
Elle représente également le principe féminin de l'univers, c'est d’elle que dérivent toutes
les polarités féminines de la Création (Féminin, Négatif, etc.). Il y a, en tout, cinquante
"Portes de l’intelligence".
Couleur : Jaune ou vert / rouge. Le jaune est associé avec l’illumination et le vert avec
la fertilité et ensemble, ces deux couleurs représentent l’intelligence et la fertilité de Binah.
Planète : Saturne (Shabbathaï en hébreu)
Nom divin associé : ‫ יהוה‬- YHVH (mais avec les voyelles d'Elohim).
Page 14

Archange : Tsaphkiel, qui dirige l’ordre angélique des Arelim ou vaillants.
Jour de la semaine : Aucun
Correspondance physique : Côté gauche du Visage (plus précisément, l’hémisphère
gauche du cerveau)
Niveau d'âme : Neshama.
Pierre précieuse : Saphir étoilé
Encens : Myrrhe
=========
LES SEFIROT DE NOTRE MONDE (Seules les Sefirot de notre monde ont des personnages
bibliques associés et des jours de la semaine correspondants)
=========
4 – 'Hessed (bonté ou grâce ou miséricorde ou bienveillance) :
'Hessed est la quatrième Séfira de l'arbre. C’est la première des 7 Séfirot de notre monde.
Comme il a été expliqué plus haut, il n’y a que 7 Séfirot qui ont une prise directe avec la
réalité de ce monde, qui agissent directement sur notre monde. ‘Hessed est la première
d’entre elles. Elle favorise la bienveillance, la compassion, la liberté, la générosité,
l'altruisme, l’expansion, l'abondance, l’ouverture, le partage, la paix, l’amour sans
préjugés ni jugement, ainsi que le respect de son prochain.
Sa position est sur la colonne de droite, et elle donne son nom à toute la colonne de
droite : ‘Hessed (bonté). Il existe, d’après nos maîtres, 72 canaux de la miséricorde Divine,
gérés par le Nom Divin à 72 lettres, ce qui a donné naissance à la notion des 72 anges
gardiens de la Kabbale, chargés de veiller sur les hommes et de leur apporter assistance.
Couleur : Blanc ou bleu clair

Planète : Tzadekh (Jupiter)
Nom divin associé : ‫ –אל‬EL ou El Elyone (Dieu suprême)
Personnage biblique associé : Abraham.
Archange : Tsadkiel, qui dirige l’ordre angélique des 'Hashmalim (ou les Etincelants).
Jour de la semaine : Chaque Sefira de notre monde gouverne un jour de la semaine.
Ainsi, ‘Hessed gouverne le premier jour de la semaine, Dimanche.
Correspondance physique : le bras droit (‘Hessed est, en quelque sorte, le bras droit
d'Adam Kadmon)
Niveau d'âme : Roua’h.
Pierre précieuse : Saphir
Encens : Cèdre
Page 15
5 – Guevourah (Rigueur, force) aussi appelé « Din » (Justice) :
Description : Guevourah représente la rigueur, la justice, le jugement. C’est la force de

la limitation, de la restriction, de la retenue, de la suspension, de la sévérité, de la
discipline, de la détermination, de la définition, de la Loi. Elle favorise le courage, la force,
la puissance, l’intransigeance, la discipline, la fiabilité.
Les lois de la nature, par exemple, sont fiables parce qu'elles sont rigoureuses. Nous
faisons voler des avions dans les airs à cause de la rigueur des lois atmosphériques.
Imaginez combien de catastrophes il y aurait si l'air se mettait à varier ses propriétés
subitement ! La Guevourah se soucie de maintenir une mesure et une proportion
appropriées au sein de la Création, elle s’efforce de fixer et de défendre les limites et la
loi.
L'action de Guevourah entraîne, par exemple, que celui qui met sa main au feu se
brûlera, peu importe qu'il ait fait exprès ou pas, peu importe aussi s'il ignorait que le feu
brûle. Ici, il n’y a aucune place pour la tolérance, l'ignorance ou la faiblesse. Les bonnes
intentions ne servent à rien dans le monde de la rigueur, et l’ignorance ne peut plaider
en sa faveur. Le respect des lois est le seul test et toute négligence ou faiblesse est
consumée.
C'est le contrepoids à 'Hessed, car le monde ne peut être gouverné ni par l’amour seul,
ni par la rigueur seule, mais par un équilibre entre les deux, miséricorde et rigueur
s’embrassant l’une l’autre.
Guevourah favorise l’établissement des normes, des limites, des sanctions, des punitions.
Les jugements sont du domaine de la Guevourah. Tout comme le fait de lutter pour des
causes.
Cette Sefirah représente les pouvoirs redoutables du châtiment divin et de la colère dans
le monde. C’est aussi en elle que prend naissance le mal, c’est en Guevourah que se
trouvent les germes de la Sitra A’hara (littéralement l’ « autre côté », une référence aux
forces démoniaques du mal). C’est là la source de la haine, de la peur, de la terreur, de
la justice, du contrôle, de la contrainte, etc. Le Zohar enseigne qu'un excès de Gevourah
est la source du mal ultime. C’est l’équilibre entre Guevourah et ‘Hessed qui est la clé de
la prospérité du monde. Et cet équilibre, nécessaire dans le domaine divin, est
également essentiel dans l'effort humain.
Couleur : Rouge ou Or. Autres couleurs possibles : Noir

Planète : Madim (Mars)
Page 16
Nom Divin associé : Elohim, ‫אלהים‬, ou Elohim Guibor, ‫אלהים גבור‬, qui signifie Dieu
puissant.
Personnage biblique associé : Isaac, fils d’Abraham.
Archange : Kamaël - ‫כמאל‬, qui dirige l’ordre angélique Seraphim (ou les Enflammés, ou
Êtres de feu, Êtres de lumière) - ‫שרפים‬.
Jour de la semaine : Guevourah gouverne le deuxième jour de la semaine, Lundi.
Correspondance chez l’homme : Bras gauche
Niveau d'âme : Roua'h (Intellect)
Pierre précieuse : Rubis
Encens : Tabac
6 – Tiféret (Beauté), parfois appelé « Ra’hamim »:
Tiferet signifie Beauté, harmonie et implique la notion d'équilibre. C’est la force qui
mélange et harmonise les deux pôles opposés que sont ‘Hessed et Guevourah. Tiféret
est également appelée l’attribut de la vérité, car son expression dépend, dans une
certaine mesure, du mérite du destinataire. Néanmoins, idéalement, Tiféret tend vers
‘Hessed, d’où son autre nom qui est « Ra’hamim » (miséricorde) (ce qui nous indique aussi
que celui qui ne peut pas ou ne sait pas trouver le juste équilibre entre les forces doit
pencher préférablement vers la droite (miséricorde), plutôt que vers la gauche (rigueur).
Tiféret favorise la qualité de la vérité, de la droiture. C’est une force d'équilibrage entre
‘Hessed et Guevourah, en fait, leur progéniture. Cet équilibre est essentiel au bon
fonctionnement de l'univers. Tiferet est la Sefira qui unit les neuf puissances supérieures. Il
est considéré comme l'attribut « masculin » principal de Dieu.
Souvent associé à la Torah écrite (Tanakh), Tiferet correspond au Tétragramme lui-
même ; dans certains systèmes, il est associé au vav du Tétragramme.
Couleur : Jaune ou Violet. Autres couleurs possibles : Rose / Orange / Or

Planète : Shemesh (Le Soleil)
Nom divin associé : YHVH Eloah ve- Daath - ‫יחוח אלוה ו‬- ‫דעת‬, dont la traduction littérale
est difficile et n'a guère de sens, mais qui pourrait être YHVH, Seigneur Dieu de
Connaissance.
Personnage biblique associé : Yaacov
Archange : Raphaël, il dirige l’ordre angélique des Malakhim
Jour de la semaine : Tiféret gouverne le troisième jour de la semaine, Mardi.
Correspondance physique : torse
Niveau d'âme : Roua'h
Pierre précieuse : Topaze
Page 17
Encens : Encens ordinaire
7 – Nethsa'h (victoire ou endurance) :
Netza'h est la septième Sefira et représente la victoire ou l’éternité. Cette Sefira favorise
la prophétie, la créativité, l'inspiration, les arts, l'accomplissement, la ferveur, la volonté,
l'engagement politique, le sens de l’initiative, l’audace, la détermination et la
persévérance nécessaires pour surmonter les difficultés et les obstacles, pour se surpasser
ou pour surpasser, dominer et imposer.
Couleur : Rose clair ou vert

Planète : Nogah (Vénus)
Nom divin associé : YHVH Tsévaot
Personnage biblique associé : Moshé.
Archange : Haniel, qui dirige l’ordre angélique des Elohim (ou les dieux).
Jour de la semaine : Nethsa’h gouverne le quatrième jour de la semaine, Mercredi.
Correspondance physique : jambe droite, mais est aussi parfois associé au rein droit et
aux testicules (chez l’homme), sources de fertilité.
Pierre précieuse : Émeraude
Encens : Rose
8 – Hod (soumission, reconnaissance, gloire ou splendeur) :
Hod représente la gloire. C’est la force complémentaire à Netza’h. Elle favorise la

communication, le commerce et les échanges, la patience, l’obstination, la
persévérance, la conscience Divine. Hod est la capacité à ne pas se laisser décourager
ou stopper par les obstacles. Hod est également connu sous le nom d'humilité et de
gratitude. Les traits qu’elle engendre sont la gratitude et le dévouement, la
reconnaissance que toute réussite vient de Dieu.
Couleur : Rose foncé / Orange / Jaune

Planète : Kokab (Mercure).
Nom divin associé : Elohim Tsévaot (Dieu des armées célestes)
Page 18
Personnage biblique associé : Aaron.

Archange : Michaël, il dirige l’ordre angélique des Benei Elohim (ou les Fils de Dieu).
Jour de la semaine : Hod gouverne le cinquième jour de la semaine, Jeudi.
Correspondance physique : jambe gauche, mais est aussi parfois associé au rein
gauche et aux seins féminins, sources de survie.
Pierres précieuses : opale, agate
Encens : storax, bois de santal blanc
9 – Yessod (fondement) :
Yessod est la force de la génération. C'est la Sefira qui préside à la fertilité en général,
animale ou végétative. Il s'agit en fait du pouvoir générateur de l’univers. Yessod reçoit
les forces de toutes les Séfirots précédentes et les déverse en Malkhout. Techniquement,
Yessod lie donc les Sefirot supérieures à Malkhout, ou aussi le ciel à la terre. Elle favorise
la capacité d’une personne à se lier à la volonté Divine et à provoquer ainsi la mise en
œuvre du plan de Dieu pour la Création.
Tout désir d’union des deux Principes mâle et femelle émane de la Séfira « Yessod » La
fusion de ceux-ci est à l’origine des autres êtres vivants. Yessod est donc la force qui
provoque la fusion de tous les opposés qui se mêlent et dont l’union les fait passer à une
nouvelle dimension.
C'est aussi la force qui favorise la stabilité, la constance, la patience, la persévérance, le

fait de garder espoir dans n’importe quelle circonstance. Yessod est le pouvoir de se
concentrer sur les autres et d'établir de véritables relations.
Couleur : mauve-Violet / orange, etc.

Planète : Levanah (La Lune).
Nom divin associé : El Shaddaï (Dieu Tout-Puissant) – ‫ אל שדי‬ou El 'Hai (Le Dieu vivant) -
‫חי אל‬ou Elohim 'Hayyim (Le Dieu vivant)
Personnage biblique associé : Yossef.
Archange : Gabriel, il dirige l’ordre angélique des Kerouvim (les forts)
Jour de la semaine : Yessod gouverne le sixième jour de la semaine, Vendredi.
Correspondance physique : Parties génitales
Niveau d'âme : Nefesh
Encens : Jasmine
Pierre précieuse : Quartz
Page 19
10 – Malkhout (Royauté) :
Malkhout est la dixième et dernière Sefira. C’est la Sefira la plus basse. Elle évoque la
part du Divin dans chaque chose. Elle fait allusion à la Shekhina (présence Divine). Elle
agit sur tous les aspects physiques et matériels de la vie et contient un condensé des
énergies de chaque Sefira.
Cette Séfira favorise l'action, la souveraineté.
Enfin, Malkuth est le pouvoir de la parole, de la communication et du leadership. Cela

nous permet de diriger et de réaliser.
Couleur : Bleu ou mélange de toutes les couleurs (Blanc), ou même Brun ou Noir, selon
le niveau de Malkhout auquel on fait référence.
Planète : Olam Yesodoth (Terre)
Nom divin associé : Adonai (Seigneur) ou Adonaï Ha Aretz
Personnage biblique associé : Roi David, La matriarche Rachel
Archange : Sandalphon, il dirige l’ordre angélique des des Ishim - ‫(אשים‬Hommes
parfaits).
Jour de la semaine : Malkhout gouverne le septième jour de la semaine, Samedi.
Correspondance physique : Les pieds et la bouche
Niveau d'âme : Aucun - Gouf (Le corps physique)
Pierre précieuse : cristal
Encens : Dictame de Crète
LES SEFIROT DE NOTRE MONDE
Pourquoi est-il dit que Dieu a créé le monde en 7 jours ? Les 7 jours de la Création dont parle la
Torah font allusion aux 7 Sefirot ou attributs Divins ayant présidé à la création de ce monde et
qui dirigent aussi en permanence ce monde. En effet, chacune des 7 Sefirot du bas (à partir de
‘Hessed) a gouverné la création de chacun des jours, raison pour laquelle les semaines n’ont que
7 jours et pas 8 ou 6, en référence au fait qu’il n’y a que 7 forces divines qui règnent tour à tour
dans notre monde, chaque force régnant sur un jour. Chaque Sefira, à partir de ‘Hessed,
gouverne donc l’un des 7 jours de la semaine. Une seule Sefira peut régner à la fois. Quand l’une
d’entre elles règne, les autres lui sont subordonnées.
Page 20
Ces 7 Sefirot du bas sont également les 7 forces spirituelles que ce monde peut supporter en
permanence. En effet, bien que toute la réalité soit régie par 10 attributs Divins (les 10 Sefirot), le
monde ne peut en supporter ou alors ne peut en dévoiler que 7 (celles qui ont une prise directe
avec notre monde, comme nous l’avons expliqué). Cela signifie donc qu'il y a uniquement 7 forces
ou 7 attributs qui s'expriment de manière normale dans notre monde, dans notre réalité, et que
tout homme est capable de dévoiler par lui-même ; les 3 autres s'expriment normalement dans
les réalités qui nous dépassent, et ne peuvent se dévoiler dans notre réalité que de manière
exceptionnelle, par un homme de Torah.
Donc, les 7 jours de la Création dont parle la Torah, c’est aussi pour nous enseigner, entre autres,
que le monde est structuré pour être le réceptacle des 7 derniers attributs Divins, qui sont donc
des lumières spirituelles qui sont à la mesure de ce monde. Le monde peut donc accepter jusqu'à
7 attributs, les 3 autres attributs ne peuvent se dévoiler que lorsque l'homme accepte la Torah,
c'est la raison pour laquelle il y a eu 10 commandements lors du don de la Torah, tandis qu'avant
le don de la Torah, il n'y en avait que 7 (Les 7 lois Noa'hides). C'est cela la différence entre le récit
de la création qui parle de 7 jours et celui du don de la Torah qui parle de 10 Commandements,
ce qui signifie que, avant que la Torah ne soit donnée, le monde peut, au mieux, recevoir 7 attributs
Divins, le monde peut, de façon naturelle arriver aux 7 attributs du bas, mais quand la Torah est
donnée, le monde s'affine, se purifie, se spiritualise, et peut aussi recevoir 3 attributs de plus, d'où
les 10 Paroles ou 10 Commandements qui font allusion au dévoilement des 10 attributs.
LES SEFIROT DE L’HOMME
De même que les 10 Sefirot, dans l'univers, s'organisent en 4 mondes, chez l'homme
aussi, elles s'organisent en 4 dimensions, puisque tout a été créé à partir du Nom Divin
qui a quatre lettres (YHVH), et chacune des dimensions citées correspond donc à l'une
des quatre lettres du Nom Divin.
Les 10 Sefirot construisent les 4 dimensions à l'intérieur de l'Homme de la manière

suivante : Trois dans le cerveau, trois dans le cœur, trois dans la volonté, et une force
dans l'action.
Concrètement :
- Le cerveau est composé des trois forces suivantes : 'Hokhma, Bina et Daath.
Page 21
- Le cœur renferme aussi trois forces : 'Hessed, Guevoura et Tiféret.

- La volonté est composée aussi de trois forces : Netza'h, Hod et Yessod
- L'action, quant à elle, n'a qu'une seule force, une matrice fondamentale et unique qui
est la Malkhout.
I - LES FORCES DU CERVEAU
Le cerveau correspond à l'activité intellectuelle sous toutes ses formes, elle est
constituée des forces suivantes :
1. 'HOKHMA
La 'Hokhma, chez l'homme, symbolise l'intuition, l'inspiration, c'est le premier éclair de

lucidité qui survient tout d'un coup, une inspiration soudaine. Ici, on n’a pas encore eu le
temps d’analyser et d’interpréter l’idée originale et de la classer dans les catégories de
compréhension appropriées. L’idée inspiratrice est ressentie. Cependant, le potentiel
d’analyse, d’interprétation et de compréhension de cette inspiration, de cette intuition,
n’a pas encore été conceptualisé.
'Hokhma, c'est aussi la capacité de recevoir, de capter, de se faire réceptacle de la

sagesse Divine, et donc aussi, la capacité de se faire élève et recevoir des autres, parce
que même un maître est aussi l'élève de quelqu'un d'autre, et donc, c'est une qualité qui
demande, on pourrait dire, de l'humilité, de la soumission. Savoir qu'on ne sait pas, et
qu'on a besoin de recevoir, c'est ce qu'on appelle la 'Hokhma, c'est quand l'homme
reçoit le savoir d'en-haut.
Les très grands maîtres, reçoivent par le biais de ce qu'on appelle Roua'h haQodesh, une
inspiration Divine, leur sagesse vient directement d'en haut. Et selon la grandeur du
maître, ça va provenir de plus en plus haut, jusqu'aux plus grands de tous les maîtres que
sont les prophètes, qui eux, sont conscients et voient et appréhendent la source qui
nourrit leur intelligence.
Mais, les maîtres qui sont en dessous des prophètes, eux aussi sont inspirés par une force
qui est surnaturelle, ils en sont plus ou moins conscients, mais, malgré tout, ils n'arrivent
pas à la cibler d'une manière aussi claire que le prophète.
Dans tous les cas, la capacité intellectuelle de recevoir, c'est cela la 'Hokhma.
Page 22
2. BINAH
Après que tu as reçu, il faut que tu sois capable d'analyser, de comprendre, de digérer,
d'intégrer, parce que, quand tu reçois, tu reçois la chose à l'état brut, comme un éclair
qui vient illuminer ton esprit, comme une graine qu'on plante dans le sol et après, il faut
transformer cette graine ou cette semence en quelque chose de vivant, de visible,
d'intelligent et d'intelligible, ça c'est l'effort de la Binah.
Et donc, fondamentalement, le cerveau humain a ces deux forces-là : Recevoir et

analyser.
D’un point de vue anatomique, la science a aussi décrit les deux hémisphères du
cerveau humain.
Le côté droit étant le siège de l'imagination, de la créativité et des émotions, alors que
le côté gauche regrouperait plutôt notre sens de la logique et de la rationalité.
3. DAATH
C'est quoi le Daath? C'est une force que la plupart des gens n'ont pas forcément, c'est
la force de connexion avec le Divin. C'est-à-dire, comment je mets à profit ma sagesse
et mon intelligence pour me connecter au Maître du monde.
Parce que je peux avoir une intelligence qui soit uniquement profane, une intelligence
pour faire de l'argent, ou pour asseoir mon pouvoir, pour dominer ou même pour faire
du mal, etc. Toute forme d'intelligence procède de Binah, tout comme toute forme
d'inspiration procède de 'Hokhma. Mais comment l'intelligence va être utilisée, c'est cela
qui détermine si on a du Daath ou pas.
Celui qui est capable d'utiliser son intelligence pour approfondir sa connexion avec le
Divin, celui-là a du Daath.
Donc, un très grand savant n'a pas nécessairement du Daath. Einstein a une 'Hokhma
(intuition) inimaginable, une Binah (Intelligence) phénoménale, mais, il n'a pas de
Daath s'il ne connecte pas les deux premières facultés à Dieu.
RÉSUMÉ : On voit donc qu'au niveau du cerveau, on a la force de droite ('Hokhma), qui
est la force de réception ; et il y a "Binah" à gauche, qui est la force de l'analyse; et au
milieu, "Daath", qui est la force de la connexion. Et la connexion se fait toujours au
Page 23
milieu. Même entre un homme et une femme, l'union se fait par le milieu du corps. Le
milieu est toujours l'endroit de la connexion.
II. LES FORCES DU COEUR
Le cœur correspond à l'activité émotionnelle, sentimentale et des qualités humaines.

Elle est gérée par les trois forces suivantes :
4. 'HESSED
La quatrième Séfira, ‘Hessed, correspond à la valeur de bonté, générosité, amour,

miséricorde, charité, pardon, etc. C'est la qualité de toujours donner, sans limites, d’aimer,
d'épandre vers l’extérieur afin d’aider et pardonner.
5. GUEVOURAH
La cinquième Sefira est nommée Guevourah que l’on peut traduire par Sévérité ou
Rigueur. De cette Sefira émane la force de la Restriction, de la sévérité, de la discipline
et du jugement. Guevourah a pour rôle de limiter les excès du 'Hessed, de restreindre la
force expansive de 'Hessed, de rétablir une forme d'ordre et d'équilibre.
6. TIFERETH
Tiferet c’est la force qui permet d'équilibrer les deux précédentes. C’est la bonne mesure
des deux qualités précédentes, c’est la capacité de savoir quand être bon ou rigoureux,
avec qui être bon ou rigoureux, et jusqu'à quel point être bon ou rigoureux. C’est la
capacité de mesurer véritablement ses qualités, car, il est évident qu'un excès de bonté
ou une bonté inadéquate engendrent le mal, tout comme un excès de rigueur ou une
rigueur mal placée et inadéquate.
D'où l'intérêt de l'équilibre qui permet de mesurer l'une et l'autre qualités.
Page 24
Cet équilibre est souvent le plus difficile à atteindre chez un homme, car, généralement,
quelqu'un qui a une nature généreuse et bonne a du mal à être aussi dur et rigoureux, il
s’apitoie sur tout le monde, même sur des criminels ; À l'inverse, celui qui a une nature
rigoureuse et dure, a tendance à être dur et rigoureux, même envers ceux qui méritent
la pitié, la bonté. C’est donc très difficile de gérer les qualités humaines, parce que les
qualités sont souvent enracinées dans la nature même de chacun.
Les qualités, lorsqu’elles n'ont pas Tiferet, c'est à dire, lorsqu'elles ne parviennent pas à se
connecter à Dieu, deviennent des pulsions. Donc, un homme qui fonctionne uniquement
suivant ses pulsions, c'est un homme qui manque de Tiferet. Cela signifie que ses qualités
ne sont pas connectées au modèle fondamental qui est Dieu. Il n'a donc pas un modèle
juste qui l'oriente dans l'usage de ses qualités, et il ne pourra donc pas les utiliser de
manière correcte.
RÉSUMÉ : En descendant dans le monde des qualités, il n'y a aussi que deux qualités
fondamentales, qui sont le 'Hessed (à droite) et la Guevoura (à gauche), la bonté et la
rigueur.
Quel va être le but de la troisième force qui est Tiféret? C'est aussi la qualité qui permet
de se connecter au Divin, à la volonté divine. De cette manière, on peut faire un bon
usage de ses qualités.
En d'autres termes, un homme peut être bon et rigoureux ou juste de nature, mais il ne
va pas nécessairement connecter sa bonté et sa rigueur à Dieu, il va être sa propre
référence, il va fonctionner d'après sa propre philosophie. Un tel homme dont les qualités
ne sont pas connectées au Maître du monde, il a peut-être le 'Hessed et la Guevourah,
mais, il n'a pas Tifereth qui est, encore une fois, la force du milieu, qui va permettre de
connecter ses deux forces avec le Divin.
III - LES FORCES DE LA VOLONTÉ OU DES TRIPES
Il s'agit de la dimension de l'effort ou de la volonté, qui est finalement le moteur de

l'action. Comme dans une voiture, ce n'est pas le moteur qui roule, c'est la voiture, mais
sans le moteur, elle ne roule pas. Donc, l'action a besoin d'un moteur, et ce moteur c'est
la volonté, puisque, sans volonté, sans détermination, on ne peut rien faire dans ce
monde.
Page 25
7. NETZA'H
Netza'h symbolise la force des passions et des motivations qui caractérisent l'individu et
le poussent à chercher à s'affirmer, à surpasser les autres, voir les dominer.
8. HOD
Hod est la capacité à ne pas se laisser arrêter par les obstacles, c'est la force de la
persévérance, voire de l'obstination.
9. YESSOD
Yessod est la force de la stabilité, qui permet de rester ferme dans ses convictions, même
dans des conditions difficiles, comme Yossef, qui a su rester fidèle à ses convictions et à
ses valeurs, même en Égypte, un environnement particulièrement difficile. C'est la
capacité d’une personne à s’attacher à la volonté de Dieu et de mener à bien le plan
de Dieu pour la Création, malgré les obstacles.
Yessod représente le tsadik (le juste), au sujet duquel il est dit : « Le tsadik est le
fondement (yessod) du monde » (Proverbes 10, 25), car c’est lui qui se voue à réaliser la
volonté divine et à concrétiser Son plan de Création. De même que Yessod attache
toutes les sefirot supérieures à Malkhout, de même, le juste est celui qui attache le ciel à
la terre.
RÉSUMÉ : La volonté est aussi essentiellement constituée de deux forces, Netsa'h et Hod,
une force de droite et une force de gauche. La troisième force, Yessod, est la force qui
permet la connexion à Dieu. La volonté, lorsqu’il lui manque la force de connexion, se
transforme en désirs et fantasmes et convoitises.
Quelle est la différence entre la volonté et la convoitise ? La volonté, c’est je veux ce qui
peut être à moi, ce qui m’est destiné et accessible, et je me bats pour l’obtenir. Tandis
que la convoitise, c’est la volonté extrémiste qui me fait vouloir ce qui n’est pas à moi,
au point de mettre en œuvre tous les moyens possibles pour voler, arracher, s'approprier,
prendre ce qui n’est pas à moi.
Page 26
Donc, la convoitise c’est une volonté exagérée, mal placée. Tu veux bouffer le monde
entier, tu ne te limites pas à ton espace. Ça ne te suffit pas tout ce qui est à toi, tu veux
aussi prendre ce qui est à l’autre.
Nous pouvons remarquer, de manière extrêmement simple, que l'homme est constitué
toujours de deux forces : Deux forces dans son cerveau, deux forces dans son cœur et
deux forces dans ses tripes (si tripes est le mot qui désigne la volonté en Français), et à
chaque fois, on pourrait dire, une colonne vertébrale qui transperce ces deux forces et
qui permet la connexion de ces forces à Dieu.
Tout le problème de l'homme va être, est-ce que tu veux te connecter ou tu ne veux

pas te connecter, est-ce que tu es ton propre dieu ou tu acceptes que tu as au-dessus
de toi un Dieu, un vrai.
IV - LES FORCES DE L'ACTION
10. MALKHOUT
Malkhout est la force de l'action concrète.
Les deux forces du cerveau, connectées à Dieu, les deux forces du cœur connectées à
Dieu, les deux forces de la volonté connectées à Dieu, vont produire une action parfaite.
Pourquoi, pour l'action qui semble tellement importante dans la vie d’un homme, il n'y a
qu’une seule force comme matrice ? Parce que la Malkhout elle-même contient les 9
autres, car toutes les 9 forces précédentes se déversent en elle, comme les fleuves se
déversent dans la mer. C'est donc une force qui est composée des neuf précédentes.
Maintenant, tout ce qu'on a expliqué, c'est pour un homme normal, l'homme idéal : trois,
trois, trois, et cet homme normal après, arrive à la 10e force, qui est la Malkhout, qui est
l'action, qui, comme on l'a expliqué, bien qu'elle n'ait qu'un seul nom, elle contient
néanmoins les 9 qui se déversent en elle.
Chacun doit essayer de se rapprocher de cette structure, et c’est la possibilité que

nous offre l'étude de la Torah.
Page 27
CONCLUSION : Bien que les Sefirot soient organisées en triades, il faut savoir qu'il n'y a, en
réalité, que deux familles de forces : les forces de droite et celles de gauche.
Par exemple, le cerveau de droite et le cerveau de gauche, la qualité de droite et la

qualité de gauche, la volonté de droite et la volonté de gauche.
Et la troisième force est la force de connexion avec le Divin.
Au niveau de l'arbre de vie, les forces de droite sont les attributs qui se trouvent à droite
de l’arbre : 'Hokhma, 'Hessed, et Netza'h, et les forces de gauche sont les attributs qui se
trouvent à gauche de l’arbre : Binah, Guevoura, et Hod.
Toutes les forces se trouvant sur la colonne de droite sont aussi appelées les forces de la
bonté, tandis que les forces de gauche sont appelées les forces de la rigueur. La colonne
du milieu est celle de la connexion à Dieu, qui permet l'équilibre.
CONCLUSION
Mon intention n'était pas d'approfondir le sujet des Sefirot, mais de le survoler
simplement. Car c'est un sujet d'une extrême complexité, et il est préférable d'avoir
approfondi plusieurs autres domaines de la Kabbale avant d'approfondir celui-ci.
Page 28

Introduction Aux Sefirot

Transféré par

Informations du document

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Introduction Aux Sefirot

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

EXPLICATIONS SUR LES

L’un des enseignements importants de la Kabbale est la croyance que

SEFIROT DANS L’UNIVERS

NB : Sefirot (‫ )ספירת‬est le pluriel de Sefira (‫)ספירה‬.

créer et régir ce monde. En d'autres termes, Dieu a créé le monde en combinant 10

REPRESENTATION DES SEFIROT, ADAM KADMON, L’ARBRE DE VIE

L’arbre de vie Kabbalistique correspond à la fois la structure de l'univers et à celle de

LES COULEURS DES SEFIROT

Il existe sept couleurs discernables dans un arc-en-

En termes plus scientifiques, la vue humaine est

LES QUATRE MONDES

Il existe 4 mondes Kabbalistiques, correspondant aux 4 lettres du Nom Divin essentiel, et

LES SEFIROT ET LES MONDES

Dans la Kabbale, cette structure d’Adam Kadmon représente la volonté transcendante

1. Atzilouth ou le monde de l’Emanation : C'est le premier monde à se dévoiler d'Adam

4. Assiyah ou le monde de l’Action. C’est le monde de l’existence physique, la lumière

La presque totalité du monde d'Assiyah est également spirituelle, et seule l'extrémité

Briah 'Hokmah et Binah

Yetsirah 'Hessed, Gevourah, Tifereth, Netza’h, Hod et Yessod

- Le premier monde (Atzilouth) contient seulement Kether

LES QUATRE MONDES DANS LA TORAH

D'où peut-on voir une allusion aux 4 mondes dans la Torah ?

Lorsqu'on explore le récit de la création dans le livre de Genèse, on se rend compte,

Et comment retrouve-t-on Atzilout, le plus élevé et le plus extraordinaire des mondes? Il

monde de la Briah. Mais, avant le monde de la Briah, il y a eu un autre commencement,

LES SEFIROT DE L’UNIVERS

1 – Kether (la Couronne) :

Niveau d'âme : Ye'hida

2 – ‘Hokhmah (la sagesse) :

Personnage biblique associé : Aucun

4 – 'Hessed (bonté ou grâce ou miséricorde ou bienveillance) :

Couleur : Blanc ou bleu clair

5 – Guevourah (Rigueur, force) aussi appelé « Din » (Justice) :

Description : Guevourah représente la rigueur, la justice, le jugement. C’est la force de

Couleur : Rouge ou Or. Autres couleurs possibles : Noir

6 – Tiféret (Beauté), parfois appelé « Ra’hamim »:

Couleur : Jaune ou Violet. Autres couleurs possibles : Rose / Orange / Or

Encens : Encens ordinaire

7 – Nethsa'h (victoire ou endurance) :

Couleur : Rose clair ou vert

8 – Hod (soumission, reconnaissance, gloire ou splendeur) :

Hod représente la gloire. C’est la force complémentaire à Netza’h. Elle favorise la

Couleur : Rose foncé / Orange / Jaune

Personnage biblique associé : Aaron.

C'est aussi la force qui favorise la stabilité, la constance, la patience, la persévérance, le

Couleur : mauve-Violet / orange, etc.

Cette Séfira favorise l'action, la souveraineté.

Enfin, Malkuth est le pouvoir de la parole, de la communication et du leadership. Cela

LES SEFIROT DE NOTRE MONDE

LES SEFIROT DE L’HOMME

Les 10 Sefirot construisent les 4 dimensions à l'intérieur de l'Homme de la manière

- Le cœur renferme aussi trois forces : 'Hessed, Guevoura et Tiféret.

I - LES FORCES DU CERVEAU

La 'Hokhma, chez l'homme, symbolise l'intuition, l'inspiration, c'est le premier éclair de

'Hokhma, c'est aussi la capacité de recevoir, de capter, de se faire réceptacle de la

Et donc, fondamentalement, le cerveau humain a ces deux forces-là : Recevoir et

II. LES FORCES DU COEUR

Le cœur correspond à l'activité émotionnelle, sentimentale et des qualités humaines.

La quatrième Séfira, ‘Hessed, correspond à la valeur de bonté, générosité, amour,

D'où l'intérêt de l'équilibre qui permet de mesurer l'une et l'autre qualités.

III - LES FORCES DE LA VOLONTÉ OU DES TRIPES

Il s'agit de la dimension de l'effort ou de la volonté, qui est finalement le moteur de

Tout le problème de l'homme va être, est-ce que tu veux te connecter ou tu ne veux

IV - LES FORCES DE L'ACTION