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Rene Guenon Formes Traditionnelles Et Cycles Cosmiques
Rene Guenon Formes Traditionnelles Et Cycles Cosmiques
Ren Gunon
Formes traditionnelles et cycles cosmiques
On aurait pu intituler les articles runis pour la premire fois dans ce recueil Fragments
dune histoire inconnue puisque, aprs une tude sur les cycles cosmiques, on trouve deux
articles sur lAtlantide et lHyperbore, suivis de textes sur les traditions hbraque,
gyptienne et grco-latine. Les connaissances cosmologiques traditionnelles contenues dans
Le Roi du Monde, Le Rgne de la Quantit, Symboles fondamentaux de la science sacre
et dans le prsent volume constituent une somme qui na, sans doute, son quivalent dans
aucune langue.
Ren Gunon naquit Blois le 15 novembre 1886 et mourut au Caire le 7 janvier 1951.
FORMES
TRADITIONNELLES
ET
CYCLES COSMIQUES
AVANT-PROPOS
Les articles runis dans le prsent recueil reprsentent laspect le plus original peut-tre
le plus dconcertant aussi pour nombre de lecteurs de loeuvre de Ren Gunon. On aurait
pu lintituler Fragments dune histoire inconnue, mais dune histoire qui englobe
protohistoire et prhistoire puisquelle commence avec la Tradition primordiale
contemporaine des dbuts de la prsente humanit. Ce sont des fragments destins demeurer
tels en ce sens quil et t sans doute impossible Gunon lui-mme de prsenter cette
histoire de manire continue et sans lacunes car les sources traditionnelles qui lui en ont
fourni les lments taient vraisemblablement multiples. Ce sont des fragments aussi en un
autre sens car on na pu runir ici que les textes non encore incorpors dans de prcdents
volumes soit par Gunon lui-mme, soit par les compilateurs de recueils posthumes dj
publis.
Tels quels ces fragments nous ont paru ouvrir tant dhorizons nouveaux pour le lecteur
occidental daujourdhui quil et t regrettable de les laisser enfouis en des collections de
revues accessibles seulement dans quelques grandes bibliothques publiques. Nous avons fait
allusion des sources traditionnelles multiples. Cest ici le lieu de rappeler ce qua crit un
jour Ren Gunon, savoir que ses sources ne comportaient pas de rfrences . Cela est
plus vrai encore pour les textes ici rassembls que pour dautres parties de loeuvre de
Gunon. Aussi le prsent recueil est-il destin, dans notre esprit, principalement aux lecteurs
qui ont dj connaissance de lensemble de loeuvre de lauteur : la Mtaphysique expose
par Gunon sera pour eux la caution de lhistoire de la Tradition. Dans les textes quon va lire,
cest surtout ce qui touche lHyperbore et lAtlantide qui sera une pierre dachoppement
pour certains, car presque tout ce qui en est dit se trouve contre-courant des ides qui
prvalent, en gnral, dans le monde scientifique occidental. Les points de convergence
seraient, croyons-nous, plus nombreux avec les rsultats de la recherche scientifique dans le
monde sovitique ; mais ceux-ci sont trop imparfaitement connus ici pour quon puisse
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utilement en faire tat. Dailleurs, tant donn le caractre prhistorique vident des poques
auxquelles nous reportent les traditions hyperborenne et atlantenne, on ne saurait voquer
que des indices, au mieux quelques faisceaux dindices, la plupart se situant dans les
domaines de lethnographie, de la linguistique compare et des religions. Cest ainsi quon
pourrait mentionner la communaut de certains rites, la parent plus ou moins troite de
plusieurs autres, en particulier de la circoncision pratique des deux cts de lAtlantique.
Larchitecture et larchologie apporteraient sans doute quelques appuis. On sait quaprs
lavoir ni pendant des gnrations, les savants ont d, depuis la dcouverte de quelques
cryptes funraires, admettre que les pyramides du Nouveau Monde taient usage, non
seulement de temples, mais aussi de tombeaux et parfois dobservatoires tout comme
celles dEgypte.
Il reste que cet ensemble de donnes ne peut, encore une fois, du point de vue de la Science
officielle, apporter que des indices, non des certitudes, quant la prsence de lhomme dans
un continent atlantidien, lexistence mme de ce dernier, aux poques gologiques antrieurs
ntant plus discute. Ltude sur les cycles cosmiques par laquelle souvre le recueil en
raison de son caractre de prambule, noffre pas de difficults particulires, lexistence dune
doctrine des cycles dans la tradition hindoue tant gnralement connue en Occident. On sait
maintenant que des thories cycliques existent galement dans la Kabbale juive et dans
lsotrisme islamique.
Pour donner plus de cohrence ce recueil, on a retenu seulement, outre les tudes sur
lHyperbore et lAtlantide, celles qui concernent des traditions non chrtiennes ayant eu une
influence directe sur le monde occidentale, cest--dire la tradition hbraque et les traditions
gyptienne et grco-latine. Le Celtisme pourtant ny figure pas, non plus que lIslam. Ce nest
pas quon msestime, loin de l, le rle de ces deux traditions. Simplement, ce qui, dans
loeuvre de Gunon, concerne le Celtisme a t intgr dans le recueil intitul Symboles
fondamentaux de la Science sacre : ce sont les tudes sur Le Saint-Graal (chap. III et IV
de cet ouvrage), sur La triple enceinte druidique (chap.X), sur La Terre du Soleil (chap.
XII), sur Le Sanglier et lOurse (chap. XXIV).
En ce qui concerne lIslam, le seul article de Gunon ayant un rapport avec le prsent sujet est
celui intitul Les mystres de la lettre Nn, qui forme le chapitre XXIII des Symboles
fondamentaux. Pour les traditions hbraque et gyptienne, on compltera les tudes
contenues dans le prsent recueil par le chapitre XXI du Rgne de la quantit et les signes des
Temps, sur Can et Abel et par le chapitre XX des symboles fondamentaux intitul Sheth.
Cela tant prcis, il faut ajouter que le volume prsent aujourdhui ne peut en tout cas tre
entirement spar des trois livres suivants considrs dans leur totalit : Le Roi du Monde,
Le Rgne de la quantit et les signes des Temps et les Symboles fondamentaux de la
Science Sacre.
Nous permettra-t-on dajouter que les connaissances cosmologiques traditionnelles
renfermes dans ces quatre livres constituent une somme qui na sans doute son quivalent
dans aucune langue ?
Roger Maridort.
I
Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques
On nous a parfois demand, 1 propos des allusions que nous avons t amen faire et l
la doctrine hindoue des cycles cosmiques et ses quivalents qui se rencontrent dans
dautres traditions, si nous ne pourrions en donner, sinon un expos complet, tout au moins
une vue densemble suffisante pour en dgager les grandes lignes. A la vrit, il nous semble
que cest l une tche peu prs impossible, non seulement parce que la question est fort
complexe en elle-mme, mais surtout cause de lextrme difficult quil y a exprimer ces
choses en une langue europenne et de faon les rendre intelligibles la mentalit
occidentale actuelle, qui na nullement lhabitude de ce genre de considrations. Tout ce quil
est rellement possible de faire, notre avis, cest de chercher claircir quelques points par
des remarques telles que celles qui vont suivre, et qui ne peuvent en somme avoir aucune
prtention que dapporter de simples suggestions sur le sens de la doctrine dont il sagit, bien
plutt que dexpliquer celle-ci vritablement. Nous devons considrer un cycle, dans
lacception la plus gnrale de ce terme, comme reprsentant le processus de dveloppement
dun tat quelconque de manifestation, ou, sil sagit de cycles mineurs, de quelquune des
modalits plus ou moins restreintes et spcialises de cet tat. Dailleurs, en vertu de la loi de
correspondance qui relie toutes choses dans lExistence universelle, il y a toujours et
ncessairement une certaine analogie soit entre les diffrents cycles de mme ordre, soit entre
les cycles principaux et leurs divisions secondaires. Cest l ce qui permet demployer, pour
en parler, un seul et mme mode dexpression, bien que celui-ci ne doive souvent tre entendu
que symboliquement, lessence mme de tout symbolisme tant prcisment de se fonder sur
les correspondances et les analogies qui existent rellement dans la nature des choses. Nous
voulons surtout faire allusion ici la forme chronologique sous laquelle se prsente la
doctrine des cycles : Le Kalpa reprsentant le dveloppement total dun monde, c'est--dire
dun tat ou degr de lExistence universelle, il est vident quon ne pourra parler
littralement de la dure dun Kalpa, value suivant une mesure de temps quelconque, que
sil sagit de celui qui se rapporte ltat dont le temps est une des conditions dterminantes,
et qui constitue proprement notre monde. Partout ailleurs, cette considration de la dure et de
la succession quelle implique ne pourra plus avoir quune valeur symbolique et devra tre
transpose analogiquement, la succession temporelle ntant alors quune image de
lenchanement, logique et ontologique la fois, dune srie extra-temporelle de causes et
deffets ; mais, dautre part, comme le langage humain ne peut exprimer directement dautres
conditions que celles de notre tat, un tel symbolisme est par l mme justifi et doit tre
regard comme parfaitement naturel et normal.
1 Cet article a paru en Anglais dans le Journal of Indian Society of Oriental Art, numro de JuinDcembre 1937, ddi A.K. Coomaraswamy, loccasion de son soixantime anniversaire.
Nous navons pas lintention de nous occuper prsentement des cycles les plus tendus, tels
que les Kalpas ; nous nous bornerons ceux qui se droulent lintrieur de notre Kalpa,
c'est--dire aux Manvantaras et leurs subdivisions. A ce niveau, les cycles ont un caractre
la fois cosmique et historique, car ils concernent plus spcialement lhumanit terrestre, tout
en tant en mme temps troitement lis aux vnements qui se produisent dans notre monde
en dehors de celle-ci. Il ny a l rien dont on doive stonner, car lide de considrer
lhistoire humaine comme isole en quelque sorte de tout le reste est exclusivement moderne
et nettement oppose ce quenseignent toutes les traditions, qui affirment au contraire,
unanimement une corrlation ncessaire et constante entre les deux ordres cosmiques et
humains.
Les Manvantaras, ou res de Manus successifs, sont au nombre de quatorze, formant deux
sries septnaires dont la premire comprend les Manvantaras passs et celui o nous
sommes prsentement, et la seconde les Manvantaras futurs. Ces deux sries, dont lune se
rapporte ainsi au pass, avec le prsent qui en est la rsultante immdiate, et lautre lavenir,
peuvent tre mises en correspondance avec celles des sept Swargas et des sept Ptlas, qui
reprsentent lensemble des tats respectivement suprieurs et infrieurs ltat humain, si
lon se place au point de vue de la hirarchie des degrs de lExistence ou de la manifestation
universelle, ou antrieurs et postrieurs par rapport ce mme tat, si lon se place au point de
vue de lenchanement causal des cycles dcrit symboliquement, comme toujours, sous
lanalogie dune succession temporelle. Ce dernier point de vue est videmment celui qui
importe le plus ici : il permet de voir, lintrieur de notre Kalpa, comme une image rduite
de tout lensemble des cycles de la manifestation universelle, suivant la relation analogique
que nous avons mentionne prcdemment, et, en ce sens, on pourrait dire que la succession
des Manvantaras marque en quelque sorte un reflet des autres mondes dans le ntre. On peut
dailleurs remarquer encore pour confirmer ce rapprochement, que les deux mots Manu et
Loka sont employs lun et lautre comme dsignations symboliques du nombre 14 ; parler
cet gard dune simple concidence serait faire preuve dune complte ignorance des
raisons profondes qui sont inhrentes tout symbolisme traditionnel.
Il y a lieu denvisager encore une autre correspondance avec les Manvantaras, en ce qui
concerne les sept Dwpas ou rgions en lesquelles est diviss notre monde ; en effet, bien
que ceux-ci soient reprsents, suivant le sens propre du mot qui les dsigne, comme autant
dles ou de continents rpartis dune certaine faon dans lespace, il faut bien se garder de
prendre ceci littralement et de les regarder simplement comme des parties diffrentes de la
terre actuelle ; en fait, ils mergent tour tour et non simultanment, ce qui revient dire
quun seul dentre eux est manifest dans le domaine sensible pendant le cours dune certaine
priode.
Si cette priode est un Manvantara, il faudra en conclure que chaque Dwpa devra apparatre
deux fois dans le Kalpa, soit une fois dans chacune des deux sries septnaires dont nous
venons de parler ; et, du rapport de ces deux sries, qui se correspondent en sens inverse
comme il en est dans tous les cas similaires, et en particulier pour celles des Swargas et des
Ptlas, on peut dduire que lordre dapparition des Dwpas devra galement, dans la
seconde srie, tre inverse de ce quil a t dans la premire. En somme, il sagit l dtats
diffrents du monde terrestre, bien plutt que de rgions proprement parler ; le JambuDwpa reprsente en ralit la terre entire dans son tat actuel, et, sil est dit stendre au sud
de Mru, ou de la montagne axiale autour de laquelle seffectuent les rvolutions de notre
monde cest quen effet, le Mru tant identifi symboliquement au ple Nord, toute la terre
est bien vritablement situe au sud par rapport celui-ci. Pour expliquer ceci plus
compltement, il faudrait pouvoir dvelopper le symbolisme des directions de lespace,
suivant lesquelles sont rpartis les Dwpas, ainsi que les relations de correspondance qui
existent entre ce symbolisme spatial et le symbolisme temporel sur lequel repose toute la
doctrine des cycles ; mais, comme il ne nous est pas possible dentrer ici dans ces
considrations qui demanderaient elles seules tout un volume, nous devons nous contenter
de ces indications sommaires, que pourront dailleurs facilement complter par eux-mmes
tous ceux qui ont dj quelque connaissance de ce dont il sagit.
Cette faon denvisager les sept Dwpas se trouve confirme aussi par les donnes
concordantes dautres traditions dans lesquelles il est galement parl des sept terres ,
notamment dans lsotrisme islamique et la Kabbale hbraque : Ainsi, dans cette dernire,
ces sept terres , tout en tant figures extrieurement par autant de divisions de la terre de
Chanaan, sont mises en rapport avec les rgnes des sept rois dEdom , qui correspondent
assez manifestement aux sept Manus de la premire srie ; et elles sont toutes comprises dans
la Terre des Vivants , qui reprsente le dveloppement complet de notre monde, considr
comme ralis de faon permanente dans son tat principiel. Nous pouvons noter ici la
coexistence de deux points de vue, lun de succession, qui se rfre la manifestation en ellemme, et lautre de simultanit, qui se rfre son principe, ou ce quon pourrait appeler
son archtype ; et, au fond, la correspondance de ces deux points de vue quivaut dune
certaine faon celle du symbolisme temporel et du symbolisme spatial, laquelle nous
venons prcisment de faire allusion en ce qui concerne les Dwpas de la tradition hindoue.
Dans lsotrisme islamique, les sept terres apparaissent, peut-tre plus explicitement
encore, comme autant de tabaqt ou catgories de lexistence terrestre, qui coexistent et
sinterpntrent en quelque sort, mais dont une seule peut tre actuellement atteinte par les
sens, tandis que les autres sont ltat latent et ne peuvent tre perues quexceptionnellement
et dans certaines conditions spciales ; et, ici encore, elles sont tour tour manifestes
extrieurement, dans les diverses priodes qui se succdent au cours de la dure totale de ce
monde. Dautre part, chacune des sept terres est rgie par un Qutb ou Ple , qui
correspond ainsi trs nettement au Manu de la priode pendant laquelle sa terre est
manifeste ; et ces sept Aqtb sont subordonns au Ple suprme, comme les diffrentes
Manus le sont lAdi-Manu ou Manu primordial ; mais en outre, en raison de la coexistence
des sept terres , ils exercent aussi, sous un certain rapport, leurs fonctions dune faon
permanente et simultane. Il est peine besoin de faire remarquer que cette dsignation de
Ple se rattache troitement au symbolisme polaire du Mru que nous avons mentionn
tout lheure, le Mru lui-mme ayant dailleurs pour exact quivalent la montagne de Qf
dans la tradition islamique. Ajoutons encore que les sept Ples terrestres sont considrs
comme les reflets des sept Ples clestes, qui prsident respectivement aux sept cieux
plantaires ; et ceci voque naturellement la correspondance avec les Swargas dans la
doctrine hindoue, ce qui achve de montrer la parfaite concordance qui existe ce sujet entre
les deux traditions.
Nous envisagerons maintenant les divisions dun Manvantara, c'est--dire les Yugas, qui
sont au nombre de quatre ; et nous signalerons tout dabord, sans y insister longuement, que
cette division quaternaire dun cycle est susceptible dapplications multiples, et quelle se
retrouve en fait dans beaucoup de cycles dordre plus particulier : on peut citer comme
exemples les quatre saisons de lanne, les quatre semaines du mois lunaire, les quatre ges de
la vie humaine ; ici encore, il y a correspondance avec le symbolisme spatial, rapport
principalement en ce cas aux quatre points cardinaux. Dautre part, on a souvent remarqu
lquivalence manifeste des quatre Yugas avec les quatre ge dor, dargent, dairain et de fer,
tels quils taient connus de lantiquit grco-latine : de part et dautre, chaque priode est
galement marque par une dgnrescence par rapport celle qui la prcde ; et ceci, qui
soppose directement lide de progrs telle que le conoivent les modernes, sexplique
trs simplement par le fait que tout dveloppement cyclique, c'est--dire en somme, tout
processus de manifestation, impliquant ncessairement un loignement graduel du principe,
constitue bien vritablement en effet, une descente , ce qui est dailleurs aussi le sens rel
de la chute dans la tradition judo-chrtienne.
Dun Yuga lautre, la dgnrescence saccompagne dune dcroissance de la dure, qui est
dailleurs considre comme influenant la longueur de la vie humaine ; et ce qui importe
avant tout cet gard, cest le rapport qui existe entre les dures respectives de ces diffrentes
priodes. Si la dure totale du Manvantara est reprsente par 10, celle du Krita-Yuga ou
Satya-Yuga le sera par 4, celle du Trt-Yuga par 3, celle du Dwpara-Yuga par 2, et celle
du Kali-Yuga par 1 ; ces nombres sont aussi ceux des pieds du taureau symbolique de
Dharma qui sont figurs comme reposant sur la terre pendant les mmes priodes. La
division du Manvantara seffectue donc suivant la formule 10 = 4+3+2+1, qui est, en sens
inverse, celle de la Ttrakys pythagoricienne : 1+2+3+4 = 10 ; cette dernire formule
correspond ce que le langage de lhermtisme occidental appelle la circulature du quadrant
, et lautre au problme inverse de la quadrature du cercle , qui exprime prcisment le
rapport de la fin du cycle son commencement, c'est--dire, lintgration de son
dveloppement total ; il y a l tout un symbolisme la fois arythmtique et gomtrique que
nous ne pouvons indiquer encore en passant pour ne pas trop nous carter de notre sujet
principal.
Quant aux chiffres indiqus dans divers textes pour la dure du Manvantara, et par suite pour
celle des Yugas, il doit tre bien entendu quil ne faut nullement les regarder comme
constituant une chronologie au sens ordinaire de ce mot, nous voulons dire comme
exprimant des nombres dannes devant tre pris la lettre ; cest dailleurs pourquoi
certaines variations apparentes dans ces donnes nimpliquent au fond aucune contradiction
relle. Ce qui est considrer dans ces chiffres, dune faon gnrale cest seulement le
nombre 4 320, pour la raison que nous allons expliquer par la suite, et non point les zros plus
ou moins nombreux dont il est suivi, et qui peuvent mme tre surtout destins garer ceux
qui voudraient se livrer certains calculs. Cette prcaution peut sembler trange premire
vue, mais elle est cependant facile expliquer : si la dure relle du Manvantara tait
connue, et si en outre, son point de dpart tait dtermin avec exactitude, chacun pourrait
sans difficult en tirer des dductions permettant de prvoir certains vnements futurs ; or,
aucune tradition orthodoxe na jamais encourag les recherches au moyen desquelles
lhomme peut arriver connatre lavenir dans une mesure plus ou moins tendue, cette
connaissance prsentant pratiquement beaucoup plus dinconvnients que davantages
vritables. Cest pourquoi le point de dpart et la dure du Manvantara ont toujours t
dissimuls plus ou moins soigneusement, soit en ajoutant ou en retranchant un nombre
dtermin dannes aux dates relles, soit en multipliant ou divisant les dures des priodes
cycliques de faon conserver seulement leurs proportions exactes ; et nous ajouterons que
certaines correspondances ont parfois aussi t interverties pour des motifs similaires. Si la
dure du Manvantara est 4 320, celles des quatre Yugas seront respectivement 1 728, 1 296,
864 et 432 ; mais par quel nombre faudra-t-il multiplier ceux-l pour obtenir lexpression de
ces dures en annes ? Il est facile de remarquer que tous les nombres cycliques sont en
rapport direct avec la division gomtrique du cercle : ainsi, 4 320 = 360 x 12 ; il ny a
dailleurs rien darbitraire ou de purement conventionnel dans cette division, car, pour des
raisons relevant deal correspondance qui existe dans larithmtique et la gomtrie, il est
normal quelle seffectue suivant des multiples de 3, 9, 12, tandis que la division dcimale est
celle qui convient proprement la ligne droite. Cependant, cette observation, bien que
vraiment fondamentale, ne permettrait pas daller trs loin dans la dtermination des priodes
cycliques, si lon ne savait en outre, que la base principale de celles-ci, dans lordre cosmique,
est la priode astronomique de la prcession des quinoxes, dont la dure est de 25 920 ans,
de telle sorte que le dplacement des points quinoxiaux est dun degr en 72 ans. Ce nombre
72 est prcisment un sous-multiple de 4 320 = 72 x 60, et 4 320 est son tour un sousmultiple de 25 920 = 4 320 x 6 ; le fait quon retrouve pour la prcession des quinoxes les
nombres lis la division du cercle est dailleurs encore une preuve du caractre
vritablement naturel de cette dernire ; mais la question qui se pose est maintenant celle-ci :
quel multiple ou sous-multiple de la priode astronomique dont il sagit correspond
rellement la dure du Manvantara ?
La priode qui apparat le plus frquemment dans diffrentes traditions, vrai dire, est peuttre moins celle mme de la prcession des quinoxes que sa moiti : cest, en effet, celle-ci
qui correspond notamment ce qutait la grande anne des Perses et des Grecs, value
souvent par approximation 12 000 ou 13 000 ans, sa dure exacte tant de 12 960 ans. Etant
donn limportance toute particulire qui est ainsi attribue cette priode, il est prsumer
que le Manvantara devra comprendre un nombre entier de ces grandes annes ; mais
alors quel sera ce nombre ? A cet gard, nous trouvons tout au moins, ailleurs que dans la
tradition hindoue, une indication prcise, et qui semble assez plausible pour pouvoir cette fois
tre accepte littralement : chez les Chaldens, la dure du rgne de Xisuthros, qui est
manifestement identique Vaivaswata, le Manu de lre actuelle, est fixe 64 800, soit
exactement cinq grandes annes .
Remarquons incidemment que le nombre 5, tant celui des bhtas ou lments du monde
sensible, doit ncessairement avoir une importance spciale au point de vue cosmologique, ce
qui tend confirmer la ralit dune telle valuation : peut-tre mme y aurait-il lieu
denvisager une certaine correlation entre les cinq Bhtas et les cinq grandes annes
successives dont il sagit, dautant plus que, en fait, on rencontre dans les traditions anciennes
de lAmrique centrale une association expresse des lments avec certaines priodes
cycliques ; mais cest l une question qui demanderait tre examine de plus prs. Quoi quil
en soit, si telle est bien la dure relle du Manvantara, et si lon continue prendre pour base
le nombre 4 320, qui est gal au tiers de la grande anne , cest donc par 15 que ce nombre
devra tre multipli. Dautre part, les cinq grande anne seront naturellement rparties de
faon ingale, mais suivant des rapports simples, dans les quatre Yugas : le Krita-Yuga en
contiendra 2, le Trt-Yuga 1 , le Dwpara-Yuga 1, et le Kali-Yuga ; ces nombres sont
dailleurs, bien entendu la moiti de ceux que nous avions prcdemment en reprsentant par
10 la dure du Manvantara. Evalues en annes ordinaires, ces mmes dures des quatre
Yugas seront respectivement de 25 920, 19 440, 12 960 et 6 480 ans, formant le total de 64
800 ans ; et lon reconnatra que ces chiffres se tiennent au moins dans des limites
parfaitement vraisemblables, pouvant fort bien correspondre lanciennet relle de la
prsente humanit terrestre.
Nous arrterons l ces quelques considrations, car, pour ce qui est du point de dpart de notre
Manvantara, et, par consquent, du point exact de son cours o nous en sommes
actuellement, nous nentendons pas nous risquer essayer de les dterminer. Nous savons,
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pour toutes les donnes traditionnelles, que nous sommes depuis longtemps dj dans le KaliYuga ; nous pouvons dire, sans aucune crainte derreur, que nous sommes mme dans une
phase avance de celui-ci, phase dont les descriptions donnes dans les Purnas rpondent
dailleurs, de la faon la plus frappante, aux caractres de lpoque actuelle ; mais ne serait-il
pas imprudent de vouloir prciser davantage, et, par surcrot, cela naboutirait-il pas
invitablement ces sortes de prdictions auxquelles la doctrine traditionnelle a, non sans de
graves raisons, oppos tant dobstacles ?
Comptes rendus
MIRCEA ELIADE : Le Mythe de lternel retour. Archtypes et rptition.
(Gallimard, Paris).
Le titre de ce petit volume, qui dailleurs ne rpond pas exactement son contenu, ne nous
parat pas trs heureux, car il fait invitablement penser aux conceptions modernes auxquelles
sapplique habituellement ce nom d ternel retour , et qui, outre la confusion de lternit
avec la dure indfinie, impliquent lexistence dune rptition impossible, et nettement
contraire la vritable notion traditionnelle des cycles, suivant laquelle il y a seulement
correspondance et non pas identit ; il y a l en somme, dans lordre macrocosmique, une
diffrence comparable celle qui existe, dans lordre microcosmique, entre lide de la
rincarnation et celle du passage de ltre travers les tats multiples de la manifestation. En
fait, ce nest pas de cela quil sagit dans le livre de M. Eliade et ce quil entend par
rptition nest pas autre chose que la reproduction ou plutt limitation rituelle de ce qui
fut fait au commencement . Dans une civilisation intgralement traditionnelle, tout procde
d archtypes clestes : Ainsi, les villes, les temples et les demeures sont toujours difis
suivant un modle cosmique ; une autre question connexe, et que mme, au fond, diffre
beaucoup moins de celle-l que lauteur ne semble le penser, est celle de lidentification
symbolique avec le Centre . Ce sont l des choses dont nous avons eu nous-mme parler
bien souvent ; M. Eliade a runi de nombreux exemples se rfrant aux traditions les plus
diverses, ce qui montre bien luniversalit et pourrions-nous le dire, la normalit de ces
conceptions. Il passe ensuite ltude des rites proprement dits, toujours au mme point de
vue ; mais il est un point sur lequel nous devons faire une srieuse rserve : il parle d
archtypes des activits profanes , alors que prcisment, tant quune civilisation garde un
caractre intgralement traditionnel, il ny a pas dactivits profanes : nous croyons
comprendre que ce quil dsigne ainsi, cest ce qui devenu profane par suite dune certaine
dgnrescence, ce qui est bien diffrent, car alors, et par l mme, il ne peut plus tre
question d archtypes , le profane ntant tel que parce que nest plus reli aucun
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principe transcendant dailleurs, il ny a certainement rien de profane dans les exemples quil
donne (danses rituelles, sacre dun roi, mdecine traditionnelle). Dans la suite, il est plus
particulirement question du cycle annuel et des rites qui y sont lis ; naturellement, en vertu
de la correspondance qui existe entre tous les cycles, lanne elle-mme peut tre prise
comme une image rduite des grands cycles de la manifestation universelle, et cest ce qui
explique notamment que son commencement soit considr comme ayant un caractre
cosmogonique ; lide dune rgnration du temps , que lauteur fait intervenir ici, nest
pas trs claire, mais il semble quil faille entendre par l loeuvre divine de conservation du
monde manifest, laquelle laction rituelle est une vritable collaboration, en vertu des
relations qui existent entre lordre cosmique et lordre humain. Ce qui est regrettable, cest
que, pour tout cela, on sestime oblig de parler de croyances , alors quil sagit de
lapplication de connaissances trs relles, et de sciences traditionnelles qui ont une tout autre
valeur que les sciences profanes ; et pourquoi faut-il aussi, par une autre concession aux
prjugs modernes, sexcuser davoir vit toute interprtation sociologique ou
ethnographique , alors que nous ne saurions au contraire trop louer lauteur de cette
abstention, surtout quand nous nous rappelons quel point dautres travaux sont gts par de
semblables interprtations ?
Les derniers chapitres sont moins intressants notre point de vue, et ce sont en tout cas les
plus contestables, car ce quils contiennent nest plus un expos de donnes traditionnelles,
mais plutt des rflexions qui appartiennent en propre M. Eliade et dont il essaie de tirer une
sorte de philosophie de lhistoire ; nous ne voyons dailleurs pas comment les conceptions
cycliques sopposeraient en quelque faon lhistoire (il emploie mme lexpression de
refus de lhistoire ), et, vrai dire, celle-ci ne peut au contraire avoir rellement un sens
quen tant quelle exprime le droulement des vnements dans le cours du cycle humain,
quoique les historiens profanes ne soient assurment gure capables de sen rendre compte. Si
lide de malheur peut en un sens sattacher l existence historique , cest justement
parce que la marche du cycle seffectue suivant un mouvement descendant ; et faut-il ajouter
que les considrations finales, sur la terreur de lhistoire , nous paraissent vraiment un peu
trop inspires par des proccupations d actualit ?
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Dautre part, il et t intressant de voir si lauteur aurait pu continuer obtenir des rsultats
du mme genre en tendant davantage son champ dinvestigations, car il y a eu et il y a encore
bien dautres peuples que ceux quil envisage ; en tout cas, nous ne pensons pas quil soit
possible dtablir un synchronisme gnral, car, pour des peuples diffrents, le point de
dpart doit tre galement diffrent ; et, de plus, les civilisations diverses ne se succdent pas
simplement, elles coexistent aussi, comme on peut le constater encore actuellement. En
terminant, lauteur a cru bon de se livrer quelques tentatives de prvision de lavenir ,
dailleurs dans des limites assez restreintes ; cest l un des dangers de ces sortes de
recherches, surtout notre poque o les soi-disant prophties ont tant de vogue ; aucune
tradition na certes jamais encourag ces choses et cest mme pour y faire obstacle dans la
mesure du possible plus que pour tout autre raison, que certains cts de la doctrine des cycles
ont toujours t envelopps dobscurit.
GASTON GEORGEL : Les Rythmes dans lHistoire.
(Editions Servir , Besanon.)
Nous avons rendu compte de ce livre lorsque parut sa premire dition (numro doctobre
1937) ; cette poque, lauteur, comme il lindique du reste dans lavant-propos de la
nouvelle dition, ne connaissait presque rien des donnes traditionnelles sur les cycles, si bien
que cest en somme par une heureuse rencontre quil tait arriv en retrouver quelques-unes
en partant dun point de vue tout empirique , et notamment souponner limportance de
la prcession des quinoxes. Les quelques remarques que nous fmes alors eurent pour
consquence de lorienter vers des tudes plus approfondies, ce dont nous ne pouvons certes
que nous fliciter, et nous devons lui exprimer nos remerciements de ce quil veut bien dire
ce sujet en ce qui nous concerne. Il a donc modifi et complt son ouvrage sur de nombreux
points, ajoutant quelques chapitres ou paragraphes nouveaux, dont un sur lhistorique de la
question des cycles, corrigeant diverses inexactitudes, et supprimant les considrations
douteuses quil avait tout dabord acceptes sur la foi dcrivains occultistes, faute de pouvoir
les comparer avec des donnes plus authentiques.
Nous regrettons seulement quil ait oublier de remplacer par les nombres exacts 540 et 1 080
ceux de 539 et 1078 ans, ce que semblait pourtant annoncer lavant-propos, et dautant plus
que, par contre, il a bien rectifi en 2 160 celui de 2 156 ans, ce qui introduit un certain
dsaccord apparent entre les chapitres qui se rapportent respectivement ces divers cycles
multiples lun de lautre. Il est quelque peu fcheux aussi quil ait conserv les expressions d
anne cosmique et de saison cosmique pour dsigner des priodes dune dure
beaucoup trop restreinte pour quelles puissent sy appliquer vritablement (celles
prcisment de 2 160 et de 540 ans), et qui seraient plutt seulement, si lon veut, des mois
et des semaines , dautant plus que le nom de mois conviendrait en somme assez bien
pour le parcours dun signe zodiacal dans le mouvement de prcession des quinoxes, et que,
dautre part, le nombre 540 = 77 x 7 + 1 a, comme celui de la septuple semaine dannes
jubilaire (50 = 7 x 7 +1) dont il est en quelque sorte une extension , un rapport particulier
avec le septnaire. Ce sont l dailleurs peu prs les seules critiques de dtail que nous ayons
formuler cette fois, et le livre, dans son ensemble, est fort digne dintrt et se distingue
avantageusement de certains autres ouvrages o stalent, propos des thories cycliques, des
prtentions beaucoup plus ambitieuses et assurment bien peu justifies ; il se borne
naturellement la considration de ce quon peut appeler les petits cycles historiques, et
cela dans le cadre des seules civilisations occidentales et mditerranennes, mais nous savons
que M. Georgel prpare actuellement, dans le mme ordre dides, dautres travaux dun
caractre plus gnral, et nous souhaitons quil puisse bientt les mener galement bonne
fin.
14
II
Atlantide et Hyperbore
Dans Atlantis (juin 1929), M. Paul Le Cour relve la note de notre article de mai dernier, 1
dans laquelle nous affirmions la distinction de lHyperbore et de lAtlantide, contre ceux qui
veulent les confondre et qui parlent d Atlantide hyperborenne . A vrai dire, bien que cette
expression semble en effet appartenir en propre M. Le Cour, nous ne pensions pas
uniquement lui en crivant cette note, car il nest pas seul commettre la confusion dont il
sagit ; on la trouve galement chez M. Herman Wirth, auteur dun important ouvrage sur les
origines de lhumanit (Der Aufgang der Menschheit) paru rcemment en Allemagne, et qui
emploie constamment le terme nord-atlantique pour dsigner la rgion qui fut le point de
dpart de la tradition primordiale. Par contre, M. Le Cour est bien le seul, notre
connaissance tout au moins, qui nous ait prt nous-mme laffirmation de lexistence dune
Atlantide hyperborenne ; si nous ne lavions point nomm ce propos, cest que les
questions de personnes comptent fort peu pour nous, et que la seule chose qui nous importait
tait de mettre nos lecteurs en garde contre une fausse interprtation, do quelle pt venir.
Nous nous demandons comment M. Le Cour nous a lu ; nous nous le demandons mme plus
que jamais, car voil maintenant quil nous fait dire que le ple Nord, lpoque des origines,
ntait point celui daujourdhui, mais une rgion voisine, semble-t-il, de lIslande et du
Groenland ; o a-t-il bien pu trouver cela ? Nous sommes absolument certain de navoir
jamais crit un seul mot l-dessus, de navoir jamais fait la moindre allusion cette question,
dailleurs secondaire notre point de vue, dun dplacement possible du ple depuis le dbut
du notre Manvantara, 2 plus forte raison navons-nous jamais prcis sa situation originelle
qui dailleurs serait peut-tre, pour bien des motifs divers, assez difficile dfinir par rapport
aux terres actuelles. M. Le Cour dit encore que, malgr notre hindouisme, nous convenons
que lorigine des traditions est occidentale ; nous nen convenons nullement, bien au
contraire, car nous disons quelle est polaire, et le ple, que nous sachions, nest pas plus
15
occidental quoriental ; nous persistons penser que, comme nous le disions dans la note
vise, le Nord et lOuest sont deux point cardinaux diffrents.
1 Article intitul Les Pierres de foudre paru dans Le Voile dIsis, n de mai 1929 et formant le chapitre
XXV du recueil Symboles fondamentaux de la Science sacre.
2 Cette question parat tre lie celle de linclinaison de laxe terrestre, inclinaison qui, daprs
certaines donnes traditionnelles, naurait pas exist ds lorigine, mais serait une consquence de ce
qui est dsign en langage occidental comme la chute de lhomme .
Cest seulement une poque de lorigine que le sige de la tradition primordiale, transfr en
dautres rgions, a pu devenir, soit occidental, soit oriental, occidental pour certaines priodes
et oriental pour dautres, et, en tout cas, srement oriental en dernier lieu et dj bien avant le
commencement des temps dits historiques (parce quils sont les seuls accessibles aux
investigations de lhistoire profane ). Dailleurs, quon le remarque bien, ce nest
nullement malgr notre hindouisme (M. Le Cour ,en employant ce mot, ne croit
probablement pas dire si juste), mais au contraire cause de celui-ci, que nous considrons
lorigine des traditions comme nordique, et mme plus exactement comme polaire, puisque
cela est expressment affirm dans le Vda, aussi bien que dans dautres livres sacrs.1 La
terre o le soleil faisait le tour de lhorizon sans se coucher devait tre en effet situe bien prs
du ple, sinon au ple mme ; il est dit aussi que, plus tard, les reprsentants de la tradition se
transportrent en une rgion o le jour le plus long tait double du jour le plus court, mais ceci
se rapporte dj une phase ultrieure, qui, gographiquement, na videmment plus rien
voir avec lHyperbore. Il se peut que M. Le Cour ait raison de distinguer une Atlantide
mridionale et une Atlantide septentrionale, quoiquelles naient pas d tre primitivement
spares ; mais il nen est pas moins vrai que lAtlantide septentrionale elle-mme navait rien
dhyperboren.
Ce qui complique beaucoup la question, nous le reconnaissons trs volontiers, cest que les
mmes dsignations ont t appliques, dans la suite des temps, des rgions fort diverses, et
non seulement aux localisations successives du centre traditionnel primordial, mais encore
des centres secondaires qui en procdaient plus ou moins directement. Nous avons signal
cette difficult dans notre tude sur Le Roi du Monde, o, prcisment la page mme
laquelle se rfre M. Le Cour, nous crivions ceci : Il faut distinguer la Tula atlante (le lieu
dorigine des Toltques, qui tait probablement situ dans lAtlantide septentrionale) de la
Tula hyperborenne ; et cest cette dernire qui, en ralit, reprsente le centre premier et
suprme pour lensemble du Manvantara actuel ; cest elle qui fut l le sacre par
excellence, et sa situation tait littralement polaire lorigine. Toutes les autres les sacres
, qui sont dsignes partout par des noms de signification identique, ne furent que des images
de celle-l ; et ceci sapplique mme au centre spirituel de la tradition atlante, qui ne rgit
quun cycle historique secondaire, subordonn au Manvantara.2 Et nous ajoutions en note :
Une grande difficult, pour dterminer le point de jonction de la tradition atlante avec le
tradition hyperborenne, provient de certaines substitutions de noms qui peuvent donner lieu
de multiples confusions ; mais la question, malgr tout, nest peut-tre pas entirement
insoluble.
16
1 Ceux qui voudraient avoir des rfrences prcises cet gard pourraient les trouver dans le
remarquable ouvrage de B. G. Tilak, The Arctic Home in the Veda, qui semble malheureusement tre
rest compltement inconnu en Europe, sans doute parce que son auteur tait un Hindou non
occidentalis.
2 A propos de la Tula atlante, nous croyons intressant de reproduire ici une information que nous
avons releve dans une chronique gographique du Journal des Dbats (22 janvier 1929), sur Les
Indiens de listhme de Panama, et dont limportance a certainement chapp lauteur mme de cet
article : En 1925, une grande partie des Indiens Cuna se soulevrent, turent les gendarmes de
Panama qui habitaient sur leur territoire et fondrent la Rpublique indpendante de Tul, dont le
drapeau est un swastika sur fond orange bordure rouge. Cette rpublique existe encore lheure
actuelle. Cela semble indiquer quil subsiste encore, en ce qui concerne les traditions de lAmrique
ancienne, beaucoup plus de choses quon ne serait tent de le croire.
17
1 Article intitul La triple enceinte druidique paru dans Le Voile dIsis, 1929 et formant le chapitre x
de Symboles fondamentaux de la Science sacre.
2 Ce nom de Vrh sapplique la terre sacre , assimile symboliquement un certain aspect de
la Shakti de Vishnu, celui-ci tant alors envisag plus spcialement dans son troisime avatra ; il y
aurait beaucoup dire sur ce sujet, et peut-tre y reviendrons-nous quelque jour. Ce mme nom na
jamais pu dsigner lEurope comme Saint-Yves dAlveydre parat lavoir cru ; dautre part, on aurait
peut tre vu un peu plus clair sur ces questions, en Occident, si Fabre dOlivet et ceux qui lont suivi
navaient ml inextricablement lhistoire de Parashu-Rma et celle de Rma-Chandra, c'est--dire
les siximes et septime avatras, qui sont pourtant distincts tous gards.
Nous ne faisons point du swatiska le signe du ple : nous disons quil est cela et quil la
toujours t, que telle est sa vritable signification traditionnelle, ce qui est tout diffrent ;
cest l un fait auquel ni M. Le Cour ni nous-mme ne pouvons rien. M. Le Cour, qui ne peut
videmment faire que des interprtations plus ou moins hypothtiques, prtend que le
swatiska nest quun symbole se rapportant un idal sans lvation ;1 cest l sa faon
de voir, mais ce nest rien de plus, et nous sommes dautant moins disposer la discuter
quelle ne reprsente aprs tout quune simple apprciation sentimentale ; lev ou non,
un idal est pour nous quelque chose dassez creux, et, la vrit, il sagit de choses
beaucoup plus positives , dirions-nous volontiers si lon navait tant abus de ce mot.
M. Le Cour, dautre part, ne parat pas satisfait de la note que nous avons consacre larticle
dun de ses collaborateurs qui voulait toute force voir une opposition entre lOrient et
lOccident, et qui faisait preuve, vis--vis de lOrient, dun exclusivisme tout fait
dplorable.2 Il crit l-dessus des choses tonnantes : M. Ren Gunon, qui est un logicien
pur, ne saurait rechercher, aussi bien en Orient quen Occident, que le ct purement
intellectuel des choses, comme le prouvent ses crits ; il le montre encore en dclarant
quAgni se suffit lui-mme (voir Regnabit, avril 1926) et en ignorant la dualit Aor-Agni,
sur laquelle nous reviendrons souvent, car elle est la pierre angulaire de ldifice du monde
manifest. Quelle que soit dordinaire notre indiffrence lgard de ce quon crit sur
nous, nous ne pouvons tout de mme pas laisser dire que nous sommes un logicien pur ,
alors que nous ne considrons au contraire la logique et la dialectique que comme de simples
instruments dexposition, parfois utiles ce titre, mais dun caractre tout extrieur, et sans
aucun intrt en eux-mmes ; nous ne nous attachons, rptons-le encore une fois, quau seul
point de vue initiatique, et tout le reste, c'est--dire ce qui nest que connaissance profane ,
est entirement dpourvu de valeur nos yeux. Sil est vrai que nous parlons souvent d
intellectualit pure , cest que cette expression a un tout autre sens pour nous que pour M. Le
Cour, qui parat confondre intelligence avec raison , et qui envisage dautre part une
intuition esthtique , alors quil ny a pas dautre intuition vritable que l intuition
intellectuelle , dordre supra-rationnel ; il y a dailleurs l quelque chose dautrement
formidable que ne peut le penser quelquun qui, manifestement na pas le moindre soupon de
ce que peut tre la ralisation mtaphysique , et qui se figure probablement que nous ne
sommes quune sorte de thoricien, ce qui prouve une fois de plus quil a bien mal lu nos
crits, qui paraissent pourtant le proccuper trangement. Quant lhistoire dAor-Agni, que
nous n ignorons pas du tout, il serait bon den finir une fois pour toutes avec ces rveries,
dont M. Le Cour na dailleurs pas la responsabilit : si Agni se suffit lui-mme , cest
pour la bonne raison que ce terme, en sanscrit, dsigne le feu sous tous ces aspects, sans
aucune exception, et ceux qui prtendent le contraire prouvent simplement par l leur totale
ignorance de la tradition hindoue.
18
1 Nous voulons supposer que, en crivant ces mots, M. Le Cour a eu plutt en vue des interprtations
modernes et non traditionnelles du swastika, comme celles quont pu concevoir par exemple les
racistes allemands, qui ont en effet prtendu semparer de cet emblme, en laffublant dailleurs de
lappellation baroque et insignifiante de hakenkreuz ou croix crochets .
2 M. Le Cour nous reproche davoir dit ce propos que son collaborateur na srement pas le don
des langues , et il trouve que cest l une affirmation malheureuse ; il confond tout simplement,
hlas ! le don des langues avec les connaissances linguistiques ; ce dont il sagit na absolument
rien voir lrudition.
Nous ne disions pas autre chose dans la note de notre article de Regnabit, que nous croyons
ncessaire de reproduire ici textuellement : Sachant que, parmi les lecteurs de Regnabit, il
en est qui sont au courant des thories dune cole dont les travaux, quoique trs intressants
et trs estimables bien des gards, appellent pourtant certaines rserves, nous devons dire ici
que nous ne pouvons accepter lemploi des termes Aor et Agni pour dsigner les deux aspects
complmentaires du feu (lumire et chaleur). En effet, le premier de ces deux mots est hbreu,
tandis que le second est sanscrit, et lon ne peut associer ainsi des termes emprunts des
traditions diffrentes, quelles que soient les concordances relles qui existent entre celles-ci,
et mme lidentit foncire qui se cache sous la diversit de leurs formes ; il ne faut pas
confondre le syncrtisme avec la vritable synthse. En outre, si Aor est bien
exclusivement la lumire, Agni est le principe ign envisag intgralement (lignis latin tant
dailleurs exactement le mme mot), donc la fois comme lumire et comme chaleur ; la
restriction de ce terme la dsignation du second aspect est tout fait arbitraire et injustifie.
Il est peine besoin de dire que, en crivant cette note, nous navons pas pens le moins du
monde M. Le Cour ; nous pensions uniquement au Hiron de Paray-le-Monial, auquel
appartient en propre linvention de cette bizarre association verbale. Nous estimons navoir
tenir aucun compte dune fantaisie issue de limagination un peu trop fertile de M. de
Sarachaga, donc entirement dnue dautorit et nayant pas la moindre valeur au point de
vue traditionnel, auquel nos entendons nous en tenir rigoureusement.1
Enfin, M. Le Cour profite de la circonstance pour affirmer de nouveau la thorie
antimtaphysiquee et anti-initiatique de l individualisme occidental, ce qui, somme toute,
est son affaire et nengage que lui ; et il ajoute, avec une sorte de fiert qui montre bien quil
est en effet fort peu dgag des contingences individuelles : Nous maintenons notre point de
vue parce que nous sommes les anctres dans le domaine des connaissances.
Cette prtention est vraiment un peu extraordinaire ; M. Le Cour se croit-il donc si vieux ?
Non seulement les Occidentaux modernes ne sont les anctres de personne, mais ils ne sont
mme pas des descendants lgitimes, car ils ont perdu la clef de leur propre tradition ; ce nest
pas en Orient quil y a eu dviation , quoi quen puissent dire ceux qui ignorent tout des
doctrines orientales. Les anctres , pour rependre le mot de M. Le Cour, ce sont les
dtenteurs effectifs de la tradition primordiale ; il ne saurait y en avoir dautres, et, lpoque
actuelle, ceux-l ne se trouvent certes pas en Occident.
19
1 Cest le mme M. de Sarachaga qui crivait zwadisca pour swastika ; un des disciples, qui nous
en faisions la remarque un jour, nous assura quil devait avoir ses raisons pour lcrire ainsi ; cest l
une justification un peu trop facile !
20
couchant, c'est--dire lOccident, et les peuples qui habitent lune et lautre ; ce fait est
manifestement du mme ordre encore que ceux que nous venons de rappeler. La position
mme du centre atlanten sur laxe Orient-Occident indique sa subordination par rapport au
centre hyperboren, situ sur laxe polaire Nord-Sud.
En effet, bien que lensemble de ces deux axes forme, dans le systme complet des six
directions de lespace, ce quon peut appeler une croix horizontale, laxe Nord-Sud nen doit
pas moins tre regard comme relativement vertical par rapport laxe Orient-Occident, ainsi
que nous lavons expliqu ailleurs.1 On peut encore, conformment au symbolisme du cycle
annuel, donner au premier de ces deux axes le nom daxe solsticial, et au second celui daxe
quinoxial ; et ceci permet de comprendre que le point de dpart donn lanne ne soit pas le
mme dans toutes les formes traditionnelles.
Le point de dpart que lon peut appeler normal, comme tant directement en conformit avec
la Tradition primordiale, est le solstice dhiver ; le fait de commencer lanne lun des
quinoxes indique le rattachement une tradition secondaire, telle que la tradition
atlantenne. Cette dernire, dautre part, se situant dans une rgion qui correspond au soir
dans le cycle diurne, doit tre regarde comme appartenant une des dernires divisions du
cycle de lhumanit terrestre actuelle, donc comme relativement rcente ; et, en fait, sans
chercher donner des prcisions qui seraient difficilement justifiables, on peut dire quelle
appartient certainement la seconde moiti du prsent Manvantara.2 En outre, comme
lautomne dans lanne correspond au soir dans le jour, on peut voir une allusion directe au
monde atlanten dans ce quindique la tradition hbraque (dont le nom est dailleurs de ceux
qui marquent lorigine occidentale), que le monde fut cr lquinoxe dautomne (le premier
jour du mois de Thishri, suivant une certaine transposition des lettres du mot Bereshith) ; et
peut-tre est-ce l aussi la raison la plus immdiate (il y en a dautres dun ordre plus profond)
de lnonciation du soir (ereb) avant le matin (boqer) dans le rcit des jours de la
Gnse.3 Ceci pourrait trouver une confirmation dans le fait que la signification littrale du
nom dAdam est rouge , la tradition atlantenne ayant t prcisment celle de la race
rouge ; et il semble aussi que le dluge biblique corresponde directement au cataclysme o
disparut lAtlantide, et que, par consquent, il ne doive pas tre identifi au dluge de
Satyavrata qui, suivant la tradition hindoue, issue directement de la Tradition primordiale,
prcda immdiatement le dbut de notre Manvantara.4 Bien entendu, ce sens quon peut
appeler historique nexclut nullement les autres sens ; il ne faut dailleurs jamais perdre de
vue que, suivant lanalogie qui existe entre un cycle principal et les cycles secondaires en
lesquels il se subdivise, toutes les considrations de cet ordre sont toujours susceptibles
dapplications des degrs divers ; mais ce que nous voulons dire, cest quil semble bien que
le cycle atlanten ait t pris comme base dans la tradition hbraque, que la transmission se
soit faite dailleurs par lintermdiaire des Egyptiens, ce qui tout au moins na rien
dinvraisemblable, ou par tout autre moyen.
21
Si nous faisons cette dernire rserve, cest quil semble particulirement difficile de
dterminer comment se fit la jonction du courant venu de lOccident, aprs la disparition de
lAtlantide, avec un autre courant descendu du Nord et procdant directement de la Tradition
primordiale, jonction dont devait rsulter la constitution des diffrentes formes traditionnelles
propres la dernire partie du Manvantara. Il ne sagit pas l, en tout cas, dune rabsorption
pure et simple, dans la Tradition primordiale, de ce qui tait sorti delle une poque
antrieure ; il sagit dune sorte de fusion entre des formes pralablement diffrencies, pour
donner naissance dautres formes adaptes de nouvelles circonstances de temps et de lieux
; et le fait que les deux courants apparaissent alors en quelque sorte comme autonomes peut
encore contribuer entretenir lillusion dune indpendance de la tradition atlantenne. Sans
doute faudrait-il, si lon voulait rechercher les conditions dans lesquelles sopra cette
jonction, donner une importance particulire la Celtide et la Chalde, dont le nom, qui est
le mme, dsignait en ralit non pas un peuple particulier, mais bien une caste sacerdotale ;
mais qui sait aujourdhui ce que furent les traditions celtiques et chaldenne, aussi bien
dailleurs que celle des anciens Egyptiens ? On ne saurait tre trop prudent quand il sagit de
civilisations entirement disparues, et ce ne sont certes pas les tentatives de reconstitution
auxquelles se livrent les archologues profanes qui sont susceptibles dclaircir la question ;
mais il nen est pas moins vrai que beaucoup de vestiges dun pass oubli sortent de terre
notre poque, et ce ne peut tre sans raison. Sans risquer la moindre prdiction sur ce qui
pourra rsulter de ces dcouvertes, dont ceux qui les font sont gnralement incapables de
souponner la porte possible, il faut certainement voir l un signe des temps : tout ne
doit-il pas se retrouver la fin du Manvantara, pour servir de point de dpart llaboration
du cycle futur ?
22
III
Quelques remarques sur le nom dAdam
Dans notre tude sur la place de la tradition atlantenne dans le Manvantara , nous avons
dit que la signification littrale du nom dAdam est rouge , et quon peut voir l un des
indices du rattachement de la tradition hbraque la tradition atlantenne, qui fut celle de la
race rouge. Dautre part, notre confrre Argos, dans son intressante chronique sur le sang
et quelques-uns de ses mystres , envisage pour ce mme nom dAdam une drivation qui
peut sembler diffrente : aprs avoir rappel linterprtation habituelle suivant laquelle il
signifierait tir de la terre (adamah), il se demande sil ne viendrait pas plutt du mot
dam sang ; mais la diffrence nest gure quapparente, tous ces mots nayant en ralit
quune seule et mme racine.
Il convient de remarquer tout dabord que, au point de vue linguistique, ltymologie vulgaire,
qui revient faire driver Adam de Adamah, quon traduit par terre , est impossible ; la
drivation inverse serait plus plausible ; mais, en fait, les deux substantifs proviennent lun de
lautre dune mme racine verbale adam, qui signifie tre rouge . Adamah nest pas,
originellement tout au moins, la terre en gnral (erets), ni llment terre (iabashah, mot
dont le sens primitif indique la scheresse comme qualit caractristique de cet lment) ;
cest proprement largile rouge, qui, par ses proprits plastiques, est particulirement apte
reprsenter une certaine potentialit, une capacit de recevoir des formes ; et le travail du
potier a souvent t pris pour symbole de la production des tres manifests partir de la
substance primordiale indiffrencie. Cest pour la mme raison que la terre rouge parat
avoir une importance spciale dans le symbolisme hermtique, o elle peut tre prise pour une
des figures de la matire premire , bien que, si lon entendait au sens littral, elle nen
puisse jouer le rle que dune faon trs relative puisquelle est dj doue de proprits
dfinies. Ajoutons que la parent entre une dsignation de la terre et le nom dAdam, pris
comme type de lhumanit, se retrouve sous une autre forme dans la langue latine, o le mot
humus, terre , est aussi singulirement proche de homo et humanus. Dautre part, si lon
23
rapporte plus spcialement ce mme nom dAdam la tradition de la race rouge, celle-ci est
en correspondance avec la terre parmi les lments, comme avec lOccident parmi les points
cardinaux, et cette dernire concordance vient encore justifier ce que nous avions dit
prcdemment. Quant au mot dam, sang (qui est commun lhbreu et larabe), il est,
lui aussi, driv de la mme racine adam : 1 le sang est proprement liquide rouge, ce qui est,
en effet, son caractre le plus immdiatement apparent.
1 Laleph initial, qui existe dans la racine, disparat dans le driv, ce qui nest pas un fait
exceptionnel ; cet aleph ne constitue nullement un prfixe ayant une signification indpendante
comme le voudrait Latouche, dont les conceptions linguistiques sont trop souvent fantaisistes.
La parent entre cette dsignation du sang et le nom dAdam est donc incontestable et
sexplique delle-mme par la drivation dune racine commune ; mais cette drivation
apparat comme directe pour lune et pour lautre, et il nest pas possible, partir de la racine
verbale adam, de passer par lintermdiaire de dam pour arriver au nom dAdam. On
pourrait, il est vrai, envisager les choses dune autre faon, moins strictement linguistique, et
dire que cest cause de son sang que lhomme est appel rouge ; mais une telle
explication est peu satisfaisante parce que le fait davoir du sang nest pas propre lhomme,
mais lui est commun avec les espces animales, de sorte quil ne peut servir le caractriser
rellement. En fait, la couleur rouge est, dans le symbolisme hermtique, celle du rgne
animal, comme la couleur verte est celle du rgne vgtal, et la couleur blanche celle du rgne
minral ; 1 et ceci, en ce qui concerne la couleur rouge, peut tre rapport prcisment au sang
considr comme le sige ou plutt le support de la vitalit animale proprement dite. Dun
autre ct, si lon revient la relation plus particulire du nom dAdam avec la race rouge,
celle-ci ne semble pas, malgr sa couleur, pouvoir tre mise en rapport avec une
prdominance du sang dans la constitution organique, car le temprament sanguin correspond
au feu parmi les lments, et non la terre ; et cest la race noire qui est en correspondance
avec llment feu, comme elle lest avec le Sud parmi les points cardinaux.
Signalons encore, parmi les drivs de la racine adam, le mot edom, qui signifie roux , et
qui ne diffre dailleurs du nom dAdam que par les points-voyelles ; dans la Bible, Edom est
un surnom dEsa, do le nom dEdomites donn ses descendants, et celui dIdume au
pays quils habitaient (et qui, en hbreu, est aussi Edom, mais au fminin). Ceci nous rappelle
les sept rois dEdom dont il est question dans le Zohar, et ltroite ressemblance dEdom
avec Adam peut tre une des raisons pour lesquelles ce nom est pris ici pour dsigner les
humanits disparues, cest--dire celles des prcdents Manvantara.2
On voit aussi le rapport que ce dernier point prsente avec la question de ce quon a appel les
pradamites : si lon prend Adam comme tant lorigine de la race rouge et de sa tradition
particulire, il peut sagir simplement des autres races qui ont prcd celle-l dans le cours
du cycle humain actuel ; si on le prend, dans un sens plus tendu, comme le prototype de toute
la prsente humanit, il sagira de ces humanits antrieures auxquelles font prcisment
allusion les sept rois dEdom . Dans tous les cas, les discussions auxquelles cette question
a donn lieu apparaissent comme assez vaines, car il ne devrait y avoir l aucune difficult ;
en fait, il ny en a pas, tout au moins, pour la tradition islamique, dans laquelle il existe un
hadth (parole du Prophte) disant que, avant lAdam que nous connaissons, Dieu cra
cent mille Adam (c'est--dire un nombre indtermin), ce qui est une affirmation aussi
nette que possible de la multiplicit de priodes cycliques et des humanits correspondantes.
Puisque nous avons fait allusion au sang comme support de la vitalit, nous rappellerons que,
comme nous avons eu dj loccasion de lexpliquer dans un de nos ouvrages, 3 le sang
constitue effectivement lun des liens de lorganisme corporel avec ltat subtil de ltre
vivant, lequel est proprement l me (nephesh haiah de la Gnse), c'est--dire, au sens
24
tymologique (anima), le principe animateur ou vivificateur de ltre. Ltat subtil est appel
par la tradition hindoue Taijasa, par analogie avec tjas ou llment ign ; et, comme le feu
est, quant ses qualits propres, polaris en lumire et chaleur, ltat subtil est li ltat
corporel de deux faons diffrentes et complmentaires, par le sang quant la qualit
calorique, et par le systme nerveux quant la qualit lumineuse.
1 Voir sur le symbolisme de ces trois couleurs, notre tude sur Lsotrisme de Dante.
2 Voir Le Roi du Monde, chap. VI, in fine.
3 LHomme et son devenir selon le Vdnta, chap. XIV. Cf. aussi LErreur spirite, p. 116 119.
En fait, le sang est, mme au simple point de vue physiologique, le vhicule de la chaleur
animatrice ; et ceci explique la correspondance, que nous indiquions plus haut, du
temprament sanguin avec llment feu. Dautre part, on peut dire que, dans le feu, la
lumire reprsente laspect suprieur, et la chaleur laspect infrieur : la tradition islamique
enseigne que les anges furent cres du feu divin (ou de la lumire divine ), et que ceux
qui se rvoltrent la suite dIblis perdirent la luminosit de leur nature pour nen garder
quune chaleur obscure.1 Par suite, on peut dire que le sang est en rapport direct avec le ct
infrieur de ltat subtil ; et de l vient linterdiction du sang comme nourriture, son
absorption entranant celle de ce quil y a de plus grossier dans la vitalit animale, et qui,
sassimilant et se mlant intimement aux lments psychiques de lhomme, peut
effectivement amener de fort graves consquences. De l aussi lemploi frquent du sang dans
les pratiques de magie, voire de sorcellerie (comme attirant les entits infernales par
conformit de nature) ; mais, dautre part, ceci est aussi susceptible, dans certaines conditions,
dune transposition dans un ordre suprieur, do les rites, soit religieux, soit mme
initiatiques (comme le taurobole mithriaque), impliquant des sacrifices danimaux ;
comme il a t fait allusion, cet gard, au sacrifice dAbel oppos celui, non sanglant, de
Can, nous reviendrons peut-tre sur ce dernier point en une prochaine occasion.
25
1 Ceci se trouve indiqu dans le rapport qui existe, en arabe, entre les mots nr, lumire , et nr,
feu (au sens de chaleur).
Qabbalah
Le terme de Qabbalah, en hbreu, ne signifie pas autre chose que tradition , au sens le
plus gnral ; et, bien quil dsigne le plus habituellement la tradition sotrique ou
initiatique, quand il est employ sans plus de prcision, il arrive parfois aussi quil soit
appliqu la tradition exotrique elle-mme.1 Ce terme, en lui-mme, est donc susceptible de
dsigner nimporte quelle tradition ; mais, comme il appartient la langue hbraque, il est
normal, quand on se sert dune autre langue, de le rserver, ainsi que nous lavons dj fait
remarquer en dautres occasions, la seule tradition hbraque, ou, si lon prfre une autre
faon de parler peut-tre plus exacte, la forme spcifiquement hbraque de la tradition. Si
nous insistons l-dessus, cest que nous avons constat chez certains une tendance donner un
autre sens ce mot, en faire la dnomination dun genre spcial de connaissances
traditionnelles, o quelles se trouvent dailleurs, et cela parce quils croient dcouvrir dans le
mot lui-mme toutes sortes de choses plus ou moins extraordinaires qui ny sont point
rellement.
Nous nentendons point perdre notre temps relever toutes ces interprtations fantaisistes ; il
est plus utile de prciser la vritable signification originelle du mot, ce qui suffit pour les
rduire nant, et cest l tout ce que nous nous proposons de faire ici. La racine Q B L, en
hbreu et en arabe,2 signifie essentiellement le rapport de deux choses qui sont places lune
en face de lautre ; de l proviennent tous les sens divers des mots qui en sont drivs,
comme, par exemple, ceux de rencontre et mme dopposition. De ce rapport rsulte aussi
lide dun passage de lun lautre des deux termes en prsence, do des ides comme
celles de recevoir, daccueillir, daccepter, exprimes dans les deux langues par le verbe
qabal ; et de l drive directement qabbalah, c'est--dire proprement ce qui est reu ou
transmis (en latin traditum) de lun lautre. Nous voyons apparatre ici, avec cette ide de
transmission, celle dune succession ; mais il faut remarquer que le sens premier de la racine
indique un rapport qui peut tre aussi bien simultan que successif, aussi bien spatial que
temporel. Cest ce qui explique le double sens de la prposition qabal en hbreu et qabl en
arabe, signifiant la fois devant (c'est--dire en face , dans lespace) et avant (dans
le temps) ; et ltroite parent de ces deux mots devant et avant , en franais mme,
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montre bien quune certaine analogie est toujours tablie entre ces deux modalits diffrentes,
lune en simultanit et lautre en succession.
1 Ceci nest pas sans causer certaines mprises : ainsi, nous avons vu certains prtendre rattacher le
Talmud la Kabbale , entendue au sens sotrique ; en fait, le Talmud est bien de la tradition ,
mais purement exotrique, religieuse et lgale.
2 Nous appelons lattention sur le fait, dont on ne tient peut-tre pas assez compte, que ces deux
langues, qui ont la plupart de leurs racines communes, peuvent trs souvent sclairer lune par lautre.
Ceci permet galement de rsoudre une apparente contradiction : bien que lide la plus
frquente, lorsquil sagit dun rapport temporel, soit ici celle dantriorit et se rapporte par
consquent au pass, il arrive pourtant aussi que des drivs de la mme racine dsignent
lavenir (en arabe mustaqbal, c'est--dire littralement ce au-devant de quoi lon va,
distiqbal, aller au-devant ) ; mais ne dit-on pas aussi en franais que le pass est avant
nous et que lavenir est devant nous, ce qui est tout fait comparable ? En somme, il suffit
dans tous les cas que lun des deux termes considrs soit devant ou avant lautre,
quil sagisse dailleurs dune relation spatiale ou dune relation temporelle. Toutes ces
remarques peuvent tre encore confirmes par lexamen dune autre racine, galement
commune lhbreu et larabe, et qui a des significations trs proches de celles-l, on
pourrait mme dire en grande partie identiques, car, quoique le point de dpart en soit
nettement diffrent, les sens drivs arrivent se rejoindre. C'est la racine Q D M, qui
exprime en premier lieu lide de prcder (qadam), do tout ce qui se rfre, non
seulement une antriorit temporelle, mais une priorit dordre quelconque. Cest ainsi
quon trouve, pour les mots provenant de cette racine, outre les sens dorigine et dantiquit
(qedem en hbreu, qidm ou qidam en arabe), celui de primaut ou de prsance, et mme
celui de marche, davance ou de progression (en arabe taqaddum) ; 1 et, ici encore, la
prposition qadam en hbreu et qoddm en arabe a le double sens de devant et davant.
Mais le sens principal, ici, dsigne ce qui est premier, soit hirarchiquement, soit
chronologiquement ; aussi lide la plus frquemment exprime est-elle celle dorigine ou de
primordialit, et, par extension, danciennet quand il sagit de lordre temporel : ainsi,
qadmn en hbreu, qadm en arabe, signifient ancien dans lusage courant, mais,
lorsquils sont rapports au domaine des principes, doivent tre traduits par primordial .2 Il
y a lieu encore, propos de ces mmes mots, de signaler dautres considrations qui ne sont
pas sans intrt : en hbreu, les drivs de la racine Q D M servent aussi dsigner lOrient,
c'est--dire le ct de l origine , en ce sens quil est celui o apparat le soleil levant
(oriens, de oriri, do vient aussi origo en latin), le point de dpart de la marche diurne du
soleil ; et, en mme temps, cest aussi le point quon a devant soi quand on soriente en se
tournant vers le soleil son lever.3 Ainsi, qedem signifie aussi Orient, et qadmn
oriental ; mais il ne faudrait pas vouloir voir dans ces dsignations laffirmation dune
primordialit de lOrient au point de vue de lhistoire de lhumanit terrestre, puisque, comme
nous avons eu souvent loccasion de le dire, lorigine premire de la tradition est nordique,
polaire mme, et non point orientale ni occidentale ; lexplication que nous venons
dindiquer nous parat dailleurs pleinement suffisante. Nous ajouterons ce propos que ces
questions d orientation ont, dune faon gnrale, une assez grande importance dans le
symbolisme traditionnel et dans les rites qui se fondent sur ce symbolisme ; elles sont du reste
plus complexes quon ne pourrait le croire et peuvent donner lieu quelques mprises, car il
existe, dans des formes traditionnelles diverses, plusieurs modes dorientation diffrents.
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Lorsquon se tourne vers le soleil levant comme nous venons de le dire, le Sud est dsign
comme le ct de la droite (yamn ou yaman ; cf. le sanscrit dakshina qui a le mme
sens), et le Nord comme le ct de la gauche (sheml en hbreu, shiml en arabe) ; mais
il arrive aussi que lorientation est prise en se tournant vers le soleil au mridien, et alors le
point quon a devant soi net plus lOrient, mais le Sud : cest ainsi que, en arabe, le ct du
Sud a encore, entre autres dnominations, celle de qiblah, et ladjectif qibli signifie
mridional . Ces derniers termes nous ramnent la racine Q B L ; et lon sait que le mme
mot qiblah dsigne aussi, dans lIslam, lorientation rituelle ; cest, dans tous les cas, la
direction quon a devant soi ; et ce qui est encore assez curieux, cest que lorthographe de ce
mot qiblah est exactement identique celle de lhbreu qabbalah. Maintenant, on peut se
poser cette question : pourquoi la tradition, en hbreu, est-elle dsigne par un mot provenant
de la racine Q B L, et non de la racine Q D M ?
On pourrait tre tent de dire, cet gard, que, la tradition hbraque ne constituant quune
forme secondaire et drive, une dnomination voquant lide dorigine ou de primordialit
ne saurait lui convenir ; mais cette raison ne nous apparat pas comme essentielle, car,
directement ou non, toute tradition se rattache aux origines et procde de la Tradition
primordiale, et nous avons mme vu ailleurs que toute langue sacre, y compris lhbreu luimme et larabe, est considre comme reprsentant dune certaine faon la langue primitive.
La vraie raison, semble-t-il, est que lide qui doit ici tre mise surtout en vidence est celle
dune transmission rgulire et ininterrompue, ide qui est aussi, du reste, celle qui exprime
proprement le mot mme de tradition , ainsi que nous lindiquions au dbut.
Cette transmission constitue la chane (shelsheleth en hbreu, silsilah en arabe) qui unit le
prsent au pass et qui doit se continuer du prsent vers lavenir : cest la chane de la
tradition (shel sheleth ha-qabbalah), ou la chane initiatique dont nous avons eu
loccasion de parler rcemment ; et cest aussi la dtermination dune direction (nous
retrouvons ici le sens de larabe qiblah) qui, travers la succession des temps, oriente le cycle
vers sa fin et rejoint celle-ci son origine, et qui, stendant mme au-del de ces deux points
extrmes par le fait que sa source principielle est intemporelle et non humaine , le relie
harmoniquement aux autres cycles, concourant former avec ceux-ci une chane plus
vaste, celle que certaines traditions orientales appellent la chane des mondes , o sintgre,
de proche en proche, tout lordre de la manifestation universelle.
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interprtations errones, afin de le faire rentrer tant bien que mal dans le cadre de leurs ides
prconues ; nous nous proposons surtout ici de dissiper ces confusions plus ou moins
voulues, et dues pour une bonne part aux abus de la trop fameuse mthode historique , qui
veut toute force voir des emprunts partout o elle constate certaines similitudes.
1 Voir le chapitre Qabbalah ci-dessus ; nous prions les lecteurs de se reporter galement ltude sur
La Science des lettres qui forme le chapitre VI de Symboles fondamentaux de la Science sacre.
On sait quil est de mode, dans les milieux universitaires, de prtendre rattacher la Kabbale au
no-platonisme, de faon en diminuer la fois lantiquit et la porte ; nest-il pas admis en
effet, comme un principe indiscutable, que rien ne saurait venir que des Grecs ? On oublie
malheureusement en cela que le no-platonisme lui-mme contient bien des lments qui
nont rien de spcifiquement grec, et que le Judasme notamment avait, dans le milieu
alexandrin, une importance qui tait fort loin dtre ngligeable, si bien que, si rellement il y
eut des emprunts, il se pourrait quils se fussent oprs en sens inverse de ce que lon affirme.
Cette hypothse serait mme beaucoup plus vraisemblable, dabord parce que ladoption
dune doctrine trangre nest gure conciliable avec le particularisme qui fut toujours un
des traits dominants de lesprit judaque, et ensuite parce que, quoi quon pense par ailleurs du
no-platonisme, il ne prsente en tout cas quune doctrine relativement exotrique (mme si
elle est base sur des donnes dordre sotrique, elle nen est quune extriorisation ), et
qui, comme telle, na pu exercer une influence relle sur une tradition essentiellement
initiatique, et mme trs ferme , comme lest et le fut toujours la Kabbale.1 Nous ne
voyons dailleurs pas quil y ait, entre celle-ci et le no-platonisme, des ressemblances
particulirement frappantes, ni que, dans la forme sous laquelle ce dernier sexprime, les
nombres jouent ce rle qui est si caractristique de la Kabbale ; la langue grecque ne laurait
gure permis, du reste, tandis quil y a l, nous le rptons, quelque chose qui est inhrent la
langue hbraque elle-mme, et qui, par consquent, doit avoir t li ds lorigine la forme
traditionnelle qui sexprime par elle.
Ce nest pas, bien entendu, quil y ait lieu de contester quune science traditionnelle des
nombres ait exist aussi chez les Grecs ; elle y fut mme, comme on le sait, la base du
Pythagorisme, qui ntait pas quune simple philosophie, mais avait, lui aussi, un caractre
proprement initiatique ; et cest de l que Platon tira, non seulement toute la partie
cosmologique de sa doctrine, telle quil lexpose notamment dans le Time, mais jusqu sa
thorie des ides , qui nest au fond quune transposition, selon une terminologie diffrente,
des conceptions pythagoriciennes sur les nombres envisags comme principes des choses. Si
donc on voulait trouver rellement chez les Grecs un terme de comparaison avec la Kabbale,
cest au Pythagorisme quil faudrait remonter ; mais cest l, prcisment, quapparat le plus
clairement toute linanit de la thse des emprunts : nous sommes bien en prsence de
deux doctrines initiatiques qui donnent pareillement une importance capitale la science des
nombres ; mais cette science se trouve prsente, de part et dautre, sous des formes
radicalement diffrentes. Ici, quelques considrations dordre plus gnral ne seront pas
inutiles : il est parfaitement normal quune mme science se rencontre dans des traditions
diverses, car la vrit, dans quelque domaine que ce soit, ne saurait tre le monopole dune
seule forme traditionnelle lexclusion des autres ; ce fait ne peut donc tre un sujet
dtonnement, sauf sans doute pour les critiques qui ne croient pas la vrit ; et mme
cest le contraire qui serait, non seulement tonnant, mais assez difficilement concevable. Il
ny a l rien qui implique une communication plus ou moins directe entre deux traditions
diffrentes, mme au cas o lune serait incontestablement plus ancienne que lautre : ne peuton constater une certaine vrit et lexprimer indpendamment de ceux qui lont dj
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exprime antrieurement, et, en outre, cette indpendance nest-elle pas dautant plus
probable que cette mme vrit sera, en fait, exprime dune autre faon ?
1 Cette dernire raison vaut galement contre la prtention de rattacher lsotrisme islamique au
mme no-platonisme ; la philosophie seule, chez les Arabes, est dorigine grecque, comme lest
dailleurs, o quon le rencontre, tout ce quoi peut sappliquer proprement ce nom de philosophie
(en arabe falsafah), qui est comme une marque de cette origine mme ; mais ici ce nest plus du tout
de philosophie quil sagit.
Il faut bien remarquer, dailleurs, que ceci ne va nullement lencontre de lorigine commune
de toutes les traditions ; mais la transmission des principes, partir de cette origine commune,
nentrane pas ncessairement, dune faon explicite, celle de tous les dveloppements qui y
sont impliqus et de toutes les applications auxquelles ils peuvent donner lieu ; tout ce qui est
affaire d adaptation , en un mot, peut tre considr comme appartenant en propre telle
ou telle forme traditionnelle particulire, et, si lon en trouve lquivalent ailleurs, cest que,
des mmes principes, on devait naturellement tirer les mmes consquences, quelle que soit
dailleurs la faon spciale dont on les aura exprimes ici ou l (sous la rserve, bien entendu,
de certains modes symboliques dexpression qui, tant partout les mmes, doivent tre
regards comme remontant jusqu la Tradition primordiale). Les diffrences de forme seront
dailleurs, en gnral, dautant plus grandes quon sloignera davantage des principes pour
descendre un ordre plus contingent ; et cest l ce qui fait une des principales difficults de
la comprhension de certaines sciences traditionnelles. Ces considrations, on le comprendra
sans peine, enlvent peu prs tout intrt en ce qui concerne lorigine des traditions ou la
provenance des lments quelles renferment, au point de vue historique tel quon lentend
dans le monde profane, puisquelles rendent parfaitement inutile la supposition dune filiation
directe quelconque ; et, l mme o lon remarque une similitude beaucoup plus troite entre
deux formes traditionnelles, cette similitude beaucoup plus troite entre deux formes
traditionnelles, cette similitude peut sexpliquer beaucoup moins par des emprunts ,
souvent fort invraisemblables, que par des affinits dues un certain ensemble de
conditions communes ou semblables (race, type de langage, mode dexistence, etc.) chez les
peuples auxquels ces formes sadressent respectivement.1 Quant aux cas de filiation relle, ce
nest pas dire quils doivent tre entirement exclus, car il est vident que toutes les formes
traditionnelles ne procdent pas directement de la Tradition primordiale, mais que dautres
formes ont d jouer parfois le rle dintermdiaires ; mais ces dernires sont, le plus souvent,
de celles qui ont entirement disparu, et ces transmissions remontent en gnral des poques
beaucoup trop lointaines pour que lhistoire ordinaire, dont le champ dinvestigation est en
somme fort limit, puisse en avoir la moindre connaissance, sans compter que les moyens par
lesquels elles se sont effectues ne sont pas de ceux qui peuvent tre accessibles ses
mthodes de recherche. Tout ceci ne nous loigne de notre sujet quen apparence, et, revenant
aux rapports de la Kabbale avec le Pythagorisme, nous pouvons maintenant nous poser cette
question : si celle-l ne peut tre drive directement de celui-ci, mme supposer quelle ne
lui soit pas rellement antrieure, et ne serait-ce quen raison dune trop grande diffrence de
forme, sur laquelle nous allons revenir tout lheure dune faon plus prcise, ne pourrait-on
du moins envisager pour lune et pour lautre une origine commune, qui serait, selon les vues
de certains, la tradition des anciens Egyptiens (ce qui, cela va sans dire, nous reporterait cette
fois bien au-del de la priode alexandrine) ?
1 Ceci peut sappliquer notamment la similitude dexpression que nous avons dj signale entre la
Kabbale et lsotrisme islamique ; et il y a ce propos, en ce qui concerne ce dernier, une remarque
assez curieuse faire : ses adversaires exotristes dans lIslam mme, ont souvent chercher le
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dprcier en lui attribuant une origine trangre, et, sous prtexte que beaucoup de ufs les plus
connus furent persans, ils ont voulu y voir surtout de prtendus emprunts faits au Mazdisme, tendant
mme cette affirmation gratuite la science des lettres : or il ny a aucune trace de quoi que ce soit
de semblable chez les anciens Perses, tandis que cette science existe par contre, sous une forme tout
fait comparable, dans le Judasme, ce qui sexplique dailleurs trs simplement par les affinits
auxquelles nous faisons allusion, sans parler de la communaut dorigine plus lointaine sur laquelle
nous aurons revenir ; mais du moins ce fait tait-il le seul qui pt donner quelque apparence de
vraisemblance lide dun emprunt fait une doctrine prislamique et non arabe, et il parat leur
avoir chapp totalement !
Cest l, disons-le tout de suite, une thorie dont on a beaucoup abus ; et, en ce qui concerne
le Judasme, il nous est impossible, en dpit de certaines assertions plus ou moins fantaisistes,
dy dcouvrir le moindre rapport avec tout ce quon peut connatre de la tradition gyptienne
(nous parlons quant la forme, qui est seule envisager en cela, puisque, par ailleurs, le fond
est ncessairement identique dans toutes les traditions) ; sans doute aurait-il des liens plus
rels avec la tradition chaldenne, que ce soit par drivation ou par simple affinit, et pour
autant quil est possible de saisir vritablement quelque chose de ces traditions teintes depuis
tant de sicles.
Pour le Pythagorisme, la question est peut-tre plus complexe ; et les voyages de Pythagore,
quil faille dailleurs les entendre littralement ou symboliquement, nimpliquent pas
ncessairement des emprunts faits aux doctrines de tel ou tel peuple (tout au moins quant
lessentiel, et quoi quil puisse en tre de certains points de dtail), mais plutt ltablissement
ou le renforcement de certains liens avec des initiations plus ou moins quivalentes. Il semble
bien, en effet, que le Pythagorisme fut surtout la continuation de quelque chose qui prexistait
en Grce mme, et quil ny ait pas lieu de chercher ailleurs sa source principale : nous
voulons parler des Mystres, et plus particulirement de lOrphisme, dont il ne fut peut-tre
quune radaptation , en cette poque du VIme sicle avant lre chrtienne qui, par un
trange synchronisme, vit des changements de forme soprer la fois dans les traditions de
presque tous les peuples.
On dit souvent que les Mystres grecs taient eux-mmes dorigine gyptienne, mais une
affirmation aussi gnrale est beaucoup trop simpliste , et, si cela peut tre vrai dans
certains cas, comme celui des Mystres dEleusis (auxquels on semble penser surtout en
loccurrence), il en est dautres o ce ne serait nullement soutenable.1 Or, quil sagisse de
Pythagorisme lui-mme ou lOrphisme antrieur, ce nest point Eleusis quil faut en
chercher le point dattache , mais Delphes ; et lApollon delphique nest nullement
gyptien, mais hyperboren, origine que, de toute faon, il est impossible denvisager pour la
tradition hbraque ;2 ceci nous amne dailleurs directement au point le plus important en ce
qui concerne la science des nombres et les formes diffrentes quelle a revtues. Cette science
des nombres, dans le Pythagorisme, apparat comme troitement lie celle des formes
gomtriques ; et il en est dailleurs de mme chez Platon, qui, cet gard, est purement
pythagoricien. On pourrait voir l lexpression dun trait caractristique de la mentalit
hellnique, attache surtout la considration des formes visuelles ; et lon sait quen effet,
parmi les sciences mathmatiques, cest la gomtrie que les Grecs dvelopprent plus
particulirement.3 Cependant, il y a quelque chose de plus, tout au moins en ce qui concerne
la gomtrie sacre , qui est ce dont il sagit ici : le Dieu gomtre de Pythagore et de
Platon, entendu dans sa signification la plus prcise et, pourrait-on dire, technique , nest
autre quApollon.
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1 Il est peine besoin de dire que certains rcits, o lon voit Mose et Orphe recevant en mme
temps linitiation dans les temples dEgypte, ne sont que fantaisies qui ne reposent sur rien de srieux ;
et que na-t-on pas racont sur linitiation gyptienne depuis le Sthos de labb de Terrasson ?
2 Il sagit ici de la drivation directe ; mme si la Tradition primordiale est hyperborenne, et si par
consquent toutes les formes traditionnelles sans exception se rattachent finalement cette origine, il
est des cas, comme celui de la Tradition hbraque, o ce ne peut tre que fort indirectement et
travers une plus ou moins longue srie dintermdiaires, quil serait dailleurs bien difficile de
prtendre reconstituer exactement.
3 Lalgbre, par contre, est dorigine indienne et ne fut introduite en Occident que beaucoup plus tard,
par lintermdiaire des Arabes, qui lui donnrent le nom quelle a toujours gard (el-jabr).
Nous ne pouvons entrer ce sujet dans des dveloppements qui nous entraneraient trop loin,
et peut-tre reviendrons-nous sur cette question en une autre occasion ; il nous suffit
prsentement de faire remarquer que ce fait soppose nettement lhypothse dune origine
commune du Pythagorisme et de la Kabbale, et cela sur le point mme o lon a cherch
surtout les rapprocher, et qui est, vrai dire, le seul qui ait pu donner lide dun tel
rapprochement, c'est--dire la similitude apparente des deux doctrines quant au rle quy joue
la science des nombres. Dans la Kabbale, cette mme science des nombres ne se prsente
nullement comme rattache de la mme faon au symbolisme gomtrique ; et il est facile de
comprendre quil en soit ainsi, car ce symbolisme ne pourrait convenir des peuples nomades
comme le furent essentiellement lorigine, les Hbreux et les Arabes. 1
Par contre, nous trouvons l quelque chose qui na pas son quivalent chez les Grecs : lunion
troite, on pourrait mme dire lidentification sous bien des rapports, de la science des
nombres avec celle des lettres, en raison des correspondances numriques de celles-ci ; cest
l ce qui est minemment caractristique de la Kabbale,2 et qui ne se retrouve nulle part
ailleurs, du moins sous cet aspect et avec ce dveloppement, si ce nest, comme nous lavons
dj dit, dans lsotrisme islamique, c'est--dire en somme dans la tradition arabe.
Il pourrait sembler tonnant, premire vue, que les considrations de cet ordre soient
demeures trangres aux Grecs, 3 puisque, chez eux aussi, les lettres ont une valeur
numrique (qui est dailleurs la mme que dans les alphabets hbreu et arabe pour celles qui
yont leur quivalent), et que mme il ny eut jamais dautres signes de numration.
Lexplication de ce fait est cependant assez simple : cest que lcriture grecque ne reprsente
en ralit quune importation trangre (soit phnicienne comme on le dit plus
habituellement, soit en tout cas qadmenne , cest--dire orientale sans spcification
plus prcise, et les noms mmes des lettres en font foi), et qui, dans son symbolisme
numrique ou autre, na jamais vritablement si lon peut exprimer ainsi, fait corps avec la
langue mme.4 Au contraire, dans des langues telles lhbreu et larabe, la signification des
mots est insparable du symbolisme littral, et il serait impossible den donner une
interprtation complte, quant leur sens le plus profond, celui qui importe vraiment au point
de vue traditionnel et initiatique (car il ne faut pas oublier quil sagit ici essentiellement de
langues sacres ), sans tenir compte de la valeur numrique des lettres qui les composent ;
1 Sur ce point, voir le chapitre XXI du livre Le Rgne de la quantit et les signes des temps intitul
Can et Abel. Il ne faut pas oublier que, comme nous lindiquions alors, Salomon, pour la construction
du Temple, dut faire appel des ouvriers trangers, fait particulirement significatif en raison de la
relation intime qui existe entre la gomtrie et larchitecture.
2 Rappelons ce propos que le mot gematria (qui, tant dorigine grecque, doit, comme un certain
nombre dautres termes de mme provenance, avoir t introduit une poque relativement rcente, ce
qui ne veut nullement dire que ce quil dsigne nait pas exist antrieurement), ne drive pas de
geometria comme on le prtend souvent, mais de grammateia, cest donc bien encore de la science
des lettres quil sagit.
33
3 Ce nest quavec le Christianisme quon peut trouver quelque chose de tel dans des crits
dexpression grecque, et alors il sagit manifestement dune transposition de donnes dont lorigine est
hbraque ; nous entendons, cet gard, faire allusion principalement lApocalypse ; et lon pourrait
probablement relever aussi des choses du mme ordre dans ce qui reste des crits se rattachant au
Gnosticisme.
4 Mme dans linterprtation symbolique des mots (par exemple dans le Cratyle de Platon), la
considration des lettres dont ils sont composs nintervient pas ; il en est dailleurs de mme du
nirukta pour la langue sanskrite, et, sil existe cependant dans certains aspects de la Tradition hindoue
un symbolisme littral, qui est mme fort dvelopp, il repose sur des principes entirement diffrents
de ce dont il sagit ici.
les rapports existant entre des mots numriquement quivalent et les substitutions auxquelles
ils donnent lieu parfois sont, cet gard, un exemple particulirement net.1 Il y a donc l
quelque chose qui, comme nous le disions au dbut, tient essentiellement la constitution
mme de ces langues, qui y est li dune faon proprement organique bien loin dtre venu
sy adjoindre du dehors, et aprs coup comme dans le cas de la langue grecque ; et, cet
lment se trouvant la fois dans lhbreu et dans larabe, on peut lgitimement le regarder
comme procdant de la source commune de ces deux langues et des deux traditions quelles
expriment, c'est--dire de ce quon peut appeler la tradition abrahamique. Nous pouvons
donc tirer maintenant de ces considrations les conclusions qui simposent : cest que, si nous
envisageons la science des nombres chez les Grecs et les Hbreux, nous la voyons revtue de
deux formes trs diffrentes, et appuye dune part sur un symbolisme gomtrique, de lautre
sur un symbolisme littral.2 Par suite, il ne saurait tre question d emprunts, pas plus dun
ct que de lautre, mais seulement dquivalences comme il sen rencontre ncessairement
entre toutes les formes traditionnelles ; nous laissons dailleurs entirement de ct toute
question de priorit , sans intrt vritable dans ces conditions, et peut-tre insoluble, le
point de dpart rel pouvant se trouver fort au-del des poques pour lesquelles il est possible
dtablir une chronologie tant soit peu rigoureuse.
En outre, lhypothse mme dune origine commune immdiate doit galement tre carte,
car nous voyons la tradition dont cette science fait partie intgrante remonter, dune part,
une source apollinienne , c'est--dire directement hyperborenne, et, de lautre, une
source abrahamique , qui se rattache vraisemblablement surtout elle-mme (comme le
suggrent dailleurs les noms mmes des Hbreux et des Arabes) au courant traditionnel venu
de l le perdue de lOccident .3
1 Cest l une des raisons pour lesquelles lide, mise par certains sous prtexte de commodit ,
dcrire larabe avec les caractres latins, est tout fait inacceptable et mme absurde (ceci sans
prjudice dautres considrations plus contingentes, comme celle de limpossibilit dtablir une
transcription vraiment exacte, par l mme que les lettres arabes nont pas toutes leur quivalent dans
lalphabet latin). Les vritables motifs pour lesquels certains orientalistes se font les propagateurs de
cette ide sont dailleurs tout autres que ceux quils font valoir, et doivent tre cherchs dans une
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intention antitraditionnelle en rapport avec des proccupations dordre politique ; mais ceci est une
autre histoire
2 Nous disons appuye , parce que ces symbolismes constituent effectivement, dans les deux cas, le
support sensible et comme le corps de la science des nombres.
3 Nous employons constamment lexpression de science des nombres pour viter toute confusion
avec larithmtique profane ; peut-tre pourrait-on cependant adopter un terme comme celui
darithmologie ; mais il faut rejeter, en raison du barbarisme de sa composition hybride, celui de
numrologie , dinvention rcente, et par lequel, dailleurs, certains semblent vouloir dsigner
surtout une sorte d art divinatoire qui na peu prs aucun rapport avec la vritable science
traditionnelle des nombres.
La Kabbale juive
Jusqu ce jour, 1 pour ltude de la Kabbale, il nexistait aucun travail densemble prsentant
un caractre vraiment srieux ; en effet le livre dAdolphe Frank, malgr sa rputation,
montrait surtout quel point son auteur, imbu des prjugs universitaires et de plus
compltement ignorant de lhbreu, tait incapable de comprendre le sujet quil stait efforc
de traiter ; quant certaines compilations aussi indigestes que fantaisistes, comme celle de
Papus, mieux vaut nen pas parler. Il y avait donc l une regrettable lacune combler, et il
nous paraissait que limportant travail de M. Paul Vulliaud 2 aurait d tre prcisment
destin cet effet ; mais bien que ce travail ait t fait trs consciencieusement et bien quil
contienne beaucoup de choses intressantes, nous devons avouer quen le lisant nous avons
prouv une certaine dception. Cet ouvrage, dont nous aurions t heureux de pouvoir
recommander la lecture sans rserve, ne donne pas ce que semblait promettre son titre trs
gnral et le contenu du livre est loin dtre sans dfaut. A vrai dire, le sous-titre d Essai
critique aurait pu dj nous mettre en garde quant lesprit dans lequel ce livre a t conu,
parce que nous ne savons que trop ce quil faut entendre par ce mot critique quand il est
employ par les savants officiels ; mais M.Vulliaud nappartenant pas cette catgorie,
nous avions dabord t seulement tonn quil ait fait usage dune expression susceptible
dune aussi fcheuse interprtation. Par la suite, nous avons mieux compris lintention que
lauteur avait, par ce moyen, voulu faire entrevoir ; cette intention, nous lavons trouve trs
nettement exprime dans une note o il dclare stre assign un double but : Traiter de
la Kabbale et de son histoire, puis exposer en mme temps la mthode scientifique, selon
laquelle travaillent des auteurs pour la plupart favorablement connus (t. II, p. 206). Ainsi
donc, il ne sagissait pas pour lui de suivre les auteurs en question ni dadopter leurs prjugs
mais au contraire de les combattre, ce dont nous ne pouvons que le fliciter. Seulement il a
voulu les combattre sur leur propre terrain et en quelque manire avec leurs propres armes, et
cest pour cela quil sest fait, pour ainsi dire le critique des critiques mmes. En effet lui aussi
se place au point de vue de la pure et simple rudition ; mais bien quil lait fait
volontairement, on peut se demander jusqu quel point cette attitude a t vraiment habile et
avantageuse. M.Vulliaud se dfend dtre kabbaliste ; et sen dfend avec une insistance qui
nous a surpris et que nous ne comprenons pas trs bien. Serait-il donc de ceux qui se font une
gloire dtre profanes et que jusqu maintenant nous navions rencontrs surtout que dans
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les milieux officiels , et, vis--vis de qui il a donn des preuves dune juste svrit ? Il va
mme jusqu se qualifier de simple amateur ; en cela nous voulons croire quil se calomnie
lui-mme. Ne se prive-t-il pas ainsi dune bonne partie de cette autorit qui lui serait
ncessaire vis--vis dauteurs dont il discute les assertions ?
1 La Kabbale juive, compte rendu paru dans la revue Ignis, 1925, p. 116, traduit de litalien par
Gabriella Pirinoli.
2 La Kabbale juive : histoire et doctrine, 2 vol. in-8 de 520 et 460 p. (E. Nourry, Paris, 1923).
Du reste, ce parti pris de considrer une doctrine du point de vue profane c'est--dire de
lextrieur, nous semble exclure toute possibilit dune comprhension profonde. Et de plus,
mme si cette attitude nest quaffecte, elle nen sera pas moins regrettable puisque, bien
quavant atteint pour son propre compte ladite comprhension, il sobligera ainsi nen rien
faire paratre et lintrt de la partie doctrinale sen trouvera fortement diminue. Quant la
partie critique, lauteur fera plutt figure de polmiste que de juge qualifi, ce qui constituera
pour lui une vidente infriorit. Par ailleurs, deux buts pour une seule oeuvre, cest
probablement un de trop, et, dans le cas de M.Vulliaud, il est bien regrettable que le second de
ces buts, tels quils sont signals plus haut, lui fasse trop souvent oublier le premier, qui tait
pourtant et de beaucoup le plus important. Les discussions et les critiques, en effet, se suivent
dun bout lautre de son livre et mme dans les chapitres dont le titre annoncerait plutt un
sujet dordre purement doctrinal ; on en retire une certaine impression de dsordre et de
confusion. Dautre part, parmi les critiques que fait M.Vulliaud, sil y en a qui sont
parfaitement justifies, par exemple celles concernant Renan et Frank, et aussi certains
occultistes, et qui sont les plus nombreuses, il y en a dautres qui sont plus contestables ; ainsi
en particulier celles qui concernent Fabre dOlivet, vis--vis de qui M.Vulliaud semble stre
fait lcho de certaines haines rabbiniques ( moins quil nait hrit de la haine de Napolon
lui-mme pour lauteur de La Langue hbraque restitue, mais cette seconde hypothse est
beaucoup moins vraisemblable). De toute faon et mme sil sagit des critiques les plus
lgitimes , de celles qui peuvent utilement contribuer dtruire des rputations usurpes,
naurait-il pas t possible de dire les mmes choses plus brivement, et surtout plus
srieusement et dun ton moins agressif ? Louvrage y aurait certainement gagn, dabord
parce quil naurait pas eu lapparence dun ouvrage de polmique, aspect quil prsente trop
souvent et que des gens malintentionns pourraient facilement utiliser contre lauteur et, ce
qui est plus grave, lessentiel aurait t moins sacrifi des considrations, qui, en somme, ne
sont quaccessoires et dun intrt assez relatif. Il y a encore dautres dfauts regrettables : les
imperfections de la forme sont parfois gnantes ; nous ne voulons pas parler seulement des
erreurs dimpression, qui sont extrmement nombreuses et dont les errata ne rectifient quune
infime partie, mais des trop frquentes incorrections quil est difficile, mme avec une forte
dose de bonne volont, de mettre sur le compte de la typographie. Il y a ainsi diffrents
lapsus qui viennent vraiment mal propos. Nous en avons relev un certain nombre, et
ceux-ci, chose curieuse, se trouvent surtout dans le second volume, comme si celui-ci avait t
crit plus htivement. Ainsi, par exemple, Frank na pas t professeur de philosophie au
Collge Stanislas (p. 241), mais au Collge de France, ce qui est fort diffrent.
Aussi, M. Vulliaud crit Cappelle, et parfois galement Capele, lhbrasant Louis Cappel,
dont nous pouvons rtablir le nom exact avec dautant plus de sret quen crivant cet
article, nous avons sous les yeux sa propre signature. M. Vulliaud naurait-il donc vu ce nom
que sous une forme latinise ? Tout ceci nest pas grand-chose, mais, par contre, la page 26,
il est question dun nom divin de 26 lettres, et on trouve par la suite que ce mme nom en a 42
; ce passage est vraiment incomprhensible, et nous nous demandons sil ny a pas l quelque
omission. Nous indiquerons encore une autre ngligence du mme ordre mais qui est dautant
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plus grave quelle est cause dune vritable injustice : critiquant un rdacteur de
lEncyclopdie britannique, M. Vulliaud termine avec cette phrase : On ne pouvait pas
sattendre une solide logique de la part dun auteur qui dans le mme article estime quon a
trop sous-estim les doctrines kabbalistiques (absurdly over-estimated) et que en mme
temps le Zohar est un farrago of absurdity (t. II, p. 418). Les mots anglais ont t cits par
M. Vulliaud lui-mme ; or, over-estimated ne veut pas dire sous-estim (qui serait underestimated), mais bien au contraire surestim , qui est prcisment le contraire, et ainsi,
quelles que soient dailleurs les erreurs contenues dans larticle de cet auteur, la contradiction
quon lui reproche ne sy trouve en ralit en aucune faon. Assurment, ces choses-l ne sont
que des dtails, mais quand on se montre aussi svre envers les autres et toujours prt les
prendre en dfaut, ne devrait-on pas sefforcer dtre irrprochable ? Dans la transcription des
mots hbraques, il y a un manque duniformit qui est vraiment dplaisant ; nous savons bien
quaucune transcription ne peut tre parfaitement exacte, mais au moins quand on en a adopt
une, quelle quelle soit, il serait prfrable de sy tenir dune faon constante. De plus il y a
des termes qui semblent avoir t traduits beaucoup trop htivement, et pour lesquels il
naurait pas t difficile de trouver une interprtation plus satisfaisante ; nous en donnerons
tout de suite un exemple assez prcis. A la page 49 du tome II est reprsente une image de
teraphim sur laquelle est inscrit, entre autres, le mot luz ; M. Vulliaud a reproduit les
diffrents sens du verbe luz donns par Buxtorf faisant suivre chacun deux dun point
dinterrogation tellement il lui semblait peu applicable, mais il na pas pens quil existait
galement un substantif luz, lequel signifie ordinairement amande ou noyau (et aussi
amandier , parce quil dsigne en mme temps larbre et son fruit). Or, ce mme substantif
est, dans le langage rabbinique, le nom dune petite partie corporelle indestructible laquelle
lme resterait lie aprs la mort (et il est curieux de noter que cette tradition hbraque a trs
probablement inspir certaines thories de Leibniz) ; ce dernier sens est certainement le plus
plausible et il est dautre part confirm, pour nous, par la place mme que le mot luz occupe
sur la figure. Lauteur a parfois le tort daborder incidemment des sujets sur lesquels il est
videmment beaucoup moins inform que sur la Kabbale, et dont il aurait bien pu se dispenser
de parler, chose qui lui aurait vit certaines mprises, qui pour excusables quelles soient
(tant donn quil nest gure possible davoir la mme comptence dans tous les domaines),
ne peuvent que nuire un travail srieux.
Cest ainsi que nous avons trouv (t.II, p. 377) un passage o il est question dune soi-disant
thosophie chinoise dans laquelle nous avons eu quelque peine reconnatre le Taosme,
qui nest de la Thosophie selon aucune des acceptions de ce mot, et dont le rsum, fait
nous ne savons pas trop sur la base de quelle source (parce quici manque justement la
rfrence), est minemment fantaisiste. Par exemple la nature active, tien = le ciel , y est
mise en opposition la nature passive, koun = terre ; or koun na jamais signifi la
terre, et les expressions nature active et nature passive font beaucoup moins penser
des conceptions de lExtrme-Orient qu la nature naturante et la natura naturata de
Spinoza. Avec la plus grande navet sont confondues ici deux dualits diffrentes, celle de la
perfection active , Khin, et celle de la perfection passive , Koun (nous disons
perfection et non nature ), et celle du ciel , tin, et de la terre , ti. Puisque nous en
sommes arriv parler des doctrines orientales, nous ferons ce propos une autre observation
: aprs avoir fort justement remarqu le dsaccord qui rgne entre les gyptologues et les
autres spcialistes du mme genre, ce qui fait quil est impossible de se fier leur opinion,
M. Vulliaud signale quil arrive la mme chose parmi les indianistes (t.II, p. 363), ce qui est
exact ; mais comment na-t-il pas vu que ce dernier cas ntait nullement comparable aux
autres ? En effet, sagissant de peuples comme les anciens Egyptiens et les Assyriens, qui ont
disparu sans laisser de successeurs lgitimes, nous navons videmment aucun moyen de
contrle direct, et il est bien permis dprouver un certain scepticisme quant la quant la
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qui termine le mme chapitre (p.328) les lignes suivantes : Diverses personnes pourraient
nous reprocher davoir raisonn comme sil ny avait quune seule forme de Maonnerie.
Nous nignorons pas les anathmes de la Maonnerie spiritualiste contre le Grand-Orient de
France mais, tout bien pes, nous considrons le conflit entre les deux coles maonniques
comme une querelle de famille. Nous ferons observer quil ny a pas seulement deux coles
maonniques, mais quil en existe un trs grand nombre, que le Grand-Orient de France,
comme dailleurs celui dItalie, nest pas reconnu par les autres organisations parce quil
rejette certains land marks ou principes fondamentaux de la Maonnerie, ce qui constitue
aprs tout, une querelle assez srieuse (tandis que, entre les autres coles , les
divergences sont loin dtre aussi profondes). Quant lexpression de Maonnerie
spiritualiste elle ne correspond rien, attendu quelle nest quune invention de certains
occultistes, de ceux dont M. Vulliaud est, en gnral, moins press daccepter les suggestions.
Et, un peu plus loin, nous voyons mentionns comme exemple de Maonnerie spiritualiste
, le Ku-Klux-Klan, et les Orangistes (nous supposons quil sagit du Royal Order of Orange),
c'est--dire deux associations purement protestantes, qui peuvent sans doute compter des
Maons parmi leurs membres, mais qui, en elles-mmes, nont pas plus de rapport avec la
Maonnerie que les socits secrtes du Congo dont nous nous sommes occup
prcdemment. Assurment, M.Vulliaud a bien le droit dignorer toutes ces choses et bien
dautres encore et nous ne pensons pas devoir lui en faire grief ; mais encore une fois, questce qui lobligerait en parler, tant donn que ces questions taient un peu en dehors de son
sujet, et que dautre part, sur ce sujet mme, il na pas eu la prtention dtre absolument
complet ? De toute faon, sil y tenait, il aurait eu beaucoup moins de mal recueillir, au
moins sur certains de ces points, des informations assez exactes, plutt que de rechercher une
quantit de livres rares et inconnus quil se complat citer avec une certaine ostentation.
Bien entendu, toutes ces rserves ne nous empchent pas de reconnatre les mrites vritables
de louvrage, ni de rendre hommage leffort considrable dont il tmoigne ; bien au
contraire, si nous avons tellement insist sur ses dfauts, cest parce que nous estimons que
cest rendre service un auteur de lui faire des critiques sur des points trs prcis. Maintenant
nous devons dire que M.Vulliaud, contrairement aux auteurs modernes qui le contestent (et
parmi ceux-ci, chose trange, il y a beaucoup dIsralites), a trs bien tabli lantiquit de la
Kabbale, son caractre spcifiquement judaque et strictement orthodoxe ; en effet il est de
mode, chez les critiques rationalistes dopposer la tradition sotrique au rabbinisme
exotrique, comme si ceux-ci ntaient pas les deux aspects complmentaires dune seule et
mme doctrine. En mme temps, il a dtruit un certain nombre de lgendes trop rpandues
(par ces mmes rationalistes ) et dpourvues de toute base, comme celle qui veut rattacher
la Kabbale aux doctrines no-platoniciennes, celle qui attribue le Zohar Mose de Leon et
en fait une oeuvre qui date seulement du XIIIme sicle, celle qui prtend faire de Spinoza un
kabbaliste, et dautres encore plus ou moins importantes. De plus il a parfaitement tabli que
la Kabbale nest pas du tout panthiste , comme certains lont prtendu (sans doute cause
du fait quils croient pouvoir la rattacher aux thories de Spinoza, qui sont, elles, vraiment
panthistes ) ; et cest trs justement quil observe quon a fait un trange abus de ce
terme, quon applique tort et travers aux conceptions les plus varis, avec la seule
intention de chercher produire un effet dpouvante (t. I, p. 429), et aussi, ajouteronsnous, parce quon se croit dispens de toute discussion ultrieure.
Cette absurde accusation est gratuitement et trs frquemment renouvele contre toutes les
doctrines orientales ; mais elle produit toujours son effet sur certains esprits timors, bien que
ce mot de panthisme , force dtre utilis abusivement finisse par ne plus rien signaler ;
quand donc comprendra-t-on que les dnominations quont inventes les systmes de
philosophie moderne ne sont applicables qu ceux-ci exclusivement ? M.Vulliaud montre
encore quune prtendue philosophie mystique des Juifs, diffrente de la Kabbale, est une
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chose qui na jamais exist en ralit ; mais il a par contre le tort dutiliser le mot
mysticisme pour qualifier ladite Kabbale. Sans doute cela dpend du sens que lon donne
ce mot, et celui quil indique (lequel en ferait peu prs un synonyme de Gnose ou
connaissance transcendante) serait soutenable si on navait se proccuper que de
ltymologie, car il est exact que mysticisme et mystre ont une mme racine (t.I,
pp.124 et 131 132) ; mais enfin il faut bien tenir compte de lusage tabli qui en a modifi et
restreint considrablement la signification. Dautre part, dans lun ou dans lautre de ces deux
cas, il ne nous est possible daccepter laffirmation que le mysticisme est un systme
philosophique (p. 126) ; et si la Kabbale prend trop souvent chez M.Vulliaud une apparence
philosophique , cest l une consquence du point de vue extrieur auquel il a voulu se
tenir. Pour nous la Kabbale est beaucoup plus une mtaphysique quune philosophie, et elle
est bien plus initiatique que mystique ; nous aurons dailleurs un jour loccasion dexposer les
diffrences essentielles qui existent entre la voie des initis et la voie des mystiques
(lesquelles, notons-le en passant, correspondent respectivement la voie sche et la voie
humide des alchimistes).
Quoi quil en soit, les rsultats varis que nous avons signals pourraient tre dsormais
considrs comme dfinitivement acquis si lincomprhension de quelques prtendus savants
ne venait toujours remettre tout en question, en se reportant un point de vue historique
auquel M.Vulliaud a accord (nous serions tent de dire malheureusement, sans pourtant en
mconnatre limportance relative) beaucoup trop de place par rapport au point de vue
proprement doctrinal. Au sujet de ce dernier, nous indiquerons comme plus particulirement
intressants, dans le premier volume les chapitres qui concernent Ensoph et les Sephiroth
(chap. LX), la Shekinah et Metatron (chap. XIII), bien quil et t souhaitable dy trouver
davantage de dveloppements et de prcisions, ainsi que dans celui o sont exposs les
procds kabbalistiques (chap. V). En effet, nous nous demandons si ceux qui nont aucune
connaissance antrieure de la Kabbale, se trouveront suffisamment clairs par leur lecture. A
propos de ce quon pourrait appeler les applications de la Kabbale, qui bien que secondaires
par rapport la doctrine pure, ne sont srement pas ngliger, nous mentionnerons dans le
deuxime volume les chapitres consacrs au rituel (chap. XIV), ceux consacrs aux amulettes
(chap. XV), et aux ides messianiques (chap. XVI) ; ils contiennent des choses vraiment
nouvelles ou du moins assez peu connues ; en particulier, on peut trouver dans le chapitre
XVI de nombreuses informations sur le ct social et politique qui contribue pour une bonne
part donner la tradition kabbalistique son caractre nettement et proprement judaque.
Tel quil se prsente dans son ensemble, louvrage de M.Vulliaud nous semble surtout
capable de rectifier un grand nombre dides fausses, ce qui est certainement quelque chose,
et mme beaucoup, mais ce nest peut-tre pas suffisant pour un ouvrage aussi important et
qui veut tre plus quune simple introduction. Si lauteur en donne un jour une nouvelle
dition, il serait souhaitable quil spare aussi compltement que possible la partie doctrinale,
quil diminue sensiblement la premire partie, et donne davantage dextension la seconde,
mme si en agissant ainsi il court le risque de ne plus passer pour le simple amateur au
rle duquel il a trop voulu se limiter. Pour terminer cet examen du livre de M.Vulliaud, nous
formulerons encore quelques observations au sujet dune question qui mrite particulirement
lattention, et qui a un certain rapport avec les considrations que nous avons eu dj
loccasion dexposer, spcialement dans notre tude sur Le Roi du Monde, nous voulons
parler de celle qui concerne la Shekinah et Metatron. Dans son sens le plus gnral, la
Shekinah est la prsence relle de la Divinit ; la premire chose que nous devons faire
remarquer cest que les passages de lEcriture o il en est fait spcialement mention sont
surtout ceux o il est question de linstitution dun centre spirituel : la construction du
Tabernacle, ldification des Temples de Salomon et de Zorababel. Un tel centre, constitu
dans des conditions rgulirement dfinies, devait tre, en effet, le lieu de la manifestation
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divine, toujours reprsente comme une Lumire; et, bien que M. Vulliaud nie tout rapport
entre la Kabbale et la Maonnerie (tout en reconnaissant cependant que le symbole du
Grand Architecte est une mtaphore habituelle aux rabbins), lexpression de lieu trs
clair et trs rgulier , que cette dernire a conserv, semble bien tre un souvenir de
lancienne science sacerdotale qui prsidait la construction des temples, et qui du reste
ntait pas particulire aux Juifs. Il est inutile que nous abordions ici la thorie des influences
spirituelles (nous prfrons cette expression celle des bndictions pour traduire
lhbreu berakoth, dautant plus que cest le sens qua trs nettement conserv en arabe le
mot barakah) ; mais mme en considrant les choses ce seul point de vue, il serait possible
dexpliquer la parole dElias Levita que M.Vulliaud rapporte : Les Matres de la Kabbale ont
ce sujet de grands secrets. Maintenant la question est dautant plus complexe que la
Shekinah se prsente sous des aspects multiples ; elle a deux aspect principaux : lun
intrieur et lautre extrieur (t. I, p. 495) ; mais ici, M.Vulliaud aurait pu sexpliquer un peu
plus nettement quil ne la fait, dautant plus que malgr son intention de ne traiter que de la
Kabbale juive, il a signal prcisment les rapports entre les thologies juive et chrtienne
propos de la Shekinah (p. 493). Or justement, il y a dans la tradition chrtienne, une
phrase qui dsigne avec le maximum de clart les deux aspects dont il parle : Gloria in
excelsis Deo, et in terra Pax hominibus bonae voluntatis. Les mots Gloria et Pax se
rfrent respectivement laspect interne, par rapport au Principe, et laspect extrieur, par
rapport au monde manifest ; et si on considre ces deux mots de cette faon, on peut
comprendre immdiatement pourquoi ils sont prononcs par les Anges (Malakim) pour
annoncer la naissance du Dieu avec nous ou en nous (Emmanuel). Il serait aussi
possible, pour le premier aspect, de rappeler la thorie des thologiens sur la Lumire de
gloire dans laquelle et par laquelle, saccomplit la vision batifique (in excelsis) ; et pour le
second aspect nous dirons encore que la Paix dans son sens sotrique, est indique
partout comme lattribut spirituel des centres spirituels tablis en ce monde (terra). Dautre
part le mot arabe Sakinah, qui est de toute vidence identique au mot hbreu, se traduit par
Grande Paix , laquelle est lquivalent exact de la Pax Profunda des Rose-Croix, et de cette
faon, il serait sans doute possible dexpliquer ce que ceux-ci entendaient par le Temple du
Saint-Esprit . On pourrait de mme interprter dune faon prcise un certain nombre de
textes vangliques, dautant plus que la tradition secrte concernant la Shekinah aurait
quelque rapport avec la lumire du Messie (p. 503). Est-ce donc sans intention que
M.Vulliaud, donnant cette dernire indication, dit quil sagit de la tradition rserve ceux
qui poursuivent le chemin qui mne au Pardes , c'est--dire, comme nous lavons expliqu
ailleurs, au Centre spirituel suprme ? Ceci nous amne encore une autre observation ; un
peu plus loin il est question dun mystre relatif au jubil (p. 506), lequel se rattache dans
un certain sens lide de Paix et ce propos on cite ce texte du Zohar (III, 586) : Le
fleuve qui sort de lEden porte le nom de Jobel, comme celui de Jrmie (XVII, 8) : Il
tendra ses racines vers le fleuve, do il rsulte que lide centrale du Jubil est le retour de
toutes choses leur tat primitif. Il est clair quil sagit ici du retour l tat primordial
envisag par toutes les traditions et dont nous avons eu nous occuper dans notre tude sur
Dante ; et, quand on ajoute que le retour de toutes choses leur premier tat annoncera lre
messianique (p. 507), ceux qui auront lu cette tude pourront se rappeler ce que nous avons
dit au sujet des rapports entre le Paradis terrestre et la Jrusalem cleste . Dautre part
ce dont il sagit ici, partout et toujours, dans les phases diverses de la manifestation cyclique,
cest du Pardes, le centre de ce monde, que le symbolisme traditionnel de tous les peuples
compare au coeur, centre de ltre et rsidence divine (Brahma-pura dans la doctrine
hindoue), comme le tabernacle qui en est limage et qui, pour cette raison, est appel en
hbreu mishkan ou habitacle de Dieu (p. 493), mot qui a la mme racine que le mot
Shekinah. A un autre point de vue, la Shekinah est la synthse des Sephiroth ; or, dans
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subordonnes. Dautre part, Metatron na pas seulement laspect de la Clmence, mais aussi
celui de la Justice ; dans le monde cleste il nest pas seulement le Grand Prtre (Kohen
hagadol), mais aussi le Grand Prince (Sr ha-gadol), ce qui revient dire quen lui se
trouve le principe du pouvoir royal aussi bien que du pouvoir sacerdotal ou pontifical auquel
correspond proprement la fonction de mdiateur . Il faut observer galement que Melek,
roi , et Maleak, ange ou envoy , ne sont en ralit que deux formes du mme et
unique mot ; de plus, Malaki, mon envoy (c'est--dire lenvoy de Dieu, ou lange
dans lequel est Dieu , Maleak ha-Elohim) est lanagramme de Mikael. Il convient dajouter
que, si Mikael sidentifie Metatron comme nous lavons vu, il nen reprsente pourtant
quun aspect ; ct de la face lumineuse il y a aussi une face obscure, et nous touchons ici
dautres mystres. En effet il peut sembler trange que Samuel se nomme galement Sr halam, et nous nous tonnons quelque peu que M. Vulliaud se soit born enregistrer se fait
sans moindre commentaire (p. 512). Cest ce dernier aspect, et seulement celui-ci, qui en un
sens infrieur est le gnie de ce monde , le Princeps hujus mundi dont il est question dans
lEvangile ; et ce rapport avec Metatron dont il est comme lombre, justifie lemploi dune
mme dsignation dun double sens, et fait comprendre en mme temps pourquoi le nombre
apocalyptique 666 est aussi un nombre solaire (il est form en particulier du nom Sorath,
dmon du Soleil, et oppos en tant que tel lange Mikael).
Du reste M. Vulliaud remarque que selon saint Hippolyte, le Messie et lAntchrist ont tous
deux pour emblme le lion (t. II, p. 373), qui est galement un symbole solair ; et la mme
observation pourrait tre faite pour le serpent et pour beaucoup dautres symboles. Du point
de vue kabbalistique, cest encore des deux faces opposes de Metatron quil sagit ; dune
manire plus gnrale, il y aurait lieu de dvelopper, sur cette question du double sens des
symboles, toute une thorie qui ne semble pas avoir t encore expose nettement. Nous
ninsisterons pas davantage, au moins pour le moment, sur ce ct de la question, qui est peuttre un de ceux o lon rencontre, pour lexpliquer, les plus grandes difficults. Mais revenons
encore la Shekinah : celle-ci est reprsente dans le monde infrieur par la dernire des dix
Sephiroth, qui est appele Malkuth, c'est--dire le Rgne , dsignation qui est assez digne
de remarque au point de vue o nous nous plaons (autant que celle de Tsedek, le Juste ,
qui en est parfois un synonyme) ; et Malkuth est le rservoir o affluent les eaux qui
viennent du fleuve den haut, c'est--dire toutes les manations (grces ou influences
spirituelles) quelle rpand en abondance (t. I, p. 509). Ce fleuve den haut et les eaux
qui en dcoulent nous rappellent trangement le rle attribu au fleuve cleste Gang dans la
tradition hindoue, et on pourrait aussi faire observer que la Shakti, dont Gang est un aspect,
ne manque pas dune certaine analogie avec la Shekinah, ne serait-ce quen raison de la
fonction providentielle qui leur et commune. Nous savons bien que lexclusivisme
habituel des conceptions judaques ne se trouve pas trs laise avec de tels rapprochements,
mais ils nen sont pas moins rels et, pour nous, qui navons pas lhabitude de nous laisser
influencer par certains prjugs, leur constatation prsente un trs grand intrt, parce que
cest l une confirmation de lunit doctrinale essentielle qui se dissimule sous lapparente
diversit des formes extrieures. Le rservoir des eaux clestes est naturellement identique au
centre spirituel de notre monde, de l sourdent les quatre fleuves du Pardes, se dirigeant vers
les quatre points cardinaux. Pour les Hbreux, ce centre spirituel est la colline sainte de Sion,
laquelle ils donnent lappellation de coeur du monde , et qui devient du cette faon pour
eux lquivalent du Mru des Hindous ou de lAlborj des Perses. Le Tabernacle de la
Saintet, est le Saint des Saints, lequel est le coeur du Temple qui est lui-mme le centre de
Sion (Jrusalem), comme la Sainte Sion est le centre de la Terre dIsral , comme la Terre
dIsral est le centre du monde (p. 509).
Cest aussi de cette manire que Dante prsente Jrusalem comme le ple spirituel , ainsi
que nous avons eu loccasion de lexpliquer ; mais quand on sort du point de vue proprement
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judaque, ceci devient surtout symbolique et ne constitue plus une localisation au sens strict de
ce mot. Tous les centres spirituels secondaires, constitus en vue des diffrentes adaptations
de la tradition primordiale des conditions dtermines, sont des images du centre suprme ;
Sion peut ntre en ralit quun de ces centres secondaires, et il peut malgr cela sidentifier
symboliquement au centre suprme en vertu de cette analogie, et ce que nous avons dj dit
ailleurs propos de la Terre Sainte , qui nest pas seulement la Terre dIsral, permettra de
le comprendre plus facilement. Une autre expression trs remarquable, comme synonyme de
Terre Sainte , est celle de Terre des Vivants ; il est dit que la Terre des Vivants
comprend sept terres , et M.Vulliaud remarque ce propos que cette terre est chanaan dans
laquelle il y avait sept peuples (t. II, p. 116). Sans doute, ceci est exact au sens littral ; mais
symboliquement, ces sept terres ne correspondraient-elles pas aux sept dwpas qui, selon la
tradition hindoue ont le Mru pour centre commun ? Et, sil en est ainsi, quand les mondes
anciens ou les crations antrieures la ntre sont reprsents par les sept rois dEdom (le
nombre se trouve ici en rapport avec les sept jours de la Gense), ny a-t-il pas l une
ressemblance, trop fortement accentue pour tre accidentelle, avec les res des sept Manus
comptes depuis le dbut du Kalpa jusqu lpoque actuelle ? Nous ne donnons ces quelques
rflexions que comme un exemple des consquences quil est possible de tirer des donnes
contenues dans louvrage de M. Vulliaud ; malheureusement il est fort craindre que la plus
grande partie des lecteurs ne puisse sen apercevoir et en tirer les consquences par leurs
propres moyens. Mais faisant suivre ainsi la partie critique de notre exposition dune partie
doctrinale, nous avons fait un peu, dans les limites auxquelles nous avons d forcment nous
borner, ce que nous aurions souhait trouver chez M. Vulliaud lui-mme.
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Le Siphra di-Tzeniutha
M. Paul Vulliaud vient de donner, comme dbut dune srie de textes fondamentaux de la
Kabbale , une traduction du Siphra di-Tzeniutha, prcde dune longue introduction,
beaucoup plus longue que la traduction elle-mme, et mme que les traductions, car il y a en
ralit, dans ce volume, deux versions successives du texte, lune littrale et lautre
paraphrase. Cette introduction parat destine surtout montrer que, mme aprs le Zohar de
Jean de Pauly, un tel travail tait loin dtre inutile ; aussi la plus grande partie en est-elle
consacre un historique dtaill de ladite traduction franaise du Zohar, historique
contenant, semble-t-il, peu prs tout ce quil est possible de savoir de la vie du traducteur
lui-mme, personnage vritablement fort nigmatique, et dont les origines ne sont pas encore
dfinitivement claircies. Toute cette histoire est fort curieuse, et il nest pas indiffrent, pour
expliquer les lacunes et les imperfections de cette oeuvre, de savoir dans quelles conditions
elle fut ralise et quelles tranges difficults eut lditeur avec le malheureux Jean de Pauly,
quelque peu atteint de la manie de la perscution.
Pourtant, nous nous permettrons de trouver que ces dtails tiennent ici une trop grande place ;
pour un peu, en les lisant, on se prendrait regretter que M. Vulliaud ne se soit pas consacr
ce quon peut appeler les petits cts de lhistoire, car il y et srement apport une verve peu
ordinaire ; mais les tudes kabbalistiques y auraient grandement perdu. Sur ltat prsent de
ces tudes, la mme introduction contient des considrations gnrales au cours desquelles
M.Vulliaud sattaque, comme il sait le faire, aux Docteurs , c'est-dire aux officiels ,
qui il avait dj dit de dures vrits dans sa Kabbale juive, puis un Pre jsuite, le
P.Bonsirven, que certains, parat-il, sefforcent actuellement de prsenter comme une autorit
incomparable en matire de Judasme. Cette discussion est loccasion dun certain nombre de
remarques fort intressantes, notamment sur les procds des Kabbalistes et sur la faon,
juge stupfiante par les critiques, dont ils citent les textes scripturaires ; et M. Vulliaud
ajoute ce propos : L exgse contemporaine sest montre incapable, notamment,
danalyser convenablement les citations des Evangiles, parce quelles sest rsolue
ignorer les procds de lhermneutique juive ; il faut se transporter en Palestine, puisque
loeuvre vanglique sest labore dans cette contre. Ceci semble saccorder, en tendance
tout au moins, avec les travaux dun autre Pre jsuite, le P. Marcel Jousse ; et il est dommage
que celui-ci ne soit pas mentionn, car il et t piquant de le mettre ainsi en face de son
confrre Dautre part, M.Vulliaud signale trs justement que les Catholiques qui tournent
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certains, que ce titre rappelait la fuite de Simon ben Yoha, pendant le temps de laquelle ce
rabbi aurait compos en secret cet opuscule ; mais ce nest point l ce que veut dire Livre
du Secret , qui a en ralit une signification beaucoup plus haute et plus profonde que celle
de Livre Secret. Nous entendons ici faire allusion au rle important que joue dans certaines
traditions initiatiques, celles-l mmes qui nous occupent prsentement, la notion dun
secret (en hbreu sd, en arabe sirr) qui na rien voir avec la discrtion ou la
dissimulation, mais qui est tel par la nature mme des choses ; devons-nous rappeler ce
propos que lEglise chrtienne elle-mme, dans ses premiers temps, avait une discipline du
secret, et que le mot mystre, dans son sens originel, dsigne proprement linexprimable ?
Quant la traduction elle-mme, nous avons dit quil y avait deux versions, et elles ne font
pas double emploi, car la version littrale, si utile quelle soit pour ceux qui veulent se
reporter au texte et le suivre de prs, est souvent inintelligible. Il en est dailleurs toujours
ainsi, comme nous lavons dit en bien des occasions, lorsquil sagit des Livres sacrs ou des
autres crits traditionnels, et, si une traduction devait tre ncessairement un mot mot
la faon scolaire et universitaire, on devrait les dclarer vritablement intraduisibles. En
ralit, pour nous qui nous plaons un tout autre point de vue que celui des linguistes, cest
la version paraphrase et commente qui constitue le sens du texte et qui permet de le
comprendre, l o la version littrale fait parfois leffet dune sorte de logogriphe , comme
le dit M. Vulliaud, ou de divagation incohrente. Nous regrettons seulement que le
commentaire ne soit pas plus tendu et plus explicite ; les notes, quoique nombreuses et fort
intressantes, ne sont pas toujours suffisamment clairantes , si lon peut dire, et il est
craindre quelles ne puissent tre comprises de ceux qui nauraient pas dj de la Kabbale une
connaissance plus qulmentaire ; mais sans doute faut-il attendre la suite de ces textes
fondamentaux, qui, esprons-le, compltera heureusement ce premier volume. M.Vulliaud
nous doit et se doit lui-mme de donner maintenant un travail similaire en ce qui concerne
lIddra Rabba et lIddra Zuta, qui, avec le Siphra di-Tzeniutha, comme il le dit, loin
dtre simplement des annexes ou des appendices du Zohar, en sont, au contraire, les
parties centrales , celles qui renferment en quelque sorte, sous la forme la plus concentre,
tout lessentiel de la doctrine.
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Comptes rendus
MARCEL BULARD : Le Scorpion, symbole du peuple juif dans lart
religieux des XIVme , XVme , XVIme sicles. (E. de Boccard, Paris)
Lauteur, parti de lexamen de peintures de la chapelle Saint-Sbastien de Lans-le-Villard, en
Savoie, a rassembl tous les documents similaires quil a pu dcouvrir, et il en fait une tude
trs dtaille, accompagne de nombreuses reproductions. Il sagit de figurations du scorpion,
soit, sur ltendard port par la Synagogue personnifie, soit plus frquemment, dans la
reprsentation de certaines scnes de la Passion; dans ce dernier cas, ltendard au scorpion
est gnralement associ des tendards portant dautres emblmes et surtout les lettre S P Q
R, manifestement pour indiquer la fois la participation des Juifs et celle des Romains ; chose
assez curieuse et qui semble avoir chapp lauteur, on pourrait remarquer aussi que ces
mmes lettres, disposes dans un autre ordre (S Q R P), voquent phontiquement le nom
mme du scorpion. Quant linterprtation de ce symbole, lauteur, sappuyant sur les
Bestiaires, ainsi que sur la posie dramatique de la fin du moyen ge, montre quil signifie
surtout fausset et perfidie; il remarque dailleurs, ce qui est tout fait juste, que, lpoque
dont il sagit, le symbolisme, de dogmatique quil tait prcdemment, tait devenu
principalement moral , ce qui revient en somme dire quil tait bien prs de dgnrer en
simple allgorie , consquence directe et invitable de laffaiblissement de lesprit
traditionnel. Quoi quil en soit, nous pensons cependant que, originairement tout au moins, il
a d y avoir l autre chose encore, peut-tre une allusion au signe zodiacal du Scorpion,
auquel est attache lide de la mort ; nous pouvons dailleurs noter ce propos que, sans une
telle allusion, le passage mme de lEvangile o le scorpion est mis en opposition avec loeuf
(Saint Luc, XI, 11 12) demeure parfaitement incomprhensible. Un autre point intressant et
nigmatique est lattribution de symboles communs, notamment le scorpion et le basilic, la
Synagogue et la Dialectique ; ici, les explications envisages, telles que la rputation
dhabilit dialectique quavaient les Juifs, nous paraissent vraiment insuffisantes pour rendre
compte dune telle association ; et nous ne pouvons nous empcher de penser une tradition
daprs laquelle les oeuvres dAristote, considr comme le matre de la Dialectique,
renfermeraient un sens cach qui ne pourra tre pntr et appliqu que par lAntchrist,
lequel, dautre part, est dit devoir tre de descendance juive ; ne semble-t-il pas quil pourrait
y avoir quelque chose chercher de ce ct ?
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personnage trs mystrieux dans toute la tradition, peut-on sefforcer den faire tout
simplement le roi dune petite ville quelconque, qui dailleurs ne sappelait pas Salem, mais
Jbus ? Et encore, si lon veut situer le pays de Madian au-del du golfe dAkabah, que fait-on
de la tradition suivant laquelle lemplacement du Buisson ardent se trouve dans la crypte du
monastre de Sainte-Catherine, au pied mme du Sina ? Mais, bien entendu, tout cela ne
diminue en rien la valeur des dcouvertes rellement importantes, qui iront sans doute encore
en se multipliant, dautant plus que leur dbut ne remonte en somme qu une dizaine
dannes ; et nous ne pouvons que conseiller la lecture de cet expos clair et consciencieux
tous ceux qui souhaitent de trouver des arguments contre la critique destructive et
antitraditionnelle. Nous sommes seulement oblig, pour terminer, de formuler une mise en
garde un autre point de vue : lauteur semble compter sur la mtapsychique moderne
pour expliquer ou tout au moins pour faire admettre les miracles, le don de prophties, et en
gnral les rapports avec ce quil appelle assez malencontreusement l Invisible (un mot
dont les occultistes de toute catgorie nont que trop us et abus) ; il nest dailleurs pas seul
dans ce cas, et nous avons constat rcemment dautres exemples dune semblable tendance ;
cest l une fcheuse illusion, et il ya mme de ce ct un danger dautant plus grand quon
en a moins conscience ; il ne faudrait pas oublier que les ruses diaboliques prennent toutes
les formes, suivant les circonstances, et tmoignent de ressources presque inpuisables !
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IV
La Tradition hermtique
Sous ce titre : La Tradizione Ermetica nei suoi Simboli, nella sua Dottrina e nella sua
Ars Regia 1, M. J. Evola vient de publier un ouvrage intressant bien des gards, mais qui
montre une fois de plus, sil en tait besoin, lopportunit de ce que nous avons crit
rcemment sur les rapports de linitiation sacerdotale et de linitiation royale.2 Nous y
retrouvons en effet cette affirmation de lindpendance de la seconde, laquelle lauteur veut
prcisment rattacher lhermtisme, et cette ide de deux types traditionnels distincts, voire
mme irrductibles, lun contemplatif et lautre actif, qui seraient, dune faon gnrale,
respectivement caractristique de lOrient et de lOccident. Aussi devons-nous faire certaines
rserves sur linterprtation qui est donne du symbolisme hermtique, dans la mesure o elle
est influence par une telle conception, quoique, par ailleurs, elle montre bien que la vritable
alchimie est dordre spirituel et non matriel, ce qui est lexacte vrit et une vrit trop
souvent mconnue ou ignore des modernes qui ont la prtention de traiter ces questions.
Nous profiterons de cette occasion pour prciser encore quelques notions importantes, et tout
dabord la signification quil convient dattribuer au mot hermtisme lui-mme, que
certains de nos contemporains nous paraissent employer quelque peu tort et travers. Ce
mot indique quil sagit essentiellement dune tradition dorigine gyptienne, revtue par la
suite dune forme hellnise, sans doute lpoque alexandrine, et transmise sous cette forme,
au moyen-ge, la fois au monde islamique et au monde chrtien, et, ajouterons-nous, au
second en grande partie par lintermdiaire du premier, comme le prouvent les nombreux
termes arabes ou arabiss adopts par les hermtistes europens, commencer par le mot
mme d alchimie (el-Kimia).1 Il serait donc tout fait illgitime dtendre cette
dsignation dautres formes traditionnelles, tout autant quil le serait par exemple, dappeler
Kabbale autre chose que lsotrisme hbraque ; ce nest pas, bien entendu, quil nen
existe pas dquivalent ailleurs, et il en existe mme si bien que cette science traditionnelle
quest lalchimie a son exacte correspondance dans des doctrines comme celles de lInde, du
Thibet et de la Chine, bien quavec des modes dexpression et des mthodes de ralisation
naturellement assez diffrents ; mais ds lors quon prononce le nom dhermtisme, on
spcifie par l une forme nettement dtermine, dont la provenance ne peut tre que grcogyptienne.
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1 I vol. in-8, G. Laterza, Bari, 1931. Cet ouvrage a paru depuis lors en traduction franaise.
2 Cf. Aperus sur linitiation, chap. XL.
1 Ce mot est arabe dans sa forme, mais non dans sa racine ; il drive vraisemblablement du
nom de Kmi ou Terre noire donn lancienne Egypte.
En effet, la doctrine ainsi dsigne est par l mme rapporte Herms, en tant que celui-ci
tait considr par les Grecs comme identique au Thot gyptien ; et nous ferons remarquer
tout de suite que ceci va contre la thse de M.Evola, en prsentant cette doctrine comme
essentiellement drive dun enseignement sacerdotal, car Thot, dans son rle de
conservateur et de transmetteur de la tradition, nest pas autre chose que la reprsentation
mme de lantique sacerdoce gyptien, ou plutt, pour parler plus exactement, du principe
dinspiration dont celui-ci tenait son autorit et au nom duquel il formulait et communiquait la
connaissance initiatique. Maintenant une question se pose ; ce qui sest maintenu sous ce nom
d hermtisme constitue-t-il une doctrine traditionnelle complte ? La rponse ne peut tre
que ngative, car il ne sagit strictement que dune connaissance dordre non pas
mtaphysique, mais seulement cosmologique (en lentendant dailleurs dans sa double
application macrocosmique et microcosmique). Il nest donc pas admissible que
lhermtisme, au sens que ce mot a pris ds lpoque alexandrine et gard constamment
depuis lors, reprsente lintgralit de la tradition gyptienne ; bien que, dans celle-ci, le point
de vue cosmologique semble avoir t particulirement dvelopp, et quil soit en tout cas ce
quil y a de plus apparent dans tous les vestiges qui en subsistent, quil sagisse de textes ou
de monuments, il ne faut pas oublier quil ne peut jamais tre quun point de vue secondaire et
contingent, une application de la doctrine la connaissance de ce que nous pouvons appeler le
monde intermdiaire. Il serait intressant, mais sans doute assez difficile, de rechercher
comment cette partie de la tradition gyptienne a pu se trouver en quelque sorte isole et se
conserver dune faon apparemment indpendante, puis sincorporer lsotrisme islamique
et lsotrisme chrtien du moyen ge (ce que naurait pu faire une doctrine complte, au
point de devenir vritablement partie intgrante de lun et de lautre, et de leur fournir tout un
symbolisme qui, par une transposition convenable, a pu mme y servir parfois de vhicule
des vrits dun ordre plus lev. Ce nest pas ici le lieu dentrer dans ces considrations
historiques fort complexes ; mais, quoi quil en soit, nous devons dire que le caractre
proprement cosmologique de lhermtisme, sil ne justifie pas la conception de M. Evola,
lexplique du moins dans une certaine mesure, car les sciences de cet ordre sont effectivement
celles qui, dans toutes les civilisations traditionnelles ont t surtout lapanage des Kshatriyas
ou de leurs quivalents, tandis que la mtaphysique pure tait celui des Brhmanes. Cest
pourquoi, par un effet de la rvolte des Kshatriyas contre lautorit spirituelle des Brhmanes,
on a pu voir se constituer parfois des courants traditionnels incomplets, rduits ces seules
sciences spares de leur principe, et mme dvis dans le sens naturaliste , par ngation
de la mtaphysique et mconnaissance du caractre subordonn de la science physique ,
aussi bien (les deux choses se tenant troitement) que de lorigine sacerdotale de tout
enseignement initiatique, mme plus particulirement destin lusage des Kshatriyas, ainsi
que nous lavons expliqu en diverses occasions.1 Ce nest pas dire, assurment, que
lhermtisme constitue en lui-mme une telle dviation ou quil implique essentiellement
quelque chose dillgitime (ce qui aurait rendu impossible son incorporation des formes
traditionnelles orthodoxes) ; mais il faut bien reconnatre quil peut sy prter assez aisment
par sa nature mme, et cest l, plus gnralement, le danger de toutes les sciences
traditionnelles, lorsquelles sont cultives en quelque sorte pour elles-mmes, ce qui expose
perdre de vue leur rattachement lordre principal.
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53
dans une exprimentation plus ou moins dsordonne. Dans le monde arabe galement,
lalchimie matrielle a toujours t fort peu considre, parfois mme assimile une sorte de
sorcellerie, tandis quon y tenait fort lhonneur lalchimie spirituelle, la seule vritable,
souvent dsigne sous le nom de Kimia es-sadah ou alchimie de la flicit .1
1 Il existe un trait dEl-Ghazli qui porte ce titre.
Ce nest pas dire, dailleurs, quil faille nier pour cela la possibilit des transmutations
mtalliques, qui reprsentent lalchimie aux yeux du vulgaire ; mais il ne faut pas confondre
des choses qui sont dordre tout diffrent, et on ne voit mme pas, a priori , pourquoi de
telles transmutations ne pourraient pas tre ralises par des procds relevant simplement de
la chimie profane (et, au fond, l hyperchimie laquelle nous faisions allusion tout
lheure nest pas autre chose que cela). Il y a pourtant un autre aspect de la question, que
M.Evola signale trs justement : ltre qui est arriv la ralisation de certains tats intrieurs
peut, en vertu de la relation analogique du microcosme avec le macrocosme , produire
extrieurement des effets correspondants ; il est donc admissible que celui qui est parvenu
un certain degr dans la pratique de lalchimie spirituelle soit capable par l mme
daccomplir des transmutations mtalliques, mais cela titre de consquence tout
accidentelle, et sans recourir aucun des procds de la pseudo-alchimie matrielle, mais
uniquement par une sorte de projection au dehors des nergies quil porte en lui-mme. Il y a
ici une diffrence comparable celle qui spare la thurgie ou laction des influences
spirituelles de la magie et mme de la sorcellerie : si les effets apparents sont parfois les
mmes de part et dautre, les causes qui les provoquent sont totalement diffrentes. Nous
ajouterons dailleurs que ceux qui possdent rellement de tels pouvoirs nen font
gnralement aucun usage, du moins en dehors de certaines circonstances trs particulires o
leur exercice se trouve lgitim par dautres considrations. Quoi quil en soit, ce quil ne faut
jamais perdre de vue, et ce qui est la base mme de tout enseignement vritablement
initiatique, cest que toute ralisation digne de ce nom est dordre essentiellement intrieur,
mme si elle est susceptible davoir des rpercussions lextrieur ; lhomme ne peut en
trouver les principes et les moyens quen lui-mme, et il le peut parce quil porte en lui la
correspondance de tout ce qui existe : el-insnu ramzul-wujd, lhomme est un symbole
de lExistence universelle ; et, sil parvient pntrer jusquau centre de son propre tre, il
atteint par l mme la connaissance totale, avec tout ce quelle implique par surcrot : man
yaraf nafsahu yaraf Rabbahu, celui qui connat son Soi connat son Seigneur et il
connat alors toutes choses dans la suprme unit du Principe mme, hors duquel il nest rien
qui puisse avoir le moindre degr de ralit.
54
Herms
En parlant de la tradition hermtique prcdemment, nous disions que celle-ci se rfre
proprement une connaissance dordre non pas mtaphysique, mais seulement cosmologique,
en lentendant dailleurs dans sa double application macrocosmique et microcosmique .
Cette affirmation, bien que ntant que lexpression de la stricte vrit, na pas eu lheur de
plaire certains, qui, voyant lhermtisme travers leur propre fantaisie, voudraient tout y
faire rentrer indistinctement ; il est vrai que ceux-l ne savent gure ce que peut tre la
mtaphysique pure Quoi quil en soit, il doit tre bien entendu que nous navons nullement
dprcier par l les sciences traditionnelles qui sont du ressort de lhermtisme, ni celles qui y
correspondent dans dautres formes doctrinale dOrient et dOccident ; mais il faut savoir
mettre chaque chose sa place, et ces sciences, comme toute connaissance spcialise, ne sont
tout de mme que secondaires et drives par rapport aux principes, dont elles ne sont que
lapplication un ordre infrieur de ralit. Seuls peuvent prtendre le contraire ceux qui
voudraient attribuer l Art royal la prminence sur l Art sacerdotal ; 1 et peut-tre
est-ce justement l, au fond, la raison plus ou moins consciente de ces protestations
auxquelles nous venons de faire allusion. Sans nous proccuper autrement de ce que chacun
peut penser ou dire, car il nest pas dans nos habitudes de tenir compte de ces opinions
individuelles qui nexistent pas au regard de la tradition, il ne nous parat pas inutile
dapporter quelques nouvelles prcisions confirmant ce que nous avons dj dit, et cela en
nous rfrant plus particulirement ce qui concerne Herms, puisque du moins nul ne peut
contester que cest de celui-ci que lhermtisme tire son nom.2
1 Nous avons envisag cette question dans Autorit spirituelle et pouvoir temporel. A propos de
lexpression d Art royal qui sest conserve dans la Maonnerie, on pourra noter ici la curieuse
ressemblance qui existe entre les noms dHerms et dHiram ; cela ne veut pas dire, videmment, que
ces deux noms aient une origine linguistique commune, mais leur contribution nen est pas moins
identique, et lensemble H R M dont ils sont essentiellement forms pourrait encore donner lieu
dautres rapprochements.
2 Nous devons maintenir que lhermtisme est bien de provenance hellno-gyptienne, et quon ne
peut sans abus tendre cette domination ce qui, sous des formes diverses, y correspond dans dautres
traditions, pas plus quon ne peut, par exemple, appeler Kabbale une doctrine qui ne serait pas
55
spcifiquement hbraque. Sans doute, si nous crivions en hbreu, nous dirions qabbalah pour
dsigner la tradition en gnral, de mme que, crivant en arabe, nous appellerions taawwuf
linitiation sous quelque forme que ce soit : mais, transports dans une autre langue, les mots hbreux,
arabes, etc., doivent tre rservs aux formes traditionnelles dont leurs langues dorigines sont
lexpression respective, quelles que soient par ailleurs les comparaisons ou mme les assimilations
auxquelles elles peuvent donner lieu lgitimement ; et il ne faut en aucun cas confondre un certain
ordre de connaissance, envisag en lui-mme, avec telle ou telle forme spciale dont il a t revtu
dans des circonstances historiques dtermines.
LHerms grec a effectivement des caractres qui rpondent trs exactement ce dont il
sagit, et qui sont exprims notamment par son principal attribut, le caduce, dont nous aurons
sans doute examiner plus compltement le symbolisme en quelque autre occasion ; pour le
moment, il nous suffira de dire que ce symbolisme se rapporte essentiellement et directement
ce quon peut appeler l alchimie humaine ,1 et qui concerne les possibilits de ltat
subtil, mme si celles-ci ne doivent tre prises que comme moyen prparatoire dune
ralisation suprieure, comme le sont, dans la tradition hindoue, les pratiques quivalentes qui
relvent du Hatha-Yoga. On pourra dailleurs transfrer ceci lordre cosmique, puisque tout
ce qui est dans lhomme a sa correspondance dans le monde et inversement ; 2 ici encore, et
en raison de cette correspondance mme, il sagira proprement du monde intermdiaire ,
o sont mises en oeuvre des forces dont la nature duelle est trs nettement figure par les deux
serpents du caduce. Nous rappellerons aussi, cet gard, quHerms est reprsent comme le
messager des Dieux et comme leur interprte (hermneuts), rle qui est bien celui dun
intermdiaire entre les mondes cleste et terrestre, et quil a en outre la fonction de
psychopompe , qui, dans un ordre infrieur, se rapporte manifestement aussi au domaine des
possibilits subtiles.3 On pourrait peut-tre objecter, quand il sagit dhermtisme, quHerms
tient ici la place du Thoth gyptien auquel il a t identifi, et que Thoth reprsente
proprement la Sagesse, rapporte au sacerdoce en tant que conservateur et transmetteur de la
tradition ; cela est vrai, mais, comme cette assimilation na pu tre faite sans raison, il faut
admettre quen cela on doit envisager plus spcialement un certain aspect de Thoth,
correspondant une certaine partie de la tradition, celle qui comprend les connaissances se
rapportant au monde intermdiaire ; et, en fait, tout ce quon peut savoir de lancienne
civilisation gyptienne, daprs les vestiges quelle a laisss, montre prcisment que les
connaissances de cet ordre y taient beaucoup plus dveloppes et y avaient pris une
importance bien plus considrable que partout ailleurs. Du reste, il est un autre
rapprochement, nous pourrions mme dire une autre quivalence, qui montre bien que cette
objection serait sans porte relle : dans lInde, la plante Mercure (ou Herms) est appele
Budha, nom dont la racine signifie proprement la Sagesse ; ici encore, il suffit de dterminer
lordre dans lequel cette Sagesse, qui dans son essence est bien le principe inspirateur de toute
connaissance, doit trouver son application plus particulire quand elle est rapporte cette
fonction spcialise.4
1 Voir Lhomme et son devenir selon le Vdnta, chap. XXI.
2 Ainsi quil est dit dans les Rasil Ikhwn es-Saf, le monde est un grand homme, et lhomme est
un petit monde (el-lam insn kabir, wa el insn lam eghir). Cest dailleurs en vertu de cette
correspondance quune certaine ralisation dans lordre microcosmique pourra entraner, titre de
consquence accidentelle pour ltre qui y est parvenu, une ralisation extrieure se rapportant
lordre macrocosmique , sans que cette dernire ait t recherche spcialement et pour elle-mme,
ainsi que nous lavons indiqu propos de certains cas de transmutations mtalliques dans notre
prcdent chapitre sur La Tradition hermtique.
3 Ces deux fonctions de messager des Dieux et de psychopompe pourraient, astrologiquement, tre
rapportes respectivement un aspect diurne et un aspect nocturne ; on peut aussi, dautre part, y
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retrouver la correspondance des deux courants descendant et ascendant que symbolisent les deux
serpents du caduce.
4 Il ne faut pas confondre ce nom de Budha avec celui de Buddha, dsignation de Shkya-Muni,
bien que lun et lautre aient videmment la mme signification radicale, et que dailleurs certains
attributs du Budha plantaire aient t transfrs ultrieurement au Buddha historique, celui-ci tant
reprsent comme ayant t illumin par lirradiation de cet astre, dont il aurait ainsi en quelque
sorte absorb lessence en lui-mme. Notons ce propos que la mre de Buddha est appele MyDv et que, chez les Grecs et les Latins, Maa tait aussi la mre dHerms ou de Mercure.
A propos de ce nom de Budha, il est un fait curieux signaler : cest quil est en ralit
identique celui de lOdin scandinave, Woden ou Wotan : 1 Ce nest donc point
arbitrairement que les Romains assimilrent celui-ci leur Mercure, et dailleurs, dans les
langues germaniques, le mercredi ou jour de Mercure est, actuellement encore, dsign
comme le jour dOdin. Ce qui est peut-tre encore plus remarquable, cest que ce mme nom
se retrouve exactement dans le Votan des anciennes traditions de lAmrique centrale, qui a
dailleurs les attributs dHerms, car il est Quetzalcohuatl, l oiseau-serpent , et lunion de
ces deux animaux symboliques (correspondant respectivement aux deux lments air et feu)
est aussi figure par les ailes et les serpents du caduce.2 Il faudrait tre aveugle pour ne pas
voir, dans des faits de ce genre, une marque de lunit foncire de toutes les doctrines
traditionnelles ; malheureusement, un tel aveuglement nest que trop commun notre poque
o ceux qui savent vraiment lire les symboles ne sont plus quune infime minorit, et o, par
contre, il ne se rencontre que trop de profanes qui se croient qualifis pour interprter la
science sacre , quils accommodent au gr de leur imagination plus ou moins dsordonne.
Un autre point qui nest pas moins intressant est celui-ci : dans la tradition islamique,
Seyidna Idris est identifi la fois Herms et Hnoch; cette double assimilation semble
indiquer une continuit de tradition qui remonterait au-del du sacerdoce gyptien, celui-ci
ayant d seulement recueillir lhritage de ce que reprsente Hnoch, qui se rapporte
manifestement une poque antrieure.3 En mme temps, les sciences attribues Seyidna
Idris et places sous son influence spciale ne sont pas les sciences purement spirituelles, qui
sont rapportes Seyidna Assa, c'est--dire au Christ ; ce sont les sciences que lon peut
qualifier d intermdiaire , parmi lesquelles figurent au premier rang lalchimie et
lastrologie ; et ce sont bien l, en effet, les sciences qui peuvent tre dites proprement
hermtiques .
57
3 Ne faudrait-il pas conclure de cette mme assimilation que le Livre dHnoch, ou du moins ce qui
est connu sous ce titre, doit tre considr comme faisant partie intgrante de lensemble des livres
hermtiques ? Dautre part, certains disent en outre que le prophte Idris est le mme que Buddha ;
ce qui a t indiqu plus haut montre suffisamment en quel sens doit tre entendue cette assertion, qui
se rapporte en ralit Budha, lquivalent hindou dHerms. Il ne saurait en effet sagir ici du
Buddha historique, dont la mort est un vnement connu, tandis quIdris est dit expressment avoir t
transport vivant au ciel, ce qui rpond bien lHnoch biblique.
Mais ici se place une autre considration qui pourrait, premire vue tout au moins, tre
regarde comme une assez trange interversion par rapport aux correspondances habituelles :
parmi les principaux prophtes, il en est un, comme nous le verrons dans une prochaine tude,
qui prside chacun des sept cieux plantaires, dont il est le Ple (El-Qutb) ; or ce nest
pas Seyidna Idris qui prside ainsi au ciel de Mercure, mais Seyidna Assa, et cest au ciel du
Soleil que prside Seyidna Idris ; et, naturellement, ceci entrane la mme transposition dans
les correspondances astrologiques des sciences qui leur sont respectivement attribues. Ceci
soulve une question fort complexe, que nous ne saurions avoir la prtention de traiter
entirement ici ; il se peut que nous ayons loccasion dy revenir, mais, pour le moment, nous
nous bornerons quelques remarques qui permettront peut tre den entrevoir la solution, et
qui, en tout cas, montreront au moins quil y a l tout autre chose quune simple confusion, et
que ce qui risquerait de passer pour tel aux yeux dun observateur superficiel et extrieur
repose au contraire sur des raisons trs profondes en ralit.
Dabord, il ne sagit pas l dun cas isol dans lensemble des doctrines traditionnelles, car on
peut trouver quelque chose de tout fait similaire dans langlologie hbraque : en gnral,
Mikal est lange du Soleil et Raphal lange de Mercure, mais il arrive parfois que ces rles
sont inverss. Dautre part, si Mikal, en tant quil reprsente le Metatron solaire, est
assimil sotriquement au Christ, 1 Raphal est, daprs la signification de son nom, le
gurisseur divin, et le Christ apparat aussi comme gurisseur spirituel et comme
rparateur ; dailleurs, on pourrait trouver encore dautres rapports entre le Christ et le
principe reprsent par Mercure parmi les sphres plantaires.2 Il est vrai que, chez les Grecs,
la mdecine tait attribu Apollon, cest--dire au principe solaire, et son fils Asklpios
(dont les Latins firent Esculape) ; mais, dans les livres hermtiques , Asklpios devient le
fils dHerms, et il est aussi remarquer que le bton qui est son attribut dtroits rapports
symboliques avec le caduce.3
Cet exemple de la mdecine permet dailleurs de comprendre comment une mme science
peut avoir des aspects qui se rapportent en ralit des ordres diffrents, do des
correspondances galement diffrentes, mme si les effets extrieurs qui en sont obtenus sont
apparemment semblables, car il y a la mdecine purement spirituelle ou thurgique , et il y
a aussi la mdecine hermtique ou spagyrique ; ceci est en relation directe avec la question
que nous envisageons prsentement ; et peut-tre expliquerons-nous quelque jour pourquoi la
mdecine, au point de vue traditionnel, tait considre essentiellement comme une science
sacerdotale.
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des Pliades), laquelle il tait anciennement consacr ; or, dans le Christianisme, il est devenu le
mois de Marie, par une assimilation, qui nest sans doute pas uniquement phontique, entre Maria
et Maa.
3 Autour du bton dEsculape est enroul un seul serpent, celui qui reprsente la force bnfique, car
la force malfique doit disparatre par l mme quil sagit du gnie de la mdecine. Notons
galement le rapport de ce mme bton dEsculape, en tant que signe de gurison, avec le symbole
biblique du serpent dairain (voir ce sujet notre tude sur Sheth, chapitre XX de Symboles
fondamentaux de la Science sacre).
Dun autre ct, il y a presque toujours une troite connexion tablie entre Hnoch (Seyidna
Idris) et Elie (Seyidna Dhl-Kifl), enlevs lun et lautre au ciel sans tre passs par la mort
corporelle,1 et la tradition islamique les situe tous deux dans la sphre solaire. De mme,
suivant la tradition rosicrucienne, Elias Artista, qui prside au Grand uvre hermtique, 2
rside dans la Citadelle solaire , qui est dailleurs proprement le sjour des Immortels
(au sens des Chirajvs de la tradition hindoue, c'est--dire des tres dous de longvit, ou
dont la vie se perptue travers toute la dure du cycle), 3 et qui reprsente un des aspects du
Centre du Monde . Tout cela est assurment trs digne de rflexion, et, si lon y joint
encore les traditions qui, un peu partout, assimilent symboliquement le Soleil lui-mme au
fruit de l Arbre de Vie, 4 on comprendra peut-tre le rapport spcial qu linfluence
solaire avec lhermtisme, en tant que celui-ci, comme les petits mystres de lantiquit, a
pour but essentiel la restauration de l tat primordial humain : nest-ce pas la Citadelle
solaire des Rose-Croix qui doit descendre du ciel en terre, la fin du cycle, sous la forme
de la Jrusalem cleste, ralisant la quadrature du cercle selon la mesure parfaite du
roseau dor ?
1 Il est dit quils doivent se manifester de nouveau sur la terre la fin du cycle : ce sont les deux
tmoins dont il est parl au chapitre XI de lApocalypse.
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2 Il incarne en quelque sorte la nature du feu philosophique , et lon sait que, daprs le rcit
biblique, le prophte Elie fut enlev au ciel sur un char de feu ; ceci se rapporte au vhicule ign
(taijasa dans la doctrine hindoue) qui, dans ltre humain, correspond ltat subtil (voir LHomme et
son devenir selon le Vdnta, chap. XIV).
3 Voir Lhomme et son devenir selon le Vdnta, chap. I.- Rappelons aussi, au point de vue
alchimique, la correspondance du Soleil avec lor, dsign par la tradition hindoue comme la lumire
minrale ; lor potable des hermtistes est dailleurs la mme chose que le breuvage
dimmortalit , qui est aussi appel liqueur dor dans le Taosme.
4 Voir Le Symbolisme de la Croix, chap. IX.
Le Tombeau dHerms
Ce que nous avons dit sur certaines entreprises pseudo-initiatiques peut faire comprendre
facilement les raisons pour lesquelles nous sommes fort peu tent daborder des questions
touchant, plus ou moins directement, lancienne tradition gyptienne. Nous pouvons encore,
ce propos, ajouter ceci : le fait mme que les Egyptiens actuels ne se proccupent
aucunement des recherches concernant cette civilisation disparue suffirait montrer quil ne
peut y avoir cela, au point de vue qui nous intresse, aucun bnfice effectif ; sil en tait
autrement, en effet, il est bien vident quils nen auraient pas abandonn en quelque sorte le
monopole des trangers, qui dailleurs nen ont jamais fait rien de plus quune affaire de
simple rudition. La vrit est que lEgypte antique et lEgypte actuelle, il ny a quune
concidence gographique, sans la moindre continuit historique ; aussi la tradition dont il
sagit est-elle encore plus compltement trangre, dans le pays o elle exista jadis, que le
Druidisme ne lest pour les peuples qui habitent aujourdhui les anciens pays celtiques ; et le
fait quil en subsiste des monuments beaucoup plus nombreux ne change rien cet tat de
choses. Nous tenons bien prciser ce point une fois pour toutes, afin de couper court toutes
les illusions que se font trop facilement cet gard ceux qui nont jamais eu loccasion
dexaminer les choses de prs ; et, en mme temps, cette remarque dtruira encore plus
compltement les prtentions des pseudo-initis qui, tout en se recommandant de lantique
Egypte, voudraient donner entendre quils se rattachent quelque chose qui subsisterait en
Egypte mme ; nous savons dailleurs que ceci nest point une supposition purement
imaginaire, et que certains, comptant sur lignorance gnrale, en quoi ils nont
malheureusement pas tout fait tort, poussent effectivement leurs prtentions jusque l.
Cependant, en dpit de tout cela, il arrive que nous nous trouvons presque dans lobligation de
donner, dans la mesure du possible, quelques explications qui nous ont t demandes de
divers cts en ces derniers temps, par suite de lincroyable multiplication de certaines
histoires fantastiques dont nous avons d parler quelque peu en rendant compte des livres
auxquels nous faisions allusions tout lheure. Il faut dire, du reste, que ces explications ne se
rapporteront pas en ralit la tradition gyptienne elle-mme, mais seulement ce qui la
concerne dans la tradition arabe ; il y a l tout au moins, en effet, quelques indications assez
curieuses, et qui sont peut-tre susceptibles de contribuer malgr tout clairer certains points
obscurs, bien que nous nentendions aucunement exagrer limportance des conclusions quil
est possible den tirer. Nous avons fait remarquer prcdemment que, en fait, on ne sait pas
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rellement quoi a pu servir la Grande Pyramide, et nous pourrions aussi bien dire la mme
chose des Pyramides en gnral ; il est vrai que lopinion la plus communment rpandue veut
y voir des tombeaux, et, sans doute, cette hypothse na rien dimpossible en elle-mme ;
mais, dun autre ct, nous savons aussi que les archologues modernes, en vertu de certaines
ides prconues, sefforcent volontiers de dcouvrir des tombeaux partout, mme l o il ny
eut jamais la moindre trace, et cela nest pas sans veiller en nous quelque mfiance. En tout
cas, on na jamais, jusquici, trouv aucun tombeau dans la Grande Pyramide ; mais, mme
sil y en avait un, lnigme ne serait pas encore entirement rsolue par l, car videmment,
cela nexclurait pas quelle ait pu avoir en mme temps dautres usages, plus importants
mme peut-tre, comme peuvent en avoir eu aussi certaines autres Pyramides qui, elles, ont
bien servi de tombeaux ; et il est possible encore que, comme certains lont pens, lutilisation
funraire de ces monuments ait t plus ou moins tardive, et que telle nait pas t leur
destination primitive, au temps mme de leur construction. Si cependant on objecte cela que
certaines donnes anciennes, et dun caractre plus ou moins traditionnel, sembleraient quil
sagit bien de tombeaux, nous dirons ceci, qui peut sembler trange au premier abord, mais
qui pourtant est prcisment ce que tendraient faire admettre les considrations qui vont
suivre : les tombeaux en question ne doivent-ils pas sentendre en un sens purement
symbolique ? En effet, il est dit par certains que la Grande Pyramide serait le tombeau de
Seyidna Idris, autrement dit du Prophte Hnoch, tandis que la seconde Pyramide serait celui
dun autre personnage qui aurait t le Matre de celui-ci, et sur lequel nous aurons revenir :
mais, prsente de cette faon et prise au sens littral, la chose renfermerait une absurdit
manifeste, puisque Hnoch ne mourut pas, mais fut enlev vivant au Ciel ; comment donc
pourrait-il avoir un tombeau ? Il ne faudrait cependant pas trop se hter de parler ici, la
mode occidentale, de lgendes dpourvues de fondement, car voici lexplication qui en est
donne ; ce nest pas le corps dIdriss qui fut enterr dans la Pyramide, mais sa science ; et,
par l, certains comprennent quil sagit de ses livres ; mais quelle vraisemblance y a-t-il ce
que des livres aient t enfouis ainsi purement et simplement, et quel intrt cela aurait-il pu
prsenter un point de vue quelconque? 1 Il serait beaucoup plus plausible, assurment, que
le contenu de ces livres ait t grav en caractres hiroglyphique lintrieur du monument ;
mais, malheureusement pour une telle supposition, il ne se trouve prcisment dans la Grande
Pyramide ni inscriptions ni figurations symboliques daucune sorte.2 Alors, il ne reste plus
quune seule hypothse acceptable : cest que la science dIdris est bien vraiment cache dans
la Pyramide, mais parce quelle se trouve incluse dans sa structure mme, dans sa disposition
extrieure et intrieure et dans ses proportions ; et tout ce quil peut y avoir de valable dans
les dcouvertes que les modernes ont faites ou cru faire ce sujet ne reprsente en somme
que quelques fragments infimes de cette antique science traditionnelle. Cette interprtation
saccorde dailleurs assez bien, au fond, avec une autre version arabe de lorigine des
Pyramides, qui en attribue la construction au roi antdiluvien Surid : celui-ci, ayant t averti
en songe de limminence du Dluge, les fit difier selon le plan des sages, et ordonna aux
prtres dy dposer les secrets de leurs sciences et les prceptes de leurs sagesses. Or on sait
quHnoch ou Idris, antdiluvien lui aussi, sidentifie Herms ou Thoth, qui reprsente la
source de laquelle le sacerdoce gyptien tenait ses connaissances, puis, par extension, ce
sacerdoce lui-mme en tant que continuateur de la mme fonction denseignement traditionnel
; cest donc bien toujours la mme science sacre qui, de cette faon encore, aurait t
dpose dans les Pyramides.3
1 Il est peine besoin de faire remarquer que le cas de livres dposs rituellement dans un vritable
tombeau est tout diffrent de celui-l.
2 Sur tout cela encore, on rencontre parfois des assertions singulires et plus ou moins compltement
fantaisistes ; ainsi, dans lOccult Magazine, organe de la H.B. of L., nous avons relev une allusion
aux 78 lames du Livre dHerms, qui gt enterr dans une des Pyramides (numro de Dcembre
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1885, p. 87) ; il sagit manifestement ici du Tarot, mais celui-ci na jamais reprsent un Livre
dHerms, de Thot ou dHnoch que dans certaines conceptions trs rcentes, et il nest gyptien
que de la mme faon que le sont les Bohmiens qui on a aussi donn ce nom. Sur la H.B of L., cf.
notre livre sur Le Thosophisme.
3 Une autre version encore, non plus arabe, mais copte, rapporte lorigine des Pyramides Shedd et
Sheddd, fils dAd ; nous ne savons trop quelles consquences on pourrait en tirer, et il ne semble pas
quil y ait lieu dy attacher une trs grande importance, car, part le fait quil sagit ici de gants ,
on ne voit pas quelle intention symbolique elle pourrait bien recouvrir.
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1 Voir notre tude sur Sheth, chapitre XX de Symboles fondamentaux de la Science sacre.
LAgathodaimn des Grecs est souvent identifi aussi Kneph, reprsent galement par le serpent,
et en connexion avec l uf du Monde , ce qui se rfre toujours au mme symbolisme ; quant au
Kakodaimn, aspect malfique du serpent, il est videmment identique au Set-Typhon des Egyptiens.
2 Les nombres indiqus pour ces livres varient, et, dans bien des cas, ils peuvent tre uniquement des
nombres symboliques ; ce point na dailleurs quune importance assez secondaire.
3 Il va de soi que ceci ne veut point dire que la construction des Pyramides doive leur tre
littralement attribue, mais seulement quelle a pu constituer une fixation des sciences
traditionnelles qui leur sont rapportes respectivement.
Bien entendu, nous ne pensons nullement que ces questions soient de celles qui sont
susceptibles dtre rsolus actuellement ; du reste, tous les chercheurs modernes se sont
pour ainsi dire hypnotiss peu prs exclusivement sur la Grande Pyramide, bien que,
aprs tout, elle ne soit pas tellement plus grande que les deux autres, en ralit, que la
diffrence en soit trs frappante ; et, quand ils assurent, pour justifier limportance
exceptionnelle quils lui attribuent, quelle est la seule qui soit exactement oriente, peut-tre
ont-ils le tort de ne pas rflchir que certaines variations dans lorientation pourraient bien
ntre pas dues simplement quelque ngligence des constructeurs, mais reflter prcisment
quelque chose qui se rapporte diffrentes poques traditionnelles ; mais comment
pourrait-on sattendre ce que des Occidentaux modernes aient, pour les diriger dans leurs
recherches, des notions tant soit peu justes et prcises sur des choses de ce genre? 1 Une autre
observation qui a aussi son importance, cest que le nom mme dHerms est loin dtre
inconnu la tradition arabe; 2 et faut-il ne voir quune concidence dans la similitude quil
prsente avec le mot Haram (au pluriel Ahrm), dsignation arabe de la Pyramide, dont il ne
diffre que par la simple adjonction dune lettre finale qui ne fait point partie de sa racine ?
Herms est appel Elmuthalleth bil-hikam, littralement triple par la sagesse ,3 ce qui
quivaut lpithte grecque Trismegistos, tout en tant plus explicite, car la grandeur
quexprime cette dernire nest, au fond, que la consquence de la sagesse qui est lattribut
propre dHerms.4
Cette triplicit a dailleurs encore une autre signification, car elle se trouve parfois
dveloppe sous la forme de trois Herms distincts : le premier, appel Herms des Herms
(Hermes El-Harmesah), et considr comme antdiluvien, est celui qui sidentifie
proprement Seyidna Idris ; les deux autres, qui seraient postdiluviens, sont lHerms
Babylonien (El-Bbel) et l Herms Egyptien (El-Mir) ; ceci parat indiquer assez
nettement que les traditions chaldenne et gyptienne auraient t drives directement dune
seule et mme source principale, laquelle, tant donn le caractre antdiluvien qui lui est
reconnu, ne peut gure tre autre que la tradition atlantenne.5
1 Lide que la Grande Pyramide diffre essentiellement des deux autres semble tre trs rcente ; on
dit que le Khalife El-Mamn, voulant se rendre compte de ce que contenaient les Pyramides, dcida
den ouvrir une ; il se trouva que ce fut la Grande Pyramide, mais il ne semble pas quil ait pens
quelle devait avoir un caractre absolument spcial.
2 A ct de la forme correcte Herms, on trouve aussi, chez certains auteurs, la forme Armis, qui en
est videmment une altration.
3 Hikam est le pluriel de Hikmah, mais les deux formes du singulier et du pluriel sont galement
employes avec le sens de sagesse .
4 Il peut tre curieux de remarquer que le mot muthalleth dsigne aussi le triangle, car on pourrait,
sans trop forcer les choses, y trouver quelque rapport avec la forme triangulaire des faces de la
Pyramide, qui a d tre dtermine aussi par sagesse de ceux qui en tablirent les plans, sans
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compter que le triangle se rattache par ailleurs, au symbolisme du Ple et, ce dernier point de
vue, il est bien vident que la Pyramide elle-mme nest en somme quune des images de la
Montagne sacre.
5 Il est facile comprendre que tout ceci se situe, en tout cas, assez loin dj de la Tradition
primordiale ; et il serait dailleurs bien peu utile de dsigner spcialement celle-ci comme la source
commune de deux traditions particulires, puisquelle est ncessairement celle de toutes les formes
traditionnelles sans exception. On pourrait, dautre part, conclure de lordre dnumration des trois
Herms, pour autant quil semble avoir quelque signification chronologique, une certaine antriorit
de la tradition chaldenne par rapport la tradition gyptienne.
Quoi quon puisse penser de toutes ces considrations, qui sont assurment aussi loignes
des vues des gyptologues que de celles des modernes investigateurs du secret de la
Pyramide, il est permis de dire que celle-ci reprsente vritablement le tombeau
dHerms, car les mystres de sa sagesse et de sa science y ont t cachs de telle faon quil
est certainement bien difficile de les y dcouvrir.1
1 Pendant que nous en sommes ce sujet, nous signalerons encore une autre fantaisie moderne : nous
avons constat que certains attribuent une importance considrable au fait que la Grande Pyramide
naurait jamais t acheve ; le sommet manque en effet, mais tout ce quon peut dire de sr cet
gard, cest que les plus anciens auteurs dont on ait le tmoignage, et qui sont encore relativement
encore rcents, lont toujours vu tronque comme elle lest aujourdhui. De l, prtendre que ce
sommet manquant correspond la pierre angulaire dont il est parl en divers passages de la Bible
et de lEvangile, il y a vraiment bien loin, dautant plus que, daprs des donnes plus authentiquement
traditionnelles, la pierre en question serait, non point un pyramidion , mais bien une clef de vote
(Keystone), et, si elle fut rejete par les constructeurs, cest que ceux-ci, ntant initis qu la
Square Masonry, ignoraient les secrets de lArch Masonry. Chose assez curieuse, le sceau des
Etats-unis figure la Pyramide tronque, au-dessus de laquelle est un triangle rayonnant qui, tout en
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tant spar, et mme isol par le cercle des nuages qui lentoure, semble en quelque sorte en
remplacer le sommet ; mais il y a encore dans ce sceau dont certaines organisations pseudoinitiatiques cherchent dailleurs tirer parti dune faon quelque peu suspecte, dautres dtails qui
sont au moins bizarres : ainsi, le nombre des assises de la Pyramide, qui est de treize est dit
correspondre celui des tribus dIsral (en comptant sparment les deux demitribus des fils de
Joseph), et ceci nest peut-tre pas tout fait sans rapport avec les origines relles de certaines
divagations contemporaines sur la Grande Pyramide, tendant, comme nous lavons dj dit
prcdemment, faire de celle-ci, pour des fins plutt obscures, une sorte de monument
judochrtien.
Comptes rendus
ENEL : Les Origines de la Gense et lenseignement des Temples de
lancienne Egypte. Volume I, 1re et 2me parties. (Institut franais
dArchologie orientale, Le Caire.)
Il est assurment bien difficile, et peut tre mme tout fait impossible actuellement, de
savoir ce que fut en ralit lancienne tradition gyptienne, entirement teinte depuis tant de
sicles ; aussi les diverses interprtations et reconstructions tentes par les gyptologues sontelles en grande partie hypothtiques, et dailleurs, souvent contradictoires entre elles. Le
prsent ouvrage se distingue des habituels travaux gyptologiques par un louable souci de
comprhension doctrinale, qui est gnralement absent de ceux-ci, et aussi par la grande
importance qui y est donne fort justement au symbolisme, que les officiels , pour leur
part, tendent plutt nier ou ignorer purement et simplement ; mais est-ce dire que les
vues qui y sont exposes soient moins hypothtiques que les autres ?
Nous nous permettrons den douter quelques peu, surtout en voyant quelles sont inspires par
une sorte de parti pris de trouver un paralllisme constant entre les traditions gyptienne et
hbraque, alors que, sil est bien entendu que le fond est essentiellement le mme partout,
rien ne prouve que les deux formes dont il sagit, aient t vritablement si proches lune de
lautre, la filiation directe que lauteur parat supposer entre elles, et que le titre mme veut
probablement suggrer, tant plus que contestable. Il rsulte de l, des assimilations plus ou
moins forces, et par exemple, nous nous demandons sil est bien sr que la doctrine
gyptienne ait envisag la manifestation universelle sous laspect de cration, qui parat si
exclusivement spcial la tradition hbraque et celles qui sy rattachent ; les tmoignages
des Anciens, qui devaient mieux savoir que nous quoi sen tenir, ne lindiquent aucunement;
et, sur ce point, notre mfiance saccrot encore lorsque nous constatons que le mme principe
est qualifi tantt de Crateur , tantt simplement de Dmiurge ; entre ces deux rles
videmment incompatibles, il faudrait choisirDun autre ct, les considrations
linguistiques appelleraient sans doute aussi des rserves, car il est bien entendu que la langue
dans laquelle sexprimait la tradition gyptienne ne nous est pas connue plus srement que
cette tradition mme ; et il faut encore ajouter que certaines interprtations sont visiblement
trop influences par des conceptions occultistes. Malgr tout, cela ne veut pas dire que, dans
ce volume dont la premire partie est consacre lUnivers et la seconde lHomme, il ny
ait pas un assez grand nombre de remarques dignes dintrt, et dont une partie pourrait mme
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tre confirme par des comparaisons avec les traditions orientales, que malheureusement
lauteur semble ignorer peu prs compltement, beaucoup mieux que par des rfrences
bibliques. Nous ne pouvons naturellement entrer dans le dtail ; pour donner un exemple,
nous signalerons seulement, dans cet ordre dides, ce qui concerne la constellation de la
Cuisse, dsignation de la Grande Ourse, et lexpression Chef de la Cuisse qui sapplique
au Ple ; il y aurait de curieux rapprochements faire ce sujet. Notons enfin lopinion de
lauteur sur la Grande Pyramide, dans laquelle, il voit la fois un temple solaire et un
monument destin immortaliser la connaissance des lois de lUnivers ; cette supposition
est au moins aussi plausible que beaucoup dautres qui ont t faites ce propos ; mais, quant
dire que le symbolisme cach des Ecritures hbraques et chrtiennes se rapportent
directement aux faits qui eurent lieu au cours de la construction de la Grande Pyramide ,
cest l, une assertion qui nous parat manquer un peu trop de vraisemblance sous tous les
rapports !
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dune mme chane . Nous avons dj dit ce que nous en pensons, mais nous prciserons
encore : lauteur a assurment raison dadmettre que la tradition gyptienne fut drive de
lAtlantide (qui dailleurs, nous pouvons le dclarer plus nettement quil ne le fait, ne fut pas
elle-mme pour cela le sige de la tradition primordiale), mais elle ne fut pas la seule, et la
mme chose semble vraie notamment de la tradition chaldenne ; lenseignement arabe sur les
trois Herms, dont nous avons parl en une autre occasion, indique assez nettement cette
parent ; mais, si la source principale est ainsi la mme, la diffrence de ces formes fut
probablement dtermine surtout par la rencontre avec dautres courants, lun venant du Sud
pour lEgypte, et lautre du Nord pour la Chalde. Or la tradition hbraque est
essentiellement abrahamique, donc dorigine chaldenne; la radaptation opre par
Mose a sans doute pu, par suite des circonstances de lieu, saider accessoirement dlments
gyptiens, surtout en ce qui concerne certaines sciences traditionnelles plus ou moins
secondaires ; mais elle ne saurait en aucune faon avoir eu pour effet de faire sortir cette
tradition de sa ligne propre, pour la transporter dans une autre ligne, trangre au peuple
auquel elle tait expressment destine et dans la langue duquel elle devait tre formule.
Dailleurs, ds lors quon reconnat la communaut dorigine et de fond de toutes les doctrines
traditionnelles, la constatation de certaines similitudes nentrane aucunement lexistence
dune filiation directe : il en est ainsi, par exemple, de rapports comme ceux que lauteur veut
tablir entre les Sephiroth et l Ennade gyptienne, en admettant quils soient justifis ;
et la rigueur, mme si lon estime quil sagit de ressemblances portant sur des points trop
particuliers pour remonter jusqu la tradition primordiale, la parent des traditions
gyptiennes et chaldenne suffirait en tout cas amplement en rendre compte. Quant
prtendre que lcriture hbraque primitive fut tire des hiroglyphes, cest l une hypothse
toute gratuite, puisque, en fait, nul ne sait au juste ce qutait cette criture; tous les indices
quon peut trouver cet gard tendent mme bien plutt faire penser le contraire ; et, en
outre, on ne voit pas du tout comment lassociation des nombres aux lettres, qui est essentielle
en ce qui concerne lhbreu, aurait bien pu tre emprunte au systme hiroglyphique. Au
surplus, les similitudes troites qui existent entre lhbreu et larabe, et auxquelles il nest pas
fait ici la moindre allusion, vont encore manifestement lencontre de cette hypothse, car il
serait tout de mme bien difficile de soutenir srieusement que la tradition arabe aussi d
sortir de lEgypte ! Nous passerons rapidement sur la troisime partie, o se trouvent tout
dabord des vues sur lart qui, si elles contiennent malgr tout des choses justes, nen partent
pas moins dune affirmation plus que contestable; il nest pas possible de dire, du moins sans
prciser, qu il ny a quun art , car il est trop vident que lunit de fond, cest--dire des
ides exprimes symboliquement, nexclut nullement la multiplicit des formes. Dans les
chapitres suivants, lauteur donne un aperu, non pas des sciences traditionnelles authentiques
comme on aurait pu le souhaiter, mais des quelques dbris plus ou moins dforms qui en ont
subsist jusqu notre poque, surtout sous laspect divinatoire ; linfluence quexercent
sur lui les conceptions occultistes se montre ici dune faon particulirement fcheuse.
Ajoutons encore quil est tout fait inexact de dire que certaines des sciences qui taient
enseignes dans les temples antiques quivalaient purement et simplement aux sciences
modernes et universitaires ; en ralit, mme l o il peut y avoir une apparente similitude
dobjet, le point de vue nen tait pas moins totalement diffrent, et il y a toujours un vritable
abme entre les sciences traditionnelles et les sciences profanes. Enfin, nous ne pouvons nous
dispenser de relever quelques erreurs de dtail, car il en est qui sont vritablement tonnantes:
ainsi, limage bien connue du barattement de la mer est donne pour celle dun dieu
Samudra Mutu (sic) ! Mais cela est peut-tre encore plus excusable que les fautes concernant
des choses qui devraient tre plus familires lauteur que la tradition hindoue, et
spcialement la langue hbraque.
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Ne parlons pas de ce qui nest quaffaire de transcription, encore que celle-ci soit terriblement
nglige ; mais comment peut-on appeler constamment Ain Bekar ce qui est en ralit Aiq
Bekar (systme cryptographique aussi connu en arabe quen hbreu, et o lon pourrait voir
le prototype des alphabets maonniques), confondre en outre, quant leurs valeurs
numriques, la forme finale du Kaph avec celle du noun, et mentionner mme par surcrot un
samek final qui na jamais exist et qui nest autre quun mem? Comment peut-on assurer
que les traducteurs de la Gense ont rendu thehm par les eaux, en un endroit o le mot qui
se trouve dans le texte hbreu est maim et non point thehm, ou qu Ain Soph signifie
littralement lAncien des Annes , alors que la traduction strictement littrale de ce nom est
sans limite ? Ietsirah est Formation et non Cration (qui se dit Beriah) ; Zohar ne
signifie pas Chariot cleste (confusion vidente avec la Merkabah), mais Splendeur ; et
lauteur parat ignorer compltement ce quest le Talmud, puisquil le considre comme
form du Notarikon, de la Temourah et de la Gematria, qui dailleurs ne sont pas des
livres comme il le dit, mais des mthodes dinterprtation kabbalistique ! Nous nous
arrterons l ; mais on conviendra que de semblables erreurs nengagent gure accepter
aveuglment les assertions de lauteur sur des points moins facilement vrifiables et
accorder une confiance sans rserve ses thories gyptologiques
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soupon quil ait pu exister une science dont lorigine ait t autre qu empirique , et qui ne
se soit pas forme progressivement par une longue suite dobservations, au moyen
desquelles lhomme est suppos tre sorti peu peu dune prtendu ignorance primitive ,
qui ici se trouve simplement reporte un peu plus loin dans le pass quon ne lestime
communment. - Le mme dfaut de toute donne traditionnelle affecte aussi, bien entendu, la
faon dont est envisage la gense de la civilisation alsienne : la vrit est que toutes
choses, aux origines et mme encore bien plus tard, avaient un caractre rituel et sacr ; il
ny a donc pas lieu de se demander si des influences religieuses (mot dailleurs bien
impropre) ont pu sexercer sur tel ou tel point particulier, ce qui ne rpond qu un point de
vue par trop moderne, et ce qui a mme parfois pour effet de renverser compltement certains
rapports. Ainsi, si lon admet que la dsignation des Champs-Elyses est en relation avec
les noms alsiens (ce qui, du reste, semble quelque peu hypothtique), il ne faudrait pas en
conclure que le sjour des morts fut conu sur le modle des lieux habits prs desquels leurs
corps taient enterrs, mais bien plutt, au contraire, que ces lieux eux-mmes furent choisis
ou disposs en conformit avec les exigences rituelles auxquelles prsidait cette conception, et
qui comptaient alors certainement beaucoup plus que de simples proccupations utilitaires,
si mme celles-ci pouvaient exister comme telles en des temps o la vie humaine tait tout
entire rgie par la connaissance traditionnelle. Dautre part, il est possible que les mythes
lysens aient eu un lien avec des cultes chthoniens (et ce que nous avons expos sur le
symbolisme de la caverne expliquerait mme leur relation, dans certains cas, avec les
mystres initiatiques), mais encore conviendrait-il de prciser davantage le sens quon
attache cette assertion ; en tout cas, la Desse-Mre tait assurment tout autre chose que
la Nature, moins que par l on ne veuille entendre la Natura naturans, ce qui nest plus
du tout une conception naturaliste.
Nous devons ajouter quune prdominance donne la Desse-Mre ne parat pas pouvoir
remonter au-del des dbuts du Kali-Yuga, dont elle serait mme assez nettement
caractristique ; et ceci permettrait peut-tre de dater plus exactement la civilisation
alsienne , nous voulons dire de dterminer la priode cyclique laquelle elle doit tre
rapporte : il sagit l de quelque chose qui est assurment bien antrieur l histoire au
sens ordinaire de ce mot, mais qui, malgr cela, nen est pas moins fort loign dj des
vritables origines. Enfin, lauteur semble trop proccup dtablir que la civilisation
europenne a eu son origine en Europe mme, en dehors de toute intervention dinfluences
trangres et surtout orientales ; mais, vrai dire, ce nest pas prcisment ainsi que la
question devrait se poser. Nous savons que lorigine premire de la tradition, et par
consquent de toute civilisation , fut en ralit hyperborenne, et non pas orientale ni
occidentale ; mais, lpoque dont il sagit, il est vident quun courant secondaire peut tre
envisag comme ayant plus directement donn naissance cette civilisation alsienne , et,
en fait, divers indices pourraient faire penser surtout, cet gard, au courant atlanten, dans la
priode o il se rpandit de lOccident vers lOrient aprs la disparition de lAtlantide ellemme; ce nest l, bien entendu, quune simple suggestion, mais qui, tout au moins, ferait
aisment rentrer dans le cadre des donnes traditionnelles tout ce quil peut y avoir de
vraiment fond dans les rsultats de ces recherches. En tout cas, il nest pas douteux quune
question comme celle des lieux alsiens ne pourrait tre traite compltement et
exactement quau seul point de vue de la gographie sacre ; mais il faut bien dire que
celle-ci est certainement, parmi les antiques sciences traditionnelles, une de celles dont la
reconstitution donnerait lieu actuellement aux plus grandes difficults, et peut-tre mme, sur
bien des points, des difficults tout fait insurmontables ; et, en prsence de certaines
nigmes quon rencontre dans ce domaine, il est permis de se demander si, mme au cours des
priodes o aucun cataclysme notable ne sest produit, la figure du monde terrestre na pas
chang parfois de bien trange faon.
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aussi que, propos de Saturne, on puisse appeler re pastorale ce qui est en ralit l re
agricole , c'est--dire exactement le contraire, puisque les pasteurs sont essentiellement les
peuples nomades, tandis que les agriculteurs sont les peuples sdentaires ; comment donc l
re pastorale pourrait-elle bien concider avec la formation des villes? Ce qui est dit des
Dioscures nen claircit gure la signification, et de mme pour les Kabires ; mais, surtout,
comment se fait-il que lauteur ne semble pas avoir remarqu que le symbolisme de ces
derniers est en troite relation avec la mtallurgie, et mme plus spcialement encore avec le
cuivre, ce qui aurait eu pourtant un rapport tout fait direct avec son sujet ?
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LETTRE DHUMANITE
LETTRES DHUMANITE, tome III.
Lettres dHumanit, publication de lAssociation Guillaume Bud, contient dans son tome
III (1944) une curieuse tude de M. Paul Maury intitule Le Secret de Virgile et
larchitecture des Bucoliques. Lauteur a dcouvert l en effet une vritable architecture,
presque aussi tonnante que celle de la Divine Comdie; cela est assez difficile rsumer,
mais nous essaierons cependant den indiquer tout au moins les traits principaux. Il a
remarqu tout dabord une symtrie entre les glogue I et IX (les preuves de la Terre), II et
VIII (les preuves de lAmour), III et VI (la Musique libratrice), IV et VI (les Rvlations
surnaturelles); ces huit glogues forment une double progression, ascendante dune part pour
les quatre premires et descendante de lautre pour les quatre dernires, c'est--dire une sorte
de double chelle dont le sommet est occup par lglogue V (Daphnis), quil appelle la
Bucolique majeure . Il reste lglogue X (Gallus), qui soppose lglogue V comme
lamour profane lamour sacr, lhomme de chair imparfaitement initi lidal de lhomme
rnov ; ce sont les deux limites entre lesquelles circulent les mes, entre le globe terraqu
et lOlympe . Le tout forme alors le plan dune sorte de chapelle , ou plutt dune
basilique pythagoricienne , dont lglogue V constitue labside, tandis que lglogue X se
place lextrmit oppose ; entre les deux, les autres glogues se disposent latralement de
part et dautre, celles qui sont symtriques se faisant naturellement vis--vis. Mais ce nest pas
tout, et les remarques qui viennent ensuite sont encore plus extraordinaires : il sagit du
nombre de vers des diffrentes glogues, dans lequel se retrouvent dautres symtries
multiples et qui certainement ne peuvent pas ntre pas voulues. A premire vue, il est vrai,
quelques-unes de ces symtries numriques apparaissent seulement comme approximatives ;
mais les lgres diffrences ainsi constates ont amen lauteur dterminer et localiser
certaines altrations du texte (vers omis ou ajouts), peu nombreuses dailleurs, et qui
concident prcisment avec celles qui, daprs des considrations purement philologiques,
avaient dj t souponnes antrieurement.
Cela fait, les symtries deviennent toutes exactes ; il nous est malheureusement impossible de
reproduire ici les diffrents tableaux dans lesquels elles sont indiques, et sans lesquels elles
ne sauraient gure tre rendues comprhensibles. Nous dirons donc seulement que les
principaux nombres qui y sont mis en vidence et qui sy rptent avec une insistance
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significative sont 183, nombre par lequel, daprs un passage de Plutarque, les
Pythagoriciens avaient figur lharmonie mme du grand Cosmos, 333 et 666 ; ce dernier est
aussi un nombre pythagoricien, nombre triangulaire de 36, lui-mme triangle de 8,
lOgdoade double de la Ttrade ; nous ajouterons que cest essentiellement un nombre
solaire, et nous ferons remarquer que le sens qui lui est donn dans lApocalypse ne
constitue pas un renversement des valeurs comme le dit lauteur, mais reprsente en ralit
une application de laspect oppos de ce nombre, qui possde la fois en lui-mme, comme
tant dautres symboles, un sens bnfique et un sens malfique . Cest videmment le
premier de ces deux sens que Virgile avait en vue ; maintenant est-il exact quil ait voulu faire
plus spcialement de ce nombre 666 le chiffre de Csar, ce que paratrait confirmer le fait
que, daprs le commentateur Servius, le Daphnis de lglogue centrale V ne saurait autre que
Csar lui-mme ? Il ny a l rien dinvraisemblable, assurment, et dautres rapprochements
assez remarquables viennent encore lappui de cette interprtation ; il ne faudrait dailleurs
pas, ajouterons-nous, ne voir l quune simple application simplement politique au sens
ordinaire de ce mot, si lon songe au ct, non pas uniquement religieux (ce que reconnat
lauteur), mais aussi rellement sotrique du rle de Csar. Nous ne pouvons nous tendre
davantage sur tout cela, mais nous pensons en avoir dit assez pour montrer lintrt de ce
travail, dont nous recommanderons particulirement la lecture ceux qui sintressent au
symbolisme des nombres. Dans la mme publication, dautres articles, consacrs
Hippocrate, appellent quelques rflexions : on parle beaucoup actuellement, dans les milieux
mdicaux, dun retour Hippocrate, mais, chose assez trange, on semble lenvisager de
deux faons diffrentes et mme opposes quant aux intentions, car tandis que certains
lentendent, et avec juste raison, dans le sens de la restauration dides traditionnelles,
dautres, comme cest le cas ici, voudraient en faire tout le contraire. Ceux-ci, en effet,
prtendent attribuer la mdecine hippocratique un caractre philosophique , c'est--dire,
suivant le sens quils donnent ce mot, rationaliste, voire mme laque (oublient-ils donc
quHippocrate lui-mme appartenait une famille sacerdotale, sans quoi dailleurs il net
point t mdecin?), et lopposer ce titre lantique mdecine sacerdotale, en laquelle ils ne
veulent naturellement voir, conformment lhabituel prjug moderne, qu empirisme et
superstition ! Nous ne croyons pas inutile dattirer l-dessus lattention des partisans de
lhippocratisme traditionnel et de les engager, lorsque loccasion sen prsentera eux,
remettre les choses au point et ragir contre cette fcheuse interprtation ; il serait vraiment
regrettable en effet, de laisser dtourner ainsi de son but normal et lgitime un mouvement
qui, mme sil nindique encore jusquici quune simple tendance, nest certes pas dpourvu
dintrt plus dun point de vue.
LETTRES DHUMANITE, tome IV.
Lettres dHumanit (t. IV, 1945) contient une longue tude sur Le Dieu Janus et les
origines de Rome, par M. Pierre Grimal, o se trouvent , au point de vue historique, de
nombreux renseignements intressants et peu connus, mais dont il ne se dgage
malheureusement aucune conclusion rellement importante. Lauteur a grandement raison,
certes, de critiquer les historiens des religions qui veulent tout ramener des ides aussi
simples et grossires que celle des forces de la nature ou celle des fonctions sociales ;
mais ses propres explications, pour tre dun caractre plus subtil, sont-elles beaucoup plus
satisfaisantes au fond ? Quoi quil faille penser de lexistence plus ou moins hypothtique
dun mot archaque ianus dsignant laction daller et ayant par suite le sens de passage,
nous ne voyons pas ce qui permet de soutenir quil ny avait lorigine aucune parent entre
ce mot et le nom du dieu Janus, car une simple diffrence de dclinaison nempchent
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assurment en rien la communaut de racine ; ce ne sont l, vrai dire, que des subtilits
philologiques sans porte srieuse. Mme si lon admet que, primitivement, le nom de Janus
nait pas t latin (car, pour M.Grimal, Janus aurait t tout dabord un dieu tranger),
pourquoi la racine i, aller, qui est commune au latin et au sanscrit, ne se serait-elle pas
trouve aussi dans dautres langues? On pourrait encore faire une autre hypothse assez
vraisemblable: pourquoi les Romains, quand ils adoptrent ce dieu, nauraient-ils pas traduit
son nom, quel quil ait pu tre par un quivalent dans leur propre langue, tout comme ils
changrent plus tard les noms des dieux grecs pour les assimiler aux leurs? En somme, la
thse de M.Grimal est que lancien Janus naurait nullement t un dieu des portes , et que
ce caractre ne lui aurait t surajout que tardivement , par suite dune confusion entre
deux mots diffrents, bien que de forme toute semblable; mais tout cela ne nous parat
aucunement convaincant, car la supposition dune concidence soi-disant fortuite
nexplique jamais rien. Il est dailleurs trop vident que le sens profond du symbolisme du
dieu des portes lui chappe; a-t-il mme vu son rapport troit avec le rle de Janus en ce qui
concerne le cycle annuel, ce qui le rattache pourtant assez directement au fait que ce mme
Janus ait t, comme il le dit, un dieu du Ciel), et aussi en tant que dieu de linitiation? Ce
dernier point, du reste, est pass entirement sous silence ; il est bien dit cependant que Janus
fut un initiateur, le dieu mme des initiateurs, mais ce mot nest pris l que dans une
acception dtourne et toute profane, qui en ralit na absolument rien voir avec
linitiationIl y a des remarques curieuses sur lexistence dun dieu bifrons ailleurs qu
Rome et notamment dans le bassin oriental de la Mditranne, mais il est fort exagr de
vouloir en conclure que Janus nest Rome que lincarnation dun Ouranos syrien; comme
nous lavons dit souvent, les similitudes entre diffrentes traditions sont bien loin dimpliquer
ncessairement des emprunts de lune lautre, mais pourra-t-on jamais le faire
comprendre ceux qui croient que la seule mthode historique est applicable tout?
Dans le mme volume se trouve un article sur Batrice dans la vie et loeuvre de Dante qui
ne prsente aucun intrt notre point de vue, mais qui appelle cependant une remarque :
comment est-il possible, aprs tous les travaux faits sur les Fedeli dAmore par Luigi Valli et
plusieurs autres, quon ignore totalement (ou du moins quon affecte dignorer), quand on
soccupe de Dante, lexistence dune signification dordre sotrique et initiatique? Il nest
fait allusion ici qu la seule interprtation thologique de R.P.Mandonnet, qui est assurment
fort insuffisante, mais qui, bien que tout exotrique, admet malgr tout un sens suprieur au
grossier littralisme qui ne veut voir en Batrice qu une femme de chair et dos. Cest
pourtant ce littralisme quon prtend encore soutenir toute force comme se prtant
une explication plus psychologique et plus humaine, c'est--dire en somme plus au got des
modernes, et plus conforme des prjugs esthtiques et littraires qui taient tout fait
tranger Dante et ses contemporains !
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premiers temps de Rome, do il faudrait conclure que les Romains ont transform en
histoire ancienne ce qui primitivement tait en ralit leur mythologie . A en juger par les
exemples que donne M.Dumzil, il semble bien quil y ait quelque chose de vrai l-dedans,
quoiquil ne faille peut-tre pas abuser de cette interprtation en la gnralisant outre mesure ;
il est vrai quon pourrait aussi se demander si lhistoire, surtout quand il sagit d histoire
sacre , ne peut pas, dans certains cas, reproduire effectivement le mythe et en offrir comme
une image humanise, mais il va de soi quune telle question, qui en somme nest autre que
celle de la valeur symbolique des faits historiques, ne peut mme pas se poser lesprit
moderne.
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