Vipassana Paris - Stephen Batchelor - Dharma - Zen - Bouddhisme - mditation - Vacuit - Sunyata

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Mditation Vipassana Paris

Textes choisis
La vacuit - par Stephen Batchelor
Ce texte est la transcription d'un enseignement donn par Stephen Batchelor dans le cadre des retraites de mditation organises par Dharma Network Paris / Terre d'Eveil. Cet enseignement fut dispens au Forum 104, Paris, le dimanche 16 septempbre 2003. L'enseignement est livr tel quel. Merci Evelyne Boutron, qui nous sommes redevables pour le travail de transcription.

Je voudrais aborder cet aprs-midi le sujet de la vacuit. Je commencerai avec quelques citations des textes classiques du bouddhisme et continuerai en essayant de lier ces ides classiques avec ce que nous faisons ici, ce que nous apprend la mditation Vipassana. Voici donc quelques passages qui viennent du canon Pali, c'est dire la collection des textes bouddhistes les plus anciens. Quelqu'un demande : - "Qu'est-ce que la libration de l'esprit par la vacuit ?" Le Bouddha rpond : - "Le moine s'installa au pied d'un arbre dans la fort ou dans une hutte vide ; il rflchit ainsi : Ceci est vide de soi ou de ce qui appartient soi. Voil la libration de l'esprit par la vacuit". Beaucoup d'ides dans ce texte sont assez simples. D'abord il y a un lien trs fort entre l'ide de la vacuit et l'ide de la libration. Il est souvent dit que le Dharma a le got de la libration, le got de tout ce que le Bouddha a enseign. Il dit une fois que, de mme que l'ocan est imprgn du got du sel, de mme le Dharma est imprgn du got de la libration. Il y a une tentation considrer la libration comme une sorte de salut, quelque chose d'ultime, de trs spcial, un peu comme l'veil. Mais, dans le bouddhisme, il faut savoir que chaque terme est toujours compris dans un contexte. Quand on dit que quelqu'un est libre, il faut spcifier : libre de quoi ? La libration en soi n'a aucun sens. Quand on parle de devenir libre dans le bouddhisme, il faut prciser trs clairement, trs prcisment ce qu'on essaye de quitter, de laisser tomber. C'est une certaine relation avec soi-mme. La saisie La libration est la libration d'une certaine faon d'tre, fonde sur une crispation, sur une saisie. Cette saisie n'a rien faire avec les ides que nous avons philosophiquement, intellectuellement, de ce que nous sommes. La saisie est imprgne dans la structure corporelle de notre tre. C'est une crispation motionnelle.
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Cette crispation, nous pouvons la noter par exemple quand nous nous sentons honteux, embarrass, quand quelqu'un par exemple nous regarde et que nous avons le sentiment d'avoir fait quelque chose de mal. On ressent alors une conscience de soi presque physique comme une crispation physique fortement relie avec le sentiment de soi. C'est ce niveau-l que le bouddhisme s'intresse au problme du soi. Il n'y a pas de problme d'avoir un soi, un ego; c'est simplement la faon dont les tres humains construisent leur vie, se reconnaissent, reconnaissent les autres, suivent leurs aspirations. Le soi, c'est ce que nous sommes, et a, ce n'est pas problmatique. Mais ce soi devient problmatique quand il est spar du corps, des motions, des penses, de toutes les relations que nous avons avec le monde. Quand on se sent dans cette conscience extrme de soi, on est coup, dtach de tous les liens, alin. On se sent alors vraiment seul, coinc dans ses propres sentiments d'tre soi. Et pour les bouddhistes, ces sentiments ne sont pas ncessaires, c'est une sorte de maladie existentielle, quelque chose qui est de trop, unnecessary. La mditation et la vacuit sont alors les moyens pratiques pour dcouvrir une voie, un chemin, pour relcher cette prise, trouver une certaine ouverture. Evidemment, ce n'est pas aussi simple que a. On ne peut pas dire aux autres : "relchez cette saisie". Ce n'est pas du domaine de la volont. Il faut donc trouver les moyens qui vont au-del de la volont. Les pratiques que nous faisons ici sont des moyens d'apprendre une autre faon d'tre dans le corps, dans le monde. Et cette attention la respiration, au corps, marcher lentement, s'asseoir pendant des heures, il est bien possible que vous les trouviez un peu ennuyeuses. Mais il faut, dans ces moments d'ennui, rflchir pourquoi nous faisons ces choses-l. Dans la pratique de la mditation, il s'agit de regarder le monde et soi-mme comme processus au lieu d'une chose fixe . D'apercevoir le changement. Le changement n'a aucune valeur en soi. La seule valeur de cette attention au changement est de remplacer cette ide fixe, inne, de la permanence du moi, de la permanence des choses que nous aimons et que nous dtestons, par une comprhension issue de l'exprience de la nature changeante de toutes les choses. Aprs avoir fait la mditation, surtout aprs une retraite, on aperoit peut-tre une certaine transformation dans la faon dont on peroit les choses. Et c'est trs intressant de remarquer a. Parce que, quand nous commenons voir que les choses changent, a nous rend plus vivaces. Peut-tre avez-vous remarqu cela dans le jardin. Nous arrivons ici aprs une semaine de boulot, de stress etc., et ce stress, ces angoisses n'ont pas seulement un effet sur notre propre exprience intrieure dans le sens de dprime mais ils colorent aussi la faon dont nous regardons le monde, dont nous faisons l'exprience des choses autour de nous. Ces choses deviennent un peu opaques, ternes, pas trs vivantes, et mme pas du tout intressantes. Nous ne sommes pas fascins par les choses. Nous avons l'impression parfois que les choses sont contre nous-mmes. Le monde devient presque menaant. Mais si on laisse tomber ces sentiments, cette angoisse, cet attachement, cela a deux effets. Un effet en nous-mmes : nous nous sentons un peu plus dtendus, ouverts, l'aise, dcrisps et en mme temps le monde se transforme aussi en quelque chose qui est presque tincelant, blouissant. Les couleurs et les sons deviennent plus vivants. Mme une feuille sur un arbre devient quelque chose que nous pouvons regarder avec un certain merveillement au lieu d'y tre compltement indiffrent. Cette transformation de la perception est quelque chose que nous pouvons vrifier par nous-mmes, qui se trouve au cur de ce que nous faisons ici, et qui est en mme temps un chemin qui nous mne vers cette exprience de la vacuit. La vacuit est cette faon de parler d'un monde et d'une exprience de soi-mme qui s'ouvrent au lieu de se refermer. Pour moi, ceci est la dynamique principale, la dynamique entre enfermement et ouverture. Le Bouddha est un symbole d'ouverture, de lcher toutes ces saisies qui nous pigent
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dans une solitude nvrotique o nous nous sentons coups des liens et des relations avec le monde. Mais on trouve aussi autre chose dans cette citation : le Bouddha conseille aux moines d'aller dans la fort, de s'asseoir dans une hutte vide et de rflchir : ceci est vide. Ca veut dire que la nature mme claire cette possibilit d'tre vide. Parce que la nature, c'est toutes les choses naturelles qui n'ont pas de proprit humaine et sont libres de tous les dsirs, les craintes, les ambitions humaines. Et il est possible aussi d'avoir une telle exprience de soi-mme comme un organisme naturel qui merge, qui dissout, qui va, qui vient sans obstacle, sans aucun empchement de ses propres penses, de ses dsirs. L'exprience du corps, par exemple quand nous respirons, est l'exprience de quelque chose qui n'est pas sous notre contrle. On a souvent l'impression que c'est moi qui dirige cet organisme. Dans un sens conventionnel, c'est srement vrai puisque ce n'est srement pas Martine qui me dirige, quoique des fois, pas toujours Ce ne sont pas les autres qui nous dirigent. Si je prends une dcision, c'est moi qui la prends, mais dans un sens plus profond, cet organisme est hors de mon contrle. La vieillesse, la mort sont nos destins, ce n'est pas possible de les viter, bien que nous tentions bien sr de le faire. Mais finalement, si on ne meurt pas avant que la vieillesse commence, on va vieillir, on va mourir. Et a, c'est le destin de tous les tres. Ds qu'on est n, on commence mourir. La mort n'est pas le contraire de la vie, elle est implicite dans la vie. Il n'est pas possible en effet de concevoir une vie sans la mort. Comme dit le philosophe Heiddeger, l'tre humain, das Dasein, est destin la mort. C'est sa nature. Quand on dit qu'on vit, on pourrait aussi dire qu'on meurt. La vie, c'est un coulement, qui se dverse dans la mort. Mais videmment, on essaie de rsister, de fuir ce destin en se refermant et c'est l quelque chose de tout fait instinctif. On se renferme dans cette prise. Le soi, c'est cette faon de saisir, cette crispation. Nous sommes tellement habitus cette crispation que nous avons l'impression qu'il y a l quelque chose quoi nous tenons trs fortement, que nous saisissons mais ce n'est qu'une saisie. C'est comme un poing ferm. Si on garde le poing ferm, on a l'impression qu'il y a quelque chose dans le poing mais c'est simplement cette force de refermer qui donne l'impression qu'il y a quelque chose. Alors que ce n'est que la crispation elle-mme. Cette libration de l'esprit par la vacuit montre que la vacuit est quelque chose d'assez central, essentiel. Mais en mme temps, le Bouddha dit, dans un autre texte, que la vacuit, c'est "la demeure du grand tre". Ce qui veut dire que quelqu'un qui a lch prise, deviendra un grand tre, une grande personne. Dans un sens, nous ne devenons pas ce que nous pouvons devenir parce que nous sommes bloqus par cet attachement tre moi, cette personne qui recule toujours. La vacuit, ce n'est pas l'abngation de soi mais le lcher prise de cette faon de saisir l'ego. Quand on commence lcher cette prise, on retrouve la possibilit de devenir "un grand tre" comme dit le Bouddha, c'est dire quelqu'un qui est toujours un individu. Mais on devient alors un individu encore plus diffrenci que la plupart des gens qui restent trs engags dans ce sentiment d'tre ce petit moi qui se renferme tout le temps. La vacuit, c'est l'ouverture vers un chemin, un chemin de dveloppement, de croissance. C'est une faon de parler de ce qui nous bloque et de voir ce que nous pouvons devenir. Il y a une rencontre trs connue entre le Bouddha et un mendiant. Celui-ci demande au Bouddha : - Le soi existe-t-il ? Le Bouddha garda le silence. - Le soi n'existe-t-il pas ? Le Bouddha garda encore le silence. L'errant se leva de son sige et partit. Le Bouddha se tourna vers son serviteur Ananda et dit : "Si j'avais rpondu que le soi existe, j'aurais prolong la croyance qu'il y a quelque chose qui ne prit jamais, qui est ternelle. Et si j'avais rpondu que le soi n'existe pas, cela aurait encourag le nihilisme." Ceci est en effet l'opinion que nombre de gens ont sur le bouddhisme, que c'est une forme de nihilisme. En ralit, c'est une voie mdiane entre ces deux extrmes, entre le soi et le
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non-soi. Ceci est trs intressant, notamment dans les crits de Nagarjuna qui tait l'interprte principal des enseignements sur la vacuit du Bouddha. Jamais dans ses crits, il ne fait d'quivalence entre le non-soi et la vacuit. Quand j'tais un moine tibtain, j'ai tudi pendant des annes la philosophie bouddhiste avec les lamas.J'ai toujours compris que la vacuit tait une faon de dcrire le non-soi. Mais Nagarjuna ne fait pas a, la vacuit n'est rductible ni un soi ni un manque de soi. En tant que voie mdiane, la vacuit est une faon de ne pas tre pig, soit dans l'ide que les choses existent, soit dans celle que les choses n'existent pas. L'existence et la non-existence sont un dualisme qui est imprgn dans nos concepts et nos faons de penser et de parler. La vacuit, c'est une faon de vivre qui vite les extrmes. Evidemment, on utilise toujours ces mots. On vit dans un monde dualiste, mme si on ne le croit pas. Ce n'est pas possible d'viter les oppositions linguistiques qui sont une partie de notre existence mais en mme temps, il n'est pas ncessaire de croire, de s'attacher ni l'existence ni la non-existence. La croyance ou le nihilisme sont deux tentations qu'on peut remarquer partout chez les gens qui croient qu'il y a quelque chose de permanent en eux-mmes et ceux qui croient qu'il n'y a rien, pas de sens dans la vie, que celle-ci n'est qu'un jeu des lments atomiques et rien de plus. Le Bouddha ne voulait pas tre coinc ni dans un extrme ni dans l'autre. La vacuit comme processus Ceci nous mne Nagarjuna lui-mme et c'est ici que nous commenons trouver une faon de parler de la vacuit beaucoup plus claire. Voici un verset de Nagarjuna : "Les Bouddhas disent que la vacuit consiste renoncer aux opinions. Ceux qui croient la vacuit sont incorrigibles" . C'est le cur de la matire. En effet, la vacuit n'est pas une chose, ce n'est pas un tat, ce n'est pas une ralit ultime, absolue qui se cache derrire les apparences, ce n'est pas un vide mais plutt un processus de se vider. En anglais, on dirait : ce n'est pas une "emptiness", c'est une "emptying". On se vide de ses attachements, de ses proccupations, de ses crispations et ce processus de se vider, c'est la vacuit. Encore une fois, on a un problme de langage. On parle avec des substantifs. Le Bouddha aussi parlait avec des substantifs. "Shunyata", c'est un substantif abstrait comme le vide ou la vacuit. Et immdiatement, parce que nous sommes construits ainsi, nous pensons que ce mot vacuit doit correspondre quelque chose dans le monde, quelque chose de profondment cach en nous-mmes ou derrire les apparences, un peu comme Dieu ou le Tao. Mais cette faon de penser est prcisment ce que la philosophie et la vacuit veulent dtruire. Car la vacuit, c'est exactement le contraire. Mais c'est trs facile et mme invitable de faire a. Il y a alors un problme avec le langage, les mots. Il faut qu'on se mfie de toutes ces expressions, ne pas les utiliser dans un sens littral. Il faut peut-tre voir ce mot vacuit plutt comme un outil que comme une vrit. C'est simplement une faon d'indiquer une autre stratgie de vivre qui consiste renoncer des opinions, laisser tomber des ides fixes et encore une fois, si nous essayons de lier ceci avec la mditation, c'est ce que nous faisons. Quand nous sommes attentifs au corps, la nature changeante, contingente, des choses interdpendantes, c'est une stratgie, un outil pour transformer nos attitudes habituelles qui, instinctivement, regardent les choses comme existant intrinsquement en elles-mmes. On commence videmment avec soi parce que c'est la chose la plus proche, la plus intime dans notre exprience. On pense toujours soi. Enfin moi, je fais a. On est toujours proccup par ses sentiments, ses ides, son futur, son pass et c'est dans un sens naturel, enracin dans la survie biologique. Mais en mme temps, pour les tres qui cherchent une vrit dans leur vie, une libration de leurs compulsions instinctives, a devient un pige, nous nous trouvons enferms dans des ides qui ne sont pas libratrices du tout mais qui nous font tourner en rond, en cercle. On a cette ide dans l'hindouisme et aussi dans le bouddhisme de "samsara". Samsara, c'est littralement le cercle de mort et de renaissance.
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Si nous interprtons ceci de faon plus psychologique, c'est la rptition habituelle dans nos esprits des penses, des attachements, des motions, des identifications. Le but du bouddhisme, c'est de sortir de ce cercle. Et quand on sort d'un cercle, on trouve une voie, un chemin. Le chemin est le contraire d'un cercle. Un cercle n'a pas de but, c'est une continuation rptitive. Un chemin, c'est une ouverture vers d'autres possibilits qu' prsent nous ne comprenons pas mais qui nous donnent le sentiment d'avoir vraiment un but dans la vie. Et ce n'est pas simplement un but que le chemin nous donne mais aussi une libert de bouger, de vivre sans obstacle. Une voie, un chemin Nagarjuna dit aussi que la vacuit, c'est la voie mdiane elle-mme. Ca veut dire que la vacuit est une voie. a n'a peut-tre pas beaucoup de sens. Mais si on rflchit un peu, une voie, un chemin, un sentier, c'est une vacuit. Par exemple, si nous regardons une colline et apercevons un chemin qui traverse cette colline, nous avons l'impression que le chemin s'est surimpos sur le champ. En ralit le sentier, c'est simplement l'absence de gazon, de plantes, de rochers qui nous permet de traverser le champ. Mme chose avec une fort. Les voies qui nous permettent de traverser une fort ne sont que des carts entre les arbres, les rochers, les buissons. Dans un sens littral, un chemin, un sentier, c'est une vacuit, une "emptiness", c'est un manque de quelque chose et c'est un manque qui nous permet de bouger, de marcher sans obstacle. Le bouddhisme parle beaucoup des obstacles et surtout des obstacles psychologiques comme la haine, la paresse, etc. Ces obstacles sont les choses en nous-mmes qui nous empchent de suivre le chemin. Ils nous bloquent. Et ces blocages sont des choses qui nous forcent tourner en rond. Quand on se sent bloqu par quelque chose, on se sent incapable de sortir de ce dilemme. On ne peut pas bouger. On ne peut pas faire de progrs. On se sent vraiment coinc, agripp, crisp. Mais ds qu'on trouve une faon de sortir d'un certain blocage, et ce pourrait tre par exemple par une analyse psychanalytique, on ressent tout de suite une libration. On voit encore une fois la connexion, le lien entre le chemin, le lcher prise et la vacuit. Quand on mdite, les moments les plus bnfiques sont ceux o on sent une certaine ouverture mais il ne s'agit pas d'une ouverture passive, ce n'est pas un tat o on est compltement l'aise. On a l'impression qu'aprs une mditation qu'on considre comme une "bonne" mditation, que quelque chose se dbloque. Cette mditation nous a aids nous ouvrir. Toutes ces mtaphores d'ouverture, de vacuit ne sont que des mtaphores mais qu'il faut toujours lier avec l'exprience. Autrement, il reste des ides philosophiques, bouddhistes qui sont peut-tre trs intressantes et trs profondes mais n'ont aucun effet sur la qualit de notre vie ici et maintenant qui est la chose centrale. Les enseignements, les pratiques doivent avoir un effet de transformation maintenant, et non dans un certain avenir o on deviendra bouddha aprs plusieurs vies progressives. Ceci est peut-tre un contexte utile avoir mais pour nous, la mditation doit agir sur ce que nous ressentons ici et maintenant. Le questionnement Je voudrais terminer en parlant des liens entre la vacuit, cet emptying, ce processus de se vider, et le questionnement dont Martine a parl ce matin et la crativit. Pour moi, une ide trs centrale dans la mditation et c'est quelque chose que nous trouvons surtout dans le Zen, c'est le fait que nous-mmes et le monde dans lequel nous vivons ne sont pas quelque chose que nous pouvons prendre pour acquis, mais plutt un mystre, quelque chose de profondment mystrieux. Dans l'tat de samsara, dans cet tat de crainte et d'habitudes, le monde ne se prsente pas comme mystrieux mais comme quelque chose que l'on connait dj. Et ds qu'on pense qu'on connat quelque chose, trs rapidement a commence tre un peu ennuyeux, pas trs intressant, un peu terne, fade. La vacuit ou ce lcher prise est une ouverture un sentiment assez vivant du mystre des choses et de soi-mme. Le questionnement que Martine a introduit ce matin : "Qu'est-ce que c'est ?" "Qu'est-ce que ceci ? " est une faon d'exprimer cette impression de mystre. Effectivement, si on continuait une pratique Zen,
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on perdrait le sentiment qu'il y a un mditant qui pose une question vis vis d'une ralit. Mais on dcouvrirait qu'il n'y a pas de sparation entre le questionnement et le mystre de la vie elle-mme. En un sens, nous commenons comprendre que la vie se prsente comme question tout le temps nous. Ce questionnement est simplement l'expression du mystre de la vie et sans aucune sparation entre celui qui pose la question et cette ralit, la vie, le monde, qui est l'objet de ce questionnement. Cette ouverture qu'on appelle la vacuit est donc une ouverture au mystre. Ce n'est pas une ouverture une rponse, une solution, une certitude dfinitive de la nature des choses. Mais chaque fois que la vacuit devient un objet philosophique, on se dit qu' ce moment-l, si on comprenait la vacuit, on connatrait alors la ralit ultime du monde et tous les problmes seraient rsolus. a, c'est l'imagination religieuse de beaucoup de personnes et on pourrait remplacer le mot Dieu ou Tao par vacuit dans le bouddhisme. N'importe quel systme religieux a cette tendance ultimiser quelque chose comme objet privilgi qui est au-del de notre exprience et probablement quelque chose qui est bien connu par les experts, les adeptes, les lamas, les prtres et dans un sens cach de nous. Mais cette faon de penser est errone. En effet, quand on commence comprendre ce qu'est la vacuit, a ne donne pas de certitudes finales, un veil qui serait finalement le but aprs lequel on n'aurait rien faire. Au contraire, c'est le dbut, c'est l o la voie commence. Et ce dbut de la voie, cette ide que l'exprience de la vacuit est le dbut de la voie, est un enseignement qui se trouve dans les textes les plus anciens. Pour le Bouddha, l'exprience de ce qu'on appelle en pali Sotapana, veut dire entrer dans le courant , c'est dire avoir l'exprience de l'veil, de la vacuit, et ce moment-l correspond au premier pas du chemin octuple. C'est la vision juste. Et ce n'est que quand on voit les choses d'une faon juste qu'on peut vraiment entrer dans le chemin. Avant ce moment-l, on n'est pas vraiment dans le chemin. On le cherche toujours. On risque toujours, quand nous parlons ainsi de donner l'impression que l'veil est quelque chose de trs facile mais le paradoxe avec l'exprience de la vacuit est que c'est quelque chose dont nous sommes trs trs proches maintenant. On a l'exemple en Zen d'un poisson qui passe toute sa vie chercher de l'eau. Evidemment l'eau est la chose la plus proche de ce poisson. Il y a beaucoup de rcits dans les traditions mystiques, pas simplement bouddhistes qui disent que quand quelqu'un dcouvre la ralit de Dieu ou d'autre chose, il se rend compte qu'en effet c'est quelque chose qui tait dj trs proche de lui-mme. Saint-Augustin a dit une fois que Dieu est plus proche de soi-mme que son propre moi. Je crois que c'est la mme chose ici. Mais ce serait une erreur de penser que c'est quelque chose de tout fait vident et simple parce que c'est la chose aussi la plus difficile comprendre dans la vie. Heidegger, quand il parle du mystre, dit que c'est la chose la plus proche et la plus distante la fois. La crativit Pendant une retraite ou bien dans la vie quotidienne, on a souvent des petits moments, des clins d'il de choses, une faon de voir ou de sentir qui n'est pas la mme que d'habitude. Ces moments-l sont prcieux. La mditation est une prparation ces possibilits qui peuvent s'ouvrir n'importe quand. Cette vigilance attentive, c'est un training, un apprentissage pour tre de plus en pus ouvert des moments o la vie s'ouvre. Et a peut arrive n'importe quand. Le Zen met beaucoup l'accent sur ce point-l : l'veil est quelque chose qui peut interrompre n'importe quel moment. Ceci nous encourage tre toujours prts pour cette irruption, ce choc qui pourrait arriver. Et cette attente, ce waiting, de rester vigilant, c'est vraiment central dans cette pratique. Ce que nous faisons ici, c'est nous prparer pour une vie qui est mene dans cette perspective-l. Quand nous laissons tomber nos attachements, nos dsirs, nos craintes, nous nous ouvrons aussi notre crativit. Parce que la crativit, c'est la cration. Et la cration, c'est donner naissance quelque chose qui n'existait pas auparavant, quelque chose de nouveau. Le problme avec le samsara, c'est qu'on rpte toujours les mmes choses. Rien de
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nouveau n'entre dans nos vies. Et a devient trs ennuyeux, trs frustrant. Ds qu'on entre dans un chemin, on entre dans le champ de possibilits que quelque chose peut arriver. C'est l que l'on trouve l'origine des actes cratifs. La voie elle-mme est une ouverture des possibilits nouvelles, une faon dont on mne sa vie, dont on parle aux autres, dont on ragit au monde, dont on choisit sa carrire, etc. Parce que la vie octuple du Bouddha commence avec la vision et se poursuit avec la motivation, puis la pense, les actes et sa faon de vivre dans le monde. Et ceci n'est pas un truc de bouddhisme engag du 20 sicle, c'est une ide de base dans le bouddhisme malgr qu'il n'y ait aucun concept de crativit dans le bouddhisme, chose que nous trouvons peut-tre un peu trange. Dans notre culture, on pourrait facilement parler de crativit dans ce processus. Tout en tant vigilant ne pas penser une crativit comme le domaine de l'artiste ou de certaines personnes doues d'un certain sens artistique. La crativit devrait tre quelque chose qu'on peut raliser dans la vie de famille, dans son travail, au bureau, dans le jardin, dans la vie politique, conomique, sociale, partout. Ce monde a grandement besoin d'ides nouvelles parce que peut-tre nous trouvons que notre systme conomique et politique risque de tourner en rond et n'a pas vraiment un but. Nous avons perdu de vue un but, pas simplement pour nous-mmes en tant qu'individu mais pour la socit en gnral. C'est une crise relle que nous exprimentons aujourd'hui. Et j'espre que ces ides de la vacuit et de la mditation peuvent d'une certaine manire contribuer nous aider rsoudre ces difficults individuelles et sociales.

Stephen Batchelor

Stephen Batchelor tudie et pratique la voie du Bouddha depuis 1972. Il est l'auteur de nombreux ouvrages et crits sur le bouddhisme, parmi lesquels "Le bouddhisme libr des croyances " qui a suscit une vive controverse Outre-Atlantique. Avec Martine, sa femme, Stephen conduit des retraites de mditation vipassana et zen dans le monde entier. Son enseignement tire son inspiration des trois grandes traditions bouddhistes prsentes en Occident : bouddhisme tibtain, bouddhisme zen et bouddhisme theravada / vipassana.

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