Chamanisme, gnose et mysticisme

Selon Jean-Patrick Costa 1 la Gnose est une doctrine religieuse sotrique

se transmettant par initiation qui se fonde sur une rvlation intrieure
du sens cach du religieux et des mystres divins afin daccder la connaissance absolue et au salut (fin de citation).
Plus simplement il est possible de dire que la Gnose est un processus dlvation spirituelle utilisant la rflexion. Le mental y devient
savant : il est mis sous la coupe de lintellect. Toute exprience est
vrifie, dpose devant lil implacable de la raison. Les sentiments, les sensations, les motions, sont analyss, en quelque sorte
refroidis par la conceptualisation effectue. Ensuite les rsultats de ces
travaux introspectifs sont senss tre mis au service de lme.
Rejoindre la Source originelle est laspiration lgitime de ltre
spirituel rsidant dans le cur. La qute introspective est considre
comme une tape indispensable cette ralisation. Un mcanisme
centripte (en concentration) prcde donc une envole centrifuge (en
expansion). Beaucoup de chercheurs risquent de senfermer dans la
premire phase du processus : ils se noient alors dans les abmes
serpentines de lintellect, dans les flots glacs de lintellect.
Outre lcueil cit, il faut aussi considrer que la faiblesse dun tel
systme est engendre par le fait quil sappuie sur une croyance.
Toute croyance tant un ensemble de prdicats tablis par des penses ou des sentiment trangers nous-mmes, notre propre perception de la ralit, il sen suit que lon appuie sa recherche sur
lexprience des autres. Cette marque de confiance peut sembler
honorable car elle se drape souvent dans de faux airs dhumilit,
mais elle nest pas trs adulte : elle demande une soumission intellectuelle et sentimentale qui ressemble fortement une dfection. La
croyance remplace la foi, sentiment indicible qui est respectable
lorsque quil nest pas de la confiance bate. Dposer ou reporter
lusage de notre volont propre sur un vhicule dogmatique nest
pas une marque dautonomie.
Il existe une acculturation de ltre comme il en existe une pour
certains peuples produite par lintrt que lon peut avoir, en
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in Les chamans, hier et aujourdhui, Flammarion d., collection Dominos, Paris, 2001.
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toute bonne foi, pour une thorie trangre nous-mmes. En cdant

aux mirages dune doctrine ne dans la pense des autres nous trahissons notre tre profond. Tant que nous ne pouvons approcher
la ralit du monde de nous-mmes, par le biais de notre propre
regard, nous ne pouvons pas tre ni faire (dans le sens gurdjieffien)
Penser que quelquun dautre, ou une croyance, puisse nous
apporter une rponse prcise et adapte quant la nature originelle
de notre tre est suicidaire, spirituellement parlant. Lautonomie de
notre tre spirituel est primordiale, limage de celle de notre corps
physique : nul ne peut manger, dormir ou marcher notre place.
Bien entendu nous sommes inscrits dans un espace vital obissant
des rgles prcises : pour vivre nous avons besoins des lments
donns par la Nature, le Feu, lAir, lEau et la Terre. Utiliser peu
prs correctement ces lments suffit pour assumer lexistence de
notre corps physique mais les chercheurs authentiques veulent plus :
ils aspirent une conscience moins prosaque, moins limite dans le
temps et dans lespace ; ils sont lcoute dune voix intrieure,
dune intuition qui les incite parcourir le chemin de leur vie en
direction dune ralit ultime. Il leur reste maintenant assumer
cette rvlation intime.
Le Mysticisme procde linverse de la Gnose : il demande au
chercheur de se prsenter nu devant la divinit en lui faisant
esprer quil pourra, par le sacrifice de sa pense et de ses dsirs
dhomme terrien (de chair et dos), recevoir les effluves clairantes de la Providence.
Renoncer modrment ses pulsions nest certes pas un dfaut :
beaucoup de nos contemporains sont esclaves denvies effroyables
quils pensent tre des ncessits indispensables alors quil ne font
que rpondre aux injonctions dimpratifs sociaux, commerciaux
politiques ou religieux.
Le mystique tend ses bras et ses intentions vers le haut, vers le
Ciel, dans un mcanisme centrifuge (en expansion) dans lespoir de
recevoir une nergie centripte (en concentration). Le mystique procde donc linverse du gnostique. En fait cela revient au mme :
ces deux processus Gnose et Mysticisme prsupposent une
croyance et, dans le meilleur des cas, une foi.
Le Chamanisme ne demande pas de croire : il incite vrifier. Il
est comme Saint Thomas : il demande toucher , voir .
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Cette demande est gnralement mal interprte alors que le

Christ Lui-mme toujours incit les chercheurs laction. Laction
demande par le Christ est dordre solaire, virile, chevaleresque.
Le Christ dit : frappez et lon vous ouvrira . Il na pas dit
attendez ! Le Christ aussi prcis quIl vomissait les tides
Le Chamanisme nest pas fait pour les tides : il sappuie sur une
volont sans faille, constante et puissante. chaque fois que nous
relchons notre Travail, notre volont et nos actes, nous stoppons
net notre progression.
Une certaine pression doit tre maintenue pour pouvoir continuer
notre cheminement. Nous ne pouvons parcourir la Voie comme un
touriste confortablement install dans une limousine climatise.
Nous ne pouvons pas plus observer le monde au travers du verre
dpoli dun appareil photo, insensible la ralit qui nous entoure.
Nous devons descendre de notre vhicule habituel (ce que nous
appelons en chamanisme modification de la conscience ) pour
observer le monde directement, avec notre propre regard et ainsi
pourvoir agir partir de notre propre conscience. Cette faon de
percevoir le monde fonde et constitue notre ralit objective.
Le Chamanisme nous aide quitter momentanment et sans
risque notre tat de conscience ordinaire. Le chamane nous y aide
avec patience et surtout comptence. Le chamane respecte notre origine terrestre et notre Origine spirituelle. Il nous incite obir simultanment aux Lois de la Nature et aux Principes spirituels qui en sont
la base invisible. Les processus chamaniques, vieux comme le
monde, sont dune actualit aussi criante que ncessaire : il sont les
seuls capable de contrecarrer les pollutions de la Terre et le pillage
des ressources naturelles par les actions humaines. Le chamanisme
nous garde aussi des miasmes sectaires de certaines religions et des
mensonges politico-conomiques.
Le Mysticisme tait le fait de quelques tres ayant des facults
naturelles pour l'absorption en Dieu. Certains ont t de grands
saints, beaucoup nont fait que cder des pulsions mritant un
traitement psychologique pour ne pas dire psychiatrique. (Voir les
crits de Sainte Thrse dAvila).
La Gnose rvl au monde de grands penseurs. Parmi eux certains
se sont hisss jusqu un tat de ralisation dordre spirituel.

Les lites mystiques ou gnostiques ne sont plus lordre du jour.

En leurs Temps ces systmes ont t utiles. Ce nest plus le cas : les
circonstances ne sont plus les mmes. Qui, parmi vous, peut sisoler
en ermite contemplatif ? Qui, parmi vous, peut rellement mditer
des journes entires, sa vie durant ?
Nous sommes inscrits dans une vie sociale ou les informations
circulent la vitesse de llectricit. Nous sommes traverss par des
ondes et des rayonnements artificiels de toutes sortes. Lespace actuel
est comparable un bourdonnement incessant : il ny a plus de place
pour le vritable silence, celui qui tait de mise dans les monastres,
dans les dojo Zen, dans les temples taostes ou les ashram de yoga.
Nous sommes, ici en France, des tres ordinaires, inscrits dans une
culture particulire. Mais nous ragissons sainement par rapport
cette situation grce la prise de conscience qui a initi notre dmarche
chamanique. Nous avons rpondu un appel intrieur que les
Soufis comparent une nostalgie indicible.
Le Chamanisme utilise les mcanismes centriptes et centrifuges
que lon retrouve dans la Gnose et le Mysticisme mais, la grande
diffrence de ces deux Voies, il ne sappuie sur aucun prsuppos
humain, culturel, religieux, intellectuel, motionnel ou sensoriel.
Notre pratique ne fait que nous faciliter le placement de nous-mmes
par rapport notre propre ralit. Peut-tre nous sera-t-il donn de
pouvoir parcourir le chemin de notre vie sans trop subir de volonts
trangres notre nature profonde et ainsi rpondre aux ncessits
relles de notre tre vritable ?

d.M.B.

Paris, le 8 fvrier 2002 d . M . B A L T A

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