Christian-1 Guyonvarc'h

Franoise Le Roux

Les Druides

DITIONS OUEST-FRANCE
13 rue du Breil, Rennes
des mmes auteurs :
Franoise LE ROUX & Christian-]. GUYONV ARC'H :
- partie celtique du Dictionnaire des Symboles, d. Laffont, Paris,
1969, 844 pages (rd. en 4 volumes, Seghers, Paris, 1975).
- La civilisation celtique (Celticum 24), Rennes, 1978, 160 pages;
rditions, 1979, 1982, 1983, 1986, 168 pages.
- Morrigan - Bodb - Macha, la Souverainet guerrire de l'Ir
lande (Celticum 25 ), Rennes, 1983, 220 pages.
- Textes mythologiques irlandais I (Celticum 11), Rennes, 1980-
1986, 2 volumes de 344 et 280 pages (in-4 ).
Christian-]. GUYONV ARC'H :
- Le Catholicon de Jehan Lagadeuc, Dictionnaire Breton-Latin
Franais du XVme sicle, reproduction de l'dition de Jehan
Calvez, Trguier, 1499, prcde d'une introduction sur le
breton au XVme sicle (Celticum 22), Rennes, 1975, CLIV
et 230 pages (in-4 ).
- Aux origines du breton : le glossaire vannetais du Chevalier
Arnold von Harff, voyageur allemand du XVme sicle (Celti
cum 26), Rennes, 1984, 132 pages.
 INTRODUCTION

Le prsent ouvrage en est sa quatrime dition (1), nouveau re

vue et considrablement allFente. Il s'agit d'tre, non pas exhaustif,
- ce qui, sur le sujet traite, est impossible sans un nombre de pages
beaucoup .plus I!1J?ortant - mais le plus complet possible tout en
restant clau- et precis.
Notre propos est d'tudier les druides, loin du mystre ou des
apprciations superficielles, comme une ralit religieuse, comprhen
sible, explicable et cohrente. Notre tude est scientifique : elle se
fonde sur des documents et elle ignore dlibrment tout ce qui serait
hypothse ou invention. Il ne sera donc question ici que des druides
de l'antiquit dont l'existence est atteste par des textes latins et recs
et de ceux, beaucoup mieux dcrits, dans leurs paroles et leurs actions,
qui apparaissent dans les rcits piques et mythologiques de l'Irlande
mdievale.
C'est cette double nature des sources qui commande la fois la
mthode d'examen et de comparaison, Ie va-et-vient incessant du
mythe l'histoire et celui, non moins incessant, de l'histoire reieuse
la philologie, de l'antiquit au moyen ge et des les au contment.
Nous excluons de ce livre tout le travail prliminaire de prparation
et de critique (2). Cependant nous insistons sur le fait que fe thme
des druides est du ressort exclusif de ceux gui ont accs, en mode
scientifique s'entend, aux anciens textes celtiques, qui peuvent les
lire, les comprendre, les interprter et les commenter vlablement.
C'est, de notre part, la constatation d'une vidence qui doit tre
aussi connue du lecteur.
Nous insisterons encore sur le fait que le sujet n'est pas susceptible
d'tre trait en dehors des structures et des comparaisons indo-euro
pennes. Nous tenons cette affmation parce que, pour une simple
raison d'objectivit scientifiue, il importe que soit raye l'hypoth
se insoutenable du druide heritier ou continuateur des cultes mgali-

(1) Premire dition : Collection Mythes et Religions, no 41, PUF, Paris, 1961, 156 pages,
format 120 x 187; 2me dition : Celtfcum 14, supplment Ogam - Tradition Celtique,
Rennes, 1978, 424 pages, format 150 x 210; 3me dition, ibid., Rennes, 1982, 428 pagea,
format 150 x 410. Cet ouvrage a obtenu le prix Amie dans la srie des prix Montyon de
l'Acadmie Franaise en 1980.
(2) Les diverses mises au point sont faites dans un important chapitre sur le druidisme dans
notre ouvrage Introduction gnrale d l'tude de la Tradition celtique, 2me dition, revue
et augmente, Celticum 28, Rennes, 1986. Mala sont toujours valables les critiques antrieu
res : Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des Religions XX, 53. Nouvelles recherches sur les
druides; 54. La place des bardes dans la classe sacerdotale et dans la socit celtique; 55. Brl
gite et Minerve : le probMme d'interprtation d'un monument figur; 56. Deux questions
relatives d Ogmios : l'origine grecque de la transmission insulaire, in Ogam 22-25, 1970
1973, pp. 209-234; Chrlstian-J. Guyonvarc'h, Notes d'P:tymologie et de Lexicographie gau
loises et celtiques XXIII, 166. Un terme du vocabulaire religieux antique et sa dchance
moderne: le nom du barde dans les langues celtiques, Ogam, loc. cit., pp. 271-283.

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aberrante du druide hritier ou continuateur des cultes mgalithi
ques, mi-prtre celtique et mi-sorcier ou chamane nolithique. Il faut
aandonner ce pass en voie de dcomposition.
Et nous redirons ici enfin trs simplement ce que nous avons dit
beaucoup plus longuement en d'autres occasions, savoir que le
problme des druides, tel qu'il se Eose maintenant, est uniquement
philologique et textuel dans le calre de la comparaison, celtique
a'abord et indo-europenne ensuite. Quelques-uns de nos collgues
britanniques ont cru devoir nous reprocher de ne pas tenir compte
du tmoignage archologique ( the archaeological evidence ). Il nous
est facile de rpliquer qu'il n'y a pas d'archoloe druidique dans
les ouvrages srieux parce que les contextes archeologiques de Hall
statt, de La Tne, ou de n'importe qelle culture de l protohistoire,
ne nous disent rien des druides. D'ailleurs, si on nous reproche de ne
pas tenir compte d'une archologie inexistante, c'est presque toujours
pour ne pas avoir prendre position sur une idologie tripartie sans
laquelle le druidisme ne serait g_u'imagination et cliaos. L'intempo
ralit des druides mythiques de l'Irlande nous dispense d'avoir les
replacer dans un quelconque contexte volutif, historique ou proto
historique. Nous prvenons aussi une fois pour toutes que notre tude
se dveloppe suivant trois axes fondamentaux de la tradition celtique
considre dans ses structures concrtes et profondes :
mythologie thologie idologie,
ce dernier mot tant pris au sens, non-actuel, de l'tude des ides dans
leur ensemble suivant une remarquable dfinition de M. Georges
Dumzil. Et comme nous nous situons en dehors de l'histoire, puisque
la Tradition est ternelle, il n'y a ni commencement ni fin l'existence
du druide idal que nous nous efforons de retrouver.
Le _premier chapi?"e pr?duit d'a?ord _les sources atiqes, de valur
et d'importance tres megales puisqu'il y a des temoms oculaires
comme Csar, des historiens crdibles comme Tacite, des amateurs de
philosophie prts tout croire au nom de Pythagore comme Clment
a'Alexandrie, trois sicles aprs Csar et, la fin de l'Empire, un aima
ble Eote provincial comme Ausone, vritable professionnel du
compliment universitaire. Ensuite, dans ces gnralits dsordonnes
et vagues, on distinguera les druides historiques, ceux de Csar avec
l'unique druide connu par son nom en Gaule, 1e Diviciacus des duens,
ceux de Tacite Anglesey, puis les druides mythiques, ceux-l mmes
g_ui, dans les chapitres suivants, occuperont la pfus grande partie de
l scne. A travers les diffrences de forme et de sens - et aussi par
une trs brve analyse trmologique - on distera dj tout ce que
le nom du druide rvle de savoir sacr, cependant que 1 analyse struc
turale fait surgir les premiers dtails du classement sociologique de
Csar et les distinctions fonctionnelles internes de Strabon et de Dio
dore de Sicile, lesquelles seront retrouves, plus nombreuses et plus
prcises, en Irlande.

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lesquelles seront retrouves, plus nombreuses et plus prcises, en
Irlande.
Le deuxime chapitre place le druide dans la socit, avec un exa
men complet du fonctionnement interne et externe de la classe sacer
dotale. Nous avon:s cherch dgager clairement les degrs de la
hirarchie - qui est celle d'une autorit spirituelle et non celle d'un
imperium - et les modalits subtiles du recrutement, les particularits
d'un enseignement qui durait vinf ans en Gaule selon Csar, douze
ans en Irlnde selon les traits specialiss, et qui avait pour premire
qualit d'exiger de l'apprenti-druide une soumission intellectuelle
totale l'autorit de son matre. On value toute la distance qui
spare le druidisme du professeur et de l'tudiant modernes par le
sel terme irlandais sui qualifie l'lve du druide : dalta fils adop
tif, pupille. La qualit sacerdotale du druide est patente car il prati
gue le sacrifice dont le nom, commun l'irlandais, au gallois et au
6reton, est celui, trs ancien, de !'offrande, comprise comme ce
que l'on apporte aux dieux, l'oblation. L'irlandais ancien, ds le
VIme sicle certainement, en a fait le nom de !'Eucharistie. Nous
tudions ensuite les multiples spcialisations q,ui, en Irlande, permet
tent au druide technicien de contrler effectivement le fonctionne
ment de la socit. Aprs quoi c'est le tour des relations, parfois com
plexes, des druides et des militaires et, en dernier lieu, nous avons
esquiss une description de ce qui est la clef de vote de la socit
celtique, le couple du druide et du roi, le druide parlant avant le
roi et le roi n'agissant pas sans le conseil du druide. L'efficacit de
ce couple ne s'est pas use avec le temps, elle ne s'est qu'vanouie
au contact du christianisme.
Le troisime chapitre est celui des techniques rituelles et magiques,
techniques nombreuses et varies qui touclient tous les domaines
de la mdecine, de la magie, de la divination et de la prdiction. La
matire est abondante, disparate frquemment, mais toujours relati
vement facile classer, mamtenant au moins, parce que de nombreux
faits ont t identifis et claircis. Le druide est surtout comJ>ris ici
comme le matre de la vie et e la mort, du baptme aux funerailles.
Il est aussi le matre des lments, air, terre, eau, feu (et brouillard),
dont l'homme dpend troitement . C'est lui qui rgle et qui anime
toutes les bribes de rites retrouves dans les textes et, ct des
techniques gestuelles, le druide possde l'immense pouvoir de la paro
le, pouvoir contraignant qu'on ne peut viter de subir, par l'interdit
ou f'injonction (geis), la prdiction, la louange et le blme.
Le q!}atrime chapitre est celui des ftes et des sanctuaires. Les
quatre Ttes calendaires partagent symtriquement l'anne. Mais il y a
surtout la fte de Samain, au premier novembre, gigantesque moment
en dehors du temps, o se passent tous les vnements mythiques, o
se rencontrent, amicaux ou hostiles, bienveillants ou mfiants, le
monde des hommes et celui des dieux. Les druides sont les interm
diaires.
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 Le cinquime chapitre est enfin celui des origines et des doctrines
des druides : celle de l'criture, tout d'abord, moyen de fixation magi
que et non pas archive servant la transmission d'une information ou
d'un savoir; puis, s'ordonnant difficilement selon une logique humaine
tant elles se recoupent et s'imbriquent, toutes les conceptions fonda
mentales des origines polaires, de 1'ternit du sid, de l'uf cosmique,
de l'immortalit de l'ame et de la cration de l'Irlande et du monde,
ce sur quoi quelques druides primordiaux ont tout appris saint
Patrick et ses successeurs immediats.
On s'tonnera peut-tre que, dans l'examen global de la religion des
Celtes, nous ayons commenc l'tude par le culte plutt que par les
dieux. Mais nous ne possdons pas, dans le domaine celtique, l'qui
valent des spculations indiennes des Upanishads ou des Brahmanas
en gnral. Les druides nous auront aides voir _plus clair l o, sans
eux, il n'y aurait que confusion. En outre, voufoir tudier les dieux
avant les aruides aurait t une tentative vaine, utopique mme, parce
que c'est par l'tude des prtres - au moins dans fe cas des Celtes -
que l'on pntre dans celle des dieux. Il faudrait mconnatre la
matire ceftique traditionnelle pour ne pas s'en rendre compte.
Nous n'incluons donc aucun chapitre sur les dieux hormis l'expli
cation, indispensable, des liens qui unissent le druidisme, les rcits
irlandais et la mythologie. Il tait seulement urgent - depuis quel
ques dizaines d'annes - que fussent dfmies, aussi bien pour les
druides que pour les dieux, les notions d'origine, de classe et de
fonction P.arce que c'est dans ce cadre rigoureux et prcis que la
structure aevient nette. Le prsent ouvrage est avant tout l'explica
tion des traits et des tendances d'une oranisation divine et humaine
dans laquelle le druide tient la place eminente qui lui revient de
droit, la premire.
Les autres limites de l'tude n'appellent aucun commentaire d
velopp:
- Nous n'abordons pas le problme de la disrarition du druidisme.
Rien n'a t crit, ou presque, cet gd depuis Fustel de Coulanges
dont les conclusions sont tout naturellement caduques ( 3). Les faits
historiques ne sont toujours l'as analyss dans une P.erspective claire
et il serait difficile qu'ifs le soient dans l'tat actuel aes recherches et
des connaissances. L'tude de la transition du druidisme au chris
tianisme ne sera possible que lorsque le christianisme primitif des
Celtes sera parfaitement connu. Or, les donnes en sont infiniment
complexes, d'une part en Gaule o les druides s'effacent devant la
religion officielle romaine sans laisser aucune trace tangible, et d'autre
part en Irlande o, quelg_ues sicles plus tard, l'appel ae saint Patrick
et de ses successeurs les filid se convertissent et sauvent le fonds
mythologique nationai.
(3) On verra ce sujet Franoise Le Roux, Kelttsche Religion und Rellglonswtssenschaft, ln
Katros, 1965/4, pp. 267-280. Dans cet article sont analyses les premires erreurs de mtho
de quant l'approche de la religion des Celtes.
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 - Nous vitons toute allusion ce qu'il est convenu d'appeler le
no-druidisme. Cette matire appartient l'histoire des ides sur les
Celtes depuis la Renaissance et elle n'apporte rien la connaissance
des druides de l'antiquit.
- Nous nous abstenons de tout recours au folklore, hormis excep
tion justifie, pour la simple raison que les druides du folklore, quand
ils existent, sont, comme ceux des hagiographes, _par trop dchus de
leur sacerdoce. En outre, s'il est vident que le folklore conserve par
fois des rminiscences mythologiques ou des dtails archaques - ce
dont nous avons deux ou trois exemples, en particulier en breton -
il constitue un domaine encore trop peu sr et mouvant. Recueilli
en gnral partir du XIXme sicle, - _quand il l'a t - le folklore
celtique ne aiffre pas du reste du folklore europen 9.uant sa
nature : c'est une mythologie dgrade ou certains eg_ards, une
mythologie clate dont on se gardera d'exiger une iniormation
directe ou immdiatement utilisable ( 4). Il y faut beaucoup de savoir
et de patience.
- Par contre, parce qu'ils sont beaucoup plus anciens que le folk
lore, nous avons frquemment produit les prolongements hagiogra
phiques de faits druidiques titre de confirmation ou d'illustra
tion du premier degr du processus de dgradation de la mythologie
celtique et de ses structures originales. Cela n'implique cependnt
nullement une possibilit de continuit, voire de solidarit du
christianisme ce1tique et du druidisme en face du christianisme
continental. Nous n'avons trouv aucun druide chrtien dans tout
le moyen ge irlandais, pourtant si fertile en archasmes et en bizarre
ries, non plus qu'aucun vangile druidique dissimul entre les
lignes d'un psautier. La conversion de l'Irlande, comme celle des
autres Celtes, qu'on le dplore ou non aprs bientt quinze sicles,
marque bien le moment d'une rupture doctrinale sincre et dfmitive.
Cela tant, notre travail s'efforce de prsenter les druides tels qu'ils
ont t et non tels qu'ils auraient d tre pour rester conformes
certaines ides reues. Notre seule doctrine est la recherche de la
vrit et la meilleure mthode est et reste, justifie par les faits, celle
qui y conduit par le plus court chemin.
Demeure enfin, irrductiblement tranger notre nomenclature,
quelque poque qu'on le place, le druide sorcier ou chamane, tot
miste ou animiste. L'existence n'en repose que sur des faux-semblants
ou des illusions dont, au premier contact, l'tude scientifique prouve
l'irralit. Il n'en sera plus autrement question dans la suite du livre car
c'est dans d'autres religions, sibriennes ou non-indo-europennes, que
le chamanisme est ou a t un moyen de ralisation spirituelle. La
Tradition Celtique n'en comporte aucune trace et lui en attribuer
consisterait se m J?rendre gravement sur le vcu religieux des
Celtes de toutes les epoques. Il nous parat manifeste que le niveau
(4) Voir ce sujet l'introduction de notre Introduction gnrale, op. cit.

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 intellectuel des druides celtiques tait plus proche de celui des brahma
nes de l'Inde que de celui des sorciers de l'Europe mdivale ou mo
derne. Ni leurs conceptions religieuses ni leurs cultes n'ont t primi
tifs, encore moins prlogiques. Cela, les Anciens le savaient dj,
mme s'ils ne l'ont pas bien dit, ce_pendant que les Modernes, ou
plutt certains d'entre eux, sont parafyss Ear la contradiction - qui
rsulte de leurs tudes - du druide philosophe, respectable entre tous,
et du druide sanguinaire et cruel sacrifiant ses victimes sur un dolmen.
A la vrit il est ncessaire d'admettre que les Celtes constituent
un domaine diffrent du monde classique et que cette diffrence de
nature implique une diffrence de traitement. Il y a une tradition
celtigue mais la philosophie est grecque et la rhtorique est latine.
La vision, la comprhension du monde ne se superposent pas. Il y a
une organisation religieuse et sociale qui ne pouvait survivre la
conqute trangre - c'est l son seul dfaut. Cnaque fois les druides
sont au centre des diffrences.
Il ne s'at pas d'exalter subjectivement leur mmoire - d'autres
que nous s en sont chargs - mais de rtablir la vrit : les druides
ont t les dtenteurs de la seule forme de tradition que l'Occident
ait jamais connue et c'est finalement tout ce qui fait l'intrt de leur
tuae. Les textes irlandais mdivaux que nous utiliserons si souvent
justifient a posteriori et expliquent, sans l'amoindrir, la Gaule in
apendante car il n'est g_ure de faits gaulois qui ne reoivent une
confirmation irlandaise. Il n'en est en tout cas aucun que l'Irlande
contredise.

Cesson-Svign, le 15 mars 1986.

12
 CHAPITRE PREMIER

LE DRUIDE

Une des images les plus souvent reproduites par les manuels d'his
toire est celle du druide gaulois coupant le gw : Vtu d'une robe
blanche, dit Pline, le prtre monte l'arbre, coupe avec une fau
cille d'or le gui qui est recueilli dans un linge blanc (Rist. Nat. XVI,
249). Peu d'extraits de la littrature grco-latine consacre aux Celtes
sont aussi connus. Paradoxalement, la question, beaucoup plus grave
selon des critres modernes, de savoir si oui ou non les druides pro
cdaient des sacrifices humains a moins psionn les rudits que ce
rite, de prime abord assez banal, de la cueillette d'une plante mdici
nale. Et encore il s'en faut de beaucoup que le fait ainsi rapport ait
t correctement interprt, soit par Pline lui-mme, soit par les
historiens modernes.
Les celtisants et les historiens ont cependant leur disposition un
certain nombre de textes grecs et latins dans lesq_uels apparat le nom
des druides. Ainsi que nous l'avons dj annonc, la comparaison ou la
confrontation des renseignements apports par ces textes, leur recou
pement avec les documents celtiques insulires, irlandais presque ex
clusivement, vont constituer l'essentiel de notre travail. Mais avant de
l'entreprendre, il nous faut produire les textes, dfinir les termes de
notre recherche et, d'abord, l notion mme de druide, non pas simple
philosophe ou mage initi une certaine forme de sagesse, mais prtre
aux capacits nombreuses, aux pouvoirs tendus, au savoir universel,
faisant partie d'une classe sacerdotale parfaitement dfinie et organise
comme celle des brahmanes de l'Inde.
Ce faisant, nous plaons d'emble le druidisme bien au-dessus de
la religion qui a gnralement c urs dans les manuels, celle-l mme
qui respire la fausset la plus patente : un paganisme celtique consis
tant, d'une part en une sorte de religiosit naturiste base de dieux so
laires ou de mythes historiciss, et d'autre part en des pratiques magi
ques faisant l'amalame de cultes pr-indo-europens et de concep
tions religieuses vehicules par les peuples de l'Europe connus dans
l'histoire ( 1).

(1) Nous renvoyons la critique dtaille des ouvrages antrieurs les plus usuels et les plus
rcents, Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des Religions XXI. 58. Qu'est-ce que la religion
celtique?, in Ogam 35-36, 1983-1984.
13
 I. LES DRUIDES D'APRES LES TEXTES ANTIQUES
La plupart des auteurs classiques donnent des dfinitions Elus tho
riques que pratiques, des on-dit invrifiables sur le champ, es infor
mations inlssabfement retes par des gnrations d'historiens, cu
riosits ou trangets exotiques qu'un usage trop prolong ou un com
mentaire trop remch finissent par affadir... En dpit de la place
immense que les Celtes tiennent dans l'histoire de l'antiquit on est
frapp du peu d'intrt qu'ils suscitent, du vague des dfinitions et des
descriptions ciui les concernent.Un grand nombre de gnralits est
ainsi compense, tant bien que mal, par un petit nomore d'informa
tions prcises que nous ne manquerons pas d'exploiter.Cependant,
dans le vae au reste, dans tous ces crits ternes et presque sans
substance, il subsiste encore des renseignements utilisables. Mais
surtout, deux ou trois grands auteurs rachtent par un savoir plus riche
et mieux organis les obscurits et les faiblesses, les silences de tous les
autres.
Nous citerons tout d'abord, dans l'ordre chronologique, les prin
cipaux extraits de textes anciens qui dcrivent les druides :
- Csar, De Bello Gallica VI, 13 :
Dans toute la Gaule deux classes d'hommes comptent et sont honores car le
peuple est peine mis au rang des esclaves : il n'ose plus rien par lui mme et il
n'est consult sur rien. Quand la plupart d'entre eux se voient accabls de dettes,
crass d'impts, soumis aux violences de gens plus puissants, ils se placent au ser
vice des nobles qui ont sur eux les mmes droits que les matres sur les esclaves.
De ces deux classes, l'une est celle des druides, l'autre est celle des chevaliers.
Les premiers veillent aux choses divines, s'occupent des sacrifices publics et pri
vs, rglent toutes les choses de la religion. Un grand nombre de jeunes gens
viennent s'instruire chez eux et ils bnficient d'une grande considration. Ce sont
eux en effet qui tranchent tous les diffrends, publics et privs, et si un crime a
t commis, s'il y a eu meurtre, s'il s'lve une contestation relative un hritage
ou des limites, ce sont eux qui dcident, valuent les dommages et les peines;
si un particulier ou un peuple n'accepte pas leur dcision, ils lui interdisent les
sacrifices. Cette peine est chez eux la plus grave. Ceux qui l'interdiction est
faite sont considrs comme impies et criminels : on s'en loigne, on fuit leur
contact et leur frquentation, de crainte d'tre atteint d'un mal trs grave en les
frquentant. Leurs demandes en justice ne sont pas admises et il ne leur est accor
d aucun honneur. A tous ces druides est suprieur un seul d'entre eux, lequel
exerce l'autorit suprme. A sa mort, si l'un d'eux l'emporte en dignit, il lui
succde : si plusieurs sont gaux, ils se disputent le principat par le suffrage des
druides et quelquefois par les armes. A une ertaine poque de l'anne, ils se
runissent en un lieu consacr du pays des Carnutes que l'on tient pour le centre
de la Gaule. L viennent de toutes parts tous ceux qui ont des contestations et
ils se soumettent leurs avis et leurs jugements. Leur doctrine a t labore
en Bretagne, et de l, pense-t-on, apporte en Gaule, et aujourd'hui encore la
plupart de ceux qui veulent mieux connatre cette doctrine partent l-bas pour
l'apprendre. Les druides ont coutume de ne pas aller la guerre et de ne pas
payer d'impts comme en paient le reste des Gaulois. Ils sont dispenss de ser
vice militaire et libres de toute espce d'obligation. Pousss par de si grands
14
avantages, beaucoup viennent, de leur propre chef, se confier leur enseignement
et beaucoup sont envoys par leurs parents et leurs proches. On dit qu'ils appren
nent l par cur un trs grand nombre de vers : certains restent donc vingt ans
leur cole. Ils sont d'avis que la religion interdit de confier cela l'criture,
comme on peut le faire pour tout le reste, comptes publics et privs dans les
quels ils se servent de l'alphabet grec. Il me semble qu'ils ont tabli cet usage
pour deux raisons, parce qu'ils ne veulent, ni rpandre leur doctrine dans le
peuple, ni que ceux qui apprennent, se fiant l'criture, ngligent leur mmoire,
puisqu'il arrive le plus souvent que l'aide des textes a pour rsultat moins d'appli
cation apprendre par cur et moins de mmoire. Ce dont ils cherchent surtout
persuader, c'est que les mes ne prissent pas, mais passent aprs la mort d'un
corps dans un autre : cela leur semble particulirement propre exciter le courage
en supprimant la peur de la mort. Ils discutent aussi beaucoup des astres et de
leurs mouvements, de la grandeur du monde et de la terre, de la nature des choses,
de la puissance et du pouvoir des dieux immortels, et ils transmettent ces spcula
tions la jeunesse (2).
- Diodore de Sicile, Histoires V, 31, 2-5 :
Il y a chez eux mme des potes lyriques qu'ils appellent bardes : ces potes
accompagnent avec des instruments semblables des lyres leurs chants qui sont,
soit des hymnes soit des satires. Il y a aussi des philosophes et des thologiens
qui sont rendus les plus grands honneurs et qui se nomment druides. En outre ils
se servent de devins qui ils accordent une grande autorit. Ces devins prdisent
l'avenir par l'observation des oiseaux et par l'immolation des victimes. Ils tien
nent toute la population dans leur dpendance. Mais c'est quand ils consultent
les prsages pour quelques grands intrts qu'ils suivent surtout un rite bizarre,
incroyable. Aprs avoir consacr un homme, ils le frappent avec une pe de
combat dans la rgion au-dessus du diaphragme et, quand la victime est tombe
sous le coup, ils devinent l'avenir d'aprs la manire dont elle est tombe, l'agita
tion des membres et l'coulement du sang. C'est un geme d'observation ancien,
longtemps pratiqu et en lequel ils ont foi. La coutume est chez eux que personne
ne sacrifie sans l'assistance d'un philosophe car ils croient devoir user de l'interm
diaire de ces hommes qui connaissent la nature des dieux et parlent, pourrait-on
dire, leur langue, pour leur offrir des sacrifices d'actions de grces et implorer leurs
bienfaits. Non seulement dans les ncessits de la paix mais encore et surtout
dans les guerres on se confie ces philosophes et ces potes chantants, et cela
amis comme ennemis. Souvent sur les champs de bataille, au moment o les
armes s'approchent, les pes nues, les lances en avant, ces bardes s'avancent au
milieu des adversaires et les apaisent, comme on fait des btes sauvages avec des
enchantements. Ainsi chez les barbares les plus sauvages la passion cde la
sagesse et Ars respecte les Muses (3).
- Strabon, Gograp hie IV, 4 :
Dans tous les peuples gaulois, gnralement parlant, trois classes jouissent
d'honneurs exceptionnels, les Bardes, les Vates et les Druides. Les bardes sont des
chantres sacrs et des potes, les vates assument les offices sacrs et pratiquent
(2)dition Alfred Klotz, Teubner, Leipzig, 1952, pp. 142-144; cf. J. Zwicker, Fontes His
toriae Religionts Celticae, Berlin, 1934, pp. 22-24. Csar, qui a vcu de 100 44 avant notre
re, a crit son rcit de la guerre des Gaules au fur et mesure des vnements qu'il relatait.
C'est un tmoin oculaire datable quelques annes prs, la guerre des Gaules s'tant droule
de 58 52 avant notre re.
(3) dition C.H. Oldfather, Londres-Cambridge, 1961, III, pp. 176-180. Diodore de Sicile a
vcu de 90 20 environ avant notre re. Il est donc contemporain, dix ans prs, de Csar
dont il recoupe partiellement le schma descriptif.

15
les sciences de la nature, se consacrent la partie morale de la philosophie. Ces
derniers sont considrs comme les plus justes des hommes et on leur confie ce
titre le soin de juger les diffrends privs et publics. Ils avaient mme autrefois
arbitrer des guerres et pouvaient arrter les combattants au moment o ceux-ci se
prparaient former la ligne de bataille, mais on leur confiait surtout le jugement
des affaires de meurtre. Lorsqu'il y a abondance de ces dernires, c'est, estiment
ils, que l'abondance est promise leur pays. Ils affirment - et d'autres avec eux -
que les mes et que l'univers sont indestructibles, mais qu'un jour le feu et l'eau
prvaudront sur eux (4).
- Pomponius Mela, De Chorographia III, 2, 18 :
Il reste encore des traces d'une sauvagerie abolie, et bien qu'ils s'abstiennent
de massacres extrmes, il n'en reste pas moins qu'ils tirent du sang des victimes
conduites aux autels. Ils ont cependant leur propre sorte d'loquence et des
matres de sagesse qu'on appelle druides. Ils prtendent connatre la grandeur de
la terre et du monde, et ce que veulent les dieux. Ils enseignent beaucoup de
choses aux nobles de Gaule, en cachette, pendant vingt ans, soit dans des cavernes,
soit dans des bois retirs. Une de leurs doctrines s'est rpandue dans le peuple,
savoir que les mes sont immortelles et qu'il y a une autre vie chez les morts, ce
qui les rend plus courageux la guerre. C'est pour cette raison aussi qu'ils brlent
ou enterrent avec leurs morts tout ce qui est ncessaire la vie : jadis ils remet
taient l'autre monde le rglement des affaires et le paiement des dettes. Il y en
avait mme qui se jetaient sur le bcher de leurs proches comme s'ils allaient
vivre avec eux (5).
- Lucain, De Bello Civili I, 454-462 :
D'aprs vous, les ombres ne gagnent pas le sjour silencieux de l'Erbe et les
ples royaumes de Dispater, le mme esprit gouverne un corps dans un autre
monde. Si vous savez ce que vous chantez, la mort est le milieu d'une longue vie.
Certes, les peuples qui regardent la Grande Ourse sont heureux dans leur erreur,
parce que la crainte de la mort, la plus grande des craintes, ne les meut pas. De
l, chez leurs guerriers, un cur prompt se jeter sur le fer, et cette me qui sait
mourir, parce qu'il est honteux de mnager une vie qui doit revenir (6).
- Pline l'Ancien, Historia Naturalis XVI, 249 :
On ne doit pas oublier dans ces sortes de choses la vnration des Gaulois. Les
druides, car c'est ainsi qu'ils appellent leurs mages, n'ont rien de plus sacr que le
gui et l'arbre qui le porte, supposant toujours que cet arbre est un chne. A cause
de cet arbre seul ils choisissent des forts de chnes et n'accompliront aucun rite
sans la prsence d'une branche de cet arbre, si bien qu'il semble possible que les
druides tirent leur nom du grec. Ils pensent en effet que tout ce qui pousse sur cet
arbre est envoy par le ciel, tant un signe du choix de l'arbre par le dieu en per-
(4) dition et traduction Franois Lasserre, Les Belles Lettres, Paris, 1966, p. 161; cf. les
notes complmentaires, pp. 214-215. Strabon a vcu des environs de 63 avant notre re l'an
19 de notre re. Il a donc crit postrieurement la conqute de la Gaule par Csar et c'est ce
qui explique l'imparfait dans la phrase relative l'intervention des druides dans les conflits et
les guerres.
(5) dition Karl Frick, Teubner, Leipzig, 1880, pp. 59-60. Pomponius Mela a vcu vers le mi
lieu du premier sicle de notre re. Son texte est lui aussi postrieur d'un sicle environ
celui du tmoin principal qu'est Csar et c'est la raison probable de l'absence de toute indica
tion sur le rle militaire des druides.
(6) dition et traduction A. Bourgery, Les Belles Lettres, Paris, 1947, 1, p. 21 ;cf. J. Zwicker,
Fontes Historiae Religionis Celticae, Berlin, 1934, p. 48. Lucain a vcu de 39 65 aprs J.C.
et il a exploit des fins littraires le rcit de la campagne de Csar en Gaule. La description
n'est pas directe.

16
sonne. Mais il est rare de trouver cela et, quand on le trouve, on le cueille dans une
grande crmonie religieuse, le sixime jour de la lune - car c'est par la lune qu'ils
rglent leurs mois et leurs annes, et aussi leurs sicles de trente ans - et on choisit
ce jour parce que la lune a dj une force considrable sans tre encore au milieu
de sa course. Ils appellent le gui par un nom qui est celui qui gurit tout. Aprs
avoir rituellement prpar le sacrifice et un festin sous l'arbre, on amne deux tau
reaux blancs dont les cornes sont lies pour la premire fois. Vtu d'une robe
blanche, le prtre monte l'arbre et coupe avec une faucille d'or le gui qui est re
cueilli par les autres dans un linge blanc. Ils immolent alors les victimes en priant
la divinit qu'elle rende cette offrande propice ceux pour qui elle est offerte. Ils
croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit aux animaux striles et con
stitue un remde contre tous les poisons. Tel est le comportement religieux d'un
grand nombre de peuples l'gard de choses insignifiantes (7).
- Historia Naturalis XXX, 13 :
(La magie) a t matresse en Gaule, et cela mme jusqu' un temps dont
nous nous souvenons. Car c'est au temps de l'Empereur Tibre qu'un snatus-con
sulte abolit leurs druides et toute la race des vates et des mdecins. Mais pourquoi
ferais-je mention de tout cela propos d'une coutume qui a pass l'Ocan et qui
a gagn les rgions les plus loignes de la terre ? Aujourd'hui la Bretagne est en
core sous l'empire de la magie et elle en accomplit les rites avec tant de crmonie
qu'il semblerait que c'est elle qui en apporta le culte aux Perses. C'est ainsi que des
peuples du monde entier s'accordent sur un mme point, bien qu'ils soient diff
rents et qu'ils s'ignorent. On ne peut savoir assez de gr aux Romains pour avoir
supprim ces cultes monstrueux, dans lesquels tuer un homme tait un geste de
grande dvotion et manger sa chair une action bnfique (8).
- Timagne chez Ammien Marcellin XV, 9 :
Cependant l'tude des sciences dignes d'estime commence chez les bardes,
les vates et les druides, a t mene par des hommes cultivs. Les bardes ont
chant aux doux accents de la lyre, composant des v ers hroques sur les exploits
des plus braves; les vates se sont efforcs par leur recherche d'accder aux vne
ments et aux secrets les plus hauts de la nature; parmi eux les druides l'emportent
par leur gnie, ainsi que l'autorit de Pythagore en a dcid (9).
Voyons maintenant le dtail de ces textes :
Le tmoin le plus ancien et le plus important, Csar, distingue
trois classes dans la socit gauloise : druides, equites et plebs. Mrus il
n'en envisage gure que deux, celles qu'il nomme druides et equites.
Il est vident que les druides reprsentent la classe sacerdotale et les
equites (chevaliers) la classe militaire, la plebs tant pour Csar indis
tinctement tout le reste, agriculteurs, artisans et esclaves. D' Arbois de
(7) dition Jacques Andr, Les Belles Lettres, Paris, 1963, pp. 9899; cf. J. Zwicker, Fontes
Histori Religionis Celticae, op. cit., pp. 54-55. Pline a vcu de 23 79 de notre re. Lui aussi
est postrieur d'environ un sicle Csar. Mais ni l'un ni l'autre de deux extraits cits ici ne
comporte une information gnrale sur la classe sacerdotale. L'intrt du premier est de
dcrire un fait rituel postrieur l'limination des druides de la vie politique de la Gaule au
dbut de la romanisation. Un autre passage, important, relatf l'oursin fossile, sera produit
au chapitre V pour l'explication d'une notion religieuse fondamentale.
(8) dition Alfred Ernout, Les Belles Lettres, Paris, 1963, pp. 27-28.
(9) dition V. Gardthausen, Teubner, Leipzig, 1874, pp. 68-69; J. Zwicker, Fontes Histori
Religionis Celticae, op. cit., p. 107. Ammien Marcellin a crit ce passage la fin du lVme
sicle, vers 390. li a traduit une histoire crite par un auteur grec, Tirnagne, qui vivait au
premier sicle avant notre re.

17
Jubainville s'est donc tromp sur le fond quand il a cru que Csar ne
mentionnait sous le nom de druides qu'une partie seulement de la
classe lettre gauloise (10). Premirement l'expression classe lettre
est errone et secondement Csar n'a pas ddaign deux lments sur
trois : il a inclus les trois lments de la classe sacerdotale dans une
dfinition gnrale.
Les druides ont dans leurs attributions tout ce qui concerne :
- la religion (croyances, sacrifices, cultes),
- la justice (droit public et priv),
- l'enseignement et la transmission du savoir traditionnel.
Ils refusent l'usage de l'criture mais ils l'admettent (en caractres
grecs) pour les affaires publiques et prives. Ils enseignent l'immortali
t de l'me et se livrent de vastes spculations thologiques et scien
tifiques touchant la nature des dieux,l'astronomie et la physique.
A la diffrence de Csar, Diodore de Sicile, Strabon et les autres
crivains anciens n'opposent pas solidairement toute la classe sacerdo
tale au reste de la socit mais dcrivent ses subdivisions internes
(qu'ils n'ont d'ailleurs pas comprises).
Selon Diodore de Sicile il existe :
- des bardes : ils chantent des hymnes ou des satires en s'accom
pagnant de la harpe (lyre);
- des philosophes et thologiens (druides) : on leur rend les plus
grans honneurs; ils s'occupent des sacrifices et servent d'inter
mdiaires entre les hommes et les dieux; bardes ou philoso
phes, ils calment les armes prtes ena_.ger le combat; ils m
prisent la mort et enseignent 1'immortalite de l'me;
- des devins : ils ont une grande autorit et tiennent toute la
population dans leur dpendance; ils pratiquent la divination
et 1'art augural par l'ornithomancie ou par des sacrifices hu
mains. En termes latins ils pratiquent l'auurium et l'haruspi
cina.
Selon Strabon on distingue :
- des bardes chantres d'hymnes et potes;
- des vates sacrificateurs et interprtes de la nature;
- des druides : ils tudient la science de la nature et la philoso-
phie morale; ils rendent la justice et servent d'arbitres clans les
guerres; ils enseignent l'immortalit de l'me et professent
qu'un jour rgneront seuls l'eau et le feu.
Selon Fomponius Mela dont toutes les dfinitions se rapportent
la classe sacerdotale :
- les Gaulois en gnral sont loquents;
(10) Les Celtes et les langues celtiques, Paris, 1883, p. 46. L'erreur de d'Arbois se trouve en
core sporadiquement dans des ouvrages contemporains.

18
 - les druides sont des matres de morale :
- ils connaissent: la grandeur de la terre et du monde,
les mouvements des astres,
toutes les volonts des dieux.
Selon Ammien Marcellin:
- les bardes clbraient les grandes actions par des chants h
roques;
- les eubages tudiaient les mystres de la nature (11).
Au-dessus d'eux:
- les druides faisaient partie de communauts dont l'influence de
Pythagore avait fix les statuts;
- ils tudiaient les questions occultes;
- ils dclaraient que les mes sont immortelles.
Ces dfinitions sont schmatises l'extrme. Elles suffisent cepen
dant une premire conclusion : il est lgitime de distinguer, dans la
classe sacerdotale celtique, trois subdivisions internes, fondamentales,
CJ.Ue Csar, exact dans les grandes lignes et imprcis dans les dtails, d
signe globalement sous le nom gnral de druides:
- druides,
- bardes,
- vates ( ou devins).
Chacune des ces subdivisions internes correspond une spcialisa
tion fonctionnelle:

DRUIDE BARDE VATE

Csar druide:
religion,
justice,
enseignement,
Diodore druide, barde: devin:
philosophe, louange, divination,
thologien satire, art augural,
religion, arbitrage, sacrifice,
Strabon druide: barde: vate:
science de la chant, sacrifice,
nature, posie, interprtation
philosophie, de la nature.
justice,
(11) Il est peu prs certain que ce dernier terme rsulte d'une mauvaise lecture du mot
grec dans des manuscrits en onciale; voir Jacques Moreau, Eubages et vates, in Bulletin de la
Socit Nationale des Antiquaires de France, 1958, pp. 180190, d ont la dmonstration
appelle toutefois quelques rserves.

19
 L'exactitude ne va cependant pas sans un certain flou : Strabon et
Diodore attribuent le sacrifice au vate alors qu'il devrait tre aussi du
ressort du druide et Diodore nomme bardes les druides qui servent
d'arbitres entre deux armes ennemies. Nous verrons de nombreux
faits de ce genre dans les spcialisations irlandaises. Ils ne sont pas la
marque d'une _grave erreur mais le signe d'une ande souplesse de
classement et d'une homognit fonctionnelle : le barde et le vate
sont effectivement, rellement des druides. Leurs noms dsignent des
spcialisations fonctionnelles opposes et subordonnes une dnomi
nation gnrale laquelle ils ont droit, quelles que soient leurs fonc
tions et 1eur place dans la hirarchie.
Il ne nous reste plus citer - mais ils ne sont pas sans intrt - que
deux textes, mineurs et tardifs, qui attribuent aux druides une troite
parent intellectuelle avec Pythagore, leur confrant ainsi un presti_ge
auquel on ne s'attendrait plus aprs les dcrets de Tibre et de Claude,
deux sicles plus tt :
- Hippolyte, Philosophumena I, XXV :
Les druides des Celtes ont assidument tudi la philosophie de Pythagore,
tant incits cette tude par Zalmox.is, l'esclave de Pythagore, Thrace de naissan
ce, qui vint dans ces contres aprs la mort de Pythagore et leur fournit l'occasion
d'tudier le systme philosophique. Et les Celtes croient en leurs druides comme
voyants et comme prophtes parce qu'ils peuvent prdire certains vnements par
le calcul et l'arithmtique des Pythagoriciens. Nous ne passerons pas sous silence
les origines de leur doctrine puisque certains ont cru pouvoir distinguer chez ces
gens plusieurs coles de philosophie. En effet les druides pratiquent aussi les
arts plastiques (12).
- Clment d'Alexandrie, Stromata I, XV, 71, 3sqq.:
Alexandre, dans son livre sur les symboles pythagoriciens, expose que Pytha
gore tait un lve de Nazaratus l'Assyrien, et il prtend, en outre, que Pythagore
tait un auditeur des Galates et des Brahmanes (13).
La philosophie, qui est une science de la plus haute utilit, a t florissante
dans l'antiquit chez les barbares, rpandant sa lumire chez les nations. Elle
arriva ensuite en Grce. Au premier rang sont les prophtes des Egyptiens, les
Chaldens chez les Assyriens, et les druides chez les Gaulois, les Samanens chez
les Bactriens, les philosophes des Celtes et les mages des Perses (14).
Ces textes sont du Illme sicle. Ils contiennent des gnralits pro
ches de la lgende et non des preuves. Ce sont dj des commentaires
rudits, pas trs exacts, qui parlent des druides au pass. Les relations
de ces derniers avec Pythagore ou Zalmoxis ne sont pas attestes his
toriquement et il n'en sera pas davantage question ici (elles sont, au
mieux, le fait d'individualits isoles). Toutefois les philosophes grecs,
(12) 1. Zwicker, op. cit., pp. 88-89. Hippolyte a vcu vers 175-250 de notre re. La mention
du calcul et de l'arithmtique tendrait prouver - et ce serait l l'une de nos trs rares preu
ves indirectes - que la langue gauloise ou, plus gnralement le celtique de l'antiquit, poss
dait un symbolisme numrique et tait, de ce seul fait, une langue sacre.
(13) 1. Zwicker, op. cit., p. 82. Clment d'Alexandrie a vcu vers 150-215.
(14) J. Zwicker, op. cit., p. 82.

20
avec leur curiosit habituelle pour les ides d'autrui, ont senti qu'il y
avait l une doctrine dont la comprhension leur chappait, ou plutt
une tradition, un savoir qu'ils ne pouvaient inclure dans aucun des sys
tmes de pense auxquels ils taient habitus.

II. LE CONFUSIONNISME TERMINOLOGIQUE.

Cette souplesse de dnomination, qui s'est le plus souvent tourne
en confusion dans les tudes modernes, nous conduit envisager di
rectement le cas des noms antiques des druides, traduits en latin ou
en grec par des termes dsignant la prtrise ou une fonction sacerdo
tale, ou bien encore une capacit magique.
Le premier exemple est chez Csar qui, au livre VI des Commentai
res, emploie plusieurs reprises le mot druides (alors qu'il a fait usage
d'quivlents ltins pour dsigner les equites et la p_lebs), mais qui,
lorsqu'il est question de politique, dans le rglement d'un conflit lec
toral chez les duens, use du mot latin sacerdos : Il obligea Cotus
renoncer au pouvoir et il fit remettre l'autorit Convictolitavis qui
avait t nomm la magistrature vacante par les prtres selon la cou
tume de la cit (per sacerdotes more civitatis) (15). Ces sacerdotes ne
peuvent avoir t que des druides.
D'un genre un peu diffrent, mais tout aussi instructive, est la phra
se par laquelle Pline ouvre la description de la cueillette du gui
On ne doit pas oublier dans ces sortes de choses la vnration des Gaulois
(Galliarum admiratio). Les druides (druidae), car c'est ainsi qu'ils appellent leurs
mages (ita suos appellant magos) n'on rien de plus sacr que le gui et l'arbre qui
le porte (16).
Les Gaulois, les druides et les mages sont en l'occurrence, des sy
nonymes disparates qui dsignent indistinctement les membres de la
classe sacerdotale, autrement dit les prtres. Leur juxtaposition dans
la mme phrase suffit prouver comoien vagues taient fes notions de
Pline - ou combien grand tait son mpris - pour tout ce qui con
cernait les Celtes.
Le cas est identique dans la description de l'oursin fossile (voir infra
au Chapitre 5) : Les druides disent que cet uf est projet en l'air
par les sifflements (druid sibiles icf dicunt in sublime jactari) et,
aans la phrase suivante : (<La finesse industrieuse des mages est telle
pour cacner leurs fraudes (Atque, ut est magorum sollertia occultan
is fraudibus saax) (17). Le mot mage, avec sa nuance pjorative
de sorcier, est employ comme synonyme de druide.
Il est donc ncessaire d'inclure dans l'tude des faits religieux
relatifs aux druides - ou, si l'on prfre, la classe sacerdotale celti-
(15) B.G. VII, 33.
(16) Historia Naturalis XVI, 249, op. cit..
(17) Historia Naturalis XXIX, 52-53, dition Alfred Ernout, Les Belles Lettres, Paris, 1962,
p. 37.
21
que - toutes les mentions faisant tat d'une fonction spcialise de
prtre, pote, philosophe, devin, mage, augure, haruspice dans le do
maine celtique proprement dit. A propos des druides comme propos
des dieux la fonction est plus dterminante que la dnomination.
Nous pouvons ainsi dsormais, titre d'exemple, passer au compte
des druides, comris comme tant en gnral les prtres celtiques, l'
pisode historico-legendaire, racont par Tite-Live, de la mort du consul
Postumius, tu par les Boens d'Italie en 216 avant notre re, et dont
le crne orn d'un cercle d'or leur servit de vase sacr pour offrir des
libations dans les ftes. Ce fut aussi la coupe des pontifes et des prtres
du temple, et aux yeux des Gaulois la proie ne fut pas moindre que la
victoire (18). Ces prtres du temple et ces pontifes, sacerdotes
ou antistites templi, sont des druides dont Tite-Live a traduit le
nom en latin (19).
Tardivement, mais pour la dfinition classificatoire le tmoignage
est bon, l'omniprsence de la classe sacerdotale lgitime enfin le yassa
ge o Ausone, au IVme sicle de notre re, cite deux de ses maitres
qui, par politesse universitaire, il attribue ne ascendance druidique :
Attius Patera, rhteur :
Issu d'une famille druidique des Baiocasses
si la renomme ne trompe pas la confiance,
tu tires ton origine sacre du temple de Belenus (20);
Phoebicius, grammairien :
Je n'oublierai pas non plus le vieillard
du nom de Phoebicius
qui, gardien de Belenus,
n'en tira aucun profit,
mais qui, cependant, ainsi qu'on le prtend,
n d'une famille de druides
de la nation armoricaine,
obtint Bordeaux une chaire
grce l'appui de son fs (21).
Phoebicius est dit avoir t Beleni dituus, intendant, gardien de
Belenus, titre modeste coup sr, trop modeste peut-tre. Mais il
est en rapport avec la qualit druidique attribue la famille et Auso
ne sous-entend du mme coup q_u'il y a eu des druides en Armorique,
ce dont nous n'avons aucune ra1Son ae douter : il Y. en a eu l comme
partout ailleurs o il y a eu des Celtes. Toutefois il est intressant de
noter que l'on s'en souvenait encore au IVme sicle et que, dans le
(18) Voir au chapitre III le passage cit propos de la guerre vgtale. Pour l'explication
de l'pisode de Postumius nous renvoyons notre Introduction gnrale, op. cit., introduc
tion, sous-chapitre 3 sur le mythe et l'histoire.
(19) cf. les remarques, partiellement caduques, de C. Jullian, Notes gallo-romaines XXIII.
Remarques sur la plus ancienne religion gauloise, in Revue des tudes Anciennes VI, 1904,
pp. 256-257 et 260.
(20) Commemoratio Professorum Burd/galensium IV, 7-9, dition Max Jasinski, Paris, sans
date, I, p. 90.
(21) ibid., X, 22-30, d. J asinski 1, p. 100.

22
souvenir, la qualit ou la fonction du druide pouvait exister indpen
damment de l'emploi du nom celtique : la traduction ou l'adaptation
latine tait admise. Quant l'ascendance druidique des personnages
cits, elle ne vaut que dans la mesure o Ausone lui-mme la prend
au srieux. Il est exclu en tout cas qu'il y ait eu des familles druidi
ques puisque, par dfinition, le sacerdoce n'est pas hrditaire. Nous
retiendrons uniquement de ce badinage, plus littraire que savant, le
fait 'lu'Ausone, une poque o plus aucun druide n'exerait de
fonction officielle, dcore volontiers d'un tel nom un professeur qu'il
souhaite honorer. Mais druida est le seul mot religieux celtique qui
apparaisse sous sa plume : on se souvenait encore vaguement du mot
et ae ce qu'il impliquait en fait de savoir sacr.
En rsum les membres de la classe sacerdotale celtique sont dsi
gns dans l'antiquit, selon le hasard du texte ou les circonstances
qu'il relate, par une assez grande varit de dnominations, soit celti
ques, soit classiques, soit grecques, soit latines :
(a) termes gnraux :
- druides,
- philosopes, sages thologiens,
- semnothees,
- prtres (sacerdotes, dituus, antistites),
- mages.
(b) termes spcialiss :
- bardes, potes, parasites, musiciens,
- vates (euhages, eubages),
- gutuater,
- augures, haruspices,
- devins (avrw;),
- astrologues (pour astronomes),
- mdecins.
Tout texte qui comporte l'usage d'un de ces termes propos des
Celtes doit, a priori, tre examin (22).

III. DRUIDES HISTORIQUES ET DRUIDES MYTHIQUES.

Ces gnralits, ces confusions terminologiques antiques et moder
nes, voire contemporaines, ont fait que, les dfinitions tant mal po
ses et les classifications fonctionnelles n'tant pas prises en compte, il
a t impossible de cerner la base mme du probfme. Personne jus
CJ.U' prsent ne semble avoir remarqu qu'il n'y a aucune contraaic
tlon entre le caractre gnral des descriptions antiques que nous ve
nons de lire et les faits de dtail concernant des druides historiques
ou mythiques. Nous avons en effet le cas unique d'un druide histori-
(22) Nous renvoyons au chapitre sur le druidisme dans notre Introduction gnrale, op. ctt.,
o sont tudis en dtail les principaux noms des druides chez les auteurs anciens.

23
que dont le nom nous est bien connu, mais dont la qualit et les fonc
tions sacerdotales ne nous sont indiques que par le recoupement d'un
auteur autre que celui qui en parle longuement.
C'est Diviciacus, nomm par Csar dans le De Bello Gallica sans ja
mais aucune nuance de mpris ou de condescendance et qui, tout au
long des relations romaines avec le gouvernement duen, pendant les
premires annes de la guerre des Gaules, joue les premiers rles. Il
est influent dans l'tat, dirige une expdition militaire, ngocie avec le
proconsul. Il intervient surtout en faveur de son frre, Dumnorix, dont
Csar avait les meilleures raisons de se mfier.
Il en est question trs longuement dans les Commentaires et nous y
gagnons des renseignements trs prcieux sur l'tat politique de la
Gaule et surtout sur la manire dont la olitigye s'y faisait. Disons ce
pendant que ce druide historique - etJest historique parce que nous
savons son nom, avec la certitude pratique de son existence - nous est
plus utile pour la dtermination cfe la forme du gouvernement gaulois
que pour fa reconstitution de la trame des vnements ou de la struc
ture de la classe sacerdotale. Car ce n'est pas en tant que druide que
Diviciacus a intress Csar, c'est en tant qu'homme politique influent,
susceptible d'aider ses projets. La nuance est sensible (23 ).
Celui qui nous informe que Diviciacus est druide est son contempo
rain Cicron dans un lgant bavardage propos de philosophie et de
divination :
L'art de la divination n'est pas nglig non plus chez les peuples barbares
puisqu'il y a des druides en Gaule, parmi lesquels j'ai connu ton hte et admira
teur, l'duen Diviciacus. Il prtendait connatre les lois de la nature, ce que les
Grecs appellent physiologie, et il annonait ce qui devait arriver, soit par des
augures, soit par conjecture (24).
Autrement dit, en spcialisation fonctionnelle., Diviciacus est devin
et, puisque Cicron le classe parmi les druides, nous devons admettre,
au moins dans ce cas prcis, que le devin, celui que les Latins appe
laient chez eux augur, est un membre de la classe sacerdotale celtique.
Le tmoignage de Cicron est personnel, trop formel pour tre rcus.
Le plus extraordinaire, c'est que Csar loue toujours Diviciacus pour
sa fidlit au peuple romain. tait-ce, chez Diviciacus, une conviction
personnelle ? Il serait difficile de le vrifier aprs tant de sicles, la
rivalit des duens et des Squanes, cause de la politique proromaine
du druide, ayant perdu de son acuit. Dumnorix tant clef du parti
populaire, anticsarien, peut-tre nationaliste, Diviciacus sauvait-il la
face du ct romain, sachant que la partie tait perdue plus ou
moins long terme ? Qui tait dupe et qm tait sincre ? Personne peut
tre, mais nous ne croyons gure la ralit d'une politique nationale
gauloise et nous n'avons pas les moyens d'lucider les problmes psy-
(23) Les relations de Csar et de Diviciacus, le rle de ce dernier dans la politique duenne
ont t examins en dtail par Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des Religions XX. 53,
Nouvelles recherches sur les druides, in Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 209-220.
(24) De divinatione l, 40.

24
chologiques d'une poque aussi lointaine (25). L'inconvnient de
l'histoire est donc que le druide historique, nomm et situ dans le
temps, n'agit pas en tant que druide mais en qualit d'homme politi
que dans un contexte de faits o la religion n'intervient pour ainsi dire
jamais. On ne saurait mieux dmontrer par l'histoire elle-mme que la
mthode historique est inefficace dans le cas qui nous occupe. Comme
tous les druides, et P.lus que tous les autres parce que nous savons son
nom, Diviciacus souffre de ne revivre nos yeux que par une source
indirecte.
La deuxime rencontre historique des druides et des Romains fut
moins cordiale que les entrevues de Csar et de Diviciacus. Elle se si
tue dans des circonstances toutes diffrentes, un bon sicle elus tard,
et dans un tout autre pay:s que la Gaule, la Bretagne insulaire. Nous
n'avons aucun nom cette fois, hormis le terme commun de druides,
dans un vnement racont par Tacite, et dont la structure intime est
l'opposition de la force militaire et d'un concept religieux. La Breta
gne s'tant rvolte dans la seconde moiti du Ier sicle de notre re,
en 58, Paulinus Suetonius fut charg de rprimer le soulvement.
Pourquoi cet officier eut-il l'ide de s'en prendre un sanctuaire ?
L'le de Mona (Anglesey) tait-elle le centre de la rvolte ? Nous ne
le savons pas et il importe sans doute peu que nous le sachions un 1our.
Quoi qu'il en soit, Paulinus Suetonius
se prpare attaquer Mona, le la population nombreuse et rceptacle des
rebelles. Il construisit pour l'infanterie des navires fond plat afin d'aborder une
cte basse et incertaine. La cavalerie suivait gu et, dans des eaux plus profon-
des, la nage. _.,
L'arme ennemie tait dploye sur le rivage : une foule dense de guerriers
arms et de femmes criant des imprcations, vtues de noir, comme des Furies, les
cheveux en dsordre, brandissant des torches. Tout autour, les druides, les mains
leves vers le ciel, lanant des maldictions effrayantes, stupfirent les soldats par
la nouveaut du spectacle; c'tait comme s'ils avaient eu les membres paralyss; les
corps immobiles s'offraient aux blessures. Mais, l'appel de leur chef et s'exhor
tant eux-mmes ne pas trembler devant une troupe de femmes fanatises, ils
font avancer les enseignes, brisent toute rsistance et enveloppent l'ennemi dans
ses propres flammes. On mit ensuite une garnison chez les vaincus et l'on dtruisit
leurs bois sacrs aux cruelles superstitions. Ils estimaient en effet comme faste
d'honorer les autels par du sang captif et de consulter leurs divinits au moyen i
de victimes humaines ... (26). -l
(25) Il n'empche que le couple Diviciacus-Dumnorix est intressant. On verra ce sujet
Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques VII.
23. Gaulois Diviciacos et Dumnorix, le divin et le roi, in Ogam 12, 1960, p. 312; cf. la
courte note de Nora K. Chadwick, Diviciacus and Dumnorix, dans son ouvrage, The Druids,
pp.103-111. Il semble qu'elle se soit inspire de Camille Jullian, Notes gallo-romaines XI. Le
druide Diviciac, in Revue des tudes Anciennes III, 1901, pp. 205-210; cf. du mme auteur
Histoire de la Gaule Il, pp. 103-105. Il est impossible de tirer une quelconque conclusion
politique ou religieuse de l'opposition de Diviciacus et de Dumnorix quant aux relations de
l'tat duen et de Rome.
(26) Annales XIV, 29-30, dition Friedrich Haase, Leipzig, 1855, p. 268; cf. J. Zwicker, op.
cit., p. 62. C. Jullian, Notes gallo-romaines XIV. Remarques sur la plus ancienne religion gau
loise, in Revue des tudes Anciennes IV, 1902, pp. 103-104, a tir de l'attitude des druides le
vant les bras vers le ciel alors que les dieux taient, au moment de l'attaque romaine, logs au

25
 Ce que Paulinus a pris pour une arme, ce sont trs vraisemblable
ment les druides et leurs disciples, avec les pouses des uns et des
autres. Tacite n'a pas mme nous offrir le rcit d'une escarmouche.
Aucun combat n'a t livr. Les Romains ont occup sans difficult
une le qui n'tait pas dfendue, sans doute parce qu'il n'tait jamais
venu l'ide des Bretons que quelqu'un ost l'attaquer.Les lJ;ions en
ont facilement pris possession, massacrant les prtres et detruisant
le sanctuaire.
Csar nous l ivrant un schma structural, Tacite dcrit, sans com
prendre, un aspect trs particulier des conceptions religieuses celti
ques. Pour se dfendre, en effet, les druides n'ont dispos en cette
affaire que de leur magie et de leurs maldictions.C'tait peu contre la
force militaire romaine, insensible aux impratifs d'un systme reli
gieux d'une autre dimension.Dans cette magie, Tacite ne voit qu'une
mise en scne.Mais elle ne relve certainement pas du seul camoufla
ge ou de la vulgaire ruse de guerre.Quasi hrentibus membris, immo
bile corpus . .. c'tait comme s'ils avaient eu les membres paralyss,
les corps immobiles....Est-ce un effet rel ou un effet de style ? Il
ne faut pas compter sur Tacite, historien romain, pour gauchir ses in
terprtations vers le merveilleux et l'irrationnel. L'etrange, le magique,
le religieux barbare sont pour lui des objets de mpris.Il n'en est pas
au point de Strabon :
Dans l'ile d'Irlande habitent des Bretons sauvages, anthropophages et man
geurs d'herbe. Ils mangent mme leurs parents morts. Ils s'unissent au grand
jour avec les femmes des autres, et mme avec leurs mres... (IV, 19).
Mais c'est dans cette atmosphre de dnigrement que s'inscrit son
texte. Cependant Tacite avait dj not un phnomne de ce genre,
communiquant son lecteur une sorte de terreur grandiose :
Quant aux Harii, en plus d'une puissance par laquelle ils dpassent les peu
ples que je viens d'numrer, leur me farouche enchrit encore sur leur sau
vage nature en empruntant les secours de l'art et du moment : boucliers noirs,
corps peints; pour combattre ils choisissent des nuits noires; l'horreur seule et
l'ombre qui accompagnent cette arme de lmures suffisent porter l'pouvante,
aucun ennemi ne soutenant cette vue tonnante et comme infernale, car en
toute bataille les premiers vaincus sont les yeux (27).
Pendant que Paulinus Suetonius tait ainsi occup massacrer les
druides, les habitants de Londinium (Londres) voyaient partout de
sinistres prsages et ce qui fait immdiatement suite cet evnement,
dans les Annales de Tacite, c'est la grande rvolte des Bretons sous
fond des bois, la conclusion bizarre que le geste datait d'un temps o ils les plaaient dans le
ciel : la croyance change plus vite que le rituel. Nous ne croyons pas que les druides aient eu
des conceptions si troites de la localisation des dieux. Lever les bras vers le ciel a d tre un
geste usuel de prire et de supplication; cf. les femmes gauloises de Gergovie (BG VII, 47) et
de Bratuspantium (BG Il, 13) qui, suppliantes, se rendent passis manibus, voir Franoise Le
Roux, La Mort de Cuchulainn, Commentaire du texte, in Ogam 18, 196 6, pp. 3 69370. Bou
dicca voquant Andarta, desse de la guerre, lve aussi la main vers le ciel selon Dion Cassius
LXII, 6 (J. Zwicker, op. cit., p. 82). La mention des bois sacrs rappelle enfin la fort de Mar
seille dtruite par Csar d'aprs Lucain (voir infra).
(2 7) Germania 43 , dition et traduction J. Perret, Les Belles-Lettres, Paris, 1949, p. 97 .

26
le commandement de la reine Boudicca. Ce ne fut pas une petite
affaire :
Il apparat qu'environ soixante-dix mille citoyens romains et allis furent
tus dans les endroits que j'ai signals. Car ils ne faisaient pas que prendre, vendre
l'encan ou user d'une quelconque loi de la guerre, mais ils se htaient d'emplo
yer le glaive, le gibet, le feu, la croix, comme s'il s'tait agi de la vengeance antici
pe du supplice qui devait leur tre inflig (28}.
Dion Cassius est plus sinistre encore :
Voici ce qu'ils firent de plus horrible et de plus froce : ils pendirent les
femmes les plus distingues, ils leur couprent les seins et ils les leur cousirent
sur la bouche afin de les voir pour ainsi dire manger. Aprs quoi, ils leur enfon
crent des pieux aigus travers le corps de bas en haut. Et tous ces forfaits, c'est
pendant leurs sacrifices et leurs festins qu'ils s'y livraient, dans leurs temples et
notamment dans le bois sacr d'Andrasta (c'est ainsi qu'ils nomment la Victoire)
pour qui ils avaient une dvotion particulire (29);
Paulinus exhorte ses soldats :
... mieux vaut tomber en braves sur le champ de bataille que d'tre pris pour
tre empals, pour se voir arracher les entrailles, pour tre transpercs par des
pieux enflamms, pour prir bouillants, comme si nous tions tombs au milieu
des btes sauvages, sans lois et sans dieux (30).
La destruction d'un centre spirituel n'est jamais d'un bon rapport :
guerre sans prisonniers, remplie d'horribles supplices, guerre inexpia
ble ... Les textes sont muets sur ce que les Romains firent de feur
ct mais tout cela a bien l'allure d'une guerre religieuse (31).
P,our en revenir la description de Tacite, il n'y est pas dit que les
druides taient arms : ils entouraient leurs troupes. Mais, arms ou
non, ce n'tait pas pour exhorter la _paix : ils remplissaient au con
traire un rle guerrier. Pourquoi n'auraient-ils pas eu le droit de join
dre la force la sagesse, en dpit de ce qu'on a cru longtemps pouvoir
infrer de leur dispense de service militaire en Gaule et en Irlande ?
Une dispense n'est pas une interdiction.
Mais l'lment le plus intressant du rcit est le recours la magie et
au feu : recours inefficace et dont les Romains, aprs coup, se sont ri
sans le comprendre. Du moins avaient-ils commenc par tre saisis de
frayeur, comme le voulaient sans doute les druides.Que les esprances
de ces derniers aient t vite dues, cela ne change rien au principe :
une arme celtique, respectant les mmes critres religieux que les oc
cupants du sanctuaire, aurait pris la fuite.
Car - et c'est l ce que nous voulons avant tout souligner - ds
qu'il s'agit de druides, l'historicit la plus vidente glisse vers l'explica
tion mythologique ou religieuse.Les druides du temple d'Anglesey se
(28) Annales XIV, 33.
(29) LXII, 9.
(30) LXII, 11.
(31) L'arme de Varus a t dtruite par les Germains proximit du sanctuaire des Extern
steine; voir Nita de Pierrefeu, Irminsul et le Livre de Pierre des Externsteine en Westphalie, in
Ogam 7, 1955, pp. 363-386.

27
sont-ils confis au dieu lieur, ce mme dieu qui, Delphes en 279
avant notre re, avait jet sur les Celtes, profanateurs de l'oracle
d'Apollon, sa terreur foudroyante et paralysante ? (32). Le feu relve
de la mme divinit et, s'il est prmatur de prononcer un thonyme,
les indications dont nous disposons permettent au moins de discerner
l'essentiel du problme pos par le comportement des druides bretons.
Effectivement et mythiquement ils possdaient les deux aspects de la
souverainet : souverainet guerrire et magique, souverainet religieu
se et juridique, l'aspect Varuna et l'aspect Mitra selon les concep
tions indiennes, dans la terminologie fonctionnelle que nous emprun
tons M. Georges Dumzil (33). Faces prferebant Ils portaient des
torches, dit Tacite : quoi auraient servi cfes torches une arme or
dinaire, face des troupes sans matriel lourd, dbarquant en rase
campagne?
Cette interErtation du passage de Tacite n'a d'ailleurs qu'une por
te limite. Elle veut seulement, partir d'un lment concret, faire
sentir au lecteur l'atmosphre druidique en mme temps qu'elle
montre la faible marge d'interprtation du fait historique. La nature
des sources d'information empchera toujours CJ,U'on replace exacte
ment les druides dans le cadre de l'histoire venmentielle. Mais
supEoser que cette ambition soit un jour ralisable le plus urgent n'est
pas l : il est de les comprendre, de savoir en vertu de quelles concep
tions, de quelles croyances ils dtenaient le pouvoir immense que les
auteurs anciens sont unanimes leur reconnaitre.
L'tude mythologique n'est pas notre propos essentiel, pas mme
notre propos initial. Mais il faut aborder les roblmes l o ils offrent
prise l'examen en l'absence de toute donnee matrielle historique ou
archologique. Si le druide s'est rfu dans la lsende ou le mythe,
force nous est de l'y suivre et, pour etudier le drmde, de lire et d'tu
dier la lgende et le mythe. Nous allons montrer en effet que le druide
terrestre prtend ressembler au druide divin, gu'il veut possder les
mmes pouvoirs, les mmes moyens de ralisation spirituelle, les
mmes aptitudes imposer sa volont, gu'il est l'image du dieu,
tout comme la socit humaine est un dcalque du cosmos. Nous
allons montrer aussi, en inversant les termes, que le druide mythique
est la meilleure approximation possible du druide historique parce
que, que ce soit dans l'histoire ou dans le mythe, les hirarchies, les
spcialisations sont identiques. La lgende celtique transpose dans
le mythe la ralit d'une structure sociale et religieuse. Et inverse
ment, quel prtre ne se donnerait pas pour idal de ressembler au
dieu gu'il honore ? Ce n'est pas, en conclusion, la socit qui scrte
la religion, c'est la religion qui dtermine la forme de la socit.

(32) Franoise Le Roux, Taranis, dieu celtique du ciel et de l'orage, in Ogam 10, 1958,
pp. 30sqq.; Le dieu celtique aux liens, de l'Ogmios de Lucien l'Ogmios de Drer, in Ogam
12, 1960, pp. 204-234.
(33) Mitra- Varuna, essai sur deux reprsentations indo-europennes de la souverainet, Paris,
1948, pp. 83-85.

28
 Si le croyant accepte ce qu'on lui pro_eose, si le rituel magico-reli
gieux est pleinement efficace, si le druae devient rellement ses
yeux le reprsentant d'un dieu, la fois le dpositaire, le garant et la
personnification de la tradition, la distinction du mythe et de l'histoire
perd beaucoup de son importance, si ce n'est tout intrt (34 ). Aussi
n'avons-nous pas dplorer outre mesure l'extrme pnurie de tmoi
gnages proprement historiques dans laquelle, trs relle, date et dcri
te, la destruction du sanctuaire d'Anlesey est une exception. Le my
the a aussi sa ralit. Sans s'arrter a ce qu'il peut caclier d'histoire,
travestie ou non, il faut dsormais l'tudier pour lui-mme, pour son
organisation, pour son symbolisme, pour son contenu conceptuel qui,
sur un autre plan, concordent srement avec les ralits de l'histoire.
Nous disposons cette fin de la trs importante source de ren
seignements qu'est la lgende insulaire consigne dans les textes irlan
dais et, accessoirement, gallois. Ces textes s'tagent dans le temps du
Vlllme au XVme sicle. Mais nous n'aurons pas justifier ces
dates : la langue est toujours plus archaque que la transcription et les
philologues dclent souvent des traces de vieil-irlandais dans des ma
nuscrits du XIVme sicle ou des traces de rajeunissement dans des
rcits que le scribe recopiait sans toujours bien les com_prendre. Le
recours la chronologie pour condamner l'utilisation de la littrature
insulaire est sans porte dmonstrative : tout ce qu'il y a de plus an
cien en littrature irlandaise est chrtien, liturgique ou hagiographi-
\ que, et c'est seulement plus tard, vers le Xllme sicle, queles rcits,
confis i1:1sque l la tradition orale, ont t nots par crit. L'ancien
net relle n'est pas dans la date de rdaction ou de transcription des
textes mais dans leur contenu et dans la structure de ce contenu. Les
rapports de l'Irlande et de la Gaule sont cet gard symtriques de
ceux de la Scandinavie mdivale et de la Germanie antique et conti
nentale (35 ). L aussi on trouve, d'un ct des textes et des vne
ments mythiques, de l'autre des monuments figurs et des inscrip
tions, ainsi que des vnements historiques, ou des renseignements
contemporains, transmis par des sources indirectes. L'intrt premier
de la littrature insulaire ne sera jamais de contenir, de rvler, de
restaurer tous les secrets perdus de la littrature gauloise, mais de
mettre vraisemblablement en jeu les mmes ressorts et les mmes
mcanismes, d'tre btie, en un mot, suivant les mmes principes :
Goidels, Brittons et Gaulois sont au fond trois branches d'un mme peuple.
(34) Le celtique ne possde d'ailleurs aucun moyen lexical indigne d'opposer le mythe
et l'histoire : en irlandais scl, dont le sens tymologique est nouvelle, dsigne le rcit
quel qu'en soit le contenu, alors que senchas est !'antiquit, gnalogique ou toponymique;
voir l'introduction de Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais I, Celtlcum
11/1, 1980, pp. 14*20*; voir aussi la dfinition lexicale du mythe dans notre Introduction
gnrale, op, cit., introduction.
(35) Cf. la rfutation des thories d'Eugen Mogk par M. Georges Dumzil, Loki, Paris, 1948,
pp. 8 sqq.: Il est moins dangereux d'accepter les textes pour ce qu'ils sont que de s'abandon
ner !'hypercritique. La diffrence notable entre Celtes et Germains est qu'il y a cinq sicles
entre la conversion de l'Irlande et celle de la Scandinavie. Le dtail n'est d'ailleurs pas signifi
catif d'une plus grande authenticit des textes scandinaves.

29
Ils ont eu des langues trs voisines, des murs trs proches, presque communes;
trs probablement la mme religion avec des panthons lgrement diffrents, des
mythes communs tenant seulement compte des histoires nationales respecti
ves (36).
Ils avaient aussi, n'en doutons pas, les mmes druides, et les textes
irlandais, transmis par les transcripteurs chrtiens hritiers de la classe
sacerdotale, doivent tre tudis soigneusement pour tout ce qu'ils
contiennent d'indications sur la structure mythique et religieuse de
nos anctres, insulaires et continentaux (37). Ils permettent, entre
autres, de corriger et de complter les rsums de doctrine, trop
succincts des auteurs anciens. L'un des contresens historiques les plus
graves que l'on ait jamais commis propos des Celtes est en effet celui
du morcellement mfini et de l'absence de toute unit. Les Celtes
n'avaient pas besoin de l'unit politique parce qu'ils avaient dj,
comme les Grecs, par l'unit religieuse et linguistique, la conscience
d'une orine commune, ce dont une brve phrase de Trogue Pompe,
chez Justm, nous apporte une confirmation mdirecte :
Ces Gaulois qui habitent l'Asie et dont les territoires sont si loigns de ceux
qui ont occup l'Italie, ont cependant la mme origine, le mme courage et le
mme mode de combat (38).
Ce tmoignage est une preuve mineure en comEaraison de toutes
les dductions autorises par l'accumulation des faits linguistiques,
archologiques ou religieux. Il n'en est pas moins intressant et rvla
teur de ce que pouvait tre encore la conception de la celticit chez
un Gaulois devenu un bon crivain latin. Trogue Pompe ne retient
que la communaut d'origine et de traits guerriers : il faut inclure
en premier lieu la religion dans les facteurs de l'unit. Et la religion
ne va pas sans la langue. CeEendant le druidisme est prendre pour
ce qu'il est : uniquement un fait religieux propre au monde celtique :
d'une part il n'y a pas de druides non-celtiques et d'autre part on ne
doit tirer du druidisme aucune conclusion d'ordre tranger la reli
gion (39).

(36} Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des Religions V. 9. Introduction une tude de
/'Apollon celtique, in Ogam 12, 1960, p. 61; cf. encore ce propos une remarque de
P.W. Joyce, A Social History of Ancient Ire/and l, p. 222 : The druids of Gau! and Ireland
were undoubtedly identical as a class, though differing in many particulars, and they were
all wizards; but those of Gau! are always called druids; and to apply the term druids,
to the one class and wizards to the other might lead to a misconception, as if they were
essentially different.
(37} Il faut toujours prendre soin, propos des druides, de dire classe et non caste : ce der
nier terme impliquerait en effet une tanchit ou une impermabilit sociale, un durcisse
ment fonctionnel comme dans l'Inde. Mais rien de tout cela n'a exist chez les Celtes. Sur
toute la question il convient de lire notre Introduction gnrale, op. cit., introduction, sous
chapitre sur la tripartition indo-europenne et celtique.
(38} Justin XXXVIII, 4, 10.
(39} Voir, de Julius Pokorny, les trs aventureux Beitriige zur iiltesten Geschichte friands,
in Zeitschrift fr Celtische Philologie 12, p. 229.

30
 IV. SENS ET VALEUR DU MOT DRUIDE

La plus ancienne dfinition du nom, fonde sur une tymologie

analogique, est apporte par Pline
Les druides, car c'est ainsi qu'ils appellent leurs mages, n'ont rien de plus
sacr que le gui et l'arbre qui le porte, supposant toujours que cet arbre est un
chne. A cause de cet arbre seul ils choisissent des forts de chnes et n'accom
pliront aucun rite sans la prsence d'une branche de cet arbre si bien qu'il semble
possible que les druides tirent leur nom du grec (40).
Cette tymologie par le grec pvc:; a bnfici d'innombrables cau
tions savantes ( 41 ). Provoque par l'intervention du chne dans un
rituel gaulois, elle a pos des problmes que les hsitations des lin
guistes ont longtemps aggravs. Il ne saurait tre question de tourner
Pline en drision (6eaucoup de modernes n'ont pas fait mieux que
lui). Cependant on peut s'tonner que toute la recherche scientifique
ait t obvie par un procd tymologique anachronique et dsuet.
L'hypothse, qui a parfois t mise, que -le nom des druides pourrait
tre un sobriquet venu de Grce, est aussi une consquence de l'ex
plication de Pline et elle est sans fondement (42). Il n'est E'.1s sans int
rt de le prciser car en ces sortes de choses rien n'est ngligeable, sur
tout pas une erreur qui se prolonge depuis vingt sicles. Au contraire
de Camille Juillan (43) nous estimerons que l'tymologie, au sens
exact de la recherche du vrai, est chaque fois trs importante en
matire religieuse. Les Irlandais ne s'y sont pas tromps qut ont traduit
vers le Vme sicle evangelium par soscla bonne nouvelle. Car si
nous nous contentons du sens le plus rcent du nom du druide nous
avons l'irlandais moderne draoi sorcier et le gallois d ry w roitelet,
puis au terme de l'volution descendante le breton drev joyeux. Ce
n'est pas concluant car les druides de Csar et les druid de l'Irlande
mythi9.ue reprsentent tout autre chose. L'quation flamen-brahman
non plus ne prouve pas la parent de deux sacerdoces, romain et vdi
que mais elle tablit une correspondance lexicale trs ancienne, qu'on
n'a pas le droit de ngliger, et qui n'implique pas une parent structu
rale trs troite. Le catalogue des similitudes indo-europennes est,
(40) Historia Natura/is XVI, 249.
(41) La caution la plus rcente - et elle n'a pas plus de valeur que les autres - est celle de
J. Vendryes, La religion des Celtes, collection Mana, tome III, Paris, 1948, p. 291.
(42) Il faudrait aussi ce compte examiner l'opinion du scholiaste de Lucain qui, en deux
phrases contradictoires, retient l'tymologie de Pline, accepte la qualit de philosophes
gaulois et attribue aux druides la nationalit germanique : Les druides honoraient sans tem
ples les dieux dans les forts. Les druides sont une nation germanique. Ils sont aussi les philo
sophes des Gaulois, nomms d'aprs les arbres parce qu'ils habitent des forts recules (Scho
lies Bernoises de la Pharsale I, 451; J. Zwicker, op. cit., p. 50); Nora K. Chadwick, The Druids,
p. 102. On a surtout eu tendance, ds l'antiquit, en partant d'une tymologie aussi simpliste,
penser que le druidisme, en tant que systme philosophique (ce qu'il ne saurait tre)
pourrait ne pas tre exclusivement traditionnel ou religieux.
(43) Histoire de la Gaule II, pp. 85-86, note 2.

31
sans nul doute, dj un signe (44). Cependant l'tymologie du mot
druide, inscrite dans le systme religieux celtique, est plus int
ressante qu'une comparaison isole.
Le celtique est malheureusement l'un des trs rares domaines lin
guistiques o des chercheurs - et plus forte raison des amateurs -
ont tudi ou propos des tymologies sans connatre une seule lan
gl!e celtique. Cette circonstance regrettable fait que les vidences les
plus fortes ne sont pas immanquablement reues pour ce qu'elles sont.
En l'occurrence il importe d'affirmer catgoriquement que le nom
des druides est spcial au monde celtique, explicable par les seules
langues celtiques sur la base d'lments constitutifs et comparatifs
indo-europens : la forme gauloise druides (singulier *druis), utilise
par Csar dans le De Bello Gallica, de mme que l'irlandais druid, re
montent un prototype *dru-wid-es les trs savants qui contient
la mme racine que le latin videre voir, le gotique witan, l'allemand
wissen savoir et le sanskrit veda. On n'a pas eu de peine non plus
reconnatre une homonymie, spciale au celtique, du nom de la
science et du nom du bois (vidu-), tandis qu'il n'existe aucune possibi
lit immdiate de relier le nom des druides celui du chne (gaulois
dervo-, irlandais daur, dar, gallois derw, breton derv). Il est donc vain,
par dfinition tymologique aussi, de prter aux druides une origine
pr-indo-europenne ou cfe supposer q,ue le druidisme se serait consti
tu la seule poque o il est atteste historiquement. Et si le chne
fait partie du culte ruidique, rduire l'activit rituelle et intellectuelle
des druides une simple vnration de cet arbre serait une erreur :
leurs fonctions taient autrement vastes (4 5).
La question, eour nous, dans les prsentes pages, est d'ailleurs
moins I'tymolog1e que la dfinition et c'est ds le dbut de l'tude
qu'il convient de la poser. Continuant et achevant la dmonstration
implicite des principaux informateurs antiques, nous allons montrer
que le nom du druide ne s'applique pas une catgorie particulire de
prtres au sein de la classe sacerdotale mais qu'il dsigne, globalement
et spcifiquement, cette classe sacerdotale tout entire. Ce faisant,
(44) D'Arbois de Jubainville, Les druides et les dieux celtiques forme d'animaux, pp. 8-9,
a constat l'existence de similitudes entre les fonctions des druides et celles des pontifes
romains:
1. Les pontifes romains ont leur tte un pontifex maximus; les druides de Gaule lisent
un chef l'assemble carnute.
2. Ils sont chargs de conserver et d'interprter les textes lgislatifs; les druides celtiques
ont la responsabilit de la justice.
3. Ils sont responsables de l'tablissement du calendrier; les druides enseignent l'astrono
mie.
L'ensemble des correspondances est suffisamment fort pour que l'on retienne une commu
naut originale de la conception des devoirs des prtres. Il n'en reste pas moins que les ponti
fes romains forment un collge et que les druides celtiques sont une classe sacerdotale. La
diffrence est radicale. Nous ajouterons aussi que la notion de chef reste prciser (voir
au chapitre II).
(45) Tout ce qui concerne le dtail des noms des membres de la classe sacerdotale est rassem
bl dans une annexe la fin du prsent ouvrage. On verra par ailleurs l'tude exhaustive chez
Christian-J. Guyonvarc'h, Le vocabulaire sacerdotal du celtique, Rennes, 1986.

32
nous affirmons que le sens du mot druide est constant et stable
travers les sicles et les diverses rgions celtiques avant la double cassu
re de la romanisation et de la christianisation. Il dsigne le prtre, in
vesti de l'autorit spirituelle, dtenteur de la science sacre, ministre
de la religion et g:l!dien de la tradition. A ce titre il est l'intermdiaire
entre les dieux et les hommes dont le reprsentant est, au niveau de la
classe sacerdotale (sans qu'il en fasse partie), un autre personnage
considrable, le roi (46).

V. DFINITIONS ET DISTINCTIONS
DRUIDES, VATES ET BARDES

Nous avons constat d'emble que les subdivisions internes du sacer

doce sont nettes chez Diodore de Sicile et Strabon, alors que Csar,
qui a directement connu la Gaule indpendante, ne distingue le sacer
doce que par opposition aux deux autres classes sociales que sont les
equites (chevaliers) et la plebs (plbe) (47).
Nous sommes beaucoup plus l'aise en Irlande o les informations
ne manquent pas sur la spcialisation fonctionnelle et la hirarchie. Il
faudra tenir compte cependant du fait que la majorit des informa
tions concerne une branche de la classe sacerdotale, celle des filid ou
,Potes et que les bardes ont t rduits un rang infrieur. Tout de
vient clair quand on a compris cette dviation (48).
Nous citerons d'abord le texte primordial dans lequel sont num
res les fonctions connues de l'Irlande. C'est dans le grand rcit my-

(46) Cette conception unitaire de la classe sacerdotale entrane aussi et implique, au-del des
spcialisations,l'unit des conceptions religieuses et traditionnelles. Albert Bayet, La morale
des Gaulois, Paris, 1930, p. S 1, cherche distinguer une vie morale qui serait ou paratrait
diffrente de la vie religieuse : Il est difficile de saisir les principes de la morale d'un peuple,
lorsque les sources philosophiques et juridiques font galement dfaut et lorsque le vocabulai
re lui-mme est inconnu : telle est notre indigence que nous ne savons pas mme si les Gaulois
avaient un terme pour dsigner ce que nous appelons aujourd'hui la morale,le bien et le mal.
C'est un faux problme et si Albert Bayet avait consult les lois d'Irlande il aurait t profon
dment dc; u : aucune langue celtique, ni ancienne ni moderne n'a de terme exact, hormis par
emprunt ou dcalque, pour traduire la notion de phi/osophia moralis qui est,au dpart, l'tu
de des murs devant se conformer au bien. Certes, les mots bien et mal existent dans
toutes les langues celtiques et il est doit tre tenu pour assur que le gaulois a dispos lui aussi
de termes spcialiss du genre de l'irlandais druidech t science,savoir de druide ou filidecht
science, savoir de pote, dont la signification globale est aussi bien abstraite que concrte.
Mais la distinction du bien et du mal se faisait autrement, au niveau du vrai et du
faux, le mensonge tant, dans l'Irlande mythique et prchrtienne (et aussi sans nul doute
en Gaule) la forme acheve du mal. On lira ce sujet les longues recommandations et dfini
tions de l'Audacht Morainn ou Testament de Morann propos du fir flatha ou vrit (et
justice) du souverain, traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais
I/2,pp.117-121.
(47) Nous avons dj signal supra l'erreur d'interprtation de d'Arbois de Jubainville (p.18,
note 10).Il n'est non plus aucun prtre qui ne fasse partie de la classe sacerdotale.
(48) Une autre erreur de d'Arbois de Jubainville est d'avoir suppos que les druides et les
filid irlandais constituaient des corporations rivales (Les Celtes et les langues celtiques, p. 129).
Le mot corporation doit tre vit propos des druides.

33
thologique du Cath Maighe Tuirea.dh ou Bataille de Mag Tured la
relation de l'arrive du aieu Lug Tara. Ne sont reus que les gens
possdant un art, au sens de qualification intellectuelle ou manuelle.
Et tous les arts tant dj reprsents, Lug ne pntre dans la ville
que parce qu'il les possae tous lui seul. La liste est remarquable
...il y avait aussi deux portiers Tara en ce temps-l : leurs noms taient
Gamal, fils de Figal, et Camail, fils de Riagall.Quand l'un d'eux tait l, il vit une
troupe extraordinaire venir vers lui.Devant elle marchait un jeune guerrier aimable
et beau, avec un quipement de roi.
Ils dirent au portier d'annoncer leur arrive Tara. Le portier dit : Qui
est-ce?.
C'est Lug Lonnandsclech, fils de Cian, ftls de Diancecht, et d'Eithne, fille de
Balor. Il est fils adoptif de Tallan, fille de Magmor, roi d'Espagne, et d'Eochaid
le Rude, fils de Duach.
Le portier demanda Sarnildanach : Quel art pratiques-tu ? Car personne
ne vient sans art Tara.
Questionne-moi, dit-il, je suis charpentier. Le portier rpondit : Nous
n'en avons pas besoin; nous avons dj un charpentier, Luchtai, fils de Luachaid.
Il dit : Questionne-moi, portier, je suis forgeron.Le portier lui rpondit :
Nous avons dj un forgeron, Colum Cualeinech aux trois nouveaux procds.
Il dit: Questionne-moi, je suis champion.Le portier rpondit : Nous n'avons
pas besoin de toi.Nous avons un champion dj, Ogme, fils d'Eithliu.
Il dit nouveau : Questionne-moi, je suis harpiste.Nous n'avons pas besoin
de toi.Nous avons dj un harpiste, Abhcan, fils de Bicelmos, que les hommes des
trois dieux choisirent dans les side .
Il dit : Questionne-moi, je suis hros. Le portier rpondit : Nous n'avons pas
besoin de toi.Nous avons dj un hros, Bresal Echarlam, fils d'Eochaid Baeth
lam.
Il dit alors : Questionne-moi, portier, je suis pote et je suis historien.
Nous n'avons pas besoin de toi. Nous avons dj un pote et un historien, En,
fils d'Ethaman.
Il dit : Questionne-moi, je suis sorcier. Nous n'avons pas besoin de toi.
Nous avons dj des sorciers : nombreux sont nos sages et nos gens ayant des
pouvoirs.
Il dit : Questionne-moi, je suis mdecin. Nous n'avons pas besoin de toi.
Nous avons Diancecht pour mdecin.
Il dit : Questionne-moi, je suis chanson. Nous n'avons pas besoin de toi.
Nous avons dj des chansons, Delt, Drucht et Daithe, Tae, Talom et Trog,
Glei, Glan et Glesi.
Il dit : Questionne-moi, je suis bon artisan.Nous n'avons pas besoin de toi.
Nous avons dj un artisan, Credne Cerd.
Il dit nouveau : Demande au roi s'il a un seul homme qui possde tous ces
arts et je n'entrerai pas dans Tara s'il en a un (49).
Mais comme personne ne possde en mme temps tous ces arts, Lug
entre Tara et, aprs deux autres preuves Ueu d'checs dont il gagne
toutes les parties, jeu de harpe pendant lequel il joue les trois modes,
(49) dition Whitley Stokes, The Second Battle of Moytura, in Revue Celtique 12, pp. 74-
78; traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques Irlandais 1, pp. 51-52.

34
de la tristesse, du sommeil et du sourire), il s'assied sur le sige des sa
ges cependant gue le roi Nuada se tient debout devant lui pendant
treize jours. Cela tant prcis, malgr le dsordre de l'numration et
quelques lacunes, il est ais de constater que les Irlandais connaissent
un assez grand nombre d'hommes d'art rpartis suivant les trois
fonctions canoniques indo-europennes:
- des artisans spcialiss dans le travail du mtal et du bois:
- bronzier,
- charpentier,
- forgeron;
- des guerriers aux dnominations presque synonymes:
- hros,
- champion;
- des druides au sens gnral de membres de la classe sacerdotale:
- harpiste,
- pote,
- historien,
- sorcier (satiriste),
- mdecin,
- chanson.
Cette liste sacerdotale n'est pas complte : il y manque les trois
spcialisations fondamentales que sont le conteur, le juge et le devin. Il
y mang_ue aussi le portier qui, dans tous les rcits, est un personnage
respecte. D'autre part le sorcier, traduction reue de cette varit
de pote satiriste qu'est le corrguinech ( pointe qui blesse) est une
approximation presque errone. Mais il n'importe, la liste existe. Lug
rsume donc en lui et transcende les capacits, les fonctions des trois
classes et il est vident que la plus importante d'entre elles, la plus
riche en diversifications, est la classe sacerdotale. Lu est la fois,
comme on s'y attend, druide, $uerrier et artisan. Mais il est vident
aussi qu'il est beaucoup plus druide et guerrier qu'artisan (50).

VI. L'IDOLOGIE TRIPARTIE EN IRLANDE ET EN GAULE

L'archasme celtique s'inscrit ainsi dans l'idologie des trois fonc

tions sociales et cosmiques dfinies par M. Georges Dumzil d'aprs
l'archtype vdique:
- les brahmanes, prtres, tudient et enseignent les sciences
sacres et clbrent les sacrifices; c'est l'aspect sacerdotal de
la souverainet;

(SO) Il ne faut surtout pas comprendre et traduire le surnom de Lug, Samtldanach, par ar
tisan ou multiple artisan comme nous l'avons vu parfois : samildanach signifie aux multi
pies arts ou aux multiples capacits, sans nulle ide de spcialisation exclusive au niveau
de la troisime fonction artisanale.

35
 - les kshatriya (ou rajanya), guerriers, rrotgent le peuple par
la force et par leurs armes. Ils representent la souverainet
dans son aspect guerrier;
- aux vaishya reviennent en partaie l'levage et le labour, le
commerce et d'une manire gnerale la production des biens
matriels. Ils ont pour unique charge l'entretien des deux
autres classes qui fes honorent en consommant le fruit de
leur travail (51).
Aux brahmanes correspondent les druides de Gaule et d'Irlande;
aux kshatriya les equites de Csar et la flaith irlandaise; aux vaishya
la plebs de Csar (par confusion abusive des artisans et des esclaves),
les ho-aire (possesseurs de btail) et les artisans de l'Irlande, essen
tiellement le forgeron et le charpentier. La correspondance n'est ni
rigide ni absolue car l'Inde a durci la hirarchie sociale en castes
impermables tandis que les Celtes ont maintenu la souplesse des
classes ( 5 2) mais elle est exacte :

CLASSE FONCTION INDE GAULE IRLANDE

premire sacerdoce brahmane *druis drui

deuxime guerre kshatriya equites fiai

troisime production, vaishya plebs goba (forgeron)
paix, cerd (bronzier)
prosprit, saer (charpentier)

La vrification des rpartitions fonctionnelles se fait ultrieurement,

dans le Cath Maighe Tuireadh, lorsqu'on convoque les druides d'Irlan
de pour leur demander ce qu'ils sauront faire dans la lutte contre les
trou,Pes malfaisantes des Fomoire. Le dieu Lug interroge et les int
resses rpondent en tant que matres des lments :
- Le sorcier (corrguinech) jettera les montagnes d'Irlande contre
les Fomoire si bien que leurs sommets rouleront terre.
- L'chanson fera en sorte que les lacs et les rivires se cachent
devant les Fomoire si bien qu'ils ne trouveront plus boire.
- Le druide fera tomber trois averses de feu sur les Fomoire. En
outre il liera l'urine dans leurs corps et dans les corps de
(SI) Georges Dumzil, L'idologie tripartie des lndo-Europens, collection Latomus XXXI,
Bruxelles, l 958, pp. 7-8.
(S2) Nous renvoyons aux indications et aux explications de notre Introduction gnrale, op.
cit., introduction. Le systme celtique est aussi celui d'une spcialisation extrme, toute
fonction particulire tant comprise comme l'application d'une technique (cf. Georges
Dumzil, L'oubli de l'homme et l'honneur des dieux, esquisse 66 : d'une coupe quatre, de
quatre bols un, Paris, 198S, pp. 208-210). C'est dans ce sens, qui a rarement t bien com
pris, que la qualification des aes dana gens d'art, s'applique galement et indiffremment
aux druides et aux artisans.

36
 leurs chevaux.
- Puis le dieu-druide, le Dagda, prcise q,u'il aura lui seul la
srie complte des pouvoirs que les druides spcialistes vien
nent d'numrer (53).
Aprs les pouvoirs des druides, Lug vrifie ceux des guerriers (et des
desses de la guerre) et ceux des artisans. Chaque fois la rponse est
claire et la distribution fonctionnelle est aussi nette que la hirarchie:
Lug recouvre toutes les spcialisations de l'ensemble des trois classes
alors que le Dagda, druide et guerrier, ne totalise que les pouvoirs de
la classe sacerdotale.
Hormis la gr ande rpartition fonctionnelle en druide, vate et barde,
nous ne savons rien des spcialisations des druides continentaux. Nous
en avons cependant une trace dans le nom du gutuater dont il subsiste
guelques souvenirs textuels et pigraphiques. C'est Hirtius, achevant
les Commentaires de Csar pour Ia dernire anne de la guerre des
Gaules, qui nous livre, le premier, ce qu'il croit tre un nom de per
sonne:
Arrivant chez les Carnutes dont Csar a montr dans le prcdent commentai
re que la guerre avait commenc chez eux et remarquant que leur inquitude
tait vive parce qu'ils avaient conscience de ce qu'ils avaient fait, Csar, afin de
librer plus tt la cit de la crainte, envoie au supplice le principal coupable et
responsable de la guerre, Gutuater. Bien qu'il ne se confit pas mme ses conci-
1\ toyens, il est cependant rapidement amen au camp, tous ayant pris la peine de
le rechercher. Contre sa propre nature, Csar est contraint de le faire supplicier
parce que la foule des soldats reprochaient Gutuater tous les dangers et toutes
les souffrances endures la guerre. Il fut frapp de verges jusqu' la perte de
connaissance et excut la hache (54).
L'tymologie de gutuater nous oriente vers le thme celtique
gutu- voix (irlandais guth), ce que d'Arbois de Jubainville avait
dj reconnu. Mais, la diffrence de d'Arbois, nous ne verrons pas
dans le nom celui d prtres ntrieurs aux rides, dont les apports
avec les Celtes seraient ambigus et mal defmis , (55). Il s'agit d'une
spcialisation trs claire : le gutuater est le druide qui parle, trs
probablement dans son rle d'invocateur, tout comme le cainte
irlandais est le druide qui chante la satire. Et quand bien mme
Gutuater serait un nom propre dans les circonstances relates par
Hirtius (ce qui n'est pas invraisemblable), cela ne constitue pas un
empchement, au contraire : le druide mythique d'Ulster, Sencha, a
lui aussi pour nom celui de sa fonction (historien), tout comme
la Velleda des Bructres voque par Tacite (56). En pigraphie
gallo-romaine o gutuater est attest quatre fois, il l'est une fois

(53) Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. S 1-52.

(54) B.G. VIII, 38.
(55) D'Arbois de Jubainville, Les druides et les dieux celtiques forme d'animaux, p. 2.
(56) Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologte et de Lexicographie gauloises et celti
ques IX. 31. A propos de la Velleda des Bructres et du mot irlandais file pote, voyant,
in Ogam 13, pp. 321-325.

37
en tant que nom propre (57) et trois fois en tant que nom com
mun (58), dont une fois sous l forme d'ungutuater Martis (59). C'est
le nom d'une dignit sacerdotale ayant un Hen avec la fonction guer
rire (60). Il y a ainsi au moins une Ersomption 9.ue la classe sacer
dotale gauloise comportait des spcialisations aussi complexes et d
tailles que celles de la classe sacerdotale irlandaise.
Cela ne saurait signifier toutefois q_ue les spcialistes de l'Irlande
et de la Gaule, en dehors des grandes dnominations premires, aient
port les mmes noms. D'Arl:iois de Jubainville a fait observer, sans
utilit, que Csar qui s'tend avec tant de complaisance sur les
druides, ne parle pas des file (61). C'est oublier 'lue le mot file est
ilr andais et non gaulois, et que la notion qu'il represente est traduite
autrement sur le continent. Quand par exemple Bilien crit, propos
des Cisalpins peut-tre :
De tous les hommes il n'en est pas que je sache qui aiment le danger comme
les Celtes. Ils prennent pour sujets de leurs chants ceux d'entre eux qui ont
trouv dans la guerre une belle mort (62),
il est clair que l'information concerne les bardes.
Car, si les Irlandais aident la distinction interne, ils ont aussi
dform la structure initiale et dchu le barde de sa dignit : bard,
dano, cin dliged fogluime acht intleacht fadeisein barde, sans obli
f;ation d'tude et qui n'a que sa propre intelligence, dit le trait
Juridi'\ue du Crith Gablach ( 63). C'est que le barde tait essentielle
ment a l'origine (et il l'est rest au Pays e Galles) un pote de cour,
distribuant la louange ou le blme sans faire usage de l'criture. Sa
place est tenue en Irlande par le file qui, tymologiquement, est
un voyant. Or, la fonction du voyant ressortit la divmation et le
file n'en avait pas d'autre au dpart. La pratique de l'incantation ou
de la satire orafe et chante, qui est de rgle en Irlande (et a d l'tre
aussi en Gaule), est difficile distinguer, dans sa forme extrieure, de
la posie proprement dite. Les filid irlandais qui, par la satire, avaient
accs la magie et l'criture, ont donc pu, la fois se convertir au
christianisme et vincer les bardes, ce qui explique que les textes
font trs souvent mention des filid, moins fr uement des druides
et plus rarement des bardes. Le mot irlandais]ile a pris le sens de
pote cause de la christianisation. Et le bar e a perdu sa dignit

(57) CIL XIII, 1577 au Puy-en-Velay.

(58) CIL XIII, 11225 et 11226 Autun, CIL XIII, 2585 Mcon.
(59) CIL XIII, 11226.
(60) Ogme / Ogmios, dieu de la guerre, matre de l'criture, est aussi dieu de l'loquence
selon Lucien de Samosate, ce que nous avons dj signal dans La civilisation celtique, d.
1982, p. 116. Sur le nom du gutuater on verra maintenant Christian-J. Guyonvurc'h, Le voca
bulaire sacerdotal du celtique, op. cit.
(61) Les druides et les dieux celtiques forme d'animaux, p. 2.
(62)Histoire varie XII, 22; cf. la remarque de Tite-Live VI, 26, JI sur los Gaulois qui, en
295 avant J .C., sont ovantes maris sui carmina chantant des chants suivant leur coutume.
(63) Ancient Laws of Ire/and IV, p. 360.

38
parce qu'il n'crivait pas (64).
Nanmoins les codifications compliques de la mtrique irlandaise
gardent le souvenir de l'poque o les bardes faisaient artie de la
classe sacerdotale. Les deux classes de bardes (soerbair / bardes li
bres et doerbaird bardes non libres), r{'arties en huit gi:ades, re
cou_pent approximativement les sept degrs de qualification du file. A
la diffrence de ceux des filid leurs pomes n'ont pas de prix fixs par
la loi : la rtribution dpend de l'art de l'auteur et de la gnrosit
du donateur bnficiaire du pome. Mais les genres sont varis et il est
des mtres rservs aux bardes ou certaines catgories de bardes
comme il en est qui sont rservs aux filid (65). Si le sort des bardes
gallois a t plus enviable puisque leur classe a subsist officiellement
pendant tout le moyen ge dans les cours princires, ils le doivent sans
nul doute l'implantation trs prcoce du christianisme et la dsor
ganisation fonctionnelle qui s'ensuivit. Mais la christianisation, en les
fixant, leur a t toute fonction religieuse et elle les a emvchs de
transmettre autre chose que des rminiscences. Ils ont garde leur lan
gue et leurs techniques potiques, une hirarchie simplifie et leur cas
est devenu similaire de celui cfes filid qui, pratiquant la divination mais
s'abstenant de tout sacrifice, ont t en quelque sorte, aprs le temps
de saint Patrick, des chrtiens au-dessus de tout soupon. Nous ne
mentionnerons que pour mmoire les bardes de Cornouailles et de Bre
tagne, dont la dcadence tait acheve au plus tard vers le XVme
sicle.
Nous rsumerons schmatiquement la fin du prsent chapitre dans
quatre tableaux les correspondances gnrales et les innovations (et
dviations) de la classe sacerdotale celtique, continentale (de Gaule) et
insulaire (d'Irlande, de Galles, de Cornouailles, de Bretagne) : le
premier a trait aux druides en gnral, le second au devin ( vate et file),
Ie troisime aux bardes; le quatrime rcapitule les scialisations qui,
obscures en Gaule, sont bien connues en Irlande. O il y a accord de la
Gaule et de l'Irlande, c'est surtout propos du nom et de la fonction
du vate ou devin, vatis en Gaule, faith en Irlande, d'un thme
indo-europen *uat- tre inspir, possd retrouv dans le nom
germanique de Wotan / Odhinn, allemand Wut. Le gallois a perdu le
nom de la fonction mais conserv gwawd chant, louange, loge
funbre, pome (66). Et il n'y a plus l aucune relation, ni tymolo
gique ni symbolique ni hermneutique avec le nom du bois (vidu-) qui
est le support du savoir druidique.
(64) sur les origines et le sens des mots file et barde on verra dsormais l'tude dtaille de
Christian-J. Guyonvarc'h, Le vocabulaire sacerdotal du celtique, op. cit.
(65) voir notre Introduction gnrale, op. cit., introduction, sous-chapitre sur la tripartition
indo-europenne et celtique.
(66) sur tout cela voir encore Le vocabulaire /il2cerdotal du celtique, op. cit. Gwawd et bardd
sont les deux seuls mots sacerdotaux ayant subsist en gallois (uniquement bardd dans tout
le brittonique). En breton drouiz est une transcription savante et rcente du *druis de Csar et
le gallois derwydd est refait sur derw chne. Quant au gallois moderne ofydd, breton oviz
ovate, c'est la forme celtique du nom d'Ovide ..

39
 Ajoutons qu'en Irlande, cause de la christianisation qui a entran
des changements importants dans le vocabulaire, la prcision des faits
traditionnels est souvent masque ou affaiblie par une certaine confu
sion de la terminologie : les mots drui, file, Jaith, ainsi que nous le
verrons frquemment, sont susceptibles d'tre employs l'un pour
l'autre, surtout quand il s'agit de femmes, lesquelles sont nommes
alors indiffremment bandrui, banfile ou banfaith.
Il est clair cependant que les femmes n'ont jamais accs qu' la
divination, avec ou sans magie, et il suffit pour l'instant de noter la
prdominance des spcialisations attribues la catgorie des filid,
sans nulle trace de druides officiants ou sacrificateurs. On a
souvent l'impression aussi, pour la mme raison que nous venons
d'exposer, <JUe le nom de la spcialisation a t remplac par la dno
mination genrale. De toute manire, rappelons-le une fois de plus,
tout membre de la classe sacerdotale est druide, quelles que soient
ses fonctions ou ses spcialisations.
D' Arbois de Jubainville est donc encore dans l'erreur quand il
estime que la classe sacerdotale irlandaise ne comprend que trois
sections : druides, filid et bardes l'exemple de celle de la Gaule (67).
En Irlande, comme en Gaule, le terme druide est une dnomination
gnrale qui recouvre toutes les aptitudes spirituelles, intellectuelles,
voire tecliniques, dans les domaines de la thologie, du rituel et de
l'application pratique des prescriptions religieuses. Il est possible
meme que les Irlandais aient eu des spcialisations qui nous sont
inconnues parce que le nom a disparu avec une fonction qui n'a pas
t note dans les rcits. Mais nous en savons assez pour ne plus
errer. Ce sont les auteurs anciens qui sont le plus souvent la base des
erreurs modernes de classification. Leurs contradictions toutefois ne
sont qu'apparentes : ce qu'ils traduisent est avant tout l'universalit
du sacerdoce.
Avant de conclure, il importe encore de faire une remargue sur les
mentions, nombreuses en Irlande, parses en Gaule cause du manque
de documents, de femmes ayant eu accs la g_ualit druidique. La
druidesse de l'imagerie romantique est en effet un leurre ou une
illusion. Nous n'avons aucune trace srieuse d'un sacerdoce fminin,
surtout pas chez Csar qui, s'il avait exist des collges de druidesses
en Gaule indpendante, aurait d le remarquer. La premire druidesse
signale dans f'histoire est celle qui, bien tardive, Tongres au 11 lme

(67) Les Celtes et les langues celtiques, pp. 48-49. D'Arbois de Jubainville u nussi crit ceci:
Entre les attributions des druides et celles de leurs confrres, les devins de Diodore qui sont
les vates de Strabon et les euhages de Timagne, la ligne de dmarcation est forl mol tablie
et devait donner lieu de frquents conflits comme il y en eut tant plus tord nu m_oyen ge
entre les justices ecclsiastiques et les justices royales. Une telle hypolhse pourroll se Jus
tifier la rigueur par l'insuffisance de nos connaissances sur la classe sucerdotulo guulolso et les
incertitudes subsistent - pour des raisons de mthode d'interprtation - duns los loxtos Insu
laires. Mais aucun texte irlandais ne fait tat d'un quelconque conflit de prs6unco ou d'uttrl
bution. Il suffit d'ailleurs de constater, ngativement, que l'Irlande Ignore lo connlt do l'Auto
rit spirituelle (le druide) et du Pouvoir temporel (le roi).

40
sicle de notre re, aurait prophtis l'Empire Diocltien s'il tuait un
sanglier; et il lui arriva en effet de rgn er de 284 305 aprs qu'il eut
tu de sa propre main Aper (sanglier), prfet du prtoire :
Diocltien, tu n'es qu'un avare; mme l'conomie, il ne faut pas d'excs.
Diocltien lui rpondit : Je ferai les choses largement quand je serai empereur.
Ne plaisante pas, tu seras empereur quand tu auras tu un sanglier (68).
De la mme gualit infrieure est l'anecdote rapporte par Lampri
de, dans laquelle une druidesse prdit, en 235, la mort prochaine de
l'empereur Alexandre Svre :
Une druidesse, sur son chemin, s'cria en langue gauloise : va, mais n'espre
pas la victoire et n'aie pas confiance en tes soldats (69).
Les druidesses ne valaient _pas mieux au temps d'Aurlien d'aprs
une autre anecdote mise dans la bouche de Diocletien :
(Diocltien) disait en effet qu' un certain moment Aurlien avait consult
des druidesses gauloises, cherchant savoir si l'empire resterait ses descendants.
Il dit qu'elles avaient rpondu : Il n'y aura pas de nom plus illustre dans l'tat
que celui des descendants de Claude. Il est donc bien vrai que le prsent empe
reur Constance est de la mme race et je pense que ses descendants parviendront
la gloire qui leur a t prdite par les druidesses (70).
La druidesse, au Illme sicle de notre re en Gaule, est un
terme qui doit, par consquent, veiller la mfiance. La druidesse de
Diocltien se tenait dans une auberge et elle est plus proche d'une car
tomancienne ou d'une diseuse de bonne aventure que d'une prtresse.
Il n'est certes pas dit, ni mme sous-entendu, qu'elle a fait payer ses
services. Mais il ne rsulte pas de la prdiction, mme exacte, qu'elle
ait exerc un sacerdoce. Il est trs peu probable qu'elle ait recueilli la
moindre parcelle de l'hritage des drmdes authentiques. Quant aux
druidesses de l'ile de Sein, dont il est si souvent question, nous verrons
plus loin qu'elles ne sont que mythiques.
En Irlande, il est loin d'en tre ainsi. La socit celtique a toujours
rserv la femme une place honorable et, dans les meilleurs mor
ceaux des cycles irlandais, mythologiques et piques, l o la saveur
paenne est la plus forte, la potesse ou la druidesse - qui sont unique
ment des prophtesses - sont des fres familires. Cela ne peut
tonner dans un pays o, jusqu'au Vlleme sicle, les femmes propri
taires d'un domaine taient astreintes au service militaire (71). Mais
nous n'avons iamais trouv une seule mention de druidesse prati
quant le sacrifice, clbrant le moindre rite, ou ayant charge d'ensei-

(68) Vopiscus chez Numrien XXX, 14, 2; J. Zwicker, op. cit., p. 96.
(69) Vie d'Alexandre Svre LX.
(70) Vopiscus, Vie d'Aurlien XLIV,
(71) Sur la situation de la femme dans la socit celtique on consultera l'important article de
Josef Weisweiler, Die Ste//ung der Frau bei den Kelten und das Problem des keltischen
Mutterechts, in Zeitschrift fr Celtische Philologie 21, pp. 205-279; cf. surtout ici les pages
253-255, D'une manire gnrale il est vain de poser le problme en termes de matriarcat
oppos au patriarcat, biblique ou autre. La socit celtique suit fidlement la rgle invaria
ble de la monogamie indo-europenne. Le reste est affaire de nuances et de circonstances.

41
gnement, ou bien encore assistant un roi (72). Cela classe la ques
tion.
Grce aux documents dont on dispose de part et d'autre de la Man
che, et abstraction faite des reconstructions arbitraires, trop nombreu
ses pour tre toutes soumises la discussion, on sait donc assez exac
tement ce que le terme druide signifiait dans !'Antiquit celtique.

DRUIDE

DNOMINATION FONCTION DEVIATION

Gaule : *druis (Csar), terme appliqu

druida (auteurs l'ensemble de la clas
postrieurs) se sacerdotale :
philosophes tude de toutes les
(Diodore de sciences humaines et
Sicile) divines thologie,
astronomie, physio
thologiens logie, etc.
(Strabon) justice, enseigne
ment, posie, satire,
divination, prdic
tion, magie, guerre,
tout ce qui concerne
le culte et les sacri
fices.

Irlande : drui postrieurement la

christianisation sor
cellerie, aspects inf
rieurs de la magie.
Galles : derwydd termes tardifs ou re
faits, sans valeur tra
Cornouailles : *drewyth ditionnelle ni reli
gieuse.
Bretagne : drouiz.

(72) Nous avons un unique et exceptionnel exemple de fcmmo-Jug "" lrl1111ll l:11 8t
fille de roi et non de druide (ce qui n'est d'ailleurs pas signifiant), ,u1ns 1111 1111 lrnlt d- drul
desse. C'est Ailbe, fille du grand roi Cormac. Voir, dans notro b,trou,wtlm, !(rmf ralo. uu
chapitre II. Autorit spirituelle et Pouvoir temporel, le sous..:hnpltrn r1111 ln llruhlc ot le
roi.

42
 VATE

DNOMINATION FONCTION DVIATION

Irlande fde satire, incantation, posie officielle crite,

divination, magie posie parle et chante
parle et crite,jus- (par usurpation des
tice, mdecine, en- fonctions du barde)
seignement, musi-
que, guerre.
Gaule vatis divination, prdic-
tion, sacrifice.
euhages
(Timagne),
'0007t<:
(Strabon),
aV7L<:
(Diodore).
Irlande faith
Galles gwawd chant, louange, posie,
satire, terme non fonc-
tionnel, ayant perdu
toute valeur religieuse.

BARDE

DNOMINATION FONCTION DVIATION

Gaule bardos posie officielle

non crite (louan-
pote ge et blme), mu-
(Diodore) sique.
Irlande bard dchance prcoce, ac-
centue par la christia-
nisation.
Galles bardd posie, chant, mu-
sique.
Cornouailles : barth mots sans valeur reli-
gieuse (mime, bateleun>)
Bretagne: barzh

43
 SPCIALISATIONS FONCTIONNELLES
DE LA CLASSE SACERDOTALE IRLANDAISE

CATGORIE NOM FONCTION

DRUIDE drui (terme g toutes les fonctions connues

nral appliqu religion, guerre, justice, ensei
tous les mem gnement, posie, satire, divi
bres de la clas nation, prdiction. sacrifice.
se sacerdotale
except les bar
des).

FILE sencha historien, antiquaire, gnalo

giste, pangyriste, professeur,
architecte.

brithem juge, juriste, lgislateur, arbi

tre, ambassadeur.

scelaige conteur.

cainte satiriste.

liaig mdecin, chirurgien (faisant

usage des trois mdecines
vgtale, magique, sanglante).

dorsaide portier.

cruitire harpiste.

deogbaire chanson.
-
DEVIN faith technicien de 1..i pr die lion
(seule fonction 1ccrJ0Lalc
PROPHeTESSE banfaith accessible aux fc111111cs).
(femme-devin)
banftle
(femme-pote).

44
 CHAPITRE DEUXIEME

LE DRUIDE DANS LA SOCIT

Aprs avoir dfini le druide, ou plutt la grande classe sacerdotale

des aruides, nous tudierons son mode de fonctionnement, sa vie en
quelque sorte dans la socit. Fonctionnement interne d'abord :
comment s'quilibrait et se perptuait cet organe essentiel de toutes
les communauts celtiques ? Fonctionnement externe aussi : quels
services majeurs attendait-on des druides ? Quel tait notamment
leur rle dans une des principales occupations des Celtes, la guerre ?
Quelle tait leur place auprs du plus haut personnage, le roi ?

I. LA HIRARCHIE,
LE RECRUTEMENT, L'ENSEIGNEMENT
La difficult que nous prouvons classer mthodiguement les
diverses fonctions druidiques n'est pas due une insuffisance d'in
formation, mais bien plutot un usage trop restreint et une compr
hension trop faible de la documentation existante. Ce serait une trs
lourde erreur que de penser comme Camille Jullian que les druides
taient constitus en socits concurrentes des socits politiques (1).
La supposition est inexacte. Le druide, nous venons de Ie voir concr
tement et nous le verrons encore par des exemples multiplis, n'est pas
concurrent mais solidaire du pouvoir politique qu'il conseille et avec
lequel il vit en harmonie, tout en lui tant suprieur en vertu de la pri
maut de l'autorit spirituelle sur le pouvoir temporel. Il occu_ee une
place importante, la .Premire, dans la hirarchie officielle de la cit
gauloise ou de la province irlandaise (2).
Comme premire rponse aux questions gui se posent, nous propo
serons la mifique description, vive et colore, du file Ferchertne et
du druide Cathbad d'aprs la Version Stowe de la Tain Bo Cualne.
Personnages de haut rang, tous deux font partie du grand dfil mili
taire des Ulates entrant en campagne contre l'arme d'Irlande. Et c'est
le roi Fergus qui, les connaissant bien, les dpeint et les nomme com
plaisamment Ailill, roi du Connaught :
Il est venu une autre troupe sur la hauteur de Slemain Mide, dit Mac Roth,
-=-urs et trs valeureux 7 une troupe royale marchant firement, avec un
(1) Histoire de la Gaule Il, p. 86.
(2) Albert Bayet, La morale des Gaulois, p. 185, a raison de faire observer qu'il y a, en Gaule,
galit sociale des druides et des chevaliers. La mme constatation se rpte en Irlande o un
fils de guerrier peut tre druide et, inversement, un fils de druide tre guerrier. La supriorit
du druide est intellectuelle et spirituelle.
45
 habillement extraordinaire, aussi bien blanc que bleu et noir et pourpre, si bien
que l'on compare un roi tout homme valeureux et choisi de cette troupe haute
et puissante.C'est un rgal pour les yeux de beaucoup que de regarder leur beaut
et leur apparence, comme si chacun des hommes de cette troupe allait une as
semble extraordinairement leve. Il y a trois hommes nobles et distingus de
vant cette troupe.Le premier d'entre eux a autour de lui un manteau bleu-sombre
avec des bordures d'or.Il y a une aiguille d'or au manteau sur sa poitrine; il a une
tunique de soie excellente sur la peau.Il a des sandales en peau d'agneau.Il n'y a
pas souvent, parmi les hommes du monde, quelqu'un qui soit plus beau que lui.
Il a une chevelure blonde.Il a une pe brillante la main droite, au pommeau
d'ivoire, avec des entrelacs de fil d'or. Il lance l'pe par le pommeau en l'air,
si bien qu'elle tombe sur la tte de l'homme du milieu, qu'elle atteint et qu'elle
n'atteint pas. Il la reprend alors qu'elle est encore en l'air si bien qu'elle tombe
sur la tte d'un autre homme, mais l'autre la saisit dans la main, elle ne blesse
ni ...? ...ni peau aucun des deux et ces deux hommes ne la voient pas.Il y a
deux jeunes hommes bruns la belle couleur et au visage brillant.Ils ont autour
d'eux des manteaux rouges et gris, une broche d'argent blanc leur manteau
sur la poitrine. Ils ont des pes pommeau blanc sous leur habillement.Ils ont
des sandales pourpres.Aussi mlodieux que les cordes de la harpe entre les mains
des artistes quand elles retentissent longuement, sont la voix et le chant de l'un
des hommes, si bien que c'est un plaisir suffisant pour l'arme que d'entendre le
son de sa voix.Chaque homme de cette troupe est de la valeur d'un roi ou d'un
candidat-roi, tant pour l'aspect que pour l'habillement, si bien qu'il semblerait
qu'ils sont tous des rois. Ils n'ont pas de lances ou d'pes sur eux mais elles
sont avec leurs serviteurs. Ce sont des gens orgueilleux, dit Ailill, et qui
sont-ils ?, Fergus ?. Je le sais en vrit, dit Fergus, ce sont les gens d'art
des Ulates autour de Ferchertne, et l'homme blanc aux nombreux jeux que tu as
vu est le docteur des Ulates, Ferchertne.Devant lui baissent les lacs et les rivires
quand il satirise, et ils se gonflent quand il loue.Les deux autres que tu as vus
sont Aithirne, le chef des potes, qui des hommes ne peuvent rien refuser, et
Ailill la bouche de miel, fils de Carbadh : la raison pour laquelle on le nomme
bouche de miel est que les mots de science qui viennent de lui sont aussi doux
que le miel !
Il est venu une autre troupe sur la hauteur de Slemain Mide, dit Mac Roth,
c'est un spectable hassable et effrayant que de les regarder.Ils ont des manteaux
bleus et bariols, verts, pourpres, gris, blancs et noirs.Un homme royal gris-blanc,
l'il large, marche devant cette troupe.Il a une chevelure hirsute blanche et gri
se.Il a un manteau bleu et pourpre.Il a une broche, en forme de feuille avec une
bordure d'or, son manteau sur la poitrine. Il a des sandales jaunes. Il a une
grande pe d'aspect tranger son paule.Il a ses cts deux jeunes gens aux
visages blancs et aux cheveux crpus. Ils ont des manteaux verts, des sandales
pourpres, et la main des boucliers bruns avec des attaches. Ils ont des pes
pommeau blanc avec des ornements de bronze blanc.L'un des deux hommes a un
visage large dont une moiti est claire. L'un des deux serviteurs lve son.regard
vers le ciel et observe les nuages du ciel : il apporte des rponses la tro upe mer
veilleuse qui est autour de lui.Ils lvent tous leurs yeux vers le haut et observent
les nuages.Ils jettent des incantations contre les lments si bien que les lments
se livrent combat entre eux.Ils poussent des nuages de feu vers le retranchement
et le camp des hommes d'Irlande.Qui est-ce l-bas?, dit Aili!J. Je le sais, dit
Fergus, c'est la base du savoir, celui qui commande aux lments, celui qui mon
te au ciel, qui aveugle les yeux, qui saisit la force des trangers par ses pouvoirs
druidiques, c'est Cathba le druide aimable avec les druides d'Ulster autour de lui.
Ce qu'il donne ...? ..., c'est le jugement des lments, il annonce ceux qui le
46
demandent quelle sera l'issue de cette grande bataille de Garech et Ilgarech. Les
deux jeunes gens qui sont ses cts sont ses deux fils, savoir Imrinn, fils de
Cathba, et Genonn Gruadsholus, fils de Cathba, et c'est lui dont le visage a une
moiti claire. Quoi qu'il en soit, il sera difficile aux hommes d'Irlande de rsister
aux incantations des druides (3).
La description met en relief plusieurs traits remarquables :
- L'minente dignit du file et du druide, souligne l'ar la richesse
et la somptuosit de l'habilfement. La comparaison royale est, dans le
moyen ge irlandais, le degr le plus lev du superlatif laudatif.
- La qualit errire : l'armement, luxueux, est dcrit avec soin :
pe, lance, bouclier. Il s'y ajoute, dans le cas de Ferchertne, le dtail
d'un tour d'adresse guerrire Ueter l'pe en l'air et la saisir quand elle
tombe avant qu'elle n'ait eu le teml's de blesser quelqu'un), ce qui fait
normalement _partie des capacits aun hros comme Cuchulamn ou
Conall Cernacli.
- Le pouvoir sur les eaux dans le cas de Ferchertne, le pouvoir sur
l'air et le feu dans le cas de Cathbad, avec en outre la prdiction et la
satire.
- L'existence, non pas d'une hirarchie administrative ou religieuse
au sens que nous donnons aujourd'hui ce mot, mais d'une hirarchie
base sur la _prminence et la primaut intellectuelle et spirituelle.
Cathbad est la base du savoir et c'est pour cette seule raison qu'il
est entour des druides d'Ulster et de ses deux fils, druides comme lui.
D'autres dtails apparatront dans des analyses ultrieures. Cefen
dant, dans l'immdiat, le point le plus important est la solidarite du
druide et du file, engs dans la mme aventure uerrire pour la
dfense des mmes interts. Par l se trouve marquee aussi la solida
rit effective du druide et de la classe guerrire d'une part, du druide
et de la province qu'il sert d'autre part. Il est vident en effet que le
druide et le file vont, chacun dans sa sphre de comptences, faire
usage de leurs pouvoirs au profit des combattants de leur arme. Les
druides ne se concurrencent pas et, surtout, ils ne concurrencent pas
la classe politique, autrement dit le pouvoir temporel.
Et ce serait une autre erreur, tout aussi lourde, que de supposer,
comme d'Arbois de Jubainville, que les druides n'auraient pas connu
de hirarchie claire ( 4), ou que les druides et les {ilid irlandais auraient
constitu des corporations rivales (5). La rival1t, l o elle existe,
joue entre deux ou plusieurs dignitaires du mme rang. Car il n'y
avait pas que des spcialisations. Il y avait aussi des grades, des titres,
(3) dition E. Windisch, Irische Texte V, pp. 785-793, reproduisant la Version Stowe conte
nue dans un manuscrit de 1633; Cecile O'Rahilly, The Stowe Version of-rhe Tin B Calnge,
Dublin, 1961, pp. 140-142, lignes 4437-4501.
(4) Les Celtes et les langues celtiques, pp. 129 sqq. Pour Ferdinand Lot, La Gaule, d. 1970,
p. 63, les druides sont une sorte de confrrie de sages.
(5) Cette erreur de d'Arbois a pes lourdement sur la recherche ultrieure puisqu'elle a emp
ch l'tude de la hirarchie irlandaise. On a cru que la christianisation avait pu se faire avec les
ftlid contre les druides.

47
des degrs de connaissance.
En Gaule, Csar est formel sur l'existence d'une hirarchie et ses
quelques lignes sont irrfutables :
A tous ces druides il est un suprieur qui exerce sur eux l'autorit suprme.
A sa mort, si l'un d'eux l'emporte en dignit, il lui succde; si plusieurs sont
gaux, ils se disputent le principat par le suffrage des druides et quelquefois par
les armes (6).
Csar retient le fait majeur, suffisant pour lui, que les druides ne
sont pas gaux entre eux (7). Mais, ainsi que nous venons de le prciser
propos du druide irlandais Cathbad, la hirarchie est celle d'une
preminence ou d'une primaut du savoir. Csar a crit praeest <pr
side et non imperat, auctoritatem autorit (morale ou spirituelle)
et non imperium. Les nuances sont subtiles et prcises : il faut en tenir
compte dans la traduction. Il n'y a jamais eu d' archidruide ni de
grand-druide ni de druide-en-chef.
Nous avons en Irlande, en mme temps que le premier tmoignage
de la nature relle de la hirarchie, l'exemple de la rivalit de deux
druides, ou plutt de deux filid (ce qui revient au mme). Ce n'est
pas une lutte main arme, c'est une joute oratoire trs savante et
fort courtoise. Mais le principe est sauf car une telle dispute acadmi
que exige une grande virtuosit verbale, une extraordinaire agilit
intellectuelle et un sens aigu de la rpartie, ainsi qu'une attention de
tous les instants, jusques et y compris pour le traducteur et le lecteur
modernes. Le texte, qui remonte aux environs du IXme sicle, est
l'Immacallaim in da Tuaraid ou Dialogue des Deux Sages. Les ad
versaires prtendent la charge de docteur (ollamh) des Jilid d'Ulster.
L'un est un jeune homme ambitieux (lgitimement), Nede, fils d'Ad
nae (le prcedent titulaire de la charge, qui vient de mourir), l'autre
est un pote clbre et plus g, Ferchertne. Ayant appris par la
plainte aes vagues la mort de four ere, Nede et ses trots frres se
htent de rentrer Emain Macha, capitale de l'Ulster :
C'est ainsi que le garon marchait, avec une branche d'argent au-dessus de
lui, car c'est ce qu'il y avait au-dessus des anruth; une branche d'or au-dessus des
docteurs, une branche de bronze au-dessus de tous les autres potes.
Ils partirent donc pour Emain Macha. Bricriu les rencontra alors dans la prairie.
Il leur dit que, s'ils lui donnaient une rcompense, Nede serait docteur d'Irlande,
par son avis et son intervention. Nede lui donna une tunique pourpre avec des
broderies d'or et d'argent. Bricriu lui dit d'aller s'asseoir la place du docteur et
il lui dit que Ferchertne tait mort. Mais il tait alors au nord d'Emain, enseignant
la science ses lves.
Bricriu dit alors qu'un homme imberbe ne prenait pas la charge de docteur
Emain Macha, car il tait enfant pour ce qui est de l'ge. Nede prit une poigne

(6) B.G. VI, 13.

(7) ibid. Ce passage de CPsar a t le plus souvent mal interprt parce que l'on a cru, par m
connaissance des textes, que les druides n'avaient pas le droit de porter les armes (Jan de
Vries, die Druiden, in Kairos 1960/2, pp. 67-82); outre ce qui suit, voir Franoise Le Roux,
Notes d'Histoire des Religions Vil. 11 Contribution une dfinition des druides, in Ogam 12,
1960, pp. 485-486.

48
d'herbe et il y mit une incantation si bien que chacun d'eux aurait cru qu'il avait
de la barbe. Il alla s'asseoir sur la chaise du docteur et il mit sa robe. Cette robe
avait trois couleurs, savoir de plumes d'oiseaux brillantes au milieu; une averse
de bronze_ blanc la partie infrieure, vers l'extrieur; et la couleur de l'or la
partie suprieure.
Bricriu alla ensuite trouver Ferchertne et il lui dit : Il serait mauvais, Fer
chertne, que tu sois priv de ta charge de docteur. Un jeune homme honorable a
pris la charge de docteur Emain. Ferchertne fut en colre et il entra dans le
palais. Il resta sur le seuil et il avait la main sur le bton. Il dit Qui est le pote?.
L'endroit du dialogue est cependant Emain Macha. Le temps est celui de Con
chobor, fils de Nes. Les auteurs en sont Nede, fils d'Adnae, du Connaught - o il
fait partie des Tuatha D Danann comme il est dit dans l'entretien: Je suis le fils
de Posie, Posie fille de Recherche, etc. - et Ferchertne le pote des Ulates. La
cause de cette composition est que la robe d'Adnae fut donne Ferchertne par
Medb et Ailil1 aprs la mort d'Adnae. Nede fils d'Adnae vint d'cosse, comme
nous l'avons dit et il s'assit sur la chaise du docteur. Ferchertne entra dans la
maison et il dit en voyant Nede :
Qui est le pote autour de qui est la robe avec sa splendeur?
Qui jouera lui-mme aprs avoir chant la posie?
A ce que je vois c'est un disciple :
d'herbe est la matire de sa barbe.
Au lieu de chanter la posie,
qui est le pote, pote de dispute?
Je n'ai jamais entendu le secret de l'intelligence du fils d'Adnae.
Je ne l'ai jamais entendu avec une connaissance relle.
C'est une erreur, par mes lettres, que le sige de Nede.
Voici la rponse honorable que Nede fit Ferchertne :
DIXIT NEDE
Un ancien, mon an; tout sage est un sage qui corrige.
Le sage est le reproche de l'ignorant.
Avant de se mettre en colre contre nous
il cherchera quel poison, quelle nature est en nous.
Bienvenu est le sens aigu de la sagesse.
Tnu est le reproche encouru par un jeune homme si on ne l'interroge pas
sur son art.
Avance, chef, selon une dmarche plus lgale.
Tu ne m'accordes que maigrement la pture de l'instruction.
Tu montres mal, tu as mal montr.
J'ai absorb le suc d'un homme bon, riche en trsors.
DIXIT FERCHERTNE !
Une question, gar(ion d'instruction, d'o es-tu venu?.
RESPONDIT NEDE
Ce n'est pas difficile dire : du talon d'un sage,
d'un confluent de sagesse,
des perfections de bont,
du brillant du lever du soleil,
des coudriers de l'art potique,
des circuits de splendeur
par o on mesure le vrai selon l'excellence,
par quoi on apprend la vrit,
49
 par quoi le mensonge s'engloutit,
o l'on voit des couleurs,
par quoi on ravive des pomes.
Et toi, mon an, d'o es-tu venu?.
RESPONDIT FERCHERTNE
Ce n'est pas difficile : le long des colonnes de l'ge,
le long des fleuves du Leinster,
le long du sid de la femme de Nechtan,
le long du bras de la femme de Nuada,
le long du pays du soleil,
le long des demeures de la lune,
le long du cordon ombilical de la jeunesse.
Une question, jeune homme d'instruction, quel est ton nom?.
RESPONDIT NEDE
Ce n'est pas difficile : trs petit, trs grand, trs brillant, trs dur,
ardeur du feu,
feu de paroles,
bruit de connaissance,
source de richesse,
pe de chant,
solidit de l'art avec l'ardeur du feu.
Et toi, mon an, quel est ton nom? .
RESPONDIT FERCHERTNE
Ce n'est pas difficile : le plus proche des augures,
le champion qui explique ce qui est dit, ce qui est demand,
enqute de science,
trame d'art,
panier de posie,
abondance de la mer.
Une question, jeune homme d'instruction, quel art pratiques-tu?.
RESPONDIT NEDE
Ce n'est pas difficile : rougeur de contenance,
pointe dans la chair,
effacement de la timidit,
loignement de l'impudence,
nourriture de la posie,
courtise de la science,
art pour chaque bouche,
diffusion de la connaissance,
dpouillement de la parole
dans une petite chambre,
btail du sage,
rivire de science,
abondance d'enseignement,
dlices de roi, lgendes bien arranges (8).
Le Dialogne des Deux Ses est un texte difficile, o abondent
les mtaphores obscures et les allusions une science que nous ne
(8) Book of Leinster, d. Best - O'Brien, IV, Dublin, 1965, folios l 86a-187u, pp. 815-820.

50
 comprenons plus.Mais la cause en est claire : il s'agit de savoir qui, de
Nede ou de Ferchertne, occupera la premire place dans la hirarchie
des potes d'Ulster.Et la manire dont la dispute acadmique se d
roule montre assez, s'il en est besoin, que ce sera celui qui en sait le
plus.
L'Irlande, qui a invent ou distingu dans ses recueils, juridiques
ou autres, tant de nuances, ne pouvait aussi que suivre ce qui est,
au fond, l'immuable rgle de tous les sacerdoces organiss : tous
les princes du royaume, les grands et les chefs de provinces...les
matres des druides, dit Coigan au XVIIme sicle, propos d'une
des trs rares mentions de sacrifices (ad sacrificia idolis immolanda)
que nous a lgue l'hographie irlandaise (9).Cela confirme l'affir
mation de Timagne chez Ammien Marcellin : Ils sont groups dans
des sodalits et ils s'occupent de questions secrtes et de choses
leves (10).
L'affirmation de la haute dignit de la classe sacerdotale irlandaise
est inscrite avec une extraordinaire clart dans la hirarchie des filid
telle que la dcrit le Crith Gablach ( Branche Fourchue).Le nom du
druide (drui) est remplac par celui du sage (sui) et on supportera, au
passage, les tymologies analogigues qui concou Pexelication
parce 9.u'elles sont le point de dpart du commentaire ou lm servent
aappw.Il n'importe cependant car le morceau est remarquable :
1
1 Les sept degrs tablis de la sagesse sont : un grand sage et un sage, le flot
brillant et le flot du rocher, l'illuminateur, l'interrogateur et l'lve.
Le grand sage, quant lui, porte trois noms : grand sage, docteur et sage en
lettres.Le docteur est aussi dans la maison du milieu car c'est lui qui est dans la
maison ct du roi.Un grand sage ne manque jamais la rponse une question
sur les quatre parties de la sagesse ....Sa suite est de vingt-quatre personnes.Il
lui est d le septime du prix de sa mort pour un refus de nourriture.
Le professeur de lettres : il y a trois choses qui l'lvent au rang de la composi
tion due un roi de province : tre dans le sens et au milieu de ses lves recevant
son enseignement. C'est l'homme qui son prix de composition n'est pas pay
s'il dit ou enseigne une sottise parce qu'il est vers dans la pnitence et dans
le droit.
Le flot brillant (anruth) maintenant : il est nomm ainsi pour quatre raisons :
cause du brillant de son enseignement, cause de ses nombreuses qualits in
tellectuelles, cause de l'loquence de son langage, cause de l'tendue de sa
science; parce qu'il compose dans chaque partie de la science : posie, littrature
et son synchronisme; mais il n'atteint pas encore le sommet de la science. Sa
suite est de douze personnes.
Le sage est un homme qui enseigne la quatrime partie de la science, quelle
qu'elle soit, comme Cennfaeladh : un excellent sage en droit canon, cause de
sa belle et bonne noblesse.Le nombre de ses gens est de huit personnes; son prix
(9) Trias Thaumaturga, p. 125.
(10) XV, 9. Dans un compte rendu du Cours de Littrature Celtique l de d'Arbois de Jubain
ville, in Revue Celtique 21, p. 101, Salomon Reinach a justement fait remarquer que le prtre
grec est attach un temple et au culte du dieu auquel ce temple est consacr mais qu'il ne
fait pas partie d'un collge ou d'une classe sacerdotale hirarchise. Inversement Il ne faut pas
voir dans les sodalits dont parle Timagne l'origine du monachisme irlandais.

51
de composition est de sept cumal.
Le flot du rocher (sruth do ail!) : la pratique de ce flot noie tout ce qui est pe
tit, lger et faible. Il emporte des blocs de rochers qui prennent l'apparence du
sable dans la chaleur de l'atmosphre. Ainsi fait l'homme qu'on lui compare
il noie les mauvais lves qu'il confond par les blocs de son tmoignage et de son
intelligence. Il est capable d'adapter son enseignement l'information, eu gard
aux gens de petite instruction qui reculent en prsence d'un noble flot.
L'illuminateur : c'est celui qui rpond son tuteur avec l'intelligence d'un
docteur. Son prix de composition est de trois demi-cumal. Il explique le sens de
toutes les difficults cause de l'excellence de son jugement et du brillant de son
intelligence.
L'interrogateur : il interroge son tuteur avec l'intelligence d'un docteur. Son
prix de composition est d'un demi-cumal.
C'est ainsi que sont semblables les degrs de la science et de l'glise, correspon
dant aux grades des potes et des savants. Mais pour eux la science est la mre de
tous les arts et c'est de sa main qu'ils boivent tous.
Les sept grades du file : ces, ansruth, cli, cana, dos, macfuirmidh, fochlocc.
Eces (pote) : c'est--dire ecsmacht-ces (qui ne rencontre pas de difficul
t), celui qu'aucune difficult ou impossibilit ne peut arrter; ou encore il n'y
a rien qui lui soit difficile dans son art, si bien que son nom est nemces (sans
difficult) ou ecsmachtces (qui ne rencontre pas de difficult).
File (voyant) : c'est--dire fialshai (noble sagesse), savoir que la sagesse
vient de lui car, ce qui est noble chez lui, c'est la connaissance, ou l'enseignement
dans la langue commune. C'est de lui que viennent l'lve, le philosophe, le pote
et la posie, ou bien fili, c'est--dire fi et li, fi (venir) de ses satires et li (bril-
lant) de son art.
Le docteur : il protge beaucoup. C'est lui qui enseigne les quatre parties de la
posie car son nombre de gens est le plus grand et sa protection est plus grande
que celle de tous les autres grades. Ou bien docteur ( ollam) : grande est la compa
gnie ( oll a dam) : vingt-quatre personnes. Car il existe trois docteurs : le docteur en
sagesse, le sage en toute connaissance, et c'est ce pourquoi on fait appel lui : ce
qu'on lui demande, il ne le refuse pas. Il ne vient de lui non plus aucune difficult
non rsolue dans les jugements des pres et des grands-pres. Ou bien docteur
(ollam) : plus grand (uille) est le nombre de ceux qui sont sous sa protection que
sous celle des autres grades. Ou bien grand docteur, celui qui lie et qui n'est pas
li. Comment est-ce ? Rponse : comme le roi du Connaught, ainsi qu'il est dit :
il n'est pas grand docteur (ni hollam nard) de la province d'Ailill, fils de Mata
Mor. Ou bien docteur qui protge beaucoup (oll do eim) quiconque est sans no
blesse dans la connaissance des grades. Le docteur en posie enseigne les quatre
parties de la posie sans rien en ignorer.
Noble flot (anruth}, c'est--dire qu'il lie et qu'il n'est pas li comme le roi qui
s'est empar de l'Irlande.
Le noble flot, c'est le beau flot de louange qui vient de lui et le flot de richesse
qui va vers lui.
Cli : c'est--dire que la nature des piliers est d'tre forts et droits. Le cli est
lve et est lev; il protge et est protg : il est puissant partir du seuil de la
maison. C'est ainsi qu'est le grade dans la maison de posie : son art est fort et
son jugement est droit dans le circuit de sa profession. Il lve sa dignit au-dessus
de ceux qui lui sont infrieurs, parce que son art protge tout ce qui existe, du
flot brillant (anruth) l'apprenti (fochloc).

52
 Dos : c'est de sa ressemblance un arbre qu'il est nomm, savoir que c'est
par le nom d'un arbre qu'ils apprennent leur art. C'est de la mme manire par le
nom d'un arbre et cause de sa ressemblance qu'il est appel dos. Car l'arbre d'un
an est un dos qui porte quatre feuilles. La suite du dos est donc de quatre per
sonnes.
Mac fuirmid (fils d'apprentissage) : c'est un garon que l'on forme l'art
depuis son enfance; ou bien c'est son art qui est son fils. Il n'est pas bon qu'il
ait un grade, mais c'est un bon fils de ... ?...
Foch/oc (apprenti) : il est nomm la ressemblance d'un brin de cresson
deux feuilles. Il a donc pour suite deux personnes; ou bien fochloc est une pousse
dure, sans croissance d'art, ou bien son art est mince cause de sa jeunesse (11).
La liste hirarchique la plus claire est celle du Senchus Mor,
E!?pos des restrictions apportes par saint Patrick l'activit des
Jtltd :
Patrick abolit cependant trois choses chez les potes quand ils crurent parce
que c'taient des rites profanes : on ne pouvait pas, en effet, accomplir le teinm
laegda, ni l'imbas forosnai sans offrandes aux idoles. Il ne leur permit aprs cela
aucun rite qui ft une offrande au diable car leur art tait pur. Il laissa aux fi/id
l'incantation par le bout des doigts parce qu'il y avait en cela beaucoup de con
naissance et de savoir, les gnalogies des hommes d'Irlande, le duili sluinnte et
le duili fedha, la rcitation d'histoires avec des pomes, savoir sept fois cinquan
te histoires pour l'ollam, trois fois cinquante et la moiti de cinquante pour
l'anruth, quatre-vingts pour le cli, soixante pour le cana, cinquante pour le dos,
quarante pour le mac fuirmid, trente pour le f ochluc, vingt pour le drisac, dix
histoires pour le taman, sept histoires pour l'oblaire. Il y a les histoires principales
et les histoires secondaires. Voici quelles sont les histoires principales qu'ils ra
contaient : destructions, razzias, courtises, combats, meurtres, batailles, enlve
ments, conflits, ftes, siges, aventures, morts violentes et pillages (12).
Quant aux rtributions verses aux filid d'Irlande, elles sont pro
portionnes la fois aux circonstances et la hirarchie du savoir.
Voici celles qui concernent l'ollam ou docteur; elles sont somp
tueuses:
Le pote-docteur : le prix de son honneur est de sept femmes-esclaves. Le
nom de sa composition potique est anamain cain chaithiriach, avec les quatre
perfections qu'elle runit en elle, savoir nath, anair, laid et camain. Dix vaches
et une gnisse sont payes pour le corps du pome anamain, cinq vaches pour un
nath, deux vaches et une gnisse pour un anair, deux vaches pour un emain, une
vache pour un laid, et cela fait en tout vingt et une vaches. Son escorte complte
est de vingt-quatre personnes pour une nuit de divertissement et pour une visite
de malade; dix pour les besoins habituels; dix pour une nuit de fte; huit dans
un circuit pour rclamer des dettes et des contrats. Sa protection entire est
d'un mois pour la nourriture et le service. Il a sept fois cinquante histoires, deux
septimes d'entre elles tant des histoires secondaires et cinq septimes des his
toires principales (13).
Les textes nous renseignent ainsi exactement sur la hirarchie. Le
systme est trs souple puisque tout membre de la classe sacerdotale
(11) Ancient Laws of Ire/and IV, pp. 354-360.
(12) Ancient Laws of Ire/and l, p. 46.
(13) Ancient Laws of Ire/and V, p. 58.

53
accde au degr suprieur de la dignit ds qu'il fait preuve du savoir
ncessaire. Tout cela va de pair, l'Irlande en fait foi, avec l'galit au
moins thorique des spcialisations, le premier des druides devins
n'tant pas infrieur celui des druides juges et thologiens. Il n'y a
pas lieu de penser que la Gaule avait adopt une organisation trs
aiffrente (14).
En consquence de ce rang minent les filid ont aussi, dans l'Irlande
idale de Keating, des responsabilits administratives :
La raison principale pour laquelle on tenait l'assemble d'Emain et l'assemble
de Cruachan tait d'approuver ceux qui pratiquaient un art manuel en Irlande, la
forge, la charpente, la pierre et identiquement les autres mtiers.Les nobles et les
docteurs qui taient ces deux assembles choisissaient dans chacune soixante
matres de chaque art qui taient ensuite rpartis dans toute l'Irlande.Aucun arti
san n'avait la permission d'exercer son art sans autorisation du matre de l'art
qui tait dans le territoire (15).
Toute technique, intellectuelle ou manuelle, tait dans la dpendan
ce des filid qui, soit la pratiquaient soit la surveillaient. On comprend
ds lors (tardivement : Keating crivait au XVIIme sicle, mais il n'in
vente jamais et brode rarement) pourquoi Brigit, patronne des techni
ques, est aussi celle des potes (16).
Des matres aussi remarquables n'avaient nulle peine attirer des
auditeurs assidus, aussi bien en Gaule qu'en Irlande. Il suffit de relire
Csar :
Un grand nombre de jeunes gens viennent s'instruire chez eux, et ils bnfi
cient d'une grande considration...Pousss par de si grands avantages, beaucoup
viennent de leur propre chef se confier leur enseignement et beaucoup sont en
voys par leurs parents et leurs proches (17).
Ces indications lucident au moins un point : le recrutement n'tait
pas hrditaire et quiconque en avait le dsir et la capacit pouvait ac
cder au druidicat ou, au moins dans un premier temps que beaucoup
ne devaient pas dpasser, suivre les leons aun ou de plusieurs druides.
Ni en Irlande ni en Gaule il n'y a, apparemment, de familles
druidigues, encore que le fils du druide suive volontiers et facile
ment la voie du pre et que le fils de roi ait plus de chances qu'un au
tre de devenir roi son tour. Quant aux lves, le druide Cathbad en
avait bon nombre, sans nul doute la troupe de cent cinquante jeunes
(14) Il faut considrer comme caduques les pages de Camille Jullian, Histoire de la Gaule Il,
pp. 108-111, sur les prtres subalternes.
(15) Keating, History of Ire/and, d. Dinneen, III, pp. 42-44.
(16) Un texte juridique, l'Uraicecht Becc, confirme directement la dignit reconnue la
classe artisanale. Certains de ses membres avaient droit au titre de docteur (ollam) : Les
forgerons et les bronziers, les orfv res et les mdecins, bien que certains d'entre eux soient
docteurs, n'ont droit qu' la nourriture de quatre hommes. Leur indemnit est de huit set
et leur protection est de trois jours (Ancient Laws of Ire/and, V, p. 94). On ne peut se servir
de ce fait pour conclure que l'idologie tripartie ne serait pas respecte par l'Irlande. Les aes
dana ou gens d'art se distribuent aussi bien sur la premire que sur la troisime fonction, la d
nomination tant laudative ou qualificative mais non classificatoire; voir ce sujet Franoise
Le Roux & Christian-J. Guyonvarc'h, Bibliographie, in Ogam - tudes lndo-Europennes, 35-
36, 1983-1984, pp. 135-136.
(17)B.G. VI, 13.

54
garons nobles que Cuchulainn, malgr son ge tendre (il n'avait alors
que cinq ans), a brutaliss son arrive dans la capitale de l'Ulster,
Emain Macha. La slection tait svre. Qu'on en juge :
Cathbad le druide dispensait l'enseignement ses lves, au nord-est d'Emain,
et huit de ceux-ci taient capables de science druidique. L'un d'eux demanda
son tuteur quels taient le signe et le prsage du jour, s'ils taient bons ou mau
vais. Cathbad dclara qu'un petit garon qui prendrait les armes ce jour-l serait
brillant et clbre mais que sa vie serait de courte dure (18).
Les versions du Livre Jaune de Lecan et du Lebor na hUidre, moins
charitables, sous-entendent que Cathbad perdait quelquefois son
temps:
Cathbad le druide tait avec son fs, Conchobar, fils de Ness. Cent hommes
tourdis se trouvaient chez lui, apprenant le druidisme. Tel tait le nombre de
ceux que Cathbad instruisait (19).
Le file Dallan Forgoll dirigeait lui aussi, chaque jour, les tudes de
cent cinquante lves (20) mais il est Eeu probable que ces cent cin
quante enfants ou jeunes gens soient aevenus autant de druides. De
toute manire cent cinquante est un nombre conventionnel qui re
vient dans toutes les numrations, piques ou mythologiques.
Pour ce qui est maintenant du succs aux examens ou aux con
cours, huit sur cent ou cent cinquante, le rourcent?,ge parat faible.
Toutefois la qualit d'tudiant ou d'lve etait elle seule dj une
prcieuse promotion sociale. En mme temps qu'ils inculquaient
leurs auditeurs les notions essentielles, les druides s'assuraient un
recrutement qualitatif important, et la perptuation de leur tradition.
Le fait que les lgendes ne nous sont connues qu'aprs la christianisa
tion du pays nous prive sans nul doute d'une partie de la doctrine,
mais le statut de Cathbad est rvlateur d'une influence considrable
sur le fonctionnement de la socit celtiq_ue. Le druide, ducateur de
la jeunesse, est en tout cas un fait unique dans les structures reli&euses
indo-europennes. Il n'existe rien de semblable Rome, en Grece ou
en Germanie.
L o on s'y attend le moins, propos de la dfinition d'un nom de

f.
poisson, la plie, qui est aussi celui du ptrin ou d'une sorte de plat
our cuire ou rtir, le vnrable et irremplaable glossateur qu'est
vque Cormac nous donne, au Xme sicle (si ce n'est plus tt enco
re), une anecdote illustrant les relations du file de haut rang et de son
(18) Version de la Tain Bo Cualnge du Livre de Leinster, traduction Christian-J. Guyonvarc'h,
Les exploits d'enfance de Cuchulainn, in Ogam 11, 1959, p. 325.
(19) d. John Strachan - J.G. O'Keeffe, The Tain Bo Cualnge from the Yellow Book of Lecan,
Dublin, 1913, p. 22, lignes 546-549; Lebor na hUidre, folio 61a, d. RJ. Best - Osborn Ber
gin, Dublin, 1929, p. 158, lignes 5035-5037; cf. Christian-J. Guyonvarc'h, La Razzia des Va
ches de Cooley, in Ogam 15, 1963, p. 153. Le roi Conchobar n'a videmment aucune part
dans l'enseignement. Le texte porte que Cathbad enseignait hi fail a meic, littralement en
prsence de son fils.
(20) Eugene O'Curry, Manners and Customs of the Ancient Irish li, Londres, 1873, pp. 75-
85. Les textes utiliss par O' Curry dcrivent dans leur ensemble une organisation universitaire
efficace. L'tude ne fait pas partie de notre sujet puisque la hirarchie enseignante est chr
tienne mais une telle organisation n'a pu tre cre ex nihilo et la base est traditionnelle.

55
lve. Le sujet en est l'humiliation inflige un tudiant qui n'est pas
encore assez vers dans le langage potique pour comprendre ce qu'on
lui dit. Le style est dfectueux, comme cela est trs souvent le cas dans
ces trs vieux textes, mais l'anecdote est significative :
Leithech, cela signifie deux choses : c'est tout d'abord le nom d'une race de
poisson qui est appele ainsi cause de sa largeur et de sa minceur, car cette sorte
de poisson est trs large dans l'ocan. Leithech est aussi le nom du ptrin o l'on
tend la pte, comme le dit Cruitine une fois qu'il alla chez un autre pote avec
son serviteur, un tudiant qui avait la fiert d'un matre. Cruitine lui-mme resta
dehors et laissa son serviteur aller demander l'hospitalit dans la maison du pote.
Un ventre de porc lui avait t donn dans un chaudron : le pote se mit s'entre
tenir avec l'tudiant [tout en prparant le repas]. Il remarqua le grand orgueil de
l'tui.liant et la petitesse de son intelligence. Quand le ventre fut cuit, il dit en pr
sence de l'tudiant tofotha tarr tin, c'est--dire il est temps de l'enlever du feu
pour savoir quelle rponse l'tudiant lui ferait car il avait entendu Cruitine vanter
les merveilleuses perfections de l'autre, comme s'il parlait de lui-mme. Il ne le
croyait pas et c'est pourquoi il dit tofotha tarr tin. Par trois fois il dit tofotha
ta" tin et l'tudiant ne rpondit pas un mot. Ensuite l'tudiant sortit, alla trou
ver Cruitine et il lui raconta ses nouvelles, savoir la question que le pote avait
pose : tofotha ta" tin. Bien, dit Cruitine, quand il te dira cela nouveau,
rponds-lui toe lethaig foen [riss ocus fris adaind indlis, c'est--dire mets un
ptrin sous lui et allume une chandelle [pour voir si le ventre est cuit] . Quand
l'tudiant s'assit nouveau dans la maison, le pote dit la mme chose et l'tu
diant rpondit toe lethaig, etc. Bien, dit le pote, ce n'est pas une bouche
d'tudiant qui fait retour de cette rponse. Celui qui l'a retourne est tout prs.
Cruitine est proche. Appelle-le d'au-dehors. On appelle alors Cruitine, on lui
souhaite la bienvenue, on met d'autre nourriture dans le chaudron. L'orgueil de
l'tudiant fut petit parce que le pote se moqua de lui en s'entretenant avec
Cruitine (21).
Une telle complication de langage pour une chose aussi simple que
la cuisson d'un morceau de viande, cela laisse penser la nature et le
genre des discussions un tant soit peu srieuses. On pense aussi du
mme coup aux mtaphores compliques et elliptiques des bardes
gallois du moyen ge dont les crits n'taient pas - et ne sont toujours
pas - la porte du premier lecteur venu (22).
Les relations du file et de son tudiant, strictement personnelles, fa
cilitent, comme dans l'Inde, un 07pe d'enseignement intensif et pro
fond, par imprgnation lente. Parfois les lves retournent chez le pro
fesseur parce q_u'ils estiment ne pas en savoir assez, et c'est l'un des as
pects de l'enseignement des druides :
Adnae, fils d'Uthider, des gens du Connaught, tait docteur d'Irlande en
science et en posie. Il avait un fils, Nede. Ce fils alla apprendre la science en
cosse chez Eochu Echbel et il resta chez Eochu jusqu' ce qu'il ft vers en
science...
Et Eochu lui dit : Va-t-<:n maintenant chez toi : nos deux sciences ne peuvent
demeurer au mme endroit car l'illumination de la science montre que tu es doc
teur en connaissance.
(21) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, Londres, 1862, p. 27.
(22) cf. E. Bachellery, L'uvre potique de Gutun Owein, barde gallois de la deuxime
moiti du XVme sicle, Paris, 19 50, 2 volumes.
56
 Nede partit alors et ses trois frres partirent avec lui, savoir Lugaid, Cairbre,
Cruttine. Ils trouvrent une digitale sur leur chemin. L'un d'eux dit : Pourquoi
est-ce appel digitale ?. Comme ils ne le savaient pas, ils retournrent chez Eochu
et restrent un mois chez lui. Ils se remirent en route. Ils rencontrrent un roseau.
Comme ils ne savaient pas pourquoi on l'appelait ainsi ils retournrent chez leur
tuteur. Ils le quittrent au bout d'un autre mois. Ils trouvrent une tige de sanicle.
Comme ils ne savaient pas pourquoi on l'appelait tige de sanicle, ils retournrent
chez Eochu et ils furent un autre mois chez lui (23).
Ce besoin tenace d'omniscience juxtapos une perptuelle humili
t tudiante a t la marque de tout le moyen ge irlandais. Il n'est ja
mais question d'criture aans la transmission de cet enseignement et
l'on pourra se reporter ce que Csar constate de la science et de la
pdagogie des druides :
Ils discutent aussi beaucoup des astres et de leurs mouvements, de la grandeur
du monde et de la terre, de la nature des choses, de la puissance et du pouvoir des
dieux immortels, et ils transmettent ces spculations la jeunesse (24).
Tel est l'tat du druidisme au plus haut de sa puissance ou, plutt,
de son efficacit : les tudes druidiques couvrent tout le champ des
connaissances concevables. Vingt ans sont encore, approximativement,
la dure des tudes notre poque, si l'on addit10nne les temps de
l'enseignement primaire, secondaire et suprieur. Il est loisible de
penser qu'une telle dure entranait de "os frais, limitant le recrute
ment aux familles aises car la gratuit ae l'enseignement n'tait pas
une ide antique ou mdivale. Mais une chose est sre : on ne deve
\ nait pas druicfe en un instant, par le simple effet d'une initiation magi
que. Il fallait se donner la peine d'apprendre.
Aprs la conqute de la Gaule, malgr les coles romaines, les choses
n'ont peut-tre pas chang trs vite. Pomponius Mela, qui crivait vers
le milieu du Ier sicle de notre re, quelque quatre-vingt-dix ans aprs
Csar, rpte les informations du proconsul, y ajoutant seulement le
secret dans lequel se dispense l'enseignement :
Ils enseignent beaucoup de choses aux plus nobles de la nation, en cachette,
pendant vingt ans, soit dans des cavernes, soit dans des forts retires (25).
tait-ce encore une ralit ? On a interprt ce secret comme une
consquence de la perscution romaine aprs les dits de Tibre et de
Claude. Mais l'interaiction a-t-elle t vraiment assortie et suivie d'une
perscution comparable celle dont les chrtiens devaient tre victi
mes deux sicles plus tard ? Cela est tout le moins douteux. Le sujet
(23) Book of Leinster, d. Best - O'Brien, I ', fol. 186a, p. 815
(24) B.G. VI, 13. Csar attribue aux druides la connaissance de l'astronomie et non de l'astro
logie, alors que cette pseudo-science devait tre en honneur dans la Gaule romaine sous l'in
fluence classique. Cela nous autorise conclure que l'enseignement n'avait rien de primitif ou
d'occulte. Il est sr aussi que l'astrologie n'est pas d'origine celtique et que les druides ne l'ont
jamais pratique telle qu'elle est conue actuellement. L'interdiction des druides par les auto
rits romaines aurait donc eu pour cause essentielle l'accusation de pratiquer la magie et les sa
crifices humains. Rien de tout cela n'est clair. En attendant mieux, on consultera encore H. de
la Ville de Mirmont, L'astrologie chez les Gallo-Romains, in Revue des tudes Anciennes IV,
pp. 115-141.
(25) De Chorographta III, 2.

57
sort toutefois de nos proccupations parce qu'il obligerait poser la
question du pourquoi de la disparition des druides en Gaule. Mais il
n'est pas dit que le secret de l'enseignement ait t une marque ou une
preuve de clandestinit car un ensenement fond sur des critres qua
litatifs n'admet pas n'importe ';uel auditeur. Dans l'Irlande mdivale
encore, la langue des fili est repute pour son hermtisme et sa diffi
cult (26 ). Le druide est, par nature et par fonction, diffrent des au
tres hommes et il est normal que son enseignement soit dispens l'
cart de la foule. Le texte de Pomponius Mela nous fait plutt penser
aux remotis lucis ( bois l'cart) de Lucain dans la Pharsale (1, 452-
453). L'Irlandais Cathbad enseigne lui aussi l'extrieur d'Emain Ma
cha, au nord-est (anairtuaid) lisent les textes. Plus prcis encore est
le DialoJe des Deux Sages qui place au nord d'Emain (fri Emain
atuaid) le lieu o enseigne le file Ferchertne (27). Il est noter que les
coles druidiques ont longtemps subsist en Irlande, sous la direction
officielle des J"ilid, transforms en ducateurs professionnels (28). Les
nobles suivaient l'enseignement des degrs infrieurs de la classe et
apprenaient le droit, la gnalogie et la versification (29).
Rptons que cet enseignement est videmment une partie appr
ciable de la fonction sacerdotale, mais qu'il n'est pas tout le sacerdoce.
La mme remarq.ue s'impose, plus tranche encore, propos de la
philosophie (m le mot ni la matire ne sont proprement celtiques)
qui n'est qu'une partie de l'enseignement et a laquelle on a voulu
restreindre, tort, toute la fonction du druide (30). Le non-emploi
du mot sacerdos leur sujet dans les principales sources latines (en
dehors de Csar) n'est en aucune faon une preuve qu'ils n'taient pas
des prtres. Maintenant, en quoi consistait l'enseignement ? Quelles
matires taient enseignes ? Comment les enseignait-on ? Les textes
insulaires rpondent une Eartie de ces questions, mais une partie
seulement parce que toute la partie spculative et mtaphysique,
mathmatique et scientifique a disparu, et aussi parce que 1e christia
nisme, avec l'criture, a profondment modifi les procds d'acqui
sition du savoir.
(26) Nous en avons donn un exemple avec le Dialogue des Deux Sages (voir supra pp. 48-50).
On doit rappeler ce propos Diodore de Sicile V, 31 : Dans la conversation, leur parole est
brve, nigmatique, procdant par allusions et sous-entendus, souvent hyperbolique, quand il
s'agit de se grandir eux-mmes et d'amoindrir les autres.
(27) d. Whitley Stokes, The Colloquy of the Two Sages, in Revue Celtique 26, p. 12. Par
rapport un point gographique donn, le lieu o les druides enseignent est toujours situ au
nord ou au nord-est, quelquefois l'ouest ou au nord-ouest, jamais au sud. Cela confirme ce
que nous savons de l'origine symboliquement nordique du sacerdoce (voir le chapitre IV).
(28) Ancient Laws of Ireland II, p. 146 sqq et V, 96. Il est encore utile de consulter O'Curry,
Manners and Customs of the Ancient Irish, Londres, 1873, chapitre III, of education and
literature in Ancient Erlrm, pp. 48-178. Charles Plummer, Vitae Sanctorum Hiberni I,
Oxford, 1910, introduction, p. cxi sqq. , fait justement remarquer que le monastre a t le
centre de la vie ecclsiastique et intellectuelle. Cela concourt expliquer la naissance d'une
grande littrature, liturgique, hagiographique et, plus tard, profane.
(29) John O'Donovan, Tribes and Customs of the Hy Fiachrach, pp. 79-167.
(30) On verra ce propos le livre de Nora K. Chadwick, The druids, Oxford, 1966, et notre
critique, Notes d'Histoire des Religions XX. 53. Nouvelles recherches sur les druides, in
Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 209-236.

58
 On estimera aussi en principe que chaque druide enseigne sa spcia
lit, comme le juriste enseigne 1e droit et le mdecin la mdecine. Il y a
eu sans nul doute des cofes spcialises dans telle ou telle discipline.
Cependant la qualit des druides ducateurs de la jeunesse a frapp les
esprits, aussi bien anciens que modernes (31), par son caractre excep
tionnel. Comment nous renseigner sur les principes et mthodes de ce
corps enseignant qui ne ressemble rien de connu, ni notre
poque ni dans l'antiquit ?
Il faut, une fois de plus, relire Csar, B.G. VI, 13 :
On dit qu'ils apprennent l par cur un trs grand nombre de
vers (magnum ibi numerum versuum ediscere dicuntur).
D' Arbois de Jubainville a crit, sur le vu de cette courte phrase - la
plus concise et la plus efficace qui ait jamais t crite sur l pdagogie
celtique - que les disciples des druides apprenaient des manuels
en vers (32). Le mot manuel est inexact. If est plus probable, sinon
certain, que l'enseignement versifi, qui touchait toutes les matires,
tait, dans sa forme mmorise, fixe, un condens, un compendium
des connaissances de base qu'il importait de savoir ou, plutot, de ne
jamais oublier. C'est plus tard, dans l'Irlande mdivale, que l'on a r
dig des traits la mode latine. Ce que nous entrevoyons ou
devinons, la lueur de quelques allusions et, surtout, de quelques for
mulations irlandaises, par exem.Ple dans le trs archaque Glossaire de
Cormac, ce sont de brefs aphorismes, des sentences concises, des phra
ses ou des mtaphores, la fois images et invariables, que l'lve ne
pouvait comprendre et retenir qu'aprs avoir cout le commentaire
explicatif et, ventuellement, l'exgse. Nous sommes trs proches des
formules indiennes des brahmanas.
Quant la matire de l'enseignement, Csar lui consacre quelques
brves lignes qu'on ne mditera jamais assez
Ce dont ils cherchent surtout persuader, c'est que les mes ne prissent
pas, mais passent aprs la mort d'un corps dans un autre : cela leur semble parti
culirement propre exciter le courage en supprimant la peur de la mort. Ils dis
cutent aussi beaucoup des astres et de leurs mouvements, de la grandeur du monde
et de la terre, de la nature des choses, de la puissance et du pouvoir des dieux im
mortels, et ils transmettent ces spculations la jeunesse.
Nous verrons ultrieurement, au chapitre V, les indications doctri
nales retirer de ce texte. En attendant, les matires enseignes sont
numres sans ordre mais avec assez de prcision :
- astronomie (de sideribus atque eorum motu). D' Arbois de Ju
bainville, qui est notre seul prdecesseur cet gard, a bien vu que
cette tude avait son ct pratique, qui tait la fixation du calen-
(31) cf. Cicron, De divinatione l, 41, 92 qui, la suite de ses considrations sur les druides
des Celtes, voque les devins trusques, ducateurs des jeunes nobles. Le fait, cependant, n'est
pas comparable puisqu'il s'inscrit dans une autre structure religieuse. Sur l'insistance de toute
la recherche mentionner la qualit enseignante des druides on verra par exemple Camille
Jullian, Histoire de la Gaule Il, pp. 105-107.
(32) op. cit., p. 71.

59
drier (33). L'intention n'tait l'as uniquement la dtermination du
temps et l'accord des cycles solaire et lunaire, mais trs certainement
en premier lieu le rglage prcis du calendrier pour la bonne datation
des ftes et la dtermination des jours fastes et nfastes. On pense au
texte de Pline, Hist. Nat. XVI, 249, dcrivant la cueillette du gui et
le sacrifice des taureaux (voir au chapitre I, pp. 16-17), et plus encore
maintenant au calendrier de Coligny que la recherche contemporaine,
malgr de nombreux travaux, n'lucidera pas de sitt. Ajoutons cela
la ncessit d'observer les toiles pour la prdiction et la divination.
Cela suppose des capacits et de vastes connaissances mathmatiques.
- cosmoionie et cosmologie (de mundi ac terrarum magnitudine):
suivant litteralement Csar, d'Arbois de Jubainville a compris gogra
phie et cosmogi.:aphie. Il est plus probable qu'il s'agissait de gogra
hie sacre, expliquant le monde des hommes et des dieux par rapport
a un centre sacr et en fonction de la doctrine des origines (voir infra
au chapitre V). Sans exclure videmment des connaissances pratiques
et empiriques tendues et prcises, il ne faut surtout pas penser
une gographie physique et politique la mode moderne.
- physiologie (de rerum natura) : le mot physiologia, qui est grec
et non latin, est de Cicron dans le De divinatione I, 40, propos du
druide gaulois Diviciacus. Csar se contente de dire de la nature des
choses, ce que d'Arbois de Jubainville interprte arbitrairement en
philosophie. Il est cependant ncessaire de distinguer de cette phy
siologie comprise comme une science de la nature (donnant accs la
divination), I'710ud1 </>toao<pm philosophie morale de Strabon IV, 4,
laquelle est une dfinition trs gnrale, de mme que les questiones
occultarum rerum altarumque, qui avivent sans la satisfaire la curiosit
du lecteur de Timagne chez Ammien Marcellin XV, 9. Nous n'avons
malheureusement l'as le moindre indice sur ce que nous nommerions
aujourd'hui les activits scientifig_ues des druiaes. Les informations
gnrales de l'Irlande sur la mdecme druidique, incantatoire, sanglan
te et vgtale sont notre seule approximation. Pour tout le reste on
peut penser une sorte d'alchimie, passablement diffrente de celle
des chercheurs d'or du moyen ge.
- thologie (de deorum immortalium vi ac potestate). Le mot
thologie est de d'Arbois et il est approximatif. Csar ne dit que
du pouvoir et de la puissance des dieux immortels. Il ne s'agit nulle
ment de thologie au sens actuel, chrtien, du terme, mais trs pro
bablement des rapports des dieux entre eux, compris comme des
principes suprieurs, et des rapports de ces dieux et des humains, ce
9-ui est, au fond, le seul intrt vritable de la religion. Le dogme
etant ncessairement inconnu, il conviendrait de dire doctrine. Nous
examinerons dans le chapitre V les points essentiels : l'immortalit de
l'me, la conception de f'criture, l'Autre Monde et les origines hyper
borennes. Il doit tre entendu aussi que tout ce que nous savons est
extrait de donnes implicites et comparatives, l'Irlande ne nous ayant
(33) op. clt., p. 1 S 1.

60
transmis aucun texte spculatif.
D'Arbois de Jubainville ajoute une rubrique, l'histoire, qui n'existe
pas chez Csar et il passe au compte de cette discipline, CJ_Ui n'a rien de
celtique, les donnes lgendaires consignes chez Timagene sur l'origi
ne des Gaulois. Ces donnes ne sont pas historiques, elfes sont compa
rables celles du corpus mythologique irlandais relatives aux origines
des Tuatha D Danann (voir le dtail au chapitre V). Mais sont ou
blies par d'Arbois d'autres disciplines, dont Csar, parce qu'il n'a pas
envisag le dtail, ne dit rien non elus, la posie, la musique, la gram
maire, l'loquence. On s'tonne enfin que .'Arbois, l'un des premiers
savants europens avoir tudi scientifiquement les lois d'Irlande,
ait oubli le droit. Car les traits juridiques irlandais ne sont pas sim
ples et les jurisprudences sont particulirement nombreuses et subti
les. S'il en tait ainsi galement en Gaule, il fallait bien un enseigne
ment approfondi et prolong pour familiariser les jeunes ou futurs
juristes avec la matire de leur profession.
Un ultime dtail est la dure de l'enseignement et l'ge des candi
dats et tudiants. Csar dit que les tudes duraient vingt ans. C'est
sans doute la dure minimale du cursus complet. Mais les premiers
grades, avec la qualit sacerdotale pour ceux qui devaient aller jus
gu'au bout, pouvaient certainement tre acquis bien avant. Le cas de
l'irlandais Nede est typique qui, eour la dispute acadmique, doit se
mettre de la barbe au menton (vorr supra, J?P 48-49). Nous ne savons
o d'Arbois a pris que le systme drmdiq_ue s'est impos (com
ment ? ) au clerg chrtien avec des prtres ae vingt-cinq ans (34).
Mais il reste acquis que l'enseignement organis est une particulrit
du monde celtique (35).

II. LE SACERDOCE ET LES SPCIALISATIONS /

Nous venons d'envisager assez longuement la fonction enseignante

des druides et nous avons constat son importance. Mais ce qui a trait
l'enseignement, nous venons de l'entrevoir aussi, est li intimement
au dtail, la matire et l'immensit des connaissances et du savoir
druidiques. Nous devrons donc en prciser encore, dans les pages qui
viennent, en nous appuyant surtout sur des documents irlandais, les
diffrents aspects dans des disciplines et des techniques qui sont au
tant de spcialisations internes de la classe sacerdotale celtique.
Dans son histoire rsonance mythique, tardivement vhmrise,
l'Irlande ne nous a laiss aucun exemple net de l'influence politique
des druides, hormis peut-tre sous la forme d'interventions guides par
l'intrt personnel. Mais il reste acquis qu'en Gaule (voir au chapitre I)
le principal interlocuteur de Csar a t un druide, Diviciacus.
(34) op. cit., pp. 149-150.
(35) C. Jullian, Histoire de la Gaule li, pp. 396-397, a lourdement insist sur la diffrence
qui spare, sur ce point, les Celtes de Rome et d'Athnes qui sont demeures longtemps sans
fixer des rgles et sans prposer des matres l'instruction des enfants.
61
 D'aprs Csar, c'est encore ce mme Diviciacus qui tait all, quel-
9.ues annes auparavant, demander du secours au Senat romain contre
les Squanes allis aux Germains (36). Ce n'est pas assez pour qu'on
prtende que la Guerre des Gaules a t provoque indirectement ear
les druides, mais ce qui est certain, c'est que les dsirs de Diviciacus fu
rent exaucs par Csar au-del de tout ce que l'duen prvoyait. Csar,
il est vrai, et nous l'avons dj dit au chapitre prcdent, ne s'est pas
intress Diviciacus en tant que druide et, ds qu'il ne joue plus le
premier rle - qui convient parfaitement un druide - de mdiateur
ou d'intermdiaire entre Csar et le gouvernement (ou les factions) des
duens, il n'est plus question de lui dans le De Bello Gallica. La con
centration et le ,Partage dfectueux des pouvoirs politiques et religieux
dans une socite en proie une trs grave crise montre toutefois que
rien ne se faisait sans les druides (37). La confrontation de Csar et
de Cicron est au surplus trs utile : la dfinition est globale et elle est
premptoire : est druiae quicongue, chez les Celtes, s'occupe de choses
religieuses et savantes. Si donc les devins (vates), dont le nom irlandais
({aith) est synonyme de pote (file) (38), avaient t infrieurs aux
druides, on comprendrait aifficilement qu'un personnage influent, que
Cicron nomme expressment druide, n'ait eu que les prtentions d'un
devin la mode romaine. Nous avons, videmment, d'autres preuves,
internes, mais celle-l est remarquable parce qu'elle est latine.
La christianisation nous a privs d'une bonne part des dtails (au
moins presque tout le rituel ! ) mais il est caractristique que l'Irlande
ait mis sur le mme rang les diffrentes branches sacerdotales en leur
attribuant indiffremment la couleur sacre qu'est le blanc (39). Le
premier tmoignage est continental et il est bien connu : c'est celui de
Pline l'Ancien racontant la cueillette du gui :
Vtu d'une robe blanche, le prtre monte l'arbre et coupe avec une faucille
d'or le gui qui est recueilli par les autres dans un linge blanc (voir p. 17).
Les autres sont insulaires et l'un d'eux est thoriquement contem
porain de la christianisation de l'Irlande. On peut le souponner de
faire partie d'un embellissement d'hagiographe mais la couleur est
authentique :

(36) B.G. 1, 31.

(37) Nous n'avons aucun moyen de vrifier et d'valuer le rle et l'influence des druides dans
le droulement de la guerre des Gaules. A priori ils ne pouvaient tre favorables aux Romains
(cf. supra l'pisode du gutuater des Carnutes) mais il n'y a jamais eu, certainement, d'institu
tion ou de socit druidique nationale, internationale ou supranationale imposant telle ou
telle politique telle ou telle cit. Le rcit irlandais du Sige de Druim Damghaire (voir
infra au Chapitre III) prouve que des druides, au service d'tats celtiques en guerre l'un contre
l'autre, n'hsitaient pas assumer toutes les consquences de leur engagement et se battre
l'un contre l'autre, rellement et par magie.
(38) Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie, loc. cit., in Ogam
12, 1960, pp. 305-312 : chant et satire sont des notions facilement confondues.
(39) Le blanc, comme le noir dont il est la fois l'homologue et l'inverse, est, traditionnelle
ment, une absence de couleur; cf. G. Dumzil, Albati, Russati, Virides, chapitre IV des Rituels
indo-europens Rome, Paris, 1954, pp. 44-61.

62
 Une grande foule de druides s'tait rassemble autour du premier druide du
nom de Recrad, qui voulut tuer saint Patric;k.Et il vint vers eux avec neuf druides
vtus de vtements blancs (40).
Les tmoignages suivants sont mythiques, commencer par celui du
druide irlandais Mog Ruith ( Serviteur ae la Roue) gui, venant au se
cours des habitants du Munster, numre tout ce qm lui sera d pour
ce service :
Cent vaches du cheptel, la robe clatante et blanche, riches en lait; cent
porcs bien engraisss; cent bufs forts et travailleurs; cent chevaux de course;
cinquante tuniques belles, blanches et moelleuses; en plus la fille du second sei
gneur de l'est, ou celle du premier aprs lui pour me donner des enfants (41).
Puis c'est un personnage la fois pote et guerrier, Ferchertne
Ce sont des gens orgueilleux, dit Ailill, et qui sont-ils, Fergus ?. Je le
sais en vrit, dit Fergus, ce sont les gens d'art des Ulates autour de Ferchertne;
l'homme blanc, aux nombreux jeux, que tu as vu est le docteur des Ulates, Fer
chertne. Devant lui baissent les lacs et les rivires quand il satirise, et ils se gon
flent quand il loue (42).
Ferchertne, fils de Coirpre, fils d'Iliag, est l'homme blanc trs brillant qui joue
des jeux guerriers au-dessus d'eux.C'est le roi-pote parmi les rois des potes des
Ulates et le gardien de l'arrire-garde de Conchobar quand il va dans le pays de ses
ennemis. Si quelqu'un a le dsir de s'entretenir avec le roi, cela ne lui est pas per
mis qu'il ne se soit d'abord adress cet homme(43).
Le dernier exemple est tincelant de blancheur sacerdotale :
Devant eux, l'est, au-dehors, dit Crom Deroil, j'ai vu une autre troupe.Un
homme doux, ancien, blanc-gris, marche en tte. Il porte un manteau blanc
brillant avec des bordures d'argent trs blanc. Une belle tunique trs blanche lui
entoure le corps. Il porte un pommeau d'argent blanc sous son manteau, une ba
guette de bronze au haut de l'paule. Sa voix a la douceur d'une mlodie. Sa paro
le est trs forte et trs claire .. . Cet homme, c'est le druide-historien d'Ulster,
Sencha le grand, fils d'Ailill, fils de Maechlog, de Carnmag des Ulates, l'homme le
plus loquent de la terre et celui qui pacifie l'arme des Ulates. Les hommes du
monde, du levant au couchant, il les pacifierait par trois bonnes paroles... (44).
Cette persistance du blanc druidique et sacerdotal est d'autant plus
archaque et significative que, hormis quelques cas d'emplois, archa
ques aussi, du rouge guerrier, l'Irlande mdivale n'a elus gure con
serv, dans sa littrature, le symbolisme fonctionnel des couleurs
indo-europennes ( 45).
{40) Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick, II, pp. 325-326.
{41) Forbuis Droma Damhghaire, Je Sige de Druim Damhghaire, d. M.L. Sjoestedt, in
Revue Celtique 43, 1926, p. 58. Dans toutes nos citations de ce texte important nous faisons
usage de notre propre traduction et non de celle de M.L. Sjoestedt. Toutes nos citations sont
galement faites sous rserve de vrification matrielle du texte s'il est possible de disposer
un jour d'une lecture sre et complte des manuscrits originaux.
{42) extrait dj cit page 46.
(43) Mesca Ulad, !'Ivresse des Ulates, d. J. Carmichael Watson, Mediaeval and Modern
Irish Series 13, Dublin, 1941, p. 25.
{44) ibid. p. 33.
(45) voir Johanna Pollak, Beltrdge zur Verwendung der Farben ln der iilteren irischen Lltera
tur, in Zeltschrlft fr Celtische Philologie 27/3-4, 1959, pp. 161-205 qui n'envisage d'ailleurs
aucun moment la signification des couleurs dans l'idologie des trois fonctions.

63
 L'Irlande abolit souvent la distinction lexicale interne entre drnide
et file, non par ngligence ou ignorance, mais parce que les transcrip
teurs ont encore conscience de la synonymie des mots. Un mme texte
mentionne une premire fois sous ie nom de filid et une seconde fois
sous le nom de drnides, quelques lignes de distance, les ambassadeurs
choisis par les Ulates pour ngocier l paix avec le roi suprme
Les trois potes (fi/id} partirent alors : il leur fut dit de demander le prix de la
mort de son pre pour Conchobar et de faire la paix avec Fergus : devaient lui tre
donns la moiti orientale, le droit de succession la royaut de la province, le
morceau du hros, ses privilges hrditaires Emain et un lit colonnes d'or. Les
druides vinrent avec ces propositions et on les reut dans la tente du roi d'Irlande.
On leur demanda des nouvelles et ils dirent leur affaire du commencement la fin.
Eochaid dit qu'il donnerait Conchobar le prix de la mort de son pre : deux
trente centaines de Bregh na Boinne, sa propre fille pour pouse, la moiti de la
Maison du Milieu et la charge de nourricier du roi suprme. On fit Fergus les
conditions susdites et il lui fut donn le territoire de Tuaidh Inbhir la Plage de
Baile, fs de Buan (46).
Brigite, fille du dieu-druide Dagda, est dite aussi potesse et
druidesse (banfili 7 bandrni) par le Dindshenchas de Rennes propos
d'une vendetta au terme de laquelle elle ordonne des pleurs et aes g
missements. Elle est l dans son rle normal puisque la lamentation
funbre est toujours confie aux filid et qu'elle est leur patronne :
Uillend fut tu aprs cela, au bout de trois jours, la bataille de Cuilliu, par
Mac Grne en vengeance de Manannan. Mac Grne cependant fut tu par Amergin
la bataille de Tara en vengeance de Uillend. C'est alors que Brigite, la potesse
et la druidesse, fille d'Eochaid Ollathir, ordonna des pleurs et des lamentations
pour les morts, et des gmissements en cas de besoin (4 7).
C'tait par le sacrifice et la tholoie, si nous en croyons Diodore de
Sicile, que les philosophes se differenciaient d'abord des devins (en
core que tous les druides, sans distinction de catgorie ou de spcia
lisation, aient droit au sacrifice) et nous avons dj cit les deux prin
cipaux auteurs qui ont discern, mme sans intelligence profonde de
la question, les subdivisions internes de la classe sacerdotale.
Le rle du barde gaulois et les modalits essentielles de ses relations
avec le souverain sont dcrits avec une exactitude remarquable par
deux fragments grecs. L'un est de Posidonios d'Apame, 23, que
l'on peut dater du Ier sicle avant notre re, la haute poque de
l'independance gauloise :
(Posidonios dit que) ce prince (Luernios, pre de Bituitos), pour gagner la
faveur de la multitude, passant en char travers les campagnes, jetait de l'or et
de l'argent aux myriades de Celtes qui le suivaient. Il faisait parfois enclore un
espace de douze stades carrs, avec des cuves emplies de boisson d'un grand prix,
et une telle quantit de victuailles que, plusieurs jours durant, chacun pouvait
entrer librement dans l'enceinte et user des mets qui y taient prpars et qu'on
servait tout venant sans interruption. Une fois que ce mme prince avait donn
(46) Cogadh Ferghusa agus Chonchobhair, la Guerre de Fergus et de Conchobar, d. Marga
ret C. Dobbs, in Revue Celtique 40, 1923, p. 416.
(47) Rennes Dindshenchas, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 16, pp. 276-277.

64
un grand festin un jour fix d'avance, un pote de ces barbares tait arriv trop
tard. Il alla au-devant de Luernios avec un chant o il clbrait sa grandeur, mais
en gmissant du retard dont il portait la peine. Le prince, amus par ses vers, de
manda une bourse d'or et la jeta au barde courant ct de son char, lequel la
ramassa et fit entendre un nouveau chant disant que les traces laisses sur la terre
par le char du prince taient des sillons qui portaient pour les hommes de l'or et
des bienfaits.
L'autre est extrait de l'Histoire Romaine IV, 12, d'Appien d'Ale
xandrie qui, crivant vers le Illme sicle de notre re, reltait des v
nements ae trois cents ans antrieurs :
Les Salyens ayant t vaincus par les Romains, les chefs de ce peuple se rfu
girent chez les Allobroges. Les Romains rclamrent l'extradition. Sur le refus
des Allobroges, ils envoyrent une expdition commande par Gnreus Domitius.
Au moment o ce gnral quittait le territoire des Salyens, un ambassadeur de
Bituitos, roi des Allobroges, en somptueux quipage, vint au-devant de lui : il
tait escort de gardes richement vtus et de chiens. Les barbares en ces contres
ont aussi une garde de chiens. Un pote suivait qui, dans une posie barbare,
chantait le roi Bituitos, puis les Allobroges, puis l'ambassadeur lui-mme, leur
naissance, leur courage et leurs richesses. C'est mme pour cela surtout que
parmi les ambassadeurs ceux qui sont illustres emmnent avec eux des gens
de cette sorte.
La notion en cause dans le texte de Posidonios est celle de la gn
rosit royale qui s'exerce dans des festins ressemblant fort ceux de
l'Irlande lgenaaire. Mais elle s'exerce surtout, dans l'anecdote finale,
envers un oarde qui obit la principale obligation de sa profession :
la louange de son souverain dans son aspect de distributeur et d'qui
librateur, garant de la prosprit (on remarquera que le barde n'est
pas l'ambassadeur mais qu'il parle avant lui). Le texte d'Appien con
firme et largit la matire et les applications de la louange ans une
formule qui est fonctionnellement remarquable :
- naissance ('Yvoc;),
- courage (avf>peiav),
- richesses (1repwvaiav).
Un roi d'Irlande exerant sa gnrosit envers les potes devait
tre, plus td, oins bien respect que Luernios et Bituitos compte
tenu de ses mtentlons :
Feircheas, fs de Coman Eigeas, sur l'ordre de Connac, fils d'Art, tua Mac
Con de la lance qu'on appelait Ringcne, alors qu'il tait, le dos contre un pilier,
Goirt-an-Oir, ct de Deargraith en Magh Feimhean l'ouest d'Ath na gCar
bad, en train de distribuer de l'or et de l'argent aux potes et aux docteurs (48).
Mais, qu'il s'asse des druides ou qu'il s'agisse des bardes, la des
cription antique e la classe sacerdotafe celtique est cohrente, toute
sommaire qu'elle soit, et il n'est pas superflu de souligner que nous en
retrouvons chaque fois trs facilement les recoupements irlandais.
Pour rsumer ce qui prcde :

(48) Keating, History of Ire/and, d. Dinneen, II, p. 286.

65
 - Les druides sont prtres.
- Les vates sont des spcialistes de la divination.
- Les bardes s'occupent de littrature et de posie.
Le sacerdoce est d'autre part complet puisque les druides ont
dans leurs attributions :
1. Les trois aspects religieux dfinis par Csar :
- thologie et spculation mtaphysique (de rebus divinis);
- sacrifices (sacrificia publica ac privata);
- cultes, rites et pratiques diverses (religiones).
2. La fonction enseignante avec la transmission de la doctrine
traditionnelle.
3. La fonction de juge et, ipso facto, celle de conseiller du pouvoir
politique, collaoorant au maintien de la cohrence sociale, non
pas sur le plan royal, quilibrateur et distributeur de bienfaits,
mais sur le plan du prtre intermdiaire entre les dieux et les
hommes (49).
Hormis celle du druide enseign ant, que nous avons dj dcrite
propos de la hirarchie et de Penseignement, nous allons examiner
maintenant le dtail des principales spcialisations fonctionnelles.

1. SACRIFICES ET SACRIFICATEURS.

Le nom du sacrifice sanglant ou immolation nous est inconnu.

Les Irlandais christianiss ont tout naturellement omis dans les textes
ce gui s'y rapportait. Mais l'immolation n'est pas la seule forme de sa
crifice et il se pourrait que le nom de l'offrande sacrificielle ou obla
tion soit un terme gnral en celtique. Selon toute apparence le mot
est ancien et il a servi dans les textes rendre l'intgralit des sens du
latin sacrificium. Il a nettement un sens prchrtien dans la glose de
Saint-Gall 56b,7 : .i. nomen dolestur chorthon bis ocedpartaib dodeib
c'est--dire le nom d'un vase fond rond q_ui tait pour les sacrifices
aux dieux (50). Idpart, idbart, edpart (l'orthographe mdivale irlan
daise est souvent fluctuante) a subsist dans le vocabulaire chrtien,
suivant la mme volution smantique que le latin offerenda, dont il
est le strict quivalent, en brittonique et en goidlique, pour dsi gner
la messe : idp_ airt choirp Crist sert traduire Eucharistia mysteria
dans les vies latines des saints d'Irlande (51) tandis que le vieux
gallois aperth, pluriel aperthou, glose le latin muneribus, sacra et vic
tima dans un manuscrit de l'Ars Amatoria d'Ovide au IXme si-
(49) voir la partie religieuse du chapitre XIII, intitul La Gaule dans le monde celtique chez
Myles Dillon - Nora K. Chadwick - Christian-J. Guyonvarc'h, Les Royaumes Celtiques,
Paris, 1974, pp. 348-362.
(SO) J. Strachan - Whitley Stokes, Thesaurus Paleohibernlcus, II, p. 109.
(SI) d. Charles Plummer, p. 111, 12.

66
cle (52). Prcisons cependant, pour viter toute mprise, que adpert
est littralement ce que l'on apporte et rien d'autre. Il y a d avoir
des noms spcialiss pour les sacrifices par immolation, crmation,
cruentation, touffement, noyade, pendaison ou inhumation. Son em
ploi dans la dsignation de faits religieux prchrtiens dcrits a poste
riori tend prouver, non pas sa haute antiquit (qui ne saurait faire
de doute), mais plus simplement le maintien du sens primitif. La
restitution de d'Arbois de Jubainville *ate-berta (ou plutt *ati-od
berta) ne prsente ds lors qu'un intrt thorique en dehors de l'ty
mologie : tout le vocabulaire religieux incompatible aux notions chr
tiennes a t occult quand il n'a pas disparu sans laisser de trace.
Nanmoins, grce au cfuistianisme, qui l'a adopt r,our ses usages pro
pres, nous connaissons le nom fondamental du sacnflce en celtique.
Cela tant expliqu, nous n'avons pas plus en Irlande qu'en Gaule
les noms techniques des diffrentes sortes de sacrifices. La raison est
suffisante pour que nous nous abstenions de tout long commentaire.
En outre il faudrait faire le dpart, qui est loin d'tre ais, entre les
sacrifices rels, historiquement attestes, ceux qui se rattachent un
schma ou scnario mythique, et ceux qui ne rsultent que du dnigre
ment.
Il ne saurait tre question de prtendre que les druides, prtres
d'une religion, n'ont pas Eratiqu le sacrifice : une reliion ne se
conoit pas plus sans sacrifices gue sans symboles. La raison en est
que le rite, minutieux, rgl, est indispensable la simple subsistance
du culte : il maintient l'quilibre cosmique et _permet la socit hu
maine de se purifier et de rester en vie. La seufe rserve faire - mais
il importe de la faire - est que le sacrifice humain, dans le vcu reli
ieux, a t coup sr trs rare. Dans toute la littrature mdivale
irlandaise nous n'avons pas plus de deux ou trois exemples, _partielle
ment recoups par la Gaule, tant bien entendu aussi que fes morts
d'hommes dues aux faits de guerre (massacres de blesss et de prison
niers, suicides collectifs aprs une defaite) ne doivent pas tre passes
au compte des sacrifices humains (53).
Le texte de base est celui de Csar, B.G., VI, 16
La nation gauloise tout entire est trs adonne aux rites. Pour cette raison,
tous ceux qui sont atteints de maladies assez graves ou sont sous le coup d'un
pril ou d'un combat, offrent des hommes en guise de victimes, ou font le vu
d'en offrir. Ils utilisent le ministre des druides pour ces sortes de sacrifices par
ce que, sans une vie humaine en change d'une vie humaine, la colre des dieux
immortels ne peut tre apaise. Ils ont des sacrifices publics de ce genre. D'autres
(52) d'Arbois de Jubainville, Cours de Littrature Celtique I, p. 154; Joseph Loth, Vocabulai
re vieux-breton, Paris, 1884, p. 43; Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d 'tymologie et de Lexi
cographie gauloises et celtiques VI. 19. Irlandais idpart, gallois aberth, celtique com mun
A TE-BERTA, offrande, sacrifice, in Ogam 12, 1960, pp. 198 et 448. Le breton aberzh est
un emprunt rcent au gallois aberth et non la continuation du vieux-breton aperth : il ne peut
servir de preuve philologique, voir Christian-J. Guyonvarc'h, Dictionnaire tymologique du
breton ancien, moyen et moderne, fasc. 2, Rennes, 1973, p. 43.
(53) cf. Camille Jullian, Notes gallo-romaines XVII. Remarques sur la plus ancienne religion
gauloise, in Revue des tudes anciennes V, 1903, pp. 19-27.

67
ont de grands mannequins dont les parois sont en osier et qu'ils remplissent
d'hommes vivants. Ils y mettent le feu et les hommes meurent environns de
flammes. Ils pensent que les supplices de ceux qui ont t pris en dlit de vol ou
d'assassinat, ou d'un autre crime, sont des plus agrables aux dieux immortels,
mais si des criminels de ce genre viennent manquer ils vont jusqu' sacrifier
des innocents.
Nous complterons avec Strabon, Gographie IV, 5 :
Les Romains mirent fin ces usages, de mme qu'aux sacrifices et aux prati
ques divinatoires en opposition avec nos institutions. Ainsi un homme avait-il t
vou aux dieux, on le frappait par derrire avec une pe de combat et l'on devi
nait l'avenir d'aprs les convulsions du mourant; on ne sacrifiait jamais sans l'assis
tance des druides : ainsi parfois ils tuaient les victimes coups de flches, ou les
crucifiaient dans leurs temples, ou bien encore ils fabriquaient un colosse avec du
foin et du bois, y introduisaient des animaux domestiques et sauvages de toutes
sortes avec des hommes et brlaient le tout.
Et voici Diodore de Sicile, V, 31 :
Ils sont - c'est une consquence de leur nature sauvage - d'une impit
monstrueuse en leurs sacrifices. Ainsi, ils gardent les malfaiteurs pendant une
priode de cinq ans, et puis, en l'honneur de leurs dieux, ils les empalent et en
font des holocaustes en y joignant beaucoup d'autres offrandes, sur d'immenses
bchers prpars tout exprs. Ils se font aussi de leurs prisonniers de guerre des
victimes pour honorer leurs dieux. Quelques-uns font le mme usage des animaux
qu'ils ont pris la guerre. Ils les tuent avec les hommes ou les brlent, ou les font
prir dans d'autres supplices.
On ne trouve pas, en Irlande, de traces vraiment concrtes de ces
sacrifices humains qu'on impute si souvent aux druides. La christiani
sation a tout ou presque tout fait dparatre de nos sources. Ainsi
gue l'a remarqu d' Arbois de Jubainville : Les sacrifices dont la cl-
6ration tait Ia erincipale fonction des druides taient inconciliables
avec la pratique au christianisme (54). Le druide sacrifiant une victi
me humaine sur un dolmen est en tout cas purement imaginaire (55).
Indpendantes et diffrentes de cette imagerie, nous avons dsor
mais, grce une recherche rcente, des ides plus claires sur des rites
sacrificiels, dcrits ple-mle par les auteurs anciens, et qui se rpar
tissent entre les trois niveaux fonctionnels :
- non-sanglant au niveau sacerdotal pendaison,
(sacrifice par les lments sans em crucifixion,
ploi d'une arme) immersion,
crmation,
inhumation;
- sanglant au niveau guerrier mise mort par l'pe
ou la lance, ou par
toute autre arme;
- liquide et vgtal au niveau de la oblation et libation.
troisime fonction productrice
(54) Les Celtes et les langues celtiques, p. 158.
(55) voir infra la mention de l'histoire de Bcuma;cf. Eriu 3, p. 154.

68
 Les druides sont, bien entendu, concerns aux trois niveaux par
l'accomplissement et la surveillance du rite (56).
Nous savons dj que saint Patrick est le grand responsable de la
{'auvret de nos informations sur toute la partie doctrinale et rituelle,
a quelques exceptions prs, du paganisme irlandais. Voici comment
s'exprime un moine :
Nous rvrons saint Patrick, principal aptre d'Irlande. Admirable est son
nom glorieux, c'est un feu qui baptise les nations. Il se battit contre les druides
au cur dur. Il crasa les orgueilleux avec l'aide que lui donna le ciel blanc et il
purifia l'Irlande aux vertes plaines de la grande race. Nous invoquons Patrick le
chef des aptres. Son jugement nous a librs de la condamnation et de la m
chancet des sombres dmons (57).
Cette prire est d'ailleurs plus un exercice de style laudatif qu'une
information sur les druides car ces derniers n'ont pas disparu compl
tement ds l'apfarition de saint Patrick : au temps du roi supreme
Domnall hUa Neill (mort en 978 ), ils existaient et employaient encore
tous les procds de divination contre lesquels le saint s'tait lev (58).
Il n'est pas question des druides dans le principal pisode o l'on
voit le christianisme, selon l'hagiographie, triompher d'un culte san
glant :
II y avait une certaine idole Mag Slecht, orne d'or et d'argent, et douze
dieux de cuivre placs de ct et en face de l'idole. Le roi et tout le peuple ado-
1\ raient cette idole dans laquelle se cachait un trs mchant dmon qui donnait des
rponses au peuple; pour cette raison ils l'adoraient comme un dieu. Prchant
alentour, saint Patrick vint dans la plaine o l'idole avait t leve et, levant la
main droite, menaa de l'abattre d'un coup du bton de Jsus (sa crosse d'v
que). Mais le dmon qui tait dans l'idole, craignant saint Patrick, tourna la pierre
vers le ct droit et la marque de la crosse reste encore sur le ct gauche; cepen
dant la main du saint ne quitta pas la crosse. La terre engloutit mme les douze
autres idoles jusqu' la tte et c'est tout ce qui en subsiste en mmoire de ce
miracle. Mais le dmon, qui avait longtemps habit dans l'idole et qui abusait les
hommes, sortit sur l'ordre de saint Patrick. Quand les peuples, avec leur roi Loe
gaire, le virent, ils eurent peur et ils prirent saint Patrick d'ordonner cet horri
ble monstre de s'en aller de leur prsence. Saint Patrick lui ordonna d'aller dans les
abmes. Alors tous les peuples rendirent grces au Dieu tout-puissant qui avait
daign les librer par saint Patrick de la puissance des tnbres (59).
C'est cette idole ayant perdu toute spiritualit que les Irlandais
sacrifiaient selon le pieux h agiographe :
Mag Slecht, d'o vient le nom ? Ce n'est pas difficile. C'est l que se trouvait
l'idole royale d'Irlande, savoir Crom Cruaich, et autour d'elle douze idoles de
(56) voir Christian-J. Guyonvarc'h, Introduction tymologique l'tude du sacrifice dans la
religion celtique, in Ogam 35-36, 1983-1984, tudes lndo-Europennes 1, pp. 59-80, et Fran
oise Le Roux, Sur quelques sacrifices et rites sacrificiels celtiques sans effusion de sang, ibid.,
pp. 95-110.
(57) Prire de Saint Ninine, in Thesaurus Paleohibernicus II, p. 322.
(58) Eugene O'Curry, On the Manners and Customs of the Ancient Irish Il, pp. 134-135.
(59) Michal O'Duigeannain, On the Mediaeval Sources for the Legend of Cenn Croich, in
Fil-sgribhinn Eoin Mhic Nill, Dublin, 1940, p. 301; cf. Franoise Le Roux, Le Celticum
d'Ambigatus et l'Omphalos gaulois. La royaut suprme des Bituriges, in Ogam 13, 1961,
pp. 175-179.
69
pierre. Elle tait en or et elle fut le dieu de tous les peuples qui avaient pris l'Irlan
de jusqu' l'arrive de Patrick. C'est elle qu'on offrait les premiers-ns de chaque
porte et les premiers rejetons de chaque clan. C'est vers elle que vint Tigernmas,
fils de Follach, roi d'Irlande, Samain avec les hommes et les femmes d'Irlande
pour l'adorer et ils se prosternrent tous devant elle. Les sommets de leurs fronts,
les cartilages de leurs nez, les extrmits de leurs genoux et les pointes de leurs
coudes se brisrent si bien que les trois-quarts des hommes d'Irlande moururent
dans ces prosternations. D'o le nom de Plaine de la Prosternation. (60).
Malheureusement, ce culte si bien dcrit juxtapose le fait matriel
de l'existence de la Pierre de Fal Tara et le thme biblique des prmi
ces dues l'ternel (61). Les druides n'y ont aucune part. Il y a bien
une trace de pierre d'adoration (ail ad.rada), servant surtout au bor
nage d'aprs le trait juridique des Breachta Comaithcesa ou Juge
ments de tenure mutuelle:
Un signal de pierre, c'est--dire une limite qui est marque par une pierre
d'adoration ou une pierre qu'on ne peut bouger, ou par un arbre, ou par une
pierre plate, ou par une pierre monumentale; s'il y a ainsi sept signaux en ce
temps, l'un sur l'autre, c'est une limite qu'on ne peut dplacer (62),
et le Dindshenchas mtrique soutient qu'il y a eu un culte de litho
ltrie depuis le temps d'Eremon, c'est--dire depuis l'arrive des
Gals:
Depuis le rgne
d'Eremon, chef de la forteresse,
il y a eu l'adoration des pierres
jusqu' la venue du noble Patrick d'Ard Macha (63).
Mais l'assertion est avant tout une occasion supplmentaire de pro
noncer le nom de saint Patrick et le quatrain n'est pas plus prooant
que le texte du Dindshenchas en prose. Les sacrifices des druides n'ont
rien y faire et si les pierres ont un rle jouer dans la religion celti
que, c'est au mme titre que les autres lments naturels que sont la
terre (dont les eierres font partie), l'eau, le feu et l'air. Le culte mgali
thig_ue serait ici une illusion et il faut rpter que les mgalithes sacrifi
ciels en sont certainement une autre. Du reste le mot irlandais qui dsi
ne l'adoration, ad.rad, est d'origine latine. La litholtrie ne saurait
etre celtique.
Faut-il accorder crdit l'information de Nennius relative une
(60) d. Whitley Stokes, The Rennes Dindshenchas, in Revue Celtique 16, pp. 35-36; cf.
Ogam 13, loc. cit., p. 178.
(61) Yahv parla Mose et lui dit : Consacre-moi tout premier-n, prmices du sein mater
nel parmi les enfants d'Isral. Homme ou animal domestique, il m'appartient (Exode 13, 1,
2); Lorsque Yahv t'aura introduit dans le pays des Cananens et te l'aura livr, tu cderas
Yahv tout tre sorti le premier du sein maternel et tout premier-n mis bas par tes btes : les
mles appartiennent Yahv... Les premiers-ns de l'homme parmi tes fils, tu devras les ra
cheter (Exode 13, l lsqq.); voir notre livre sur Le rite et la doctrine du sacrir1ee dans la Tra
dition celtique, Rennes, 1986; cf. F.N. Robinson, Human Sacrifices among the Irish Celts, in
Anniversary Papers by Col/eagues and Pupils of George Lyman Kittredge, Boston, 1913, pp.
185-197.
(62) Ancient Laws of Ire/and, IV, p. 142.
(63) Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas IV, p. 22.

70
recommandation adresse par les druides bretons Vortigern, vers la
fin de l'hgmonie bretonne en Grande-Bretagne ? Pour assurer l'effi
cacit dfensive de la forteresse de Dinas Emrys, il aurait fallu en as
perger les pierres du sang d'un jeune homme ne de pre inconnu. Mais,
tel Jsus parmi les docteurs de la loi, le t;>;aron, devenu ylus tard l'en
chanteur Merlin, aurait confondu les druides et chappe au sort cruel
qui l'attendait. L'histoire de ce sacrifice manqu vaut la peine d'tre
traduite intgralement du latin de Nennius. On y sent encore, en effet,
malgr la prsence de saint Germain, toute 1i mythologie bretonne
latente travers les aventures du roi Vortigern et de ses druides :
Ajoutant tous les maux, Guorthigern prit sa propre fille pour pouse et elle
lui engendra un fils. Quand cela fut connu de saint Germain, il vint pour le blmer
avec tous les clercs de Bretagne. Comme une grande assemble de clercs et de lacs
tait runie en un seul conseil, le roi prvint sa fille d'avoir aller l'assemble, de
mettre son fils sur les genoux de Germain et de dire qu'il tait le pre de l'enfant.
La femme fit ce qui lui avait t command. Mais saint Germain reut l'enfant
avec bont et se mit dire : Je serai ton pre et je ne te repousserai pas s'il m'est
donn un rasoir avec des pinces et un peigne et s'il t'est permis de les donner ton
pre selon la chair. L'enfant obit et alla trouver son ascendant et pre selon la
chair, Guorthigern. L'enfant lui dit : tu es mon pre, rase-moi la tte et coupe
moi la chevelure. Mais Guorthigern garda le silence, se taisant. Il refusa de r
pondre l'enfant et se leva, en grande colre. Il s'enfuit de devant saint Germain
et il fut maudit et condamn par saint Germain et toute l'assemble des Bretons.
Puis le roi convoqua ses druides pour leur demander ce qu'il fallait faire. Ceux
ci lui dirent : Va dans la partie la plus loigne de ton royaume et tu trouveras
une forteresse pour te dfendre, parce que la nation que tu as accueillie dans ton
royaume t'envie et elle te tuera par ruse. Elle occupera toutes les provinces que tu
auras aimes, et ta propre nation tout entire aprs ta mort. Puis il alla avec ses
druides pour trouver une forteresse. Ils firent le tour de beaucoup de rgions et
de provinces et, ne trouvant pas, ils vinrent en dernier lieu dans la rgion qui porte
le nom de Guined. Et l, cherchant dans les montagnes d'Ereri, il finit par trouver
un endroit o il tait possible de construire une forteresse. Les druides lui dirent :
Construis ta forteresse dans cet endroit parce qu'elle sera pour toujours protge
des nations barbares. Il rassembla des ouvriers, savoir des tailleurs de pierre,
et du bois et des pierres. Mais quand tous les matriaux eurent t assembls, ils
furent enlevs en une nuit. Il les fit assembler par trois fois et on ne les trouva
nulle part. Il fit donc venir ses druides, il leur demanda quelle tait la cause de ce
mal et ce qu'il en adviendrait. Ceux-ci rpondirent : Si tu ne trouves pas un en
fant sans pre, qui sera mis mort et du sang de qui la forteresse sera arrose, elle
ne sera jamais construite.
Il envoya des messagers sur le conseil des druides travers toute la Bretagne
pour voir s'ils trouvaient un enfant sans pre. Cherchant dans toutes les provinces
et dans de nombreuses rgions, ils arrivrent Campus Elleti, qui est dans la r
gion dont le nom est Gleguissing. Ils trouvrent des enfants jouant la balle. Voici
que deux d'entre eux se disputaient et que l'un dit l'autre : homme sans pre,
tu n'auras pas de bonheur. Ils interrogrent donc soigneusement les enfants au
sujet de l'autre. Ils demandrent la mre s'il avait un pre. Elle rpondit que non
et dit : Je ne sais pas comment il a t conu dans mon sein mais je sais que je
n'ai jamais connu d'homme. Et elle leur jura qu'il n'avait pas de pre. Ils l'emme
nrent avec eux chez le roi Guorthigern et ils le prsentrent au roi.
Le lendemain une assemble fut runie pour la mise mort de l'enfant. L'en-
71
fant dit au roi : Pourquoi tes hommes m'ont-ils amen toi?. Le roi lui rpon
dit : pour que tu sois mis mort et que ton sang soit rpandu tout autour de
cette forteresse afin qu'elle puisse tre construite. L'enfant rpondit au roi :
Qui t'a montr cela ?. Le roi rpondit : Mes druides me l'ont dit. L'enfant
dit : Qu'ils soient appels moi. Les druides furent appels et l'enfant leur dit :
Qui vous a rvl que cette forteresse devait tre asperge de mon sang et que, si
elle n'tait pas asperge de mon sang, elle ne serait jamais construite ? Mais afin
que vous le sachiez, qui a fait cela ouvertement mon sujet ?. L'enfant dit en
core : A toi seul, roi, je rvlerai tout de mon mieux, selon la vrit. Mais je
demande tes druides : qu'y a-t-il sous le pavage cet endroit? Il me serait agra
ble qu'ils me montrassent ce qu'il y a sous ce pav. Et ils dirent : Nous ne le sa
vons pas. Il dit : Je vais le rvler : il y a un tang au milieu de ce pavage : venez,
creusez et vous trouverez. Ils vinrent, ils creusrent et l'tang surgit. L'enfant dit
aux druides : Expliquez-moi ce qu'il y a dans l'tang. Ils restrent silencieux et
ils ne purent le rvler. Il leur dit : Moi, je vais vous le rvler : il y a deux vases et
c'est ce que vous trouverez. Ils vinrent et ils virent ainsi. Et l'enfant dit aux drui
des : Qu'y a-t-il dans ces vases ferms?. Mais ils se turent et ne purent le rvler.
Il leur expliqua : Au milieu, il y a une toile. Ouvrez-les et vous trouverez. Le roi
les fit ouvrir et l'on trouva la toile plie comme il l'avait dit. Il interrogea nou
veau les druides : Qu'y a-t-il au milieu de la toile? Racontez-le maintenant. Ils
ne purent pas le savoir. Mais il le rvla : Il y a deux vers, un blanc et un rouge;
dpliez la toile. Ils la dplirent et les deux vers furent trouvs dormant. L'enfant
dit : Regardez et faites attention ce que font les vers. Les deux vers se mirent
se poursuivre. L'un d'eux se mettait sur lei dos de faon qu'il repoussait l'autre
jusqu' l'extrmit de la toile et c'est ce qu'ls firent trois reprises. Enfin le ver
rouge parut plus faible et le blanc plus fort; il le chassa au bout de la toile. Ils se
poursuivirent l'un l'autre travers l'tang et la toile disparut. L'enfant dit aux
druides : Que signifie ce signe merveilleux qui a t montr dans la toile ?. Ils
rpondirent : Nous ne le savons pas. L'enfant leur dit : En vrit, ce mystre
m'a t rvl et je vais vous le dire : la toile est le symbole de ton rgne : les deux
vers sont deux dragons : le ver rouge est ton dragon et l'tang est l'image de ce
monde. Mais le dragon blanc est celui de cette nation qui s'est empare des peu
ples et de la plupart des rgions de Bretagne. Ils la tiendront presque d'une mer
l'autre. Ensuite notre nation se lvera et rejettera courageusement la nation des
Angles au-del de la mer. Toi, cependant, va-t-en de cette forteresse puisque tu
ne peux pas la construire et parcours de nombreuses provinces pour trouver une
forteresse sre. Moi, je resterai ici. Le roi dit au jeune homme : De quel nom
t'appelles-tu ?. Il rpondit : Je m'appelle Ambrosius, c'est--dire qu'il passait
pour Embreis Guletic. Le roi dit : De quelle race es-tu n ?. Et lui de rpon
dre : Mon pre est l'un des consuls de la nation romaine. Le roi lui donna la
forteresse avec tous les royaumes de la partie occidentale de la Bretagne. Lui
mme avec ses druides gagna la partie orientale et il y fut jusque dans la rgion
qui porte le nom de Guunness. L, il construisit une ville que l'on appelle de son
nom Cair Guorthigirn (64).
La mme histoire est raconte dans le lgendaire irlandais sous le
nom de Courtise de Bcuma : femme de Labraid (l'un des chefs des
Tuatha D Danann) ( 65) et coupable d'adultre avec Gaiar, l'un des
(64) Historia Britonum 39-42, texte harlien, d. Edmond Faral, La lgende arthurtenne, Ill,
Paris, 1929, pp. 30-33; cf. John Morris, Nenntus, British History and the Welsh Annals,
Londres, 1980, pp. 70-72; cf. encore Eugene O'Curry, Manners and Customs of the Ancient
Irish Il, pp. 222-223.
(6S) sur les Tuatha D Danann, voir Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques Irlan
dais l, Rennes, 1980, pp. 1-104.
72
 fils du dieu Manannan (66), Bcuma est condamne tre brle vive.
Par indulgence ses juges commuent la peine en bannissement et on la
place dans un bateau que l'on pousse vers le large. Elle russit attein
are la colline de Howth (Etar) o elle rencontre le roi Conn Cetcha
thach ( aux Cent Batailles), veuf de sa femme Eithne. Grce sa
beaut, Bcuma parvient se faire pouser, mais sa prsence est aussi
tt la cause de calamits qui contrarient l'exercice et l'essence de la
fonction royale : la terre refuse ses rcoltes, les troupeaux n'ont plus
de lait. Consults, les druides expliquent q,ue, pour effacer les cons
quences du crime commis par la nouvelle epouse du roi, il faut sacri
fier le fils d'une vierge et asperger de son sang la porte et le pays de
Tara. Conn finit par dcouvrir dans un le le jeune homme convenable
et, par ruse, l'amne Tara. Mais, au moment prcis o le sacrifice va
se consommer, une vache apparat et, les plaintes de la mre du jeune
homme aidant, l'animal est accept comme substitut. Voici les passa
ges les plus caractristiques de ce rcit dont la transcription tardive
(l'orthographe est celle de l'irlandais prmoderne) ne masque pas
l'archasme. Nous citons ici tout ce q_ui concerne le sacrifice propre
ment dit et non l'histoire de Bcuma elle-mme :
Art tait Tara jouer aux checs et Cromdes, le druide de Conn, tait avec
lui. Et le druide dit : Tu vas tre banni, fils, et c'est cause de la femme que
ton pre pouse que tu es banni. Le roi et sa femme arrivrent en cet endroit, son
fils lui fut amen aussitt et Conn dit Art : Quitte Tara et l'Irlande pour un an
11 et prpare-toi immdiatement cela car je m'y suis engag. Et les hommes d'Ir
lande furent trs mcontents de l'exil d'Art cause d'une femme. Cependant Art
quitta Tara immdiatement cette nuit-l et pendant un an Conn et Becuma furent
Tara. Il n'y eut ni bl ni lait en Irlande pendant ce temps-l et les hommes d'Ir
lande furent en grand souci cause de cette affaire. Les druides de toute l'Irlande
furent envoys avec le secours de leur science et de leur vrai savoir pour montrer
ce qui avait caus ce mal horrible en Irlande. Cela leur fut montr et les druides di
rent au roi de Tara et aux nobles d'Irlande la cause du mal. Cela tait provoqu
par la mauvaise conduite et l'incroyance de la femme de Conn. Il leur fut dit
comment viendrait leur dlivrance : savoir que le fils d'un couple sans pch de
vait tre amen en Irlande, mis mort devant Tara, et que son sang devait tre r
pandu sur le sol de Tara. Cela fut dit Conn, mais Conn ne savait pas o tait
l'enfant.Il runit les hommes d'Irlande en un seul endroit et il leur dit : J'irai la
recherche de cet enfant sans pch.Donnez le royaume d'Irlande Art tant que je
serai au-dehors. Qu'il ne quitte pas Tara pendant mon absence, jusqu' ce que
je revienne.
Puis Conn se rend Benn Etair, et de l dans l'Autre Monde :
Il vit alors la reine Rigru Rosclethan, fille de Lodan, de la Terre de Promesse,
c'est--dire la femme de Daire Degarnra, fils de Fergus Fialbrethach de la terre des
miracles. Conn vit au milieu de l'htel un jeune homme excellent de forme et
d'apparence, sur une chaise de cristal. Son nom tait Segda Saerlabraid, fils de
Daire Degamra....
Conn se leva le lendemain et il se plaignit toute la maison de sa ncessit et
(66) Manannan est, dans le cycle mythologique, le frre du Dagda. C'est proprement par
ler le dieu du siti, l'Autre Monde irlandais, et c'est parce que le sid est situ par del la mer
que Manannan suit souvent des routes maritimes. li n'est pas essentiellement un dieu de la
mer. Sa qualit divine a t mise en doute inutilement par J. Vendryes, tudes Celtiques 6,
pp. 239 sqq.
73
 de sa gne. De quoi as-tu besoin ?, dirent-ils. L'Irlande est sans bl et sans lait
depuis un an jusqu' maintenant. Pourquoi es-tu venu ici ?. Pour demander
votre fils, dit Conn, si vous le voulez bien, car il nous a t dit que c'est par lui
que notre dlivrance nous viendrait, savoir que le fils d'un couple sans pch
soit invit Tara et qu'il soit baign dans l'eau d'Irlande aprs cela. Il est avec
vous. Laissez donc ce jeune homme, Segda Saerlabraid, nous tre remis. H
las ! , dit Daire, fils de Fergus Fialbrethach, nous ne prterons pas notre fils
pour la royaut du monde car son pre et sa mre ne se sont jamais rencontrs,
except quand ce petit enfant a t engendr, et en outre nos propres pres et
mres ne se sont jamais rencontrs que pour nous engendrer. Ce que vous dites
est mal, dit le jeune homme, que de ne pas rpondre au roi d'Irlande. J'irai
moi-mme avec lui. Ne dis pas cela, fils, dit la famille. Je dis qu'il ne faut
pas refuser au roi d'Irlande. S'il en est ainsi, dit la famille, nous te laissons
partir loin de nous, sous la protection de tous les rois d'Irlande, d'Art, fils de
Conn, et de Fian, fils de Cumall, et des gens d'art, afin que tu nous reviennes
en bonne sant. Tout cela sera accord, dit Conn, si je le puis.
En ce qui concerne Conn et son coracle, aprs son aventure, il n'eut que trois
jours et trois nuits de voile pour venir en Irlande. Les hommes d'Irlande taient
alors rassembls dans l'attente de Conn Tara. Quand les druides virent le jeune
homme, voici la dcision qu'ils prirent : tuer le jeune homme, mler son sang la
terre strile, aux arbres desschs, de faon qu'il y ait en eux leur convenance de
fruits, de moisson, de poisson et de lait. Conn plaa le jeune homme qu'il avait
amen sous la protection d'Art, de Finn, des gens d'art et des hommes d'Irlande.
Mais ceux-ci n'acceptrent pas, honnis les rois, qui eux, acceptrent immdiate
ment, savoir Conn, Finn, Art Oenfer, et ils furent tous outrags cause de ce
jeune homme.
Quanf ils eurent pris leur dcision, le jeune homme dit haute voix : ,
hommes d'Irlande, laissez-moi en paix puisque vous avez rsolu de me tuer.
Mettez-moi mort comme je vous le dirai moi-mme. Ils entendirent alors un
beuglement de vache et une femme qui se lamentait longuement sa suite. Ils
virent la vache et la femme venant l'assemble. La femme s'assit entre Finn et
Conn Cetchathach. Elle demanda des nouvelles sur la tentative des hommes
d'Irlande de tuer le jeune homme malgr la protection de Finn, d'Art et de Conn.
O sont les druides ?, dit la femme. Ici, dirent-ils. Trouvez-moi ce que sont
les deux sacs qui sont aux flancs de la vache, savoir un sac de chaque ct. Par
notre conscience, dirent-ils, nous ne le savons pas. Je le sais, moi, dit-elle,
c'est une vache qui est venue ici pour sauver ce jeune homme innocent. C'est
ainsi qu'il en sera fait : que la vache soit abattue, que son sang soit ml la terre
d'Irlande et aux portes de Tara, et que le garon soit sauv (67).
Les rcits irlandais et gallois sont trs ressemblants et ils ont pour
premier trait commun de faire ressortir le caractre officiel et solen
nel du sacrifice pratiqu par le druide. Il y a sacrifice, et surtout sacri
fice humain quand les intrts de l'tat et du roi sont en cause. On
voit aussi qu'il est difficile de sparer l'histoire de la mythologie. Une
telle }?,roccupation tait d'ailleurs tout fait trangre aux Celtes et
le meilleur moyen d'viter des discussions inutiles consisterait souvent
admettre une mprise des auteurs anciens sur la porte ou la ralit
des sacrifices. A lire certains textes on penserait que le massacre tait
(67) Eugene O'Curry, Manners and Customs, op. cit., 1, pp. 333-334; Eachtra Airt Meic Cuind
ocus tochmarc Delbchaime ingine Morgain, d. R. 1. Best, The Adventures of Art son of Conn
and the courtship of Delbchaem, in rlu 3, pp. 154-160.

74
quotidien et que les druides taient des bouchers sanguinaires. Il faut
avoir la constance de rsister aux exagrations et aux erreurs des com
pilateurs antiques (et souvent modernes ou contemporains); pour les
Grecs et les Romains de l'poque de Csar et d'Auguste la Gaule, et
plus encore la Bretagne insulaire et l'Irlande, reprsentaient Eeu prs
ce qu'tait l'Afrique aux gens du moyen ge. Les histoires les plus
extravagantes avaient libre cours.
Les sacrifices humains ont t le pire de ces prtextes aux outrances
ou la calomnie. Cicron donne l'exemple - ou suit la mode - dans
une belle envole oratoire du Pro Fonteio X, 21 :
Qui donc ignore en effet qu'ils (les Gaulois) ont gard jusqu' ce jour la cou
twne cruelle et barbare d'immoler des hommes ? Que pensez-vous donc que puis
sent tre la foi et la piti de ceux qui croient qu'il est trs facile d'apaiser les
dieux immortels par le crime et par le sang hwnain ?.
Mais ce n'est, tout bien pes, qu'un mauvais argument de morale
politique dans la bouche d'un bon avocat. La ncessit, pour Cicron,
ae blanchir un fonctionnaire indlicat aux dpens de ses victimes ne
rend pas ces dernires coupables ipso facto des crimes dont il les
accuse.
Les funrailles celtiques fourniraient peut-tre un tmoignage plus
consistant. Voici ce qu'en dit Csar, B.G. VI, 19:
Les funrailles des Gaulois sont magnifiques et somptueuses eu gard leur
degr de civilisation. Tout ce que, dans leur opinion, le mort aimait, est jet au
bcher, mme les animaux, et il y a peu de temps encore il tait d'usage, dans
une crmonie funbre complte, de brler les esclaves et les clients qui lui avaient
t chers en mme temps que lui.
Pomponius Mela III, 2, 18 confirme cette pratique et ajoute que les
victimes humaines taient surtout volontaires :
Jadis ils remettaient l'autre monde le rglement des affaires et le paiement
des dettes. Il y en avait mme qui se jetaient sur le bcher de leurs proches comme
s'ils allaient vivre avec eux.
N'oublions pas non plus ces Gaulois qui, si l'on en croit Posidonios
chez Athne IV, 40, tendaient le cou au glaive aprs avoir distribu
leurs amis l'or et l'argent reu en paiement :
D'autres, sur un thtre, aprs avoir reu de l'argent, de l'or, un certain nom
bre de cruches de vin, ou accept des cautions, les partageaient entre leurs parents
et amis, et quelqu'un qui se tenait ct d'eux leur tranchait la tte d'un coup
d'pe.
Mais ces sacrifices ne sont tels qu'en apparence, parce qu'ils sont
accomplis pour des morts, parfois du plein gr de la victime, et non
au bnfice des vivants. Ils sont beaucoup plus une preuve de la
croyance l'immortalit de l'me que de 1'existence d'une religion
sanguinaire. Quant au dernier tmoignage, d'Arbois de Jubainville y a
discern l'vhmrisation d'un thme mythique, celui du chevalier
vert des romans arthuriens et des lgendes irlandaises : c'est l'histoire
de Cuchulainn et de Cu Roi. dont l'tude dfinitive reste encore
faire mais qui, quelle que soit la conclusion qu'on en tire n'en est
75
ou n'en sera que plus intressante (68).
D'autres exemples sont moins clairs et ne concernent pas des sacrifi
ces humains. Dans l'un il s'agit d'un sacrifice de cheval - qu'on a pris
bien tort .eour un rite de hirogamie analogue l'ashvamedha in
dien - qui fait partie du rituel de l'lection royale, mais le nom des
druides n'y est pas prononc et il faut faire abstraction de l'animosit
de l'auteur, le moine gallois Giraud de Cambrie, envers les Irlandais.
La description est tardive, du Xllme sicle de notre re, et prsente
les faits sous le jour le plus dfavorable possible :
Si le genre du sujet n'obligeait pas les dire, il est certaines choses que l'hon
ntet persuaderait de garder pour soi. La relation d'une action honteuse, en effet,
quelle que soit la manire dont on s'y prenne, parat fltrir l'auteur de la relation.
Une chose inconvenante pourra cependant tre raconte par des lvres prudentes,
avec des mots lgants, sans que les exigences du rcit fassent manquer la vrit
ou la biensance. Il existe donc, dans la partie septentrionale la plus loigne de
l'Ulster, prs de Kennelcunnil, une peuplade accoutume, par un rite plus que bar
bare et abominable , se donner un roi de la faon suivante : Toute la population
s'tant rassemble au mme endroit, on amne au milieu de l'assemble une ju
ment blanche. Et celui qu'on va lever, non la dignit de prince, mais de bte,
s'approche devant tous comme une bte et, avec non moins d'effronterie que
d'ignorance, se prsente comme un animal. La jument tant tue aussitt et
cuite par morceaux dans l'eau, on lui prpare un bain de cette mme eau. Il s'y
plonge, mange les morceaux de viande qu'on lui prsente, entour de son peuple
qui en mange avec lui. Du bouillon dans lequel il baigne il puise et boit tout au
tour de lui, non pas avec un rcipient, non pas avec la main, mais mme la
bouche. Cela tant accompli, selon le rite et non selon la dignit, sa souverainet
et son autorit sont consacres (69).
Dans l'autre exemple, il s'agit du sacrifice du taureau tel que le
dcrit Pline, Hist. Nat. XVI, 249 :
Aprs avoir prpar le sacrifice sous l'arbre on amne deux taureaux blancs
dont les cornes sont lies pour la premire fois.
Le mme sacrifice est dcrit en Irlande par un trs court passage
relatif un procd de divination. Le nom des druides est prononc
mais non celui du sacrifice, omission qui n'altre pas la valeur du
tmoignage :
Le festin du taureau se faisait donc ainsi : on tuait un taureau blanc, et un
homme seul devait consommer satit de la viande et du bouillon et s'endormir
de cette satit. Une parole de vrit tait chante sur lui par quatre druides. Il
voyait dans son rve l'aspect de l'homme qui devait tre lev la royaut, par son
(68) D'Arbois de Jubainville, Cours de littrature celtique VI, pp. 52-53; voir surtout Ananda
K. Coomaraswamy, Sir Gauvain and the Green Knight, in Speculum 19, 1944, pp. 104 sqq.
(69) Giraud de Cambrie, Topographia Hibernica III, 25, d. James F. Dimock, Giraldi Cam
brensis Opera V, Londres, 1867, p. 169. Le rapprochement avec l'ashvamedha est d Franz
Rolf Schroder, Ein altirischer Kronungsritus und das indogermanische Rossopfer, in Zeit
schrift fur Celtische Philologie 16, pp. 310-312 et M.L. Sjoestedt, Dieux et hros des Celtes,
op. cit., pp. xiv-xv. Les corrections ncessaires de traduction et d'interprtation ont t faites
par Franoise Le Roux, Recherches sur les lments rituels de l'lection royale irlandaise et
celtique, in Ogam 15, 1963, pp. 123-137 (cf. l'approbation de Georges Dumzil, Derniers
soubresauts du Cheval d'Octobre, in Ftes romaines d't et d'automne, Paris, 1975, pp. 211-
219).

76
apparence, par son caractre, son allure et le travail qu'il faisait (70).
Si donc le sacrifice d'un grand animal, cheval ou taureau, n'est
signal que lors d'une lection royale, fait qui n'tait quand mme pas
frquent, il est prsumer que le sacrifice humain tait rserv des
circonstances plus solennelles et plus exceptionnelles encore.
Les sacrifices humains sont le prtexte d'une belle tirade potique
de Lucain,Pharsale I, 447-451:
Vous aussi, qui conduisez par vos loges l'immortalit les mes des braves
enlevs par la guerre, vous avez rpandu sans crainte de nombreux chants,
bardes et vous, druides, loin des armes, vous avez repris vos rites barbares et la
coutume sinistre des sacrifices.
Mais il y a loin de la littrature la ralit et il ne doit pas tre tenu
pour assur, loin de l, que des tmoignages de ce genre aient une
quelconq.ue valeur concrte. Vers le milieu du Ier sicle de notre re
Pomponms Mela, III, 2, 18 voque au pass des sacrifices humains
rduits l'tat de simulacres:
II reste encore des traces d'une sauvagerie abolie, et bien qu'ils s'abstiennent
de massacres extrmes, il n'en reste pas moins qu'ils tirent du sang des victimes
conduites aux autels .
Il tait donc indisrensable que le sacrifice ft examin, enfin, non
pas seulement du pomt de vue moral - ce qui, dans l'antiquit, qu'elle
soit celtique, grecque ou romaine, n'a pas grand sens-, mais du point
de vue religieux, thologique, rituel (surtout ! ), doctrinal et mme
juridique dans la mesure o le droit interfre avec la religion (71).
C'est d'Arbois de Jubainville qui explique que la victime, voleur,
brigand ou prisonnier de guerre, paie ae sa mort le prix de composi
tion pour vol ou meurtre qu'elle n'a pas pu payer rellement (72).

2. LE DRUIDE JUGE.

tendant sa comptence tout le champ religieux et se rservant le

droit d'en user, le aruide thologien et matre au sacrifice n'aurait-il
pas abandonn une partie de ses services au druide-devin tel que le pr
sentent Diodore de Sicile et Strabon dans des textes que nous avons
dj cits?
Le plus surprenant peut-tre est que les historiens latins, qui avaient
sous les yeux, Rome mme, un riche tableau de sacerdoces varis
(70) Serglige Con Culaind La Maladie de Cuchulainn, traduction ChristianJ. Guyonvarc'h,
in Ogam 10 , 1958, p. 294. Une variante est offerte par le texte du Togail Bruidne Da Derga
ou Destruction de 1 'Auberge de Da Derga, d. Whitley Stokes, Paris, 1902 , pp. 14 l 5; d.
Eleanor Knott, Dublin, 1936, p. 4 : Alors le roi, c'est--dire Etarscele, mourut. Le festin du
taureau fut fait par les hommes d'Irlande, savoir qu'un taureau tait tu par eux et qu'un
homme seul en mangeait la viande et en buvait le bouillon. On chantait une parole de vrit
sur lui quand il tait couch. L'homme qu'il voyait dans son sommeil, c'tait le roi, et ses
lvres mouraient s'il disait un mensonge; cf. F. Le Roux, lac. cit., in Ogam 15, p. 246.
(71) L'tude dtaille est dans notre livre - auquel nous renvoyons une fois pour toutes -
Le rite et la doctrine du sacrifice dans la tradition celtique, op. cit., passim.
(72) tudes sur le droit celtique l, pp. 166sqq.

77
(flamines, pontifes, augures, haruspices), n'aient jamais pens en
(aire la comparaison avec l'organisation gauloise. Est-ce par insuffisan
ce de curiosit ou parce qu'il n'y avait, aun terme l'autre, rien qui
ft directement comparable ?
La divination celtique est pour nous, cause de son ampleur, un
vaste ensemble de tecnniques auxquelles il convient de consacrer un
chapitre. Mais, en attendant, nous ne reprocherons rien aux historiens
latins. Comment auraient-ils pu comprendre que les spcialistes char
gs de la divination avaient aussi la justice dans leurs attributions ?
Car la fonction judiciaire, telle que Csar la dcrit sommairement,
trop sommairement mme dans le B.G. VI, 14, est un fait religieux,
au mme titre que le sacrifice ou la divination et c'est ce qui ex.Plique
que, dans le sclima de Csar, ce sont les druides qui jugent en dernier
ressort et disposent de cette sanction suprme qu'est l'interdiction des
sacrifices, c'est--dire l'impossibilit de survivre dans le cadre de la
socit humaine et divine.
Rien ou presque n'est comparable au droit romain qui a influenc la
plupart des lgislations modernes, en cela au moins et pour l'essentiel
q_ue l'individu ne peut se faire justice lui-mme et qu'il existe, bien dis
tmcts, un droit public et un droit priv, un droit civil et un droit p
nal. Dans le domaine celtique, o Ie principe du droit public n'est pas
compris, le droit priv est amesurment grandi et transfr l'te
des familles, des cantons ou des tats. Tout repose, d'une part sur les
contrats passs entre les particuliers et les obligations qu'ils ont con
tractes, et d'autre part sur la composition pcuniaire, variable suivant
le sexe et le rang social, due pour un tort, un dommage (meurtre com
pris) subi par un individu et, travers lui, par toute une famille. A d
faut de rglement amiable les conflits entre particuliers se terminent
en duels judiciaires et en ordalies. La solution naturelle des conflits
entre princes ou tats est la guerre (73).
Il n'entre pas dans nos intentions de dcrire ou d'expliquer le droit

(73) On lira encore avec profit chez d'Arbois de Jubainville, Recherches sur l'origine de la
proprit foncire et des noms de lieux habits en France, Paris, 1890, pp. 111-118, ! 'expos
dtaill et bien argument de la controverse qui l'a oppos Fustel de Coulanges (Le pro
blme des origines de la proprit foncire, Bruxelles, 1889, pp. 84-85) sur le sens de l'expres
sion de Csar fere de omnibus controversits publicis privatisque constituunt. Fustel de Coulan
ges comprend que les druides jugent presque tous les procs aussi bien au criminel qu'au ci
vib. D'Arbois rtorque, avec raison, que Csar n'a pas crit judicia publica (procs crimi
nels) mais controversiae publicae, expression rserve, en droit romain, aux procs civils,
c'est--dire que les druides, mme en ce que nous appelons aujourd'hui matire criminelle, ne
prononaient que des condamnations civiles (p. 114). La composition due pour un meurtre
ou un vol appartient ce que en droit actuel on nommerait la rparation civile et c'est ce
que Fustel de Coulanges n'avait pas compris. Les attributions juridiques des druides ont
encore t tudies par d' Arbois de Jubainville dans ses tudes sur le droit celtique l, pp. 156
sqq. li faut seulement corriger l'interprtation du druide-arbitre d'aprs le passage de
Diodore de Sicile V, 31 : le druide apaisant des combattants agit en vertu de son autorit
religieuse globale et non en vertu d'une seule rgle juridique. Car le druide pacificateur est la
contrepartie toute normale du druide guerrier et il est invitable que ce soit le druide qui
dcide de l'opportunit de la paix ou de la guerre.

78
celtique (74). Mais l'une des causes certaines du dclin des druides de
Gaule aprs la conqute a t l'impossibilit d'exercer leurs fonctions
judiciaires.
En Irlande le refus d'obissance ou elud fuite tait gravement
sanctionn par une maldiction. Le fuyard ou elutach perdait tous ses
droits civils et religieux et quiconque lui accordait l'hospitalit payait
l'amende : cinq btes cornes plus, le cas chant, le montant de ses
dettes : Les filid lui refusaient leur ministre et dclaraient que
ni dieu ni homme ne lui devait rien (75). Le texte lgislatif est formel
et, selon l'expression de d' Arbois de Jubainville : La notification pr
cde la saisie dans le cas d'une personne de rang infrieur, hormis si elle est faite
par des personnes de rang suprieur ou contre des personnes de rang suprieur.
Dans ce cas le jene prcde la saisie. Quiconque ne donne pas une garantie la
saisie est un fuyard (elutach} envers tout. Celui qui nglige tout n'est pay ni de
Dieu ni des hommes (76).
L'quivalent gallois, exceptionnel pour des faits d'un tel archasme,
est dans le Mabinogi de Math : aprs avoir viol Goewin, porte-pied
du roi Math, Gwydyon et Gilwaethwy se tiennent l'cart de la cour
et continuent circuler dans le pays jusqu'au moment o il fut in
terdit de leur donner nourriture et boisson (77).
La Gaule nous informe quant elle de la consquence religieuse
pure, la plus intressante : l'interdiction des sacrifices (B.G. VI, 14 :
sacrificiis interdicunt) et la comraraison la plus exacte est certaine
ment celle du tribunal ecclsiastique mdival fulminant l'anathme
puis abandonnant le coupable au bras sculier. Mais ici encore l'Ir
lande a innov et fragment la fonction : elle a cr le file juge, bri
them, que d'Arbois, avec sa double formation de juriste et de celti
sant, a tudi dans un travail consacr au Senchus Mor (78). Pour la
forme et pour le fond le brithem est un file et, par consquent, une
varit de druide. Cela complte ce que nous avons dit plus haut des
distinctions internes et des spcialisations de la classe sacerdotale.
En sparant fonctionnellement file et brithem d' Arbois de Jubain
ville s'inspirait du droit moderne, fond sur la distinction rigoureuse
des pouvoirs et des comptences, hirarchiques et administratives.
Mais, malgr ses spcialisations trs pousses, 1'Irlande ancienne igno
rait cette tendance : le droit irlandais est constitu de rgles, d'exem
ples (bass sur le principe de la composition pcuniaire) et d'anciennes
sentences qui faisaient jurisprudence. C'est parce qu'ils administraient
la justice comme les druides de Gaule que nous rattachons avec assu-
(74) D' Arbois de Jubainville, tudes sur le droit celtique I, Paris, 1895, 388 pages, Il, 270 pa
ges. Rien n'a t publi depuis cette date en franais dans ce domaine et il est ncessaire de
prendre connaissance des travaux de Rudolf Thurneysen et D.A. Binchy, lesquels ne donnent
malheureusement pas une description d'ensemble du droit irlandais.
(75) Ancient Laws of Ire/and I,p.112.
(76) D' Arbois de Jubainville, op. cit., pp.329-330.
(77) d.W. J. Gruffydd, Mab Vab Mathonwy, Cardiff, 1928, p. 12; traduction J, Loth, Les
Mabinogion, I,d.1913,p.188.
(78) Le Senchus Mor, in Nouvelle Revue Historique du Droit Franais et tranger, 1881,
pp.1-108.

79
rance les filid la classe irlandaise des druides : leurs longues tudes
juridiques, leur connaissance de la langue archaque ne pouvaient
qu'augmenter leur prestige. Le berla Fn ou langue des Fn tait
un jargon, savant et obscur, dont potes, juges, devins, druides en
gnral avaient le monopole (79).
Nous ne savons pas comment les druides jugeaient en Gaule et il
serait vain de chercher reconstruire le dtail <lu droit, ni aucune
formule (80). Le droit irlandais est aussi trop riche et subtil, beaucoup
trop diffrent du droit crit des socits modernes pour qu'il soit pos
sible d'en donner une ide exacte en quelques pes. On pourrait dj
discuter fort longuement de la distinction operer, chez Csar, des
prmia qui ont d reprsenter des avantages matriels et pcuniaires,
et des pnae qui ont t des amendes ou des prix de composition en
cas de meurtre ou d'injure grave (81). Ce ne sont partout que distinc
tions minutieuses concernant aussi bien le fond que la procdure et
le peu que nous connaissons du droit gaulois, par quelques allusions ou
indications de Csar, nous confirme dans cette opinion. La comparai
son irlandaise nous laisse penser qu'il n'y a jamais eu de contradic
tion entre la justice druidique et la justice royale car c'est le druide
qui inspire la sentence mais c'est le roi qui la prononce (voir infra) et
il n'y a jamais eu aucune confusion des comptences religieuse et
politique. La dfinition prtres-magistrats employe par C. Jul
lian (82) est errone : elle rsulte sans doute du report l'assemble
carnute du rle politique de Diviciacus d'aprs Csar.
A dfaut de documents continentaux nous rappellerons un clbre
tmoignage irlandais. Lorsque les Goidels ou fils de Mil (83) dbar
qurent, aux poques mytliiques patiemment incluses dans les annales,
ils trouvrent l'le occupe et, selon l'expression consacre, il y eut
contestation et bataille. Mais, tout le monde tenant ce que les choses
s'accomplissent selon les rgles, les nouveaux venus acceptrent qu'un
jugement ft rendu par leur propre chef, le file Amorgen :
Les fils de Mil et de Bregon allrent jusqu' Druim Chain, c'est--dire Tara.
C'est l que se trouvaient les trois rois d'Irlande, Mac Cuill, Mac Cecht et Mac
Greine (84). Ceux-ci rendirent contre les fils de Mil un jugement au terme duquel
l'le leur serait laisse eux-mmes jusqu' la fin de trois jours, sans attaque ni ba
taille ni livraison d'otages. Ils comptaient que, pass ce dlai les Goidels ne se re
prsenteraient pas, parce que les druides feraient des incantations contre eux afin
qu'ils ne fussent plus capables de revenir. Nous jugerons, dit Mac Cuill, fils de

(79) cf. R. Thurneysen, Du langage secret dit Ogham, in Revue Celtique 1, pp. 369-374. Les
rhtoriques qui parsment les rcits irlandais peuvent servir d'exemples.
(80) Nous renvoyons cependant d'Arbois de Jubainville qui, avant de traiter surtout de l'Ir
lande, a consacr quelques pages la Gaule dans son article, Des attributions judiciaires de
l'autorit publique chez les Celtes, in Revue Celtique 1, pp. 2-37.
(81) D' Arbois de Jubainville, tudes sur le droit celtique I, pp. 80-81.
(82) Histoire de la Gaule II, p. 103.
(83) Les fils de Mil sont les anctres des Irlandais dans la srie mythique des cinq conqutes
de l'Irlande; voir les Textes mythologiques irlandais I/ 1, pp. 14-16.
(84) littralement : fils du coudrier, fils de la charrue et fils du soleil.

80
Cem1at, comme en jugera votre propre juge Amorgen, car s'il rendait un faux ju
gement nous le ferions mourir. Porte le jugement, Amorgen, dit Eber Dond.
Je le porte, dit Amorgen, que l'ile leur soit laisse. A quelle distance irons
nous ?, demanda Eber. A neuf vagues, dit Amorgen. Et cela fut le premier
jugement rendu en Irlande (85).
Les neuf vagues constituent la limite des eaux territoriales de l'Ir
lande mythique et mdivale et les Goidels, sans discuter, repartent.
Il vaut la peine d'examiner aussi les deux autres premiers jugements
rendus par Amorgen sur la terre d'Irlande
Aprs la bataille de Tailtiu il y eut une contestation entre les fils de Mil,
au sujet de la royaut. Amorgen fut amen arbitrer entre eux. Amorgen dit :
L'hritage du chef, Donn, ira au second, Eremon, et son hritage ira Eber
aprs lui. Ce furent les trois jugements rendus parmi les fils de Mil en Irlande :
le jugement que rendit Amorgen Tara, le jugement de Sliab Mis et le jugement
que rendit Amorgen Cenn tSaile propos des daims et des quadrupdes.Comme
le dit le pote : (86)
Amorgen rendit ici le jugement,
ses voisirls ne le cachent pas,
aprs la bataille de Mala, rputation sans honte,
entre les armes des fils de Mil.
Il mesura chacun son droit
alors qu'ils taient la chasse.
Il donna chacun ce qui lui tait d lgalement
par le jugement d'Amorgen, haut et grand.
La premire blessure du daim, cela est connu,
que ce soit un homme ou un chien qui dchire la peau,
elle est aux chiens de chasse, coutume sans ruse .
..............? ............
La part de l'homme qui dcoupe, il la fixa airlsi
un morceau du cou mince et court;
au chien courant les pattes du daim :
ce serait une part ne pas augmenter.
Les entrailles l'homme qui vient en dernier,
que la course ait t bonne ou mauvaise pour lui.
Il est certain qu'il n'a pas de droit
des parts du partage commun.
Un partage commun chacun
aprs cela, ce n'est pas une chose vaine,
sans commander ici ou l,
tel est le jugement que rendit Amorgen (87).
Amorgen est par excellence un pote mythique, non pas le pote
unique, mais au moins l'un des druides primordiaux. Le commenta
teur du Senchus Mor ne s'y trompe pas
Le premier auteur qu'il y eut en Irlande fut Amorgen Glungel ( au genou
(85) Lebor Gabala Erenn ou Livre des Conqutes de l'Irlande, d. R.A.S.Macalister, Irish
Texts Society XLIV, Dublin, 1956, tome V, p. 36.
(86) ibid. p. 94.
(87) ibid., pp. 118-120, pome LXXV.

81
blanc) le pote, fils adoptif de Cai Cainbrethach ( au beau jugement), l'un des
soixante-douze disciples de Fenius Farsaidh. Ce Cai avait appris la loi de Mose
avant de venir de l'est et c'est le jugement de la loi qu'il rendait (88).
Nous ne sommes pas tenus de croire tout le contenu de ces quelques
lignes : les recueils juridiques irlandais n'ont au dP.art rien de commun
avec la loi mosaque. Mais l'intention et la signification sont claires.
L'exemple donne la mesure du prestige d'un juge, pote, devin ou
druide. Amorgen est la fois pote et juge royal, tandis que le fils
du druide Sencha, Cai Cainbrethach - celui-la mme dont il vient
d'tre question - en est au point que le jugement que son pre ne
rend pas et qu'il ne sait pas rendre, lui, il le rend (89).
Une autre preuve, indirecte et indiscutable, de l'importance du
juge dans les cours irlandaises est l'emP.loi du temps roya1, tant bien
entendu q_ue le roi ne fait que promulguer ou transmettre des juge
ments et des sentences prononcs ,Par le file spcialis ou brithem (90).
Deux jours sur sept sont rserves l'administration de la justice :
Il y a sept occupations dans la loi du roi : le dimanche pour boire de la bire
car il n'y a pas de prince lgal qui ne distribue pas de la bire chaque dimanche;
le lundi pour les jugements et pour les arrangements du peuple; le mardi pour
jouer aux checs; le mercredi pour regarder les courses de lvriers; le jeudi pour
les relations amoureuses; le vendredi pour les courses de chevaux; le samedi
pour les jugements (91 ).
Avec des formulations qui nous paraissent parfois bizarres et avec
des liberts d'expression bien loignes de la raideur du droit moderne,
sans jamais citer un article de loi ou se rfrer un code, mais sans ja
mais non plus contrevenir aux dispositions lgales, les filid d'Irlande
savent rgler les affaires les plus epineuses. Un jugement intelligent
entre tous est celui 9.ue les juristes d'Ulster rendent en faveur de
Cuchulainn pour le dedommager d'un affront grave la suite duquel
il s'apprtait quitter la province :
L-dessus les troupes revinrent Emain. Cuchulainn dit Loeg : Appli
que l'aiguillon aux chevaux, joue sur eux de la baguette et rends-toi chez Eogan,
(88) Ancient Laws of Ire/and l, p. 20.
(89) Mesca U/ad, d. C. Watson, p. 34.
(90) C'est ce dtail, gnralement incompris, surtout quand le droit irlandais est ignor, qui
constitue la rponse la question que posait Albert Bayet, La morale des Gaulois, p. 33 :
Dira+on que l'activit des tribunaux laques est peu de chose compare celle des tribu
naux druidiques, qu'elle ne se manifeste que dans ces cas exceptionnels ? La lecture des
Commentaires laisse une impression toute contraire. Csar a beau dire, dans ses considrations
gnrales sur les Gaulois, que la comptence des druides embrasse tous les diffrends privs et
publics, tous les forfaits, tous les meurtres, tous les procs relatifs aux successions et la pro
prit foncire, bref, tout l'ensemble du droit civil et criminel, c'est en vain que l'on cherche
dans son rcit une trace quelconque de cette activit juridique qui, l'en croire, envahit tout.
A chaque instant on croit que les prtres-juges vont surgir, et jamais ils n'apparaissent. Leur
justice devrait tre partout, elle n'est nulle part. Seuls les tribunaux laques agissent, et Csar,
qui note les faits, n'a pas un mot pour s'en tonner. li n'y a pas lieu d'tre tonn : les fon
dements du droit sont, chez les Celtes, essentiellement religieux (comme chez tous les lndo
Europens au dpart) et la diffrenciation pratique s'est faite, non dans le principe d'une spa
ration du religieux et du profane (distinction inconnue du monde celtique) mais par la spcia
lisation fonctionnelle. li n'y a pas de tribunaux laques ct de tribunaux ecclsiasti
ques. Le druide dit droit et la justice est chose royale.
(91) Ancient Laws of Ire/and IV, pp. 334.

82
 fils de Durthacht, la demeure des gens de Farney, pour que nous quittions la
province pendant un an et que personne de la province d'Ulster ne puisse voir no
tre visage pendant un an l o nous avons t insult.
Bien, mon fils, dit Conchobar, cela ne sera pas vrai, tu rendras le jugement
de ta propre bouche. Je n'accepterai pas mon propre jugement, dit Cuchu
lainn, mais celui que rendront les juges et les potes de la province.
On amena sparment les gens d'art et voici le jugement qu'ils rendirent : un
scrupule pour chaque nez, une once pour chaque chaise, un cheval fringant pour
chaque troupe de chevaux, un scrupule pour chaque table, un porc de Mucram
pour chaque troupeau, une esclave pour chaque cit.
Cuchulainn remit de cela les deux tiers son tuteur et son seigneur et au
frre de sa mre. Il remit l'autre tiers pour son honneur aux potes de la provin
ce, pour que son aventure ft garde en mmoire comme toute aventure qui lui
tait arrive auparavant, et ce lever comme chaque lever (92).
Les filid sont bien pays de leurs efforts puisque Cuchulainn, en
hoi:nme d'honneur ddaignant l'argent, ne garde rien pour lui et leur
fait cadeau de son indemnit. On remarquera aussi qu'il s'est refus
rendre lui-mme un jugement, c'est--dire exercer une fonction qui
n'est pas la sienne.
Il est permis d'crire que l'un des principaux fondements du monde
celtique est la solidarit fonctionnelfe du druide et du roi et que c'est
probablement dans le domaine juridique qu'elle est la plus remarqua
\1
ble et la plus sensible. On ne drra jamais assez, ce propos, comoien
les Celtes, considrs trop souvent comme des primitifs ou des non
civiliss, ont t des juristes intelligents et subtils. Mais leur droit, ar
chaque et de ce fait trs loign du droit romain, est tout naturelle
ment reli par eux aux origines mythiques de l'institution des filid.
Ce sont les druides primordiaux qui l'ont fond et,_plus et mieux enco
re, la desse Brigit elle-mme a particip cette fondation. Le dtail
apparat au terme d'un passage du Senchus Mor qui explique les rai-
sons d'un dlai de cinq jours avant la saisie:
Pourquoi la saisie de cinq jours est-elle plus courante que toute autre saisie ?
A cause du combat livr entre deux hommes Mag Inis. Quand ils vinrent pour
prendre les armes, alors qu'il ne manquait que le tmoin, ils rencontrrent une
femme sur le lieu du combat et elle leur demanda un dlai. Elle dit : Si mon
poux tait l, vous auriez un dlai. J'attendrais, dit l'un d'eux, mais cela est
difficile celui qui me saisit. C'est son intrt qui attend. J'attendrai, dit
l'autre. Le combat fut remis mais ils ne savaient pas quel moment il tait remis,
si bien que Conchobar et Sencha rendirent un jugement ce sujet. Sencha de
manda : Quel est le nom de cette femme ?. Cuicthi (cinq jours) dit-elle,
est mon nom. Que le combat soit remis cinq jours, dit Sencha, suivant
le nom de la femme. C'est de l que vient le dicton : La loi des Feine serait
morte s'il n'y avait pas eu Cuicthi. C'est Brigh qui est appele ici Cuicthi (93).
Nous n'insisterons pas. L'examen complet du rle juridique des
filid ncessiterait l'tude exhaustive de tous les textes lgaux irlandais.
(92) Aided Guill mafc Carbada ocus Aided Gairb Glinne Rige, d. Whitley Stokes, The violent
Deathes of Coll son ofCarbad and Garb of Glenn Rige, in Revue Celtique 14, p. 430.
(93) Ancint Laws of Ireland l, p. 250.

83
 Soulignons cependant sans plus attendre le fait que l'Irlande mdivale
n'a pas spare, dans la conscience de ses origines, son vieux droit ar
chaque et ses concertions religieuses traditionnelles. Certes, les re
cueils juridiques ont et corrigs sur certains points et mis en accord
avec les grands principes du christianisme. Mais la distinction, formelle
et fondamentale, du droit de nature (recht aicnid), oral et prchr
tien, et du droit de la lettre (recht litre}, crit et d'poque clrrtien
ne, faite explicitement par le Senchus Mor (94 ), erouve que les filid
ont su conserver et transmettre le dpt traditionnel dont ifs avaient la
charge. Car les deux lois de l'Irlande, la loi de nature, prchrtienne
- et assimile de ce fait, on comprend pourquoi, la loi mosaque -
et la loi de la lettre chrtienne, celle qui est issue des critures et de
la prdication vanglique, ont eu des rapports comparables ceux de
l'Ancien et du Nouveau Testament. Contradictoires dans l'esprit et
complmentaires dans les faits, elles ont bnfici de la caution de
saint Patrick au terme d'une trs officielle remise en ordre qui prtend
remonter au Vme sicle. Nous y gagnons la manifique - et cruelle -
anecdote illustrant la manire dont le grand samt patron de l'Irlande
a concili la loi et l'vangile :
La cause de la composition du Senchus Mor est que Patrick vint en Irlande
pour rpandre le baptme et la foi chez les Irlandais, la neuvime anne du rgne
de Thodose, et la quatrime anne du rgne de Laeghaire, fils de Niall, roi d'Ir
lande. La cause de la composition du pome est la suivante : Laeghaire ordonna
ses gens de tuer l'un des serviteurs de Patrick, et Laeghaire donna sa parole celui
qui tuerait, de faon dcouvrir s'il (Patrick) lui pardonnerait. Nuada Derg, fils de
Niall, frre de Laeghaire, entendit cela. Il tait otage chez Laeghaire. Il dit que s'il
tait libr et avait d'autres rcompenses, il tuerait quelqu'un de la suite de Pa
trick. On lui donna le commandement de la cavalerie de Laeghaire et il fut libr
de sa captivit d'otage. Il donna des garanties qu'il accomplirait ce qu'il avait pro
mis. Il prit immdiatement sa lance, s'approcha des clercs, jeta la lance contre eux
et il tua Odhran, le cocher de Patrick.
Ou bien c'est le clerc qui tait dans le char : Odhran tait prparer le char et
c'est contre Patrick lui-mme que le coup fut dirig. Le clerc fut en colre, il leva
les mains vers le Seigneur et il fut ainsi les mains croises. Il vint alors un grand
soubresaut et un tremblement de terre cet endroit, il y eut de l'obscurit sur le
soleil et une clipse. On dit que la porte de l'enfer fut ouverte ce moment-l et
que Tara fut retourne. Mais c'est alors que Tara fut mise de travers. Le Seigneur
lui ordonna de baisser les bras et d'obtenir un jugement au sujet du meurtre de son
serviteur. Il aurait le choix du juge en Irlande. Et il consentit ce que Dieu lui
ordonnait.
Le choix qu'il fit fut de se conformer au jugement rendu par le pote royal de
l'ile d'Irlande, savoir Dubthach Mac ua Lugair, qui tait un vaisseau rempli de
la grce de l'Esprit Saint. C'est de cela que vient le fait que si quelqu'un passe la
mer pour dfendre sa cause, il a le choix du juge en Irlande, et s'il passe la fronti
re d'une province, il a le choix du juge dans cette province. Dubthach prit trs mal
l'affaire et il dit : Il m'est pnible de te le dire, clerc. Il est gnant pour moi
d'tre dans cette assemble entre Dieu et l'homme. Car si je dis que cette action ne
peut tre efface par la composition, cela sera mauvais pour ton honneur; cela ne
te semblera pas bon. Et si je dis qu'il faut faire payer la composition et exercer la
(94) Ancient Laws of Jreland 1, p. 30.

84
 vengeance, cela ne sera pas bien devant Dieu, car ce que tu as apport en Irlande,
c'est le jugement de l'Evangile et ce qu'il y a en lui, c'est le pardon complet de
chacun pour son prochain. Ce qu'il y avait en Irlande avant toi, c'est le jugement
de la loi, savoir le talion : pied pour pied, il pour il et vie pour vie.
La forme d'loquence que Dieu a apporte est bonne, dit Patrick, ce n'est
pas vous qui parlez, mais c'est l'esprit de votre pre qui parle en vous, etc.
Patrick bnit alors sa bouche et la grce de l'Esprit Saint pntra son loquen
ce, si bien qu'il dit : c'est le renforcement du paganisme, et le jugement. ...
Quatre choses sont numres dans ce pome, savoir l'obissance de tous
ceux qui sont intims, et le choix pour tous ceux qui sont intims. Car le choix lui
fut accord, ainsi que l'obissance des hommes d'Irlande.
C'est un renforcement du paganisme
si une mauvaise action est venge.
Car c'est pour prserver la foi qu'ils relatent
qu'on laissa le pouvoir d'extirper chaque dfaut.
C'est par une me trangre que furent corrigs
le refus du baptme, le pch sans composition.
La vrit est comprise, par laquelle vient la puret.
Car le dmon n'a pas droit au pardon
au jour du jugement
mais l'homme n'est pas ainsi.
S'il a pay la composition il a droit l'absolution,
l'absolution pour ses crimes, pour avoir transgress
la volont du roi suprme.
')
Car le pardon a t la coutume de chacun.
Ils le mritent depuis la crucifixion du Christ
aussi longtemps qu'ils ne retombent pas dans le mal.
Pourquoi le pardon est-il donn l'homme, aprs qu'il a commis le pch,
pourvu qu'il se repente, et pourquoi le pardon n'est-il pas donn l'ange aprs
qu'il a commis la transgression, mme s'il vient se repentir ? La raison en est que
l'homme a un corps prissable et que Dieu a une demeure plus haute que celle o
il a t plac. L'ange, lui, a un corps subtil et pur, et Dieu n'a pas une demeure
plus haute que celle o il a t plac. C'est la raison pour laquelle le pardon ne lui
est pas accord aprs qu'il a commis la transgression, mme s'il se repent.
Je te prie, Dieu, dirige mes pas;
les plus vieux anctres, les anctres la puissante connaissance
n'ont pas fauss le jugement du Seigneur;
que je n'aggrave pas l'excs
des crimes sanglants des hommes.
La vrit de l'homme de science,
le tmoignage de la Nouvelle Loi
garantissent que Nuada mourra(?).
Il est connu que c'est la science divine qui dcide
s'il y a confession de vnration.
Chaque homme, par son crime,
ira la mort.
Les deux lois contiennent des exemples de vengeance.
Il sera prouv par mes joues
dont je ne souillerai pas l'honneur brillant,
que je rendrai un jugement sain.
Je suis Patrick depuis mon baptme.
La main qui le mrite sera compltement punie
85
 car tout tre vivant qui rend un jugement
doit avoir t choisi pour cela.
Il y avait, dans la premire loi des hommes d'Irlande
que Dieu n'a pas confirme dans sa Nouvelle Loi,
que la Trinit n'accordait pas de pardon.
Par la force cleste, pour sauver Adam
car il avait la vie ternelle.
Dieu fit usage de sa piti
jusqu' ce qu'il ft d autre chose
parce qu'il mritait la mort.
Que meure quiconque tue un homme.
Mme le roi qui cherche la victoire (?) avec ses troupes,
qui inflige volontairement des blessures rouges
par lesquelles quelqu'un meurt,
quiconque est sans pouvoir et sans dignit,
ou le plus noble des savants,
tout vivant qui cause la mort
et dont les mfaits sont jugs, souffrira la mort.
Est criminel quiconque laisse chapper un criminel
et il subira la mort d'un criminel.
Selon le jugement de la loi que j'ai reue, en tant que pote,
il est mal de tuer pour une mauvaise action.
Je prononce le jugement de mort,
de mort pour le crime de quiconque tue
Nuada est jug et destin aller au ciel,
et ce n'est pas la mort qu'il est condamn.
C'est ainsi que les deux lois furent accomplies : le coupable fut mis mort
pour son crime et le ciel fut attribu son me. Ce qui fut accept par les hommes
d'Irlande, c'est que chacun ft pardonn pour son crime afin qu'il n'y et pas
d'augmentation du pch dans l'ile.
Ce que l'on comprend dans le jugement ci-dessus, que Dieu inspira Dubthach,
c'est qu'il se plaait entre le pardon et le talion. Car c'est le talion qui fut en Irlan
de avant saint Patrick et Patrick apporta le pardon. Mais dans ce jugement il y a du
pardon et du talion. Nous sommes venus jusqu' ce jour entre le pardon et le ta
lion car personne n'a aujourd'hui le pouvoir d'accorder le ciel, comme cela tait
en ce jour (dans le cas de Patrick). Car personne n'est mis mort pour un crime
volontaire si la composition est paye, et chaque fois que la composition n'est pas
paye le coupable est mis mort pour son crime volontaire, ou bien il est envoy
en mer pour un crime involontaire ou pour ceux dont le profit est admis. Et le
service est exig de lui pour tout contrat ou toute convention qui n'a pas t
excute.
Aprs ce jugement Patrick demanda aux hommes d'Irlande de venir en un en
droit pour s'entretenir avec lui ce sujet. Quand ils vinrent l'assemble l'vangile
du Christ leur fut prch tous. Quand les hommes d'Irlande entendirent parler
de la mort des vivants et de la rsurrection des morts, de toute la puissance de
Patrick depuis son arrive en Irlande; quand ils virent que Laeghaire et ses druides
taient vaincus par les miracles et les merveilles qui taient faits en prsence des
hommes d'Irlande, ils se prosternrent en signe d'obissance Dieu et Patrick.
Laeghaire dit alors : Il vous est ncessaire, hommes d'Irlande, d'tablir et
d'ordonner toutes nos lois. Il vaut mieux faire cela, dit Patrick. C'est ainsi que
tous les hommes d'art d'Irlande furent rassembls et que chacun d'eux montra son
art saint Patrick en prsence de tous les nobles d'Irlande.

86
 C'est alors que l'on ordonna Dubthach de montrer les jugements et les po
mes d'Irlande, ainsi que toute loi qui faisait autorit chez les hommes d'Irlande,
par la loi de nature, par la loi des prophtes et par les jugements de l'ile d'Irlande
et ceux des potes.
Il leur avait t prdit que la brillante parole viendrait, savoir la loi de la let
tre : car c'tait l'Esprit Saint qui parlait et qui prophtisait par la bouche des
hommes justes qui furent les premiers dans l'ile d'Irlande, comme il l'a t proph
tis par la bouche des premiers prophtes et des nobles anctres dans la loi patriar
cale. Car la loi de nature avait prvalu avant que n'arrive la loi de la lettre.
Donc tous les jugements de vraie nature que l'Esprit Saint avait rendus par la
bouche des juges et des justes prtres des hommes d'Irlande, depuis l'occupation
de l'ile jusqu' l'arrive de la foi, furent montrs par Dubthach Patrick. Ce qui
n'allait pas contre la parole de Dieu dans la loi de la lettre et dans le Nouveau Tes
tament ni contre la conscience des croyants, fut confirm dans l'ordre des juge
ments par Patrick, par les gens d'glise et par les chefs de l'Irlande. Pour chacun la
loi de nature avait t juste, hormis la foi, ainsi que ses dispositions, et l'harmonie
de l'glise et du peuple. Et cela, c'est le Senchus Mor.
Neuf personnes furent nommes pour mettre de l'ordre dans ce livre, savoir
Patrick, Benen et Cairnech, trois vques; Laeghaire, Core et Daire, trois rois;
Rosa, c'est--dire Mac Trechirn, Dubthach, docteur de la langue des sages, et
Fergus, un pote.
Nofis est donc le nom du livre qu'ils remanirent, c'est--dire la science des
neuf hommes et nous avons la preuve de ce qui est ci-dessus.
Cela, c'est la loi de Patrick, et aucun juge humain des Ga1s n'est capable
d'abroger quoi que ce soit de ce qui se trouve dans le Senchus Mor (95).
Ce texte est assez long, et assez clair, pour se passer de tout com
mentaire. Il rsume toutes les modalits - et .Presque les circonstan
ces - de la conversion de l'Irlande et du mamtien de la lgislation
traditionnelle.
3. DRUIDE AMBASSADEUR.

Les fonctions d'ambassadeurs, avec toute la diplomatie qui prcde

ou provoque, suit et rgle les conflits, sont rserves aux druides en
consquence de leurs capacits juridiques. En Gaule nous avons
l'exemple - c'est sans doute le seul qui nous soit accessible -, quel
ques annes avant l'intervention de Csar, en 60 avant notre re, de
Diviciacus, druide et aussi chef ou personnage influent des duens, qui
alla Rome demander de l'aide contre les Squanes allis aux Ger
mains d'Arioviste :
Le chef des duens vint au Snat, exposa la chose, et comme on l'invitait
s'asseoir, il refusa l'offre qu'on lui faisait et il parla appuy sur son bouclier (96).
(95) Ancient Laws of Ire/and l, pp. 4-18.
(96) Pangyrique de Constantin, dition douard Galletier, Paris, 1952, Il, III, 8. Notons tou
tefois que ce texte tardif (crit en 312), s'il rend compte d'une dmarche dont la vraisemblan
ce n'est pas mettre en doute, est un pangyrique, c'est--dire un texte laudatif et non un do
cument ayant valeur d'archive. Il utilise des fins intresses tout un corpus de traditions his
toriques et littraires duennes qui ne sont plus celtiques mais latines. Le pangyriste connat
la qualit d'ambassadeur mais il ne fait pas tat de la qualit de druide du chef duen parlant
appuy sur son bouclier (scuto innixus).

87
 En Irlande, la fin de la Guerre de Fergus et de Conchobar qui
avait oppos les deux rois d'Ulster,
les troupes arrivrent cette nuit-l au Ruisseau Noir des Druides et elles y firent
leur halte et leur campement. Les Ulates dirent qu'il fallait envoyer des ambassa
deurs au roi d'Irlande pour conclure la paix. Qui donc ira ?, demanda Concho
bar. Cathbad, Mes Deghad et Amorgen iront l-bas rpondirent-ils (97).
Or, ces trois personnages, dsigns l'unanimit de ceux que leur
mission intresse, sont des druides.
4. LE DRUIDE CONTEUR ET IDSTORIEN.

Comme ils ont trait le droit, les Celtes ont trait tout le reste de la
science religieuse et traditionnelle. L'imagination potique, les mta
phores cheveles, la fantaisie individuelle, tout cela n'est gure ant
rieur au romantisme des XVIIIme et XIXme sicles. Les transcrip
teurs du Livre de Leinster et autres manuscrits, qui connaissaient les
rgles strictes des genres qu'ils pratiquaient, auraient t bien tonns
des immenses qualits de pittoresque pseudo-exotique et barbare
qu'on leur a prtes a posteriori.
D' Arbois de Jubainville, minent juriste devenu celtisant, a jadis
oppos le ct srieux de la science des filid, juges, lgislateurs et
avocats, au ct brillant (et moins srieux) de cette mme science, qui
consistait aussi raconter des histoires merveilleuses, transmettre de
belles lgendes, voire composer de beaux pomes lyriques et lgia
ques (98).
Il ne nous semble pas que cette opposition soit fonde, bien au
contraire : l'Irlande n'a pas de littrature au sens que nous donnons
ce mot dans l'occident moderne. Le roman est un genre inconnu des
filid et le mot irlandais litriocht littrature est un emprunt latin
(littera) habill d'un suffixe indigne. Plus encore, s'il est difficile
d'tudier des textes celti9-ues sans faire usage de la terminologie mo
derne, mythologie, popee, saga, cycle, il est ais de constater que
tous ces termes sont inadquats, sans correspondances celtiques
originales ( 99).
Mentionnons pour mmoire le mot saga qui est germanique et ne
devrait jamais tre employ propos de la matire celtique. Il n'y a
pas plus de mot celtique pour dsigner la mythologie qu'il n'y en a
pour dsigner l'pope et la raison en est toute simple : c'est que l'Ir
lande ne fait aucune distinction entre l'une et l'autre. Il Y. a autant
d'pope dans le mythe que de mythologie latente dans les cycles
piq_ues : Cuchulainn n'est pas plus nistorique gu'Hrakls et la douce
Etam est une reine d'Irlande. La lexicographie irlandaise mdivale
(97) d. Margaret Dobbs, loc. ctt., in Revue Celtique 40, p. 416.
(98) Les Celtes et les langues celtiques, p. 319.
(99) Pour toutes ces questions nous renvoyons au volume introductif des Textes mytholo
giques irlandais, La littrature mythologique et pique de l'Irlande mdivale, in Celticum
10.

88
est assez riche pour qu'on pense autre chose qu'une dficience de
vocabulaire. Le mot scl, rcit, suffit tout.
Cette notion de rcit est globale : l'Irlande a ignor les classe
ments littraires par cycles et par thmes. Cela ne signifie pas que les
filid manquaient de mthode ou d'intelligence, cela signifie qu'ils pen
saient autrement : ils procdaient un classement par genre : razzias,
courtises, morts violentes, combats, siges, enlvements, etc. Le proc
d n'est certes pas utilisable dans les recherches menes suivant nos
mthodes modernes mais il n'est pas, tout prendre, plus illogique
'1ue la division en cycles mythologiques et piques. Et cela a toujours
et trs srieux. Que les urisrrudences du Senchus Mor nous parais
sent plus arides que les J escnptions colores de la Tain Bo Cualnge,
cela est une impression moderne qui n'engage pas la responsabilit du
moyen ge. Entre le droit et le rcit l'Irlancfe a naturellement vu la
diffrence de matire mais elle n'a fait aucune diffrence de traitement
car les Irlandais taient rassionns ou frus, non pas de mythologie ou
de lgende, mais d'histoire, de gnalogie, de toponymie ou d'tymo
loie, toutes disciplines fort prcises. Et les distinctions techniques
sutvent en fait les spcialisations fonctionnelles, excluant toute fantai
sie. Tout ce qui est spculation ou opration, travail intellectuel, res
sortit la comptence du druide ou du file spcialis. L'Irlande royale
exige d'tre informe avec prcision, minutie et force dtails, sur tout
ce qui la concerne. On peut admettre sans inconvnient que la Gaule
avait les mmes exigences.
Quant la vieille distinction juridique de la loi de nature prchr
tienne et de la loi de la lettre postrieure la conversion de Pirlande
au christianisme, elle est assez significative. Il y a vraiment, dans les
textes, deux Irlandes : l'Irlande avant saint Patrick, de tradition orale
et qui n'a jamais crit; l'Irlande postpatricienne, qui a possd une
riche littrature parce qu'elle s'est adonne avec zle et passion
l'tude des critures, du latin et du grec, puis en dernier lieu du gali
que. Il suffit de comprendre que ces deux Irlandes, si diffrentes, ne
sont pas incompatibles en dpit du changement de religion. Elles sont
deux tats successifs du mme fond et l'Irlande chrtienne n'a jamais
t l'abolition de l'Irlande prchrtienne : elle a voulu en tre l'pa
nouissement conforme la parabole vanglique : elle a tout fait
pour la justifier.
Et la meilleure justification, s'il en est besoin, est encore et toujours
la manire dont saint Patrick, s'tant assur la bienveillance, puis la
conversion, du docteur suprme, chef des filid d'Irlande, a recrut le
premier vque de Leinster :
Patrick partit de Tara pour le pays de Leinster, et lui et Dubthach, arrire
petit-fs de Lugar, se rencontrrent Domnach Mar Criathar dans le Hui Cinn
selach. Patrick demanda Dubthach un candidat-vque parmi ses disciples de
Leinster, savoir un homme libre, de bonne naissance, sans dfaut, sans tache,
dont la richesse ne serait ni trop petite ni trop grande. Je souhaite un homme
qui n'ait qu'une seule femme et qui il ne soit n qu'un seul enfant. Dubthach
rpondit': Je ne connais dans ma suite que Fiacc le Beau, du Leinster, qui est
89
parti de chez moi pour le pays du Connaught avec un pome bardique pour les
rois. Comme ils pensaient lui ils virent Fiacc venir vers eux. Dubthach dit
Patrick : Viens pour me tonsurer : l'homme me viendra en aide pour mon soula
gement car son dvouement est grand. L-dessus Fiacc vint l'aide de Dubthach:
Patrick le tonsura et le baptisa. Il lui confra la qualit d'vque si bien que c'est le
premier vque qui fut ordonn en Leinster. Patrick donna Fiacc un coffret con
tenant une cloche et un reliquaire, une crosse et des tablettes. Il lui laissa sept
hommes de sa suite, savoir Mu Catocc d'lnis Fail, Augustin d'Inis Becc, Tecan,
Diarmait, Maindid, Pol, Fedelmid (100).
D' Arbois de Jubainville encore a comment la glose de Wrzburg
3lb,14 : .i. nosmoidet iscelaib et senchassaib recto et geintlecte Ils se
vantent par des rcits et des antiquits de la loi et du paganisme, glo
sant sunt enim multi etiam inobeientes, vaniloqui et seductores il y
en a beaucoup q_ui n'obissent pas, qui ont des paroles vaines et sduc
trices dans l'pitre Titus I, 10 :
Le moine irlandais, lisant ces paroles, a, un instant, oubli qu'il s'agissait des
temps apostoliques, et qu'il tait surtout ici question des adversaires circoncis que
Paul rencontrait dans les synagogues, maxime qui de cicumcisione sunt. Il a pens
la puissante corporation des file, qu'en Irlande le christianisme, vainqueur des
druides, avait encore en face de lui, et qui lui disputait avec succs la confiance et
l'admiration des peuples, en opposant, dans les tribunaux, ses traditions juridiques
aux canons de l'Eglise, et dans l'ordre des choses littraires ses rcits piques aux
sermons et aux lgendes des saints. Le moine glossateur a donc cru devoir expli
quer l'influence des adversaires de saint Paul par deux moyens : par des histoires,
scl, qu'ils auraient racontes, et par leur science en droit paen, senchas recto
ocusgeintlecte (101).
La conclusion est inadmissible, premirement parce que l'exemple
est isol, secondement parce qu'une glose n'est pas toujours une tra
duction mais un repre mnmotechnique ayant pour seule fin de noter
le sens gnral du texte. Le glossateur a pu penser tout aussi bien au
aganisme classique : l'existence n'en tait pas inconnue en Irlande et
a plus forte raison devait-elle ne pas l'tre d'un Irlandais qui rsidait
sur le continent. Enfin et surtout il faut se souvenir que nulle part
dans un texte irlandais, que ce soit dans le Senchus Mor ou dans un
texte du cycle Eique ou mythologique, il n'existe de dclaration ou
mme de trace d'hostilit envers le christianisme. L'anticlricalisme
d'une version de la lgende de Mongan est au mieux, ou au pire, une
plaisanterie au niveau du fabliau mdival (102).
Pour situer la vritable attitude des rudits irlandais l'gard de
leurs lgendes, il convient de lire les dernires lignes de la Tain Bo
Cualnge, en irlandais tout d'abord
Bendacht ar cech oen mebraigfes go hindraic tain amlaidseo 7 na tuillfe cru th
aile fu"i Bndiction sur quiconque gardera fidlement la Razzia en mmoire
(100) d . Whitley Stokes, Notes in the Book of Armagh, Thesaurus Paleohibernicus II, p. 241;
Kathleen Mulchrone, Bethu Phatraic, The Tripartite Life of Patrick, Londres, 1939, pp. 114-
115.
(101) Thesaurus Paleohibernicus 1, p. 699; d'Arbois, Les Celtes et les langues celtiques,
pp. 319-320.
(102) Textes mythologiques irlandais 1/ 1, pp, 206-211.

90
et ne lui ajoutera pas une autre forme;
puis, en latin, la justification du clerc :
Sed ego qui scripsi hanc historiam aut uerius fabulam, quibusdam fidem in hac
historia aut fabula non accommoda. Qudam enim ibi sunt prstrigia demonum,
qudam autem figmenta poetica, qudam similia uero, qudam non, qudam ad
delectationem stultorum Mais moi, qui ai crit cette histoire, ou plutt cette fa
ble, je n'accorde certaines choses dans cette histoire ou cette fable aucune con
fiance. Certaines sont en effet des artifices des dmons, certaines sont des fictions
potiques, certaines ne le sont pas, certaines sont pour le plaisir des sots (103).
La rcitation d'une histoire tait une crmonie qui avait ses rites et
qui valait des bndictions, non seulement ceux gui la rcitaient
exactement, mais ceux qui prenaient la peine de l'entendre. C'est
une ide du fond des ges, commune l'Irlande mdivale et l'Inde
vdique. Voici les avantages que saint Patrick en personne a attachs
la rcitation de l'histoire dite Altrom Tige Da Medar ou Nourriture
de la Maison des Deux Gobelets, qui est la version la plus christiani
se du cycle d'tain :
Patrick ordonna qu'on ne dormt ni ne parlt pendant cette histoire, et qu'on
ne la dt pas non plus, si ce n'est la prire de gens excellents et dignes de l'cou
ter. Patrick ordonna aussi beaucoup d'autres distinctions, comme il est dit dans
l'lgie
Creusez la tombe de la noble Eithne dans le cimetire, au-dessus de la Boyne
verte de rose;
aprs la jeune fille la connaissance ensoleille, l'arme d'Aengus n'tait pas
de bonne humeur.
Moi et Aengus qui est habile aux armes, nous sommes un couple dont l'in
tention est diffrente.
Il n'y a pas eu, la surface de la terre, un amour comme le ntre pour Eithne.
J'attacherai ces bndictions l'histoire d'Eithne de Finnmagh.
Prosprit d'enfants, prosprit de compagne, c'est ce que tu trouveras en
dormant avec de jolies femmes.
Si tu rcites la Nourriture en entrant dans un bateau ou dans un vaisseau,
tu arriveras sain et sauf sans crainte des vagues ni des lames.
Si tu rcites la Nourriture avant d'aller un jugement ou une chasse,
ton affaire sera prospre et devant toi tout sera obissant.
Si tu rcites l'histoire d'Eithne tout en prenant une jolie femme,
tu fais une bonne dmarche car tu auras la meilleure des pouses et les meilleurs
enfants.
Si tu rcites l'histoire de la noble Eithne en entrant dans une nouvelle maison
de bire,
il n'y aura ni amertume ni folie; les armes courbes et cruelles ne seront pas d
nudes.
Si tu rcites l'histoire de la noble Eithne un roi puissant pendant le combat,
il n'aura pas s'en repentir, condition qu'il coute en silence.
Si tu dis cette histoire merveilleuse aux prisonniers d'Irlande,
ce sera comme s'ils taient dlivrs de leurs chames et de leurs prisons.
(103} d. Ernst Windisch, lrische Texte V, p. 911; d. C. O'Rahilly, p. 136, 4919-4925.

91
 Bndiction sur l'me qui tait dans le corps de la belle Eithne.
Celui de qui cette lgie sera connue remportera la victoire (104).
On avait parfois cess d'y croire tout fait, mais il ne fallait rien y
changer parce que tout cela tait la tradition nationale, un pass fabu
leux peut-tre, mais indistinct de l'histoire et que l'on reliait toujours
la ralit. Quand au dbut de la Tain Bo Cualnge est relate la mobi
lisation de l'arme irlandaise et la marche vers -la frontire d'Ulster,
l'itinraire est indiqu longuement, avec une prcision d'annuaire :
les chemins de la Razzia et le commencement de l'expdition, et les noms des
chemins par o allrent les quatre provinces d'Irlande dans le pays d'ster : par
Mag Criunn, par Tom Mona, par Turloch Tora Crich, par Cul Silinni, par Dub
loch, par Badbgna, par Coltain, par Sinaind, par Gluile Gabar, par Mag Tre
ga... (105).
La liste comprend soixante noms de lieux. Le conteur tait sou
cieux de fournir une explication comprhensible dans un cadre fami
lier. Il n'est pas un texte qui ne soit truff de toponymes ou de noms
de personnes, supposant de la part de l'auditeur ou du lecteur une
bonne connaissance de la topographie et de l'histoire locales.
Tout se passe comme si le grand ennemi de la socit celtique avait
t l'oubli. La condition premire de l'existence tant de ne pas tre
anonyme, tout tait prvu pour empcher la seule mort vritable
qu'tait l'oubli du nom. Le premier rle du druide, ou plutt de l'his
torien spcialis (sencha), tait de maintenir et de perfectionner les
preuves de la lgitimit de la souverainet. Il est ainsi plus d'une fa
mille princire irlandaise ou galloise dont la gnalogie couvre un de
mi-millnaire. Nous citerons pour seul exemple cette gnalogie de la
race de Cormac, le grand roi-juge d'Irlande :
Rian fils de Bruatar, fils d'Aed, de Cairpre, de Laicnen, de Colman, d'Aed
Ron, de Crunnmal, de Ronan, de Cormac, de Nathi, de Crimthann, d'Enna Cend
selach, de Labrad, de Fiachach, de Cathar Mor, de Fedelmid Fir Aurglais, de
Cormac Gelta Gaeth, de Niad-Cuirb, de Con-Corbh, de Mog Corbh qui tomba
l'Auberge de Da Choca, de Conchobar aux sourcils rouges, de Find Filed, de
Ross Ruad, de Fergus Fairrge, de Nuada Necht, de Setna Sithbaicc, de Lugaid
Luathfind, de Bresal Brecc (106).
Autre chose est de savoir si tous ces personnages ont authentique
ment vcu, compte tenu du fait que les premiers d'entre eux plongent
dans la lgende plus que dans l'histoire. Mais ce qui importe en l'occur
rence, c'est l'intention et non le dtail d'existences humaines malais
ment vrifiables : trente ans par gnration nous ne sommes pas loin
du millnaire et il n'a pas manqu de moines irlandais ou gallois pour
se prtendre descendants d'une tribu d'Isral ou d'un pharaon egyp
tien (107). De la gnalogie on passe insensiblement la pseudo-his
toire et au mythe.
(104) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La no u"iture de la maison des deux gobelets, in
Celticum 18, p. 328; voir aussi les Textes mythologiques irlandais 1/ 1, pp. 265-26 6.
(105) lrische Texte V, pp. 39-41; d. C. O'Rahilly, p. 8, 281-283.
(106) Genelach Sil Chormaic, d'aprs le manuscrit Rawlinson B 502, d. M.A. O'Brien,
Corpus Genealogiarum Hiberni 1, Dublin, 1962, p. 15.
(107) voir les Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 157-187.
92
 Et voici le meilleur compliment qu'on ait jamais dcern un
druide:
sur les rgnes de ces rois et sur leurs destins, le pote Gilla mo Dubda chanta
le chant ci-dessous, prudent. Il tait aveugle et avait le visage plat. Il ne chanta ja
mais de mensonge ni aucune histoire dforme (108).
La science des filid irlandais, comme trs certainement de tous les
druides celtiques, est une science exacte, au sens le plus prcis d'un sa
voir qui rpond des interrogations officielles et non des recherches
dictes par une curiosit J'ersonnelle. Il faut savoir rpondre n'im
porte quelle question. Voici, par exemple, propos de la capitale de
l'Irlande, Tara, les questions que l'on pose auxfilid ou qu'ils se posent
eux-mmes:
Temair Breg, d'o cela vient-il?
dites-le, docteurs.
Quand le nom a-t-il t donn l'endroit?
Quand Tara est-elle devenue Tara?
tait-ce sous Partholon des batailles?
ou la premire conqute de Cesair?
tait-ce avec Nemed la grande valeur,
ou sous Cigal le rude au genou tremblant?
tait-ce sous les Fir Bolg aux navires,
ou sous la ligne des Leprachan?
Dites sous laquelle de ces conqutes
le nom de Tara a t donn Tara (109).
La suite du pome apporte l'explication. Elle ne nous intresse pas
car nulle part nous n'y trouverons l'tymologie exacte du nom de Ta
ra. Mais pour comprendre le pome il faut savoir au pralable qui sont
Partholon, Cesair ou Nemed, toutes personnes supposes connues
des auditeurs.
Et les filid irlandais n'ont pas trait que de droit, d'histoire ou de
toponymie. Ils ont crit aussi des glossaires et des traits de grammaire
et de versification, lesquels ne sont pas toujours servilement inspirs
des modles latins. L'une de leurs occupations favorites a t l'tymo
logie et il existe, sous le nom de Coir Anmann ou Convenance des
Noms, un vaste trait la mode d'Isidore de Sville o la philologie
moderne n'a rien voir sous peine de scandale (110). vitons cepen
dans de nous en moquer : outre l'irlandais, les rudits insulaires ont su
le latin, le grec, et parfois l'hbreu. Ils n'ont pas plus maltrait la philo
logie que le reste de l'Europe la mme poque.
Nous en proposerons, pour exemple unique et suffisant, cet assez
vaste essai d'interprtation du mot senchas antiquit par les ju
ristes:
Seanchus, c'est--dire une question (cuis) qui est difficile pour un ignorant;
car personne ne la comprend except les rudits, savoir une question belle et
(108) Lebor Cabala renn, d. Macalister, V, p. 412.
(109) Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas l, p. 7.
(110) d. Whitley Stokes, Irische Texte Ill, pp. 285444.

93
aimable, cas caingne, une question brillante, savoir le vieux chemin de la science
des hommes d'Irlande. Qui nous l'a transmis, quelle belle science est ainsi nom
me ? Ou comment a t prserve la science que l'on appelle le Senchus ? Ou
comment le Senchus a-t-il t prserv ?
On demande la racine, la signification et l'origine du mot Senchus. La racine est
l'hbreu son, le grec soena, ou ce qui est suos en hbreu, suene en grec, tario en
latin, dlighedh en irlandais et la loi est sa noblesse.
Sa signification analytique et l'analyse du sens sont senchus, c'est--dire sen
chai fis (le vieux sentier de la connaissance) des hommes d'Irlande ou des anciens
(sen), c'est--dire cai route, la route de la connaissance des anciens. Comme les
gens viennent par de nombreuses routes la rsidence principale, c'est ainsi qu'ils
viennent la connaissance du Senchus Mor par la connaissance de chaque contrat.
Voici un exemple de ce qu'est cae chemin :
Un jeune homme (gilla) m'a protg en chemin
et son serviteur (a gilla) n'a pas droit ce qui est beau.
Ou Senchas, c'est--dire Sen cae fis (la vieille maison de la connaissance des an
ciens); tech fis na sen (la maison de la connaissance des anciens). Comme la
maison protge une personne du froid et du mauvais temps, c'est ainsi que la loi
et la connaissance du Senchus protgent de l'ignorance du contrat, et voici un
exemple que cae signifie maison
Une forge ( cerd-chae), un moulin, une fort d'arbres.
Ou bien Senchus, savoir senchuis, cuis cause, savoir la cause de la connais
sance des anciens. Ou bien senchas et le sen qui est dedans, cela vient de senex
vieux, et le eus qui est dedans vient de custodia, c'est--dire qui garde la loi des
anciens. Ou Senchas, c'est--dire sen chaios, cais contrat, savoir le vieux con
trat des hommes d'Irlnde. Ou Senchus, c'est le sens qui est dans le mot senex, et
le cas qu'il contient vient de casus, sommet, savoir l'ancien sommet de la loi
des hommes d'Irlande. La loi du Senchus est une loi qui dpasse et surpasse toute
autre loi; comme la cime de l'arbre est au-dessus du tronc de l'arbre, c'est ainsi
que la loi du Senchus dpasse toute autre loi (111).
D'Arbois de Jubainville a jadis estim que les lgendes chrtiennes
ou christianises avaient t imagines pour donner la science des
file d'Irlande une origine biblique (112). Cette origine aurait t
substitue l'ascendance de la desse Brigit. Mais il y a addition et
non substitution. Les filid ont, travers tout le moyen ge, la double
appartenance gnalogique que rsume la formule, toujours en usage,
dochum gloire D agus onora na hEireann pour la gloire de Dieu et
l'honneur de l'Irlande. Dans cette contradiction aEparente est l'expli
cation profonde, incomprise de d'Arbois, de leur 11ttrature : qu'elle
parle ou crive galique, latin ou anglais, qu'elle soit paenne ou chr
tienne, l'Irlande est toujours l'Irlande, l'ana1ogue ou l'homologue celti
que de la Mutter Deutschland ou de la Sainte Russie. Nous pouvons
tenir pour assur, dans ces conditions, que les filid n'ont pas boulever-
(111) Ancient Laws of Ireland l, pp. 30-32. Les tymologies du Senchus Mor, dont cet ex
trait propose d'assez nombreux exemples, sont bien videmment fausses et ne fonctionnent
que par analogie ou attraction homophonique. en est ainsi parce que l'irlandais n'tant plus
ni une langue sacre ni une langue liturgique la base des jeux de mots mtaphoriques et re
ligieux est devenue trangre, principalement latine et, accessoirement grecque ou hbraique.
est probable que si nous avions ces mmes formules en celtique de l'antiquit les tymolo
gies seraient exactes et homognes.
(112) Les Celtes et les langues celtiques, pp. 294-295.

94
s les rcits mythologig,ues ou piques qu'ils appelaient scla et qui,
eux aussi, taient compns comme des explications (113).
Il ne fait aucun doute que la base de ces explications est religieuse
et qu'elles taient destines, au dpart, une classe guerrire que sa
fonction ne prdisposait pas la comprhension de spculations intel
lectuelles d'un niveau lev. Il faut se garder de juger 1a classe sacerdo
tale celtique d'aprs les cons q_uences de sa dcadence : le druide est
devenu un magicien, la mythologie s'est dilue en folklore et le file
n'a plus t qu'un storyteller. Il y a assurment un abme social et
intellectuel entre le file For$oll la cour du roi Mongan vers le Vllme
sicle, et le conteur popularre de la fin du XIXme sicle. L'un est un
grand personnage, riche et honor, et l'autre peut n'tre qu'un men
diant (114). A la haute poque le file n'est pas un serviteur charg de
distraire le roi, il est un egal hirarchique, charg de l'informer et de
lui expliquer ce qu'il doit connatre pour bien gouverner son royaume.
L'imagination, la cration personnelles sont proscrites. De toute
faon les auditeurs, eux aussi, connaissaient les scla et taient ca.Pa
bles d'apprcier, outre le rcit, l'exactitude et la fidlit de la rcita
tion. Quiconque les savait, savait son histoire d'Irlande. Et l'histoire,
c'est ici tout le corpus mythologique.
Presque tous les rudits, et surtout d'Arbois de Jubainville (115),
ont cherch classer chronologiquement les rcits en fonction des da
tes ou des repres fournis par les annales. C'est ainsi que Conchobar,
roi d'Ulster, serait mort en l'an 2 de notre re, et Cuchulainn en 22.
Tout cela est au moins aussi suspect que les premiers livres de l'his
toire romaine de Tite-Live. N'a-t-on pas voulu, dans le cas de Concha
bar qui meurt de colre en apprenant la crucifixion du Christ, tablir
un synchronisme trop vident pour ne pas tre plus symboligue que
rel ? Et que ferons-nous des Scandinaves assimifs aux Fomorre dans
le rcit de la Bataille de Mag Tured ? Le rcit est transcrit dans un ma
nuscrit du XVme sicle, l'invasion scandinave date du dbut du
IXme sicle et le sujet est la fois une cosmogonie et une promesse
d'apocalypse. Quels vnements historiques relate-t-il ? Aucun, trs
certainement. Il nous faut donc admettre que, au contraire de Rome
qui a donn une forme historique sa mythologie et transform les
schmes mythiq_ues en rituels, les Celtes ont replac leur histoire dans
des cadres myiliiq_ues ce1;>endant que la christianisation nous emp
chait de connatre l'essentiel des rituels. Mais tout cela est depuis long
temps clairci ou, s'il ne l'est pas, il est en voie de l'tre. Ce qui nous
intresse dans le rcit de la bataille d'Allen, par exemple, ce n'est pas
de savoir, par le recoupement des Annales, qu'elle fut livre en 722,
(113) Sur toutes ces questions, voir les Textes mythologiques irlandais 1/2, pp. 5 sqq.
(114) Encore que l'art du storyteller irlandais consiste le plus souvent rpter un rcit avec
une parfaite fidlit, sans rien y changer, ce qui dnote, non seulement une continuit, mais
aussi un raidissement certain dans la faon de concevoir et d'exprimer sa finalit. Voir ce
sujet Christian-J. Guyonvarc'h, La littrature mythologique et pique de l'Irlande mdivale,
Celticum 10, passim.
(115) op. cit., pp. 354-366.

95
ni que la premire transcription est du XIVme sicle, postrieure de
sept sicles, c'est le fait que les druides y apaisent les combattants,
tout comme ceux que Diodore de Sicile dcrit dans une Gaule qui,
lorsqu'il rdigeait, appartenait dj au pass ( 116 ).
Nous prendrons les scla du file, ou plus exactement du druide con
teur et listorien pour ce qu'ifs sont, non pas des tmoignages ayant
chacun valeur de preuve concrte et absolue, mais des lments con
courant ce qui constituera une explication globale du monde celti
que et surtout de sa classe sacerdotale. C'est d'aprs ces rcits que
nous analyserons la structure et la concidence d'une socit divme
projete sur la socit humaine. A travers les structures sociales qui,
telles que nous les discernons, intressent autant l'historien des reli
gions que le sociologue, nous rechercherons l'illustration de la pense
religieuse, autrement dit et au fond la quintessence du savoir druidi
que. Ce qui compte finalement, dans ces socits traditionnelles,
comme dans l'Inde vdique, ce sont beaucoup moins les rap,Ports des
hommes entre eux que des rflexions soutenues, des meditations
approfondies sur les relations de l'homme et de la divinit. Dans le
monde celtique ces rflexions, ces mditations et ces relations sont
du ressort des druides ou passent par leur intermdiaire.
En rsum et en conclusion les scla des druides et filid irlandais
sont, l'origine, l'expos d'une science sacre dont on ne dvoile
que ce que 1es auditeurs doivent et peuvent connatre sans danger
pour leur quilibre ou leur sant intellectuelle. Plus tard, lorsque
cette science sacre aura t vince par les lettres chrtiennes et sera
descendue au rang de science profane (figmenta poetica ! ), mais
toujours irlandaise, les filid et les moines en garderont le got et la
tradition, devenue lettre morte. C'est cette seule circonstance que
nous devons de pouvoir l'tudier maintenant.
Assez paradoxalement - mais nous comRrenons maintenant trs
bien pourquoi -, ce sont les moines du IXeme ou du Xme sicle
qui ont crit les pomes lyrigues clbrant l'amour humain ou le
sentiment de la nature, aussi Dien et mieux parfois que les romanti
ques, plus directement en tout cas. Un file classique aurait t inca
pable d'crire ou de concevoir, dans l'exercice de sa profession, le
pome ci-dessous qui est l'un des plus beaux de toute la littrature
rr landaise mdivale
Sans joie est l'action que j'ai faite : ce que j'aimais, je l'ai dtruit.
'aurait t folie que de ne pas faire ce qu'il souhaitait, n'et t la crainte
du roi du ciel.
Ce n'tait pas sans profit que ce qu'il dsirait, aller au-del de toute peine
au Paradis.
Un petit mensonge fcha Cuirithir contre moi; ma gentillesse pour lui tait
grande.
(116) Sur tous ces problmes de chronologie et de mythe nous renvoyons au premier chapitre
des Textes mythologiques irlandais 1/2, Le mythe et l'histoire; voir surtout les pages 5-26 qui
prouvent l'inanit des essais modernes de chronologie mythique irlandaise.

96
 Moi, Liadan, j'ai aim Cuirithir. Cela est aussi vrai que ce que sait chacun.
J'ai t un peu de temps dans la compagnie de Cuirithir. Il lui tait bon d'tre
avec moi.
La musique de la fort chantait pour moi avec Cuirithir, en mme temps que
le bruit de la mer rude.
Je ne pensais pas que Cuirithir aurait t froiss par tout ce que j'avais fait.
Ne le cachez pas : c'tait lui l'amour de mon cur, mme si j'aime aussi tous
les autres tres.
Un trait de feu m'a fendu le cur : je sais que je ne vivrai pas sans lui (11 7).
Ce pome la poignante simplicit a t crit dans le dernier tiers
du IXeme sicle. Son sujet ne s'accorde nullement avec les proccuEa
tions didactigues, pdagogiques ou rudites de la classe sacerdotale.
Cependant l'mfluence pmssante de cette ancienne classe, l'omnipr
sence de son souvenir ont fait qu'aucun lettr irlandais n'a mpris sa
langue nationale. Le latin est, au haut moyen ge, la langue liturgique
et celle des relations internationales, mais il n'exclut nullement le
galique pour les cts plus humains de l'existence. C'est Adamnan,
dans sa vie de saint Columba, qui raconte en latin l'anecdote suivante.
Malgr sa triste conclusion elle montre combien les moines des monas
tres les plus austres taient amateurs de posie profane ou, tout
le moins, non-liturgique, condition qu'elle ft irlandaise :
Un jour, un autre moment, comme le Saint tait assis en la compagnie de
quelques frres sur le bord du lac Cei, ct de la rivire qui est appele Bos en
latin, un pote irlandais vint eux. Quand il fut parti aprs quelque conversa
tion, les frres dirent au Saint : Lorsque le pote Cronan nous a quitts, pourquoi
ne lui as-tu pas demand, conformment la coutume, de nous chanter un chant
de sa composition, avec de la musique ?. Le Saint leur dit : Pourquoi pronon
cez-vous maintenant des paroles vaines ? Comment aurais-je pu demander un
chant de joie ce pauvre homme qui va tre assassin par ses ennemis et qui
touche la fin de sa vie? (118).

5. LE DRUIDE Mf:DECIN.

En fait de druide ou de vate mdecin (faithliaig), nous citerons celui

du roi d'Ulster Conchobar, Fingen. Il tait d'une surprenante habilet :
Chacun venait lui montrer ses coups et ses cicatrices, ses blessures et ses
souffrances; il disait chacun sa maladie et il lui donnait un remde, et chacun
se trouvait en effet avoir la maladie qu'il lui avait dite. C'est la force de la sagesse
mdicale, la gurison des blessures, l'loignement de la mort, la fin de toute fai
blesse que cet homme, dit Fergus. Fingen, le mdecin-devin, le mdecin de Con
chobar, tait entour des mdecins d'Ulster. Il reconnaissait la maladie d'un hom
me voir la fume de sa maison ou entendre ses soupirs (119).
Voici, d'aprs un passage de l'Aided Conchobuir ou meurtre
(117) d. Gerard Murphy, E<l1'ly Irish Lyrics, Oxford, 1956, pp. 82-84.
(118)Adamnani Vita Columbae, d. Alan Orr & Marjorie Ogilvie Anderson, Londres, 1961,
pp. 296-298.
(119) Tain Bo Cualnge, d. Windisch, Irische Texte V, p. 795.

97
 Conchobar, un autre exemple de l'habilet de Fingen. Conchobar
ayant t mortellement bless la tte par une pierre de fronde,
on lui amena son mdecin :
Bien>>, dit Fingen, si la pierre t'est enleve de la tte, tu mourras aussitt. Si
elle n'est pas enleve, je te gurirai, mais tu resteras infirme. Mieux vaut pour
nous son infirmit que sa mort, dirent les Ulates. La tte fut gurie et la blessure
recousue avec un fil d'or, car telle tait la couleur des cheveux de Conchobar. Le
mdecin recommanda ensuite au roi d'avoir soin de ne pas se mettre en colre, de
ne pas monter cheval, une femme aucune relation passion
ne, et de ne pas courir (120).
Cette chirurgie est mythique et nous n'avons pas la preuve matriel
le que les druides mdecins taient capables de mener bien des op
rations aussi dlicates : l'Irlande mdivale ne nous a laiss aucun
trait de chirurgie. Mais le fait positif retenir est que la lgende celti
que estimait assez ses druides-mdecins pour leur attribuer le pouvoir
de gurir miraculeusement un roi et de lui interdire pratiquement
d'exercer ses fonctions.
Voici encore, d'aprs le rcit, de transcription tardive mais archa
que, de l'Oidhe Chloinne Tuireann ou Mort des Enfants de Tui
reann, la relation dtaille d'autres prouesses chirurgicales. Cette
fois les praticiens sont des dieux et leurs capacits thrapeutiques
mritent au moins l'attention :
Un roi aimable et de naissance libre s'empara de la souverainet et de l'auto
rit sur les Tuatha D Danann la belle couleur. Il avait pour surnom Nuadha
au Bras d'Argent, fils d'Echtach, fils d'Ordan, fils d'Allaoi. Ce roi avait alors un
bras d'argent et son portier avait un il.
Un jour ce jeune guerrier alla au dehors des murailles de Tara et il vit deux
jeunes hommes, beaux, jeunes, la belle stature, s'approchant de lui sur le terre
plein. Ils le salurent et re<;urent de mme une salutation. Le portier leur deman
da des nouvelles : D'o venez-vous, jeunes gens la belle forme ?, dit-il.
Nous sommes de bons mdecins, dirent-ils. Si vous tes bons mdecins, dit-il,
vous mettrez un il la place de mon propre il. Je mettrai le propre il de
ce chat la place de ton il, dit l'un d'eux. J'en serai content, dit le portier.
Ils mirent l'il du chat la place de l'il du jeune guerrier. Cela lui convint et
ne lui convint pas. Car lorsqu'il voulait dormir ou se reposer, l'il s'ouvrait au cri
des souris ou au vol des oiseaux ou au mouvement des roseaux; mais quand il dsi
rait surveiller une troupe ou une assemble, c'est alors qu'il avait envie de dormir
ou de se reposer.
Il entra et dit au roi que de bons mdecins taient venus Tara, car ils ont mis
un il de chat la place de mon il, dit-il. Fais-les entrer, dit le roi. Quand ils
entrrent, ils entendirent un soupir lamentable et pitoyable. Miach, l'un des mde
cins, dit : J'entends le soupir d'un guerrier. Oirmiach, l'autre, dit : Vois si ce
n'est pas le soupir d'un guerrier avec un bousier qui lui noircit le ct. Le roi fut
donc emmen l'endroit o ils taient et ils l'examinrent. L'un d'eux lui enleva
le bras du ct et ils lirent le bousier sorti de lui tout au long de la forteresse.
(120) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Le Meurtre de Conchobar, in Ogam 10, 1958,
p. 132.0n remarquera au passage que la prescription mdicale est fonctionnellement confor
me l'essence de la royaut : ne pas se mettre en colre et ne pas monter cheval (interdic
tion de faire la guerre), n'avoir avec une femme aucune relation passionne (interdiction de
la volupt et de toute procration), Rien ne concerne la premire fonction sacerdotale qui
est trangre au roi.
98
 Les hommes du roi vinrent et ils turent le bousier.
Miach chercha un autre bras d'gales longueur et grosseur pour le lui mettre.
On chercha parmi tous les Tuatha D Danann et on ne trouva pas de bras qui lui
convnt, si ce n'est le bras de Modhan le porcher. Les os de son bras vous con
viendront-ils ?, dit chacun des mdecins. C'est ce que nous prfrerions,
dirent-ils. Un homme le prit, l'apporta Tara et il fut apport Miach. Miach
dit Oirmiach : Prfres-tu mettre le bras ou aller chercher des herbes pour y
mettre de la chair ?. Je prfre mettre le bras. Miach partit donc chercher
des herbes et il les apporta : le bras fut mis sans aucun dfaut (121).
Le texte omet de prciser que Miach et Oirmiach sont les enfants
de Diancecht, le dieu-mdecin, matre de la Fontaine de Sant dans le
rcit de la Seconde Bataille de Mag Tured. Il ne dit pas non plus que
ce sont des druides, mais par dfinition tous les dieux sont revtus de
la _qualit et de la dignit sacerdotales. Une autre omission du texte est
celle du nom et de la prsence de la sur de Miach (boisseau) et
Oirmiach (grand boisseau), Airmed. Or, ce dernier nom est en
rapport, comme le latin mdicus, avec le thme med- qui dsigne la
mesure et l'quilibre (122). On comprend d'ailleurs aisment que le
druide mdecin ait eu pour rle de maintenir ou de rtablir le sain
quilibre du corps (et de l'me) et qu'il ait fait usage cette fin des
trois aspects techniques de la mdecine, magique (de premire fonc
tion), sanglante (de deuxime fonction) et vgtale (de troisime
fonction).
Le dieu-mdecin Diancecht indique lui-mme les limites de son
art, en rponse une question de Lug, lors de la grande revue prlimi
naire de la Seconde Bataille de Mag Tured :
Et toi, Diancecht, dit Lug, de quel pouvoir disposes-tu en vrit ?. Ce
n'est pas difficile, dit-il : Tout homme qui sera bless, moins qu'on ne lui ait
coup la tte, ou moins qu'on ait entam la membrane de sa cervelle ou sa
moelle pinire, il sera compltement guri par moi pour le combat du lende
main matin (123).
On comprend du mme coup pourquoi les Celtes coupaient la tte
de l'ennemi vaincu. La dcapitation interdisait toute gurison terrestre
et elle garantissait le transfert au vainqueur de toutes les capacits rel
les et virtuelles du vaincu. C'est en partant de ce principe que le dieu
mdecin, jaloux et vindicatif, tue son propre fils qui avait fait preuve
de plus d'habilet que lui :
Cette gurison sembla mauvaise Diancecht. Il brandit une pe au-dessus de
la tte de son fils si bien qu'il coupa la peau jusqu' la chair de la tte. Le garon
gurit en mettant en uvre son art. Il ie frappa nouveau : il coupa la chair et
atteignit l'os. Le garon gurit encore par la mme mise en uvre de son art. Il le
frappa d'un troisime coup et il atteignit la membrane de son cerveau. Le garon
gurit encore par la mme mise en uvre de son art. Il frappa alors un quatrime
coup si bien qu'il atteignit la cervelle et que Miach mourut. Diancecht dit que le
(121) Textes mythologiques irlandais l, p. 106.
(122) Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d 'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques
XVI, 142. Irlandais airmed mesure et miach boisseau, breton arvezil examiner, in
Ogam 20, 1968, pp. 351-352.
(123) Textes mythologiques irlandais l, p. 54.
99
mdecin lui-mme ne l'aurait pas guri de ce coup (124).
Un autre mdecin, et non des moindres, est le dieu Lug en person
ne, ce qui s'explique aisment puisqu'il possde lui seul les capaci
ts de tous les autres dieux. Il prend la peine de gurir Cuchufainn
accabl de fatigll;e et de blessures alors qu'il empchait l'arme d'Irlan
de d'envahir l'Ulster. Tl n'a pas de fontaine miraculeuse sa disposi
tion mais, comme Diancecht et ses enfants, quand la chirurgie n'est
Eas indispensable, il utilise la mdecine vgtale et magique. En outre
il accorde son patient un long sommeil rparateur :
II lui chanta alors le ferdord et il s'endormit avec cela ...Pendant trois jours
et trois nuits Cuchulainn fut dans le sommeil. Et il tait normal en vrit que la
mesure de son sommeil ft la mesure de sa fatigue. Depuis le lundi aprs
Samain prcisment jusqu'au lundi aprs lmbolc, Cuchulainn n'avait pas dormi
pendant tout ce temps, si ce n'est qu'il avait dormi un peu sur sa lance aprs le
milieu du jour, la tte sur le poing, le poing la lance, la lance sur le genou, mais
il frappait, il tuait, il attaquait et il massacrait les quatre cinquimes de l'Irlande
pendant tout ce temps. C'est alors que le guerrier du sidh mit des herbes et des
plantes de sant et des charmes de gurison sur les blessures, les plaies, les meur
trissures et les nombreuses blessures de Cuchulainn. Et Cuchulainn se rtablit
pendant son sommeil sans remarquer quoi que ce soit (125).
Nous complterons ce bref aperu des capacits mdicales des
druides, divins ou humains, par un exploit curatif de Fingen qui n'a,
assurment, rien d'ordinaire :
Fingen, le mdecin-devin, donna le choix Cethem, fils de Fintan : ou bien
une longue maladie aprs laquelle il trouverait aide et secours, ou bien une cure
sanglante de trois jours et trois nuits aprs laquelle il ferait usage de sa force
contre ses ennemis. C'est ce que choisit Cethem, fils de Fintan, car ce qu'il disait,
c'est qu'il ne trouverait personne aprs lui qui aimerait, mieux que lui, rendre la
pareille et exercer la vengeance. Fingen, le mdecin, demanda alors Cuchulainn
un tonneau de moelle pour gurir et rtablir Cethem, fils de Fintan. Cuchulainn
alla la forteresse et au campement des hommes d'Irlande, et tout ce qu'il y
trouva en btail, en cheptel, en troupeaux, il l'emmena. Et il fit du tout, viande,
os et peau, un tonneau de moelle. Cethem fut mis dans ce tonneau de moelle
pendant trois jours et trois nuits. Il se mit boire du tonneau de moelle tout
autour de lui et le tonneau de moelle alla dans ses plaies, ses coupures, ses blessu
res, ses nombreuses meurtrissures. Il se leva ensuite du tonneau de moelle au bout
de trois jours et trois nuits. Et c'est ainsi qu'il se leva, avec une planche de son
char devant son ventre pour que ses intestins ne tombassent pas (126).
Nous avons mme un exemple de progression dans les moyens
curatifs. En effet, lorsque la mdecine vgtale ne suffit plus on a re
cours tout l'appareil de la magie et des incantations. Lors du grand
combat de Cuchulainn et de Ferdiad, point culminant de la Tain Bo
Cualnge, au soir du premier jour d'un duel titanesque, quand les deux
hros ne se sont encore fait que des blessures lgres,
les gurisseurs et les mdecins vinrent pour les gurir et les soigner.Ils mirent
(124) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 49.
(125) Tain Bo Cualnge, version du Lebor na hUidre, traduction Christian-J. Guyonvarc'h, in
Ogam 15, 1963, pp. 280-281.
(126) Tain Bo Cualnge, version du Livre de Leinster, d. Windisch, lrlsche Texte V, pp. 631
633;cf. Ogam 15, pp. 131-136.

100
des herbes et des plantes mdicinales et ils firent une incantation de sant sur leurs
coups, leurs meurtrissures, leurs blessures et leurs nombreuses plaies. Chaque her
be et chaque plante mdicinale qui tait applique sur les coups et les meurtrissu
res, les blessures et les nombreuses plaies de Cuchulainn, une mme quantit en
fut porte de sa part au-del du gu, l'ouest, Ferdiad, afin que les hommes
d'Irlande ne disent pas, si Ferdiad tait abattu par lui, qu'il avait fait une d
mesure de mdecine (127).
Mais quand, au soir du deuxime jour, les blessures sont devenues
plus graves,
les gurisseurs et les mdecins vinrent pour s'occuper d'eux, les observer et les
veiller cette nuit, car il n'y avait rien d'autre faire pour eux, cause de l'horreur
de leurs coups, de leurs meurtrissures et de leurs nombreuses blessures, que des
boissons magiques, des incantations et des formules pour adoucir leurs plaies san
glantes, leurs pertes de sang et leurs douleurs mortelles.Et toute b isson magique,
toute incantation qui tait employe pour les coups et les blessures de Cuchu
lainn, la mme part en tait envoye par lui au-del du gu l'ouest, Fer
diad (128).
6. LE DRUIDE ARCHITECTE.
Une fonction du druide qui n'a,jusqu' prsent, notre connaissan
ce, t mentionne nulle part, est celie d'architecte. Elle est vidente
dans l'extrait ci-dessous que. nous tirons du rcit des Fotha Catha Cnu
cha ou Causes de la Bataille de Cnucha d'aprs le Lebor na hUidre :
Quand Cathair Mor, fils de Fedelmith Fri-Urglais, fils de Connac Gelta
Gaith tait dans la royaut de Tara et que Conn aux Cent Batailles tait dans le
domaine de l'hritier royal, il y avait un druide clbre, Nuadu, fils d'Achi, fils
de Brocan, fils de Fintan, de Tuath-Dathi en Brega.Le druide demanda Cathair
de la terre en Leinster, car il savait que sa descendance serait en Leinster.Cathair
lui donna sa terre choisir.La terre que le druide choisit fut Almu.Celle qui tait
femme de Nuadhu tait alors Almu, fille de Becan.
Le druide construisit une rsidence Almu et on mit de l'enduit (almu) sur le
mur, si bien qu'il fut tout blanc et que c'est de cela que le nom d'Almu lui fut
donn... (129).
Le druide est donc architecte sur le plan humain tout comme sur le
plan divin les dieux sont les architectes de l'univers. Le dtail, qui ne
manque pas d'importance, explique pourquoi, dans le rcit e la
Seconde Bataille de Mag Tured, le Dagda est constructeur de forteres
ses sous la dure servitude du roi fomoire et usurpateur Bres :
Les champions furent rduits son service. Ogme devait porter un fagot de
bois de chauffage et le Dagda tait constructeur de forteresses.C'est lui, le Dagda,
qui creusa Rath Brese (130).
(127) Tain Bo Cualnge, d. Windisch, Irische Texte V, p. 517.
(128) ibid., p. 523.
(129) Lebor na hUidre, fol. 41b, d. Best-Bergin, p. 101.
(130) Textes mythologiques irlandais l/1, p. 48. La fonction d'architecte divin n'est pas
exclusivement celtique. Dans l'fliade XXll 444-458, Postidon, sur l'ordre de Zeus, a construit
pour le roi Laomdon les murailles de Troie et, comme le Dagda, il est mal pay de ses peines.
Voir Georges Dumzil, L'oubli de l'homme et l'honneur des dieux, op. cit., esquisse 52. Le
triple pch de Laomdon, pp. 31-32.

101
7. LE DRUIDE PORTIER.
Nous avons cit longuement supra, et comment, le frament de la
Seconde Bataille de Mag Tured racontant l'arrive de Lug a Tara (voir
pages 34 sqq.). Nous renvoyons maintenant ce fragment pour une
autre raison. Dans l'pisode, en effet, apparat le druide portier. En
fait, il y a deux druides remplissant cette fonction, sans doute l'un
pour le jour et l'autre pour la nuit. Mais un seul est actif dans le
rcit : if interroge Lug sur ses capacits et c'est seulement quand
l'imptrant a satisfait par ses rponses toutes les questions qu'il est
admis entrer dans Tara (131).
Du mme genre sont les deux paragraphes introductifs du rcit de
La Mort des Enfants de Tuireann que nous avons galement cit trs
largement propos des exploits gurisseurs du druide-mdecin (voir
pages 98-99). La solidarit, la complmentarit du druide et du roi
sont ici encore plus videntes, plus marques, puisque l'on retrouve
enfin, dans le domaine celtique, le thme indo-europen du Borgne
(le druide) et du Manchot (le roi) qui n'avait t identifi clairement
qu' Rome et en Germanie (132). La phrase-clef est la fin du pre
mier Eara"aphe : Ce roi avait un bras d'argent et son rortier avait
un il. Il s'agit en effet du roi Nuada et ae son portier : chacun
d'eux souffre ae la mutilation, disqualifiante ou surqualifiante, de
sa classe, celle du bras pour le roi distributeur, celle de l'il pour le
druide voyant.
Les deux exeples ci-dessus sont dj probants, cela prs qu'ils
ne prcisent pas en clair q_ue le portier est un druide : il faut 1e dduire
du contexte. Mais un troisime exemEle nous apporte la rreuve abso
lue. La scne se passe Tara, invitaolement, se1on le rcit compliqu
et tourment de 1'Ivresse des Ulates (Mesca Vlad). Une nuit de Samain
- et donc d'ivresse - les Ulates partent en pleine nuit pour se rendre
un second festin chez Cuchulinn. Dj vacillants dans les fumes
de l'ivresse, ils se perdent en route. Ils arrivent devant Tara o l'on fte
la naissance d'un fils de la reine Medb et du roi Ailill. Et l, malgr un
mot diffrent du dorsaide attendu, le texte est trs clair : Il y avait
deux gardiens, et deux druides veiller (btar d dercaid 7 d druide
oc forcomt d). Leurs noms taient Crom Deroil et Crom Darail,
deux pupilles de Cathbath, le druide clbre (133).
L'affaire tourne la catastrophe : l'un des deux druides identifie
mal les Ulates, se dispute avec son collgue et, lorsque les intrus sur
gissent tout prs des remparts de Tara,
(131) Par le jeu des questions et des rponses, du portier et du visiteur, l'arrive de Kulhwch
la cour d'Arthur, dans le conte gallois de Kulhwch et Olwen, rappelle avec assez de prcision
celle de Lug Tara. Mais il n'est pas dit, bien videmment, dans le texte gallois que le portier
est un druide. Ce n'est plus qu'un chevalier de la cour commis cet office pour la journe
(voir J. Loth, Les Mabinoglon, 1, d. 1913, pp. 25 lsqq.).
(132) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 106; sur le borgne et le manchot voir 1/2, le
deuxime chapitre, Les dieux de l'Irlande, sous-chapitre 3. Cf. Georges Dumzil, Heur et
malheur du guerrier, d. 1985, pp.63-66.
(133) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, L 'Ivresse des Ulates, in Celticum 2, p. 15.

102
 les visages changrent d'apparence et il y eut des grincements de dents au centre
de Tara. Les deux druides tombrent dans leurs nuages, dans leurs faiblesses et
dans leurs maladies, l'un d'eux par dessus le mur l'extrieur, Crom Darail, et
Crom Deroil par dessus le mur l'intrieur. Malgr cela Crom Deroil se leva et
jeta son il sur la premire troupe qui vint sur le terre-plein (134).
Le druide qui s'est tromp tombe vers l'extrieur, du ct de l'enne
mi; celui qui a dit vrai vers l'intrieur de l'enceinte, et il 'ette son il
sur l'ennemi en guise d'apotropaion. Le druide est le garJ ien des por
tes et il lui incombe, non pas d'agir:, mais de renseigner minutieuse
ment le roi sur tous ceux qui, druides, guerriers ou artisans, veulent
pntrer dans son territoire. Le portier du roi Nuada pousse mme trs
loin la conscience professionnelle : il vrifie sur sa propre personne,
par une opration chirurgicale dlicate, la comptence des trois mde
cins qui vont soigner le roi. Mais il ne se fait pas couper le bras : la
perte d'un bras n'est pas une mutilation druidique; ce qui est druidi
que, c'est la perte d'un il.
Le portier est ainsi, en beaucoup plus digne, l'quivalent celtique du
nomenclator latin, ce secrtaire 1a mmoire infaillible qui, sur la
voie publiue, soufflait au patricien romain les noms qu'il pouvait
avoir oublies (135 ). La diffrence est dans le niveau de la fonction : le
dorsaide est un druide alors que le nomenclator est un esclave.

III. LE DRUIDE ET LA GUERRE.

Le druide n'est pas seulement _prtre. Il est aussi guerrier. La synth

se peut paratre trange mais elle reoit facilement une explication.
Le prototype du druide guerrier est ainsi CathbaJ, le premier des
druides d'Ulster (136), dont la personnalit est double dans la Version
B du rcit de la Conception de Conchobar, dont voici le dbut avec
son archasme et sa partielle incohrence :
Eochaid au talon jaune, fils de Loig, rgnait sur les Ulates. Sa femme mit au
monde une fille, Ness, fille d'Eochaid au talon jaune, que douze tuteurs se char
grent d'lever. Elle fut nomme d'abord Assa, parce qu'elle tait agrable et
facile. En ce temps-l un autre guerrier des rgions du sud de }'Ulster alla en ex
pdition en Irlande et le nombre de ceux qui l'accompagnaient tait de trois fois
neuf hommes. Cathbad, druide fameux, portait le mme nom que ce guerrier :
il possdait grande science, druidisme et force physique. Il tait n en Ulster, mais
il avait quitt son pays. Il arriva donc que l'autre Cathbad vint dans un dsert avec
trois fois neuf hommes. Ils se livrrent d'abord bataille, puis se fatigurent de se
battre et conclurent un accord, faute d quoi, tant gaux en nombre, ils seraient
tous tombs morts. Alors Cathbad et sa famille, l'autre hros et sa famille, vinrent
(134) L'ivresse des Ulates, op. cit., p. 20.
(135) Pierre Grimal, La civilisation romaine, Paris, 1980, p. 272.
(136) La condition sociale du druide est donc diffrente de celle du flamen romain et de celle
du brahmane hindou qui n'ont ni le droit de se battre ni mme celui de voir une troupe en
armes, cf. Georges Dumzil, Mitra- Varuna, p. 27. Le statut du druide reflte un tat singu
lirement archaque, antrieur la sparation de l'autorit spirituelle et du pouvoir temporel.
Sur toutes ces questions nous renvoyons notre Introduction gnrale, op. cit.

103
chez les Ulates et turent les douze tuteurs de la jeune fille qui taient runis dans
une maison en train de festoyer. La jeune fille (qui tait absente ?) fut la seule
chapper et personne ne savait qui tait l'auteur du massacre. A cette nouvelle la
jeune fille entra dans une colre furieuse. Elle partit en expdition avec trois fois
neuf hommes pour venger ses tuteurs et elle dtruisit et pilla toutes les frontires.
Elle tait appele jusqu'alors Assa, parce qu'elle tait agrable, mais sa bravoure et
sa valeur guerrire lui valurent ensuite le nom contraire de Nihassa (13 7).
Le druide Cathbad surprend ensuite la jeune fille au bain, la menace
de son pe, se fait pouser avec dot et honneur, et l'histoire se termi
ne par la conception du roi Conchobar cependant que Cathbad pro
phtise la gloire au futur rgne. A la vrit Cathbad est druide ou guer
rier selon 1es circonstances et celles que nous venons de relater sont
peu prs les seules o il apparaisse comme guerrier. Mais il a les deux
qualits. D'aprs la dfinition des Scla Conchohuir ou Rcits de
Conchobar, dans le Livre de Leinster, {ennid amnas i nHrend in
tansin .i. Cathhad mac Rossa a ainm. Sech ha druiside ha fennid il y
avait un guerrier terrible en Irlande en ce temps-l, savoir que Cath
bad, fils de Ross, tait son nom. Outre qu'il tait druide, il tait guer
rier (138). Le pouvoir guerrier de Cathbad est intimement li sa per
sonne et son sacerdoce. On notera aussi que le druide guerrier a
pous une reine guerrire. Et leur fils sera un grand roi.
Inversement, il est des guerriers qui doivent tre potes : parmi les
dix conditions requises pour tre admis dans les fianna :
La seconde condition : personne n'tait pris dans les fianna s'il n'tait pas pote
et s'il n'avait pas achev les douze livres de posie (139).
Les douze livres de posie dnotent une poque tardive et il n'est
pas exig d'apl?artenir a une classe sacerdotale qui a disparu. Mais il
faut satisfaire a un besoin de recrutement un niveau lev, recher
chant la perfection physique, morale et intellectuelle. Les fianna ne
considrent pas, loin de l, la guerre et la posie comme inconciliables.
Leur exigence est donc la consquence d'une conception trs ancienne.
En Gaule les druides n'taient pas diffrents : tout en tant druide
et, selon Csar, homme politique influent, Diviciacus commande un
corps de cavalerie. C'est ce que nous pouvons comprendre la lecture
d'un passage du De Bello Gallica II, 5, o Csar explique comment il a
utilise les troupes duennes lors de la premire campagne de Belgique
en 57 avant J.C. :
Lui-mme, d'autre part, s'adresse Diviciacus l'Eduen pour l'exhorter et il lui
expose quel grand intrt il y a, pour le salut commun, empcher la jonction des
troupes ennemies, afin de ne pas avoir combattre en mme temps une si grande

(137) Christian-J. Guyonvarc'h, La naissance de Conchobar, in Ogam 12, 1960, pp. 236-237.
Les douze tuteurs, dont le nombre est inhabituel et insolite, sont massacrs par Cathbad
comme les prtendants de Pnlope le sont par Ulysse son retour Ithaque. Compte tenu de
l'tat du texte irlandais la comparaison ne peut malheureusement tre pousse plus loin.
(138) Book of Leinster, d. Best - O'Brien, II, folio 106a,8 -9, p. 400; cf. Whitley Stokes,
Tidings of Conchobar Maie Nessa, in Eriu 4, p. 22.
(139) Keating, History of Ireland, d. Dinneen Il, p. 332.

104
multitude. Cela pouvait se faire si les duens faisaient entrer leurs troupes en
territoire bellovaque et commenaient ravager leurs champs.L'ayant charg
de cette mission, il le renvoie.
Voici maintenant comment la lgende irlandaise conoit et voit
l'armement d'un druide allant au combat. L'quipement est classique,
avec une couleur d'invincibilit et de magie propre frapper de
stupeur :
Mog Ruith partit jusqu' Raithin in Imaric ( le tertre de la rencontre) dans
le gu, au sud-ouest, et Cennmhar ...?... Et c'est ainsi que Mog Ruith vint,
comme il allait lui-mme au combat, et mieux qu'il n'tait jamais venu, avec son
bouclier aux nombreuses couleurs et toil, au cercle d'argent blanc, avec une
pe de hros grande prise son ct gauche, avec deux lances ennemies et
empoisonnes dans les mains. Il vint aussi cette expdition avec les armes de sa
valeur et de guerre Raithin in Imairic, au gu du sud-ouest.Cependant, en mme
temps que se montrait Cairpre Liffechar venant du nord avec Colptha, Mog Corb
se montrait avec Cennmhar. Car c'taient eux les tmoins du commencement la
fin, aussi longtemps qu'ils auraient t livrer bataille.Et c'est par eux qu'taient
certifis vrais et srs les grands coups que chacun assnait l'autre (142).
Les druides du parti adverse sont tous tout aussi formidablement
arms et combatifs :
La partie de Conn remarqua alors comment leurs arts avaient t tourns
contre eux. Connac commena faire des reproches aux druides qui taient
avec lui. C'est alors que Colptha se leva, par honte des reproches que Connac lui
avait faits. Il prit son bras gauche son bouclier noir et sinistre dont le tour
mesurait cent vingt pieds et avait un cercle de fer. Il prit son pe lourde et
coupante o il y avait trente masses de mtal brlant, et ses deux lances noires
et sombres la main.Il prit lui-mme une forme horrible, immense, grotesque,
qui avait deux cent quarante pieds de haut, sans compter ses vtements dans ce
nombre. Cairpre Lifechair vint pour l'exhorter et ils sortirent du camp vers le
sud-ouest pour aller au combat (143).
Tout le rcit dont le fragment est extrait raconte ainsi, avec en
toile de fond la rivalit de deux provinces, la lutte impressionnante,
militaire et magique, des druides rallis l'un et l'autre parti. Ils
sont mme les principaux combattants et il n'est l aucun druide qui
ne soit guerrier, tel ce Medhran dont il est question incidemment
et qui a droit aux deux qualificatifs : druide et guerrier :
Guerrier aux cheveux blonds et boucls et d'aspect aimable, c'tait le druide
de Medhon Mairtine, qu'on appelait Medhran le druide (144).
Ces quelques citations expliquent le comportement des druides
gaulois tel que le dpeint succinctement Csar :
Si plusieurs druides sont gaux, ils se disputent le principat par le suffrage des
druides et quelquefois par les armes (voir page 14).
Ce comportement n'est pas en contradiction avec ce que le procon
sul a not quelques lignes plus bas :
(142) Le Sige de Drulm Damghalre, in Revue Celtique 43, 1926, p. 82.
(143) ibid., pp. 80-82.
(144) ibid., p. 39. Le nom de Medhran est trs probablement apparent l'adjectif medhrach
gai, joyeux.

105
 Les druides ont coutume de ne pas aller la guerre et de ne pas payer d'impts
comme le reste des Gaulois; ils sont dispenss de service militaire et libres de toute
espce d'obligation.
Nous devons comprendre que les druides n'taient lis par aucune
sorte d'interdiction ou de limitation : c'taient eux qui, au contraire,
avaient le pouvoir de lier et de dlier. L'explication rend du mme
coup caduques toutes les hypothses mises sur les causes des fa
veurs dues au prestige. Les raisons en sont bien videmment doctri
nales et religieuses, et non P.as sociales ou politiques. Rapelons pour
mmoire l'apparition de l'duen Diviciacus devant le senat romain.
Venu en ambassadeur, il ne s'est pas spar de ses armes puisque, pri
de s'asseoir, il refuse et parle appuy sur son bouclier. Tout druide
quel qu'il soit, sans exception aucune, est donc aussi guerrier. Il arrive
mme que l'un d'eux, accident ou hasard, fasse passer son tat militai
re avant sa qualit sacerdotale : Bien que je sois hros, je suis aussi
pote, dit le file Amorgen dans un texte que nous allons citer infra.
Sans tre la principale, la erre est donc une occupation possible
du druide et lui seul est maitre de son destin pacifique ou guerrier.
La prophtesse ou potesse pour qui l'unique aspect accessible du sa
cerdoce est la divination particiP.e cet engagement dans la fonction
militaire. Avant le dpart pour l'expdition de la Razzia des Vaches
de Cooley nous verrons que la reine Medb consulte son druide. Il la
rassure sur son sort personnel. Puis elle demande la prophtesse
Fedelm de lui prdire le destin - sinistre malgr toutes les objec
tions - de l'arme d'Irlande. Et le rdacteur, dans un contexte de
prdictions funbres, ne tarit pas d'loges sur le charme, la grce, la
beaut physique de cette splendide jeune fille. Mais, ce qui n'est
pas usuel, mme chez les demoiselles de l'Irlande mdivale, elle est
arme d'une pe :
Le cocher tourna le char et Medb revint en arrire. Elle vit alors quelque
chose qui lui parut trange : une femme seule sur le timon d'un char, tout prs
d'elle. Voici comment tait la jeune fille : tissant une tresse, une pe de bronze
blanc la main droite, avec sept pices d'or (145).
Le clbre roi des Fianna, Finn mac Cumaill, qui tait lui-mme
dou de voyance et qui savait manier le teinm laegda ou illumination
de chant, avait pour premier spcialiste, dans son personnel druidi
que, sa propre pouse
Celle qui tait l'pouse de Finn, savoir Smirgad, fille de Fatha Canann,
tait une femme prophtesse et sage. C'est elle qui avait dit Conn que, lorsqu'il
boirait de la boisson une corne, ce serait la fin de sa vie. C'est pourquoi depuis
lors il ne buvait jamais de boisson une corne, mais seulement des
coupes (146).

{145) d. Windisch, lrische Texte V, p. 27; d. C. O'Rahilly, p. S, 183-186.

{146) Teasmolad Corbmaic ui Cuinn ocus Finn meic Cumha// le pangyrique de Cormac
petit-fils de Conn et de Finn fils de Cumall, d. Standish O'Grady, Silva Gadelica I, p. 91.

106
 IV. LE DRUIDE ET LE ROI
AUTORIT SPIRITUELLE ET POUVOIR TEMPOREL

L'Irlande apporte d'autres preuves de la puissance du druide, puis

sance trs diffrente de celle du roi, moins visible peut-tre aans
l'immdiat, mais plus forte et plus profonde dans ses consquences et
ses rpercussions. Les deux personnages, ne l'oublions jamais, sont
solida:tres, complmentaires et opposs.
Les Ulates sont-ils sur le point de s'entretuer propos d'une futile
querelle de festin :
Les garants de chacun d'eux se dressrent sauvagement et leur lutte tait si
sauvage qu'il y eut neuf hommes blesss, neuf hommes aux plaies sanglantes et
neuf hommes tendus morts de part et d'autre. Mais Sencha, fils d'Ailill, se leva
et agita sa branche de paix : les Ulates furent muets et silencieux (147).
Un fait semblable est racont dans le rcit ossianique du Bruiden
bheg na hAlmaine ou petit Htel d'Allen. Les clans de Finn et de
Goll mac Morna tant occups s'entremassacrer,
alors se leva le pote prophtique la parole tranchante, l'homme au grand art
potique, Fergus la belle bouche,et les hommes d'art des Fianna en mme
temps que lui, et ils se mirent chanter leurs lais, leurs beaux pomes et leurs
hymnes de louange tous ces hros pour les calmer et les adoucir. Ils cessrent de
se broyer et de se hacher devant la musique des potes. Ils laissrent tomber leurs
armes terre. Les potes ramassrent ces armes et ils firent la rconciliation
entre eux (148).
Cela rappelle de trs prs Diodore de Sicile V, 31 :
Non seulement dans les ncessits de la paix, mais encore et surtout dans les
guerres on se confie ces druides et ces potes chantants, et cela amis comme
ennemis. Souvent, sur les champs de bataille, au moment o les armes s'appro
chent, les pes nues, les lances en avant, ces bardes s'avancent au milieu des ad
versaires et les apaisent, comme on fait des btes farouches avec des enchante
ments. Ainsi, chez les barbares les plus sauvages, la passion cde la sagesse et
Ars respecte les Muses.
Et la suite du texte du cycle de Finn que nous venons de citer con
firme que les Irlandais de l' tpoque ne concevaient pas, pour mettre fin
une guerre ou un conflit, d'autre procdure que celle des Celtes
continentaux dcrits chez Diodore de Sicile, le recours au jugement et
la diplomatie des druides
Finn dit qu'il ne ferait pas la paix avec les clans de Morna s'il n'avait pas le
jugement du roi d'Irlande et d'Ailbe, fille de Connac, fils d'Art, fils de Conn aux
cent batailles; le jugement de Cairbre Lifechar, le futur roi d'Irlande; le jugement
de Fithal et de Flaithri et le sommet des jugements de Fintan, fils de Bochra. Goll
dit qu'il donnerait cela. Ils se lirent par une convention des potes demeurer
dans cette paix et ils fixrent un certain jour, c'est--dire quinze jours partir de
cette date dans la prairie de Tara (149).
(147) Mesca Vlad, d. C. Watson, p. 6; traduction C h ristian-J. Guyonvarc'h, Celticum 2, p. 8.
(148) d. Standish O'Grady, Silva Gade/ica l, pp. 340-341.
(149) ibid., p. 341.

107
 Un fait exceptionnel est, dans ce texte, le recours au jugement
d'une femme, Ailbe. Il est vrai qu'elle est fille du grand juge que fut le
roi Cormac. Parmi les juges lus pour rgler les suites de la querelle, on
remarque aussi le nom de Fintan, fils de Bochra, l'un des trois hommes
primordiaux d'Irlande (voir infra au chapitre V).
Au moment critique, dans une joyeuse soire qui tourne mal, quand
les pouses des hros d'Ulster, excites par la mauvaise langue de Bri
criu, se disputent prement pour savoir qui, de leurs maris respectifs,
est digne de la prminence sur tous les autres guerriers et que, par une
consquence invitable, les Ulates sont sur le point de s'entretuer, le
roi et le druide interviennent de concert. Mais c'est le druide Sencha
qui intime aux participants du festin l'ordre de se tenir tranquilles:
Restez en paix dit Sencha, ce ne sont pas des ennemis qui sont venus mais
c'est Bricriu qui a provoqu la querelle entre les femmes qui sont sorties. J'en jure
le serment de ma tribu, dit-il, si la maison n'est pas ferme devant elles, nos
morts seront plus nombreux que les vivants. Les portiers fermrent donc les
portes. Emer, fille de Forgall Manach, femme de Cuchulainn, dpassa les autres
femmes cause de sa vitesse et elle se mit le dos contre la porte. Elle appela les
portiers avant l'arrive des autres femmes si bien que les hommes se levrent dans
la maison, chacun pour aller ouvrir sa femme, afin qu'elle ft la premire en
trer dans la maison. La nuit est mauvaise, dit Conchobar. Il frappa de la baguet
te d'argent qu'il avait la main contre le pilier de bronze de sa couche si bien que
tous les gens furent assis. Restez en paix, dit Sencha, ce n'est pas un combat
par les armes qu'il y aura ici, mais ce sera une bataille de mots. Chaque femme
sortit sous la protection de son poux si bien que fut faite alors la bataille de
mots des femmes d'Ulster (150).
Dans la suite du mme rcit, quand la joute oratoire va trop loin et
risque de ne plus tre seulement oratoire, le druide Sencha intervient
nouveau:
Une fois encore la maison devint une forteresse de mots cause des femmes
louant leurs poux. Conall, Loegaire et Cuchulainn s'efforcrent de provoquer la
querelle. Sencha, fs d'Ailill, se leva et agita sa baguette. Les Ulates l'coutrent et
il dit, en enseignant les femmes ... (151).
Tout le monde obit sans discuter un simple geste du druide.
Avait-on d'ailleurs le droit de se battre devant lui sans sa permission
ex__prsse ? En tout cas les raisons d'une telle docilit sont d'origine
religieuse.
Les druides sont entours d'un grand respect. Dans les banquets
solennels (et sans nul doute dans tous les autres) le druide est assis
la droite du roi (152) et la dfrence mane en premier lieu du souve
rain qui lui doit sa couronne. Csar dit lui-mme qu'il ordonna
Convictolitavis, qui avait t nomm par les prtres la magistrature
(150) Fied Brecrend, Le Festin de Bricriu, d. G. Henderson, Irish Texts Society Il, pp. 20-
22.
(151) d. Henderson, op. cit., pp. 34-36. La baguette d'or, d'argent, de bronze ou de coudrier,
dont le roi partage l'usage avec la classe sacerdotale, est l'quivalent du lituus de l'augure latin.
C'est un trait indo-europen attest aussi chez les Scythes, voir Georges Dumzil, Mythe et
pope, 2me dition, p. 445, note 2.
(152) Eugene O'Curry, Manners and Customs of the Ancient Irish Il, p. 49.
108
vacante, selon la coutume de la cit, de prendre le pouvoir :
Il obligea Cotus renoncer au pouvoir et il fit remettre l'autorit Convicto
litavis, qui avait t nomm la magistrature vacante par les prtres, selon la
coutume de la cit (153).
Ces prtres (sacerdotes) sont, l'vidence, des druides au nom tra
duit en latin et la situation qu'ils crent sur le plan politique rejoint
celle de l'Irlande lgendaire o le druide choisit un membre de la
classe guerrire pour en faire un souverain. Il est mme frappant que
Csar, pour dsigner la magistrature suprme des duens (le peuple de
Gaule qu'il a le mieux connu), fasse usage de deux mots, imperium et
potestas. Dans la terminologie de Csar le premier s'applique la Sou
verainet dans son essence militaire et conqurante, Ie second s'appli
gue au mme concept dans son principe royal. Il est remarquable que
le choix des mots corresponde au douole aspect, hroque et royal, de
la fonction guerrire celtique (154).
L'Irlande a la mme conception des rapports du roi et du druide. A
un certain moment, en effet, dans le cycfe d'Ulster, la suite d'une
maldiction de Macha, desse ou fe, en tout cas tre suprahumain,
tous les guerriers de la province sont privs de leur force physique,
la nert indispensable Pexercice de la fonction militaire, en termes
prcis ils n'ont pas };'lus de force qu'une femme en couches vendant
cinq nuits et quatre Jours ou cinq_ jours et quatre nuits. Le heros Cu
chulainn, exempt de la maldiction, reste seul dfendre la fronti
re malgr son jeune ge. Aprs une lutte acharne et trs longue, n'en
(153) B.G. VII, 33. L'expression est assez nette pour qu'on ne pense pas que Csar impose en
cette circonstance l'arbitraire de ses intrts propres. li se donne le beau rle de respecter la
coutume indigne et il n'est pas ncessaire, comme l'a cru d' Arbois de Jubainville, Les druides
et les dieux forme d'animaux, pp. 58-59, de voir dans sa dcision une consquence de ses
bonnes relations avec les druides. Il faut corriger : nous avons, par le De Bello Gallico, la
preuve que Csar a entretenu de bonnes relations avec un druide pour des raisons politiques
et non religieuses. Nous nous abstiendrons de dduire de ce fait la conclusion gnrale que
tous les druides de Gaule ont accept ou appuy la politique de Csar. Il est mme hautement
vraisemblable que la plupart d'entre eux ont t irrductiblement opposs la conqute.
(154) A propos de l'lection de Convictolitavis appuy par Csar, Albert Bayet, La morale des
Gaulois, pp. 42-43, apporte une interprtation minimisant le rle des prtres dans cette affaire
politique. Il comprend le per sacerdotes more ctuitatis intermtssis magistratibus en par les
prtres, ainsi que le veut l'usage, quand il y a interruption dans le pouvoir des magistrats.
Mais intermissis veut dire simplement qu'il y a eu une vacance du pouvoir sans signifier que
l'on ait recours aux druides pour nommer un magistrat intrimaire en attendant une dcision
du pouvoir civil. La religion n'a sans doute rien faire en l'occurrence, surtout pas dans les
calculs politiques de Csar, mais la coutume du contrle de l'lection par les prtres, recoupe
par un fait irlandais, est bien fondement religieux. Albert Bayet, op. cit., pp. 44-45, a vu
encore une contradiction entre la religiosit que Csar attribue aux Gaulois et l'absence de
toute intervention des druides dans les vnements politiques et militaires de la Guerre des
Gaules. Mais Csar, qui mentionne frquemment le nom de Diviciacus, ne pense nulle part
prciser qu'il est druide. li ne faut pas oublier que, du point de vue celtique, le De Bello Gaut
co est quand mme un ouvrage superficiel. L'information est dans l'ensemble et non dans
le dtail. Ce n'est pas parce que Csar ne le dit pas que les druides n'ont jou aucun rle politi
que dans les dcisions des tats de la Gaule indpendante. Sur le fond de la question, voir
Christian-J. Guyonvarc'h, Esquisse d'une tude sur la notion d'tat et de Patrie chez les
Celtes continentaux et insulaires, in La Patrie Gauloise d'Agrippa au Vlme sicle, Actes du
Colloque, d. L'Herms, Lyon, 1981, pp. 241-265. Nous renvoyons aussi, pour une dfinition
de la Souverainet celtique, notre ouvrage, La souverainet gue"ire de l'Irlande, et surtout
au postscriptum, Qu'est-ce que la Souverainet celtique ?, pp. 208-211. Le celtique n'a bien
entendu aucun mot qui traduise exactement le latin imperlum.

109
pouvant plus, il envoie son pre putatif Sualtam demander du secours
chez le roi Conchobar Emain Macha:
Et Sualtam s'avana, mont sur le Gris de Macha comme seul cheval, porteur
des avertissements pour les mates. Quand il fut arriv prs d'Emain, il pronona
les mots que voici : Les hommes, on les tue; les femmes, on les emmne;les va
ches, on les razzie, mates !. Il n'obtint pas de rponse qui le satisft, et parce
qu'il n'en obtint pas, il s'avana jusqu'au mur extrieur d'Emain et il dit les
mmes paroles : Les hommes, on les tue; les femmes, on les emmne; les va
ches, on les razzie, Ulates !, dit Sualtam. Il n'obtint pas de rponse qui le
satisft de la part des Ulates. C'est ainsi qu'taient les Ulates : c'tait un interdit
du roi que de parler avant ses druides. Il (Sualtam) continua avancer jusqu' la
pierre des otages Emain Macha. Il dit les mmes paroles : les hommes, on les
tue; les femmes, on les emmne;les vaches, on les razzie!. Qui les a tus, qui les
a emmenes, qui les a razzies ?, dit Cathbad le druide. Ailill et Medb vous ont
ravag votre pays par la guerre, dit Sualtam, on emmne vos femmes et vos fils,
vos enfants, vos chevaux et vos troupeaux de chevaux, vos troupeaux, votre btail
et votre cheptel. Cuchulainn est seul maintenir et contenir les quatre grandes
provinces d'Irlande aux dfils et aux passages du territoire de Conalle de Mur
themne. Il ne lui est pas assur la garantie des hommes ou du combat avec un seul
homme; personne ne vient pour l'aider et le soutenir. Le garon est bless, il est
sorti de ses jointures. Ce sont des arcs d'interdiction (?) qui maintiennent son
manteau sur lui. Il n'y a pas un poil sur lequel pourrait tenir une pointe d'aiguille,
depuis son crne jusqu' ses talons, sans une goutte de sang rouge l'extrmit de
chaque poil, l'exception de la main gauche qui maintient le bouclier sur lui, et
elle aussi porte trois fois cinquante blessures sanglantes.Si vous ne vengez pas cela
immdiatement, vous ne le vengerez pas jusqu'au jour du jugement et de la vie
ternelle. Justes sont le trpas, la mort et le prissement de l'homme qui excite
ainsi le roi, dit Cathbad le druide. Cela est bien vrai, dirent-ils tous. Sualtam
s'en alla avec colre et inimiti parce qu'il n'avait pas reu la rponse qui lui conve
nait des Ulates. Le Gris de Macha bondit alors sous Sualtam et il passa devant le
mur extrieur d'Emain. Son propre bouclier tourna autour de Sualtam si bien que
le bord de son propre bouclier lui coupa la tte... (155).
L'indication de ce texte est confirme par une variante de la Mesca
Vlad ou Ivresse des Ulates :
C'tait un des interdits des mates que de parler avant leur roi et c'tait un des
interdits du roi que de parler avant ses druides (156).
Elle l'est encore par la prsentation du file Ferchertne que nous avons
cite supra:
Si quelqu'un a le dsir de s'entretenir avec le roi, cela ne lui est pas permis
qu'il ne se soit d'abord adress cet homme (voir page 63).
Les dfinitions limpides de ce genre ne sont pas frquentes mais
l'attitude qu'elles dcrivent est constante dans tous les textes. Quoi
qu'il en soit ces extraits de la littrature irlandaise mdivale justifient
pleinement ce que dit Dion Chrysostome dans un passage o il est
auss! q1;1estion des mages persans, des prtres gyptiens et des brahma
nes md1ens:
(155) Ttn B Calnge, version du Livre de Leinster, d. Windisch, Irische Texte V, pp. 673-
677.
(156) d. C. Watson, r, 11; Christian-J. Guyonvarc'h, L'ivresse des Ulates, in Ogam 12, 1960,
p. 497.
110
 Oratio XLIX : Les Celtes avaient de mme ceux qu'on appelle druides, experts
en divination et en toute autre science; sans eux il n'tait permis aux rois ni d'agir
ni de dcider, au point que c'est eux qui commandaient en vrit, les rois n'tant
que leurs serviteurs et les ministres de leurs volonts.
Corrigeons nanmoins le commentaire de Dion Chrysostome qui
constate sans le comprendre le rapport, non pas hirarchique mais reli
gieux, du druide et du roi. Le druide conseille et le roi agit : l'autorit
spirituelle n'a jamais prtendu, sauf par dviation insne (voir la fin
cfu prsent chapitre), a l'exercice du pouvoir temporel et le druide ne
donne aucun ordre; c'est au roi de conformer sa decision ou son action
au conseil qu'il reoit. Au contraire de Rome qui a privilgi le pou
voir temporel aux dpens du sacerdoce, le monde celtique est rest
ainsi fid1e la rgle traditionnelle de la primaut de l'autorit spiri
tuelle. C'est d'ailleurs la principale raison de sa disparition (157).
Les qualits et les connaissances, le savoir qui justifient le nom de
druide ou de file sont excellemment souligns dans leur ensemble par
le rcit du Compert Con Culaind ou Conception de Cuchulainn.
Quand le futur liros, l'enfant glorieux est enfin n, il se tient une
grande discussion, presque une dispute, pour savoir qui aura la lourde
et honorable responsabilit de son ducation. Tous les candidats pr
cepteurs numrent leurs titres, qu'ils soient druide, pote, aubergiste
ou guerrier. Finalement tout le monde s'accorde, au jugement de
Sencha, sur le fait qu'on fera appel chacun et le catalogue des com
ptences est un vritable nonce trifonctionnel :
Prends le garon avec toi, Finnchoem, dit Conchobar sa sur.Ce n'est
pas elle qui l'lvera en vrit, dit Sencha, ( mais) c'est moi qui l'lverai, car je
suis fort, je suis brillant, je suis expert, je suis doux ...?. Je suis docteur, je suis
sage, je ne suis pas oublieux.Je m'adresse au roi avant le roi (?).Ce qu'il dit passe
par moi.Je juge les combats du roi devant Conchobar.Je dcide des jugements des
Ulates et je ne les mcontente pas.Personne ne me surpasse comme tuteur, excep
t Conchobar.
Pourquoi ne le prendrai-je pas?, dit Blai Briuga, il ne sera pas mal nourri, il
ne sera pas nglig par moi. Mes messagers ont pourvu tous les dsirs de Concho
bar. Je convoque tous les hommes d'Irlande. Je les nourris pendant dix jours.
Je leur donne de quoi exercer leur art et leur colre. Je les maintiens dans leur
honneur et dans leurs contestations d'honneur.
Cela, c'est de l'impudence, dit Fergus, il a choisi un champion pour tre au
prs de lui et c'est moi qui le nourrirai. Je suis fort, je suis sage, je suis ambassa
deur; on ne me surpasse ni en dignit ni en richesse; je suis rude en valeur et en
armes. Je suis celui qui agit contre sa propre bassesse. Je suis digne de mon fils
adoptif. Je suis la protection contre tout mal. J'uvre au dtriment de tous les
forts, j'uvre l'avantage de tous les faibles.

(157) Voir la conclusion de notre ouvrage sur La civilisation celtique, d. 1985, pp. 143-148
et surtout notre Introduction gnrale l'tude de la Tradition Celtique, d. 1985, cha
pitre II. L'ouvrage de base est celui d'Ananda K. Coomaraswamy, Spiritual Authority and
Temporal Power in the Indian Theory of Government, American Oriental Society, New Ha
ven, 1942; traduction franaise parue sous le titre Autorit spirituelle et pouvoir temporel
dans la perspective indienne du gouvernement, d. Arch, Milan, 1985, 156 pages.

111
 Mme s'il m'coute, dit Amorgen ...? ... Je suis capable d'lever royale
ment mes fils adoptifs.On me loue pour ma dignit, pour mon courage, pour ma
valeur, pour mon intelligence, pour ma fortune, pour mon ge, pour mon loquen
ce, pour la beaut et le courage de mes enfants.Bien que je sois hros, je suis aussi
pote. Je suis digne de la faveur du roi.Je frappe chaque guerrier. Je ne dois de
merci personne, except Conchobar.Je ne me joins personne, except au
seul roi.
Il ne sera rien de tout cela, dit Sencha, que Finnchoem prenne l'enfant
jusqu' ce que nous soyons arrivs Emain.Morann dcidera son sujet, mais
seulement quand nous serons arrivs.Ils allrent donc Emain, et le garon tait
avec Finnchoem.Morann dcida alors aprs leur arrive et il dit : Je le confie
Conchobar car il est proche parent de Finnchoem. Sencha lui enseignera la parole
et l'loquence.Blai Briuga sera son tuteur.Il sera frre de lait de Conall Cernach.
Sa mre Finnchoem a deux seins.
C'est galement qu'il sera instruit par tous, guerriers, rois, docteurs; cet enfant
sera l'ami de toute la socit. C'est galement que cet enfant combattra. pour
toutes vos contestations; il combattra dans vos gus et livrera toutes vos batailles.
Il en fut fait ainsi : Amorgen et Finnchoem l'emmenrent et l'levrent Dun
Imbrith dans la Plaine de Murthemne (158).
La toute puissance des druides irlandais de haute poque est illus
tre par un court passage du Senchus Mor. C'est, en explication com
mente des modifications intervenues aprs la christianisation, le bref
rcit des circonstances dans lesquelles le roi d'Ulster Conchobar enleva
aux potes, qui usaient d'un jargon incomprhensible, le privilge ex
clusif de dire droit :
Jusqu' ce que vnt Patrick on ne permettait de parler qu' trois personnes en
Irlande : le chroniqueur pour relater et raconter; le pote pour louer et satiriser;
le juge pour juger d'aprs les prcdents et faire les commentaires.Mais depuis
l'arrive de Patrick, l'exercice de chacune de ces loquences est soumise l'hom
me du blanc langage, l'vangile.
Depuis le temps o Amorgen Glungel rendit le pr,emier jugement d'Irlande, le
droit n'a appartenu qu'aux potes, jusqu'au Dialogue des Deux Sages Emain
Macha, entre Ferceirtne le pote et Nede, fils d'Adna, fils d'Uther, au sujet de la
robe de sage que possdait Adna. Le langage dont les potes firent usage dans
cette dispute tait obscur cependant et le jugement qu'ils rendirent ne parut pas
clair aux nobles : Ces hommes ont leurs jugements et leur science pour eux
mmes, dirent les nobles, tout d'abord, nous ne comprenons pas ce qu'ils di
sent. Cela est vident, dit Conchobar, chacun y aura une part partir d'au
jourd'hui, mais la part qui leur revient ne leur sera pas enleve et chacun aura
sa part.
On enleva donc le droit aux potes et chacun des hommes d'Irlande prit sa
part de jugement aprs cela, comme le firent les auteurs des jugements
suivants.. (159).
Dion Chrysostome, qui crivait dans la seconde moiti du premier
sicle de notre re, voque un fait disparu depuis longtemps, mais dont
(158) Compert Con Culaind La Conception de Cuchulainn, version Il (manuscrit Egerton),
traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La Conception de Cuchulainn, in Ogam 17, 1965,
pp. 379-380.
(159) Ancient Laws of Ireland 1, p. 18. Cela rappelle le passage de Diodore de Sicile V, 31
qui explique que les Celtes parlent volontiers par nigmes et emploient beaucoup l'hyper
bole.

112
 une tradition littraire se souvenait encore cependant que l'Irlande
mdivale voque au prsent les relations du druide et du roi. L, en
effet, le pass est beaucoup moins obscur, il est transmis sans interm
diaire et 1'vocation de toute cette pseudo-histoire mythique est beau
coup plus prcise. La royaut celtique a vcu l'ombre et pour ainsi
dire sous la protection du sacerdoce druidique. La subordination du
pouvoir te porel l'autorit spirituelle est seule capable d'expliquer,
du oint de vue traditionnel, les rarports du druide et du roi : Le roi
quilibre la socit humaine _par les impts ou tributs qui montent vers
lui et les gnrosits qu'il fait en contrepartie ses sujets. Il rend la
justice, protge les faibles, condamne les mchants et rcompense les
bons. Le mauvais roi est celui qui ne fait pas de cadeaux, ne veille pas
la prosprit et augmente les impts. Par son initiation, laquelle
prsident les druides, il est extrait de la classe guerrire et la couleur
blanche de Nuada montre assez quel est le symbolisme de sa qualit
royale. Mais bien qu'il soit extrait de la classe guerrire il ne continue
pas moins en faire partie et il la reprsente auprs de la classe sacer
dotale. Il joue le rle d'intermdiaire. Cela revient dire que son im
portance sociale vient de sa subordination spirituelle et que la royaut
n'existe que dans la dpendance du sacerdoce. Elle ne peut subsister
seule. On pourrait d'ailleurs faire remarquer encore que 1e nom du roi
en italo-ce1tique, gaulois rix (irlandais ri, gnitif rig, vieux-gallois et
vieux-breton ri), latin rex, ne sert pas lui-mme d - signer une notion
religieuse, mais uni'luement la fonction rgulatrice envisae du point
de vue social. C'est-a-dire qu'elle ne comporte aucun principe religieux
si le druide n'est pas l pour le reprsenter (160).
La supriorit du sacerdoce est marque encore par l'impuissance de
la royaut entamer en quelque occasion que ce soit la solidarit
druidique. Le sacerdoce est confr pour l'ternit et, mme en cas de
faute grave, voire de crime, un druide reste ce qu'il est. Ses collgues le
savent : quand le druide Athirne est tu avec toute sa famille pour
avoir satiris et fait mourir Luaine, la fiance du roi d'Ulster Concha
bar, parce qu'elle lui refusait ses faveurs, les filid d'Ulster protestent et
le propre fils de Conchobar, Amorgen, chante :
Grande dsolation, grande piti, la destruction d' Athirne le trs clbre.
La tombe d'Athirne est ici. Qu'elle ne soit pas creuse par vous potes.
Malheur celui qui a caus la destruction de l'homme, malheur celui qui
a commis son meurtre.
Il avait un javelot dur, au brillant ternel, qu'avait fait Cridenbel le satiriste.
Il avait une pe pour tuer un roi.
Je ferai ici son chant funbre,je ferai sa lamentation.
Je placerai ici sa pierre etje ferai son beau tombeau (161).
(160) Introduction gnrale l'tude de la Tradition Celtique, d. 1967, p. 54. Les druides
n'apparaissent pas chez les Galates mais c'est peut-tre parce que personne n'a pens les
nommer. Une trace de la hirarchie subsiste dans la remarque de Phylarque selon laquelle, lors
d'un banquet, personne ne commenait manger avant le roi (Livre VI, Athne IV, chapitre
24; Ch. & Th. Muller, Fragmenta historicorum Grcorum I, 336, fragment Il).
(161) Tochmarc Luaine La courtise de Luaine, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 20,
, p. 284.

113
 Et malheur au roi qui trompe le druide ! C'est ce que fait le propre
fils du druide Cathhad, le roi aulster Conchobar, pour se dbarrasser
du mari de la femme qu'il convoite :
Conchobar vint alors l'endroit o tait Cathbad le druide et il dit : Cath
bad, retiens les fils d'Uisnech et fais usage de ton druidisme contre eux car ils d
truiront la province tout jamais s'ils chappent aux gens d'ster malgr eux
cette fois-ci. Je donne ma parole que je ne serai pas un danger pour eux. Cath
bad crut ces mots de Conchobar et il alla retenir les enfants d'Uisnech. Il mit sur
eux une incantation druidique et il fit une mer aux grandes vagues le long de la
prairie o ils taient. Les hommes d'ster taient sur la terre sche deux pieds
derrire eux et c'tait une piti que les fils d'Uisnech fussent recouverts par cette
grande mer. Noise mit Deirdre sur ses paules pour la sauver de la noyade (162).
Les fils d'Uisnech sont tus par tratrise. Mais Conchohar n'en tirera
nul profit :
Aprs cela Deirdre s'assit sur la stle et elle donna trois baisers Noise avant
qu'il n'allt dans la tombe. Cuchulainn partit pour Dun Dealgan soucieux et triste
et Cathbad le druide maudit Emain Macha en vengeance de cette mauvaise action.
Il dit que ni Conchobar ni personne de sa race ne possderait plus jamais cet en
droit cause de cette trahison (163).
Et Emain Macha est incendie, les garants et les partisans des fils
d'Uisnech s'exilent en Connaught chez la reine Medo : pendant seize
ans ils ravageront chaque nuit le territoire de l'Ulster. Le mensonge et
la trahison sont des signes du dclin d'un rgne.
Mais tout cela, comme les accidents de l'histoire que sont les guer
res et les catastrophes, fait partie des vnements mythiques qui four
nissent la matire des grands rcits, ceux qui frappent le plus l'imagi
nation et qui s'incrustent dans la mmoire. Il ne manque cependant
pas de textes qui vo<Juent l'ordinaire et le quotidien des rapports du
druide et du roi. Et la l'atmosphre est diffrente car le bon fonction
nement de la socit humaine et divine rclame l'harmonie et le res
pect des droits et prrogatives. Le druide oublie rarement qu'il est au
service du roi. Le roi le sait et en use trs librement. Nous citerons
ainsi, ce qui n'est peut-tre qu'un exemple entre mille, l'pisode du roi
Conchobar qui, au retour d'une expdition guerrire, fier de sa victoi
re, commande, tel un mcne, un pangyrique convenable son pote
officiel :
Conchobar s'en alla, avec victoire et triomphe,jusqu' Emain Macha. Il racon
ta ses nouvelles depuis le dbut jusqu' la fin Mugain et il dit son pote, Fer
chertne, fils de Garb, fils de Fer Rossa Ruaid, fils de Rudraige, de faire rapidement
un pome en mmoire de ces vnements. Le pote chanta donc le lai ci-dessous et
son savoir potique lui montra que ce rcit serait un dveloppement de la Razzia.
Et nous avons sur le champ ce pome que sa longueur de nous per
met pas de produire intgralement, trente-neuf quatrains, parfois oh-
(162) Oided mac nUisnfg, La Mort des Fils d'Uisnech, d. Whitley Stokes, Irlsche Texte II,
p. 143.
(163) ibid., p. 149. La version la plus ancienne, contenue dans le Livre de Leinster, le Livre
Jaune de Lecan et Egerton 1782, publie en dernier lieu par Vernam Hull, Longes mac nUis
lenn, New York, 1949, ne contient pas ces dtails.

114
scurs, mais o le brillant le dispute l'emphatique et le laudatif au
prophtique :
La vision de Conchobar le juste,
le fs de Cathbad, le vaillant, blanc et grand,
le roi suprme d'illster, voyage saint,

Conchobar tait l une nuit

dans le sommeil- il n'tait pas lger-,
et il vit quelque chose : une femme venant vers lui
dans sa direction, prs de son lit.
Vtement pourpre avec des formes d'or,
son quipement n'tait pas indigent :
des tresses de soie sur la tte
entoure d'un haut diadme d'or.
La femme lui dit avec gloire :
Le signe est bon, Conchobar.
Dignit et bonheur pour toi,
de tout ct tu es clbre (164).
Dans le cas de la Gaule, au premier sicle avant notre re, il devient
difficile de parler de l'harmonieuse coopration du roi et du druide.
Csar a surpris le pays en tat de crise grave, au moment o partout
l'aristocratie militaire se dresse ouvertement contre la royaut et la
fait disparatre, n'en laissant plus subsister que des paves ou des sou
venirs. Quand la Guerre des Gaules commence il ne s'agit plus, selon
l'expression de Csar, que d'une regia potestas fragile et fragmente,
d'un pouvoir confin dans l'exercice d'une magistrature comptence,
sinon restreinte, du moins limite dans le tem_ps. L'allusion l plus in
tressante, tout en tant imprcise, est dans fe De Bello Gallica VII,
4 et elle concerne Celtillos, le pre de Vercingetorix. Elle montre la
trace d'un systme de royaut suprme fdrafe et honorifique, ana
logue celui qui a subsist en Irlande jusqu'au haut moyen ge :
De la mme manire Vercingetorix, fs de Celtillos, Arverne, jeune homme
trs puissant, dont le pre avait obtenu le pouvoir sur toute la Gaule et qui, pour
cette raison, parce qu'il briguait la royaut, avait t tu par ses compatriotes,
convoqua ses clients et les enflamma facilement.
Une autre allusion, B.G. VI, 31, se rapporte au suicide du roi des
burons la fin d'une aventure sans espoir
Catuvolcus, roi de la moiti des Eburons, qui s'tait associ aux projets
d'Ambiorix, accabl par l'ge et ne pouvant supporter les fatigues de la guerre et
de la fuite, ayant maudit Ambiorix de ses imprcations parce qu'il tait le respon
sable du projet, s'empoisonna avec de l'if dont il y a grande abondance en Gaule et
en Germanie.
Les burons avaient donc deux rois. Se partageaient-ils le territoire
la manire de ces roitelets irlandais qui ne raient que sur quelques
cantons? Ou bien y a-t-il chez Csar une imprecision terminologique et
ces deux rois se partageaient-ils, en rgn ant sur un mme territoire, des

(164) Tochmarc Ferbe, La Courtise de Ferb, d. E. Windisch, Irlache Texte Ill, p. 518.

115
attributions diffrentes ? Ou bien encore rgnaient-ils alternativement
chacun pendant une priode dtermine ? L'Irlande mythique fournit
au moins un exemple de chacun des deux systmes :
- dans la lgende de Macha la guerrire, trois rois (et non deux)
rgnent leur tour chacun pendant sel't ans sur l'Ulster : Dithorba,
Aed Ruad et Cimbaeth. Le bon fonctionnement de la rotation est
assur par un trait que garantissent sept druides, sept potes et
sept chefs (155).
- dans la lgende de Mongan, deux rois rgnent en mme temps sur
}'Ulster et leurs noms sont la fois semblables et contraires : Fiacha
Find le Blanc et Fiacha Dub le Noir (166).
On ne peut s'empcher de penser, dans le second cas, une spcia
lisation fonctionnelle de chacun des deux rois. Mais l'Irlande a oblitr
l'archasme du systme.
Le peuple des duens, l'un des plus puissants de la Gaule l'poque
de Csar, avait une organisation politique quelque peu diffrente, au
moins premire vue :
B.G. I, 16 : Csar convoqua les principaux d'entre les duens, dont un grand
nombre se trouvait dans le camp, et parmi eux Diviciacus et Liscus, titulaire de la
magistrature suprme que les duens appelaient vergobretus, laquelle est annuelle
et donne le pouvoir de vie et de mort.
B.G. VII, 32 : Les principaux des duens vinrent en dputation vers lui, le
priant de secourir leur cit un moment particulirement difficile. La situation
tait trs grave parce que leur ancienne coutume tait de nommer un seul magis
trat qui recevait le pouvoir royal pour un an, alors que, maintenant, deux hommes
taient revtus de cette charge, chacun prtendant tre nomm lgalement.
B.G. VII, 33 : Comme il n'tait pas permis par les lois des duens ceux qui
avaient obtenu la magistrature suprme de sortir du territoire, il dcida de se ren
dre lui-mme chez les duens.
L'quilibre politico-religieux du roi et du druide est rompu ou, plu
tt, ce qui est presque la mme chose, il est organis autrement. On a
d'abord rduit les attributions royales puis, craignant qu'elles ne fus
sent trop larges, on a supprim purement et simplement le roi pour le
remplacer par un magistrat dsign annuellement, comme les consuls
romains. Un fait intressant est cependant que le vergobretus - nom
de la fonction qu'on a quelquefois pris pour le nom au magistrat, en
acceptant une inutile correction dans une phrase amb et nglse
de Csar (167) - comportait l'ob!gation de ne pas sortir du territoire,
interdit tout religieux auquel le druide restait insensible. Car si
nous n'avons que des indications partielles, nous n'avons pas non l'lus
d'indices tendant prouver que les formes de gouvernement aient
t trs varies. Au contraire, un court passage de Strabon, qui

(165) Di dshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes , in Revue Celtique 16, pp. 279-283. Fran
n

oise le Roux & Christian-]. Guyonvarc'h, La Souverainet gue"ire de l'Irlande, p. 47.

(166) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 206-211.
(167) Franoise Le Roux, A propos du Vergobretus gaulois, la regia potestas en Irlande et en
Gaule, in Ogam 11, 1959, pp. 66sqq. En fait le nom de la fonction est aussi celui du magistrat.

116
crivait au pass, nous enseigne dans sa Gographie IV, 4, 3, que
la plupart de leurs gouvernements taient aristocratiques : ils choisissaient ancien
nement un chef unique chaque anne et, de mme pour la guerre, un seul gnral,
dsign par la multitude. Aujourd'hui ils se conforment presque en tout aux
ordres venus de Rome .
Cela, c'est eu prs le schma de Csar. Le gouvernement tempo
rel est )?artage entre un chef civil (17-yEwv) et un chef militaire
(arparE-yo<;), ce qui, tout en tant quelque peu diffrent, recoupe en
core la rpartition irlandaise de la deuxime fonction en deux niveaux,
royal et non-combattant (Nuada) et militaire, gouvernant la guerre
(Ogme). Csar dsigne gnralement les fonctions gouvernementales
gauloises des termes assez vagues de magistratus et de principatus. Mais
il a retenu quelques dtails prcis de l'organisation duenne : le magis
trat investi ae l'autorit civile, lu pour un an, muni de pouvoirs ten
dus (dont le droit de vie et de mort, vit necisque), est soumis l'in
terdiction draconienne de voyager hors du territoire de la cit, donc de
combattre. Il ressemble au roi d'Irlande qui, ne participant pas la ba
taille tout en tant indispensable, est soumis lui aussi des interdic
tions de dplacement (168). La position du druide est demeure in
tacte et le titulaire de la magistrature suprme fait penser au consul
de la rpublique romaine. Mais l'orientation est inverse de celle de
l'organisation romaine o les interdits frappent le flamen et non les
consuls hritiers des pouvoirs du rex; et Rome a scind l'autorit spiri
tuelle entre les deux sacerdoces du flamen et du pontifex.
La chute de la royaut, l'hostilit que les Gaulois lui portent sont
donc un premier signe de rupture d'quilibre et de dcadence. L'tat
de chose signal par Csar aurait pu se gnraliser et, sans l'interven
tion romaine, durer un certain temps. Mais il est peu probable que,
dans la Gaule du temps de la conqute, les druides aient eux-mmes
cherch corriger les consquences d'un grave dsquilibre. Et cela
aussi est un signe de dcadence. Quand Csar crit que
le peuple est peine mis au rang des esclaves : il n'ose rien par lui-mme et n'est
consult sur rien. Se voyant accabls de dettes, crass d'impts, soumis aux vio
lences de gens plus puissants, la plupart se placent au service des nobles qui, sur
eux, ont les mmes droits que les matres sur les esclaves,
il attribue peut-tre des causes rcentes et contingentes un tat de la
socit qui devait tre dj ancien.
Csar ne semble pas non plus avoir bien compris l'attitude des drui
des gaulois par rapport ce qu'il nomme justement la regia potestas,
spculation doctrinale qui, du reste, ne devait gure intresser un gn
ral proccup par des problmes politiques et militaires immdiats et
complexes. A la vrit, ni en Gaule ni en Irlande, tout en exerant sur
elle un contrle, les druides ne s'attribuent jamais la fonction royale.
On ne pourrait citer qu'un nombre trs restreint de rois-druides ou
(168) Les raisons religieuses de cet interdit n'ont pas t comprises par C. Jullian, Histoire de
la Gaule 11, pp. 47-48, qui y voit malencontreusement l'une des prcautions nombreuses
prises par la cit gauloise contre l'ambition ventuelle du titulaire de la magistrature.

117
de druides-rois (169). Le druide est au sommet de la hirarchie
et il est aussi au-del des distinctions, tout en respectant scupuleuse
ment les hirarchies spirituelles qu'il tablit ou dont il dpend. Prci
sons une fois de plus que ce sont celles du savoir et de la connaissance.
Une fois choisi, lu sous le contrle des druides, le roi devient un sup
rieur, non pas des druides mais des hommes, et les druides le conseil
lent titre de reprsentants de la puissance divine. Le druide parle
avant le roi, s-ualits, mais il doit au roi le conseil et la prdiction,
la formule juridique ou magique sans _eouvoir jamais la refuser. Il est
donc erron de r,enser, avec d'Arbois ae Jubamville, une sorte de
prsance honorifique sur le roi (170). Le mot prsance est d
pourvu de toute signification dans le contexte des raFports du roi et
au druide. C'est ce qui explique que les saints veques ou abbs
successeurs de Patrick aient pris la place des druides aprs la christia
nisation, sans nulle difficult, mais sans remplir leurs fonctions.
La consquence sort de notre sujet mais si, sur le plan humain, le
druide s'tait considr comme suprieur au roi, c'est sa place qu'il
aurait prise et qu'auraient arde ses successeurs ecclsiastiques. II est
supposer que l'organisation politique de l'Irlande chrtienne aurait
t toute diffrente, plutt thocratique que militaire. Or, nous
n'avons aucune trace d'une quelconque absorption on tentative d'ab
sorption de la classe guerrire par la classe sacerdotale analogue la
brahmanisation des kshatriyas hindous.
Le roi est lu par ses pairs guerriers, amis et ennemis, et les druides
veillent avant tout la rgularit, la conformit, au bien-fond du
choix et de l'lection. Le rcit du Serglige Con Culaind ou Maladie
de Cuchulainn montre ainsi quatre des provinces d'Irlande mettant
fin une guerre en lisant pour roi suprme un ressortissant de la
cinquime, l'Ulster, contre laquelle elles s'taient pourtant coalises :
Il y avait en ce temps-l runion pour savoir si l'on trouverait quelqu'un que
l'on pt nommer roi suprme. Car il leur tait dsagrable que la colline de la
souverainet et de la suprmatie de l'Irlande, c'est--dire Tara, ne ft pas sous le
pouvoir d'un roi...Voici les rois qui assistaient cette runion : Medb et Ailill,
Cu Roi et Tigernach Tetbannach, fs de Luchte, et Find, fils de Ross. Ils ne de
mandrent pas le conseil du roi des Ulates parce qu'ils taient allis contre !'Ulster
mais ils organisrent le festin du taureau pour savoir qui ils donneraient la
royaut.
Le festin du taureau se faisait ainsi : on tuait un taureau blanc.Un homme de
vait se gaver de viande et de bouillon et s'endormir, et quatre druides chantaient
sur lui une parole de vrit. Il voyait alors en rve l'homme qui devait tre lev
(169) Il ne s'agit que d'un pige, qui a fait beaucoup de victimes, du vocabulaire irlandais :
l'emploi du mot ri roi en tant qu'lment superlatif prfix. Ce genre de formation, rare,
est gnralement ignor des lexiques. La mme msaventure peut arriver au mot drui drui
de, prfix un nom d'artisan : druigoba ne signifie pas druide-forgeron mais dsigne
un forgeron ayant une grande exprience, un grand savoir dans son mtier. Ce sont l des
subtilits auxquelles les Irlandais mdivaux taient habitus; cf. Kim McCone, Hounds,
heroes and hospitallers in Early Irish Myth and Story, in riu 35, 1984, p. 6, note 19 (qui
conteste sans la comprendre l'idologie des trois fonctions).
(170) Les Celtes et les langues celtiques, p. 194.

118
la royaut, son apparence, son caractre, son allure et le travail auquel il tait oc
cup. Quand l'homme se rveilla de son sommeil il raconta aux rois qu'il avait vu
un jeune guerrier noble et fort, avec deux ceintures rouges, ct de la couche
d'un homme malade Emain Macha (171).
L'homme malade est Cuchulainn et le jeune guerrier noble et fort
est son fils adoptif Lugaid.
Il existe un exemple encore plus net de l'influence du druide et du
poids de son avis dans le choix du nouveau roi. Quand, aprs la mort
de Conchobar, les Ulates cherchent un roi, le druide Genann Gruaidh
solus ( la joue brillante), fils de Cathbad, impose la dcision finale :
Genann Gruaidhsolus, fs de Cathbad, dit : Je sais qui est maintenant le can
didat-roi d'Irlande, Cormac Conloingas, fils de Cpnchobar, le noble jeune homme
d'Irlande. Il a tous les dons, de la forme et de la valeur, de l'hospitalit et de la
vrit, etc. C'est lui que Conchobar, en attendant la mort, commanda de s'empa
rer de la royaut, car c'tait lui son fils an. C'est lui le fils adoptif de Fergus, le
quel n'exera jamais d'exaction contre nous tant qu'il fut avec Cormac.
Et les Ulates furent d'accord avec le discours de Genann (172).
Ce ne sont pas les druides qui choisissent le roi mais, d'une part ils
ont la responsabilit des crmonies religieuses qui marquent l'lection
et, d'autre part, ils influencent ou dterminent le cholX. Cette brve
formule rsume correctement, semble-t-il, leur rle politique dans les
socits celtiques de haute poCJ.ue. Plus tard, l'poque chrtienne,
atteste par le Senchus Mor, la 101 irlandaise posera en principe explici
te la responsabilit commune du file et du roi, conjointement avec
celle de l'vque (successeur du druide) et du chef militaire dans
l'exercice de leurs fonctions. C'est une preuve supplmentaire de la
solidit et de la minutie de l'organisation Juridique et constitutionnelle
dans la droite ligne d'une tradition archaque :
Il y a sept preuves qui attestent le mensonge de tout roi : dplacer un synode
hors de son sige, tre sans vrit, sans loi, dans l'illgalit, moins que les de
mandes des parties n'outrepassent le droit; dfaite de bataille, famine pendant son
rgne, scheresse des vaches, ruine des fruits, disette de grains. Ce sont les sept
chandelles vives qui tablissent le mensonge de tout roi (173).
La sanction lgale est la mme :
Il y a quatre dignitaires de canton qui peuvent tre dgrads : un roi aux faux
jugements, un vque scandaleux, un pote frauduleux et un chef qui ne remplit
pas ses fonctions. Il ne leur est d aucun prix de composition (174).
Il n'empche qu'au remier sicle de la christianisation la balance
jusque l bien quilibree du roi et du druide penche lourdement en
faveur des druides convertis que sont les filid. 11 faut toute la puissan
ce de Dieu, l'affection fraternelle et la pieuse et intelligente ruse d'un
saint pour attnuer la gravit de l'embarras d'un roi du Connaught :
(171) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La maladie de Cuchulainn, in Ogam 10, p. 294.
(172) Bruiden Da Chocae L'Htel de Da Choc, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 21,
p. 150.
(173) Ancient Laws of Ire/and IV, p. 52,
(174) ibid., ,. p. 54.

119
 Une fois le vieux file Senchan, grand docteur d'Irlande, vint avec sa lourde
compagnie la rsidence de Guaire, fils de Colmain, roi du Connaught. Voici
quel tait leur nombre : neuf hommes de chaque art, cent cinquante potes, cent
cinquante tudiants. Chacun d'eux avait deux femmes, un serviteur et un lvrier,
comme dit le pote:
Cent cinquante potes qui ne sont pas courtois;cent cinquante tudiants, deux
femmes, un serviteur et un chien avec chaque homme,
c'est ce que Guaire nourrit dans une seule maison.
Un grand palais fut construit pour eux par Guaire Durlus, o ils furent servis
et o l'on s'occupa d'eux pendant un an et quatre mois, ainsi que le dit lui-mme
Senchan lorsqu'il quitta Guaire:
Je te quitte, Guaire le pur, nous te laissop.s notre bndiction.
Un an et quatre mois, c'est le temps que nous avons pass auprs de toi, roi
suprme.
Guaire dut leur procurer tout ce qu'ils dsiraient pendant tout ce temps, ou
bien souffrir la satire de toute la troupe. Et bien qu'il ft difficile d'obtenir tout
ce qu'ils dsiraient, ainsi qu'on le lit dans le livre que l'on nomme de la Lourde
Compagnie. Guaire leur trouva tout par la grce de Dieu et les miracles de sa
gnrosit. Marban, porcher de Guaire, qui tait aussi son frre, et qui vivait dans
une grande saintet, arriva alors chez la lourde compagnie pour lui reprocher sa
mchancet, son injustice et sa grossiret. Car il dplorait ses jugements iniques
contre Guaire, les gens du Connaught et contre les libres clans d'Irlande en gn
ral. Il invoqua la rprobation et la maldiction de Dieu tout-puissant sur eux s'ils
portaient un faux jugement contre qui que ce soit en Irlande jusqu' ce qu'ils lui
racontassent les histoires de la Razzia des Vaches de Cooley (175).
Et les filid s'en vont travers l'Irlande, sans rien trouver raconter
pendant plus d'un an, au grand soulagement du bon roi dont ils prou
vaient rudement les biens et la patience.
La patience, la gnrosit, la bont de Guaire sont des vertus chr
tiennes et non plus royales et druidiques. En regard de ces vertus, les
filid, odieux par leurs exigences et leur grossiret, ont perdu le presti
ge, l'autorit spirituelle de leur classe, et ils s'opposent au roi et son
frre. Ce dernier les vainc, non par son savoir ou sa magie, mais par sa
saintet. Ce ne sont cependant pas les exigences outres de la Lourde
Compagnie qui marquent la dcnance de_la classe sacerdotale - l'Ir
lande a connu d'autres mauvais druides et d'autres mauvais filid -
c'est l'opposition du roi et du druide, preuve de dclin et constat
de ruine (176 ).
(175) Betha Coliumb Chille La Vie de Saint Columba, d. Andrew Kelleher, in Zeitschrift
fr Celtische Philologie 9, pp. 242-244.
(176) Ce texte privilgie ainsi, tardivement mais d'une manire trs caractristique, le pouvoir
temporel aux dpens de l'autorit spirituelle. Une consquence ultime de la christianisation
uura t d'annuler le symbolisme zoomorphe et lexical du druide et du roi. Mais telle tait la
force de ce dernier qu'il a survcu presque intact dans le vocabulaire et les habitudes onomas
tiques des Celtes. La frquence des mots art ours (et pierre) en irlandais et arth en gallois
se manifeste essentiellement par des anthroponymes lis la qualit royale, noms de princes
ou de rois, le premier et le plus important porteur du nom tant Art, fils de Conn Cetchathach
( aux Cent Batailles) et pre du grand roi juge Cormac. L'quivalent gallois, ou plutt britto
nique est beaucoup plus clbre puisqu'il s'agit d'Arthur, cela prs que les rapports de dri
vation du gallois arth ours et du nom d'Arthur ne sont pas dmitivement claircis (on a
rattach Arthur au nom latin d'une gens Artoria, ce qui semble incompatible avec le symbo-

120
 V. LES TROIS PCHS DU DRUIDE
On sait en quoi consistent les pchs du guerrier. Un hros, hu
main ou divin, ncessairement mythig_ue, commet, le plus souvent
la fin de sa vie - et donc de ses exploits - trois fautes graves contrai
res aux rgles ou la dontologie de son tat et qui concernent toute
la socit parce gu'elles se rpartissent entre les trois niveaux fonc
tionnels de l'idologie tripartie ( 177).
Il n'est pas impossible que l'on trouve un jour un spcialiste celtique
de la guerre, dieu ou hros, coupable des trois fautes fatidiques qui ja
lonnent son existence ou en marquent le terme. Mais l'homologue cel
tique d'Hrakls, Cuchulainn, meurt debout, face l'ennemi, sans que
rien ne soit venu ternir sa gloire terrestre. D'autre part les schmes
trifonctionnels, quand ils existent en Irlande, passent souvent inaper
us parce qu'ils apparaissent dans des contextes o on ne les attend
E_as. En outre le druide, comme le guerrier, est rarement srpris en
flagrant dlit de manquement une rgle de sa classe : le druide igno
rant, le guerrier lche n'ont gure de place dans la socit irlandaise.
Il est cependant un druide - et non un guerrier - qui termine tra
giquement ses jours. Il est mythique, bien sr, mais il n'importe et il
est caractristigue de l'interprtation celtique de la Souverainet que
sa faute capitale, tri..rle au demeurant, ne soit ni la dmesure d'orgueil
ni l'ignorance, ni meme la soif ou l'apptit de puissance (178), mais le
fait de s'emparer du pouvoir royal.
A notre connaissance l'exemple est unique. Il est offert par le vieux
et irremplaable Glossaire de Cormac, version du Codex B de W.Stokes
(Livre Jaune de Lecan) avec toute la prcision et la concision souhai
tables:
Caier avait adopt Nede, fils de son frre Adnae, parce qu'il n'avait pas de fils.
Mais les penses de la femme de Caier se fixrent sur Nede et elle lui donna une

lisme celtique). Le thme arto- ou artio- est enfin attest en celtique continental de l'antiquit
avec tant de frquence que son sens et son emploi mtaphoriques ne sauraient faire de doute.
Un autre nom celtique de l'ours est matu-, attest aussi bien dans les les que sur le continent.
Un druide irlandais se nomme Mathgen (*matu-genos n de l'ours), ce qui indique chez lui
une origine guerrire, l'ours tant compris comme un guerrier royal. Mais le principal person
nage est le roi Math du Mabinogi de Math, fils de Mathonwy. Quant au sanglier (irlandais
torch, gallois twrch, breton tourc'h), il est un pur symbole sacerdotal concrtis principale
ment par la chasse du Twrch Trwyth ou sanglier blanc, conduite par le roi Arthur selon le
conte gallois de Kulhwch et Olwen. C'est le sanglier qui porte dans ses soies une partie des
talismans merveilleux ncessaires au mariage de Kulhwch et Olwen. En Gaule la qualit
sacerdotale se manifeste dans les enseignes militaires mais le sanglier n'est pas militaire pour
autant (voir Christian-1. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et
celtiques XXIX, 134. La pie"e, l'ours et le roi, gaulois Artos, irlandais Art, gallois
arth, breton arzh. Le nom du roi Arthur, in Celticum 16, 1967, pp. 215-238). Si Csar peut,
la rigueur, symboliser la louve romaine, Vercingetorix n'a rien voir avec le sanglier drui
dique. Il ne pourrait avoir t qu'un ours ou un taureau (de combat).
(177) Georges Dumzil, Heur et malheur du guemer, d. 1985, deuxime partie, Les trois
pchs du guerrier, pp. 71-131.
(178) Nous avons tudi en dtail, dans les Textes mythologiques irlandais l/2, chapitre IV,
Tara et l'Irlande royale, pp. 127-129, la querelle, unique elle aussi, du druide qui ignore et du
roi qui contredit le druide.

121
pomme d'argent pour le prix de son amiti.Nede ne consentit pas ce qu'elle de
mandait. Elle lui promit alors la royaut la suite de Caier, s'il voulait venir elle.
Comment succderais-je au roi ?, dit-il. Ce n'est pas difficile, dit la femme,
fais une satire contre lui, une tare lui viendra et l'homme afflig d'une tare ne
peut pas rester roi. Il m'est difficile de faire cela. Caier ne m'en donnera jamais
l'occasion par un refus car il n'y a rien au monde qu'il ne me donne.Je con
nais, dit la femme, un objet dont il ne te fera pas cadeau, c'est le poignard qui
lui a t apport d'Ecosse.Il ne te le laissera pas parce qu'il lui est interdit de
s'en sparer.
Nede demanda le poignard Caier. Malheur moi, dit Caier, il m'est
interdit de m'en sparer.Nede fit alors un glam dicinn contre lui et trois boutons
lui poussrent sur les joues.Voici quelle fut cette satire :
Mal, mort, courte vie Caier,
que les pes de combat blessent Caier...
Caier sous terre, sous murs, sous pierres....
Caier alla le lendemain matin la fontaine.Il porta la main son visage et il y
trouva les trois boutons causs par la satire : Honte, Tache et Laideur, rouge, vert
et blanc.Pour que personne ne vt sa dchance il s'enfuit Dun Cermnai chez
Cacher, fils d'Etarscele.
Nede s'empara de la royaut du Connaught aprs Caier et il fut roi pendant
un an...Nede entra en char dans la forteresse (o s'tait rfugi le roi Caier)
et les chiens suivirent la trace de Caier jusqu' la pierre derrire la forteresse.
Caier mourut de honte en voyant Nede. A sa mort la roche clata et flamba. Un
fragment de roche sauta sous l'il de Nede et lui entra dans la tte... (179).
Le file ( ou druide) commet successivement trois fautes graves :
1. au niveau de la premire fonction sacerdotale :
Il ,Prononce une satire injuste et, ainsi, il abuse de son sacerdoce
en reclamant au roi un poignard que ce dernier ne peut lui donner
sans violer un interdit. La satire est mauvaise parce qu'elle condamne
un innocent et un juste.
2. au niveau de la deuxime fonction guerrire (et royale) :
Il usurpe la royaut et l'usurpation est aggrave, dans le rcit,
par l'utilisation du char du roi, la poursuite et la mort du roi : dchu
physiquement par les ulcres, Caier meurt de honte la vue de Nede.
Le druide s'est empar indment, malignement, du pouvoir temporel.
3. au niveau de la troisime fonction en ce qu'elle a de plus incom
patible avec l'essence du sacerdoce, la volupt physique :
Il commet l'adultre, cdant la tentation fminine et acceptant
par surcrot de se faire le complice d'une pouse coupable. Non seule
ment il usurpe la royaut mais il viole la puret du mariage royal. Son
usurpation dtruit la Souverainet en ce qu'elle a de plus digne et de
plus ncessaire.
L'histoire ne nous informe pas du sort de la femme mais le chti
ment du druide est symboliquement exemplaire :
(179) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, Londres, 1862, pp. xxxvi-xxxvi; Kuno
Meyer, Sanas Cormaic, an Old Irish Glossary, in Anecdota [rom Irish Manuscripts IV, Halle
Dublin, 1912,pp. 5860.

122
 - il est tu par un clat de la roche qui saute et flambe pour le
punir de la mort du roi qu'il a injustement satiris;
- le fragment de pierre lui entre dans la tte par l'ceil, organe de la
vue et aussi, pour un druide, de la voyance : il n'a pas su prvoir
sa propre mort.
Les furoncles sont au nombre de trois : Honte, Tache et Laideur
(on ocus anim ocus easbaidh) et ils sont colors, rouge, vert et blanc
(dearg ocus glas ocus ban) mais il est douteux que ces lments triples
aient une valeur trifonctionnelle, au moins dans la comprhension
irlandaise des faits.

HIRARCHIES DE LA ROYAUT IRLANDAISE

roi suprme d'Irlande en rsidence Tara

province de Meath (Mide milieu)
-----------------------------
quatre rois de provinces priphriques :
Ulster,
Connaught,
Munster,
Leinster.
------------------------------
dans chaque province un nombre variable de
rots de cantons (tuatha).

Il y a possibilit de :

- bipartition par partage territorial du domaine royal (Ulster,

Irlande mythique : Nord et Sud);
- tripartition par rotation temporelle (trois rois pendant sept ans
chacun).

123
 TABLEAU RtSUMANT LES QUALITtS RESPECTIVES
DU DRUIDE ET DU ROI
LE DRUIDE
- devient prtre au terme d'une trs
longue initiation. Il est l'interm
diaire entre les dieux et les hommes
(guerriers et artisans) reprsents
par le roi.
- Il dtient l'autorit spirituelle et,
ce titre :
- administre le sacr,
- est seul dtenteur et responsa-
ble du savoir, de la connais
ce, de toutes les spculations
et activits intellectuelles et
religieuses (sacrifices, magie,
mdecine, droit, prdiction,
divination, gnalogie, etc.).
- Il oriente et conseille. Parfois il lie
par une injonction ou un interdit.
- Le druide parle avant le roi.
- Il n'est soumis aucune espce
d'obligation ou d'interdiction.
- Il doit tre exempt de toute tare et
de tout dfaut physique ou intellec
tuel.
LE ROI
- est choisi par lection parmi les guer
riers sous le contrle des druides. Il
est l'intermdiaire entre les druides et
le reste de la socit. Il est l'gal du
druide (par son lection) en lui
tant spirituellement infrieur.
- Il exerce le pouvoir temporel :
- administration de la socit :
- justice (le druide dit droit),
- maintien de l'quilibre et de
la cohrence sociale;
- il garantit la prosprit et l'in
tgrit territoriale du royaume.
- Il agit aprs avoir entendu le conseil
ou l'avis du druide. La parole du roi
rend effectives les intentions du drui
de.
- Il est soumis des interdits, surtout
gographiques (interdiction de quit
ter le territoire).
- Il doit tre exempt de toute tare
physique ou intellectuelle.

NOTE ADDITIONNELLE
Suivant un trs vieux principe indo-europen l'autorit spirituelle et le pouvoir temporel consti
tuent ce qu'il est convenu d'appeler la Souverainet, exprime et symbolise dans l'Inde vdique
par le couple divin MitraVaruna. Mais il va de soi que la royaut est d'essence fminine par
rapport au sacerdoce et d'essence masculine par rapport la classe guerrire (dont le roi est
extrait) (A.K. Coomaraswamy, Autorit Spirituelle et Pouvoir Temporel, op. cit., passim). Cela
explique d'une part pourquoi les divinits guerrires des Celtes sont des desses (voir notre
ouvrage sur la Souverainet gue"ire de l'Irlande, op. ctt., passim) et d'autre part pourquoi le
mariage du druide n'est pas une obligation comme celui du roi. Cela explique encore les relations
parfois privilgies des rois ou des hros avec les femmes du sid, comparables celles des hros et
des Valkyries dans le Valhalla germanique, ou celles des kshatrlyas et des apsaras dans l'Inde
vdique. Et le jeune homme qui n'a pas encore combattu tant fminin par rapport au guerrier
plus g, nous avons enfin l'explication traditionnelle des Kameradschaften ou, en termes
clairs, de l'homosexualit masculine dont, depuis les premiers historiens grecs, on fait si souvent
reproche aux Gaulois. Il s'agit en fait d'un aboutissement pan-indo-europen, rel et superficiel
dans ses consquences pratiques, et que notre poque a beaucoup de peine comprendre de ce
point de vue (voir le livre de Bernard Sergent, L'homosexualit dans la mythologie grecque, Paris,
1984).

124
 CHAPITRE TROISIEME

TECHNIQUES RITUELLES ET MAGIQUES

DES DRUIDES

Des considrations 9ui prcdent, il rsulte que l'essentiel du culte

et des rites tait la cliose des druides. Nous armerions dcrire en d
tail, de faon objective et systmatique, les diverses techniques dont ils
taient ainsi les dpositaires. Malheureusement nous ne pouvons gure
le faire directement, le monde celtique n'ayant, pour des raisons que
nous tcherons de dterminer plus tard, rien laiss de comparable aux
brhmanas de l'Inde, ni mme aux Fastes d'Ovide. Mais pour notre
propos, qui est d'tudier le type du druide tel que le concevaient, le
souhaitaient les Celtes, les rcits lgendaires comblent pour une grande
part cette lacune. Certes, bien des oprations, magiques notamment,
attribues aux druides dans les rcits, ne pouvaient correspondre la
stricte ralit, mais c'est srement partir de la ralit qu'ont t
faites les amplifications, de mme que c'est partir des conceptions
druidiques q_ue devront tre analyses ventuellement les capacits
de beaucoup de saints de l'hagiographie irlandaise. Nous passerons
donc en revue les modes d'action et les pouvoirs des Cathbad et des
Mog Ruith. Seul le sacrifice fera difficult : nous commenons seule
ment discerner quelques traits dans l'organisation de ses techniques
et de ses rites. Tout a t dit plus haut, au chapitre II (pages 66-77),
de sa ncessit et de sa justification doctrinale immdiates.
Nous prvenons aussi que ce qui suit n'est en aucune manire un
rpertoire exhaustif, encore moins un manuel de magie celtique. Nous
classons, dans toute la mesure du possible, des faits qui, de par la natu
re des rcits, apparaissent souvent comme htroclites ou inclassables.
Outre que la comprhension profonde d'oprations magiques dcrites
parfois trs incompltement et trs superficiellement n'est pas accor
ae tout un chacun, il convient de se garder, dans un premier temps,
par la comparaison de faits ou de capacits magiques arbitrairement
spars de four contexte, de rechercher des explications extrieures
la structure indo-europenne primitive. Un fait magique - il y en a
forcment - commun au druidisme et au chamanisme ne saurait
prouver une influence du second sur le premier.
Ce chapitre est trs important parce que la masse des documents est
norme et parce que la plupart d'entre eux prsentent un intrt rel.
Ici rien n'est banal. Mais le lecteur ne devra aucun moment perdre
de vue que la magie n'a de valeur traditionnelle et religieuse que dans
125
la mesure o elle s'intgre une connaissance et une technique
rituelle significatives. A aucun moment elle ne doit ni ne peut tre
interprte comme un ensemble de techniques ou de savoirs, empiri
ques ou autres, donnant un individu non qualifi un quelconque
moyen de coercition sur le reste de la socite humaine. Nous avons
dit magie en tant q_ue partie de la Tradition, nous n'avons pas dit
sorcellerie au niveau du Petit Albert.

I. LE BAPTEME DRUIDIQUE ET LES INTERDITS.

PRSAGE ET DIVINATION
1. LE BAYfEME ET LA Df:NOMINATION.

S'occupant de la mort comme nous l'avons vu, les druides interve

naient galement au dbut de l'existence. En Irlande, ils baptisaient,
choisissant le nom d'aprs une particularit ou une circonstance remar
quable. C'est ainsi que Cuchulainn, appel auparavant Setanta, reut
son nom dfinitif du druide Cathbad. Ayant tue le chien de combat du
forgeron Culann, il rendit lui-mme un jugement si quitable que le roi
Conchobar et son druide en furent merveills :
Quel jugement vas-tu rendre sur cela, garon?, dit Conchobar. S'il existe en
Irlande un jeune chien de la mme race, je l'lverai jusqu' ce qu'il soit aussi ca
pable que son pre. Dans l'intervalle je serai moi-mme le chien qui protgera les
troupeaux, les biens et la terre de Culann. Tu as rendu un bon jugement, petit
garon>>, dit Conchobar. En vrit, dit Cathbad, nous n'en aurions pas rendu
un qui ft meilleur. Pourquoi ne t'appellerait-on pas Cuchulainn (Chien de Cu
lann) ?. Non, dit le petit garon, je prfre mon nom, Stanta, fils de
Sualtam. Ne dis pas cela, petit garon, dit Cathbad, car ds qu'ils entendront
ce nom, les hommes d'Irlande et d'Ecosse ne feront plus autre chose qu'en par
ler. Quel que soit le nom que j'aurai, il sera bon pour moi, dit-il.Et partir de
ce moment il lui resta ce nom clbre, Cuchulainn, parce qu'il avait tu le chien
du forgeron Culann (1).
Le baptme du roi Conchobar est plus intressant encore :
C'est alors que naquit cet enfant, avec un ver dans chaque main.Il alla, le
dos sur les talons (c'est--dire en position ftale}, au fleuve qui a pour nom
Conchobar : le fleuve lui passa sur le dos. Cathbad le prit et lui donna le nom de
la rivire, Conchobar, fils de Fachtna; ayant pris le garon dans son giron, Cathbad
rendit grces pour lui et prophtisa son sujet. .. (2).
Cet extrait fait penser, avec le nom d'un druide en rlus, la coutu
me des anciens Celtes continentaux (et des Germains), ae plonger leurs
enfants ds leur naissance dans les eaux du Rhin. Les Grecs ne sem
blent pas l'avoir comprise et quelques-uns y ont vu un moyen, pour le
(1) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Les exploits d'enfance de Cuchu/atnn, in Ogam 11,
195 9, pp. 214-215.
(2) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La naissance de Conchobar, in Ogam 12, 1960,
p. 240. Le baptme comprend plusieurs phases : la lustration, la prise, la dnomination et
la reconnaissance de paternit quand Cathbad place l'enfant dans son giron. Le ver dans
chaque main est autre chose.
126
pre, selon que l'enfant survivait ou non, de vrifier la fidlit conju
gale de la mre. L'explication la plus simple est chez Aristote, Politi
ques Vil, 2, 5 :
Aussi, chez beaucoup de peuples barbares a-t-on coutume, soit de plonger les
enfants, ds leur naissance, dans l'eau froide d'un fleuve, soit de les couvrir d'un
mince vtement; et c'est ce qui se pratique chez les Celtes (3).
Mais le fait de donner un nom un nouveau-n ou un enfant ne
constitue pas, en soi, une crmonie rituelle. Et l'attribution d'un
nom n'est pas immanquablement accompagne, au moins dans les
textes, d'un baptme au sens prcis du mot, avec immersion et lustra
tion dans les eaux d'une rivire. Un si gne pouvait suffire. En effet,
quand, au dbut du rcit de l 'Exil des Fil.s d 'Uisnech, les Ulates
sont rassembls dans la maison de Fedlimid, il se trouve que la femme
de ce dernier est enceinte. A la suite d'un cri perant pouss par
le bb dans le sein de la mre, le druide Cathoad propntise que
l'enfant sera une fille d'une beaut extraordinaire, la peau de neige,
aux mches blondes, aux magnifiques yeux bleus, aux joues pourpres,
aux dents sans dfaut, aux lvres rouges comme du cuir parthe. Il la
nomme ds avant sa naissance mais il ajoute que, pour ce trsor,
les Ulates se battront entre eux:
Cathbad mit ensuite la main sur le ventre de la femme et l'enfant s'agita sous
sa main. En vrit, dit-il, ce sera une fille, Deirdriu sera son nom et elle sera
entoure de mchancet (4).
Il y a peut-tre quelques traces de lustrations druidiques, quand par
exemple un roi fut baptis dans les eaux druidiques et on lui donna
le nom d' Ailill ( 5). En fait nous ne savons pas grand chose de trs
sr et prcis. Le narrateur du Mabinogi de Pwyll, racontant le bapt
me de Pryderi, ne se compromet pas: on baptisa l'enfant du bapteme

(3) D'aprs Properce IX, 10, 41, le Gaulois Viridomaros tait dit fils du Rhin.
(4) d. Vernam Hull, Longes mac n-Uislenn. The Exile of the Sons of Uisliu, New York, 1949,
pp. 43-44. D'Arbois de Jubainville a mis l'opinion suivante dans une recension, in Revue
Celtique 19, p. 90 : Quant au baptme druidique dans les temps antrieurs au christianisme,
il est sans doute un produit de l'imagination des conteurs qui, tmoins journaliers du baptme
chrtien, en ont transport une imitation dans les temps paens. Il est plus que probable, en
effet, que ce que nous nommons baptme druidique la suite des transcripteurs irlandais
n'avait rien de commun, ni dans son principe ni dans sa finalit ni dans son rituel, avec le bap
tme chrtien. Le mot est au moins une analogie ou une approximation car nous ignorons jus
qu'au terme dont les druides ont fait usage. Cependant les transcripteurs n'ont rien imagin
car l'insistance avec laquelle ils font tat de la crmonie constitue une indication : une lustra
tion et/ ou une dnomination marquaient le dbut de l'existence d'un tre humain. Et le nom
n'tait pas choisi au hasard. Dans le cas de Derdriu il est difficile de penser que le geste du
druide est crmoniel mais il est le point de dpart d'une prdiction donnant son nom l'en
fant. Retenons en conclusion qu'il est impossible de faire de l'expression baptme paen un
usage quelconque quand le contexte n'est pas mythologique. On risque de tout ramener la
norme chrtienne. Le traducteur irlandais des rcits de voyage de John Maundeville, Fingin
O'Mahony, qui crivait en 1475, a dsign ainsi la circoncision des Isralites et des Arabes :
dsaac tait fils d'Abraham et huit jours aprs sa naissance on lui confra le baptme paen.
Ismal, fils d'Abraham, qui tait dans sa quatorzime anne, fut baptis le mme jour. A la
suite d'Isaac les Juifs font baptiser leurs enfants dans le baptme paen le huitime jour et la
suite d'Ismal les Sarrasins le font quatorze ans, d. Whitley Stokes, The Gaelic Maundevil
le, in Zeitschrlft fr Celtische Philologie Il, pp. 52-54.
(5) Tochmarc Monera, d. O'Curry, la suite du Cath Maighe Leana, p. 165; cf. Whitley Sto
kes, Irlsche Texte III, p. 423 et The Voyage of the Hui Carra, in Revue Celtique 14, p. 29.

127
que l'on faisait alors (6). De toute manire le baptme celtique
porte un nom latin dans toutes les langues noceltiques : irlandais
baisteadh, gallois bedydd, breton badez(iant). Toutefois certaines
pripties cfu Mabinogi de Math, quand Arianrhod refuse que son
Jeune fils Llew ait un nom (7), semt>lent indiquer que le fait de nom
mer tait d'une importance capitale: ce qui n'a pas de nom n'existe pas
et n'existera jamais.
Si les druides irlandais confraient le nom, il est supposer que les
druides gaulois en faisaient autant. C'est ce que suggrent les anthro
ponymes, thophores en particulier, qui abondent dans le recueil de
Holder ( 8 ). Mme s'ils ne nous sont attests que par des documents
pigraphiques gallo-romains, ils constituent l survivance d'un tat
antrieur : Esunertus qui a la force d'Esus, Dagolitus trs adonn
au rite, et bien d'autres, ne semblent pas tre des noms que des
lacs dussent prendre de leur propre cnef. La remarque s'appli <!ue
galement aux toponymes et aux noms ethniques : Lugudunum ville
de Lug (Lyon), Mediolanum centre de perfection (Milan), Bitu
riges les rois du monde ou les rois perptuels (Bourges, Berry),
Senones les anciens (Sens) ne sont pas des noms emP.reints d'une
mentalit dsacralise. Tite-Live a transmis quelques inaications sur
la fondation de Milan au terme d'une expdition militaire que l'on a
considre, tort, comme un ver sacrum :
...Ayant inflig une dfaite aux trusques non loin de la rivire du Tessin
et entendant dire que le pays o ils s'taient tablis tait appel Insubrium, du
mme nom que le canton des Insubres chez les duens, ils suivirent le prsage de
l'endroit, fondrent une ville et l'appelrent Mediolanum (9).
L'histoire romaine est, en ce cas prcis, un frament de mythologie
celtique cependant que l'importance du rite de denomination remonte
la prhistoire indo-europenne (10).
2. PISAGE ET DMNATION

Toujours, ou peu s'en faut, l'attribution d'un nom un tre hu

main, a un site ou une ville nouvelle se fait en consquence ou dans
la dpendance d'un prsage ou d'un signe divin manifest ou provog_u
par un druide. C'est ainsi qu'une autre expdition a conduit la fon-

(6) Peri a wnaethant bedydyw y mab o'r bedyd a wneit yna, d. R.L. Thomson, Pwyll Pen
deuic Dyuet, Medival and Modem Welsh Series I, Dublin, 1957, p. 20; cf. John Rhys, Ce/tic
Heathendom, Oxford 1898, pp. 499-500; une formule similaire est employe pour le baptme
de Blodeuwedd dans le Mabinogi de Math, d. Gruffydd, op. cit., p. 26.
(7) d. Gruffydd, op. cit., p. 30.
(8) Altceltischer Sprachschatz, 3 volumes, Leipzig, 1896-1917. Le rpertoire est prcieux
mais il n'est plus ni complet ni sr.
(9) V, 34. Sur l'tymologie de Mediolanum, toponyme attest une soixantaine d'exemplai
res en Europe occidentale, voir Christian-J. Guyonvarc'h, Mediolanum Biturigum, deux l
ments de vocabulaire religieux et de gographie sacre, in Celticum 1, 1962, pp. 142-158.
(10) On la retrouve en sanskrit et, d'une manire gnrale, dans tout le domaine indo-euro
pen. Voir Georges Pinault, L'expression indo-europenne de la nomination, in tudes Indo
Europennes, Lyon, 1982 / 3, pp. 15-29.

128
dation de Lyon (Lugudunum) d'aprs le Pseudo-Plutarque :
Prs de l'Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour
la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chasss par Seroneos, vinrent sur
cette colline, d'aprs l'ordre d'un oracle, pour y btir une ville. On creusait. des
fosss pour les fondations quand tout coup apparurent des corbeaux qui, volant
et l, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui tait habile dans la
science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum. Car, dans leur langue, le
corbeau se nomme lougos et un lieu lev dounon, ainsi que nous l'apprend
Clitophon au livre treizime des Fondations (11).
Momoros est donc druide ou devin la manire de Diviciacus,
tout en tant beaucoup plus un druide mythique qu'un druide histo
rique. Il est normal, du reste, quand une ville tait destine devenir
un caritale, gu _ sa fondation ait t accompagne d'un grand luxe de
precaut1ons re11g1euses.
Le corbeau est l'oiseau divin par excellence. Mais il n'est pas le seul
et presque tous les oiseaux, en Gaule et en Irlande, appartiennent
l'Autre Monde. Il leur tait rserv, le cas chant, de diriger le ver
sacrum (12). En Irlande le roitelet est, par jeu tymologique, le drui
de des oiseaux : drea an .i. drelln. drea n .i. dear 7 n bcag dearil,
no droi n .i. donfisdine roitelet, dear (petit) et n (oiseau), c'est
-dire un tout ,Petit oiseau, ou draoi en, le druide-oiseau, un oiseau qui
fait des propheties (13). Mais plus d'importance est attache aux cris
des oiseaux qu' la manire dont ils vo1ent : na adhair do ghothaib
ger$ ne te fie pas aux cris des coqs de bruyre, dit une lorica attri
buee saint Columba (14) cependant qu'une autre version affirme : ni
adraim do gothaib n je n'adore pas les cris des oiseaux (15). Mais
nous touchons l des traces prclirtiennes, presque du folklore, et
non des pratiques divinatoires. Les druides en sont absents (16).
Quoi qu'il en soit, les oiseaux tiennent une grande place, sinon la pre
mire, dans les procds de divination. Un souvenir prcis de cette
prmire place, traduite ou rduite en anecdote insignifiante, est chez
Elien a propos des Galates :

(11) De Fluviis VI, 4. L'tymologie de Lugudunum est videmment diffrente: c'est la ville
(du dieu) Lug(us), voir Franoise Le Roux, Notes sur le Mercure Celtique, in Ogam 4, 1952,
p. 306 et Christian-J. Guyonvarc'h, Notes de toponymie gauloise 2. Rpertoire des toponymes
en Lugdunum, in Celticum 6, pp. 368-376. Voir aussi notre livre sur La Souverainet guerrire
de l'Irlande , op. cit., chapitre 7. Les corbeaux et la fondation de Lyon, pp. 75-78.
(12) Trogue Pompe chz Justin XXVI, 4; J. Zwicker, Fontes Histori Re/igionis Celticl,
p. 94.
(13) Glossaire d'O'Clery, in Revue Celtique 4, p. 404; Whitley Stokes, Cormac's Glossary,
Additional Articles, p. 60.
(14) Zeitschrift fr Celtische Philologie 7, p. 301, 15.
(15) riu 8, p. 120; Eugene O'Curry, On the Manners and Customs of the Ancient Irish 1,
p. ccclxx. Les oiseaux ont conserv une grande importance dans tout le folklore des pays celti
ques, en particulier en Irlande et, en Irlande comme au Pays de Galles, le roitelet. A propos
des faits irlandais de la chasse au roitelet on devra consulter la thse de Doctorat de Troisime
Cycle de Mme Vronique Guibert, Les quatre ftes d'ouverture de saison de l'Irlande ancien
ne, Montpellier, 1978, tome I.
(16) par exemple dans la prdiction par les aboiements du chien; voir Standish O'Grady,
Irish Prognostication from the howling of dogs, in Mlusine V, col. 85-86.

129
 Voici, au dire d'Eudoxe, une coutume des Galates orientaux; si on la trouve
croyable, qu'on y croie, sinon qu'on n'y fasse pas attention. Quand des nues de
sauterelles envahissent leur pays, endommagent les rcoltes, ces Galates font cer
taines prires et accomplissent certaines crmonies sacres qui, parfois, ont la ver
tu d'appeler les oiseaux. Ces oiseaux obissent, ils arrivent tous ensemble en foule,
et anantissent les sauterelles. Un Galate vient-il en prendre un, les lois du pays
lui infligent un chtiment, la mort. S'il obtient son pardon et qu'on le renvoie, il
met les oiseaux en colre, lesquels pour punir le coupable, ne veulent plus obir
nouveau si on les appelle (17).
L'crivain grec, <JUi tient son information de seconde main et ne se
soucie pas de sa credibilit, se cantonne dans le dtail superficiel. Il ne
dit pas non plus, sans doute parce qu'il l'ignore, de quels oiseaux il
s'agit. En Irlande les oiseaux, messagers de I' Autre Monde, sont inva
riablement des cygnes. Mais les cygnes, que nous retrouverons sur no
tre route quand nous aborderons l'tude des conceptions religieuses,
ne sont pas des moyens de divination.
D'autres animaux pouvaient tre utiliss. Pour exhorter les siens la
lutte contre les Romains, la reine Boudicca a recours aux augures :
Ayant dit cela, elle lcha un livre qu'elle tenait sur son sein et, la course de
l'animal ayant donn un heureux prsage, la multitude poussa des cris de
joie (18).
On peut comparer cette information les interdits alimentaires des
Bretons, livre, poule, oie, animaux qui taient levs voluptatis causa
pour le plaisir selon Csar qui n'a pas compris la raison pour laquelle
ces animaux prsentaient un intrt (19).
Il semble toutefois difficile de ranger Boudicca au nombre de ces
rois-druides exceptionnels qui avaient le privilge de l'art augural,
tel Deivotarus, roi galate qui, si l'on en croit Cicron, utilisait les sign es
des oiseaux (20).
Les Celtes taient trs sensibles aux prsages. Les Galates, par exem
ple, sur le point de livrer bataille Antigone Gonatas, comme les pr
sages taient dfavorables, mirent mort leurs femmes et leurs en
fants : geste de guerriers qui, comme certains hros irlandais en tat de
transe ou de dmesure pique, ne connaissaient plus ni amis ni enne
mis et tuaient quiconque tait porte de leurs armes. La raison pre
mire a t aussi l'intention d'viter aux femmes et aux enfants, puis
que tout tait perdu, les horreurs de l'esclavage. Mais les crivains clas
siques y ont vu un crime gratuit et l'un d'eux, Justin, qui rapporte le
fait brivement, l'apprcie sans indulgence :
Les Gaulois ayant appris cela alors qu'ils se prparaient au combat, sacrifient
des victimes pour les prsages de la bataille. Mais comme les entrailles prdisent
le massacre et la mort de tous, ils sombrent non dans la crainte mais dans la
(17) Elien, Naturedes animaux XVII-XIX.
(18) Dion Cassius LXIII, 6.
(19) B.G. V, 12; cf. C. Jullian, Notes gallo-romaines XVI. Remarques sur la plus ancienne
religion gauloise, in Revuedes tudes Anciennes IV, 1902, pp. 271-277.
(20) Dedivinatione Il, 36, 76;cf. Valre Maxime 1, 4, 2.

130
dmence et, esprant dtourner les menaces des dieux par le massacre des leurs, ils
mettent mort leurs pouses et leurs enfants, inaugurant par le meurtre les pr
sages de la guerre (21 ).
Au moment de partir pour la Grande-Bretagne, l'duen Dumnorix
invoque des empechements religieux. Mal lui en prend : comme il
tente de s'enfuir, Csar, de sang-froid, le fait assassiner, tenant le mo
tif religieux pour un prtexte sans valeur. Mais l'affaire a paru assez
grave au proconsul pour qu'il y consacrt deux paragraplies du De
Bello Gallica (22).
Prcisons cependant, ar,rs ces quelques exemples, 9.ue la divination
celtique est ma1aise definir du seul fait que ses diffrents aspects et
mthodes se confondent avec ce que nous appelons, faute de mieux,
les techniques druidiques. Toute parole d'un membre de la classe
sacerdotale a pleine valeur divinatoire, et nous ne connaissons aucun
terme technique spcialis pour nommer la divination dans son ensem
ble. L'irlandais se sert, selon le cas, de plusieurs mots qui confirment
la fois l'importance et l'immensit dela notion : druidecht druidis
me, filidecht science du pote, eicse divination, posie, science,
faitsine prdiction.
Il n'y a donc pas de fait divinatoire en dehors d'un certain nombre
de procds qui ne ressortissent que trs exceptionnellement un ri
tuer organis. Il est vrai gue l'imJ?rcision terminologique doit tre
mise au compte de la chnstianisat10n : les concepts ont t vids de
leur contenu et les mots ont chang de sens quand ils n'ont pas dispa
ru. N'a subsist dans les textes que ce gui semblait anodin, aEourvu
de toute valeur. Neuf fois sur dix, la divmation est un service politique
ou militaire : un roi, une reine ou un iuerrier de haut rang s'enquirent
du sort d'une guerre ou d'une expedition, ou bien plus simplement
encore de leur avenir personnel. Et dans peu prs tous les autres cas
c'est le druide qui intervient, pour des raisons religieuses ou parfois
personnelles. La divination celtique ne concerne presque jamais l'in
terprtation d'un prodige hormis le cas du mirade provoqu par le
prtre lui-mme pour l'accomplissement de ses prophties.
A ce compte toute action ou parole d'un druide qui a trait au futur,
ne serait-ce que sous la forme usuelle d'une satire, d'une injonction et
d'une menace, est un acte divinatoire inhrent l'exercice du sacer
doce. Il ne nous semble pas qu'une autre dfinition puisse tre propo
se et nous poserons en principe que tout ce qui va suivre dans 1e pr
sent chapitre, en dehors ae faits relatifs la mdecine, la magie, la
matrise des lments et au serment, appartient au domaine de la
divination (23). Autant dire que ce domaine est immense. Les auteurs
anciens, mme sans apporter aucune information dtaille, sont unani
mes : les Celtes ont pass pour l'un des peuples les plus expriments
(21) con/uges et liberos suos trucidant, Justin XXVI, 2 ,2.
(22) B.G. V, 6-7.
(23) Nous renvoyons Franoise Le Roux, La divination chez les Celtes, in La divination I,
Paris, 1968, pp. 233-256.
131
dans l'art augural. Cicron le dit par deux fois, propos de son ami le
druide duen Diviciacus et il le dit encore propos du roi galate Dei
votaros qui ne faisaitjamais rien sans prendre les auspices (24 ), avec
le concours d'un druide sans doute. Trogue Pompe, qui tait un Vo
cance, donc un Gaulois, renchrit : Pour ce qui est de la pratique des
augures, les Gaulois surpassent toutes les autres nations (25 ).

3. L'INTERDIT

Le substantif irlandais fminin geis, pluriel geasa, a plusieurs sens

qui s'inscrivent tous dans le mme cliamp d'utilisation :
1. ngativement interdiction religieuse ou lgale,
2. positivement : injonction ou exigence,
3. magiquement : charme, incantation.
Par son tymologie le mot s'apparente au verbe guidid il prie
en liaison lui-mme avec le nom de 1a voix,gth (26).
Faute d'un terme adquat rendant la fois les caractres positifs et
ngatifs de l'injonction, nous traduirons donc geis par interdit, le
ct ngatif du sens tant le plus frquent. Il s'agit en tout cas presque
chaque fois d'un ensemble complexe d'interdictions et d'obligations
que les druides imposaient un individu ds le dbut de son existence,
peut-tre dj, en tenant compte des circonstances de la naissance et
du baptme. Cuchulainn, dont le nom est littralement Chien de
Culann, saura ainsi que sa mort est proche parce qu'un enchane
ment d'vnements, qui n'ont de fortuite que l'apparence, le place
entre deux interdits contradictoires, lesquels l'obent consommer
de la viande de chien et tuer une loutre ou chien d'eau (doborch) :
La maison de sa nourrice, qui l'avait lev, tait devant lui sur la route. Il y
allait chaque fois qu'il passait devant elle quand il allait vers le sud ou qu'il reve
nait du sud. Elle avait toujours un vase de boisson son intention. Il boit la bois
son, s'en va et dit adieu sa nourrice. Il partit sur la route de Midluachair, aprs
la plaine de Mogna. Il vit quelque chose : trois sorcires borgnes de l'il gauche
devant lui sur la route. Avec des poisons et des charmes elles faisaient cuire un
petit chien sur des broches de sorbier. C'tait un des interdits de Cuchulainn que
de visiter un foyer sans en consommer la nourriture. C'tait aussi un interdit pour
lui que de manger de la chair de son homonyme. Il court pour les dpasser car il
savait que ce n'tait pas pour son bien qu'elles taient l. Une sorcire lui dit :
Une visite de toi, Cuchulainn. Je ne vous rendrai pas visite en vrit, dit
Cuchulainn. Il y a pour nourriture un chien, dit-elle. Si c'tait un grand foyer
qui tait l, dit-elle, tu lui rendrais visite. Mais c'est parce que celui-ci est petit
que tu ne viens pas. Il n'est pas capable de grand chose, celui qui ne supporte pas
ou n'accepte pas le petit. Alors il s'approcha d'elle et la sorcire lui donna la
moiti du chien de sa main gauche. La main avec laquelle il avait pris le morceau
et la cuisse sous laquelle il l'avait mis furent prises d'un bout l'autre si bien

(24) De Divinatione l, 15, 26.

(25) chez Justin XXIV, 4,3.
(26) Contributions to a Dictionary of the Irish Language, G, Dublin, 1955, col. 56-58.

132
qu'elles n'eurent plus la mme force (27).
...Les ombres de la mort ple l'entourrent. Il vint un petit lac qui tait
tout prs de lui.Il s'y baigna, si bien que le lac s'appelle depuis le lac du bain.
Quand Laegh vit la plaine dserte, les armes qui s'enfuyaient et Cuchulainn
jouant ses jeux guerriers, il s'approcha. Quand Cuchulainn vit Laegh, il ressentit
une grande joie.Laegh se mit bander et panser les plaies d'o dgouttait du sang
formant des caillots, au point que le grand lac d'eau verte fut transform en fla
ques de sang trs rouge.Il n'tait pas l depuis longtemps quand il vit un chien
d'eau buvant son sang. Quand Cuchulainn vit que le sang de son corps tait con
somm par un chien,il porta un coup au chien et le tua. Sois victorieux, chien,
dit Laegh, ta fin n'est pas encore venue, venge-toi sur les hommes d'Irlande.
Hlas ! Laegh, dit Cuchulainn, je ne tuerai plus jamais d'homme aprs cet ani
mal. C'est un chien qui a t l'objet du premier exploit que j'ai accompli et il m'a
t prophtis qu'un chien serait le dernier exploit que je ferais, Laegh (28).
Bien que cela ne soit dit nulle part, il ressort du contexte de ces r
cits que les geasa de Cuchulainn lui ont t imposes par le mme
druide, Cathoad, qui lui a donn le nom de chien (de Culann). Sa
brve existence guerrire s'inscrit entre le meurtre de deux chiens, l'un
qui lui vaut son nom et sa premire gloire, l'autre qui est le signe de sa
mort. Ces deux interdits pnncipaux ne font pas partie de ceux que cite
le texte intitul Aided Guill Maie Carbada ocus Aided Gairb Glinne
Rige la mort violente de Goll, fils de Carbad, et la mort violente de
Garb de Glenn Rige. L'numration est cependant intressante:
Voici quels taient ses interdits : se nommer un seul guerrier; enlever son
pied du chemin avant un combat contre un homme seul; venir l'assemble sans
permission; venir l'assemble avec un seul guerrier; dormir parmi des femmes
sans hommes ct d'elles. Il lui tait interdit d'tre le compagnon d'une femme;
il lui tait interdit que le soleil se levt sur lui Emain Macha, mais c'tait lui qui
devait se lever avant le soleil (29).
Il est peu probable que la liste soit complte mais, telle quelle, elle
donne des indications suffisantes sur une rgle de vie militaire : ne
jamais refuser le combat, ne pas trop se mler de politique, ne pas tre
tent par la sduction fminine (la geis est ici une protection solide),
se lever de bonne heure. Ce n'est peut-tre pas toujours facile respec
ter mais c'est simple et clair.
Il n'y a presque jamais d'interdit collectif. Nanmoins les geasa, qui
taient de toutes sortes et touchaient tous les domaines de l'existen
ce individuelle, sans frapper jamais aucun druide, concernaient avant
tout le premier _personnage de la socit guerrire et aristocratique, le
roi : Cormac, fils du roi Conchobar, est trs limit dans ses possibilits
de mouvements:
Les interdictions de l'existence de Cormac taient celles-ci, savoir : il lui
tait interdit d'couter la harpe tte perce de Craiftine; il lui tait interdit de
chasser les oiseaux de Mag Da Cheo; il lui tait interdit de chasser les oiseaux de
(27) traduction Christian-1. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, version A, in Ogam 18,
1966,p.347.
(28) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, version B, in Ogam 14,
1962,p. 498.
(29) Book of Leinster, d. Best-Bergin-O'Brien, Il, fol. 107a,p. 405.

133
Loch Lo; il lui tait interdit d'aller un rendez-vous de femme Senath-Mor; il lui
tait interdit de chasser les btes de la colline de Mag Sainb; il lui tait interdit de
passer pied sec le Shannon et de visiter l'htel de Choc.e (30).
Celles du roi Conaire sont plus rigoureuses et plus tranges encore
d'aprs le rcit du Togail Bruine Da Derga ou Destruction de l' Au
berge de Da Derga. Il ne doit jamais, quand il rentre chez lui, .Prsen
ter le ct droit de son char Tara, ni la gauche Bregia; il ne doit pas
chasser les animaux de Cerna; il ne doit pas Easser neuf nuits de suite
hors de Tara; il ne doit pas passer non plus la nuit dans une maison
dont le feu, aprs le coucher du soleil, est orient vers l'extrieur et
reste visible de l'extrieur; il ne doit pas tre prcd de trois hom
mes rouges quand il se rend au domicile d'un homme vtu de rouge;
aucun vol ne doit se produire dans son royaume; il ne doit lui venir,
aprs le coucher du soleil, aucune visite compose d'une seule femme
ou d'un seul homme et il ne doit pas intervenir dans une querelle
entre deux de ses valets (31).
Tout cela tait difficile respecter scrupuleusement sinon, parfois,
concilier, les accidents mortels tant tous causs par l'impossibilit
de respecter en mme temps deux interdits contradictoires. Mais des
geasa qui n'atteig?-ent jamais le druide et qui enserrent chaque roi ou
chaque guerrier dans un rseau serr d'obligations et d'interdictions,
ne sont pas un hasard de la mythologie et de l'histoire d'Irlande. Il
suffit de rappeler l'interdiction faite en Gaule au magistrat suprme
des duens de sortir de la cit; les interdits qui frappent, cliez les
Celtes, le roi, sont du mme ordre que ceux qui, Rome, frap
pent le flamen dialis.
Il faut donc ran$er les geasa au nombre des moyens lgitimes dont
les druides disposaient Rour contraindre les membres de la classe mili
taire se plier des regles de vie conformes au symbolisme qui les
concernait. La geis en effet a force de loi, civile et religieuse : on ne
Eeut la mconnatre sans que survienne toute une suite d'incidents,
d'inconvnients et de complications. C'est seulement en des circons
tances tout fait exceptionnelles, et qui prennent l'allure d'un subter
fuge juridique ptri de prcautions, que fes geasa peuvent tre ludes
quant au fait tout en tant respectes quant la forme : ayant pour
obligation royale de respecter, et donc d'exercer, le jus prim noctis,
le roi Conchobar est contraint, pour ne pas soumettre rellement la
femme de Cuchulainn, Emer, cette formalit qui risque de dchaf
ner la redoutable colre du mari, de recourir un jugement officiel :
Les Ulates tinrent conseil propos de cette affaire et voici la dcision qu'ils
prirent : Emer dormirait avec Conchobar cette nuit-l, mais Fergus et Cathbad
seraient dans le mme lit, entre eux, pour sauvegarder l'honneur de Cuchulainn,
avec la bndiction des Ulates au couple pour qu'il acceptt (32).
(30) Bru/den Da Choc, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 21, p. 152.
(31) d. Whitley Stokes, op. cit., pp. 149, 312, 388; version du Yellow Book of Lecan, d.
Eleanor Knott, p. 6.
(32) Tochmarc Emire La Courtise d'Emer, d. A.G. van Hamel, p. 65.

134
 Les textes mythiques ou lgendaires dcrivent avant tout des cas de
non-respect des interdits. Dans la ralit il existait, par une sage pru
dence du lgislateur, une limite li?le l'imposition de geasa extrava
gantes ou exagres qui, a priori, etaient impossibles respecter (33).
A travers tous les aspects techniques on sent la valeur du concept reli
gieux attach la parole et au Verbe Divin.
La geis n'est cependant pas le fatum ou destin souvent malheu
reux des Latins. Elle n'est pas d'origine humaine puisque le druide q11i
l'impose agit en tant que reprsentant des puissances divines et elle
n'est dangereuse que si elle est viole. Elle n'est pas inluctable.
4. LE SERMENT

Le serment est, par son expression orale, lui aussi dans la dpen
dance de la parole et de la geis. C'est, si l'on veut, en un certain sens,
une geis propos de laquelle le druide n'intervient pas, l'auteur du
serment se liant plus srement encore g_ue par une geis. L'exemple le
plus frappant est celui du roi Conchobar quand, aprs les avertisse
ments de Sualtam (voir supra, p. 110), les Ulates entrent en campagne
pour dfendre leur frontire contre l'arme d'Irlande :
-ce cri est un peu trop grand, dit Conchobar, car le ciel est encore au-dessus
de nous, la terre sous nous et la mer autour de nous tout alentour. Mais si le fuma
ment avec sa pluie d'toiles ne tombe pas sur le visage de la terre, si la terre ne se
fend pas dans un tremblement, si la mer aux sillons bleu-sombre ne vient pas sur
le front du monde, je ramnerai chaque vache et chaque femme son table et
sa ferme, sa maison et sa rsidence aprs la victoire du combat, de la bataille
et de la rencontre (34).
On remarque aisment dans ce formulaire officiel l'importance du
rle jou par l'air (ou le ciel), la terre, l'eau, le feu, lments sur les
quels le druide, ainsi que nous le verrons, rgne en matre. Un autre
roi d'Irlande emploie une formule semblable :
On fit aprs cela le festin de Tara. Les hommes d'Irlande y vinrent avec leurs
femmes, leurs fils et leurs filles. Tuathal prit pour caution le soleil, la lune et
toutes les puissances qui sont dans le ciel et sur la terre. Bien que fussent com
munes les forces des provinces d'Irlande, les provinces d'Irlande n'auraient pas de
droit commun contre les descendants de Tuathal Techtmar, mais ses descendants
auraient la royaut tout jamais (35).
Il y a plus net encore dans le serment du roi Loegaire parce que,
cette fois, le serment est viol et ue le chtiment s'ensuit de l'action
des lments qui avaient t pris a tmoins. Aprs avoir rgn trente
ans sur l'Irlande avec la bnediction de saint Patrick, Loegaire fit la
guerre aux gens du Leinster, mauvais payeurs du tribut. Mais il s'en

(33) Quiconque tait dans ce cas avait droit une rparation gale un septime de la com
position qui aurait d tre paye en cas de meurtre d'une personne de son rang (d'Arbois de
Jubainville, L'pope celtique en Irlande, p. xxxi, note 1 ).
(34) Tain Bo Cualnge, d. Windisch, op. cit., p. 677.
(35) Do fh/athiusaib hrend, Book of Leinster 23b, d. Best-Bergin-O'Brien I, p. 91.

135
repent:
Loegaire partit alors chez les gens du Leinster pour exiger d'eux le boroma.
Les gens du Leinster se rassemblrent et ils lui livrrent bataille. Loegaire fut vain
cu dans la bataille, savoir la bataille d'Ath Dara. Il fut captur dans le combat et
des garants furent donns aux gens du Leinster, savoir le soleil et la lune, l'eau et
l'air, le jour et la nuit, la mer et la terre, pour qu'il ne leur rclamt plus le boroma
aussi longtemps qu'il serait vivant. Il fut alors relch. Il avait t prdit cependant
Loegaire que c'est entre l'Irlande et l'Ecosse qu'il trouverait la mort et c'est pour
cette raison qu'il ne participait plus aucune expdition maritime. Loegaire partit
avec une grande arme chez les gens du Leinster pour leur rclamer le boroma. Il
ne se souvenait plus de ses garants. Quand il arriva Grellach Da Phil ct de
Casse dans la plaine de la Liffey, entre deux collines dont les noms taient Irlande
et Ecosse, c'est l qu'il mourut cause du soleil, du vent et aussi de tous ses ga
rants; car personne n'osait les transgresser en ce temps-l (36).
Les cas sont extrmes. La formule usuelle du serment, plus simple,
fait appel aux dieux dans leur gnralit : tongu do dia toingeas ma
thuath je jure par le dieu par lequel jure mon canton. Les druides
n'apparaissent pas : pour prendre verbalement un dieu tmoin il
n'est pas besoin du ministre ou de l'intermdiaire d'un prtre (37).
La simplicit du serment est sujette des variations de dtail :
trois fois sur quatre le mot dieu est au singulier; il peut aussi tre au
pluriel et il peut tre omis. Mais le serment est loin du juron vulgaire
simple valeur exclamative. Il est toujours rserv une circonstance
sortant de l'ordinaire:
(a) avec omission du mot dieu:
dans une dispute entre Conall Cernach, hros de l'Ulster, et de Cet,
hros du Connaught, pour savoir lequel des deux, l'emportant en
bravoure et en mrite militaire, aura droit au morceau du hros:
Je jure ce que jure mon canton, depuis que j'ai pris les armes je n'ai pas pass
un seul jour sans verser le sang des gens du Connaught ni les dtruire par com
bat chaque nuit, et je n'ai jamais dormi sans la tte d'un homme du Connaught
sous mon genou (38).
(b) avec le mot dieu au singulier:
quand le cocher de Cuchulainn, Loeg, essaye d'empcher son matre
de partir pour son dernier combat:
Je jure le dieu que jure mon canton, dit Loeg, quand bien mme toute la
province de Conchobar serait autour du Gris de Macha, ils ne l'amneraient pas
vers le char (39).
dans un change de rpliques un peu vives entre Cuchulainn et Fer
gus lors d'un pisode de la Tain Bo Cualnge:
Tourne-toi, mon pre Fergus, dit Cuchulainn, et il ne rpondit pas jusqu'
(36) Comtoth Loegairi co cretim ta conversion de Loegaire la foi, d. Charles Plummer, in
Revue Celtique 6, p. 165.
(37) Les scribes emploient souvent l'abrviation tongu ocus ri.
(38) Scla Mucce Meic Dth, d. R. Thurneysen, Medtval and Modern Irish Series VI, Du
blin, 1935, pp. 15-16.
(39) Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, version A (du Livre de Leinster), in
Ogam 18, 1966, p. 346.
136
 la troisime fois. J'en jure le dieu par lequel jurent les U1ates, dit-il, je te
laverai comme est lave l'cume dans un trou d'eau, j'irai sur toi comme la
queue vient un chat. Je te frapperai comme une femme affectueuse frappe
son fils (40).
dans la Tain Bo Cualnge encore, quand Fergus dcrit la reine
Medb l'arrive d'une compagnie guerrire des U1ates :
Je jure par le dieu que jure mon canton, en vrit, dit Fergus, il n'a jamais
t engendr en Irlande jusqu' prsent, de troupe qui ait jamais repouss
les U1ates (41).
quand le roi Ailill, sur le point de partir pour le combat, demande
imprativement son pe son coclier :
Ailill dit alors son cocher : Apporte-moi l'pe qui dtruit la peau. Je jure
le dieu que jure mon canton que si cette fleur est pire aujourd'hui avec toi que
le jour o je te l'ai apporte sur la colline la frontire d'U1ster, mme si tous
les hommes d'Irlande te protgeaient, ils ne te protgeraient pas contre
moi (42).
(c) avec le mot dieu au pluriel :
quand un adversaire de Cuchulainn, Etarcumul, s'apprte le dfier
en combat singulier :
Tourne-nous encore le char vers l'arrire, garon, car je jure par les dieux
que j'adore que je ne reviendrai pas sans rapporter avec moi pour la faire voir
la tte de ce faon, la tte de Cuchulainn (43).
La frquence, la force de ces formules usuelles, transcrites au
Xllme sicle, ont t peine attnues par six ou sept sicles de
christianisme.
Bien avant les Irlandais du moyen ge, des ambassadeurs gaulois ont
manifest leur respect religieux de la terre et du ciel quand, au IVme
sicle avant notre re, ils ont rpondu Alexandre qui leur demandait
ce qu'ils craignaient le plus : Personne; nous ne craignons qu'une cho
se, c'est que le ciel ne tombe sur nous (44), ce qui a fait crire
Aristote : Il faudrait tre, soit fou, soit stupide, pour ne craindre rien,
ni un tremblement de terre, ni la tempte, comme on dit que font les
Celtes (45 ). Nous vrifions ainsi sur pices l'archasme des concee
tions irlandaises, mme si la formule d'Aristote ou celle des Gaulois
rencontrant Alexandre ne sont pas des formules de serment propre-
(40) version du Livre Jaune de Lecan, d. Strachan-O'Keeffe, Dublin, sans date, p. 121; tra
duction Christian-J. Guyonvarc'h, La Razzia des Vaches de Cooley, in Ogam 16, 1964, p. 225;
cf. dition Windisch, Irische Texte V, p. 880, note 1.
(41) version du Livre Jaune de Lecan, op. cit., p. 108; trad. Guyonvarc'h, op. cit., p. 405; d.
Windisch, p. 747, note 2.
(42) version du Livre Jaune de Lecan, op. cit., p. 119; trad. Guyonvarc'h, loc. cit., p. 412; d.
Windisch, p. 861, note 2.
(43) version du Livre de Leinster, d. Windisch, p. 243; d. C. O'Rahilly, p. 44, 1630-1632.
(44) Ptolme Lagide chez Strabon VII, 3, 8.
(45) ltthique Nic III, 7, 7; voir d'Arbois de Jubainville, tudes sur le droit celti
que l, pp. 14-25; Franoise Le Roux, TaraniS, dieu celtique du ciel et de l'orage, in Ogam 10,
1958, pp. 35-38.

137
ment parler (46 ). Les lments, par leurs manifestations concrtes,
font partie des moyens que les dieux utilisent pour faire connatre ou
pour imposer leur volont aux hommes. C'est pour cette raison que les
amides, ministres des dieux, ont pouvoir sur les lments sans jamais
intervenir eux-mmes dans la sanction ou les consquences du lien
direct que le serment cre entre son auteur et la divinit qu'il a prise
tmoin.

II. LA MAGIE VGTALE

ET LA MDECINE MAGIQUE
La magie vgtale a t, l'vidence, trs importante dans le monde
celtique et nous ne pouvons penser un rpertoire comf?let des faits
insulires ni mme continentaux. Cela nous entranerait a la fois trop
prs du simple folklore, mdival ou moderne, et trop loin des druides
qui ne sont pas immanquablement responsables des superstitions que
quelques chercheurs leur attribuent avec une gnrosit excessive (4 7).
La magie, sous toutes ses formes, est un aspect infrieur de la tradition,
devenu prdominant vers le dclin, et qui contribue fausser notre
vue d'ensemble de la question. Autrement dit les druides abaisss
l'tat de sorciers ne nous intressent plus cependant qu'il est parfois
malais de distinguer la magie inhrente l pratique normale de la
religion de celle qui ne rsulte que de la superstition de tous les
ges (48).
1. LE GUI.

Puisqu'il en est q.uestion dans le texte L plus ancien, nous cite

rons d'abord, une f01s de plus, le rituel magico- mdical de la cueillette
du gui tel que le raconte Pline,, Histoire Naturelle XVI, 249 :
Il est trs rare de trouver ainsi le gui et, quand on le trouve, on le cueille
dans une grande crmonie religieuse, le sixime jour de la lune, car c'est par cet
astre que les Gaulois rglent leurs mois et leurs annes, de mme que leurs sicles
de trente ans. On choisit ce jour parce que la lune y a dj une force considrable,
sans tre cependant au milieu de sa course. Ils appellent le gui d'un nom qui signi
fie celui qui gurit tout. Aprs avoir prpar rituellement un sacrifice et un
festin sous l'arbre, on amne deux taureaux blancs dont les cornes sont lies pour
(46) Sur ce point C. Jullian, Notes gallo-romaines XXII. Notes sur la plus ancienne religion
gauloise, in Revue des tudes Anciennes 6, p. 132, a raison contre d'Arbois de Jubainville :
Les Celtes, en disant Alexandre qu'ils ne craignaient que cette chute, ne lanaient pas une
fanfaronnade image, mais rappelaient quelque tradition religieuse, pome ou lgende, sur
la manire dont le monde disparatrait.
(47) De trs nombreux faits de magie vgtale et de culte des arbres ont t mentionns ou
rpertoris par Charles Plummer, Vit Sanctorum Hiberni, Oxford, 1910, pp. cliii sqq.,
mais la plupart d'entre eux ressortissent au folklore dans la mesure o l'hagiographe rapporte
des faits exacts.
(48) Par la force des choses et la nature des documents, ce que nous connatrons toujours le
mieux de la science mdicale des druides sera la mdecine vgtale. Mais l'tude est peine
commence.

138
la premire fois. Vtu d'une robe blanche, le prtre monte l'arbre, coupe avec
une faucille d'or le gui qui est recueilli dans un linge blanc. Ils immolent alors les
victimes en priant la divinit de rendre ce sacrifice profitable ceux pour qui il est
offert. Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit aux animaux stri
les et constitue un remde contre tous les poisons. Tel est le comportement reli
gieux d'un grand nombre de peuples l'gard de choses insignifiantes.
Ce qui est remarquable dans cette description, bien au-del de la
simple incomprhension de Pline, c'est l'association de la cueillette du
gui et du sacrifice des taureaux, lequel fait partie l'origine du rituel
aintronisation ou d'lection royale. Le gui, employ comme moyen
ou adjuvant de la fcondit animale, se rattache au symbolisme gen
ral de la fonction et des services que l'on attend du roi. Mais le gui,
associ la date de la crmonie et la lune montante, est aussi en
rapport avec l'Autre Monde. Et tout ce qui transparat dans la descrip
tion dnote une crmonie publique trs solennelle, ne serait-ce que
par l'intervention d'un druide et l'emploi d'une faucille d'or, instru
ment prcieux, plus rituel ou cultuel que pratique.
Nous complterons cette citation par le court extrait suivant, tou
jours de Pline, Histoire Naturelle XXIV, 103-104 :
Semblable la sabine est la plante appele selago. Pour la cueillir, on ne fait
pas usage du fer; on passe la main droite du ct gauche du vtement, comme
pour commettre un vol; il faut, de plus, tre habill de blanc, avoir les pieds lavs
et nus et avoir offert auparavant du pain et du vin. On emporte la plante dans un
linge neuf. Les druides de Gaule disent qu'elle sert de talisman contre toute mala
die et que la fume en gurit toutes les affections des yeux. Les druides utilisent
aussi une plante qui crot dms les marais et qu'ils nomment samolus. Celle-l
doit tre cueillie de la main gauche, jeun, et constitue un talisman contre les ma
ladies des troupeaux. Mais celui qui la cueille ne doit ni regarder derrire lui ni d
poser la plante ailleurs que l o l'on conserve les boissons.
La manire dont Pline ordonne les dtails du rituel de la cueillette
de la selago et du samolus rattache le tout beaucoup plus au folklore
qu' la religion ore;anise de haute poque. La mdecine est plus orien
te ainsi, selon lm, vers la crdulit que vers l'efficacit. Mais cela ne
doit gure tre conforme l'esprit initial et Pline nous livre, son
corps dfendant peut-tre, quelques indications sur la minutie du
rituel mdical druidique.
Nous n'avons pas le nom du gui en gaulois, Pline l'ayant malencon
treusement traduit en latin. Cependant les langues celtiques ont con
serv, dans leurs vocabulaires populaires, la tournure qui gurit
tout (omnia sanantem) : uile-iceadh all-heal dans le dictionnaire
irlandais d'O'Reilly (49), uile-ic(c) mistletoe, all-heal, panacea dans
celui de Dinneen (50), uil-ioc en galique d'cosse (51), oll-iach qui
(49) An Irish-Eng/ish Dictionary, Dublin, 1877, p. 548a.
(50) Focloir Gaedhilge agus Bearla, Dublin, 1927, p. 1292b.
(51) Norman Macleod & Daniel Dewar, A Dictionary of the Gae/ic Language, Edimbourg,
1893, p. 583b. Le mot figure encore dans l'dition de 1967 de Edward Dwelly, The illustra
ted Gae/ic-English Dictionary, Glasgow (premire dition 1901-1911), p. 993a mais il sert
introduire la longue citation du texte de Pline, aprs la remarque Said by some to be the
badge of the Hays, but it does not grow wild in Scotland.

139
gurit tout en gallois (52). Le breton n'a pas gard la formule gauloi
se de Pline comme les autres langues celtiques. Mais il utilise d'autres
tournures priphrasti 9-ues : deur derf guy de chesne (littralement
eau de chne cte de ehel var' ( haute branche) dans le diction
naire manuscrit de Pierre de Chlons, recteur de Sarzeau au dbut du
XVIIIme sicle (53). J. Loth avait retrouv de son ct au Faout,
vers la fin du sicle dernier, la dsignation curieuse de ihwelvad (uhel
vat) bien lev, littralen:ient haut-bon par adaptation populaire
du mot usuel uhelvarr (gallots uchelfar) haute brandie (54 ).
De tels dtails linguistiques ne rsultent certes pas d'une laboration
ou d'une rflexion rudites et la tendance poplaire est intressante
ngativement car le remplacement d'un terme spcialis par des subs
tiuts .Priphrastiques ne peut tre en l'currence qu 'indice de la
,
dtspar1t1on d'un vocable de la langue religieuse prechret1enne. Est-ce
parce que le gui tait une plante utilise par fes druides que nous
ignorons son nom spcifique et technique en celtique ancien et mo
derne ? C'est plus que probab!e : pres9.ue vingt sicles de distane, le
raJ>prochement d'une trduct1on de Pline et ae vocables attestes en
irlandais et en gallois modernes ne fait aucune difficult. Il constitue
donc une trs forte prsomption en faveur de l'exactitude des informa
tions de l'auteur latin. Ce dernier a en outre la supriorit de son io
rance des langues celtiques. En effet, il ne se montre pas surpris des
pratiCJ,ues qu'il dcrit car les Romains et les Grecs avaient, eux aussi,
aes venrations vgtales du mme ordre. Il indique lui-mme que les
branches ou les feuilles de verveine servaient tirer les sorts et prdi
re l'avenir et, selon son habitude, il ne peut retenir un trait de dni
grement : Histoire Naturelle XXV, 105 :
Certains ne distinguent pas (deux espces d'herbes sacres) et n'en font gn
ralement qu'une seule, l'une et l'autre ayant les mmes proprits. Les Gaulois ti
rent les sorts avec l'une ou avec l'autre en chantant des incantations. Mais ce sont
divagations de mages.
Oubliant peut-tre la cueillette de la selago, Pline englobe trange
ment dans ces divagations le geste rituel (passer la main droite au
ct gauche du vtement), la rescription rituelle (tre vtu de blanc,
avoir les pieds lavs et nus), y.'oblation et la libation (avoir offert du
pain et du vin).
Nous concluons donc, au moins provisoirement, des lacunes de la
lexicographie celtique, que la formule de Pline omnia sanantem est
dj la traduction latine d'une tournure populaire gauloise, substitut
d'un mot tomb en dsutude bien avant le triomphe du christianisme.
(52) dans le dictionnaire de Silvan Evans, voir J. Loth, in Revue Celtique 19, p. 18.
(53) Dictionnaire Franois-Breton (manuscrit de la Bibliothque Nationale en quatre volu
mes), tome II, p. 154. Les diffrences sont sensibles dans le petit Dictionnaire Breton-Fran
ois du Diocse de Vannes du mme auteur, paru Vannes en 1723, p. 49 : deure der[. ici
( Sarzeau) isl-va"e gui de chne (de ihuel haut on a pass isel bas); cf. mile
Ernault, Glossaire moyen-breton, p. 731, dont le rpertoire est assez imprcis.
(54) Pour le dtail de la lexicographie galloise et bretonne on peut encore se reporter la
note d'tymologie de Joseph Loth, in Revue Celtique 19, p. 18.

140
 Pour en finir avec le gui quelques remarques s'imposent encore qui
souligneront l'importance insouponne de cette plante dans la tra
dition celtique :
- La date de la crmonie dcrite par Pline, compte tenu du
sacrifice, du festin rituel et de l'poque de la floraison du gui, ne peut
gure avoir t que les environs du dbut de la mauvaise saison,
novembre. On ne cueille pas le gui au mois d'aot.
- Le contraire n'tant pas spcifi, le rituel de la cueillette du gui
est implicitement diurne. Mais .ans quelle mesure Pline dit-il vrai? Le
temps se comptait par nuits et il existe au moins un lien ou une
ressemblance symbolique et formelle entre la faucille d'or et le crois
sant du premier quartier de lune.
- A cause de son utilisation rituelle (dont il n'a plus rien subsist en
Irlande), le gui est une plante de l'Autre Monde, ce qui est une raison
supplmentaire au moins pour laquelle il gurit tout. N'oublions pas,
titre de com_paraisons, deux autre faits considrables : en mytholo$ie
germanique la branche de 9ui qui tue Balder et, dans le domaine latm,
selon Virgile, celle qu'nee tenait la main en entrant vivant aux
Enfers (Enide VI, 205-211).

2. LES PLANTES M2DICINALES.

Les plantes mdicinales ont t beaucoup utilises en Gaule si nous

en croyons les quelques auteurs classiques qui ont trait de botanique,
de mdecine et 'histoire naturelle tout en faisant mention des Ceftes,
Pline, Celse, Dioscoride, Marcellus Empiricus et plusieurs autres. Mais
le nom des druides n'apparat pas cette occasion. C'est l'Irlande
g_u'il revient naturellement de raconter sous une forme mythique
l'origine des plantes mdicinales et nous citerons d'abord pour mmoi
re le passage de la Seconde Bataille de Mag Tured dans lequel est
raconte la gurison, par prothse, du roi Nuada :
Nuada tait dans sa maladie et Diancecht lui mit un bras d'argent avec en lui
le mouvement de chaque bras. Cela ne parut pas bien son fils afu Miach.Il alla
au bras coup de Nuada. Il dit joint sur joint et nerf sur nerf et il le gurit en
trois fois neuf jours.Pendant les neuf premiers jours il mit le bras contre son ct
et il fut couvert de peau. A la deuxime srie de neuf jours il le mit contre sa
poitrine. A la troisime srie de neuf jours il produisait des ...?...blancs de joncs
noirs quand on les noircissait au feu.
Trs mcontent de cette insolence professionnelle, le dieu-mdecin
Diancecht tua son fils, ainsi que nous l'avons dj vu. Mais cette fois
Miach fut enterr par Diancecht et des plantes au nombre de trois cent soixante
cinq poussrent sur sa tombe, semblable au nombre de ses jointures et de ses nerfs.
Airmed ouvrit son manteau et rangea ces plantes d'aprs leurs qualits. Mais
Diancecht vint elle et mla les plantes si bien qu'on ne reconnat pas leurs effets
propres, moins que le Saint Esprit ne l'ait rvl par la suite (55).

(SS) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais l/ 1, p. 49.

141
 Saurait-on mieux signifier que la grande science traditionnelle
des plantes mdicinales est perdue en Irlande - hormis intervention
expresse, et sans doute peu frquente, du Saint-Esprit - depuis la
christianisation ?
3. L'f:LIXIR D'OUBLI.

Est-ce uniquement base de plantes que les druides irlandais com

posaient leur elixir d'oubli ? Le breuvage tait en tout cas efficace :
9-uand Cuchulainn tomba amoureux de la belle et gracieuse Fand,
epouse du dieu de l'Autre Monde Manannan, puis devint fou de l'avoir
perdue, sa femme lgitime Emer
alla trouver Conchobar et lui dit dans quel tat tait Cuchulainn. Conchobar
envoya les potes, les musiciens et les druides d'Ulster le chercher, le saisir et le
ramener avec eux Emain. Cuchulainn essaya de tuer les mdecins, mais ils
chantrent devant lui des formules druidiques, on lui prit les pieds et les mains
et ses sens lui revinrent. Alors il demanda boire. Les druides lui donnrent le
breuvage d'oubli. Quand il eut bu, il ne se souvint plus de Fand ni de rien de ce
qu'il avait fait.Ils donnrent en outre le breuvage d'oubli de sa jalousie Emer
car elle n'tait pas en meilleur tat que lui. Manannan agita son manteau entre
Cuchulainn et Fand pour empcher jamais qu'ils ne se rencontrassent (56).
4. Mf:DECINE ET SOMMEIL. LA MUSIQUE.

L'lixir d'oubli nous ramne la mdecine incantatoire. Au moyen

ge encore, des incantations irlandaises sont consignes dans un ma
nuscrit de Saint-Gall, en Suisse :
Pour la maladie d'urine.Je me guris de cette maladie d'urine.Que nous sau
vent des artifices d'oiseaux, troupes d'oiseaux sorciers! Que ceci (le sortilge) soit
toujours l'endroit o tu fais ton urine!,
ou encore cette incantation, dont la formulation n'est pas davantage
un modle de clart, mais qui runit dans une mme dvotion le dieu
forgeron Goibniu et le Christ
Il n'y a rien de plus haut que le ciel, rien de plus profond que la mer.Par les
saintes paroles que le Christ a prononces de sa croix, loigne de moi l'pine, la
science de Goibniu est trs acre, que l'aiguillon de Goibniu ... Ce charme est
mis sur le beurre qui ne va pas dans l'eau et on en tend tout autour de l'pine.
Il ne va ni sur l'pine ni sur la blessure et si l'pine n'est pas l'une des deux dents
devant la tte, elle tombera (57).
Nous sommes la frange du folklore et le moine qui a crit ces
lignes, au IXme sicle, respire quelques relents de panisme. Il n'y a
dans ces incantations rien de trs lev ni surtout de trs druidique.
Mais nous n'avons rien de mieux et il nous faut bien nous en conten
ter. Dans quelques autres cas la christianisation est plus complte en
core et les druides n'ont pas davantage y faire. Cependant il est vi-
(56) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La Maladie de Cuchulainn, in Ogam 10, p. 310.
(57) Thesaurus Paleohibernicus li, p. 248; cf. d'Arbois de Jubainville, Mlanges, in Revue
Celtique 12, pp. 153-160.

142
 dent que les ongmes profondes sont trangres au christianisme.
On apprciait aussi le sommeil et, comme toute musique de bonne
qualit tait capable d'endormir magi9uement ses auditeurs, les har
pistes avaient rang de b aire, c'est-a-dire d'hommes libres posses
seurs de btail selon une valuation hirarchique que nous devons
considrer comme tardive (58). Ils faisaient donc partie, au dpart, de
la classe sacerdotale parce que la musique est une technique et, dans
son tat de perfection, une technique de l'Autre Monde: Ies harpistes
sont souvent mentionns ct des filid du plus haut rang et ce sont
eux-mmes des filid. Au cours d'une soire familiale et princire le
roi Ailill demande Fraech, le prtendant de sa fille Findabair, de
faire donner un concert par ses trois harpistes:
Que tes harpistes nous jouent de la musique, dit Ailill Fraech. Qu'ils
jouent donc, dit Fraech. Les harpes avaient une couverture de peau de loutre,
avec des ornements de cuir parthe rehausss d'or et d'argent. Elles taient entou
res d'une peau de daim aussi blanche que la neige avec des taches gris-fonc au
milieu. Elles avaient, autour des cordes, une couverture de lin blanche comme le
plumage d'un cygne. Elles portaient des harpes d'or, d'argent et de bronze avec
des figures de serpents, d'oiseaux et de chiens d'or et d'argent. Quand les cordes
taient mises en mouvement ces figures se tournaient vers les hommes. Ils jourent
alors et douze hommes de leur maison moururent de pleurs et de tristesse.
Ces trois hommes taient beaux et mlodieux, et cela, c'tait les jeux de
Uaithne. Ces trois hommes clbs sont les trois frres, Goltraiges, Gentraiges et
Suantraiges. Boand, des sidhe, tait leur mre eux trois. Quand la femme tait
en couches, il lui sembla d'abord que c'taient des pleurs et de la tristesse cause
de l'intensit des douleurs; c'tait ensuite le sourire et la joie cause du grand
plaisir des deux fils. Ce fut ensuite du sommeil et de la gentillesse pour le dernier
fils cause de la lourdeur de la naissance, si bien que c'est de cela qu'un tiers de
la musique tire son nom (59).
Boand (la Boyne) est la sur du Dagda, femme de son frre Elcmar
(un autre nom d'Ome). Il a d'elle un fils incestueux du nom de Oen
gus, l'Apollon celtique. Et c'est aussi sa fille puisque Boand est un
autre nom de Bgit. Si les harpistes sont ses enfants, c'est bien parce
qu'elle est la mre des trois dieux primordiaux et de tous les fili. La
technique m'sicale recoupe et rejoint la thologie et les gnalogies
divines. Et la premire harpe d'Irlande, celle qui contient toutes les
mlodies, est la harpe du Dagda, le dieu-druide ( 60).

(58) Selon les termes propres du trait intitul Uraicecht Bhecc ou petit manuel lmentai
re : Cruit is e aen dan ciuil indscin, d/iges sairi cen imteid la hordam;sairi boairech tuise do
la harpe est un art musical auquel est due la noblesse sans accompagnement d'un autre rang
de noblesse. li lui est d la noblesse d'un b aire tuise, c'est--dire d'un possesseur de btail
dont le prix de 1 'honneur tait de quatre vaches, Ancient Laws of Ire/and V, p. 106.
(S9) dition Wolfgang Meid, Tain Bo Fraech, Mediaeval and Modern Irish Series 22, Dublin,
1967, pp. 4-5.
(60) Voir Eugene O'Curry, On the Manners and Customs of the Ancient Irish Ill, p. 220;
pour l'interprtation des noms des trois harpistes Goltraige, Gentraige et Suantraige voir
Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques
XXIV. 107. Irlandais traige mode musical, in Ogam 18, 1966, pp. 326-329. Sur la musique
et la harpe du Dagda voir aussi surtout dsormais les Textes mythologiques Irlandais 1/2,
chapitre V.L'Autre Monde et la Souverainet, sous-chapitre 7. Le temps humain et l'ternit
du sid, pp. 229-232.
143
5. LA FONTAINE DE SANT.
La fontaine de sant, dont l'homologue archologique existe en
Gaule, Glanum (Saint-Remy-de-Provence) (61), est confie, dans la
Seconde Bataille de Mag Tured, au dieu-mdecin Diancecht qui, parce
qu'il est mdecin, est aussi un druide :
On' fit alors ceci : mettre du feu dans les guerriers qui avaient t blesss l
afin qu'ils fussent plus brillants le lendemain matin. C'est pour cette raison que
Diancecht et ses deux fils et sa fille, c'est--dire Octriuil, Airmed et Miach, chan
taient des incantations sur la source dont le nom est Sant. Leurs hommes blesss
mortellement y taient cependant jets tels qu'ils avaient t frapps. Ils taient
vivants quand ils en sortaient. Leurs blessures mortelles taient guries par la force
de l'incantation des quatre mdecins qui taient autour de la fontaine (62).
Cette fontaine est trop dangereuse pour eux et les Fomoire la com
blent de P.ierres, mais ils s'y prennent sans doute trop tard, quand le
sort de la bataille est dj jou. Ayant t bless par un transfuge, le
dieu-forgeron Goibniu
alla la fontaine et il fut guri. Il y avait chez les Fomoire un guerrier, Octrial
lach, fils d'Indech, fs de D Domnann, fils du roi des Fomoire. Il dit que chacun
d'eux devait apporter une des pierres de la Drowes pour la jeter dans la fontaine
de sant Achad Abla devant Mag Tured l'ouest et devant Loch Ailoch l'est.
Ils y allrent donc et chaque homme jeta une pierre dans la fontaine. On appela le
cam Carn d'Octriallach. Un autre nom de cette fontaine est cependant Lac des
Plantes car Diancecht y mettait un plant de chacune des herbes qui poussaient
en Irlande (63).
L'eau merveilleuse ressuscite les morts quand les dieux et les druides
s'en mlent. Si les vivants l'utilisent elle les rajeunit et les i:>rserve, non
pas toujours de la mort mais au moins de la maladie et de la dcrpitu
ae. Elle est plus efficace encore quand on y a jet des fruits de l'Autre
Monde, sans doute des noix ou des noisettes. L'anecdote suivante, que
nous extrayons de l'Immram Maile Duin, texte dj profondment
christianis, en porte tmoignage :
Aprs cela ils dbarqurent dans une autre grande ile. L'un de ses deux cts
tait une fort avec des ifs et des grands chnes. L'autre ct tait une plaine avec
un petit lac. Il y avait l de grands troupeaux de moutons. Ils virent une petite
glise et une forteresse. Ils allrent l'glise. Il y avait dans l'glise un vieux clerc
gris que sa chevelure revtait compltement. Mael Duin lui demanda : D'o
viens-tu ?.
Je suis le quinzime homme de la famille de Brenann de Birr. Nous allmes
faire notre plerinage sur l'ocan et nous arrivmes dans cette ile. Tous sont
morts, except moi. Il leur montra alors la tablette de Brenann qu'ils avaient em
porte dans leur plerinage. Ils se prosternrent tous devant la tablette et Mael
Duin lui donna un baiser.
(61) Le toponyme Glanum est lui-mme apparent, selon toute vraisemblance, l'adjectif
glan pur, commun toutes les langues noceltiques. Voir Christian-J. Guyonvarc'h,Notes
d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques II. 6. Le nom de Glanum, Saint
Remy-de-Provence (Bouches-du-Rhne); irlandais, gallois, cornique, breton glan pur, in
Ogam 11, 1959, pp. 279-284; cf. Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des Religions. V,
9. Introduction unetude de l'Apollon celtique, in Ogam 12, 1960,pp. 59-72.
(62) Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais I/1, p. SS.
(63) ibid. p. 56.
144
 Consommez maintenant, dit le vieillard, des moutons votre suffisance et
n'en consommez pas plus que vous n'en avez besoin. Ils furent alors pendant un
certain temps nourris de la viande des moutons gras.
Un jour qu'ils regardaient de l'ile, loin d'eux, ils virent un nuage venant vers
eux du sud-ouest. Au bout d'un moment, alors qu'ils taient encore regarder, ils
s'aperurent que c'tait un oiseau et ils virent que les ailes bougeaient. Il vint alors
dans l'ile et il se posa sur une colrne peu de distance du lac. Ils pensrent qu'il
allait les prendre dans ses serres et les jeter dans la mer. Il apportait cependant une
branche de grand arbre. La branche tait plus grande que l'un des grands chnes. Il
en sortait de grands rameaux et le sommet tait couvert de feuilles fraches. Il por
tait des fruits lourds et nombreux, des baies rouges semblables du raisin, mais
elles taient plus grandes. Ils se cachrent pour regarder ce que l'oiseau ferait. Il
resta tranquille un moment cause de sa faiblesse et il se mit ensuite manger des
fruits de la branche. Mael Dun alla sur le sommet de la colline o tait l'oiseau
pour savoir s'il lui ferait du mal et il ne lui en fit pas. Ses gens le suivirent tous
cet endroit.
Que l'un de nous aille, dit Mael Duin, ramasser quelques-uns des fruits de la
branche qui est devant l'oiseau. L'un d'eux y alla et il cueillit une partie des
baies. L'oiseau ne le blma pas, ne le vit pas et ne bougea pas. Les dix-huit hom
mes y allrent, derrire leurs boucliers et il ne leur fit pas de mal.
A l'heure de none ils virent deux grands aigles venir du sud-ouest l'endroit o
tait le grand oiseau et ils se posrent devant lui. Quand ils eurent t longtemps
se reposer ils se mirent picorer et enlever les poux qui infestaient le haut et le
bas des mchoires de l'oiseau, ses yeux et ses oreilles.
Ils furent ainsi jusqu'au soir. Tous les trois se mirent alors manger les baies et
les fruits de la branche. Du lendemain matin midi ils se mirent picorer la mme
vermine sur tout son corps, enlevant aussi compltement les vieilles plumes et les
vieilles cailles de gale. A midi cependant ils arrachrent les baies de la branche;
avec leurs becs ils les brisrent contre les pierres et ils les jetrent dans le lac si
bien que l'cume devint rouge. Puis le grand oiseau alla dans le lac et il y resta se
laver presque jusqu' la fin du jour. Il sortit alors du lac et il se posa un autre
endroit sur la mme colline, pour que les poux qui lui avaient t enlevs ne lui
revinssent pas.
Le lendemain matin les deux oiseaux, avec leurs becs, se mirent piquer et
lisser les plfmes du troisime, comme si cela tait fait avec un peigne. Ils furent
ainsi jusqu'au milieu du jour. Ils se reposrent alors un peu et ils partirent du
ct d'o ill taient venus.
Aprs eux le grand oiseau resta se lisser les plumes et se secouer les ailes
pendant trois jours. A l'heure de tierce le troisime jour il s'envola, il fit trois fois
le tour de l'ile et il se reposa un peu sur la mme colline. Ensuite il partit l'en
droit d'o il tait venu. Son vol tait cette fois plus agile et plus fort que lorsqu'il
tait venu. Il tait vident tous que c'tait le changement de sa vieillesse en sa
jeunesse selon la parole du prophte qui dit : Renouabitur ut aquil iuuentus tua.
Diuran dit alors en regardant cette grande merveille : Allons nous rajeunir
dans le lac, l o l'oiseau s'est rajeuni. Non, dit un autre, car l'oiseau y a
laiss son venin. Ce que tu dis n'est pas bon, dit Diuran, j'irai le premier. Il
alla alors et s'y baigna. Il plongea les lvres dans l'eau et il en but des gorges. Ses
yeux furent parfaitement sains tant qu'il fut vivant, il ne lui tomba pas une dent ni
un cheveu de sa chevelure et il n'eut depuis lors ni faiblesse ni infirmit.
Ensuite ils firent leurs adieux au vieillard et ils emportrent leur provision de
moutons. Ils mirent leur bateau la mer et cherchrent l'ocan (64).
(64) Immram Mai/e Din, d. Van Hamel, Medival and Modern Irish Series 10, pp. 46-48.

145
 Cette version irlandaise de l'histoire du phnix n'a pas t comprise
des transcripteurs du rcit qui russissent fe tour de force de lui trou
ver une Justification biblique, non sans prolixit. Mais peu importe :
l'eau guerisseuse, rendue efficace par les fruits de l'Autre Monde, rem
plit exactement la fonction qui lui est impartie.
La fontaine, le lac, la source reuvent tre remplacs par un fleuve,
une rivire, un ruisseau. Mais, vive ou dormante, l'eau urisseuse est
toujours en relation avec les plantes car ce sont elles qui lui confrent
ses vertus thrapeutiq,ues. Aprs son combat victorieux, mais doulou
reux, contre son ancien frre d'armes Ferdiad, Cuchulainn est, nous
explique le texte de la Tain Bo Cualnge, en si mauvais tat physique
que ses amis des side, les Tuatha D Danann, doivent envoyer des gens
d'Ulster pour le soigner :
Des gens d'Ulster vinrent isolment pour aider et rconforter Cuchulainn,
savoir Senoll Uathach et les deux Mac Ggge, Muridach et Cotreb. Ils l'emmen
rent avec eux aux ruisseaux et aux rivires de la Conalle de Murthemne, pour
frotter et laver ses coupures, ses coups, ses blessures, ses meurtrissures et ses
nombreuses plaies dans les fleuves et les rivires. Car les Tuatha D Danann
mettaient des herbes et des plantes, ainsi qu'une bndiction de gurison dans les
ruisseaux et les fleuves de la Conalle de Murthemne pour aider et rconforter
Cuchulainn, si bien que les eaux en furent barioles et vertes la surface (65).
Les incantations n'taient donc ?as seules agir et les deux mdeci
nes, magique et vgtale, collaboraient. Quelles taient les plantes uti
lises et comment-les prparait-on ? Nous n'en savons rien : la mdeci
ne druidique, irlandaise ou gauloise, ne nous a laiss aucune recette de
tisane, de mixture ou de liqueur. Cependant, ce <lue nous n'avons pas
propos des plantes, nous 1'avons partiellement a propos du lait : un
druide picte, Drostan, recommande au roi d'Irlande, pour gurir les
soldats blesss par les flches empoisonnes des Bretons, de recueillir
le lait de cent quarante vaches blnches et de le verser dans un trou au
milieu du champ de bataille. Ceux qui y seront plongs guriront ( 66).
Si le Livre de Leinster abaisse le nombre des vaches cent vin, il pr
cise qu'elles doivent tre des ho ml find, des vaches blanches sans
cornes (67). L'histoire se retrouve dans le Dindshenchas mtrique :
Drostan le druide dit alors l'escorte du roi Crimthand : tout homme que les
Fidga blesseront, qu'il soit plong dans une mare de lait blanc; malgr les blessures
faites par les armes menaantes et nombreuses, il sortira sain et sauf de plaies (68).

(65) d. Windisch, pp. 599-601; d. C. O'Rahilly, p.100, 3597-3604.

(66) Leabhar Breatnach. The Irish Version of the Historia Britonum of Nennius, d. Todd,
Dublin, 1848, pp. 122-124.
(67) folio 15a, d. Best-Bergin-O'Brien 1, Dublin, 1954, p. 17, ligne 1832.
(68) Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas, III, pp. 164-166; cf. le Dindshenchas de
Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, p. 427 : Un druide des Pictes, Drostan,
dit alors : Que l'on fasse traire trois fois cinquante vaches laitires d'une seule couleur
dans une seule fosse et que ceux que les gens de Fidga blesseront soient plongs dans le lait;
ils seront guris du poison de leurs armes. Mais ceux d'entr.e eux qui auront t tus, qu'on
les dcapite tous ... .

146
6. L'IF ET LA ctcrrf: DRUIDIQUE.

Il est une magie vgtale d'un tout autre genre que nous voyons em
ploye par un druide pour retrouver une reine enleve par l'un de ces
dieux de l'Autre Monde qui s'emparaient si souvent et si volontiers
des biens des humains, mme des rois:
Alors Eochaid (le roi dpossd de son pouse) fit chercher Etain par son
druide, savoir que Dalan tait le nom du druide. Il alla ce jour-l vers l'ouest
jusqu' la montagne que l'on appelle Sliab Dalan ( montagne de Dalan) et il y
fut cette nuit-l. Il tait cependant pnible pour le druide qu'tain lui ft cache
pendant un an. Il fit quatre baguettes d'if et il y crivit des ogam. Il lui fut montr
par les baguettes de sa science et par ses ogam qu'tain tait dans le si<i de Bri
Leith aprs avoir t emmene par Midir (69).
Ce service exemplaire rendu un roi par un druide est aussi un ex
cellent tmoignage de l'un des multiples procds de l'art divinatoire.
On remarquera que Dalan procde en deux temps : premirement il
se retire, de nuit, au sommet d'une montagne, puis, en second lieu, il
grave des ogam. Une grande partie des techniques qu'il nous incombe
d'numrer et, si possible, de dcrire, avaient la divination (et le
sacrifice) pour intention et fin dernire. La constatation ne facilite
certes pas le classement mais elle est fondamentale et rejoint toutes les
observations accumules par les crivains de l'antiquit. Constatons en
outre que le bois d'if y joue un grand rle. Car presque chaq_ue fois
qu'un Jile ou un druide irlandais grave des ogam divinatoires ou
magiques sur une baguette de bois, lebois est de Pif: tel ce file Cesarn
qui se servait, pour ses incantations, de 9.uatre baguettes d'if de
vingt-quatre (lieds de lon_g et ayant huit ctes (70). En Gaule le bois
d'if n'apparait pas dans les incantations dont nous avons une trace,
mais il est prsent dans le am des Eburons et des Eburovices (vreux)
et nous avons dj cit le ourt extrait du De Bello Gallica o Csar
explique que le roi Catuvolcus s'est empoisonn en absorbant de l'if.
Aux dires du Coir Anmann ou Convenance des Noms, le druide
Mog Ruith se servait, dans ses oprations divinatoires, d'une roue
laquelle il avait emprunt son nom:
Mog Ruith, d'o vient ce nom ? Ce n'est pas difficile : Roth, fils de Rigoll,
l'avait lev et c'tait un druide clbre que ce Roth. On l'appela pour cela servi
teur de Roth. On bien encore Mogh Ruith veut dire magus rotarum parce que
c'tait avec des roues qu'il faisait ses augures druidiques(71).
Le nom de Mog Ruith signifie littralement serviteur de la roue.
Il n'est pas dit que sa ou ses roues taient en bois d'if, mais il est
probable qu'elles taient en bois. Un autre texte prcise que la roue
de Mogh Ruith tait la roue ramante (roth ramhach):
(69) Version du Manuscrit Egerton 1782, d. Windisch, lrische Texte l, p. 129; traduction
Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 256.
(70) Voir Kuno Meyer, Mitteilungen aus trischen Handschriften, in Zettschrift fr Celtische
Philologie 3, p. 460 et Rudolf Thurneysen, Baile in Scatl, in Zettschrift fr Celtische Philo
logie 20, p. 220.
(71) d. Whitley Stokes, lrlsche Texte Ill, p. 409.

147
 C'est lui qui alla apprendre le druidisme chez le druide Simon. Et c'est avec lui
qu'il fit, l'anne avant la querelle de Simon avec Paul et Pierre, la roue ramante qui
arrivera en Europe avant le jugement dernier (72).
Cette roue, qui est en Gaule le J?rincipal attribut de Taranis dans la
statuaire gallo-romaine, est bien videmment, non pas un simple sym
bole solaire, mais la roue cosmique :
Dron cependant, fille de Laren, tait la premire pouse de Mog Ruith. Et la
fille de Mog Ruith tait Tlachtga. . . Les trois fils de Simon la violrent avant
qu'elle ne revmt de l'est et elle leur enfanta trois fils. Elle apporta avec elle le pi
lier de Cnamchaill, c'est--dire les restes de la roue et ce qui la brisa : aveugle sera
quiconque la regardera, sourd quiconque l'entendra, mort quiconque sur qui elle
tombera (73).
Il n'y a pas lieu d'tre surpris que, dans les annales de l'Irlande
chrtienne, Mog Ruith ait une rputation peu flatteuse; on accuse ce
druide archaque, qui est dans le rcit du Sige de Druim Damhghai
re un modle de droiture et de rectitude intellectuelle et morale, de
la dcollation de saint Jean-Baptiste :
Si cela est vrai, on ne trouva pas d'homme pour le dcapiter, jusqu' ce que
Mog Ruith l'irlandais le dcapitt pour un salaire. C'est ce qui a apport chaque
Irlandais le froid, la faim et la maladie (74).
Longue maldiction, la g_ uelle manque la principale calamit de
tous les peuples du monde : la conqute trangre. La roue de fortune
du folklore moderne, avec ses deux aspects, bnfique et malfique,
appartient ce contexte ancien (75 ).
Corollaire non obligatoire, mais possible, de la divination et de la
voyance, il faut nommer la ccit. Cette infirmit n'est pas la rgle
car la qualit sacerdotale exige l'intgrit physique. Mais elle doit
tre comprise comme un renforcement surnaturel et surhumain de la
voyance. Dans le rcit du Cath Mucrama ou Bataille de Mucrama le
druide Dil qui prsida la naissance du grand roi Fiacha Muillethan
a droit cette mention qui sort de l'orainaire : drui side is dall
il est druide et aveugle (76).

(72) MS Rawlinson B 502, fol. 157, 36. Sur Mog Ruith et le caractre double du druide en
gnral il convient de lire Franoise Le Roux, Le dieu-druide et le druide divin. Recherches
sur la fonction sacerdotale celtique, in Ogam 12, 1960, pp. 349-382.
(73) ibid., p. 369.
(74) Dans le rcit intitul Aiged Eoin Baisti 7 mirbutli a chind andso La mort de saint Jean
Baptiste et les miracles de sa tte, Yellow Book of Lecan, 849b. Voir Annie M. Scarre, The
Beheading of John the Baptist by Mog Ruith, in rlu 6, pp. 173 sqq.; Kate Mller-Lisowski,
La lgende de Saint Jean dans la tradition irlandaise et le druide Mog Ruith, in tudes Celti
ques 3, pp. 46 sqq.
(75) Le tarabara breton, utilis autrefois dans quelques communes, pendant la priode o le
calendrier liturgique faisait taire les cloches, tait une sorte de crcelle, variante du carillon
circulaire dit Santig ar Rod ( petit Saint de la Roue), qui est la forme populaire de la Roue
de Fortune telle que l'a dcrite saint Thomas, et qui est issue en droite ligne des conceptions
antiques, classiques ou celtiques. Sur tous ces faits voir mile Jobb-Duval, Les ides primiti
ves dans la Bretagne contemporaine. Essais de folklore Juridique et d'histoire gnrale du
droit, Paris, 1920, pp. 53-61; cf. Le Fureteur Breton II, pp. 256-257;voir enfin et surtout Je
Dictionnaire des Symboles, d. 1969, p. 661ab,8.
(76) d. Standish O'Grady, Silva Gadelica 1, p. 314.

148
 Tout aussi typique, et mieux circonstanci, est le cas de Lugaid,
frre du roi du Connaught, Ailill. Le roi d'Ulster dtrn, Fergus,
s'tant rfugi en Connaught, trente centaines tait le nombre des
exils et l'homme qui tait avec lui dans la suite d'Ailill tait Lugaid, le
pote aveugle, c'est--dire que ce Lugaid tait le frre d'Ailill. Or,
Ailill est brusquement jaloux, lors d'une baignade, des faveurs que la
reine Medb accorde Fergus (qui, mme exil, est toujours roi !) :
C'est beau ce que font le cerf, Lugaid, et la biche dans le lac, dit Ailill.
Pourquoi ne pas les tuer?, dit Lugaid qui n'avait jamais port de coup manqu.
Porte-leur donc un coup, dit Ailill. Tourne mon visage vers eux, dit Lugaid,
et apporte-moi une lance. Fergus tait en train de se laver dans le lac et sa poi
trine tait tourne vers eux; on amena son char Ailill et il fut prs d'eux. Lugaid
porta Fergus un coup de lance si bien qu'il lui traversa le dos. Le coup a
port, dit Lugaid. C'est vrai, dit chacun, dans la poitrine de
Fergus (77).
Lugaid a compris au sens littral l'expression pjorative par laquelle
Ailill dsigne son rival et la reine infidle et if a cru qu'il s'assait
d'animaux ordinaires. Le fait retenir est le coup de lance infaillible
port par un file aveugle.
L'une des meilleures places dans la hirarchie de la ccit druidique
et sacerdotale irlandaise a_ppartient sans conteste au grand Mog Ruith
en personne, le druide la roue, prolongement, substitut ou avatar
du dieu-druide, le Dagda
Il demeura trois ans chez Simon. Et voici qu'il s'borgna en abattant un veau
dans les montagnes des Alpes, dans la grande neige; il s'aveugla l'autre il en arr
tant le soleil pendant deux jours Darbre, si bien que de deux jours il en fit un et
il se mutila un il si bien qu'il fut aveugle (78).
Nous avons l la ccit dans son principe absolu, au terme d'un pro
cessus de mutilation volontaire et d'initiation. Un texte peu connu
prouve que tout cela tait parfaitement compris. C'est la relation des
derniers faits et gestes de Dalian Forgaill, aprs une satire injustifie
contre un roi qui n'avait pas fait droit une requte exoroitante :
Ils n'taient pas loin de la ville quand Dallan dit aux docteurs : Je suis tonn
de ce que disent les fragments des rcits car, qui que ce soit qui ait arrang les sati
res, ce qu'ils racontent est convenable. Je crois qu'auparavant il n'a pas t fait de
satire bien ordonne. Et ce que moi-mme j'ai fait, ce sont de mauvais morceaux
de satire. Je me trouve cependant mieux de les avoir faits car, en venant cette
ville je n'avais pas un il et maintenant j'ai deux bons yeux. roi des doc
teurs, dirent-ils, c'est une bonne nouvelle que tu nous donnes, mais nous n'y
croyons pas facilement. C'est vrai, dit Dallan. Si cela est vrai, dirent les doc
teurs, explique-nous ce qu'il y a sur la rnute, devant et derrire toi. Il y a, dit
il, deux fois neuf hommes qui viennent vers nous devant moi et neuf hommes
derrire moi. C'est vrai, roi des docteurs, dirent-ils. Je ne sais pas si ce pr
sage est un bien, dit Dallan, car en rponse ma question Columcille, fils de
Feilem, m'a annonc qu'il m'arriverait un signe extraordinaire avant ma mort. Ne
serait-ce pas un signe remarquable pour moi que d'tre venu aveugle dans cette
(77) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Le meurtre de Fergus, fils de Roeg, in Ogam 12,
1960, p. 347.
(78) Imteachta Moighi Ruith Les aventures de Mogh Ruith, d. Kate Mller-Lisowski,
in Zeitschrlft fr Celtische Philologie 14, pp. 145 sqq.

149
ville et d'avoir maintenant deux yeux ? Portez-moi prs de chez moi.Puis il fut
conduit chez lui. Il fut alors trois jours et trois nuits en vie et il trouva la
mort (79).
L'explication est aise : La marche des vnements est rsressive,
inverse de la progression gui marque l'initiation de Mog Rmth. Les
pressentiments du file Dallan taient justes car le recouvrement de la
vue est, _pour lui, le signe littral de sa aisqualification; ce n'est pas seu
lement fa prmonition de la mort physique, c'est la mort spirituelle, la
dchance dans ce qu'elle a de plus cruel : la perte du don ae voyance,
le retour aux vulgaires destinees humaines. La ccit complte est
donc, en soi, une perfection garantie ceux qui sont dignes de com
merce direct avec les tres divins. Elle ne peut tre accorde un
druide ou un file injuste outrepassant ses droits (80).

7. LA GUERRE VEGETALE.

La magie vgtale revt une autre forme dans la version B du rcit

de la Mort de Cuchulainn, quand les sorcires qui sont alles appren
dre leur art druidique (druidecht) en Bretagne et Babylone dcident
la mort du hros d'Ulster :
C'est alors que se levrent les trois filles de Calatin, au corps estropi, borgnes
et muettes, les trois bodb mendiantes et errantes, les trois sorcires noires, hassa
bles, la couleur sinistre, diaboliques... Sur les clairs d'un vent rapide, avec un
cri puissant, elles vinrent Emain et ces trois fantmes horribles et hideux s'assi
rent auprs de la ville sur la pelouse verte. Elles suscitrent fantasmagoriquement
une grande bataille entre deux armes, entre de magnifiques arbres mouvants, de
beaux chnes feuillus, en sorte que Cuchulainn entendit le bruit d'un combat...
et du pilier de destruction et la ruine de la forteresse (81).
La vision est dantesque et digne d'une Walpurgisnacht germanique.
Mais le nom de druidisme (druidecht) appliqu l'art de sorcires
malfiques et habiles n'est qu'une consquence de la christianisation,
compte tenu de la date limite de transcription du texte, quand tout
ce qui voquait la religion prchrtienne tait rejet dans l'enfer ou
au niveau des Fomoire. C'est donc trs tardif. Mais le motif vgtal est
authentique. On lit une promesse de guerre vgtale dans la Seconde
Bataille de Mag Tured et ce sont toujours des sorcires qui en sont res
ponsables:
Et vous, B Chuille et Danann ?, dit Lug aux deux sorcires, de quel
pouvoir disposerez-vous dans la bataille ?. Ce n'est pas difficile, dirent-elles :
Nous enchanterons les arbres et les pierres et les mottes de terre, si bien qu'ils de
viendront une troupe en armes luttant contre eux et qu'ils les mettront en fuite
(79) Tromdamh Guaire La lourde compagnie de Guaire, d. Maud Joynt, Medival and
Modern Irish Series 2, 1941, p. 7; voir aussi Fram;oise Le Roux, La ccit et la voyance, in
Ogam 13,1961,p.337.
(80) Ogam 13, loc. cit., p. 337. A propos de ccit, il est opportun de rappeler l'exemple
parallle d'Odhinn, dieu suprme de la mythologie germanique, qui abandonne un il en
change du don de voyance; voir Georges Dumzil,Les dieux des Germains, p.41.
(81) d. Van Hamel, op. cit., pp. 80-81; traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de
Cuchulainn, in Ogam 13,pp.512-513.

150
avec horreur et tourment (82).
Ces deux extraits irlandais sont comparables au Kat Godeu gallois,
le combat des arbrisseaux, qui a inspir Shakespeare dans Macbeth
l'pisode de la fort qui marche. Dans tout cela il est peu question du
chene de Pline. Le Kat Godeu n'y fait qu'une brve allusion :
Le chne est rapide;
devant lui tremblent le ciel et la terre.
C'est un vaillant portier devant l'ennemi.
Son nom est un soutien (83).
La guerre vgtale se retrouve sur le continent, mais traduite par
Tite-Live en histoire conforme la tendance romaine :
La fortune accumulait sur cette anne tous les dsastres. L. Postumius, consul
dsign, avait pri dans la Gaule Cisalpine avec toutes ses troupes. Il y avait une
vaste fort, que les Gaulois appelaient Litana, par o il allait conduire son arme.
A droite et gauche de la route, les Gaulois couprent les arbres de telle sorte
que, tout en restant debout, ils tombassent la plus lgre impulsion. Postumius
avait deux lgions romaines, et partir de la mer Adriatique il avait lev tant
d'allis que vingt-cinq mille soldats l'accompagnaient sur le territoire ennemi.
Comme les Gaulois s'taient installs sur la lisire extrme et tout l'entour de
la fort, ds que l'arme romaine y fut entre, ils poussrent les plus loigns des
arbres coups par le pied. Les premiers tombant sur les plus proches, si instables
eux-mmes et si faciles renverser, tout fut cras dans leur chute confuse, armes,
hommes et chevaux : c'est peine si dix hommes chapprent. Le plus grand
nombre avait pri, touff sous les troncs et sous les branches brises des arbres; et
les autres, effrays par ce dsastre inattendu, furent massacrs par les Gaulois qui
cernaient en armes toute l'tendue de la fort. Sur une arme si considrable
quelques-uns seulement furent faits prisonniers, en cherchant gagner le pont, o
l'ennemi, qui en tait dj matre, les arrta. Ce fut l que mourut Postumius,
luttant de toutes ses forces pour ne pas tre pris. Les dpouilles et la tte coupe
de ce gnral furent portes triomphalement par les Boens dans le temple le plus
respect de leur nation; puis la tte fut vide et, selon leur coutume, le crne orn
d'un cercle d'or leur servit de vase sacr pour offrir des libations dans les ftes. Ce
fut aussi la coupe des pontifes et des prtres du temple, et aux yeux des Gaulois la
proie ne fut pas moins que la victoire (84).
Dans l'annalistique romaine le dsastre est dat de 216 avant notre
re et la localisation de la dfaite chez les Boens, avec des dtails con
crets et vraisemblables sur le sort de la tte de Postumius, ajoute
l'historicit. Mais ces arbres qui tombent de proche en proche sur une
arme entire pour l'anantir constituent une ralisation technique
touchant de trop prs la perfection pour ne _pas appeler le scepticis
me. Il y faut une synchronisation rop bien rgfe. Toute magie est ab
sente et le nom des druides n'est .Pas erononc mais le stratagme v
gtal ne s'explique pas par la ralit lstorique. Nous admettrons par
consquent que Tite-Live a transpos tant bien que mal un mythe gau-
(82) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 55.
(83) ibid., p. 150b.
(84) Tite-Live XXIII, 24; voir Pierre Le Roux, Les arbres combattants et la fort guerrire, in
Ogam 11, 1959, p. 14. C'est cet article, paru en fvrier 1959, qu'est due la premire analyse
du thme sur le double plan du mythe et de l'histoire.

151
lois dans l'histoire romaine. Il reste que les Gaulois cisalpins avaient
une religion organise, un culte et des prtres.
8. LE CHENE, LE SORBIER ET LE COUDRIER,
L'IF ET LE POMMIER.
L'tymologie analogiue que Pline propose du nom des druides ear
le grec pvc; a fait q_e 1 on a trs souvent attribu cet arbre une effi
cacit et un rle religieux exclusifs. En ralit une telle tymologie
rsulte d'un jeu de mots et d'une hermneutique : le chne est le sup
port vgtal d'un symbolisme qui unit le savoir et la force et seul cet
arbre tait susceptible de servir ce symbolisme, dans la dpendance
des divinits souveraines (85 ). Mais il est exclu que les druides n'aient
pas utilis aussi d'autres essences de leurs forts sacres. Nous venons
de voir ainsi que l'if servait frquemment aux incantations divinatoires
et, en ce qui les concerne, les Irlandais semblent avoir utilis plus vo
lontiers le sorbier et le coudrier dans leurs oprations magiques. C'est
ce que fait le druide Cithruadh, allumant un feu druidique pour le
compte du roi suprme Cormac lors des vnements mythiques du
Sige de Druim Damhghaire
Quant Connac, il se mit s'entretenir avec Cithruadh et il lui demanda s'il
avait le moyen d'aider les armes. Rien ne te secourra, si ce n'est de faire un feu
druidique. Comment cela se fait-il ?, dit Connac, et quoi cela sert-il ?.
Voici, dit Cithruadh, que les armes aillent dans le bois et qu'elles apportent
du bois de sorbier, car c'est avec cela que sont faits nos meilleurs feux. Et il est
probable que, du sud, on rpondra de la mme faon. Lorsque les feux commen
ceront flamboyer, chacun observera le sien. Et si c'est vers le sud que les feux se
tournent, je ne le crois pas, il faudra poursuivre les gens du Munster. Si c'est vers le
nord qu'ils se tournent, partez vous-mmes, car vous serez vaincus, mme si vous
rsistez (86).
Il n'y a aucune contradiction entre ce texte et l'assertion de Maxime
de Tyr qui dclare que chez les Celtes le chne est la reprsentation
(85) Christian-J. Guyonvarc'h, Keltische Wortsymbolik, in Kairos 1963/3, pp. 189-197; cf. les
Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques XXIII. 100. Remarques sur le
nom des druides, *dru{v)id-es, les trs savants, in Ogam 18, 1966, pp. 111-114. Il existe un
curieux dialogue, dans le Querolus, o le nom du druide, sans tre prononc, apparat en
filigrane derrire le chne de justice. Le Querolus demande un dieu Lare ce qu'il doit faire
pour se livrer impunment au brigandage
Querolus pour qu'il me soit permis de dpouiller ceux qui ne sont pas dbiteurs, de
tuer les trangers, et mme de dpouiller et de tuer mes voisins.
Le Lare Ah I tu demandes le brigandage et non la puissance. Par Pollux Je ne sais
rien par quoi cela puisse t'tre accord. J'ai cependant trouv, tu as ce
que tu dsires : va-t'en sur les bords de la Loire.
Ouerolus Pourquoi donc 7
Le Lare L les hommes vivent la faon des barbares; l Il n'y a nulle Imposture:
les sentences capitales sont rendues au pied du chne et elles sont crites
sur des os. L aussi des villageois plaident et des particuliers Jugent. Tout
est permis.
(J. Zwicker, Fontes Histori Religionis Celtic l, p. 109). Nous serons prudents, ici comme
ailleurs, devant l'utilisation littraire tardive d'une donne religieuse: le Querolus est trop loin
du majestueux appareil judiciaire que l'on entrevoit dans l'assemble des druides tels que la
dcrit sommairement, trop sommairement Jules Csar. Mais on s'abstiendra aussi de le reje
ter: il y a l quelque chose qui n'tait plus compris.
(86) Revue Celtique 43, pp. 105-107.
152
 visible de la divinit (87). Le chne est donc partout dans le monde
celtique au sommet de la hirarchie vgtale. C'est dans le dtail des
autres espces que l'Irlande et la Gaule ont pu varier leurs prfrences.
Mais les variations n'ont jamais d tre trs grandes et il reste acquis,
en Irlande comme en Gaule, que le bois avait valeur divinatoire. C'est
en ce sens qu'il faut comprendre les expressions telles que l'irlandais
crann-chur, breton prenn--denn ou teurel prenn jeter les bois, 'lui
recou.Pent avec prcision les prinni loudi et prinni lag du calendrier
gaulois de Colign y.
Le sens est encore intact en cornique : teulel pren myl wel vye
tirer au sort (littralement jeter le bois) serait mille fois
mieux
,
(8) et en moyen-breton il avait pris celui de calamit, flau,
mechancete :
Ha pedomp Devy don diffenn
ha deomp gant youl da goulenn
pebez prenndenn so disquennet
Prions Devy de nous dfendre et allons avec zle lui demander quel flau est
descendu (89).
Joseph Loth a attir l'attention sur ces expressions dont le sens
plus ?U moins vlu ne masque pas l'archsm. n gallois glement
il existe un mot mteressant, coelbren, qm a 2ns a date relativement
rcente (vers le XVIIIme sicle) le sens d' alphabet. Mais au dpart
coelbren tait le sort, par pren bois et coel pronostic, usa
ge (90). La divination par les jetons et les nombres, atteste par
Hippolyte (Philosophumena I, XXV), ne devait tre qu'une des mul
tip1es manires d'utiliser ainsi le bois.
Un rcit semble fait tout exprs pour illustrer et rsumer l'utilisa
tion du bois par la classe sacerdotale irlandaise en mme tem_ps qu'il
prouve la force contraignante de la prdiction. C'est le texte mtitul
Scl Baili Binnberlaig Histoire de Baile au doux langage, mouvante
et rudimentaire vocation d'amours contraries et tragiques. Le ma
nuscrit qui nous l'a transmis, le Harleian 5280, est tardif puisqu'il ne
date que du XVme sicle. Mais le texte est archaque ou arcliasant,
truff de mots rares et difficiles, propres au langage spcialis des filid :
Baile au doux langage : Cabha, fils de Cing, fils de Ross, fils de Rudraige,
avait trois petits-fils, de quibus Dal m Buain, Dal Cuirb et Monaig Arad. Baile tait
le fils unique de Buan. Il tait particulirement aim d'Ailinn, fille de l.ugaid, fils
de Fergus, ou de la fille d'Eogan, fils de Dathi . Il tait le bien-aim de quiconque
le regardait ou entendait parler de lui, que ce soit homme ou femme, cause des
histoires que l'on racontait son sujet. Ailinn et lui convinrent d'un rendez-vous
d'amour Ros na Turigin chez Laind Moelduib sur les bords de la Boyne Breg.
(87) Dissertationes VIII, 8. D'Arbois de Jubainville, Les Celtes et les langues celtiques, p. 125,
a soutenu la germanicit du fait. Il rappelle les vers de Claudien (Consulat de Stiltchon l, 288)
sur la fort hercynienne. Cette fort a cependant commenc par tre celtique.
(88) Passio Domtnt, d. Edwin Norris, The Ancient Cornish Drama, Oxford, 1859, p. 446.
(89) Vie de Sainte Nonne, Manuscrit de la Bibliothque Nationale, 35b, 9-11; cf. l'dition
d'Ernault, in Revue Celtique 8, p. 430.
(90) Revue Celtique 16, pp. 313-314 et 44, pp. 1 sqq.

153
 L'homme (Baile) vint sa rencontre du nord, d'Emain Macha, par Sliab Fuait,
par Murthemne, jusqu' Traig Baili. Ils dtelrent leurs chars et mirent leurs che
vaux patre l'herbe. Ils eurent alors de la joie et de la gaiet.
Quand ils taient l, ils virent l'apparition (?) horrible d'un homme venant du
sud vers eux. Sa course et son apparence taient rapides. Il courait sur terre la
vitesse d'un faucon qui pique d'une falaise, ou comme le vent venant de la mer
verte. Sa gauche tait tourne vers la terre. Allons vers lui, dit Baile, et qu'il lui
soit demand d'o il vient, o il va, et la raison de sa hte. Je viens de Tuag In
ber et je retourne vers le nord depuis la montagne de Suide en Leinster.Je n'ai pas
de nouvelle si ce n'est que la fille de Lugaid, fils de Fergus, a donn son amour
Baile, fils de Buan et qu'elle venait son rendez-vous quand les guerriers du Leins
ter l'ont surprise et tue puisqu'il avait t prdit par des druides et de bons devins
qu'ils ne se rencontreraient pas de leur vivant.Mais ils se rencontreraient aprs leur
mort pour ne jamais plus se sparer de toute l'ternit. Voil quelles sont mes
nouvelles. Il les quitta aprs cela et ils ne furent pas capables de le retenir.Quand
Baile entendit cela, il tomba mort sans vie. On fit sa tombe et sa spulture, on
dressa sa pierre tombale et l'assemble funbre fut faite par les hommes d'Ulster.
Un if poussa sur sa tombe et la forme et l'apparence de la tte de Baile taient
visibles son sommet.C'est de l qu'il est dit Traigh Baili.
Aprs cela le mme homme se hta en direction du sud l'endroit o tait
Aidlinn, la jeune fille, et il entra dans l'appartement.D'o vient cet homme que
nous ne connaissons pas ?, dit la jeune fille. Du nord de l'Irlande, de Tuag In
ber, et je suis pass par la montagne de Suide en Leinster.As-tu des nouvelles?,
dit la jeune fille. Je n'ai pas de nouvelles qui fassent pleurer, si ce n'est que j'ai vu
les Ulates une assemble funbre, creusant une tombe, dressant une pierre tom
bale et crivant le nom de Baile, fils de Buan, l'hritier royal d'Ulster Traig Baile.
Il allait un rendez-vous chez une femme qui il avait donn son amour. Mais
leur destin n'tait pas de se rencontrer vivants ni de se voir pendant qu'ils taient
en vie. Il partit aprs avoir donn cette mauvaise nouvelle. Ailinn tomba morte
et sans vie et l'on creusa sa tombe...Il poussa sur sa tombe un pommier qui fut
un grand arbre au bout de sept ans. Son sommet ressemblait la tte d'Aillinn.
Au bout de sept ans, les prince, les devins et les voyants couprent l'if qui
tati sur Baile. Ils en firent des tablettes de potes sur lesquelles on crivit les
visions, les ftes, les amours et les courtises d'Ulster. De la mme manire on
crivit les courtises du Leinster (sur le bois du pommier de la tombe d'Aillinn).
Aprs cela arriva Samain et la fte fut clbre par Art, fils de Conn.Les potes
et les hommes de tout art vinrent cette fte comme c'en tait la coutume et ils
apportrent leurs tablettes. Art les vit, et quand il les vit, il les demanda.Les deux
tablettes lui furent apportes si bien qu'elles furent dans sa main, face face.Les
deux tablettes sautrent alors l'une vers l'autre.Elles s'unirent comme le chvre
feuille autour d'une branche et on ne put pas les sparer. On les garda ainsi comme
un joyau dans le trsor de Tara jusqu' ce que Dualang, fils d'Enna, tua les jeunes
filles, d'o il est dit ... (91).
Il y a aussi l'anecdote de deux rois d'Irlande (celui du nord et celui
du sud) qui tirent au sort (crannchur par le bois) l'appartenance
leurs cours respectives d'un pote et d'un harpiste. Le sort attribue la
posie au nord et la musique au sud
(91) d. Kuno Meyer, in Revue Celtique 13, pp. 221-223. Le texte a t publi antrieure
ment, dans une orthographe rajeunie, par Eugene O'Curry, Lectures on the Manuscripts
Materials of Ancient Irish History, Dublin, 1861, pp. 472-474. La traduction franaise publie
par Dottin, L'pope irlandaise, pp. 284-286, est un dcalque de la traduction anglaise de K.
Meyer.
154
 Il arriva qu'il y eut un pote rudit et un harpiste mlodieux, savoir Cir, fils
de Cis, le pote, et Onaoi le harpiste, parmi la troupe qui vint avec les fils de Mil
en Irlande. Eber dit qu'il les aurait tous les deux, cependant Eremon dit qu'il les
aurait aussi tous les deux. Un arrangement fut donc conclu entre eux pour se les
partager en jetant les bois. Le sort attribua le musicien Eber et le pote Ere
mon. Comme preuve de cette contestation il y a les strophes suivantes du Psau
tier de Cashel
Ils tirrent rgulirement au sort
pour les deux hommes d'art et de posie.
C'est l'homme du sud que fut attribu
le harpiste droit et habile.
C'est l'homme du nord que fut attribu
le pote aux grands triomphes.
Et c'est cause de cela qu'il eut pouvoir
sur l'honneur et la posie.
Musique douce, beaut et vivacit
sont au sud, dans la partie mridionale de l'Irlande.
C'est ainsi qu'il en sera tout jamais
comme cela est dans le recueil d'antiquits (92).
Cette anecdote, absente du Livre des Conqutes, est raconte par
Keating voquant l'arrive des fils de Mil, autrement dit des Goidels en
Irlande. Le pieux historien, qui crivait dans la premire moiti du
XVIIme sicle, a dispos manifestement d'une source perdue. Il n'a
pu inventer cet exemEle, le seul que nous possdions, d'un tirage au
sort par le bois dans lalgende mythologique.
Le droit irlandais atteste l'usage dans plusieurs domaines de la
lgislation :
(a) pour savoir o enterrer un dfunt :
Si son grand-pre a t inhum dans une glise patronale et son pre
dans une autre glise patronale, s'il a voulu tre inhum dans la mme
glise que son pre, qu'il le soit; s'il n'a pas expr:im de volont que l'on
jette le bois pour choisir entre les deux glises (93).
(b) pour savoir qui est coupable d'un meurtre :
S'il y a doute pour savoir si c'est par eux ou non que le meurtre a t
commis, aucune composition n'est due. Mais si tous les deux ou l'un des
deux choisissent de jeter les bois, cela leur sera accord. Et c'est ainsi
que les bois seront jets : il y aura trois bois, le bois de culpabilit, le bois
d'innocence et ensuite le bois de la Trinit. Cela suffit pour condamner
ou acquitter. Si c'est le bois de la Trinit qui sort, on jettera les bois une
autre fois pour que sorte un autre bois (94).
(c) pour valuer le dommage caus par des animaux :
Voici comment la composition est paye : on jette les bois sur chaque
proprit et sur chaque animal des troupeaux de ces proprits jusqu' ce
que l'on sache quel animal a caus le dommage, de telle manire que la
(92) Geoffrey Keating, History of Ire/and, d. Dinneen, 1, p. 102; cf. O'Curry, Manners and
Customs of the Ancient Irish, Il, p. 4.
(93) Senchus Mor, Ancient Laws of Ire/and Ill, p. 66.
(94) Lebar AiciU, Ancient Laws of Ire/and Ill, p. 336.

155
 pleine composition soit paye suivant la nature de cet animal; que ce ne
soit pas un animal de premier meurtre pour la faute d'un animal mchant
et que ce ne soit pas un animal mchant pour un animal de premier
meurtre (95).
( d) ou par des abeilles :
S'il y avait plusieurs jardins ou s'il y avait plusieurs abeilles, il faudrait
jeter les bois pour dcouvrir qui appartient le jardin d'o provient le
dommage. Et quand cela aura t dcouvert, s'il y a plusieurs possessions
dans ce jardin, il faut jeter les bois pour savoir la possession d'o provient
le dommage. Et quand cela aura t dcouvert, s'il y a plusieurs ruches
dans cette possession, il faut jeter les bois pour savoir de quelle ruche
provient le dommage. La raison pour laquelle cela est fait est qu'une
mauvaise ruche ne peut tre donne la place d'une mauvaise ruche.
Mais il faut que la ruche d'o provient le dommage en soit respon
sable (96).
Le tirage au sort par le bois sert enfin pour valuer l'indemnit due
par quelqu'un qui n'a caus aucune blessure tout en ayant eu l'inten
tion claire d'en causer. La lgislation hsite, l'intention valant le fait,
entre la composition maximale pour meurtre et la composition mini
male pour la blessure la moins grave donnant lieu poursuites ju
diciaires. Mais
un septime de la composition est d pour l'intention de blesser, et une moi
ti pour tre all l'endroit o la blessure devait tre inflige, et c'est aussi le cas
d'une blessure qui a t inflige et laquelle est applicable le degr d'intention;
ou bien on jette les bois entre eux; ou il y a partage en deux, outre l'usage du
serment (97).
On conoit aisment, sur le vu de ces quelques extraits, l'importan
ce du rle jou par ceux qui savaient tirer au sort en se servant du
bois, c'est--dire cette branche trs spcialise des druides qu'taient
les potes juristes ou brithem, si ce n'est gnralement les druides
eux-mmes.
A titre de comparaison immdiate nous citerons Tacite voquant la
coutume de tirer fe sort chez les Germains :
Ils observent avec le plus grand soin les auspices et les sorts. Pour les sorts leur
usage est simple : ils coupent un arbre une branche qu'ils taillent en petits b
tons, auxquels ils font des marques et qu'ils dispersent sur une toffe blanche sans
ordre et au hasard. Puis, s'il s'agit d'une consultation publique le prtre de la cit,
s'il s'agit d'une affaire prive le pre de famille, ayant pri les dieux et regardant le
ciel, en prend un trois qu'il interprte suivant la marque qui y a t prcdem
ment grave (98).
L'Irlande groupe sous la mme dnomination gnrique de coll le
sorbier, le noisetier et le coudrier, et elle ne distingue pas la noix et la
noisette, cno. Mais si le coudrier est frquemment utilis dans le tirage
au sort et la magie du bois, la raison en est videmment qu'il est l'arbre
(95) Lebar Aicill, Ancient Laws of Ireland Ill, p. 336.
(96) ibid., p. 438.
(97) ibid., p. 140.
(98) Germania X.

156
de science et que la consommation de son fruit procure la connaissan
ce et inspire la sagesse.
Les coudriers merveilleux poussent ct de la source que le roi
Cormac contemple lors de son voyage dans l'Autre Monde:
Il vit alors une source brillante dans l'enceinte du palais, d'o partaient cinq
ruisseaux et les troupes buvaient tour tour l'eau des ruisseaux. Les neuf cou
driers de Buan taient au-dessus de la source. Les coudriers pourpres jetaient leurs
noix dans la source et les cinq saumons de science qui taient dans la source les
saisissaient. Ils jetaient les coquilles dans les ruisseaux. Le bruit de la chute de ces
ruisseaux tait plus doux que toute mlodie que l'on chante (99).
Le lien du coudrier et de la source de vie (la mme que celle du roi
Cormac) sert d'autre part l'explication du nom du Shannon dont les
eaux, comme celles de la Boyne, ont une origine primordiale et mythi
que vidente:
Sinand, d'o vient le nom ? Ce n'est pas difficile. Sinand, fille de Lodan
Lucharglan, fils de Ler, alla de la Terre de Promesse la Source de Connla qui est
sous la mer pour la regarder. C'est cette source que sont les coudriers et les
connaissances de sagesse, c'est--dire les coudriers de la science de posie. Et en
mme temps leurs fruits, leurs fleurs et leurs feuilles se dtachrent et tombrent
dans la source en une seule averse qui fit l'eau se couvrir d'une couche royale de
pourpre. Les saumons mchrent le fruit si bien que le suc des noix est apparent
sous leur ventre pourpre. Les sept ruisseaux de sagesse en sortent et y retournent.
Sinand alla pour chercher la connaissance et elle ne voulait rien d'autre que
la sagesse. Elle suivit le courant et elle alla jusqu' Linn Mna Feile, c'est--dire Bri
Ele et elle continua son voyage. Mais la source quitta sa place et elle (Sinand) la
suivit jusqu'aux rives du fleuve Tarr-Cain. Aprs elle la submergea si bien que son
dos vnt au-dessus. Elle trouva la mort quand elle arriva de ce ct (du Shannon).
C'est de l que viennent les noms de Sinann, de Lin Mna Feile et de Tarr
Cein (100).
Dans le Dindshenchas mtrique le thme est largement dlay, mais
il vaut la peine qu'on en cite encore quelques strophes :
La source de Connla, son bruit tait grand,
tait sous l'ocan bleu-sombre,
sept ruisseaux dont la renomme n'tait pas gale
en sortaient, Sinann tait le septime.
Les neuf coudriers de Crimall, l'homme sage,
laissaient leurs fruits tomber dans la fontaine;
ils taient, par des incantations magiques,
sous un sombre brouillard de druidisme.
En mme temps grandirent, comme cela n'est pas habituel,
leurs feuilles et leurs fleurs.
Il est trange, bien que cela soit noble,
qu'ils fussent mrs en un instant.
Quand les noix furent mres
elles tombrent dans la source.
Elles se dispersrent la surface
et le saumon les mangea.
(99) Echtra Cormaic i Tir Tairngirl, d. Whitley Stokes, lrische Texte Ill, p. 195.
{100) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, pp. 456-457.

157
 Du suc des noix, ce n'est pas une chose vulgaire,
furent faites les coquilles d'inspiration
qui descendent tout moment
des ruisseaux au flot vert (101).
Le nom des druides n'apparat que fugitivement dans le dernier de
ces trois textes. Mais la science, la saesse, la connaissance, tout l'so
trisme de l'Autre Monde, font partie de leurs proccupations lgiti
mes. Comme le chne, l'if et le pommier, le coudrier est bien un
arbre druidique.
9. LA POMME.
La pomme est, sans que nous ayons quitter le re vgtal, le
fruit d'immortalit, de science et de sagesse. On n'en soulignera Jamais
assez l'importance dans la lsende ceftique. C'est le fruit de 1 Autre
Monde, non pas la pomme biblique dont la consommation contraint
l'ternel chasser Adam et Eve du paradis terrestre. Au contraire, la
pomme est, pour les Celtes, un moyen d'entrer ou de rester en contact
avec l'Autre Monde, ce dtail prs, qui a son importance, ue ce ne
sont jamais les druides qui la donnent aux humains. Quand e fils de
Conn Cetchathach ( aux Cent Batailles), Condla, est invit partir
1
pour le sid en compnie d'une jeune fille merveilleusement belle, le
roi Conn fait appel a la science et la magie des druides :
Conn parla alors son druide, dont le nom tait Corann, car ils avaient tous
entendu ce que disait la femme, sans la voir : Je te prie, Corann, au grand
chant, au grand art. Il est venu contre moi une puissance plus grande que la mien
ne, plus forte que mon pouvoir, un combat tel qu'il ne m'en est pas arriv depuis
que je me suis empar de la royaut. C'est par un combat perfide qu'une forme
invisible est venue me faire violence et enlever mon fs mon autorit royale
par des incantations de femme.
Le druide chanta alors une incantation contre la voix de la femme si bien que
nul n'entendit plus sa voix et que Condla ne vit plus la femme partir de ce
moment-l. Mais quand la femme s'en alla devant l'incantation du druide, elle
lana une pomme Condla. Condla fut pendant un mois sans consommer de
boisson ni de nourriture. Il lui semblait que rien n'tait plus digne d'tre consom
m, except sa pomme. La pomme ne diminuait pas, quoiqu'il en consommt, et
elle restait entire. (102).
Et l'incantation du druide, qui a fait reculer la messagre de l'Autre
Monde, est impuissante contre la pomme. Condla est pris de nostalgie
et de langueur au point que, lorsque la jeune fille se prsente une se
conde fois, il saute dans la barque ae cristal pour partir avec elle.
Trois pommes font galement partie des talismans que Lug exige
des trois fils de Tuireann en paiement de la composition pour le meur-
(101) Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas III, pp. 292-294.
(102) Ectra Condla meic Cuind Chetchathaig inso Les aventures de Condla le Beau, fils de
Conn aux Cent Batailles, texte du Lebor na hUidre, folio 120a, d. Best-Bergin, Dublin,
1929, p. 302; cf. Julius Pokorny, Conie's abenteuer/iche Fahrt, in Zeitschrift fr Celtische
Philologie 17, pp. 193 sqq .. La traduction propose par d'Arbois de Jubainville, L'pope
celtique en Irlande, pp. 385 sqq., est inutilisable. D'Arbois a commis un contresens jusque
dans le nom de Condle Cairn puisqu'il traduit Caim par bossu 1

158
tre de son pre Cian. Le rcit irlandais de La Mort des Enfants de Tui
reann les localise dans le Jardin des Hesprides, par une rminiscence
de mythologie classique qui n'est pas anormale dans une transcription
tardive :
Les trois pommes que je vous rclame sont les trois pommes du Jardin des
Hesprides, l'est du monde. Il n'y a pas de pommes qui me satisferont, hormis
celles-l, car ce sont les meilleures en qualit et les plus belles du monde. Voici
comment elles sont : elles ont la couleur de l'or poli et la tte d'un enfant d'un
mois n'est pas plus grande que chacune des pommes. Elles ont le got du miel
quand on en consomme; elles ne laissent ni blessures sanglantes ni maladies mali
gnes ceux qui en consomment; elles ne diminuent pas quand on en consomme
longtemps et toujours. Celui qui a enlev une de ces pommes a accompli son
meilleur exploit car, aprs cela, elle lui revient encore (103).
Dans le rcit de la Navigation de Bran la pomme est remplace par
une branche de pommier et la nourriture par de la musique. Mais
c'est toujours une messagre de l'Autre Monde qui l'apporte :
Voici le dbut de l'histoire : Bran se promenait seul un jour dans les environs
de la forteresse quand il entendit de la musique derrire son dos. Quand il regar
dait derrire lui c'tait encore derrire son dos qu'tait la musique. Il tomba dans
le sommeil par la musique, parce qu'elle tait douce. Quand il se rveilla de son
sommeil, il vit une branche d'argent avec des fleurs blanches, et il tait difficile
de distinguer les fleurs de la branche. Bran prit alors la branche la main et il
l'apporta son palais. Comme la multitude tait dans le palais, ils virent une
femme en habits inconnus au milieu de la maison. Et elle chanta ces cinquante
couplets Bran cependant que toute l'arme coutait et tous virent la femme
C'est une branche du pommier d'Emain
que j'apporte, semblable celle que l'on connat,
avec des rameaux de bel argent,
des sourcils de verre avec des fleurs (104).
C'est cette mme branche du pommier de l'Autre Monde qu'un vi
siteur mystrieux, qui n'est autre que le dieu Lug en personne, ap
porte un jour au grand roi d'Irlande Cormac
Un jour de premier mai Connac, fils de Conn, alla seul de bon matin sur le
Mur Tea de Tara. Il vit venir vers lui un grand guerrier brillant aux cheveux gris.
Il avait autour de lui un manteau pourpre franges, une tunique ctele avec
des broderies en or sur la peau. Il avait deux chaussures nues de bronze blanc
entre ses pieds et la terre. Il avait l'paule une branche d'argent avec trois
pommes d'or. C'tait un plaisir et un dlice que d'entendre la musique que faisait
la branche, car des hommes gravement blesss, des femmes en couches ou des gens
gravement malades s'endormaient la mlodie de la branche quand on l'agitait.
Le guerrier salua Cormac. Connac le salua.
D'o viens-tu, guerrier?, dit Connac. D'un pays o il n'y a que la vrit,
dit-il, et o il n'y a ni ge ni dclin ni obscurit, ni mal ni envie, ni jalousie,
ni haine ni mchancet.
(103) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 111.
(l.04) d. A.G. van Hamel, lmmrama, Dublin, 1941, p. 9; traduction Christian-J. Guyon
varc'h, La navigation de Bran, fils de Febal, in Ogam 9, p. 304. On dispose maintenant de
l'dition dtaille et minutieuse de Seamus Mac Mathuna, Immram Brain. Bran 's Journey
to the LandofWomen, Tbingen, 198S;cf.ici p. 33.

159
 Ce n'est pas ainsi chez nous, dit Connac. Une question, guerrier, dit
Connac, ferons-nous une alliance ?.
Il me plat de la faire, dit le guerrier.
Ils firent alors une alliance.
Donne-moi la branche, dit Connac.
Je la donnerai, dit le guerrier, pourvu que me soient accords en retour les
trois souhaits que je ferai Tara.
Cela sera accord, dit Connac.
Le guerrier le lia alors par sa promesse et il donna la branche. Il partit alors et
Connac ne sut pas o il tait all.
Connac retourna son palais. La suite royale fut merveille par la branche.
Connac l'agita devant eux si bien qu'ils tombrent dans le sommeil jusqu' la
mme heure du lendemain (105).
Dans l'Immram Mael Duin ou Navigation de Mael Duin qui est,
en dpit et cause de sa christianisation, le plus long rcit que nous
ayons d'un voyage vers les pays de l'Autre Monde, la pomme a pour
premire qualit d'apaiser la faim et la soif:
Quand ils partirent de cette le ils firent un long tour sur la mer, sans nourritu
re et ayant faim. Ils trouvrent une autre le, entoure d'une grande falaise de tout
ct. Il y avait l une fort longue et troite dont la longueur et l'troitesse taient
grandes. Mael Duin prit la main une branche de cette fort lorsqu'il passa prs
d'elle, cependant que le bateau faisait voile le long de la falaise. Le troisime jour
il trouva une grappe de trois pommes au bout de la branche. Chacune de ces
pommes leur suffit pendant quarante nuits (106).
Dans une autre le il y a plus original encore :
Ils arrivrent alors une autre grande le, aprs une grande faiblesse de faim
et de soif; ils taient fatigus et soupiraient, ayant perdu tout espoir d'aide. Il y
avait beaucoup d'arbres dans cette fort : ils taient pleins de fruits, portant de
grandes pommes d'or. Des animaux courts et rouges comme des porcs taient sous
ces arbres. Ils frappaient les arbres de leurs pattes de derrire si bien que les
pommes tombaient et qu'ils les mangeaient aprs cela. Ils faisaient cela depuis le
matin jusqu'au coucher du soleil. Mais du coucher du soleil au matin ils ne se
montraient pas du tout et taient dans les cavernes de la terre. Tout autour de
cette le beaucoup d'oiseaux nageaient l'extrieur sur les vagues. Du matin
nones ils nageaient de plus en plus loin de l'le. Mais de nones vpres ils na
geaient de plus en plus prs de l'le et ils y arrivaient aprs le coucher du soleil.
Ils enlevaient alors les pommes et ils les mangeaient. Allons, dit Mael Duin,
dans cette ile o sont les oiseaux. Cela ne nous est pas plus difficile qu'aux oi
seaux. L'un d'eux alla regarder l'ile et il appela ses compagnons pour qu'ils
vinssent terre. La terre tait chaude sous leurs pieds et ils ne pouvaient rester l
cause de la chaleur, parce que c'tait une terre brlante que les animaux r
chauffaient au-dessus d'eux.
Ils emportrent un petit nombre de pommes le premier jour et ils les mangrent
dans leur bateau. Quand le matin fut brillant les oiseaux partirent de l'le et nag
rent dans la mer. Les animaux brlants sortirent alors la tte de leurs cavernes et
ils mangrent des pommes jusqu'au coucher du soleil. Quand ils furent revenus
(105) Echtra Cormaic i Tir Tairngiri Les aventures de Cormac dans la Terre de Promesse,
d. Whitley Stokes, Irische Texte III, pp. 193-194.
(106) d. Van Hamel, op. cit., p. 32.

160
leurs cavernes les oiseaux vinrent leur place manger les pommes. Mael Duin y
alla avec tous ses gens et ils ramassrent toutes les pommes qui taient l cette
nuit-l. Les pommes les gardrent de la faim et de la soif. Ils remplirent leur
bateau comme ils en eurent envie et ils reprirent la mer (107).
Un fait comparable se produit dans une autre navigation raconte
par un manuscrit du XVme sicle, le Livre de Fermoy. Il est ossible
que l'pisode ait t transpos l par un scribe connaissant dja la Na
vigation de Mael Duin cependant la malice des transcripteurs va rare
ment aussi loin et nous penserions plutt un thme commun plu
sieurs lgendes. Il tait dans la nature de la pomme de jouer le rle du
fruit de vie et de science:
Ils ramrent ensuite pendant longtemps jusqu' ce qu'il leur ft montr une
autre ile merveilleuse o il y avait une magnifique fort de pommiers odorants.
Une trs belle rivire coulait au milieu de la fort. Quand le vent agitait les cmes
de la fort la musique qu'elles chantaient tait plus mlodieuse que tout. Les Ui
Corra mangrent quelques-unes des pommes et burent un peu la rivire de vin.
Ils furent immdiatement rassasis et ils ne sentirent plus ni blessure ni mala
die (108).
La branche ou la baguette orne de trois pommes est l'un des insi
gnes de la majest royafe :
Il y avait une baguette en argent portant trois pommes d'or au-dessus de
Conchobar pour l'instruction de la foule, et quand- il frappait ou quand il levait
lui-mme la voix la foule se taisait. Et si une pingle tait tombe sur le seuil de la
maison, on l'aurait entendue cause du silence dans lequel ils se tenaient par
respect pour lui (109).
L'le d'Avallon dont le nom se rattache tymologiguement celui
de la pomme (gallois afal, breton aval) est aussi, dans la lgende arthu
rienne, et d'une manire nrale dans tous les textes celtiques o il en
est question, la localisat10n de l'Autre Monde (110). Cela suffit sans
doute, outre les quelques extraits que nous venons de produire,
montrer l'importance de ce fruit dans les concepts religieux des Celtes
de l'antiquite et du moyen ge.

III. LE POUVOIR DES DRUIDES SUR LES LMENTS

1. LE POUVOIR SUR L'EAU.
Le druide ou le file est le matre de l'eau comme du feu et l'on peut
citer maint exemple de ce pouvoir. En voici un qui se passe de com
mentaire:
(107) d. van Hamel,op. cit., pp. 33-34.
(108) Immramh Chu"aig hUa gCorra ,1La navigation du bateau des Ui Corra, d. Whitley
Stokes,in Revue Celtique 14,p. 42.
(109) Scla Conchobuir maie Nessa Les rcits de Conchobar, fils de Ness,version du Livre
de Leinster, traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La naissance de Conchobar, version A, in
Ogam 11,1959,pp. 64-65.
(110) Voir Th. M. Th. Chotzen, Emain Ablach - Ynys Avallach - Insula Avallonis - Ile
d'Avallon, in tudes Celtiques 4,pp. 255-274.

161
 Comment mourut Loegaire le Victorieux ? Ce n'est pas difficile. Aed Mac
Ainine alla rejoindre Mugain Aitinchairchech. C'tait l'pouse de Conchobar et
l'on sut qu'ils taient ensemble. Le pote fut arrt par ordre de Conchobar et il
demanda mourir noy. Conchobar le lui accorda. On l'emmena donc successive
ment tous les lacs d'Irlande mais il incantait l'eau et frappait chaque grve de
sorte qu'il n'y avait plus une goutte d'eau, ni rivire ni lac, o le noyer. Ils le me
nrent enfin au Loch Lai, la porte de la maison de Loegaire et l, il ne fut pas
capable d'incanter le lac. Ils taient en train de le noyer quand l'intendant de
Loegaire sortit de la forteresse : Malheur moi, Loegaire, dit-il, ils n'ont pas
trouv en Irlande d'autre endroit que celui-ci pour noyer un pote !. Loegaire se
leva alors et saisit son pe. Mais en se prcipitant dehors il se frappa si fort le
sommet de la tte contre le linteau de la porte qu'il s'enleva la partie postrieure
du crne et que sa cervelle se rpandit sur son manteau. Il frappa ensuite trente
des gens qui noyaient le pote et Aed s'chappa. C'est alors que Loegaire mou
rut (111).
Contre ses collgues du Leinster qui ont li toutes les eaux de la
province du Munster le druide Mog Ruith fait l'opration inverse
Quand cela fut fait, les gens du Munster allrent ensemble l'endroit o se
tenaient Mog Ruith et les seigneurs. Mog Ruith leur dit : Si vous pensez qu'il est
temps que je vous aide, dites-moi de quel secours vous avez besoin dans la ncessi
t o vous tes. Fournis-nous de l'eau, dirent-ils. O est Cennmhar ?, dit
Mog Ruith. Ici, dit Cennmhar. Apporte-moi mes lances magiques. On les lui
donna. Elles obscurcirent l'air et le ciel et tous virent qu'un torrent jaillissait
leurs pieds. O est Cennmhar ?. Ici, dit Cennmhar. Creuse la place qu'a
frappe la pointe de la lance. Quelle sera ma rcompense ?, dit Cennrnhar.
Ton nom sera celui du fleuve, dit Mog Ruith. Cennmhar se mit creuser la
terre et chercher l'eau. Mog Ruith pronona cette rhtorique en cherchant
l'eau : Salut, flot dlicieux, etc.. Lorsqu'il eut termin, l'eau brisa l'corce de la
terre avec fracas et tous eurent grand peine s'en protger. En coutant l'eau et
avant que les autres n'entendissent tous le bruit, Cennmhar rcita : Coupe pleine,
etc.. Lorsque les nobles eurent fini de boire le don du druide, Mog Ruith leur
dit : Buvez pour que votre force, votre nergie et votre valeur guerrire vous re
viennent, et votre vigueur et votre dignit. Ils se pressrent vers l'eau, en troupes
et en groupes et tous s'abreuvrent satit, hommes, chevaux et btail, si bien
que l'eau suffit tous. Ensuite les eaux se sparrent et se distriburent de toutes
parts vers leurs gens. De l elles se rpartirent entre les valles, les cours d'eau et
les sources de la province et les dlivrrent de l'engourdissement druidique qui
pesait sur eux. Les eaux se manifestrent ainsi tous; on y amena les troupeaux et
le btail de la province et ils burent satit (112).
Mog Ruith ressemble ici Mose faisant jaillir l'eau de la terre mais
l'analogie a sans doute t volontairement accentue par les transcrip
teurs de la lgende car le motif irlandais de l'eau, plac dans son con
texte, n'a rien de biblique. Il ne l'est pas davantage dans le rcit de la
Seconde Bataille de Mag Tured o l'chanson des Tuatha D Danann,
druide expriment, promet Lug d'interdire l'eau aux Fomoire :
Il demanda l'chanson de quel pouvoir il disposait. Il dit qu'il apporterait les
douze premiers lacs d'Irlande en tmoignage et qu'ils (les Fomoire) n'y trouve
raient pas d'eau, quelle que soit la soif qui les saisirait. Voici quels sont ces lacs :
(111) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, in Ogam 11, 1959, p. 424.
(112) Revue Celtique 43, pp. 74-76.

162
Derg-Loch, Loch Luimnigh, Loch nOrbsen, Loch Ri, Loch Mescdhae, Loch Cuan,
Loch Laeig, Loch nEchach, Loch Fabail, Loch Deched, Loch Rioach, Marloch. Ils
se rendraient eux-mmes aux douze premires rivires d'Irlande : Buai, Boann,
Banna, Nem, Lai, Sinnon, Muaid, Sligech, Samair, Fionn, Riurtech, Siuir. Ils se
raient tous cachs aux Fomoire de telle faon qu'ils n'y trouveraient pas une
goutte d'eau. Par contre on fournirait de la boisson aux hommes d'Irlande, mme
s'ils taient pendant sept annes au combat (113).
La conclusion tient en une ligne de la Razzia des Vaches de Cooley
propos du grand file d'Ulster, Ferchertne: Devant lui les lacs et les
rivires baissent quand il satirise et ils s'enflent en hauteur quand il
loue. L'eau est bnfique ou malfique selon la volont du drui
de (114 ).

2. L'EAU LUSTRALE.
Voici une autre tradition, qui illustre encore le baptme druidi
gue et o, sous le contrle d'un druide qui en est matre, l'eau est
la fois lustrale et fcondante. C'est l'histoire de la naissance de Conall
Cernach, frre an ou frre de lait de Cuchulainn selon les variantes,
telle que la raconte le trait du Coir Anmann ou Convenance des
Noms:
Conall et Cernach, d'o viennent ces noms? Ce n'est pas difficile. Findchoem,
fille de Cathbad, femme d'Amorgen, tait en hsitation d'enfant. Elle rencon
tra un druide qui lui dit : Si ma rcompense tait bonne, tu donnerais un bon fils
Amorgen. Tu as raison, dit-elle, tu auras donc de moi une bonne rcompen
se. Et le druide dit : Viens demain la fontaine et je t'accompagnerai. Le len
demain matin, ils se rendirent tous deux la fontaine et le druide dit : Lave-toi
avec cette eau et tu engendreras un fils; aucun enfant ne sera moins respectueux
des habitants du Connaught qui sont la race de sa mre. La jeune femme but une
gorge d'eau de la fontaine. Avec la gorge elle avala un ver. Le ver se plaa dans la
main de l'embryon dans le sein de sa mre; il lui pera la main et la consuma.
Quand le frre de sa mre, Cet Mac Magach, apprit que sa sur enfanterait un fils
qui tuerait plus de la moiti des hommes du Connaught, il ne la quitta plus jusqu'
sa dlivrance. Le temps arriva et elle enfanta. Les druides vinrent pour baptiser
l'enfant dans le paganisme et ils chantrent sur lui le baptme paien, disant : Il
n'y aura jamais de fils natre moins respectueux des enfants du Connaught; il ne
passera pas de nuit sans mettre la tte d'un homme du Connaught sous son oreiller
et il en tuera plus de la moiti (115).
La gurison obtenue dans le cas de cette anecdote est celle de la st-
(113) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlandais l/ 1, pp. S2-5 3.
(114) d. Windisch, Irische Texte V, p. 786. Cette brve formule, applique l'eau, est aussi
applicable, par voie de consquence, la mdecine sous toutes ses formes mais surtout vgta
le et hydrothrapique, telle que nous l'avons vue dcrite ci-dessus. Les Irlandais devaient avoir,
depuis trs longtemps, bonne rputation cet gard. Si la mention de Festus Avienus sur la
peuplade des Hierni qui cultivent une grande quantit d'herbes (J. Zwicker, Fontes Histori
Religionis Celticae, op. cit., p. 1) n'est pas absolument en rapport avec ce qui nous proccupe,
nous avons, dans le moyen ge littraire franais, par le biais probable d'un emprunt au fonds
celtique, un souvenir prcis des capacits mdicales irlandaises, au moins mythiques, avec les
mdecins fils d'un roi d'Irlande et pairs de la Table Ronde qui gurissent Y der, fils du roi
Nutt, gravement atteint (voir Jol H. Grisward, !der et le Tricphale : d'une aventure arthu
rienne un mythe indien, in Annales, conomies, Socits, Civilisations, 1978/2, pp. 281-
293).
(11 S) d. Whitley Stokes, Irische Texte Ill, pp. 392-394.

163
rilit. Notons aussi, bien que nous l'ayons exploite dans un sens diff
rent, la quasi-identit des circonstances des naissances du roi Concho
bar et de Conall Cernach. La conception a lieu aprs le bain lustral et
le jeune mre avale, avec l'eau de la fontaine, un ver qui joue un rle
dans le destin de l'embryon. Mais Cathbad avait menac Ness tandis
9-ue sa fille Findchoem agit de son plein gr. Ce qui peut sembler
etrange, c'est que, fille de aruide et pouse ae druide, Fmdchoem ait
recours aux services, onreux, d'un druide tranger la famille que
le texte laisse dans l'anonymat. Il est remarquable enfm - mais l'eau
y est-elle pour quelque chose ? qu'une famille de druides engendre
un fils guerrier, vritable berserkr, futur vengeur de Cuchulainn et
meurtrier de la propre race de sa mre.
Christianise, l'eau risseuse et lustrale chappe au pouvoir du
druide et sert au miracle de la gnrosit du roi rcompense par
Dieu:
Il y avait un homme dur et sans piti en hlande, savoir Aithirne l'E:xigeant,
chez les Ulates. C'tait un homme qui demandait son unique il au borgne et
rclamait la femme en couches. On l'appelait ainsi parce qu'il avait fait un circuit
sur le conseil de Conchobar.Il commena par aller la gauche de l'Irlande, et il fit
le tour du Connaught.Il alla alors au roi du milieu de l'Irlande, entre les deux gus
des claies, c'est--dire jusqu' Eochaid, fils de Luchta, roi du sud du Connaught.
Il alla prsenter Aithirne aux hommes du Munster, au-del du Shannon, vers le
sud. Pour que tu ne nous accuses pas d'ingratitude, Aithirne, dit Eochaid,
s'il y a quelque chose en fait d'objet prcieux ou en trsor qui te convienne,
emporte-le. Il y a alors, dit Aithirne, l'il unique qui est dans ta tte me
mettre dans la main. Il n'y aura pas de refus, dit Eochaid, tu l'auras. Et le
roi mit le doigt sous son il, l'enleva de sa tte et le posa dans la main d'Aithirne.
Prends ma main, serviteur, dit le roi, et conduis-moi vers l'eau pour que je
me lave le visage. Il versa alors trois vagues de l'eau sur son visage. Est-<:e que
l'il a t enlev de ma tte, serviteur ?, dit le roi. Malheur moi, dit le
serviteur, la cavit est rouge de ton sang. Ce sera pour toujours son nom, dit
le roi, c'est--dire cavit rouge (Dergderc). Pour cette gnrosit qu'avait faite
le roi, c'est--dire enlever de sa tte son unique il pour son honneur, en miracle
de gnrosit, Dieu lui donna ses deux yeux... (116).
En tant que druide Aithirne n'tait peut-tre pas beaucoup plus
mauvais qu'un autre. den est, dans la lgende, qui en ont exig autant
et plus sans y mettre moins d'arrogance. Mais il a eu la malcbance de
se beurter un roi qui a l'toffe d'un saint et un transcripteur qui
est la fois juge et partie. La gnrosit du roi tait trop remarquaole
et la gurson miraleuse tt trop ,facile .cist!aner pour que le
texte ne fut pas traite comme il l'a ete. La chr1st1amsat1on, en tout cas,
ne change rien la qualit gurisseuse et lustrale de l'eau (117).
Il est mme une eau dont la puret est si grande qu'elle brle
mortellement au lieu de gurir. Boana, matresse du Dagda et mre du
dieu Oengus y laisse la vie. Aucun druide n'intervient pour prvenir ou
empcher cet accident et il est bien entendu que l'anecdote n'tait pas
(116} Talla11d Etair, Le sige de Howth, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 8, p. 48.
(117) Textes mythologiques lrlalldais 1/2, pp. 202 sqq.

164
susceptible de christianisation :
Boand, femme de Nechtan, fs de Labraid, alla la source secrte qui tait
dans la prairie du sid de Nechtan. Quiconque y allait n'en revenait pas sans que ses
deux yeux clatassent, moins que ce ne fussent Nechtan et ses trois chansons
dont les noms taient Flesc, Lam et Luam.
Une fois Boand alla par orgueil pour prouver les pouvoirs de la source et elle
dit qu'il n'y avait pas de pouvoir secret qui atteignt le pouvoir de sa beaut. Elle
fit le tour de la source vers la gauche par trois fois. Trois vagues se brisrent sur
elle, hors de la source. Elles lui enlevrent une cuisse, une main et un il. Elle se
tourna vers la mer, fuyant sa honte, et l'eau la suivit jusqu' l'embouchure de la
Boyne. C'tait elle la mre de Oengus, fs du Dagda (118).
3. LA VAGUE PROPHf:TIQUE.

Dans le Dialogue des Deux Sages, un file a pouvoir sur les vagues de
la mer:
Adnae, fils d'Uthider, des cantons du Connaught, tait docteur d'Irlande en
science et en posie. Il avait un fs, Nede. Celui-ci alla apprendre la science en
&osse chez Eochu Echbel. Il resta longtemps chez Eochu, jusqu' ce qu'il ft
expert en science et, un jour que le garon se promenait sur le bord de la mer,
car le bord de la mer tait un lieu de rvlation et de science pour les potes, il
entendit dans les vagues un bruit qui lui semblait trange. Il mit donc une incan
tation sur les vagues. Il lui fut alors rvl que c'tait son pre que la vague pleu
rait, que la robe du mort avait t donne au file Ferchertne, qui la dignit de
docteur avait ainsi t accorde la place de son pre Adnae (119).
Le pouvoir des druides sur l'eau s'explique par le fait gue cet
lment est le moyen de passage ordinaire dans l'Autre Monde. Mais
cela concerne dsormais le chapitre des conceptions religieuses et il en
sera question plus loin ce titre.
4. LE DRUIDE MAITRE DU FEU.

Les druides sont aussi les matres du feu et c'est le feu du druide le
plus puissant, le plus habile en magie, qui l'emporte. Le feu malfique
de sorbier prpare, nous l'avons vu, par les druides du roi Cormac, sous
la direction de Cithruadh, est domin par le feu bnfig_ue qu'allume
son tour le druide Mog Ruith. La raison immdiate de la supriorit de
Mog Ruith est d'ailleurs simple : elle tient la minutie de l'accomplis
sement du rituel de la construction du bcher :
Mog Ruith dit Cennmhar : Allume et prpare le feu. Cennmhar se leva et
disposa le bcher ainsi : il le forma comme une baratte (?) avec trois cts et trois
angles, mais sept portes, alors qu'il n'y avait que trois portes dans le feu du nord.
Il n'tait ni dispos ni arrang mais on avait mis le bois en tas (120).
La prescription rituelle est aussi prcieuse qu'exceptionnelle. Mais
elle n'est pas sacrificielle et c'est pourquoi nous ne pouvons la ranger
(118) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes in Revue Celtique 1 S, pp. 315-316; Textes
mythologiques irlandais l/1, p. 270.
(119) d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 26, p. 8.
(120) Revue Celtique 43, pp. 106-108.

165
qu'au nombre des techniques. Bien au-del et au-dessus du folklore,
elle s'inscrit cependant dans la srie des emplois religieux du feu.
Nous avons la trace de la technique rituelle et sacrificielle gauloise
chez Csar, B.G. VI, 16 :
D'autres ont de grands mannequins dont les parois sont en osier et qu'ils rem
plissent d'hommes vivants. Ils y mettent le feu et les hommes meurent environns
de flammes.
Nous l'avons encore chez Diodore de Sicile V, 31 :
Ainsi, ils gardent les malfaiteurs pendant une priode de cinq ans et puis, en
l'honneur de leurs dieux, ils les empalent et en font des holocaustes en y joignant
beaucoup d'autres offrandes, sur d'immenses bchers prpars tout exprs. Ils se
font aussi de leurs prisonniers de guerre des victimes pour honorer leurs dieux.
Quelques-uns font le mme usage des animaux qu'ils ont pris la guerre. Ils les
tuent avec les hommes ou les brlent, ou les font prir dans d'autres suppli
ces (121);
et chez Strabon IV, 5 :
Ainsi, parfois, ils tuaient les victimes coups de flches, ou les crucifiaient
dans leurs temples, ou bien encore ils fabriquaient un colosse avec du foin et du
bois, y introduisaient des animaux domestiques et sauvages de toutes sortes avec
des hommes et brlaient le tout.
Et ce sont les Scholies Bernoises de Lucain, fragment tardif et con
trovers - non sans motif, mais que nous n'avons ici aucune raison de
rfuter - qui donnent le nom du dieu qui on offrait le sacrifice par
le feu : Taranis Ditis pater hoc modo apud eos placatur : in alveo li
gneo ali 9. uot homines cremantur Taranis s'apaise chez eux de la
faon smvante : on brle un certain nombre d'hommes dans une cage
de bois (122).
Le mannequin ou le colosse, de bois et de foin, rejoignent, dans la
technique rituelle, le bcher de Mog Ruith. Malheureusement, nous
n'en savons pas plus. Mais il n'est pas exagr d'affirmer que le feu,
sans tre le moyen unique du sacrifice, en tait un des instruments
principaux et illustrait un grand nombre de crmonies religieuses.
Nous 1e retrouverons encore dans la clbration des obsques gauloi
ses selon Csar et Pomponius Mela (voir infra) : il ne saurait faire de
doute que le pouvoir des druides sur cet lment tait absolu et exclu
sif. Le voile d'imprcision de nos sources classiques ne masque pas en
effet totalement le tableau de la pratique rituelle et liturgique du feu.
Par comparaison - et nous avons d dit souvent pourquoi - l'Irlan
de est avare de dtails et elle n'en livre pratiquement aucun qui soit
fondamental.
Relatant la fondation, toute mythique, du royaume de Meath par le
(121) Une relation peut tre tablie entre le dlai de cinq ans mentionn ainsi par Diodore et
le cycle de cinq ans qui est celui du calendrier de Coligny. Il s'agit d'un cycle complet qui r
gle toute la vie religieuse, rituelle et sacrificielle (voir infra au chapitre IV).
(122) Voir Franoise Le Roux, Des chaudrons celtiques l'arbre d'Esus. Lucain et les Scho
lies Bernoises, in Ogam 7, 1955, pp. 34-35. On verra surtout l'explication complte dans notre
livre sur Le rite et la doctrine du sacrifice, op. cit., passim.

166
roi Tuathal Techtmhar, Keating, dans son Histoire d'Irlande, crite au
XVIIme sicle d'aprs des sources aujourd'hui partiellement dispa
rues ou des traditions orales auxquelles nous ne pouvons plus remon
ter, fait mention d'usages druidiques
C'est l que fut institu le feu de Tlachtga, o les druides d'Irlande se runis
saient en assemble la nuit de Samain pour faire des sacrifices tous les dieux.
C'tait ce foyer qu'ils brlaient leurs offrandes et il tait obligatoire, sous peine
de sanction, d'teindre les feux d'Irlande cette nuit-l. Pour chaque feu allum
ainsi en Irlande, le roi de Munster percevait une redevance ... parce que Tlachtga
occupait la rgion du Munster qui appartenait au royaume de Meath (123).
En clair, c'est un feu rituel dont dpendent symboliquement, ri
tuellement et lgalement tous les autres feux d'Irlande, llums la
plus grande et la plus solennelle des quatre ftes annuelles.
C'est toutefois la fte de l't, Beltaine, au premier mai, que le
rle du feu druidique est le plus important, ce que Keating ne manque
pas de souligner :
Il (Tuathal Techtmhar) fit le second camp dans la rgion qui avait t donne
par la province du Connaught : Uisneach, o se tenait l'assemble gnrale des
hommes d'Irlande que l'on appelait la Grande Runion d'Uisneach; c'est la fte
de Beltaine qae se tenait la foire o l'on avait coutume d'changer biens, marchan
dises et trsors. Ils y faisaient aussi des sacrifices au grand dieu qu'ils adoraient et
qui se nommait Bel. C'tait une coutume de dresser en l'honneur de Bel, dans
chaque canton d'Irlande, deux feux entre lesquels on poussait les btes malades de
chaque espce pour les gurir et les prserver pendant l'anne. Et c'est d'aprs ce
feu qu'est nomme la noble fte qui a lieu le jour des deux aptres Philippe et
Jacques, Bealtaine, c'est--dire Beilteine ou feu de Bel (124).
On voquera, ce propos, le locus consecratus dont parle Csar
B.G. VI, 16:
Chaque anne, une certaine date, ils (les druides) se runissent au pays des
Carnutes, qui passe pour tre le centre de la Gaule, dans un endroit consacr.
Il est exclu que Keating ait enjoliv ses sources car la coutume dont
il parle a subsist dans le folklore ( 125) et le Dindshenchas de Rennes,
plus audacieux, la fait remonter la race mythique de Nemed :
Mide, d'o vient ce nom ? Ce n'est pas difficile : Mide, fils de Brath, fils de
Deoth, fut le premier allumer un feu en Irlande pour les enfants de Nemed et ce
feu brla pendant six ans.C'est lui que fut allum tout feu important d'Irlande
et c'est pour cette raison qu'un sac de grain et un cochon sont ds au roi par cha
que foyer. Les druides dirent: C'est dans une mauvaise fume (mi-d) pour nous
que ce feu a t allum. Ils furent alors rassembls dans une maison et, sur l'ordre
de Mide, leurs langues furent coupes. Il les enterra dans la terre d'Uisnech et, pre
mier druide et premier historien d'Irlande, il s'assit l'endroit sous lequel elles
avaient t enterres. Gairech, fille de Gumor, mre nourricire de Mide, dit alors:
(123) History of Ireland, d. Dinneen Il, p. 246.
(124) ibid., pp. 246-248. Le Bel irlandais est directement comparable au Belenos gaulois et au
thonyme fminin Belisama la plus brillante qui est un surnom de la Minerve gallo-romaine,
voir Jacques Gourvest, Le culte de Belenos en Provence occidentale et e11 Gaule, in Ogam 6 ,
1954, pp. 257 sqq. et, en dernier lieu, Christian-J. Guyonvarc'h, tudes de vocabulaire gaulois,
in Ogam 14, 1962, pp. 161-167.
(125) P.W. Joyce, A Social History of Ancient Ire/and I, p. 291.

167
Noble (uais) est celui (nech) qui est ici cette nuit. De l viennent les deux noms
Uisnech et Mide (126).
Passons sur la fantaisie tymologique et sur les dtails invents pour
la justifier. La mme coutume est relate dans le Glossaire de Cormac :
Beltaine, feu de Bel, feu bnfique, c'est--dire un feu que les druides faisaient
par leur magie ou leurs grandes incantations; et on amenait les troupeaux (pour les
protger) contre les pidmies chaque anne ces feux. Ils faisaient passer les
troupeaux entre eux (127).
Un texte hagiographique rdig en latin prcise de son ct que,
cette fte, aucun autre feu ne devait tre allum sous peine de mort :
Ils avaient aussi un certain usage, en vertu d'un dit impos tous : dans
toutes les provinces, soit proches, soit lointaines, quiconque allumait cette nuit-l
son feu avant celui de la maison du roi, au palais de Tara, devait prir (128).
Quand Lug demande au druide des Tuatha D Danann, lors des
prparatifs de la bataille de Mag Tured, quels seront ses pouvoirs, il.
place le feu au premier rang de ses moyens d'action :
Figol, fils de Mamos, le druide, dit alors : Je serai cause que trois averses de
feu tomberont sur la face de l'arme des Fomoire et je leur enlverai les deux tiers
de leur valeur, de leur courage et de leur force. Je lierai leur urine dans leurs pro
pres corps et dans les corps de leurs chevaux. Chaque expiration que feront les
hommes d'Irlande sera pour eux une augmentation de valeur, de courage et de
force. Mme s'ils restent au combat pendant sept ans ils ne seront pas fati
gus (129).
S. LE VENT DRUIDIQUE.

Le vent druidique est un autre aspect de l'action de la classe sacer

dotale celtique sur les lments. C'est par ce moyen que les druides des
Tuatha D Danann auraient tent d'empcher les fils de Mil de dbar
quer en Irlande. Aprs un premier chec, quand il s'agit de se rembar
quer, le roi de ces derniers, Donn, veut reprendre la lutte :
Si vous suivez mon conseil, fils de Mil, dit-il, il y aura bataille. Ne gaspil
lez pas en vain votre force, rpliqurent les druides, oubliez l'Irlande et n'y reve
nez pas. Les fils de Mil se rendirent donc de Tara au port d'Inber Scene et ils
s'loignrent en mer jusqu' la distance de neuf vagues. Les druides d'Irlande
les poursuivirent d'un vent druidique, si bien que le sable fut soulev du fond jus
qu' la surface de la mer. La tempte dcharne contre eux tait si violente que le
vent les poussa vers l'ouest, et ils taient las. Cela est un vent druidique, dit
Doon, fils de Mil. S'il n'y a pas de vent au-dessus de la voile, dit Amorgen,
c'en est um>. Eranann, le plus jeune fils de Mil, monta au mt et dit qu'il n'y
avait pas de vent au-dessus de la voile; il tomba aussitt sur le rocher (ou sur les
planches du navire ?) et ses membres furent disperss. Doon dit : C'est une honte
pour le peuple des gens d'art de ne pas venir bout du sortilge druidique. Ce
(126) d. Whitley Stokes, ln Revue Celtique 15, p. 297.
(127) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossarles, op. cit., p. 6; cf. la version du Yellow Book
of Lecan, d. Kuno Meyer, Anecdota from Irish Manuscrlpts, IV, op. cit., p. 12 : Ils ame
naient ces feux tous les troupeaux pour les garantir contre les maladies de l'anne; ils pous
saient le btail entre les feux.
(128) Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick Il, pp. 278-279.
(129) Textes mythologiques irlandais I/1, p. 53.

168
n'est pas une honte, dit Amorgen.Il se leva et chanta : Je vois la terre d'Irlande,
etc.. Et une accalmie tomba sur la mer ... Donn, fils de Mil, dit: Je vais mainte
nant passer par le tranchant de la lance et de l'pe tout ce qui vit en Irlande. Le
vent se leva nouveau contre le bateau dans lequel taient Bres, Buas et Buaigne,
si bien qu'ils furent noys prs des collines de sable de Tech Donn... (130).
Ce vent de tempte, quoiqu'il soit provoqu par des incantations,
est diffrent du souffle druidique qui est un moyen et une cause
d'illusion ou de mtamorphose, temporaire ou dfinitive. C'est ainsi
que, dans le rcit du Sige de Druim Damhghaire, aprs un entretien
des druides des deux camps
comme les deux druides finissaient leur entretien et prdisaient un triste
destin l'arme, les valets, les chiens et les palefreniers les entendirent et averti
rent Cormac. Connac dit : Allez, tuez l'un des druides et frappez l'autre jusqu'
ce qu'il n'ait plus qu'un peu de vie. Les druides eurent rvlation du danger et
se sparrent. Cithruadh rentra au camp sous un dguisement pour ne pas tre
reconnu. L'autre s'en alla vers le sud, tourna trois fois son visage vers l'arme et,
grce sa puissance magique, envoya sur elle un souffle druidique.Tous les guer
riers reurent aussitt son apparence et sa forme : tous eurent comme lui l'allure
imposante et la tte grise, en sorte que, lorsqu'ils traversrent le fleuve la pour
suite du druide, ils se mirent s'entremassacrer.Ils se scalpaient, se frappant mu
tuellement au front et au visage, car chaque combattant prenait tout homme qu'il
voyait pour le druide (131).
Le souffle druidique a des consquences parfois plus graves encore
pour ceux qui sont touchs Ear lui, par exemple les trois druides du
roi Cormac, lorsque Mog Ruith, aprs la victoire du Munster, s'appro
che d'eux suffisamment pour faire usage de ses capacits:
Mon dieu m'a promis que je les transformerai en pierres quand je les aurai
ma porte, si seulement je parviens souffler sur eux.Il leur envoya un souffle
druidique et il les transforma en pierres (132).
Plus tard, l'poque chrtienne, le vent druidique devient tout na
turellement malfique. Mais il existe toujours et le druide Broichan,
qui est l'ennemi personnel, sinon prfr, de saint Columba, a les m
mes pouvoirs que ses prdcesseurs prpatriciens. Il tente de susciter
au saint de srieux ennuis. Mais le saint qui est, grce au Christ, un
druide plus puissant, rend vains tous ses efforts. C'est ce que racon
te Adamnan dans son histoire de la vie de saint Columba. Les hagiogra
phes irlandais, en effet, sont de ieux et grands adaptateurs aevant
l'ternel et Adamnan, suivant la regle commune, ne nglige rien pour
mettre son bienheureux hros en valeur. Mais - et cela est aussi un
miracle irlandais - le druide (magus) ne va pas en enfer pour autant.
Le saint se contente de le punir dans son amour-propre professionnel
en suscitant un vent plus fort ou en tournant a son profit le vent
druidique:
Broichan dit, un certain jour, s'adressant au saint : Dis-moi, Columba, quel
moment te proposes-tu de prendre la mer ?.Dans trois jours, dit-il, Dieu vou-
(130) Lebor Gabala Erenn, d. Macalister 1, pp. 54-56.
(131) Revue Celtique 43, pp. 26-28.
(132) ibid., pp. 112-114.

169
lant et notre vie durant, nous nous proposons de commencer notre navigation.
Broichan au contraire lui dit : Tu ne le pourras pas car je vais susciter un vent
qui te sera contraire et provoquer un brouillard d'obscurit. Le saint dit : La
toute puissance de Dieu gouverne toutes les choses et c'est en son nom, sous sa
direction, que tous nos mouvements sont orients. Que dire de plus ? Au jour
fix, comme il l'avait prvu, le saint arriva sur le long lac de la rivire Nes, suivi par
une grande compagnie. Les druides se mirent alors se rjouir, lorsqu'ils virent
qu'un grand brouillard surgissait et qu'il se levait un grand vent contraire de
tempte.
Il n'est pas tonnant que, avec la permission de Dieu, de telles choses puissent
tre faites de temps autre par l'art des dmons, puisque mme les vents et les
vagues devinrent trs forts.
C'est ainsi qu'un jour des lgions de dmons attaqurent le saint vque Ger
main au milieu de la mer, quand il faisait voile de la Baie de Gaule en Bretagne
pour la cause du salut humain. Ils mirent des dangers sur sa route et suscitrent
des temptes. Ils couvrirent le ciel et le jour d'un brouillard d'obscurit. Mais plus
rapidement que la parole, la prire de saint Germain, tout cela fut calm, cessa
et le brouillard disparut.
Notre Columba, voyant donc que les lments devenaient furieux contre lui,
invoqua Christ le Seigneur. Il entra dans le navire et, alors que les marins hsi
taient, lui-mme, plus nergique, fit lever la voile contre le vent.
Quand cela fut fait, alors que toute la foule regardait, le navire se mit en mouve
ment avec une rapidit extraordinaire et les vents contraires se tournrent en
faveur du voyage. Le mme jour, pouss par une brise agrable, soufflant dans le
sens favorable, le navire du bienheureux fut conduit au port dsir (133).
L'pisode hagiographique est mineur. Il ne prsente d'intrt que
arce qu'il tablit l continuit d'une technique magique. Mais il
eclaire tout aussi curieusement le principe et les modlits de la
christianisation de l'Irlande : tout se passe comme si la magie du saint
tait la plus forte et comme si la douceur vanglique n'y tait pour
rien.
6. LE POUVOIR SUR LA TERRE.

Le druide a galement pouvoir sur la terre et, avant le grand combat

des armes du Nord et du Sud, dans le rcit du Sige de Druim Damh
ghaire, Mog Ruith fait s'affaisser une colline sur laquelle l'arme du
Nord s'tait tablie :
Mog Ruith se mit souffler sur la colline. Aucun guerrier du Nord ne pouvait
se tenir dans sa tente, tant la tempte tait forte et les druides ignoraient d'o elle
leur venait. Tout en soufflant sur la colline Mog Ruith dit ces paroles : Je tourne,
je retourne, etc.. La colline disparut alors, enveloppe dans des nues noires et
dans un tourbillon de brouillard. Le commun de l'arme fut dans l'pouvante en
entendant le cri des troupes, le tumulte des chevaux et des chars, le bruit des ar
mes brises qui retentit lorsque la colline fut frappe la base. Une grande partie
de l'arme fut plonge dans les affres de l'agonie. Tous sombrrent dans le dcou
ragement et la mauvaise humeur (134).
{133) Adamnani Vita Sancti Columbae, d. Alan Orr Anderson & Marjorie Ogilvie Anderson,
Adamnan's Life of Columba, Londres, 1961, pp. 404-406.
(134) Revue Celtique 43, p. 80.

170
 Une pareille promesse magique avait t faite l'tat-major divin
des Tuatha D Danann avant que ne s'engaget la grande bataille de
Mag Tured contre les Fomoire:
Lug demanda au sorcier dont le nom tait Mathgen de quel pouvoir il dispo
sait. Il dit que par sa contrainte il jetterait les montagnes d'hlande sur les Fomoire
et que leurs sommets rouleraient terre.Il dit que les douze premires montagnes
de la terre d'Irlande seraient aux ordres des Tuatha D Danann, qu'elles se bat
traient pour eux... (135).
En rsum, quelle que soit sa SP.cialit, le pouvoir du druide
s'exerce sur tous les lments et c'est bien ainsi qu'est dfini celui du
premier des druides d'Ulster, Cathbad, et de ses auxiliaires :
L'un des deux serviteurs lve son regard vers le ciel et observe les nuages du
ciel : il apporte des rponses la troupe merveilleuse qui est autour de lui.Ils l
vent tous leurs yeux vers le haut et observent les nuages. Ils jettent des incanta
tions contre les lments si bien que les lments se livrent combat entre eux.Ils
poussent des nuages de feu vers le retranchement et le camp des hommes d'Irlan
de. Qui est-ce l-bas?, dit Ailill. Je le sais, dit Fergus, c'est la base du sa
voir, celui qui commande aux lments, celui qui monte au ciel, qui aveugle les
yeux, qui saisit la force des trangers par ses pouvoirs druidiques, c'est Cathba le
druide aimable avec les druides d'Ulster autour de lui (136).
7. LE BROUILLARD DRUIDIQUE.

tat intermdiaire entre l'air et l'eau, ralit visible et matire in

saisissable, le brouillard n'est l'as un lment naturel autonome. Il ne
sert pas non plus de moyen ae coercition et de chtiment. Il est un
moyen usuel, utilis par les druides ou les gens de l'Autre Monde, soit
pour paralyser les mouvements des humains et les empcher de se d
placer, soit pour se dissimuler eux-mmes. Les trois grands hros d'Ul
ster, Loegaire, Conall Cernach et Cuchulainn, engags dans une contes
tation d'honneur, selon le rcit du Fled Bricrend ou Festin de Bri
criu, en font ainsi l'exprience :
L-dessus on attela le char de Loegaire et il partit pour Mag Da Gabul (la
Plaine des Deux Fourches), par Bernad na Forairi (le Gu de la Veille), par
Ath Carpait Fergusa (le Gu du Char de Fergus), par Ath na Morrigna (le
Gu de la Morrigan), Crerthinn Cluana Da Dam (le Sorbier de la Prairie des
Deux Bufs), dans le Clithar Fidbaidi au Commur Cetharsliged ( Carrefour des
Quatre Chemins), au-del de Dundalk, par Mag Slicech, l'ouest de la montagne
de Breg. Il tomba sur lui un pais, sombre et lourd brouillard qui le trompa au
point qu'il ne put pas continuer son chemin. Restons ici, dit Loegaire son
cocher, jusqu' ce que ce brouillard se lve.Loegaire sauta du char et le cocher
mit les chevaux dans la prairie qui tait proximit (13 7).
Puis un gant survient, qui provoque Loegaire, le bat plate coutu
re et le contraint s'enfuir sans armes, sans char, sans cocher et sans
chevaux.
(135) Textes mythologiques irlandais If 1, p. 52; propos du nom de Mathgen, voir pp. 120-
121 la note 176.
(136) voir la citation complte page 46.
(137) d. George Henderson, Irish Texts Society II, Londres, 1899, pp. 44-45.

171
 Le mme brouillard druidique surprend les autres concurrents :
Peu de temps aprs Conall Cernach prit la mme route et il arriva dans la plai
ne o un brouillard druidique tait tomb sur Loegaire.Le mme nuage noir, som
bre, horrible, tomba sur Conall Cernach si bien qu'il ne vit ni ciel ni terre (138).
Cuchulainn alla par le mme chemin et il arriva au mme endroit. Le mme
brouillard sombre tomba sur lui comme sur ceux qui taient venus avant
lui (139).
Le rcit du Tochmarc Ferbe ou Courtise de Ferb connat un
rarissime exemple de brouillard sinistre, la fois guerrier et tricolore,
noir, rouge et vert, quand le roi Conchobar commence l'attaque de la
rsidence d'un de ses ennemis :
Quand ils se furent approchs et qu'ils aperurent de l la forteresse, ils
virent un brouillard lourd et intense au-dessus de la forteresse. Une extrmit
tait noire comme du charbon, le milieu tait rouge et l'autre extrmit tait
verte.
Et le druide annonce ce que signifie ce brouillard trange :
Conchobar demanda aprs cela : Que prophtise, Imrinn, dit-il, ce nuage
l-bas, que nous voyons au-dessus de la forteresse ?. Il prophtise, dit Imrinn,
le combat et le massacre de ces gens-l cette nuit. Et il fit ce sujet la rhtori
que suivante :
Nuage noir de poison,
vert ...? ...,
tranchants rouges deux cts,
la mort dans les liens,
des cts seront tranchs,
des mains seront disjointes,
des corps seront hachs,
des nuques seront dnudes
dans la forteresse de Gerg
depuis le temps de la neuvime heure meurtrire
jusqu'au milieu du jour.
Des tombeaux seront sur le sol;
un jeune homme distribuera le noir de la mort (140).
Nous terminerons cette vocation rapide du pouvoir du druide sur
les lments par une anecdote h agiographique. Elle est classique en ce
sens qu'elle oppose le saint et le druide parce qu'il faut prouver - faci
lement - la supriorit du saint et, cela va de soi, ce n'est plus le drui
de qui a le pouvoir, ou plutt le dernier mot, sur l'eau et 1a pierre, ce
n'est plus lui gui fait un objet se briser en mille morceaux ou q_ui
gurit un malade l'article de la mort. Mais l'anecdote est extraordi
naire - encore qu'on en trouvt sans nul doute, si besoin tait, bon
nombre du mme genre - en ce sens qu'elle dcrit quelque chose qui,
suivant les normes chrtiennes usuelles, est impensable : la familiarit
du druide et du saint. Le saint prdit et provoque la maladie du druide
pour le convaincre, non la conversion mais l'obissance et la
(138) d. Henderson, p. 48.
(139) ibid., p. 48.
(140) d. Windisch, Irlsc:he Texte Ill, pp. 474476.

172
 soumission cependant que le roi, frre de lait du druide, implore l'aide
du saint qui, les conditions exiges tant remplies, gurit le druide.
Voici donc ce chapitre curieux des relations de saint Columba, succes
seur de saint Patrick et abb d'Iona, et du druide Broichan au service
du roi picte Brude.
En mme temps l'homme vnrable demanda au druide Broichan qu'une
esclave irlandaise fut libre par piti pour la nature humaine. Et comme Broi
chan, d'un cur endurci et obstin, la gardait, le saint, s'adressant lui, lui parla
ainsi : Sache Broichan, sache que si tu ne veux pas relcher pour moi cette
esclave avant que je ne quitte cette province, tu mourras bref dlai. Et ayant
dit cela en prsence du roi Brude, il quitta le palais royal et il vint la rivire Nes.
Dans cette rivire il prit une pierre blanche et il dit ses compagnons : Marquez
cette pierre blanche par laquelle le Seigneur fera beaucoup de gurisons de mala
des parmi le peuple paen. Et aprs avoir prononc ces paroles, il continua :
Maintenant Broichan vient d'tre frapp durement. Car un ange envoy du ciel
l'a frapp avec force et a bris en de nombreux morceaux, dans sa main, le rci
pient de verre o il buvait, le laissant respirer avec peine et trs prs de la mort.
Attendons un peu en cet endroit les deux messagers du roi qui nous sont envoys
en hte pour que nous aidions immdiatement Broichan mourant. Car Broichan,
qui a t trs durement frapp, est prt relcher la jeune fille.
Alors que le saint tait encore prononcer ces paroles voici, comme il l'avait
prdit, qu'arrivent deux cavaliers envoys par le roi. Ils racontent tout ce qui est
arriv Broichan dans la forteresse du roi, conformment la prophtie du saint :
le bris de la coupe, la paralysie du druide et la libert prte tre accorde la
petite esclave. Ils ajoutrent ceci : Le roi et ses gens nous envoient toi afin que
tu viennes en aide son frre de lait Broichan qui est sur le point de mourir.
Ayant entendu les paroles des deux messagers, le saint envoya deux de ses compa
gnons chez le roi, avec la pierre qu'il avait bnie, et il dit : Si Broichan promet
tout d'abord qu'il librera son esclave, que cette pierre soit alors plonge dans
l'eau, qu'il boive de cette eau et il recouvera immdiatement la sant. S'il refuse et
ne veut pas relcher l'esclave, il mourra aussitt.
Les deux messagers allrent la cour du roi en obissant la parole du saint et
ils racontrent au roi les paroles de l'homme vnrable. Quand tout cela eut t
expos au roi et son frre de lait Broichan, ils furent tous trs effrays. A
l'heure mme la servante fut libre et remise aux envoys du saint. La pierre fut
plonge dans l'eau. Mais merveilleusement, contre sa nature, elle flotta dans l'eau
comme une pomme ou une noix et la bndiction du saint ne put tre submerge.
Ayant bu de cette pierre flottante, Broichan revint sur-le-champ des approches de
la mort et recouvra compltement la sant. Ensuite la pierre fut conserve dans le
trsor du roi. Quand elle tait plonge dans l'eau et qu'elle flottait, elle effectuait
beaucoup de gurisons dans le peuple par la misricorde du Seigneur. Mais il est
tonnant de dire que lorsqu'elle tait recherche par des malades qui taient parve
nus au terme de leur vie la pierre ne pu en aucune faon tre retrouve. Quand on
la chercha ainsi au jour de la mort du roi Brude, on ne la trouva pas l'endroit o
elle avait t conserve jusque l (141 ).
Donc, si nous croyons les hagiographes, les druides taient de grands
maiciens, mais les saints, et sans mil doute Jsus-Christ en personne,
taient des magiciens plus grands encore.
A la premire page du Senchus Mor on lit ceci :

(141) Adamnant Vita Sancti Columbae, d. Anderson, pp. 400-404.

173
 Une pleine coupe de poison lui fut donne par l'un des druides et cela fut im
diatement rvl Patrick. Il dit alors les paroles suivantes sur la boisson :
lubu fis fri ibu fis ibu anfis
Fris bru uatha, ibu lithu, Christi lesu.
Et quiconque prononce ces paroles sur du poison ou de la boisson n'en aura aucun
dommage (142).
L'incantation de saint Patrick ne nous est gure plus intelligible que
les formules gauloises tardives de Marcellus de Bordeaux et il ne nous
appartient plus de vrifier son efficacit. Mais elle a de fortes chances
d'tre trs ancienne.
On a mme attribu Cormac, le grand roi-juge, une profession de
foi chrtienne dont le fond n'est pas tout fait chrtien :
Un grand roi aux grands jugements s'empara de l'Irlande, Cormac, fs d'Art,
fils de Conn Cetchathach. L'Irlande fut bien pendant ce temps-l car il fut cr
une lgislation par lui. Il ne fut pas commis de meurtre d'homme en Irlande pen
dant un temps bref, savoir sept ans. Car Connac croyait en un seul Dieu selon le
droit : il disait qu'il n'adorait ni les pierres ni les arbres, mais qu'il adorait seule
ment celui qui les avait faits et qui est le protecteur de tous les lments, savoir
le Dieu unique, protecteur puissant qui a cr les lments : c'est en lui qu'il
croyait (143).
On comprend pourquoi les lments s'ajoutent tout naturellement
au ciel, fa lune et au soleil pour servir de garants des serments. On
comprend aussi pourquoi cette conception a t christianise et pour
quoi c'est sur ce point Ercis que s'est cristallis, dans les rcits lagio
graphiques, le conflit classique du druide et du saint, dpourvu de
toute ralit histori9,ue. Beaucoup de saints irlandais du haut moyen
ge sont ainsi, en definition Eure, l'exEression ou la consquence des
innombrables compromis de forme et ae fond de sens qui ont chang
de religion - le plus sincrement du monde - mais non de mentalit
profonde.

V. L'INCANTATION DIVINATOIRE
Dans la mme relation o est dcrite l'arrive mouvemente des fils
de Mil en Irlande, le Livre des Conqutes donne, raret prcieuse, le
texte de l'incantation prononce par le file Amorgen lorsqu'il d
barqua sur la terre d'Irlande. :
Mer poissonneuse,
pays plein de fruits,
jaillissements de poissons,
poissons sous la vague,
comme des nues d'oiseaux,
mer rude!
Grle blanche,
avec des centaines de saumons,
(142) Ancient Laws of Ire/and l, p. 2.
(143) Lebor na hUidre, fol. 50b, d. Best-Bergin, Dublin, 1929, p. 127.

174
 de larges baleines,
jaillissement de poissons,
mer poissonneuse ! (144).
1. LE GLAM DICINN.
Plutt que des commentaires explicatifs ou discursifs, la littrature
irlandaise ancienne nous a l gu des explications techniques ou des d
tails d'application fortuits dont les lments les plus intressants sont
les noms mmes des oprations magiques, incantatoires ou divinatoi
res. L'une des plus efficaces, sinon des plus frquentes, semble avoir
t le lam dicinn ou cri, maldiction impromptue ou extrme. Le
file Carrpre en promet un, par exemple, avant le combat dcisif de la
Seconde Bataille de Mag Tured :
Je ferai une maldiction suprme contre eux. Je les satiriserai et leur ferai
honte, si bien qu'ils ne rsisteront pas aux guerriers cause des incantations de
mon art {145).
Le glam dicinn le plus simplement et peut-tre le plus efficacement
dcrit dans ses modalits et ses rsultats est celui du dieu Lug contre
les Fomoire. Il est prononc dans la posture magique sur un pied,
avec un il, une main (le dernier terme est omis dans la description) :
Lug chanta le chant ci-dessous, sur une seule jambe, avec un seul il, en fai
sant le tour des hommes d'Irlande... (146).
Et les hommes d'Irlande remportent la victoire parce que les Fo
moire, lis et paralyss par l'incantation divine, sont hors d'tat de se
dfendre.
On trouvera sans peine des descriptions moins laconiques. Le pre
mier tmoignage que nous retiendrons, cause de son originalit, est
dans un pangyrique de saint Columba crit vers le Xllme sicle :
Le nombre des potes tait tel et tel tait le tort qu'ils causaient, que les
hommes d'Irlande ne leur rsistaient en rien car, celui qui tait satiris, moins
qu'il ne mourt sur le champ, il venait des boutons empoisonns sur le visage, si
bien qu'il tait reconnaissable par tous et qu'il en avait honte personnelle. Mais les
boutons venaient au pote lui-mme, et il mourait sur-le-champ, si celui qu'il avait
satiris tait sans faute. Et le grand nombre des potes tait une charge, car il y en
avait trente dans une compagnie, et quoi que ce ft qu'ils demandaient, il fallait le
leur donner, ou bien un glam dicinn tait fait contre celui qui ils avaient deman
d. Trois furoncles poussaient sur le visage de celui qui avait t satiris : honte,
infirmit et laideur taient leurs noms. Ils Oes potes) allrent demander la roue
de Cro Aedh, fils d' Ammere, savoir une broche qui passait de roi en roi, si
bien que Aedh les bannit et les expulsa d'Irlande {14 7).
(144) Lebor Gabala Erenn, d. Macalister, V, p. 114, pome LXX.
(145) Textes mythologiques irlandais l/1, p. SS.
(146) ibid., p. 56. Dans la version tardive, o l'aspect guerrier et odinique de Lug est beau
plus plus accentu, la narration est diffrente: Lug prit alors lui-mme la forme d'une vieille
femme au ct tors, avec une jambe, une main, un il, faisant le tour des armes respectives,
prophtisant toute difficult et toute mort aux Fomoire et disant des encouragements aux
hommes d'Irlande (ibid., pp. 69-70).
(147), d. Whitley Stokes, The Bodlelan Amra Choliumb Chille, in Revue Celtique 20,
pp. 421-422.
175
 Les rois les plus puissants n'taient pas l'abri de l'incantation d'un
file avide ou vindicatif. Mais l'h agiographie a, pour des raisons trs clai
res, teint de nuances pjoratives ou hostiles a posteriori ses descrip
tions des dignitaires de l'ancienne classe sacerdotale. Il est supposer
9-ue la mesure d'expulsion prise par Aedh est extrme et tardive, a une
epoque o les successeurs de saint Patrick taient en mesure de punir
ou de corriger des outrances qui servent surtout grandir les mrites
d'un pieux et bienheureux personnage. Dans la ralit dcrite ou
prolonge par les textes les effets du glam dicinn sont automatiques,
contraignants et immdiatement prvisibles. Mais les rois, tous les
chelons de la hirarchie et de la puissance, n'ont pas t que des
victimes. La tentation a certainement toujours t grande aussi, pour
des princes disposant de druides incantateurs dvous et puissants,
d'user indirectement de cette technique magique des fins person
nelles ou politiques. Ainsi, pour obliger Ferdtad combattre son ami
Cuchulainn,
Medb envoya les druides, les incantateurs et les magiciens chez Ferdiad de
manire qu'ils fissent les trois satires pour le tenir, et les trois glam dicinn pour
provoquer les trois boutons sur son visage, injure, honte et faute. Et il mourrait
tout de suite ou avant neuf jours s'il ne venait pas (148).
Le passage laisse entendre qu'il y avait trois sortes de glam dicinn
et nous ne sommes informs sur aucun des trois en tant que catgorie
distincte. Mais il est supposer que chacun avait un effet diffrent et
nous en revenons la definition triple : injure, honte et faute. Tout
improvise qu'elle ft, cette incantation qm fondait son efficacit sur
la magie du verbe a t munie, dans le Livre de Ballymote, d'un
appareil rituel, nous dirions presque d'un chafaudage, aussi chim
rique que considrable. Il y a sans doute quelque chose d'authentique
au dpart de ce rituel qui, plaisir, accumule les difficults de ralisa
tion pratique, commencer par la runion de quatre-vingt-dix per
sonnes, dont trente vques. Mais il est difficile de dterminer, dans ce
texte, ce qui est hautement traditionnel et ce qui l'est moins ou ne
l'est pas du tout :
On jenait d'abord sur la terre du roi pour qui le pome avait t fait. Il
fallait ensuite qu'un conseil de trente laies, de trente vques et de trente filid
compost la satire. Le pote devait partir en personne avec six compagnons,
titulaires de six grades de file dont voici les noms : /ochloc, mac fuirmid, doss,
cana, cli, anrad, ollam. Ce dernier, menant les autres, montait au coucher du
soleil au sommet d'une colline sur la frontire de sept pays. Et l, chaque digni
taire regardait son pays et l'ollam le pays du roi qu'il voulait satiriser. Ils tour
naient tous le dos un buisson d'aubpine qui devait se trouver au sommet de
la colline. Le vent soufflant du Nord, chacun d'eux tenant la main une pierre
de fronde et une branche d'aubpine, chantait contre le roi une strophe au-dessus
de ces deux objets. L'ollam chantait le premier et les autres successivement
aprs lui. Chacun d'eux dposait alors sa pierre et son rameau sur la racine du
buisson d'aubpine. S'ils avaient tort la terre de la colline les engloutissait; si au
contraire c'tait le roi qui avait tort, c'tait lui que la colline engloutissait, avec sa
(148} Tain Bo Cualnge, d. Windisch, Irische Texte V, p. 441; d. C. O'Rahilly, p. 72, 2621-
2625.

176
femme et son fils, son cheval, ses armes, son quipement et son chien. La maldic
tion du mac fuirmid tombait sur le chien; la maldiction dufochloc sur l'quipe
ment; la maldiction du doss sur les armes; la maldiction du cana sur la femme; la
maldiction du cli sur le fils; la maldiction de l 'anrad sur le pays et la maldiction
de l'ollam sur le roi lui-mme (149).
Qu'il soit mythique ou hiographique, nul texte ne raconte que des
vques irlandais se soient Jamais associs des filid pour composer
une satire et s'adonner des pratiques magiques. En outre un cr
monial aussi imposant et complexe aurait 1aiss des traces dans les
annales. Mais, que l'on ait christianis par ce biais la plus paenne des
techniques incantatoires, cela caractrise la place qu'elle tenait dans
les relations sociales et politiques de l'Irlande prchretienne.
2. L'IMBAS FOROSNAI ET LE DICHETAL DO CHENNAIB.
Une autre opration divinatoire archaque est dsigne dans le
Glossaire de Cormac sous le nom d'imbas forosnai, c'est--dire, si nous
en croyons le glossateur, science qui illumine. La description qui va
suivre est suspecte, elle aussi, d'arrangement mais nous n'avons J?as
en tre dconcerts : ce n'est pas la seule et unique fois qu'un file ou
un transcripteur aura invent ou adapt - avec ou sans incohrence -
une histoire justifiant tout prix une tymologie analogique :
Le file mche un morceau de la chair d'un porc rouge, d'un chien ou d'un
chat, qu'il dpose ensuite sur la pierre plate derrire la porte (150); il l'offre aux
dieux sur l'autel avec une incantation; puis il invoque ses idoles. S'il ne les trouve
pas le lendemain (?), il incante ses deux paumes et il garde ses deux paumes sur
ses joues jusqu' ce qu'il s'endorme. On le veille ensuite pour qu'il ne soit ni d
rang ni troubl avant que tout lui soit rvl, c'est--dire jusqu' la fin d'une
neuvaine ou de deux, ou de trois, selon ce qui a t estim ncessaire au moment
du sacrifice.
Saint Patrick ayant interdit cette incantation auxfilid convertis, par
scrupule de conscience peut-tre puisqu'il ne narre plus l qu'une
pieuse fiction, par besoin d'rudition certainement, le glossateur
ajoute
Et ideo imbas dicitur, c'est--dire ses deux paumes (une paume devant et une
paume derrire) sur ses joues. Et Patrick abolit ou interdit cette pratique, de m
me que le teinm laegda, et il dcida que quiconque y aurait recours n'aurait ni ciel
(149) Book of Ballymote, fol. 284a, lignes 24-5 l, texte cit par Whitley Stokes in Revue Cel
tique 12, pp. 119-121; voir aussi Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d 'tymologie et de Lexico
graphie gauloises et celtiques XX. tJ2. moyen-irlandais corrguinech magicien>, et glm dicinn
maldiction suprme, in Ogam 16, 1964, pp. 443-444. On voit donc, une fois de plus, ce
qu'il faut penser du roman forg de toutes pices par le vieil auteur du Livre de Ba/lymote,
christianisation thorique et maladroite d'un fait religieux paen. Telle est cependant la force
de la tradition que le scribe inventif n'a pu s'en vader. Il a imagin suivant les vieilles normes:
son glm dicinn de fantaisie met toujours en jeu les deux personnages principaux que sont le
roi et le pote (ou le druide). Quant au prodige cr par ce dernier, il a pour seul et unique ins
trument divinatoire la satire (Franoise Le Roux, La di vination chez les Celtes, op. cit.,
pp. 242-243).
(150) La manducation des glands est signale par le scholiaste de Lucain (Pharsale l, 451):
Est-ce parce qu'ils mangeaient des glands qu'ils avaient coutume de pratiquer la divination ?
(J. Zwicker, Fontes Histor/ Religionis Celtic l, p. 51). Mais les Scholies sont trop tardives
pour qu'on leur accorde une confiance absolue.

177
ni terre, parce que c'tait un abandon du baptme. Quant au dichetal do chennaib,
il leur fut cependant permis de le composer, suivant la rgle de leur art, et la raison
en est qu'il ne ncessite pas de sacrifice au dmon, n'tant qu'une rvlation im
mdiate par le bout des doigts du pote (151).
L'erreur a consist tout d'abord mal comprendre imbas par im-,
prfixe intensif ou rflchi, et bas paume (de la main). L'explica
tion est labore sur cette donne fausse ( 15 2). Mais le -b- fait partie
de la prposition-prfixe imb et imbas est en ralit une contraction
graphique reprsentant la prononciation ap.Proche de imb-fhius ou
imG-foess grande science (153), le -fh- asptr tant muet. Et comme
dans le cas du glam dicinn, le profane ne pntre pas le secret de
l'opration magique.
Voici un exemple authentique, dans la version du Lebor na hUidre
de la Razzia des Vaches de Cooley, quand la reine Medb s'informe du
sort de son arme :
Quel est ton nom ?, dit Medb la jeune fille. Fedelm, prophtesse du
Connaught, est mon nom, dit la jeune fille. D'o viens-tu ?, dit Medb. D'E
cosse, aprs y avoir appris la science des fi/id, dit la jeune fille. As-tu la science
par illumination ?, dit Medb. Je l'ai, en vrit, dit la jeune fille. Regarde alors
pour moi comment sera mon expdition. La jeune fille regarda alors. Medb dit
Fedelm la prophtesse, comment vois-tu l'arme ?. Fedelm rpondit et dit :
Je vois trs rouge, je vois rouge. Cela n'est pas vrai, en vrit, dit Medb, car
Conchobar est dans sa faiblesse Emain et les Ulates sont autour de lui, avec les
meilleurs de ses guerriers. Mes messagers sont alls l-bas et ils m'en ont apport
la nouvelle.
Fedelm la prophtesse, comment vois-tu notre arme ?, dit Medb. Je vois
rouge, je vois trs rouge, dit la jeune fille. Ce n'est pas vrai, en vrit, dit
Medb, car Celtchar, fils d'Uthechar, entour d'un tiers des Ulates, est Dun
Lethglaisse, et Fergus, fils de Roeg, fils d'Eochaid, est avec nous ici, en exil, avec
trente centaines de guerriers autour de lui.
Fedelm la prophtesse, comment vois-tu notre arme ?, dit Medb. Je vois
trs rouge, je vois rouge, dit la jeune fille. Ce n'est rien que cela, dit Medb,
car il y a habituellement des disputes et des colres et des blessures rouges dans
chaque grande assemble runie dans une forteresse. Regarde donc nouveau
pour nous et dis-nous la vrit. Feldem la prophtesse, comment vois-tu notre
arme?. Je vois trs rouge, je vois rouge, dit Fedelm (154).
L'insistance de Medb vouloir changer le cours de la prophtie
aurait mrit mieux. Mais le destin funeste de l'arme d'Irlande est
fix et rien n'y fait. Dans un chant dont nous ne citerons que les
toutes premires strophes, Fedelm prophtise les sanglants exploits
du hros Cuchulainn :

(151)d. Whitley Stokes, Threelrish Glossaries, p. 25.

(152) Tromp par l'assurance du scribe, J. Loth a tent de rapprocher imbas du gaulois am
bosta jointe, dont l'existence est atteste dans une grande partie du domaine roman,
Revue Celtique 37, pp. 311-312.
(153) Rudolf Thurneysen, Zeitschrift fr Celtische Philologie 19, p. 163; Nora K. Chadwick,
Scottish Gaelic Studies 4, pp. 97-135; Contributions to a Dictionary of the Irish Language If 1,
col. 66; Franoise Le Roux, La divination chez les Celtes, p. 239.
(154) traduction Christian-]. Guyonvarc'h, in Ogam 15, pp. 143-144.

178
 Il a entrepris de se rendre au combat,
et moins qu'on ne se garde, ce sera trahison !
C'est pour le combat qu'il vous cherche,
Cuchulainn, fils de Sualtach !
Il abattra vos lances saines
et il vous apportera vos dernires dfaites.
Vous lui laisserez toutes vos ttes,
Fedelm la prophtesse ne vous le cache pas !
Le sang coulera des blessures des hros,
longue sera la dure du souvenir.
Il y aura des corps hachs, les femmes pleureront
cause du chien du forgeron, que je vois (1SS).
Il n'est pas spcifi, dans la version du Livre de Leinster, que la pro
phtie de Fedelin est un imbas forosnai. Cependant tous les recoupe
ments sont clairs. Et l'occasion nous est donne de remarq_uer que
cette prophtie incantatoire ne ncessite aucun appareil comp1iqu, ni
transe ni rite ni geste : la parole emporte tout par son importance pri
mordiale, si toutefois le transcripteur n'a pas volontairement omis
le dtail d'un rite sacrificiel.
Il en va de mme du dichetal do chennaib cnaime ou incantation
J? le bcmt
. des os_pour l'arpeler de son nom complet. Il parat avoir
ete relativement facife a, pratiquer :
Quand le pote voit un homme au loin, venant vers lui ou apparaissant, il
compose aussitt une strophe son sujet avec le bout de ses os (c'est--dire de ses
doigts) ou avec son esprit, sans prparation, et c'est en mme temps qu'il chante
et qu'il agit (156).
O'Curry a jadis fait remarquer que le dichetal do chennaib tait la
forme la j>lus simple, tolre par le christianisme, de l'imbas forosnai,
l'accomplissement de cette forme ne ncessitant aucun sacrifice (157).
Il a certainement raison. La question se rose alors de savoir si tous les
exemples que nous venons de citer sont bien complets. Il nous faudrait
conclure que les transcripteurs de la Tain Bo Cualnge ont omis le d
tail du sacrifice, sans modifier la conclusion de la force contraignante
de la parole. D'Arbois de Jubainville a eu jadis l'ide d'analyser le
dtail de l'imbas forosnai dcrit ear l'vque Cormac (158) et nous y
comparerons maintenant le tarbJes ou festin du taureau que nous
avons dj produit propos ae l'lection royale (voir aux pages
118-119 et voir aussi le tableau de la page 180).
La comparaison est instructive. En dpit de dsaccords dans l'ordre
des oprations et de diffrences dans les animaux sacrifis, taureau
d'un ct, porc, chat ou chien de l'autre, il s'agit du mme rituel.

(155) Tain Bo Cualnge, version du Liire de Leinster, d. Windisch, Irlsche Texte V, pp. 37-
39; d. Cecile O'Rahilly, p. 8, 264-275.
(156) Kuno Meyer, Fianaigecht, Todd Lectures Series XVI, Dublin, 1910, p. 38.
(157) Eugene O'Cur ry, Manners and Customs of the Ancient Irish, II, p. 209.
(158) Les Celtes et les langues celtiques, pp. 248-249.

179
 IMBAS FOROSNAI TARBFES

1. Un sacrifice aux dieux (porc, 1. sacrifice du taureau;

chat ou chien);

2. (a) une incantation chante sur 2. un homme mange de la chair

un morceau de la chair de la et boit du bouillon de la vic
victime; time;

(b) une invocation sur les deux 3. un sommeil magique;

mains du file;

3. (a) une invocation aux dieux 4. quatre druides chantent des

aprs la premire incantation; incantations;

(b) une invocation aux dieux

aprs la seconde incantation;

4. un sommeil magique de une, S. le devin fait un songe qui lui

deux, trois fois neuf jours; rvle l'identit du roi.
pendant ce sommeil le file a
un songe qui lui rvle la v
rit.

Ainsi donc, le transcripteur, bon chrtien, qui nous a conserv le

rcit de la Maladie de Cuchulainn, a fidlement suivi un rituel d'imbas
forosnai, cela prs que le nom du rituel est omis, remplac par celui
de la circonstance en laquelle il pouvait ou devait tre clbr. Du
mme coup le tarbfes ou festin du taureau authentifie le vieux texte
du Glossaire de Cormac au passif de qui il reste une incurable tymolo
gie analogique.
En annexe, le rituel d'intronisation royale dcrit, ou plutt dni
gr, par Giraud de Cambrie au Xllme sicle en Ulster (voir pages 76-
77), comporte :
(a) le sacrifice d'un animal (cheval),
(b) la consommation de la chair et du bouillon de la victime.
Ce n'est _eas une preuve absolue mais la prsomption d'identit est
forte. Il suffit que ces deux lments ne soient pas contraires ce que
nous venons d'exposer (159).
(159) Le fait celtique est comparable directement au rite latin connu sous le nom d'tncubatio
et que dcrit Virgile, nide VII, 83-103. Le devin latin, pour le songe divinatoire, se couche
sur des peaux de brebis et des faits du mme ordre sont attests en Grce, ce qui oblige in
sister sur l'importance extrme de la divination dans les religions indo-europennes. Voir le
dtail dans notre livre sur Le rite et la doctrine du sacrifice dans la religion celtique, passim.

180
3. LE TEINM LAEGDA, INCANTATIONS DIVERSES.

On reste plus perplexe propos du teinm laegda ou illumination

du chant. C'est un teinm laega qui permet au roi-hros Find Mac
Cumall, toujours d'aprs le Glossaire de Cormac, de retrouver l'assassin
du fou Lomna. Pour cela, Finn mit son pouce dans sa bouche et
chanta ear le teinm laegda. Nous en connaissons encore plusieurs vari
ts. Il fallait, soit poser des baguettes sur l'objet lucider, soit,
comme Finn, mettre un pouce dans la bouche au contact d'une dent
de saiesse, le mordre, improviser un quatrain et, finalement, offrir un
sacrifice aux divinits (160). C'est un teinm laegda qui permet encore
Finn de se rendre compte qu'il est parvenu au terme de sa vie :
Un jour Finn sortit d'Almha et se trouva l'endroit appel adharca iuchbach
en Offaley. Il arriva une fontaine sur la colline et il y but une gorge. Il mit son
pouce sous sa dent de science et chanta un teinm laegda. Il lui fut alors montr
que la fin de son temps et de sa vie tait venu et il chanta ce quatrain... (161).
En une autre circonstance, un peu moins dramatique, le teinm
laegda sert Finn claircir les raisons d'une attaque nocturne. Ses
compagnons et lui ont t pris partie par des fantmes et leurs aven
tures sont cudes. Mais
quand ils se levrent le lendemain matin de leur sommeil, ils ne virent plus ni
maison ni gens de part et d'autre dans la plaine autour d'eux. Find trouva son
cheval attach au poteau, sans tache, sans dfaut, sans dommage. Ils se demand
rent alors qui leur avait fait subir cet affront. Find chanta un teinm laegda, il mit
son pouce sous sa dent de sagesse et cela lui fut rvl : En vrit, dit-il, ce
sont les trois fantmes de la Valle des Ifs qui sont tombs sur nous : ils nous ont
fait cet outrage pour venger leur sur, Cuillind au large museau, qui a t tue
par nous (162).
Le teinm laegda servait aux devinettes spectaculaires et des jeux
parfois tout profanes. Quand on prsenta Lugaid, file aveugle, un
eetit crne rejet par la mer sur la grve, en lui demandant quel tre
il avait appartenu, il ordonna : Mettez dessus le bout des baguettes,
puis, aprs rflexion, il annona que c'tait la tte du petit chien de
Brecan : Ce n'est qu'un petit dbris, dit-il, car Brecan a t noy
avec sa famille dans ce gouffre (163).
L'analyse est commune tous les exemples que nous avons recueil
lis. Il fallait :
- mettre le pouce dans la bouche;
- toucher d'une baguette l'homme, l'animal ou la chose propos
desquels la question tait pose;
- chanter une incantation;
- faire un sacrifice.
(160) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, p. 34; cf. Contributions to a Dictionary of
the Irish Language, l/1, 118.
(161) d. Standish O'Grady, Silva Gadeca l, p. 91.
(162) Ludwig-Christian Stern, Le manuscrit irlandais de Leyde, in Revue Celtique 13, p. 7.
(163) Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, p. 14; Kuno Meyer, Sanas Chormaic, in Anecdo
ta from Irish Manuscrlpts 4, p. 28.
181
 Il se dgage donc deux lments constants, dont l'un a disparu aprs
la christianisation: le sacrifice et l'incantation.
Il existait encore d'autres incantations, en nombre certainement
beaucoup plus grand que nos sources ne nous en informent. Quelques
unes sont vaguement connues, le dlui fulla, par exemple. Il se prati
quait avec un brin de paille qu'il suffisait de jeter la fure de la
personne vise pour qu'elle devnt folle. En l'assortissant d'un jeu de
mots, le Coir Anmann ou Convenance des Noms explique cette
opration magique par le nom d'un druide:
Nuada Fullon : Fullon tait le nom du druide qui l'leva et il fut le premier
druide mettre une incantation sur un brin de paille pour rendre un homme
fou. C'est pour cela qu'on dit dlui fuUa chez les Irlandais (164).
Mais nous sommes surtout dans le vague parce que les diverses
incantations secondaires que nous saisissons fugitivement ici ou l
ne diffrent entre elles que par des dtails d'excution. Elles ont
toutes, quel que soit leur nom, la mme force et elles sont toutes
galement susceptibles de provoquer la mort des victimes. Tel est ce
briamon smethraige dcrit dans Ie Glossaire de Cormac et qu'un file
pratiquait si l'on s'opposait sa volont :
Il frotte le lobe de l'oreille de l'homme entre ses deux doigts et l'homme sur
qui est faite cette opration meurt. C'est naturel : de mme que l'oreille se trouve
l'extrieur de l'homme, l'homme sur qui cette opration est faite se trouve
plac hors de l'humanit (165).
Il resterait savoir, pralablement tout commentaire plus ample,
si Cormac n'a pas arrang sa description du briamon smethraige, com
me celle du glam dicinn, de telle manire qu'il ne vnt plus l'ide de
personne de vouloir le pratiquer. Il est acq_uis toutefois que le glossa
teur interprte l'incantation toujours dans le mme sens mortel et ma
lfique. Le poison, si frquent dans l'antiquit et au moyen ge, est
rare et il semble encore que sa prparation et son emploi aient t r
servs la classe sacerdotale cause de ses connaissances tendues en
botanique et en mdecine vgtale. Et toutes nos sources ne sont pas
srieuses au mme degr. Un exemple suffira:
Dreca, fille de Calemael, fils de Catan, fs de Connaith, tait une druidesse
et une faiseuse de rimes. C'est elle qui prpara un liquide empoisonn pour les
vingt-quatre fs de Fergus au ct rouge. Ils en moururent tous et l'endroit o
ils moururent fut nomm Nem Tenn ( fort poison) (166).
Qu'tait-ce enfin que le nceud des druides, connu par une men-
tion nigmatique dans le Dialogue des Anciens ? :
Je me souviens de trois collines, elles sont sans ge ni dfaut;
Le cerf gris aux trois andouillers y courait d'un ct l'autre;
je me souviens de trois glises qui appartenaient un bon matre.
Elles ne contenaient pas la voix des cloches mais elles taient entoures
du nud des druides (167).
(164) d. Whitley Stokes, Irische Texte III, p. 366.
(165) Three Irish Glossaries, p. 14.
(166) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 16, p. 34.
(167) Aca/lamh na Senorach, d. Stokes, Irische Texte IV, p. 27.

182
 Cette strophe laisse entendre qu'il s'agissait d'un sortilge dont les
effets couvraient tout le terrain dpendant des trois glises. Consti
tuait-il une barrire qu'on ne frandiissait qu' certaines conditions ?
Ce nud des druides est, en tout cas, trs fortement christianis.
Des quatre principales incantations dont les noms, sinon les techni-
ques opratoires, nous sont connus,
glam dicinn,
imbas forosnai,
teinm laegda,
dichetal do chennaib,
seule la dernire, qui semble avoir t surtout un procd d'identifi-.
cation, fut vermise aux potes aprs la christianisation. Le Senchus
Mor, minutieusement, distingue ce que l'on faisait avant et ce qu'il a
t permis de faire aprs la venue de saint Patrick. Le commentaire,
qui omet le glam dicinn, suit la dfinition du dichetal do chennaib et
conclut par la liste de ce qui fut autoris :
Et cela, c'est aprs l'arrive du Nouveau Testament. Mais ce n'est pas ainsi que
cela se faisait avant saint Patrick : le pote plaait sa baguette sur le corps ou sur la
tte de la personne et il savait le nom de son pre et de sa mre; il savait tout ce
qui tait inconnu et qui lui avait t prsent, en une minute, ou deux, ou trois.
Cela, c'tait le teinm laegda ou l'imbas forosnai, car c'tait la mme chose qui tait
rvle par eux. Mais c'est d'une manire diffrente qu'tait fait chacun d'eux,
savoir que l'on faisait pour chacun d'eux un sacrifice diffrent.
Cependant Patrick abolit ces trois choses parmi les potes quand ils crurent
parce que c'taient des choses impures : le teinm laegda ou l'imbas forosnai
n'taient pas faits par eux sans un sacrifice aux idoles. Il ne leur permit aprs cela
aucun rite qui ft un sacrifice au diable car leur art tait pur. Il leur permit aprs
cela le dichetal do chennaib car il tait acquis par grande connaissance et applica
tion. C'est l ce qu'il laissa aux potes, et aussi les gnalogies des hommes d'Irlan
de, les rgles de la posie, les lments de l'loquence, les lments du bois et la
rcitation des pomes (168).
Le sacrifice aux idoles et au diable est, dans le texte juridique, une
formulation chrtienne et pjorative. Il n'importe : aprs cette pura
tion vangliq.ue le1, filid d'Irlande ont conserv l'essentiel de 1eurs
attributions amsi que tout leur prestige. La mention mme du sacrifice
prchrtien aurait d faire comprendre ds le dpart que le file est une
spcialisation du druide.
4. LE FETH FIADA OU DON D'INVISIBILITt.

Le feth fiada est le don d'invisibilit des dieux de l' Autre Monde, en
ce sens qu'il ne les empche pas de se voir entre eux, ni de voir les gens
de ce monde-ci, mais que les humains ne les aperoivent pas contre
leur gr. C'est le cas de Manannan, visible pour la seule Fand lors du
rendez-vous final dans le rcit de la Maladie de Cuchulainn (169) ou de
(168) Ancient Laws of Ire/and l, p. 44.
(169) voir Ogam 10, 1958, pp. 305-306.

183
Lug qui, venant gurir Cuchulainn de ses blessures, ne se rend visible
que pour lui (170). Le feth fiada n'est pas, coup sr, un privilge
quotidien des druides terrestres mais il est si bien -li 1a magie des
druides qu'il disparat avec le paganisme selon le rcit de la Nourriture
de la Maison des Deux Gobelets :
C'tait aprs que le Teilginn eut chass d'Irlande les druides et les dmons et
que chacun fut communment sous le joug de la croyance et de la foi. Curcog
tait avec ses femmes dans la prairie du Brug na Boinne par le temps d't. La
chaleur et la canicule saisirent les femmes et elles allrent nager dans la Boyne.
Quand les jeunes filles en eurent assez de nager et de s'battre chacune d'elles s'ap
procha de ses vtements et elles quittrent la rivire. Eithne ne remarqua pas que
les jeunes filles s'en allaient et c'est ainsi qu'il arriva au Fed Fiar (pour [eth fiada)
et au druidisme de quitter cette belle jeune fille qu'tait Eithne (car c'est ainsi
qu'on ne pouvait pas voir cette troupe de femmes au commencement et c'est ainsi
qu'on ne put voir Eithne jusqu' ce moment-l). Eithne ne vit plus les femmes,
mais chacun pouvait la voir. Elle vint terre, remit ses vtements, chercha les
femmes sur les bords de la Boyne et ne les trouva pas... (171).
Le feth fiada, don magique d'invisibilit, est un privilge des Tuatha
D Danann en tant que gens du sid. Et ce privilge est aussi un secret
jalousement gard, mme et surtout si 9-uelques druides ou autres per
sonnages exceptionnels en ont bnficie. Cuchulainn le dit - et il dit
aussi pourquoi - son ex-frre d'armes Ferdiad :
Ferdiad dit : Notre fraternit ou notre camaderie ne sont pas gales. Pour
quoi donc ?, dit Cuchulainn. Tes amis du sid viennent vers toi et tu ne me les as
jamais montrs auparavant, dit Ferdiad. Cela ne m'est pas facile, dit Cuchu
lainn, car si le [eth Flllda tait montr maintenant quelqu'un des fils de Mil, au
cun des Tuatha D Danann n'aurait plus le pouvoir d'user du secret ou de la
magie (172).
C'est du reste une invention ou une cration de Manannan, frre du
Dagda et dieu suprme de l'Autre Monde :
A chacun des Tuatha D Danann qui il convenait une rsidence et un sige
de dignit, Manannan assigna une rsidence particulire. Il fit le [eth Flllda, le
festin de Goibniu et les porcs de Manannan pour les guerriers. C'est--dire que par
le [eth Frada on ne pouvait plus voir les princes, que par le festin de Goibniu les
rois suprmes taient sans ge et sans dclin et que les porcs de Manannan pou
vaient tre tus mais qu'ils taient vivants pour les guerriers (173).
Le sens de l'expression demeure obscur, non pas que nous ignorions
le sens des mots, mais feth prsente cinq ou six possibilits de ;;i
cations et fiad(a) trois ou quatre. Le plus vraisemblable est bro d
ou voile de science (174). Cette odeur de magie n'a cependant pas
empch le grand saint Patrick de faire usage du feth fiada en une cir
constance urgente. Cela est racont par le paragraphe d'introduction
de la clbre Lorica :
(170) Tain Bo Cualnge, d. Windisch, lrische Texte V, pp. 341-345.
(171) Textes mythologiques irlandais I/1, p. 262.
(172) Tain Bo Cualnge, d. Windisch, Irische Texte V, pp. 551-553.
(173) Textes mythologiques irlandais 1/ 1, p. 25 8.
(174) Contributions to a Dictionary of the Irish Language, F/1, 101-103 et 110-112.

184
 C'est Patrick qui a compos cet hymne. Il a t compos l'poque de Loe
gaire, fils de Niall. La raison pour laquelle il a t compos est que Patrick voulait
se protger, lui et ses moines, contre des ennemis mortels qui guettaient ses
clercs. C'est une cuirasse de foi pour la protection du corps et de l'me contre les
dmons, les hommes et les vices. Quiconque le rptera chaque jour en pensant
totalement Dieu, les dmons n'oseront pas s'opposer lui. Ce sera une protec
tion contre tout poison et contre toute envie, ce sera une dfense pour lui contre
la mort subite, ce sera une cuirasse pour son me aprs sa mort. Patrick le chanta
lorsque des embuscades taient dresses contre lui par Loegaire pour qu'il ne vnt
pas semer la foi Tara. Il sembla alors ceux qui taient en embuscade le guet
ter que Patrick et ses moines taient des cerfs avec un faon leur suite, savoir
Bnen; et le nom en estfeth fiada (175).
Feth fiada a t compris et traduit analogiquement par cri de
cerf.

S. LES ORDALIES.

Les Echtra Connaic i Tir Tairngiri ou Aventures de Cormac dans la

Terre de Promesse numrent dix ordalies clbres au service du roi :
Les trois colliers de Morann,
la hache de Mochta,
les baguettes de Sencha,
le vaisseau de Badurnn,
les trois pierres sombres,
le chaudron de vrit,
le vieux bois de Sen, fils d'Aige,
le fer de Luchta,
l'attente l'autel,
la coupe de Cormac (176).
Ce ne sont plus des incantations. Mais comme elles servent souvent
la manifestation de la vrit et l'administration de la justice, elles
appartiennent tout naturellement au domaine du druide. Les princi
pales sont dcrites d'abondance et nous allons nous attarder quelque
p ur la premire, le collier de Morann. Le texte vaut la peine d'tre
,
cite mtegralement :
Morand, fils de Cairpre Tte de Chat, tait de la race des paysans. Ce Cairpre
Tte de Chat s'tait empar de la royaut d'Irlande et il avait massacr la noblesse
d'Irlande l'exception de trois garons qui furent emmens dans le sein de leurs
mres, savoir Corp Ulom, Tibraide Tireach et Feradach Findfeachtnach que l'on
emmena en &osse. Or, Cairpre, pre de Morann, avait un museau de chat;chaque
fils qui lui naissait tait afflig d'une difformit et il le faisait tuer. Cairpre avait
une femme clbre et elle tait de naissance noble. Elle lui donna le conseil de fai
re le festin de Tara et de l'annoncer aux hommes d'Irlande afin qu'ils priassent
leurs dieux et qu'il lui soit donn de beaux enfants. Le festin fut fait par lui et les
hommes d'Irlande y restrent pendant trois mois. Ils jeunrent tous et ils firent
chaque mois une prire Dieu pour que, lui et sa femme, il naisse une belle
progniture. Cela fut fait malgr lui car c'tait un homme mchant. La femme
(175) Thesaurus Paleollibernicus Il, p. 354.
(176) d. Whitley Stokes, The Irish Ordeals, Cormac's Adventure in the Land of Promise,
in lrische Texte III, pp. 183-221.

185
conut et elle mit au monde un fils. On aurait dit que ce n'tait qu'une seule
masse d'une paule l'autre; on n'y voyait pas de bouche ni aucune ouverture.
La reine dit : j'ai mis au monde un muet, il ressemble ton autre fils. C'est une
bndiction des hommes d'Irlande pour toi, leur ennemi. Emmenez-le demain
pour le noyer dans le marais, dit Cairpre son intendant. Un homme du sid se
montra la mre pendant la nuit et il lui dit : C'est vers la mer que l'enfant doit
tre port et sa tte doit tre pose sur les flots jusqu' ce que la neuvime vague
ait pass sur lui. L'enfant sera noble, il sera roi. Son nom sera Morann. Car il
tait grand et il tait beau.
Elle appela l'intendant et elle lui dit cela. On le porta alors la mer et on le po
sa sur les flots. La neuvime vague arriva. La membrane qui tait autour de sa tte
se spara et forma un collier autour de ses deux paules. Il chanta le chant, en
disant:
Adorez, hommes,
Dieu au-dessus du monde magnifique .
. . . . . . . . ))
L'intendant ne tua donc pas l'enfant mais il n'osa pas le prendre chez lui par
peur du roi. Il le remit alors au vacher du roi. Il alla chez lui et il expliqua cela au
roi et la reine. Le roi pensa qu'il avait t tu. Le roi dit que la trahison (main)
venait de lui, savoir de cet enfant, si bien que c'est de l qu'on appelle Morann
fils de Main, savoir Cairpre Tte de Chat. On fit une garniture d'or et d'argent
autour de cette membrane, si bien qu'elle fut alors le collier de Morann. Elle
touffait le coupable autour du cou de qui elle tait mise. Mais elle s'largissait au
tour de lui jusqu' terre s'il tait innocent.
Morann avait un autre collier, savoir un anneau comme un cercle de bois. Il
avait reu cet anneau d'Ochamon, le fou du sid de Femin : il l'avait envoy en
effet dans ce sid et il n avait rapport l'anneau. Il vit dans le sid ce qui tait em
ploy pour distinguer le vrai du faux. On mettait donc le collier autour de la jam
be ou de la main de l'homme et il se refermait autour de lui jusqu' lui couper la
jambe ou la main s'il tait coupable. Il ne se refermait cependant pas autour de lui
s'il tait innocent.
Il y avait un autre collier de Morann; c'est--dire que Morann aux grands juge
ments alla trouver l'aptre Paul. Il en rapporta une ptre et elle tait autour de
son cou. Mais quand Morann retourna sa forteresse aprs avoir vu Paul, il lui
arriva de rencontrer une de ses servantes la porte de la forteresse. Elle vit alors
l'ptre autour de son cou et elle lui dit: Qu'est-ce que cela, Morann ?. C'est
vrai, dit Caimin le fou, ce sera le collier de Morann partir d'aujourd'hui jus
qu'au jugement. Ainsi donc, quand Morann rendait un jugement, il mettait l'ptre
autour de son cou et il ne disait aucun mensonge (177).
Il y a bien, au sens tymologique strict du bas-latin ordalium,
preuve juridique, ou du moins une preuve conclusion juridi
gue. Mais 1'irlanaais ancien n'a pas de terme g_ui traduise ordalium et
l'irlandais moderne oirdal est emprunt Panglais (178). Le titre
Irish Ordeals est une initiative de Whitley Stokes et, pour dsigner
l'preuve, le seul mot galique attest est fir vrai. La notion en cause
est celle du vrai et du faux, du juste et de l'injuste et il n'est pas exag-
(177) op. cit., pp.188-190.
(178) Tomas de Bhaldraithe, English-Irish Dictionary, Dublin, 1959, p. 496b; Niall O'Donaill,
Focloir Gaeilge-Barla, Dublin, 1977, p. 926b; cf. Littr, Dictionnaire de la langue franaise,
d. 1873, III, p. 844c; Ducange, Glossarium ad Scriptores m ediae et infimae latinitatis, d.
1681, III, 59; cf. encore le Dictionnaire de Trvoux, d. 1752, V, 192-193.

186
r d'crire que l'Irlande est obsde par la ncessit du jugement qui
table, conforme au droit ( 179). La dfinition tant donc pose, les
modalits d'application, les moyens mis en uvre et la personnalit du
justicier sont par trop merveilleux pour convenir une ordalie humaine.
Les autres donnes du texte ont plus directement trait aux concep
tions religieuses. Mais en l'occurrence apparaissent les rapports com
plexes - qui intressent le druide au premier chef - de la justice et
ae la religion :
- Morann nat d'un roi usurP.ateur et mchant. Cairpre est en effet
l'archtype du mauvais roi, la naissance entache de vilenie, au
physique laid et difforme, au rgne plein d'injustice, de pauvret et de
aisette. Par contre sa mre est noble, royale, belle et bonne.
- Morann est, sa naissance, un monstre, l'un de ces -ns
mal conforms qui font le dsespoir de leur mre. Mais il est dit aussi
qu'il est grand et qu'il est beau, qualits en contradiction apparente
avec son tat physique initial. D'autre part il n'a, toujours sa nais
sance, ni bouclie ni yeux ni oreilles. Il est donc muet, sourd et aveugle.
Cependant il existe un symbolisme des contrastes et des contraires
en vertu duquel toutes les difformits physiques deviennent des cau
tions de beaut et de force spirituelles : ne d'un pre usurpateur et in
juste (les pires tares pour un roi), Morann sera un juge prestigieux, le
plus juste, le plus sens, le plus sage, le plus loquent et fe plus cout.
Bien que le mot ne soit pas dans le texte, il sera un grand druide, d'au
tant plus grand qu'il est fils de roi et de reine d'une grande ligne sou
veraine.
Quant aux moyens de l'ordalie, le texte numre trois colliers qui
donnent lieu trois ex.Plications diffrentes. La dernire tmoigne
d'un processus de christianisation auq_uel l'Irlande mdivale nous a
habitus de longue date : l'aptre Pau1 et son f> tre sont une justifi
cation a posteriori, surajoutee et superflue. La aeuxime explication
rend compte de l'origine frique : Morann est quand meme, par
essence, un tre de l'Autre Monde. La premire est fa plus immdiate
ment vraisemblable parce que c'est celle qui convient le mieux au
contexte mythique : elle rend compte du double emploi du collier gui
se resserre ou se desserre. Les trois colliers sont finalement un seul et
mme objet compris comme une sorte de joyau ou de talisman ma
gico-jurid1que.
Et l'ordalie sort de l'ordinaire puisqu'elle se fait deux niveaux :
- vrification de l'innocence ou de la culpabilit de l'accus;
- vrification du bien-fond et de la justice du jugement.
(179) Nous en produirons pour preuve, d'autant plus forte qu'elle concerne un frre de
Morann, un paragraphe du Coir Anmann ou Convenance des Noms : Feradach Fachtnach,
c'est--dire le juste, cause de la justice de son rgne sur l'lrlande. Car feachtnach est juste,
savoir qu' cause de la justice de son rgne il fut appel Feradach Fachtnach. C'est son
poque qu'il y eut le collier de Morann et Morann lui-mme. C'est le collier de Morann qui
disait la vrit chacun. On lui donna le surnom pour cette raison d. Whitley Stokes,
Irisch e Texte III, p. 332; cf. infra la lgende de la Conception de Cuchulainn.

187
 Le juge y tant soumis tout autant, sinon plus, que le justiciable, il
est facile de conclure que l'ordalie irlandaise mdivale est, au dpart,
l'adaptation approximative des conceptions nouvelles de techniques
religieuses trangres au christianisme.
Le Chaudron de Vrit tait, quant lui
un vase d'argent et d'or qui servait distinguer la vrit et le mensonge. On le
remplissait d'eau bouillante et l'on y plongeait la main de l'accus. S'il tait cou
pable la main tait brle. S'il tait sans faute il n'prouvait aucun mal. Car les
trois choses les plus employes par les paens sont le chaudron de vrit, les bois
et l'attente l'autel (180).
La technique du fer de Luchta est toute voisine :
Luchta le druide alla tudier en Bretagne. L, il vit une chose trange qui ser
vait distinguer la vrit du mensonge : un morceau de fer qui tait consacr par
les druides, plac dans un feu jusqu' ce qu'il devnt rouge. On le passait sur la
paume de l'accus. S'il tait coupable, il tait brl. Sinon- le fer ne lui faisait au
cun mal. Luchta dit aux Bretons : Nous, les hommes d'Irlande, nous en aurions
besoin pour distinguer la vrit du mensonge. Luchta emporta donc ce morceau
de fer consacr qui servit par la suite distinguer le vrai du faux. C'est pour cela
que le jugement par le fer est toujours pratiqu par les Irlandais (181).
L'ordalie par les bois ou jet du bois de Sen, fils d'Aige, est re
marquable et un peu diffrente :
On jetait trois morceaux de bois dans l'eau, le bois du seigneur, le bois de
l'ollamh et le bois de l'accus. Si celui-ci tait coupable son bois allait au fond de
l'eau. S'il tait innocent il restait la surface (182).
Une ordalie gauloise, beaucoup plus proche du tirage au sort q_ue
de l'ordae p_rorn_ient dite, fait intervenir des corbeaux dans les
contestations JUdic1a1res :
Il y a encore quelque chose de plus fabuleux dans les rcits d'Artrnidore,
c'est l'histoire des corbeaux. Il raconte qu'il existe sur la cte de l'ocan un port
dit des deux corbeaux, o l'on voyait en effet deux corbeaux dont l'aile droite
tait blanchtre. Ceux qui avaient quelque contestation venaient en cet endroit et
plaaient en un lieu lev une planche sur laquelle chacune des deux parties avait
pos sparment des gteaux; les oiseaux, s'abattant sur les gteaux, mangeaient
les uns et dispersaient les autres. Le gagnant tait celui dont les gteaux avaient t
disperss (183).
Mais il resterait dterminer, dans cette ordalie, ce qui est rel et ce
qui est mythique. Le mythe l'emporte trs certainement sur la ralit.
Avec Sencha, qui est un druide clbre dans toute l'Irlande, le bois
n'est plus jet dans l'eau, mais dans le feu :
Le tirage au sort de Sencha, fils d'Ailill. Il jetait deux bois au feu : le bois du
roi et le bois de l'accus. S'il tait coupable le bois s'attachait la paume de sa
main. S'il tait innocent le bois tombait tout de suite. C'est ainsi que l'on faisait
et l'on chantait sur eux l'incantation d'un pote (184).
(180) The Irish Ordeals, op. cit., d. Whitley Stokes, lrische Texte III, pp. 191-192.
(181) ibid., p. 192.
(182) ibid., p. 192.
(183) Strabon, Gographie, IV, 6.
(184) The Irish Ordeals, op. cit., d. Whitley Stokes, Irische Texte Ill, p. 191.

188
 Il en est de mme de la hache de Mochta :
C'tait la hache de bronze de Mochta le charpentier. Il la mettait dans un feu
de prunellier et on la passait sur la langue {de l'accus). S'il avait menti il tait
brl; s'il tait innocent il n'tait pas brl du tout {185).
Une autre ordalie se fait par les pierres :
Un bassin tait rempli de tourbe, de charbon et de toute autre chose noire.
On y jetait trois pierres : une pierre blanche, une pierre noire et une pierre ba
riole. Celui qui y mettait la main prenait la pierre blanche s'il tait dans le vrai.
Il prenait la noire s'il avait menti. Il prenait la pierre bariole s'il tait moiti
innocent {186).
Nous revenons l'eau avec la trs archaque attente l'autel
dont le rituel, malgr la caution mosaque, est trs mal christianis :
C'est une preuve qui tait utilise en ce temps-l pour distinguer le vrai du
faux, savoir l'attente l'autel : faire neuf fois le tour de l'autel et ensuite boire
de l'eau sur laquelle un druide avait chant une incantation. Le signe de son pch
tait clair s'il tait coupable. Mais l'eau ne lui faisait pas de mal s'il tait innocent.
Cain Cainbrethach, le pupille de Fenius Farsaid, le douzime ou le vingt-deuxime
disciple de l'cole que Fenius rassembla chez les Grecs pour apprendre les nom
breuses langues des pays du monde, c'est lui qui rapporta cette vrit du pays
d'Isral quand il arriva chez les Tuatha D. Il avait appris la loi de Mose et c'est
lui qui rendait les jugements dans cette cole aprs qu'on l'eut rassemble de tout
ct. C'est ce mme Cain qui ordonna la loi des quatre chemins en Irlande, car
deux hommes seulement de cette cole, Amirgin au Genou Blanc le pote et Cain
le juge, vinrent en Irlande. Cain resta en Irlande pendant neuf gnrations cause
de la vrit de ses jugements. Car les jugements qu'il rendait taient ceux de la loi
de Mose. Les jugements de la Loi taient trs abondants chez les Fianna et ce
sont les jugements de la Loi qui servaient Cormac {187).
Mais, aprs le collier de Morann, l'ordalie la plus importante est sans
conteste celle de la coupe, et l nous avons deux textes :
(a) le vase de Badurnn:
Badurnn tait le nom d'un roi. Sa femme alla la source et elle y vit deux
femmes des sidhe. Il y avait une chane de bronze entre elles. Quand elles la
virent les femmes du sidh allrent sous la source. Elle les suivit sous la source et
elle vit une vrit merveilleuse dans le sidh, un vase de cristal. Si un homme di
sait sur lui trois paroles fausses, il se cassait en trois dans sa main. Si un homme
disait trois paroles vridiques, il se runissait nouveau. La femme de Badurnn
demanda alors ce vase aux gens du sidh. Il lui fut donn si bien que c'est ce vase
qui distinguait le vrai du faux chez Badurnn {188).
(b) la coupe de Cormac : lors du repas auquel est invit le roi
Cormac lors de son sjour chez Manannan, matre de l'Autre Mon
de, il lui est prsent une coupe merveilleuse :
On leur partagea le porc et sa part fut mise devant Cormac. Je n'ai jamais
pris un repas, dit Connac, sans cinquante hommes mes cts. Le guerrier
{Manannan) chanta un refrain et le mit dans le sommeil. Il se rveilla ensuite et
il vit cinquante guerriers, son fils, sa femme et sa fille ses cts. Il eut alors
(185) The Irish Ordeals, d. Whitley Stokes, in lrische Texte III, p. 190.
(186) ibid., p. 191.
(187) ibid., pp. 192-193.
(188) ibid., p. 191.

189
l'esprit vigoureux. On leur partagea la boisson et la nourriture et ils furent gais et
joyeux. On mit une coupe d'or dans la main du guerrier. Cormac s'merveillait de
la coupe cause du nombre de ses formes et de l'tranget de son art. Il y a quel
que chose de plus trange encore, dit le guerrier : Si trois paroles mensongres
sont dites sur elle elle se brisera en trois. Si l'on dit trois paroles vraies elle se re
constitue comme elle tait auparavant. Le guerrier dit trois paroles fausses et elle
se brisa en trois. Il vaut mieux dire la vrit, dit le guerrier, pour que la coupe
soit entire. Je te dis en conscience, Cormac, dit-il, que ta femme et ta fille
n'ont pas vu le visage d'un homme depuis qu'elles ont t emmenes de Tara jus
qu' aujourd'hui et que ton fils n'a pas vu le visage d'une femme. La coupe fut
entire aprs cela (189).
Il n'est plus utile d'insister sur la christianisation toute de surface de
textes dont les transcripteurs mdivaux taient incapables de discer
ner l'archasme. Ils mettent en effet en jeu des personnages mythiques
ou primordiaux, Morann, Sencha, Cain Cainbrethach, Cormac, dont
les fonctions sont remarquables puisqu'elles se rpartissent suivant les
trois niveaux de l'idologie tripartie:
1. sacerdoce cinq druides;
2. guerre deux rois;
3. production un artisan (qui ne manque pas d'intrt avec
sa hache de oronze).
Aux lments qui sont l'eau, le feu, la terre (toute matire noire),
s'ajoutent des talismans qui sont respectivement:
- le collier garni d'or et d'argent,
- le chaudron ou la coupe de cristal,
- le morceau de fer ou la hache de bronze,
- le bois,
- la pierre.
Mais les parties du corps humain soumises l'ordalie sont trs
limites:
- la main,
- la langue.
Peut-tre est-ce parce que la main agit mal et que la langue profre
le mensonge, la fausset tant ce que l'Irlande ancienne abhorre plus
gue tout au monde. Seul le collier de Morann s'en prend au cou et
la jambe. Le rcit des Aventures de Cormac apporte en tout cas une
precision importante sur la coupe de souverainet: elle ne procure pas
que l'ivresse du pouvoir, elle fournit aussi le moy:en sr d'une bonne
administration de la justice. Et c'est parce qu'il a dispos de cette cou
pe divine (Manannan tient en l'occurrence la place de Lug) que Cor
mac a t un grand roi et un grand juge. Sa seule iniquit, provoque
par l'excs de juridisme, sera l'expdition contre le Munster raconte
par le Sie de Druim Damhghaire. Mais encore s'agissait-il, sous un
mauvais pretexte, du tribut d la royaut de Tara !

(189) The Irish Ordeals, d. Whitley Stokes, in Irlsche Texte Ill, pp. 196198.

190
 Telles quelles, aussi lacunaires ou imparfaites qu'elles soient, ces or
dalies constituent dj des lments Ercis de rituels dans un domaine
o notre information est indigente. E1les sont au moins la preuve qu'il
a exist des rituels qui, comme Rome ou dans l'Inde, taient minu
tieusement tablis et rgls. Les talismans sont eux aussi trop anciens
pour ne pas remonter au fonds indo-europen le lus primitif ( 190).
Le dtail des neuf tours faire autour de l'autef avant d'ingurgiter
l'eau incante par le druide ne doit rien la Bible et il n'a pu tre
invent.
L'ordalie choque nos consciences modernes par son aspect arbitrai
re qui abandonne au hasard une grave dcision judiciaire. Mais ce point
de vue moral est ngatif en histoire religieuse car l'immanence de la
justice divine, celle-l mme que devaient concevoir les druides, ignore
tout hasard : le tirage au sort est la ngation absolue du hasard.
Force nous est donc de constater que l'ordalie celtique consiste en
l'application la justice, en dernier ressort et en dehors de toute inter
vention humaine, la fois de la magie divinatoire et de la puissance
divine, ce qui exclut toute erreur et, par l encore, tout hasard : le
destin des hommes ne concerne que les dieux.
Un dtail rvlateur, qui est tout le contraire d'une ordalie puisqu'il
n'est pas la recherche de la vrit, est l'anecdote raconte par Tite-Live
et citee par d'Arbois de Jubainville (191) du duel judiciaire que se li
vrent deux jeunes princes celtibres, Corbis et Orsua, l fin du
Illme sicle avant notre re : ils briguaient la succession au trne de
leurs pres qui, tant frres, avaient rgn par ordre de primogniture.
Les deux concurrents, refusant tout arbitrage, confient au dieu de la
guerre le soin de les dEarter (192). Le dieu les dpartagera, certes,
puisque le plus fort ou le plus expriment, sinon celui que les dieux
prfrent, tuera par l'pe son rival et montera seul sur le trne. Mais
c'est une preuve de force et non un jugement. Un druide n'aurait
rien eu y faire, si ce n'est exiger l'annulation ou la cessation du com
bat fratricide avant d'imposer sa propre dcision, conforme au droit
et l'quit.

6. LA HAIE DU DRUIDE. LA DEVOTIO.

Par magie, plus souvent malfique que bnfique, il arrivait qu'un

druide difit une haie infranchissable :
C'est Fraechan, fs de Tennissan, qui fit la haie du druide pour Diarmait et
c'est Tuathan, fils de Diman, qui posa la haie du druide (193).

(190) cf. la correspondance indienne brivement mentionne en note par Whitley Stokes,
op. cit., p. 224.
(191) Les Celtes en Espagne, in Revue Celtique 14, pp. 371-372.
(192) Tite-Live XXXVIII, 21.
(193) O'Conor, Rerum Hibernlcarum Scrlptores Il, p. 142.

191
 TABLEAU RCAPITULATIF DES ORDALIES IRLANDAISES

PERSONNAGE FONCTION TALISMAN MODE D'UTILISATION

Morann 1. Juge collier garni d'or serre le cou ou la Jambe du

.. .
et d'argent, coupable;

chaudron de contient de l'eau bouillante

vrit, dans laquelle l'accus plonge
la main;

Luchta 1. druide morceau de fer rougi au feu et que l'on passe

consacr (d'ori sur la main.
gine bretonne)

sen 1. docteur trois morceaux les trois morceaux sont Jets

(ollamh) de bois: dans l'eau : le bois du coupa-
bois du roi ble coule, celui de l'innocent
bois de l'ollamh, surnage.
bois de l'accus,

Sencha 1. druide deux morceaux les deux morceaux sont passs

de bois: au feu puis appliqus sur la
- bois du roi, main : en cas de culpabilit le
- bois de l'ac- bois s'attache la paume de la
cus, maini en cas d'innocence il
tombe.

Mochta 3. charpentier hache de bronze rougie au feu et passe sur la

langue de l'accus; en cas de

.. ..
culpabilit il y a brOlure.

pierres: blane he, mises dans une matire noire

noire, (tourbe ou charbon) : l'inno-
bariole, cent choisit la pierre blanche,
le coupable la pierre noire,
le demi-innocent la pierre ba-
riole.

Cain 1. Juge autel (de pierre l'accus en fait neuf fois le

Cainbrethach (druide pri- selon toute vrai- tour et boit une eau incante
mordial) semblance) par un druide : en cas d'inno-
cence l'eau ne fait aucun mal.

Badurnn 2. roi coupe de cristal la coupe se brise en trois s'il y

provenant de a mensonge. Un tmoignage
l'Autre Monde, vridique fait que les trois
morceaux se runissent dans

..
leur tat antrieur.

Cormac 2. roi coupe d'or et

d'argent donne
par Manannan.

192
 Et l'arme de Diarmait fut battue aprs la dmolition de la haie
magique (194).
Le rcit intitul Aided Dhiarmada ou La Mort de Dermot est plus
explicite. La querelle militaire se double d'une lutte de magie entre le
druide et le _grand saint Colomba. La magie du druide fait une victime,
aprs quoi elle perd toute efficacit :
Fraechan, fils de Tenesan, druide de Diarmaid, fit la haie du druide entre les
deux armes. Colum Cille dit alors ... Tuatan, fils de Diman, fils de Saran, fils de
Cormac, fils d'Eogan, fils de Neill, s'agrippa la barrire et la franchit d'un bond.
C'est le seul homme des gens de Colum Cille qui trouva la mort. Diarmaid fut
dfait aprs cela (195).
Nous ne savons pas en quoi consistait cette haie du druide qui
semble avoir t un obstacle plus magique que matriel. A priori,
quand il est question des druides, les hagiographes irlandais, qm man
quent cruellement de martY.-rs indignes, font comme tous les hagio
graphes d'Europe dcrivant le paganisme : ils attribuent aux prtres de
la religion antrieure un pouvoir magique et surnaturel extraordinaire,
ne serait-ce que pour mieux faire ressortir la puissance et la saintet du
pieux personnage dont ils vantent les mrites. Le procd est constant
et il a pour premire consquence que, dans un ouvrage sur les druides,
nous utiliserons surtout l'hagiographie pour montrer la persistance,
dans la mentalit irlandaise (et ce1tique en gnral) de concepts et
d'habitudes qui ne s'expliquent pas par le christianisme, service
minent que les hagiographes insulaires ne pensaient pas nous rendre.
Il arrivait aussi, du moins dans les rcits, qu'un druide accer,tt de
se mtamorphoser en vache. L'animal ainsi obtenu tant sacrifi par
l'ennemi c'etait le parti du druide dvou qui remportait la victoi
re (196 ). Cette mtamorphose volontaire, des fins militaires, est,
du point de vue religieux, une devotio. Il nous en manque malheureu
sement le rituel. Constatons cependant ce qui est certain : la devotio
celtique est accomplie par un druide et non, comme la devotio latine,
par un militaire. Elle est aussi, bien videmment, en l'tat actuel des
recherches, plus mythique que relle.
7. IRLANDAIS CETAL, GAULOIS CANTALON.

La forme extrieure fruste et comme mcanique de ces diverses

pratiques ne doit pas en faire mconnatre le fondement intellectuel et
religieux. Les juristes qui ont accord au file, dans le Senchus Mor, le
rang de roi ou d'vque, ne s'y sont pas tromps : toutes ces formules
ne sont souvent primitives ou d'apparence nave que parce que la
transmission est tronque et rudimentaire. Elles traduisent l'norme
prminence, la primaut absolue de la classe sacerdotale dans la hi-
(194) Revue Celtique 17, pp. 143-144.
(195) d. Standish O'Grady, Silva Gadelica l, p. 79.
(196) Dans l'histoire de l'expulsio n des Dessi, d. Kuno Meyer, Anecdota from Irish Ma
nuscripts l, p. 23, 7.

193
rarchie sociale et, quant au fond, elles rendent compte du respect ri
goureux de la tradition orale. L'emploi de l'criture ogamique est une
exception toujours exe par des circonstances aussi rares que prci
ses. Toutes les incantations, toutes les satires, beaucoup de prdictions
taient chantes : cetal, airchetal, forchetal, dichetal, dit-on avec ou
sans prfixes augmentatifs pour dsigner l'incantation et le file porte
assez souvent un nom qui est en rapport avec le chant : cainte sati
riste (197). Langue populaire s'il en est, ne vhiculant plus depuis le
haut moyen ge aucune tradition et, plus forte raison, presque en
tirement dpourvue de rminiscences religieuses prchrtiennes
(hormis quelques traces prcises dans le folklore), le breton a encore
!lard, pour asigner la le_on, le mot tir du thme archaque
kantalon : kente1, alors que le latin fait, avec lectio (franais leon),
rfrence au texte crit et lu : Iccavos Oppianicnos ieuru Brigindon
cantalon Iccavos, fils d'Oppianos, a fait pour Briite un cantalon,
dit l'inscription auloise d'Auxey (Cte-d'Or). Il a et montr que ce
cantalon ne dsigne pas, tymologiquement, un pilier, comme Ven
dryes l'avait pens, mais bien plutt, par transport de sens, la stle
commmorative d'une crmonie religieuse au cours de laquelle un
hymne avait t chant (198).
8. LE DRUIDE AUX FUNRAILLES.

Le cantalon gaulois a peut-tre aussi un rapport avec la plainte fun

bre qu'un file exhalait, au nom de tous, lors des obsques d'un hros
et qui, dans un culte bien rgl, se rptait chaque anniversaire. La
coutume est frquemment atteste dans les rcits irlandais. Nous cite
rons ici, parce qu'elle est mouvante et tragiq_ue, la lamentation fun
bre, chante par leur propre pre, des trois fils de Tuireann aprs la
qute mortelle des objets merveilleux rclams par Lug :
Quand Brian entendit cela, il partit o taient ses deux frres et il alla s'ten
dre entre eux. Son me le quitta, et celle de ses deux frres. Tuireann fit ce chant
au sujet de ses enfants
Mon cur est accabl cause de vous,
trois beaux hros qui avez livr de grands combats.
Aprs votre mouvement, aprs vos jeux,
il vaudrait mieux pour moi que vous viviez.
Matire de deux rois sur Banba,
Iuchar et Iucharba,
Brian qui a conquis la Grce,
le pire est qu'ils n'aient pas d'gaux vivants.
Je suis Tuireann, sans force
(197} Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d 'tymologie et de Lexicographie gauloises et celti
ques IX. 34. Irlandais cainte satiriste, in Ogam 13, 1961, pp. 328-330. La nuance pjora
tive est frquente mais non exclusive.
(198} Voir l'tude dtaille chez Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexico
graphie gauloises et celtiques IL 10. Gaulois CANTALON chant ou pilier ?, irlandais
cetal, gaulois cathl, breton kentel chant, leon, in Ogam 11, 1959, pp. 288-293. L'inscrip
tion a t initialement rpertorie par G. Dottin, La langue gauloise, Paris, 1920, p. 62.

194
 sur vos tombes, guerriers ardents;
aussi longtemps que des bateaux vivront sur la mer
je ne composerai plus ni pome ni chant (199).
Il n'est pas dit que Tuireann est un druide. Mais ses trois fils dfunts
sont trois dieux primordiaux et lui-mme est un anctre mythique.
Il n'est pas fait mention non plus de druide lors de la mort de Con
le, fils de Cuchulainn, mais la participation allait de soi et le crmo
nial, malgr la brivet de la description, est sans lacune:
On fit ensuite la lamentation funbre, la tombe et la stle, et jusqu' la fin
d'une priode de trois jours on ne laissa aucun veau aux vaches en Ulster (200).
Les jeux funbres font partie intante des obsques, sans doute
aucun sous la direction et sous la surveillance des druides:
Et l'on ensevelit le fils du roi d'Ulster, on creusa sa tombe, on rigea sa
stle sur sa spulture et ses jeux funbres furent faits par les Fianna d'Irlan
de (201).
Le pome ossianique commmoratif de la mort de Cairpre, roi
d'Irlanae vers le Illme sicle de notre re, ne manque pas ae faire
appel l'ogam gardien du souvenir du hros mort:
L'ogam qui est grav sur la pierre, les hros blesss mort tombrent,
tout autour de lui. Si Fian le combattant est vivant, le souvenir de l'ogam vivra
longtemps (202).
Le druide en personne veillait ces funrailles. Quand on enterre le
roi de Munster Mog Neid, tu dans un combat malheureux contre son
suzerain, le roi suprme Conn Cetchathach, c'est le druide du dfunt
qui s'occupe de tout :
Le drnide arriva l'endroit o tait Conn pour lui demander la permission de
creuser la tombe de Mog Neid. Il obtint cette permission de Conn. Il alla o tait
le corps de Mog Neid et il se mit se lamenter sur le mal qui lui avait t fait.
Il dit que Conn tait capable de bataille contre les nobles du Munster dans cette
plaine. C'est la raison pour laquelle on l'appelle Magh Tualang. Et Dergdamsa le
druide fit une tombe pour Mog Neid : il l'enterra avec ses armes, avec sa pique,
avec sa massue et avec son casque (203).
Une autre version ajoute les vers suivants, mis dans la bouche du
druide:
La tombe de Mog Neid est dans la plaine de Tualang,
avec sa pique son paule,
avec sa massue dont le coup tait rapide,
avec son casque, avec son pe (204).
Jusque dans la mort le druide et le roi demeurent solidaires.

(199) Textes mythologiques irlandais l/ 1, p. 120.

(200) Aided Oenfir Aife La mort du fils d'Aife, in Ogam 9, 1957: p. 121.
(201) d. Kuno Meyer, Anecdota Oxoniensia, Oxford, 1885, p. 28.
(202) d. Windisch, Jrische Texte l, p. 158.
(203) Cath Maighe Lena La bataille de Mag Lena, d. Kenneth H. Jackson, Medival and
Modem Irish Series 9, Dublin, 1938, p. 12.
(204) ibid. p. 82.

195
 On croirait aussi, lire cette brve description des funrailles de
Mog Neid, que le texte, en prose ou en vers, numre l'essentiel du
contenu d'une spulture gauloise de l'poque de La Tne. Nous
rappellerons ce que Csar a crit, B.G. VI, 19 :
Les funrailles des Gaulois sont magnifiques et somptueuses eu gard leur
degr de civilisation. Tout ce que, dans leur opinion, le mort aimait, est jet au
bcher, mme les animaux, et il y a peu de temps encore il tait d'usage, dans une
crmonie funbre complte, de brler les esclaves et les clients qui lui avaient
t chers en mme temps que lui.
Csar voq_ue un rituel d'incinration. Mais l'inhumation existait
,
aussi en Gaule et nous doutons que les deux modes de sepulture
soient la preuve d'une diffrence de civilisation ou qu'ils aient une
signification ethnique. Nous avons enfin, dans les textes insulaires,
uniquement des descriptions de funrailles royales ou princires. Celles
des gens du peuple taient certainement plus modestes.
Un passage unique, relatif aux obsques prvues du frre d'un roi
suprme de Tara, contient une prescription formelle trs proche des
donnes gauloises :
- l'abattage du btail du dfunt :
On lui amena Fachtna, le mdecin d'Eochaid, pour l'examiner quand il pen
sait mourir. Le mdecin lui dit : Tu as l'un des deux maux dont l'homme meurt
sans que le mdecin puisse le gurir : le mal d'amour et le mal de jalousie. Ailill
ne le lui avoua pas parce qu'il avait honte. On laissa Ailill mourant Fremainn
Tethba et Eochaid partit faire un tour d'Irlande. On laissa Etain avec Ailill afin
qu'elle lui rendt les derniers honneurs, c'est--dire que sa tombe ft creuse, que
sa lamentation ft faite, que son btail ft abattu (205).
Ces coutumes ou habitudes funraires ont persist pendant trs
longtemps. L'histoire qui relate la mort des enfants de Lir, morts en
odeur de saintet - qui plus est sous la Erotection d'un disciple
direct de saint Patrick - les fait encore bnficier du vieux et arcna
que crmonial des obsques paennes sans qu'ils y perdent la moindre
parcelle de paradis :
On leva leur stle au-dessus de leur tombe, on crivit leurs noms en ogam
et on fit leurs jeux funbres. Leurs mes gagnrent le ciel (206).
La dernire phrase n'est pas mme, dans l'Irlande du haut moyen
ge, une insolite nouveaut : les deux soucis des Gals, comme de tous
les Celtes, sont d'assurer au trpass la batitude dans l'Autre Monde
et, sur terre, l o son corps a reu une spulture honorable, la perp
tuation du souvenir de son nom. On lui vite ainsi cette seconde et
terrible mort qu'est l'oubli. Voici ce que chante le file Cinaed hua
Artacain, mort en 975, et qui fut en son temps le pote officiel du
nord de l'Irlande :
Les champions qui taient Emain,
Rathcroghan, Tara,

(205) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 247.

(206) Voir le passage complet cit infra au chapitre V.

196
 Luachair que les hros clbraient,
Allen, dans l'ouest du Munster.
Ils ne sont plus, ce qui est mort n'existe pas;
bien que leurs morts soient nombreuses
leurs histoires subsistent aprs eux,
si l'on n'est pas fou on ne les cachera pas.
Suivent une quarantaine de strophes relatant brivement le nom et
la circonstance de la mort d'autant de hros de l'pope. Nous en cite
rons les deux premires titre d'exemple
Fergus, fils de Lite fut un hros,
il alla contre le monstre,
ce qui tait une action folle,
si bien qu'ils moururent tous deux.
Le fs de Ness, le roi, mourut
sur le flanc du Letir Lamraige.
La montagne de Slea le cacha gracieusement,
ainsi que Fachtna, fils de Sencha (207).
Jointe la pratiCJ,ue des combats singuliers, la coutume gnralise
des jeux funbres celbrs, soit lors des funrailles, soit en commmo
ration de la mort du hros, explique pourguoi l'institution romaine
des combats de gladiateurs a te en si grande faveur auprs du public
gaulois. D' Arbois de Jubainville, dans un article important et oubli, a
signal l'pisode des Celtibres, nouveaux allis des Romains qui, en
206 avant notre re, fournissent gratuitement Scii;>ion, install
Carthagne, autant de combattants qu'il en faut pour celbrer des jeux
funbres en l'honneur de son pre (208). La gratuit est secondaire par
rapport l'importance du fait religieux tel qu'il est dcrit. Le nom des
anabata ou gladiateurs aveugles confirme au besoin cette importan
ce (209). Il va de soi aussi que les jeux funbres taient rservs de
grands personnages puisqu'ils avaient pour consquence le pass age
dans l'Autre Monde de tout ou partie des antagonistes des combats
singuliers qui avaient ainsi l'honneur (et cela explique la "atuit si
apprcie des Romains !) d'accomp agner ou de rejoindre le dfunt.
Nous sommes ds lors trs proches des sacrifices humains.
Avant l'inhumation le corps tait lav dans une rivire, geste rituel,
(207) Aidheda forni do huaislib Erenn inso tes morts de quelques-uns des nobles d'lrlande,
d. Whitley Stokes, On the Deaths of some Irish Heroes, in Revue Celtique 23, p. 304.
(208) Les Celtes en Espagne, in Revue Celtique 14, pp. 370-371. D'Arbois n'a malheureuse
men! pas compris la conception celtique du combat singulier et de son utilisation dans le jeu
funbre. M. J.M. Blazquez, Diccionario de las Re/igiones Preromanas de Hispania, Madrid,
1975, p. 105, attribue aux jeux de Scipion une origine italique. Nous ne partageons pas cette_
opinion : Scipion n'aurait certes pas t Romain s'il n'avait su ce qu'taient des combats de
gladiateurs et il est indiscutable que ces jeux romains ont t d'anciens jeux funbres vulga
riss. Mais la coutume romaine ne rend pas compte de l'empressement des guerriers celtibres
s'entretuer gratuitement. Une autre diffrence est que les gladiateurs romains taient des
esclaves. Nous n'avons hlas aucun moyen de comparer systmatiquement les jeux romains
et les jeux celtiques; sur les jeux romains au moins on verra Roland Auguet, Cruaut et civi
lisation : les jeux romains, Flammarion, Paris, 1970, 267 pages.
(209) Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques
XVI. 58. Gaulois ANDABATA gladiateur aveugle, in Ogam 15, 1963, pp.107 sqq.

197
car le mot qui le dse, fothrucad (210), servait aussi bien pour le
bain curatif que P.Our la lustration du cadavre. Puis, l'inhumation tant
acheve, avaient lieu successivement la lamentation et, imErovis ou
chant par un druide, l'loge du dfunt. Le ,Plus significatif des rites
funraires venait en dernier et il tait constitu par les cluithi cain
teach ou jeux funbres qui, l'occasion, taient suivis d'occupa
tions plus graves et moins divertissantes :
Quand il eut atteint le lieu dit Forrach, Ui Mac Cnais, en Mide, Fiachra
mourut de ses blessures. Sa tombe sut creuse, sa pierre fut pose, on clbra ses
jeux funbres et son nom fut crit en ogam. Les otages qu'il avait ramens du sud
furent enterrs vivants autour de la tombe pour que les hommes du Munster en
portassent jamais la honte et qu'ils fussent vaincus. Voici ce que disait chaque
homme : och, och, quand on le mettait vivant en terre. C'estforuch (?) qu'on a
creus ces tombes, disaient-ils tous. Que Forrach soit donc leur nom, dit le
druide (211).
Le principe de ces cruelles excutions tait simple : ce n'tait pas
une condamnation proprement parler : on livrait l'homme la terre,
non par chtiment - la notion de chtiment est d'ailleurs trangre
la religion celtique - mais seule fin de rtablir l'quilibre mystique :
Si on ne rend pas la vie d'un homme pour la vie d'un homme on ne
peut apaiser les dieux immortels, dit Csar, BG. VI, 16. Les otages
appartiennent au dfunt : pas plus ue des clients ou des esclaves ils
ne peuvent prolonger leur vie au-dela de la sienne cerendant que leur
mort, en tant que ressortissants d'un peuple ennemi, equilibre celle du
roi dis.Paru. On comprend quelle ncessit contraignait le druide in
tervemr dans de telles crmonies : matre des lments en mme
temps que du sacrifice, il tait l'intermdiaire indispensable des rela
tions entre les dieux et les hommes reprsents par le premier d'entre
eux, le roi. La coutume des sacrifices funraires peut paratre cruelle :
elle n'est pas spciale aux Celtes et l'on sait en quoi, Rome, consis
taient les jeux du cirque. D'Arbois de Jubainville signale en bref
commentaire qu'aux funrailles de Patrocle, selon l'Iliade, on immola
des animaux et des hommes dont les cadavres furent entasss sur le
bcher (212).Quelle a t la ralit grecque archaque ?
Les obsques ne sont ,Pas un fait de divination et le druide n'incante
certes pas le dfunt. Ma1.s sa participation aux funrailles est indispen
sable au bon passage du mort dans l'Autre Monde et la dlivrance du
monde des vivants des squelles parfois fcheuses de son dcs. Toutes
les actions du druide font donc partie du mme domaine d'application
de techniques qui tendent au maintien de l'ordre cosmique sous la
tutelle de l'autorit SEirituelle. Quand des crivains de l'antiquit ren
dent compte de l'indiffrence des Celtes au sort des corps des guerriers
morts au combat (Silius Italicus III, 342-343 propos des Ce1tibres;
Pausanias X, 21, 6 propos des Galates qui attaqurent Delphes), c'est
(210) Glossaire de Cormac, d. Kuno Meyer, Anecdota from Irish Manuscripts IV, p. 49.
(211) Aided Crimthaind Maie Fhidaig La mort de Crimthann, fils de Fidach, d. Whitley
Stokes, in Revue Celtique 24, p. 184.
(212) ntade XXIII, 166-176; d'Arbois de Jubainville, Les Celtes et les langues celtiques,
p. 157.
198
qu'ils n'ont pas l'explication du fait ou qu'ils en omettent une partie
importante.
Car c'est le rle d'intermdiaire entre les dieux et le roi qui explique
toute la fonction politique du druide et qui dtermine son interven
tion dans toutes les circonstances notables de l'existence humaine, de
son commencement sa fin ultime. Dans les cas graves tout le corps
sacerdotal intervient pour sauvegarder les intrts menacs de l'autori
t spirituelle et du pouvoir temporel
Ils (Carman et ses fils) allrent alors en Irlande pour causer des dommages aux
Tuatha D Danann et dtruire les bls de cette ile. Cela parut mauvais aux Tuatha
D Danann. Ai, fils d'Ollarn, de leurs potes, Cridenbel, de leurs satiristes, Lug
Laebach, de leurs druides et B Cuille, de leurs sorcires, allrent chanter contre
eux; ils ne les quittrent pas qu'ils n'aient repouss les trois hommes sur la mer.
Ceux-ci laissrent en otage Carman, leur mre, et ils donnrent les sept objets
qu'ils dtenaient en garantie qu'ils ne reviendraient pas en Irlande aussi long
temps que la mer l'entourerait (213).
L'intervention du druide va toujours dans le sens des intrts du
roi, mme quand elle consiste en une prdiction qui est parfois l'aver
tissement ou la menace d'une mort prochaine. La seule querelle gue
nous connaissions entre un druide et un roi est celle du file Forgoll et
du roi Mongan propos d'un dtail de narration contest par le roi.
Pour ce qui nous semblerait aujourd'hui une peccadille ne valant pas
mme une dispute le roi chappe de peu la perte de son royaume,
de sa femme et de sa propre libert (214). Et quand, dans le rcit du
Sige de Druim Damhghaire, le grand roi Cormac, embourb pour de
sordides raisons financires dans une expdition injuste, essaye de
punir, par mauvaise foi et tratrise, des druides q_ui le prviennent
loyalement de la catastrophe laquelle il court, il choue piteusement
et a d'innombrables fois l'occasion de s'en repentir (215 ).

V. LA PRDICTION ET LA SATIRE
1. SCIENCE ET PRIDICTION.
Nous avons vu que l'tude des techniques rituelles et magiques des
druides revient en bref l'examen des diverses applications concrtes
du poids de leurs paroles. Le druide interprte le signe, ou au besoin le
cre, par la seule force de sa magie verbale, incantatoire ou divinatoire.
L'vnement se produit souvent, non pas en vertu d'un enchanement
de causes fortuites , mais parce que la parole ou la prdiction du drui
de a dtermin, court ou lonp terme, les conditions de sa ralit.
La prdiction contraint donc litteralement l'vnement se produire.
Considre ainsi, elle est la fois une technique et la consquence
d'un savoir, d'une connaissance, de capacits qui tendent leurs effets
(213) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, p. 311.
(214) Voir les Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 204-205.
(215) Revue Celtique 43, pp. 21-30.

199
 tous les domaines de l'existence humaine, existence posthume com
prise. Autrement dit, l'unique justification de l'minente position de
toute la classe sacerdotale est sa science, ajoute la eratique du sacri
fice. Mais cette science se suffit elle-mme et elle suffit tous les do
maines de la connaissance et de l'acte religieux, y compris le sacrifice.
Il est remarquable que, sur les quatorze ruisseaux qu'elle compte
d'arrs le Livre de Leinster - le sacrifice tant omis cause de la
christianisation - trois sont des incantations divinatoires :
Honntet et dignit,
travail commun et gnalogie,
imbas forosnai et dichetal,
anamain et jugement,
teinm laegda et ocan de chant,
puret de main et de mariage,
puret des lvres et de l'tude (216).
Dans le contexte des relations du druide et du roi, il tait invitable
que la prdiction servt la politique, ce mot tant pris .Par nous, il va
de soi, au sens tymologiq_ue de gouvernement de la cit et non au
sens moderne qui dsigne les jeux parlementaires. Le druide ne s'arro
geait pas le titre et la fonction du roi, mais il contrlait la conformit
traditionnelle de ses paroles et de ses actes quand il ne les inspirait pas
et, le plus souvent, il ne pouvait },'as ne pas les inspirer. Un exemple
net et tardif - et d'autant plus interessant qu'il est tardif dans la drro
nologie des faits celtiques continentaux - de la prennit de cette
conception est que les druides de Gaule, que les dits contre les ma
thematici n'avaient pas rduits encore au silence complet (si jamais les
dits sont pour quefque chose dans leur disparition relle), se sont m
ls de politique pendant l'occupation romaine. Au premier sicle de
notre re, qui fut si trouble Rome, ils prdirent, ne se trompant que
de quatre sicles, la fin de l'Empire romain lors de l'incendie qui rava
gea la ville sous le rgne de Nron. L'information doit tre bonne puis
qu'elle est de Tacite, Histoires IV, 54 :
La Ville a t prise par les Gaulois mais, le temple de Jupiter tant demeur
intact, l'Empire a subsist. Le feu tait maintenant le signe de la colre cleste et
les druides chantaient, par une vaine superstition, que l'Empire des choses terres
tres allait passer aux Transalpins.
En Irlande la prdiction est une coutume gnrale. Elle joue aussi
bien son rle dans le gouvernement des tats que dans leurs rapports
mutuels tumultueux. Don divin, elle est surtout intressante avant une
guerre et nous avons l'exemple, au dbut de la Tain Bo Cualnge, de la
reine Medb, souveraine du Connaught, qui interroge inlassablement la
prophtesse Fedelm (voir supra page 178). Mais auparavant Medb tait
lle, titre priv, interroger le druide :
Quand Medb arriva l'endroit o se trouvait le druide, elle lui demanda sa
voir et prdiction. Un grand nombre d'hommes se sparent aujourd'hui de ceux
qu'ils aiment et de leurs amis, dit Medb, de leur territoire et de leur pays, de
leur pre et de leur mre, et s'ils ne reviennent pas tous saufs, c'est sur moi qu'ils
(216) Livre de Leinster, d. Best-Bergin-O'Brien 1, p. 124.

200
mettront leurs maldictions et leurs plaintes. Cependant il ne part personne et il
ne reste personne en paix qui nous soit plus cher que nous-mme; fais-nous savoir
si nous reviendrons ou ne reviendrons pas. Et le druide rpondit : Qui que ce
soit qui ne revienne pas, toi, tu reviendras (217).
La question et la rponse sont ici l'application politique, et goste
ment Eersonnelle, d'une capacit religieuse. Cependant, les prvisions
tant afavorables, les druides retiennent l'arme d'Irlande pendant
quinze jours avant d'autoriser le dpart selon la version du Lebor na
hUidre ae la Tain Bo Cualnge :
On rassembla alors les quatre provinces d'Irlande Cruachan Ai. Leurs devins
et leurs druides ne leur permirent pas de partir pendant quinze jours dans l'attente
d'un signe favorable. Medb dit alors son cocher quel jour ils partiraient. Chacun
de ceux qui se sparent aujourd'hui de leurs tres chers jettera sur moi une mal
diction, car c'est moi qui ai rassembl cette expdition. Attends alors, dit le
cocher, que je tourne le char vers la droite pour que vienne la force du signe et
que nous revenions de cette expdition (218).
La force de la prdiction est telle que, aprs l'avoir faite, le druide
est impuissant changer le cours du destin qu'elle marque. C'est ce
que savait le jeune Setanta qui, avant de s'appeler Cuchulainn, alors
qu'il n'avait encore q_ue cinq ans, avait entendu le druide Cathbad
annoncer, en rponse a un lve, le signe du jour, savoir que quicon
que prendrait les armes ce jour-l aurait une vie glorieuse et courte.
Cuclainn tait all aussitot demander des armes et un char au roi
Conchobar et Cathbad en avait t d'abord fort mcontent. Mais,
Cuchulainn n'ayant pas menti, il fallut se rsigner l'invitable :
Ces armes sont bonnes, en vrit, dit le petit garon, et c'est ce qui me
convient. Heureux le pays dont ce sont les armes et l'quipement, heureux le
pays dont il vient. Et voici que Cathbad le druide vint dans la tente et dit :
Sont-ce les armes que celui-l a reues ?. Cela est certain, en vrit, dit
Conchobar. Je ne dsirais pas que le fils de ta mre les prt en ce jour, dit
Cathbad. Qu'est-ce ? N'est-ce pas toi qui l'as enseign ?, dit Conchobar. Ce
n'est pas moi, en vrit, dit Cathbad. Que te prend-il, nain dmoniaque ?,
dit Conchobar, est-ce un mensonge que tu nous as apport ?. Ne sois pas
mchant cependant, mon pre Conchobar, dit le petit garon, car c'est lui
mme qui m'a enseign, puisqu'un lve a demand quel tait le signe du jour
et il a dit qu'un petit garon qui prendrait les armes ce jour-l serait brillant
et serait clbre, mais que sa vie serait courte et ne durerait pas. Cela me semble
vrai, dit Cathbad, tu seras brillant, tu seras clbre, ta vie sera courte et de peu
de dure. Grande est la clbrit, quand bien mme je ne serais qu'un seul jour
et une seule nuit dans le monde pourvu que mes histoires et mes voyages restent
aprs moi. Bien, petit garon, monte dans ce char, car cela est pour toi
dans le mme signe (219).
Cathbad le druide prdit son pouse Ness que leurs fs Conchobar
sera roi d 'Ulster, mais une condition :
S'il pouvait tre en ton pouvoir, femme, dit Cathbad, que l'enfant qui est
(217) d. Windisch, Irische Texte V, p. 27; d. Cecile O'Rahilly, p. 5, 17 6-181.
(218) traduction Christiau-J. Guyonvarc'h, in Ogam 15, 1963, p. 142.
(219) Tain Bo Cualnge, version du Livre de Leinster, traduction Christian-]. Guyonvarc'h, Les
exploits d'enfance de Cuchulainn, in Ogam 11, 1959, pp. 326-327.

201
dans ton sein ne naisse pas avant demain matin, il serait roi d'IBster et de toute
l'Irlande et son nom vivrait ternellement (220).
Mais avant la prdiction de Cathbad Ness, il y en avait eu une
autre, dont les auteurs ne sont pas nomms, qui prevoyait le synchro
nisme de la naissance de Conchobar et de celle du Christ :
Belle fut en vrit la dignit qui naquit avec lui, savoir Conchobar. Cela tait
alors convenable puisqu'il naquit au moment o le Christ naquit. Sept devins
avaient prdit sept ans avant sa naissance qu'il y aurait une naissance illustre en
mme temps que la naissance du Christ sur la pierre o naquit Conchobar et que
son nom serait illustre en Irlande (221).
Il faut produire aussi, dans le rcit de la Bataille de Mag Mucrima, la
relation circonstancie de la naissance du grand roi d'Irlande Fiacha
Muillethan ( la large tte). On verra pourquoi ce roi, n d'un roi et
de la fille d'un druide, porte ce surnom :1e druide a demand sa fille,
pour que l'enfant soit 1a souche d'une longue et illustre ligne royale,
que la naissance ait lieu un jour plus tard que la nature ne l'avait pr
vu. Cette fille de druide est d'ailleurs le cocher de son pre tout
comme Dechtire, sur du roi d'Ulster Conchobar, est le coclier de son
frre. En outre le druide est aveugle, ce qui rend sa voyance particu
lirement aigu :
Eogan alla le jour prcdent la bataille chez Dil, fils de Maccu Crecga d'Osso
ry. Il habitait Druim Dil. Il tait druide et aveugle. Viens avec moi, dit Eogan,
pour satiriser les hommes et les incanter. Bien, dit-il. J'irai avec toi, pre
bien-aim, dit sa fille. Elle tait clibataire alors et c'tait Moncha, fille de Dil.
Sa fille tait son cocher.
Ils atteignirent alors Mag Cliach. Le druide savait cependant, aux paroles
d'Eogan, qu'il tait perdu. Bien, Eogan, dit le druide, laisses-tu une postri
t ?. Elle n'est pas trs grande, dit Eogan. C'est bien, ma fille, dit Dil,
dors avec Eogan pour savoir si la royaut de Munster sortira de moi tout ja
mais.
On prpare un lit pour le couple. La descendance qui fut engendre l fut bon
ne, savoir Fiacha Muillethan, fils d'Eogan. Ce Fiacha avait aussi pour surnom
Fer Da Liach (l'homme des deux soucis), c'est--dire que son pre mourut le
lendemain du jour o il fut conu et que sa mre mourut le jour o il naquit. Cha
cun de ces vnements fut un souci. C'est pourquoi il est appel Fer Da Liach.
Il fut appel Fiacha Muillethan ( la large tte) cause de ceci : les douleurs
de l'enfantement saisirent Moncha, fille de Dil, au gu de Nemthiu sur la Suir. Il
est mauvais que tu ne sois pas dlivre demain matin, dit son pre. S'il en tait
ainsi, dit le druide, sa descendance vivrait en Irlande tout jamais. En vri
t, dit-elle, s'il ne sort pas par mon flanc, il ne trouvera pas d'autre chemin.
Elle alla alors dans l'eau. Il y a une pierre au milieu du gu. Elle se plaa sur
cette pierre. Elle me retient, dit-elle. Elle resta ainsi immobile jusqu' la troi
sime heure le lendemain matin. Il est temps, en vrit, dit son pre. On s'occu
pe d'elle et elle meurt. La tte de l'enfant tait aplatie par la pierre. C'est cause
de cela qu'on l'appela Fiacha Muillethan.

(2 20) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La naissance de Conchobar, in Ogam 12, p. 2 38.

(221) La naissance de Conchobar, version A du Livre de Leinster, in Ogam 11, p. 58. Concho
bar meurt de colre violente en apprenant la crucifixion du Christ; voir Ogam 10, pp. 135-
137.

202
 C'est lui le pre de tous les Eoganacht (222).
Une version de l' Exil des Fils d 'Uisnech, offerte par un manuscrit
qui n'est pas antrieur au milieu du XVIIme sicle, omet le baptme
de Deirdriu. Mais elle nous propose une description plus complte des
prdictions druidiques. Le style est redondant et prolixe, comme cela
est usuel dans toutes les transcriptions qui nous sont parvenues en ir
landais prmoderne. Cependant fe contenu est traditionnel, beaucoup
plus ancien que les traits linguistiques et stylistiques du texte :
Une fois Conchobar, fils de Fachtna, roi d'Ulster, et les nobles de la Branche
Rouge, allrent un festin chez Feidhlim, fils de Doll, le premier conteur du roi.
Et le roi et ses gens furent joyeux et gais consommer le festin chez le premier
conteur, avec la douce musique des musiciens, avec la voix mlodieuse des bardes
et des docteurs, avec les dlices de l'loquence et les anciennes lgendes des sages
et de ceux qui lisent les anciennes encoches faites sur les pierres et les livres, avec
les prdictions des druides et ceux qui dnombrent la lune et les toiles. A l'heure
o l'assemble tait tout entire joyeuse, il arriva que la femme de Feidhlim mit
au monde une belle fille, la belle forme, pendant le festin. Cathfaid l'aimable,
chef des druides d'Irlande, se leva vivement car il lui tait arriv d'tre l'assem
ble ce moment-l avec un paquet de livres magiques dans la main gauche. Il
sortit la limite de la cour et il se mit observer et scruter profondment les
nuages de l'air, la position des toiles et l'ge de la lune, pour avoir la prdiction
et la connaissance du destin rserv l'enfant qui tait n. Cathfaid retourna alors
devant tous les gens, en prsence du roi, et il dit l'omen et la prophtie qu'il vien
drait la province d'Ulster beaucoup de blessures et de destructions cause de la
fille qui tait ne l (223).
Contrastant avec une note moderne outre sur les livres magiques
et une navet de conteur sur la fille qui nat pendant le festin,l'allure
du texte, la gaucherie, mme prolixe, ae l'expression, sont des ,Prsom
tions, non pas de l'anciennet, mais de l'authenticit de la redaction
initiale de cette version populaire. Tout concourt nous dcrire
ainsi les services quotidiens que l'on demandait ces praticiens du
savoir qu'taient les druds ,et g_'ls, donnaient parfois de leur propre
mouvement, sans en avotr ete sollicites.
La prdiction est si profondment ancre dans les habitudes sociales
de l'Irlande ancienne qu'elle a pass au christianisme. Les druides
collaborent l'uvre de transition, et d'autres encore qui n'ont jamais
connu le baptme et l'Eucharistie. La vie de saint Columba redcou
verte par Wliitley Stokes en 1896 dans un manuscrit de la Bodlienne,
attribue Patrick et un autre ecclsiastique de haut rang, Sen-Moch
ta Lugmaid, doyen des prtres d'Irlande, des prophties annonant
(222) d. Whitley Stokes, The Battle of Mag Mucrima, in Revue Celtique 14, pp. 450-452.
(223) d. Douglas Hyde, Deirdre, in Zeitschrift fr Celtische Philologie 2, pp. 138-155. Les
indications relatives au manuscrit sont trs succinctes chez Hyde, p. 139 : It is (le texte)
contained in one of the six unnumbered Irish MSS, now in the Belfast Museum (Hyde cri
vait en 1899), and is bound up with a version of the Tain Bo Chuailgne cqpied by the same
scribe, and a number of Irish poems, sermons, elegies and grammatical tracts, in several
handwritings, none older than the middle of the 17th century. Neither the date of writing
nor the name of the scribe who copied this MS. is given, but he was certainly Samuel Bryson,
Mac Brisi or Briosain, as he variously writes bis name, in whose possession I believe all these
MSS. once were. C'est trs exactement l'exemple du rcit archaque de transcription tardive,
dont la conservation est due la tradition orale.

203
avec deux sicles d'avance la naissance de l'illustre saint qui, comme
David et Jsus, est de ligne royale. Mais la prdiction est attribue
un personnage aussi peu chrtien que Finn, le chef des Fianna. Et l'as
cendance du saint n'est gure plus chrtienne :
Non seulement les saints d'Irlande et les patriarches qui avaient reu de Dieu
l'esprit de prophtie ont prdit la venue de Colum Cille, mais aussi des druides
et des personnes qui n'avaient pas la foi ont prdit qu'il viendrait longtemps avant
sa naissance. En preuve de cela Finn mac Cumail prophtisa qu'il viendrait quand
il laissa Bran, le chien clbre qu'il avait avec lui, la chasse au daim en Glenn
Colum Cille jusqu' maintenant. Le chien ne suivit pas le daim travers la rivire
de la valle. Il parut trange tous que le chien, qui n'avait jamais laiss le gibier
lui chapper, ft cela. Finn consulta alors son oracle et il parla par esprit de pro
phtie, bien qu'il n'et pas la foi, en disant : Il natra un garon dans le nord de
ce pays et son nom sera Colum Cille. Il sera le dixime descendant de Cormac,
petit-fils de Conn, et il sera rempli de la grce de Dieu qui est un et triple, qui a t
et qui sera. Il aura beaucoup de sanctuaires et d'glises en Irlande et en cosse et
il viendra ici pour toujours. C'est en son honneur que Bran pargna le daim et qu'il
ne le suivit pas de l'autre ct de la rivire. Belach Damhain est depuis ce jour jus
qu' maintenant le nom de cet endroit o Bran montra de la clmence envers
le daim (224).
Dans un autre passage de la mme vie les druides parlent comme des
prophtes de l'Ancien Testament :
Les druides de Conall Gulban, fils de Niall aux Neuf Otages, prdirent la ve
nue de Colum Cille avant sa naissance : un jour que Conall tait la chasse Gar
tan, non seulement les chiens de sa meute ne firent ni blessure ni mal au gibier,
mais ils se mirent jouer avec lui. Conall s'en tonna car il comprenait que cela
tait grandement contre nature. Il demanda aux druides qui taient avec lui la
raison de cette chose. Nous le savons, dirent les druides, il natra un enfant
de ta race l'endroit o tu es maintenant et ce sera le troisime descendant qui
viendra de toi. Son nom sera Colum Cille et il sera plein des grces du Dieu unique
de tous les pouvoirs et de tous les lments. Il bnira cet endroit et il sera une pro
tection et un sanctuaire pour quiconque voudra jamais venir l. C'est en l'hon
neur de cet enfant et de la protection qu'il assurera au pays que tes chiens, Conall,
ont fait preuve de clmence envers le gibier l'endroit o il natra, dirent les
druides (225).
La rptition de l'anecdote se fait dans le mme cadre conceptuel
indestructible du druide 9-ui conseille le roi et qui l'informe de la va
leur prophtique d'un venement insolite ou merveilleux. A l'vidence
le saint a remplac le druide : il ne pouvait donc faire ni moins ni
autrement que lui. L'hommage rendu ainsi aux druides par des succes
seurs dj lointains n'est l;'robablement pas volontaire. Il n'est pas, en
tout cas, dpourvu de signification.
L'auteur de la Vie Tripartite de Saint Patrick, Muirchu, a une plus
haute ide encore du pouvoir des druides en matire de prophtie. Il
leur fait prdire au roi Loegaire, sous le rgne de qui l'vnement se
produisit, l'arrive de saint Patrick (Muircnu est plus jeune de quel-
(224) d. R. Henebry, The Life of Columb Cille, in Zeitschrift fr Celtische Philologie 3,
pp. 544-546.
(225) ibid., p. 548.

204
ques sicles ! ). L'expression, le style sont elliptiques et les vers de la
prdiction, plus monastiques que druidiques et plus indigents que
chrtiens, ne dvient pas de l'orientation gnrale des textes pr
cdents:
Il viendra une tte rase sur la mer rude;
son manteau sera perc en haut, son bton sera recourb au sommet.
Il aura sa table l'est de sa maison.
Toute sa famille lui rpondra
Amen, amen (226).
2. LA LOUANGE ET LE BLAME. LA SATIRE ET SES CONS&
QUENCES.
Pour viter toute quivoque, nous rappellerons les textes antiques
relatifs la Gaule. Strabon, Gographie IV, 4, ne propose qu'une trs
brve dfinition: Les bardes sont cnantres d'hymnes et rotes. Mais
Diodore de Sicile, Histoires V, 31, 2, est plus prcis: I y a chez eux
mme des potes lyriques qu'ils nomment baraes : ces potes accom
pagnent avec des instrument semblables des ly:res leurs chants qui
sont tantt des hymnes tantt des satires. Le barde saulois avait donc
lui aussi la dualit fonctionnelle du file irlandais qw, on le sait, tait
charg de la louange et du blme.
Car telle est bien, double effet ou orientable dans deux directions
opposes, la fonction du barde. Elle lui vaut d'tre un pote patent,
auteur d'une posie de cour qui lui apporte aussi bien cliez Bituitos en
Gaule soixante-dix ans avant la conqute que dans les principauts
alloises du haut moyen ge, gloire, honneur et profit. Il loue le prince
a 9.ui il est attach et il blme les ennemis qui cherchent lui nuire.
Il olmera aussi son _propre prince s'il vient mal se conduire. L'Irlan
de et le Pays de Galles nous ont laiss assez de tmoiages de cette
posie officielle pour que nous n'ayons pas craindre l'inexactitude
ae la dfinition.
Compte tenu des liens qui unissent le druide et le roi, la louange
est infiniment plus frquente que le blme, lequel se manifeste ext
rieurement par 1a satire. Mais, ce que les modernes ont souvent beau
coup de mal comprendre, c'est que la satire, mme exprime en
mtres potiques, n'est pas de la simple posie: elle est posie, certes,
mais incantatoire, magique, sentence prononce par un ruide contre
un individu qui transgresse une rgle ae son tat. A la diffrence de la
louange, elle peut tre crite et c'est pour cette raison que, dans la
dviation irlandaise , elle appartient a celui qui a licence de faire
usage de l'criture, le voyant et magicien qu'est le file.
Voici, d'aprs le rcit de la Bataille de Mag Tured, en quelle occa
sion fut prononce la premire satire d'Irlande :
(226) Vitae Sancti Plltricii, pars prima, d. Kathleen Mulchrone, Bethu Phatraic, The TWpa,-.
tite Life of Patrick, Dublin, 1939, p. 22.

205
 Un pote vint une fois dans la maison de Bres pour y recevoir l'hospitalit.
C'tait Coirpre, fils d'Etan, pote des Tuatha D. Il arriva dans une petite maison
troite et noire dans laquelle il ne trouva ni feu ni service ni lit. On lui apporta
trois petits pains et ils taient secs, sur un plat. Quand il se leva, le lendemain ma
tin, il n'tait pas content. En traversant la cour, il dit :
Sans nourriture rapidement servie sur un plat,
sans lait de vache qui fait grandir un veau,
sans abri humain dans l'obscurit de la nuit,
sans pouvoir payer une troupe de conteurs, qu'tre ainsi soit la pros
prit de Bres.
II n'y a pas de richesse chez Bres, dit-il. Or, c'tait vrai. Bres n'prouva plus
que ruine partir de cette heure. Et cela est la premire satire qui fut faite en
Irlande (227).
Le roi Bres est encore heureux de s'en tirer si bon compte, sans
atteinte matrielle grave ni infirmit physique. Il est vrai que cette sa
tire tait un pige : elle avait pour intention de le contraindre aban
donner la royaut d'Irlande et il dut effectivement y renoncer. Un roi
du Connaught, Caier, qui n'avait pourtant commis aucune faute pro
fessionnelle, si ce n'est celle d'tre tromp par son pouse, n'eut pas
cette chance. A la suite de la satire de son neveu Nd qui fut, en la
circonstance, la fois criminel, usurpateur et adultre, il vit surgir sur
son visa_ge trois boutons, furoncles ou abcs, et dut abdiquer et fuir.
Puis le Jile prit la place du roi et rgna pendant un an. Mais, pass ce
di, une sorte_ de justice immanente eunit ls troi pchs du druide
(voir la traduction du texte et son analyse tnfonct1onnelle aux pages
121-123), tout druide et satiriste qu'il soit. Et ce qu'il paye de sa vie,
c'est au moins autant un glam dicinn frauduleux que la royaut et la
femme usurpes, la tentation fminine tant, pour un druide, une
circonstance gravante et non une excuse car, en Irlande, roy:al ou
non, un adultere n'est jamais une situation de vaudeville. Le drame
n'empche que la trame des vnements ne soit classique et mono
tone: demande, refus, satire et mort.
D'autres boutons entranent dans la mort la victime et les coupa
bles:
Quand Aithirne Ailgesach et ses deux fils, Cuingedach et Apartach entendirent
que la jeune fille allait tre prsente Conchobar, ils allrent lui demander des
faveurs. Mais quand ils la virent, tous les trois en devinrent amoureux et si remplis
de dsir qu'ils auraient mieux aim mourir que de ne pas s'unir elle. Ils la sup
plirent chacun son tour, disant qu'ils feraient contre elle unglam dicinn si elle
n'avait pas de relations avec eux.
La jeune fille rpondit : Il n'est pas convenable de votre part de dire cela puis
que je suis l'pouse de Conchobar. Nous ne pouvons pas rester vivants, dirent
ils, si nous ne nous unissons pas toi. La jeune fille refusa de dormir avec eux.
(227) Textes mythologiques irlandais If 1, p. 50. Le vocabulaire technique de la satire irlan
daise a t tudi par F.N. Robinson, Satirists and Enchanters in Barly Irish Literature, in
Studies in the History of Religions presented to Howell Toy, New York, 1912, pp. 95-130.
Sur la satire en gnral voir R.C. Elliott, The Power of Satire: magic, ritual, art, New Jersey,
1960, xi et 300 pages; Donald Ward, On the poets and poetry of the IndoEuropeans, in Jour
nal of Indo-European Studies 1/2, 1973, pp. 127-144. Sur le nom du corrguinech et duglam
dicinn, voir la note d'tymologie (dj cite supra) in Ogam 16, pp. 441-446 et 17, 143-144.
206
I
Ils firent alors trois satires contre elle et laissrent sur ses joues trois boutons :
Honte, Tache et Laideur, noir, rouge et blanc. La jeune fille mourut de hon
te (228).
Voici comment le premier druide d'Ulster, Cathbad, value lui
mme les capacits de son exigeant et vindicatif collgue :
Cathbad dit alors : Des btes sauvages seront envoyes contre vous par Athir
ne : Satire, Tache et Honte, Maldiction, Feu et Parole Amre. C'est lui qui a les
six enfants de Dshonneur, savoir Avarice, Refus, Dni, Duret, Rigueur et
Rapacit si bien qu'ils seront en guerre contre vous (229).
Peu de gens pensaient d'ailleurs lui rsister, mme parmi les rois:
Voici o Aithirne alla ensuite, chez le roi du Munster, Tigernach Ttbuil
lech. Il n'accepta rien pour son honneur, hormis que la reine dormt avec lui
cette nuit-l, ou bien l'honneur des hommes d'Irlande serait perdu tout ja
mais. Et cette nuit-l o la femme fut couche, c'est cette mme nuit qu'elle
dormit avec Aithirne pour l'honneur de son mari, afin qu'il ne ft pas perdu.
Voici o Aithirne alla ensuite, dans le Leinster, si bien qu'il fut Ard Brestine,
au sud de Mag Fea. Les gens du Leinster vinrent sa rencontre dans le sud du
Leinster et ils lui proposrent des trsors et des richesses afin qu'il n'entrt pas
dans le pays et qu'il ne leur laisst pas d'injures. Il ne leur resterait aucune ri
chesse, ceux contre qui il allait, si un don ne lui tait pas fait. Et ni tribu ni
peuple par qui il serait tu ne trouverait quelque chose reprendre. Tout homme
devait lui donner sa femme, le seul il de sa tte, ou il devait lui donner ce qu'il
dsirait en fait de trsors et de richesses.
Voici cependant ce qu'il s'tait mis en tte, prsenter de grandes exigences aux
gens du Leinster pour qu'ils le tuassent et que les U1ates fussent tout jamais
occups le venger contre le Leinster. Il fit alors une demande aux gens du sud du
Leinster Brestine : il ne voyait rien en fait de trsors ou de richesses qu'il pt
leur prendre, car il mettrait sur eux une parole <l'outrage qui resterait tout
jamais. Ils n'oseraient plus lever la tte devant les Gals s'ils ne lui donnaient pas
le meilleur bijou qui tait sur la colline et il dit que personne sur la colline ne
savait quel tait ce bijou ni quel endroit il tait (230).
Il est heureux pour l'histoire de l'Irlande, mythique ou non, que de
pareils cas d'utilisation de la satire soient la minorit, sinon l'excep
tion. Aithirne et ses deux fils finissent par tre tus, avec toute leur
famille et leur maison est incendie...
Mais, sans satire ni magie druidique, le bouton, furoncle ou ulcre,
surgissait de lui-mme sur le visage du druide mchant ou du file qui
faisait erreur :
Sencha, fs d' Ailill, ne rendait pas de faux jugement sans que trois boutons
rsultassent de chaque jugement,
dit l'introduction du Senchus Mor (231). Et quand le mauvais gnie
des Ulates, Bricriu,
essayait de tenir secrte sa pense, il lui sortait du front un furoncle pourpre,
(228) Tochmarc Luaine La courtise de Luaine, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 24,
p. 278; cf. la nouvelle dition de Liam Breatnach, in Celtica 13, 1980, pp. 1-31.
(229) ibid., p. 280.
(230) Talland Etair Le sige de Howth, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 8, p. so.
(231) Ancie.nt Laws of Ireland I, p. 24.

207
gros comme un poing d'homme. Il disait Conchobar : Cela sortira du furoncle
cette nuit, Conchobar (232).
Un autre file, Dubthach, se dfend contre l'accusation d'injustice :
Je certifie par mes joues, dont l'honneur blanc ne sera pas souill, que je rends
un jugement sain (233).
Les grands noms eux-mmes de la classe sacerdotale n'chappent
pas la sanction des fautes ventuelles et il semble bien que, pour le
lgislateur mdival, hritier de lointains prdcesseurs antiques, le
faux jugement soit ce qu'il faut viter tout prix. Le public et le jus
ticiab1e disEosent de toute manire de moyens commodes pour vri
fier le bien-fond et l'impartialit du jugement qui les concerne
Avant la venue de Patrick il y avait des rvlations claires : quand les juges
dviaient de la vrit naturelle il apparaissait des furoncles sur leurs visages. Il
venait tout d'abord un furoncle sur la joue droite de Sen Mac Aige quand il portait
un mauvais jugement. Mais il disparaissait quand il avait rendu un jugement exact.
Connla ne rendit jamais de faux jugement par la grce de }'Esprit Saint qui
tait en lui.
Sencha, fils de Col Cluin, ne rendait jamais un jugement avant de l'avoir port
dans son sein la nuit auparavant. Quand Fachtna, son fils, rendait un faux juge
ment, si c'tait au temps des fruits, tous les fruits du territoire o il tait tom
baient en une nuit; si c'tait au temps du lait, les vaches le refusaient aux veaux.
Mais s'il rendait un jugement exact les fruits taient en parfait tat dans les arbres.
Il reut cause de cela le surnom de Fachtna Tulbrethach.
Sencha, fils d'Ailill, ne prononait jamais un jugement faux sans que trois fu
roncles lui vinssent sur le visage. Fithel avait la vrit de nature car il ne rendait
pas de jugement faux. Morann ne prononait pas de jugement sans un collier
autour de son cou. Quand il prononait un jugement faux le collier se serrait au
tour de son cou. S'il rendait un jugement exact il s'largissait autour de lui.
Les potes qui furent dans cette ile, savoir Fearghus Fianach (ce Fianach
vient cependant du pays de Ciarraighe Luachra). Ferchertne le pote, Neidhe, fils
d'Adnae, fils d'Uithir, Athirne le Rude et en outre tous les potes d'Irlande, aucun
d'entre eux n'avait droit au prix de l'honneur s'il rendait un faux jugement. Il tait
exclu de sa profession et il tait incapable d'accomplir le teinm laegda ou l'imbas
forosnai (234).
Car la loi irlandaise, pourtant si respectueuse de la toute puissance
et de la libert des filid, a prvu galement la sanction de la satire abu
sive ou mchante :
II y a chez les Feine sept sortes de satires pour lesquelles on estime qu'il y a
lieu composition : un surnom qui s'attache; la rcitation d'une satire insul
tante en l'absence (de celui qu'elle vise), la satire du visage; le rire de tout ct;
se moquer de la forme, magnifier une tare, la satire compose par un barde qui est
absent lorsqu'elle est rcite. Il y a double offense en proportion du visage qui est
satiris : un surnom qui contient de la vrit en tant que satire, une tare qui dure
longtemps. La composition qui est dclare pour cela descend jusqu' la septime
gnration (235).
(232) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La naissance de Conchobar, Version A, in Ogam
11, 1959, p. 65.
(233) Ancient Laws of Ireland 1, p. 10.
(234) ibid., pp. 22-24.
(235) ibid., V, p. 228.

208
 Les dispositions lgales rprimant la satire abusive sont surtout
riches d'un enseignement capital : dans l'esprit du lgislateur ancien ou
mdival la satire n'est pas une calomnie gratuite ou, comme notre
poque - ce q_ui revient fresque au mme -, un genre potique ou
littraire spcial cultivant a la fois la mchancet, l'numour et l'ironie.
Elle est uniquement la constatation d'une vrit, la recherche d'une
justice et, pour cette raison, elle ne doit ni ne peut tre rcite ou
chante sans la double prsence de celui qui l'a faite et de celui qui
elle s'adresse.
En dehors des quelques exceptions qui confirment la rgle, le druide
ou file est donc cru sur parole. Il le faut bien : la fonction du druide en
gnral tant de conseiller le roi, celle du file, devin,jue ou mdecin,
est surtout de veiller sa sant, son bon quilibre et a son exacte et
prcise information juridique, historique et scientifique. Le file For
goll devait, par exemple, entre le premier novembre (Samain) et le pre
mier mai (Beltaine), raconter chaque soir une histoire au gr du roi
Mongan. Celui-ci ayant, une fois, contest un menu dtail de la narra
tion, il s'ensuivit une menace de satire, vite grand peine, qui aurait
priv le roi de sa reine, de son royaume et de sa propre libert, tant la
puissance du file tait grande
Le file dit qu'il le frapperait de ses satires. Il satiriserait son pre, sa mre et
son grand-pre. Il chanterait si bien contre les eaux du pays qu'on ne prendrait
plus jamais de poisson dans leurs estuaires. Il chanterait si bien contre les forts
qu'elles ne donneraient plus jamais de fruits et il chanterait si bien contre les
plaines qu'elles seraient striles de tout produit (236).
Une autre fois la querelle a une suite plus tragique encore, tant est
ande aussi la solidarit naturelle du druide et du roi, car elle est due
a une rupture d'quilibre : la diffrence de religion qui spare le roi
converti au christianisme et le druide qui tient la foi ancestrale. Le
roi y perd la vie par la magie du druicfe et Keating, qui raconte l'his
toire, puisqu'il fallait que le druide ft mauvais, voque les dmons qui
assassinent le roi l'instigation du druide :
Un jour que Connac tait dans la maison de Cleiteach les druides taient en
train d'adorer le veau d'or en sa prsence et tous l'adoraient la manire des
druides. Maoilgheann le druide demanda Connac pourquoi il n'adorait pas le
veau d'or et les dieux comme tous les autres. Je n'adorerai pas, dit Connac,
un objet fait par mon propre artisan. Il serait mieux d'adorer celui qui l'a fait
car il est plus noble que l'objet. Maoilgheann le druide excita le veau d'or si bien
qu'il sauta en prsence de tous. Vois-tu cela, Connac ?, dit Maoilgheann.
Bien que je le voie, dit Cormac, je n'adorerai que le dieu du ciel, de la terre
et de l'enfer.
Aprs cela on fit cuire la part de nourriture du roi et il se mit manger un mor
ceau de saumon de la Boyne. L-dessus les mauvais esprits vinrent l'instigation
du druide Maoilgheann et le roi fut tu par eux. D'autres disent que c'est une arte
de saumon qui lui resta dans la gorge et l'touffa car il tait en train de manger du
poisson quand les dmons de l'air l'touffrent (237).
(236) Textes mythologiques irlandais 1/ 1, p. 204.
(237) History of Ire/and Il, d. Dinneen, p. 346.

209
 Le veau d'or est beaucoup plus biblique que celtique et la rponse
de Cormac est beaucouJ? plus chrtienne qu'irlandaise : il ne faut pas
en exiger trop d'un historien-chanoine du XVIIme sicle. Mais le
reste de l'anecdote correspond tout ce que nous savons des techni
ques et des prtentions druidiques. Les Annales de Tigernach, qui sont
Dien plus anciennes, racontent autrement l'vnement, et non sans
sobriet:
Connac, petit-fils de Conn Cetchathach, mourut Cletech de Bregia, un mar
di, aprs qu'une arte de poisson lui fut reste dans la gorge. Les mauvais esprits
le turent aprs la trahison de Maelcenn le druide, parce que Connac s'tait
dtourn des druides et adorait Dieu leur place. C'est pourquoi le diable l'atta
qua et il lui fit avoir une mort horrible, savoir que l'arte du saumon nageant
le tua (238).
C'est par le jeu de satires successives que ses adversaires viennent
bout de Cuchulainn et non par l'exercice de leur valeur guerrire. A
trois reprises un satiriste, autrement dit un druide, lui intime l'ordre de
sparer deux hommes qui se battent on font semblant de se battre.
Cuchulainn obtempre chaque fois, en bon militaire respectueux du
sacerdoce, en tuant ou en assommant les antagonistes. Mais chaque
fois aussi, sous menace de satire, le file lui rclame son arme. Puis un
prince irlandais lance contre lui des javelots qui atteignent successi
vement le roi des cochers d'Irlande, Loeg, cocher de Cuchulainn,
le roi des chevaux d'Irlande, le Gris de Macha, cheval prfr de Cu
chulainn et, en troisime lieu, le roi des guerriers d'Ir1ande, Cuchu
lainn lui-mme:
Puis Cuchulainn traversa nouveau l'anne d'un bout l'autre. Lugaid prit
alors le troisime javelot prpar qui tait avec les enfants de Calatin : Qui
tombera cause de ce javelot, enfants de Calatin ?. Il tombera un roi, dirent
les enfants de Calatin. Je vous ai entendu dire que c'tait par le javelot qu'a lanc
Ere ce matin. C'est vrai aussi, dirent-ils, il est tomb, le roi des chevaux
d'Irlande, savoir le Gris de Macha. J'en jure le sennent que jure ma tribu, ce
n'est pas pour le meurtre d'un roi qu'il a frapp. Puis Lugaid lana le javelot
contre Cuchulainn si bien qu'il le transpera et que ses entrailles se rpandirent
sur le coussin du char (239).
Le recoupement des trois dfinitions suivantes, empruntes au
Glossaire d'O'Davoren, qui date de 1569, montre, outre 1'archasme,
la force du lien qui existait, dans l'esprit des Irlandais, entre la satire,
la posie des filid, la science et la blessure ou la mort qui en rsultaient
parfois. Nous citons le texte irlandais et notre traduction est littrale:
- glonn .i. guin duine. Glinne .i. filidecht, ut est remteit gland glinne .i. nep
guin duine acht gurub glan a dan glon, c'est--dire meurtre d'homme.
Glinne, c'est--dire posie, ut est remteit glond glinne, c'est--dire ne pas
frapper un homme pourvu que son art soit pur.
Glen .i. tuir no foghlaim, ut est
(238) d. Whitley Stokes, The Dublin Fragment of 1gernach 's Annals, in Revue Celtique 18,
p. 382.
(239) Brislech Mor Maige Murthemne La grande ruine de la plaine de Murthemne, version
du Livre de Leinster, traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, in Ogam
18, p. 349.

210
 co runaibh atglentis
.i. tuirdis no foglaindis gu sians
glen, c'est--dire chercher ou apprendre, ut est ils apprenaient avec des
mystres, c'est--dire ils cherchaient ou apprenaient avec comprhension;
Glinne, .i. breth, ut est acht mad airgeal arglinnech Glinne, c'est--dire
jugement, ut est moins que ce ne soit obscur et non juridique (240).
Dans un pisode de la vie archague de saint Berach, recopie en
1629 par l'rudit Michael O'Clery d'ai;>rs une source ancienne non
identifie ou disparue, le saint a prophetis au roi Diarmait, qui lui a
tenu tte, qu'il mourrait avant un an. A la fin de l'anne, au terme du
dernier jour, le roi se rfugie dans une g_lise. Mais la prcaution est
vaine et il est tu accidentellement. Son Iils Cuallaid veut le ven_e;er,
par magie druidique, non sans rigueur excessive, mais il est lui-meme
puni de sa mauvaise intention avant tout commencement d'excution:
Un cerf apparut aux gens l'ouest du pays et ils allrent aprs lui, pied et
cheval, chiens et hommes. Le cerf prit la route de Baislec et s'arrta l'est de
l'glise en face d'une fentre. Tous poussrent un grand cri autour du cerf. Diar
mait alla vite voir ce qu'il y avait; il vint prs de la fentre et regarda au-dehors.
L'un de ceux qui poursuivaient la bte lana contre elle son pieu de chasse.
L'pieu traversa la fentre et atteignit la gorge Diarmait qui tomba sur le sol
de l'glise. Le cerf s'chappa sain et sauf.
Quand Cuallaidh, fils de Diarmait, apprit cela, il alla voir le pays de Rathonn
pour le maudire de faon que la terre ne donne plus de grain, que les vaches ne
donnent plus de lait, que les arbres ne donnent plus de fruits dans les forts, aussi
loin que portait son regard. Il avait avec lui neuf brigands.
Il arriva que Berach tait alors Dun Imgain dans Mag na Fert ( la Plaine des
Tombeaux) et Concennan tait avec lui. Il fut rvl Berach que Cuallaidh
tait parti pour cette randonne. Il envoya Concennan sa poursuite et il lui dit :
Provoque-les d'abord. Concennan partit alors la poursuite des brigands et il
les rejoignit sur la route. Il ne les provoqua pas mais il jeta contre eux ce qu'il avait
la main. Cuallaidh tourna la tte, si bien qu'il mourut parmi ses gens. Il dit :
Portez-moi rapidement au sommet de la colline pour que je voie le pays de
Berach et que je le maudisse rapidement du sommet de la montagne. Ils le por
trent au sommet de la montagne et Cuallaidh y mourut : il ne vit qu'un chne
creux qui avait toujours t strile. Ses gens s'enfuirent loin de lui (241).
Pour rsister de telles satires il fallait, en effet, la puissance d'un
saint et toute la foi des successeurs de saint Patrick. Mais la saintet
est impitoyable et toute charit est absente : le saint ne convertit pas
le drmde par la vertu des paraboles vangliques; le battant sur son
propre terrain, il l'empche d'exercer sa magie et un disciple trop zl
va jusqu' le tuer. Dans l'haographie irlandaise la lutte, toute fictive,
du druide et du saint est toujours magique; elle n'est jamais doctrinale.
Plus avant dans le temps mythique du christianisme, transposant
dj le dbat thologique sur l'autre terrain, singulirement plus
efficace, de la chicane et de la casuistique, saint Patrick avait mis au
point le second aspect de la propagande missionnaire : il avait jen
(240) d. Whitley Stokes, in Archiv fr Ce/ttsche Lexicographie II, pp. 376,378 et 382.
(241) Betha Beraidh, d. Charles Plummer, in Bethada Naem nrenn, Lives of the Irish
Saints, Oxford, 1922, 1, pp. XVI et 38.

211
contre Dieu pour le contraindre cder ses volonts. Toutefois, ce
faisant, il n'agissait plus dj, au regard de la loi irlandaise, que comme
un crancier roturier face un dbiteur noble. Suivant l'exemple du
premier vanglisateur les grands saints successeurs imposeront volon
tiers aux rois, pendant tout le haut moyen ge, le pige juridique du
jene. Mais ce sera en dehors de toute bonne entente, sans nulle
harmonie, sans aucun accord. Le saint obtiendra du roi repentant ou
pnitent faveurs, dons, legs, terrains, fondations, monastres, glises.
En change il assurera le paradis mais il ne donnera plus jamais, car ce
n'est plus l son rle, le moindre conseil politique ou juridique.
Tout cela justifie mieux encore le poids immense de la _parole du
druide. Mais, une fois de plus aussi, nous dirons que des faits de ce
genre sont des accidents de l'histoire mythique et religieuse, des cir
constances anormales ou exceptionnelles dans le fonctionnement de la
socit. Si, tout compte fait, la solidarit exemplaire du druide et du
roi a dur tant de sicles, aussi bien sur le continent que dans les les,
c'est que l'organisation politique et religieuse tait assez bien agence.
Ce ne sont pas des maladies ou des aficiences internes qui l'ont
dchue, ce sont chaque fois des raisons extrinsques, la conqute
trangre, la christianisation, et cette arocalypse avant le temps qu'ont
t, dans l'Irlande du IXme sicle, les invasions scandinaves.

3. f:VOCATION ET INTERPRTATION.
En contrepartie de la considration dont il jouissait, le file tait
cens ne rien ignorer. Quand il ne savait pas, c'tait lui d'aviser. Pour
avoir dans son intgralit le grand rcit de la Razzia des Vaches de
Cooley, que personne ne savait plus qu' l'tat de fragments, Senchan
Torpeist emploie les grands moyens :
Les fi/id d'Irlande furent convoqus par Senchan Torpeist pour savoir s'ils
avaient entirement en mmoire la Tain Bo Cualnge. Ils rpondirent qu'ils n'en
connaissaient plus que des fragments. Senchan demanda alors ses lves lequel
d'entre eux irait, pour sa bndiction, en terre de Letha (242), apprendre la
Tain, que le sage avait emporte vers l'est pour le culmenn (243). Ernire, petit-fils
de Ninene, et Muirgen, fils de Senchan, partirent vers l'est. Ils allrent la tombe
de Fergus mac Roig et passrent devant sa pierre tombale Enloch, en Connaught.
Muirgen s'assit seul sur la tombe et chacun le quitta, cherchant une maison o
recevoir l'hospitalit. Muirgen chanta sur la pierre comme s'il s'adressait Fergus
en personne. . . Il se fit un grand brouillard autour de lui et il ne trouva pas ses
compagnons pendant trois jours et trois nuits. Fergus vint alors lui, en trs bel
quipage, avec un manteau vert, une tunique capuchon aux broderies rouges,
une pe pommeau d'or, des chaussures de bronze (?), une chevelure brune, et
il lui donna connaissance de la Tain entire, telle qu'elle avait t faite, depuis le
commencement jusqu' la fin (244).
(242) Letha est le nom irlandais classique de la Bretagne armoricaine (cf. le gallois Llydaw,
latin Letavia). C'est aussi, par analogie, le nom de l'Italie (Latium). Mais il ne s'agit ici que
d'une localit du Munster, voir E.J. Hogan, Onomasticon Goidelicum, Dublin, 1910, p. 438b.
(243) littralement peau de vache, nom d'un manuscrit comparer au Lebor na hUidre ou
Livre de la Vache Brune, ainsi appel cause de sa reliure.
(244) d. Windisch, lrische Texte V, p. LIii.

212
 On comprend ds lors pourquoi les Celtes de l'antiquit passaient la
nuit prs des tombeaux de leurs hros pour recueillir des oracles :
Si, propos des visions nocturnes, on expose souvent que les morts n'ont pas
t vus en vain - car, ainsi que l'affirme Nicandre les Nasamons prennent les ora
clei;; particuliers en restant prs des tombes de leurs parents...et les Celtes pour
la mme raison passent la nuit prs des tombeaux des hros - nous ne souffrons
pas, dans nos songes, plus des morts que des vivants (245).
L'vocation de Fergus par Muirgen est une russite extrme la
quelle tous les filid ne devaient pas prtendre.Mais le principe nonc
par Nicandre de Colophon est rigoureusement identique. La ncessit
ae retrouver un rcit traditionnel, indispensable la science des filid,
lgitime aussi cette vocation.
Le druide prouvait moins de difficult quand il ne s'ag!.ssait que
d'expliquer un songe. Au dbut de sa vie ou de son r gne, le roi Ca
thair avait vu en effet en rve une femme d'une beaut remarquable
qui donnait naissance un fils, ct d'une colline o un arbre charg
de fruits merveilleux s'levait jusque dans les nuages. Ds sa naissance
le fils tait plus fort que sa mre et elle avait du mal lui chapper :
Cathair s'veilla alors, appela son druide, Bri, fils de Baircid, et il lui annorn;a
la nouvelle. Je vais expliquer tout cela, dit Bri. La jeune fille, c'est la rivire
qui porte le nom de Slainne...L'aubergiste qui tait son pre, c'est la terre (246)
sur laquelle vivent cent hommes de chaque espce. Celui qui a t dans le sein de
la femme pendant huit cents ans, c'est le lac qui est n de la rivire Slainne, et
c'est ton poque qu'il surgira. Le fils plus fort que la mre, c'est le jour o est
n le lac : il envahira toute la rivire...La grande colline au-dessus de leur tte,
c'est ton pouvoir au-dessus de tous. L'arbre avec sa couleur d'or et ses fruits,
c'est toi-mme dans la souverainet sur Banba (24 7).La musique qui tait dans les
branches de l'arbre, c'est ton loquence qui garantit et corrige les jugements des
Ga1s. Le vent agitant les fruits, c'est ta gnrosit distribuer des trsors et
des bijoux (248).
Plus original encore est le songe du roi Muirchertach, dans lequel
un druide discerne une annonce - tout fait exacte - de mort :
Le roi se rveilla et dit que sa vision ft rapporte son frre de lait, au fils
de Saignen, le druide, savoir Dub Da Rind; et il rendit le jugement. Le navire
dans lequel tu as t, dit-il, c'est le navire de la souverainet sur la mer de
l'ge et c'est toi qui conduisais la souverainet. Et c'est le bateau qui sombra pour
que vnt la fin de ton ge. Le griffon aux fortes serres qui t'a emport dans son
nid, c'est la femme qui est en ta compagnie, pour t'enivrer, pour te mettre dans
son lit et pour te retenir dans la maison de Cleitech afin qu'elle soit incendie sur
toi. Le griffon cependant, qui tombera avec toi, c'est la femme qui mourra cause
de toi.Voil le sens de cette vision, dit-il (249).

(245) Nicandre de Colophon chez Tertullien, De anima 57.

(246) Le mot talamh terre est masculin en irlandais.
(247) Banba est l'un des nombreux noms de l'Irlande.
(248) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, pp. 430-431.
(249) d. Li! Nic Dhonnchadha, Aided Muirchertaig Meic Erca, Mediaeval and Modern Irish
Series, 19, Dublin, 1964, p. 26; traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Muircher
tach, fils d'Erc, Texte irlandais du Trs Haut Moyen Age : la femme, le saint et le roi, in
Annales, conomies, Socits, Civilisations, 1983/5, pp. 1009-1010.

213
 Le file devait savoir tre un pangyriste intelligent et prvoyant :
c'est ds le dbut de la Premire Bataille de Mag Tured, quand les
guerriers commencent se battre, que les v ants (fisig) et les sages
(fireolaig) font usage de leur magie, que lestilid prennent des notes
et consignent en lgendes futures les exploits es hros :
Leurs voyants et leurs sages se placrent sur des piliers et des minences,
faisant usage de leur magie. Leurs potes prenaient note des exploits et en cri
vaient le rcit (250).
Car il n'est aucun rcit, mythique, lgendaire ou historique, qui
admette autre chose que la narration ou la description d'vnements
exacts, contrls et authentifis. Les indications trop brves des au
teurs anciens, de Strabon et Diodore de Sicile Lucain, laissent
pressentir qu'il n'en tait pas autrement en Gaule.
S'il devait se livrer des prdictions sinistres, c'est avec calme que
le druide s'adressait l'intress, ft-il roi d'Irlande :
On prsenta ses druides Diarmaid et il leur demanda de quelle manire il
mourrait. De meurtre, dit le premier druide, et c'est d'une chemise faite avec
une seule graine de lin et un manteau fait de la laine d'un seul mouton que tu
porteras la nuit de ta mort. Il me sera facile d'viter cela, dit Diarmaid. Tu
mourras par noyade, dit le second druide, et c'est dans une bire brasse avec
un seul grain que tu te noieras cette nuit-l. Tu mourras par brlure, dit le
troisime druide, et c'est du lard d'un porc qui n'a jamais t mis bas que tu
auras sur ton plat. Cela est peu vraisemblable, dit Diarmaid (251 ).
Mais le roi a beau dire et douter, tout ce que les druides ont prdit
se produit : Diarmaid est frapp mortellement, noy et brl vif Ear
les Ulates, subissant ainsi, suivant un schma souvent rpt dans les
annales mythiCJ.ues, la triple mort sacrificielle du roi d'Irlande, us
et rendu mauvais par un exercice prolong du pouvoir.
Au besoin le roi tait pri d'attendre que le druide ft en mesure
d'apporter l'explication convenable :
Un jour que Conn tait Tara, aprs la destruction des rois, il alla comme de
coutume de bon matin, avant le lever du soleil, sur le rempart royal de Tara. Ses
trois druides l'accompagnaient : Maol, Bloc, Bluicne et ses trois filidh : Ethain,
Corb, Cesarn. La raison pour laquelle il allait chaque matin sur le rempart avec
ces hommes tait qu'il voulait empcher que les habitants du sid ne vinssent en
Irlande sans tre vus de lui. A l'endroit o il allait toujours, il lui arriva de mettre
le pied sur une pierre et la pierre tressaillit. Elle cria sous son pied et l'on entendit
partout ses cris, Tara et Bregia. Conn demanda ses druides ce que signifiait le
cri de la pierre, quel tait son nom, d'o elle provenait, o elle irait et pour quelle
raison elle tait arrive Tara. Le druide rpondit Conn qu'il ne donnerait pas
de nom avant cinquante-trois jours.
Puis, au bout de cinquante-trois jours, il annona que la pierre tait
la Pierre de Pal, symbole et prsage ae souverainet car, dit-i1,
La pierre a cri sous ton pied aujourd'hui. .. et le nombre des cris qu'a pousss

(250) Textes mythologiques Irlandais 1/1, p. 35. La mention de l'criture est ici une cons
quence de la transcription tardive du rcit.
(251) Standish O'Grady, Silva Gadelica I, p. 80.

214
la pierre, c'est le nombre des rois de ta race, jamais... (252).
Considrs dans leur ensemble, tous ces documents sont clairs. Ils
dcrivent des techniques mais, travers les anecdotes ou les incidents
auxquels les techniques servent de ressort, de moteur ou de prtexte,
nous n'avons jamais quitt le domaine des grandes ides religieuses.
Les filid et leurs successeurs nous dpeignent une socit archaque et
anachronigue dont le souvenir est clez eux encore si vivant qu'il nous
est possible de l'atteindre et pratiquement de la comprendre. Ils nous
ont ainsi sauv l'image d'une structure reieuse dont notre poque
se fait difficilement une ide. Les Grecs et les Latins n'en avaient dj
plus qu'une comprhension approximative, trs souvent presque
nulle. C'est par l'Irlande que nous comprenons mieux la Gaule.
Est-il besoin d'ajouter que, dans tout cela, l'imagination individuelle
a peu de part ? L'Irlande a vcu sur des thmes indfiniment rpts,
dans lesquels ne changent gure que les noms des personnages et le
dtail des lieux et des temps. Le conteur irlandais n'invente pas de
prodiges : son rcit lui est transmis par une vnrable tradition qu'il
accepte et fait accepter parce qu'il n'est pas en son pouvoir d'y: clian
ger quoi que ce soit. Il n'y pense d'ailleurs pas. A la rigueur, il enjo
live aiscrtement quelques dtails, il commente brivement ce qui
lui semble important ou insolite, mais il ne cre pas, il n'ajoute rien
la trame du rcit. Dernire et importante remarque : Cathbad,
Mog Ruith, Dallan, Sencha sont des personnages lgendaires de pre
mire grandeur gue, dans la pratique, les druiaes ne se faisaient pas
forts d'galer. Il en tait de mme chez les guerriers : si le hros
Cuchulainn pouvait se retourner dans sa peau, s'exorbiter un
il ou, au contraire, se l'enfoncer profondment dans la tte, tous
les combattants d'Irlande ne prtendaient pas aux mmes exploits ...
Rptons une dernire fois que tout cela est mythique, profondment,
intrinsquement traditionnel et religieux. Il n'en est pas moins vrai que
l'idal dcrit propos de ces grands hommes est rvlateur des con
ceptions fondamentales qui gouvernaient toute l'espce guerrier ou
toute l'espce druide.

(252) Eugene O'Curry, Lectures on the Manuscripts Materials of the Ancient Irish History,
Dublin, 1861, Appendix, p. 620; voir aussi R.A.S. Macalister, Tara : a Pagan Sanctuary of
Ancient Ire/and, Londres, 1931, passim.

215
 PRINCIPAUX EMPLOIS DE LA PAROLE DU DRUIDE
DANS LES TECHNIQUES RITUELLES ET MAGIQUES

DtNOMINATION : Le druide impose le nom la naissance

ou dans les premires annes de la vie en
fonction d'une circonstance ou d'une
cause trs prcise.
INJONCTION : Par des injonctions (positives) ou, plus
ou souvent, par des interdits (ngatifs), le
INTERDIT druide impose un individu, quel qu'il
soit, une ou plusieurs rgles contraignan
tes. Un signe de mort proche est que cet
individu, roi ou hros, soit plac par les
vnements dans une situation telle qu'il
ne puisse faire autrement que violer ses
interdits.
PReDICTION : Elle est gnralement demande, en tant
que service politique (ou personnel), par
un roi (ou une reine) un druide pour
connatre un avenir proche ou lointain.
La prdiction n'est pas obligatoirement
favorable ou dfavorable : du point de vue
des druides, c'est une science exacte dont
les techniques rejoignent souvent celles
de la divination, accompagnes, dans les
cas graves, de sacrifices.
LOUANGE : C'est la matire la plus usuelle du pome
officiel celtique (posie de cour) : le druide
ou file, en Gaule le barde, louent le roi ou le
prince auquel ils sont attachs pour toutes
ses qualits physiques et intellectuelles, ses
exploits, son courage, sa force, sa clbrit
et sa gnrosit. La louange est obligatoire
lors des funrailles.
BLAME : Le blme est le contraire de la louange et,
de ce fait, pratiquement absent des rcits ou
recueils potiques. Il a t, dans la gnralit
des cas, confondu avec la satire dont il est
cependant thoriquement distinct.
SATIRE : La satire est une incantation chante et
rime, dirige contre un individu express
ment nomm ou un groupe humain bien
dfini. Toute incantation n'est pas obligatoi
rement une satire mais toute satire quelle
qu'elle soit, est incantatoire : elle provoque
la dchance physique (laideur, difformit)
et intellectuelle (honte, impuissance, lche
t) et elle constitue une vritable condamna
tion mort.

216
 CHAPITRE QUATRIEME

L'ESPACE ET LE TEMPS DU DRUIDISME

Les fr agments de techniue sacre que nous venons d'entrevoir

travers les exagrations des legendes s'appuyaient certainement sur une
vue systmatique et harmonieuse du monde, sur une doctrine cohren
te. De cette doctrine, quelques grands traits se laissent dterminer, et
c'est d'abord une certaine conception de l'espace et du temps dans
leurs rapports avec la socit, en Irlande tout particulirement par l'in
termdiaire oblig du roi suprme de Tara : la notion de centre, les
grands repres des ftes, la structure du calendrier en sont les points
les plus importants, bien visibles en Irlande, pays qui s'est considr
penaant tout le moyen ge encore comme un microcosme l'image de
l'univers. Il en reste galement des souvenirs dans la maigre documen
tation continentale (1).

I. L'OMPHALOS ET LE NEMETON

1. LA NOTION DE CENTRE ET LA ROYAUf SUPREME.

La notion de l'quilibre et de l'harmonie du pays - et donc du

monde - s'exprime gographiquement par la runion de caractres
sacrs dans un territoire central, et temporellement par un moment,
historique ou mythig_ ue, o un souverain idal concentre en lui-mme
tout en l'irradiant la perfection d'un gouvernement gnreusement
bnfique. Autrement dit, le roi parfait, rgnant aux temps mythiques
dans un centre traditionnel, chappe aux contingences du temps et de
l'espace en se plaant la jonction de l'un et de1'autre. Il est a la fois
roi erptuel et roi du mone. Ce n'est pas sans doute un hasard tran
ger a Li doctrine des druides qui nous fait retrouver cette conception
(1) Voir ce sujet Christian-1. Guyonvarc 'h, Mediolanum Biturigum. Deux lments de voca
bulaire religieux et de gographie sacre, in Celticum l, pp. 137-158. Le fait avait t reconnu
par Henri Hubert, Les Celtes et la civilisation celtique li, d. 1932, p. 272. Mais, contraire
ment ce que pense Hubert, la notion de Roi du Monde est propre au fonds celtique
traditionnel et elle n'est pas tributaire de l'enseignement de saint Jrme ou d'Orose. Un
systme religieux est comme une grammaire : les faits d'emprunt sont presque toujours secon
daires et n'altrent jamais la cohrence interne. Admettre que les Celtes auraient t con
traints d'aller chercher ailleurs - et si tard - une notion aussi fondamentale que celle du Roi
du Monde consisterait leur dnier toute religion propre. Il resterait d'ailleurs prouver le
fait, invraisemblable, que la tradition celtique aurait fait des emprunts au christianisme : elle
a en effet t remplace elle-mme par le christianisme l'ombre duquel les fiUd irlandais
ont conserv, occult et dsacralis, la plus grande partie de leur dpt initiatique.

217
cosmi q_ue de la royaut solidement atteste en Gaule, en Irlande et,
un momdre degr, au Pays de Galles. Dans les textes qui l'explicitent
nous ne retrouverons pas tou ours le nom des druides .e Gaule. Mais
en Irlande ils sont universe H ement prsents et la correspondance a
valeur de preuve. Sans un enseignement tenace et cohrent une telle
conception celtique de la royaut ne se serait jamais manifeste
avec autant de force.
La tradition du Roi du Monde q_ui est aussi un roi perptuel
n'est pas atteste en Gaule dans un inaividu mais dans un nom ethni
que, celui des Bituriges q_ui se dcompose en bitu-, la fois monde
et ge, et riges, pluriel de rix roi. Les Bituriges, dont le nom a
produit en franais, selon la place de l'accent tonique, Berry (Bitu
ri$es) et Bourges (Biturigibus au datif pluriel latin), sont bien au centre
geographique de la Gaule o la petite ville de Chateaumeillant porte
le mme nom antique que le Mediolanum (Milan) de Gaule Cisalpine.
Ils sont voisins aussi du locus consecratus, lieu consacr qui passe
pour le centre de la Gaule d'aprs Csar B.G. VI, 13, chez les Carnu
tes, et o les druides tenaient 1eur assemble annuelle (2). Nous ne
pouvons savoir, faute de documents, s'il y a eu un dplacement du
locus consecratus pour des raisons ou des vicissitudes po1itiques ou si,
comme cela est le cas en Irlande, le centre symbolique, souverain et
initiatique, se partageait en deux ples dans deux cits diffrentes
et voisines mais nous pencherions maintenant plutt pour la seconde
ventualit (3).
La conception est en tout cas trs ancienne et elle a des rpercus
sions jusque dans la rpartition des places au festin de Tara. N'importe
qui ne s'assied pas n'importe o et chacun se voit assigner une place
et un repas en fonction e son rang et de son ge, ce qui est une ma
nire trs claire de faire du festin une reprsentation globale et totale,
la fois de la socit humaine et de la gographie mythique et sacre
de l'Irlande :
Les rois et les docteurs se plaaient autour de Diarmait, fils de Cerball (le roi
suprme), savoir les rois et les docteurs en mme temps, les guerriers et les
pirates ensemble; les jeunes gens et les jeunes filles, et le peuple orgueilleux et vain
dans les chambres de part et d'autre des portes. Et l'on donnait sa portion conve
nable chacun : des fruits choisis, du buf, du porc et du jambon pour les rois,
les docteurs, et aussi pour les nobles et les libres anciens des hommes d'Irlande;
des servantes et des serviteurs taient leur faire le partage et les servir; de la
viande rouge des broches de fer, avec de la cervoise, de la bire nouvelle et du
petit-lait pour les guerriers et les pirates, des fous et des chansons tant leur
faire le partage et les servir; les ttes, les pieds et les bas morceaux (?) du btail
pour les cochers et les jongleurs, des portiers tant leur faire le partage et les
servir; Je la viande de veau, de mouton et de porc, et la septime part, ..? ..
l'extrieur, pour les jeunes gens et les jeunes filles, parce que leur joie les lib-
(2) Voir Franoise Le Roux, Le Celticum d'Ambigatus et l'Omphalos gaulois. La royaut
suprme des Bituriges, in Celticum 1, pp. 159-184.
(3) Cf. infra la dfinition apporte par le rcit de la Fondation du Domaine de Tara, Textes
mythologiques irlandais 1/1, pp. 157 sqq.

218
rait (?) et que leur rang (?) les attendait (?). Des mercenaires et des servantes
libres leur faisaient le partage et les servaient (4).
Confirmant et appuyant ces dispositions, d'autres rcits nous in
forment, avec quelques variantes mineures qui ne nous concernent pas
ici, sur l'emplacement et l'utilisation des divers btiments qui for
maient l'ensemble de la rsidence royale. L'un des passages Ies plus
clairs est contenu dans le rcit du Fleadh Duin na nGedh ocus Tucait
Catha Muigi Rath le Banquet de Dun na nGedh et la Cause de la
Bataille de Magh Rath. La capitale traditionnelle, Tara, ayant t
maudite par saint Ruadhan au Vlme sicle, chaque roi suprme se
fixa dsormais l'endroit qu'il prfrait :
Lorsque Domhnall, fils d'Aedh, s'empara de la royaut d'Irlande, il choisit
tout d'abord Dun na nGedh sur les bords de la Boyne pour tre sa rsidence
fortifie. Il construisit sept grands remparts autour de cette forteresse la ressem
blance de la Tara des Rois et il disposa les maisons de cette forteresse la ressem
blance des maisons de Tara : savoir la grande Maison du Milieu : c'est l que se
tenaient le roi lui-mme, les reines, les docteurs et les meilleurs de chaque art; et
la Rsidence de Munster, la Rsidence de Leinster, et la Salle des Banquets du
Connaught, la Maison des Ulates, la Prison des Otages, !'toile des Potes et
!'Appartement de !'Unique Pilier, qui fut fait par Connac, fils d'Art, tout d'abord,
pour sa fille Grainne, et les autres maisons ct de celles-l (5).
Il est la fois remarquable et tout fait normal que les druides
(ou docteurs) soient en rsidence dans le btiment des rois. Nous
n'avons plus besoin d'autre preuve qu'ils sont obligatoire
ment associs - parce que sans nul doute c'est eux qui la afinis
saient - la conception de la gographie sacre, dans les les et
sur le continent.
C'est mythiquement un roi biturige, Ambigatus ( qui combat des
deux cts), qui, dans les temps mythiques et pseudo-historiques,
donne le signal de la conqute de la Gaule cisalpine selon Tite-Live,
Histoire Romaine V, 34 :
Voici ce que nous avons appris du passage des Gaulois en Italie : pendant le
rgne de Tarquin l'Ancien, chez les Celtes qui forment le tiers de la Gaule, l'auto
rit des Bituriges tait la plus grande. C'est eux qui donnaient un roi la Celtique.
Ce fut Ambigatus, dominant par son mrite, sa fortune personnelle et surtout
publique, car sous son gouvernement la Gaule eut une telle abondance de rcoltes
et d'hommes qu'on pouvait, semble-t-il, peine gouverner une telle multitude.
tant lui-mme trs vieux et dsirant dcharger son royaume de la population
qui le surchargeait, il fait savoir qu'il enverra Bellovse et Sgovse, fils de sa
sur, jeunes gens courageux, aux endroits que leur fixeront les augures : Qu'ils
(4) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 157 (voir aussi les notes explicatives, p. 179 et le
commentaire du volume 2, Tara et l'Irlande royale, pp. 111-142). M. Georges Dumzil,
La courtisane et les seigneurs colors, Paris, 1983, esquisse 42, L'univers de l'augure, pp. 161-
170, a fait rfrence ce passage prcis dans une explication de la rpartition fonctionnelle
des terres Rome. En change de comparaison, nous rapprocherons maintenant de la quadri
partition gographique symbolique de la province de Meath les quatre zones clestes, dextra
(sud), antica (est), laeua (nord), postica (ouest) qui sont, Rome, le cadre indispensable
de toute l'activit des augures publici (p. 166). L'orientation gauche du nord rejoint d'autre
part une trs ancienne conception celtique qui sera tudie au chapitre V.
(5) d. John O'Donovan, Dublin, 1842, pp. 4-6.

219
fixent le nombre des hommes qu'ils veulent emmener afin qu'aucun peuple ne
puisse s'opposer leur venue. Le sort donne alors, Sgovse la fort hercy
nienne; Bellovse les dieux donnent une direction plus agrable, l'Italie...
Tite-Live a donn un aspect historique un fond lgendaire qu'il
n'a pu emprunter qu'aux Celtes cisaleins. Mais cette conqute est
aussi et surtout le prlude de la fondat10n de Milan sous le nom bien
celtique de Mediolanum. La notion religieuse de centre (sacr) est
donc fondamentale et il n'est pas gratuit ou fortuit que les quatre
nations les plus puissantes de la Gaule soient aussi celles dont la posi
tion est la plus centrale : Carnutes, Bituriges, Arvernes, duens ( 5).
L'Irlande connat bien videmment une conception semblable, cris
tallise dans le nom de la province centrale de Mide (Meath) milieu,
constitue par le prlvement d'une parcelle de territoire de chacune
des quatre provinces initiales. Mide contient ainsi la caeitale politique
et religieuse, Tara. Mais elle contient aussi un autre pomt sensible, ou
plus sensible, la colline d'Uisnech, dont il est dit ce qui suit dans le
rcit de la Fondation du Domaine de Tara :
Aprs cela les nobles d'Irlande vinrent, comme nous l'avons dit, accompagner
Fintan Uisnech et ils se dirent mutuellement adieu au sommet d'Uisnech. Il
dressa en leur prsence un pilier de pierre cinq cts au vritable sommet d'Uis
nech. Et il attribua un ct chacune des provinces d'Irlande.Car ainsi Tara et
Uisnech sont en Irlande comme sont deux rognons dans une bte sauvage.Et il
dsigna l une mesure, c'est--dire une partie de chaque province en Uisnech.
Fintan fit ce chant aprs avoir dispos le pilier... (6).
La province centrale est engage dans un symbolisme complexe
que l'on rsumera dans le schma ci-dessous :

CONNAUGHT ULSTER
Uisnech Tailtiu

MEATH

MUNSTER LEINSTER
Tlachtga Tara

(5) Camille Juillan, Histoire de la Gaule, Il, p. 532, a pens une fdration politique. Mais
ce genre de groupement quadripartite est essentiellement religieux et remonte une trs haute
antiquit. La politique est venue plus tard, quand il y a eu rivalit pour la suprmatie.
(6) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 163-164.

220
 Elle est un concentr, un condens et un rsum de toute l'Irlande
considre comme un monde clos (7).
On a -aussi, c'tait invitable, dmontr sans peine le peu de consis
tance historique de Tara et il est indniable, entre autres, que l'actuel
comt de Meath est assez loign du centre gographique rel de
l'le (8). Mais est-il besoin de rappeler que la notion religieuse de
centre n'est pas soumise l'troitesse matrielle de l'histoire et de
la gographie humaines ? Il existe d'autres, de multiples preuves
textuelles de l'anciennet de la division de l'Irlande en quatre pro
vinces plus une. La plus archaque peut-tre, si elle n'est pas la plus
ancienne, est celle du Livre des Conqutes :
Les Fir Bolg divisrent l'Irlande en cinq parties comme nous l'avons dit. Le
cinquime de Gann, c'est celui sur lequel tait Coirpre Nia Fer. Le cinquime de
Sengann, c'est celui sur lequel tait Eochu mac Luchta. Le cinquime de Slainne,
c'est celui sur lequel tait Ailill, fils de Mata. Le cinquime de Rudraige, c'est celui
sur lequel tait Conchobar, fils de Ness. Et c'est la division qui sera toujours dans
les provinces, ainsi que les Fir Bolg les ont tablies (9).
Le texte annonce cinq provinces et il n'en nomme que quatre,
d'aprs les noms des rois. Mais, la cinquime tant le centre de chacu
ne des quatre autres, il est normal qu'elle ne soit pas nomme : son
existence est implicite et nous avons affaire une notion traditionnel
le, notion assez solide pour que le nom irlandais de la province soit
coiced cinquime dans tous les textes. Quant aux Fir Bolg, prci
sons-le au passage, ils n'ont rien d'historique (10).
L'archasme de la royaut de Tara se manifeste en l'occurrence par
des moy:ens habituels. L'anciennet est justifie multiplement dans le
rcit de la Fondation du Domaine de Tara :
- par le plus ancien de tous les druides, Fintan, qui a cinq mille ans
age et dont c'est, en quelque sorte, l'ultime mission : prouver,
tablir dfmitivement que Tara est et doit rester le sige de la
royaut suprme de l'Ir1ande. Il s'acquitte d'ailleurs parfaitement
de cette mission difficile J?arce qu'il est vers dans tous les juge
ments justes qui ont te rendus depuis le commencement du
monde jusq_u' aujourd'hui. C'est lm qui a aussi plant en Irlan
de la premire baie d'if rouge dont sont issus les arbres primor
diaux aes cinq provinces.
(7) Voir Franoise Le Roux, loc. cit., p. 174. La conception celtique du centre sacr est
atteste encore dans le texte latin mdival breton dit Chronicon Briocense ou Chronique
de Saint-Brieuc, lequel fait partie de cette littrature brittonique de langue latine encore
si mal et si incompltement tudie. Le roi ludhael uidit insomnis montem excelsissimum
esse constitutam in medio suae regionis Britanniae, id est in umbilico per quem ambulandt
callis difficilis inueniabatur (Bibliothque Nationale, manuscrits latins 6003, fol. 51-59 et
8889, fol. 48-56). Le passage n'apparat pas dans l'dition Sterckx-Le Duc de la Chronique
de Saint-Brieuc, Paris, 1972; cf. Lon Fleuriot, Sur quatre textes bretons en latin, le Liber
vetustissimus de Geoffroy de Monmouth et le sjour de TaUesin en Bretagne, in tudes
Celtiques 18, 1981, pp. 212-213.
(8) D. A. Binchy, The Fair of TaUtiu and the Feast of Tara, in rlu 18, pp. 113 sqq.
(9) d. R.A.S. Macalister, IV, p. 12.
(10) Textes mythologiques Irlandais 1/1, pp. 10-12 et 17-20. Voir aussi 1/2, pp. 131-140.

221
 - par le lus grand des dieux, Lug, nomm en l'occurrence Tre
fuilngi/ Treochair, qui, venant assister la premire assemble
mytnique des hommes d'Irlande, sous le rgne de Fergus Cerball,
roi lgendaire s'il en ft, a conclu qu'il ne fallait rien changer,
sous aucun prtexte, la constitution traditionnelle de la royau
t : Que ce soit comme nous l'avons trouve, dit Fintan,
nous n'irons pas contre les dispositions que Trefuilngid nous a
laisses car c'tait un ange de Dieu ou Dieu lui-mme (11).
Une autre preuve d'archasme est fournie par les moyens du contr
le, Tara mme, du bien-fond de l'lection royale. Ces moyens - que
l'on qualifierait volontiers d'lments rituels - forment une sorte de
scnario remarquable d'aprs le texte du De Sil Chonairi Mor ou
(rcit) relatif la race de Conaire le Grand :
II y avait un char royal Tara auquel taient attels deux chevaux de mme
couleur qui n'avaient jamais t attels un char. Celui qui n'tait pas destin la
souverainet, le char bondissait devant lui et les chevaux sautaient devant lui.
Il y avait un manteau de roi dans le char. Celui qui n'tait pas destin la souve
rainet, le manteau tait trop grand pour lui. Il y avait deux pierres Tara,
savoir Blocc et Bluigne : celui qu'elles acceptaient, elles s'cartaient devant lui
si bien que le char passait entre elles. Et il y avait Fal, le Pnis de la Pierre, au bout
de la course du char. Celui qui tait destin la souverainet de Tara, la Pierre de
Fal criait devant l'essieu de son char, si bien que chacun l'entendait. Celui qui
n'tait pas destin la souverainet de Tara, les deux pierres, Blocc et Bluigne,
ne s'cartaient pas devant lui et l'on ne pouvait que passer le plat de la main
entre elles. Et celui qui n'tait pas destin la souverainet de Tara , la Pierre de
Fal ne criait pas devant son essieu. Elles n'acceptrent pas Lugaid Riabnderg
aprs le meurtre d'Etarscel (12).
A aucun moment nous ne quittons le mythe et, dans les gnaloes
des rois d'Irlande, la fondation de la province centrale est attribuee
Tuathal Techtmar ( qui vient par del la mer) :
C'est par Tuathal que chaque province d'Irlande fut prive de sa tte, et c'est
de l qu'on en dit Mide, c'est--dire Mide le cou de chaque province. Tuathal
exera sur l'Irlande un pouvoir fort et puissant aprs avoir dtruit les bandits et
les pirates. Tuathal Techtmar fit ensuite le festin de Tara et les provinces d'Irlande
vinrent l'assemble de Tara. Voici les provinces qui y vinrent, savoir Fergus,
Febal et Eochu mac Conrach en royaut conjointe sur !'Ulster, et Eogan mac
Ailella Erann sur le Munster mridional, et Conrach mac Derg sur le Connaught,
et Eochu mac Deiri sur le Grand Munster, et Eochu mac Echach Doimlin des
Domnann sur le Leinster. Ils garantirent alors par le soleil, par la lune et par tout
pouvoir sur le ciel et la terre que, bien que les provinces d'Irlande aient la mme
puissance, elles n'auraient jamais autant de droits que ses descendants (13).
(11) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 159-160.
(12) De Shil Chonairi Moir, d. Lucius Gwynn, in riu 6, 1912, p. 134. Alwyn et Brinley
Rees, Celtic Heritage, op. cit., p. 147, comparent la Pierre de Fal au linga (ou phallus) de la
tradition royale indienne. Mais le Pnis de la Pierre (Ferp Cluiche} est un jeu d'tymologie
analogique, sans plus, entre Fal et phallus. Le sens tymologique de Fal le rattache la
souverainet (Fa/ est un des multiples noms de l'Irlande} cependant que le linga en tant
qu'axe stabilisateur serait plutt l'quivalent du vajra (Ananda K. Coomaraswamy, L 'Arbre
Invers, d. Arch, Milan, 1984, p. 57, note 70).
(13} Livre des Conqutes, d. R.A.S. Macalister, V, p. 311.

222
 Mais c'est Keating que revient le mrite dfinitif d'avoir expliqu
et clarifi les relations des quatre provinces entre elles par rapport la
province centrale quand il a dcrit le fonctionnement des quatre ftes
calendaires et numr leurs localisations topographiques sur le terri
toire de Mide :
Aprs avoir livr ces batailles ...Tuathal fit le festin de Tara ainsi qu'il est
usuel un roi au commencement de son rgne de runir une grande assemble g
nrale pour mettre en ordre les lois et les coutumes du pays. Les nobles des Gals
de chaque province d'Irlande vinrent lui et ils le prirent pour roi parce qu'il les
avait librs de la servitude des hommes non-libres, savoir les Tribus Vassales.
Ils s'obligrent par les lments lui laisser la souverainet d'Irlande, lui et ses
descendants, comme cela avait t promis Ugaine Mor.
C'est alors que l'on divisa en quatre parties la province dont il fit Midhe, telle
qu'elle est maintenant, afin qu'elle ft le domaine rserv chaque roi suprme
qui rgnerait en Irlande.Car, bien que Midhe ft le nom du pays qui est ct
d'Uisnech depuis le temps des enfants de Nemed jusqu'au temps de Tuathal,
Midhe n'tait pas encore le nom des parties enleves aux provinces jusqu'au temps
de Tuathal et il en fit un territoire de province.
Quand Tuathal eut runi ces quatre parties et en eut fait un seul territoire
appel Midhe, il y construisit quatre grandes forteresses royales, savoir une for
teresse dans chaque partie. Il construisit donc Tiachtgha dans la partie de Munster
allant avec Midhe, et c'est l que le feu de Tiachtgha fut institu; c'est l qu'a
vaient l'habitude de se runir et de s'assembler les druides d'Irlande pendant la
nuit de Samain pour faire des sacrifices tous les dieux.C'tait ce feu qu'ils
brlaient leurs victimes et il tait obligatoire, sous peine d'amende, d'touffer tous
les feux d'Irlande cette nuit-l; et pour chaque feu qui tait allum en Irlande le
roi de Munster recevait un scrupule ou trois pence, puisque le pays dans lequel
Tiachtgha se trouve appartient la partie de Munster donne Midhe.
Il construisit la deuxime forteresse dans la partie qu'il avait acquise de la pro
vince de Connaught, savoir Uisneach, o se tenait une assemble gnrale des
hommes d'Irlande, ce qu'on appelait la Grande Assemble d'Uisneach, et c'est
Beltaine que cette runion se tenait.Ils y changeaient leurs biens, leurs marchan
dises et leurs objets. Ils y offraient aussi des sacrifices au dieu suprme qu'ils
adoraient et que l'on appelait Bel. Ils avaient coutume d'allumer deux feux en
l'honneur de Bel dans chaque canton d'Irlande et de faire passer un malade de
chaque espce du canton entre les deux feux pour les prserver de toute maladie
pendant l'anne; c'est de ce feu allum en l'honneur de Bel que le nom de Bel
taine est donn la noble fte qui a lieu le jour des deux aptres Philippe et
Jacques : Beltaine, savoir feu de Bel. Le cheval et les quipements de chaque
chef qui venait la grande runion d'Uisneach devaient tre donns en impt au
roi de Connaught, parce que c'est dans la partie de la province de Connaught que
se tenait cette runion.
La troisime forteresse que construisit Tuathal, du nom de Tailtiu, est dans la
partie de la province d'Ulster acquise par Midhe; c'est l que se tenait la foire de
Tailtiu pendant laquelle les hommes d'Irlande formaient entre eux des alliances
de mariage ou d'amiti; une coutume observe cette assemble tait que les
hommes se mettaient d'un ct et les femmes de l'autre ct pendant que les
pres et les mres tablissaient les contrats.Chaque couple qui avait tabli trait et
contrat tait mari, comme le dit le pote :
Les femmes ne doivent pas approcher des hommes beaux et brillants;
les hommes ne doivent pas approcher des femmes.
Mais chacun doit rester part
223
 l'endroit de la grande foire.
C'est cependant Lughaidh Lamhthada qui fonda le premier l'assemble de
Tailtiu en commmoration annuelle de sa mre nourricire Tailtiu, fille de Magh
mor, roi d'Espagne, qui tait la femme d'Earc, dernier roi des Fir Bolg comme
nous l'avons dit ci-dessus. Quand Tailtiu eut t inhume par Lughaidh dans cette
colline, il fit l'assemble de Tailtiu comme runion sa mmoire. C'est la raison
pour laquelle le nom de Lughnasadh fut donn, c'est--dire runion ou comm
moration, au premier jour d'aot qui est aujourd'hui la fte de l'arrestation de
Pierre. Bien que la montagne et l'assemble de Tailtiu existassent dj du temps de
Lughaidh Larnhthada, Tailtiu ne fut pas forteresse royale jusqu'au temps de
Tuathal Techtmar. Puisque c'est la province d'Ulster qu'appartient l'endroit o
tait Tailtiu, c'tait au roi d'Ulster qu'allait l'impt de l'assemble de Tailtiu. Le
montant en tait d'une once d'argent pour chaque couple qui se trouvait l.
La quatrime forteresse royale est situe dans la partie de Leinster donne
Midhe. C'est l que se faisait le festin de Tara, tous les trois ans, aprs que les
sacrifices avaient t offerts tous les dieux de Tlachtgha (comme nous l'avons
dj dit), en annonce de l'assemble royale appele le Festin de Tara o l'on
dcidait des lois et des coutumes, et o on approuvait les annales et les antiquits
d'Irlande, si bien que tout ce qui en avait t approuv tait inscrit par les
docteurs-chefs dans la liste des rois que l'on appelle Psautier de Tara; et toute
coutume ou toute annale qui n'tait pas conforme ce grand livre n'tait pas
considre comme authentique (14).
Nous insisterons une fois de plus, en conclusion et en bref commen
taire de ce texte, sur l'intime et profonde solidarit, l'indissociable
complmentarit des druides et des rois qui, runis dans les quatre
parcelles, ou, si l'on prfre, les quatre sanctuaires de Mide, Tara,
Tailtiu, Uisnech et Tlachtga, lors des ftes, maintiennent par leurs
prsences et leurs dcisions ou actions le bon ordre et la prosprit de
l'Irlande comprise comme l'intgralit du cosmos (15 ).
Et le nom principal de l'le est riu parce que la reine ponyme de
ce nom a sa rsidence Uisnech, au centre symbolique de l'Irlande.
Le file Amorgen est venu l'y voir, tout comme il tait all voir ses
deux surs Banba et Fotla, ponymes secondaires :
Ils vinrent terre et arrivrent ensuite Sliab Mis. Banba vint leur ren
contre en compagnie de sa troupe de druides et de magiciens. Amorgen lui de
manda : Quel est ton nom ?. Banba, dit-elle, et c'est de moi que l'ile tire
son nom, savoir ile de Banba. Ensuite ils allrent Sliab Eiblinne o Fotla
vint leur rencontre. Le pote lui demanda de la mme manire : Quel est ton
nom ?. Ils allrent Uisnech de Mide et ils y trouvrent riu. Le pote lui de
manda : Quel est ton nom?. Elle dit que c'tait riu et que c'est d'elle que l'ile
tait nomme (16}.
(14) Keating, History of Ire/and, d. Dinneen, Il, pp. 246-250. Cf. T.P. McCaughey, Tract on
the chief places of Meath, in Celtica 5, 1960, p. 173, propos d'un extrait du MS H. 3. 17
de Trinity College qui confirme le texte de Keating (voir Ogam 13, loc. cit., pp. 174-175,
note 42). La mention de l'emploi d'archives crites est bien entendu apocryphe et due la
date tardive de la transmission chez Keating.
(15) Les druides apparaissent Uisnech, lors de la fte de Beltaine, qui est celle de la clart
et donc aussi celle du feu. Mais ils apparaissent partout avec une gale importance. Symtri
quement aux feux de Beltaine allums Uisnech surgissent les feux de Samain allums
Tlachtga, toujours sous leur surveillance.
(16) Livre des Conqutes, d. R.A.S. Macalister, V, p. 52.

224
 Ces trois surs sont le tri.P lement mythique de la Souverainet. Et
comme les trois noms ne dsignent qu'un seul pays, elles ne sont qu'un
seul et mme personnage.
Une autre version du Livre des Conqutes prsente les faits autre
ment. Ce sont cette fois Banba et Fotla qui, ayant prophtis l'installa
tion des Goidels en Irlande, sollicitent que leurs noms respectifs lui
soient donns, ce qui est bien entendu accord. Mais quand on en
vient riu :
Ils s'entretinrent avec Eriu Uisnech. Elle leur dit : guerriers, soyez les
bienvenus. Il y a longtemps que les prophtes ont prdit votre venue. Cette ile
sera vtre tout jamais. Et l'est du monde il n'y aura pas d'ile meilleure. Nulle
race n'y sera plus nombreuse que la vtre. C'est bien, dit Amorgen, la pro
phtie est bonne. Il n'tait pas bien de la remercier, dit Eber Donn, le plus
vieux des fils de Mil, mais il fallait remercier nos dieux et leur puissance. Cela
t'est gal, dit Eriu, tu n'auras aucun profit dans cette ile et elle ne sera pas
tes enfants. Faites-moi un don, fils de Mil et enfants de Bregon, dit-elle, que
mon nom soit donn cette ile. Que ce soit son principal nom, dit Amor
gen (17).
Voici l'tat de la tradition chez le moine gallois Giraud de Cambrie
dans sa Topographia Hibernica, vers la fin du Xllme sicle :
La trouvant vide (l'Irlande) en arrivant, ils se la partagrent en cinq par
ties dont les extrmits se rejoignent une certaine pierre de Midhe, prs du
chteau de Kyllar. On appelle cette pierre l'ombilic d'Irlande parce qu'elle est
situe presque au centre et au milieu de la terre; d'o il vient qu'est nomme
Midhe la rgion d'Irlande dont elle est le centre (18).
Il n'est as question des druides chez Giraud de Cambrie qui il ne
faut quan/mme pas tro}? en demander. Ils sont toutefois directement
en cause dans le passage initial de la Bataille de Mag Tured o est rela
te l'arrive des Tuatha D Danann en Irlande. Dans leur habitat
primordial, au nord du monde, ils taient instruits par quatre druides
rsidant chacun dans une des quatre les symboliques :
- Mor-fessae Falias,
- Esras Gorias,
- Uiscias Findias,
- Semias Murias (19).
La division quadripartite de la gographie politique celtique tait
enfin celle des Galates tablis en Asie Mineure au Hme sicle avant
notre re si nous en croyons Strabon, Gographie XII, 5, 1 :
Les trois peuples parlaient la mme langue et sur les autres points il n'y avait
entre eux aucune diffrence. Chacun de ces peuples se divisa cependant en quatre
parties qui s'appelrent ttrarchies, ayant chacune son ttrarque, un juge unique,
un seul chef militaire, sous l'autorit du ttrarque, et deux sous-chefs militaires.

(17) Livre des Conqutes, op. cit., V, pp. 34-36; Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 16.
(18) Topographia Hibemica, d. James F. Dimock, Giraldi Cambrensis Opera, V, Londres,
1867,p. 144.
(19) Voir infra au chapitre V.

225
 Au premier sicle de notre re Strabon parle au pass. Mais il
suffit que cette division archaque ait exist et qu'elle recoupe le fait
irlandais des quatre provinces fondamentales. La cinquime province
tait un point idal, remarquable par son intense symbolisme : la
Pierre de Fal, Tara, criait sous les pieds du souverain lgitime et,
dans cette mme capitale, tout tait organis suivant un quaternaire
bien rgl ( 20).
La division quadripartite d'un territoire n'est pas une ncessit
administrative ou politique absolue : ce n'est, l'extrme rigueur,
comme le dcoupage des dpartements ou de certains tats modernes,
que la consquence de contingences causes variables. Mais en Irlande
e1le est immuable : dans l'un des textes les plus christianiss de la
littrature irlandaise, l o le sid prchrtien ne fait plus aucun tort
la thologie, elle subsiste en tant que notion traditionnelle intacte:
Aprs cela ils arrivrent une autre le leve que quatre murs partageaient
en quatre : premirement un mur d'or, un autre d'argent; un troisime de bronze
et un quatrime de verre. Il y avait des rois dans la quatrime partie, des reines
dans l'autre, des guerriers dans une autre, des filles dans la dernire. Une fille vint
au-devant d'eux, les amena terre et leur donna de la nourriture. Cela ressem
blait du fromage et chacun y trouvait le got qu'il voulait. Elle leur servit de la
boisson dans un petit rcipient si bien qu'ils dormirent d'une ivresse de trois jours
et de trois nuits. La fille les servait pendant tout ce temps-l. Quand ils se r
veillrent, au bout de trois jours, ils taient en mer dans leur bateau. Ils ne
voyaient plus nulle part l'ile et la fille. (21 ).
La christianisation du sid a eu pour princi,P ale cons g_uence la
disparition du thme de la belle et attirante creature qui donne son
amour, outre la flicit ternelle, au visiteur ou celui qu'elle est alle
chercher. Dans un autre texte, encore plus christianis, la Navigation
des Ui Gorra, toute femme a disparu, mais l'le est toujours divtse en
quatre:
Ensuite ils se mirent ramer pendant longtemps et il leur fut montr une
autre ile avec quatre sortes d'hommes diffrents. Ils avaient partag l'ile en
quatre, savoir des gens tranquilles aux cheveux gris dans le premier endroit,
des seigneurs royaux dans le deuxime, des guerriers dans le troisime, des servi
teurs dans le quatrime. Ils taient beaux et brillants. Ils avaient des jeux sans
trve. L'un d'eux (des Ui Corra) alla leur demander des nouvelles. Il tait noir
et hideux ct des gens brillants chez qui il allait. Il se mit aussitt jouer et
rire, si bien qu'il fut aussi gai et brillant qu'eux-mmes. Il resta avec eux dans
l'ile et les Ui Corra en furent tristes. Ils s'loignrent la rame (22).

2. LE SANCTUAIRE OU NEMETON.

Par la notion de centre, au sens grec de l'omphalos, nous acc-

(20) Les conclusions d' Alwyn & Brinley Rees, Celtic Herltage, Londres, 1961, pp. 146 sqq.
sur la hirarchie des provinces irlandaises doivent tre trs prudemment nuances la lumire
des Textes mythologiques irlandais 1/2, pp. 111-141.
(21) Immram Mael Duin, d. van Hamel, op. cit., p. 37.
(22) Iomramh Churraig hUa gCorra La navigation du bateau des ui Corra, d. Whitley
Stokes, in Revue Celtique 14, p. 42.
226
dons celle de sanctuaire, dsignant ainsi un lieu particulirement
charg de potentiel et d'nergie sacre. C'est ce que rsume, par son
tymologie mme, le toponyme Mediolanum dont on a propos deux
inteqrtations, l'une toute profane, par milieu de la Elaine, et l'au
tre religieuse, par centre de perfection (23). Le jeu ae l'analogie et
de l'hermneutique celtiques fait q_u'elles ne sauraient s'exclure :
Mediolanum n'est d'ailleurs pas le seul mot dans ce cas et il y a parfois
des synonymes, du type Mezunemusus (cf. Medionemeton sanctuaire
du milieu) (24). Il y avait aussi et surtout le drunemeton galate, selon
Strabon, Gographie XII, 5, 1 :
Les douze ttrarques avaient un conseil de trois cents membres, qui se runis
saient dans un lieu appel Drunemeton. Le conseil connaissait des affaires de
meurtre, les autres tant du ressort des ttrarques et des juges. Telle tait autre
fois la constitution de la Galatie.
Rien ne permet d'affirmer q_ue, dans le mot galate drunemeton, dru
soit le nom des druides ou bien, si l'on suit l'tymologie grecque de
Pline, le nom du chne. Il faudra une explication mieux fonde, repo
sant sur des bases ty:mologiques sres. Rien ne permet d'affirmer non
plus, au niveau actuel de nos connaissances, que le drunemeton galate
ait t une fort de chnes, encore que ce soit loin d'tre impossible.
Tout ce que nous avons le droit de supposer d'aprs le contexte de
Strabon, c'est que le drunemeton tait un sanctuaire fdral, situ
au centre symbolique du pays ou dans un endroit chari de sacralit,
analogue au locus consecratus des Carnutes, ou peut-etre encore au
lieu de rassemblement du Concilium Galliarum sans que nous puissions
avoir une prfrence immdiate pour l'un ou pour l'autre. Nous ne
pouvons m en faire un unique sanctuaire du chne ni en exclure les
clruides. Les indications de l'crivain grec sont trop imprcises, si ce
n'est qu'il dcrit bien, dans le fonctionnement au gouvernement
J:>rovincial, la dualit du roi et du juge, laquelle ne peut tre que celle
au roi et du druide si l'on se souvient aes spcialisations irlandai
ses (25 ). Toujours est-il encore que, nomm ou non, le druide a
certainement tenu le premier rle dans l'organisation politique et, a
fortiori, religieuse. Nous avons en effet, dans le celtique ancien neme
ton, le nom gnral, usit dans tous les pays celtiques, du sanctuaire,
du temple et ae l'omphalos (26). Cela se sent jusque dans la traduction
(23) Voir Christian-J. Guyonvarc'h, loc. cit., in Celticum I, pp. 155-lSS.
(24) J. Vendryes, Notes d'archologie et de philologie celtique, in Revue Celtique 34, pp. 41 S-
424, signale que Mezunemusus est la transcription en caractres trusques de Metiunemusus,
transcription lui-mme d'un gaulois Medionemossos, qui a toute l'allure d'un nom de lieu et
dont le sens est manifestement sanctuaire du milieu. Le mot est grav sur une stle trouve
en 1S27 Zignago, dans la valle de Vara, en Ligurie.
(25) La constatation de l'identit fonctionnelle du locus consecratus des Carnutes de Gaule et
du drunemeton galate tel que le dcrit Strabon est faite par Camille Jullian, Notes Gallo-Ro
maines, in Revue des tudes Anciennes 6, 1904, p. 261; cf. aussi du mme auteur Histoire de
la Gaule Il, pp. 97-103. On verra le dtail de la question dans Le vocabulaire sacerdotal du cel
tique, op. cit.
(26) Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celti
ques XVIII. 65 (Mars) Nabelcus matre, seigneur ou point central, in Ogam 1S, 1963,
pp. 372-376; cf. J, Loth, Notes tymologiques, in Archiv fr Celtische Lexicographie, 2,
p. 29, propos du gallois naf matre, seigneur. Il s'agit d'une hermneutique trs ancienne.

227
latine du sanctissimum templum des Boiens d'Italie lorsque Tite-Live
relate l'anecdote tragique de la mort de Postumius (27). Le sanctuaire
celtique est donc pfus li une notion, symbolique ou effective, de
centre qu' une forme ou un aspect matriel puisqu'il est
exprim dans sa totalit par le mot qui dsigne le sacr :
- en tant que lieu gographique prcis,
- en tant que moment dans le temps calendaire,
- en tant que personne, individu distingu du reste de la
socit (28).
L'endroit sacr ou consacr devait avoir, en soi, plus d'importance
ue les constructions, provisoires ou dfmitives, que l'on y difiait
eventuellement. Il n'y a pas de temples celtiques au sens latin du
mot templum. Mais cela ne saurait signifier ue les temples gallo-ro
mains sont exempts d'influences ou de rmmiscences indignes. Et
cela ne signifie pas non plus, dans les rgions mridionales ou mme
centrales de la Gaule, que l'influence classique n'a pas eu pour cons-
9.uence la construction de temples en pierre ou en bois anterieurement
a la conqute romaine (29).
Sur le plan mythique, le plus clbre omphalos celtique est
l'ile d'Avallon, d'o le roi Artliur doit un jour revenir dlivrer les Bre
tons (de Grande et de Petite Bretagne!) de l'oppression trangre (30).
Mais la terre celtique a eu sa bonne part du rseau europen des
omphaloi dont les points culminants, Delphes, les Externsteine, le
Magdalensberg, Carnac, Stonehenge, Uisnecn, ont eu une trs grande
importance dans l'histoire religieuse de l'Antiquit (31). Les divergen
ces entre les formes de la tradition s'expliquent aisment par des adap
tations aux mentalits et aux conditions locales.

3. LA FORET SACRf:E.

Mais le nemeton est, cause de sa nature le plus souvent forestire,

reli trs troitement l'arbre, li lui-mme au savoir sacerdotal par un
croisement d'tymologie religieuse (vidu) (32). Tout part du druide et
(27) Voir supra et Christian-J. Guyonvarc'h, Le vocabulaire sacerdotal du celtique, chapi
tre III. Termes doctrinaux, techniques et rituels.
(28) Il suffit de rappeler le nom de nemed qui, dans les recueils juridiques irlandais, s'applique
aux classes privilgies non soumises aux formes ordinaires de la poursuite par un crancier
roturier. Voir les Ancient Laws of Ireland VI, p. 586;cf. infra la dfinition lexicale et sman
tique du mot irlandais nemed et du breton nevet.
(29) Cf. la remarque de Plutarque, Csar 26, propos de l'pe de Csar suspendue dans un
temple des Arvernes.
(30) Voir l'article de Th. Chotzen, loc. cit., in tudes Celtiques 4, pp. 255 sqq.
(31) Franoise Le Roux, loc. cit., in Celticum 1, p. 184.
(32) Cf. Pierre Le Roux, Les arbres combattants et la fort gue"ire, in Ogam 11, pp. lssq.
Le celtique commun vidu-, qui a produit l'irlandais {id, le gallois gwydd et le breton gwez
arbre, est au point de rencontre morphologique, tymologique et smantique du bois et
du savoir. Voir ce sujet notre ouvrage sur Le vocabulaire sacerdotal du celtique, op. cit.
Fid n'est plus usit en irlandais moderne mais les mots brittoniques sont toujours usuels.
Ils sont diffrents du nom spcifique du bois en tant que matire (gallois coed, breton koad).

228
tout revient au druide. C'est ce qui explique pourq_uoi des arbres sacrs
sont frquemment associs, en des endroits privilgis, des vne
ments notables:
La nuit o est n Conn
a t la bienvenue dans toute l'Irlande.
C'est alors que naquirent l'arbre de Tortu, l'if de Ross (33).
Cet arbre de Tortu, cet if de Ross comptent parmi les cinq princi
paux arbres d'Irlande. Un autre, l'if de Mugna, pouvait abriter mille
personnes sous son ombre et gratifiait, trois fois par an, les habitants
ae la plaine o il se trouvait, des trois fruits sacrs : gland, noix et
pomme:
Mugna, le fils de ma sur, du bois glorieux,
c'est Dieu qui l'a form, il y a longtemps;
un if avec des qualits varies,
avec trois fruits choisis.
Le gland et la noix troite et sombre,
et la pomme, ce qui tait excellent,
le Roi les envoya rgulirement
sur lui trois fois par an...
Trois cents coudes taient la hauteur de l'arbre sans dfaut;
son ombre abritait mille personnes.
Il resta dans un endroit secret au nord et l'est
jusqu'au temps de Conn aux cent batailles (34).
Le mythe n'explique videmment pas comment un if produisait des
fruits aussi diffrents entre eux que aes glands, des noix et des pom
mes. Cependant l'arbre est merveilleux et, comme chaque arbre mer
veilleux et, surtout, primordial, il chappe toute classification ou
valuation humaine. Etant hors esEce if produit tous les fruits dsira
bles ou ncessaires la nourriture aes initis: nous savons suffisance
par de nombreux tmoignages textuels que le gland tait la nourriture
prfre des animaux sacrs qu'taient les sangliers et les porcs (de ce
monde-ci et de l'Autre Monde); la pomme tait le fruit des belles
messagres du sid, contre qui la magie des druides tait inoprante, et
la noix tombait dans la fontaine sacre o elle tait mange par le
saumon de science. On consommait ensuite la chair du saumon (35 ).
Dans le domaine du bois - quels qu'en soient les aspects, techni
ques ou autres - et de la fort, nous ne quittons donc jamais le savoir
sacerdotal et l'essence du sacr (36). Il en rsulte que la fort et le
temple sont, pour les Celtes, des notions quivalentes, synonymes ou
interchangeables. Camille Juillan n'avait pas tort, quant au fond, de

(33) Cath Matghe Lna La bataille de Mag Lna, d. K. Jackson, p. S 1.

(34) d. Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas III, pp. 286-296.
(35) ibid., pp. 286-296.
(36) La massue du Dagda elle-mme est un aspect, un fragment ou un symbole de l'arbre
sacr puisqu'elle tue par un bout (en ce monde) et ressuscite par l'autre (dans l'Autre Monde);
voir Ananda K. Coomaraswamy, L 'Arbre Invers, op. ctt., pp. 22-23, qu'on ne peut se dispen
ser de consulter propos du symbolisme de !'Arbre du Monde.

229
traduire nemeton par le latin nemus (37). C'est dans la fort, d'aprs
Lucain, Pharsale I, 453-454, que les druides officiaient : nemora alta
remotis incolitis lucis vous habitez de profonds sanctuaires dans des
bois reculs. L'allusion est significative. Il s'y ajoute la mention de la
fort proche de Marseille dtruite par Csar :
II y avait un bois sacr qui, depuis un ge trs recul, n'avait jamais t profa
n. Il entourait de ses rameaux entrelacs un air tnbreux et des ombres glaces,
impntrables au soleil. Il n'est point occup par les Pans, habitants des campa
gnes, les Sylvains matres des forts ou les Nymphes, mais par des sanctuaires de
dieux aux rites barbares; des autels sont dresss sur des tertres sinistres et tous les
arbres sont purifis par le sang humain. S'il faut en croire l'antiquit admiratrice
des tres clestes, les oiseaux craignent de percher sur les branches de ce bois et les
btes sauvages de coucher dans les repaires; le vent ne s'abat pas sur les ftaies, ni
la foudre qui jaillit des sombres nuages. Ces arbres qui ne prsentent leur feuillage
aucune brise inspirent une horreur toute particulire. Une eau abondante tombe
des noires fontaines; les mornes statues des dieux sont sans art et se dressent, in
formes, sur des troncs coups. La moisissure mme et la pleur qui apparat sur les
arbres pourris frappent de stupeur. Ce que l'on craint ainsi, ce ne sont pas les divi
nits dont une tradition sacre a vulgaris les traits, tant ajoute aux terreurs de ne
pas connatre les dieux qu'on doit redouter ! Dj la renomme rapportait que des
tremblements de terre faisaient mugir le fond des cavernes, que des ifs courbs se
redressaient, que les bois, sans brler, brillaient de la lueur des incendies, que des
dragons, enlaant les troncs, rampaient et l. Les peuples n'en approchent pas
pour rendre leur culte sur place, ils l'ont cd aux dieux. Que Phbus soit au mi
lieu de sa course ou qu'une nuit sombre occupe le ciel, le prtre lui-mme en re
doute l'accs et craint de surprendre le matre de ce bois (38).
Lucain ne dit pas que cette fort sinistre tait le domaine des drui
des. Mais avait-il besoin de le dire ? Il confirme ou prcde ce qu'a
crit Pomponius Mela III, 2 : Docent multa nobilissimos gentes clam et
diu, vicenis annis, aut in specu aut in abditis saltibus Ils enseignent
beaucoup de choses aux nobles, en cachette et longtemrs, pendant
vinf ans, soit dans une caverne, soit dans des bois recules (39). La
foret tait donc le lieu normal o le druide dis_pensait son enseigne
ment. Qu'elle lui ait aussi, plus tard, servi de refu$e, cela est possible,
mais il n'a jamais eu besoin de s'y enfuir : il y talt dj parce qu'elle
tait sacre. Les Celtes se sont assurs une communion intime avec la
fort, soit par le choix des ethniques (Eburones hommes de l'if, Vi
du-casses qui combattent par le bois, etc), soit par l'emplacement
des grands sanctuaires (fort de Marseille, sanctuaire d'Anglesey d
truit _galement par une arme romaine), soit encore par l'intervention
de la fort dans Ie mythe (40). Mais, aussi bien en Irlande qu'en Gaule,
la fort sacre tait toujours proche d'une rsidence royale : la maison
d'Ambiorix, note Csar, B.G. VI, 30
(37) Notes Gallo-Romaines, in Revue des tudes Anciennes, 4, p. 280.
(38) Pharsale III, 399-425, traduction A. Bourgery, 1, pp. 81-82. Mais l'arbre essentiel du cul
te est et reste le chne. Cf. Ananda K. Coomaraswamy, L 'Arbre Invers, op. cit., pp. 14 15,
propos de l'arbre supracleste et du chne du roi Volsung dans la Volsungasaga. Sur la fort
sacre, outre les rfrences indiques infra la note 41, voir les Ancient Laws of Ireland l, pp.
162-164 et IV, pp. 150-152; d'Arbois, tudes sur le droit celtique, Il, pp. 78 sqq.
(39) J. Zwicker, Fontes Historlae Religionis Celtic l, p. 45.
(40) Voir Pierre Le Roux, loc. cit., in Ogam 11, 1959, pp. 1-10 et 185-205.

230
tait au cur d'une fort, comme le sont presque toutes les rsidences des Gau
lois qui, pour viter la chaleur, recherchent volontiers le voisinage des bois et des
fleuves.
S'agissait-il uniquement d'viter la chaleur ? Ce que Csar a vu, ce
9.u'il dcrit sommairement tait trs probablement une rsidence roya
le, une ville au sens trs imprcis de l'irlandais dun (gaulois dunon),
o dominaient la terre et le bois. Mais tout dun irlanclais q_ui mrite
ce nom est en soi une capitale et tout chef notable a le sien. Il s'y
attache automatiquement la notion religieuse de centre o rsident
le roi, le prince, le chef et ses conseillers, religieux et militaires. Il n'y a
donc pas de dun sans sanctuaire et il n'y a pas de sanctuaire sans
fort. Il va de soi que le sanctuaire, confondu avec la fort, a eu des
rpercussions et des consquences sociales, politiques et lexicales trs
importantes en Irlande (41). On devine que l'tat de la Gaule n'a pas
d tre trs diffrent.

I I. LES FETES

Dlimitant ou signalant des endroits sacrs, les arbres servaient de

repres pour les assembles et les runions au mme titre que les colli
nes ou les monticules. Le nom spcifique de la runion, oenach, pou
vait lui-mme servir de toponyme, par exemple cet oenach Maighe
Adhair mentionn aux Annales des Quatre Matres pour l'anne

(41) Le mot irlandais ne(t)med, attest en toponymie et en anthroponymie (mythique),

conserve plusieurs sens qui drivent en droite ligne de elui ou de ceux du nemeton vieux
celtique : dans la littrature galique chrtienne netmed est le plus souvent une petite chapelle
ou un oratoire, voire un cimetire. Puis, dans les glossaires et dans les recueils juridiques,
le mot a servi dsigner les avantages, immunits ou honneurs attachs un endroit consacr,
d'o procde le sens de privilges, statut, dignits, insignes (d'un rang minent). Enfin, et
c'est l son sens le plus frquent, nefi)med, dans son acception juridiue, s'applique une
personne ou une classe sociale possedant un statut lgal ou des privileges. La subtilit des
dfinitions lgales est mme pousse l'extrme dans la distinction catgorielle des saernet
mead ( nemed libres) et des daerneimead ( nemed non-libres) : les premiers sont les gens
d'glise, les chefs, les filtd et les Feini (militaires), les seconds sont les artisans, qui peuvent
cependant gagner leur libert par le moyen de leur art (Ancient Laws of Ire/and, V, p. 14;
cf. les Contributions to a Dtctionary of the Irish Language, NOP, 21-23). Le compos fidne
med garde le sens tymologique premier de bois sacr dans un certain nombre de textes,
qui ne sont pas tous archaques. Au figur, il signifie guerrier (Contributions, F/1, 126-
127). Une grande partie des dispositions lgales et des jurisprudences irlandaises dfinit ou
constate comment et pourquoi ce qui est neimed est suprieur ce qui ne l'est pas. Il est
lgitime de supposer que, l'origine, ces diffrences de statut lgal et juridique opposaient
les druides et la flaith ou noblesse guerrire (les equites de Csar en Gaule) au reste de la
socit, les druides tant, bien entendu, irarchiquement trs suprieurs aux militaires.
Comparable au neimead irlandais, mais moins complexe parce que plus archaque et n'ayant
pas eu d'incidences lexicales ou smantiques, est le nom breton de la fort de Nevet, dans la
commune de Plogonnec, canton de Douarnenez. La mention date de 1031 dans une charte
du Cartulaire de Quimperl sous la forme vieil-bretonne du nom : in si/va que vocatur Nemet
(Cartulaire de /'Abbaye SainteCrotx de Quimperl, deuxime dition de Lon Matre et Paul
de Berthou, Rennes-Paris, 1904, p. 139). Le mot est purement celtique mais le sens est cer
tainement influenc par le christianisme : nemet dsigne en l'occurrence un endroit sanctifi
par la prsence d'un ermitage : Saint Renan, patron de nombreuses glises dans la Basse
Bretagne, vcut longtemps dans un ermitage de la fort de Nevet, sur l'emplacement duquel
on a lev une glise qui lui est ddie et qui devint le sige d'un prieur (op. ctt., p. 139,
note 2).

231
981 (42) ou cet Aenach mentionn en 1291 dans les Annales du
Connaught (4.3). Et comme il y a quatre provinces, il y a quatre ftes
dans le temps calendaire : quatre fois ar an des ftes solennelles se
clbraient dans divers endroits consacres, donnant lieu des crmo
nies et des jeux. La quatrime, ou plutt la premire, Samain, tait
le moment du Festin de Tara et se tenait dans la province centrale.
Elle rassemblait les g,uatre parties de l'Irlande et les druides y avaient
la premire place (44).
En marge de ces premires constatations, la date des quatre ftes
appelle immdiatement une importante remarque : elles sont toutes en
avance d'une quarantaine de jours sur la saison dont elles indiquent
le commencement thorique
Imbolc printemps 1er fvrier,
Beltaine t 1er mai,
Lugnasad automne 1er aot,
Samain hiver 1er novembre. '\.
Elles ne sont donc exactement ni quinoxiales ni solsticiales. Les
deux plus importantes, Beltaine et Samain, marquent respectivement
le dbut de la saison claire et le dbut de la saison sombre. Et Samain
est le vritable commencement de l'anne parce qu'elle inaue le
temps o la nuit prdomine et, en consquence, elle est aussi la fin de
l'anne. Mais chaque fte est hors du temps normal. Nous verrons que,
d'une manire gnrale, la fte celtique est un point d'quilibre et de
rencontre entre le temps humain et le temps divin, un point de jonc
tion aussi entre le calendrier inscrit dans le temps et le lieu de la cl
bration inscrit sur le terrain. Cela autorise la comparaison indirecte du
rapport tymologique du latin tempus et templum (45 ).

l. IMBOLC, LA FETE DU PRINTEMPS.

Imbolc est la fte du premier fvrier. L'explication classique - ce

qui ne signifie pas qu'elle soit la meilleure - est celle du Glossaire de
Corrnac : Oi mouton, d'o il est dit oisc brebis strile, c'est--dire
(42) Sava Gadelica II, p. S42.
(43) Annala Connacht, d. A. Martin Freeman, Dublin, 1964, p. 126.
(44) Il importe de noter, quant la prcision et la clart du concept que, dans toutes les
langues noceltiques, le nom de la fte est double et constitu par des emprunts latins ou
romans:
(a) la fte religieuse, irlandais fil, gallois gwyl, breton gouel, par emprunt au latin vigilia,
est dsigne par des mots qui ne sont, en irlandais et en breton, jamais appliqus
des usages profanes.
(b) la fte profane ou populaire (irlandais feasta, de l'anglais feast; breton /est, du vieux
franais /este).
Le cas du gallois, qui a lui aussi deux mots, gwy/ fte et gwledd festin, est un peu
diffrent mais il est hautement improbable qu'il ait exist, en celtique ancien, un nom spci
fique de la fte, la distinguant des jours ordinaires autrement que par sa dnomination
propre telle que Samain ou Beltaine. Voir notre ouvrage sur Les ftes celtiques, chapitre I. Le
nom et la notion de fte.
(4S) Voir infra la fin de notre expos sur Samain.
232
mouton strile, oimelc, lactation des brebis et c'est le temps o le lait
vient aux brebis, aprs qu'on les a traites (46 ). Nous citerons aussi
le vieux quatrain :
Goter de chaque nourriture selon l'ordre,
voil ce que l'on doit faire Imbolc;
se laver les mains, les pieds, la tte,
c'est ainsi que je le dis (4 7).
C'est peut-tre ce quatrain qui a inspir l'tymologie proeose par
Vendryes de Imbolc par imb-, prfixe rflchi ou intensiI, et jolc
averse (48). L'tymologie a et conteste - trs inutilement -
mais non remlace (49) et il est vident qu'elle est bonne. L'inter
prtation subsiste donc parce qu'elle est contraignante (50). Contrai
gnante, elle l'est d'autant plus que la fte d'Imbo1c, laquelle a succ
d en mode chrtien la Cliandeleur, consacre la Vierge Marie, a t
aussi fil Brigde la fte de Brigite dans la version du Yellow Book of
Lecan de la Tain Bo Cualnge (51). Elle correspond aux Lupercales
romaines, fte de lustration et de fcondit la fin de l'hiver. Mais
comme tout ce <Jui concerne le culte et la thologie de la Brigite pr
chrtienne a te minutieusement occult dans toute la littrature
mdivale, la fte est pres'lue impossible tudier. Son dossier mytho
logique est d'autant plus vide qu'elle n'intressait pas la classe militaire
l'intention de qui ont t transmis la plupart des rcits. Nous nous
contenterons par consquent de retenir son caractre probable de fte
de fcondit et surtout ae fte lustrale, aprs les rigueurs et les souillu
res de l'hiver. Un tel caractre est de ceux u'on peut attribuer la
grande divinit fminine des Celtes, en complement de ses aspects sou
verains et guerriers. Mais la fte est secondaire par rapport aux trois
autres : en extrme occident les saisons changent en novembre et en
mai (52). Il faut ajouter, pour tre complet, 'lue le folklore irlandais
de la fte de fvrier est trs riche. Cependant il est trs christianis et
la conclusion invitable est que la fte de sainte Brigite s'est substitue
Imbolc (53).

(46) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossarles, p. 33.

(47) d. Kuno Meyer, Hibemica Minora, p. 49.
(48) Revue Celtique 41, pp. 241-244.
(49) T. O'Maille, MisceUanea, in riu 10, p. 110, explique que le -c n'est pas tymologique
et qu'il faut comprendre bolg sac, la fte tant clbre en l'honneur d'un sac, mythique
sans nul doute, destin contenir la provision de nourriture de toute l'anne. Toutefois cette
explication n'est pas confirme par le symbolisme et l'atmosphre gnrale de la fte. Les for
mes rcentes, oimolg ou oimelc, prouvent qu'il ne peut s'agir du nom du sac. Mais Imbolc a
disparu du vocabulaire irlandais moderne.
(50) Voir notre ouvrage sur Les ftes celtiques, op. cit.
(51) Ernst Windisch, Irlsche Texte V, p. 345, note 9.
(5 2) Voir Franc;oise Le Roux, tudes sur le Festiaire Celtique IL La fte irlandaise de fvrier,
Imbolc, in Ogam 14, pp. 174-1 78.
(53) Voir notre ouvrage sur Les ftes celtiquea, chapitre II. Le temps et le lieu de la fte. 3 Les
quatre ftes irlandaises. L'essentiel des faits de folklore est contenu dans la thse de Doctorat
de Troisime Cycle de Mme Vronique Guibert, op. cit.

233
2. BELTAINE, LA FETE SACERDOTALE.

Beltaine signifie littralement, si l'on accepte la composition syn

thtique du mot (signe d'archasme), feu de Bel et ce nom reste
encore celui du mois de mai en irlandais moderne : la bealtaine the
first day of May selon le dictionnaire de Dinneen (54). L aussi nos
renseignements sont succincts. Mais ils ne le sont pas assez pour que
nous ne soyons pas en mesure de dterminer exactement le symbolis
me de la fte, dfaut d'en connatre les rituels complets. Dans le
coutumier gastronomique que nous avons dj produit fe contenu de
la strophe rserve Beltaine est pauvre :
Je vous le dis, une fte particulire,
ce sont les richesses de Beltaine,
bire, choux, lait doux
et lait caill sur le feu (55).
Ces richesses sont trop insignifiantes, surtout en histoire religieuse.
Cependant l'atmosphre se lisse mieux pressentir dans le Livre des
Conqutes o le transcripteur qui raconte les errances de Partholon,
premier occupant de l'Irlande, nous assure que
c'est un mardi qu'il atteignit l'Irlande, le dix-septime jour de la lune des ca
lendes de mai (56).
Le pome qui suit cette affirmation rectifie le quantime et garde
le marai:
C'est le quatorzime jour, un mardi,
qu'ils quittrent leur navire libre,
pour le port au pays clair, bleu et brillant,
Inber Scene au bouclier brillant (57).
C'est aussi au mois de mai que meurt Partholon :
Ses quatre fils divisrent l'Irlande en quatre : cela est la premire division de
l'Irlande. L'Irlande resta ainsi divise jusqu' l'extermination de son peuple. La
mort vint sur eux aux calendes de mai, c'est--dire le lundi de Beltaine jusqu'
l'autre lundi (le lundi suivant) devant Mag Elta, cinq mille hommes et quatre
mille femmes qui moururent du lundi au lundi. C'est de l que vient l'extermina
tion de la race de Partholon en Irlande (58).
Passons sur la prcision excessive du nombre de ces mourants pr
historiques. La seule chose qui importe est la datation Beltaine.
Il semole d'ailleurs que tous 1es occupants de l'Irlande soient arrivs
cette date, commencer par les Tuatha D Danann
Ils firent sortir tous les bateaux et aprs trois jours, trois nuits et trois ans,
ils abordrent la grande et large grve de Tracht Muga chez les hros d'U1ster,
le lundi de la semaine du dbut du mois de mai (59).
(54) Focloir Gaedhilge agus Bar/a, d. 1927, p. 87b.
(55) Kuno Meyer, Hibernica Minora, p. 49.
(56) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 5.
(57) Livre des Conqutes, d. Macalister, III, p. 4.
(58) Keating, History of Ire/and, d. David Comyn, 1, p. 212,
(59) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 12.

234
 Et Keating confirme :
Ils firent sortir leurs bateaux et au bout de trois ans, trois jours et trois nuits,
arrivrent la grve de Tracht Muga en Ulster, le lundi de la premire semaine
de mai (60).
Puis les Tuatha D Danann brlent leurs navires et, aprs ce feu de
joie, ils s'enveloppent d'un nuage druidique (co draoidheachta)
pour ne pas tre acouverts. Si nous considerons le Dindshenchas de
Rennes, que nous avons dj cit, c'est galement Beltaine que
Midhe, personnage ponyme de la province centrale d'Irlande, alluma
Uisnech, pour les enfants de Nemed (sacr), un feu qui devait
durer six ans. Et nous avons appris qu'il couEe la langue des druides
locaux qui n'en voyaient pas favorablement la Iume (61).
Car, ce qui importe finalement Beltaine, c'est le feu. Dans un
dialogue nigmatique avec sa fiance Emer, Cuchulainn dcrit ainsi
cette fte :
Jusqu' Beltine, c'est--dire feu bienfaisant, savoir les deux feux que les
druides faisaient avec de grandes incantations. Ils faisaient passer les troupeaux
entre eux (pour les protger) contre les pidmies chaque anne. Ou jusqu'
Bel-dine, Bel tant alors le nom d'une idole : les premiers-ns (dine) de chaque
troupeau taient attribus en possession Bel. Beldine est donc pour
Beltine (62).
Le transcripteur honore Cuchulainn d'une science tymologique
qui n'est gure dans les habitudes des guerriers d'Irlande - au moins
de ceux du cycle d'Ulster - et, en outre, l'tymologie est hautement
fantaisiste. Elle sent l'interprtation biblique du sacrifice Yahv.
Tout philologue se doit de protester. Mais la description rejoint celle
du Glossaire de Cormac :
<<Beltaine, feu de Bel, feu bnfique, c'est--dire un feu que les druides fai
saient par leur magie ou leurs grandes incantations; et on amenait les troupeaux
(pour les protger) contre les pidmies chaque anne ces feux. Ils faisaient
passer les troupeaux entre eux (63).
C'est aussi de Samain Beltaine que les Fianna logeaient chez les
hommes d'Irlande. De Behaine Samain ils vivaient du produit de
leur chasse et dormaient la belle toile. De Samain Behaine ils
n'taient cependant pas inactifs :
Un jour que Finn et les Fianna taient dans la spacieuse Almain du Leinster,
buvant au festin d'ivresse et de joie de Samain, et que les nobles et les grands sei
gneurs d'Irlande taient en sa prsence, Finn demanda s'il tait temps pour eux
d'aller courir et chasser. Car c'tait la coutume de Finn et des Fianna de passer
ainsi l'anne : de Beltaine Samain la chasse et en course, et de Samain
Beltaine ils avaient la garde gnrale de tous les hommes d'Irlande (64).
(60) Keating, op. cit., l, p. 212.
(61} Voir le texte supra, pp. 167-168; cf. Celticum 1, p. 176. On pourrait se demander quel
moment de l'anne la lgende gauloise fixait le dpart des deux neveux d'Ambigatus. On se
doute au moins qu'elle n'a pas oblig les fondateurs de Milan franchir les Alpes en plein
hiver.
(62} Tochmarc Emire, d. Van Hamel (version III), pp. 16 sqq.
(63) Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, p. 6.
(64) Toraighecht in ghilla dhecair ocus a chapaill inso La poursuite du Gilla Decair et de son
cheval, d. Standish O'Grady,Silva Gadelica l, p. 258.
235
 Il n'est pas prcis si les hommes d'Irlande taient heureux d'tre
gards six mois sur douze. Mais, de Samain Beltaine, toujours d'aprs
Keating (65), les hommes d'Irlande avaient en plus, leur charge, les
JJlid et ces derniers taient, parat-il, devenus si nombreux qu'ils
formaient le tiers de la populat10n. Ce gu'ils faisaient en t n'est pas
dit. Il est clair cependant, de tout ce qm prcde, que Beltaine tait la
fte du commencement de l't. Ce n'est donc pas pour se protger
des intempries ou des rigueurs de la temprature que l'on allumait 1es
feux de Beltaine, non plus que pour la seu1e protection du btail. Saint
Patrick alluma lui aussi 1'occasion de cette fte, ou Samain, en
dpit de l'interdiction royale, pour les P'Jues chrtiennes, un feu qui
ne plut pas tout le monde. D'aprs le recit de Muirchu dans la Vie
Tripartite les druides dirent au roi Loegaire qui rgnait alors :
Ce feu que nous voyons, qui que ce soit qui l'ait allum cette nuit, il ne
s'teindra jamais dans l'ternit. Il prvaudra en outre sur tous les feux de notre
coutume. Et celui qui l'a allum - le rgne survenant de celui qui l'a allum
cette nuit - nous vaincra tous.Il te soumettra, et tous les hommes de ton royau
me. Tous les royaumes tomberont devant lui et lui-mme emplira toutes choses
dans les sicles des sicles (66).
Il est douteux que les druides aient parl en latin, langue dans
laquelle crit Muirchu, et leur prophtie n'tait que plus facile a poste
riori car elle a t rdige bien aprs les vnements qu'elle annonait.
Mais, encore une fois, elle a t forge suivant les normes traditionnel
les de l'Irlande ancienne : une querelle, thologique peut-tre, magique
plus srement, du Saint et du Druide, ne peut avoir lieu qu' BeTtaine
assimile Pques, propos d'un feu n'ayant rien de profane. Le b
tail est loin ! Saint Patrick avait videmment choisi d'allumer son feu
sur la colline d'Uisnech, au centre de l'Irlande, et il l'avait entour
d'un cercle magique en interdisant l'accs aux paens. Curieux saint,
mais combien efficace, qui combat par le feu les flammes de l'enfer !
Voici encore ce qu'en raconte Muircliu, toujours en latin :
Les druides du roi dirent ceux qui allaient : Roi, toi, tu n'iras pas au lieu
o est le feu, de crainte que peut-tre toi-mme par la suite tu n'adores celui qui
l'a allum, mais tu seras ct, l'extrieur. Il sera appel devant toi, pour qu'il
t'adore, et toi-mme tu seras le matre.Nous parlerons, lui et nous, alternative
ment, en ta prsence, et tu nous prouveras ainsi... Ils parvinrent au lieu fix.
Une fois descendus de leurs chars et de leurs chevaux ils ne pntrrent pas dans
le cercle de l'endroit enflamm mais ils s'assirent ct. Et saint Patrick fut
appel devant le roi en dehors du lieu de l'incendie (67).
L'affaire se termine par des ordalies au terme desquelles saint Pa
trick est victorieux des druides. Si nous ne savions du reste, par l'ha
giogi:aphie, qui est saint Patrick, nous le prendrions pour un druide, et
le Christ serait un autre druide, beaucoup plus puissant que tous ses

(65) History of Ireland, d. Dinneen II, pp. 326-327 et III, p. 78.

(66) Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick, II, p. 279.
(67) Ibid., p. 280.

236
concurrents (68). L'atmosphre de la fte n'allait pas sans une certaine
contrainte, toute religieuse, aux dires d'un bref passage de l'Aided Diar
mada ou Mort de Dermot qui situe gograpniquement les grandes
ftes et nous renseigne sur leur caractre .'obligation :
La grande assemble d'Uisnech fut faite par Diannaid et par les hommes
d'Irlande Beltaine car il y avait trois grandes assembles d'Irlande en ce temps
l, savoir : l'assemble d'Uisnech Beltaine, la foire de Tailtiu Lugnasad et
le festin de Tara Samain. Et quiconque des hommes d'Irlande les transgressait
encourait la peine de mort pour avoir viol cette loi (69).
Et si nous ne savons du dieu Bel que ce que le Tochmarc Emire ou
Courtise d'Emer et le Glossaire de Cormac veulent bien nous en
apprendre - ce qui est trop peu pour une interJ?rtation thologique
certaine - il est im_eossible de ne pas penser a la divinit gauloise
Belenus dont, au suffixe prs, l'tymologie est la mme (70). Saint
Patrick ne s'y est _pas tromp : incendit divinum ignem valde [ucidum
et benedictum if alluma un feu divin trs clair et bnit (71). En
conclusion Beltaine est l'exaltation du feu, lment druidique comme
l'air, la terre et l'eau. Nous verrons donc volontiers dans Bel un sur
nom de Lug dans son aspect de lumire, oppos symtriquement au
Lug de Samain prparant l'hiver et l'obscurit. Beltaine tait aussi
et par consquent la fte sacerdotale : la raret des tmoignages s'ex
plique aussi bien par l'occultation chrtienne de tout ce qui tait rela
tif au sacerdoce que par l'ign orance naturelle de la classe guerrire de
tout ce qui ne la concernait pas directement (72). Les druides, eux,
veillaient sur le symbolisme solaire et ign de leur fte propre. L
encore, et plus qu'en n'importe quelle autre circonstance, ils taient
les matres .u feu. Le recoupement nous apporte au moins un indice
plausible quant la datation calendaire des sacrifices par le feu 9.u'ont
signals en Gaule les auteurs anciens. C'est en mai ou en juin, lors de
leur fte - dont nous ne connaissons pas le nom - quivalente de
Beltaine, que les Celtes continentaux brlaient les grands mannequins
de bois remplis d'hommes et d'animaux (73), antique et indracinable

(68) Nous avons, sur saint Patrick, une Vie Tripartite qui est certainement beaucoup plus l
gendaire qu'historique. Il n'est pas impossible que, pendant sa captivit, Patrick ait appris ou
perc quelques secrets de l'enseignement des druides. Mais ce n'est videmment pas cela que
les hagiographes font ressortir. La magie prte si souvent au saint patron de l'Irlande est une
consquence de celle qu'ils ont passe au compte des druides titre trs pjoratif. Le saint ne
pouvait faire moins que de les battre sur leur propre terrain, avec leurs propres armes. Nous ne
devons pas en conclure que saint Patrick a assimil, dans son adolescence, des lments de
druidisme qu'il aurait retournsensuite contre ses initiateurs. Cela est impossible puisque le
saint tait, de naissance, Breton et chrtien.
(69) d. Standish O'Grady, Sva Gadelica I, p. 73.
(70) Le premier lment Bel au moins est sr et nous renvoyons l'explication de Belisama
la trs brillante dont le suffixe, un superlatif, est diffrent (Christian-J. Guyonvarc'h, tu
des sur le vocabulaire gaulois. I. Belisama la trs brillante, in Celticum 3, pp. 166-167).
Quelles que soient les difficults de l'explication du second terme de Beltaine, il a t compris
de trs longue date comme tant le nom du feu et ce genre de compos synthtique est nces
sairement trs ancien. Voir le dtail de l'tymologie dans notre ouvrage sur Les ftes celtiques,
chapitre II. 3 les quatre ftes i rlandaises.
(71) Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick II, p. 279.
(72) Voir le dtail de la documentation dans Les ftes celtiques, op. c it.
(73) Voir notre ouvrage sur Le rite et la d oc trine du sacrifice, op. cit.
237
clbration que le folklore a garde, en l'adaptant, sous la forme de la
Fte de Mai ou du feu de la Saint-Jean. Mais ce prolongement sort
de notre sujet (74).
La datation de la fte du feu et la correspondance thonymique de
la Gaule et de l'Irlande, avec les noms de Bel et de Belenus, nous ap
portent aussi la preuve que Belenus, compris dans l'interpretatio
romana comme un Apollon, est un surnom du Mercure gaulois de
Csar. Ce n'est pas un hasard non plus si, en Gaule, Belisama est un
surnom de Minerve et si, en Irlande, Brigite, devenue sainte, est la
gardienne du feu perptuel du sanctuaire de kildare (75).

3. LUGNASAD OU LA FETE DU ROI.

Fte royale clbre le premier aot, Lugnasad est, avec Samain et

Beltaine, l'un des trois moments cruciaux du calendrier irlandais. Le
thonyme est panceltique (76) mais le nom de la fte est strictement
irlandais et c'est par erreur qu'on l'a traduit trs souvent par noces de
Lug. Lugnasad n'est pas une hirogamie mais une assemble (en
l'honneur) de Lug, car tel est bien le sens rel de nasad (77).
La premire explication indigne est celle du Glossaire de Cormac :
<<Lugnasad, jour ou foire dont le nom est nasad, c'est--dire solennit ou jeux
de Lug, fils d'Eithne, institus par lui au commencement de l'automne (78).
Keating, en bon historien irlandais, assortit lui aussi l'tymologie
traditionnelle d'une explication d'ensemble :
Bien que ce ft Lughaidh la longue main qui cra le premier l'assemble de
Tailtiu en commmoration annuelle de sa propre nourrice Tailtiu, fille de Magh
mor, roi d'Espagne, et femme d'Eochaid, fils d'Erc, dernier roi des Fir Bolg
comme nous l'avons dit plus haut, quand Tailtiu eut t ensevelie par Lughaidh
(74) La fte du feu est connue dans le folklore de l'Europe entire et elle est particulire
ment vivace dans les pays celtiques. Une collection considrable de faits de folklore relatifs
aux feux de Beltaine a t recueillie par James G. Frazer, Le Rameau d'Or, IV. Balder le
Magnifique, Paris, 1984, pp. 89-94. Ces faits, qui concernent surtout les Highlands, sont
bruts, sans aucun classement fonctionnel, mais il est encore utile d'en prendre connaissance
car ils prouvent la survivance d'lments de la tradition celtique prchrtienne dans des pays
dont deux, l'cosse et le Pays de Galles, ont t touchs par la Rforme. Les feux de Beltaine
ne sont pas non plus les faits principaux du trs riche folklore irlandais moderne des ftes
saisonnires mais ils ont subsist (voir la thse indite de Mme V. Guibert, op. cit.). Tout cela
ne dispense videmment pas de consulter Arnold van Gennep, Manuel de folklore franais
contemporain 1/IV, Paris, 1949, et l'norme documentation qu'il propose, pp. 1421-1726.
(75) Les tmoignages sont disparates mais rels : Solin XXII, 10, cf. J. Zwicker, Fontes
Histori Religionis Celtic l, p. 90; Giraud de Cambrie, Topographia Hibernica Il, XXIV
XXV, d. Dimock V, pp. 120-121.
(76) L'tude gnrale du dieu Lug n'a t qu'esquisse par Franoise Le Roux, Notes sur le
Mercure Celtique, in Ogam 4, 1952, pp. 289 sqq. et V, 1953, pp. 9 sqq. mais il apparat
que cette divinit commande tout le panthon celtique, aussi bien insulaire que continental et
qu'aucune explication n'est dfinitive sans son lucidation.
(77) Voir l'explication tymologique dans notre ouvrage sur Les ftes celtiques, op. cit.
(78) d. Whitley Stokes, Three Irish Glossarles, p. 26; cf. le texte du Yellow Book of Lecan
publi par Kuno Meyer, Anecdota from Irish Manuscrlpts IV, pp. 66-67 : Lugnasad, nasad de
Lug, fils d'Ethle, foire institue par lui au dbut de l'automne de chaque anne pour l'arrive
de Lugnasad, jeux ou foire dont le nom est nasad.

238
sous cette colline il fonda la foire de Tailtiu en souvenir d'elle. C'est pour cette
raison qu'on appela Lughn.aso.dh, c'est--dire n.aso.dh ou commmoration de Lug,
le premier aot qui est aujourd'hui la fte des chanes de Pierre. Bien que le
mont et la foire existassent depuis le temps de Lughaidh au long bras, Tailtiu
ne fut pas forteresse royale jusqu'au temps de Tuathal Techmhar (79).
La fte de Lugnasad se tenait donc le premier aot Tailtiu (Tail
town) dans la partie de la province d'Ulster incorpore Mide, dans le
domaine du rot d'Irlande. Pas plus que dans le cas des autres ftes, il
n'existe de texte liturgique. Mais c'est la fte du roi et, ds qu'il est
9.uestion du roi, l'Irlande devient prolixe. Il y a tout d'abord l'invita
ole pome du manuscrit Rawlinson B 512 dont nous avons dj cit
les quatrains prcdents :
Pour Lugnasad, faites connatre ce qui est d,
pour chaque anne lointaine;
goter de chaque fruit clbre,
nourriture pour Lugnasad (80).
C'est sobre et modeste. Lugnasad est absente des cycles hroque et
mythologique, ce qui ne signifie pas que les druides n'aient pas leur
mot dire. Nos textes sont en effet d'une autre nature, didactique,
historique, anecdotique, essentiellement constitus par de trs longs
passages des Dindsnenchas en prose en en vers, plus tout ce que
Keating a conserv dans son Histoire d'Irlande.
Faute de pouvoir citer in extenso les innombrables strophes du
Dindshenchas mtrique (81) nous nous contenterons ici, propos de
l'assemble de Tailtiu, du Dinshenchas en prose et d'un extrait de
Keating 9-ui permettent une interprtation sre. Mais, propos de
l'assemblee de Carman, il faudra citer aussi, en dpit de sa longueur,
le Dinshenchas mtrique. Voici donc ces textes :
1. L'assemble de Tailtiu (en Ulster),
(a) Dinshenchas de Rennes :
Tailtiu, d'o vient le nom ? Ce n'est pas difficile. Tailtiu, fille de Magmor,
femme d'Eochaid le Rude, fils de Duach le Sombre, c'est elle qui fit la forteresse
des otages Tara. Elle tait nourrice de Lug, fils de Scal le muet. C'est elle qui
demanda son mari de dfricher la fort de Cuan pour que l'on tnt une assem
ble autour de son tombeau. Puis elle mourut aux calendes d'aot. Sa plainte et
ses jeux furent clbrs par Lugaid, d'o nous disons Lugnaso.d. Cela tait cepen
dant mille cinq cents ans avant la naissance du Christ, et chaque roi qui s'empara
de la souverainet de l'Irlande tint l'assemble jusqu' la venue de Patrick. Il y a
eu cinq cents assembles Tailtiu depuis Patrick jusqu' la noire assemble de
Donchad, fils de Maelsechlann. Les trois interdits de Tailtiu : y venir fidlement
mais sans se hter; regarder par dessus son paule gauche en la quittant; y arriver
aprs le coucher du soleil. D'o il est dit assemble de Tailtiu (82).

(79) Hlstory of Ire/and, d. Dinneen II, p. 218.

(80) d. Kuno Meyer, Hibemtca Minora, p. 49.
(81) Nous renvoyons notre ouvrage sur Les ftes celtiques, op. clt.
(82) d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 16, pp.5051.

239
 (b) Keating :
Lug au long bras, fils de Cian, fils de Diancecht, fils d'Easar Breac, fils de Ned,
fils d'Iondaoi, fils d' Allaoi, eut pendant quarante ans la royaut d'Irlande. C'est
Lug qui fonda l'assemble de Tailtiu en commmoration annuelle de Tailtiu, fille
de Madhmor, roi d'Espagne. Elle tait femme d'Eochu, fils d'Erc, dernier roi des
Fir Bolg, et aprs cela elle fut femme d'Eochu le Rude, fils de Dui !'Aveugle,
prince des Tuatha D Danann. C'est par cette femme que Lug au long bras fut
nourri et lev jusqu' ce qu'il ft capable de porter les armes. C'est pour hono
rer sa mmoire que Lug institua les jeux de l'assemble de Tailtiu, quinze jours
avant Lugnasa.d et quinze jours aprs en ressemblance des jeux nomms Olym
piades. Et c'est de cette commmoration institue par Lug qu'on appela Lugna
sad le premier jour des calendes d'aot, nasa.d ou commmoration de Lug (c'est
maintenant le jour de la fte de Saint Pierre aux Liens). Il tomba devant Mac
Cuill Caondruirn (83).
2. L'assemble de Carman (en Leinster),
(a) Dindshenchas de Rennes
Ils allrent donc en Irlande (Carman et ses fils) pour nuire aux Tuatha D
Danann, y perdre le bl de l'ile leur dtriment. Cela sembla mauvais aux Tuatha
D Danann. Ai, fils d'Olloman, de leurs potes, Cridenbel, de leurs satiristes,
Lugh Laebach, de leurs druides et B Cuille, de leurs sorcires, allrent chanter
contre eux. Ils ne les quittrent pas qu'ils n'aient repouss les trois hommes sur
la mer. Ceux-ci laissrent en otage Carman, leur mre, et ils donnrent les sept
objets qu'ils dtenaient en garantie qu'ils ne reviendraient pas en Irlande aussi
longtemps que la mer l'entourerait (84).
(b) Dinslienchas mtrique :
coutez, gens du Leinster dans les tombes,
arme qui gouverne Raigne aux droits sacrs,
avant que vous ne me quittiez de partout,
la belle histoire de Carmun la grande gloire.
Carmun, l'endroit de l'assemble de fte,
avec la prairie prpare pour la course;
les troupes qui sont venues pour la clbrer
y ont gagn de belles courses.
Il y a une spulture de roi dans la noble cit,
trs aime des troupes de tout rang;
sous les tertres de l'assemble il y en a beaucoup
de sa troupe qui sont d'une ligne trs rvre.
Pour pleurer les reines et les rois,
se lamenter sur les vengeances et les mauvaises actions
beaucoup de belles troupes sont venues l'automne
le long de la douce joue de la vieille Carman.
Etaient-ce des hommes ou un homme la puissante vaillance,
ou une femme la jalousie sans frein
qui ont valu la foire un nom qui n'est pas sans rputation
ou ont-ils donn leur nom la belle Carman ?
Ce n'taient pas des hommes, ni un homme furieux,
mais une femme fire et pillarde,
(83) History of Ireland, d. David Comyn, I, p. 220.
(84) d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, p. 311.
240
au territoire et la renomme brillants,
de qui Carman reut son premier nom.
Carman, femme du fils de Dibad le fier,
fils de Doirche aux grandes troupes, bon et hospitalier,
fils d'Ancgeis riche en biens,
fut un chef expriment dans de nombreuses batailles.
Aucune accumulation de profit ne les satisfaisait
dans leur grande passion pour la noble Banba,
parce que, de tout temps, l'est, taient dans la dtresse
les enfants du fils de Dibad et leur mre.
Ils se dirigrent vers l'ouest pour la seconde fois,
Dian, Dub et Dothur,
de l'est, loin d'Athnes,
avec Carman leur mre.
Chez les Tuatha D
un couple d'ennemis ravageait
les moissons de chaque terre jusqu' la cte.
C'tait un pillage impitoyable et sans loi.
Carman, par les incantations de sa gloire,
dtruisait le suc de tous les fruits orgueilleux,
aprs la contestation, par tous les arts illgaux
et ses trois fils le faisaient par bataille et absence de loi.
Les Tuatha D les aperurent alors,
l'horreur et l'effroi les saisirent;
pour chaque mfait qu'ils commettaient
ils leur en infligrent un nombre gal.
Cridenbel, ceci n'est pas une dception,
et Lug Laebach, fils de Cacher,
B Chuille... sur tous les champs de bataille
et Ai, fils d'Ollam.
Ils dirent en les vainquant,
les quatre, durs, d'gale force :
il y a une femme ici devant votre mre,
trois hommes contre trois frres.
La mort pour vous, ce n'est pas ce que vous choisiriez,
aucune bndiction, aucun vu heureux,
ou bien laissez de bonne grce un otage
et quittez l'Irlande tous les trois.
Ces trois hommes s'en allrent de chez nous,
on trouva de rudes moyens pour qu'ils partissent;
bien qu'elle leur sembla trs loin ils laissrent ici
Carman vivante dans sa prison troite.
Chaque garant fut donn pour que rien ne ft transgress :
la mer et ses animaux, le ciel, la terre la peau brillante,
pour que les forts guerriers ne revinssent pas par le sud,
aussi longtemps que la mer entourerait l'Irlande.
La mort et le trpas emportrent Carman,
ils lui vinrent sous une hideuse apparence,
elle trouva une mort violente, comme il tait d,
parmi les chnes des solides tombeaux.
241
 Il arriva alors, cause de l'excellence de sa beaut,
la premire lamentation qui se ft jamais
chez les Tuatha D dans la noble plaine de l'est,
la premire assemble convenatile de Carman.
La tombe de Carman, qui l'a creuse ?
L'apprenez-vous ou le savez-vous ?
conformment l'avis de chaque aieul estim.
C'est Bres, fils d'Eladu, coutez.
Il y a cinq cent quatre-vingts ans
(ce n'est pas un mensonge),
depuis Carman captive sous tribut,
jusqu' la naissance, chante par les psaumes, de Jsus fait homme.
Il y a quatre cent trente-deux ans
depuis la naissance du Christ, le compte n'est pas faux,
depuis Crimthann rgnant sur Carman captive,
jusqu'au grand et glorieux Patrick.
Trente-cinq rois sans maldiction l'est,
dans le Leinster avant la naissance du Christ;
leur renom atteignit l'Irlande
depuis ta compagnie au doux visage, Carman.
Cinquante-cinq rois, ils taient diligents,
des guerriers de la chrtient,
depuis Crimthann habitu aux blessures
jusqu' Diarmait Durgen, fort et bon.
Les huit fs de Galam, avec leurs troupes nombreuses,
Don, Hir, Eber, Heremon,
Arnairgin, Colptha sans tourment,
Herech, Febria et Erennan.
C'est eux qui furent les garants de l'assemble,
chaque moment ils taient fortement lous,
quand ils y venaient, quand ils la quittaient,
sans aucune rude hostilit.
Depuis les Tuatha D jusqu'aux enfants de Mil,
ce fut un refuge pour les nobles dames et les princes;
depuis les enfants de Mil, c'est un fait vident,
ce fut un refuge, jusqu' Patrick de Macha.
Le ciel, la terre, le soleil, la lune et la mer,
les fruits de la terre et les algues de la mer,
les bouches, les oreilles, les yeux, les proprits,
les jambes, les mains, les langues des guerriers.
Les chevaux, les pes, les beaux chars,
les lances, les boucliers et les visages des hommes,
la rose, les glands, l'clat des feuilles,
le jour et la nuit, le reflux et le flot lourd.
Elles donnrent tout cela en caution,
les troupes de Banba sans chagrin ternel,
pour que l'assemble ne soit pas dans le brouillard des disputes,
l'interrompant tous les trois ans.
Les peuples des Gals tinrent
souvent avec de grandes louanges,
242
 une assemble sans loi, sans transgression,
sans action violente, sans impuret.
Foule des baptiss du Christ, ne cachez pas cela,
coutez-le, car il est certain
que celui a qui est due la plus grande maldiction est celui qui s'
loigne
du Christ et de la chrtient.
Mais les rois et les saints d'Irlande, ici,
autour de Patrick et de Crimthand,
eux qui ont men firement chaque combat,
ils ont bni l'assemble.
Il y a eu neuf assembles avant les actifs Tuatha D,
la limite de Carmun la bonne gloire;
il y en a eu cinquante au centre, rapidement,
depuis Heremon jusqu' Patrick.
Il y a eu cinq fois quarante agrables
assembles, l'une aprs l'autre,
depuis Bresal Broenach sans trahison,
jusqu' la dernire assemble.
Depuis Crimthand la belle forme
jusqu' la haute bataille d'Ocha le violent
neuf assembles clbres, sans division,
ont t tenues par la race de Labraid le guerrier aimable.
Seize rois, c'est pour moi une certitude,
chaque sage, chaque historien la langue vive,
depuis Carman la fort pleine de branches,
c'est ce que l'arme emmena l'assemble puissante.
Huit rois de Dothra riche en hommes,
arme clbre, longuement loue,
tinrent l'assemble de la belle Carman,
avec gloire, avec des armes pures.
Douze rois(?) sans longue proprit d'une part,
dans les assembles clbres, j'en conviens,
de la troupe valeureuse semblable un griffon,
ne de la race royale du grand Maistiu;
Cinq des rudes Fir Gaibli,
rassembls pour Carman la haute gloire,
la riche assemble avec des fleuves
de selles et de traits de chevaux;
Six hommes de Raigne des courses,
de la race de Bresal Brec le frappeur,
la belle troupe pour les expditions de l'ouest,
sur la joue de Carman aux cent blessures;
Patrick et Brigite ensemble,
Coemgen et Columcille, c'est eux qui sont garants contre chaque
troupe
qu'aucune n'assaillira ses propres(?) troupes de cavaliers.
L'assemble des saints, la force pour la tenir
d'abord et une loi pour la rgler;
l'assemble des hauts rois avec .. ?.. puret,
243
 c'est ce qui est dans l'ordre.
Les jeux des femmes du Leinster, le jour suivant,
d'une troupe trs brillante, ce n'est pas une parole fausse,
d'une troupe de femmes dont la renomme n'est pas petite l'ex
trieur,
c'est la runion de la troisime assemble.
Les Laigsi, les Fothairt la grande rputation,
leur tour vient aprs la part des femmes,
eux est le Leinster plein de trsors,
que gardent des hommes braves.
C'est par des candidats-rois expriments,
qu'tait fait le cinquime jeu de Carman,
les honorables compagnies d'Irlande cependant,
c'est par elles qu'tait men bien le sixime.
C'est en dernier lieu par les enfants de Condla
qu'tait fait le jeu de Carman la bien protge;
noble tait la foule au-del de toute troupe,
au-dessus de tout triomphe et de toute richesse royale.
Sept jeux, comme il vous les a attribus,
c'est ce que Patrick a permis
pendant chaque jour d'une semaine particulire,
cause de cette chre rputation, coutez bien.
Les gens du Leinster firent ainsi,
par cantons et par familles,
depuis Labraid Longsech aux troupes nombreuses
jusqu' Cathair le puissant aux pes rouges.
Cathair ne laissa rien de Carman
si ce n'est pour sa puissante descendance,
leur tte avec des richesses spciales,
la race de Ros Failge, regardez :
le sige du noble roi d'Argatros,
la droite du roi de Carman, doux et modeste,
sa main gauche, ce n'est pas un hritage de mendiant,
le sige du roi de Gaible la branche brillante.
Les Laigsi sont les descendants
de Lugaid, fils de Conall Cendmor,
et les Fothairt, que la scheresse ne visite pas
ne sont pas assez pauvres pour les poursuivre.
Aux calendes d'aot, sans reproche,
ils se rassemblaient l tous les trois ans;
ils organisaient sept courses pour une action brillante,
sept jours dans la semaine.
Ils agitaient l dans des contestations de paroles
les droits et les tributs de la province;
chaque loi royale, pieusement,
tait tablie tous les trois ans.
Bl, lait, paix, heureux bien-tre,
filets pleins, mer abondante,
des hommes barbe grise, des chefs en amiti,
244
avec des troupes commander en Irlande;
rclamation, dure imposition de dettes,
satire, querelle, mauvaise conduite,
cela n'est pas os pendant les courses,
ni fuite ni injonction ni saisie.
Les hommes ne viennent pas dans l'assemble des femmes,
les femmes ne vont pas l'assemble des hommes beaux et purs,
on n'entend pas parler ici d'enlvement,
de second mari ou de seconde famille.
Quiconque transgresse la loi royale,
Benen a prescrit nergiquement tout jamais
qu'il n'entrerait pas dans sa famille,
mais qu'il mourrait dans son pch mortel.
Ce sont les grands privilges de la fte
trompettes, violons, cornes gorge creuse,
mntriers, cymbaliers qu'on ne drange pas,
potes et douces bandes de musiciens.
Les sries de Finn et des Fianna, matire inpuisable,
destructions, razzias, courtises,
tablettes et livres de science,
satires, grands mystres;
proverbes et maximes de puissance,
les vrais enseignements de Fithal,
pour toi les lais obscurs du Dindshenchas,
les enseignements de Cairpre et Cormac;
les festins autour du lourd festin de Tara,
les assembles autour de l'assemble d'Emain,
les annales et, c'est vrai,
toutes les divisions entre lesquelles on a partag l'Irlande;
l'histoire de la maison de Tara, elle n'est pas mesquine,
la connaissance de chaque canton d'Irlande,
les histoires des femmes, des armes de querelles,
des htels, des interdits, des captures;
les dix prceptes de Cathair aux cent .? .
ses enfants aimables et de taille royale,
indiquent chacun la place qui lui est due
si bien que tous coutent.
Joueurs de flte, violoneux, acrobates,
joueurs de castagnettes et sonneurs,
foule horrible, bruyante et profane,
hurlant et criant,
ils font tous leurs efforts
pour le roi de Banba la bouillante;
le roi noble et honor paye
chacun selon ce qui est d l'honneur de son art.
Morts violentes, massacres, sons de musique,
parfait synchronisme de la gentille race,
ses origines royales, une bndiction sur Bregmar,
son combat et sa grande valeur;

245
 c'est le signe pour l'interruption de la fte
par la troupe favorise et toujours joyeuse,
que le Seigneur leur donne
la terre avec ses doux fruits.
. . les gens du Leinster, le jour suivant,
la foule des saints, ce n'est pas une bndiction dcevante,
clbraient pieusement sur l'eau sanctifie de Carman,
messe, adoration, chant de psaumes.
Un jene se faisait en automne
Carman en une seule fois
par les gens du Leinster, qui n'taient pas une mince foule,
contre le drglement et l'oppression.
Clercs et lacs de tout le Leinster taient l,
femmes et hommes de qualit certainement :
Dieu sait ce qu'ils mritent,
il coute leur noble prire.
Ensuite l'hospitalit des Ui Droma,
les courses de chevaux d'Ossory,
un cri lev par les fts de lances
de toute l'arme; c'est la fin.
Bien que nous appelions cela tombe de l'ivresse,
ce n'est ni moquerie ni mchancet,
avec Sengarman le tors, son mari,
c'est l qu'elle a t enterre pour longtemps.
C'est d'eux qu'elle a t nomme
parmi les armes assembles,
elle leur appartenait sans pauvret et ils lui appartenaient.
gens du Leinster des tombes, coutez :
vingt-et-un rath, leur renomme dure,
existent l o sont les armes sous le sol de la terre,
et le nombre de leurs cimetires est clbre,
l o sont ceux qu'a aims la noble Carman.
Il y a sept tumulus qui n'ont jamais t visits
pour la frquente lamentation des morts;
sept plaines dlimites sans une maison,
pour les jeux funbres de Carman.
Il y a trois marchs actifs dans cette terre,
march de nourriture, march d'animaux vivants,
le grand march des Grecs trangers
o sont l'or et les beaux vtements.
Il y a la pente des chevaux, la pente des cuisines,
la pente des femmes assembles pour broder;
les hommes de l'arme des Goidels bruyants
ne s'en moquaient ni ne les dnigraient.
Par la ngligence de l'assemble vinrent
l'orgueil, la faiblesse, le grisonnement prcoce,
des rois sans hardiesse et sans beaut,
sans hospitalit et sans vrit.
Jusqu' prsent forte a t la colre

246
 des troupes nombreuses de la cour de Labraid,
toute arme qui n'est pas agressive et dessche;
on ose et on n'ose pas.
Bienvenue la cleste arme des saints,
pour moi et avec Dieu, le beau, le noble et le trs aimable.
C'est le roi qui bnit les armes qui offre cela;
il coute chaque supplication (85).
Tailtiu (Tailtown) est avant tout le nom d'un site bien localis (86)
dont la lgende a fait une desse ponyme. tymoloquement, c'est le
nom de la terre (87) et c'est aussi un autre nom ae l'Irlande souve
raine dont il importe peu, ce titre, qu'elle soit mre nourricire, m
re tout court, sur ou pouse : elle est tout cela simultanment, et
guerrire par dessus le march (88). Cet ensemble de qualits nous
transporte ainsi sur un plan qui dpasse celui de la fantaisie toponymi
que et de l'hrosation locale. Tout, en Tailtiu, la rattache l'Autre
Monde : sa gnalogie qui remonte aux Fir Bolg, le nom de son ou de
ses maris, le nom de son pre enfin, roi d'Espagne, ce pays tant une
des localisations irlandaises de l'Autre Monde.
A travers les divergences (celles duDindshenchas mtrique surtout),
il reste acquis que Tailtiu meurt en divinit et qu'elle assure par son
sacrifice la prennit et le bien-tre matriel de son peuple. La comm
moration perptuelle et les jeux funbres, les courses de chevaux, le
march, les concours de posie sont la garantie et la contrepartie de ce
bien-tre. La non-clbration de la fte est une cause de calamit et
c'est au prince rgnant de veiller ce que rien de tel ne se produise. En
rsum les relations de Lug et de Tailtiu s'inscrivent dans le cadre
d'une fte royale obligatoire, protectrice, garantissant la paix et
l'abondance. Toutes les classes sociales y particent. Le Sencnus Mor
confirme indirectement en rendant obligatoire la fourniture au jeune
fils de roi l;'ar le pre nourricier d'un cheval pour les courses: Le prix
de l'ducation d'un fils de roi est de trente set. Il aura des chevaux au
temps des courses (89). En outre la description de la fte de Carman
montre que Lugnasad se clbrait en un lieu sacr parsem de tombes
princires - relles ou su_pposes - dont la princale tait celle de
Carman elle-mme (dont ifn'est certainement pas necessaire de recher
cher une trace archologique !). Une diffrence minime est que la fte
de Tailtiu tait annuelle alors que celle de Carman n'avait lieu que tous
les trois ans, mais le dtail ne tire pas consquence. Les jeux de Lug
nasad et des autres ftes irlandaises ne paraissent pas non plus s'accom
pagner de combats singuliers comme ceux qui avaient lieu lors des fu-

(85) d. E. Gwynn, III, pp. 224.

(86) E. Hogan, Onomasticon Goidelicum, p. 619b et Edward Gwynn, op. cit., IV, p. 413.
(87) d'un thme *talantio- proche du nom usuel de la terre en irlandais, talamh, de *tala
mo-; voir J. Loth, Le dieu Lug, la terre-mre et les Lugoves, in Revue Archologique, 1914/2,
p. 217; voir en dernier lieu Franoise Le Roux, tudes sur le festiaire celtique : Lugnasad ou la
fte du roi, in Ogam 14, 1962, p. 351, note 27; Les ftes celtiques, op. cit., passim.
(88) Voir La Souverainet guerrire de l'Irlande, op. cit., passim.
(89) Anctent Laws of Ire/and, Il, p. 154.

247
nrailles royales ou princires (voir au chapitre III, pp. 194-199). On
y venait sans armes.
Voici, en quelques quatrains l'intressante prcision, une dfi
nition globale de la fte de Lugna.sad, dans la plaine de Tailtiu, sous
le patronage de Lug. Cela recoupe, en beaucoup plus concis, la longue
description de l'assemble de Carman
Elle mourut aux calendes d'aot,
un lundi, la Lugnasad de Lug.
Autour de sa tombe, depuis ce lundi-l
a lieu la premire assemble de la belle Irlande.
Elle a fait une prophtie vritable,
Tailtiu au ct brillant, dans son pays.
Aussi longtemps qu'un prince la reconnatrait
l'Irlande ne serait pas sans perfection de chant.
Une assemble avec de l'or, avec de l'argent,
avec des jeux, avec la musique des chars,
avec l'ornement du corps et de l'esprit,
par le savoir, par l'loquence.
Une assemble dans blessure, sans mensonge de quiconque,
sans injure, sans querelle, sans pillage,
sans contestation, sans rclamation, sans assemble lgale,
sans vasion, sans arrestation.
Une assemble sans reproche, sans ruse,
sans injure, sans honte,
sans dispute, sans saisie,
sans vol, sans rachat.
Les hommes ne vont pas au terre-plein des femmes;
les femmes ne vont pas au terre-plein des hommes beaux et purs;
mais chacun est la place de son rang
l'endroit de la grande assemble.
C'est la grande amiti de l'assemble
par l'Irlande et l'f.cosse,
que les hommes y aillent et en viennent
sans aucune inimiti mchante.
Bl et lait chaque hauteur,
paix et beau temps, cause d'elle
ont t donns aux tribus des Grecs
pour maintenir la justice (90).
Lugna.sad tait donc caractrise par :
- des foires et des changes conomiques,
- le rglement de question politiques,
- des mariages, temporaires ou dfinitifs,
- l'audition de potes et de musiciens,
- une trve militaire,
- des jeux et des courses, de chevaux, d'hommes et de femmes,
- la participation obligatoire de toutes les classes sociales.

(90) Edward Gwynn, The Metrlcal Dindshenchas, IV, pp. 146-148.

248
 Loin d'interdire la fte, le christianisme l'a maintenue en en renfor-
ant les tendances pacifiques et bienfaisantes :
Les trois vols par trahison
que Patrick interdit
vol de buf sous le joug, vol de vache laitire,
incendie d'tables, meurtre de premier-n (91 ).
L'interdiction tait d'autant plus efficace et facile faire res.eecter
que l'atmosphre de la fte tait celle de l'amiti : les guerriers y
venaient sans armes. Dans le folklore moderne la fte de Lughnasadh a
pris un aspect agraire accus qui a parfois tromp les rudits (92). Mais
elle a conserv, intact, son aspect secondaire de divertissement collec
tif en plein air (93).
En conclusion, personnage adamique en son genre, pre ,Putatif de
ses sujets par la rgle du jus prim noctis et dispensateur genreux de
toute richesse, le souverain irlandais, qu'il soit le dieu Lug ou un roi
terrestre, transcende toute la socit humaine dans l'agencement de
Lunasad. Il est le centre de la fte. Les druides y sont rcitants,
poetes et sages, uniquement spectateurs et moteurs immobiles. Entre
la fte sacerdotale du Premier Mai (Beltaine) et la fte militaire du
Premier Novembre (Samain) la fte de Lugnasad honorait l'aspect
royal du dieu Lug. C'est la fte politique, celle du bon gouvernement,
quivalente au Concilium Galliarum de Lyon (94).

4. SAMAIN, FETE MILITAIRE ET TOTALE.

A Samain enfin, au premier novembre :

Viande, bire, noix, andouille,
c'est ce qui est d Samain,
feu de camp joyeux sur la colline,
lait baratt, pain et beurre frais (95).
Ce n'est pas, heureusement, le seul document dont nous disposions
car il est question de Samain dans de nombreux textes. Nous avons
mme, et cela en atteste l'importance, l'quivalent gaulois du nom
irlandais dans le calendrier de Coligny : Samonios. Samain est la fois

(91) Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas, IV, pp. 146-148.

(92) Voir l'important travail de Mire MacNeill, The Festival of Lughnasa. A Study of the
Survival of the Cel tic Festival of the Beginning of Harvest, Oxford, 1962, 697 pages.
(93) Voir la thse indite de Mme V. Guibert, op. cit.,
(94) Franoise Le Roux, Le Concilium Galliarum, in Ogam 4, 1952, pp. 280-285. Le Conci
lium Galliarum de Lyon, annex au culte imprial, le premier aot, ne doit pas tre confondu
avec l'assemble des druides chez les Carnutes, laquelle est placer au premier mai en vertu de
la correspondance irlandaise de Beltaine. Les deux assembles ne sont pas concurrentes. Les
autorits romaines ont remploy l'une, le Concilium Galliarum, qui servait leur politique, et
nglig l'autre, la runion carnute, qui leur tait inutile ou contraire. Mais elles n'avaient nul
besoin de l'interdire dans la mesure o les druides avaient perdu tout rle religieux et politi
que officiel. La confusion a cependant t faite par d'Arbois de Jubainville, Les druides et les
dieux celtiques forme d'animaux, p. 61 et elle a t continue par J J. Hatt, Celtes et Gallo
Romains, Paris, 1970, pp. 2-43.
(95) d. Kuno Meyer, Hibernica Minora, p. 49.

249
 en tymologie exacte et symbolique une runion et la fin ou la
rcapitulation de l't (96 ). Cependant, malgr le rapport analogique
de Samain et du nom de l't (sam), la datation au premier novembre
ne fait aucun doute. Samhain est encore le nom du mois de novembre
en irlandais moderne (97). Tout cela est confirm par la dfinition
triple du Glossaire de Cormac :
- Cetsoman premier mai, cetsamain ou premier mouvement
du temps d'et;
- Samrad t, sam en hbreu, sol en latin, d'o il est dit, sam
son sol eorum; samrad est donc la course (rad) accomplie par
le soleil alors que sa hauteur et sa chaleur sont les plus agra
bles;
- Samfuin affaiblissement de l't, mort de l't (98).
Le nom du premier mai est significatif selon cette dfinition tymo
lo$ique : appartient Samain, est de nature samain tout jour com
f.
pris entre fe premier mai qui marque le dbut de la saison chaude et le
remier novembre qui en mar'lue la fin. L'tymologie est errone mais
explication $ui en est proposee rele dfinitivement le problme de la
place de la fete dans le temps calndaire. Nous pouvons en outre,
bon droit, voir dans Samain la plus importante des ftes irlandaises et
celtiques.
Le premier argument est que Samain est la date presque oblige de
tous les vnements mythiques ou piques dont nous avons connais
sance. Dans le rcit fondamental de fa Seconde Bataille de Mag Tured
c'est Samain que le Dagda a, avec la Morrigan ou desse de l guerre,
- qui est aussi son pouse - un rendez-vous l'occasion duquel elle
lui promet de venir en aide aux Tuatha D Danann :
Le Dagda avait une maison Glenn Etin dans le nord. Il avait cependant
rendez-vous de femme cette anne-l, la fte de Samain de la bataille Glenn
Etin. La rivire Unius de Connaught y gronde au sud. Il vit la femme en Unius,
en Corann, se lavant, l'un d ses deux pieds Allod Echae, c'est--dire Echumech,
devant l'eau, au sud, et l'autre Loscuinn, devant l'eau, au nord. Elle avait neuf
tresses libres sur la tte. Le Dagda lui parla et ils fent une union. Le Lit du Cou
ple est le nom de l'endroit cause de cela. La femme qui est mentionne ici est
la Morrigan.
Elle dit au Dagda que les Fomoire toucheraient terre Mag Scene et elle lui
dit d'appeler les hommes d'Irlande devant elle au gu d'Unius. Elle irait Scene
pour tuer le roi des Fomoire, c'est--dire lndech, fils de D Domnann. Elle lui en
lverait le sang de son cur et les rognons de sa valeur. Elle montra ensuite ses
deux mains remplies de ce sang aux troupes qui attendaient devant le gu d'Unius.
Le Gu de la Destruction fut alors le nom de ce gu, cause de cette destruction
du roi (99).
(96) Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d 'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques
X.43 Remarques sur Samain, Samonios, in Ogam 13, pp. 474-477. La question est reprise
exhaustivement dans Les ftes celtiques, op. cit.
(97) Dinneen, Foclir Gaedhilge agus Bar/a, d. 1927, p. 937ab.
(98) Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, pp. 11 et 40.
(99) Textes mythologiques irlandais l/1, p. 53.

250
 Samain est aussi le moment o tout l'tat-major des Tuatha D Da
nann se runit pour prparer la lutte dcisive contre les Fomoire et les
vnements courent d'une fte de Samain l'autre. En mode mythi
que ils smt ininterrompus pce que, par rapport _ eux, tout ce qui
est soumis au temps est mexpnme, et sans existence :
C'tait une semaine avant Samain et chacun se spara des autres jusqu' ce
que tous les hommes d'Irlande se rencontrassent la veille de Samain. Leur nom
bre tait de six trente centaines, savoir deux trente centaines dans chaque
tiers (100).
Tel est encore le cas des vnements qui jalonnent la maladie de
Cuchulainn : le jeune hros ayant bless, un jour de Samain, deux
messagres du sid venues lui sous la forme d'oiseaux, s'est endormi.
Les messagres, aprs avoir repris leur forme humaine, le fouettent
cruellement et il tombe malade. On le porte chez lui
et il resta jusqu' la fin de l'anne en cet endroit sans parler personne. Or,
avant l'autre Samain, la fin de l'anne, des mates taient autour de lui dans sa
maison ... Ils se trouvaient ainsi quand un homme vint vers eux dans la maison
et s'assit en face du lit dans lequel tait Cuchulainn.
Cet homme est le dieu Oengus qui vient donner au hros le conseil
de se rendre dans l'Autre Monde, c'est--dire d'accepter l'invitation
qui lui est faite. Et Cuchulainn gurit sur-le-champ (101).
Samain est avant tout une fte d'obligation, l'universalit contrai
gnante. Une telle fte se clbrait dignement :
Une assemble tait tenue par les mates chaque anne, c'est--dire trois jours
avant Samain, et trois jours aprs Samain, et le jour mme de Samain. C'tait
l'poque o les mates taient dans la plaine de Murthemne et ils tenaient l'assem
ble de Samain chaque anne. Il n'y avait rien au monde qui n'tait fait par eux
cette poque, si ce n'taient des jeux, des runions, pompe et magnificence,
bonne chre et banquet. C'est de l que viennent les trois jours de Samain dans
toute l'Irlande (102);
ou bien encore :
Conchobar lui-mme les servait la fte de Samain cause de la runion
d'une grande foule. Il tait ncessaire de nourrir la grande multitude parce que
tout homme des mates qui ne venait pas lors de la nuit de Samain Emain per
dait la raison et l'on dressait son tumulus et sa pierre le lendemain matin. Il y
avait de grandes provisions chez Conchobar. taient marqus chez lui les trois
jours avant Samain et les trois jours aprs Samain par un festin dans la maison de
Conchobar (103).
Quelques passes, au demeurant peu nombreux, font tat de sacri
fices ou d'offrandes une idole
Mag Slecht, d'o vient le nom ? Ce n'est pas difficile. C'est l que se trouvait
l'idole royale d'Irlande, savoir Crom Cruaich, et autour d'elle douze idoles de
pierre. Elle tait en or et elle fut le dieu de tous les peuples qui avaient pris l'Ir
lande jusqu' l'arrive de Patrick. C'est elle qu'on offrait les premiers-ns de
(100) Textes mythologiques irlandais l/1, p. 53.
(101) trad. Christian-J. Guyonvarc'h, loc. ctt., Ogam 10, p. 289.
(102) ibid., p. 286.
(103) trad. Christian-J. Guyonvarc'h, loc. ctt., Ogam 11, p. 61.

251
chaque porte et les premiers rejetons de haqne clan. C'est vers elle que vint
Tigernrnas, fils de Follach, roi d'Irlande, Samain, avec les hommes et les femmes
d'Irlande pour l'adorer et ils se prosternrent tous devant elle. Les sommets de
leurs fronts, les cartilages de leurs nez, les extrmits de leurs genoux et les pointes
de leurs coudes se brisrent, si bien que les trois quarts des hommes d'Irlande
moururent dans ces prosternations. D'o le nom de Plaine de la Prosterna
tion>> (104).
Mais ce texte, ainsi que nous l'avons dj signal, n'est gure plus
srieux que son homologue du Dindshencnas mtrique ( 10 5). Il sent
l'arrangement chrtien joignant et confondant le theme des prmices
offertes Yahv et un culte paen de la Pierre de Fal arrang la
mode hagiographique. On pourrait voir aussi et surtout dans Crom
Cruaich - autre nom de la Pierre de Fal - et dans le nombre et la
disposition des idoles qui l'entourent une prfiguration lointaine des
douze chevaliers de la Table Ronde sous la prsidence du roi Arthur.
Srieux ou non, le thme est mythique.
A la fin de l't, la fte de Samain reprend le thme producteur de
la Lugnasad du mois d'aot :
Il y avait un roi clbre en Irlande, Cormac, fils de Conn. Il y avait aussi un roi
d'Ulster en ce temps-l, Fergus aux dents noires. Fergus avait deux frres: Fergus
aux longs cheveux et Fergus feu de Breg. La suite de Connac tait Tara en ce
temps-l et la suite de chaque roi suprme d'Irlande y tait aussi dans l'intention
de faire le festin de Tara, savoir quinze jours avant Samain, le jour mme de
Samain et quinze jours aprs Samain. La raison pour laquelle ils se runissaient
lors de chaque Samain tait la maturit des glands et des fruits (106).
Mais on comprend trs vite que ces glands et ces fruits ne sont pas
l'essentiel. Le oas peuple de l'poque ne rgle pas l'ordonnance du
festin de Tara et les guerriers ne vont pas s'oi:cuper du feu druidique.
Il serait imprudent de tirer d'un texte comme celui que nous venons
de citer la conclusion que Samain tait une fte caractre agrai
re (107). Du reste ce mme texte souligne immdiatement les aspects
juridiques :
Voici la raison pour laquelle on clbrait la fte de Samain : parce que les lois
taient faites l par les hommes d'Irlande et que personne n'osait les transgresser
jusqu' ce qu'ils se fussent runis nouveau au bout d'un an. Et quiconque les
transgressait tait banni des hommes d'Irlande.
Ce qui domine de loin la fte de Samain, c'est le grand banquet
royal et militaire :
L'anne o l'on divisa la province d'Ulster en trois parties on fit le festin de
Samain chez Conchobar Emain Macha. La mesure du festin tait ainsi : cent cu
ves de chaque boisson. Les officiers de la maison de Conchobar dirent que tous
les nobles Ulates ne seraient pas de trop pour la consommation de ce festin
cause de sa qualit (108).
(104) d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 16, pp. 35-36.
(1 OS) d. Edward Gwynn, The Metrical Dindshenchas, IV, pp. 18-20.
(106) Cath Chrionna, La bataille de Crinna, d. Standish O'Grady, Silva Gadelica I, p. 319.
(107) J. Vendryes, La religion des Celtes, p. 313, a cru remarquer que la fte de Samain con
servait, au contraire des trois autres, un caractre mythique plus accus, ce qui ne veut rien
dire. Il a eu aussi le tort de maintenir l'interprtation agraire.
(108) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, L'ivresse des Ulates, in Ogam 12, p. 491.

252
 Et, comme tout banquet,
<des Ulates furent une fois en grande ivresse Emain Macha. Il arriva alors entre
eux de grandes disputes et comparaisons de victoires, savoir entre Conall,
Cuchulainn et Loegaire (109).
Nous n'en finirions pas de citer toutes les phrases de ce genre.
Ivresse et querelles servent de toile de fond toutes les descriptions de
la fte. On en conoit aisment les effets sur des esprits prts l'am
plification et au dithyrambe.
Les boissons courantes taient la bire et l'hydromel. Mais quand le
roi de canton ou de province tait assez riche, ou qu'il se trouvait l
un druide ou une fe assez puissante pour oprer le miracle (ce dont
on connat peu d'exemples ! ), on buvait du vin, denre de luxe, pr
cieuse et rare en Irlande. Le roi Muirchertach en fait l'exprience quel
ques jours avant sa mort:
Puis le roi rentra avec sa suite dans la forteresse. Quand ils eurent regard
pendant un moment le combat on leur apporta un peu d'eau de la Boyne et le roi
dit la jeune fille d'en faire du vin. La jeune fille remplit alors trois cuves d'eau et
jeta sur elles un charme. Il ne leur vint jamais sur terre de vin qui et meilleur
got et plus de force. Elle fit ensuite des porcs mystrieux et magiques avec de la
fougre. Elle donna le vin et les porcs l'arme et ils en consommrent jusqu' ce
qu'ils fussent rassasis. Elle promit cependant de leur en donner toujours autant
chaque jour perptuit. Et Muirchertach dit : Il n'est jamais venu ici de nourri
ture comme la nourriture que vous voyez (110).
La viande de porc et le vin, la bire et l'hydromel donnent accs
l'ternit. Peut-0n rver nourritures plus agreables et plus substantiel
les , mme si elles ne sont que l'illusion d'un moment fugitif, le simple
reflet d'une ivresse sacre ? Leur consommation comporte toutefois
des risues parce que la frquentation et la jouissance aes tres et des
choses de l'Autre Monde n'est ni anodine ni gratuite:
La race de Tadg, fils de Cian, veilla sur le roi cette nuit-l quand fut termine
la consommation de ce festin druidique. Quand le roi se leva le lendemain matin,
c'est comme s'il avait t dans un mal de langueur et c'est ainsi qu'tait aussi qui
conque avait consomm le vin et la viande mystrieuse et druidique que Sin avait
servis ce festin (111).
Point n'est donc besoin de trop expliquer la faiblesse des Ulates
dont tous, except Cuchulainn, taient atteints la fte de Samain. Ils
n'avaient, pendant cinq jours et quatre nuits, ou cinq nuits et quatre
jours, eas plus de force qu'une femme en couches. La participation
aux visions divines avait sa contrepartie matrielle ( 112).
Voici approximativement comment pouvait se passer une fte de
Samain une cour d'Irlande. Le texte dont nous extrayons la descrip
tion fait partie du cycle ossianique. C'est le Bruiden bh,eg na hAlmaine
(109) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, loc. cit., Ogam 10, pp. 129-130.
(110) Aided Muirchertaig Meic Erca La mort de Muirchertach, fils d'Erc, traduction Chris
tian-J. Guyonvarc'h, in Annales, conomies, Socits, ctviUsations, septembre-octobre 1983,
p. 1001 (voir infra en note 128 la rfrence complte).
(111) ibid., p. 1001.
(112) Voir La Souverainet guerrire de l'Irlande, pp. 4860 et 170-180.

253
ou Le Petit Htel d'Alien : il est relativement tardif et le manuscrit
date du XVIIIme sicle . Mais la langue est le moyen-irlandais et les
coutumes pourraient tre celles de l'poque de La Tne, quelque part
en Gaule la belle Eoque de l'expansion celtique. Les nobles d'Irlan
de tant runis en foule chez Finn,
Finn s'assit alors sur le sige du hros au centre de l'htel, Goll l'aimable, fs de
Morna, sur l'autre sige du hros, et les nobles de leurs suites de part et d'autre
de chacun d'eux. Chacun s'assit aprs eux suivant sa noblesse et son patrimoine
l'endroit dtermin et convenable, comme cela avait t leur coutume auparavant
en tout endroit et en tout temps.
Alors les serviteurs se levrent en vraie foule pour servir et approvisionner
l'htel. Ils prirent des coupes boire riches de pierres prcieuses, avec de pures
gemmes de cristal, d'un art parfait pour chaque gobelet brillant. Et l'on servit des
boissons, fortes et fermentes, des liqueurs agrables et douces ces bons guer
riers. La joie grandit chez leurs jeunes gens, la hardiesse et l'esprit chez leurs
guerriers, la douceur et la modestie chez leurs femmes, le savoir et la prophtie
chez leurs potes.
Alors se leva un hraut, tout droit et promptement. Il secouait une rude
chane de fer pour rprimer les serviteurs et les rustres. Il secouait une longue
chafue de vieil argent pour rprimer les nobles et les seigneurs des Fianna, de
mme que leurs hommes d'art. Ils coutrent tous en silence. Fergus la Bouche
Blanche se leva, savoir le file de Finn et des Fianna. Il chanta des chants, des lais
et des beaux pomes sur ses anctres et parents en prsence de Finn, fils de
Cumall. Finn et Oisin rcompensrent le pote merveilleusement, avec les plus
nobles trsors et des richesses. Puis le file alla en prsence de Goll, fils de Morna et
il lui rcita les lgendes des Forteresses, des Destructions, des Razzias, des Courti
ses de ses anctres et parents. Les fils de Morna furent joyeux et de bonne humeur
cause de ces compositions potiques (113).
Peu de rcits mettent aussi fortement en relief le rle capital du file
lors d'une fte solennelle, la gnrosit somptueuse du souverain et de
ses invits de marque, la joie et l'abondance 9.ui rgnent au festin. Si
par la suite les choses tournent mal et qu'il faut avoir recours au h
raut cause des querelles et des coups d'pe, aucun druide n'en est
responsable. Au contraire, ce sont les druides et les filid qui apaiseront
les colres et feront cesser les violences ( 114).
On comprend alors que le Eremier hagiographe officiel de saint Pa
trick, Muirchu, ait vitupr la fte de Samain, parodiant sans le vouloir
le trs pjoratif enus vatum medicorumque de Pline, cette engeance
de vates et de medecins :
Il se produisit cette anne-l une crmonie d'idoltrie que les paens avaient
coutume de clbrer avec des incantations nombreuses, des invocations magiques
et plusieurs autres superstitions idoltres, les rois, les princes, les chefs, les sei
gneurs, les nobles de la nation et un plus grand nombre encore d'incantateurs, de
devins et de toutes sortes de magiciens ou de docteurs ayant t appels chez
Loegaire, comme jadis chez le roi Nabuchodonosor, Tara, leur Babylone, la
mme nuit que la Pque de saint Patrick (115).
(113) d. Standish O'Grady, Silva Gadeltca 1, pp. 336-337.
(114) Cette capacit rsulte de la supriorit de l'autorit spirituelle sur le pouvoir temporel.
Voir les textes cits supra, p. 107.
(115) d. Whitley Stokes, The Tripartite Ltfe of Patrick, II, p. 278.

254
 tait-ce Samain ou Beltaine ? On ne sait trop. De toute faon les
noms de Nabuchodonosor et de Babylone sont les deux verrues d'une
comparaison voquant des excs dont les rois d'Irlande taient bien
incapables, mme et surtout Tara. La Pque de saint Patrick contre
vient son propre calendrier et le latin de Muirchu, tout irlandais qu'il
soit, est bien pale ct des pierres prcieuses du Petit Htel d'Allen.
Le festin d'abondance et d'ivresse condense, rcapitule et clt la
saison militaire. Mais Samain comportait aussi, comme chaque assem
ble irlandaise, des aspects lgaux et juridiques :
Les rglements, les lois et les devoirs taient fixs et les avis des hommes
d'Irlande taient pris cette assemble. Il y avait trois hautes assembles en ce
temps-l, savoir le festin de Tara Samain - car c'tait la Pque des Paens -
et tous les hommes d'Irlande aidaient le roi tenir cette assemble, la foire de
Tailtiu Lugnasad et la grande assemble d'Uisnech Beltaine. La prparation du
festin de Tara durait sept ans, et c'est encore au bout de sept ans qu'avait lieu
l'assemble gnrale de tous les hommes d'Irlande au festin de Tara (116).
La priodicit du festin de Tara n'est pas identique dans tous les
textes. Pour l'auteur du Livre des Droits il avait lieu tous les sept
ans. Le roi d'Ulster
devait payer son sige Uisneach en prenant sa place tous les sept ans et c'est
aussi le droit de chaque roi provincial d'Irlande. Aprs quoi ceux-ci demandaient
au roi de Tara de faire le festin de Tara. Les rois des provinces acquraient leurs
siges Uisneach et le paiement, le prix qu'ils en donnaient tait celui-ci, savoir
l'anneau du hros en or rouge que chaque prince portait la main et qu'il
quittait son sige pour boire. Car lorsque ces rois avaient mang au festin de
Tara les assembles d'Irlande taient dissoutes pour sept ans, si bien qu'ils ne pre
naient aucune dcision sur les dettes, les dbiteurs et les querelles jusqu'au pro
chain festin, au bout de sept ans (117).
Pour le transcripteur du rcit de la Maladie de Cuchulainn le festin
est annuel ( 118). Pour Keating cependant, il avait lieu tous les trois
ans et sa description confirme et aide comprendre le passage du
Livre des Droits que nous venons de citer. En outre les druiaes y
apparaissent sous le nom de docteurs :
Or, le festin de Tara tait une assemble royale et gnrale, comme un parle
ment, et tous les docteurs d'Irlande se rencontraient tous les trois ans Tara lors
de Samain pour y ordonner et y renouveler les rglements et les lois et pour y
approuver les annales et les archives d'Irlande. On prparait aussi un sige pour
chaque noble d'Irlande suivant son rang et son titre. On y prparait encore un
sige pour chaque chef qui commandait les soldats au service du roi ou des sei
gneurs d'Irlande. C'tait encore la co turne au festin de Tara que ft mis mort
quiconque commettait violence ou vol, qui frappait quelqu'un d'autre ou atta
quait par les armes, le roi seul ayant le pouvoir, et personne d'autre, de lui pardon
ner une telle action. Ils avaient coutume encore de passer six jours boire ensem
ble avant la sance de l'assemble royale, c'est--dire trois jours avant Samain et
trois jours aprs la fte, concluant la paix et nouant des liens d'amiti entre
(116) ordalies irlandaises, d. Whitley Stokes, lrlsche Texte 111, pp. 198-199.
(117) Book of Rights, d. O'Donovan, p. 6; cf. pp. 23 et 272.
(118) Cf. supra. La priodicit est la mme dans le rcit de la mort d'Aed Slainne, d. Stan
dish O'Grady, Silva Gadelica l, p. 82.

255
eux (119).
Dans d'autres textes la dure de la fte s'allonge jusqu' six semai
nes (120) et nous devons avoir l la trace d'une ancienne organisation
hirarchise de la fte suivant le roi ou la province qui la prparation
en tait confie. Rien en tout cas ne plaiae pour la simplicit de l'ti
quette ou du rituel. Quant la sanction frap_pant tout coupable qui
enfreignait l'interdiction de violence ou de vol le Dindshenchas nous
en donne incidemment un exemple qui nous intresse beaucoup plus
que la notice toponymique dont il est le prtexte
Garman le Rude, fils de Boimm Lecc, fut noy l par Cathair le Grand dans la
source de Port Crelranna ( le Port de la Pointe froite ), car c'tait son premier
nom et c'est l que le lac surgit. Cathair faisait le festin de Tara Samain, trois
jours avant et trois jours aprs Samain, sans vol et sans violence, sans dispute, sans
saisie, sans inimiti, sans enlvement. Mais Garman vola le diadme d'or de l'pou
se de Cathair, l'assemble tant ivre. Garman partit avec le diadme de la reine, et
avec les gens de Cathair sa poursuite. Ils le rattraprent la source de Cailrind
et c'est quand ils taient en train de le noyer que le lac surgit (121).
Le ban<Juet rituel est rserv aux hommes, comme il sied une cr
monie specifiquement militaire et, disons-le, dj fodale. Mais ce
n'est pas un trait tardif car il en est ainsi dans cette contrefaon ou pa
rodie ae festin de Tara qu'est le Festin de Bricriu : hommes et femmes
y festoient dans des salles spares (122). On notera la prsence des
docteurs, indispensables pour dbrouiller les complications intermina
bles des gnalogies, des titres et des prrogatives de tout un chacun.
Il faut insister sur l'obligation de paix et d'amiti : beaucoup de rcits
piques dcrivent des accidents rompant la belle ordonnance de la fte.
Mais on ne lgifre pas dans le dsordre et la _peine de mort appli
que aux fauteurs de troubles nous rejette dans l'aspect religieux : ni
querelle ni violence ne sont tolres parce que les druides sont l, pr
parent, ordonnent, dirigent le festin suivant les normes traditionnelles.
C'est bien la caisc na ngenti, la Pque des Paens dont parlent les or
dalies, mais une autre date et ayant pour victime sacrificielle, non
pas le doux agneau pascal du christianisme, mais l'animal de science et
ae souverainet, le porc (ou le sanglier) dvolu au Dagda et Lug.
A propos du nom dfinissant la fte, P.W. Joyce distingue les sens
de fis festin, dail assemble, oenach foire, qui sont usuels mais
non synonymes. Ces distinctions sont ,Prcises et ncessaires. Elles ne
sont pas les seules (123). Mais en ralite il n'y a de nom sincre, global,
signifiant, que celui de la fte, Samain, comme dans le cas de toutes les
autres ftes. Chacun des mots que nous venons d'numrer en dsigne
(119) History of Ireland, d. Dinneen Il, p. 132.
(120) Franoise Le Roux, tudes sur le festiaire celtique, in Ogam 13, 1961, pp. 481-506.
Voir en dernier lieu Les ftes celtiques, op. cit.
(121) Dindshenchas de Rennes, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 15, pp. 428-429.
(122) Fied Brlcrend, d. G. Henderson, Irish Texts Society Il, p. 12.
(123) P.W. Joyce, A Social History of Ire/and, Il, p. 434 sqq.; d'Arbois de Jubainville, tudes
sur le droit celtique J, pp. 293-294. L'tude des dnominations diverses des ftes est dans no
tre ouvrage sur Les ftes celtiques, chapitres I et II.

256
un aspect. L'indication est interprter trs probablement dans le sens
d'une rpartition fonctionnelle, par classe sociale, des crmonies. La
classe guerrire a droit au festin, le vulaire la foire, les docteurs
s'occupent de l'assemble lgale et, anterieurement au christianisme,
des sacrifices et des crmonies religieuses. Le souvenir des jeux a
subsist dans le folklore (124). Cela tant, la date de Samain est le
tournant de l'anne celtique.
Car c'est bel et bien ce rle de charnire entre deux annes que
Samain doit sa fonction essentielle d'intermdiaire entre le monde
humain et le cosmos divin. Un an et un jour tant, dans la conception
celtique du temps, l'quivalent de l'ternit, il suffit que le moment
envisag, en l'occurrence Samain, soit une riode close, n'apparte
nant, ni l'anne qui se termine ni celle qm commence, pour que les
vnements qui s'y produisent chappent aux contingences des deux
dimensions. A Samain l'Autre Monde est partout prsent et on y acc
de encore bien plus vite si l'on se runit l o il a coutume de se mani
fester, dans les endroits consacrs. L'ternit n'est pas non plus le lot
normal des humains et, quand ils y participent, il faut bien que quel
qu'un les y aide ou les y oblige. C'est cette fin que les gens du sid
viennent sur terre et que les druides les laissent faire. Le temps gnra
lement froid et sombre de novembre, le vent de nord-ouest qui vient
de chez les morts, les longues nuits, propices aux runions et aux ban
quets font le reste. A priori ce ne sont pas seulement quelques rcits
isols qui situent leurs descriptions Samain, mais bel et bien tous
les rcits :
- qui impliquent une runion ou un banquet royal;
- ui dcrivent un conflit avec les puissances de l'Autre Monde,
1 intervention dans les affaires humaines de puissances venues
de l'Autre Monde ou, ventuellement, une irruption tempo
raire des humains dans l'Autre Monde;
- gui mettent en scne, trs souvent concurremment avec un
6anquet, une mort de roi ou de hros pour des raisons prati
quement invariables : rupture ou violation d'interdits, mau
vaise conduite ou guerre injuste.
Autant dire que la fte de Samain est le point crucial du lgendaire
irlandais. C'est une priode close solennellement inaugure par les
druides qui se servent cette fin du plus puissant de leurs moyens
d'action, le feu : la veille de Samain tous les feux d'Irlande doivent
tre teints sous peine d'amende
(Tuathal) construisit donc Tlachtgha dans la partie du Munster allant avec
Midhe, et c'est l que le feu de Tlachtgha fut institu. C'est l qu'avaient l'habi
tude de se runir et de s'assembler les druides d'Irlande pendant la nuit de Samain

(124) Voir Ellen Ettlinger, The association of burials with popular assemblies, fairs and races
tn ancient Ireland, in tudes Celtiques 6, pp. 30sqq. Le folklore du premier novembre est trs
important dans tous les pays celtiques et anciennement celtiques. Sur celui de Samain on verra
la thse de Illme Cycle de Mme V. Guibert, op. cit. et, en dernier lieu, notre ouvrage sur Les
ftes celtiques, encore que le folklore ne soit pas notre proccupation principale.

257
pour faire des sacrifices tous les dieux. C'tait ce feu qu'ils brlaient leurs
victimes et il tait obligatoire, sous peine d'amende, d'touffer tous les feux
d'Irlande cette nuit-l (125).
Et nous avons un bon exemple de fermeture du sid par accord
tacite des puissances humaines et divines la fin du rcit de la Maladie
de Cuchulainn :
Les druides lui donnrent ( Cuchulainn) le breuvage d'oubli. Quand il eut bu
le breuvage il ne se souvint plus de Fand ni de tout ce qu'il avait fait. Ils donnrent
en outre le breuvage d'oubli de sa jalousie Emer car elle n'tait pas mieux que
lui. Manannan agita aussi son manteau entre Cuchulainn et Fand pour empcher
jamais qu'ils ne se rencontrassent (126).
Tout se joue dans l'intervalle et la prsence des druides est ncessai
re pour que les humains rsistent l'preuve. Quand les druides sont
absents ou que les guerriers ne respectent pas la rgle du festin pacifi
que, c'est alors que surgissent les querelles et les difficults. La Maladie
de Cuchulainn dure galement un an, entre deux ftes de Samain et,
sans les druides, le hros resterait fou. Mais sa maladie n'a pas drang
ceux qui le soigi:ient plus de quelques iours, au contraire de Bran dont
le voyage dure plusieurs sicles (voir infra au chapitre V).
Samain peut aussi tre sinistre :
Ailill et Medb taient une nuit de Samain dans le Rath de Cruachan avec toute
leur suite. Ils taient en train de faire cuire des aliments et deux prisonniers
avaient t pendus par eux le jour prcden,t. Ailill dit alors : Celui qui mettrait
un lien la jambe d'un des deux prisonniers qui sont la potence aurait de moi,
pour cela, la rcompense dont il aurait envie. Grandes taient l'obscurit de la
nuit et son horreur, et les dmons se montraient toujours cette nuit-l. Chaque
homme sortit son tour pour essayer cette nuit-l et c'est rapidement qu'il
revenait dans la maison (127).
Quand le roi subit la mort rituelle, bless mort par l'ennemi,
noy dans un tonneau de vin ou de bire et brl vif dans l'incendie de
la maison royale, c'est toujours Samain que de tels vnements se
produisent (128). A Samain meurent les dieux et les hros, ont lieu
toutes les batailles de la mythologie et de l'pope. Tous les vne
ments importants s'y concentrent, y ont leurs signes avant-coureurs
aussi bien que leurs pilogues. Le temps entier s'y rsume. C'est la
raison pour laquelle Samain possde le redoutable privilge d'tre le
moment o, se1on l'expression de M.L. Sjoestedt, tout le surnaturel
(125) Keating, History of Ireland, d. Dinneen II, p. 246.
(126) Ogam 10, p. 306.
(127) Echtra Nerai Les Aventures de Nera, d. Kuno Meyer, in Revue Celtique 10, p. 214.
On verra l'explication de cette description rituelle mutile chez Franoise Le Roux, Sur quel
ques sacrifices et rites sacrificiels celtiques sans effusion de sang, in tudes Indo-Europen
nes I, Ogam 35/36, 1983-84, pp. 95-1oo.
(128) Voir le texte complet de l'Aidead Muirchertaig Maie Erca La Mort de Muirchertach,
fils d'Erc, dans l'dition de Lil Nic Donnchadha, Mediaeval and Modern Irish Series 19,
Dublin, 1964; traduction et commentaire par Christian-J. Guyonvarc'h, La Mort de Muirche,
tach, fils d'Erc, texte irlandais du trs Haut Moyen Age: la femme, le saint et le roi, in Anna
les, conomies, Socits, Civilisations, septembre-octobre 1983, pp. 985-1015, avec une pr
face de Jacques Le Goff.

258
se _prcipite, prt envahir le monde humain (129). L'expression est
belle mais il faut maintenant la corriger ou, au moins, l'adapter : le
contact de l'homme et du divin a pour premier moyen une suspension
ou une interruption du cours du temps humain.
Samain et Beltaine sont, en conclusion, les deux ples de l'anne
celtique, partage entre la lumire et la nuit, comme il convient une
conception du temps 'lui se rclame d'ores nordiques. Si forte a t
cette conception, si genrale et si contratgnante, qu'elle subsiste enco
re dans le texte clore et trane dit Teanga bithnua la langue per
ptuelle, trait purement chrtien numrant les merveilles du mon
ae, du paradis et ae l'enfer :
Il y a dans cette mer une ile dont le sable est d'or, et il y a une autre mer que
l'on voit monter de Beltaine Samain et descendre de Samain Beltaine, c'est-
dire une moiti de l'anne crotre et une moiti de l'anne dcrotre. Les btes
de cette mer et les baleines crient aussi longtemps qu'elle monte et elles se taisent
aussi longtemps qu'elle descend (130).

III. LE TEMPS ET LE CALENDRIER

Il ne faut pas reprocher aux Celtes leurs incohrences ou incons
quences chronologiques : elles ne signifient rien d'autre que l'essai
parfois infructueux ou maladroit, dans les rcits que nous pouvons
lire, de traduire en termes finis, accessibles l'entendement humain,
l'infini et l'ternit. Nous toucons l au problme mtaphysique de
l'espace-temps et l'enseignement des druiaes n'y tait certainement
pas tranger.
1. LE TEMPS HUMAIN ET LE TEMPS MYTHIQUE.

En effet le temps humain et le temps mythique sont, nous venons

de le montrer, trs diffrents l'un de l'autre (131) et les druides, ma
tres du temps mythique dans ses consquences humaines, ne se dispen
saient pas de connatre et d'administrer le temps humain avec ses
exigences rigoureuses, c'est--dire le calendrier. Nous aurions tort de
ne pas croire Csar quand il crit, B.G. VI, 14 :
Ils discutent aussi beaucoup des astres et de leurs mouvements, de la grandeur
du monde et de la terre, de la nature des choses, de la puissance et du pouvoir des
dieux immortels, et ils transmettent ces spculations la jeunesse.
Pomponius Mela confirme, III, 2 :
Ils (les druides) prtendent connatre la grandeur et la fonne de la terre et du

(129) Dieux et hros des Celtes, p. 71.

(130) Georges Dottin, Le Teanga Bithnua du manuscrit de Rennes, in Revue Celtique 24,
pp. 373-374.
(131) Christian-J, Guyonvarc'h, Uber einen alten Zeitbegrlff lm Keltischen, in Studlen zur
Sprachwissnschaft und Kultur, Gedenkschrlft fr WUhelm Brandensteln, Innsbruck 1968,
pp. 55-56. Nous renvoyons surtout au chapitre V des Textes mythologiques Irlandais l/2,
pp. 222 sqq.
259
monde, les mouvements du ciel et des astres et ce que veulent les dieux.
Il y a plus prcis encore d'aprs Csar, B.G. VI, 18 :
Les Gaulois comptent le temps non par le nombre des jours mais par celui des
nuits. Ils placent les anniversaires, les commencements des mois et des annes de
telle faon que le jour fait suite la nuit.
Et d'aprs Pline, Nat. Rist. XVI, 249 : C'est par la lune qu'ils
rglent leurs mois et leurs annes, et aussi leurs sicles de trente ans.
L'Irlande comptait de mme par nuits : aidche Samna la nuit de
Samain spcifient parfois les textes; wythnos huit nuits, pymtheg
nos quinze nuits, dit-on en gallois pour dsigner la semaine et 1a
quinzaine, tandis qu'en breton antronoz lendemain est littralement
au-del de la nuit. Les Gaulois se disaient ftls du sombre dieu
Dispater, Csar, B.G. VI, 18 :Les Gaulois prtendent tous qu'ils
descendent de Dis Pater et disent que cela leur a t rvl par les
druides.
Cette conception exP.lique pourquoi, dans le calendrier, la saison
sombre est la premire ae 1'anne. Les Celtes sont les enfants du dieu
de la nuit car c'est la nuit qui donne naissance au jour comme l'Etre
est issu du Non-Etre.

2. LE CALENDRIER.

Il est de fait que le calendrier gaulois dont les frag_!!lents ont t

dcouverts Coligny (Ain) la fin du sicle dernier, offre des corres
pondances de structure et de vocabulaire avec les tmoignages irlan
dais, ce qui renforce l'impression d'unit doctrinale. La princiP.ale
corresponaance est celle du nom de mois Samonios et de l'irlanaais
Samain. On note une trs courte phrase : TRINOUX(TION) SAMO
N(I) SINDIU(OS) que nous avons dj propos de traduire par les
trois nuits de Samonios (commencent) aujourd'hui (132). De plus, ce
calendrier luni-solaire prvu pour cinq ans a toujours la nuit pour unit
de temps et la disposition des mois et des annees y concorde parfaite
ment avec les sicles druidiques de trente ans dont Pline fait mention.
Gardons-nous donc de supposer que le calendrier celtique aurait
t uniquement lunaire au dpart pour tre adaet ensuite au cycle
solaire. Nous ne savons pas quand et comment il a t labor : en
dpit de nombreux efforts il n'est pas suffisamment lucid et il pose
plus de problmes qu'il ne permet d'en rsoudre (133).

(132) Franoise Le Roux, Le calendrier gaulois de Coligny (Ain) et la fte Irlandaise de

Samain ("'Samonios), in Ogam 9, 1957, pp. 337-342. Cette interprtation n'est rvocable
en doute que si le thme radical NOUX (dont la graphie n'est pas constante) ne signifie pas
nuit. Mais nous ne voyons pas ce qu'il pourrait signifier d'autre, malgr plusieurs hypo
thses caduques. En dehors du calendrier de Coligny, nous n'avons aucun tmoignage du
nom de la nuit en celtique continental. On verra donc l'tude philologique dtaille dans
notre ouvrage sur Le vocabulaire sacerdotal du celtique, Chapitre V. Le temps du sacr.
(133) Voir Christian-J. Guyonvarc'h-Franoise Le Roux-Jord Pinault, Le calendrier gaulois
de Coligny (Ain}, in Ogam 13, pp. 521-532 et 635-660. Ce travail contient en rfrence
l'essentiel de la bibliographie antrieure.

260
 Mais la finalit religieuse, universelle, exclusive, du calendrier n'est
en aucun cas mettre en cause. Cela au moins est sr : le temps et la
mesure du temps qui dlimitent, rythment, marquent la vie humaine
tout au long des annes, des ftes et des saisons, appartiennent aux
dieux et, subsidiairement, leurs ministres, les druies. A ce titre le
dieu des druides, le Dagda - et certainement aussi son homologue
gaulois aux noms varis et variables - est, en tant que pre du Mac
Oc (dieu de la jeunesse et donc du temps), et en tant que matre de
}'ternit, aussi 1e matre du Temps, atmosphrique et chronologique.
Le christianisme lui-mme, jusque dans notre poque contemporaine
- o tout devient profane - n'a rien chang ce principe dela fina
lit religieuse du calendrier puisqu'il n'est aucun jour, en dehors des
grandes dates liturgiques, qui ne soit la fte d'un ou de plusieurs
saints. Sans calendrier il n'y a ni rite ni liturgie ni Eratique religieuse
rgle (134 ). Il n'y a pas mme d'anne civile possible.
Faute _ _pour nous de pouvoir en proposer une explication globale
( laquelle il ne faut pas penser avant longtemps, en dpit de quel
ques illusions ! ), le calendrier de Coli_gny contient manifestement
plusieurs dtails importants. Nous rappellerons P.ar exemple la distinc
tion entre les jours fastes et nfastes opre implicitement par le drui
de Cathbad lorsqu'il annonce ses lves quel est le signe du jour
ou lorsque les druides de Medb retiennent l'arme d'Irlande sur le
point d'envahir }'Ulster, pendant quinze jours (135 ). Tous les procds
(134) Preuve indirecte de ce que nous expliquons, le folklore a conserv un fait prchrtien
fondamental : l'importance accorde, dans une grande partie de l'Europe, et dans les pays
celtiques en particulier, ce qu'Arnold Van Gennep, Manuel de folklore franais contempo
rain I/VII, Paris, 1958, nomme le cycle des douze jours.Mais les faits bretons rpertoris par
Van Gennep, pp. 2900-2909, ne sont pas expliqus par lui en fonction des antcdents pr
chrtiens. La premire correspondance celtique, nglige, omise ou ignore par Van Gennep,
est signale par Joseph Loth, Les douze jours supplmentaires (gourdeziou) des Bretons et les
douze fours des Germains et des Indous, in Revue Celtique 24, 1903, pp.310-312. La corres
pondance dcouverte par J. Loth est tudie sommairement mais elle est exacte. li s'agit,
d'aprs Grgoire de Rostrenen, Dictionnaire Franois-Celtique ou Franois-Breton, d.1732,
p. 632b, l'article mois, des douze premiers jours du mois de Janvier... Sur l'opinion qu'
le peuple que la qualit de ces douze premiers jours de l'an dnote celle des douze mois.
J. Loth ajoute ce tmoignage du XVIIIme sicle celui du lexicographe breton contempo
rain Franois Valle selon qui, en Haute-Cornouaille, ce sont les six derniers jours de dcem
bre et les six premiers jours de janvier. En Golo les gourdeio (gourdezio) ont le sens de
jours supplmentaires de la gestation d'un animal (loc. cit., p.310) et en Haute-Cornouaille
leur nom est titennaou bout(s) de la mamelle. Loth a compris que c'est sans doute une ex
pression mtaphorique indiquant qu'il s'ajoute quelque chose au chiffre rond. Les Bretons
voyaient l'anne lunaire sous la forme d'un cercle auquel venaient s'ajouter comme un petit
bout, les douze jours (pp. 310-311). li est certain que les douze jours sont trs anciens et
que, dans les pays celtiques - ou anciennement celtiques - ils constituent ou peuvent consti
tuer une trace de mois intercalaire.Mais il est possible aussi de traduire le breton gourdeiz par
grand jour et cela nous conduit encore et toujours voir dans les jours de fte des
temps forts de l'anne calendaire, quand le temps humain croise le temps mythique.Jean
Haudry, Hra, in tudes Indo-Europennes, Lyon, 1983/6, p. 31, a remarqu que, dans la
mythologie vdique les douze jours correspondent approximativement la diffrence entre
les douze mois solaires et l'anne lunaire. Ce qui prcde n'est pas exhaustif mais cela suffit
prouver aussi l'unit foncire du monde indo-europen dans la conception et la marque
calendaire du temps.
(135) Voir aussi ci-dessus, pages 201-202. Cela signifie que la suite des jours nfastes peut
dpasser la quinzaine et atteindre le mois. Le rapprochement est donc possible avec les mois
du calendrier de Coligny dont les uns sont MAT- et les autres ANMAT-. L'vidence est aussi
que, dans le systme celtique, un jour et une nuit tant l'quivalent symbolique de l'ternit,

261
de divination, surtout ceux qui consistaient ieter les bois, aidaient
la distinction. Or, outre Ies deux expressions prinni l.ag et prinni
loud, le calendrier de Coligny contient fes deux mots mat- et anmat-.
L'adjectif se retrouve dans le breton mat bon, gallois mad, irlandais
maith cependant que an- est un prfixe ngatif encore en usage dans
les langues celtiques (136).
En conclusion, ma ses lacunes normes, le calendrier de Coligny
possde plusieurs merites non ngligeables et il appelle quelques
remarques:
- Il prouve, par sa seule existence, la vracit de l'assertion de C
sar, B.G. VI, 13, sur les capacits astronomi9ues - et par consquent
mathmatiques - des druides. Cela tait dej vident pour Camille
Jullian (137). Cela doit le rester pour nous et nos successeurs.
- Aucune interprtation calendaire celtique n'est ou ne sera valable
si elle ne concorde pas avec les donnes fournies par le calendrier ainsi
gu'avec la phrase capitale par laquelle Pline nous informe que les Gau
lois faisaient commencer leurs sicles, leurs annes et leurs mois aprs
le sixime jour de la lune.
- La masse considrable des travaux dj effectus (et gui ne sont,
hlas, pas tous prendre au srieux) n'est pas encore suffisante pour
qu'on espre lgitimement percer avant longtemps le secret du fonc
tionnement du calendrier. Mais toute explication qui contredirait les
donnes calendaires insulaires et ne rendrait ,Pas compte de leur dca
lage rel par rapport aux solstices et aux equinoxes, serait a priori
rejeter.
- Les lments lexicaux gaulois contenus dans le calendrier sont
importants mais fragmentaires. Ils rclament une tude d'autant plus
pousse et prudente qu'ils ne doivent servir aucune hypothse pra
lable et ne contredire en rien la conception celtique du temps, mythi
que et humain (138).

l'quivalence se reporte au mois en tant qu'unit de temps qui comporte, comme le jour et
l'anne, une partie claire et une partie sombre. Cela n'empche naturellement pas qu'il y ait
des jours ou des mois clairs et des jours ou des mois sombres. Il faut rappeler enfin que
la semaine de sept jours est, en no-celtique, un emprunt latin. Ni l'irlandais seachtain ni
le breton sizhun ne sont des mots dont l'tymologie remonte au celtique ancien.
(136) Sur le prfixe an- on verra Christian-J. Guyonvarc'h, Dictionnaire tymologique du bre
ton ancien, moyen et moderne, s.v. an. Rien, dans la lexicographie et l'tymologie celtique
n'autorise postuler, pour le thme *matu- ou *mati- un sens de base autre que bon. Il
conviendrait de partir d'un radical *ma- dsignant l'ide de ce qui est favorable, d'abord au
sens mystique et religieux (J. Vendryes, Lexique tymologique de l'irlandais ancien, MNOP,
Paris, 1960, M-12 ). La dfinition est incomplte mais elle indique dans quelle direction la
philologie orientera la recherche religieuse. Le sens du gallois anfad mauvais, contraire de
mad bon, est encore trs clair et se passe de commentaire.
(137) Histoire de la Gaule II, pp. 392-394.
(138) Voir notre ouvrage sur Les ftes celtiques, chapitre II. Le temps et le lieu de la fte,
passim.

262
 CHAPITRE CINQUIEME

LA DOCTRINE ET LES ORIGINES

DU DRUIDISME

La doctrine druidiciue, la matire de cet enseignement qui durait

tant d'annes, nous echappent presque entirement : ceux qui sa
vaient n'ont pas mis leur savoir par crit. Nous essayerons maintenant
de comrendre cette rpugnance, puis nous nous attacherons aux quel
ques idees directrices qui ont survcu. Mais il va de soi que ces ides,
qui expriment ou retiennent des concepts trs clairs et des notions
traditionnelles videntes, ont pleine valeur doctrinale et autorisent
un aperu gnral qui ne fait pas mentir notre titre.

I. L'CRITURE
Les druides continentaux ne nous ont laiss aucun texte susceptible
de nous procurer une connaissance directe des doctrines qu'ils ensei
gnaient. Quant aux Anciens, Grecs et Latins, faute de la moindre cu
riosit pour les sciences et les langues barbares, ils ne nous ont lgu
que leurs propres approximations, par exemple Diogne Larce,
Vies des Philosophes, Introduction 5 :
Ceux qui pensent que la philosophie est une invention des barbares expliquent
les systmes prvalant chez ces peuples. Ils disent que les gymnosophistes et les
druides rendent leurs sentences par des nigmes et des expressions obscures, ensei
gnant qu'il faut honorer les dieux, ne pas faire le mal, se conduire virilement.
Se satisfaisant de telles gnralits, vite transformes en lieux
communs, ils s'abstiennent de dire, en particulier, pourquoi les druides
n'crivaient pas, ou quand ils le disent, ils le disent ml. Les explica
tions modernes sont Ie plus souvent, de ce simple fait, embarrassees et
entaches d'empirisme : ou bien l'on suppose que les Celtes ne savaient
pas crire ( 1), ou bien l'on estime que l'criture tait pour eux un
exercice pnible (2), ou bien encore Pon croit deviner que la seule in
tention de l'ensenement des druides tait la formation intellectuelle
de la classe guerrire (3), ce qui ne saurait tre pris au srieux. Le re
proche latent et constant que les modernes font aux druides est de ne
pas avoir utilis comme les Latins et les Grecs les immenses possibilits
de l'criture pour la constitution d'archives exploitables par les histo
riens. Nous ne nous associerons pas ce reproche. Il est videmment
(1) T.D. Kendrick, The druids, Londres, 1927, p. 119.
(2) Nora K. Chadwick, The Druids, p. 44.
(3) Camille Jullian, Histoire de la Gaule II, p. 107; Jan de Vries, Die Druiden, in Kairos,
1960, p. 69.

263
resrettable que Diviciacus ou un autre ne nous ait pas laiss, en gau
l01s, le pendant celtique du De divinatione de Ciceron et il est tout
aussi dommageable que Vercingetorix n'ait pas employ ses loisirs de
captivit la rdaction de ses mmoires. Mais tout laisse penser que,
si ces archives existaient, elles ne correspondraient pas aux exigences
ou aux normes littraires classiques et qu'elles intresseraient surtout
les philologues et les linguistes qui, faisant leur mtier, considreraient
la forme au dtriment du contenu. Cela s'est dj produit dans le
cas de la littrature irlandaise mdivale : le mot druidechta drui
disme est presque toujours i:,ris dans son acception la plus rcente de
sorcellerie, magie, art diabo1ique (4), avec toutes les consquences
gue cela implique. On oublie que le mot recouvrait au dpart une fou
le de notions attaches l'autorit spirituelle, y compris - ce qui est
une singularit dans le monde antique - des notions morales (5).
Nous en jugeons trs mal aujourd'hui parce que nous n'avons
notre disposition, pour tudier la Gaule, que des renseignements pars,
cependant que les documents irlandais ont t - et sont encore -
presque toujours gchs par des mthodes ou des principes inadquats.
L'criture n'a pu revtir aux yeux des anciens Celtes la valeur proban
te que nous lui accordons aujourd'hui; elle n'a pu tre non plus ce
moyen de transmission la rostrit ';lue les civilisations classiques
qui rgnent en Europe de_puis vingt s1ecles voient dans le livre.
L'absence de l'criture, affme in ,Principio par Csar, B.G. VI, 14,
confirme par l'absence de toute decouverte textuelle ou archologi
gue importante (nous n'avons aucun livre, aucun ouvre de quelque
longueur en celtique de l'antiquit), doit nous inciter a la prudence
dans l'tude de la doctrine.
Csar, en effet, ne pouvait pas comprendre que l'criture est pour
les Celtes un moyen de fixation et non de transmission ou d'enseigne
ment. Mihi videntur, il me semble, crit-il prudemment, quand il
constate que les druides n'crivent pas, et il a raison d'employer cette
expression car il se trompe sur le fond du problme. Ce n'est pas
parce qu'ils n'utilisaient pas l'criture pour la transmission de leur
savoir que les druides ne la connaissaient ras, L'inexistence de textes
gaulois est tout fait indpendante du niveau culturel atteint par la
civilisation de la Gaule et Csar lui-mme porte tmoignage que les
Helvtes avaient consign, en caractres "ecs, sur des taolettes qui
furent retrouves dans leur camp, les rsultats de leur recensement,
B.G. I, 29:
Dans le camp des Helvtes on trouva des tablettes rdiges en caractres
grecs qui furent apportes Csar. Ces tablettes contenaient la liste nominative
de tous ceux qui taient partis de chez eux et qui pouvaient porter les armes avec,
part, les enfants, les vieillards et les femmes.
(4) Un emploi de l'criture li des pratiques magiques est, dans notre documentation actuel
le, presque toujours, en Gaule, un signe de dcadence et de survivance tardive. Voir la note 8.
(S) Albert Bayet, La morale des Gaulois, passim, n'a pas vu cependant que ces notions morales
supposaient une organisation trs diffrente de la ntre puisqu'elles se basaient sur le vrai
et le faux et non sur le bien et le mal qui sont des critres subjectifs.

264
 Ces trsors anthroponymiques qui, dfaut d'autre chose, prouvent
indirectement l'existence d'une forme non-rudimentaire d'administra
tion, ne nous ont pas t conservs. Reprochons-le Csar et non aux
Gaulois. N'ont pas t conserves non plus, et pour cause, les lettres
aux morts que, selon Diodore de Sicile V, 28 ( 6) on jetait dans les b
chers funraires. Mais les monnaies gauloises portent des lgendes en
caractres latins, grecs ou lpontiques et l'pigraehie gauloise n'est pas
inexistante. Il y a donc au moins une contradiction apparente entre la
doctrine que Csar enseigne et les faits qu'il constate.
A la vrit les druides n'ignoraient _pas l'criture et aucune de leurs
sentences n'en a prohib l'emploi. S'ff en avait t ainsi, si Csar avait
raison malgr son mihi videntur, nous possderions la rigueur les
comptes des potiers de La Graufesenque (7) mais nous n'aurions au
cune inscription. Or, la Gaule mridionle et cisalpine, l'Espe,
pays o les Celtes continentaux ont t trs tt au contact prolong
au monde classique, frsentent maintenant un rpertoire de plusieurs
centaines de textes epigraphiques, gnralement courts, difficiles
lire, tout aussi difficiles traduire, mais qui existent et dont le conte
nu est presque invariablement funraire ou religieux (8). Ce ne sont
videmment pas les druides en tant que tels qui sont responsables de
l'existence de ces documents, c'est l'influence trangre, grecque
d'abord, romaine ensuite. L'existence du calendrier de Coligny - qui
est vraisemblablement d'poque romaine - est dj une preuve paten
te de cette influence. Cependant il n'est pas difficile de montrer q_ue,
nonobstant les influences classiques, la doctrine celtique de l'oralit
est sauve, en Gaule comme ailleurs.
Il serait surprenant d'autre rart que les druides aient voulu emp
cher tout ou partie de la societ d'accder la vrit et au savoir :

(6) Voir infra la citation du passage de l'auteur grec.

(7). Christian-J. Guyonvarc'h, Les adjectifs numraux en celtique, in Ogam 10, 1958, pp.
83 sqq. et 169 sqq.
(8) On y retrouve un certain nombre de thonymes : Tarants, Beltsama, Belenos, Brlgantia,
Ucuetis, Anvalonnacos, etc. Mais tout est loin d'tre clairci. Car c'est prcisment de l'in
fluence trangre, hellnistique d'abord et latine pour finir, que dcoule la premire difficult
de l'pigraphie celtique continentale : les celtisants sont rarement pigraphistes et, jusqu'
plus ample inform, les pigraphistes ne sont jamais celtisants. Or, si quelques lectures sont
aises, d'autres sont d'une redoutable difficult. Il est vain, nuisible mme de risquer de bril
lantes hypothses ou reconstructions lexicales, morphologiques et mme syntaxiques quand
on n'a aucune certitude absolue sur la nature des caractres, la langue utilise (en Espagne,
est-ce toujours du celtique ?), la coupure des mots, les fins de lignes ou mme sur l'ordre dans
lequel il convient de lire les deux faces d'une tablette. Le cas de la tablette d'excration de
Rom, rdige en latin et prise pendant longtemps pour un texte gaulois parce que Rhys,
Dottin et d'autres l'avaient mal lue (elle est crite en cursive latine du Illme sicle), devrait
inciter la plus extrme prudence (voir Rudolf Egger & Christian-J. Guyonvarc'h, La tablette
d'excration de Rom (Deux-Svres), langue et les acteurs gallo-romains, Celttcum 5, 1962).
Il n'y a pas en tout cas d'pigraphie druidique et pas davantage d'pigraphie religieuse celtique
de haute poque. A priori tout document pigraphique celtique de l'antiquit est, soit origi
naire des rgions priphriques (Italie du Nord, Espagne, Gaule mridionale), soit tardif
(d'poque hellnistique en Gaule mridionale, romaine ailleurs). Comme la plupart des Indo
Europens les Celtes n'ont jamais eu d'alphabet original et ils ont emprunt aux cultures
voisines la notion d'criture en tant qu'archive ou moyen d'enseignement. Il est remarquable
que, actuellement encore, la plupart des reconstructions ou des lectures de textes pigra
phiques gaulois se font suivant des modles ou des critres d'apprciation latins ou grecs.

265
quiconque possdait les q_ualifications requises pouvait suivre l'ensei
gnement d'un ou de plusieurs druides, si ce n'est en devenir un lui
mme. La doctrine druidique n'tait pas plus secrte que ne le sont
de nos jours la grammaire au vieil-irlandais ou celle du sanskrit. Si le
savoir et la connaissance ne sont pas universellement rpandus, c'est
que l'intelligence n'est pas galement partage entre les individus.
1. L'f:CRITURE OGAMIQUE.
La ralit est que, hormis la ncessit probable - et ressentie sans
nul doute trs tardivement en Gaule - de quelques usages profanes,
administratifs ou militaires, l'emploi de l'criture ne correspondait pas
chez les Celtes aux normes qui sont devenues celles de l'occident mo
derne. En Irlande et en Gaule les druides et leurs lves n'ont pas t
paradoxalement des rudits ignorant l'criture : c'taient au contraire
les personnes qui savaient le mieux lire et crire. Mais l'criture tait
en quelque sorte charge d'une magie plus puissante, ou plus dangereu
se, que la voix. Elle ne servait donc que dans des cas exceptionnels.
Il y a eu cependant une seconde raison, plus profonde, 9.ue Csar
n'a pas perue. En effet, les Celtes ont eu, en Irlande, avant l'alphabet
latin, atteste dans ses survivances vers les Vlme-Vllme sicles, une
criture spciale, les ogam, consistant en encoches ou en traits hori
zontaux ou obliques, tracs de part et d'autre d'une arte verticale sur
une pierre. L'origine n'est pas c1aire et l'adaptation l'alphabet latin,
quant au nombre t la valeur phonique des signes, ne fait aucun
doute. Cependant les emplois sont bien prcis. Entre l'Irlande, l'cosse
et le Pays de Galles (dans des rgions o s'taient implantes des colo
nies irlandaises) on a dnombr environ trois cents inscriptions ogami
ques, toutes sur pierre et toutes funraires, trs courtes, comportant
un ou deux mots (rarement plus), presque toujours le nom du dfunt
et celui de son pre. On a tir de ces inscriptions, qui remontent
l'tat linguistique du goidlique commun, quelques observations
prcieuses pour les linguistes. Mais il n'y a aucun texte : la lourdeur du
maniement et de la lecture d'un tel alphabet tait un obstacle suffisant
toute gense littraire (9).
L'criture ogamique a t cependant, d'a;:>rs de nombreuses allu
sions ou mentions des rcits lgendaires, gravee aussi sur des baguettes
de bois et les graveurs taient des druides (beaucoup plus rarement des
guerriers) qui s'en servaient pour leurs incantations ou leurs oprations
magiques. La maldiction crite tait ainsi une pouvantable sanction,
au point que l'Auraicept ou trait de l'criture place les o_am dans le
domaine du dieu-lieur Ogme, lequel est aussi le dieu de l'eloquence :
Ogam vient de Ogma, sua inventore primo, en accord avec le son, quidem;
(9) Voir Christian-J. Guyonvarc'h, die irische Ogam-Schrift, in Studium Generale, 20, 1967,
pp. 449-456; Franoise Le Roux, Le dieu celtique aux liens, loc. cit., in Ogam 12, 1960, pp.
209-234, qui a t la premire dgager et analyser le rapport du lien, de l'criture, de la
parole et de l'loquence; voir en dernier lieu notre ouvrage, Introduction gnrale l'tude de
la Tradition celtique, 2me dition, Chapitre Ill. 2. L'criture et la transmission de la tradition.

266
d'aprs la chose Cependant ogam est og-uaim parfaite allitration, c'est--dire
que les filid, par son intenndiaire, l'appliquent la posie. C'est par les lettres
que le galique est mesur par les potes. Le pre de l'ogam est Ogme, la mre de
l'ogam est la main ou le couteau d'Ogme (10).
Mais auparavant l'auteur de l'Auraicept, ou au moins le transcrip
teur de cette vnrable tradition, avait pos les questions dtermi
nantes:
Quels sont le lieu, le temps, la personne et la raison de l'invention de l'ogam?
Ce n'est pas difficile.Le lieu est Hibernia insu/a quam nos Scoti habitamus. C'est
au temps de Bres, fils d'Elatha, roi d'Irlande, qu'il a t trouv. La personne est
Ogma, fils d'Elatha, fils de Delbaeth. Or, c'est Ogma, homme trs savant en langa
ge et en posie, qui inventa l'ogam.La cause de l'invention, preuve de son intelli
gence, est que ce langage devait tre la proprit rserve des rudits, et non celle
des rustres et des ptres. De quoi l'ogam tire-t-il son nom, d'aprs le nom et la
chose ? Qui sont le pre et la mre de l'ogam ? Quel est le premier nom qui a t
crit en ogam ? En quelles lettres a-t-il t crit, par qui a-t-il t crit et pourquoi
le b prcde-t-il chaque lettre? Hic uoluuntur omnia (11).

2. LA VALEUR DE L'ECRITURE.

L'tymologie du nom d'Ogmios et des ogam nous enseigne autre

chose (12) mais il n'importe car l'Auraicept, en dpit de sa date tardi
ve, place bien l'criture dans le domaine normal des filid. Ollamh
(Docteur) est fils d'Ogme. Et les trois cent cinquante histoires,
longues ou courtes, 'lue devait savoir l'ollamh n'taient pas faites pour
tre lues, mais pour etre rcites, racontes, ce qui explique que oeau
coup de textes existent en deux ou trois versions, dont la plus ancien
ne est rarement la plus longue. Comme le dit Georges Dumzil repor
tant le problme aux temps indo-europens
...les gth bouddhiques de l'Inde et lesgth avestiques de l'Iran, toute l'po
pe irlandaise enfin, pennettent d'entrevoir un mme prototype : des morceaux
en vers, relativement fixs, pour les passages pathtiques ou expressifs, ou simple
ment importants (discours, dialogues, parfois descriptions); mais pour le reste,
c'est--dire pour l'ensemble du rcit, une prose l'tat fluide que chaque rcitant
traitait sa manire, l'allongeant ou la comprimant, l'enjolivant, la modernisant,
l'adaptant ... Il est probable que les nombreux vers dont les apprentis-druides,
d'aprs Csar (sans doute plutt les apprentis-vates), chargeaient leur mmoire
taient des vers de ce type : non pas pomes se suffisant eux-mmes, mais arti
culations, repres rythmiques dans des dveloppements en prose dont le sens, seul,
(10) Auraicept na nces, d. George Calder, Edimbourg, 1917, p. 272; cf. Anders Ahlqvist,
The Barly Irish Linguist, an edition of the canonical part of the Auraicept na nces with intro
d uction, commentary and indices, Helsinki, 1982, 81 pages.
(11) Auraicept na nces, op. cit., p. 272.
(12) Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et celtiques
V. 14. Gaulois Ogmios, irlandais Ogma, Ogam, in Ogam 12, pp. 4749; voir aussi Franoise Le
Roux, Notes d'Histoire des Rellgions XX. 56. Deux questions relatives Ogmios : l'origine
grecque et la transmission insulaire, in Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 231-234. Rappelons qu'il
n'existe aucune reprsentation figure antique d'Ogmios et que c'est aussi, trs vraisemblable
ment, la divinit que l'on ne nomme pas tant est grande la crainte qu'elle inspire. Cela ex
plique sans doute que la dnomination gauloise (et irlandaise !) ait t dcalque du grec.

267
tait traditionnel (13).
Pourquoi cela, eourq_uoi ce refus du P.rocd le plus commode que
les hommes aient rmagm pour soulager leur mmoire ? Quelle incom
patibilit existait entre la Tradition Druidque et l'criture ? Voici
comment, semble-t-il, on peut la formuler : alors que l'criture sert
la fixation d'un moment religieux et rend ternellement, statiquement
durables les effets d'une formule magique, d'une mention funraire,
d'une obligation ou d'une maldiction, aefixio ou geis, la pense rel
le, active, dynamique, voluant comme la vie dont elle est la part la
plus subtile et la pfus prcieuse, ne peut, ne doit pas se plier de telles
contingences :
... chaque gnration, dit encore Georges Dumzil, en chaque tudiant, le
savoir se rincarne, il n'est pas reu comme un dpt, il revt une forme qui, tout
en lui laissant tout son sens et ses traits essentiels, le rajeunit et dans une certaine
mesure l'actualise... (14).
Un usage gnralis de l'criture et fix dans le temps, un mo
ment du temps, et donc tu en un certain sens, ce qui devait vivre et
revivre ternellement. On comprend ainsi pourquoi les textes mytholo
giques irlandais ont tous t transcrits postrieurement la christiani
sation : la tradition celtique a t orale tant qu'elle a t vivante.
L'criture ne prvaut jamais contre la parole. Il arrive une fois,
notre connaissance, que le mort (l'criture) porte tmoignage contre le
vivant (la parole). Mais c'est un faux tmoignage. L'histoire, qui vaut
la peine d'tre conte, est dite par les ordalies irlandaises : un otage du
roi Cormac, Socht, possdait une pe merveilleuse, l'un de ces objets
splendides et exceptionnels qui suscitent envie et convoitise et dont la
legende propose comP.laisamment des descriptions flatteuses. L'inten
dant du roila demanae et, ne l'obtenant pas, s'abaisse la ruse men
songre et frauduleuse :
Ils furent longtemps ainsi. Dubdreann (l'intendant) cherchait l'pe et y pen
sait. Une fois, il emmena Socht une assemble de boisson.Dubdreann demanda
l'chanson de verser du vin et de l'hydromel Socht jusqu' ce qu'il ft ivre.Il
en fut fait ainsi si bien que Socht ne sut pas o il tait et qu'il s'endormit. L'inten
dant s'empara alors de l'pe et il alla trouver le bronzier du roi, Connu. Es-tu
capable, dit-il, d'ouvrir le pommeau de cette pe?. Oui, dit le bronzier.
Le bronzier fit alors une ouverture dans l'pe, et il crivit le nom de l'inten
dant dans le pommeau de l'pe, savoir Dubdreann, puis il remit l'pe comme
elle tait auparavant.
Ils furent ainsi pendant trois mois. L'intendant rclama encore l'pe et il ne
l'obtint pas de Socht. A la fin l'intendant intenta une action pour l'pe et il en
remplit toutes les formalits. Il dit que l'pe lui appartenait et qu'elle lui avait
t enleve. Socht dit que l'pe tait son bien propre, que ce soit son ornement
ou ses dcors, et qu'il avait sur elle un droit juste.
L'action judiciaire est engage et Socht fait tat, sous serment, de
(13) Revue de l'Histoire des Religions, tome 122, p. 132. L'article a t publi nouveau sous
le titre La tradition druidique et l'criture : le vivant et le mort, in Georges Dumzil, Cahiers
pour un temps, Centre Georges-Pompidou/ Pandora ditions, Paris, 1981, pp. 325-338.
(14) Revue de l'Histoire des Religions, loc. cit., p. 125.
268
ses titres de proprit :
L'intendant dit : Bien, Cormac, le serment que Socht a prononc est parju
re. Quelles preuves as-tu, dit Cormac, que c'est faux?. Ce n'est pas diffici
le, dit-il, si l'pe est moi, mon nom y est crit, recouvert et cach dans le
pommeau de l'pe.
Socht est convoqu par Cormac et la chose lui est dite : Ce sera une histoire
brve pour que nous le sachions, dit Cormac, qu'on nous fasse venir le bron
zier. Le bronzier vient, il ouvre le pommeau et on y trouve crit le nom de l'in
tendant. C'est ainsi qu'une chose morte tmoigna contre une chose vivante,
cause de la valeur de l'criture.
L'pe devient donc la proprit de l'intendant. Mais il se dcouvre
qu'elle avait t jadis l'arme ayant servi au meurtre du grand-pre de
Socht et, en erix de composition de ce meurtre, le roi Cormac ordon
ne sa restitution. Tout est bien qui finit bien (15) car la parole est
justifie en tant que tmoignage digne de foi. La trs vieille dfinition
lgale en devient plus claire :
Le Senchus (antiquit) des hommes d'Irlande, qui l'a conserv? La mmoire
commune de deux anciens, la transmission d'une oreille l'autre, le chant du
pote, l'addition de la loi des lettres, la force de la loi de nature, car ce sont les
trois rocs sur lesquels reposent les jugements du monde (16).
Les anciens rudits d'Irlande antrieurs saint Patrick n'crivaient
pas de livres, non par incapacit comme l'a cru d'Arbois de Jubain
ville (17), mais parce qu'ils ne ressentaient pas le besoin d'en crire.
Nous pouvons tenir pour assur que les druides de Gaule ne pen
saient _pas autrement et, pour nous rsumer, c'est une ineptie que de
reproclier aux Celtes en gnral et aux druides en particulier de ne pas
avoir confi leurs doctrines l'criture. Regrettons-le sincrement
pour la philologie car nous ne saurons jamais bien le gaulois. Mais le
s
trite sort rserv la mythologie celtique par tant de publications et
d'auteurs modernes tempre le regret qu'on prouve constater son
occultation antique. En outre les mthodes d'enseignement des drui
des devaient tre plus proches de celles des gurus de l'Inde ou des
soufis de l'Islam que de celles des universits europennes de notre
temps. Ce n'est pas l'absence d'criture qui a tu un tel enseign ement,
c'est l'irruption en occident d'une nouvelle forme de la Tradition, en
l'occurrence le christianisme, qui a fait du Livre la Rvlation, la Vie
et l'Exemple. Les filid convertis, successeurs de saint Patrick, ont su
en tirer la conclusion ncessaire (18).

(15) d. Whitley Stokes, Irlsche Texte III, pp. 200-201.

(16) Ancient Laws of Ireland l, p. 30.
(17) Introduction l'tude de la littrature celtique, p. 203.
(18) Et ils ont gard, consciemment ou non, jusque dans les textes les plus labors, dans la
prsentation des rcits, la marque d'oralit foncire de leur tradition nationale. Mme dchue
la culture celtique a ainsi respect envers et contre tout le principe traditionnel immuable de
la supriorit de la pense sur la parole, de la parole sur le texte et du texte sur l'image. On
verra ce sujet notre Introduction gnrale l'tude de la Tradition celtique, 2me dition,
chapitre II. 3. L'criture et la transmission de la tradition et Christian-J. Guyonvarc'h, La
littrature mythologique et pique de l'Irlande mdivale, Celticum 10.

269
 II. L'IMMORTALIT DE L'AME,
LA MTEMPSYCOSE ET LA MTAMORPHOSE

Cette conception des risques de l'criture s'explique de plus haut

par ce qui a t l'une des donnes majeures de la tradition druidique,
la croyance l'immortalit de l'me. Les auteurs anciens ne l'expli
quent pas ou l'expliquent leur manire mais ils en font tous mention :
Csar, B.G. VI, 14:
Ce dont ils (les druides) cherchent surtout persuader, c'est que les ines ne
prissent pas, mais passent aprs la mort d'un corps dans un autre : cela leur sem
ble particulirement propre exciter le courage en supprimant la peur de la
mort.
Lucain, Pharsale I, 450-458 :
D' aprs vous, les ombres ne gagnent pas le sjour silencieux de l'rbe et les
ples royaumes de Dispater, le mme esprit gouverne un corps dans un autre mon
de. Si vous savez ce que vous chantez, la mort est le milieu d'une longue vie. Cer
tes, les peuples qui regardent la Grande Ourse sont heureux dans leur erreur parce
que la crainte de la mort, la plus grande des craintes, ne les meut pas. De l, chez
leurs guerriers, un cur prompt se jeter sur le fer, et cette me qui sait mourir
parce qu'il est honteux de mnager une vie qui doit revenir.
Pomponius Mela III, 2 :
Une de leurs doctrines s'est rpandue dans le peuple, savoir que les ines
sont immortelles et qu'il y a une autre vie chez les morts, ce qui les rend plus cou
rageux la guerre.
Diodore de Sicile V, 28, 6 :
La doctrine pythagoricienne prvaut parmi eux, enseignant que les ines des
hommes sont immortelles et revivent pour un certain nombre d'annes dans un
autre corps.
Strabon, IV, 4:
Ces druides, et d'autres comme eux, professent que les mes sont imprissa
bles, le monde aussi, mais qu'un jour pourtant rgneront seuls le feu et l'eau.
Sous leur forme extrmement condense ces rsums de doctrine
n'chappent pas la tendance rationalisante des auteurs classiques et
beaucoup de modernes ont eu le tort de les inteqrter stricto sensu
malgr leur imprcision. Dans le cas de l'immortalit de l'me aussi
bien que dans celui de l'criture Csar et tous les autres ont pris la
consquence eour l'intention : les druides auraient enseign cette
doctrine pour insuffler leurs compatriotes un grand courage guerrier.
Mais la guerre tait chose trop naturelle et trop courante .ans la vie
celtique pour que les druides se proccupassent aarguments psycholo
giques. Ce sont plutt les auteurs classiques qui, cause de leur mpris
mn des barbares, n'ont rien compris la mentalit des Celtes. Quel
ques-uns apportent eux-mmes la preuve de leur erreur :
270
 Csar, B.G. VI, 19:
Les funrailles des Gaulois sont magnifiques et somptueuses eu gard leur
degr de civilisation. Tout ce que, dans leur opinion, le mort aimait, est jet au
bcher, mme les animaux, et il y a peu de temps encore il tait d'usage, dans
une crmonie funbre complte, de brler les esclaves et les clients qui lui avaient
t chers en mme temps que lui.
Pomponius Mela, III, 2 :
C'est pour cette raison aussi qu'ils brlent ou enterrent avec leurs morts tout
ce qui est ncessaire la vie. Jadis ils remettaient l'Autre Monde le rglement
des comptes et le paiement des dettes. Il y en avait mme qui se jetaient sur le
bcher de leurs proches comme s'ils allaient vivre avec eux.
La coutume de confier aux mourants des lettres ou des messages
pour les morts est signale encore en Irlande la fin du XIXme
sicle (19). Mais dans un pays o l'oralit a t jusgu' une priode
rcente la rgle quasi-absolue des classes populaires, une telle
coutume ne peut avoir eu qu'une forte couleur de magie. Ne devant
rien au christianisme, elle a pu se maintenir parce qu'elie ne le contre
disait pas et elle recoupe trangement Diodore de Sicile V, 28 qui,
aprs avoir voqu lui aussi la doctrine druidique de l'immortalit de
l'me, ajoute :
C'est pourquoi aussi, pendant les funrailles, il en est qui jettent dans le
bcher des lettres crites leurs morts, comme si les morts devaient les lire.
Valre Maxime II, 6, 60, qui comprend encore moins bien que les
autres, absout les Celtes au nom de Pythagore :
La description de ces murailles (de Marseille) tant acheve, il y a lieu de
mentionner une ancienne coutume
i
gauloise : on raconte qu'ils se prtent les uns
aux autres des sommes qu'ls se rendent aux enfers, parce qu'ils sont convaincus
que les mes des hommes sont immortelles. Je dirais qu'ils sont stupides si les
ides de ces barbares vtus de braies n'taient pas celles auxquelles a cru Pythagore
vtu du pallium.

1. LA MTEMPSYCOSE.

On a dit que l'immortalit de l'me tait une banalit.C'en est une

videmment dans la mesure o toutes les religions connues et rvles
oprent la distinction invitable des divers lments qui composent un
tre humain. Cependant il est beaucoup plus regrettable que les
auteurs anciens, et surtout tant de modernes, aient confondu en un
mme concept vague, entach de primitivisme, l'immortalit de l'me
et ce qu'ils ont appel la mtempsycose, confondant encore sous ce
nom la transmig;-ation, la mtamorphose et la rincarnation ... Nous
devons prendre le mot mtempsycose au sens strict qui est le sien :
passage d'lments psychi ques d'un corps dans un autre. Force nous
est afors de constater d'emble que la mtempsycose est absente du
monde celtique.
(19) Hans Hartmann, Der Totenkult ln friand. Etn Beltrag zur Religion der Indogermanen,
Heidelberg, 1952, p. 80.

271
 Nous commencerons par liminer du dbat le Kat Godeu gallois
ou Combat des Arbrisseaux qui, premire vue, donne aux thses
rincarnationnistes une illusion de ralit :
J'ai t sous de nombreuses formes
avant que je ne sois libre.
J'ai t une pe troite et bariole.
Je crois ce qui est apparent.
J'ai t larme dans l'air.
J'ai t la plus brillante des toiles.
J'ai t mot parmi les lettres.
J'ai t livre l'origine.
J'ai t une lampe brillante
pendant un an et demi.
J'ai t un pont jet
sur soixante estuaires.
J'ai t route,j'ai t aigle.
j'ai t coracle sur la mer.
J'ai t l'effervescence de la bire.
J'ai t goutte dans l'averse.
J'ai t pe dans la main.
J'ai t bouclier au combat.
J'ai t corde de la harpe
d'enchantements, neuf annes.
Dans l'eau j'ai t l'cume;
j'ai t ponge dans le feu.
J'ai t bois dans le buisson... (20).
On comparera directement un chant attribu au file Amorgen dans
le Livre des Conqutes de l'Irlande :
Je suis vent sur la mer,
je suis vague de l'ocan,
je suis le bruit de la mer,
je suis le taureau aux sept combats,
je suis le vautour sur le rocher,
je suis la goutte de rose.
Je suis la plus belle des fleurs,
je suis le sanglier de valeur,
je suis le saumon dans la mer,
je suis le lac dans la plaine,
je suis la colline dans un homme,
je suis un mot de l'art,
je suis la pointe d'une arme (qui livre combat) (21).
Talisin, puisque tel est l'auteur prsum du Kat Godeu, et le file
lgendaire Amorgen, ne traduisent vas dans leurs vers la thorie d'une
transmigration de l'me dans une serie de corps, non plus qu'une rin
carnation dans des objets ou de la matire brute, mais une application
celtique de la notion mtaphysique des tats multiples de 1'tre. On
(20) Christian-J. Guyonvarc'h, Le Combat des Arbrisseaux, in Ogam 5, 1953, pp. 111-112.
Nous citons la traduction revue des Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 149. L'dition et
la traduction de Gwenogvryn Evans, The Poems of Taliesin, pp. 26-27, divergent en de nom
breux points.
(21) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 148-149.

272
peut d'ailleurs douter bon droit qu'une telle notion ait encore t
comprise du moyen ge christianis. On y a vu surtout un thme litt
raire permettant de belles et faciles variations.
L'un des trs rares exemples de mtempsycose que l'Irlande nous ait
gardf a t 1 plus souvent malencontreusement interprt en preuve
de remcarnatlon :
Toute la race de Partholon mourut de maladie l'exception d'un seul homme,
Tuan, fils de Sdarn, fils de Sera, fils du frre du pre de Partholon. Dieu le forma
sous plusieurs apparences et il survcut depuis le temps de Partholon jusqu'au
temps de Colum Cille. Il rvla la connaissance et l'histoire, les conqutes de l'Ir
lande et les vnements depuis la conqute de Cessair jusqu'alors. C'est dans cette
intention que Dieu le garda vivant jusqu'au temps des saints, jusqu' ce qu'on
l'appelt finalement Tuan, fils de Cairell, fils de Muiredach Muinderg. Voici quel
les sont les formes sous lesquelles il fut : trois cents ans sous la forme d'un hom
me, trois cents ans sous la forme d'un buf sauvage dans les dserts, deux cents
ans sous la forme d'un porc sauvage, trois cents ans sous la forme d'un oiseau,
cent ans sous la forme d'un saumon. Un pcheur le prit dans son filet et le porta
la reine, la femme de Muiredach Muinderg. Il fut consomm par elle et c'est d'elle
que Tuan fut enfin conu. Les rudits racontent que c'tait Fintan Fineo
lach (22).
Sous des formes diverses, Tuan a donc vcu douze cents ans et nous
ne sommes l'as convaincus que ces douze sicles sont l'espace de temps
exact entre le Dluge et l'apostolat de saint Columba. Mais l'intrt de
ce passage n'est pas dans ses fantaisies ou ses indiffrences chronologi
ques : la mtempsycose irlandaise signifie que le passage des lments
psychiques d'une forme une autre se fait obligatoirement sous une
apparence non-humaine. Il im,Porte aussi de souligner que la mtem
psycose celtique n'est pas gnerale, comme celle qui a cours dans plu
sieurs religions de l'Inde. Alors que, dans celles-ci, tous les tre anims
sans excertion y sont soumis, la l,gende irlandaise ne l'applique qu'
quelques etres mythiques, elle n'oblige changer de forme et de destin
que de trs rares personnages prdestins, marqus pour une mission.
Ils sont les successeurs de l'homme primordial et transmettent les as
pects multiples de la science, de la connaissance et de la vrit (23).

2. LA MeTAMORPHOSE.

Un autre rcit met en scne les deux porchers royaux du nord et du

sud de l'Irlande qui, la suite d'une querelle et de charmes magiques
qu'ils se sont rciproquement jets, ont laiss pricliter leurs trou
peaux:
Bodb (le roi de l'Irlande du Sud) lui enleva ses porcs. On enleva aussi ses
porcs l'homme du nord. Ils furent deux annes pleines sous la forme de cor
beaux : une premire anne au nord chez les gens du Connaught sur la forteresse
de Cruachan, la seconde anne au sud chez les gens du Munster au sid de Femen
les gens du Munster se rencontrrent un jour une runion et dirent : Le bruit

(22} Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 8.

(23} Voir infra notre explication de l'homme primordial.

273
 que font les oiseaux devant vous n'est pas petit. Il y a une anne pleine depuis
qu'ils sont ces combats jusqu' aujourd'hui. Quand ils taient dire ces
paroles, ils virent l'intendant d'Ochall venir vers eux sur la colline, savoir que
Fuidell mac Fiadmire tait son nom. On lui souhaita la bienvenue. Le bruit que
font les oiseaux devant vous est grand, en vrit, dit-il. Il te semble que ce sont
les mmes oiseaux qui taient chez nous dans le nord l'anne dernire, et ils ont
fait la mme chose pendant un an. Ils virent alors quelque chose : les deux cor
beaux taient sous la forme de deux hommes. Ils reconnurent l-dessus que
c'taient les deux porchers qui venaient. Tous leur souhaitrent la bienvenue.
Il ne convient pas, en vrit, de nous souhaiter la bienvenue, dit le porcher
de Bodb, il y aura beaucoup de jolis cadavres et de grandes plaintes cause
du combat que nous avons livr. Que vous est-il advenu ?, dit Bodb. Ce
n'est pas difficile : il ne nous est rien advenu de bon, dit-il. Depuis que nous
vous avons quitts, nous sommes rests jusqu' aujourd'hui deux annes pleines
sous la forme de corbeaux. Vous avez vu vous-mmes ce que nous avons fait de
vant vos yeux, c'est--dire une anne pleine prs du sid de Cruachan dans ce degr,
et une autre anne dans ce degr prs du sid de Femen, si bien que les hommes du
Nord et du Sud ont vu le combat que nous nous sommes mutuellement livr.
Nous allons cette fois-ci sous la forme d'animaux aquatiques et nous serons dans
les mers et dans les eaux jusqu' la fin de deux autres annes. Ils les quittrent
alors sur la colline, chacun d'eux alla de son ct. Le premier alla dans le Shannon,
le second alla dans la Suir. Ils furent deux annes pleines dans les mers et dans les
eaux. Une anne pleine on les vit dans la Suir o ils se mordirent mutuellement;
une autre anne pleine on les vit dans le Shannon o ils se frapprent mutuelle
ment (24).
Puis les porchers se transforment successivement en champions, en
dmons, en vers (aquatiques) et en taureaux (25). Mais il est vident
que ce n'est pas un exemple de mtempsycose : entre deux apparen
ces les porchers reprennent provisoirement la forme humaine cepen
dant <JUe leurs tats animaux ou humains sont brefs. Ce sont bien
des metamorphoses qui surviennent en chtiment de leur msentente.
Ce sont des mtamorphoses encore qui interviennent dans l'histoire
galloise de Taliesin, quand la magicienne Ceridwenn poursuit le nain
Gwion Bach qui a indment acquis le savoir par quelques gouttes de la
dcoction qu'ell prparait dans son chaudron
Elle courut sa poursuite. Quand il l'aperut il prit la forme d'un livre et se
mit courir. Mais elle se donna la forme d'un lvrier, elle le poursuivit et le chassa
vers une rivire. Il prit la forme d'un poisson et elle prit la forme d'une loutre.
Elle le chercha sous l'eau. Il lui fallut prendre la forme d'un oiseau dans le ciel et
elle se fit pervier sa poursuite. Elle ne lui laissa pas de tranquillit dans le ciel.
Quand elle fut sur le point de l'atteindre et qu'il fut dans l'angoisse de la mort
il remarqua un tas de froment moissonn dans une aire. Il descendit dans le
froment et il prit la forme d'un grain. Elle prit la forme d'une poule noire
crte et elle alla dans le froment. Elle gratta de ses pattes, le reconnut et l'avala,
ainsi que dit l'histoire. Elle fut neuf mois grosse de lui et aprs l'avoir mis au
monde elle n'eut pas le courage de le tuer, tant il tait beau. Mais elle le mit dans
un sac de cuir et, selon la volont de son mari, elle le lana dans la mer le vingt-
(24) Compert tn da Mucctdo La Conception des Deux Porchers, traduction Christian-],
Guyonvarc'h, in Ogam 12, 1960, pp. 78-79.
(25) tbtd., p. 89.

274
neuf avril (26}.
Ce sont encore et toujours des mtamorphoses temporaires, ayant
valeur de chtiment, qui maillent un pisode du Mabinogi de Math :
pour avoir viol la jeune fille qui servait de porte-pied au roi Math, ses
deux neveux, Gilwaethy et Gvrydyon, sont transforms alternative
ment en une srie d'animaux mles et femelles:
Alors il prit sa baguette magique et il transforma brusquement Gilwaethy
en une biche de grande taille; immdiatement aprs cela, il empcha l'autre de
s'enfuir et, le frappant de sa baguette, il en fit un cerf. Puisque vous tes mainte
nant lis, je ferai en sorte que vous marchiez ensemble. Vous serez un couple et
vous aurez l'instinct des animaux dont vous avez la forme. A l'poque o ils en
ont la coutume vous aurez un petit. Dans un an partir d'aujourd'hui vous
viendrez auprs de moi (27).
Au bout d'un an ils reviennent avec un faon auquel Math donne,
d'un coup de baguette, la forme humaine. Puis il les transforme, cha-
9.ue fois pour un an, en un sanglier et une laie, en un loup et une
louve. Aprs quoi il estime que la punition est suffisante et il leur rend
dfinitivement leur forme humaine.
Math est un roi-mcien. Ce n'est pas un druide au sens o nous
l'entendons. Il n'est d'ailleurs plus aucun druide de ce genre dans les
rcits gallois. Mais il est patent que la pratique des mtamorphoses
- ancienne technique rituelle et magique - a subsist dans les rcits.
C'est la raison pour laquelle elles sont si courantes dans les lgendes,
au contraire de la mtempsycose qui est d'une extrme raret. D'une
manire indirecte nous avons l l'explication des fameuses rrtresses
de Sein, lgende et non histoire qui, l'poque gauloise s1 nous en
croyons Pompnius Mela III, 6, 48, prtendaient prendre leur gr
n'importe quelle forme animale :
Sena, dans la mer britannique, en face du littoral, chez les Osismii, est re
marquable par l'oracle de la divinit gauloise dont les prtresses sont, dit-on, au
nombre de neuf dans une virginit perptuelle. On les appelle Ga/lisen : elles
prtendent calmer par leurs chants et par les singularits de leurs artifices les
mers en tempte et les vents, et prendre la forme des animaux qu'elles veulent.
Elles savent gurir ce qui par d'autres est ingurissable et prdire ce qui doit
arriver.
Ce serait perdre son temps que de vouloir confirmer la matrialit
des faits ainsi rapports. Les prtresses n'ont d'autre existence que
dans un mythe transpos en histoire. La preuve en est apporte claire
ment par un passage ae la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth qui,
transcrivant de vieilles traditions brittoniques, dpeint l'le fortune
dans laquelle Arthur a t transport aprs la dsastreuse bataille de
Camlann. C'est aussi, en anticipation, une description des joies de
l'Autre Monde:
(26) Hanes Taliesin L'Histoire de Taliesin, traduction Christian-J. Guyonvarc'h, in Intro
duction gnrale l'tude de la Tradition celtique, premire dition, Celttcum 13, 1967, p.89.
(27) Math uab Matllonwy, d. Ifor Williams, Cardiff, 1964, p. 64; cf. J. Loth, Les Mablnogton,
d. 1913, 1, p. 188; Georges Dumzil, La quatrime branche du Mabtnogt etla thologie des
trots fonctions, esquisse 59 dans L'oubli de l'homme et l'honneur des dieux, Paris, 1985,
pp. 93-111; Textes mythologiques Irlandais l/2, pp. 209-210.

275
 L'Ile des Pommes, qui est appele fortune, tire son nom de ce qu'elle produit
tout par elle-mme. Il n'est pas ncessaire aux habitants de tracer des sillons. Il n'y
a aucune culture, hormis celle dont la nature prend soin elle-mme. Elle produit
elle-mme d'abondantes moissons, des raisins et des pommes dans ses forts cou
vertes de fruits. La terre y engendre tout elle-mme, en surabondance au lieu
d'herbe. On y vit cent ans et plus. Neuf surs, par une loi agrable, accordent des
droits ceux qui viennent vers elles de nos rgions. Celle d'entre elles qui est la
prenre est devenue la plus savante dans l'art de gurir et elle dpasse ses sceurs
par sa remarquable beaut. Son nom est Morgane et elle enseigne qu'elle est l'uti
lit de toutes les plantes pour gurir les corps malades. Un art qui lui est bien
connu est de savoir changer de visage et, comme Ddale, de voler par les airs avec
des plumes neuves. Quand elle le veut, elle est de Bristus, de Carnotus ou de Papia;
quand elle le veut, elle glisse des airs sur nos rivages. On dit qu'elle a enseign
l'astrologie ses surs : Moronoe, Mazoe, Gliten, Glitonea, Gliton, Tyronoe,
Thiten, Thiton trs habile la cithare. C'est l que nous conduisnes Arthur
grivement bless aprs la bataille de Camlann, sous la direction de Barinthius
qui taient connues les eaux et les toiles du ciel. Conduits par ce navire, nous y
arrivmes avec le roi et Morgan nous reut avec les honneurs convenables. Elle le
porta dans sa chambre sur une couche d'or et, de sa main charmante, elle dcou
vrit la blessure. Elle l'exanna longuement et enfin elle dit qu'elle pouvait lui
rendre la sant s'il restait avec elle assez longtemps et voulait bien absorber ses
remdes. Nous en rjouissant donc, nous lui confimes le roi et nous fnes voile
pour le retour avec des vents favorables (28).
Morgane est l'vidence une femme de l'Autre Monde et sa magie
n'est pas accessible au commun des mortels. Plus tard, cette mme
magie devait envahir les contes de fes dont les mtamorphoses sont
restes l'aspect le plus spectaculaire, cette nuance prs qu'elles font
dsormais partie de thmes ou de narrations vids de leur substance
religieuse. A plus forte raison est-il impossible d'y voir la moindre
mtempsycose, transmigr:ation ou rincarnation. Nous retrouverons
ainsi un echo trs prcis de l'histoire galloise de Ceridwen et de Gwion
Bach dans le conte breton de Koadaian, recueilli par Luzel en 1869
_Plouaret dans le pays de Trguier. Le conteur breton a enjoliv mais il
a sauv l'essentie1 : Koadalan, mtamorphos en cheval, a t vendu,
fort cher, la foire de Morlaix, trois diables dguiss en marchands.
Mais une fois l'affaire conclue, alors que les acheteurs pensaient
s'loigner avec leur victime,
le cheval sauta aussitt dans l'eau, et le voil chang en anguille. Les trois mar
chands y sautent sa suite et deviennent trois grands poissons pour attraper l'an
guille. Mais elle devient alors une colombe, qui s'envole trs haut, au-del des
maisons de la ville. Les trois grands poissons deviennent alors trois perviers qui
volent sa poursuite .
Passant au-dessus d'un chteau, la colombe fatigue se laisse tomber
dans un baguet sous la forme d'une bague d'or que ramasse une ser
vante. Les diables se changent alors en trois musiciens qui, en rcom
pense de leur art, rclament la bague. On cherche la servante. Mais
Koadalan, ayant repris pour quelques instants l'apparence humaine,
(28} Geoffroy de Monmouth, Vlta Merlin{, d. E. Faral, La lgende arthurlenne Ill, pp.
334-335, vers 908-940; cf. J .S.P. Tatlock, The Legendary History of Brltaln, Berkeley, 1950,
(chapitre VI sur Arthur}, pp. 178-229.

276
avait eu le temp de lui expliquer ce qu'elle devait dire. Elle exige
donc que l'on allume un grand feu de bois au milieu de la cour du
chteau:
Le feu est mis au tas de bois, la servante y jette en plein milieu la bague d'or
et elle dit aux musiciens : allez la chercher. Mais la bague d'or est change alors
en un grain charbonn dans un grand tas de froment qui tait dans le grenier du
chteau, et les trois autres en trois coqs qui se mettent chercher le grain char
bonn dans le tas de froment. Mais le grain charbonn devient un renard qui
attaque les trois coqs (29).
Les mtamorphoses sont donc des accidents qui interrompent le
cours normal de l'existence sans en changer la snification. Dans un
autre genre la mtamorphose est une variante de l'illusion cratrice
guand, par exemple, dans le Mabinogi de Math encore, le roi Math et
le magicien Gwydyon conjuent 1eurs efforts pour procurer une
fiance au jeune Llew. Une maldiction de sa propre mre Arianrhod
le condamnait en effet ne pas avoir d'pouse de la race qui peuple
la terre:
Ils prirent alors les fleurs du chne, les fleurs du gent, les fleurs de la reine
des prs, et par leurs charmes ils en firent la plus belle et la plus parfaite jeune
fille qu'un homme ait jamais vue. On la baptisa du baptme que l'on faisait alors
et on l'appela Blodeuwedd ( aspect de fleurs) (30).
Plus tard, devenue adultre et tratresse, complice du meurtrier de
son mari, Blodeuwedd est change ar Gwydyon en hibou titre dfi
nitif. De fleur elle devient donc otseau, n'ayant pu rester femme, et
elle ne redevient pas fleur. Mais c'est une exception. Signalons aussi,
dans la suite du Mabinogi, la mtamorphose temporaire de Llew en
aigle, lorsque son rival Gronw Pebyr, l'amant de la femme infidle, le
frappe de sa lance. Il reprend la forme humaine quand Gwydyon le
dcouvre enfin, aprs de patientes recherches, en triste tat.
En rsum ces mtamorphoses n'ont rien voir avec la doctrine de
l'immortalit de l'me. Elles constituent sans plus une trace de l'exis
tence de techniques magiques d'un niveau trs lev et elles sont, si
l'on veut, une preuve de l'instabilit morphologique des personnages
mythiques et divins. Rien n'y rappelle la mtempsycose et rien n'y a
non pius un quelconque semblant de chamanisme, de totmisme ou
de naturisme. Quand il existe, le zoomorphisme est un support ou
l'expression d'un symbole.
Quelques grands personnages des cycles mythologique et pique ont
une naissance double, humaine et divine, qui implique cette fois, non
une mtamorphose, mais un changement d'tat nuanc d'une certaine
inquitude, au moins chez le transcripteur du rcit. Le cas le plus typi
que est celui de Cuchulainn qui est littralement l'enfant des trois
annes. Une premire fois il nat dans l'Autre Monde o les Ulates
s'taient gars:
(29) dition F.M. Luzel, in Revue Celtique I, pp. 126-128.
(30) d. lfor Williams, op. cit., p. 83; cf. 1. Loth, Les Mabinogion l, 199.

277
 Ils taient peine installs dans la maison qu'ils virent tout coup une porte
devant eux. Quand il fut temps qu'on leur donnt de la nourriture, les U1ates
furent joyeux, ivres et leur sjour fut agrable. L'homme dit aux U1ates qu'il avait
sa femme dans les douleurs dans la cuisine. Deichtine alla vers elle. Elle donna
naissance un fils. Il y avait une jument la porte de la maison et elle mit bas
deux poulains. Les U1ates prirent l'enfant et l'homme donna les poulains comme
jouets l'enfant. Deichtine leva l'enfant. Quand ce fut le matin, ils virent quel
que chose l'est du pays : ils taient sans maison, sans oiseaux, mais seulement
avec les chevaux et l'enfant avec les poulains. Puis ils retournrent Emain.
L'enfant fut lev par eux jusqu' sa petite enfance. Puis il tomba malade et
mourut. On chanta sa lamentation. Deichtine eut un grand chagrin de la mort de
son fils adoptif .
Une deuxime fois Cuchulainn nat du dieu Lu dont il est une sor
te d'avatar terrestre et hroque. La mre est toujours Deichtine et la
fcondation se fait par la voie orale :
Elle demanda de la boisson en revenant de la lamentation. Elle demanda de la
boisson dans un vase d'airain. On lui en apporta un avec de la boisson et, de quel
que manire qu'elle la portt ses lvres, un petit animal sautait dans le liquide
vers sa bouche. Quand elle loignait la coupe de ses lvres il n'y avait plus rien.
Il sauta enfin, emport par son haleine. Elle dormit cette nuit-l et elle vit quelque
chose : un homme qui venait vers elle. Il s'adressa elle et il lui dit qu'elle tait
enceinte de lui. C'tait lui qui l'avait amene vers lui dans la maison. C'tait chez
lui qu'ils avaient dormi. C'tait lui le fils qu'ils avaient lev; c'tait lui qui vien
drait dans son ventre et son nom serait Setanta. C'tait lui aussi Lug, fils d'Eithne,
et on leva les poulains pour l'enfant.
Une troisime fois Cuchulainn nat pour de bon et l'on donne sa
mre, sur du roi Conchobar, un mari convenable qui dissipe le doute
pnible de l'inceste :
La jeune fille fut enceinte. C'tait une grave question pour les Ulates : on ne
la savait pas en puissance de mari. On estima et on craignit que ce ft Conchobar
dans son ivresse parce que c'tait avec lui que sa sur avait dormi. Conchobar
maria donc sa sur Fergus, fils de Roech. Sa honte tait grande d'aller un
homme dans une chambre, tant enceinte. Quand elle alla au lit, elle rejeta une
seconde fois ce qui tait dans son sein et elle fut vierge. Elle alla alors son mari.
Elle fut enceinte nouveau rapidement. Elle donna naissance un enfant que l'on
appela Setanta (31).
L'influence chrtienne et l'horreur de l'inceste ont altr le thme
de la naissance de l'enfant divin, fruit des amours du roi et de sa
sur. Mais telles taient les ides que les druides se faisaient d'un
demi-dieu de l'pope. Elles ne sortent pas du cadre habituel des
naissances divines qui font de 'luelques hros prdestins les avatars de
dieux de l'Autre Monde : l'umon d'un dieu et d'une mortelle, mme
en puissance de mari, est dans l'ordre des choses possibles et le vrai
pre de Cuchulainn n'est autre que le dieu Lug. On Eourrait comparer
aussi le thme brittonique de la naissance de Merlin, Ts d'un incube et
d'une mortelle. Mais tout cela n'a rien voir avec la mtempsycose, et
pas davantage avec une quelconque transmigration ou rincarnation.
(31) Compert Con Culaind La Conception de Cuchulainn, version du Lebor na h Uidre, tra
duction Christian-J. Guyonvarc'h, in Ogam 17, 1965, p. 3 67.

278
 L'ultime exemple que nous produirons du changement d'tat est
celui d'tain, l'pouse de Midir, frre du Dagda, d'aprs la version I
du cycle d'tain. Midir a reu la belle tain en compensation d'un
dommage corporel gr:ave lors de sa participation aux aventures adult
res du Dagda et de la Boand (c'est lui qui recueille et lve l'enfant
n de ces amours divines, le Mac Oc). Mais Midir a dj une pouse
lgitime, Fuamnach, laquelle reoit fort mal l'intruse :
Elle souhaita la bienvenue son mari, c'est--dire Midir, et la femme parla
beaucoup de ...? ... Viens, Midir, dit Fuamnach, que je te montre ta mai
son et tes tendues de terre, et que la fille du roi voie tes richesses.Midir fit avec
Fuamnach le tour complet de son domaine et elle le lui montra, lui et f:tain.
Puis il emmena nouveau Etain devant Fuamnach.Fuamnach alla au-devant d'eux
dans la chambre o elle dormait et elle dit Etain : C'est dans la couche d'une
femme noble que tu es venue. Quand Etain s'assit sur la chaise au milieu de la
maison Fuamnach la frappa avec une baguette de coudrier pourpre et elle en fit
une flaque d'eau au milieu de la maison. Fuamnach retourna chez son tuteur,
Bresal, et Midir abandonna la maison l'eau en laquelle Etain avait t trans
forme.Midir fut sans fenune aprs cela.
La chaleur du feu et de l'air, le bouillonnement du sol firent leur effet sur
l'eau si bien que la flaque qui tait au milieu de la maison fut transforme en un
ver.Et ce ver devint ensuite une mouche pourpre.Elle tait de la taille de la tte
d'un homme et c'tait la plus belle qui ft au monde.Le son de sa voix, le bour
donnement de ses ailes taient plus doux que les cornemuses, que les harpes et que
les cornes. Ses yeux brillaient comme des pierres prcieuses dans l'obscurit.
Son odeur et son parfum faisaient passer la soif et la faim quiconque autour de
qui elle venait.Les gouttelettes qu'elle lanait de ses ailes gurissaient de tout mal,
toute maladie et toute peste chez celui autour de qui elle venait.Elle accompa
gnait et entourait Midir par toute sa terre, partout o il allait.Cela aurait nourri
des armes dans les conseils et les assembles de camps que de l'couter et de la
regarder.Midir savait que c'tait Etain qui tait sous cette forme.Il ne prit pas de
femme tant que cette mouche s'occupa de lui et cela le nourrissait que de la re
garder.Il s'endormait son bourdonnement et elle le rveillait quand il venait vers
lui quelqu'un qui ne l'aimait pas.
Puis Fuamnach revient la charge :
Fuamnach entendit parler de l'amour et de l'honneur dans lesquels elle tait
chez le Mac Oc.Fuamnach dit Midir : Fais appeler ton fils adoptif que je fasse
la paix entre vous deux, et j'irai la recherche d'f:tain.Un messager vint chez le
Mac Oc de la part de Midir et il alla pour s'entretenir avec lui.Fuamnach vint en
faisant un dtour jusqu'au Brug et elle envoya sur Etain le mme souffle qui la
chassa de la pice et l'envoya dans le mme vol qu'elle avait fait auparavant
travers l'Irlande. Le souffle de vent la poussa dans sa misre et dans sa faiblesse
jusqu' ce qu'elle se post sur le toit d'une maison dans laquelle les Ulates taient
boire.Elle tomba dans la coupe d'or qui tait dans la main de la femme d'Etair,
le champion d'Inber Cichmaire, de la province de Conchobar.Elle l'avala avec le
liquide qui tait dans la coupe.Elle fut conue ensuite dans son sein et elle fut sa
fille.On lui donna le nom d'f:tain, fille d'Etar.Il y eut mille douze ans depuis la
premire conception d'f:tain par Ailill jusqu' la dernire conception par
Etar (32).
tain est successivement femme de l'Autre Monde, eau, ver, mouche
(32) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 241 sqq.

279
 ou papillon (le terme irlandais, cuil, veut dire l'un et l'autre, insecte
en gnral), puis elle redevient ver l'tat infinitsimal, et femme en
fin, mais cette fois dans le monde terrestre. Elle change donc d'tat,
mais non de personnalit, et elle garde son nom. Midir pourra venir la
reprendre, ultrieurement, son poux terrestre, le roi Eochaid. Eo
cliaid y perdra du mme coup la souverainet car tain est la personni
fication et l'allgorie de l'Irlande (33).
Nous n'avons aucune raison de douter - qui plus est nous devons
affirmer - que la seule doctrine druidique traditionnelle l'usage du
commun des hommes a t celle de l'immortalit de l'me et de la vie
continue indfiniment dans l'Autre Monde. Ce que montrent les
textes insulaires, c'est que l'immortalit de l'me et la mtempsycose
ont eu deux sphres d'application distinctes : l'immortalit tait le
destin normal et gnral de l'me humaine, tandis que la mtempsyco
se tait le sort d'un ou deux individus exceptionnels, mythiques et
missionns.
Il resterait distinguer - et aussi rapprocher - ces faits des mta
morphoses d'tres divins et humains en oiseaux, en tant que cons
quence du passe de l'Autre Monde ce monde-ci et inversement.
Prcisons cependant que si un druide se change en vache ou que si les
prophtesses mythiques de Sein s'octroient le privilge de prendre la
forme des animaux qu'elles veulent, ce n'est pas par jeu, mais parce
q_ue leurs fonctions les lvent au-dessus de la condition et des limita
tions des hommes ordinaires. Les auteurs classiques, peu au courant
de ces dlicates subtilits, s'y sont immanquablement tromps :
Entre ce rcit (les deux vies d'tain) et la mtempsycose pythagoricienne, il
n'y a aucun rapport. Mais il est possible que la lgende de Mider et d'f:tain ait t
apporte (ou raconte) en Gaule par les druides et qu'elle soit une des causes de
l'erreur des savants grecs qui ont attribu aux druides la croyance la mtempsy
cose de Pythagore (34).
Les rcits du cycle d'tain sont propres l'Irlande et, s'ils ont
connu et racont des rcits similaires - ce qui est possible, sinon pro
bable - les druides gaulois n'ont pas eu besoin de les importer. Mais
l'autre observation est juste : les cas de mtempsycose irlandaise rel
vent du mythe indigne et non d'une problmatique influence pytha
goricienne. Si, comme le disent ou le surent quelques auteurs, il
fallait admettre les simples hommes au benfice de la mtempsycose,
nous devrions ouvrir un trs vaste cha}'itre des incohrences. Un ou
deux cas isols s'opposent la gnralite des faits.

III. L'AUTRE MONDE ET LE SID

Bien diffrente dans sa forme et dans son extension, donc dans son
importance, est la conception irlandaise d'un Au-Del ou plutt d'un
(33) Textes mythologiques Irlandais l/2, pp. 165 sqq.
(34) d'Arbois de Jubainville, Les druides et les dieux forme d'animaux, p. 141.

280
Autre Monde o les dfunts mnent une existence paradisiaque, Tir
na mBeo Terre des Vivants, Tir na mBan Terre des Femmes,
Mag Mor Grande Plaine, Mag Meld Plaine du Plaisir (35), Tir na
nOg Terre des Jeunes plus souvent, ce paradis celtique se situe
trs loin l'ouest de l'Irlande, au-del du so1eil couchant, l o vont
les morts. Quelquefois mme c'est, traduction de l'expression biblique,
la Terre de Promesse, Tir Tairngiri, o pousse l'Arbre de Vie. Les
dfunts y trouvent un sort enviale par comparaison celui des
vivants de notre monde (36). Tout y est beau, jeune, attirant et pur.
Cet Autre Monde porte en irlandais un nom specifique dont l'emploi,
frquent, parfQle bien des circonlocutions, c'est le sid (forme moder
ne sidh), pluriel side, mot qui signifie tymologiquement paix (37).
Parfois les Irlandais ont localis l'Autre Monde dans les collines et
sous les lacs : dans tous les textes mythologiques le Brug na Boinne ou
Auberge de la Boyne, autrement dit le tumulus de Newg_range, est
la rsidence du Dagda. Il est vident que les dieux ui, par afinition,
chappent au temps et la dimension, ne sont localisabfes qu'en vertu
d'une convention, parce qu'il faut les rduire des normes accessibles
l'entendement humain. Cette rflexion a d tre une grande partie
de l'activit intellectuelle des druides. Dans ces conditions, les seules
localisations possibles sont celles des omphaloi, compris comme des
points de contact entre ce monde-ci et l'autre (38).
Notons ds le dpart que ce paradis celtique, qui a t christianis
mais qui n'est pas chrtien, est curieusement semblable celui de
l'Islam. Les descriptions en sont nombreuses et elles se ressemblent
toutes. Nous citerons ici, malgr sa longueur relative, celle que la
messagre du sid chante au dbut du rcit de la Navigation de Bran :
(35) Cf. le nom des Meldi (Meaux) tudi par Christian-!. Guyonvarc'h, loc. cit., in Ogam 11,
pp. 285-287.
(36) Salomon Reinach, Le mot orbis dans le latin de l'Empire, () propos de l'orbis alius des
druides, in Revue Celtique 22, pp. 447-457, a prouv que dans l'expression de Lucain,Phar
sale V, 452, orbe alio, orbis ne dsigne pas !'Au-Del dans un univers lunaire ou stellaire
mais, en conformit avec le sens usuel du mot orbis dans le latin imprial, une autre rgion
du monde terrestre : Lucain a pens aux lies des Bienheureux, que la tradition celtique
plaait au loin dans l'ocan, l'ouest du groupe britannique. Il n'est donc pas question dans
Lucain, interprte du druidisme, d'une autre vie dans un autre monde, mais d'un prolonge
ment de la vie terrestre et sublunaire dans une autre partie du monde. Salomon Reinach
prouve ainsi, sans avoir t mme de le dire, que les Gaulois avaient, de l'Autre Monde, une
conception rigoureusement identique celle du sid irlandais.
(37) Le rapport tymologique et smantique de la paix et de !'Autre Monde a t tudi
pour la premire fois par Christian-!. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie
Gauloises et Celtiques XIII. 47. Irlandais Sid, gaulois SEDOS sige, demeure des dieux, in
Ogam 14, 1962, pp. 329-340. Depuis cet article la question a t reprise, sous un autre angle,
mais sur les mmes bases tymologiques, par Tomas O Cathasaigh, The semantics of SitJ,
in igse 17/2, 1977-78, pp. 137-155. On verra le dtail dans Le voc abulaire sacerdotal du
celtique, chapitre III. Termes doctrinaux, techniques et rituels. On retiendra dans l'immdiat
trois sens fondamentaux, lis entre eux par un rapport de dpendance et de drivation :
paix, Autre Monde, colline, tertre (en tant que localisation de l'Autre Monde), et
enfin, par ultime extension du sens, habitants de l'Autre Monde. Il va de soi que la distinc
tion entre ces diverses acceptions n'est pas toujours trs nette.
(3S) Cf. les hsitations de Camille Jullian sur la demeure et la dure des dieux, Notes Gallo
Romaines XXII. Remarques sur la plus ancienne reUgion gauloise, in Revue des tudes An
ciennes 6, 1904, pp. 134-136.

281
 Il est une le lointaine;
tout autour resplendissent les chevaux de la mer;
course blanche le long de la vague cumante
que soutiennent quatre pieds.
Brillant du soleil, suite de victoires,
plaine o jouent les armes;
les bateaux luttent avec les chars
dans la plaine du sud du Bel Argent.
Des pieds de bronze blanc sous elle
elle brille travers les mondes dlicieux,
terre aimable travers les mondes de vie,
o pleuvent un grand nombre de fleurs.
Il y a l'arbre avec des fleurs
sur lequel les oiseaux appellent aux heures,
et c'est dans une harmonie coutumire
qu'ils appellent tous ensemble chaque heure.
Des couleurs de toute teinte resplendissent
travers les plaines aux voix enchanteresses;
la joie est habituelle, tout autour de la musique
dans la Plaine du Sud de la Nue d'Argent.
On n'y connat ni tristesse ni trahison,
dans le pays bien connu du plaisir.
Il n'y a aucune parole rude ou grossire,
rien qu'une agrable musique qui frappe l'oreille.
Sans chagrin, sans deuil, sans mort,
sans maladie, sans faiblesse,
c'est ce quoi on reconnat Emain.
On ne cherche pas une merveille gale.
Beaut de la plus merveilleuse terre
dont les apparences sont gracieuses;
quand on la regarde elle est extrmement belle;
on ne trouve pas d'aussi beau brouillard.
Si l'on regarde la plaine de bont
o pleuvent des pierres de dragon et de verre,
o la mer lance des vagues vers la terre,
tresses de cristal de sa chevelure.
Des trsors et des richesses de chaque couleur
sont dans la Terre, beaut toute de fracheur;
on y coute une musique douce
tout en buvant un vin exquis.
Des chars d'or dans la Plaine de la Mer,
ils viennent avec le flot vers le soleil;
des chars d'argent dans la Plaine des Jeux
et des chars de bronze sans dfaut.
Des chevaux d'or jaune sur le rivage,
d'autres chevaux de couleur pourpre;
d'autres chevaux sur le dos de la mer,
de la couleur du ciel entirement bleu.
Il viendra avec le lever du soleil
un homme blanc clairant les plaines.
282
Il parcourt la plaine blanche qui frappe la mer
il agite la mer jusqu' ce qu'elle soit du sang.
Il viendra une arme sur la mer pure,
vers la terre ils viennent en naviguant;
ils rament vers la pierre visible
d'o viennent cent musiques.
On chante un refrain l'arme
travers les longs sicles : elle n'est pas misrable.
Il s'augmente de la musique de cent churs.
On n'attend ni reflux ni mort.
Emain aux nombreuses apparences devant la mer,
qu'elle soit proche, qu'elle soit lointaine;
il y a plusieurs milliers de femmes bigarres
que la mer pure encercle.
Quand il a entendu le son de la musique,
la douce chanson des oiseaux dans la grande tranquillit,
un chur de femmes descend de la colline
vers la plaine des jeux.
Le bonheur vient avec la sant
au pays o s'lvent les rires,
dans la grande tranquillit, pour chaque temps;
la richesse vient avec l'abondance.
C'est un jour de beau temps ternel
qui rpand l'argent sur les terres,
rocher trs blanc sur le brillant de la mer,
sur lequel vient la chaleur du soleil.
Course de l'arme dans la Plaine des Jeux,
jeux de beaut, elle n'est pas faible,
dans le pays merveilleux par tant de beaut,
on n'attend ni reflux ni mort.
On coute la musique dans la nuit
et l'on arrive dans l'ile aux multiples couleurs,
pays magique, splendeur sur un beau diadme
d'o brille la nue blanche.
Il y a trois cinquantaines d'les lointaines,
dans l'ocan l'ouest.
C'est deux fois plus grande que l'Irlande
qu'est chacune d'elles, ou trois fois.
Jeux agrables et plaisants,
ils se rjouissent devant le vin qui s'enfle,
homme et femme jolie derrire le buisson,
sans pch ni transgression.
C'est sur le sommet des arbres que nage
le bateau parmi les cimes;
des arbres pleins de fruits succulents
sous la proue de ton petit bateau.
Des arbres avec des fleurs et des fruits,
sur lesquels s'tend le vrai parfum du vin,
des arbres sans ruine et sans dfaut
sur lesquels sont des feuilles de couleur d'or.
283
 Nous sommes depuis le commencement du temps
sans vieillesse, sans la coupure du cimetire;
nous n'attendons pas l'ge sans force;
la transgression ne nous atteint pas (39).
C'est pour cette raison qu'on allait si volontiers dans l'Autre Monde.
La mort n'tait pas, pour les Celtes, la dlivrance d'une vie de souf
frances ou la punition d'une multitude de mauvaises actions. C'tait,
pour reprendre l'expression de Lucain, le milieu d'une longue vie. Le
thme le plus lgant, l'un des plus attachants - l'un des plus myst
rieux aussi - de la littrature mythologique insulaire est celui des
desses, ou plus simplement des femmes, que l'on envoie ou qui
viennent chercher et entraner dans leur ternelle flicit les mortels
qui elles ont donn leur amour.
En outre - on ne le dit pas toujours - le thme est tragique car ce
vritable ange de la mort qu'est la femme de l'Autre Monae emmne
chaque fois le vivant dans un pays d'o, normalement, on ne revient
jamais. Et les incantations des druides sont impuissantes contre la
force irrsistible de son appel. Dans un rcit archaque, rendu saisis
sant par la sobrit et la concision de la narration, par son indiffrence
mme tout sentiment humain, l'aspect dramatique des relations des
humains et de l'Autre Monde prend toute son ampleur. Il s'agit du
rcit des aventures de Condla le Beau, fils de Conn aux Cent Batailles :
la fin en a dj t cite propos de la pomme, fruit de sagesse et de
science (voir supra, pages 158-159) mais nous ne ferons pas l'conomie
de la rptition :
Pourquoi appelle-t-on Art fils unique ? Ce n'est pas difficile. Un jour que
Condle le Rouge, fils de Conn aux Cent Batailles, tait ct de son pre sur la
colline d'Uisnech, il vit une femme aux vtements tranges venir vers lui. Condle
dit : D'o es-tu venue, femme ?. Je suis venue, dit la femme, des terres
des vivants, l o il n'y a ni mort ni pch ni transgression. Nous consommons des
festins ternels sans service et nous nous runissons sans dispute. La grande paix
dans laquelle nous sommes fait qu'on nous appelle les gens du sid. A qui, mon
garon, dit Conn son fils, parles-tu ?. Car personne ne voyait la femme ex
cept le seul Condle. La femme rpondit
Il parle une femme jeune, belle, de bonne race, qui ne craint ni la mort ni
l'ge. J'ai aim Condle le Rouge. Je l'appelle dans la Plaine des Plaisirs, l o
Boadach le roi ternel est un roi qui n'a dans son pays ni plainte ni douleur
depuis qu'il s'est empar de la royaut.
Viens avec moi, Condle le Rouge, la nuque colore, rouge comme une
chandelle, la chevelure blonde au-dessus du visage pourpre, et qui sera le signe
de ta beaut royale. Si tu me suis, ton apparence ne se fltrira ni en jeunesse ni en
beaut jusqu'au jugement riche en visions.
Conn parla alors son druide, dont le nom tait Corann, car ils avaient tous
entendu ce que disait la femme, sans la voir : Je te prie, Corann, au grand
chant, au grand art. Il est venu contre moi une puissance plus grande que la
mienne, plus forte que mon pouvoir, un combat tel qu'il ne m'est pas arriv depuis
que je me suis empar de la royaut. C'est par un combat perfide qu'une forme
(39) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La Navigation de Bran, fils de Febal, in Ogam 9,
1957, pp. 305-307; cf. Samus Mac Mathuna, lmmram Brain, Bran's Journey to the Land
of Women, Tbingen, 1985, pp. 34-40.
284
invisible est venue me faire violence et enlever mon fils mon autorit royale par
des incantations de femme.
Le druide chanta alors une incantation contre la voix de la femme si bien que
nul n'entendit plus sa voix et que Condle ne vit plus la femme partir de ce
moment-l. Mais quand la femme s'en alla devant l'incantation du druide, elle
lana une pomme Condle. Condle fut pendant un mois sans consommer de
boisson ni de nourriture. Il lui semblait que rien n'tait plus digne d'tre con
somm, except sa pomme. La pomme ne diminuait pas, quoiqu'il en consom
mt, et elle restait entire. Il tait en bonne sant et la nostalgie saisit Condle
propos de la femme qu'il avait vue. Le jour o le mois fut accompli il tait au ct
de son pre dans la plaine d'Archomin. Il vit la mme femme qui lui dit :
C'est sur un sige lev que Condle est assis, entre la mort brve chance
et l'attente d'un trpas effrayant. Les vivants, ceux de la vie ternelle, t'invitent.
et t'attendent parmi les hommes de Tethra. Ils te regardent chaque jour dans les
assembles de ton pre parmi tes parents bien-aims.
Quand Conn entendit la voix de la femme, il dit ses gens : Appelez-moi le
druide. Je vois que sa langue s'est dlie aujourd'hui. La femme dit alors :
Conn aux Cent Batailles n'aime pas le druidisme car c'est peu de chose. Un
homme juste avec beaucoup de compagnons, tonnants et nombreux, atteint la
Grande Plage pour juger. Sa loi t'atteindra bientt. Il dissipera les incantations des
druides devant le diable, le magicien noir.
Il sembla trange Conn que Condle ne donnt pas de rponse partir du
moment o la femme tait venue. Est-ce que dit la femme qui te va au cur,
Condle ?, dit Conn. Condle dit : Cela ne m'est pas facile car j'aime mes parents.
Mais la nostalgie de la femme m'a pris. La femme rpondit alors et dit :
C'est pour cette raison que tu as un dsir plus grand
de t'loigner d'eux sur les vagues,
pour que nous allions dans ma barque de verre
et que nous atteignions le sid de Boadach (40).
Il y a un autre pays
qui n'est pas plus difficile atteindre.
J'y vois le coucher du soleil brillant.
Bien qu'il soit loin nous l'atteindrons avant la nuit.
C'est le pays qui rend plein de joie
l'esprit de quiconque y va.
Il n'y a l d'autres gens
que des femmes et des jeunes filles.
Quand la femme eut fini de parler Condle sauta loin d'eux et il fut dans la
barque de verre, dans le coracle de cristal pur. Ils les virent de plus en plus loin,
aussi loin que l'il pouvait suivre. Ils s'loignrent alors sur la mer. On ne les a
plus vus depuis ce moment-l et on ne sait pas o ils sont alls. L-dessus Conn
dit, quand il vit Art son fils : Art est seul aujourd'hui, car il n'a pas de frre.
C'est un mot juste que tu as dit, dit Corann, et c'est le nom qu'il aura ja
mais, Art, fils unique, si bien que le nom lui resta (41).
(40) Nous avons corrig la traduction de cette strophe en tenant compte de l'tude de Rolf
Baumgarten, A Crux ln Echtrae Conlat, in Etgse 16/1, 1975, pp. lS-23. Les variations des
sept manuscrits contenant le rcit n'autorisent gure l'tablissement, pour la strophe en cause,
d'un texte sr. Mais le sens gnral est assez clair.
(41) Texte traduit d'aprs le Lebor na hUldre, d. Best-Bergin, fol. 120a,3-120b,26, pp. 302-
304, lignes 9991-10062; cf. Julius Pokorny, Conle's abenteuerltche Fahrt, in Zettschrlft fr
Celttsche Philologie 17, pp. 195-201; cf. Hans P.A. Oskamp, Echtra Condle, in tudes Celti
ques 14, 1974, pp. 207-223;. Ce texte sera tudi en dtail dans les Textes mythologiques
Irlandais ll/2.

285
 La douleur du roi, la puissance du druide, le mystre inquitant de
la femme inconnue, rien n'a prvalu contre la sduction fminine et
la fascination de l'Autre Monde. Le jeune et beau fils de roi, avec un
bref mot de regret, s'en va tout jamais. Il faut tre aussi peu littraire
que l'Irlande mdivale pour decrire sans nulle motion extrieure
cette situation poignante et andiose tant il est vrai que les rcits
mythologiques ou piques n'offrent aucune prise srieuse l'analyse
quand celle-ci prtend les traiter comme des textes d'auteurs de dra
mes ou de romans dont on connat le pass et le style.
Car la vision contemporaine usuelle du thme est subjective. La
femme de l'Autre Monde est le plus souvent une messagre dont il va
tre question plus loin. Mais elle n'est pas que cela et les heureux
bnficiaires des faveurs divines doivent en tre dignes et se garder de
la nostalgie, maladie celtique, mdivale et moderne. Un compagnpn
de ce Bran dont la Navigation est l'un des classiques du genre en fait
l'exprience et, par cette exprience, mortelle pour lui, il nous ap
prend quelle barrire infranchissable spare le temps mythique (q_ui
est l'ternit) et le temps humain, le premier tant l'abolition du
second:
Il leur sembla qu'ils taient l depuis une anne mais il y taient depuis de
nombreuses annes. Aucune saveur ne leur manquait. La nostalgie s'empara de
l'un d'eux, Nechtan, fils de Collbran. Ses parents demandrent Bran de reve
nir avec eux vers l'Irlande. La femme leur dit qu'ils regretteraient d'tre partis.
Ils partirent nanmoins et la femme leur dit qu'aucun d'entre eux ne devait
toucher terre, qu'ils devaient visiter et prendre avec eux leur compagnon qu'ils
avaient laiss dans l'le de la joie.
Ils partirent alors et arrivrent l'assemble du ruisseau de Bran. On leur
demanda qui tait venu sur mer. Il dit : Je suis Bran, fils de Febal. Nous
n'avons pas connaissance de lui, dit l'autre, c'est dans nos anciennes annales
qu'il y a la navigation de Bran.
L'homme (Nechtan) sauta de sa barque. A peine eut-il touch la terre d'Ir
lande qu'il tomba en cendres comme s'il avait t en terre pendant de nombreuses
centaines d'annes. Bran chanta alors ce couplet
Le fils de Collbran a eu la grande folie
de lever la main contre l'ge.
Il a t jet un flot d'eau claire
sur Nechtan, sur le fils de Collbran.
Bran fit part ensuite l'assemble de toutes ses aventures depuis le dbut
jusqu' ce moment-l et il crivit ces couplets en ogam. Ensuite il leur dit adieu
et on ne sait o il est all partir de ce moment-l (42).
Malgr la distance chronologique et la dgradation de la plupart des
traits mythologiques dans le folklore, il reste une trace nette ae cette
conception de l'Autre Monde dans quelques contes bretons recueillis
par Luzel la fin du XIXme sicle. Le plus caractristique, intitul
Le Chteau Vert, raconte les msaventures d'un jeune 8aron, parti
la recherche de sa sur, marie un beau J>rince mystrieux. Le conte
relate ainsi le retour du hros au pays natal:

(42) Voir Ogam 9, loc. cit., p. 309.

286
 Yvon chemine par la route o l'a mis son beau-frre, un peu triste de s'en re
tourner ainsi, et rien ne vient le contrarier dans son voyage. Ce qui l'tonne le
plus, c'est qu'il n'a ni faim ni soif, ni envie de dormir.A force de marcher, sans
jamais s'arrter, ni de jour ni de nuit, car il ne se fatiguait pas non plus, il arrive
enfin dans son pays.Il se rend l'endroit o il s'attend retrouver la maison de
son pre et est bien tonn d'y trouver une prairie, avec des htres et des chnes
dj bien vieux. C'est pourtant ici, ou je me trompe fort, se disait-il.
Il entre dans une maison, non loin de l et demande o demeure Iouenn
Dagorn, son pre - Iouenn Dagom ...Il n'y a personne de ce nom par ici, lui
rpond-on. Cependant un vieillard, qui tait assis au foyer, dit : - J'ai entendu
mon grand pre parler d'un Iouenn Dagorn; mais il y a bien longtemps qu'il est
mort, et ses enfants et les enfants de ses enfants sont aussi tous morts; il n'y a
plus de Dagorn dans le pays.
Le pauvre Yvon fut on ne peut plus tonn de tout ce qu'il entendait et, com
me il ne connaissait plus personne dans le pays et que personne ne le connais
sait, il se dit qu'il n'avait plus rien y faire et que le mieux tait d'aller rejoindre
ses parents o ils taient alls.Il se rendit donc au cimetire et vit l leurs tom
bes, dont quelques-unes dataient dj de trois cents ans et plus.Alors, il entra
dans l'glise, y pria du fond de son cur, puis il mourut sur la place et alla sans
doute rejoindre sa sur au Chteau-Vert (43).
A travers la diffrence de niveau, on sent la parent du rcit mytho
logique irlandais et du conte breton. Les filid taient prodigues, plus
encore que les conteurs bretons, de telles descriptions de l'Autre Mon
de durant les longues soires royales ou princires de la saison d'hiver.
Elles jettent une lumire nette sur des conceptions originales dont les
lments essentiels, invariables, se retrouvent dans toutes les sources :
- la messagre du sid, prometteuse d'amour et de flicit ternelle;
- la localisation du sid dans des les lointaines, rendant indispensa-
ble un passage en bateau;
- la musique merveilleuse qui endort;
- l'absence de toute fonction et de toute hirarchie humaine;
- la consommation de mets succulents et inpuisables; l'absorption
de boissons enivrantes, bire, hydromel, vin;
- l'abolition du temps et de l'espace;
- la disparition de toute faute et de toute maladie.
Si le Walhalla germanique est un paradis de guerriers, le sid irlandais
est un havre de paix, de dlices et de volupt. On y trouve certes
l'occasion des descriptions de guerres et de batailles, mais c'est par
transposition ou extension abusive d'habitudes humaines. Les morts et
les blesss ne s'en formalisent pas et continuent festoyer ternelle
ment. Sid signifie paix, avec toutes les consquences de la snifica
tion : inexistence de toute guerre et de toute querelle, inexistence
aussi de toute spculation intellectuelle : l'Autre Monde n'a ni druides
ni guerriers. On s'est demand pourquoi tous ses aspects sont de
troisime fonction (44 ). La raison en est claire : le sid tant, en prin-
(43) F.M. Luzet, Contes populaires de la Bretagne armoricaine, in Revue Celtique 6, pp. 318-
319. Le conte du Chteau-Vert a t recueilli Prat (Ctes-du-Nord) en novembre 1873.
(44) Nous compltons sur ce point M. Daniel Du buisson, Les talismans du roi. Cormac et les
trois fonctions, in Revue Historique, 1973, pp. 289-294, qui a constat le fait sans l'expliquer.
287
cipe et en fait, l'expression, l'accomplissement d'une perfection,
toutes les distinctions de classes et de fonctions sont abolies parce
qu'elles ne sont plus ncessaires. L'abolition rejoint celle du temps et
de l'espace, condition premire de l'immortalit. La conception celti
que de l'Autre Monde explique ainsi, et illustre, la doctrine druidique
de l'immortalit de l'me. Et ce n'est plus une banalit.
Peut-tre estimera-t-on que toutes ces belles descriptions sont in
compltes ou maladroites parce qu'elles ne sont pas prsentes en
termes de thologie. Mais l'Irlande n'avait pas d'autre possibilit de
rendre ou de traduire l'infini. Elle l'exprime en termes finis par un
raccourcissement ou un allongment du temps humain, car c'est bien
la seule mesure qu'une inteigence humaine soit capable de saisir.
Accessoirement aussi, l'abondance et l'ivresse sont la rgle aux festins
de Samain parce que la fte est une image passagre, temporaire et
approche cfes plaisirs de l'Autre Monde ( 4 5).
1. LES OISEAUX DU S/D.
Les femmes de l'Autre Monde sont les messagres des dieux. Mais
elles ne se montrent pas toujours de prime abord sous une apparence
humaine : elles arrivent trs souvent sous l'aspect d'oiseaux (des cy
gnes). C'est un jour de chasse aux oiseaux que aeux belles jeunes filles
viennent prendre contact avec Cuchulainn pour qu'il se rende dans
l'Autre Monde o l'attend Fand, l'pouse du dieu Manannan. Le hros
sera puni de son peu d'amnit par une grave maladie de langueur :
Pendant qu'ils taient ainsi, une troupe d'oiseaux descendit sur le lac ct
d'eux. Il n'y avait pas en Irlande de troupe d'oiseaux plus belle. Les femmes sur
tout taient trs dsireuses de ces nombreux oiseaux qui taient sur le lac. Il
s'leva des disputes entre elles pour les avoir. Ethne Aitenchaithrech, femme de
Conchobar, dit : Je dsire sur chacune de mes paules un oiseau de cette troupe
l. Nous le dsirons toutes, dirent les femmes. S'ils sont pris pour quelqu'un,
ils seront pris d'abord pour moi, dit Eithne Inguba, femme de Cuchulainn.
Que faire ?, dirent les femmes. Ce n'est pas difficile, dit Leborcham, fille de
Oa et d'Adarc, j'irai demander pour vous Cuchulainn.
Cuchulainn s'empare de tous les oiseaux et les femmes en ont
chacune leur part, except Eithne Inguba qui est trs mcontente. Le
hros lui fait alors une promesse aussi normale que tmraire :
(45) Les transcripteurs du haut moyen ge, dj obrs par les impratifs d'un mythe racont
en pseudo-histoire, n'taient plus mme d'exprimer, et encore moins de comprendre, la
notion de l'Autre Monde. Ils ont admis Je partage du cosmos entre les Goidels (ou Fils de Mil)
et les Tuatha D Danann : les premiers la surface du sol et les seconds l'intrieur de la
terre, raison pour laquelle une bonne partie des personnages mythiques se loge dans des caver
nes, sous des tertres et sous des lacs. Mais ils n'ont pas compris que, l'Autre Monde tant dou
d'ubiquit, les contacts occasionnels de l'humain et du divin se font toujours dans Je sens de
l'irruption du divin dans le monde humain parce que notre monde baigne dans le monde divin
(sans le voir 1). Le temps tant suspendu dans un tel cas, c'est l'homme qui a l'impression
contraire de pntrer dans Je monde des dieux et c'est la raison de !'ternelle jeunesse. Identi
quement, le retour dans ce monde-ci, cause de vieillesse subite, de maladie et de mort par
acclration multiplie du temps humain pour ceux qui ont l'imprudence d'y revenir, est
moins un retour qu'un vanouissement ou un retrait de l'Autre Monde. Voir ce sujet les
Textes mythologiques irlandais 1/2, pp. 201 sqq. et notre Introduction gnrale l'tude de la
Tradition celtique, 2me dition, Chapitre III. 3. L'Apollon hyperboren et l'Autre Monde.

288
 S'il arrive des oiseaux dans la plaine de Murthemne ou de Bond, les deux
plus beaux te reviendront.
Peu de temps aprs on vit deux oiseaux sur le lac avec une chane d'or rouge
entre eux.Ils chantaient une musique douce et le sommeil tomba sur la troupe des
guerriers. Cuchulainn se leva pour aller vers eux. Si tu m'coutais, dit Ethne,
tu n'irais pas vers eux car il y a un pouvoir derrire ces oiseaux-l.Ils seront bien
pris sans cela. Est-ce donc pour me jeter un dfi ?, dit Cuchulainn, prends
une pierre pour la fronde, Loeg. Loeg prit alors une pierre et la mit dans la fron
de. Cuchulainn lance la pierre sur eux et il manque son but. Malheur moi,
dit-il. Il prend une autre pierre. Il la lance vers eux et elle les dpasse. Que je
suis malheureux, dit-il, depuis que j'ai pris les armes, mes coups n'ont pas man
qu leur but jusqu' ce jour. Il lana sur eux son javelot qui traversa aussitt
l'aile d'un des oiseaux.Ils allrent sous l'eau.
Aprs cela Cuchulainn s'en alla et il s'appuya le dos contre u rocher. Il tait
de mauvaise humeur. Le sommeil s'empara de lui et il vit deux femmes venir vers
lui. L'une avait un manteau vert autour d'elle, l'autre un manteau de pourpre
repli cinq fois. La femme au manteau vert alla vers lui, lui sourit et lui porta un
coup avec une cravache. L'autre femme vint lui, elle lui sourit et le frappa de la
mme manire. Elles furent ainsi trs longtemps occupes le frapper chacune
son tour et peu s'en fallut qu'il ne mourt sous les coups. Elles s'en allrent (46).
Il existe d'autres oiseaux, tels ceux aux couleurs merveilleuses que
Thg, fils de Cian, trouve dans une le lointaine au cours d'un long
penple:
Ils (Cian et ses compagnons) quittrent cet endroit et trouvrent aprs cela un
joli bois qui avait une grande excellence de parfum et d'odeur, et o il y avait de
grandes baies pourpres.Chacune d'elles tait aussi grande que la tte d'un homme.
De beaux oiseaux brillants se nourrissaient de ces baies.La troupe d'oiseaux tait
d'une nature trange. C'taient des oiseaux blancs avec des ttes pourpres et des
becs dors.Ils chantaient une musique harmonieuse tout en consommant des baies
et cette musique tait mlodieuse et splendide.Ils auraient endormi des gens mala
des ou grivement blesss... (47).
Mais tous les oiseaux, quels qu'ils soient, quand ils surgissent dans la
lgende, viennent du norcf, de l'Autre Monde, et ce sont des cygnes qui
chantent une musique merveilleuse:
Quelle autre merveille y a-t-il, femme ?, dit Fingen. Ce n'est pas difficile,
dit la femme. Il est venu trois fois neuf oiseaux blancs avec des chanes d'or rou
ge et ils ont fait retentir une musique merveilleuse sur les murs de Tara, si bien
qu'il n'y aura ni tristesse ni chagrin ni angoisse, ni crainte ni absence de divertisse
ment pendant tout son temps Tara (48).
Mme quand le thme de la messagre du sid est dform en celui
d'une amoureuse du roi d'Irlande, le cygne reste une image constante :
Derb Forgaill, fille du roi de Norvge, aima Cuchulainn cause des histoires
que l'on racontait son sujet. Elle (et une suivante) vinrent de l'est sous la forme
de deux cygnes et arrivrent Loch Cuan, avec une chane d'or entre elles. Un
(46) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La maladie de Cuchulainn et l'unique Jalousie
d"Emer, in Ogam 10, 1958, pp. 287-289.
(47) Echtra Thaidg mheic Chin Les aventures de Tadg, fils de Ciam, d. Standish O'Grady,
Silva Gadeltca l, p. 347.
(48) li s'agit de l'annonce du rgne de Conn, le plus grand roi d'Irlande, Airne Ftngen La
veille de Fingen, Textes mythologiques irlandais l/1, p. 192.

289
jour que Cuchulainn et son fils adoptif Lugaid, c'est--dire le fils des trois fils
d'Emain, taient sur le bord du lac, ils virent les oiseaux. Frappe les oiseaux,
dit Lugaid. Cuchulainn leur lana une pierre qui pntra travers les ctes jusque
dans le ventre. Ils furent aussitt sous deux formes humaines sur la grve. Tu as
t mchant envers moi, dit la jeune fille, car c'est toi que je suis venue.
C'est vrai, dit Cuchulainn. Il sua alors le flanc de la jeune fille si bien que la
pierre lui vint dans la bouche avec le caillot de sang autour d'elle. C'est pour te
joindre que je suis venue, dit-elle. Non, jeune fille, dit-il, le flanc que j'ai
suc, je ne m'y joindrai jamais. Tu me donneras alors qui te plaira. J'aime
rais, dit-il, que tu ailles l'homme le plus noble d'Irlande, Lugaid aux trois raies
rouges. Bien, dit-elle, condition que je te voie toujours. Elle alla alors
Lugaid et elle lui donna des enfants (49).
La srie des oiseaux de l'Autre Monde, visibles par des tre humains
en tat de veille, et non de rve ou de sommeil normal ou provoqu,
pourra tre close par le trs bref passage gallois relatif aux oiseaux de
Rhiannon, rminiscence assez confuse du tbme celtique primitif:
Ils se dirigrent vers Harddlech, s'y installrent, se pourvurent suffisance de
nourriture et de boisson et se mirent manger et boire. Trois oiseaux vinrent
leur chanter un chant en comparaison duquel tous les autres taient sans valeur.
Les oiseaux taient pour eux une vision lointaine au-dessus de la tte des vagues
au-dehors et ils leur taient aussi distincts que s'ils avaient t avec eux. Ils furent
sept ans ce repas (50).
Mme dans la mythologie dgrade du texte $allais on remarquera
que les oiseaux de l'Autre Monde ont .Pour fonction premire de chan
ter une musique douce qui endort, fait disparatre toute souffrance et
dtruit toute perception du temps. Quand le cygne est le rsultat de la
mtamor.Phose inverse, prendre en mauvaise part, de personnes hu
maines victimes d'une magie malfique, la magie subsiste avec tous ses
effets. On connat ainsi le tragique destin des enfants de Lir. L'pouse
de Lir, Aoife, est jalouse des quatre enfants de la premire femme du
roi, sa propre sur Aobh:
Aoife partit alors du Sid Fionnchaidh. Puis elle dit ses gens : Tuez les quatre
enfants de Lir pour qui leur pre a abandonn mon amour et je vous donnerai en
rcompense tout ce qui est bon dans le monde. Non, dirent-ils, nous ne les
tuerons pas; c'est une mauvaise action que tu as projete et tu as mal fait de le
dire.
Comme ils ne voulaient pas faire cela, elle prit elle-mme une pe pour tuer et
dtruire les enfants de Lir. Mais sa nature de femme, sa crainte naturelle et la fai
blesse de sa rsolution l'en empchrent. Ils partirent alors vers l'ouest pour la pla
ge de Loch Dairbhreach o l'on arrta leurs chevaux. Elle demanda aux enfants de

(49) Aided Lugdach ocus Derbforgai/le La mort de Lugaid et de Derbforgaill, d. Carl Mar
strander, in rlu 5, 1911, p. 208. C'est la rptition maladroite du thme initial du Serglige
Con Cu/aind, cette nuance prs que le rle de Cuchulainn est probablement surajout car la
femme du sid (localis ici en Norvge) s'intresse en fait Lugaid (en tant que futur roi d'Ir
lande}. Si l'on se souvient de la femme qui vient chercher Bran ou Condla (et devant qui les
incantations d'un druide sont inefficaces) on s'tonne que la seule volont de Cuchulainn fasse
plier Derbforgaill (Franoise Le Roux, Le rve d'Oengus, commentaire du texte, in Ogam 18,
1966, p. 146}.
(50} Branwen verch Llyr, d. Gwenogvryn Evans, Y Mabinog{ o Lyvyr Gwyn e
Rhydderch,
Pwlheli, 1907, p. 29, col. 58; d. Derick S. Thomson, Branwen Uerch Lyr, Mdiaeval and Mo
dern Welsh Sertes Il, Dublin, 1961, p. 16.

290
Lir de se baigner et de nager dans le lac. Ils firent comme Aoife leur avait dit. Mais
quand Aoife les trouva dans le lac, elle les frappa d'une baguette de magie drui
dique et elle les mit sous la forme de quatre cygnes beaux et parfaitement blancs.
Les enfants de Lir tournrent tous les quatre leurs visages vers la jeune femme.
Fionnghuala lui parla et voici ce qu'elle dit : Mauvaise est l'action que tu as faite,
Aoife, et c'est une action de mauvaise amiti que tu as faite sans raison. Elle sera
certainement venge et tu tomberas car ton pouvoir pour nous dtruire n'est pas
meilleur que le druidisme de nos amis qui nous vengeront sur toi. Fixe donc un
dlai et mets un terme la ruine que tu nous as apporte.
Je le ferai donc, dit Aoife, bien que ce que vous me demandez soit pire
pour vous : vous serez sous cette forme jusqu' l'union de la femme du sud et de
l'homme du nord, c'est--dire de Lairgnen, fils de Colman, fils de Cobhthach,
fils du roi du Connaught, avec Deoch, fille de Finghin, fils de Aodh le Beau, roi
du Munster. Aucun ami, ni aucun des pouvoirs que vous avez n'est capable de
vous faire sortir de ces apparences sous lesquelles vous tes, moins que vous
ne le cherchiez toute votre vie et que vous ne soyez trois cents ans sur le Loch
Dairbhreach, trois cents ans sur le Sruth na Maoile entre l'Irlande et l'cosse,
et trois cents ans lorrus Domnainn et l'ile de Gluaire Breanann. Car ce seront
l vos aventures dsormais.
Le remords saisit alors Aoife et elle dit : Puisque je ne puis vous apporter
aucun secours dsormais, votre voix vous restera. Vous chanterez la musique plain
tive du sid laquelle les hommes du monde s'endormiront. Et aucune autre musi
que au monde ne lui sera gale. Vous aurez votre raison et votre dignit. Vous ne
serez pas attrists d'tre ainsi des oiseaux (51 ).
Mais, en les transformant en cygnes, la martre fait que les quatre
enfants reviennent l'tat Erimordial et suprieur qui est celui des
dieux quand ils Eassent de leur monde dans le monde humain. Du
mme coup elle les fait, la fois chapper l'volution, sortir de
f.
l'enfance (les quatre cygnes sont adultes) et quitter le temps humain
endant un cycle complet de neuf cents ans. Au terme du cycle
Irlande est devenue chrtienne : quand ils rentrent chez leur pre
ils ne trouvent plus que des ruines et ils se rfugient, toujours sous la
forme de cygnes, dans une le, chez un disciple de saint Patrick, saint
Mochaomhog :
Il les emmena sa propre demeure. Ils suivaient les heures et coutaient la
messe avec le clerc. Mochaomhog alla chercher un bon artisan et il fit faire pour
eux des chanes d'argent blanc brillant. Il mit une chane entre Aodh et Fionn
ghuala, et une chane entre Conn et Fiachna. Aucun danger ni aucune fatigue que
les oiseaux avaient endurs sous cette forme ne les atteignaient plus maintenant.
Celui qui tait roi du Connaught en ce temps-l, c'tait Lairgnen, fils de Col
man, fils de Cobhthach, et Deoch, fille de Finghin, fs de Aodh Alainn, tait sa
femme. La jeune femme entendit parler de l'aventure des oiseaux et elle fut
remplie pour eux d'amour et d'affection. Elle demanda Lairgnen de lui apporter
les oiseaux. Lairgnen dit qu'il ne les demanderait pas Mochaomhog. Deoch jura
qu'elle ne passerait pas une nuit chez Lairgnen s'il ne lui apportait pas les oiseaux
et elle quitta la ville. Lairgnen envoya des messagers sa poursuite, mais ils ne la
rejoignirent pas avant Cill Dalua. Elle revint alors la ville. Lairgnen envoya des

(S 1) Oldhe Chloinne Lir, d. O'Duffy, Society for the Preservation of the Irish Language 7,
Dublin, 1908, paragraphes 16-20; Franoise Le Roux, Le rve d'Oengus, commentaire du
texte, in Ogam 18, pp. 143-144.

291
messagers demander les oiseaux Mochaomhog, mais il ne les obtint pas.
Lairgnen fut trs en colre ce sujet. Il alla l o tait Mochaomhog et il lui
demanda s'il tait bien vrai qu'il avait refus les oiseaux. C'est vrai, assurment,
dit Mochaomhog. Lairgnen se leva alors, saisit les oiseaux et les emporta de l'autel,
deux oiseaux dans chaque main. Puis il partit pour l'endroit o tait Deoch et Mo
chaomhog le suivait. Mais quand il eut suivi les oiseaux ils perdirent leurs vte
ments de plumes. Les garons devinrent trois vieillards desschs et osseux et la
fille devint une vieille femme nue, sans chair ni sang.
Lairgnen sursauta cela et il quitta l'endroit.
Fionnghuala dit alors : Viens pour nous baptiser, clerc, car nous sommes
arrivs trs prs de mourir. Et il est sr qu'il n'est pas pire pour toi de te sparer de
nous que pour nous de nous sparer de toi. Fais ensuite nos spultures : mets
Conn mon ct droit, Fiachna mon ct gauche et Aodh devant mon visage.
Aprs ce chant les enfants de Lir furent baptiss, ils moururent et furent ense
velis. On mit Fiachna et Conn de chaque ct, et Aodh en face d'elle, comme
Fionnghuala l'avait ordonn. On leva leur stle au-dessus de leur tombe, on
crivit leurs noms en ogam et on fit leurs jeux funbres. Leurs mes gagnrent
le ciel (52).
L'tranget de l'aventure se clt sur la routine hagiographigue :
le baptme et le paradis sont, aprs la venue de saint Patriclc, la fm
derniere des dieux ou des personnages mythiques christianiss. Mais
il y faut bien des tolrances, commencer par les deux chanes d'ar
ent que le saint fait fabriquer par un artisan pour lier les oiseaux deux
a deux. Et les chers dfunts ont droit aux jeux funbres !
Il arrive qu'un dieu prenne parfois la forme d'un oiseau pour venir
aimer une reine et lui engendrer un fils :
Quand elle tait l, elle vit un oiseau venir vers elle par l'ouverture du toit.
Il laissa son vtement d'oiseau au milieu de la maison. Il alla elle et il la possda,
en disant : Ils viennent vers toi de la part du roi pour dtruire ta maison et t'em
mener lui par la contrainte. Tu seras enceinte de moi et tu enfanteras un fils.Ce
fils ne tuera pas d'oiseaux, son nom sera Conaire, fils de Mess Buachalla... (53).
Et c'est la raison pour laquelle le grand roi que fut Conaire avait,
parmi ses geasa personnelles, l'interdiction de tuer des oiseaux. Quand
il en tue, c'est pour lui l'annonce de sa mort prochaine ( 54 ).
2. LA MUSIQUE DIVINE.

La musique est l'une des manifestations terrestres de l'Autre Mon

de. Les oiseaux chantent tous une musique divine et quand les gens du
sid se montrent sous une apparence humaine, eux aussi sont matres
de cet art difficile entre tous. La splendide crature qui vient troubler
le sommeil du jeune Oenus, frre du roi d'Irlande, joue du tympan,
instrument de nature indetermine, sans doute un petit instrument
cordes, du B.enre de la vielle ou de la cithare :
Oengus etait une autre nuit dans le sommeil. Il vit quelque chose : une jeune
(52) ibid., paragraphes 61-68.
(53) Toga Bruidne Da Derga, d. Eleanor Knott, Medival and Modern Irish Series 8,
Dublin, 1936, p. 3.
(54) ibid., p. 5.

292
fille venant vers lui au chevet de son lit. C'tait la plus belle qui ft en Irlande.
Oengus alla pour lui saisir les mains et la prendre avec lui dans son lit quand il
vit quelque chose : elle avait fait un bond loin de lui. Personne ne savait o elle
avait disparu. Il fut l jusqu'au matin et il n'avait pas l'esprit sain. La forme qu'il
avait vue sans pouvoir lui parler le rendit malade. La nourriture ne lui allait plus
dans la bouche. Il fut l une nuit encore et il vit un timpan dans sa main, la plus
belle qui ft. Elle lui joua de la musique et elle l'endormit. Il fut l jusqu'au matin
et il ne prit aucun repas le lendemain (55).
Puis, quand Oengus a enfin obtenu d'pouser cette mystrieuse jeu
ne fille dont le pre tait un roi du sid,
il alla elle. Il tendit les deux bras vers elle. Ils dormirent sous la forme de deux
cygnes et ils firent par trois fois le tour du lac. Il n'y eut et il n'y aura l rien qui
lui fasse perdre son honneur. Ils partirent sous la forme de deux oiseaux blancs et
ils allrent au Brug du Mac Oc. Ils chantrent ensemble de la musique et ils plong
rent les hommes dans le sommeil pendant trois jours et trois nuits. Puis la jeune
fille demeura avec lui (56).
Mais autant, sinon plus g_ue le chant des cy:gnes, la musique divine
par excellence est celle de la harpe et le dieu-druide, le Dagda, en pos
sde une. Voici comment et dans quelles circonstances, selon le rcit
de la Seconde Bataille de Mag Tured, il la reprend aux Fomoire qui
la lui avaient enleve :
Lug, le Dagda et Ogrne allrent cependant la poursuite des Fomoire qui
avaient emmen le harpiste du Dagda dont le nom tait Uaitne. Ils atteignirent la
maison du banquet dans laquelle taient Bres, fils d'Elatha, et Elatha, fils de Del
baeth. La harpe tait l, accroche au mur. C'est dans cette harpe que le Dagda
avait li toutes les mlodies et elles ne retentirent pas avant que le Dagda, par son
appel, ne les ait nommes, en disant :
Que vienne Daurblada,
que vienne Coir-Cethar-Chuir,
bouches de harpes, et sacs, et cornemuses.
Car cette harpe avait deux noms, savoir Dur-Dabla et Coir-Cethar-Chuir.
La harpe quitta le mur, tua les neuf hommes et vint vers le Dagda. Il leur joua
alors les trois airs par lesquels ils reconnaissaient les harpistes : le refrain du som
meil, le refrain du sourire et le refrain de lamentation. Il leur joua le refrain de la
mentation et leurs femmes pleureuses pleurrent. Il leur joua le refrain du sourire
et leurs femmes et leurs jeunes garons rirent. Il leur joua le refrain du sommeil
et l'arme s'endormit. C'est cause de ce sommeil qu'ils purent s'chapper sains et
saufs tous les trois de chez les Fomoire bien que ces derniers voulussent les
tuer (57).
Le Dagda avait du reste un illustre prdcesseur en la personne de
Lug qui, selon le mme rcit de la Seconde Bataille de Mag Tured, se
soumet trois preuves lors de son arrive Tara : la premire est le
jeu d'checs et L gagne, contre le roi Nuada, toutes les parties; la
euxime consiste a remettre en place, au centre du palais, une nor
me pierre (la Pierre de Fal) qu'Ogme avait jete au dehors; la troisime
est musicale :
(SS) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 233-234.
(56) ibid., p. 235.
(57) ibid., pp. 58-59;sur la harpe, voir aussi 1/2, pp. 229-232.

293
 Qu'on nous joue de la harpe, dirent les troupes. Le jeune guerrier joua alors
sur le mode du sommeil aux troupes et au roi la premire nuit. Il les jeta dans le
sommeil depuis cette heure-l jusqu' la mme heure du jour suivant.Il joua un
refrain de sourire et ils furent tous dans la joie et la gaiet.Il joua le refrain de
tristesse, si bien qu'ils pleurrent et se lamentrent (58).
La musique est la fois un divertissement, une magie et une thra
peutique. La perfection musicale est du ressort de l'Autre Monde et,
au point de vue technique et terrestre, c'est par consquent un art
dont l'exercice relve de la science des filid en Irlande et des bardes au
Pays de Galles. Dans les deux pays la harpe est reste, plus que la
cornemuse destine la _guerre et la rcration populaire, l'instru
ment de la posie officielie de cour. Car en Irlande comme chez tous
les Celtes, quiconque possde un art est mis au rang des dieux (59). Et
le roi d'Irlande, ou tout prince rgnant, avait son harpiste comme il
avait son druide historien, gnalogiste, conteur, juge ou mdecin :
ou bien c'est une harpe sans le son des trois musiques dont se servait Craiftine
le harpiste : le refrain du sommeil, le refrain de tristesse et le refrain du sourire
ainsi que leurs noms. Et ce Craiftine lui-mme tait le harpiste qu'avait Moriath,
fille de Scoriath, le roi des Fir Morca, qui sont dans le sud de l'Irlande, en Muns
ter.
Cette princesse envoie son harpiste jouer devant celui q_u'elle aime,
un jeune roi muet. Le harpiste est aussi un ambassadeur charg d'une
mission dielomatique dlicate et il ne peut que russir car il gurit le
roi de son mfirmite :
Le harpiste se rendit alors l'endroit o tait Maen et il joua de la harpe en
sa prsence. Il donna des nouvelles de la jeune fille sur la harpe.Le jeune homme
fut heureux de ce jeu de harpe et des nouvelles qu'il entendait. Il dit alors : Tu
joues de la bonne musique, Craiftine, et le roi fut heureux d'avoir la parole.Il
(le harpiste) demanda au roi une arme pour aller en Irlande et le roi lui donna
une arme, savoir l'quipage de trois cents navires.Ils dbarqurent l'embou
chure de la Boyne... (60).
La musique qui gurit ou qui rend malade de langueur, qui fait vivre
(58) Textes mythologiques irlandais 1/1, p.52. Aucune assemble celtique ne se tient sans mu
sique. L'auteur grec anonyme improprement appel Scymnus de Chio le signalait dj au
Illme sicle avant notre re, attribuant le fait !'influence grecque : Les Celtes ont des
usages et des murs hellniques, et ils les doivent leurs relations habituelles avec !'Hellade et
l'hospitalit qu'ils donnent souvent aux trangers de ce pays.Ils tiennent leurs assembles
avec de la musique, demandant cet art le moyen d'adoucir les curs (V, 183-187).
(59) C'est ce que tend confirmer un court paragraphe du Coir Anmann ou Convenance des
Noms, qui distingue ceux qui cultivent la terre et ceux qui possdent un art. Les cultivateurs
sdentaires seraient les non-dieux (andee}, c'est--dire les homologues des Vaishyas de l'Inde;
les artisans ou encore les hommes d'art suivant une autre traduction littrale de aes dana,
seraient les dieux (dee). En Irlande, et en Gaule sans doute, tait dieu en effet quiconque
dtenait un savoir technique ou intellectuel : mtallurgiste, charpentier, mdecin, pote ou
druide : Les potes taient des dieux et les cultivateurs des non-dieux... Leurs magiciens
taient des dieux et les non-dieux taient les cultivateurs, d. Whitley Stokes, Irlsche Tex
te III, p.354; tout cela propos d'une phrase de Cuchulainn remerciant la Morrigan de lui
avoir donn boire : Bndiction sur toi des dieux et des non-dieux.Le sens littral de ce
remerciement est beaucoup plus srement que Cuchulainn inclut dans la bndiction tout ce
qui existe en fait d'tre divins et non-divins, humains et autres.Il est remarquable que des
lettrs irlandais en aient donn une interprtation fonctionnelle et classificatoire.
(60) The Bodleian Amra Choluimb Chille, d.Whitley Stokes, in Revue Celtique 20, pp. 4 29-
430.

294
dans la joie ou mourir d'indicible tristesse concourt l'abolition du
temps. Dans le Mabinogi de Branwen, Bendigeit Vran, bless mortelle
ment au pied d'une flche empoisonne, donne ses compagnons,
rescaps d'une grande et meurtrire bataille, l'ordre de lui couper la
tte :
Prenez ma tte, dit-il, et portez-la Gwynvryn, Londres; enterrez-la le
visage tourn vers la France. Vous serez en route pendant longtemps. A Harddlech
vous resterez sept ans dner et les oiseaux de Rhiannon chanteront pour vous.
La tte sera pour vous une compagnie aussi bonne qu'elle fut jamais quand elle
tait sur moi. A Gwales, en Penvro, vous serez pendant quatre-vingts ans,jusqu'
ce que vous ouvriez la porte qui donne sur Aber Henvelen, du ct de la Cor
nouailles. Vous pourrez rester l mais, quand vous ouvrirez cette porte, vous ne
pourrez plus y rester.
C'est ce qu'ils font et, aprs un repas qui dure sept ans, Hardd
lech, au chant des oiseaux de Rhiannon qui endorment les vivants et
rveillent les morts, ils se rendent Gwales, l'endroit prvu :
Ils trouvrent un endroit agrable et royal au-dessus de la mer. Il y avait une
grande salle et ils s'y installrent. Ils virent deux portes ouvertes. La troisime
tait ferme et c'tait celle qui donnait sur la Cornouailles. Voici devant nous,
dit Manawyddan, la porte que nous ne devons pas ouvrir. Et ils furent cette
nuit-l dans l'abondance et dans la gaiet. Quelles qu'aient t les souffrances
qu'ils avaient vues ou qu'ils avaient endures eux-mmes, ils ne se souvinrent plus
de rien, ni de cela ni d'aucune peine au monde. Ils passrent l quatre-vingts ans
et ils ne savaient pas avoir jamais pass un moment plus agrable ou plus joyeux
que celui-l. Ils n'taient pas plus fatigus et ils ne s'aperurent pas que l'un
d'eux ft plus vieux qu'au moment de leur arrive (61).
3. LE TEMPS ET L'TERNIT.

Il est exceptionnel et remaruable que, dans le contexte mytholo

gique gallois si souvent oblitre et affadi, la donne de l'abolition ou
de la contraction du temP.s soit si nette. Par l nous dbouchons
nouveau sur le cas du Dagda irlandais, le dieu-druide, matre du temps
atmosphrique et chronologique, mais aussi et surtout, dieu de l'ter
nit. C'est ce qu'explique le premier paragraphe de la Version I du cy
cle d'tain :
Il y avait un roi clbre sur l'Irlande, de la race des Tuatha D Danann, du
nom d'Eochaid Ollathir. Il avait aussi pour autre nom le Dagda, car c'est lui qui
leur faisait des miracles et qui leur mesurait les temptes et les rcoltes. C'est pour
cela qu'on disait qu'il avait pour nom le Dagda. Il y avait une femme chez Elcmar
du Brug. Ethne tait son nom. Elle avait pour autre nom Boand. Le Dagda dsira
pour lui son amiti charnelle. La femme aurait cd si elle n'avait pas eu peur
d'Elcmar tant son pouvoir tait grand. Le Dagda envoya alors Elcmar au loin en
voyage chez Bres, fils d'Elatha, Mag lnis. Le Dagda mit de grands charmes sur
Elcmar qui s'loignait, pour qu'il ne revnt pas temps, c'est--dire tt. Il l'loi
gna de l'obscurit de la nuit et il le garda de la faim et de la soif. Il mit sur lui de
longues errances si bien que neuf mois furent comme un jour. Car il avait dit qu'il
reviendrait chez lui entre le jour et la nuit. Le Dagda alla pendant ce temps la
(61) d. lfor Williams, Pedeir Keinc y Mabinogi, Cardiff, 1964, pp. 46-47; cf. Proinsias Mac
Cana, Branwen, daughter of Llyr, Cardiff, 1958, pp. 102-109.

295
 femme d'Elcmar et elle lui donna un fils, du nom d'Oengus. La femme tait gurie
de ses souffrances quand Elcmar revint. Il ne remarqua pas sa faute en elle, c'est-
dire qu'elle avait couch avec le D!igda (62).
Le druide Mog Ruith possde la mme capacit de suspendre le
temps en arrtant la marcbe du soleil, dans une moindre proportion
peut-tre, mais il n'importe, quand de deux jours il en fait un seul
(voir page 149). L'explication est que les dieux, et d'une manire
gnrale tous les habitants du sid, chappent au temps fini puisqu'ils
sont ternels et immortels : un jour et une nuit, un an, un sicfe ou
une priode plus long_ue encore ont pour eux exactement la mme
dure. Nous en avons la preuve dans un trs court texte qui fait tat
d'une ruse juridique employe par Oengus, l'encontre prcisment
de son pre, le Dagda en personne, qui avait nglig de lui faire don
d'une rsidence :
II y avait un roi clbre sur les Tuatha D Danann en Irlande. Son nom
tait le Dagda ou bien son nom tait Dagan. Son pouvoir tait grand bien qu'il
appartnt aux fils de Mil aprs la conqute du pays car les Tuatha D dtruisirent
le bl et le lait des fils de Mil jusqu' ce qu'ils fissent un trait d'amiti avec le
Dagda. Il leur sauva alors le bl et le lait.
Son pouvoir cependant tait grand : il tait roi au commencement et c'est lui
qui partagea les side entre les hommes des Tuatha D Danann, savoir Lug, fils
d'Ethlenn Sid Rodruban; Ogma Sid Anceltrai; et cependant pour le Dagda
lui-mme Sid Leithet Lachtmaige, Oi Asid, Cnoc Baine, Bru Ruair. Il avait aussi
Sid in Broga depuis le commencement, comme on dit.
i
Le Mac Oc alla trouver le Dagda pour lui demander de la terre ainsi qu'l
l'avait partage chacun. Il tait fils adoptif de Midir de Bri Leith et de Nindid
le devin. Je n'ai rien pour toi, dit le Dagda, j'ai achev le partage.
Qu'il me soit accord alors, dit le Mac Oc, un jour et une nuit dans ta
rsidence. Cela lui fut accord. Va-t'en maintenant la rsidence suivante,
dit le Dagda, car tu as achev ton temps. Il est clair, dit-il (le Mac Oc), que
la nuit et le jour sont la dure du monde entier et c'est ce qui m'a t donn.
Le Dagda sortit donc et le Mac Oc resta dans le sid (63).
Dans la Version I du cycle d'tain, ainsi que dans sa version chris
tianise qu'est la Nourriture de la Maison des Deux Gobelets, la trame
des vnements est diffrente : c'est le Dagda qui conseille son ftls
Oengus d'assaillir Elcmar le jour de Samain ( o l'on est normalement
sans armes) et de le chasser de son domaine, soit par les armes, soit par
magie. Cependant le principe de la ruse juridique demeure inchang :
un jour et une nuit, c'est--dire vinr-quatre neures suivant la termi
nologie irlandaise, sont le symbole et 1 quivalent de l'ternit.

4. L'ESPACE DU SID.

Comme ils chappent au temps, les gens du sid ne sont pas soumis
(62) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 242; on verra surtout dans le volume 1/2, pp. 221
sqq. l'explication celtique de l'ternit et du temps du sid.
(63) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 272-273 et 1/2, pp. 221 sqq. Cette conception de
la mesure du temps est trs ancienne et indo-europenne. Les noms du temps et de l'anne
sont synonymes en sanskrit.

296
aux contingences de l'espace, de la distance et de la matire. Quand le
dieu Midir vient enlever Etain, alors reine et pouse du roi Eochaid, il
arrive sans tre vu, se jouant des murailles, des obstacles et des portes
verrouilles :
Midir vint son rendez-vous un mois aprs cela. Eochaid runit autour de lui
l'lite des guerriers d'Irlande Tara, et les meilleures troupes guerrires d'hlande,
chacune entourant l'autre avec Tara au centre, l'extrieur et l'intrieur, le roi
et la reine tant l'intrieur de la maison, les cours tant verrouilles. Car ils sa
vaient que l'homme aux grands pouvoirs magiques viendrait. tain tait l'assem
ble cette nuit-l et elle servait les seigneurs car c'tait ce qui lui revenait en pro
pre dans l'assemble.
Ils taient en train de parler quand ils virent Midir venant vers eux au milieu de
la maison du roi. Il tait toujours beau, mais cette nuit-l il tait encore plus
beau. Les troupes furent tonnes quand elles le virent et le roi lui souhaita
la bienvenue... (64).
Puis, le roi Eochaid ayant refus de livrer tain mais, ayant impru
demment accept que Midir l'entourt de ses bras, le dieu s'en conten
te en droit. Cepenaant il quitte la maison en emmenant tain par le
trou de fume au toit :
Je ne te cderai pas, dit Eochaid ( tain), mais qu'il mette ses deux bras
autour de toi au milieu de la maison telle que tu es l. Cela sera fait, dit
Midir. Il prit ses armes dans la main gauche, il prit la femme sous le bras droit
et il l'emmena travers l'orifice du toit de la maison. Les troupes se levrent
alors autour du roi, pleines de honte. Ils virent deux cygnes faisant le tour de Tara.
Ils se dirigrent vers le Sid ar Femuin (65).
Dans une autre circonstance, quand les Ulates, un jour de chasse
aux oiseaux, au moment de Samain videmment, s'garent dans la
nee et recherchent un abri, il trouvent une petite maison. Mais cette
maison suffit les contenir tous, eux, leurs chevaux et leurs chars :
Conall et Bricriu partirent faire un tour et ils trouvrent une maison neuve.
Ils y entrrent, ils y trouvrent un couple. Il leur souhaita la bienvenue.Ils sorti
rent avec leurs gens. Bricriu dit qu'il ne valait rien d'entrer dans une maison sans
couverture et sans nourriture. Elle tait trop troite de toute manire.Ils s'en re
tournrent. Ils y viment avec leurs chars. Ils taient peine installs dans la mai
son qu'ils virent tout coup une porte devant eux. Quand il fut temps qu'on leur
donnt de la nourriture les Ulates furent joyeux, ivres, et leur sjour fut agra
ble.
La joie et l'ivresse ont malheureusement une contrepartie :
L'homme dit aux Ulates que sa femme tait dans les douleurs, dans la cuisine.
Deichtine, (la sur du roi Conchobar) alla vers elle. Elle donna naissance un fs.
Il y avait une jument la porte de la maison et elle mit bas deux poulains. Les
Ulates prirent l'enfant et l'homme donna les poulains comme jouets l'enfant.
Dechtine leva l'enfant. Quand ce fut le matin, ils virent quelque chose l'est du
pays : ils taient sans maison, sans oiseaux, mais seulement avec les chevaux et
l'enfant avec les poulains (66).
(64) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 250.
(65) ibid., p. 250.
(66) Christian-J. Guyonvarc'h, La Conception de Cuchulainn, in Ogam 17, 1965, p. 367.

297
 Cette maison d'apparence insignifiante, que personne ne connais
sait, est en fait un palais de l'Autre Monde, reorgeant de boissons et
de victuailles comme il convient pour la clebration d'une fte de
Samain. En ralit elle n'est nulle part et les Ulates ne la trouvent que
parce qu'ils se sont gars et ont provisoirement CJ,Uitt le temps et
l'espace humains. La fte termine, l'ivresse dissipee avec la nuit, la
maison disparat cependant que les Ulates retrouvent et reprennent
leur chemin avec, pour souvenir de leur incursion dans le monde des
dieux, un enfant nouveau-n et deux poulains. Il importe peu ds lors
que le transcripteur, ne comprenant pfus clairement fe rcit archaque,
ait fait usage d'un style dfectueux (67). Faut-il rappeler aussi que,
lorsque des hommes se rendent dans l'Autre Monde, le voye est
toujours trs court puisque la distance, comme le temps, est abolie ?
La croyance l'immortalit de l'me, corrobore par l'ex.istence de
l'Autre Monde, justifie l'evocatio de Fergus, apparaissant en grande
tenue militaire et rcitant l'intgralit de la Tain Bo Cualnge. Elle
justifie encore l'inhumation des morts en armes, quelquefois avec leur
btail et leurs serviteurs (68). Dans sa forme et son expression cette
croyance est, en conclusion, bien diffrente de celle qu'a propage
le christianisme.
S. LA PERFECTION DU SID.

En effet, l'Irlande qui n'envisage gure que le cas de hros ou de

guerriers exceptiorinels, ou tout le moins sortant de l'ordinaire, ne
nous dit pas plus que la Gaule ce q_ue devenaient les mes communes,
celles des mortels sans .Prouesses militaires ni dignits royales ou sacer
dotales. Le sid est ainsi conu et dcrit comme un monde unique, par
fait et indiffrenci. Aucun texte, quel qu'il soit, ne sous-entend une
dualit cleste et infernale o les mes se rpartissent suivant un sort
posthume dtermin par les mrites ou les fautes de leur existence
terrestre. La notion de pch, avec son cortge de rcompenses, de
chtiments, de pardon et de repentir, de paradis et d'enfer, est entire
ment inconnue : les dmons de l'poque prchrtienne, autrement dit
les Fomoire, n'apvaraissent jamais dans le sid - si ce n'est Ear confu
sion tardive - d'ou est exclue toute laideur. Ce ne sont que plaisir, joie
et jeunesse sans l'ombre d'une restriction. Il n'y a pas non plus de
purgatoire : le pch vniel n'existe pas plus q_ue l'impit ou le crime.
Et les habitants du sid, qui sont eux-mmes des dieux, ne se soucient
pas de l'intercession des saints et n'ont jamais connu le Diable. Quant
au jugement dernier, nous n'en avons une trace, bien mince, que dans
un texte hagiographique. Voici en quels termes un roi d'Irlande refuse
de se convertir au christianisme, et ses arguments ne sont, ni subtils ni
thologiques
(67) Franoise Le Roux, La conception de Cuchulainn, commentaire du texte, in Ogam 17,
1965,p.400.
(68) Il serait inopportun ou imprudent de fonder une thorie sociologique ou religieuse sur
le mode d'inhumation pratiqu par les Celtes.

298
 Nial, mon pre, ne m'a pas permis de croire et je veux tre enterr sur les
hauteurs de Tara comme les guerriers, en tenue de guerre, parce que les paens
ont coutume d'tre arms dans leurs spultures, les armes et le visage tourns vers
l'ennemi, jusqu'au jour erdathe qui est pour les magi, (c'est--dire les druides) le
jour du jugement du Seigneur (69).
La conception prchrtienne exprime par le mot erdathe est im
possible prciser dans le contexte si, compte tenu du sens probable,
nous n'avons pas affaire au report une poque antrieure de la no
tion chrtienne de jugement dernier (70). Nous n'avons en effet aucu
ne trace srieuse de jugement divin dans les croyances celtiques. Il
ne faudrait donc retenir, dans la relation hagiographique, que le cr
monial d'inhumation prouvant la croyance 1a survie dans l'Autre
Monde:
On emporta ensuite le corps de Loegaire et on l'enterra avec son armure au
sud et en dehors de la forteresse royale de Loegaire Tara, le visage tourn vers
le Leinster comme s'il combattait ses habitants, dont il avait t l'ennemi de son
vivant. La forteresse de Loegaire tait alors la salle des festins du roi suprme et
c'est la raison pour laquelle il demanda y tre enterr (71).
Les quelques points examins ci-dessus sont des faits isols qui ne
sauraient, eux seuls, remplacer un expos complet. Nous ignorons
comment ils s'incluaient, s'articulaient dans la doctrine et quelle
place ils y tenaient par rapport l'ensemble. Mais la cohrence qui se
agage de leur simp1e juxtaposition est telle que l'tat frmentaire
sous lequel ils apparaissent est dj une indication. Les druides ont eu,
comme tous les prtres, des ides trs prcises sur l'organisation de
l'Autre Monde et sur les diffrences qui 1e sparent du monde terres
tre. Ils avaient ds lors les moyens de pallier les inconvnients que pr
sentaient parfois pour les hommes les relations toujours difficiles
de l'un et de l'autre.

IV. L'ORIENTATION

En irlandais ichtar dsigne la fois le bas et le nord, tandis que

tuas est conjointement le haut et le sud. Tuath canton, peuple
a pris ?areillement le sens de nord et de gauche par association
smant1q_ue avec l'origine nordique des Tuatha D Danann, puis le mot
a pass de l au sens de malfique, magique, supplantant l'adjectif
normal cl gauche. En breton il reste une trace de cette orientation
(69) Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick Il, p. 308.
(70) erdathe est une graphie incorrecte de erdath, autre graphie de airtach act of refreshing,
restoring; act of celebrating; festival, ceremony d'aprs les Contributions to a Dictionary of
the Irish Language, A/ 1, 184 et 240; E, 166. Il n'est pas possible de maintenir l'tymologie de
d'Arbois de Jubainville, Les Celtes et les langues celtiques, pp. 188-189, par un compos de
la particule er- ou air- vers, pour, dans et un driv de dath couleur ( le jour d'erdathe
serait celui o le mort reprend sa couleur), ou encore par data, irlandais moderne datha
mha11 agrable ( le jour d'erdathe serait donc simplement le jour agrable). On ne peut
tirer de ce mot aucune conclusion quant l'existence d'une doctrine du jugement des morts
analogue celle du christianisme.
(71) d. Charles Plummer, Irish Miscellanies, in Revue Celtique 6, p. 165.

299
primitive dans le dialecte de l'ile de Sein : ar mor dehou la mer de
aroite dsigne la mer en direction du sud, ar mor kleiz la mer de
gauche la mer en direction du nord. Il en est de mme en gallois avec
Ies mots dehau droit et gogledd gauche, nord (72). En cornique
an barth cleth le ct gaucne a pour synonyme an barth north le
ct nord. Et dans cette lane qui, comme le breton, n'a conserv
aucun texte mythologique, il subsiste au moins une allusion claire un
systme d'orientation qui ne doit rien aux conceptions classiques.
C'est dans la Beunans Meriasek ou vie de (saint) Mriadec (pice
crite au dbut du XYime sicle), quand un bourreau voque le
diable :
Nov lemen duen ygyn forth
agen tassens an barth north
re roys thynny
purguir y venedycconn
ha pyle bohosogyon
y commondias thyn defry
Maintenant continuons notre chemin; notre saint pre du ct du nord nous a
donn par sa bndiction le droit de piller les pauvres. Il nous l'a expressment
command (73).
Un observateur plac face au soleil levant a le sud sa droite, le
nord sa gauche, l'est devant lui, l'ouest derrire lui. Le soleil allant
de l'est vers l'ouest, reste au sud toute la journe : c'est la moiti clai
re du monde, rserve aux vivants, celle qui est pour eux sans mystre.
Pendant la nuit le soleil est au nord : c'est pour les vivants la moiti
cache et mystrieuse, celle des morts, des tres mythiques, des hros
et des dieux, le sid. L'originalit de l'orientation relieuse celtique
est de rsumer ainsi linairement les quatre points cardmaux dans une
opposition, aise concevoir, du monde des vivants et de celui des
morts. Mais le vocabulaire irlandais sait trs bien nommer aussi l'est et
l'ouest, distincts du nord et du sud, et il le fait en confirmant l'orienta
tion traditionnelle : t-air l'est, est tymologiquement (la rgion qui
est) devant, t-iar l'ouest est au contraire (fa rgion qui est) derri
re (74 ).
1. LA DEXTRAT/0.

Quand on se dplace il est donc souhaitable de respecter le sens du

soleil, de gauche droite dans la moiti cache du monde et de droite
gauche aans la moiti claire, ce qui rejoint les notions romaines de
dexter/sinister. Le cocher de la reine Meab fait faire au char un tour
droite quand il veut conjurer les mauvais prsages qui s'accumulent
(72) Voir Christian-J. Guyonvarc 'h, Notes d 'tymologie et de Lexicographie gauloises et celti
ques XXIV. 103. Apollon Virotutis; irlandais tuath et tuas, breton tus; gallois et breton tud,
in Ogam 18, 1966, pp. 311-322, exposant exhaustivement l'tat de la question; Joseph
Cuillandre, La droite et la gauche dans les pomes homriques en concordance avec la doctri
ne pythagoricienne et la tradition celtique, Paris, 1944, pp. 1-11.
(73) d. Whitley Stokes, The Life of Saint Meriasek, Bishop and Con/essor, a Cornish Drama,
Londres, 1872, p. 198, vers 3426-3431.
(74) Rudolf Thurneysen, A Grammar of Old Irish, Dublin, 1946, p. 305.

300
 (voir paie 201 ). C'est le deisil (des droit), et la coutume se serait
conservee en Irlande, _pendant trs longtemps, de faire une ou trois fois
le tour du cimetire, fors d'une inhumation, dans le sens du soleil (75),
trait de folklore christianis qui ne fait plus partie de notre sujet.
La mme dextratio, opre cette fois par un tre divin, conclut une
aventure bnfique survenue Senchan Torpeist. Il s'est trouv dans
l'obligation de monter avec ses compagnons dans une barque en mme
temps qu'une vieille femme lpreuse, hideuse et couverte de haillons.
Elle se transforme ensuite en un beau jeune homme et
quand ils vinrent en Irlande, ils revirent ce beau jeune homme royal, l'il trs
long dans la tte, la chevelure blonde comme de l'or, plus beau que les mortels
pour la forme et les vtements. Puis il fit un tour droite de Senchan et de son
escorte. Il n'apparut plus jamais depuis ce temps. Il ne fait donc pas de doute
que c'tait le gnie de la posie (76).
Les deux dernires phrases sont en latin, ce qui n'enlve rien leur
signification traditionnelle celtique. Au contraire de ce gnie bienfai
sant, en signe de colre guerrire, quand il rentre Emain Macha aprs
sa premire expdition sur la frontire de l'Ulster, Cuchulainn ( qui est
dans sa cinquime anne ! ) prsente le ct gauche du char et tout le
monde prend peur :
Ils (Cuchulainn et son cocher) vinrent Emain Macha. Un homme en char
vient vers nous, dit le guetteur Emain Macha, et il rpandra le sang de tous les
hommes qui sont dans la cour si l'on n'y prend pas garde et si des femmes nues ne
vont pas vers lui. Il tourna alors le ct gauche du char vers Emain, ce qui tait
un interdit. Et Cuchulainn dit : Je jure par le dieu que jurent les Ulates qu'
moins qu'on ne trouve un homme pour combattre contre moi, je rpandrai le
sang de quiconque est dans la forteresse (77).
Et beaucoul' plus tard, au terme de son existence, le mme signe
malfique advient au hros, cette fois contre sa volont, g_uand il
s'obstine vouloir partir pour ce qui sera son dernier combat. Son
cheval prfr, le Gris de Macha, qui a une intelligence humaine,
refuse de se laisser atteler et se tourne trois fois vers la gauche :
Puis il s'entoura de son manteau et il prit son bouclier la bordure damas
quine. Il dit Loeg, fils de Riangabair : Prpare-nous le char, mon pre
Loeg. Je jure le dieu que jure ma tribu, dit Loeg, quand bien mme toute la
province de Conchobar serait autour du Gris de Macha, ils ne l'amneraient pas
vers le char. Je ne t'ai pas dit cela jusqu' aujourd'hui : ce qui tait pour moi un
plaisir, ce n'est pas ce qui m'est arriv. Si tu le dsires, va toi-mme parler au
Gris. Cuchulainn alla vers lui et le cheval se tourna trois fois du ct gauche vers
lui. La Morrigu avait bris le char la nuit prcdente : elle ne dsirait pas que
Cuchulainn allt au combat, car elle savait qu'il ne reviendrait pas Emain
Macha. Cuchulainn dit au Gris de Macha : Tu n'avais pas l'habitude, Gris, de
tourner gauche devant moi (78).

(75) P.W. Joyce , A Social History of Ancient Ireland I, p. 302.

(76) Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, p. 38.
(77) Tain Bo Cualnge La razzia des vaches de Cooley, version du Livre Jaune de Lecan,
traduction Christian-J. Guyonvarc'h, in Ogam 15, p. 156.
(78) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, version A, in Ogam 18,
p. 346.

301
 Pour conjurer le mauvais sort Loeg, le cocher, fait tourner le char de
combat vers la droite mais il sait que, dsormais, son geste est vain :
II vaudrait mieux que tu ne les quittes pas (les femmes d'Ulster), dit Loeg,
car tu n'as jamais dshonor jusqu' aujourd'hui la vigueur de la famille de ta
mre. Hlas, dit Cuchulainn, laisse cela, Loeg, car c'est au cocher de soigner
les btes, au guerrier de protger, au champion de conseiller, ! 'homme d'tre
viril, la femme d'tre triste.Va devant moi au combat.La compassion ne sert
rien et ne t'est d'aucun secours.Le char commena faire un tour vers la droite.
L-dessus les femmes se mettent se lamenter en criant et en battant des mains.
Elles savaient qu'il ne reviendrait pas Emain Macha (79).
Dans la longue suite des combats singuliers de la Razzia des Vaches
de Cooley, un adversaire de Cuchulainn tourne son char vers la gauche
en signe de dfi
Le cocher tourna nouveau le char vers le gu.Ils prsentrent le ct gauche
l'assemble en direction du gu. Laeg remarqua cela : Le dernier conducteur de
char qui tait ici il y a un moment, Chien!, dit Laeg.Qu'y a-t-il son sujet?,
dit Cuchulainn. II prsente vers nous le ct gauche en direction du gu. C'est
Etarcumul, garon, il recherche le combat contre moi.Et je n'aime pas beau
coup cela car c'est sous la protection de mon pre adoptif qu'il est sorti du cam
pement (80).
Quand le druide Aithirne quitte l'Ulster avec des intentions hostiles
envers le reste de l'Irlande, il va de la droite vers la gauche :
Il y avait en Irlande un homme dur et sans piti, Aithirne !'Exigeant, un hom
me qui rclamait son unique il au borgne et qui voulait la femme en couches. On
l'appelait ainsi parce qu'il tait parti faire un circuit sur le conseil de Conchobar.
Il partit tout d'abord vers la gauche de l'Irlande et il fit le tour du Connaught.
Voici o il alla ensuite, chez le roi du centre de l'Irlande, entre les Deux Gus des
Claies, chez Eochaid, fs de Luchta, roi du sud du Connaught (81 ).
Il ne manque pas mme un texte hagiographique. Dans son latin
pittoresque le premier historien de saint Patrick, Muirchu, nous livre
une partie des circonstances prliminaires de la grande dispute doctri
nale u saint et des druides
Neuf chars ayant t attels suivant la tradition des dieux, et ces deux druides
ayant t choisis pour ce dbat devant tous les nobles, c'est--dire Lucetmrel et
Lochru, la fin de cette nuit Loegaire partit de Tara..., les visages des hommes
et des chevaux tant tourns vers la gauche suivant le sens convenable chez
eux (82).
Le dtail n'est pas historique et il est hors de question de vrifier. Il
n'est pas dit, hormis chez les seuls hagiographes, qu'il ait eu une telle
hostilit entre les saints et les druides. Cependant, s'iry a ici la moin
dre couleur de vrit - ce qui n'est jamais absolument certain-, l'ha
giographe n'a pas compris, e la part du druide et du roi, cet ultime
afi, au vainqueur triomphant, des vaincus condamns l'oubli et la

(79) Tain Bo Cualnge, traduction Christian-]. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, lac. cit.,
in Ogam 15, p. 347.
(80) d. Windisch, Irische Texte V, p. 245.
(81) Ta/land Etatr, d. Whitley Stokes, in Revue Celtique 8, p. 48.
(82) d. Whitley Stokes, The Tripartite Life of Patrick Il, p. 280.

302
conversion.
Pour en finir avec la dextratio, et sans quitter l'hagiographie, nous
rappellerons aussi le texte racontant comment saint Patrick a abattu
!'idole de Mag Slecht (sans nul doute la Pierre de Fal), laquelle tait
habite par un dmon (voir pages 69-70). Jamais, semble-t-il, un aussi
mchant dmon n'a jou un aussi mauvais tour un aussi grand saint
d'Irlande. Car saint Patrick, quand il a assn son coup de crosse, s'est
tromp de ct : le dmon a tourn brusquement la pierre et, au lieu
d'atteindre le ct droit, ce qui aurait signifi l'anantissement, la
crosse piscopale et missionnaire a frapp Ie ct gauche. C'est pour
cette raison majeure - et qui n'a rien de scientifique - que l'idole et
les douze autres pierres qui l'entouraient n'ont pas t englouties
totalement par la terre. Quant l'authenticit du temoignage de cette
dextratio manque, il serait bien sr malsant de ne pas l'admettre :
elle a au moins sa stricte valeur hagiographique. En outre, en frappant
la Pierre de Fal, Patrick abolissait Ia souverainet paenne de l'Irlande,
ce qui, de son point de vue, vers le milieu du Vme sicle, n'tait pas
sans consquence ni sans utilit.
2. LA CIRCUMAMBULATION.

La circumambulation est gnratrice de puissance magique : d'aprs

Plutarque, Csar 27, lors de sa reddition aprs la capitulation d'Alesia,
Vercingetorix fit le tour de son vainqueur au galop de son cheval :
Ceux qui taient dans Alesia, aprs avoir donn beaucoup de mal eux-m
mes et Csar, se rendirent enfin. Celui qui avait t le chef suprme de toute
cette guerre, Vercingetorix, ayant pris ses plus belles armes et orn son cheval,
sortit ainsi de la ville. Il dcrivit un cercle autour de Csar assis et, sautant de son
cheval, il jeta ses armes, s'assit aux pieds de Csar et demeura l silencieux jusqu'
ce que le vainqueur le remt ceux qui devaient le garder jusqu' son triomphe.
Mais l'auteur grec ne prcise pas le sens de la circumambulation et
nous ne savons pas davantage s'il a dit vrai. Le principal intress,
aprs Vercingetorix, et notre seul tmoin oculaire, Csar, B.G. VII,
89, expdie l'affaire sans circonlocution ni circumambulation, en
quatre mots : Vercingetorix redditur, arma projiciuntur Vercingeto
rix est livr, les armes sont jetes, concision condamnable en une telle
circonstance.
Outre que la frontire entre la dextratio et la circumambulation
n'est pas toujours trs facile dlimiter (la dextratio en tant que mou
vement de tout l'individu est une circumambulation vers la droite), les
crivains classiques n'ont pas tous compris que, chez les Celtes, le sens
bnfique tait le mme que chez eux. Alors que Posidonios dit cor
rectement 9.ue pour adorer les dieux on se tourne aussi vers la droi
te (83), Pline, Rist. Nat.XXVIII,4,semble avoir compris le contraire:
quod in lvum fecisse Galli religiosus credunt les Gaulois croient
qu'il est plus conforme la religion de l'avoir fait vers la gauche.
(83) Posidonios chez Athne XXIII; cf. J. Zwicker, op. clt., p. 14.

303
Tout dpend de la manire dont on se place. Le bon sens est celui
de la marche du soleil et les circuits annuels des rois d'Irlande le res
pectaient. Dans l'histoire mythique, quand le file Amorgen, le premier
Goidel, dbarque, il prend bien soin de poser terre d'abord le pied
droit : Quana Amorgen Gluingel, fils de Mil, mit le pied droit en
Irlande, il chanta le chant suivant... (84).
3. LES QUATRE POINTS CARDINAUX.

Cette orientation celtique a pu se prolonger dans le folklore et sur

vivre en rminiscences de vocabulaire. En fait, le christianisme l'a
condamne sans jamais la faire disparatre compltement. Vers les
dbuts du Xllme sicle le transcripteur du Lebor na h Uidre, inscri
vant les origines irlandaises dans le classicisme biblique, plaait chacun
des quatre points cardinaux sous le patronage d'un individu pr
destin :
Les quatre points cardinaux du monde, savoir l'est et l'ouest, le sud et le
nord : il y a quatre hommes en eux, savoir un homme chaque point cardinal
et c'tait pour magnifier les merveilles et les miracles faits par Qieu, pour dire les
choses anciennes et inconnues du monde de la race d'Adam.
Le premier est Fintan, fils de Bochra, fils de Lamech, qui a racont
les antiquits d'Espagne et d'Irlande et qui a vcu cinq mille cinq
cent cinquante ans, dont cinquante ans avant le dlue. Le deuxime
est Fern, fils de Sisten, fils ae Japhet, qui a raconte les histoires du
nord du monde; il a vcu quatre mille ans et il est mort sur les bords
de l' Araxe dans la quinzime anne du rgne de Tibre. Le troisime
est Fors, fils d'Electra, qui a racont les liistoires de l'est du monde;
il a vcu cinq mille ans et il est mort Jrusalem dans la vingt-sixime
anne du rgne d'Octave, l'anne o naquit Jsus-Christ. Le quatrime
est Annoit, fils d'Ethior, fils de Cas, fils de Cham, qui a racont les
histoires du sud du monde; il est mort au temps de Cormac, fils de
Conn, selon le texte au IIIme sicle de notre re (85).
Un tel systme d'orientation, qui passerait facilement pour bibli
gue, recoupe la notion gographique de la division territoriale de
l'Irlande o le centre est un cmquime point cardinal. Le meilleur
exemple est dans le rcit de la Bataille de Mag Rath :
Le Festin de Tara est fait par Domnall, fs d'Aed, fils d'Ainmire, et ce sont
les trois festins d'Irlande : le Festin d'Emain, le Festin de Tara et le Festin de
Cruachan. Il convoqua les hommes d'Irlande ce Festin de Tara. On prpara un lit
pour Domnall au milieu du palais de Tara et aprs cela la foule s'assit : le roi de
Munster dans la partie mridionale de la maison, les hommes du Connaught
l'ouest, les hommes d'Ulster au nord, les hommes du Leinster l'est, ceux du
centre de l'Irlande autour de Domnall dans cette maison. C'est ainsi que la cour
tait faite : le roi de Munster sa main droite, le roi de Connaught derrire lui,
le roi d'Ulster sa main gauche. Voici comment ils auraient t placs si l'un
(84) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 15.
(85) Cethri arda in domain Les quatre points cardinaux du monde, in Lebor na hUidre, d.
Best-Bergin, folio 120b, 27-45, lignes 10063-10087, p. 305.

304
des Ui Nill du sud avait eu la royaut : le roi de Leinster ct de lui, le roi
d'Ailech sa main gauche, le roi d'Ulster ct de lui, le roi de Connaught
derrire lui... (86).
Cet extrait confirme et illustre le partage de l'Irlande en cinq
provinces par Fintan dans le rcit de la Fondation du Domaine de
Tara suivant des critres qui, dans l'ordre de leur numration, recou
pent clairement le sens de la dextratio et de la circumambulation :
Fintan, dit-il, comment a-t-elle t partage et qu'est-ce qui y a t
mis ?. Ce n'est pas difficile, dit-il, l'ouest la science, au nord la bataille,
l'est la prosprit, au sud la musique, au centre la souverainet (87).
Le schma est le suivant :
science ouest Connaught,
bataille nord Ulster,
prosprit est Leinster,
musique sud Munster,
souverainet centre Meath.
Ce systme, qui respecte aussi la hirarchie du centre et des
cts du cosmos, a laiss des traces dans les textes relie:ieux ou
hagiographiques sous la forme d'une clause de style qui exlte l'uni
versalit du Christ, par exemple dans un quatrain anonyme du Lebor
Brecc:
Le visage de Jsus sur la croix l'ouest,
l'est sans tribut de la chair, le dos de l'agneau,
son ct gauche est au sud vers le soleil,
il est dans la souffrance, son ct droit vers le nord (88).

V. LES ILES AU NORD DU MONDE

D'o venaient les druides et leur doctrine ? Leur nom a parat
pour la premire fois dans les Commentaires de Csar vers y,'an 50
avant notre re. Ce ne sont pas des constructeurs ou des utilisateurs
de mgalithes mais il ne fait aucun doute qu'ils sont aussi anciens
que la prsence celtique en Europe. Diogne Larce crit :
Certains disent que l'tude de la philosophie tait d'origine barbare. Les Per
ses avaient leurs mages, les Babyloniens et les Assyriens les Chaldens, les Indiens
les gymnosophistes, cependant que les Celtes et les Galates avaient leurs devins
appels druides et semnothes, ainsi que le disent Aristote dans sa Magie et Sotion
au vingt-troisime livre de sa Succession des Philosophes (89).
En fait, le problme de l'origine des druides et du druidisme rejoint
celui de l'origine des peuples celtiques et, par l mme, le pass in-
(86) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 185.
(87) ibid., p. 162.
(88) Kuno Meyer, Irish quatrains, in Zeitschrift fr Celtische Philologie 2, p. 225. La corres
pondance sanskrite a t tudie par M. Daniel Dubuisson, Le roi indo-europen et la synthse
des trois fonctions, in Annales, conomies, Socits, Civilisations, janvier-fvrier 1978, pp. 28-
34.
(89) Vit Philosophorum l.

305
do-europen
Les druides racontent qu'une partie du peuple des Gaulois est indigne mais
que les autres sont venus d'les lointaines et des contres cisrhnanes, chasss de
leur pays par la frquence des guerres et le dbordement de la mer bouillonnan
te (90).
Ces catastrophes ou ces cataclysmes sont certainement plus len
daires qu'historiques et nous y verrons volontiers la trace de recits
tiologiques analogues ceux du Livre des Conqutes de l'Irlande.
Csar, B.G. VI, 13, donne une indication gographique qui semble
plus prcise :
Leur doctrine (celle des druides) a t labore en Bretagne et, de l, pense
t-on, a t apporte en Gaule; aujourd'hui encore la plupart de ceux qui veulent
mieux connatre cette doctrine partent l-bas pour l'apprendre.
Mais on aurait tort de voir dans cette remarque la trace d'un tat
antrieur P.endant lequel les druides n'auraient pas exist et dont la
mmoire aes Gaulois aurait gard le souvenir. L'origit:ie bretonne
atteste ainsi par Csar n'est pas davantage la preuve que les doctrines
druidiques auraient t contamines ou influences P.ar des contacts
avec des _peuples trangers ( 91). Il faut se dfaire aussi ae la tendance
scinder le domaine religieux celtique en druidique et prdruidi
que, en celtique et prceltique, prcisment parce qu'une doc
trine religieuse traditionnelle n'est jamais la synthse d'une suite ou
d'une combinaison de courants d'origines diverses. A vouloir dater
les druides par les documents on en vient considrer que ce sont
les Gaulois passs en Grande-Bretagne qui en ont ramen (sic) le
druidisme postrieurement au Illme sicle avant notre re (92).
Certains historiens ont tendance situer ce sujet dans le tem_es et
dans l'espace en fonction du premier document dont le hasara les
fait disposer. Mais le document signifie sans plus que l'existence des
druides est note dans l'histoire crite partir d'une certaine date.
La cration du druidisme n'est pas contemporaine de la guerre des
Gaules et il serait illogique de aissocier l'existence des druides de
celle des Celtes.

(90) Timagne chez Ammien Marcellin XV, 94. Il serait imprudent de suivre d'Arbois de
Jubainville, Le cycle mythologique irlandais, pp. 262-263 et de vouloir utiliser ces quelques
lignes, beaucoup trop brves, l'tude des vagues de peuplement celtique en Gaule. Nous
ne savons rien des modalits ethniques de l'invasion celtique en Europe occidentale. Dj les
derniers mouvements celtiques, au bas empire, sont des plus obscurs 1
(91) Sans que l'on comprenne pourquoi, d'Arbois de Jubainville, Les druides et les dieux cel
tiques forme d'animaux, Paris, 1906, pp. 13-14, a tir du texte de Csar la conclusion que le
druidisme tait une institution d'origine goidlique. L'origine des druides rejoint celle des Cel
tes en gnral sans distinction linguistique ou ethnique interne. Rien n'autorise penser par
ailleurs que la distinction linguistique entre le goidlique, plus archaque, et le brittonique,
plus novateur, corresponde deux bans de peuplement de l'invasion celtique. Il serait erron
aussi, par une sorte de confusion des concepts de religion et de tradition, de faire du druidis
me une sorte de religion fdrale qui aurait englob, la manire de l'Islam, des peuples
d'origines varies. La tradition est ici insparable de l'ethnie et de la langue.
(92) Albert Bayet, La morale des Gaulois, pp. 36-37. Rien de tel n'a videmment exist. Il n'y
a pas eu, en Grande-Bretagne, d'cole druidique plus comptente que sur le continent, mais
une localisation septentrionale traditionnelle de l'initiation sacerdotale, comme du reste de
l'initiation guerrire et, vraisemblablement, de l'initiation artisanale.

306
 Le complment d'instruction q!Je les hros vont chercher en Gran
de-Bretagne et en cosse est en efet bien attest et, bien que ce soit
chaque fois une instruction $Uerrire, le perfectionnement des connais
sances revt une allure init1atique certame. C'est le cas,z, par exemple,
du jeune Cuchulainn. Pour les beaux yeux d'Emer, sa t1ance, il con
sent courir les pires aventures en cosse (et c'est la seule fois de sa
courte vie qu'il sort d'Irlande), tout en n'ignorant pas que son futur
beau-pre souhaite se dbarrasser de lui
On leur souhaita la bienvenue. Ils taient au nombre de trois. Quand il (For
gall Manach, pre d'Emer) eut renvoy ses gens le troisime jour, on vanta Cuchu
lainn et les champions des IBates devant lui. Il dit alors que c'tait vrai et que
c'tait admirable, mais que si seulement Cuchulainn allait chez Domnall le Belli
queux, en :Ecosse, ce serait encore plus admirable de sa part. Autrement dit,
ce qu'il proposait l, c'tait pour qu'il ne revnt plus. Forgall s'en retourna quand
il eut impos Cuchulainn ce qu'il dsirait (93).
Mais Forgall a eu tort car Cuchulainn aeprend en cosse quantit de
tours guerriers, dont, entre autres, le mamement du fameux gae-bol$a
(javelot-foudre), q,ui feront sa supriorit, dfinitive et incontestee,
sur tous ses adversarres. Il acquiert en plus des rudiments de magie
puisqu'il sait se livrer des contorsions effrayantes et crire en ogam.
Or l'Ecosse est dj plus septentrionale que l'Irlande.
Suivant la mme coutume, dans l'ordre des mmes ncessits, avant
de tuer Cuchulainn, les enfants de Calatin (94) vont aussi s'instruire
l'tranger - sur la recommandation et aux frais de la reine Medb - et
ils commencent par un long sjour en Grande-Bretagne, dsigne dans
le texte par le nom irlandais de l'cosse, Alba :
Ils partirent vite pour le pays d'Alba, o ils restrent une anne. Ils y reurent
tous les enseignements magiques et diaboliques. Ils partirent de l pour Babylone,
puis ils recherchrent tous les druides du monde, recevant leurs enseignements
jusqu' ce qu'ils eussent atteint les rgions surpeuples de l'enfer (95).
Le nom de Babylone apparat dans ces lignes titre de dtail sura
jout par le transcripteur chrtien et ce n'est qu'une preuve suppl
mentaire de }?.aganisme l'ris en mauvaise part (parce qu'il a pour inten
tion la mort ae Cuchulamn ! ) . Il n'importe : si les guerriers et les magi
ciens de niveau infrieur allaient en cosse, plus forte raison fes
druides y allaient aussi. C'est le cas du file Nd :
Adnae, fils d'Uthider, des cantons du Connaught, tait docteur d'Irlande en
savoir et en posie. Il avait un fils, savoir Nd; ce fils alla apprendre la science
en :Ecosse chez Eochu Echbel. Il resta chez Eochu jusqu' ce qu'il ft vers dans
le savoir (96).
Quel que soit le nom qu'on lui donne, Alba en Irlande ou Britannia

(93) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La courtise d'Emer, in Ogam 11, pp. 416-417,
(94) Calatin est l'homologue de !'Hydre de Lerne. Cuchulainn, au cours d'un pisode de la
Razzia, le tua en mme temps que ses vingt-sept fils. Les filles dont il est question dans la
version B de la Mort de Cuchulainn sont des enfants posthumes.
(95) traduction Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, Version B, in Ogam 13,
p. 509.
(96) Immacallam in da thuaraid Le dialogue des deux sages, d. Whitley Stokes, in Revue
Celtique 26, p. 98.
307
en Gaule, la Grande-Bretagne est une le et, symboliquement, toute
le constitue un centre initiatique. L'Irlande en est une aussi,et qui ne
manque as de titres ! Mais ces grandes les sont encore trop vastes. Il
faut qu'if ait exist en elles des points o la religion et le surnaturel
taient l'tat concentr : omphaloi d'Uisnech ou de Stonehenge par
exemple. En fait d'les chargees de potentiel sacr et d'coles ou de
sanctuaires druidiques, l'initiative d'un gnral romain, Paulinus Sue
tonius, au premier sicle de notre re, nous a permis d'en identifier
une, Mona, et nous avons dj cit le passage des Annales qui la
concerne (voir page 25 ). Mais Mona est une le toute pareille celle
des Silures dont parle Solin XXII,7 :
L'ile des Silures est spare par un dtroit difficile du rivage occup par la
peuplade bretonne des Dornnonii. Les habitants en conservent encore les vieilles
murs : ils refusent la monnaie..., honorent les dieux et, aussi bien les hommes
que les femmes, font talage de leur science augurale.
Cette le est religieuse au plus haut degr puisque tous ses habitants
sont dous du pouvoir de divination. Voici maintenant, chez Plutar
que,une description plus hardie :
D'aprs Demetrios, parmi les iles qui entourent la Bretagne, plusieurs sont
dsertes, disperses, et quelques-unes tirent leurs noms de dmons ou de hros.
Naviguant dans ces rgions sur l'ordre du roi pour s'informer, il aborda dans la
plus proche des iles dsertes.Elle n'avait pas beaucoup d'habitants mais ils taient
sacrs aux yeux des Bretons et l'abri de toute injure de leur part. A son arrive,
un grand trouble venait de se manifester dans l'air, accompagn de signes clestes
nombreux. Les vents soufflaient avec fracas et la foudre tomba en plusieurs en
droits. Puis le calme s'tant rtabli, les insulaires dirent qu'il s'tait produit une
clipse de quelque tre suprieur.Car, ajoutaient-ils, une lampe qu'on allume ne
reprsente rien de fcheux, mais si on l'teint elle est cause de peine pour maintes
personnes. Ainsi, dans tout leur clat, les grandes mes font du bien et ne font
jamais de mal, mais si elles viennent s'teindre ou prir frquemment, comme
aujourd'hui, elles nourrissent du vent et de la grle; souvent aussi, elles empoison
nent l'air d'manations pestilentielles.L, ajoutent-ils, Kronos, endormi et gard
par Briare, est emprisonn dans une ile et le sommeil est le lien invent pour le
tenir prisonnier; tout autour de lui nombre de dmons sont ses valets et ses
serviteurs (97).
La gographie, antique ou moderne, est d'un faible secours pour
l'lucidation du texte de Plutarque, incursion grecque chez les Hyper
borens. De quelles les s'agit-il ? Mais, encore une fois,il faut renon
cer la locafisation prcise : il ne manque pas d'archipels ou d'les
ctires dans toute l'Europe nord-occidentale. Les Grecs et les Latins
ne semblent pas non plus avoir t surpris outre mesure par l'abondan
ce d'les sacrees qui,de l'le Dumet, face l'estuaire de fa Loire, l'ile
de Sein, Anglesey ou d'autres encore,jalonnaient les mers celtiques.

{97) De defectu oraculontm 18, dition et traduction R. Flacelire, in Annales de l'Universit

de Lyon, fascicule 14, Paris, 1947, pp. 146-149. Un excellent exemple d'le, non pas nomme
d'aprs un dieu ou un hros, mais lui ayant donn son nom, est l'ile de Man, d'o vient le nom
- qui serait plutt un surnom - du dieu irlandais Manannan mac Lir, malencontreusement et
tardivement evhmris en pilote et en commerant; cf. Th. Chotzen, lac. cit., in tudes Celti
ques 4, pp. 266-267.

308
Toutes ces les, grandes ou petites, ont leur importance. Dj Avienus,
dans son Ora Maritima, appelle l'Irlande une insu/a sacra, ddie
Saturne, et qui tait herbarum abundans, qualificatif qui ne laisse au
cune place au doute (98). Le trait essentiel est mythologique : le Kro
nos endormi fait penser au Dagda q_ui suspend le cours du temps et,
par consquent, les les septentrionales appartiennent l'Autre Mon
de : elles ne sont pas situes dans notre espace terrestre (99). La my
thologie est partout prsente dans ces rcits qui n'ont rien envier
l'Odysse. C'est dans des les semblables que vont les morts suivant un
texte clbre, relatif cette vritable porte de l'Autre Monde qu'est la
Bretagne armoricaine, la Letavia colonise par les Bretons insulaires
mais qui, depuis que les Celtes existent en occident, n'avait jamais
cess d'tre celtique :
Sur le littoral de l'ocan qui entoure la Bretagne habitent des pcheurs sujets
des Francs mais qui ne leur payent pas tribut. Pendant leur sommeil, ils entendent
autour de leur maison une voix qui les appelle et ils ont l'impression qu'un bruit se
fait leur porte; ils se lvent, trouvent des embarcations trangres pleines de
passagers, montent bord et, d'un trait, parviennent en Bretagne l'aide du
seul gouvernail, alors que c'est grand peine qu'ils font le trajet en un jour et
une nuit, toutes voiles dployes, quand ils utilisent leurs propres bateaux. Ils d
barquent l-bas les passagers inconnus qu'ils ont conduits. Sans voir personne,
ils entendent les voix de ceux qui les accueillent, qui les appellent par leur nom,
par leur tribu, par leurs liens de parent et par des signes convenus. Ils entendent
les passagers rpondre. Puis, d'une seule impulsion, ils retournent vers leur pays
en s'apercevant que leur vaisseau est allg du poids de ceux qu'ils ont con
duits (100).
Ce texte est intressant malgr sa date tardive dans la littrature
grecque byzantine. Il dnote une ambiance et conserve la trace lgen
daire de conceptions religieuses absolument identiques celles de
l'Irlande et de la Gaule. Car ce n'est pas la colonisation insulaire que
l'Armorique devenue la Letavia, puis la Bretagne, doit d'tre le lieu de
passage des morts (101). Cette qualit est antrieure ainsi que le prou-
{98) Ora Maritima, d. A. Berthelot, Paris, 1934, vers 108-112. On sent la trace d'un jeu de
mots ancien reliant le nom de l'Irlande dans les sources antiques et le grec hiero(n)- sacr;
voir ce sujet H. Gaidoz, Du prtendu nom d'ile Sacre anciennement donn l'Irlande, in
Revue Celtique 6, pp. 352-361. Nous estimons plus judicieux de surseoir l'examen de toutes
les traditions antiques relatives l'Apollon hyperboren qui, aux dires de Diodore, visitait ses
fidles tous les dix-neuf ans. Un tel examen sera mieux sa place dans l'tude de la divinit
celtique qui se dissimule, sans trop de mystre, sous ce nom classique. Mais l'insistance des
Grecs voquer le contexte mythologique hyperboren et la localisation nordique de ce con
texte (ne serait-ce que celle du Jardin des Hesprides) signalent dj de loin l'intrt du sujet.
Il semble toutefois que les Anciens aient insuffisamment connu le nord de l'Europe. Les don
nes classiques de sa dcouverte ont t tudies par M. Raymond Chevallier, La vision du
Nord dans /'Antiquit grco-romaine, de Pythas Tacite, in Latomus 43, 1984, pp. 85-96.
On regrette, rtrospectivement, que les Romains de l'poque impriale ne soient pas alls plus
loin que Pythas.
{99) Elles sont pour cette raison au nord du monde et non du nord du monde, ce qui serait en
contradiction formelle avec toutes les dfinitions mythologiques puisqu'elles seraient alors
incluses dans ce monde-ci. Pour la mme raison l'Autre Monde est unique et non un autre
monde parmi des mondes infinis.
( 100) Tztzs, Commentaire sur Hsiode; voir Procope, De Bello Gothico IV, 20.
( 101)Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de Lexicographie gauloises et cel
tiques XXVIII, 132. Celtique commun "'Letavia, gaulois LETAVIS, irlandais Letha; la porte
de l'Autre Monde, in Ogam 19, 1967, pp. 490-494.

309
ve un court passae de Claudien, In Rufinum I, 123-128, qui crivait
la fin du IVme siecle :
L o s'tend le rivage le plus lointain de la Gaule,il y a un endroit entour par
les eaux de l'ocan, et o l'on rapporte qu'Ulysse, par des libations de sang, mit
en mouvement le peuple des morts. L on entend le faible sifflement des ombres
qui gmissent en volant. Les paysans voient partir les troupes ples des morts.
Plutarque nous informe d'ailleurs mieux encore, comme s'il avait
dj lu ou entendu les rcits des navigations irlandaises :
Rien ne s'oppose ce que je dbute la faon d'Homre : Ogygie est une ile
lointaine de la mer, une distance de cinq jours de navigation de la Bretagne, vers
l'ouest. Trois autres iles, aussi loignes de cette ile qu'elles le sont entre elles,
sont situes en avant, tout fait au nord-ouest. Dans l'une de ces iles, suivant les
rcits lgendaires des Barbares, Saturne aurait t emprisonn par Jupiter. Avec
son fils comme gardien, il avait sa rsidence dans la plus recule, au-del de cette
mer qu'on appelle mer de Kronos ou de Saturne. Les Barbares ajoutent que le
grand continent qui forme cercle autour de la grande mer est une distance un
peu moins grande des autres iles, peu prs cinq milles stades d'Ogygie; et on ne
peut y aborder qu'avec des navires marchant la rame. Les eaux, en effet, ne per
mettent qu'une navigation lente. Quand l'toile de Saturne, que les Grecs appel
lent Phnon, et eux, comme il me fut dit, Nycturus, est arrive sous le signe du
Taureau, ce qui se produit au bout de trente ans, ils procdent un sacrifice
prvu depuis longtemps et prparent une expdition maritime de cette manire
des gens, choisis par le sort, embarquent sur autant de navires soigneusement mu
nis de tout le ncessaire pour un voyage rame sur une telle mer et pour un aussi
long sjour l'tranger. Une fois partis, on le comprend bien, tous n'ont pas le
mme sort. Ceux qui ont triomph des hasards de la mer abordent en premier
lieu dans les iles opposes, habites par les Grecs. L ils voient le soleil se cacher
pendant un temps infrieur une heure durant trente jours. Ce lger obscurcisse
ment passe pour la nuit; c'est une lumire crpusculaire, comme entre chien et
loup. Ils restent l quatre-vingt-dix jours, traits avec honneur et sollicitude,
estims et appels personnages sacrs; aprs quoi les vents les remportent. Per
sonne d'autre n'habite l'ile de Kronos, hormis eux-mmes et ceux qui y ont t
envoys avant eux. Il leur est permis de s'en aller de l quand ils ont clbr
pendant treize ans le culte du Dieu, cependant la plupart prfrent rester : les uns
parce qu'ils se sont habitus, les autres parce que, sans peine et sans travail, tout
leur est fourni en abondance, soit parce qu'ils s'occupent des sacrifices et des
crmonies du culte, soit parce qu'ils s'occupent de lettres et de philoso
phie (102).
(102) De facie in orbe Lun 26. Ce dieu qui n'est toujours pas nomm fait penser la phrase
de Jamblique, Les mystres d'gypte l, 1 : Le dieu qui prside l'loquence, Herms, passe
bon droit depuis longtemps pour tre commun tous les prtres; et cet unique protecteur de
la vraie science des dieux est le mme, toujours et partout, celui-l prcisment auquel nos an
ctres, eux aussi, ddiaient les inventions de leur sagesse, en mettant sous le nom d'Herms
tous leurs crits eux (dition et traduction Edouard des Places, Les Belles Lettres, Paris,
1966, pp. 38-39). Abstraction faite de l'criture, le concept thologique pourrait tre druidi
que. Mais Plutarque mle ici, sans aucun lment prcis d'identification, le culte, la croyance
et la lgende. Au surplus les Celtes, puisqu'il ne peut s'agir que d'eux, sont simplement dsi
gns sous le nom passe-partout de barbares. Nous ne connaissons pas, dans le lgendaire
celtique, de mythe dcrivant la rivalit de Saturne et de Jupiter, le Dagda tant la fois
l'un et l'autre. La seule querelle familiale du jeune et du vieux, au niveau du fils et du
pre, est celle qui oppose le Dagda au Mac Oc propos de la possession du sid (voir page 296).
Le thme romain quivalent (mais inverse) a t tudi par Georges Dumzil, Les dieux
souverains des Indo-Europens, Paris, 1977, pp. 168 sqq. Rappelons que le Dagda est !'ter
nit et que son fils est le Temps, rpartition ou partage en discordance avec les dfinitions
rapides de Plutarque.
310
 Cette le d'Ogygie, d'accs difficile comme tous les centres initiati
ques, et o l'on voyait le soleil de minuit, est elle aussi septentrionale,
sinon polaire. Elle rappelle par ses merveilles et ses dlices le sid ir
landais, toujours selon Plutarque, De facie in orbe Lun, 26 :
Rien n'est plus enchanteur que la nature de cette ile, o l'air est d'une char
mante douceur. Quelques-uns pensaient la quitter, mais le Dieu les dissuada en
se prsentant eux comme des familiers et des amis : ce n'est pas en effet
uniquement en songe, ou par des visions symboliques, que beaucoup de ces insu
laires voient des dmons et conversent avec eux, c'est face face. En ce qui
concerne Saturne lui-mme, il demeure dans une grotte profonde, o il dort sur
un rocher brillant comme de l'or; car c'est par le sommeil que Jupiter a imagin de
le lier. Des oiseaux dont la demeure est en haut de ce rocher viennent en volti
geant apporter au Dieu l'ambroisie. Une odeur dlicieuse s'exhale de ce rocher
comme d'une source, parfume l'le entire. Les Dmons dont nous avons parl
entourent Saturne et lui prodiguent leurs soins. lis faisaient partie de sa cour
quand il rgnait sur les dieux et les hommes. Possdant eux-mmes le don de
prophtie, ils font un grand nombre de prdictions et, sur les vnements les plus
importants, font des rvlations prcieuses dont ils assurent qu'elles sont les
songes de Saturne.
Ces les de dlices, vivant d'une vie religieuse intense, ont fait une
forte impression sur les Grecs. Mais elles sont mythiques et non relles.
Et tout n'est pas ainsi car voici comment, d'aprs Strabon Il, 4, 1,
Pythas dcrit concrtement l'extrme nord de l'Europe :
Il dcrit Thul et ses environs, o, selon sa relation, il n'y a ni terre ni eau
ni air l'tat spar, mais une sorte de mlange des trois, ressemblant une
gele de poisson, dans laquelle la terre, l'eau et l'air et toutes les choses sont
mles, comme s'ils taient tous runis. On ne peut y voyager ou y faire voile.
Il affirme qu'il a vu cette substance de ses propres yeux mais il donne les autres
dtails par ou-dire (103).
Thul n'est pas l'Irlande. Cependant les descriptions incluent, y
compris le nora de la Grande-Bretagne, toutes les rgions hyperbo
rennes, sans la moindre esquisse de aistinction ethnique entre Celtes
et Germains, la plupart des les frquentes par les Grecs tant du
reste peuples de Celtes. Et la mer de Pythas, si elle n'est pas une
image ou un symbole du chaos originel, semble au moins aussi mythi
que que les les de Plutarque.
On devra distinguer, assurment, les les my:thiques du domaine
de l'Autre Monde de celles, trs relles, o les druides vont acqurir
une initiation suprieure et d'o ils reviennent sans encombre pour dis
penser leur enseignement. Que les Grecs n'aient pas tout compris, ou
gu'ils aient interprt parfois, si ce n'est le plus souvent, au pied de
la lettre ce qu'ils entenaaient, cela ne change rien notre constatation
car le principe est identique : toutes ces les sont l'ouest et au nord
du monde ce qni, dans l'orientation celtique, nous indique toujours

(103) En tant que centre polaire du monde, Thul est un concept mythique commun aux
Celtes et aux Germains, si les Germains ne l'ont pas emprunt aux Celtes. A propos du nom,
qui semble explicable par le celtique, voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et
de Lexicographie gauloises et celtiques XXXIII, 16 7. Remarques sur le nom de Thul, in
Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 283-284.

311
la mme direction. Et s'il n'y a pas de druides dans les navigations ir
landaises parce que, prcisment, les druides se cantonnaient dans la
gographie relle, il y a assez de sages et de philosophes chez Plutar
que. Les Hyperborens de la tradition littraire ecque ne peuvent
avoir t que des Celtes. Mais les Dieux et les maitres, dans les rcits,
se chargeaient de traits mystrieux et mythiques. Leur insularit tait
dj une raison suffisante (104). Ne retenant gue l'ide centrale, le fait
de l'instruction, Csar a rationalis et simplifi l'extrme tandis que
les Grecs ont pris tout le fantastique pour argent comptant, sans
qu'aucun, chose curieuse, ne semble avoir pens comparer le thme
mythologique des Iles Fortunes de la lgende grecque elle-mme. Le
dieu qui gouverne ces les ou y rside est de toute faon un personnage
redoutable, mme endormi : Kronos, en interprtation grecque, est le
Dispater gaulois, le dieu des morts, le pre de tous les vivants. En Ir
lande, le Dagda est dit Eochaid Ollathir pre puissant : sa massue
tue par un bout et ressuscite par l'autre. Il est dit encore Ruadh Ro
jhessa le Rouge de la Science Parfaite. C'est le dieu-druide et le
dieu des druides. Il est normal que les druides de notre monde soient
alls chez lui, mythiquement et rellement, parfaire leur connaissance
des choses divines (10 5).
L'origine nordique du savoir traditionnel est confirme exhaustive
ment par le plus important des textes mythologiques irlandais, le rcit,
souvent cit, de la Bataille de Mag Tured, qui dcrit ainsi l'habitat pri
mitif des dieux, les Tuatha D Danann :
Les Tuatha D Dnann taient dans les Iles au Nord du Monde, apprenant la
science et la magie, le druidisme, la sagesse et l'art. Et ils surpassrent tous les
sages des arts du paganisme.
Il y avait quatre villes dans lesquelles ils apprenaient la science, la connaissance
et les arts diaboliques, savoir Falias et Gorias, Murias et Findias.
C'est de Falias que fut apporte la Pierre de Fal qui tait Tara. Elle criait
sous chaque roi qui prenait l'Irlande.
C'est de Gorias que fut apporte la lance qu'avait Lug. Aucune bataille n'tait
gagne contre elle ou contre celui qui l'avait dans la main.
C'est de Findias que fut apporte l'pe de Nuada. Personne ne lui chappait
(104) Jusque dans le folklore moderne les habitants des les ont t des tres diffrents, des
hommes et des femmes qui, sans cesser d'tre mortels, n'ont pas t soumis au sort commun.
Charles Plummer, Vlt Sanctorum Hibernl, l, Oxford, 1890, p. CXL, voit ainsi une trace de
mythologie solaire dans une tradition voulant que the inhabitants of the small island of Fuda
in the Outer Hebrides were invincible by day, but powerless after sunset. Nous y verrions
plutt une trace des anciennes conceptions celtiques du peuplement de l'Autre Monde. Les
habitants d'une petite le septentrionale de la Grande-Bretagne avaient plus de chances que les
autres d'tre son contact et de participer sa nature, plus encore son essence solaire et lu
mineuse, quitte ne pas exister quand la nuit les en spare. Il reviendrait aux folkloristes, s'ils
ne l'ont dj fait, d'expliquer les manifestations et les consquences de cette croyance.
(105) Eochaid est interprtable en *ivo-katu- qui combat par l'if. Mme si cette tymologie
est conteste, elle n'a rien d'impossible; elle est mme trs probablement exacte et, dans la
mesure o elle est exacte, il est significatif que le Dagda soit ainsi surnomm, sans nulle con
tradiction avec sa qualit de dieu-druide. Le sens de qui combat par l'if est double par sur
crot puisque l'if est le bois qui servait de prfrence la gravure des ogarn (voir Ogam 19,
p. 268). Une telle tymologie symbolique, double ou triple sens, fonde rellement aussi
l'origine divine des druides et elle implique, en consquence, que l'initiation sacerdotale
n'tait pas accorde au premier venu.

312
quand elle tait tire du fourreau de la Bodb et on ne lui rsistait pas.
C'est de Murias que fut apport le chaudron du Dagda. Aucune troupe ne le
quittait insatisfaite.
Il y avait quatre druides dans ces quatre villes. Morfesae tait Falias. Esras
tait Gorias. Uiscias tait Findias. Semias tait Murias. Ce sont les quatre
potes de qui les Tuatha D apprirent la science et la connaissance (106).
En dpit de la transcription chrtienne tardive qui a gauchi la
dfinition dans le sens du paganisme (le manuscrit date du XVme
sicle), ce passage est charg ae religiosit primitive. Ce n'est pas le
lieu ici d'tudier les dieux qui y sont nomms, les talismans qui leur
sont attribus, non plus que le symbolisme tymologique des noms des
villes et des druides (107). Il faut aller l'essentie1 : dans les Iles au
Nord du Monde auxquelles la tradition irlandaise rattache express
ment ses origines quatre druides rgnent chacun sur une le et sur une
ville mythique, prfigurant ainsi la division de l'Irlande en quatre
provinces. Ces druides sont encore les Quatre Matres de la littrature
mdivale et saint Patrick en personne, dans la forme goidlique de
son nom, Cothraige, en a t le serviteur (108), quand Dien mme on
n'oubliait pas les quatre vanglistes, concidence heureuse qui recou
pe celle des quatre rgents du monde.
Assez curieusement, au moins en apparence, la christianisation a
provoqu un dplacement du ple d'attraction traditionnel: les Irlan
dais ne vont plus en Grande-Bretagne, ce sont les Anglo-Saxons ( et
non pas les Bretons ! ) qui viennent s'instruire en Irlande. Grce ses
coles monastiques l'Irlande tait devenue au Vllme sicle un centre
d'enseignement de la littrature chrtienne. Nous lisons cela chez
Bde le Vnrable, l'un des auteurs les mieux informs, et aussi l'un
des plus clairs, sur cette priode pauvre en documents historiques
srieux:
Il y avait l (en Irlande) en ce temps beaucoup de nobles et de gens de nais
sance moindre, d'origine anglaise, qui, au temps des vques Finan et Colma,
ayant quitt leur patrie insulaire, s'y taient retirs, soit pour tudier les lettres
divines, soit pour mener une vie plus parfaite. Quelques-uns s'engagrent bientt
dans l'tat monastique, d'autres, prfrant aller d'une cellule de matre l'autre,
trouvaient leur plaisir dans l'tude. Les Irlandais les recevaient trs volontiers, les
nourrissaient tous chaque jour sans rtribution; ils leur procuraient de la lecture et
leur dispensaient gratuitement l'enseignement (109).
Mais, cette poque, il n'existait plus aucune transmission tradi
tionnelle savante du savoir celtique. La fixation crite tait dj un
{106) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 47.
{107) Voir Franoise Le Roux, De la lance dangereuse, de la femme infidle et du chien infer
nal. La fatalit et la mort dans une lgende religieuse de l'ancienne Irlande, in Ogam 10, 1958,
pp. 381-412; cf. encore Les nes au Nord du Monde, in Hommages Albert Grenier Il, pp.
1051-1062. Les talismans, en particulier le chaudron du Dagda, archtype du Graal des lgen
des arthuriennes, ont t signals par Vernam Hull, The Four Jewels of the Tuatha D Da
nann, in Zeitschrift fr Celtische Philologie, 18, pp. 73 sqq. Voir une tude plus pousse dans
les Textes mythologiques irlandais l/2, chapitre II sur Les dieux de l'Irlande.
(108) Le nom est encore reprsent dans les textes liturgiques; cf.1esMemoranda in the Book
of Armagh, Thesaurus Pa/eohibernicus Il, p. 364.
(109) Historia Ecclesiastica III, 27, d. Charles Plummer, Oxford, 1896, p. 192.

313
 fait accompli.
En rsum et en conclusion, les instructeurs des Celtes venaient des
Iles au Nord du Monde et c'est l qu'il leur fallait aller puiser et re
nouveler la science sacre. Il est vident que cette tradition ne doit pas
tre interprte au pied de la lettre quant l'origine relle des Ceftes
dans le contexte genral des migrations indo-europennes. Mais c'est
une conception traditionnelle 9ui se retrouve dans l'Inde et jusqu'en
Chine. Elle atteste l'authenticite et la trs haute antiquit de ce qu'elle
reprsente.
S'il t;i.it besoin de pre?ves supplmntae il suffait de constater
que la legende mythologique a reporte l'origine nordique des Tuatha
D Danann toutes les races mytliiques qui ont peupll'Irlande. C'est
automatiquement dans les Iles au Nord au Monde que l'on s'instruit
pendant des priodes assez longues
Bethach, fils de Iarbonel le devin, fils de Nemed : ses enfants allrent dans les
les au nord du monde pour apprendre le druidisme, le paganisme et les arts
diaboliques, si bien qu'ils furent savants en chaque art et qu'ils furent alors les
Tuatha D Danann. Et ils vinrent en Irlande deux cent trente ans aprs l'avoir
quitte. Bethach, fils de Iarbonel le devin, fils de Nemed, mourut avec ses dix
hommes en Irlande. Leurs dix femmes furent vingt-trois ans aprs eux avant de
trouver la mort (110).
L'Irlande est devenue ainsi un pays primordial. L'un des premiers
arrivants a t une femme, Cessair, qui esprait chapper au dluge
dont elle savait J'imminence. Elle venait d'Espagne. Mais l'Espagne,
d'o sont originaires les Goidels (ce que nous nous garderons de
confirmer ! ), est une localisation gneralise du pays des morts,
autrement dit du sid. L'Irlande n'est pas le terme fortuit de quelques
errances indterminables :
Au sujet de la conqute de Cessair et des nouvelles la concernant antrieure
ment au dluge : qui prit l'Irlande avant la cration du Monde ? Ce n'est pas
difficile : Cessair, fille de Bith, fils de No, fils de Larnech, tait fille adoptive de
Saball, fils de Manual.
D'autres disent que Banba tait le nom de la femme qui prit l'Irlande avant le
dluge et que c'est d'elle que vient le nom de Banba qui est donn l'Irlande.
Cessair vint alors de l'le de Meroe, le long du Nil.Elle fut sept ans dans les parages
de l'f:gypte. Elle fut huit jours la surface de la Mer Caspienne. Elle mit vingt
jours aller de la Mer Caspienne la Mer Cimmrienne. Elle fut un jour en Asie
Mineure, entre la Syrie et la Mer Torrienne. Elle mit vingt jours faire voile
d'Asie Mineure aux Alpes. Elle fut dix-huit jours entre les Alpes et l'Espagne. Elle
mit neuf jours aller d'Espagne en Irlande. C'est un samedi qu'elle atteignit
l'Irlande et ce samedi tait le quinze, comme dit le pote ...
Cessair et ses gens arrivrent quarante jours avant le dluge : l'quipage de trois
navires arriva Dun na mBarc, au Promontoire Mridional de Corcco Duibne.
Deux des navires firent naufrage, si bien qu'il n'en rchappa que Cessair et l'qui
page de son navire : c'tait mille six cent cinquante-six ans aprs le commence
ment du monde. Cinquante jeunes filles et trois hommes taient le nombre de
ceux qui taient dans ce navire, savoir Bith, fils de No, fils de Lamech, de qui

(110) Livre des Conqutes, d. R.A.S. Macalister, III, p. 150.

314
on a appel Sliab Betha.C'est lui qui a t enseveli dans le grand cairn de Sliab
Bethach. Il y avait Ladra, le pilote, de qui est nomm Ard Ladrann. C'est lui
qui fut le premier mort d'Irlande avant le dluge : il mourut d'excs de femmes,
ou bien c'est le manche de la rame qui lui pntra dans le bas du dos. Quelle que
soit cependant la manire dont il mourut, ce fut Ladra le premier mort d'Irlande.
Fintan, fils de Labraid, fils de Bethach, fils de Lamech, fils de Bochra, car Bochra
est le nom de sa mre : ce fut lui le jeune homme de qui fut nomm Fert Fintain
en Tul Tunide (ll 1).
Toutes ces vieilles lgendes avaient force de loi : le moine gallois
Giraud de Cambrie, qui crivait vers la fin du Xllme sicle, voque le
cas de Cessair, encore qu'il ne comprenne pas comment le souvenir
s'en est conserv (112). Dans la premire moiti du XVIIme sicle
Keating en parle encore dans son Histoire d'Irlande et pour lui, comme
pour Giraud de Cambrie, le problme n'est pas de croire ou de ne pas
croire l'histoire de Cessair, il est de savoir comment le rcit de ses
aventures nous a t transmis malgr la coupure du dluge puisque la
liste biblique des survivants ne contient aucun nom irlandais. L'argu
ment se tient, videmment. Et voici ce que suppose ce vnrable et
rudit chanoine, contemporain de Louis XIV :
En outre, je ne comprends pas comment des historiens ont eu des rcits
relatifs aux gens qu'ils disent tre venus en Irlande avant le Dluge, moins
que des dmons ariens ne les leur aient donns, qui taient leurs concubines
du sid au temps o ils taient paens (113).
Il n'importe, la vieille tendance des rudits du moyen ge attri
buer aux Celtes une origine smitique (leur assignant une place dans
les gnalopes bibliques) _n'empche pas que ce sont des druides qui
ot dsigne Cessair l'Irlande comme tant le pays lui convenant le
mieux.

VI. LE PASSAGE DE L'EAU

On remarquera enfm que toutes les prgrinations des nouveaux

occupants se font far mer, hormis quelques tapes terrestres qui
dfient le bon sens geographique: L'aller et fe retour de l'Autre Mon.e
suivent toujours une route maritime.
Le passage de l'eau, l'affrontement des flots selon plusieurs tmoi
gnages anciens, se rattachent cette conception qui est la justification
mythique du pouvoir des druides sur l'eau.
Le premier tmoin est Aristote, Ethique Eudme III, 1 :
Aussi, affronter des choses effrayantes parce qu'on ne les connat pas, ce
n'est pas tre brave... ; ce ne l'est pas non plus si, connaissant la grandeur du
danger, on l'affronte par fougue, comme les Celtes qui, prenant les armes, vont
au devant des flots dchans.
(111) Textes mythologiques irlandais l/ 1, p. 5.
(112) Topographia Hibernica III, 1, d. Dimock, V, pp. 139-140.
(113) History of Ireland, d. David Comyn I, p. 146, IV

315
 Le deuxime est le Pseudo-Aristote, chez Pline, Hist. Nat. II, 220 :
A cela Aristote ajoute...qu'aucun animal ne meurt si ce n'est emport par
le reflux. Cela a t observ par beaucoup dans l'ocan gaulois et se constate
galement pour l'homme.
Le troisime, et le plus important, est Strabon, Gographie VII, 2,
1 :
Il y a erreur, et chez celui qui dit... et chez celui qui affirme que les...._Celtes,
pour s'exercer ne rien craindre, restent dans leurs maisons battues par les flots,
quitte les rebtir aprs, et que parmi eux il prit plus de gens par les eaux que
par la guerre : c'est ce que dit Ephore. Mais les mares sont rgulires, on sait
jusqu'o va la mer. Il n'y a donc pas place pour ces absurdits car ce phnomne
se produit deux fois par jour.Et ils n'ont jamais remarqu que le va-et-vient des
eaux est une chose toute naturelle, sans danger, qui n'arrive pas seulement chez
eux, mais chez tous les riverains de l'ocan ! Cela n'est-il pas incroyable ? Clitar
que n'est pas plus exempt d'erreur : il nous parle de cavaliers qui, voyant la mer
arriver, se sauvrent cheval et, dans leur fuite, furent prs d'tre atteints et
entours par les flots : les flots n'avancent pas, que nous sachions, d'un mouve
ment si rapide.La mer monte d'une faon insensible. Et puis un phnomne qui
se produit chaque jour, dont on a le bruit dans les oreilles, ds qu'on en approche,
avant mme de le voir, ne devait pas inspirer assez de frayeur pour mettre en
fuite, comme un accident imprvu (114 ).
A travers la rfutation matrielle de Strabon il est ais de dgager la
rinterprtation du mythe. La comparaison est immdiate avec quel
ques strophes du pome irlandais dit de la Vieille de Beara (Sentainne
Berri), q_ui date du dbut du IXme sicle. Le thme obsdant du flux
et du reflux y revient sans cesse, vocateur de mort et de dtresse :
Le reflux est venu vers moi comme une mer;
la vieillesse m'a jaunie
et bien que je m'en afflige
elle s'approche joyeusement de sa proie.

Trois flots
s'approchent de la forteresse d'Ard Ruide,
un flot de guerriers, un flot de chevaux,
le flot des lvriers du fils de Lugaid.
La vague du flot
et la seconde, celle du reflux;
elles viennent toutes moi
de faon que je les reconnaisse.
Le flot de la vague,
( 114) On comparera un court passage '(dont la source est, soit Posidonios, soit Aristote) des
Coutumes Extraordinaires de Nicolas de Damas qui crivait au Ier sicle de notre re : Les
Celtes qui avoisinent !'Ocan estiment qu'il est honteux de fuir une muraille ou une maison
qui s'croule, et quand dans la mer extrieure le flot envahit le rivage, ils vont au-devant de lui
avec leurs armes et se laissent submerger pour ne pas paratre fuir parce qu'ils craignent la
mort (fragments conservs par Stobe VII, 40; cf. E. Cougny, Extraits des auteurs grecs... VI,
p. 498); cf. encore Ellien, Histoire Varie XII, 22 : Ils (les Celtes) voient dans la fuite une
telle honte que, si leurs maisons s'croulent et tombent, souvent ils ne se sauvent pas; de
mme quand elles brlent et que le feu de toutes parts les entoure. Plusieurs, quand la mer
inonde ses rivages, tiennent bon devant elle. On en voit qui, saisissant leurs armes, se jettent
dans les flots et en reoivent le choc en brandissant leurs pes nues et leurs lances, comme
s'ils pouvaient leur faire peur ou les blesser.

316
 que le silence de ma cellule ne l'atteigne pas !
Bien que mon escorte soit grande dans l'obscurit
une main s'est pose sur eux tous.

Ceci est beau pour une le de la grande mer

le flot vient aprs son reflux;
mais moi, je ne m'attends pas
ce que le flot vienne aprs que le reflux m'a touche.
C'est tout juste s'il y a aujourd'hui un endroit
que je reconnatrais.
Tout ce qui tait dans le flot
est dans le reflux ( 115).
La Vieille de Beara est l'Irlande, malheureuse et dclinante, se sou
venant avec une poignante mlancolie de sa splendeur passe. La vie et
la mort sont dans l'alternance du flux et du reflux. Mais c'est avec le
reflux que les trpasss s'en vont dans l'Autre Monde. Dans le folklore
breton contemporain encore l'me quitte la terre avec le reflux (116).
Pour en revenir Aristote et Strabon, le plus vraisemblable est
qu'ils ont transpos dans la ralit des rcits lgendaires de guerriers
morts partant our l'Autre Monde, cheval, en grand quipement mi
litaire (117). If est probable aussi qu'ils ont ajout et confondu des
notions gographiques et topographiques assez vagues sur les catastro
phes survenues dans le nord-ouest de l'Europe lors de raz-de-mare ou
ae temptes plus fortes que de coutume (118). Et il est certain que
leur comprhension du monde celtique tait trs limite.
Mais les erreurs, les incomprhensions ou les navets des auteurs
(115) d. Gerard Murphy, Barly Irish Lyrics, Oxford, 1956, pp. 74-82.
(116) Cette croyance a t signale par Joseph Cuillandre l'ile de Sein, A propos de la l
gende de la mort, in Annales de Bretagne 35/4, 1923, pp. 636-637 : un vieux marin passera
facilement dans l'Autre Monde parce qu'il meurt au moment du jusant.
(117) Le fait semble analogue l'invraisemblable fable qu'a btie Polybe partir de l'usage
celtique de replier, dans la spulture, l'pe du guerrier mort, Histoires II, 33 : Ayant vu ...
que leurs pes comme il a t dit auparavant, en raison de leur fabrication, ne portaient
qu'un seul coup de taille, aprs lequel elles taient mousses, courbes comme des strigiles,
dans le sens de la longueur et de la largeur, au point que si l'on ne donnait pas ceux qui s'en
servaient le loisir de les redresser avec le pied contre la terre, un second coup de ces sabres
tait absolument sans effet. L'pe est rendue inutilisable pour les vivants mais elle reste in
tacte, la disposition de son propritaire dans l'Autre Monde.
(118) Cf. Pline, Nat. Hist. XVI, 5, 6 : Les forts sont un autre miracle de la Germanie : elles
en recouvrent tout le reste, sont les plus hautes et c'est non loin du territoire des Chauques
dont il a t question ci-dessus, aux environs des deux lacs (le Zuiderzee) : sur leurs rives se
dressent les chnes la croissance vigoureuse. Ils sont souvent noys par le flot, dracins par
les temptes et emports au large; tant donn que les racines, trs profondes, enserrent de
grosses masses de terre, ils entranent avec eux de larges fragments de cte. Ils conservent ainsi
leur quilibre et drivent en mer dans la position verticale. Par leurs branches gigantesques, qui
sont comme le grment d'un navire, ils effrayent souvent nos quipages quand leurs bateaux
sont l'ancre, la nuit. On dirait que c'est intentionnellement que les arbres sont jets par les
vagues contre les proues de nos navires si bien que les quipages, pour se tirer d'affaire, ne
pouvaient que mener une vritable guerre navale contre les arbres. Dans la mme rgion sep
tentrionale se trouve la gigantesque fort hercynienne, qui a surgi en mme temps que le mon
de et est reste vierge pendant des sicles (voir Pierre Le Roux, /oc. cit., in Ogam 10, p. 6).
On se souviendra aussi de l'assertion de Timagne chez Ammien Marcellin sur les causes et les
origines des migrations des peuples celtiques (frquence des guerres et dbordement de la mer
bouillonnante), ainsi que du texte de Procope, repris par Tztzs, sur le dpart des mes, en ba
teau, des rivages occidentaux de la Bretagne armoricaine (voir supra p. 309).

317
classiques, quand elles existent, sont secondaires. Est-il besoin de pr
ciser que les conc_eptions celtiqs sur l'origine septentri<;male, ou plus
exactement, polaire, de la tradition, recoupent et confirment toutes
celles qui ont trait l'Autre Monde ? Car l'Autre Monde est comeos
lui aussi d'les lointaines et merveilleuses. On y part avec le reflux,
l'eau tant la fois le chemin et la difficult. Il y faut une barque,
pour un voyage d'un bref instant. Et quelle rcompense l'arrive ! Le
temps, la distance, la maladie, la faute et la mort sont dfinitivement
abofis. Les druides, leurs instructeurs primordiaux, les hommes choisis
par les messagres du sid, tous rajoignent les dieux et chappent aux
vicissitudes ou aux servitudes de la matrialit et des trois dimensions.
L'Irlande atteint les sommets mtaphysiques d'un espace-temps inex
primable en formules accessibles l'intelligence humaine parce qu'il
est, non pas relatif et rductible des formules mathmatiques mais
absolu, irrductible toute analyse et toute fragmentation.
Si forte a t cependant l'emprise du paradis insulaire que le chris
tianisme, loin d'en priver l'Irlande, l'a conserv tout en 1e transfor
mant : les navigations qui, comme celle de Bran mac Febail, racontent
les aventures d'un mortel attir dans l'Autre Monde par une ieune
femme d'une ande beaut, deviennent le lot de moines ou de frres
en religion, embarqus douze ou treize, si ce n'est quinze ou vingt,
dans un fragile coracle, et pour qui la sduction fminine n'est pfus
une raison valable d'expdition lointaine. Les dieux disparaissent, les
femmes aussi, hormis exception rare, et le dsir de se rendre dans un
monde frique se transforme en une errance la grce de Dieu pour
la rmission des pchs. La navation christianise inverse la fin et les
moyens : ce n'est plus un bref passage dans l'Autre Monde, c'est la
navigation qui s'ternise : tantt un long voyage d'preuves dangereu
ses ou de dures tentations, tantt une rcompense parseme d'agr
ments monastiques. Mais toujours les dlices des voyageurs se passent
dans des les lointaines, clestes ou infernales, que nous ne cherche
rons pas placer sur la carte : les descriptions ne sont pas gographi
ques et nous aurions trop vite fait d'y retrouver les Antilles, Terre
Neuve ou le Groenland. Elles ne sont plus toutes au nord du monde,
mais quelque part au loin, vers l'ouest. Il n'est rien d'aussi peu chrtien
que cette alternance ou cette succession d'les paradisiaques ou infer
nales, o les anges et les saints ermites ctoient 1es diables, les dmons
et les monstres. Rien non plus n'est devenu aussi tranger l'ancienne
Irlande mythique que cette longue suite de prires, de pnitences, de
messes, de miracles et de bonnes actions. L'Autre Monde y perd sa
raison d'tre et la beaut vanglique de la Jrusalem cleste s'y tourne
en fantasmagories. Il fallait tout le pragmatisme et l'idalisme des
moines irlandais du haut moyen ge pour sublimer la contradiction.
Quelques paragraphes de la plus clbre des navigations irlandaises
christianises, celle qui raconte longuement les voyages de saint Bren
dan, montreront mieux que n'importe quel commentaire le rsultat de
la digestion chrtienne de la conception celtique du sid et des Iles au
Nord du Monde. Les druides n'ont videmment plus rien y faire :
318
 Brendan fit ses adieux aux saints d'Aran et il leur laissa sa bndiction. Ils
firent voile sur la mer tout droit vers l'ouest et ils virent une le haute et belle
une certaine distance. Ils dirigrent leurs navires pour s'en approcher et ils arriv
rent jusqu'aux rivages de l'le. Ils virent sur la plage un grand nombre de souris
hideuses et furieuses aussi grandes que des chats. Les frres demandrent Bren
dan : Que dsirent ces souris ?. Elles dsirent nous manger et nous dvorer,
dit Brendan.
Il fut rvl ensuite Brendan que c'tait l'heure de la mort du bouffon qui
tait avec eux dans le bateau. Brendan lui dit : Lve-toi, consomme le corps et le
sang du Christ et pars pour la vie ternelle, car j'entends le chant des anges qui
t'appellent vers eux. Le bouffon fut joyeux en apprenant cette nouvelle et il dit :
Seigneur, quel bien ai-je fait pour tre pris au ciel si rapidement?. Brendan lui
rpondit en lui disant qu'il lui convenait d'accomplir la volont de Dieu.
Aprs qu'il eut consomm le corps et le sang du Christ, son me le quitta et il
fut port avec une grande joie au ciel, l o est Jsus-Christ avec les neuf degrs du
ciel autour de Lui. Son corps fut jet sur la grve et les souris le dvorrent. Elles
ne laissrent que les os sur la grve. Les gens de Brendan ensevelirent ses osse
ments et ils inscrivirent son nom au martyrologe , car c'tait un saint glorieux. Il
est montr ainsi par la grce du Seigneur que le dernier arriv dans le bateau a t
le premier tre choisi par lui pour aller au ciel.
Puis les gens de Brendan hissrent leurs voiles. C'tait le temps d't. Ils trouv
rent un vent direct derrire eux et ils n'eurent pas besoin de ramer, mais seulement
de maintenir leurs voiles hautes. Aprs qu'ils eurent pass dix jours ainsi le vent
cessa son bruit et sa grande voix et, sa force tant tombe, ils furent obligs de
ramer.
Brendan leur parla et leur dit : Ne craignez pas, car nous avons notre propre
Dieu comme guide et comme aide. Rentrez vos rames et ne prenez pas la peine de
travailler. Dieu conduira son navire et ses gens o il voudra. Brendan et ses gens
prirent leur repas chaque soir. Ils trouvrent un vent arrire et ils ne savaient pas
encore o le vent les poussait.
Aprs avoir pass ainsi quarante jours et puis toutes leurs provisions, ils virent
loin d'eux une ile haute, pierreuse et sableuse. Quand ils s'approchrent de cette
ile, c'est ainsi qu'ils la trouvrent, avec de trs hautes falaises et des fleuves bleus
d'eau pure qui tombaient des falaises dans la mer. Ils ne trouvrent pas de port o
prendre terre dans l'le. Les frres taient harasss et puiss par le besoin de nour
riture et de boisson. Ils dsiraient prendre de l'eau de ces fleuves et l'emporter.
Brendan leur dit alors : Ne drobez pas l'eau de l'ile car Dieu nous montrera dans
trois jours un port o nous pourrons sustenter nos corps faibles et sans force.
Ayant fait le tour de l'ile pendant trois jours, ils trouvrent un port o un navi
re pouvait aborder la terre. Brendan se leva et bnit le port avant qu'ils ne vinssent
terre. Les rochers taient comme de hautes murailles de chaque ct. Quand ils
furent venus terre, Brendan dit ses gens : N'emportez pas le moindre vte
ment hors du bateau.
Alors qu'ils traversaient l'ile aprs cela, ils virent un petit chien qui vint hum
blement aux pieds de Brendan. Brendan dit aux frres : N'est-ce pas un bon mes
sager que Dieu vous a envoy? Suivez-le et il vous conduira chez vous. Les frres
le suivirent comme Brendan le leur avait dit. Et Brendan leur dit : Prenez bien
garde que l'Esprit Malin ne vous abuse pas. Je vois mme l'Adversaire incitant
l'un des trois frres qui nous ont suivis depuis le monastre commettre un vol.
Priez avec ferveur pour l'me de l'un de ces trois frres car son corps est au pou
voir du diable. La maison dans laquelle ils taient tait d'une longueur et d'une
largeur indescriptibles, avec de nombreux vases orns et des brides d'or.
319
 Brendan dit alors au clerc qui avait coutume de leur distribuer leur part : Sers
nous la part que Dieu nous a envoye. Et quand le clerc se leva rapidement, il
trouva les tables garnies de couverts de couleurs varies. Ils contenaient un pain
trangement blanc et quantit d'excellent poisson. Brendan bnit la table et dit
aux frres : Faites honneur et rvrence au Dieu tout-puissant qui a donn
satit nourriture et boisson toutes ses cratures. Ils s'assirent alors table et
lourent grandement Dieu; ils bnirent la boisson et la nourriture et ils mangrent
la mesure qui leur suffisait.
Quand ils eurent consomm leur repas, Brendan leur dit : Mes frres, prenez
du sommeil et du repos, car vous tes fatigus aprs votre voyage et votre naviga
tion. Et quand ils se furent endormis, Brendan vit !'Esprit Malin sous la forme
d'une petite crature hideuse, avec une bride d'or la main, qu'elle mettait sur la
poitrine du frre. Le frre se rveilla de son sommeil et il pria Dieu jusqu' ce que
vnt le matin. Quand le jour fut venu, Brendan dit ses gens : Allons notre
travail, c'est--dire nos heures. Ils y allrent. Quand ils eurent fini leurs heures,
Brendan leur dit : Allons maintenant nos bateaux. Quand ils se levrent de
leurs lits, ils trouvrent les mmes tables prpares comme l'ordinaire. Ils furent
de cette manire pendant trois jours et trois nuits.
Aprs cela Brendan et ses gens se prparrent partir. Il dit aux frres : Regar
dez, chers amis, qu'aucun d'entre vous n'emporte quelque chose de cette le o
nous sommes. Ils dirent tous : Que Marie nous empche, cher pre, de commet
tre un vol pendant notre voyage ! . Brendan dit: Il y a une bride d'or l'aisselle
du frre dont je vous ai parl : l'autre nuit", le diable l'a donne par vol. Quand
le frre entendit cela, il jeta la bride d'or loin de lui et il se prosterna devant Bren
dan, en disant : Pre aim, j'ai pch sans nul doute mais aie piti de moi et
prie pour mon me,_ pour que ni mon me ni mon corps ne soient damns.
En entendant cela les frres tombrent genou et ils prirent pour l'me du
frre. Et quand ils se levrent de leurs prires, ils virent le petit homme noir et
horrible tomber du sein du frre en se lamentant haute voix, et voici ce qu'il
dit : Pourquoi m'as-tu chass, clerc, de l'hritage et de la rsidence o je suis
rest pendant sept ans ?. Brendan lui rpondit et dit : Je t'ordonne au nom du
Seigneur Jsus-Christ de ne tourmenter ni d'opprimer personne jusqu'au jour du
jugement. Aprs quoi le diable s'en alla.
Brendan dit encore au frre : Consomme le corps et le sang du Seigneur
Jsus-Christ, car maintenant ton me va se sparer de ton corps et cet endroit est
le lieu de ta spulture. Quant au frre qui est venu avec toi du monastre, c'est en
enfer qu'il ressuscitera d'ici peu. L'me du frre le quitta alors aprs qu'il eut
reu le sacrement. Les anges vinrent sa rencontre et ils l'emmenrent au ciel.
Son corps fut ensuite enseveli honorablement par Brendan et ses gens.
Aprs quoi ils allrent la grve o tait leur bateau, et quand Brendan y entra,
un jeune homme vint lui, avec un vase plein de pain, un autre plein d'eau, et il
lui dit : Reois ce prsent des mains de votre serviteur car vous avez une longue
route devant vous. Cependant vous ne manquerez ni de pain ni d'eau jusqu'
Pques. S'tant mutuellement dit adieu, ils entrrent dans leurs navires et ils
navigurent sur la mer pendant assez longtemps aprs cela (119).
Nous avons limit cet extrait deux anecdotes. Le rcit complet en
contient plusieurs dizaines dont le merveilleux chrtien, exprim dans

(119) Betha Brenainn Cluana Ferta La vie de Brendan de Clonfert, d. Charles Plummer,
Bethada Naem nrenn l, pp. 52-56. Les passages correspondants des versions latine et fran
aise mdivales sont dans l'dition de Carl Wahlund, die altfranzosische Prosabersetzung
von Brendans Meerfahrt, Uppsal-Leipzig, 1900, pp. 12 sqq.

320
le style prolixe et diffus (partiellement attnu par la traduction) du
moyen-irlandais tardif, tourne la monotonie. On voit en tout cas ce
quoi aboutit la christianisation complte d'un thme celtique : l'ori
ginal vid de son contenu mythique ne sert plus CJ,Ue de cadre des l
gendes difiantes dont un saint est l'invitable heros, aussi sr de ses
prires et de son salut que Cuchulainn l'tait de sa mort et de sa
gloire. Trs peu de dtails seraient utilisables pour notre propos (120).
Cependant, le thme des les est hautement traditionnel, indpen
damment de tout processus de christianisation. Le trait fondamental
des navigations irlandaises est que les voyageurs n'abordent que rare
ment et fugitivement une terre ou un continent. Ce sont toujours des
(120) Voici par exemple quelques extraits relatifs aux les supportes par une ou plusieurs
colonnes:
Ils virent alors une autre le, reposant sur une seule colonne, c'est--dire qu'une seule
colonne la supportait. Ils en firent le tour pour en chercher l'accs et ils ne trouvrent
pas le chemin. Mais ils virent au bas du pied de la colonne une porte ferme clef. Ils
comprirent que c'tait par ce chemin que l'on entrait dans l'le. Et ils virent une char
rue au sommet de l'le. Mais ils ne parlrent personne et personne ne leur parla. Ils
s'en retournrent (Immram Maile Duin, d. Van Hamel, Medival and Modern Irish
Series 10, p. 43; cf. d. Whitley Stokes, The Voyage of Mael Duin, in Revue Celti
que 10, p. 62).
Il leur fut montr le second jour une chose trange sur la mer, une chose plus mer
veilleuse que tout, savoir une grande colonne d'argent quatre cts au milieu de
la mer. Un filet poissons tait tendu du haut jusque dans la mer. Ce filet tait d'ar
gent et de bronze blanc. Lochan prit une maille de ce filet et il y avait l trois demi
onces d'argent et de bronze blanc. En tmoignage de cette histoire il mit la maille de
ct et Mael Ouin vit cette mme chose (Iomramh Churraig Hua gCorra, d. Whitley
Stokes, The Voyage of the Hui Corra, in Revue Celtique 14, p. 44).
Un jour que Brendan avait dit la messe dans son bateau, lui et ses gens virent une
colonne d'eau une certaine distance sur la mer. Elle leur sembla trs proche mais il y
avait jusqu' elle un voyage de trois jours. Quand ils s'en approchrent elle leur sembla
deux fois plus haute si bien que son sommet touchait au firmament et elle avait la
couleur du cristal depuis le sommet jusqu'en bas. Il semblait qu'il y avait de tout
ct une clture de la couleur de l'argent et du verre. Sa minceur tait si grande que
l'on voyait tout travers elle, aussi bien de l'extrieur que de l'intrieur. Elle tait
plus dure que le verre et elle tait pleine de grandes portes si bien qu'un bateau ou un
petit navire pouvait entrer par l'une d'elles. Brendan dit ses gens d'abaisser le mt
et la voile, de rentrer les rames et de faire passer le bateau par l'une des portes. Ils
en firent ainsi.
Et c'tait comme s'ils taient un mile de mer depuis la clture jusqu' chacun
des cts de la colonne. Ils allrent son pied et ils furent tout un jour en parcourir
le quart. Quand ils en eurent fait le tour, le quatrime jour, ils trouvrent un calice de
messe sur un rebord du ct de la colonne. Brendim prit ce don pour un signe et il dit
ses moines de prier le Seigneur parce qu'il avait fait en sorte qu'ils ne manquassent ni
de nourriture ni de boisson, et parce qu'ils avaient trouv une cause de grande joie dans
la colonne. Le cinquime jour ils sortirent par la mme porte, ils hissrent leurs voiles
aux mts et ils continurent leur chemin (Betha Brenainn Cluana Ferta, d. Charles
Plummer, op. cit., 1, p. 71 ).
Un autre jour Brendan tait marcher avec ses gens dans le dsert de Gaule. Il vint
contre eux un vent violent et intolrable. L'un de ses gens dit alors Brendan : Ces
arbres tomberont sur nous et nous tueront. Brendan dit alors : Mes chers frres,
coutez-moi un peu. Nous tions une nuit sur la mer. Tout le monde tait endormi,
hormis moi seul. Je vis alors une le au milieu de la mer et c'est ainsi qu'tait l'le :
il y avait sept piliers froids sous elle et de grands navires voile passaient sous elle
entre les piliers. Il y avait en elle toutes sortes de voix et de bruits. Trois navires furent
lis sous elle cette nuit-l. Maintenant, dit Brendan, celui qui maintient cette le
sept piliers la surface de la mer, malgr tous les vents qui la frappent toute
hauteur, n'est-il pas capable de nous librer du danger de ces arbres qui menacent de
tomber sur nous de leur hauteur? Et c'est le roi du ciel et de la terre (Betha Brenainn
Cluana Ferta, d. Charles Plummer, op. cit., l, p. 90).

321
les, quelle que soit leur grandeur, 9.ui servent d'tapes ou de destina
tions provisoires, la destination definitive tant bien entendu, soit
l'Autre Monde en tant que tel, soit plus souvent l'Irlande elle-mme
qui est, elle aussi, une le. Mais nous avons vu qu'il est des les de
toutes sortes et l'on finirait par se demander quelle imagination
colore et visionnaire les fait surgir ainsi des brumes nord-occidentales
sous une lumire et des aspects aussi irrels.
Pour nous rsumer et conclure, il est impossible de sparer les Iles
au Nord du Monde de l'Autre Monde et des routes, toutes maritimes,
qui y conduisent. Les quatre les des quatre druides primordiaux des
Tuatha D Danann, dans la sobrit d'expression et la simplicit doc
trinale du dbut du Cath Mai$he Tuireadh ( ou Bataille de la Plaine
des Piliers), ne sont pas differentes, dans leur nature profonde, des
les innombrables dcrites par les immrama. Et il n'est pas davantage
possible de sparer de ces dernires les les paradisiaques que les Grecs
ont visites chez les Hyperborens. C'est le sid irlandais dans toute
l'acception de ce mot. Siles druides viennent des les ou y vont parfai
re leurs connaissances, il n'y a non plus aucune contradiction avec le
fait que leur prsence n'est jamais signale dans les les abordes par
les navigateurs, de Bran saint Brendan. L'Autre Monde reprsente un
tat de perfection dans lequel les hirarchies humaines ne sont plus
ncessaires. Le christianisme l'a peupl d'ermites, de saints, de mons
tres ou de mirabilia varis. On y clbre la messe et on y rcite les heu
res, mais il ne l'a pas transform pour autant en paradis chrtien et,
sans lui ter son mystre, bien au contraire, il l'a dsacralis : ce
n'est pas l que restent les mes des bienheureux qui, force de vertu
et de repentir, ont gagn leur salut ternel.

VII. L'HOMME PRIMORDIAL

Cessair est la femme des commencements : avant elle il n'y avait
pas eu d'tre humain en Irlande. Malheureusement, peut-tre parce
qu'elle tait femme, l'lment masculin tait fort peu reprsent dans
ses quipages ( trois hommes et cinquante femmes) et nous avons cit
supra (voir page 314) le passage du Livre des Conqutes qui relate les
circonstances insolites de son arrive.
Le pilote, Ladra, ne nous intresse pas : ce bref extrait en dit tout
ce qu'il y avait en dire. Mais un autre personnage, Fintan, beaucoup
plus que Cessair, a eu le destin d'un tre primordial. Et il l'a eu pour
deux raisons : sa longvit et sa science. Sa qualit de haut dignitaire
de l'histoire d'Irlande, druide n'en pas douter, forme le sujet d'un
pome du rcit de la Fondation du Domaine de Tara et nous le cite
rons ici parce qu'il prsente l'avantage d'tre assez bref. Fintan a vcu
assez longtemps pour assister au dluge, voir toutes les invasions de
l'Irlande et, finalement, se convertir au christianisme :
L'Irlande, bien qu'il me soit demand,
je sais convenablement
322
chaque conqute qu'elle a subie
depuis le commencement du monde agrable.
Cessair vint de l'est;
la femme tait fille de Bith,
avec ses cinquante filles
et son trio d'hommes.
Le dluge les saisit,
bien que ce fut un malheur pitoyable,
et il les noya tous,
chacun des tres humains dans sa hauteur.
Bith, au nord de Sliab Betha,
le mystre tait triste,
Ladra Ard Ladran,
Cessair dans son recul.
Quant moi, j'ai t sauv
par le Fils de Dieu, protection sur les troupes,
si bien que le dluge me porta
au-dessus du lourd Tul Tuinde.
J'ai t un an sous le dluge
au fort Tul Tuinde.
On n'y a pas dormi et on n'y dormira pas
d'un meilleur sommeil,
jusqu' ce que Partholon vnt moi
de l'est, du pays de Grce,
si bien que je vcus avec sa descendance,
bien que ce ft un long chemin.
J'tais encore en Irlande
quand elle tait un dsert,
jusqu' ce qu'Agnoman vnt,
Nemed la mort brillante.
Ensuite vinrent les Fir Bolg,
c'est une histoire belle et vraie :
je vcus avec eux
pendant qu'ils furent dans le pays.
Les Fir Bolg et les Fir Galioin
vinrent, il y a longtemps.
Les Fir Domnann vinrent
et occuprent Irrus l'est.
Ensuite vinrent les Tuatha D
dans des nuages de brouillard sombre
et je vcus avec eux
bien que ce ft un long ge.
Les fils de Mil vinrent
ensuite dans le pays, contre eux.
J'ai t avec chaque famille
jusqu'au temps que vous voyez.
Ensuite vinrent les fils de Mil,
d'Espagne, du sud,
et je vcus avec eux,
323
 bien que leur lutte ft violente.
J'ai atteint un ge avanc,
je ne le cacherai pas,
jusqu' ce que m'atteignit la foi pure
du roi du ciel nuageux.
Je suis Fintan le blanc,
fils de Bochra; je ne le cacherai pas;
depuis que le dluge a t ici
je suis un sage haut et noble (121).
Le principal intrt de ce pome est peut-tre de montrer comment
l'Irlanae christianise, tout en dsavouant le paganisme, prsentait ses
origines sans les renier, conciliant les inconciliables. Nous trouverons
dans un autre texte quelque chose que le pome relatif Fintan ne dit
pas, savoir que ce mme Fintan, homme et druide primordial, est
aussi le matre de l'loquence. A ce titre il est bgue, ce qui n'a rien
que de trs normal, et ses chanes sont coup sr les mmes que celles
du dieu Ogmios dans le Kunstbuch d'Albrecht Drer (122), ce que les
Irlandais mdivaux ne pouvaient pressentir:
Et quelle autre merveille y a-t-il, femme ?, dit Fingen. Ce n'est pas diffi
cile, dit la femme : Fintan, fils de Bochra, fils d'Ethiar, fils de Nuall, fils d'An
da, fils de Can, fils de No, le roi suprme lev lui a confi d'tre le juge supr
me du monde pour la sagesse. Car il est muet (c'est--dire que son loquence
n'tait pas bonne bien qu'il en et) depuis l'heure o il a entendu le grondement
des vagues du dluge sur le flanc de la montagne d'Oilifet, lui-mme tant sur le
front des vagues, au sud-ouest de l'Irlande. Il a t priv de son loquence et il a
t couch dans le sommeil aussi longtemps que le dluge a t sur le monde. Il est
rest sans parole depuis cela jusqu' cette nuit. La vrit de l'Irlande, son synchro
nisme, sa prdiction, son histoire ancienne et ses lois convenables ont t caches
jusqu' cette nuit, parce que c'est le seul homme que le dluge a laiss aprs lui.
C'est cette nuit qu'est envoye de la part du Seigneur l'esprit de Samuel le pro
phte sous la forme d'un aimable jeune homme qui lance par sa bouche des
coups d'un rayon Solaire si bien qu'ils passent par le creux de ses deux nuques et
qu'il y a sept chanes ou sept loquences sur sa langue aprs cela. C'est cette
nuit qu'ont t rvles les antiquits et le synchronisme et il en est dit mieux
vaut le silence qu'une mauvaise parole (123).
Les Irlandais attendaient de l'homme primordial un service majeur :
la transmission du savoir traditionnel justifiant leur nom et leur exis
tence tout au long des vnements de l'histoire, jus9ues et y compris
travers le changement de religion. Mais pour telle tche, ardue et
lourde de consquences, plusieurs comptences n'taient pas super
flues. On a donc fragment l'exvression de la primordialit en une
pluralit d'individus et si Fintan s est vu attribuer l'loquence, l'inven
tion du langage, en l'occurrence le galique, est passe au compte d'un
autre sage, Fenius Farsaid. Selon l'Auraicept, le manuel archaque des

(121) Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 158-159.

{122) Franoise Le Roux, Le dieu celtique aux liens: de l'Ogmios de Lucien I} l'Ogmios de
Drer, in Ogam 12, planche XXVII, d'aprs Fr. Winkler, die Zeichnungen Albrecht Drers III,
p. 79,644.
(123) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 190.

324
lettrs d'Irlande, ce Fenius Farsaid tait le chef des trois sages et des
soixante-douze conseillers qui gouvernaient le monde l'poque de
la Tour de Babel, quand il n'existait encore que trois langues parles
par l'humanit entire, l'hbreu, le grec et le latin :
Fenius Farsaid tait le nom de leur chef et c'tait un sage dans les principales
langues (bien qu'il ft venu du nord, de Scythie). La raison pour laquelle on ad
met la supriorit de ces trois langues principales est la masse des sciences qui ont
t tudies par elles, la faon dont elles se mlangrent avec toutes les langues, et
encore l'inscription qui a t crite en elles trois sur le bois de la Croix...
Fenius a une gnalogie biblique puisqu'il est descendant, la
vingtime gnration environ, de Gomer, Japhet et No:
En outre Fenius est Scythe, et c'est lui que l'on ramne les Scythes et les
Goths suivant leurs gnalogies. Ils furent tous de la race de No. La langue
hbraque est celle qui fut dans le monde avant la construction de la Tour, et
c'est elle qui sera en usage aprs le jugement. D'autres disent que c'tait elle qui
tait en usage chez les gens des cieux. C'est aprs que ses disciples furent revenus
de leur apprentissage chez Fenius, aprs qu'ils eurent relat leurs voyages (c'est-
dire leurs prgrinations) et leurs travaux, qu'ils demandrent ce sage, Fenius, un
langage qui ne serait personne d'autre et qui leur appartiendrait eux seuls.
C'est donc pour cette raison que fut invent le langage choisi avec ses suppl
ments, savoir le langage des Irlandais, la langue supplmentaire, la langue choisie
parmi les principales lettres ainsi qu'il est relat dans le grand livre des bois, la
langue des potes par laquelle chacun d'eux converse avec l'autre et la langue
commune qui est enseigne chacune des nombreuses nations... (124).
La notion des origines indo-europennes, qui nous est devenue si
familire, n'avait pas cours au moyen _ge et aucun rudit n'envisageait
une discordance, relative ou non, de fa Bible et de la science, cette
dernire n'tant crdible que dans la mesure o elle confirmait et
justifiait les critures. Et comme les vnements raconts dans la
Bible ne se sont pas produits en Irlande il fallait bien crer les parents
historiq.ues et linguistiques. Le procd n'est certes pas un monopole
irlandais. Cepencfant le fait retenir est que la lane galique est
d'origine sacre et q.ue, ce titre, tout le savoir gm la concerne re
monte aux temps pnmordiaux des premiers descendants d'Adam. Il ne
peut s'agir, en fa circonstance, que de la christianisation d'une concep
tion trs ancienne des origines linguistiques et ethniques de l'Irlan
de (125 ). La conftrmation,Texplication de cette conception sont pa
tentes, d'une extraordinaire clart dans le cas du troisime et du plus
typique des hommes primordiaux, Tuan Mac Cairill. Une version
abrge de son histoire a t cite titre d'illustration de la mtem
psycose celtique. Voici maintenant l'expos des circonstances de sa
rencontre avec l'un des plus grands successeurs de saint Patrick,
Finnen de Mag Bile :

(124) Auraicept na nces, d. George Calder, pp. 12-14.

(125) Elle explique aussi la plupart des tortures tymologiques auxquelles les rudits d'Irlande
ont soumis leur langue. L'hermneutique ne se faisant qu'avec des langues sacres ou, au
moins, liturgiques, on a rapport invitablement au latin, au grec et l'hbreu, l'origine
de tout le vocabulaire galique qui, depuis la conversion, avait cess d'tre sacr et n'avait
donc plus, de ce fait, d'explication religieuse autonome.

325
 Aprs son arrive avec l'Evangile en terre d'Irlande, dans le territoire des
Ulates, Finnn, de Mag Bile, alla trouver un riche guerrier qui ne lui permit pas
d'entrer dans sa forteresse et le laissa jener contre lui tout un dimanche.La foi
du guerrier n'tait pas bonne. Finnn dit ses gens : Il viendra avec vous un
homme bon, qui vous rconfortera, et il vous dira les histoires d'Irlande.
Il vint eux le lendemain matin, de bonne heure, un clerc vnrable qui
ils souhaitrent la bienvenue. Venez avec moi mon ermitage, dit-il, ce sera
plus agrable pour vous. Ils allrent avec lui et ils clbrrent les offices du
dimanche, tant en psaumes qu'en prches et en offrandes. Finnn lui demanda de
se nommer. Il leur dit : Je suis de chez les Ulates; c'est moi qui suis Tuan Mac
Cairill, fils de Muiredach Muinderg.J'ai install mon ermitage dans l'hritage de
mon pre Tuan, fils de Starn, fils de Sera, fils du frre de Partholon. Tel est
mon nom depuis le commencement.
Finnn l'interrogea sur les vnements d'Irlande et sur ce qui s'tait produit
depuis le temps de Partholon, fils de Sera. Finnn dit qu'il ne mangerait pas avec
lui avant qu'il ne leur ait racont les vnements d'Irlande.Tuan dit Finnn :
Cela nous est difficile sans avoir mdit la parole de Dieu que tu viens de nous
dire il y a peu de temps. Il t'est permis, dit Finnn, de nous raconter main
tenant tes propres aventures et les vnements d'Irlande (126).
Et Tuan raconte les conqutes de l'Irlande, celles de Partholon, de
Nemed, des Fir Bolg, des Tuatha D Danann, des fils de Mil. Il raconte
surtout comment, lors de chacune d'elles, il a chang de forme,
passant successivement dans les corps d'un cerf, d'un sanglier, d'un
faucon et d'un saumon. Puis,
une fois cependant, quand Dieu, mon aide, pensa qu'il en tait temps, que
toutes les btes taient ma poursuite et que tous les pcheurs de tous les lacs me
connaissaient, le pcheur de Cairell, le roi de ce pays, me captura et m'emporta
chez la femme de Cairell qui dsirait du poisson.Je m'en souviens : l'homme me
mit sur le gril et me rtit; la reine me consomma toute seule et je fus dans son
sein. Je me souviens encore du temps o je fus dans son sein, de tout ce qui se
disait dans la maison devant elle et de tout ce qui se faisait en Irlande en ce temps
l. Je me souviens, quand la parole me vint comme chaque homme, et j'ai su
tout ce qui s'est fait en Irlande: J'tais un devin et on me donna pour nom Tuan,
fils de Cairell.Patrick vint alors avec la foi en Irlande. J'tais trs g, on me
baptisa et j'ai cru, tout seul, au roi de tous les lments.
Ils clbrrent alors la messe, puis ils allrent dans leur rfectoire, Finnian et
ses gens, avec Tuan, fils de Cairell, aprs qu'il lui eut racont toute cette histoire.
Ils restrent l une semaine entire s'entretenir. Toute histoire et toute gnalo
gie qui est en Irlande, c'est de Tuan, fils de Cairell, qu'elle procde. Il s'tait
entretenu avec Patrick avant eux et il lui avait prophtis. Il s'tait entretenu avec
Colum Cille et il prophtisa Finnian en prsence de tout le peuple. Finnian
lui proposa de rester avec lui... mais il ne l'obtint pas. Ta maison sera clbre
jusqu'au jugement, dit Tuan... Tuan fut cent ans sous la forme d'un homme en
Irlande aprs Fintan, vingt ans sous la forme d'un sanglier, quatre-vingts ans sous
la forme d'un cerf, cent ans sous la forme d'un aigle, trente ans dans l'eau sous la
forme d'un poisson, et nouveau cent ans sous la forme d'un homme jusqu' sa
vieillesse au temps de Finnn, fils de hUi Fiatach (127).

(126) Textes mythologiques irlandais 1/ l, p. 145; voir aussi 1/2, le chapitre III sur L'Homme
primordial qui explique les rapports de Tuan mac Cairill et de Fintan.
(127) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 204.

326
 L'Irlande exprime plusieurs reprises sa dconcertante sagesse sous
la forme d'un .ialogue entre deux druides ou, comme c'en est le cas
ici, entre un druide (converti) et un saint. Elle ne saurait tre plus clai
re dans ses intentions de conformer ses origines la doctrine des cri
tures sans jamais les oublier et encore moins les renier. Les Tuatha D
Danann ont beau venir du nord du monde, bien loin de la Terre Sain
te, ils n'en sont pas devenus dmoniaques ou diaboliques pour autant,
au contraire, cet'endant que le Dluge devenait le terminus post quem
de la lgende tiologique. Finnen se comporte exactement comme un
druide historien, un sencha, qui interrogerait un an vnrable pour
tirer profit de son savoir accumul (128).
Cela tant, le rcit de Tuan n'tonne ni ne trouble le grand saint
Finnn qui le consigne pieusement dans sa mmoire sans mme pren
dre la eine de l'crire. Mais ce rcit n'est comprhensible pour nous
que s'i f est replac dans le contexte des cinq invasions de l'Irlande,
qui correspondent aux quatre ges de l'humanit dfinis par Hsio
de en mode classique ( 129). La sixime invasion, ou plutt 1a premi
re, est exclue de la nomenclature traditionnelle parce qu'elle est
antdiluvienne. Ce sont, dans l'ordre
Cessair,

Partholon,
Nemed,
les Fir Bolg,
les Tuatha D Danann,
les fils de Mil ou Goidels.
Prcisons aussi, pour viter l'erreur d'interprtation qu'a jadis
commise le gi:and rudit irlandais Thomas O'Rahilly, que ces invasions
sont une explication traditionnelle et non historique (130). Les pre-

(128} Les avatars animaux de Tuan mac Cairill font penser la lgende galloise des Anciens
du Monde, laquelle ne nous est malheureusement connue que sous une forme moderne. C'est
aussi le motif indo-europen du plus vieil animal, cf. Eleanor Knott, The Hawk of Achill
or the Legend of the Oldest Animal, in Folklore 43, 1932, pp. 376 sqq. Ce texte curieux, qui
est un dialogue entre Fintan et un oiseau, aigle ou faucon, a t traduit dans les Textes mytho
logiques irlandais l/1, pp. 169a-l 74b, en annexe l'explication des personnages de Tuan et de
Fintan.
(129} Franoise Le Roux, La mythologie irlandaise du Livre des Conqutes, in Ogam 20,
1968, pp. 383. On verra la confirmation de cette donne fondamentale dans les notes explica
tives des Textes mythologiques irlandais 1/ , pp. 17-22 et 1/2, pp. lsqq. Le trait irlandais
connu sous le titre des Sex aetates mundi, d. Daibhi O'Croinin, The Irish Sex Aetates Mundl,
Dublin, 1983, 188 pages, est d'inspiration uniquement biblique et chrtienne.
(130} Barly Irish History and Mythology, passim. Dans cet ouvrage, le savant irlandais identi
fie les Fir Bolg des Belges et, ces derniers faisant partie du groupe brittonique, il chafaude
une thorie qui fait les Bretons arriver en Irlande avant les Goidels. On verra encore ce
sujet les Textes mythologiques irlandais 1/1, pp. 20-30 et 1/2, pp. 14 sqq. M. John Carey,
Suibne Geilt and Tuan mac Cairill, in Eigse 20, 1984, pp. 93-105, compare et assimile l'un
l'autre les deux personnages dans le traitement littraire du thme de la folie. li est certes
possible, pour des raisons philologiques, que Geilt soit d'origine brittonique, mais dans la
lgende irlandaise Tuan Mac Cairill n'est pas fou : sa seule fonction est de transmettre les
annales et les vnements mythiques des cinq invasions de l'Irlande.

327
miers occupants de l'Irlande sont, purement et sim_plement, le pendant
celtique des origines royales de Rome, de Romufos Tarquin, telles
q_u'on les trouve chez Tite-Live ou Virgile. Il est superflu d'en recher
cner la trace dans l'archologie ou l'histoire et il est ais de remarquer,
quelle que soit la vague d'invasion considre, qu'elle munit l'Irlande
d'une invariable structure religieuse et sociale celtique, avec ses rois,
ses druides et ses guerriers. Cela devrait quand mme surprendre chez
des descendants de patriarches bibliques ayant longt:emps err en
gypte ou dans les alentours de la Mditerranee. La mythologie la plus
claire s'est cristallise ou concentre autour du nom des Tuatha D
Danann et les filid ont report toutes les vaes d'invasion, de la
premire la dernire, avec une constance qui les honore, tous les
schmes mythiques, tous les thologmes, toutes les structures qui
servaient d'armature leurs rcits. On a sans doute vhmris exag
rment. Mais la besogne a t si bien faite que la plupart des rudits
modernes ont failli y perdre le fil de leurs raisonnements (131).
Chaque vague d'invasion, retenue dans la mmoire de l'homme
primordial, est en effet en soi un commencement. Les crateurs, Par
tholon, Nemed et tous les autres, dfrichent, peuplent, partagent,
crent, inventent, font sur les lacs et les rivires. Mais chaque fois,
hormis le cas des Goidels, il y a une fin : pidmie, ruine ou esclavage.
Aucun de ces chefs de file ou de dynastie n'est un homme primordial.
Il en fallait donc un, ou deux ou trois, qui les transcendt tous, pour
transmettre aux gnrations futures et lointaines le souvenir, ou
mieux, le rcit circonstanci des vnements fondamentaux. Ce druide
des commencements, 9.uel que soit le nom qu'on lui donne, a accept
par consquent que Dieu lui impost des mtempsycoses auxquelles
Ies prophtes et les vanglistes n'ont ou n'avaient jamais pens.
Tout se joue aussi antrieurement au christianisme (postrieurement
rien n'est plus ncessaire, le salut tant rvl) et chaque ge de
l'Irlande correspond un tat dfini, humain ou animal, du druide
primordial :
Partholon druide,
Nemed cerf,
Fir Bolg sanglier,
Tuatha D faucon,
Goidels saumon,
Patrick devin et clerc.
(131) Alwyn & Brinley Rees, Ce/tic Heritage, pp. 95-96, ont fait remarquer que le processus
de christianisation des lgendes tait loin d'tre achev dans le domaine brittonique
avant les premires transcriptions, en latin, par Nennius et Geoffroy de Monmouth. La lgen
de irlandaise aussi, sous tous ses aspects, crits et pseudo-littraires, est postrieure la
christianisation et le processus est entirement achev, en Irlande galement, ds la premire
transcription. Les motivations de l'Historia Britonum ne sont donc pas fondamentalement
diffrentes de celles du Livre des Conqutes de l'Irlande. Mais, bien qu'elle n'ait pas disparu
entirement, la mythologie bretonne insulaire n'est plus sensible dans des schmes prcis.
Il y faut chaque fois le recoupement irlandais. C'est pour cette raison que les druides bretons,
quand ils subsistent, exceptionnellement, dans la littrature galloise, ne sont que des magi,
Voir ce sujet Christian-J. Guyonvarc'h, La littrature mythologique et pique de l'Irlande
mdivale, Celticum 10.

328
 Sans que nous ayons l'tudier ici car cela sortirait par trop de no
tre sujet, le symbolisme de ces tats successifs est patent. Mais les m
tempsycoses ont toutes l'allure d'une contrainte pnible, comme est
pnible toute vraie mission divine. La dernire, qui marque l'achve
ment du cycle, est le retour, J?ar une naissance royale, l'tat d'huma
nit prcdant la batitude celeste : ce n'est pas n'importe quel druide
qui pouvait obtenir, comme fin dernire, d'tre baptis par saint Pa
trick en personne et de bnficier, aprs sa mort, du commerce des
saints (132).

VIII. L'OURSIN FOSSILE

La notion de primordialit est encore reprsente par le symbole de
l'oursin fossile qui a t trs mal dcrit par Pline. Mais nous ne pou
vons nous dispenser de la description de l'auteur latin, la seule de
toute l'antiquit :
Il y a en outre une espce d'uf, omise par les Grecs et en grand renom dans
les Gaules. En t, des serpents innombrables enrouls ensemble par la bave de
leurs gosiers et les scrtions de leurs corps, se rassemblent en une treinte harmo
nieuse et cela s'appelle uf de serpent. Les druides disent que cet uf est projet
en l'air par les sifflements et qu'il convient de le recueillir dans une saie avant
qu'il ne touche la terre. Le ravisseur doit s'enfuir cheval, car il est poursuivi par
les serpents jusqu' ce qu'ils en soient empchs par l'obstacle d'une rivire. On
reconnat cet uf ce qu'il flotte contre le courant, mme s'il est attach de
l'or. La finesse industrieuse des mages est telle pour cacher leurs fraudes qu'ils
prtendent qu'on doit le prendre une certaine lune, comme s'il tait possible
aux hommes de faire concider l'opration avec la volont humaine. J'ai certes
vu cet uf, de la grosseur d'une moyenne pomme ronde, la crote cartilagi
neuse comme les nombreux bras du poulpe. Il est clbre chez les druides. On en
vante fort l'effet pour le gain des procs ou l'accs auprs des rois; mais c'est si
fuxa
qu'un chevalier romain des Voconces qui en avait un dans son sein lors d'un
procs fut mis mort par le divin Claude, empereur, sans autre raison que je
sache. Pourtant ces treintes de serpents et leur entente fconde semblent tre
la raison pour laquelle les nations trangres ont entour le caduce en signe de
paix de l'image des serpents, mais il n'est pas coutume dans le caduce qu'ils
soient crts (133).
(132) Des faits de ce genre obligent poser la question de la cause de la christianisation
rapide et complte de l'Irlande tant le cas est unique - et il l'est cause d'une classe sacer
dotale prchrtienne - dans les annales de l'histoire religieuse indo-europenne. La plupart
des saints insulaires, d'une saintet hors de tout soupon, vivent des aventures ou accom
plissent des miracles qui sont parfois plus en accord avec les conceptions celtiques anciennes
qu'avec les canons vangliques. Le changement de religion, en Irlande, est, dans le principe,
une rupture doctrinale, mais dans les faits il n'y a pas rupture, mais bien plutt adaptation
d'une mentalit ou d'un type de socit non compatible avec le moyen ge chrtien, une
forme ou un mode de pense tout aussi incompatible avec ses structures
t
profondes. La re
marque suivante de Charles Plummer, dans son introduction aux Vi Sanctorum Hiberni I,
p. CXL, montre avec quelle prudence le problme doit tre abord : It is further worth
noticing how often epithets and similes are used of these saints which, though perfectly
legitimate as metaphorical expressions, yet suggested that they are a graduai christianization
of expressions which once had a literai meaning.
(133) Hist. Nat. XXIX, 52. L'analyse grammaticale et smantique du texte de Pline a t
faite par Franoise Le Roux, Notes d'Histoire des ReUgions XVII. 47. L 'uf de serpent, in
Ogam 19, 1967,pp.495-504.

329
 Pline enregistre une donne religieuse qu'il relgue au rang des
vaines superstitions parce qu'il ne l'a as comprise. Une dcouverte ar
chologique dj ancienne, corroboree et complte depuis lors par
q_uelques autres, constitue cependant la preuve qu'il y a l quelque
chose de beaucoup plus complexe que Pline ne veut bien le dire :
En 1899 je fouillai, avec des collaborateurs, le tumulus du Poiron en Saint
Amand-sur-Svre {Deux-Svres) qu'entoure encore un remblai circulaire en terre.
Ce tertre de 20m de diamtre fut entam jusqu'au-del de son point central
par une tranche de 2 mtres de largeur et de 3 ,Sm de profondeur. Il ne conte
nait qu'une petite capse, forme de six pierres de schiste, d'environ vingt et
quelques centimtres de longueur, au milieu de laquelle un oursin fossile se
trouvait enferm (134).
Le cas est identique dans un tertre funraire de Barjon (Cte
d'Or), fouill par M. Ratel en 1961-62 : La dtermination de l'oursin
fossile provenant du tertre E a prouv qu'il avait t dpos l in
tentionnellement (135).
On n'difie pas un tertre de vingt mtres de diamtre sans raison
srieuse. Le texte de Pline raconte donc une lgende cosmogonique
importante, mutile et dessche, dont nous nous ferons une ide
approche par la comparaison de l'Embryon d'Or, Hiranyagarbha, le
germe dont le monde entier est issu dans la tradition vdique. L'our
sin fossile est le symbole de l'uf cosmique et cela suffit dj la
correction des incohrences de Pline dont il est vain de proposer une
interprtation matrialiste (136).
L'auteur latin a, la vrit, recueilli des donnes mtaphysiques
fondamentales de la doctrine druidique mais, ne les ayant pas com
prises, il les a revtues du dguisement de ce qui est, pour lui, une
fable ridicule : on ne comprend pas que l'ovum anguinum ait t
projet en l'air par les sifflements des serpents d'une part si, d'autre
part, il tait constitu par le phnomne naturel du nud de vi
pres. On ne comprend pas davantage que cet uf, miraculeusement
recueilli dans une saie, doive tre emport ear un homme cheval
pour chapper la poursuite de reptiles insignifiants; on comprend
encore moins qu'un oursin fossile ait pu flotter et tre attach
de l'or (137).
(134) Louis Charbonneau-Lassay, Le bestiaire du Christ, Bruges, 1940, pp. 947-950; cf. J.
Toutain, Les cultes paens dans l'Empire romain, III, p. 371, note 4.
(135) R. Ratel, Les tertres funraires du Mont-Mercure Barjon (Cte-d'Or), in Ogam 17,
pp. 211-229. La premire notice archologique tait celle de G. Chauvet, Ovum anguinum,
in Revue Archologique 36, 1900, pp. 281 -285.
(136) Nous renvoyons, pour les rfrences de dtail, Franoise Le Roux, L'ovum anguinum
et l'oursin fossile, in Hommages Marcel Renard Il, Bruxelles, 1968 , p. 415; cf. Jean Gri
court, L'ovum anguinum en Gaule et en Perse, in Ogam 6, pp. 227-232.
(137) Nous renvoyons, pour la critique de cette interprtation injustifie, Franoise Le
Roux, loc. cit., in Ogam 19, pp. 495-504. Il est surtout exclu de prtendre que Pline a person
nellement vu ce qu'il dcrit. Il fait tat de lgendes gauloises - qu'il se garde de prendre son
compte - parce qu'elles concernent le sujet qu'il traite. Nous n'avons certes pas juger le
naturaliste en tant que tel (d'autres l'ont fait mieux que nous ne le ferions) mais en l'occurren
ce il compile une documentation dont la qualit religieuse lui chappe. Et il fait l'amalgame de
la ralit concrte (l'oursin fossile) et de la lgende celtique (l'uf de serpent) pour mieux
dnigrer cette dernire.

330
 Tout devient clair dans le fait celtique par la confrontation du r
sum de la doctrine hindoue :
L'uf du monde (Brahmnda) est l'enveloppe de l'Embryon d'Or (Hiranya
garbha), germe primordial de la lumire cosmique et cet uf est contenu dans les
eaux primordiales cependant qu'il est couv par le cygne symbolique Hamsa
(L'Oiseau Unique). L'uf cosmique est la forme prise par Braluna, qui existait
avant !'Existence elle-mme, au-del de l'Etre et du Non-Etre, et qui par sa propre
nergie a divis l'uf divin en ciel et terre et cr le monde manifest. Autrement
dit l'embryon contenu dans l'uf cosmique se situe au niveau le plus lev de la
cosmogonie, au-dessus de Prajapati Seigneur des Cratures qui est l'expression
de Braluna par rapport au degr d'existence de l'tat humain et de Purusha,
l'homme primordial dont sont issus les dieux et les hommes, et qui est la Victime,
immole par les dieux eux-mmes, dont le sacrifice tait indispensable la cra
tion. La nature de l'uf cosmique flottant dans les eaux primordiales explique
ainsi pourquoi l'ouum anguinum flotte contre le courant, mme attach de
l'or : Pline n'a visiblement pas compris la relation de l'uf et de l'or (qui est le
symbole de la lumire). L'quivalence hindoue de l'uf et de Braluna rend compte
pareillement de l'importance de l'uf en tant que symbole druidique, attach
la prminence de hi classe sacerdotale (138).
Seul un symbolisme aussi lev justifie la prsence d'un oursin
fossile dans une capse vide, sous un tumulus sans inhumation ni inci
nration. Ce n'est pas non plus par surerstition qu'un chevalier romain
des Voconces portait sur lui un oursm fossile titre de talisman, mais
parce qu'il connaissait le symbolisme sacerdotal de l'uf cosmique.
Et ce n'est pas davantage parce qu'il condamnait une superstition que
l'empereur Claude a fait mettre mort le chevalier, c'est parce qu'iI se
rclamait des druides, condamns eux-mmes comme les mathe
matici (139).
Le thme mythique, non sans dtrioration, a survcu jusque dans
le moyen ge gallois et, plus avant, dans la littrature arthurienne.
Nous nous contenterons ici de l'essentiel, dans un bref passage du
conte de Peredur Ab Efrawc. Aprs de multiples aventures, Peredur se
bat contre un homme noir inconnu n'ayant qu'un il. Il le vainc et le
contraint lui expliquer qui il est et comment il a perdu son il.
L'homme noir raconte :
Seigneur, dit l'homme noir, je te dirai qw! c'est en me battant contre le
serpent noir du carn que j'ai perdu l'il. Le grand tertre qui est devant nous est
appel le tertre douloureux. Dans ce tertre il y a un grand carn de pierre et, dans
le carn, il y a un serpent. Dans la queue du serpent, il y a une pierre. La vertu de
la pierre est que quiconque l'a dans sa main, a dans l'autre main tout ce qu'il
veut d'or (140).

(138) Voir Franoise Le Roux, /oc. cit., p. 418, note 2.

(139) loc. cit., pp. 421-422. Les rapports de la conception celtique attache l'oursin fossile
et du mythe classique de Zagreus, le serpent cornu, sont de parent indo-europenne et non
le rsultat d'un emprunt, mme s'il a exist au Hme sicle avant notre re, en Thrace, un
royaume celtique ayant fait de nombreux emprunts culturels; cf. Revue Celtique 31, p. 131.
Les oursins fossiles sont frquents dans les spultures et les sites archologiques gallo-romains
(cf. supra les notes 134 et 135).
(140) D'aprs le manuscrit Peniarth, folio 7, col. 637-638, d. Gwenogvryn Evans, Y Mabino
gion o Lyvyr Gwyn Rhydderch, Pwllheli, 1907, p. 307ab.

331
 Le tertre et le tumulus sont les correspondants du tumulus et de
la capse de Saint-Amand-sur-Svre. Le serpent est ce qui subsiste de
la lgende celtique raconte par Pline et qui, bien entendu, incomprise
de Pline lui-mme, n'est pas mieux comprise dans le rcit gallois cbris
tianis. Mais on retrouve encore et toujours le motif double de la
pierre et de l'.or, la pierre tant vraisemblablement le substitut (par
,
mcomprehens1on) de l'uf de serpent ayant valeur de ta
lisman (141).

IX. TRIADES ET GROUPES DE DRUIDES

Bien avant les Tuatha D Danann, Partholon, chef de la premire

race mythique qui occupa l'Irlande, avait dj des druides. Nous
savons pourquoi, parce que les rudits, jusques et y compris ceux du
moyen age irlandais, ne concevaient pas un monde sans druides :
Voici ceux qui taient les chefs de Partholon : Partholon lui-mme, Slanga,
Laiglinne et Rudraige, son mercenaire auxiliaire Ith; leurs femmes taient Iafe,
Elgnat, Berbgen, Cerbnat. Tothach et Torba, Imus et Aitechbel, Cuil et Dorchu
et Dam furent les sept agriculteurs de Partholon. Beoil, l'intendant de Partholon,
est celui qui fit une maison, un chaudron, et qui livra un combat singulier en
Irlande. Malaliach fut en outre le premier garant et le premier brasseur, le premier
qui but de la bire de fougre. C'est lui qui, le premier, fit l'oblation, l'adoration
et le sortilge. Les trois druides de Partholon sont Tath, Fis et Fochmarc (conso
lidation, connaissance, recherche). Milchu, Meran et Muinechan sont leurs trois
champions. Ses dix filles sont Aidne, Aife, Aine, Fochain, Muchos et Melephard,
Glas, Grennach, Ablach, Gribendach. Leurs dix maris sont Brea, Boan, Ban,
Carthend, Ecnach, Athcosan, Lucraidh, Lughair, Liger, Greber (142).
Dans toute cette numration de personnels divers, les trois druides
forment un groupe remarquable. Les successeurs de Partholon taient
de mme accompagns de druides et de devins :
Puis l'Irlande fut dserte pendant le temps de trente ans aprs la mort de
Partholon, jusqu' ce que vnt Nemed, fs d'Agnoman, des Grecs de Scythie,
avec ses quatre chefs qui taient ses quatre fs. Il eut quarante-quatre navires sur
la Mer Caspienne pendant un an et demi mais seul son navire atteignit l'Irlande.
Ce sont eux les quatre chefs : Iarbonel le devin, Annind et Fergus au ct rouge.
Ils taient les autres fils de Nemed (143).
Druides ou dieux ? L'un et l'autre car l'Irlande mdivale, qui a
vhmris les dieux pour leur accorder plus commodment une place

(141) Nous touchons l du doigt le mythe des origines, l'un de ceux qui faisaient partie des
spculations druidiques selon Csar B.G. VI, 14, De deorum immortalium vi ac potestate
sur la puissance et le pouvoir des dieux immortels, et dont l'Irlande ne nous a conserv
qu'une infime partie. A la base de ce mythe subsiste partout le serpent, le dragon ou le ver,
ce que le moyen-gallois nomme indistinctement pryf, et que l'on retrouve encore dans le
mythe - transmis miraculeusement par le folklore - de Mlusine et de la vouivre gauloise.
Nous renvoyons, pour une partie des dtails, au commentaire des Textes mythologiques
irlandais I/2, chapitre V, L'Autre Monde et la Souverainet, 6. Les tats successifs de la
Souverainet, pp. 202 sqq., et pour une autre partie, notre Introduction gnrale l'tude
de la Tradition celtique, 2me dition, chapitre III. 6. L'oursin fossile et l'uf du monde.
(142) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 6.
(143) ibid., p.8.

332
dans les annales, quelque part entre le Dluge et le temps de saint Pa
trick, ne conoit pas davantage les druides des origines sur le plan
humain:
Il y avait trois dieux de Dana, d'o le nom de Tuatha D Danann qu'on leur
donna : les trois fs de Bres, fils d'Elatha, Triall, Brian et Cet, ou encore Brian,
Iuchar et Iucharba, les trois fs de Tuirend Briccreo, les trois druides d'aprs
lesquels ont t nomms les Tuatha D Danann (144).
Et les noms des trois druides primordiaux des Tuatha D Danann
sont vocateurs de science et de sacerdoce, Fiss, Fochmarc, Eolas
Savoir, Recherche, Connaissance (145 ).
Les druides vont souvent par trois. Quand la reine Medb, dans les
prip_ties initiales de la Tain Bo Cualnge, rompt une convention
qu'e1le avait conclue avec Cuchulainn, elle envoie pour le tuer par les
artifices de leur profession, trois druides et trois druidesses aux noms
peu agrables :
Medb envoya alors six personnes en mme temps pour attaquer Cuchulainn :
Traig (pied), Dom (poing) et Demu (main ouverte), Col (pch),
Accuis (maldiction) et Eraisi (hrsie), trois druides et trois druidesses.
Cuchulainn vint les attaquer et ils tombrent devant lui (146).
Le nombre trois n'est pas un signe de modicit numrique puisqu'il
est constant. Que signifient ces groupes de druides ? D'aprs le Livre
des Conqutes, les Tuatha D Danann ont tout en trois exemplaires:
Rabb, Brott, Robb, leurs trois fous,
Fiss, Fochmarc, Eolas, leurs trois druides,
Dub, Dobur, Doirche, leurs trois chansons,
Seith, Seor, Linad, leurs trois serveurs,
Feic, Ruse, Radarc, leurs trois veilleurs,
Talc, Tren, Tres, leurs trois serviteurs,
Attach, Gaeth, sidhe, leurs trois chevaux,
Aig, Taig, Tairchell, leurs trois chiens,
Ceol, Taig, Tetbinn, leurs trois harpistes,
Gle, Glan, Gleo, leurs trois sources,
Buaid, Ordan, Togad, leurs trois pres adoptifs,
Sid, Saime, Suba, leurs trois mres adoptives,
Cumma, Set, Samail, leurs trois coupes,
Meall, Tete, Rochain, leurs trois terrains de jeu,
Aine, Indmas, Brugna, leurs trois tranchants,
Cain, Alaig, Rochain, leurs trois forteresses (147).
Nous montrons ailleurs que la triade doit tre comprise, non pas
comme une marque de capacits arithmtiques limites, mais comme
une manifestation de la mltiplicit en tant que notion subordonne
l'unit (148). Car tout cela est mythique ou au moins se prolonge dans
le mythe : les trois druides des Tuatha D Danann, Brla.Il, Iuchar et
(144) Livre des Conqutes, d. Macalister, op. cit., IV, p. 162.
(145) ibid., pp. 162-163.
(146) d. Windisch, Irische Texte V, p. 329-331; d. O'Rahilly, p. 57, 2095-2098.
(147) Textes mythologiques irlandais 1/1, p. 124.
(148) Voir les Textes mythologiques irlandais l/2, pp. 215-217.

333
Iucharba, sont en mme temps trois dieux dont l'un, Brian, porte
le mme nom que les vainqueurs de Rome et de Delphes aux IVme
et IIIme sicles avant notre re ( 149). Ces donnees doivent tre
comprises et interprtes de la mme manire que les chronologies
et les gnalogies irlandaises. Cian, par exemple, est le pre de Lug.
Mais Lug, Dagda, Ogme, Diancecht et frres et Diancecht est aussi
le pre de Cian. Le Dagda est le pre de sa propre mre, l'oncle de
son fils, l'amant et le fs de sa propre fille qui est l'pouse de son
frre en mme temps que la sienne. chappant au temps, l'espace
et l'volution, les dieux, et leur suite les druides mythiques, sont
uns et multiples. Ils sont pres ou mres, fils ou filles, frres ou surs,
mais ils sont ternels et ils n'ont pas eu besoin de natre suivant des
normes temporelles. Leurs gnalogies complexes et parfois contradic
toires ne sont qu'un moyen de les situer et de les expliquer l'un par
rapport l'autre ( 150).
Le dtail est changeant et artificiel mais le principe ferme et tra
ditionnel. Il serait aussi enfantin de prendre tout cela au pied de la
lettre que de mconnatre la pense profonde qui s'exrrime sous ces
fantaisies. Rien ne le prouve mieux que cette rponse genalogique du
file Nede son an Ferchertne dans 1e Dialogue des Deux Sages :
Je suis fils de Posie,
Posie, fille de Rflexion,
Rflexion, fille de Mditation,
Mditation, fille de Science,
Science, fille de Recherche,
Recherche, fille de Grande Science,
Grande Science, fille de Grande Intelligence,
Grande Intelligence, fille de Comprhension,
Comprhension, fille de Sagesse,
Sagesse, fille des Trois dieux de Dana (151).
Or, ces trois dieux sont fils de la prtresse-druidesse-desse Brte,
fille du J?a_gda comme Minerve est fille de Jupiter. Elle est aussi deesse
une et triple :
Brigite la potesse, c'est--dire la fille du Dagda. C'est cette Brigite qui est la
femme-pote, ou la femme de sagesse que les potes adoraient, parce que sa
protection tait grande et clbre. C'est la raison pour laquelle on appelle de
ce nom la desse des potes dont les surs taient Brigite la femme de mdecine
et Brigite la femme du travail de forge. Ce sont les desses, les trois filles du

(149) Si ces vainqueurs ne sont pas, comme cela semble possible, des vhmrisations clas
siques du dieu de la guerre. Voir sur Bran et Brennos notre ouvrage sur La souverainet
guerriire de l'Irlande, 1983, pp. 165-167.
(150) Et aussi de les expliquer de telle sorte que le fait de leur naissance et de leur filiation
soit concevable l'intelligence humaine. Nous renvoyons, pour comparaison, l'explication
que M. Dumzil, Les dieux souverains des Indo-Europens, Paris, 1977, pp. 110-111, propose
des Aditya vdiques avec, en note, le rappel de la situation paradoxale de la Vierge Marie :
genuisti qui te fecit. Elle est la Mre de celui qui l'a cre; cf. aussi les Textes mythologiques
irlandais l/2, chapitre 2. Les dieux de l'Irlande. 1 f. La question gnalogique.
(151) Book of Leinster, d. Best-BerginO'Brien, IV, fol. 187c, pp. 824-825.

334
Dagda.
Les trois fils de Brigite la potesse taient Brian, luchar et Uar, trois fils de
Bres, fils d'Elatha. Brigite la potesse, fille du grand Dagda, roi d'Irlande, tait
leur mre (153).
Ainsi donc, les triades de druides, quand elles existent, sont un
moyen encore plus sr et plus efficace de relier le sacerdoce ses
origines divines. Et cela rejoint et explique aussi l'idologie tripartie
car les Celtes ont conserv, comme 1a plupart des Inde-Europens
mais srement plus que certains d'entre eux, des origines communes,
l'habitude d'une vision triple du monde, des tres et des choses.

X. LE DIEU - DRUIDE

Le dieu-druide est aussi le dieu des druides. A un moment difficile

du Sige de Druim Damhghaire, Cennmhar invoque le premier druide
du monde et ce druide est Mog Ruith qui, rendant qu'on prpare le
feu druidique qu'il a ordonn, commence amsi une rhtorique : de
dhruadh, mu dhe tar gac nde Dieu des druides, mon dieu avant tous
les dieux (154 ). Ce dieu des druides ou Dagda (le dieu bon ou
le trs divin) (155), est druide et guerrier lui-mme et, nous venons
de le lire, pre de Brigite, mre des trois druides primordiaux. On voit
que la puissance des druides ne manquait pas de justification. En fait,
par rapport aux hommes ordinaires de l'espce non-sacerdotale, tous
les dieux sont druides comme tous les druides sont dieux. L'quivalen
ce jouait double sens et c'est bien ainsi qu'on l'entendait (156):
Cathbad au visage aimable m'a instruit, aprs Dechtire (sa mre), jusqu' ce
que je sois vers dans les arts du dieu du druidisme (157),
dit Cuchulainn dans le rcit de la Courtise d 'Emer.
On comprend maintenant assez bien pourquoi c'est le druide pri
mordial Tuan mac Cairill qui est dsign pour une mtemps_ycose
rserve des tres surhumains et mythiques. Comme en fin de
compte tous les sceptiques, un certain Connla Cainbrethach ( Au beau
jugement) avait bien tort de reprocher aux druides de son poque de
ne rien pouvoir changer l'ordre des choses. Il y a ce sujet dans le
Senchus Mor un curieux passage o, citant les plus illustres des sages,
l'antique et prcieux recueil fait de ce personnage un contempteur
des druides :
(153) Book of Leinster, op. cit., IV, folio 187c, p. 825.
(154) d. M.L. Sjoestedt, in Revue Celtique 43, p. 92.
(155) Christian-J. Guyonvarc'h, loc. cit., in Ogam 12, p. 49.
(156) Que tous les dieux soient druides, mme sans que les rcits le spcifient expressment,
cela est vident : tout dieu a la comptence totale de son domaine fonctionnel et thologique.
11 est donc druide par dfinition. Quant au druide humain, il est dieu pour au moins deux
raisons : premirement parce qu'il descend, en ligne directe, in principio, des druides primor
diaux - et le seul concept de cette filiation oblige admettre la ralit sacre de la chose
conue-; secondement parce que ses capacits et ses connaissances en font un intermdiaire
entre les dieux et les hommes. Le druide des anciens Celtes est bel et bien un dieu terrestre.
(157) d. van Hamel, op. cit., p. 30.
335
 Aprs elle vint Connla Cainbrethach, sage du Connaught. Il dpassait les
hommes d'Irlande en sagesse car il tait rempli de la grce de !'Esprit-Saint. Il argu
mentait contre les druides qui disaient que c'tait eux qui avaient fait le ciel, la
terre et la mer, etc., et le soleil et la lune, etc. C'tait lui qui leur disait : Faites en
sorte que la lune et le soleil brillent au nord pour les hommes du monde et nous
croirons que tout ce que vous dites est vrai. Quand on vit qu'ils n'en avaient pas
le pouvoir, il dit : II est mieux pour nous de placer notre foi dans celui qui a
fond toutes ces choses, le Dieu du ciel et de la terre. Differents sont la force et les
nombreux pouvoirs du Fils de Dieu que vous ne mettrez pas de votre ct. Ne
vous vantez pas de vos pouvoirs puisque vous n'tes pas capables de changer
l'ordre d'un seul jour et d'une seule nuit, dont le droulement est le mme dans les
lments selon ce que Dieu a tabli (158).
C'est la croyance qui est intressante et non la rfutation. Le rdac
teur n'a pas compris que le principe pos est celui des druides primor
diaux, ceux de la cration du monde et non leurs lointains successeurs.
Oprant selon le principe immuable, les hritiers de ces dieux-druides
primordiaux, auteurs du monde et des tres vivants, n'avaient aucune
raison, sur unesimple injonction, de faire un miracle gratuit et inutile.
C'est le culte qui a cr 1e monde d'aprs les ides religieuses celtiques.
Or, le prtre est le moteur du culte et, sans croyance, l'ordre cosmique
tourne au chaos. Il ne s'agit de toute faon que d'une querelle d'hagio
graphe reprise dans un texte juridique.
Les druides ont cependant prvu la catastrophe finale qu'ils ne
pourront ou ne voudront conjurer : un jour rgneront seuls le feu et
l'eau (159). Fin du monde ou fin d'un cycle? Les druides ont vu plus
loin que leur temps historiue. En conclusion de la Seconde Bataille
de Mag Tured la Morrigan, deesse de la guerre, prophtise
Je verrai un monde qui ne me plaira pas
t sans fleurs,
vaches sans lait,
femmes sans pudeur,
hommes sans courage,
captures sans roi,
arbres sans fruits,
mer sans frai,
mauvais avis des vieillards,
mauvais jugements des juges,
chaque homme sera un tratre,
chaque garon un voleur,
le fils ira dans le lit du pre,
le pre ira dans le lit du fils,
chacun sera le beau-frre de son frre.
Un mauvais temps,
le fils trahira son pre,
la fille trahira sa mre (160).

(158) Ancient Laws of Ire/and l, p. 22.

( 1 59) Strabon IV, 4.
(160) Textes mythologiques irlandais l/ 1, p. 59.

336
 C'est la fois le Bas Empire et l' Apocalypse. La forme condense
et elliptique de l'expression est d'autant plus saisissante que ces vers
servent de conclusion la grande bataille entre les Tuatha D Danann
et les Fomoire. A peine le monde est-il sorti du chaos, construit, rang,
ordonn selon les rgles indispensables d'un ordre social et religieux,
que dj la sottise et la mchancet humaines le font menacer ruine.
Le mme thme est trait d'une manire beaucoup plus longue et
dtaille par le file Ferchertne dans le Dialogue des Deux Sages. Mais,
plus qu'aux catastrophes et aux inluctaoles calamits naturelles,
l'auteur attache de l'importance au non-respect et l'inversion cari
caturale des hirarchies. On pourrait presque y voir une sorte de pr
monition du mpris dans lequel notre poque contemporaine tient
les authentiques travaux intellectuels :
J'ai, la vrit, de terribles nouvelles. Les temps seront mauvais; les chefs
seront nombreux, les honneurs peu nombreux; les vivants briseront leurs
bons jugements.
Le btail du monde sera strile;
les hommes rejetteront la modestie;
les champions des grands seigneurs avanceront;
les hommes seront mchants;les rois seront peu nombreux;
les usurpateurs seront nombreux;
les reproches seront lgion;chaque homme sera mutil;
les chars se briseront dans leurs courses;
les ennemis consumeront la plaine de Niall;
la vrit ne garantira plus l'excellence.
On cherchera les sentiers autour des glises;
tout art sera de la bouffonnerie;
tout mensonge sera prfr.
Chacun sortira de son apparence, avec fiert et arrogance, si bien qu'on
n'honorera plus ni rang ni ge, ni dignit, ni art ni instruction.
Tout homme comptent sera bris;
tout roi sera un pauvre;
tout noble sera mpris, tout vilain sera lev si bien qu'on n'adorera plus ni
Dieu ni homme.
Les souverains priront devant les usurpateurs par l'oppression des hommes
aux pointes noires.
La loi sera dtruite;
les offrandes seront dtruites;
les fondations seront dtruites;
les cellules (de moines) seront mines;
les glises seront brles;
les chambres des avares seront ravages;
l'inhospitalit dtruira les fleurs;
les fruits tomberont par les mauvais jugements;
le chemin disparatra pour tout le monde.
Les chiens infligeront des blessures aux corps, si bien que chacun ...? ... ses
gens par noirceur, avarice et ladrerie.
A la fin du dernier monde il y aura un refuge pour la pauvret, l'avarice et la
lsine.
Il y aura beaucoup de querelles parmi les artistes;
chacun achtera un satiriste pour satiriser son profit;

337
 Chacun imposera sa limite l'autre.
La trahison sera sur chaque colline, si bien que ni lit ni serment ne protge
ront;
chacun blessera son voisin et chaque frre trahira l'autre;
chacun blessera son compagnon de boisson ou de table, si bien qu'il n'y
aura plus l ni vrit ni honneur ni me.
Les avares s'useront mutuellement par leur nombre;
les usurpateurs se satiriseront mutuellement avec des temptes de noir
ceur;
les dignits seront renverses; l'enseignement des clercs sera oubli; les
sages seront mpriss;
la musique tournera en grossiret;
le guerrier se fera moine et clerc;
la sagesse tournera en mauvais jugements;
la main d'un souverain s'tendra sur l'glise;
le mal passera par la pointe des crosses;
tout amour deviendra adultre.
li viendra une grande fiert et volont chez les fils des vilains et des vau
riens.
Il viendra une grande avarice, une grande inhospitalit et une grande pnurie
chez les tenanciers, si bien que leurs pomes seront noirs.
Un grand art dans la broderie conviendra aux fous et aux prostitues, si bien
qu'on s'attendra des vtements sans couleur; de mauvais champions vien
dront chez les rois et les seigneurs; l'ingratitude et la mchancet viendront
dans chaque esprit, si bien que ni serviteur ni servante ne serviront plus leurs
matres; que ni roi ni seigneur n'entendront plus les prires de leurs cantons,
ni leurs jugements; que les intendants n'couteront plus les moines ni leurs
gens et qu'ils ne paieront plus de composition au seigneur pour ce qui lui
est d; que le moine ne servira plus de son bien son glise et son abb rgu
lier; que la femme ne supportera plus la parole de son mari au-dessus d'elle;
que les fs et les filles ne serviront plus leurs pres et leurs mres; que les
jeunes gens ne se lveront plus devant leurs professeurs.
Chacun tournera son art en mauvais enseignement et en fausse intelligence
pour essayer de surpasser son matre, si bien que le plus jeune aimera
tre assis pendant que son an sera debout ct de lui; que ni roi ni
seigneur n'aura de honte aller boire et manger avec le compagnon qui le
sert; qu'un fermier n'aura plus de honte manger aprs avoir ferm sa
maison devant l'artiste qui vend son honneur et son me pour un manteau et
de la nourriture; si bien que chacun tournera son visage contre son compa
gnon en mangeant et en buvant; que l'envie remplira chaque homme; que
l'homme fier vendra son honneur et son me pour le prix d'un scrupule.
La modestie sera rejete; le peuple sera bafou; les seigneurs seront anantis;
les rangs seront mpriss; le dimanche sera dshonor; les lettres seront
oublies; les potes ne produiront plus.
La justice sera abolie; de faux jugements apparatront chez les usurpateurs
du dernier monde; les fruits seront brls aprs leur apparition par une foule
d'trangers et de gens de rien; dans chaque pays, il y aura un trop grand
nombre d'hommes.
Les pays s'tendront dans la montagne.
Chaque fort deviendra une plaine; chaque plaine deviendra une fort.
Chacun deviendra esclave avec toute sa famille.
Aprs cela il viendra de nombreuses et cruelles maladies, des temptes
subites et effroyables avec des pleurs d'arbres.

338
 L'hiver aura des feuilles; l't sera sombre; l'automne sera sans moisson;
le printemps sans fleurs.
Il y aura mortalit avec famine.
Il y aura des maladies sur les troupeaux : vertige, consomption, hydropisie,
peste, enflure, fivre.
Trouvailles sans profit, cachettes sans trsors, grands biens sans hommes;
extinction des champions,
manque de bl,
parjures,
jugements de colre,
une mort de trois jours et de deux nuits pour les deux tiers des humains;
un tiers de ces plaies sur les btes des mers et des bois.
Aprs cela il viendra sept annes de lamentation;
les fleurs priront;
dans chaque maison il y aura des lamentations;
des trangers dtruiront la plaine d'Irlande;
les hommes serviront des hommes.
il y aura des combats autour de Cnamchaill;
de beaux bgues seront tus;
les filles enfanteront pour leurs pres;
des batailles seront livres autour d'endroits clbres;
il y aura la dsolation autour des hauteurs de l'ile des Prairies.
La mer envahira chaque terre, avec les rsidences de la Terre de Promesse.
L'Irlande sera abandonne sept ans avant le jugement;
il y aura deuil aprs les massacres.
Aprs viendront les signes de la naissance de l'Antchrist;
dans chaque canton des monstres seront engendrs;
les tangs se tourneront contre les fleuves;
la matire aura la couleur de l'or;
l'eau aura le got du vin;
les montagnes deviendront des pays sans dfaut;
les tourbires deviendront des champs fleuris.
Les essaims d'abeilles seront brls dans les montagnes;
les flots de la mer sur la plage seront retards d'un jour l'autre.
Il viendra ensuite sept annes sombres;
elles cacheront les lumires du ciel;
au trpas du monde, elles iront en prsence du jugement;
un grand jugement, fils, grandes nouvelles, nouvelles horribles, mauvais
temps (161).
La notion de jugement, incluse la fin de ce texte remarquable,
n'est pas celtique mais chrtienne. Tout le reste cependant, ou res
que, est rvlateur de conceptions prchrtiennes manifestes. I est
certes facile de prvoir que le non-respect des hirarchies et des capa
1
cits, la confusion des classes et des fonctions jointes aux calamits
naturelles dchanes par l'imprudence et l'imprvoyance humaines,
seront la cause de la fin de l'liumanit vivante. Mais il n'y a pas que
cela : le monde celtique, ds la fin de l'antiquit, n'tait pfus - il
n'est toujours pas - susceptible de s'adapter sans disparatre l'vo
lution de l'Occident, mdieval et moderne. Qu'a voulu dire Philostrate

(161) Book of Leinster, op. cit., IV, folios 188a-l 88c, pp. 827-833.

339
quand il a crit, sous Septime Svre : La philosophie eut tellement
peur (sous Domitien) que, parmi ses adeptes, les uns, dpouillant
leur manteau, s'enfuirent vers l'Occident, chez les Celtes ? (162).
La fin du monde, dans la doctrine druidique, ne survient pas par 1a
ngation des fonctions ou leur inexistence sur cette terre, mais par
l'inversion ou le dplacement de leur champ d'application. Ce n'est
pas non plus le non-tre ou le retour la primordialit de l'Autre
Monde qui est un mal, c'est le drglement de l'existence et, plus
srement encore, l'entre dans l'histoire et l'acclration de l'histoire.
La Tradition ne saurait disparatre : ce sont les hommes qui l'ont
perdue.

(162) Apollon VII, IV, 2, d. Cougny, Extraits des auteurs grecs V, p. 90.

340
 CONCLUSION

La conclusion premire que nous tirerons des chapitres qui pr

cdent est qu'aucun aspect ae la vie sociale, politique, intellectuelle
et religieuse des anciens Celtes n'chappe la comptence du drui
de. Il n'y a ni lacune ni exception.
Cette prminence, ce poids norme de la classe sacerdotale font
que la distinction moderne, et parfois classique, du sacr et du profa
ne, est totalement abolie. Les fangues celtiques ne disposent d'aucun
terme ancien pour rendre le latin laicus ( qui a produit en irlandais
laech hros ! ) et le nom du sacr, nem- est aussi celui du ciel
et du sanctuaire.
Le druidisme, par dfinition, imprgne toute l'antiquit celti
que et son tude consiste, dans l'absolu, en un examen minutieux
de tous les problmes poss par l'existence des Celtes travers toutes
les disciplines qui les concernent l'exception, notable, de l'archo
logie et de l'antliropologie lesquelles n'ont - nous avons dit pour
quoi -, aucune implication druidique : on n'a jamais remarqu,
dans une ncropole gauloise de l'poque de La Tne, que la simlture
d'un druide comportt des marques distinctives, ni que son crane et
des mensurations diffrentes.
Les difficults taient autres et il y en avait, au dpart, au moins
trois, toutes dues l'insuffisance des tudes antrieures :
L'immensit du sujet allait de pair avec sa complexit et son tat
diffus dans les sources antiques. Les exgtes contemporains, rptant
les gnralits des Anciens, trbuchaient gnralement sur cet obsta
cle sans mme en avoir conscience. O et comment saisir le druide
dans sa prsence et son action, comment le voir dans ses uvres
vives travers le maigre filigrane des relations partielles - et trs
souvent partiales - des auteurs classiques ? Comment remettre sa
juste place le dnigrement de Pline et concilier les descriptions, si
diffrentes, de Csar et de Strabon ? Il tait urgent de poser une
dfinition du druide et de f.rciser ce qui ne l'avait encore jamais t,
savoir les principes de 'organisation de la classe saceraotale cel
tique :
- organisation sociale d'abord, plaant cette classe dans le monde
celtique, continental et insulaire,
- organisation interne ensuite, hirarchique et fonctionnelle.
C'est de cette seule manire qu'il tait possible de dceler l'un des
traits majeurs du problme de dfinition, savoir que les druides ne
portent pas, dans nos sources textuelles, classiques parfois et insulai
res plus souvent encore, le nom de druides parce que nous ne connais-
341
sons que le nom de leur spcialit. C'est dj vrai en Gaule o les dis
tinctions internes de Diodore de Sicile et de Strabon s'opposent aux
distinctions gnrales de Csar, qu'elles compltent d'ailleurs sans
les contredire : elles se situent sur un elan diffrent. Ce l'est plus
encore en Irlande o nous possdons la fois un catalogue nuanc des
spcialisations et une chelle bien gradue des hirarchies. Les au
teurs anciens ont aussi us de traductions grecques ou latines, parfois
approximatives ou changeantes, des noms celtiques. Le druide devient
ainsi, suivant le hasard des auteurs, des textes ou des circonstances,
tantt un l'hilosophe qui fait rver Pythagore, tantt un sacerdos
aux liturgies mystrieuses ou un haruspice au savoir redoutable,
tantt encore un devin ou un pote, pour ne rien dire des discordances
d'emploi et de dfinition d'un auteur l'autre. Csar semble respecter
les drnides, Pline mprise visiblement les magi. Il nous est vident
dsormais que l'tiquette nominative n'est pas une identification
suffisante quand elle ne s'accomyagne pas d'une dfinition fonction
nelle appuye sur des faits precis ou sur une relation circonstan
cie qm la justifie. Les consquences sont importantes pour la recher
che et nous n'avons pas eu de peine le montrer : le druide de Csar,
comme celui de Strabon, de Diodore ou de Pline, est prendre trs
au srieux; celui d' Ausone, au tournant du IVme sicle de notre
re, est beaucour plus proche de l'pithte laudative ou de la r
miniscence littraire.
L'absence d'histoire nous empche de poser un quelconque repre
chronologique susceptible de nous aider situer dans le temps, suivant
un processus usuel, auquel sont habitues toutes les co1es de re
cherche, la formation, l'volution et le dclin d'une classe sacerdotale
celtique : on aurait souhait connatre le nom et la date de naissance
du premier initiateur, la liste des archidruides ayant rgn sur la
Gaule comme on a la liste des papes et, avec un peu d'imagination,
on a reconstitu les scnes de sacrifices, ou bien fes amours de Ver
cingetorix et d'une belle druidesse. L'histoire celtique finit toujours
en romans qui manquent de dignit et de vraisemblance.
Pendant le millnaire, peu de chose prs, de la prsence atteste
des Celtes continentaux nous avons, sur le tard seulement, le nom des
druides, quelques bribes de leurs croyances et de leurs doctrines, des
miettes infimes de leurs faits et estes. Nous avons un nom en Gaule,
Diviciacus, et une poussire d'indications parses. Et parce qu'ils
sont absents de l'histoire, les historiens - et beaucour de philolo
gues - n'ont vu les druides qu' travers le prisme retrcissant et
aformant de la description classique. L'erreur est ancienne, antique
dj, et elle se prolonge dans toute l'rudition europenne, de la
Renaissance notre XXme sicle finissant. En se fondant sur les
gnralits ou les descriptions sommaires des auteurs anciens - mal
analyses trois fois sur quatre - on a rejet les druides dans les tn
bres de la barbarie pour les abandonner, en fait, aux fantaisies, ra
rement inoffensives, des celtomanes. La principale innovation de notre
mthode est la rhabilitation du mythe en tant que moyen et mode
342
d'explication. Cela suppose qu'il soit la fois complet et cohrent.
Mais nous n'avons aucune peine prouver qu'il est l'un et l'autre.
Le problme de mthode se posait enfin : comment comparer,
confronter, inclure dans une analyse et une synthse communes des
faits continentaux antiques et des correspondances insulaires mdi
vales spares par dix douze sicles ? Comment recouper des sources
insulaires uniquement textuelles, mais lointainement postrieures, et
une documentation continentale, gnralement monumentale, icono
graphique et pigraphique, et qw, en l'occurrence, est en majeure
partie succincte et vague, compose de mentions trangres et indi
rectes prcisment parce que cette documentation monumentale, ico
nographique et pigraphique -archologique en un mot - quand elle
est relative aux druides, est inexistante ou controuve ? Il y avait en
outre l'obstacle de la christianisation de l'Irlande. Comment et pour
quoi expliquer un sacerdoce antique - et par surcrot barbare - par
des textes et des documents rdigs ou transcrits par des moines du
haut moyen ge, ceux-l mmes dont l'activit missionnaire a t
inlassable dans l'Europe mrovingienne et carolingienne ?
Mais aucun autre pays d'Europe, hormis la Scandinavie, christiani
se encore plus tard, ne nous a transmis consciemment, comme l'Ir
lande aprs sa conversion, un tel ensemble de doctrines relw.euses
prchrtiennes incluses dans un tel corpus mythologique. En bonne
Iogique historiq_ue l'argument chronologique est sans rplique et,
en listoire releuse, la christianisation constitue, ou devrait consti
tuer, un obstacle insurmontable. Heureusement pour nos tudes et
pour notre matire, toute cette argumentation mconnat l'unicit
au cas irlandais : c'est paradoxalement cause de la christianisation,
qui a introduit l'usage de l'criture en lui prtant l'essence et la trans
mission, la rvlation du sacr, que nous avons des textes, anciens
rcits oraux, saisis par l'criture et g_ue, en ralit, l'criture a de
la peine fixer ou stabiliser sous la forme de deux ou trois versions
ou rdactions diffrentes, sinon plus. Les scla de l'Irlande sont
comparables aux sagas scandinaves tout en tant diffrents ( on verra
ce sujet Christian-]. Guyonvarc'h, La littrature mythologique et
pique e l'Irlande mdivale, Celticum 10, volume introductif aux
Textes mythologiques et aux Textes piques irlandais).
Nous ne dirons rien ici de la difficult d'accs aux sources, insulai
res surtout, encore que certains Graeculi ne soient pas faciles trou
ver dans des ditions moins que centenaires. C'est un problme de
bibliographie, de documentation et de connaissances philologiques
qui ne concerne pas le lecteur dans sa phase pratique ou empirique.
De toute manire la critique textuelle faite par nos collgues, irlandais
pour la plupart - et nous voulons dire par la le contrle ou l'tablisse
ment palographique, _gi:ammatical, syntaxique et lexical des diverses
versions d'un mme recit - nous fournit dsormais des bases sres.
L'obstacle le plus difficile franchir pour une bonne comprhension
de la matire celtique n'est sans doute pas, du reste, tout ce que nous
343
venons d'voquer. Il est plus frquemment l'norme distance - pres
que impossible mesurer - qui spare nos mentalits et nos proccu
pations modernes de celles des hommes de l'antiquit et du moyen
age.
Nous avons donc d'abord dfini le druide en tant que tel et nous
l'avons replac dans la socit celtique par rapport aux autres membres
minents de cette socit. Car c'est dans ce seul cadre social que
l'tude a un sens. Il faut insister sur cette vidence. Nous sommes
partis du principe qu'il convenait de faire confiance aux auteurs
anciens tant que leur sincrit et leur vracit n'taient pas compro
mises par des erreurs trop fortes ou des incomprhensions trop pro
fondes. Cela vaut surtout pour Csar, notre principal tmoin, mais
cela vaut aussi pour Tite-Live, pour Cicron, pour Pline, pour Strabon
et pour Diodore de Sicile, sans compter les autres, moins bien infor
ms parce qu'ils sont plus tardifs ou moins bien dous, mais qui sont
nanmoins capables d'apporter de temps autre un dtail valable.
Et ce Erincipe nous a amens inverser les termes prvisibles de la
dmarche comparative celtique : ce ne sont plus les faits insulaires
qui sont vrifies ou confirms par les faits gaulois, ce sont les faits
insulaires, irlandais avant tout, qui assurent la vracit et l'authen
ticit des faits continentaux. Ces derniers apportent en retour la
caution de leur anciennet.
En effet, nous ne constatons pas, nous ne cherchons Eas constater
une correspondance, chronologiquement irralisable, ae l'Irlande et
de la Gaule, nous affirmons simplement une vrit irrfutable, savoir
que l'archasme irlandais mdieval nous a conserv le souvenir prcis
de structures sociales et reHgieuses, de conceptions et de schmes
m thiques, de mentalits et de systmes politiques qui sont antrieurs
r'Irlande chrtienne. La tripartition gauloise aes druides, des equites
et de la plebs, la structure interne de la classe sacerdotale, dpeinte
incompltement par les Grecs (druides, philosophes ou thologiens,
bardes et devins) sont recoupes ear toutes les varits de toutes les
spcialisations des druides ir1anda1s. L'analyse d'un rcit comme le
Cath Maighe Tuireadh ou Bataille de Mag Tured, est formelle
cet garcf. L'inconvnient du hiatus chronologique disparat donc
d'autant plus aisment que l'tude ne se situe plus dans le domaine
de l'histoire. L'histoire des druides ne peut pas tre crite parce que
nous l'ignorons mais nous proposons en revanche une afinition
religieuse et sociale du druide qui a toutes les chances d'tre exacte.
Cela, en un certain sens, est .Plus prcieux que des dbris d'histoire et,
en outre, ce que nous dfinissons est, au-del de l'histoire, l'une des
bases de la prhistoire religieuse celtique et indo-europenne.
Dfinissant le druide, la fois clef de vote de l'difice social et
architecte de cet difice, nous avons dfini aussi ses ra_pports avec le
reste de la socit, principalement le roi, extrait de la classe guerrire,
et le guerrier, qui ne peut se hausser au niveau du druide, mais dont le
druide a le droit de remplir la fonction. C'est le vieux et archaque
344
concept, archaque, dans les Vdas, plus archaque encore chez les
Celtes, de la divinit double, Mitra-Varuna, recouvrant le cham,P
entier de la souverainet, sacerdotale et guerrire. Les deux divinites
correspondantes se nomment, en Irlande, Dagda et Ogme : l'une est
le dieu-druide et l'autre le dieu-champion, guerrier et magicien. Les
aspects indiens, romains, germaniques, en avaient t, au dpart,
clairement dfinis et expliqus par M. Georges Dumzil, mais sans
rfrence des preuves celtiques dont le dgagement n'tait pas
encore envisag. Le druide vit entirement dans le domaine du sacr,
non pas passivement, comme une victime enserre dans des liens
qu'elle est impuissante dnouer, mais activement, comme participant
ou comme crateur. Le sacr est le propre du druide qui, pour cette
raison, ne peut ni ne veut tre ou devenir roi, la royaut tant une
fonction temporelle qui ne se sacralise qu' son contact. Son seul
pch possible - ce dont nous n'avons qu'un exemple - est d'usur
per la fonction royale.
Mais sans l'intermdiaire du roi les services majeurs du druide
n'atteignent f>aS le reste de la socit. L'entente harmonieuse, durable,
du druide et au roi est indispensable l'quilibre social parce que c'est
par eux que passe la communication entre l'humain et le divin. Et c'est
pour cette raison qu'aucune socit celtique n'existe ni ne fonctionne
sans druide et sans roi. L'limination des rois l'poque de Csar
n'a sans doute f>aS t la cause matrielle et premire de la dcompo
sition de la Gaule mais elle en a t le signe initial et dterminant. Au
contraire en Irlande la Tara des rois a t, jusqu' la fin du haut
moyen ge, un symbole de majest et de gloire.
Un autre point, touchant le fond de l'tude aussi bien que la m
thode, a t notre conception globale du monde celtique. On sait la
fragmentation et la dispersion des donnes, la tnuit de certaines
d'entre elles, avec pour circonstance aggravante l'immensit euro
penne du domaine celtique antique et le contraste brutal de l'insula
rit exigu des Celtes mdivaux. Il n'y a certes plus rien de commun
entre un druide duen de l'poque de Csar et un moine irlandais
transcrivant, dix ou douze sicles plus tard, un texte galique, pseudo
historique ou mythologique. Une considrable distance linguistique
spare dj le file irlandais et le barde gallois. Le conteur populaire
breton est plus loin encore. Mais tous ces gens, travers les sicles et
les lieux, ont parl des langues apparentes, vhiculant des mots et des
ides, des conceptions si proches que la parent est criante. Tenter
la riche monographie du druide irlandais aprs avoir constat la
pauvret documentaire du druide gaulois ou la quasi-inexistence de
sources srieuses sur le druide cisalpin ou galate, c'tait se vouer
l'chec. Il est des sujets que l'on ne divise pas et nous avons logique
ment affirm la ralit de l'unit foncire des Celtes, non fas celle
d'un centralisme politique ou administratif, non pas une unite linguis
tique absolue du Tage au Danube et de l'cosse la Gaule cisalpine,
mais une unit traditionnelle et religieuse profonde. Car, pourvus de
cette unit, comparable par approximation celle de la chrtient
345
mdivale, cimente par la foi et la mme langue liturgi'lue et savante,
les Celtes se dispensaient sans inconvnient de l'unite politique en
dehors de laquelfe nous ne parvenons plus concevoir l'existence d'un
tat et d'une nation. Du reste la langue parle de part et d'autre de la
Manche, en Espagne et en Italie du Nord, en Carinthie et en Galatie,
tait sensiblement la mme - toponymes et anthroponymes le prou
vent - et elle rendait possibles des relations constantes et actives.
Alors que Rome a privilegi le pouvoir politique et militaire les Celtes
ont respect la primaut de l'autorit spirituelle et le religieux, avec
le druide, l'a emport sur le temporel, reprsent par le roi, diffrence
de conception qui a entran une diffrence d'organisation : les cits
gauloises, les provinces irlandaises taient incapables de comprendre
I'Urbs imposant l'Europe et au monde son mode de gouvernement
municipal. Elles n'avaient eas la notion romaine de l'imperium et il
n'est aucun mot celtique mdigne qui, au moyen ge encore, soit
vraiment susceptible ae l'exprimer. Identiquement, les Irlandais
mdivaux, qui considrent leur le avec un attachement filial, n'ont
aucune ide de la notion de patrie.
Les druides celtiques ne pouvaient pas subsister dans la conce_ption
romaine de l'tat qui s'est propage - ou a t impose - la faveur
de la pax romana et, plus encore, la suite des lgions, dans toute
l'Europe, mditerranenne, centrale et occidentale. Ils le pouvaient
d'autant moins que la romanisation s'est acheve avec et par la chris
tianisation. Et pas elus que les druides qui la transmettaient, la tra
dition celtique, qt prohibait l'emploi religieux ou didactique de
l'criture, ne pouvait subsister dans la conception chrtienne qui
fait prcisment de la Bible le Livre de Vie. Mais, seul pays d'Europe
occidentale tre dans ce cas, l'Irlande n'a jamais t occupe par fes
lgions romaines et la christianisation y a t l'uvre d'un seul hom
me, sorte de saint hroque ou mythique, le grand saint Patrick.
Lointainement et paradoxalement, ce sont ces circonstances ou ces
pripties de l'histoire qui ont fond nos tudes : n'tant pas ro
manise, l'Irlande a adapt peu peu au christianisme des structures
politiques et sociales qui lui taient antinomiques ou contraires.
Quand on a lu l'introduction du Senchus Mor on sait que la concilia
tion des oppositions et des contradictions les plus formelles n'a jamais
t une impossibilit pour les subtils et minutieux docteurs irlandais.
Et au grand dam des hagiographes l'hagiographie irlandaise n'a pas de
martyrs historiques : la classe sacerdotale s'est convertie, entranant
les rois et les nobles, puis elle a fondu dans le christianisme son dpt
initiatique, confiant a quelques lettrs le soin de transmettre la
postrit tout ce qui pouvait en tre sauv, c'est--dire, nos yeux,
l'essentiel. Les filid ont mis par crit ce qu'ils savaient - en expurgeant
seulement ce qu'ils estimaient contraire l'esprit de l'vangile - et
c'est rellement la christianisation que nous devons de connatre
la tradition prchrtienne, laquelle n'est d'ailleurs pas prsente ou
comprise sous cette dsignation, mais sous l'tiquette des rcits
fabuleux et des figmenta poetica, des fictions potiques de l'histoire
346
d'Irlande. Ce n'est pas notre faute si les druides et les dieux de ces
rcits reoivent les mmes dfinitions classificatoires et fonctionnelles
que les druides et les dieux gaulois dcrits par Csar.
Il y a quantit de druides factices ou faussement paganiss chez
les hagiographes. Ils nous intressent tout de mme, parce que la ma
nire ont Ies saints lgendaires les combattent et les vainquent est
plus conforme aux habitudes celtiques qu'aux paraboles de l'Evangile.
Les textes mythologiques on piques sont beaucoup plus sincres et
les fameuses interpolations chrtiennes sont, quand elles existent,
des rflexions ou des gloses de transcripteurs. Ces derniers ne compre
naient pas toujours la perfection ce qu'ils copiaient, il s'en faut de
beaucoup. Cependant ils n'ont jamais altr totalement le contenu ou
la forme des lgendes. Le christianisme est moins en cause que l'in
comprhension aes rudits modernes.
Il faut voir les druides, et leurs hritiers mdivaux, les filid irlan
dais, pour ce u'ils ont t, non {'as des rveurs romantiques l'imagi
nation dbridee mais des rudits curieux et prcis, des historiens
exigeants et la vaste mmoire, des docteurs et des juristes intelligents
(il est rare qu'un texte ne comporte pas des lments explicables par
une clause e droit), des potes ayant le sens inn de la grandeur
hroque.
La difficult est pour nous que leur histoire - les antiquits d'Ir
lande - a t par trop diffrente de la ntre. Toute l'histoire offi
cielle irlandaise, que ce soit celle de Keating au XVIlme sicle ou
celle, plus sche, es Annales, toute la mytnologie irlandaise (indis
tincte de l'histoire) sont sous-tendues par la lgende tiologique du
Livre des Conqutes qui explique la prise de l'le par des posses
seurs successifs et mythiques. Cette lgende prtend en outre se faire
confirmer par la Vulgate : l'Irlande est la Terre Promise des Gals
comme la Palestine est celle des Hbreux, la loi de nature antrieure
saint Patrick est assimile ou compare l'Ancien Testament et la
loi de la lettre amende par saint Patrick est le pendant irlandais
du Nouveau Testament. Quand on n'a pas compris l'interprtation que
les Irlandais mdivaux proposent de leurs propres origines (qu'ils
veulent orientales, grecques ou gy ptiennes parce qu'ils les font cor
respondre, apres leur conversion, aux nouvelres localisations du sacr)
et l'importance considrable des aspects juridiques dans tous les rcits,
il vaut mieux ne rien dire de l'Irlande ancienne.
La littrature irlandaise a aussi ses traits solidement dessins : ceux
qui l'ont transcrite ou rdige ne se sont pas cachs; ils se nomment
souvent et il est frquent que nous connaissions le moment ou une
circonstance de leur existence. Mais chaque fois il s'agit d'un file ou
d'un personnage officiel; chaque fois aussi le texte, en prose ou en
vers, est un rcit destin tre dit. Jusque dans la transcription tardive
la tradition celtique, mme morte, garde son intrinsque et irremplaa
ble marque d'oralit, la fois savante et impersonnelle. Nul auteur
irlandais n'a crit un roman ou une nouvelle indite; aucun ne s'est
347
laiss aller une fantaisie individuelle en dehors des pomes lyriques
(en petit nombre), chants d'amour, de deuil ou de nostalgie. Personne
ne s'est oubli ou risqu sortir du genre obligatoire des scla. Tout
cela tait destin l'instruction ou au divertissement de la classe
guerrire, respectueuse de la classe sacerdotale, et c'est ce dont nous
devons toujours nous souvenir quand nous puisons cette source
intarissable. Il n'est aucun texte doctrinal, aucune description rituelle
explicite, aucun commentaire religieux. Si, en effet, la christianisation
a fig et sauv par l'criture le fonds mythologique, elle a aussi pour
inconvnient que l'Irlande nous abandonne le soin d'extraire la bonne
doctrine de tout ce qu'elle a dit, confusment ou clairement, implici
tement ou ex,Plicitement. Nous ne pouvons pas nous tromper, pourvu
que notre methode soit bonne. Et c'est aux rflexions et aux induc
tions dcoulant de cette ncessit que nous avons consacr la majeure
partie de nos efforts.
Le lecteur comprendra donc que, la mthode tant longuement
dfinie et vrifie dans son fonctionnement et son efficacit, notre
analyse ne devait rien ngliger, pas mme les innombrables dtails
(dont nous n'avons cit qu'une faible partie), pittoresques ou fasti
dieux, des techni q_ues rituelles et magiques. La magie y tient la plus
grande place visil:ile, au dtriment du rituel et de la liturgie dont
nous avons cependant dj des fragments intressants. Nous avons
en particulier dsormais des ides nettes sur les diffrentes sortes
de sacrifices et nos avons enfin l'explication - toute simple - de
l'absence de druide sacrificateur dans les noms des sr,cialisations
irlandaises (tout druide, quel qu'il soit, a droit au sacrifice, du seul
fait qu'il est druide). Mais l'Irlande n'est avare d'aucun dtail - et
la Gaule elle-mme en livre quelques-uns - sur les techniques de la
divination, de la louange et surtout de la satire, mcanismes premiers
des rapports du druide et du roi.
Nous ne savons pas tout, mais nous connaissons maintenant les
principales vidences. Car s'il est gnant de ne pas tout savoir, il serait
plus gi_:ave de ne rien comprendre. Louange et satire sont la mesure
de la force de la parole du druide. Cette parole est sacre au point de
tuer, si le druide le veut, l'image de certaines eaux lustrales ou
cthartiques qi brlent mortellement par eur puret. La eis, injonc
tion ou mterd1t, a une telle rigueur contraignante g_ue nufn'y contre
_
vient, qu'il soit roi ou hros, et que la contradiction de deux geasa
a presque toujours des consquences tragiques. Seul le druide a le
pouvoir de lier et de dlier par sa parole et sa magie. Les lments,
l'eau, l'air, le feu, la terre, sont sa disposition et lui obissent. Il est
expert en mdecine et en botanique, en chirurgie, en histoire, en po
sie, en musique, en architecture, en diplomatie. Le pass lui appartient
et il prdit l'avenir; c'est lui qui enseigne et 9-ui juge; il est surtout le
matre du sacrifice; quand il en voit l'utilite, il fait la guerre, sr de
l'appui et du consentement des dieux. Qui serait assez prsomptueux
pour se soustraire sa surveillance ou s'opposer sa volont ? Et il
est des techniques ou des rituels druidiques qui ne sont pas ngli-
348
geables quand nous pouvons y accder, tels ceux qui marquent le
abut du Festin du Taureau lors de l'lection royale.
Plus intressants et beaucoup plus importants sont toutefois les ex
poss doctrinaux dgags de l'etude des ftes calendaires et des rcits
relatifs l'Autre Monde. Ils concernent essentiellement :
- les risques et les dangers de l'criture,
- l'immortalit de l'me,
- la conception du temps et de l'Autre Monde,
- les origines des Celtes et du druidisme.
Sur l'criture, il n'est plus gure besoin de s'appesantir a_prs tout
ce que nous en avons dit, malgr et contre l'erreur rationalisante de
Csar qui voit dans l'apprentissage oral un moyen d'exercer la m
moire. Vhicule et instrument d'une magie qui demeure efficace
tant que subsiste la lettre gr ave dans le l:iois ou la pierre, l'criture
est une arme redoutable au pouvoir de celui qui sait la manier. Et cela,
les druides le savent, mieux que personne. Mais ils ne vont jamais
au-del de leurs ncessits et ils n'ont jamais fait de l'criture le moyen
ou la fin de leur enseignement.
C'est cette particularit de la doctrine que nous devons notre
ignorance de la langue gauloise, comme de toute langue celtique
antrieure au christianisme, et il n'y a gure d'espoir que nous soyons
un jour en mesure d'effacer valablement cette ignorance. Les docu
ments pigraphiques celtiques sont toujours trs courts et presque
toujours funeraires, que ce soient les inscriptions ogamiques du
Vlme sicle en Irlande ou bien, antrieurement, les inscriptions
gauloises du midi de la France et de l'Italie du Nord. Elles contiennent
communment le nom du dfunt, celui de son pre, plus rarement un
titre ou une localisation, exceptionnellement un verbe. Quand par
hasard les inscriEtions gauloises sont plus longues, nous avons une
peine infinie les traauire, hypothtiquement, parce que, de la
Iangue, nous ne savons gue des bribes insignifiantes, impossibles
organiser en systmes lexicaux ou syntaxiques. L'inscription de
Banassac, qui se lit sur une coupe boire et se traduit par la comparai
son des langues noceltiques, est toute profane : nessamon elgu
linda je contiens la boisson (bire ? ) du prochain. Nous n'avons
pas d'inscription religieuse : les defixiones de Gaule sont, jusqu' plus
ample inform, toutes en latin (1angue ignore de la majorit des
Gaulois, encore au Blme sicle de notre re) et la premire littrature
gauloise est malheureusement de langue latine parce qu'elle ne pouvait
pas, matriellement, tre de langue gauloise. Les graffites de La Grau
fesenque - qui nous livrent les adjectifs munraux ordinaux de un
dix - sont les comptes de potiers, sans plus. Les rarissimes inscriptions
continentales atteant ou dpassant Ies trois lignes - nous pensons
par exemple celle de Botorrita chez les Celtibres - seront peut-tre
un jour achiffres et traduites dfinitivement, mais leur contenu
philologique sera longtemps encore incertain et leur signification
acevante, trangre tout concept intellectuel. Le rituer druidique
349
 crit ne relve, en Gaule comme ailleurs, que de l'imagination et de
l'autosuggestion. Le cas le plus ty:pique est celui de l'inscription (une
defixio ! ) sur tablette de plomb de Rom, dans les Deux-Svres : dans
la vingtaine de lignes rparties entre le recto et le verso un philologue,
vers 19 58, avait identifi tout un vocabulaire gaulois, y compris des
formes verbales de subjonctif et d'optatif. Nous avions enfin l'essentiel
de la conjugaison et de la flexion nominale. Mais, lecture faite par un
spcialiste de la cursive, il apparat que toute l'inscription est en
latin : les formes gauloises ne resultaient que des illusions engendres
par de mauvaises lectures. Seuls des antliroponymes sont celtiques.
Dans les deux mille lignes et les quelque deux cents mots du calendrier
de Coligny, nous savons dchiffrer les noms de mois, sans tre
mme cfe les expliquer tous, mais une foule d'abrviations nous chap
pent et nous ne comprenons aucune des quel'I ues phrases 'J.ui ont
subsist sans recourir des reconstitutions et a des hypotheses in
certaines. Il faut nous faire l'ide, pour pnible qu'elle soit, que le
gaulois, lane sacre, a disparu avec ceux qui le parlaient et avec les
druides qui l'enseignaient. L'criture tait pour eux un moyen de
fixation, donc de mort, une chose inerte, en contradiction avec la loi
de la vie qui est l'volution, et ils n'avaient aucune raison de nous
lguer un cadavre. Les linguistes de notre temps ont la maigre conso
lation de la phonologie ( cf'aers les toponymes, les anthroponymes et,
ventuellement, leurs about1Ssements modernes, en franais principa
lement) et d'une faible partie du vocabulaire. Ils sauront peut-tre
un jour des lments de grammaire mais ils n'accderont jamais
au systme verbal du gaulolS comme on accde celui du latin de
Cicron. Quant l'Irlande, nous savons pourquoi elle a crit. Cepen
dant l'irlandais ancien et moyen, langue savante - mais non pas langue
sacre et pas davantage langue liturgique comparable au latin et au
ec - . ne nous apporte _plus qu'une tradition morte qu'il nous faut
etudier dans l'tat qui est fe sien. Et nous ne devons jamais oublier que
l'irlandais, malgr son archasme, est une langue noceltique : nous ne
connaissons aucune langue celtique contemporaine du latin classique.
L'tude de la conception de l'immortalit de l'me nous a permis,
sur pices, de clarifier les ides modernes sur les croyances des Celtes.
Il importait surtout de prouver - ce qui a t fait - que la transmg!"a
tion aes mes et la rincarnation sont inexistantes, confondues par les
exgtes maladroits avec la thorie mtaphysique des tats multiples
de l'tre. La mtempsycose, elle aussi, est exceptionnelle, rservee
un ou deux personnages dpassant la condition humaine, destins
comme Tuan Mac Cairill ou Fintan la transmission de la science
sacre. Tout le reste est illusion, fausse interprtation ou mauvaise
littrature.
La conception du temps nous est accessible par la principale fte
calendaire, Samain, le premier novembre, dont le nom se retrouve
sous la forme _plus ancienne Samonios dans le calendrier de Coligny.
Fin et dbut de l'anne, n'appartenant pas celle qui se termine et
pas davantage celle qui commence, fin de la saison claire et commen-
350
cernent de la saison sombre, Samain est en dehors du temps. C'est
la raison pour la9uelle cette fte, marque par des festins, des assem
bles et aes cremonies religieuses obligatoires, est le point de ren
contre dans le temps et l'espace des hommes et des cratures friques
de l'Autre Monde. Mais le temps humain est fini, mesurable et mesur,
alors que celui de l'Autre Moncle est le prsent immuable de l'ternit.
Cette opposition du fini et de l'infini est de toutes les religions et de
toutes Ies mtaphysiques, mais l'Irlande - et trs probablement la
Gaule avant elle - y a ajout la note originale de l'approximation de
l'infini par l'allongement indfini du temps fini. Les hros ou les lus
qui se rendent, pour une raison ou pour une autre, dans l'Autre
Monde, croient y rester plusieurs jours et ils en reviennent au bout de
quelques heures ou, inversement et beaucOUJ? plus normalement, ils
pensent y avoir pass un an ou quelques mots et leur absence a dur
plusieurs sicles. Ds lors le retour dans le temps humain leur est
interdit sous peine de folie, de dcrpitude et de mort. Les druides
ne sont pas des ressortissants de l'Autre Monde ( qui n'a pas de druides
puisque tout y est parfait) mais c'est eux qui administrent, contrlent,
permettent ou interdisent les relations des hommes et des gens de
I'Autre Monde, dieux ou tres surnaturels, fes ou jeunes femmes
d'une beaut extraordinaire. La fte de Samain est le seul et unique
moment du calendrier o l'humanit chappe aux continences du
temps et de l'espace et il est des vnements mythiques qui se jouent
sans discontinuer d'une Samain l'autre. C'est seulement parfois
la narration fragmente d'un rcit qui provoque l'illusion de coupures
dans le temps mythique.
Recoupant la donne calendaire, l'orientation celtique situe l'Autre
Monde au nord et l'ouest, dans des multitudes d'les au-del de
l'ocan. Le sid est alors un paradis d'ternelle jeunesse dont les habi
tants mnent une vie de bonheurJarfait. Ce paradis n'est pas chrtien
mais, avec les femmes en moins, a servi de prtexte, penclant tout le
moyen ge, aux immrama ou navigations cles moines irlandais en
qute d'aventures et de pnitences. Il n'y a ni enfer ni purgatoire
et il semblerait que, dans la conception celtique, la mort, librant
de la contrainte du temps et de l'espace, rendant tous les humains
la mme absence de faute et de maladie, leur ait accord, dans la plus
stricte galit, la mme intelligence et la mme perfection morale.
Car l'Autre Monde, nous le savons, corrige toutes les transessions
humaines. Et la mort n'est pas un chtiment ou un passage douloureux
mais une transition, un changement d'tat au cours d'une longue vie.
Nous rejoignons ainsi une clbre dfinition de Lucain dans la Pharsale.
Un autre recoupement dcisif de la conception et de la localisation
celtiques de l'Autre Monde est celui de l'origine nordique des druides
et de leur doctrine. Les dieux d'Irlande vbmriss ou Tuatha D
Danann viennent des Iles au Nord du Monde et les druides de Gaule
vont en Bretagne insulaire perfectionner leur instruction. Il est bien
certain que cette origine n'a pas de preuve historique fonde : elle est
mythique. Mais, ajoute celles de la critique textuelle, la constata-
351
tion, 9-ui n'a rien d'inattendu, de cette absence d'histoire nous oblge
aussi a rfuter l'origine historique des diverses races qui ont peup1
l'Irlande entre le dluge et l'arrive des Goidels. Les cing occupa
tions ou conqutes de l'le sont la contrepartie celtique de la
thorie hsiodiq_ue des quatre ges de l'humanite : ges d'or, d'argent,
d'airain et de Ier. Du mme coup sont rduites nant toutes les
hypothses, laborieusement mises au point, sur l'antriorit d'un peu
plement brittonigue de l'Irlande la priode protohistorique : nous r
habilitons nos vteilles sources irlandaises en leur restituant la vraie
nature de leur information. Les druides nous apprennent encore ainsi,
trs indirectement, mais avec certitude, que le clivage des Goidels et
des Bretons est un archasme linguistique et rien de plus. Il rsulte
de l'insularit et de l'isolement de l'Irlande, l'cart de toutes les
voies de communications europennes et il n'ouvre, en tant que tel,
aucun dbouch srieux la thorie d'une diffrenciation ethnique
ou culturelle rsultant de plusieurs vaes de peuplement. Ce n'est pas
en tout cas le Livre des Conqutes qui nous apportera un dmenti.
Un autre fait, mis directement en vidence, est l'origine celtique
des druides sur laquelle nous avons insist ds l'introduction : rien,
aucune trace, aucun indice, ne laisse penser la celtisation, cons
cutive l'irruption des Celtes en Europe occidentale, d'une classe ou
d'un corps de prtres et de magidens nolithiques. L'existence et
l'origine des druides sont insparables de leurs enseignements, tho
logiques et doctrinaux, pratiques et magiques. Le druidisme et la
Tradition celtique sont une seule et mme chose, de nature et d'essen
ce religieuses indo-europennes.
Cette qualit n'est pas contredite par les prolongements hagiogra
p ques du druidisme, lesquels sont partout prsents dans le moyen
hi
age 1.rlandais.

352
 RPERTOIRE

DES TITRES DE RCITS OU DE MANUSCRITS

IRLANDAIS ET GALLOIS MDIVAUX

Ce bref rpertoire est limit une quarantaine de titres et quatre manuscrits

cits dans l'ouvrage. Il comprend le ou les titres de chaque pice avec ses variantes
ventuelles, une explication succincte quand il y a lieu et les rfrences principales
de publication et d'origine, surtout quand elles n'ont pas t expressment indi
ques en note dans le corps de l'ouvrage ou dans les Textes mythologiques irlan
dais (auxquels nous renvoyons systmatiquement le lecteur dsireux de prendre
connaissance de rcits complets).

Nous indiquons toujours

les versions, le plus souvent au nombre de deux (parfois de trois), quel

quefois uniques;

la date de transcription qui est ipso facto celle du manuscrit;

- l'dition, accompagne ou non d'une traduction.

Aucun rcit n'a t utilis sans la consultation pralable du texte original

dans une dition sre. Mais il existe prs d'un millier de manuscrits irlandais et
plusieurs centaines de rcits ou de pices susceptibles d'tre cits. Plus d'une
centaine d'entre eux seraient dignes d'une publication immdiate. Notre rpertoire
se limite donc aux titres les plus importants et aux quelques manuscrits fondamen
taux. dont le lecteur ne peut sans inconvnient ignorer l'existence. Outre ceux
dont les noms apparaissent ici, les manuscrits les plus importants sont les sries des
Rawlinson la Bodleian Library d'Oxford et des Egerton la British Library de
Londres.

Aided Con Culaind La mort de Cuchulainn : le rcit est connu par deux ver
sions. La premire, qui est aussi la plus ancienne, porte le titre de Brislech Mor
Maige Murthemne la grande ruine de la plaine de Murthemne. Elle est contenue
dans le Book of Leinster et elle a t traduite en franais : Christian-J. Guyon
varc'h, La mort de Cuchulainn, in Ogam 18, 1968, pp. 343-364. La seconde
version, plus rcente et plus longue, en irlandais prmoderne, est offerte par le
manuscrit XIV de la National Library of Scotland qui date du XYime sicle;
voir Christian-J. Guyonvarc'h, La mort de Cuchulainn, in Celticum 7, 1962,
40 pages.
Aided Loegairi Buadaig La mort violente de Loegaire le victorieux : bref rcit
de la mort accidentelle d'un hros d'Ulster dfendant un pote (coupable d'adul
tre) que l'on noyait devant sa rsidence. Il est contenu dans un manuscrit du
353
XVme sicle, Edinburgh XL; voir Christian-J. Guyonvarc'h, La mort violente de
Loegaire le victorieux, in Ogam 11, 1959, p. 423.
Aided Oenfir Aife La mort violente du fils unique d'Aife : rcit de la mort du
fils que Cuchulainn avait eu d'Aife, reine guerrire qu'il avait vaincue lors de son
sjour en cosse. L'enfant est tu par son propre pre en combat singulier parce
qu'un interdit l'empchait, et de refuser le combat et de se nommer un seul
guerrier. Le texte est contenu dans le Yel/ow Book of Lecan et la langue est celle
du vieil-irlandais (IXme ou Xme sicle); voir Christian-J. Guyonvarc'h,La mort
violente du fils unique d'Aife, in Ogam 9, 1957, pp. 115-121.
Aime Fingen La veille de Fingen : bref rcit dialogu entre un roi et une fe
qui numre et explique les merveilles marquant la naissance triomphale de
Conn, futur roi suprme d'Irlande et, surtout, roi exemplaire pour sa gnrosit,
sa richesse, sa puissance et la prosprit qui a marqu tout son rgne. Fingen est
le roi vaincu et vinc qui se soumet trs pniblement son sort. Voir les Textes
mythologiques irlandais 1/ 1, pp. 189-202.
Aislinge Oengusso Le rve d'Oengus : rcit manifestement rattacher au
cycle d'f:tain. Il est contenu dans le manuscrit Egerton 1782 en version unique;
voir Christian-J. Guyonvarc'h, Le Rve d'Oengus, in Ogam 18, 1966, pp. 117-
121 et les Textes mythologiques irlandais 1/ 1, pp. 233-239.
Altrom Tige Da Medar La nourriture de la maison des deux gobelets : version
la plus christianise du cycle d'tain, adaptant le conflit de souverainet au
thme de la conversion de l'Irlande dont Eithne (autre forme du nom d'f:tain)
est la personnification; voir Christian-J. Guyonvarc'h, La Nou"iture de la Maison
des Deux Gobelets, in Celticum 18, 1966, pp. 315-343 et les Textes mytholo
giques irlandais 1/1, pp. 257-266.
Ancient Laws of lreland ou Hibernire leges et institutiones antiqure : recueil
gnral, en cinq volumes (plus un volume de glossaire) des textes et traits juri
diques irlandais, publi Dublin et Londres entre 1865 et 1901 par plusieurs
rudits d'aprs des transcriptions faites par John O'Donovan et Eugene O'Curry.
Le glossaire est l'uvre de Robert Atkinson; les lectures, parfois dfectueuses,
doivent tre contrles dsormais dans les six volumes du Corpus Juris Hibernici
de DA. Binchy.
Auraicept na nces Le rudiment du pote : vaste compilation qui englobe
toute la science attribue aux fi/id, y compris l'criture ogamique. On en connat
deux versions : la version courte est contenue dans quatre manuscrits dont le
principal est le Book of Ballymote; l'autre, ou version longue, est contenue dans
cinq manuscrits, en premier lieu le Yel/ow Book of Lecan. L'dition complte,
accompagne d'une traduction anglaise, a t assure par George Calder,Auraicept
na n-ces, The Scholar's Primer, Edinburgh, 1917, 374 pages.

Book of Leinster Livre de Leinster, nomm jusqu'en 1847 Book of Glenda

lough. Le nom irlandais ne correspond pas : Lebar na Nuachongbala Livre de la
Nouvelle Fondation. Le manuscrit est la bibliothque de Trinity College
Dublin, H.2.18, numro 1339 du catalogue. Il date du )(Hme sicle. C'est de loin
le plus important de tous les manuscrits irlandais mdivaux. L'dition diplomati
que comprend, la date de janvier 1986, six volumes jusqu'au folio 374 inclusi
vement sur les 410 (205 feuillets) du manuscrit entier : RJ. Best - Osborn Bergin,
354
- M.A. O'Brien, 'The Book of Leinster former/y Lebar na Nuachongbala I, Dublin,
1954, XXVI et pp. 1-260; II,1956, X et pp. 261470; III,1957,XVII et pp. 471-
760; IV, 1965, XVII et pp. 761 -1117; V,1967,pp. 1119-1325; d. Anne O'Sulli
van, VI,1983, XVI et pt 1327-1708.
Cath Maighe Tuireadh La bataille de Mag Tured, littralement bataille de la
plaine des piliers, soit par allusion des monuments mgalithiques, soit, ce qui
est le plus probable, par mtaphore voquant les piliers du combat que sont les
guerriers. Mag Tured est un toponyme dont la graphie anglicise Moytura repro
duit approximativement la prononciation. Il existe de ce rcit mythologique
fondamental, qui raconte la lutte des Tuatha D Danann contre les Fomoire,deux
versions, la premire et la seconde batailles,et deux rdactions de la seconde
version. Les trois textes ont t traduits intgralement dans les Textes mythologi
ques irlandais 1/1,pp. 25-104.
Coir Anmann convenance des noms : recueil d'tymologies irlandaises mdiva
les expliquant le plus souvent par analogie les noms d'environ trois cents personna
ges mythiques ou pseudo-historiques (l'ouvrage complet comprend 298 notices).
Il existe une version longue et une version courte. La version longue est contenue
dans le manuscrit H.3.18 de Trinity College Dublin. La version courte est
connue par trois manuscrits, les Book of Ballymote, Book of Lecan et Edinburgh
Ki/bride III. Elle contient onze notices qui ne figurent pas dans la version longue.
Le Coir Anmann a t dit et traduit en anglais par Whitley Stokes, in lrische
Texte III,pp. 285432.
Compert Conchobair La conception de Conchobarn : le rcit raconte comment le
roi Conchobar naquit de l'union mouvemente de la reine Ness et du druide
Cathbad. Il est contenu dans plusieurs manuscrits dont le plus important est le
D.4.2 de la Royal Irish Academy; voir Christian-J. Guyonvarc'h,La Conception
de Conchobar, in Ogam 12, 1960, pp. 235-240. Une seconde version,trs courte
(quelques lignes),porte le mme titre : voir Christian-J. Guyonvarc'h,La naissance
de Conchobar, in Ogam 11, 1959, pp. 335-336. Une troisime, par contre,porte
un titre diffrent : Scla Conchobuir les rcits de Conchobar; voir encore
Christian-J. Guyonvarc'h,La naissance de Conchobar, in Ogam 11,pp. 50-65.
Compert Con Culaind La conception de Cuchulainn. Le rcit comprend deux
versions, l'une dans les manuscrits Lebor na hUidre et Egerton 1782, l'autre
dans le manuscrit Egerton 1782 seulement. La seconde version porte le sous
titre de Feis Tighe Becfh,oltaig le festin de la maison la petite richesse; voir
Christian-J. Guyonvarc'h, La conception de Cuchulainn, in Ogam 17, 1965,
pp. 363-380.
Compert in da muccido La conception des deux porchers : le rcit explique les
diverses mtamorphoses animales subies par les deux porchers royaux du nord et
du sud de l'Irlande en chtiment de leur msentente. Ce texte curieux est contenu
dans les manuscrits Egerton 1782 et Book of Leinster, folios 246a-247a, V, pp.
1121-1124, lignes 32930-33042; voir Christian-J. Guyonvarc'h,La conception des
deux porchers, in Ogam 12, 1960, pp. 73-90; cf. Ulrike Roider, Wie die beiden
Schweinehirten den Kreislauf der Existenzen durchwanderten. De chophur in da
muccida. Eine altirische Sage, herausgegeben nach den Handschriften im Buch von
Leinster und British Museum Egerton 1782, bersetzt und mit Kommentar
versehen, Innsbrucker Beitrtge zur Kulturwissenschaft 28, Innsbruck, 1979, 165
pages (l'interprtation appelle des rserves).
355
Crith Gablach, littralement branche fourchue, nom d'un trait de droit irlan
dais. Il a t dit, sans traduction, par DA. Binchy, dans les Medival and Mo
dern Irish Series 11, Dublin, 1941, 109 pages.
Dialogue de Fintan et du Faucon d'Aichill : long pome archaque qui apporte
quelques dtails sur la mtempsycose rserve Fintan en tant qu'homme et
druide primordial destin transmettre tout le savoir de l'histoire d'Irlande, des
origines la venue de saint Patrick. Voir les Textes mythologiques irlandais 1/1,
pp. 169-174. L'quivalent gallois de ce dialogue est, entirement remani et sim
plifi, le conte transcrit tardivement des Anciens du Monde (voir ibid. pp. 166-
167).
Dindshenchas antiquits ou histoires des forteresses. Dind signifie au dpart
pointe, sommet et le sens a pass ensuite citadelle, forteresse. Le Dindshen
chas est une sorte de notice topographique, historique et biographique, tymologi
que au besoin (le cas est frquent), expliquant le pass d'un lieu et des personna
ges, videmment mythiques, qui y ont attach leur existence ou leur mort. Il en
existe deux sries
- le dindshenchas de Rennes ou dindshenchas en prose;
- le dindshenchas mtrique, beaucoup plus long.
Le dindshenchas en prose a t publi d'aprs le manuscrit de la Bibliothque
Universitaire de Rennes par Whitley Stokes dans la Revue Celtique 15, pp. 272-
336, 418484 et 16, pp. 31-83, 135-167 et 269-312. Le dindshenchas mtrique
a t publi par Edward Gwynn d'aprs treize manuscrits dont les principaux
sont les Book of Leinster, Book of Ballymote, Yellow Book of Lecan, dans les
Todd Lectures Series VIII-XII
I, Dublin 1903, 82 pages,
Il, " 1906, 108 pages,
III, " 1913, 562 pages,
IV, " 1924, 474 pages,
V, " 1935, 314 pages.
Fied Bricrend Le festin de Bricriu : description d'un festin organis par Bricriu
pour susciter des querelles entre les guerriers d'Ulster. Mais les aventures qui en
rsultent tournent toutes l'avantage de Cuchulainn qui impose sa valeur et sa
primaut guerrires. On connat, de ce texte, une version contenue dans cinq
manuscrits dont les principaux sont le Lebor na hUidre et Egerton 1782. Il a t
dit avec une traduction anglaise (trs lche) par George Henderson, The Feast of
Bricriu, in Irish Te.xts Society 2, Dublin, 1899, 217 pages.
Foras Feasa ar irinn, titre traduit usuellement en Histoire d'Irlande (History
of Ire/and), ouvrage didactique crit par Geoffrey Keating dans la premire
moiti du XVIIme sicle d'aprs des sources dont certaines sont maintenant
perdues. Le titre signifie en ralit la base du savoir d'Irlande. Ce n'est pas tant
une histoire qu'une somme de tout ce qui concerne le pass du pays, aussi bien
historique que lgendaire. L'uvre a t dite, avec une traduction anglaise,
dans la srie des Irish Texts Society entre 1903 et 1914 en quatre volumes par
David Comyn et Patrick S. Dinneen. Ce sont les tomes IV(1902), VIII (1908),
IX (1908), XV (1914).
Forbuis Droma Damhghaire Le sige de Druim Damhghaire : ce rcit raconte la
guerre entreprise par le roi Connac contre la province de Munster pour la con
traindre payer le tribut. Mais, en dpit de succs initiaux, cette guerre se termine
356
par une dfaite parce que les gens du Munster se sont fait aider par Je grand
druide Mog Ruith ( Serviteur de la Roue) dont la magie est plus puissante
que celle des druides du roi d'Irlande. Le texte a t publi par M.L. Sjoestedt,
in Revue Celtique 43, 1926, pp. 1-123 et 44, 1927, pp. 157-186 d'aprs le Book
of Lismore.
Hanes Taliesin L'histoire de Taliesin : ce rcit gallois narre les circonstances de
la naissance trange du barde gallois lgendaire Taliesin. Aprs avoir absorb
indment le breuvage de science de la magicienne Ceridwenn alors qu'il en sur
veillait l'bullition, le nain Gwion Bach est poursuivi par elle : il se mtamorphose
en diverses formes animales. En dernier lieu il devient un grain de bl que Cerid
wen, qui s'est transforme en poule noire,avale. Au bout de neuf mois elle donne
naissance un enfant, immdiatement dou de la parole et du don de prophtie.
Jet la mer dans un sac, il est recueilli par un fils de roi. Voir les Textes mytho
logiques irlandais 1/1, pp. 151-152.
Immacallam in da thuarad Le dialogue des deux sages : dispute acadmique
entre deux fi/id qui prtendent galement la charge de docteur suprme d'Ulster.
Le dialogue, versifi, est rdig en un style rempli de sous-entendus et d'allusions
obscures ou mtaphoriques,avec un vocabulaire rare et recherch. Les principaux
manuscrits qui contiennent le texte sont les Book of Leinster, Yellow Book of
Lecan et Rawlinson B 502. Il a t dit, avec une traduction anglaise,par Whitley
Stokes, The Colloquy of the two Sages, in Revue Celtique 26, 1905, pp. 4-64.
Immram Brain maie Febail ocus a echtra andso sis La navigation de Bran, fils de
Febal, et ses aventures ci-dessous : rcit d'un passage dans l'Autre Monde et d'un
retour impossible, avec une christianisation partielle. Le texte est contenu dans
plusieurs manuscrits dont le plus important est le Rawlinson B 512; voir Christian
J. Guyonvarc'h, La navigation de Bran, fils de Febal, in Ogam 9, 1957, pp. 304-
309; cf. Seamus Mac Mathuna,Immram Brain, Bran 's Journey to the Land of the
Women, Tbingen,1985,510 pages.
Kat Godeu Le combat des arbrisseaux : pome gallois attribu Taliesin (mais
beaucoup plus tardif!) qui,avec des allusions aux tats multiples de l'tre,raconte
une guerre vgtale recoupe par un pisode de la seconde version de la Mort de
Cuchulainn. Le pome se trouve dans le manuscrit dit Book of Taliesin; voir les
Textes mythologiques irlandais 1/1,pp. 149-151.
Lebor Baile-Mota Livre de Ballymote, en anglais Book ofBallymote, enregistr
sous le numro 23 P 12 la bibliothque de la Royal Irish Academy et dat de la
fin du XIVme sicle. Le manuscrit n'est accessible que par l'dition en facsimil
de Robert Atkinson publie en 1887 par la Royal Irish Academy.
Lebor Gabala renn Livre des Conq tes de l'Irlande, en anglais The Book of
the Taking of Ire/and : vaste compilation mdivale qui relate l'histoire lgendaire
et les annales pseudo-historiques de l'Irlande depuis le dluge jusqu' la fin
de la royaut suprme de Tara en adaptant tout cela la Vulgate et aux chronolo
gies bibliques. Les rdacteurs se servent des cinq peuplements mythiques qui cor
respondent la thorie hsiodique des quatre ges de l'humanit; voir les Textes
mythologiques irlandais 1/1, pp. 3-23 et 1/2, pp. 1-25. L'dition complte a t
faite par R.A.S. Macalister, Lebor Gabala Erenn, The Book of the Taking of
Ire/and dans la srie des Irish Texts Society : I, XXXIV, 1938; II, XXXV, 1939;
III,XXXIX, 1940;IV,XLI, 1941;V,XLV,1956.

357
Lebor na hUidre, en anglais Book of the Dun Cow, Livre de la Vache Brune,
oar allusion une clbre vache brune de saint Ciaran de Clonmacnoise : le ma
nuscrit est la proprit de la Royal Irish Academy depuis 1844 aprs avoir fait
partie d'une collection prive. Dans son tat actuel, trs lacunaire, il comprend
soixante-sept folios. Il date du dbut du )(Hme sicle. L'dition diplomatique a
t faite par R.I. Best et OJ. Bergin, Dublin, 1929, XLIV et 341 pages.
Mabinogion : groupe de textes gallois mdivaux dont les titres sont les suivants :
Mabinogi de Pwyll, prince de Dyfed,
" de Branwen, fille de Llyr,
de Manawyddan, fils de Llyr,
de Math, fils de Mathonwy.
Ils contiennent de nombreuses rminiscences mythologiques ou mythiques
dont on retrouve les correspondances en Irlande mais aucun de ces rcits n'autori
se l'tude cohrente d'une mythologie brittonique. S'y ajoutent quelques contes
arthuriens :
Lludd et Llevelys,
Kulhwch et Olwen,
Le songe de Ronabwy,
Peredur ab Evrawc,
Gereint et Enid.
La seule traduction franaise valable est celle de Joseph Loth, Les Mabinogion,
Paris, 1913, deux volumes, faite d'aprs les deux manuscrits : Livre Rouge de
Hergest et Livre Blanc de Rhydderch. Il n'en existe pas de plus rcente mais
quelques travaux ont t publis au Pays de Galles et en Irlande dont voici les
plus notables (sur les seulsMabinogion)
- Ifor Williams, Pedeir Keinc y Mabinogi allan o lyfr Gwyn Rhydderch,
Cardiff, 1930 (rdit en 1935,1951, 1964), University ofWales Press,
336 pages (entirement en gallois);
- W J. Gruffydd, Math Vab Mathonwy, an inquiry into the origins and
development of the fourth branch of the Mabinogi with the text and a
translation, Cardiff, 1928, 392 pages (interprtations souvent discu
tables);
- Pwyll Pendeuic Dyuet, d. RL. Thomson, Medival and Modern Welsh
Series 1, Dublin, 1957, XXXIV et 72 pages;
- Branwen verch Lyr, d. Derick S. Thomson,Medival and Modern Welsh
Series 2, Dublin, 1961, LII et 78 pages;
- Cyfranc Lludd a Llefelys, d. Brynley F. Roberts,Medival and Modern
Welsh Series 7, Dublin, 1975, XLIII et 38 pages
(ces trois derniers ouvrages comportent une introduction et un glossaire
mais sont sans traduction).
Macgnimrada Conculaind Les exploits d'enfance de Cuchulainn : titre d'un
passage de la Tain Bo Cualnge o clatent, en de multiples exploits, la gloire et
la dmesure guerrires, prcocement hroques, de l'enfant Setanta, avant qu'il
ne s'appelt Cuchulainn. Le passage a t traduit en franais : Christian-J. Guyon
varc'h, Les exploits d'enfance de Cuchulainn, in Ogam 11, 1959, pp. 206-215 et
325-335 d'aprs le Book of Leinster.
Mesca Ulad L'ivresse des Ulates : rcit d'une folle quipe des Ulates jusqu'
Tara au terme d'un festin et d'une soire d'ivresse, lors d'une fte de Samain.
Le texte se compose de deux fragments de versions diffrentes et incompltes
contenues respectivement dans deux manuscrits : le plus long est celui du Book
358
of Leinster et le plus court (la fin) est celui du Lebor na hUidre; voir Christian-J.
Guyonvarc'h, L'ivresse des Ulates, in Celticum 2, 1961, 38 pages.
Oidhe Chloinne Tuireann La mort tragique (ou le meurtre) des enfants de Tui
reann : rcit des aventures des trois fils de Tuireann, les trois dieux de Dana,
Brian, Iuchar et lucharba (doublets du premier). A la suite du meurtre de Cian,
son pre, Lug leur impose, pour prix de composition, une longue qute d'objets
merveilleux. Ils russissent la qute mais ils en meurent d'puisement. Le texte
n'est connu que par une unique rdaction, contenue dans les manuscrits tardifs.
Une version latine, trs brve, n'apporte que des dtails secondaires; voir les
Textes mythologiques irlandais I/1, pp. 105-143.
Sanas Connaic Glossaire de Cormac : ouvrage crit au Xme sicle par l'vque
Cormac de Cashel. Il contient un grand nombre de dfinitions, souvent mytholo
giques, et d'tymologies analogiques, outre des mots rares et archaques. Il en
existe deux rdactions principales : dans le manuscrit de la Royal Irish Academy
(Codex A) dit par Whitley Stokes, Three Irish Glossaries, Londres, 1862, pp.
1-46 et qui n'est autre que le Book of Leinster; dans le Yellow Book of Lecan,
dit par Kuno Meyer, in Anecdota from Irish Manuscripts N, 1912, pp. 1-XIX
et 1-128.
Scl Tuain maie Cairill do Fhinnn Maighe Bile inso sis L'histoire de Tuan, fils de
Cairell, raconte Finnn de Mag Bile. Il existe deux rdactions (peu diffrentes)
de l'unique version de ce rcit trs ancien, lequel dcrit le seul cas vident (avec
celui de Fintan) de mtempsycose dans la lgende celtique. Voir les Textes mytho
logiques irlandais 1/1, pp. 145-156.
Seirglige ConCulaind inso sis 7 net Emire La maladie de Cuchulainn et l'unique
jalousie d'Emer : le rcit narre le bref adultre de Cuchulainn et de Fand, femme
de Manannan, dans l'Autre Monde, et la jalousie de l'pouse lgitime, Emer. Il
n'en existe qu'une seule version dont le meilleur manuscrit est le Lebor na hUidre.
Voir Christian-J. Guyonvarc'h, La maladie de Cuchulainn, in Ogam 10, 1958,
pp. 285-310.
Senchus Mor Grande Antiquit : recueil de droit irlandais publi dans les An
cient Laws of Ire/and I, pp. 1-LI et 1-335; II, pp. V-IX, pp. 1-409 et III, pp.
XLI-LXXVI et 1-80.
Suidigud Tellach Temra La fondation du domaine de Tara : ce rcit glorifie et
justifie, par le truchement de Fintan, homme et druide primordial, la primaut
centrale et la prminence de la royaut suprme de Tara. Voir les Textes
mythologiques irlandais 1/1, pp. 157-187.
Tain Bo Cualnge La razzia des vaches de Cooley : c'est le rcit le plus long
et le plus important du cycle d'Ulster, celui dont dpendent tous les autres. Il
raconte les efforts de la reine Medb pour s'emparer du taureau divin de Cualnge
(en graphie anglicise Cooley) et la dfense victorieuse de la frontire d'Ulster
par le jeune hros Cuchulainn. Il existe deux versions dont les rdactions prin
cipales se trouvent respectivement dans le Book of Leinster et dans le Lebor
na hUidre. La version du Book of Leinster a t dite avec une excellente traduc
tion allemande par Ernst Windisch, Irische Texte V, Leipzig, 1905, 1118 pages
et, avec une traduction anglaise, par Cecile O'Rahilly, Tain Bo Cualr.ge from the
Book of Leinster, Dublin, 1967, 356 pages. Celle du Lebor na hUidre a t dite,
359
sans traduction, par J. Strachan et J.G O'Keeffe, Dublin, 1912, la lacune tant
comble par le texte du Yellow Book of Lecan. La traduction franaise de la
seconde version a t publie par Christian-J. Guyonvarc'h,La Razzia des Vaches
de Cooley, in Ogam 15, 1963, pp. 139-160, 265-288, 393-412 et 16, 1964, pp.
225-230 et 463-470. Les indications relatives aux autres rdactions et aux autres
manuscrits ont t donnes dans l'introduction cette traduction. S'ajoutent
cela dsormais les rfrences suivantes : Cecile O'Rahilly, Tain Bo Cualnge, Recen
sion I, Dublin, 1976, 312 pages (d'aprs le Lebor na hUidre, le Yel/ow Book of
Lecan, Egerton 1782 du XYime sicle et O 'Curry MS 1, galement du XYime
sicle); du mme auteur The Stowe Version of Tain Bo Cualnge, Dublin, 1961,
282 pages.
Tochmarc Emire La courtise d'Emer : rcit des aventures d'initiation guerrire
et des fianailles de Cuchulainn et d'Emer. Il existe deux versions portant le mme
titre, l'une, relativement courte et ancienne, l'autre, beaucoup plus longue et r
cente, dont on connat huit transcriptions. La premire (Version A) a t traduite
en franais : Christian-J. Guyonvarc'h, La Courtise d'Emer, in Ogam 11,pp. 413-
423. La seconde n'est encore accessible que par l'dition normalise (sans traduc
tion) d'A.G. van Hamel,Medival and Modern Irish Series 3,pp. 16-18.
Tochmarc Etaine La courtise d'Etain : on nomme ainsi un groupe de textes,
dans le Yellow Book of Lecan, consistant en trois versions principales d'un rcit
racontant les aventures des dieux de l'Irlande partir d'un personnage central,
tain ou Eithne, personnification et allgorie de la souverainet. Une quatrime
version, dans Egerton 1782, est une reprise de la premire et la cinquime, dans
le Book of Fermoy, qui porte le titre diffrent d'Altrom Tige Da Medar nourri
ture de la maison des_ deux gobelets, est la version la plus christianise : elle se
termine par la conversion d'Eithne au christianisme et une lutte de magie entre
saint Patrick - qui en sort vainqueur - et le dieu Oengus, chef des Tuatha D
Danann; voir les Textes mythologiques irlandais 1/1,pp. 241-281.
Tochmarc Ferbe La courtise de Ferb : c'est l'un des remsc/a ou rcits prli
minaires de la Tain Bo Cualnge. Il raconte, avec de nombreuses pripties, une
incursion des Ulates et de leur roi Conchobar en Connaught. La version principale
est contenue dans le Book of Leinster; une seconde, plus courte, est dans le
manuscrit Egerton 1782. Voir l'dition, accompagne d'une traduction alle
mande,d'Ernst Windisch,Irische Texte III/2,Leipzig,1897,pp. 445-595.
Yellow Book of Lecan Livre Jaune de Lecan : manuscrit du XIVme sicle,
cot H.2.16 la bibliothque de Trinity College Dublin; il se compose de
plusieurs anciens manuscrits et il doit son nom l'un d'eux. Robert Atkinson
en a publi en 1896 pour la Royal Irish Academy un facsimil dont la qualit
laisse dsirer. Il ne doit pas tre confondu avec le Book of Lecan, autre volume
du dbut du XVme sicle.

360
 GLOSSAIRE

Le glossaire qui suit est conu comme une explication susceptible d'aider la
lecture de l'ouvrage et non comme une justification ou un rpertoire de preuves.
En consquence il ne contient que trs peu de rfrences et ce sont uniquement
celles qui nous ont paru indispensables. Il comprend par contre la liste des princi
paux noms ou mots irlandais cits, en omettant toutefois les innombrables per
sonnages ou lieux secondaires qui sont sans intrt pour la comprhension de
l'ensemble. Et tous les noms d'hommes ou de lieux gaulois ont t rpertoris.
Nous ajoutons ce glossaire succinct un certain nombre de mots franais et
latins dont le sens, du point de vue des tudes celtiques, scientifiques et tradi
tionnelles, appelle un bref commentaire.
En tte de notice
Les noms ou mots celtiques insulaires, irlandais ou gallois (quand il n'y a
aucune indication de nationalit elle est irlandaise), sont en lettres minus
cules grasses.
Les noms ou mots gaulois sont en capitales grasses.

Les noms ou mots franais et latins sont en minuscules italiques.

Alilcan, ms de Bicelmos : nom du harpiste
des Tuatha D Danann d'aprs le Cath
Matghe Tutreadh ou Bataille de Mag
Tured. Abhca1:1 est un diminutif de abacc
et signifie petit nain. Btcel(l) est attest
en tant que nom propre l'tat simple mais
Bicelmos n'est, ni autrement attest ni
explicable, hormis par Bec-Fhelm petit
enchantement, sorcellerie.
Acbad Abia : toponyme mythique dsignant
le lieu o se trouve la fontaine de sant des
Tuatha D Danann d'aprs le Cath Maighe
Tuireadh. Il serait au nord-ouest de Moytu
ra, sans autre prcision. Le sens est appa
remment Champ des Pommes.
Adnae mac Uthidir Adnae, fils d'Uthider,
des tribus du Connaught : nom d'un file su
prme d'Ulster. Les Irlandais l'ont compris
par *ad-sena et traduit par g (latin se
nex). L'tymologie exacte n'est pas dtermi
nable et le nom d'Uthider n'est pas non plus
immdiatement explicable. Adnae a pour
ms Nede, l'un des antagonistes en prsence,
candidats la dignit de chef des docteurs
d'Ulster, dans l'Acallaim in Da Thuaraid ou
Dialogue des Deux Sages. C'est aussi sans
doute le mme personnage qui finit tragi-
A
quement pour avoir usurp la royaut
aux dpens de Caier, roi du Connaught.
adrad : (pierre d')adoration dans l'expres
sion lia adrada qui n'a jamais eu qu'un sens
juridique, le mot tant issu du latin adoratto
en l'absence de toute nuance religieuse.
Aed : anthroponyme frquent en Irlande
comme nom de roi ou de guerrier. ttymolo
giquement le nom est apparent celui des
Aedui gaulois (tduens) et signifie feu. Il
est parfois orthographi Aodh dans des
textes rcents. Nous en connaissons ici
trois : Aed Ruad Aed le Rouge, l'un des
trois rois qui rgnent tour de rle sur l 'Uls
ter dans la lgende de Macha la guerrire;
Aed mac Ainine, pote surpris en flagrant
dlit d'adultre avec la reine d'Ulster et que
le roi Conchobar condamne vainement la
noyade (le pote incante les eaux et, finale
ment, est sauv par Loegaire qui, lui, y perd
la vie); Aed mac Ammere, roi qui, dans l'his
toire de saint Columba, expulse les fiHd d'Ir
lande, devenus trop nombreux.
aedituus, en latin gardien du temple, est
sans quivalent celtique connu : l'emploi du
terme, chez Ausone, pour dsigner un drui-

361
de, est celui d'une variante lexicale latine
et non la traduction d'un mot celtique sp
calis.
aes dana : voir gens d'art et hommes d'art.
AgnooJan : d'aprs le Livre des Conqutes
c'est le pre de Nemed (sacr), chef de la
deuxime race mythique qui a occup l'Ir
lande aprs Partholon et avant les Fir Bolg.
Il est dit originaire des Grecs de Scythie.
Le nom est inexpliqu.
Ai, fils d'Ollam : pote des Tuatha D Da
nann d'aprs les Dindshenchaa (en vers et
en prose). Il participe la protection des
rcoltes contre les fils de Carman (qui sont
des Fomoire).
aicnid dans l'expression recht atcnfd loi de
nature : terme de droit qui, dans les re
cueils juridiques, dsigne l'tat de la lgisla
tion irlandaise antrieure au christianisme,
par opposition la loi de la lettre (recht
litre) Issue de lvangile. Les deux lois sont
assimiles de ce fait respectivement l'An
cien et au Nouveau Testament.
Aidlim ou Ai1inn, fille de l.upid : hrofne
du rcit intitul Scl BaUi Binnberlaig His
toire de Baile au doux langage. Elle meurt
de dsespoir en apprenant la mort de son
fianc Baile Binnberlach. Toutefois sa mort
n'est pas comprise dans_ le rcit comme
l'illustration ou la preuve de ses sentiments
mais comme un exemple de l'utilisation du
bois d'if par les druides (il poussa sur les
deux tombes respectivement un if et un
pommier dont on fit des plaquettes qui se
rejoignirent et qu'on ne put sparer quand
on les mit en prsence l'une de l'autre).
Ailbe : fille du roi Cormac, lui-mme fils
d'Art et petit-fils de Conn. Ailbe a eu une
grande rputation de juge. Son nom signifie
aubpine et il est trs probablement tir
du latin alba (spina).
AiHil : nom de plusieurs souverains, mythi
ques ou pseudo-historiques, dont le princi
pal est Ailill, roi du Connaught et poux de
la reine Medb. Comme elle il apparat fr
quemment dans les textes mythologiques et
piques. Le sens prsum du nom est fan
tme. Un autre Ailill (Anguba) est le frre
du roi mythique Eochaid dans le rcit de la
Courtise d'tain. Le nom est port encore
par plusieurs personnages des annales, dont
un certain Ailill la Bouche de Miel, fils de
Carbadh, nomm ainsi cause de la qualit
de sa science et de la douceur de sa voix.
i
.Airmed, lttralement mesure : nom de la
fille du dieu-mdecin Diancecht. C'est elle
qui, d'aprs le rcit de la BataUle de Mag
Tured, cueille les plantes destines tre je
tes dans la Fontaine de Sant. Elle n'inter-
362
vient que l.
Aithime Ailgesach (l'Exigeant) : druide
d'Ulster ainsi surnomm parce qu'il .avait
pour coutume de prsenter ses victimes,
sous menace de satire mortelle, des exigen
ces exorbitantes. Le rcit de la Courtise de
Luaine raconte sa mort violente, sous les
coups des Ulates, due sa prtention et
celle de ses deux fils (Cuingedach Envieux
et Apartach, pour abachtach Sarcastique),
d'obtenir les faveurs de Luaine, fiance au
roi Conchobar. Il joue un rle important
dans plusieurs rcits, dont le Talland Etair
ou Sige de Howth.
Alba : nom galique de l'&:osse en tant que
pays distinct des rgions peuplement bre
ton (gallois) ou germanique (anglo-saxon).
Mais il arrive souvent que le nom dsigne la
Grande-Bretagne par opposition l'Irlande
(riu) et il ne peut tre spar de la forme
antique Albio, l'un des deux noms par les
quels les Anciens dsignaient la Bretagne
insulaire.
ALESIA, actuellement Alise-Sainte-Reine
(Cte-d'Or) : forteresse des Mandubiens o
Verclngetorix, assig par Csar, dut capitu
ler malgr l'intervention d'une arme de se
cours. L'vnement marque la fin de la guer
re des Gaules, en 52 avant J.C. Dottin, La
langue gauloise, p. 225, explique le topony
me par alisa-, allso- alise. On peut pen
ser aussi l'irlandais au rocher.
Allod Fdl8e : toponyme mythique dans le
Cath Maighe Tuireadh, l o la Morrigan se
lave lors de sa rencontre avec le Dagda. Le
sens est incertain, peut-tre gloire d 'Eo
chu.
AU.OBROGES ou AU.OBROGAE : peuple
de la Gaule Narbonnaise, au nord de l'Isre
et l'est du Rhne, entre ce fleuve, la Sa
voie et le lac de Genve. Le nom s'explique
par allo- autre et brogi- pays, terre.
Alnm, gnitif Alman ou Almain(e), en gra
phie anglicise Allen, dans le Leinster : nom
de deux collines, l'une cinq milles au nord
est de Kildare et l'autre cinq milles au sud
est de cette ville. Le toponyme mythique
n'est pas localis.
AMBIGA1US (qui combat des deux c
ts) : souverain mythique gaulois voqu
par Tite-Live lorsqu'il relate les circonstan
ces du ver sacrum ayant t la cause de la
migration celtique en Gaule cisalpine et
celle de la fondation de Mediolanum (Mi
lan). Le conducteur de la migration tait
Bellovesus, neveu du souverain, cependant
qu'une autre migration se dirigeait vers la fo
rt hercynienne sous la direction de Segove
sus, le second neveu. Le nom d'Ambigatus a
pour quivalent irlandais l'anthroponyme
Immchadh qui postule la mme formation
et le mme sens. Voir Franc;oise Le Roux,
Le Celticum d'Ambigatus et l'omphalos gau
lois, in Celticum 1, 1961, pp. 159-184.
AMBIORIX : l'un des deux rois des burons
l'poque de Csar, l'autre tant Catuvol anamain : mtre potique rserv l'ollam
cus. Refusant obstinment toute soumission
Csar il fut le responsable du grand soul
vement du nord de la Gaule. ll russit
chapper aux Romains avant de disparatre
de la scne militaire et politique gauloise.
*AMDOSTA jointe : mot gaulois recons
titu d'aprs les dialectes romans et que J.
Loth avait rapproch du nom de l'incanta
tion irlandaise appele imbas forosnai. Mais
le rapprochement est erron, le -b- de imbas
appartenant la prposition-prfixe imb
et non au mot irlandais bas paume de la
main. Voir Franc;oise Le Roux, La divina
tion chez les Celtes, op. cit., l, pp. 238-240.
Ambrosius : nom latin du prince breton Em
reis Gwledig (Embreis Guletic en vieux-gal
lois) qui prophtise Vortigern le combat
symbolique du dragon blanc (saxon) et du
dragon rouge (breton), avec la victoire finale
des Bretons dans l'Historia Britonum de
Nennius. Chez Nennius il ne s'agit pas de
Merlinus Ambrosius mais d'un souverain,
personnage historique rel, Ambrosius Aure
lianus, n d'une famille bretonne d'poque
romaine et transpos dans la lgende.
mes : l'immortalit de l'me est l'un des
fondements doctrinaux des croyances celti
ques. Elle n'implique cependant pas le re
cours obligatoire la mtempsycose et la
rincarnation. On n'a que deux exemples de
l'une (tuan mac Cairill et Fintan) et il n'en
existe aucun de l'autre. Voir immortalit,
mtempsycose, rincarnation.
Amorgen Ghmgel au Genou Blanc : pre
mier file et juge mythique des Goidels leur
arrive en Irlande d'aprs le Livre des Con
qutes. ll est fils adoptif de Cai Cainbre
thach (au Beau Jugement). Amorgen si
gnifie littralement naissance du chant ou
de la plainte. Un autre Amorgen, dans le
cycle d'Ulster, est le pote du roi Concho
bar; il a pour pouse Findchoem Blanche
Douce, fille du druide Cathbad et mre du
hros Conan Cernach, frre de lait de Cu
chulainn. Voir Cai Cainbrethach.
Anaou Am. Voir Dana.
anair : nom d'un mtre potique particulier
au file du rang de cli, le troisime en dignit
aprs l'ollam et l'anrudh. Les Irlandais m
divaux ont compris le mot analogiquement
en an-aer non-satire mais il est probable
que !'origine exacte est rapporter, soit
anae richesse (procure par la posie), soit
un quivalent du gallois anaw inspiration
(potique). Un homonyme est l'adverbe
anair de l'est (avec ide de mouvement),
en composition anairdes du sud-est et a
nairtuaid du nord-est. Voir orientation.
ou plus haut dignitaire de la catgorie des
filid. L'tymologie rattache le mot au verbe
anaid il respire et elle oblige compren
dre en inspiration (psychique). Il y en
avait deux sortes : anamain mor grande
inspiration et anamain becc petite inspi
ration. Un troisime nom, anamain cain
chaithiriach belle inspiration ... ? est
sans doute une autre dnomination de la
premire. Le nom de l'anamain apparat trs
souvent en association avec ceux de formu
les magiques. Voir ollamh.
ANDABATA gladiateur aveugle : le terme
s'applique une sorte de gladiateur gaulois
combattant en aveugle avec un casque dont
la visire ne comportait aucune fente pour
la vue. Le mot est compos d'un thme
*anda- aveugle qui n'est retrouv qu'en
sanskrit et d'un lment base verbale
-bata frapper, tuer. Voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Notes d'tymologie et de
Lexicographie gauloises et celtiques XVI. 58
Gaulois ANDABATA gladiateur aveugle,
in Ogam 15, 1963, pp. 107-116.
ANDARTA : thonyme gaulois dans des
inscriptions gallo-romaines du midi de la
France (Drme). Le sens est la grande
ourse par un prfixe augmentatif ande- et
un substantif arta ourse. La forme popu
laire ou volue Andrasta est un thonyme
dsignant la desse de la guerre chez les Bre
tons de la reine Boudicca au Ier sicle de
notre re d'aprs Dion Cassius chez Xiphilin
LXII, 6. Voir Christian-J. Guyonvarc'h, No
tes d'tymologie et de Lexicographie gau
loises et celtiques XXIX, 134. La pie"e,
l'ours et le roi. Gaulois artos, irlandais
art, gallois arth, breton arzh, le nom du roi
Arthur, in Celticum 16, 1967, pp. 234-235.
andee : non-dieux par opposition dee
dieux dans une dfinition du Coir Anman
faisant des artisans des dieux et des agricul
teurs des non-dieux. Mais une telle dfini
tion n'est ni sociale ni fonctionnelle : l'Irlan
de antique et mdivale est un pays d'le
veurs de btail et non d'agriculteurs. L'ex
pression dee 7 andee est employe aussi par
Cuchulainn dans une formule de remercie
ments : elle ne sert qu' appeler la bndic
tion de tous les tres, divins ou non, sans
nulle exception, sans ide d'opposition de
dieux et de dmons, de classe dirigeante ou
noble et de classe dchue ou servile. Il s'agit
de n'oublier personne dans une formule qui
se veut globale.
363
Anglesey : voir Mona. forme, aspect, beaut.
animisme : il n'existe aucune trace de cette Aoife : seconde pouse du roi Ler et sur
notion religieuse primitiviste dans le monde de la premire, Aobh, dans la rcit de la
celtique, hormis peut-tre dans des cultes Mort des Enfants de Ler. Jalouse de sa sur
populaires dont le dtail est fort malais qui elle a succd, elle donne l'ordre de
ment contrlable. tuer les quatre enfants mais, n'ayant pas eu
le courage ou la force de faire excuter l'or
ANMAT : dans le alendrier de Coligny dre, elle les mtamorphose en cygnes qui
qualificatif des jours nfastes par opposi elle laisse, ou accorde, le don du chant et de
tion MAT bon, faste. Le mot est com la parole. Le nom est une graphie rcente de
pos comme le gallois anfad mchant, mau Aife dont on connat plusieurs emplois an
vais par an-, prfixe ngatif et mat bon. throponymiques dans la littrature mdiva
Voir MAT et Calendrier. le. Le sens probable est pente (d'une colli
ne ou d'une montagne).
Armoit, fils d'Ethior : l'un des quatre r
gents du monde d'aprs le court texte des Aran : nom global de trois les au large des
Cethrl arda in Domain ou Quatre points ctes occidentales de l'Irlande en Baie de
cardinaux du monde dans le Lebor na hUi Galway. L'une d'elles, Inishmore (Grande
dre. Le nom est une variante graphique de Ile), est dite ara na naomh Ara des
andoit (du bas latin antitas) qui dsigne une saints et il est possible que ce soit de cette
fondation ecclsiastique ancienne ou une le dont il est question dans le Voyage de
glise contenant des reliques. Saint Brendan (voir aux pages 318-319).
amudh, variantes graphiques anrad, anradh, arbre : dans la conception primitive que d
anruth : nom du file de second rang, Imm crivent les textes les racines de l'arbre cos
diatement infrieur dans la hirarchie mique atteignent la terre la plus profonde
l'ollamh ou docteur. Le mot dsigne cependant que les cimes touchent au ciel.
aussi, par analogie, un noble de rang inf L'arbre cosmique n'a ni espce ni fruit par
rieur celui du roi et, par un nouveau ticulier (pomme, noix ou gland). Il y a, en
transport de sens, un guerrier ou un Irlande, autant d'arbres cosmiques que de
champion. L'tymologie la moins impro provinces.
bable est par an brillant et sruth ruis-
seau (de science). architecte : la fonction du druide architecte
est atteste clairement trois reprises dans
antistes qui se tient en avant, chef. Le les textes Irlandais, dont au moins une fois
mot dsigne, dans la langue religieuse, dans le rcit mythologique du Cath Maighe
d'aprs Ernout-Meillet, Dictionnaire Etymo Tuireadh, propos du dieu-druide, le Dag
logique de la langue latine, 653a, un pr da. Mais les langues celtiques ne possdent
tre d'ordre suprieur. On peut donc consi pas, en dehors des emprunts romans ou des
drer que le mot rend assez exactement la nologismes modernes, de nom spcialis
situation sacerdotale, sociale et politique correspondant la fonction. Les termes
des druides celtiques chez des auteurs latins utiliss sont constamment faire ou
qui ne font pas usage du nom celtique construire (une maison ou une forteresse)
*druis. Chez Tite-Live, propos de la mort et il n'y a aucun substantif. La lacune lexica
du consul Postumius, il doit tre employ le s'explique par le ddain ou l'inaptitude
dessein; chez Ausone, quelques sicles plus initiale des Celtes travailler la pierre : l'uni
tard, c'est un archasme lexical. que nom de l'artisan constructeur est, en ir
landais ancien, saer charpentier. Au ni
ANYALONNACOS : thonyme gaulois veau humain la fonction est cependant celle
attest an datif singulier Anvalonnacu dans du Grand Architecte de l'Univers : le
l'inscription gauloise d'Autun. L'tymologie druide construit une maison ou un difice
n'est pas clairement dtermine. l'instar du Crateur qui a construit le
monde.
Aobh : premire pouse du roi Ler dans le
rcit christianis de la Mort des Enfants de Arianrhod (Roue d'Argent): dans le Mabi
Ler. Ses quatre enfants, une fille, Fionn nogi de Math, nom de la mre de Llew.
ghuala, et trois garons, Aodh, Conn et C'est aussi, en gallois, le nom d'une constel
Fiachna (tous les trois portent des noms ro lation.
yaux) sont changs en cygnes par leur mar
tre, Aoife, qui n'avait pas eu le courage de Armorique (gaulois latinis Armorlca) : nom
les tuer. Au bout de neuf cents ans ils sont ancien de la Bretagne pninsulaire, antrieu
recueillis par saint Mochaomhog, se conver rement l'arrive des immigrants de langue
tissent au christianisme, recouvrent la forme brittonique. Mais le sens rel est vague et im
humaine, meurent et vont tout droit au pa prcis dans la mesure o l'on prtend en
radis. Le nom d'Aobh est une graphie rcen faire l'application une rgion bien dlimi
te et un emploi anthroponymique de oib te : le massif dit armoricain est beaucoup
364
plus tendu que la Bretagne historique
constitue aux IXme-Xme sicles. Dans la
dfinition gographique gauloise, puis latine,
Armorlca dsigne une rgion ctire qui,
chez certains (Csar ou Pline), peut s'tirer
de l'Aquitaine la Mer du Nord. Le sens du
toponyme est (pays) devant la mer.
Art (ours) : nom d'un roi suprme d'Irlan
de, fils de Conn Cetchathach et pre du roi
juge Cormac. Le symbolisme du nom le rat
tache la Souverainet. Dans le rcit de la
Courtise de Bcuma Art est surnomm Oen
fer homme unique (seul) parce qu'il est
exil par son pre qui n'a pas compris que
son pouse, adultre, est la cause de toutes
les calamits.
Artlmr : roi ou empereur mythique des Bre
tons dont les aventures et les exploits sont
dcrits par un immense cycle littraire. Les
textes fondamentaux sont tous celtiques in
sulaires mais les thmes arthuriens dbor
dent largement sur les littratures franaise,
anglaise et allemande. Le nom d'Arthur doit
tre rapproch symboliquement du nom de
l'ours>1, arth ("'arto) mais la forme latine
Artorius a fait penser une origine trang
re. Voir Christian-1. Guyonvarc'h, Notes
d'tymologie et de Lexicographie gauloises
et celtiques XXIX. 134. La pie"e,
l'ours et le rot. Gaulois ARTOS, irlan
dais art, gallois arth, breton arzh, le nom du
roi Arthur, in Celticum 16, 1967, pp. 232-
233.
ARVERNI (contraction de "'Are-verni): d'a
prs Csar l'un des deux plus puissants peu
ples de la Gaule, la tte d'une faction ou
d'une confdration oppose celle des
duens. Leur nom a pass celui de l'Auver
gne. Ce sont les Arvernes qui, avec Vercinge
torix, ont t les principaux acteurs de la
grande rvolte de la Gaule contre Csar
avant le dsastre d'Alesia. Ils ont d tre,
vers le Ier sicle avant notre re, le centre
d'un empire ou d'un royaum important
sous l'autorit de Celtillos, pre de Vercinge
torix. Leur nom signifie (ceux qui sont)
devant le marais.
astrologues, astronomes : nous n'avons au
cun lment susceptible de fonder l'existen
ce d'une astrologie druidique, laquelle aurait
pu tre l'origine de la mode astrologique
gallo-romaine au Bas-Empire. La brve men
tion de Csar, relative aux spculations des
druides sur le mouvement des astres
n'oriente que vers une astronomie dont nous
ne savons rien cependant que les textes sont
muets ce sujet. C'est toutefois parce
qu'ils ont t rangs au nombre des mathe
matici, mages, astrologues et sorciers - d'o
rigine orientale le plus souvent - qui avaient
envahi Rome que les druides ont t con
damns par les dits de Tibre et de Claude.
Il est peu probable que, mme dchus de
leur importance sociale et politique par
l'action de l'administration romaine, les
druides soient tombs rapidement dans la
sorcellerie. Leurs doctrines ont t assimi
les ou compares l'sotrisme pythago
ricien.
ashvamedha : sacrifice du cheval dans l'an
cienne religion de l'Inde. Il a t rapproch
par erreur, dans sa finalit et ses modalits,
du fragment de rituel d'intronisation royale
connu en Ulster vers le Xllme sicle grce
au moine gallois Giraud de Cambrie et qui
comporte l'immolation, le dpeage et la
consommation de la chair d'un cheval blanc.
Voir Franoise Le Roux, Recherches sur les
lments rituels de l'lection royale irlan
daise et celtique, in Ogam 15, 1963, pp.
123 sqq. et 245 sqq.
A& : dans le rcit du Compert Conchobulr
ou Conception de Conchobar premier
nom de la mre du roi Conchobar. Elle au
rait t nomme ainsi parce qu'elle tait
douce et de caractre facile. Puis elle serait
devenue difficile et donc nomme Niassa
la suite du meurtre de ses douze tuteurs par
son futur mari, le druide Cathbad. Mais
cette interprtation est un jeu de mots por
tant sur l'adjectif assa(e) ou ansa facile et
l'expression usuelle introduisant une expli
cation en rponse une question : ni ansa
(ni osso) ce n'est pas difficile. Le nom
vritable est Ness, gnitif Nessa. Voir Ness.
ATEPOMAROS ( grand cavilller) : person
nage mythique gaulois ayant particip la
fondation de Lugdunum (Lyon) d'aprs le
Pseudo-Plutarque. L'anthroponyme est at
test en pigraphie gallo-t'omaine. C'est aussi
et surtout un surnom de l'Apollon gaulois.
Voir Franoise Le Roux, Notes d'Histoire
des ReUgtons IV. 8. Introduction une
tude de l'Apollon gaulois in Ogam 11,
1959, p. 219.
ath gu : le mot apparat dans de trs
nombreuses formations toponymiques ir
landaises. C'est gnralement dans les gus
que se livrent les combats singuliers des
rcits mythologiques et piques.
Ath Daru Gu du Chne : il existe plu
sieurs toponymes portant ce nom dans la
nomenclature de Hogan, Onomasticon Goi
delicum, p. 58b. Celui dont il est question
dans le rcit de la Bataille d'Ath Dora sem
ble localis sur la Barrow en Mag Ailbe, dans
le comt de Kildare.
Ath na gCarbad Gu des Chars, dans le
doyenn de Lismore, not suivant la pro
nonciation Adnagarbad au Xlllme sicle;
situ l'est de Goirtan-Oir en Mag Femen.
Il existe de nombreux toponymes, mythi
ques on rels, comportant le nom du char
mais c'est la seule formation irlandaise o
365
carpat prcd de l'article est au gnitif
pluriel.
aubpine (sc, sceach, sciach) : arbuste utili
s en Irlande pour la magie par les ftltd selon
un passage du Book of Ballymote, dans le ri
tuel du glam dtclnn qui est la forme la plus
haute et la plus forte de maldiction. L'au
bpine n'es!,_!mploye dans aucun autre ri
tuel, ni de baptme ni de mariage ni de
funrailles.
AuDeli} : dans le vocabulaire courant l'Au
Del (allemand Jenselts) est celui des morts
ou le monde venir (anglais the world to
corne) par opposition celui des vivants et
le terme implique une notion de non-retour
dfinitif qui n'est pas exactement celle du
std Irlandais. Ce n'est pas l'Autre Monde cel
tique, lequel n'est vraiment autre> que
parce que nous sommes incapables de le
concevoir rellement. Les langues celtiques
Ignorent tout mot rendant l'ide d'un Au
Del des morts (cf. l'expression orbls allua
de Lucain).
augur, augurlum : l'augur est le nom du pr
tre romain spcialis dans les prsages (favo doublet de la coupe de Cormac qui, en tant
rables). Augurlum est, en terminologie lati
ne, le prsage proprement dit, diffrent de
l'ausptclum. L'augur, membre d'un collge
officiel, est donc approximativement l'qui
valent du vate gaulois et_ du falth Irlandais.
C'est ce que son nom doit traduire le plus
souvent quand Il est appliqu aux Celtes par
les crivains classiques.
autorit spirituelle : dans l'application de
cette expression la tradition celtique nous
dsignons ainsi, par opposition et compl
mentalrement au pouvoir temporel, politi
que et guerrier (l'tmpertum romain) exerc
par le roi ou ses reprsentants (ou ses substi
tuts dans un autre mode de gouvernement),
ce qui constitue l'essence de l'exercice de la
fonction sacerdotale dvolue au druide. Su
prieure au pouvoir temporel, l'autorit spi
rituelle n'a videmment d'autre justification
que sa propre existence mais une telle justi
fication est si vidente qu'elle n'est pour
ainsi dire pas ncessaire parce qu'elle n'a pas
besoin d'tre dmontre, comme celle de
tout principe suprieur. Elle est donc la par
tie la plus leve de la Souverainet, laquelle
ne s'exprime que par le nom du druide et
cela explique la supriorit du druide sur
le guerrier ou le hros.
Autre Monde : dans la conception celtique il
faut entendre ainsi trs gnralement le
monde qui n'est pas celui des humains, au
trement dit surtout celui des dieux et des
tres surnaturels ou friques. Il peut cepen kawr le chtr chef gant dans le conte
dant se superposer au monde ordinaire et
l'imprgner de sa prsence, ce qui rend
compte de la facilit avec laquelle des hros
exceptionnels y ont accs ou communiquent
366
avec ses habitants. Voir la dfinition du
Std.
Avallon, gaulois AbaUo, gallois (Ynys) Afal
lach, Irlandais (Emaln) Ablach : nom de l'ile
mythique dans laquelle le roi Arthur est soi
gn de ses blessures par sa sur Morgane
aprs la bataille de Camlann, en attendant
de revenir dlivrer les Bretons de l'oppres
slon des Saxons. Le nom, qui est celui de
la pomme (gallois afal, breton aval),
fruit dont la consommation procure la
science et l'immortalit, est aussi une dno
mination gnrale de la rsidence des rois de
l'Autre Monde.
B
Badunm : dans les ordalies irlandaises, c'est
le nom d'un roi dont l'pouse avait obtenu,
dans le std, de la part de femmes qu'elle
avait rencontres prs d'une source et sui
vies, un vase de cristal servant distinguer le
vrai du faux : il se brisait si 1'on prononait
sur lui une parole fausse et il se reconstituait
si l'on disait une parole vraie. Ce vase est un
que coupe de souverainet, est un substitut
et un quivalent du chaudron du Dagda.
Voir Chaudron et Coupe.
Baile Bindberlach mac Buain ( au doux lan
gage, fils de Buan>) : Balle est attest
comme nom propre et comme nom de lieu.
En tant que substantif il signifie ici folie,
frnsie. Buan est, soit bon, soit per
ptuel, constant, persvrant. A propos de
la mort de ce personnage voir Aldllnn.
BAIOCASSES : nom d'un peuple du nord
ouest de la Gaule, dans la rgion de Bayeux
(Bessin), ville qui porte leur nom. La forme
Batocasses est rduite de Bodlo-casses mais
les interprtations diffrent. La plus proba
ble est (ceux qui ont) la chevelure blonde.
Balder : dieu germanique de la jeunesse, fils
d'Odhinn. Il est tu par une branche de gui
lance par Hodr. C'tait un jeu mais la
branche s'est transforme en une flche
acre. Un tel pisode n'est pas attest dans
la mythologie celtique.
Balor : grand-pre du dieu Lug et chef des
Fomolre. Dans le rcit du Cath Malghe
Tulreadh Il est tu par son petit-fils d'un
coup de pierre de fronde. L'pisode est ra
cont avec un grand luxe de dtails par la
seconde rdaction, plus rcente. Balor,
gant cyclopen, avait un il paralysant et
son homologue gallois est Yspadadden Pen
de Kulhwch et Olwen. L'tymologie et le
sens du nom de Balor sont indterminables
avec prcision : vraisemblablement par un
thme *bel dsignant l'clair ou la mort.
Voir Lug, Fomoire.
Banba (forme moderne Banbha) : l'un des
noms de l'Irlande et aussi celui d'une reine
des Tuatha D Danann qui le symbolise et
en est l'allgorie. Cette dernir.e forme, avec
Fotla et trlu, est un triplement de la Souve
rainet en tant que manifestation de sa mul
tiplicit dans l'unit. Le nom doit tre rap
proch de banb porc ou sanglier, ani dans son aspect de lumire et qui, sous cette
mal au symbolisme sacerdotal.
bandrui druidesse, littralement femme
druide. Voir druide.
banfaith prophtesse, littralement
femme-prophte. Voir devin.
banfile potesse, littralement femme gallo-romaine et le premier tmoignage est
pote. Voir pote et file.
BARDOS : nom gaulois du barde. Le mot
recouvre plusieurs acceptions ou ralits
diffrentes selon le lieu et l'poque o il en
est fait usage : le gaulois bardos dsigne un
haut personnage officiel, charg de dispen
ser, en vers, la cour du roi, la louange et
le blme; en Irlande, au moyen-ge, le bard
remplit les mmes fonctions, sans recours
l'criture, mais il est d'un rang social inf
rieur au file; au Pays de Galles, bardd r
pond une notion identique mais christiani
se; en Cornouailles et en Bretagne armori
caine barth et barzh ont perdu toute valeur
religieuse ou littraire pour signifier mime,
mntrier. Les langues celtiques n'ont en
fait aucun mot indigne qui traduise le latin
poeta. Voir les annexes.
D Chuille: sorcire (c'est--dire druides Voir Ambigatus.
se ou magicienne) dans le rcit du Cath
Maighe Tuireadh, littralement femme de
Cuill. Il s'agit de l'un des multiples noms
de la grande divinit fminine.
Bauna: femme malfique du roi d'Irlande
Conn Cetchathach qui, devenu veuf, l'avait
pouse cause de sa beaut. Sa seule pr (surnom de Minerve). Voir Bel, Belenos et
sence rend le pays strile. Il est possible que
le nom doive tre dcompos et compris en
b femme et cuma souci.
D Denann femme de Dana, nom d'une
sorcire des Tuatha D Danann dans le
rcit du Cath Ma{ghe Tuireadh. On fera la
mme remarque qu' propos du nom de
B Chule.
BELGAE : dnomination d'ensemble des
peuples habitant la Belgique antique (Bel
g{um) et dont certains ont pass en Grande
Bretagne un peu avant l'arrive de Csar en
Gaule. Csar leur attribue une origine germa
nique parce qu'ils venaient de rgions situes
l'est du Rhin mals leur celticit ne peut
tre mise en doute. Les principaux d'entre
eux, dans la Guerre des Gaules, sont les
Nerviens, les Bellovaques, les Amblens et les
Atrbates. Leur nom est manifestement ap
parent celui des Fir Bolg Irlandais. Voir
ce terme et, sur les Ambiens et les Atrbates
Christian-J. Guyonvarc'h, Les noms des
peuples belges, in Celticum 1 s, 1966,
pp.385-400.
Bel (Beal, Deil) : thonyme dsignant Lug
forme, n'est attest que dans l'Histoire d'Ir
lande de Keating. Il correspond au gaulois
Belenos.
BELENOS : surnom de l'Apollon gaulois
attest par des inscriptions lapidaires et des
lgendes montaires. L'assimilation Apol
lon est constante dans toute l'pigraphie
une inscription en caractres grecs sur
une vasque de Calissanne (B.duRh.),
BEUSAMA : da trs brillante, l'un des
surnoms gaulois de Minerve. Le thonyme
a laiss des souvenirs dans la toponymie
franaise (Blismes, Blesmes, etc.). Voir
Christlan-J. Guyonvarc'h, ttudes sur le voca
bulaire gaulois. 1. Le thonyme gaulois Belt
sama la trs brillante, in Celticum 3,
1963, pp. 137-158,
BEU..OVFSUS (Bellovse): neveu (fils de la
sur) du souverain mythique gaulois Ambi
gatus; chef de l'expdition qui aboutit la
fondation de Mediolanum (Milan) en Gaule
cisalpine selon Tite-Live qui rapporte l une
tradition indigne. Bellovesus a pour frre
Segovesus, charg de conduire simultan
ment une expdition similaire en Germanie.
Beltaine, Bealtaine, Beilteine : compris en
feu de Bel dans tous les textes irlandais;
nom de la fte sacerdotale du premier mai,
la deuxime de l'anne, -dans le calendrier
Irlandais. Bel est rapprocher des thony
mes gaulois Belenos et, au fminin, Belisama
Beltsama.
Bneri : saint Irlandais de la premire gnra
tion, familier de saint Patrick avec qui il par
ticipe de trs srieuses joutes magiques
contre les druides. Le nom est la forme prise
en Irlandais ancien par le latin Benignus.
Demi Etair (Pointe d'Etar): nom galique
de la presqu'ile de Howth, dans le comt de
Dublin. C'est l qu'est localis le rcit du
Sige de Howth.
Berach : l'un des saints successeurs de Pa
trick, qui en avait d'ailleurs prdit la nais
sance et la gloire soixante ans auparavant.
Fils de roi, n et baptis dans la foi chrtien
ne, il a, toute sa vie, des aventures mission
naires dignes de celles de saint Patrick.
367
berla Fn (langue des Fn) : nom pri est trifonctionnel.
phrastique et mtaphorique de la langue
complique et recherche spciale aux blme : contraire absolu de la louange, le
potes irlandais. blme appartient normalement au domaine
du barde. Mais la dviation irlandaise fai
Bernad na Fairi Gu de la Veille : va sant passer au file toutes les qualifications
riante de la forme simple Ath na Forairi. Le du barde a provoqu la confusion, aggrave
toponyme est rpertori par Hogan, Ono par l'emploi de l'criture aprs le Vme si
masticon Goidelicum, 112b, sous la forme cle, du blme, qui est un genre potique, et
Berna na forairi. C'est un nom mythique, lo de la satire, qui est une technique magique.
calis sur la frontire d'Ulster dans la Tain
Bo Cualnge entre Mag da Gabul (Plaine blanc : l'adjectif irlandais find, flnn, signifie,
des Deux Fourehes) et Ath Carpait Fergusa comme ses quivalents brittoniques (gallois
(Gu du Char de Fergus). gwyn, breton gwenn) et le gaulois vindos
blanc, beau, brillant, bienheureux. Le
Bethach (fils de larbonel le Devin, fils de blanc est aussi et surtout la couleur sacerdo
Nemed} : chef et anctre mythique des Fir tale (et royale), encore que ce soit, techni
Bolg et des Tuatha D Danann. Le nom si quement, une absence de couleur. La tuni
gnifie bouleau. que, le manteau blancs du druide sont attes
ts d'assez nombreux exemplaires.
Bith (fils de No, fils de Lamech} : pre de
Cesair, la premire femme qui vint en Irlan Bloc : nom de l'un des trois druides de Conn
de avant le dluge et anctre de toutes les Cetchathach, roi suprme d'Irlande, les deux
races mythiques qui ont occup l'le. Le autres tant Maol et Bluicne. Le nom est
nom signifie monde, ge. peut-tre d'origine romane ou anglaise
et signifie bloc (d'une matire quelcon
BITUI10S : roi des Arvernes (ou des Allo que).
broges suivant Appien), vaincu par les
Romains en 121 avant J.C., fils de Luernios. Blodeuwedd (visage, aspect de fleurs) :
Le nom contient le thme bitu- monde dans le Mabinogi de Math, c'est la femme
mais on ignore la valeur exacte du suffixe que Math et Gwydyon ont faite avec des
-ito ainsi que le sens prcis de l'anthro fleurs pour la donner Llew qu'une mal
ponyme. diction de sa propre mre condamnait ne
pas avoir d'pouse de la race qui peuple la
Brn.JRIGES : peuple du centre gographi terre. Mais Blodeuwedd est infidle et, la
que de la Gaule qui occupait le Berry et une fin du rcit, elle est mtamorphose en
partie de la Touraine et du Bourbonnais. hibou.
Leur capitale tait Avaricum et ils ont jou
un rle important encore dans la guerre des Blui.cne : nom de l'un des trois druides du
Gaules selon Csar. Antrieurement la roi Conn Cetchathach, roi suprme d'Irlan
conqute ils ont d possder une grande de. li semble que Bluicne soit un driv de
puissance puisque c'est eux que Tite-Live Bloc par adjonction d'un suffixe diminutif
attribue la royaut suprme d'Ambigatus, et confusion du nominatif et du gnitif.
matre de l'empire celtique vers les IVme
Vme sicles avant J.C. Leur nom signifie ho-aire : propritaire de btail, nom de la
rois du monde et aussi, par croisement s premire catgorie d'hommes libres d'aprs
mantique, rois perptuels. li a donn le la loi irlandaise.
nom du Be"y (Bituriges) et celui de Bourges
(Biturigibus). Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Boadach : nom par lequel la jeune femme de
Deux lments de vocabulaire religieux et de l'Autre Monde qui vient chercher Conie, fils
gographie sacre. 1. Le nom des Bituriges, de Conn Cetchathach, dsigne le prince dont
2. Mediolanum, in Celticum 1, 1962, pp. elle dpend. Elle le qualifie justement de
137-158. roi ternel. Le nom est une variante de
buadach victorieux, triomphant.
Blai Briuga : aubergiste du roi Conchobar
dans les rcits du cycle d'Ulster. Son surnom Bnd ou Boann (*bo vinda vache blan
est celui de sa fonction (brug htel). li a che) : nom de la femme d'Elcmar et autre
pour charge de nourrir les Ulates et c'est nom de Brigit, l'unique divinit fminine du
l'un des rares reprsentants nomms et qua panthon irlandais. De son adultre avec le
lifis de la troisime classe productrice. Dagda elle a un fils qu'elle nomme Oengus
Dans le rcit de la Conception de Cuchu Choix Unique ou le Mac Oc fils jeune.
lainn Blai Briuga obtient la charge de pre Elle est l'ponyme de la rivire Boyne : c'est
nourr1c1er du hros. Voir Christian-J. en voulant se purifier de sa faute dans
Guyonvarc'h, La conception de Cuchulainn, l'eau, lustrale et mortelle, de la source de la
in Ogam 17,-1965, pp. 379 et 381.. Le par Segais, qu'elle trouve la mort. L'eau la muti
tage des responsabilits entre les grands h le (un bras, une jambe, un il} .e t la pour
ros d'Ulster quant l'ducation de l'enfant suit. Dans sa fuite jusqu' la mer elle a
368
donn naissance au fleuve. Son nom est
aussi retrouv dans celui de la rsidence du
Dagda : Brug na Botnne l'htel de la
Boyne.
Bodb (corneille) : nom de la desse de la
guerre, nomme aussi Morrigu ou Morrigan.
Elle apparat frquemment dans les rcits,
piques ou mythologiques. Bodb est en ou
tre le nom de l'un des fils du Dagda. Voir
Franoise Le Roux & Christian-J. Guyon
varc'h, La souverainet guerrire de l'Irlan
de, Celticum 25, 1983,passtm.
BOIi (Boiens) : peuple celtique fix tout
d'abord en Allemagne occidentale (dans la
rgion du Main et du Neckar), puis entran
par les Helvtes dans leur migration inter
rompue par Csar qui les fixa dans une par
tie du territoire duen, entre la Loire et
l'Allier. Une autre fraction des Boiens s'tait
tablie anciennement en Gaule cisalpine et
c'est de ces derniers dont il est question
chez Tite-Live. D'aprs Ernault leur nom
serait une forme volue de Bogii les
terribles.
bois : lment essentiel de la civilisation cel
tique en tant que support de la science ma
gique (les ogam se gravaient sur du bois),
lieu sacr sous la forme de la fort et enfin
matriau servant la confection des baguet
tes des druides (en if ou en coudrier). Le
bois sert au sacrifice sacerdotal par pendai
son, attest en Gaule par les Scholies Ber
noises et en Irlande par le rcit, trs incom
plet, des Echtra Nerai ou Aventures de
Nera. Voir Franoise Le Roux, Sur quel
ques sacrifices et rites sacrificiels celtiques
sans effusion de sang, in Ogam 35-36, tu
des Indo-Europennes l, pp. 95-110.
Boroma (irlandais moderne boroimhe) : im
pt ou taxe payable en btail par les rois de
province au roi suprme d'Irlande. C'est
pour exiger le paiement de cet impt que le
roi Cormac fit la guerre aux gens du Munster
dans le rcit du Forbuis Droma Damhghaire
ou Sige de Druim Damhghaire.
BOUDICCA ( la victorieuse) : reine
guerrire des lceni de Grande-Bretagne en
62 de notre re, instigatrice de la rvolte des
Bretons contre l'autorit romaine. Le nom
contient le mme thme *boudi- que l'irlan
dais buaid victoire et le gallois budd pro
fib, anthroponyme vieux-breton Budoc.
Bran mac Febail (Bran, fils de Febal) : il
n'est question de ce personnage que dans le
rcit de l'Immram Brain ou Navigation de
Bran. Son nom est peut-tre bran cor
beau,. Mais dans ce cas il est diffrent de ce
lui de Bran Vendigeit Bran le Bni dans le
Mabinogi de Branwen, dont les correspon
dants irlandais et gaulois sont respective-
ment Brian et Brennos. Bran est aussi le
nom du chien de Find mac Cumaill et on le
retrouve comme nom propre en vieux
breton Voir La souverainet guerrire de
l'Irlande, op. cit., pp. 143-169.
Branche Rouge (Craeb Ruad): nom de la r
sidence du roi d'Ulster Emain Macha.
C'est l'une des trois maisons qui appartien
nent au roi Conchobar : les deux autres sont
Tette Brecc (Maison Bariole) et Croib
derg (Branche Sanglante). La Branche
Rouge servait aux rceptions -et aux ban
quets, la Maison Bariole contenait les armes
et la Branche Sanglante les trophes des vic
toires passes (ttes coupes). Par extension
du sens l'expression Branche Rouge sert par
fois dsigner toute la noblesse d 'Ulster.
Voir Franoise Le Roux, La Branche San
glante du roi d'Ulster et les Ttes Cou
pes des Salyens de Provence, in Ogam 10,
1958, pp. 139-154.
BRATUSPAN11UM : oppidum et capitale
des Bellovaques lors de la conqute de la
Gaule par Csar. C'est l qu'ils font leur
reddition (BG Il, 13). Le sens du toponyme
a longtemps donn lieu discussion, de m
me que sa localisation, trs incertaine. Il
faut comprendre (endroit) o l'on rend la
justice. Voir Christian-J. Guyonvarc'h,
tudes de vocabulaire gaulois II. Le topo
nyme gaulois BRATUSPANTIUM, in Celti
cum 3, pp. 167-173 et Notes d'tymologie
et de Lexicographie gauloises et celtiques
XV. 57. BRATUSPANTIUM, note addition
nelle, in Ogam 14, 1962, pp. 609-614.
Breg, Bregia, Brega : toponyme frquent
dans tous les textes. Il dsigne la fois une
plaine et un peuple de la province centrale
de Meath, par exemple Temair Breg Tara
de Breg. Le nom figure surtout dans des
numrations de provinces ou de cantons. Il
est retrouv aussi dans le nom de la rsiden
ce du dieu Midir : Breg Leith ct de
Bri Lith.
Bregon, variantes aphiques Breaghan,
Bregund, Breogon, .ttreogan : toponyme
mythique placer probablement dans le
Leinster.
Brendan (de Clonfert) : le plus clbre des
saints navigateurs irlandais et celui dont
la Vita a eu la plus grande diffusion dans les
littratures occidentales cause du merveil
leux, parfois peine christianis, qui s'atta
che lui.
Bres : roi intrimaire, non pas usurpateur,
mais d'origine Fomoire et mauvais par son
avarice et son ambition, qui gouverne (mal)
les Tuatha D Danann aprs que le roi Nua
da a perdu son bras droit la Premire Ba
mille de Mag Tured. Une satire du pote
369
 \
Coirpre l'oblige abdiquer la royaut et
c'est pour reconqurir l'Irlande qu'il provo
que la guerre raconte par le rcit du Cath
Maighe Tuireadh avec l'aide massive des
Fomoire, lesquels seront vaincus. Bres a
pour mre ri(u), c'est--dire l'Irlande, qui
est des Tuatha D Danann, et pour pre
Elatha, fils de Delbaeth, un Fomoire. Les
Irlandais mdivaux comprenaient le nom
en beau ( cause sans doute de la qualit
royale de Bres) mais il est plus probable
qu'il est apparent au verbe brisid il brise.
Bresal F.char1am, fils d'Eochaid Baethlam :
Bresal ou Bressal est un nom propre attest
plusieurs reprises mais dont on ne voit
pas le sens avec certitude. Le dictionnaire de
Dinneen rpertorie , p. 120b, un breasal
.craddle, often used for marking sheep qui
ne se retrouve pas dans les sources mdiva
les mais dont la convenance semble suffi
sante. Echarlam est apparemment compos
de echar bord, bordure, tranchant et de
1am main, ce qui signifierait la main
tranchante. Baethlam est comparable, par
baeth fou, furieux, capricieux et le sens
serait donc la main folle ou furieuse.
Bresal est videmment un druide.
Bretagne : le vocabulaire franais ne permet
pas de distinguer ce qui est en anglais Britain
et Brittany. Nous prcisons donc chaque
fois que nous dsignons, soit la Bretagne in
sulaire (la Grande-Bretagne actuelle l'ex
clusion de l'Irlande et de l'cosse), soit la
Bretagne dite armoricaine. Dans les textes
antiques - et leurs traductions franaises -
le nom de Bretagne (la Britannia de Csar)
s'applique uniquement la Grande-Bretagne
de langue brittonique dans laquelle le peu
plement saxon est nul ou insignifiant. La
Bretagne pninsulaire peuplement ou lan
gue brittonique n'est mentionne que dans
des textes tardifs, tous postrieurs au Vme
sicle, qui substituent ds lors le ,nom de
Brittia celui de l'ancienne Armorique
(Armorica), gographiquement plus tendue
(tout le Massif Armoricain) et peuplement
gaulois ou romanis.
Brethem, lrithem juge : spcialisation du
file dans les fonctions judiciaires. Le mot
s'crit brehon en transcription anglicise re
produisant la prononciation prmodeme et
mdivale. Voir druide et pote.
-BRETUS, dans vergobretus : nom de la ma
gistrature suprme chez les duens d'aprs
Csar. Voir VERGOBRETUS.
breuvage d'oubli : boisson, vraisemblable
ment base de plantes, que les druides d'Ul
ster donnrent Cuchulainn pour lui faire
oublier son amour pour Fand, l'pouse du
dieu Manannan, et lui rendre la raison. Ils
administrrent le mme breuvage Emer,
femme de Cuchulainn, pour lui faire oublier
370
sa jalousie.
Bri, fils de Baircid : druide du roi suprme
Cathair. Il lui explique le rve nigmatique
qui est tout le condens symbolique de son
rgne. Bri signifie mot, parole et aussi
orateur par apocope de briathar mot,
parole.
briamon smethraige : opration magique qui
consistait pour un file frotter le lobe de
l'oreille de quelqu'un, d'aprs le Glossaire de
Cormac, quand la personne en cause refusait
de satisfaire une requte ou une exigence.
Saisir par les oreilles est une manire d'exi
ger qui, en Irlande, exclut tout refus mais le
geste tait certainement accompagn d'une
incantation ou d'une formule magique.
L'expression est inexplique.
Brian, lucbar, lud1llJba : voir Trois Dieux de
Dana.
Briccreo : homme primordial. Voir Tuireann
Briccreo.
:&icriu, gnitif Bricrerm : personnage mythi
que du cycle d'Ulster dont il est surtout
question dans le rcit intitul Fied Bricrend
ou Festin de Bricriu. Il a pour principale
activit de susciter des disputes et des que
relles entre ses compagnons, analogue en
cela au Loki scandinave. Son nom est en
rapport tymologique avec l'adjectif brecc
multicolore, bariol.
Brigit : fille d'Eochaid Ollathir, (le Dagda ),
mre des trois dieux de Dana, en forme
abrge Brigh. Fille du Dagda comme Mi
nerve est fille de Jupiter, Brigit est, la
diffrence de Minerve dans le panthon clas
sique, l'unique divinit fminine celtique.
Elle n'est gure atteste sous ce nom cause
de l'assimilation ultrieure la sainte chr
tienne. Cependant des recoupements ten
dent prouver que divers noms de person
nages mythiques fminins, en particulier
Boand, Eithne, tain, ne dsign ent que la
mme divinit sous des aspects et des noms
diffrents. Le thme thonymique se re
trouve en Gaule sous la forme brig dans Brl
gindu (datif Brigindon) et dans un certain
nombre de toponymes du type Brigantia
(Bregenz), etc. Voir Eochaid et Dagda. Voir
aussi Franoise Le Roux, Notes d'Histoire
des Religions XX. 55. Brigite et Minerve : le
problme d'interprtation d'un monument
figur, in Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 224-
231.
BRITANNIA : nom latin de la Bretagne in
sulaire ou Grande-Bretagne actuelle. Le nom
est emprunt vraisemblablement des sour
ces grecques, elles-mmes empruntes des
termes brittoniques qui ont donn le gallois
Prydein et le nom irlandais des Pictes,
Cruithnlg. Voir Bretagne.
Britt/a, autre nom latin (ou surtout grec) de
la Bretagne insulaire. Attest tardivement, il
est devenu ds la fin de l'antiquit celui de
la Bretagne armoricaine : Breizh. Voir Ar
morica et Letavia.
Brlttons : ethnonyme parfois utilis en fran
ais pour dsigner les habitants de la Gran
de-Bretagne de langue celtique la fin de
l'antiquit et au dbut du moyen ge. Cette
dsignation, globale, prsente l'avantage de
distinguer les Bretons insulaires des Bretons
de la Bretagne dite armoricaine, galement
de langue brittonique. Mais la distinction
ethnique est injustifie et la distinction lin
gulstlque l'est tout autant, les Gallois tant
aussi Bretons que ceux de Bretagne armo
ricaine et ces derniers tant aussi brittonl
ques de langue que les Gallois. En outre,
en franais, le terme reste ambigu parce
que la distinction qu'il implique n'est pas
mme recoupe par une distinction lexicale
et gographique analogue celle de Brttain
et de Brittany en anglais.
Broichan : druide et frre de lait du roi plcte
Brude. Il avait essay d'empcher saint Co
tumba de prendre la mer en suscitant un
vent contraire et du brouillard. Mais le saint
calme le vent et dissipe le brouillard. Saint
Columba le contraint peu aprs rendre la
libert une jeune esclave irlandaise en le
mettant deux doigts de la mort. Broichan
doit tre une graphie simplifie (et ancien
ne) de brotchan soupe, potage, prpara
tion dans le sens trs spcial de prpara variante de cain plainte, lamentation.
tlon, mixture, mdecine.
brouillard ; cinquime lment propre ayant adopt son neveu, le file Nd, en fut
ment parler parce qu'il participe la nature
de chacun des quatre autres. Il n'est ni eau
ni feu ni terre ni air. Mais il a la lgret de
l'air, l'aspect de la fume; il est gnrale
ment humide et il est aussi visible qu'un
COfPS solide. Le nuage de brouil:ird est le
moyen le plus commode, pour les gens de
l'Autre Monde, d'arriver sur terre et d'en
repartir. Le brouillard druidique n'a pas
d'autre raison d'tre, quel que soit le nom
qu'il porte. Voir [eth fiada.
BRUCIERI (Bructres) : peuple du nord
ouest de la Germanie. Les Bructres ont au
moins un rapport avec le monde celtique par
le nom de leur prophtesse, Velleda. Ce
n'est pas obligatoirement un nom de per
sonne ou, si c'en est un, il correspond une
fonction comparable celle du file irlandais
dont l'tymologie oblige le rapprocher.
lruden : auberge ou hteb en traduc Tain Bo Cualnge. Mais ce sont ses six en
tion approximative. Il s'agit de rsidences
royales ou princires (trs souvent dans
l'Autre Monde) gres par un intendant
ou aubergiste, la trs haute dignit. La
notion d'auberge telle qu'elle est conue en
Europe depuis l'antiquit semble inconnue
dans les textes piques et mythologiques.
Quelques destructions d'htels font l'objet
d'un rcit : Togail Bruidne Da Derga Des
truction de !'Htel de Da Derga et Togall
Bruidne Da Choca Destruction de l'Htel
de Da Chocu. Voir Brug na Botnne.
Bnlg na Bobme : littralement Auberge,
ou Htel de la Boyne, nom de la rsiden
ce du Dagda, localise dans le tumulus pr
historique de . Newgrange. Voir bruden.
Buan : dans le rcit des A ventures de Cor
mac dans la Terre de Promesse Buan est le
propritaire - ou le gardien - de la source
de science, entoure de coudriers dont les
fruits sont mangs par les saumons. Le nom
signifie ternel, permanent et bon.
C
Cai Cainbrethach ( au Beau Jugement) :
fils du clbre file Amorgen et clbre lui
mme pour son habilet porter des juge
ments quitables dans des cas difficiles. Il
est aussi pupille (fils adoptif) du grand
druide primordial Fenlus Farsaid. L'pi
thte Cainbrethach se retrouve dans le nom
de Connla Cainbrethach, sage du Connaught
et contempteur des druides au temps de
saint Patrick d'aprs le Senchus Mor. Cal est
peut-tre une variante de coi route, che
min, moins qu'il ne faille penser une
Caier : roi lgendaire du Connaught qui,
mal rcompens puisqu'il fut satiris par lui
l'instigation de sa propre femme, devenue
adultre. Mais Nd, qui devient roi sa
place, est puni de son usufPatlon : un rocher
explose et il est tu par un clat de la pierre
(voir aux pages 121-123.).
cainte satiriste : spcialisation du file
par allusion la satire chante. Voir pote
et satire.
caisc ngenti la pque des gentils :
nom donn la fte de Beltaine, le premier
mai, par des textes hagiographiques. Mais Il
y a aussi confusion avec la fte de Samain
au premier novembre. Les deux mots sont
des emprunts latins.
Calatin : quivalent celtique de l'Hydre de
Lerne. Cuchulainn le tue, lui et ses vingt
sept fils, dans un combat singulier de la
fants posthumes qui organisent, pour le
compte de la reine Medb, le scnario magi
que qui conduira Cuchulainn la mort
d'aprs la version B du Aided ConCulatnd
ou Mort de Cuchulainn. Le sens du nom
n'est pas dterminable.
371
Camall JIIIC Riagail (fils de Riagab>) : l'un
des deux druides portiers de Tara dans le r
cit du Cath Maighe Tuireadh. Ce personnage
n'est nomm que l. Le sens littral du nom
est Chameau, fils de Rgle,, ce qui ne
saurait tre ancien et il est peut-tre prfra annuelles des druides et il note, plusieurs
ble de voir dans CamaU un driv suffix de
camm faux, tordu,.
Cannn : lieu de la bataille lgendaire au
cours de laquelle le roi Arthur fut mortelle
ment bless avant d'tre transport dans
l'le d'Avallon d'o il reviendra pour librer
les Bretons du joug des Saxons. Le nom de
Camlann a t francis en Camelot dans les
textes arthuriens continentaux.
ca : nom du pote, le quatrime en digni
t aprs l'oUam, l'anrud et le cli dans la hi
rarchie des filid. La forme du nom est une
allusion au chant (cf. calnte). Voir aussi
oUamh, anrudh, cli, etc.
CANI'ALON : dans l'inscription gauloise
d'Auxey, nom du pilier commmoratif
d'une crmonie religieuse. Le mot est
l'quivalent continental de l'irlandais cetal
chant, incantation et du breton kentel
deon (apprise et rcite oralement).
canton (tuath) : base des circonscriptions
administratives irlandaises dont le nom indi
gne est tuath et qui dsigne la fois le
territoire et les gens qui l'habitent. Voir
tribu.
Caondruim ou Caeodruim (Joli Sommet) :
ancien nom de Tara dans la lgende annalis
tique du Livre des Conqutes et des Dlnd-
1hencha1. On a aussi l'ordre inverse des
composants : Drutm Chain (voir ce mot).
Carman, Carmm : desse ponyme de la
fte du mme nom, clbre dans le Leins L 'anthroponyme Irlandais Cathba, Cathbad
ter sur les lieux supposs de sa spulture.
Les deux Dlndshencha8, mtrique et en pro
se, ratontent que Carman et ses trois fils, de
la race des Fir Bolg, dtruisaient les rcoltes
des Tuatha D Danann.Mais vaincus par ces
derniers, les fils de Carman durent quitter
l'le et laisser leur mre en otage, garantis
sant qu'ils ne reviendraient pas. E. Hogan,
Onomasticon Goldelicum, 156a-158b, re
cense trois assembles de Carman dont deux
aeulement sont localisables avec certitude :
l'une Wexford et l'autre au sud de Kildare.
Le nom de Carman est inexpliqu.
rn : cairn, dnomination irlandaise d'un
tas de pierres indiquant l'emplacement
d'une spulture. La toponymie enregistre
environ trois cents exemplaires de ce terme.
Dans le Cath Malghe Tulreadh le Carn Oc
triallach est le Cairn d'Octriallach , fils du
roi des Fomoire, Indech.
CARNUl'ES : peuple dont le territoire
372
couvrait au centre de la Gaule (dans le voisi
nage des Bituriges), !'Orlanais, le Blsois et
la rgion de Chartres (ville laquelle les
Carnutes ont donn leur nom). Csar place
dans leur domaine le sige des runions
reprises, leur rsistance opinitre la
conqute romaine.
caste : le mot est souvent employ dans des
tudes religieuses ou historiques propos
des Celtes. Or, il n'est exact qu' propos de
l'Inde qui a durci et fractionn les classes en
multipliant les cloisonnements. Il existe
dans les classes celtiques des hirarchies,
prcises et nuances, bien mises en valeur,
tardivement, par les textes irlandais, mais
dont on trouve dj une preuve formelle
dans la brve description schmatique de
la socit gauloise propose par Csar dans
le De Bello GaUtco. Il n'y a, chez les Celtes,
aucune caste au sens rigoureux de classe
dont l'individu ne peut sortir pour entrer
dans une autre. Un ms de druide peut tre
guerrier et inversement. Un enrichissement,
en droit irlandais, fait son bnficiaire passer
l'chelon social immdiatement suprieur.
Cathair M<r (de Grand,) : nom d'un roi
d'Irlande descendant de Cormac. Le nom
de son druide tait Bri, fils de Baircid.
Cathbad (forme plus rcente Cathfad) :
premier druide d'Ulster, poux de la reine
Ness et pre du roi Conchobar dans tous
les rcits du cycle d'Ulster. Il a pour fils
les druides Genann Gruadhsolus et Imrinn
et pour fille Findchoem, pouse du pote et
juge Amorgen. Il est la fois druide et
guerrier. Son nom signifie qui tue en
combat et qui menace. Voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Notes d'P:tymologie et de
Lexicographie gauloises et celtiques V, 18.
(*Katubatuos) celui qui tue en combat, in
Ogam 12, 1960, p. 197 et VII, 27.A propoa
du nom du druide Irlandais Cathbad, ibid.
pp.449450.
CATUVOLCUS : l'un des deux rois des l%u
rons qui, avec Ambiorix, organisa le grand
soulvement du nord de la Gaule contre
Csar. Accabl par l'ge et par la fatigue des
combats, il se suicida aprs l'chec de sa
tentative. Son nom signifie loup du com
bat, par un thme volko- qui n'est plus
attest dans ce sens dans aucune langue cel
tique mais qui est le mme que celui du nom
des Volcae. Le thme subsiste aussi dans
l'irlandais oie mchant, mauvais et dans
le nom d'Elcmar. Voir ce nom.
caution (irlandais gUnn, pluriel gltnnt) : dans
tous les textes la notion de caution ou de
garant est identique. En l'absence de droit
ou de contrat crit le garant, qui sert de
caution, est le tmoin qui engage sa parole
pour l'excution d'une promesse ou le ree
pect d'un serment. En cas de manquement 11
dfend la victime et attaque le coupable.
Les garants d'un serment peuvent tre les
lments naturels, eau, air, terre, feu, lune,
soleil, etc.
Cecht (mac) : l'un des trois rois mythiques
qui rgnaient sur l'Irlande lors de llr venue
des Goidels et qui furent tus par eux la
bataille de Drulm Chain (Tara). Le nom si
gnifie fils de la charrue. Voir Mac CutU,
Mac Gretne.
CELT.AE (Celtes): dans les textes antiques
les dsignations latines de Celt (ou Gallt)
et grecques de Keltoi (ou Galato1') s'appli
quent uniquement aux Celtes continentaux
(les Celtes insulaires sont chaque fois quali
fis de Brttannt ou de Htbemt) et le plus
souvent, mais non obligatoirement aux Gau
lois. C'est la gnralisation d'une dnomina femme lgendaire qui, selon les annales,
tion ethnique locale transpose une ethnie
entire (le cas des Volcae est similaire mais
moins voyant). Csar, qui est le premier au
teur classique distinguer nettement les
Celtes et les Germains, fait aussi une diff
rence entre les Gaulois, les Belges et les Bre
tons insulaires. Il suit l probablement des
habitudes indignes. Jamais 11 n'est fait usa
ge du mot Celt pour nommer les Celtes
tous ensemble et jamais il n'est fait d'oppo
sition entre eux et le monde classique. A au
cun moment les transcripteurs des textes
lgendaires Irlandais ne sentent la parent
linguistique qui les unit aux Gallois et aux
Bretons et, jusqu'au XVIIIme sicle inclus
les rudits ont recherch dans l'hbreu les
origines tymologiques du vocabulaire celti
que. La vulgarisation du terme Celtes et de
l'adjectif celtique est une consquence du
Romantisme. Nous nous servons de ces
mots pour dsigner les Celtes globalement,
par rapport aux autres groupes indo-euro
pens et l'acception est presque toujours
linguistique, le seul critre de dfinition des
Celtes de l'antiquit et du moyen ge tant
la langue. Voir Galates.
Celtchar, fils d'Uthechar: hros d'Ulster et
de la cour du roi Conchobar. Il est le per
sonnage principal de deux rcits, l'Histotre
du porc de Mac Da Tho, dans lequel il est
expliqu qu'il a eu un accident de virilit
(il a t bless d'un javelot au haut de la
cuisse) et le rcit de sa mort: il meurt d'une
goutte de sang qui coule de sa lance lorsqu'il
tue son propre chien, devenu une calamit
pour tout !'Ulster. C'est le prototype de la
lance sanglante du cortge du Graal dans les
rcits arthurlens. Le nom signifie rus.
CELTILWS : pre de Vercingetorix d'a
prs Csar. Il aurait t mis mort par les main. Le terme montre les liens concep
Arvernes pour avoir tent de rtablir la
royaut son profit. Mais son fils parvient
sans trop de peine imposer son autorit
Le nom contient le thme kelt- et un suffi.
xe -tao- courant en anthroponymie gauloise.
Le fminin Celttlla est attest en pigraphie
gallo-Tomaine.
Cenmnhar (Grande Tteit): nom du disci
ple du druide Mog Ruith dans le rcit du
Forbuis Droma Damhghatre.
Cesarn : l'un des trois ftlid du roi Conn
(les deux autres sont Corb et Ethain) qui
avait aussi trois druides dont la spcialisa
tion n'est pas prcise. Le nom est inexpli
qu.
Ceridwenn: magicienne lgendaire, mre du
barde gallois Taliesin dans le rcit intitul
Hanes Taliesin ( L'Histoire de Taliesin),
Cesair, Cl'SSllir (fille de Bith) : nom de la
occupa l'Irlande pendant cinquante jours
avant le dluge. Les gnalogies en font une
descendante de No. Le nom signifie grleit
ou averseit.
Cet mac Map:h : frre de Ness, mre du
roi Conchobar et de Findchoem, pouse du
pote d'Ulster Amorgen. Mais Cet est un
guerrier du Connaught et, quand nat l'en
fant de sa sur, Conan Cernach, frre de lait
de Cuchulainn, dont les druides prophti
sent qu'il tuera plus de la moiti des
hommes du Connaught, il le saisit brutale
ment et 11 essaie de l'craser sous son talon.
Il lui tord le cou sans parvenir briser la
colonne vertbrale, si bien que l'enfant sera
contrefait mais qu'il vivra et accomplira son
destin guerrier jusqu'au bout. Le nom de
Cet peut tre interprt en cent, avec une
mtaphore de bataillons guerriers.
cetal, aircltetal, forchetal, dichetal: l'tat
simple ou avec des suffixes variables, cetal
est le nom du chant incantatoire rserv aux
filid. Il exprime la parole chante en tant
qu'expression du pouvoir et du savoir. Voir
CANTALON.
Cethern, fils de Fintan: hros d'Ulster qui
bnficie d'un traitement mdical et chirur
gical extrmement rapide aprs une grave
blessure par les soins du mdecin Flngen :
on le plonge dans un tonneau de moelle pen
dant trois jours et trois nuits. Ce dlai tant
coul, il peut combattre mais les viscres
de son abdomen sont retenus par les plan
ches de son char. Le sens de l'anthroponyme
est indtermin.
Cetsoman : autre nom du premier mai qui
est, littralement premier (jour) de Sa
tuels et une partie des quilibres et des
quivalences qui relient les ftes de Beltaine
et de Samain.
373
chane : la chane est atteste frquemment
dans toute la littrature Irlandaise mdi
vale, soit que deux messagres de l'Autre
Monde apparaissent sous forme de cygnes
relis deux deux par des chanes d'argent,
soit que des combattants s'enchanent les
uns aux autres pour aller au combat, soit
que des hrauts se servent de chanes pour
imposer le silence aux perturbateurs d'un
festin royal. Il y a surtout les chanes
d'Ogme / Ogmlos. En Irlandais ancien un
jeu de mots analogique et symbolique relie
slabrad chane et solabrad bien dire, lo tout, ont une intelligence humaine. Ils vien
quence, qui est la premire qualit du dieu
Ogme.
chamanisme : nom donn un ensemble de
pratiques magiques usuelles dans des rgions
d'Asie non-indo-europennes. Le chamanis
me privilgie la magie, non plus comme une
technique auxiliaire de la religion, mais
comme le moyen unique d'accder l'exta
se et la ralisation spirituelle. Il n'est pas
li une classe sacerdotale organise et il
n'en existe aucune trace dans la tradition
celtique.
chaudron : l'un des quatre principaux talis
mans des Tuatha D Danann, attribu au
Dagda. Il fonctionne comme chaudron
d'abondance, comme moyen de rsurrection
et comme symbole de souverainet. Dans
cette dernire utilisation il a pour quivalent
ou substitut la coupe remplie de boisson
enivrante (qui procure l'ivresse du pouvoir).
Associ la lance dans des cortges mythi
ques qui prfigurent celui du Graal, il est
rempli de sang ou de poison dans lequel il
faut plonger la lance pour l'empcher de
tout dtruire autour d'elle. Le Graal chr
tien de la littrature arthurienne est la conti
nuation du chaudron du Dagda mais il est,
ngativement, l'abolition de la Souverainet
celtique puisque, dans la conception chr
tienne, le Christ est roi et que le Pape est
aussi dtenteur du pouvoir temporel.
Chateaumelllant : petite ville du Cher, une
vingtaine de kilomtres au nord de Bourges.
La localit est situe sur une hauteur, trs
peu de distance du centre gographique de
la Gaule. Le nom vient de Mediolanum.
chne : arbre sacr des druides gaulois d'a
prs Pline qui tire une tymologie analog_i
que du nom des druides par le grec 5f)U(:
mais l'auteur latin n'indique pas le nom du
chne en gaulois. Nous le connaissons par
ailleurs : c'est un thme en dervo- identique
dans toutes les langues celtiques et qui n'a
rien voir avec le nom des druides. Les
affirmations de Pline se ramnent d'ailleurs
une seule et unique circonstance rituelle
et la comparaison insulaire laisse penser
que, s'il tait bien le principal, le chne
n'tait pas le seul arbre sacr des druides. Il
symbolise la force mais l'arbre, en tant que
374
tel, n'est autre que le support vgtal du sa
voir humain.et surtout divin et sacr.
cheval : comme dans tout le monde indo
europen le cheval est, chez les Celtes, un
animal noble, servant essentiellement la
guerre. En Gaule 1 'aristocratie militaire
constitue seule la cavalerie et, en Irlande, le
guerrier ne se comprend pas sans le char de
combat attel de deux chevaux et conduit
par un cocher. Les deux chevaux de Cuchu
lalnn, le Gris de Macha (Liath Macha) sur
nent de l'Autre Monde et ils y retournent
aprs la mort du hros. Il existe deux noms
principaux du cheval dans toutes les langues
celtiques : ekwo-s i (Irlandais ech, gaulois
epo-) et marko-s (rlandais marc, gallois
march, breton marc'h, gaulois marco-s) mais
ni l'un ni l'autre de ces deux mots n'a le sens
particulier de cheval mont ou de cheval
attel.
chevaUers : le mot est la traduction du latin
equites employ par Csar pour dsigner la
classe guerrire gauloise. Il est sans aucun
rapport avec la notion de chevalerie m
divale ou fodale. Il faut entendre ainsi, en
Gaule (et en Irlande o le mot indigne est
diffrent, flaith), la partie de la socit qui
tait assez riche pour possder un quipe
ment guerrier et tre astreinte, avec ou sans
vassaux, au service militaire. L'un des
principaux personnages mythiques arthu
riens (et celtiques) est le chevalier vert qui a
t parfaitement expliqu par Ananda K.
Coomaraswamy, La doctrine du sacrifice III.
Sire Gauvain et le ChevaUer Vert : Indra et
Namuci, Paris, 1978, pp. 101-138,
cheveux gris : le dtail physique est li l'as
pect ordinaire prt Ogme / Ogmlos. En
Irlande les guerriers ont parfois les cheveux
gris parce qu'ils dpendent du dieu lieur.
Quand il s'agit de druides aux cheveux gris,
c'est pour la mme raison et aussi parce que
le druide de haut rang est toujours g.
Cian : pre du dieu Lug dans le rcit du
Oidhe Chloinne Tuireann. Il est assassin par
la faction rivale des Tuatha D Danann, les
trois dieux de Dana, Brian, Iuchar et Iuchar
ba, globalement nomms les enfants de Tui
reann. Ses meurtriers le lapident mais la ter
re refuse d'accepter son cadavre et elle d
nonce le crime Lug qui, longue chan
ce, exerce sur les coupables la vengeance due
pour le meurtre de son pre. Clan signifie
lointain.
Cimbaeth : nom de l'un des trois rois qui,
dans la lgende de Macha, rgnent tour de
rle sur l'Ulster. L'un d'eux Aed Ruad,
tant mort, sa fille Macha la Chevelure
Rouge (Mongruad) rclame sa part de royau
t que les deux autres, Cimbaeth et Dithor
ba, refusent. Macha vainc Cimbaeth et le
prend pour poux pour commander ses
troupes. Puis, Dithorba tant mort, elle
vainc militairement et lie par tentation
sexuelle ses cinq fils. Le sens de Clmbaeth
est voleur, brigand, pillard. Voir La souve
rainet gue"ih-e de l'Irlande, op. cit., pp.
47 sqq. et, propos de l'tymologie, Chris
tian-J. Guyonvarc'h, Notes d'ttymologie et
de Lexicographie gauloises et celtiques II,
11. Le nom des Cimbres, voleurs, bri
gands, irlandais cimbid prisonnier de
guerre, gallo-latin cambtare changer, in
Ogam 11, 1959, p. 294.
cit (latin ctvitas) : terme traduit du latin de
Csar dans le De Bello Gallico pour dsigner
les circonscriptions territoriales gauloises, au
nombre d'une soixantaine, correspondant
aux provinces irlandaises; leur tour les
cits sont subdivises en pagi (pays) ana
logues aux tribus ou cantons irlandais.
Nous Ignorons le mot gaulois, qui a d tre
quelque chose comme brog- pays. Le
mot latin, qui est plus ou moins synonyme
d 'urbs ville et, dans cette acception,
s'oppose ager champ, est inexact parce
CJUe l'agglomration urbaine est un fait
etranger la civilisation cehique. Voir
canton (tuath).
Cithruadh (nuage rouge) : druide du roi
Cormac dans son expdition malheureuse
contre le Munster. Il sert loyalement le roi
tout en lui dconseillant des entreprises
voues l'chec. A la fin de la guerre, aprs
que Cormac a t vaincu, il est chang en
pierre par Mog Rulth, le druide du parti
vainqueur.
civilisation celtique : il s'agit d'une dfini
tion contemporaine applique des con
cepts antiques ou mdivaux. Le mot civilisa
tion ne peut servir qu' dsigner les aspects
et les traces matrielles de l'existence des
Celtes dans l'antiquit et au haut-moyen
ge. Ce n'est pas un fait spirituel, linguisti
que ou religieux, mais uniquement archo
logique, dans la mesure o la nationalit
celtique est prouve ou vraisemblable.
clan : transcription franaise (ou anglaise)
du galique clann qui dsigne gnralement
une descendance, mais aussi, et plus
communment encore, les produits animaux
et vgtaux. Dans l'organisation politique
celtique insulaire le mot a fini par signifier
clan, nation, tribu ou de mme race.
Le sens le plus prcis est celui qui s'attache
aux enfants ns d'un mme pre. L'quiva
lent gallois plant a le mme sens sans avoir la
mme fortune ni la mme extension. Mals Il
a la mme origine (du latin planta). Les ap
plications toponymiques sont nombreuses
(environ cinq cents exemples dans le rper
toire de Hogan, Onomasticon Goidelicum,
pp. 23Sb-246a).
classe : groupe ou catgorie de la socit
qui est Impartie une fonction dtermine.
Ce concept classificatoire est, dans notre
tude, principe et finalit uniquement
religieux mais il est vident qu'il Implique
des consquences sociales, communes et
individuelles. Telles qu'elles sont consti
tues, par leurs articulations, les classes sont
un fait typiquement indo-europen. Elles ne
sont pas, dans le domaine celtique, express
ment et formellement numres et com
mentes par un texte analogue aux Lola de
Manou (Manavadharmashastra) indiennes,
mals leur existence est clairement dduite de
l'analyse textuelle. La plus importante, dans
l'Inde comme chez les Celtes, est la classe sa
cerdotale (brahmanes de l'Inde et druides
des Celtes). Viennent ensuite les classes
guerrire et productrice (ou artisanale) :
kshatrlyas et vaishyas dans l'Inde, guerriers
et artisans chez les Celtes. Voir Idologie
tripartie et tripartition.
OeiteclJ. : rsidence, la fois mythique et
royale, place prs de la Boyne, proximit
du Bru g na Boinne o habitent les dieux de
l'Irlande. C'est aussi la rsidence de quelques
souverains (Cormac, par exemple, ou Muir
chertach qui y subit la triple mort sacrificiel
le des rois uss par le pouvoir).
cli : nom du pote, le troisime en dignit
aprs l'ollam et l'anrud dans la hirarchie
des filtd. C'est un sens mtaphorique de clt
pilier, soutien, champion. Voir file,
anrud, ollam.
duicbi. cainteclJ. jeux funbres : nom des
jeux qui suivaient, dans l'Irlande prchr
tlenne, les funrailles d'un hros. Voir Jeu
(guerrier).
Cnmhaill, littralement bols de destruc
tion : dans la lgende de Mog Ruith, nom
du pilier (de bois), de fonction et d'origine
assez obscures (rapport de Grande-Breta
gne ?) qui est constitu des restes de la
roue ramante ou roue cosmique. Voir
MogRuith.
coelbren, mot gallois, en formule complte
coelbren y beirdd alphabet des bardes : le
mot correspond l'irlandais crann-chur et
au breton prenn-denn. Le sens littral est
signe du bois.
coiced cinquime ou province. Voir
province.
Coirpre, Cairpre : file qui composa la pre
mire satire d'Irlande et qui provoqua ainsi
l'abdication du mauvais roi Fomoire Bres
selon le rcit du Cath Maighe Tuireadh. Il
existe plusieurs autres personnages mythi
ques ou pseudo-historiques portant ce nom,
en particulier le roi Coirpre Nia Fer, ou le
375
compagnon d'armes du druide Colptha,
Calrpre Llffechar, dans le rcit du Forbul.r
Droma Damhghalre.
collier : attribut ou symbole de la justice
rendue par le grand druid&-juge Morann : le
collier se desserrait si le jugement tait juste.
Il lui serrait au contraire le cou jusqu'
l'touffement si le jugement tait injuste ou
inique.
Colman : roi du Connaught, pre du roi
Guaire qui dut supporter l'entretien de la
Lourde Compagnie des ftlld injustes et
exigeants. Le nom est une variante de
colum, emprunt au latin columba.
colonne (ou piller) : dans les descrlptk>ns de
navigations les colonnes soutiennent gnra
lement des iles merveilleuses o abondent
les saints venus d'Irlande. Ce sont autant
d'images ou de transpositions-adaptations de
la colonne qui soutient le monde (la terre et
le ciel), trs ancienne conception tradition
nelle dont l'Irlande n'a pas gard trace dans
sa mythologie.
Colptba : l'un des cinq druides du roi Cor
mac dans la guerre inique qu'il livre aux
habitants du Munster pour les contraindre
payer le tribut. Colptha est un druide
guerrier l'aspect puissant et horrible. Il est
cependant vaincu en combat singulier par
Cennmhar, druide et disiple de Mog Ruith
d'aprs le rcit du Forbuis Droma Damh
ghalre. Le sens de l'anthroponyme est
fier, orgueilleux.
Colwille, fil, de Feilem : nom irlandais de
Saint Columba, mort en 532. Colum est la
forme prise par l'emprunt latin columba
(une forme secondaire est colman); ctQe est
compagnon. Saint Columba joue aussi un
rle, tant par son action que par son influen
ce, dans l'histoire politique de l'Irlande du
haut-moyen'iige.
Colmn Cualeinech : forgeron des Tuatha D
Danann dans le rcit du Cath Malghe Tul
readh. Le nom est imag et irrvrencieux :
colombe au visage de charbon.
Conaille Murthenme : nom d'un peuple (ou
clan) et d'un lieu d'Ulster, localisable pro
bablement dans le comt de Louth. ConalQe
est issu du nom de Conall (Cemach) qui est
attest frquemment dans la toponymie (cf.
Tir Conaill). Murthemne est le nom d'une
plaine entre Sliab Fuaid et Dundalk.
Conaire M (Grand), fils de Mess Bua
challa : roi suprme d'Irlande, descendant de
Cormac.
Conail Cemach (le Victorieux) : frre de
lait de Cuchulainn, il est fils du pote A
morgen et de son pouse Findchoem. C'est
376
lui qui venge Cuchulainn en tuant son meur
trier Lugaid. Il a la capacit de tous les ex
ploits de Cuchulainn, except le maniement
du gae-bulga. La lgende voulait que Conall
Cernach et tu plus d'hommes du Con
naught qu'il n'y en avait de vivants et qu'il
ne passait pas un jour sans en tuer un. Cette
animosit remarquable avait t prdite par
les druides ds sa naissance. Voir Cet mac
Magach.
Coocbobs mac Nam : roi mythique
d'Ulster dont le nom apparat trs frquem
ment dans les rcits piques. Il est fils du
druide Cathbad et de la reine guerrire Ness.
Lui-mme a plusieurs fils, parmi lesquels le
plus notable est Cuchulainn, n de ses
amours avec sa sur Deichtire, qui lui ser
vait aussi de cocher. Le nom signifie se
cours de chien par allusion mtaphorique
la qualit guerrire symbolique de cet ani
mal, en grand honneur chez les Celtes. Con
chobar est aussi le nom d'une rivire dans
laquelle le roi est baign lors de sa naissance.
L'anthroponyme est rest assez frquent en
irlandais moderne : la graphie anglicise
Conor rend peu prs la prononciation.
Voir Cathbad, Cuchulalnn, Detchttre, Ness,
etc.
CONCILIUM GALL/ARUM assemble des
Gaules : traduction ou adaptation (dont
nous ignorons l'original gaulois) du nom de
la fte celtique du premier aot, appele
Lugnasad en Irlande. La fte a t rcupre
par les autorits romaines au profit du culte
imprial mais ses traits originaux sont enco
re trs discernables :
assemble gnrale de toutes les
cits;
crmonies religieuses;
jeux et concours de chant et de
posie;
traitement des affaires politiques
et judiciaires.
Le Concilium Galltarum ne doit pas tre
confondu avec l'assemble des druides dans
la fort carnute, laquelle correspond Bel
talne et non Lugnasad. Voir Franoise Le
Roux, Lyon et le Conctlium GaQtarum, in
Ogam 4, 1952, pp. 2110-21!5 et tudes sur le
Festtatre celtique. IV. Lugnasad ou la fte
du rot, in Ogam 14, 1962, pp. 343-372.
Conie (Condle) : fils du roi lgendaire Conn
Cetchathach. Le rcit des Echtra Conie ou
Aventures de Conie raconte comment il
fut emmen sans retour dans l'Autre Monde
par une belle jeune femme malgr la douleur
de son pre et les efforts dsesprs du drui
de Corann. Il est surnomm Caem le
Beau. Conie ou Conla est aussi le nom du
fils de Cuchulainn et de la reine guerrire
Alfe; il n'est question de lui que dans le rcit
du Atded Oenflr Atfe ou Meurtre du Fils
Unique d'Aife qui raconte comment le
jeune garon fut tu par son pre en combat
singulier.
Cam Cetchathach (aux Cent Batailles) :
roi mythique d'Irlande dont le rgne fut
marqu par une prosprit, une abondance
et une justice ingales. Le surnom fait allu
sion aux nombreux combats qu'il a livrs
victorieusement pour soumettre ses vassaux,
les rois de provinces. Anctre d'une longue
ligne de rois suprmes (le grand roi Cormac
est son petit-fils), il est le hros du rcit inti
tul Baile in Scail L'Extase du Hros et
c'est lui, au cours d'un voyage dans l'Au
tre Monde, que le dieu Lug remet la coupe
symbolique de la Souverainet. Les merveil
les de la nuit de sa naissance sont numres
par le rcit de l'Airne Fingein ou Veille de
Fingen. La prosprit de son rgne est seu
lement interrompue par son mariage avec
Bcuma, femme adultre et malfique.
Voir Bcuma.
Connla : nom de la source qui donne nais
sance sept ruisseaux, dont l'un devient le
Shannon, autre fleuve sacr de l'Irlande
(avec la Boyne). Elle est borde de coudriers
qui y laissent tomber leurs fruits, lesquels
sont mangs par le saumon de science.
Connla Cainbrethach (au Beau Juge
ment) : juriste qui, d'aprs le Senchus Mor,
embarrassa les druides en leur demandant
le miracle de changer le cours du soleil. Le
surnom a valeur fonctionnelle et non seule
ment laudative.
Connacht Connaught. Voir province.
CONVICIOUTAVIS : magistrat duen en
faveur de qui Csar intervient pour le main
tenir dans sa charge, rduisant au silence une
faction adverse dont le chef tait Cotus.
Mais aussi bien Convictolitavis que Cotus
participeront au soulvement gnral dirig
par Vercingetorix.
Corann : druide de Conn Cetchathach. Il ne
parvient pas empchr le dpart du fils du
roi, Conie, pour l'Autre Monde en compa
gnie de la jeune femme qui est venue le cher
cher. Sa magie est en effet moins forte que
celle de la femme. Corann signifie couron
ne, guirlande (du latin coroTUL La forme
usuelle est corin).
Corb : l'un des trois potes du roi Conn Cet
chathach (les deux autres sont Cesarn et
Ethain). Le nom semble signifier char.
Connac Clgas ou Cloingas (L'Exi
l) : l'un des fils du roi Conchobar. Aprs
le crime de ce dernier, qui a tu par tratrise
les trois fils d'Uisliu (ou d'Usnech) il s'exile
en Connaught avec d'autres Ulates de haut
rang. Le surnom est une allusion cet piso
de du cycle d'Ulster.
Connac IDIIC Airt (fils d'Art) : roi supr
me d'Irlande dont il est frquemment ques
tion dans tous les textes. li est, avec son ad
versaire, le druide Mog Ruith, le personnage
principal du Forbuis Droma Damhghaire,
rcit qui relate ses vains efforts pour sou
mettre le Munster et contraindre ses habi
tants payer le tribut. Le nom de Cormac
est en liaison tymologique certaine avec ce
lui de la bire : irlandais ancien cuirm,
coirm, la boisson des festins o s'exerce la
gnrosit royale, dispensatrice de plaisir et
d'ivresse. Art s'explique tymologiquement
par le nom de l'ours et de la pierre en
tant que symboles de la Souverainet.
Cornouailles : le rle de ce pays dans !'his
toire celtique depuis le moyen ge est trs
effac en comparaison de celui de l'Irlande,
du Pays de Galles. et de la Bretagne. L'ind
pendance politique a pris fin ds le Xme
sicle et la langue s'est teinte, aprs un long
dclin, au XVIIIme sicle. Au contraire de
ce qui s'est produit au Pays de Galles, la
langue cornique n'a pas t utilise par le
clerg et la Bible n'a pas t traduite. A
l'exception de trs rares rminiscences il
n'existe aucun lment mythique ou mytho
logique dans les quelques textes corniques
connus depuis relativement peu de temps
(deuxime moiti du XIXme sicle), tous
religieux, tardifs, et parfois mal dits. C'est
cependant en Cornouailles que se trouvent
quelques sites arthuriens fondamentaux.
corrgumecb, littralement pointe blessan
te : nom d'une spcialisation de satiriste.
le mot est employ dans le rcit du Cath
Maighe Tuireadh.
0:>1US : chef duen. Csar intervient contre
lui dans le conflit qui l'oppose Convictoli
tavis pour l'attribution de la magistrature
suprme de la cit duenne. Le nom semble
se rattacher au radical "kotto-s qui signifie
vieux.
coudrier (ou sorbier) : arbre qui produit les
noisettes (lexicalement indistinctes des
noix, cn),fruit de science qui tombe dans la
source sacre et qui est mang par le sau
mon. Le bois du coudrier sert presque tou
jours la confection des baguettes magiques
des druides.
coupe : substitut et quivalent du chaudron
de souverainet. Elle contient la boisson
enivrante qui procure l'ivresse (du pouvoir)
et permet d'accder l'extase du sacr.
C'est aussi la coupe de vrit sur laquelle on
ne peut profrer un mensonge sans qu'elle se
brise. Elle est enfin le prototype et !'arch
type du Graal des romans arthuriens.
courttae : le mot rend peu prs, sans prci
sion aucune, l'irlandais tachmarc. Il ne s'agit
377
pas, en effet, d'une cour galante faite par un
homme une femme ou une jeune fille.
L'Irlande nomme ainsi, aux antipodes de
l'amour courtois, l'ensemble des dmarches
et des formalits qui aboutissent un ma
riage et se rsument en deux points :
111 demande en mariage (au pre de
la fille ou de la femme),
- le paiement 111 famille de la femme
du prix d'achat.
Tout est affaire de rang, de dignit, de fortu
ne et non uniquement de sentiments, le
meilleur mariage tant celui o les apports
respectifs des poux la communaut sont
gaux. Les formalits que nous connaissons
dbouchent sur un contrat juridique et nous
ignorons, s'il y en a eu un, le nom spcifique
prchrtien du mariage religieux. Le nom ir
landais du mariage, psadh, irlandais moyen
psad, nom verbal de posald (il pouse),
est un emprunt latin (sponsare) qui s'appli
que la crmonie chrtienne.
cranndur, cranndior jet du bois : nom
des pices de bois servant tirer le sort dans
les textes juridiques irlandais. La composi
tion synthtique dnote un compos ancien.
Cf. le breton prenn-den et le gallois coel
bren(n). Voir bots, fort.
Credoe Cad : bronzier des Tuatha De Da
nann dans le rcit du Cath Maighe T'uireadh.
Credne est un diminutif anthroponymique
form partir de cred bronze et cerd est
l'artisan au sens le plus large. Credne fait
partie des artisans servant l'armement des
troupes qui luttent contre les Fomoire.
Crideobel (Cur-Bouche) : satiriste des
Tuatha D Danann dans le rcit du Cath
Maighe T'uireadh. Il entre en conflit avec le
Dagda dont il extorque, pendant un certain
temps, le tiers de sa part de nourriture.
L'affaire se termine cependant trs mal pour
Cridenbel. Il meurt d'avoir aval trois pices
d'or, caches parie Dagda dans les aliments,
et qui font office de poison. La ruse avait
t conseille au Dagda par son fils, le Mac
Oc.
Crimthaon : la lgende irlandaise enregistre
l'existence d'au moins trois princes portant
ce nom. Le plus notable est Crimthann, fils
d'Ende Cennselach : sa fille Eithne Uathach
(Horrible) fut nourrie, explique le Coir
Anmann, de la chair de jeunes enfants,
seule fin d'acclrer sa croissance et de la
rendre plus vite bonne marier. En lexico
graphie Crimthann est synonyme de stnnach
renard.
Crom Cruaich (Courbe du Tertre) : dans
la lgende hagiographique, c'est l'idole cen
trale d'Irlande dans la Plaine de la Proster
nation (Mag Slecht). Le dmon qui l'habi
tait en fut chass par saint Patrick.
378
Crom Darail et Crom Deroil : noms des deux
druides qui veillent sur les remparts de Tara
lors de l'irruption des Ulates dans le rcit de
la Mesca Ulad ou Ivresse des Ulates. Crom
Darail, qui a fait erreur sur la nature de l'ar
me d'Ulster (qu'il a prise pour des arbres!),
tombe vers l'extrieur des remparts; Crom
Deroil, qui les a bien identifis, tombe vers
l'intrieur des remparts et a encore le temps
de jeter son il vers l'ennemi en guise d'apo
tropaion. Les noms sont parallles et asso
nancs mais ils tonnent dans le cas de drui
des : Crom courbe et Deroil faible, pe
tit; Darail, qui n'est pas attest en tant
qu'adjectif dans les rpertoires ou diction
naires usuels, est peut-tre en rapport avec
le nom du chne {dar). Cf. le cas de CamaU
mac RiagaiL
Cromdes : nom du druide de Conn Cet
chathach dans le rcit du mariage de Conn
et de Bcuma. C'est lui qui annonce Art,
le fils du roi, qu'il va tre exil cause de
la femme. Le sens du nom du druide est
conforme la nature de l'pisode : mauvais
arrangement.
Ouachan, Cruachu : capitale de la province
du Connaught, rsidence du roi Ailill et de
la reine Medb, actuellement Croghan dans
le comt de Roscommon. Cruachan est le
gnitif de Cruachu pris pour un nominatif.
Le toponyme signifie simplement tertre,
colline. 11 est attest aussi sous la forme
simple cruach. Voir AiUU, Medb.
croyance : voir Tradition.
Cruitine, Cmttine: nom d'un pote d'aprs
une anecdote raconte par le Glossaire de
Cormac, diminutif form partir de cruit
(crot) harpe.
auitire harpiste. Voir harpe.
Olallakl, de Diarmait : dans la Vie de
Saint Berach, nom d'un druide, fils de roi,
qui cherche vainement venger son pre
Diarmait dont la mort avait t prophtise
par le saint. Le nom est inexpliqu s'il ne
faut pas comprendre par chien sauvage.
OJchulainn (Chien de Culann) : fils du
dieu Lug et d'Eithne. Sa naissance terrestre
est le rsultat de la cohabitation du roi Con
chobar et de sa sur Deichtire lors d'un vo
yage dans l'Autre Monde. Il a pour pre pu
tatif Sualtam et pour pre adoptif le pote
Amorgen. Ces quatre paternits en font un
hros commun tout !'Ulster. Son premier
nom est Setanta (cheminant) et il doit
son nom dfinitif son premier exploit
d'enfance, lequel a consist tuer le chien
de garde (ou de combat) du forgeron Cu
lann. Cuchulainn est le premier acteur du
grand rcit de la Tain Bo Cualnge qui dcrit
longuement les combats singuliers du hros
dans la dfense de la frontire d'Ulster. Cu
chulainn empche le passage des troupes des
quatre autres provinces d'Irlande coalises
contre l'Ulster sous la direction de la reine
Medb.
Cuicthi ( cinq jours) : nom de circonstan
ce prt la desse Brigit pour expliquer le
dlai lgal avant le duel judiciaire entre un
crancier et un dfendeur, l'obligation de
ce dlai tant rapporte une intervention
de la divinit. Voir Brigit.
OJil ver, papillon, insecte, mouche : le
mot dsigne en gnral un insecte ou un
ver de petite taille. Dans le Tochmarc tain
il sert caractriser le retour d'tain l'tat
primordial et infinitsimal. C'est de cet tat
infinitsimal qu'elle reviendra la forme hu
maine, le ver ayant t absorb par la
femme d'Etar, roi d'Ulster, qui buvait
une coupe. Voir ver.
Cuill (mie), fils de Cermat (lui-mme fils du
Dagda) : l'un des trois rois mythiques qui
rgnaient sur l'Irlande lors de l'arrive des
Goidels. Le nom signifie fils du coudrier
par allusion la magie des Tuatha D Da
nann. Voir mac Greine, mac Cecht.
OJilliu (Bataille de) : le toponyme, dont la
localisation est indtermine (dans le Leins
ter), ne semble pas attest sous cette forme,
nominatif refait sur Cuillenn. Cuillenn par
contre existe plusieurs exemplaires. Le
nom doit tre en rapport avec coll cou
drier.
Culann : forgeron d'Ulster. C'est son nom
qui est donn Cuchulainn ( Chien de Cu
lann) par le druide Cathbad aprs qu'il a
tu, dans sa petite enfance ( l'ge de quatre
ans ! ), le chien de garde qui veillait sur les
troupeaux.
culte : partie matrielle de la religion, que
Csar nomme religiones. Le culte est trs
mal attest dans la tradition celtique mais il
reste des traces parfois trs claires de rites et
de pratiques rituelles dans quelques rcits.
Cu Roi : roi mythique analogue au Chevalier
Vert des romans gallois et arthuriens. Il ap
parat dans de nombreux rcits du cycle pi
que, en particulier le Fied Brlcrend et la
Mesca Ulad. Il commence par aider Cuchu
lainn imposer sa supriorit hroque en
conclusion d'une srie d'preuves difficiles
puis, la suite de l'adultre de sa femme
Blathnat ( Petite Fleur) avec Cuchulainn,
il s'oppose lui. Le nom signifie littrale
ment Chien du Champ de Bataille. Voir
aussi Blathnat, Cuchulainn, chevaliers (et,
dans cette dernire notice, la rfrence A.
K. Coomaraswamy).
culmen ( peau de vache) : nom d'un ma
nuscrit perdu s'il ne s'agit pas d'un ouvrage
lgendaire.
Curcog : fille du dieu Oengus dans le rcit de
l'Altrom Tige Da Medar Nourriture de la
Maison des Deux Gobelets o sa naissance
est symtrique de celle d'Eithne, allgorie et
personnification de l'Irlande destine se
convertir au christianisme et qui nat
comme fille d'un simple serviteur. Curcog
est ainsi nomme parce qu'elle portait, selon
le texte, une mche de cheveux blonds
(curach) sur le front.
cygne : animal symbolique; c'est sous cette
apparence que les messagres de l'Autre
Monde (ou ventuellement les dieux) vien
nent dans ce monde-ci. En gnral les cygnes
volent par groupes de deux, lis par des
chanes d'or ou d'argent.
D
D.ia ("'dago-devo-s), littralement dieu
bon ou trs divin : dieu-druide et dieu
des druides, matre des lments, de la
science (savoir sacerdotal), et aussi dieu de
l'amiti et des contrats, du temps chronolo
gique et atmosphrique, et de l'ternit
tout en tant guerrier (il dispose de toute
la Souverainet). C'est, aprs Lug et avant
Ogme ou Diancecht, le dieu le plus impor
tant du panthon irlandais et de l'tat-major
des Tuatha D Danann dans le rcit mytho
logique du Cath Maighe Tuireadh et dans les
premires versions du cycle d tain. D a
pour fille Brigit qui, sous le nom de Boand,
est la femme de son frre Elcmar (autre nom
d'Ogme) et qui, par adultre suivant la con
ception de la morale chrtienne des trans
cripteurs, lui donne un fils : Oengus Choix
Unique ou Mac Oc Fils Jeune (l'Apol
lon celtique dans son aspect de jeunesse).
Ses autres noms sont Dagan le petit bon,
Eochaid Ollathir ( Pre Puissant) et Ruadh
Rofhessa Rouge de la Science Parfaite. Sa
rsidence est le Brug na Boinne ( Htel de
la Boyne), localis dans le tumulus de New
grange. Mais il en a t dpossd par son
fils, le Mac Oc, aux termes d'une convention
concluant au prt du domaine pendant un
jour et une nuit. Mais un jour et une nuit
sont l'quivalent symbolique de l'Etemit
et le Dagda perd sa proprit. Ses principaux
attributs sont la massue, qui tue par un bout
(dans ce monde-ci) et ressuscite par l'autre
(dans l'Autre Monde), et le chaudron, la
fois d'abondance, d'immortalit et de rsur
rection. Mais le troisime attribut, la roue
cosmique, n'est retrouv qu'avec le druide
Mog Ruith et le dieu gaulois Taranis. Voir
les autres noms des dieux : Boand, Brigit,
Dlancecht, Elcmar, Lug, Mac Oc, Oengus,
379
 Ogme (Ogmtos), etc. Cf. Mog Rutth et
Tarants.
DAGOUTUS : anthroponyme gaulois attes
t par l'pigraphie. Le sens, trs adonn au
rite, suppose un emploi superlatif de dago
bon identique celui de dag-/deg- en
moyen-irlandais; lttus est le mme mot que
l'irlandais ltth, gallois ll{d, breton lid cl
bration, fte (religieuse). Voir Christian-1.
Guyonvarc'h, Notes d'tymolog{e et de L
/ xtcographle gauloises et celtiques III. 7,
Gaulois DAGOLITUS trs adonn au rite,
in Ogam 11, 1959, pp. 284-285.
dail, dal assemble : les assembles taient
tenues lors des grandes ftes calendai
res, surtout Lugnasad et Samain. Le nom
rend compte avant tout d'une notion juridl
que de lgalit, l'assemble ayant dans ses
toutes premires attributions la rvision des
lois, des contrats, des codes et de toutes les
dispositions administratives, financires ou
politiques. L'assemble est ainsi distincte du
oenach ou runion que l'on traduit sou
vent improprement par foire (anglais
fair). Voir oenach.
Darbre, Dairbre : rsidence du druide mythi
que Mog Ruith. Le sens est fort ou
buisson de chnes.
Daithe : nom propre fminin; fille de Ross
Aichi, sur d'Ailill, et chanson de Lug.
Le sens littral est lumire, lgret,
vivacit.
Dallan, DJan : druide du roi Eochaid (ou
Eochu) dans la version Egerton 1782 du
Tochmarc taine. Selon cette version, grce
sa magie et ses ogam gravs sur des ba
guettes d'if, il retrouve tain, femme d'Eo
chaid, qui avait t enleve par le dieu Midir.
Le nom est un diminutif de dall aveugle.
Dana : l'un des noms de la grande divinit
fminine irlandaise dont l'quivalent gallois
est dn. Un autre nom est Ana, Anu d'aprs
le Glossaire de Cormac. Mais il n'est pas cer
tain qu'il soit directement apparent. L'em
ploi le plus frquent de Dana est dans le
nom des Tuatha D Danann ou Gens de la
Desse Dana par lequel les Irlandais dsi
gnent leurs divinits prchrtiennes et le
peuplement mythique antrieur aux Goi
dels. Voir Brigit, Boand, Etain, Eithne.
Daurblada : nom de la harpe du Dagda par
une mtathse probable de da et de bla,
littralement chne des deux endroits.
Dergraith (en Magh Feimhean) : Fort Rou
ge, toponyme, actuellement Derrygrath
dans le Tipperary.
Deichtire, l)ejchtine : sur et cocher du roi
380
Conchobar, puis pouse de Fergus, fils de
Roech, autre roi d'Ulster, dtrn par la
mre de Conchobar, Ness. C'est au cours
d'une expdition qui se termine dans une
maison de l'Autre Monde, selon le rcit du
Compert ConCulaind ou Conception de
Cuchulainn, que Dechtire met au monde,
des uvres de son frre, un enfant qui, en
gendr et n trois fois, sera Stanta, le futur
Cuchulainn, par ailleurs fils du dieu Lug et
d'Eithne. Le nom semble correspondre au
latin dextera et la variante Deichtine est une
adaptation aux diminutifs irlandais en -ine.
dee : dieux dans l'expression dee 7 andee
dieux et non-dieux. Voir andee.
DEIOTAROS : nom de plusieurs princes ga
lates dont l'un, au premier sicle avant notre
re, d'aprs Cicron, tait vers dans l'art au
gural et ne faisait rien sans consulter les aus
pices. Le nom est une contraction de "'de{
vo-tarvo-s taureau divin, ce qui est une
manire possible de qualifier la royaut : en
Irlande tarbh taureau est parfois une pi
thte laudative applique au roi, par une m
taphore qualifiant sa force physique et
militaire.
Deirdriu, Deirdre : hroiile du rcit intitul
Longes mac nUtslenn ou Exil des fils d'Uis
liu. Promise ds sa naissance au roi Con
chobar, qu'elle n'aime pas, elle se fait enle
ver par Nois et, avec lui et ses frres, court
les aventures, errant de refuge en refuge. Sur
la promesse formelle de Conchobar, arra
che par les Ulates, qu'il ne leur sera fait au
cun mal, Delrdriu et les trois frres revien
nent Emain Macha. Mais Conchobar fait
tuer Nois par tratrise, ainsi que ses deux
frres, et il prend Deirdriu pour concubine.
De dsespoir, aprs avoir longuement pleur
son mari, alors que le roi l'emmenait en
char, elle se jette la tte contre une roche.
Les garants de Nois, au nombre de qui est
Cormac Condlongas, l'un des fils du roi,
s'exilent en Connaught cependant que le
druide Cathbad, le propre pre du roi,
maudit Emain Macha qui sera incendie.
deiseil, d, deiseal direction du soleil,
cours du soleil vers la droite (c'est--dire
dans le sens des aiguilles d'une montre);
employ comme adverbe ou prposition le
mot signifie dans le sens du soleil. La
composition la plus vraisemblable est des
sud et -sel pour sui il dans le sens
ancien de soleil. Voir dextratio.
Delt : nom propre et aussi nom de rivire
dans la Tain Bo Cualnge, situe dans la
Conaille Murthemne. Le sens reste ind
termin.
Deoch, fille de Finghin : dans le rcit de la
mort des enfants de Ler, elle est l'pouse
de Lairgnen, roi du Connaught, qui cherche
s'emparer, pour son plaisir personnel, des
quatre enfants de Ler encore mtamorpho
ss en cygnes. Elle les exige du roi qui, en
les prenant brutalement, provoque leur re
tour l'tat humain, leur conversion au
christianisme et leur mort en odeur de
saintet. Le nom est une variante de
deog boisson, philtre.
deogbajre chanson. Voir chanson;
Derb FQl'JPlill : fille du roi de Norvge qui
vient, en compagnie de sa servante, s'offrir
Cuchulainn. Comme elles arrivent sous la
forme d'oiseaux, le hros la blesse d'un coup
de pierre de fronde. Puis, l'ayant gurie, il la
donne son fils adoptif Lugaid. Le sens de
l'anthroponyme est sr tmoignage.
DerlPIDBl : druide de Mog Neid, roi de
Munster. Le sens du nom semble insolite :
derg est rouge et damsa est danse.
Deqnat : femme de Partholon, dont le
Livre des Conqutes raconte l'adultre avec
Topa, le serviteur de son mari. Le sens du
nom est puce (littralement petite
rouge) et il est pjoratif; cf. l'expression
dergnat chormthight puce de maison de
bire, qualifiant une cause de trouble ou
de drangement dans un festin. La mme
expression dsigne aussi apparemment un
personnage obsquieux qui ne cesse de se
lever devant son suprieur hirarchique.
dervo- : thme panceltique du nom du
chne, abusivement rapproch du nom des
druides (dont le thme radical est diffrent)
cause de l'tymologie analogique de Pline
dans son Historia NaturaUS XVI, 249. Voir
les annexes.
devin : les vates gaulois et les faith irlandais
ont dans leur domaine toutes les applica
tions pratiques de la religion dans ses aspects
divinatoire et incantatoire, ce dont le mot
franais ne rend compte que trs partielle
ment. Voir les annexes.
dextratio : nom latin du mouvement vers la
droite (dans le sens de la marche du soleil).
C'est le nom technique correspondant au
defsil irlandais, lequel dsigne la fois la
dextratio et la circumambulation.
Dimcecht : dieu-mdecin des Tuatha D
Danann. D apparat principalement dans le
rcit du Cath Matghe Tutreadh o il gurit
les combattants blesss et ressuscite les
morts en les plongeant dans la Fontaine de
Sant aprs avoir chant des incantations. Il
est pre de deux fils, Miach boisseau et
Oirmiach (doublet du prcdent), et d'une
fille, Airmed mesure. Dieu jaloux et vindi
catif, il tue son fils Miach qui avait russi la
greffe du bras coup de Nuada alors que lui
mme s'tait content d'une prothse d'ar
gent. Son nom signifie prise rapide par
allusion vraisemblable l'efficacit de ses
techniques magiques et mdicales. Voir
Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymolo
gte et de Lexicographie gauloises et celti
ques XXXI. 142. Irlandais Airmed mesure
et Miach boisseau, breton arveziii exami
ner, in Ogam 20, 1968, pp. 351-352. Cf.
Airmed, Miach, Otrmlach.
Diarmaid, Diarmd, Diannoid (ou avec -t
final), Damaid (Oubli), en graphie angli
cise Dermot : nom propre frquemment
considr comme typiquement irlandais,
dans le genre de celui de saint Patrick (Pa
draig); cf. une phrase de Dinneen, Focltr,
p. 333a : t diarmaid d4 chlapadh the
Irish are being tortured.
dicbetal do cheooaih cnime incantation
par les bouts des os (c'est--dire les
doigts) : chant incantatoire rserv aux filid
et sur lequel nous n'avons aucune indica
tion. Il semble que l'incantation tait impro
vise.
Dil mac bu Chrecga di Oisraigib (fils de
Muccu Creacga d'Ossory) : druide qui, en
donnant sa fille Moncha Eogan, provoque
la conception et la naissance du grand roi
Fiachna Muillethan. L'anthroponyme peut
tre masculin ou fminin. Le sens en est
cher, aim, prcieux, profitable.
Din EiD'ys (Forteresse d'Ambroise) :
capitale du royaume de Bretagne au temps
du souverain mythique Vortigern.
Dis Pater : nom latin par lequel Csar, dans
son explication des croyances gauloises, d
signe le dieu dont les Celtes prtendaient
tre issus. On a tent de rapprocher Dis de
l'irlandais dith destruction, le pre des
vivants tant aussi celui des morts. Mais Dis
n'est que latin et le rapprochement est sans
aucun fondement lexical.
Ditborba : roi d'Ulster qui, dans la lgende
de Macha, refuse de rendre cette dernire
la part de royaut qui lui revient. Ses trois
fils prolongent son refus et sont successive
ment lis par la force physique de Macha. Le
nom doit tre un driv anthroponymique
de dithrub dsert.
DIVICIACUS : druide et chef rel du gou
vernement duen au dbut de la guerre des
Gaules. Sa politique a consist s'appuyer
sur l'alliance romaine pour prserver la
Gaule de la menace germanique et pour y
imposer la suprmatie des duens. Ds 63
avant notre re il tait all demander le se
cours de Rome et il entretient avec Csar
des relations suivies, difficiles dfinir ce-
381
pendant dans toutes leurs nuances travers
l'unique relation des vnements du De
Bello Galltco. Csar le crdite d'une grande
habilet dans l'art de la ngociation et du
compromis - activit diplomatique par ex
cellence - quand par exemple il pntre,
la demande de Csar, en territoire bellova
que puis, sans pousser les oprations mili
taires, intervient auprs du proconsul en
faveur des Bellovaques, jusque l amis des
uens. Il est le seul druide historique dont
nous connaissions ! 'existence mais nous
n'avons aucun renseignement sur ses fonc
tions et son activit religieuses. Il a pour
frre Dumnorix et les deux noiils sont cu
rieusement parallles : Divfctacus est le
divin et Dumnorix le roi du monde,.
Les positions politiques sont aussi tran
gement opposes : Diviciacus prne l'al
liance romaine et Dumnorix est le chef du
parti antiromain. Une premire fois Csar
fait grce Dumnorix, la prire de Divi
ciacus. Mais lorsque Dumnorix prtexte un
interdit religieux pour refuser de partir en
Grande-Bretagne, Csar le fait tuer. Aprs
cela il n'est plus question de Diviciacus dans
le De Bello Galltco. Voir Franoise Le
Roux, Nouvelles recherches sur les druides,
in Ogam 22-25, 1970-1973, pp. 207 sqq.
divination : il n'y a aucun nom celtique pro
pre la divination hormis des drivs abs
traits tirs de chacun des. noms des spcialis
tes ayant comptence pour la pratiquer : ftU
decht, drutdecht, faitstne. Mais chacun de
ces mots signifie aussi posie, druidisme
ou magie, prdiction. La divination est
profondment lie au sacrifice qui est, sous
certaines de ses formes, une suite de techni
ques divinatoires.
dlui fulla : incantation pratique par les filld
selon le Cotr Anmann qui est notre seule
source d'information explicite. Le sens est
brin, ou brindille d'illusion,. La signifi
cation exacte de fuUa est inconnue mais le
terme s'applique toujours avec une nuance
magique l'illusion ou la folie.
doborclu loutre (littralement chien
d'eau,) : c'est en tuant une loutre (qui bu
vait son sang) que Cuchulainn achve, avant
de mourir, la srie de ses exploits guerriers.
Il les avait commencs en tuant le chien du
forgeron Culann, exploit qui lui avait valu
son nom. Voir Cuchulainn.
doerbahd : barde esclave, (non-libre) par
opposition au soerbatrd ou barde libre, qui
possde du btail sana en tenir l'usage d'une
convention ou d'un contrat avec un propri
taire. L'absence de noblee et la privation
de libert sont incompetlblea avec la qualit
sacerdotale. Voir lea annexes.
Donmall (irlandais moderne Domhnall) :
382
nom patronymique trs frquent ds le haut
moyen ge. Lli graphie anglicise est Donne.JI.
Dollll, Doon (fils de Mil) : nom du premier
Goidel qui dbarqua en Irlande selon la l
gende du Livre des Conqutes. Le mot signi
fie brun avec la nuance d'un brun lger ti
rant sur le jaune ou le rouge. Il a donc pu
servir d'anthroponyme qualifiant une cou
leur du teint ou de la chevelure, et du pelage
des animaux. Donn est aussi le nom du cl
bre taureau, le Brun de Cualnge.
Dos : pote dans sa troisime anne d'tudes
et qui vient au cinquime rang de la hirar
chie des potes. Son chant spcifique est le
laid et le prix d pour une de ses composi
tions potiques est une vache laitire. Il a
droit une escorte de quatre personnes. Le
nom rsulte du sens mtaphorique de doa
buisson, ou petit arbre au branchage
pais puis, par transport de sens, protec
tion, champion. Voir laid.
douze Jours (breton gourdezio grands
jours) : fragment ayant subsist dans le
folklore de l'ancien cycle calendaire celti
que. L'expression dsigne maintenant appro
ximativement les six derniers jours de d
cembre et les six premiers jours de janvier.
Mais le cycle des douze jours est connu dans
tous les pays celtiques et dans une partie du
folklore europen.
dragon : dans le conte galiois de Lludd et
Llewelys, les dragons sont deux monstres,
l'un blanc, l'autre rouge, que Lludd russit
enfermer dans un coffre de pierre et en
terrer dans la forteresse de Dinas Emreis :
tant qu'ils seront enferms l aucune inva
sion ne menacera )'Ile de Bretagne. Mais
dans l'histoire de Vortigern raconte par
Nennius ce sont deux vers, l'un rouge et
l'autre blanc. Le rouge symbolise les Bretons
et le blanc les Saxons. Le ver (ou dragon)
blanc repouBse donc le rouge, plus faible, en
attendant d'tre chass par lui, ce qui sera
le retour d'AJthur expulsant les Saxons de
toute la Bretagne. Les vers (ou dragons) sont
les mmes que ceux du rcit irlandais de la
Conception des Deux Porchers. Par contre
ils n'ont rien voir avec les anguipdes
gallo-romains. Voir cuti.
drisac, drisiuc, driseoc : barde non-libre du
troisime degr, spcialis dans la satire,
mais qui tait tenu de connatre aussi vingt
rcits. Le nom est, par allusion la satire,
une mtaphore partir de drisiuc, drlseoc,
qui dsigne la fois la ronce et l'gratignure
faite par l'pine de ronce.
Drobs : hydronyme, nom irlandais de la
Drowes qui coule du Lough Melvin la Do
negai Bay.
Dr (fille de Laren) : pouse du druide my
thique Mog Ruith. Le sens de l'anthropony
me est solide, ferme, vigoureux.
Drtan : druide picte dont le nom est cit
plusieurs fois dans les annales. Il semble que
ce soit une forme diminutive de Drost,
Drust, nom d'un souverain plcte qui est
not aussi Trost, Trust, Derst, Drerst. L'
quivalent brittonique est Tristan. Le sens
est indtermin.
Drucht : nom propre fminin, littralement
rose.
druide : nous comprenons et dsignons par
ce terme tout membre de la classe sacerdota
le celtique, sans distinction de spcialisation
ni de hirarchie. Quiconque fait partie de la
classe sacerdotale dtient le droit et le pou
voir d'administrer le sacr, le privilge de
rgler, de permettre ou d'interdire les rap
ports des hommes avec ce sacr. Druide
est donc un terme gnral. Mais l'Irlande,
qui nous sommes redevables de la quasi
totalit de notre information, n'a pas con
serv le nom des spcialisations fonction
nelles contraires !'esprit et la lettre du
christianisme. Notre analyse tient compte
de cette particularit des sources insulai
res ( la majeure partie des techniques sacri
ficielles et une grande partie des techniques
divinatoires et incantatoires nous sont in
connues). Il est cependant indiscutable que
le druide est prtre, dtenteur de l'autorit
spirituelle, et que, ce titre, il ne connat
d'autre hirarchie que celle de la science
sacre. A propos de l'tymologie voir
les annexes.
druidecht druidisme, science du druide.
Les acceptions plus rcentes de magie,
sorcellerie ne doivent tre prises en compte
que par rapport au christianisme. Voir
les annexes.
Dub Da Rind ( Noir des Deux Pointes) :
nom du druide du roi Muirchertach qui est
en mme temps son frre de lait. Il inter
prte correctement le songe prmonitoire
de la mort du roi.
Dubloch (lac noir) : Hogan rpertorie
quatre exemplaires de cet hydronyme :
Black Lough dans le comt de Meath, en
Leix, prs de Stradbally en Ulster, au sud
de la commune de Kilgeever et dans le
diocse de Tuam.
Dubthach : nom d'un file ainsi que de plu
sieurs personnages mythiques dont l'un, qui
fut surnomm Doel Ulad bousier d'Ulster
(le bousier ou scarabe est mal considr)
pour avoir tu toutes les jeunes filles
d'Emain Macha. La forme anglicise de
l'anthroponyme est Duffy.
duili fedha, littralement lments du
bois, nom des ogam gravs sur bois dont le
barde apprenait le maniement au cours de sa
dixime anne d'tude.
duili sluinnte, littralement lments de d
signation : expression servant nommer et
parfois introduire une liste gnalogique,
l'tude de la gnalogie des familles royales
ou princires faisant partie des attributions
desftltd.
DUMNONII : peuple de Bretagne insulaire
qui occupait la pointe sud-ouest de l'le,
approximativement la Cornouailles et le
Devonshire actuels (gallois Dyfnetnt). La
Domnonta, royaume de Bretagne armori
caine au IXme sicle (diocses de Trguier,
Saint-Malo et Dol), laisse penser que ce
sont des Domnontt qui se sont tablis sur la
ct septentrionale de la pninsule vers le
Vme sicle. Le sens n'est pas tabli mais le
nom correspond celui des D Domnan
irlandais.

Druim Chain (Joli Sommet) : l'un des
anciens noms de Tara selon les Dtndshen
chas et les annales. Cette forme analytique
est plus rcente que la forme synthtique
Caondrutm. Voir ce mot et Tara.
DRUNEMEI'ON : nom, transmis par Stra
bon, du sanctuaire des Galates d'Asie Mi
neure. La forme et le sens de nemeton sont
clairs mais dru- est embarrassant. On a pro
pos, pour le traduire, chne ou druide,
mais ni l'une ni l'autre de ces hypothses
ne conviennent. Voir les annexes.
DUMNORIX (roi du monde) : frre du
druide duen Diviciacus. Voir Divictacus.
Dun Cemma(i) ou Dun Patraic, selon Ho
gan, Onomasttcon Goideltcum, p. 379b at
the foot of the Old Head of Kinsale : forte
resse de Cermna, roi ayant rgn sur l'lrlan
de en cosouverainet avec son frre Sobhair
ce.
Dun Imbrith, ou Inrith, lmrid: toponyme
mythique d'Ulster : nom d'une forteresse de
Cuchulainn dans la plaine de Murthemne.

Duach : anctre de Tailtiu, reine mythique
d'Irlande et mre adoptive de Lug dans une
gnalogie numre par Keating. Le per
sonnage n'est pas autrement connu. Le
nom est un gnitif, pass au nominatif,
de Daut.
Dun na mBarc (Forteresse des Barques) :
il existe, dans la nomenclature de Hogan,
deux toponymes de ce nom, l'un en Corco
Duibne (Corcaguiny) dans le Munster, l'au
tr'e en Tirconnell.

383
Dun Lethglawie, actuellement Downpatrick
en Ulster.
DUNUM colline, forteresse : gaulois lati
nis dont la forme Initiale tait dunon, cf.
l'irlandais dun, le gallois din (dans des to
ponymes). Le sens de base est celui de la
clture ou de l'enceinte fortifie ferme.
C'est le mot qui traduit le latin oppidum. Le
sens de colline est driv et secondaire.
Dunum est l'un des thmes les plus riches
de la toponymie gauloise tandis que dun est
aussi trs frquent en toponymie irlandaise.
Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes de to
ponymie gauloise 1. Le toponyme gaulois
DVNVM. 2 Rpertoire des. toponymes en
LVGDVNVM, in Celttcum 6, 1963, pp.
363-376.
E Ces termes dsignent un jeu comportant des
eau : lment fondamental de la cration et
dans lequel revient ou en lequel se transfor
me tout tre vivant condamn on contraint
au retour la primordialit. L'eau est l'l mentions, n'apportent aucune indication sur
ment servant au sacrifice par immersion,
lequel est, avec la pendaison, un sacrifice
sacerdotal non-sanglant.
Ebe:r Dond (ou Doon te Brun), fils de
Mil : nom de l'anctre des Gals qui vint le
premier en Irlande, selon le Livre des Con
qutes, arrivant d'Espagne en compagnie de
ses frres et du file Amorgen pour s'y empa
rer de la souverainet aux dpens des Tuatha
D Danann. Il y a, en fait, dans les gnalo
gies mythiques ou pseudo-historiques, plu
sieurs personnages de ce nom. Le nom n'est
pas biblique mais se rfre trs certainement
au latin Hibernta. Eber signifie !'Irlandais.
EBURONES burons) : peuple belge dont
le territoire couvrait approximativement les
provinces de Lige et du Limbourg, ainsi que
des rgions situes l'est du Rhin en direc
tion de Cologne. Les eburons, avec les rois
Catuvolcus et Ambiorix, organisent et ani
ment le soulvement du nord de la Gaule en
53. Leur nom est construit sur eburo- if
et c'est peut-tre par rfrence cette signi ou l'poque et l'influence extrieure, les
fication que Catuvolcus, aprs l'chec du
soulvement, se suicide avee de l'if, selon la
relation de Csar dans le De Bello Galltco.
Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'ty
mologie et de Lexicographie gauloises et
celtiques I, 4. Gaulois EBURONES, EBU
ROVICES (les combattants), les hommes
de l'if, in Ogam 11, 1959, pp. 39-42.
EBUROVICES : branche des Aulerci (Au
lerques) qui habitait approximativement
l'Eure et qui a laiss son nom 1:vreux.
L'ethnonyme est driv de eburo- if et
il est comparable au nom des Eburones.
384
On peut y comprendre tes combattants de
l'if. Voir ci-dessus.
chanson (irlandais deogbaire) : nom du
druide spcialis dans la distribution et la
surveillance de la boisson (hydromel, bire
ou vin) la cour d'un roi. Cette spcialisa
tion est normale, toute boisson enivrante
tant un moyen de communication avec
l'Autre Monde et un symbole de souveraine
t. Mais la comptence de l'chanson s'tend
aussi normalement tout l'lment liquide :
dans la lgende du Tochmarc Etaine le frre
du Dagda commet trois druides chansons
la surveillance de la source merveilleuse de
la Segais. Voir Dagda, Nechtan, Boand.
checs (Jeu d') : on traduit ainsi usuellement
l'irlandais ftdchell et le gallois gwyddbwyll
(repris en breton dans le nologisme gwez
boell), littralement intelligence du bois.
pions et un damier carr aux cases noires et
blanches. Il y a aussi le brandubh ( corbeau
noir 7). Mais nous ne savons rien d'autre
car les textes, qui en font de trs frquentes
les rgles du jeu, hormis qu'un enjeu tait
Indispensable. Par dfinition et par excellen
ce le jeu d'checs est royal et divin. Il peut
servir d'preuve et son enjeu, comme dans
la troisime version du cycle d'etaln, est par
fois la Souverainet en la personne de la
reine d'Irlande.
Echtach, fils d'Ckdan, fils d'Allaoi : autre
nom du pre de Nuada dans le rcit de la
Mort des Enfants de Tuireann. Il a deux sens
possibles : destructeur, qui donne la mort
ou oiseau de nuit, hibou.
criture : il n'y a pas d'criture celtique ln
digne antrieure la christianisation,
l'exception des ogam irlandais, rservs la
magie et la divination (mais dont nous
n'avons aucun tmoignage concret antrieur
la fin de l'antiquit et uniquement dans de
brves inscriptions funraires : nom du d
funt et de son pre). Les Gaulois se servaient,
aux dires de Csar, confirms par l'pigra
phie, de l'alphabet grec. Mais, selon le lieu
Celtes continentaux ont fait usage des carac
tres latins, trusques ou ibriques. L'emploi
gnralis de l'criture est postrieur la ro
manisation en Gaule et la christianisation
en Irlande. Les tmoignages pigraphiques
de l'antiquit celtique proviennent tous des
rgions priphriques soumises l'influence
classique : Gaule mridionale, Italie du Nord,
Espagne. Voir ogam.
EDUL AEDUI, HAEDUI, HEDUI: HAE
DUES (eduens) : l'un des peuples les plus
puissants de la Gaule l'poque de Csar,
alli des Romains (comme les Rmes) et
rival des Arvernes et des Squanes. Leur
territoire couvrait les dpartements de la
Sane-et-Loire, de la Nivre et, en partie,
de la Cte-d'Or et de l'Allier. Leur impor
tance venait pour une part de cette position
gographique, au carrefour des valles de la
Loire, de la Seine et de la Sane. Leur atti
tude ambigu pendant la guerre des Gaules
est la consquence de la contradiction des
deux facteurs de leur politique : la fidlit
l'alliance romaine (pour des raisons cono
miques) qui les a ports favoriser Csar
contre les Arvernes et les Squanes ou les
Helvtes avec, l'arrire-plan mais tout
proches, les Germains d'Arioviste; et l'am
bition obstine de dominer la Gaule qui,
finalement, les a conduits se retourner
contre Csar pour enlever aux Arvernes la
direction du soulvement gnral. Cela
explique les divergences des conduites de
Diviciacus et de Dumnorix dont Csar a
fait son profit. Le nom des &luens est
apparent l'irlandais Aed (Aodh), gallois
aidd, breton oaz zle, jalousie ( l'origi
ne feu ardent). Grce Csar, c'est le
peuple gaulois dont nous connaissons le
moins mal l'organisation politique.
icse posie, littrature, science : terme
technique dsignant globalement l'art et le
savoir des filid et des bardes Irlandais, sy
nonyme de filtdecht.
Eitlme : personnage mythique fminin dont
le nom apparat sous des formes diverses et
Eithne n'en est que la plus frquente :
Ethle, Eithltu, Eithlenn, Eblend. Fille de
Delbaeth (la forme Indiffrencie) et
pouse du dieu Lug, elle est aussi la mre
des dieux et donc la mre de Lug lui-mme.
A ce titre elle doit tre considre comme la
grande divinit fminine souveraine dont les
autres principaux noms sont Brigit et
Boand. Eithne est un doublet ou une forme
secondaire d'P:tain (voir Christian-J. Guyon
varc'h, Textes mythologiques irlandais 1/1,
pp. 241-281). Eithne / Etain intervient es
sentiellement dans deux groupes de- rcits :
les cinq versions du Tochmarc P:taine et les
relations pseudo-historiques du Livre des
Conqutes recoupes par la thogonie du
Cath Maighe Tuireadh. A cause de sa qualit
fminine et souveraine Eithne s'est mainte
nue dans la posie et dans le folklore comme
la personnification de l'Irlande et cela expli
que que le nom soit port par des reines ou
des pouses de nobles de haut rang, par
exemple E(i)thne Aitenchaithrech, femme
de Conchobar, ou Eithne lnguba (autre nom
d'Emer), femme de Cuchulainn. Le cas est
similaire de celui d'Eochaid. Voir P:tain.
Elatha mac Delbaeth (fils de Delbaeth) :
chef ou roi des Fomoire, pre du roi Bres
qu'il engendre avec une femme des Tuatha
De Danann. Le sens du nom Elatha est
art, science, savoir, capacit.
Elena : frre du Dagda. Pour commettre
plus aisment l'adultre (en termes de mora
le chrtienne) avec sa femme Boand, ce der
nier l'loigne et suspend le cours du temps
en arrtant la marche du soleil, si bien que le
fils qui nat, Oengus, vient au monde au
soir du jour o il a t engendr. C'est ce
mme fils, Oengus qui, d'aprs le Tochmarc
P:taine, l'instigation de son pre adoptif
Midlr, et grce une ruse du Dagda, dpos
sde Elcmar de son domaine du Brug. Le
nom signifie grand '3nvieux, jalouu. Elc
est une variante de oie o l'on retrouve le
nom des Volcae et le trs vieux nom lndo
europen du loup, disparu du celtique par
Interdit religieux. Elcmar doit tre considr
comme un autre nom d'Ogme.
lments : dans la conception celtique il
existe quatre lments fondamentaux : terre,
eau, air et feu. Les druides en sont les
matres et les utilisent dans leurs Incanta
tions pour assurer le succs de leurs entreprl
ses. Le brouillard, qui participe la nature
ou l'aspect de chacun des quatre autres,
peut aussi tre dfini comme un cinquime
lment. Voir brouillard, te"e, eau, feu.
Elpt : nom de la ou d'une femme de
Partholon, le premier occupant mythique de
l'Irlande aprs le dluge. li semble qu'il y ait
eu confusion de Dergnat (puce), de
Delgnat (petite broche) et de Elgnat
cause d'un autre nom mtaphorique de
l'Irlande : Elg (noble, fameux, clbre)
ou Elga, qui apparat dans un assez grand
nombre de textes la suite des glossaires
(principalement de Cormac et d'O'Mulcon
ry). Le sens serait donc, au choix, petite
noble ou, avec plus de probabilit, (petl
te) Irlande, en consquence et en confirma
tion du fait que tout matre d'un lieu a
pour pouse la Souverainet de ce lieu et
autant d'pouses que la Souverainet a
de noms.
loquence : comprise comme l'art de bien
parler et convaincre, l'loquence est, en Ir
lande, attribue au dieu lieur Ogme. li en
chane par sa parole ceux qui l'entendent
et l'coutent. C'est la raison pour laquelle
l'loquence fait partie des capacits ordi
naires du guerrier. Voir chaine.
eltach, eldach, eldach, elidech, el
thach, elithech : adjectif substantiv issu
du nom verbal eld, eld, eld (de as-lui) qui
dsigne le fait de partir, s'en aller, s'chap
per, s'enfuir. Le mot s'applique express
ment un fugitif et, en dfinition juridl
que, quiconque se met hors-la-loi en se
soustrayant toute contrainte ou toute
obligation lgale. C'est le cas des voleurs ou
des criminels en fuite : ils ne sont plus pro
385
tgs par aucune loi; aucune composition
n'est due pour le meurtre de l'un d'entre eux
et personne n'a le droit, sans devenir lui
mme un elutach, de leur donner aide ou
asile. La dfinition est exactement sembla
ble celle que Csar donne, pour la Gaule,
de ceux qui sont rejets de toute la socit
parce qu'ils ont encouru, de la part des
druides, !'interdiction des sacrifices (voir
page 79).
EJnain M.acha : rsidence du roi d'Ulster
Conchobar, actuellement Navan Fort
prs d'Armagh. Le toponyme est pris
au sens de jumeaux de Macha par ty
mologie analogique et allusion l'pisode
de la Neuvaine des Ulates : la suite de la
maldiction de la fe - ou reine - Macha,
les Ulates sont, pendant quatre jours et cinq
nuits ou cinq nuits et quatre jours, aussi
faibles qu'une femme en couches, l'excep
tion du seul Cuchulainn (ce qui lui permet
de retenir lui seul l'arme d'Irlande la
frontire d'Ulster au dbut du rcit de la
Tain Bo Cualnge). La rsidence est parfois
appele Emain Ablach (aux pommes) par
confusion avec celle de l'Autre Monde. Voir
La souverainet guerrire de l'Irlande, pp.
29-60 et 135-143.
Emer, Eimer : pouse de Cuchulainn, fille
du roi Forgall Manach. Il semble que le nom
soit le mot eimer, nom de plante : mille-
feuille, ambroisie.
En mac Ethamain : anthroponyme au sens
remarquable : oiseau, fils de mouvement.
Eoclm, gnitif F.ochaid. puis F.ochaid tant
pass au nominatif, Echtach : surnom du
Dagda, en formule complte Eochu (ou
Eochaid) Ollathir Pre Puissant. Mais
lorsque le Dagda a t vhmris comme l'Irlande, riu, non plus qu'avec le surnom
roi d'Irlande le nom divin a t oblitr et
il est rest Eochaid, nom royal par excellen
ce. Un grand nombre de rois d'Irlande, my
thiques ou non, et de personnages royaux,
voire des filid (ce qui est justifi par leur
fonction), portent ce nom, par exemple
Eochu Echbel (Bouche de Cheval),
initiateur de Nede en cosse, Eochu Sal
buide (au Talon Jaune), pre de la reine
Ness, Eochu mac Luchta, Eochu mac Con
rach, etc. L'tymologie d'Eochu s'explique
par tvo-katu-s qui combat par l'if, allu
sion implicite au double rle du bois comme
support de l'criture ogamique et comme
matriau servant fabriquer des armes (fts
de lances ou boucliers).
Eopn (anglicis en Owen) : nom d'un cer
tain nombre de personnages mythiques ou
pseudo-historiques dont le plus connu est
Eogan Mor ( de Grand), roi de Munster, fils
de Mog Neid et lui-mme pre d'un grand
roi, Fiacha Muillethan ( la Large Tte),
n de sa brve union avec Moncha, fille
386
du druide Oil. On appelle traditionnellement
Eoganacht les descendants d'Eogan Mor et
les divisions territoriales faites pour eux
dans la province du Munster.
Eolas (Connaissance) : l'un des trois drui
des mythiques des Tuatha D Danann. Les
deux autres se nomment Fiss (Savoir) et
Fochmarc (Recherche),
preuves : elles sont au nombre de trois,
subies ou acceptes par Lug lors de son
entre Tara pour la vrification de ses
pouvoirs. Il remet en place la Pierre de
Fa! que le dieu-champion Ogme avait jete
dehors; il g11gne une partie d'checs contre
le roi Nuada; il joue de la harpe et fait usage
des trois modes classiques de la musique ir
landaise : modes (ou refrains) du sourire, de
la tristesse et du sommeil.
Eranann : le plus jeune des fils de Mil lors
du dbarquement mythique des Goidels
dans l'le d'Irlande. Il meurt victime du
vent druidique suscit par les Tuatha D
Danann. Son nom est en relation avec le
nom de l'le, Eriu, et signifie le petit
Irlandais.
erdathe : le mot est une variante graphique
ou phonique de erdach / ertach / airtach,
nom verbal de ar-utaing dont le sens est, en
irlandais ancien restauration, clbration
(d'une fte), crmonie (religieuse ou
non),
Eremon : premier roi des Goidels aprs leur
arrive en Irlande d'aprs le Livre des Con
qutes. Le nom, trs ancien, est apparent
l'indo-iranien Aryaman, troisime dieu de
la triade souveraine (Mitra-Varuna-Arya
man). Il n'a rien voir avec le nom de
d'Eochaid Airem cultivateur.
sotrisme : partie de la tradition qui n'est
normalement pas accessible au profane ou
au non-initi. L'sotrisme celtique est enco
re sensible dans un certain nombre de faits,
dgags par quelques comparaisons avec des
donnes indiennes. Des tudes dtailles se
ront possibles partir de ces comparaisons
(cf le cas de !'Embryon d'Or et de l'oursin
fossile).
Esras : l'un des quatre druides primordiaux
des Tuatha D Danann qui vivent et ensei
gent dans les Iles au Nord du Monde. Esras
est Goirias, d'o vient la lance de Lug. Le
nom est probablement une variante de
es-rais, esrus moyen, opportuniti..
FSUNERTIJS (qui a la force d'Esus) : an
throponyme thophore gaulois attest par
l'pigraphie gallo-romaine. Le nom d'Esus
est une forme issue de veso-s / vesu-s par
chute du v- initial, phnomne courant
en phontique celtique. Voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Der Gottername Esus, in
Die Sprache, 15/2, 1969, pp. 172-174.
&aiJi, ttan,
gnitif &am, &aine : divinit f
minine souveraine : dans l'Autre monde elle
est l'pouse du dieu Midir et, dans le monde
terrestre, celle du roi Eochaid. Ses aventures
sont dcrites dans les cinq versions du
Tochmarc Etaine ou Courtise d'tain
dont le schme est global et relativement
simple (bien qu'il ne soit pas possible d'en
proposer une explication unitaire). Donne
Midir (qui a dj une femme lgitime,
magicienne mais non souveraine), elle est
transforme en mouche (ou papillon), puis
en ver infinitsimal par Fuamnach, premi
re pouse de Midir, elle renat la forme
humaine, engendre par la femme d'Etar, roi
d'Ulster, qui avait absorb le ver, tomb
dans la coupe laquelle elle buvait. Marie
au roi Eochaid, elle est reprise par le dieu
Midir en tant qu'enjeu d'une partie d'checs
perdue par le roi. Les discordances qui em
pchent le recoupement cohrent des ver
sions du Tochmarc Etaine ont seulement
pour causes :
l'vhmrisation du Dagda dont n'a
t conserv que le surnom d'Eochaid
(Ollathir);
la christianisation qui a fait d 'Eithne
(tain) une personnification allgori
que de l'Irlande prdestine se
convertir.
En consquence aussi de sa primordialit,
tain a une gnalogie incertaine et variable.
Elle est dite par le Livre des Conqutes fille
de Diancecht (qui est aussi pre de Cian et
grand pre de Lug), cependant que le Fled
Bricrend nomme trois filles de Riangabair,
Eithne, Etan et tain. Eithne est fille des
chevaux de l'ocan (mtaphore qui dsi tenu une distinction tranche de l'exot
gne les vagues) car tel est le sens du nom
Riangabair. A la lettre, le nom d'tain signi
fie posie, raison pour laquelle la divinit
est dite parfois potesse. Cf. le cas de
Brigit.
Etar, Etair : nom du roi d'Ulster dont la
femme donna naissance tain sous la for
me humaine aprs avoir absorb le ver qui
tait tomb dans la coupe laquelle elle
buvait. Il semble que le mot signifiegrand
dans la langue spciale aux potes.
Etarcunul, Etarcomol : fils adoptif des sou
verains du Connaught, Ailill et Medb. Dans
le rcit de la Tain Bo Cualnge il s'oppose en
combat singulier Cuchulainn bien que Fer
gus ait longuement cherch l'en dissuader.
Cuchulainn l'pargne tout d'abord : il coupe
l'herbe sous lui, ensuite il coupe ses vte
ments sans Je blesser et, ultime avertisse
ment, il lui rase la tte d'un troisime coup
d'pe. Puis, constatant l'obstination de cet
adversaire dont il ne voulait pas, il le fend
d'un seul coup d'pe de la tte aux pieds.
Le sens de l'anthroponyme eat malais d
terminer : par etar grand (?) et un suba
tantif comol, comul, cumal ou cumol ru
nion, querelle (?).
Etarsle : personnage mythique et roi su
prme d'Irlande; poux d'Es, fille incestueu
se du roi Eochaid et de sa propre fille, ne
d'tain (reprise par Je dieu Midir). Le rcit
du De Shil Conaire Mor (la Race de Conaire
le Grand), raconte propos d'tain une
anecdote semblable : enleve dans un sid,
elle est reprise par son mari et elle lui donne
une fille, Mesbuachalla. Celle-ci pousera
aussi son propre pre pour donner naissance
au grand roi Conaire.
Ethain : l'un des trois potes du roi Conn
Cetchathach. Le nom est inexpliqu s'il ne
s'agit pas d'une variante avec aspiration den
tale de Eta{i)n dans le sens de posie,.
Edme Aitenchaithrech ( aux cheveux
comme du gent) : pouse du roi Concho
bar, plus souvent appele Mugain. Il est
caractristique que le nom d'E(i)thne soit
celui d'une reine. Mals l'pouse de Concho
bar joue un rle assez effac et son mari
commet de nombreuses infidlits en cons
quence de sa fonction royale. Voir Eithne.
eubage, euhage. Voir Vate et les annexes.
exotrisme : au contraire de l'sotrisme,
l'exotrisme est la partie dvoile de la
religion, celle qui peut tre explique et
enseigne n'importe qui. Dans le principe,
tous les rcits piques et mythologiques
irlandais relvent de l'exotrisme mais il
n'est pas certain que les druides aient
risme et de l'sotrisme autrement que par
la difficult de l'tude.
F
Faclrt:na : nom port surtout par deux
personnages mythiques. Le premier est
Fachtna, mdecin du roi Eochaid dans
la Version li du Tochmarc taine. Le second
est Fachtna Fathach, rival ou pre du druide
Cathbad, qui est parfois attribue la
paternit du roi Conchobar, lequel est dit
alors fils de Fachtna Fathach. Fachtna
Tulbrethach ( au Jugement Rapide) est
aussi un surnom du druide Sencha dont
Fachtna Fathach est lui-mme le fils. Le
mot signifie possd, riche de science
divinatoire.
faith (faid) : nom irlandais du devin, corres
pondant tymologiquement au vate gaulois.
Voir les annexes.
387
Fal (Pierre) de Fab : dans tous les textes
elle symbolise le pouvoir et la lgitimit de
la royaut suprme de Tara. Elle est relle
ment l'omphalos ou pierre centrale d'Irlan
de, l o aboutissent les frontires et les
routes principales des quatre autres provin
ces de l'le. La Pierre de Fal criait sous cha
que roi qui devait s'emparer lgitimement
de la la royaut et, sans son cri, il n'y avait
pas de Souverainet. Cuchulainn la brisa de
son pe parce qu'elle tait reste silencieuse
lorsqu'il avait pos le pied sur elle. Le sens
de Fal est multiple, en premier haie et
souverainet. Voir FaUas.
Falia, : dans la lgende tiologique des
Tuatha D Danann, nom de l'une des quatre
iles au nord du monde o ils apprennent
l'art, la sagesse et la posie. C'est de Falias
que vient la Pierre de Fal, qui n'appartient
en propre aucun dieu mais est leur pro
prit indivise parce qu'ils sont tous souve
rains.
Fand : pouse du dieu Manannan, amoureu
se de Cuchulainn dont elle est la matresse
pendant un mois aprs l'avoir attir dans
l'Autre Monde. Les Irlandais ont interprt
son nom en larme cause du nom de son
pre, Aed Abrad (feu de la pupille de
l'il) et aussi, subjectivement, cause de
la tristesse qu'elle aurait prouve tre
dlaisse par Cuchulainn. Mais c'est en fait
le nom de l'hirondelle (fandaU, fannaU).
Le rcit o il en est question est le Serglige
ConCulaind ou maladie de Cuchulainn.
L'chec de la liaison de Fand et de Cuchu
lainn illustre l'impossibilit de ce dernier
d'accder la souverainet. Il est d'espce
guerrire et ne peut s'lever au-dessus de
cette qualit.
faucille (d'or) : instrument avec lequel les
druides, selon Pline, coupaient le gui. A
l'vidence c'est un objet rituel dont l'effica
cit pratique, compte tenu du mtal dont il
est fait, est douteuse. Il se peut qu'il y ait l
une analogie, au moins symbolique, de la
forme de l'instrument et du croissant de la
lune du premier quartier.
Febal : pre de Bran dans le rcit de l'Imm
,am Brain. Le personnage n'est pas autre
ment connu: C'est aussi le nom d'un lac
(Lough Foyle) et d'une rivire, la Foyle,
en Ulster. Une autre rivire du mme nom
est un affluent de la Boyne. La graphie an
glicise Foyle reproduit approximativement
la prononciation galique.
fcondit : il n'y a aucune trace, dans la tra
dition celtique, de culte ou de divinit de la
fcondit. La notion existe mais elle doit
tre place et comprise dans la hirarchie
fonctionnelle des trois classes : la fonction
productrice dvolue la troisime classe
(dans l'Inde celle des Vaishyas et en Irlande
388
celle des artisans et des leveurs) est une
ncessit matrielle absolue donnant la
classe guerrire le moyen de protger et la
classe sacerdotale celui de remplir ses fonc
tions, sans lesquelles la socit ne peut sub
sister. La fcondit de la terre et des ani
maux, pour ne rien dire de l'espce humai
ne, est la condition indispensable de l'quili
bre social et religieux, de l'harmonie de la
terre et du cosmos entier. C'est la raison
pour laquelle le roi, sous le contrle des
druides, garantit une fcondit qui est un
moyen et non une fin en soi. C'est aussi une
raison pour laquelle les druides surveillent
parfois directement le fonctionnement de la
troisime classe.
Fedehn : nom de la prophtesse qui annonce
la reine Medb que l'expdition de la
Razzia des Vaches de Cooley sera un dsas
tre. A en juger d'aprs le genre de la prdic
tion Fedelm est l'un des noms de la desse
de la guerre (Morrigan).
Fil BriaJle Fte de Brigite, : fil, du latin
vigQia, dsigne uniquement une fte reli
gieuse, comme le breton gouel (qui s'oppo
se fen fte profane,). Le Fil Brlgde au
1er fvrier, a remplac la fte prchrtienne
d'Imbolc et correspond la Purification de
la Vierge.
Fine, Fni : nom spcifique que les Irlan
dais se donnent en tant que guerriers. Le
mot est apparemment un gnitif de flan
dont il est souvent impoSS1'ble de le distin
guer clairement. Voir Fianna.
Fenms Farsaid ( de Pharisien,) : nom ou
surnom du personnage mythique qui, selon
le Livre des Conqutes et l'Au,atcept, in
venta la langue galique. Fenius est une lati
nisation de Fine repasse telle quelle en ir
landais; Farsaid est un emprunt biblique.
Selon les ides du moyen-ge le galique
tait apparent de trs prs l'hbreu et
Fenius Farsaid, qui avait pous la fille du
Pharaon, se serait enfui d gypte en Grce,
puis de l en Irlande, pour ne pas participer
l'expdition injuste contre les Hbreux.
Ferchertne (fils de Coirpre) : file des Ulates
au temps mythique du roi Conchobar dans
les rcits du cycle d'Ulster. Son nom signifie
vraisemblablement homme d'arb. Il existe
plusieurs autres personnages portant ce
mme nom, dont un Ferchertne, fils de
Garb, fils de Fer Rossa Ruaidh, fils de
Rudraige.
Femm: compagnon d'armes de Cuchulainn
lors de son sjour d'initiation guerrire en
l!cosse. Dans le rcit de la Tain Bo Cualnge
il fait partie de l'arme d'Irlande rassemble
par la reine Medb. A force de ruses, de ca
deaux et de menaces, elle parvient le cir
convenir et il accepte de se battre contre Cu
chulainn en combat singulier. Au bout de
trois jours de lutte acharne Cuchulainn le
tue en se servant du gae bolga, puis, dans un
long et mouvant pome, il pleure la mort
de son ami. Le nom complet est Ferdiad
mac Damain meic Dare fils de Daman, fils
de Dare avec pour sens fils de fume
(d, gnitif diad). Ferdiad avait suivi en
cosse, chez Scathach, le mme enseigne
ment guerrier que Cuchulainn et il en
connaissait tous les tours, except le ma
niement du gae bolga . . tant revtu d'une
peau de corne, il tait invincible par quicon
que n'tait pas Cuchulainn.
Feren (fils de Sisten) : l'un des quatre r
gents du monde d'aprs le texte des Cethrl
Arda in Domain ou Quatre Points Cardi
naux du Monde. Le substantif fern a le
sens de ceinture dans deux passages des
pomes topographiques publis par O'Do
novan.
ferdord : compos synthtique de fer
homme et de dord chant, plainte, bour
donnement. Le sens n'est pas trs clair. Le
dord [iansa dsigne une sorte de chant ou de
refrain en usage chez les Fianna qui s'accom
pagnaient parfois du choc de leurs hampes
de lances. Dans le rcit du Longes Mac
nUislenn le mot similaire andord semble
dsigner le chant d'une voix de tnor.
Fergus (mac Roeg fils de Roech) : d_ans le
mythe du cycle d'Ulster Fergus rgne sur la
province antrieurement au roi Conchobar.
Il perd la royaut pour l'avoir cde tempo
rairement la reine Ness, mre de Concho
bar, en change de ses faveurs : la reine gar
de la royaut et les Ulates acceptent l'vic
tion de Fergus. Lors du meurtre des fils
d'Uisliu (voir Deirdre), Fergus s'exile en
Connaught avec d'autre Ulates clbres et il
prend part avec la reine Medb l'expdition
de la Razzia des Vaches de Cooley. Mais il
ne combat pas et il ne cache pas ses sympa
thies pour Cuchulainn et quelques autres
Ulates. Son nom a t interprt par les
Irlandais en [erg colre par allusion ses
qualits guerrires mais on doit plutt
dcomposer en fer-gus homme du choix.
Le nom est port par plusieurs personnages
diffrents : par exemple Fergus au Ct
Rouge, frre de Iarbonel le Devin et d'An
niend (dans le Livre des Conqutes), Fergus
la Bouche Blanche, pote de Finn et des
Fianna; Fergus aux Dents Noires, lequel
avait deux frres : Fergus aux Longs Che
veux et Fergus Feu de Breg. Le nom existe
encore en irlandais moderne.
fes festin, banquet : nom du festin ou
banquet organis priodiquement par le roi
d'Irlande ou de province, principalement au
commencement de son rgne lors de la fte
de Samain au premier novembre. Le plus im
portant tait le Fes Temrach ou Festin de
Tara. Un autre festin, rituel celui-l, tait
le tarbfes ou Festin du Taureau qui mar
quait le dbut des crmonies de l'lection
royale sous le contrle des druides.
fte : nous connaissons seulement quatre
ftes celtiques :
Samain (runion) au premier no
vembre, fte du dbut et de la fin de
l'anne (gaulois SAMONIOS dans le
calendrier de Coligny);
lmbolc (lustration), au premier f
vrier;
Beltaine ( feu de Bel), au premier
mai, fte sacerdotale;
Lugnasad (assemble de Lug) au
premier aot, fte du roi dispensa
teur de richesse et de prosprit.
Ces quatre ftes ont laiss des traces nom
breuses dans le folklore irlandais et elles
possdent des correspondances dans tout le
folklore celtique. Mais les noms sont stricte
ment irlandais et il est difficile de les dfinir
autrement que par le contexte irlandais, hor
mis par la correspondance gauloise, assez
maigre, du Concillum GaUiarum quivalant
Lugnasad et de l'assemble des druides
carnutes qui rpond Beltaine. Il n'existe
aucun mot celtique traduisant exactement
fte, sinon des emprunts latins, romans
ou germaniques (irlandais feasta, breton
[est).
feth fiada : l'expression dsigne un brouil
lard magique ou un voile qui rend invisible,
analogue la Tamkappe de la mythologie
germanique, et dont les Tuatha D Danann
possdaient le secret. C'est le [eth fiada qui
rend les dieux de l'Autre Monde matrielle
ment distincts des humains, qu'ils peuvent
voir mais qui ne les voient pas. Une variante
incorrecte est feth riar. Le sens exact est in
dterminable compte tenu de la multiplicit
des significations susceptibles d'tre prtes
chacun des deux termes. Il faut penser
probablement voile de science.
feu : avec l'eau et la terre, le feu est l'un des
lments sur lesquels les druides exercent
leur pouvoir. Il est utilis aussi dans quel
ques rites sacrificiels, bien attests mais en
core mal expliqus, par crmation des victi
mes. Dans la conception druidique seuls le
feu et l'eau subsisteront la fin du monde.
Les seuls bchers rituels que nous connais
sions sont ceux qui sont dresss par les
druides des deux camps dans le rcit du For
buis Droma Damhghaire.
Fiacba Muilletban ( la Large Tte) : fils
d'Eogan Mor, roi de Munster, et de Moncha,
fille du druide Dil. Il est surnomm Fer Da
Liach Homme des deux Soucis parce que
son pre fut tu au combat le lendemain de
sa conception et que sa mre mourut en le
mettant au monde : le druide avait prdit
sa fille que, si elle pouvait retarder la nais-
389
sance jusqu'au matin suivant, son fils serait
un grand roi. La jeune femme alla se mettre
califourchon sur une pierre au milieu
d'une rivire et la tte de l'enfant en fut d
forme. Fiacha doit tre apparent au mot
riach dont on connat deux homonymes :
,<dette et corbeau.
Fianna : pluriel de flan dont on a propos
diverses tymologies, soit par le vieux-nor
rois Fiandi ennemi, soit, ce qui est plus
vraisemblable, par le nom des Feine, soit
encore par fine famille, clan, ce qui re
joint l'explication prcdente. Le mot s'ap
plique une troupe de guerriers profession
nels conduits par un chef, soit, en variante
lgre, une troupe d'hommes vivant de
chasse et de guerre, caste militaire vivant ses
propres aventures. Dans la lgende sont
nomms Fianna les hommes de Find qui,
de novembre mai, vivaient chez les hom
mes d'Irlande et, de mal novembre, vi
vaient librement en dehors de toute habita
tion. Le recrutement des Fianna tait trs
svre : en plus de qualits physiques et d'un
courage exceptionnels, il tait exig des
candidats de solides connaissances poti
ques.
Figol (f11s de Mam) : l'un des deux
druides portiers qui veillaient l'entre de
Tara selon le rcit du Cath Maighe Tuireadh.
Figol est peut-tre une variante de figel(l)
vigile, garde nocturne, du latin vigilia.
me, pluriel filid, pote : nom irlandais
du druide spcialis dans toutes les prati
ques magiques, divinatoires, et dans tous
les domaines de l'activit intellectuelle.
Le file est, tymologiquement, un voyant
et il a accs l'criture, au contraire du
barde. Voir les annexes.
Fitdchoem, Fmchoem, Fumchaem, litt
ralement Blanche-Douce : fille de la reine
Ness et du druide Cathbad, sur du roi
d'Ulster Conchobar. Elle est l'pouse du
file Amorgen et la mre adoptive du hros
Cuchulainn.
Firm (Fim) IIIIC CUmaill : personnage prin
cipal du cycle ossianique dont le contenu
est moins ancien et plus populaire que celui
du cycle d'Ulster. Mais Find rpte souvent,
sous une autre forme ou sous une forme
voisine, les exploits de Cuchulainn et de
Lug. Il est le pre d'Oisin (Ossian), littrale
ment petit faon et son nom signifie
blanc ou beau, saint, sacr. Find est le
chef de la milice chevaleresque des Fianna.
F (Blanche) : nom d'une des quatre
fies mythiques du nord du monde o les
Tuatha D Danann ont t instruits dans le
druidisme par quatre druides primordiaux.
Celui qui gouvernait cette le se nommait
Uiscias eau; c'est de l que provenait le
390
glaive de Nuada, Voir les noms des autres
les : Falias, Gorlas, Murlas.
Fmgen : druide mdecin du roi d'Ulster
Conchobar. Il savait pratiquer avec une ex
trme habilet les trois mdecines, sanglante
(ou chirurgie), vgtale et magique (par in
cantation). Sa science tait telle qu'il savait
le nombre des gens d'une maison et les ma
ladies dont ils taient atteints seulement en
regardant la fume qui sortait du toit.
Fingen est aussi le nom du roi, personnage
clef du rcit de l'Airne Fingen ou Veille
de Fingen, qui une femme de l'Autre
Monde numre les merveilles qui marquent
la nuit de la naissance du futur roi Conn
Cetchathach.
Fumian, Fumn : l'un des grands saints
d'Irlande, successeurs de Patrick, vang
lisateur de !'Ulster. C'est lui qui, dans son
monastre de Mag Bile (Moville), recueille le
prcieux tmoignage de Tuan mac Cairill
qui, par ses mtempsycoses et mtamor
phoses successives, a vcu sous des formes
animales, puis nouveau sous forme humai
ne, du temps de Partholon celui de saint
Patrick. Son rle a t de transmettre tout
le savoir d'Irlande. Le nom de Finnian est
apparemment breton (Winniau).
Fintan : personnage mythique, homme et
druide primordial qui, comme Tuan mac
Cairill, vcut depuis le temps du dluge
jusqu' la conversion de l'Irlande au chris
tianisme, en passant par des tats animaux
de mtempsycose, pour transmettre le
dpt du savoir et de la connaissance de
l'histoire et des annales d'Irlande. C'est lui
qui, intermdiaire entre Trfuilngid (sur
nom de Lug) et les hommes d'Irlande, en
seigne aux nobles runis Tara qu'il faut
conserver sans jamais rien y changer la dl
vision de l'Irlande en cinq provinces avec
une province centrale, Meath, dont la
capitale est Tara. L'histoire est raconte
par le Suidugud Tellach Temra ou Fonda
tion du Domaine de Tara. Le nom de
Fintan suppose un ancien *Vindo-seno-s
Blanc-Ancien et sa gnalogie est toujours
indique en filiation matrilinaire : fils de
Bochra, en formule complte qui lui donne
une ascendance biblique : fils de Labraid,
fils de Lamech, fils de Bochra, fille d'Ethiar,
fils de Nuall, fils d'Anda, fils de Cai'n, fils de
No. Fintan est aussi l'interlocuteur de l'
trange dialogue avec le faucon (ou l'aigle)
d'Aichill (voir les Textes mythologiques
irlandais 1/1, pp. 169-174).
Fiormghua)a : graphie moderne d'un nom
qui serait, en irlandais ancien, Finnguala
ou Findguala paule blanche. Fionn
ghuala est, dans le rcit de la mort des en
fants de Ler, la fille et l'ane des quatre
enfants. C'est elle qui commande aux trois
autres et qui les protge.
Fir Bolg : race mythique qui, dans la lgende
tiologique, a succd celle de Nemed et a
prcd les Tuatha D Danann qui les vain important tait le flamen dialis ou flamine
quirent la Premire Bataille de Mag Tured.
Leur nom est traduit usuellement par hom
mes en sacs, mals le sac n'est qu'un jeu
de mots analogique : Bolg est rapprocher
du nom de la foudre en latin, fulgur. Le
nom ne prouve en rien non plus un peuple
ment brittonique (belge) de l'Irlande ant
rieurement aux Goidels.
Fir Domnn (hommes de Domna,) : d correspondance celtique, peut-tre cause
nomination irlandaise correspondant aux
Domnonll brittoniques et qui dsigne une
population du Connaught.
fireolaig sages, littralement (ayant) la
vraie connaissance : autre terme dsignant
les diverses spcialisations des druides et
ceux qui les exercent. Le mot est parallle,
pour dsigner l'autorit spirituelle, du /Ir
flatha vrit du souverain,, qui sert
caractriser l'excellence du pouvoir tem
porel.
fir flatha, littralement vrit, et justice sonnes et il tait autoris avoir une escor
de souverain : /fr signifie la fois vrab et
tjuste et les deux mots ne correspondent
qu' un seul et unique concept dans la tra
dition celtique. L'expression rsume, con
dense et symbolise le bon exercice par le roi
du pouvoir temporel sous le contrle et avec
les conseils des druides.
Fir Ga(i)lioin : dnomination Irlandaise du
peuplement pseudo-historique du Leinster.
Les textes juridiques distinguent en gnral
trois nations primitives en Irlande : les
Felne, les Ulates et les Fir Gailioln. Il sem
ble qu'il faille voir dans ce terme une
correspondance avec le nom de la Gaule,
GaUia. Il n'existe toutefois aucune preuve
formelle d'un peuplement ou d'une immi
gration gauloise en Irlande malgr l'vidence
des relations entre la Gaule et l'Irlande jus
qu' la fin de l'antiquit. La ressemblance
ou la parent nominale peut remonter
aussi eux temps du celtique commun.
Fm (Savoir) : nom symbolique de l'un des
druides primordiaux des Tuatha D Danann
d'aprs le Livre des Conqutes. Au pluriel,
le substantif fisig voyants est synonyme
de druides.
Oaith souverainet, noblesse : l'quivalent
gallois est gwlad pays, terre, en gaulois
VLATO dans des lgendes montaires. Un
sens secondaire est bire, boisson par at
traction de la boisson enivrante en tant que
marque et symbole de la souverainet. Voir
Souverainet et Franoise Le Roux & Chris
tian-]. Guyonvarc'h, La Souverainet guer
rire de l'Irlande, Celticum 25, 1983,
passim.
flamen (-inls) diamine : nom latin du pr
tre attach au service d'une divinit. Le plus
de Jupiter, soumis Rome des Interdits
(ne pas voir une troupe en armes, ne pas
apercevoir un cadavre, ne pas quitter Rome,
etc.) dont les quivalents celtiques frappent
le roi (voir gels). Flamen correspond tymo
logiquement au brahmane indien et la cor
respondance fait partie de la communaut
de vocabulaire religieux de l'italo-celtique
et de l'indo-lranien. Mais il n'y a paa de
de la lai"cisatlon du vocabulaire conscu
tive la christianisation.
Flesc : l'un des trois chansons chargs de
garder la source de la Segais pour le compte
de Nechtan. Le sens du nom est baguette.
fochloc, fhlocon, fochlocan : lve ou
tudiant de l'avant-dernier des sept degrs
de la hirarchie des ftlld. Il avait dj un
mtre spcifique, le dlan, et il avait droit
une rcompense pour un pome (une g
nisse). Sa protection s'tendait cinq per
te de deux personnes. Fochlocon, fochlocan
sont des formes diminutives issues du mot
simple fochloc et elles ont t prises dans le
119ns de jeune garon, colier. L'tymolo
gie est indtermine.
Foclmac (Recherche) : nom symbolique
de l'un des trois druides des Tuatha D Da
nann d'aprs le Livre des Conqutes. Les
deux autres se nomment Fis Savoir, et
Eolaa Connaissance.
foire : terme reu en franais, par traduc
tion de l'anglais fair, pour rendre l'lrlandail
nach. Mais nach est une runion et non
une foire au sens moderne et mdival
dsignant un lieu o les transactions com
merciales sont organises et favorises par
un afflux de vendeurs et de clients. Il n'y a
aucune notion commerciale dans la foire,
Irlandaise.
Fornoire : race ennemie des occupants
successifs de l'Irlande, quels qu'ils soient, et
qui s'opposent eux par tous les moyens.
Le principal rcit o les Fomoire sont d
crits est celui du Cath Maighe Tuireadh
mais, dans la mythologie et la cosmogonie
Irlandaises, Ils sont partout et Ils reprsen
tent essentiellement les forces dmoniaques,
infernales et obscures. Ils sont dits avoir d
barqu en Irlande au temps de Partholon
mais leur prsence est inhrente au sol de
l'ile et ils ont combattu les Tuatha D Da
nann comme les Titans grecs les dieux de
!'Olympe. Dans tous les rcits o Il en est
question Ils sont dpeints comme physique
ment horribles, difformes et mchants.
Leur foule est Innombrable. Dans l'histoire
391
relle de l'Irlande Ils ont t assimils aux
Scandinaves - ou plutt on a nomm
Fomoire> tous les Scandinaves - mais
cette assimilation est plus un fait de folklore
que de mythologie. Plus encore que le mal,
les Fomoire incarnent le chaos originel : les
principaux personnages ou dieux de l'Irlan
de, Lug, Dagda, Ogme, Nuada, Diancecht,
Brigit, ont tous des attaches familiales avec
les Fomoire ou ont des Fomoire dans leurs
alliances ou leurs ascendances (Lug a pour
grand pre maternel Balor) et les Tuatha D
Danann ont accept un roi Fomoire, Bres,
en remplacement de Nuada, empch de r
gner. L'tymologie du nom a t interprte
jusqu' prsent par fo- sous et un thme
mor- apparent l'allemand -mahr dans
Nachtmahr, anglais nlght-mare cauche
mar. Une telle tymologie est manifeste
ment errone cependant que l'explication
par le nom de la mer est analogique. Il est
prfrable de considrer m ou mh vocalis
comme une alternance irlandaise d'un thme
en -b ou -bh, non attest, qui est recoup
alors par le celtique commun vo-bera
dans lequel on retrouve le nom de la voui
vre gauloise. Voir l'tude tymologique
complte dans les Textes mythologiques
Irlandais, Celttcum 11 /3. Les auteurs chr
tiens ont immdiatement assimil les Fo
moire aux dmons, puis Ils leur ont in
flig une ascendance biblique en les faisant
venir de Ham, fils de No. Mais Il est plus
probable que la situation des Fomoire et
des Tuatha D Danann est analogue celle
des dva et des Asra dans l'Inde.
fonction : dfinition globale du rle jou par
une classe dtermine dans l'existence et le
fonctionnement de la socit. Cette existen
ce se manifeste en premier lieu en cons
quence de la rpartition sociale en classes,
par des pratiques, des croyances des doctri
nes religieuses impliquant des capacits, des
spcialisations et des hirarchies. Toute
fonction, sacerdotale, guerrire ou produc
trice, est en soi parfaitement dlimite et le
concept est distinct de celui de classe : alors
que la fonction religieuse est interdite aux
classes guerrire et productrice, la fonction
guerrire, et a fortiori la fonction produc
trice sont, chez les Celtes, accessibles la
classe sacerdotale, laquelle exerce son con
trle sur les deux autres classes qui elles
sont dvolues. D'une manire gnrale ia
troisime fonction est d'aWeurs beaucoup
plus difficile prciser que la premire et
la deuxime : elle est, en gros, tout ce que
ne sont pas les deux autres. Voir classe et
tripartition.
fort : il n'y a pas, dans les langues celti
ques, de mot speclalls dans le sens de fo
rt sacre. Le terrne type, nemeton, ir
landais nemed, ne rend que le sens de
sacr. C'est le bois lui-mme qui, par
essence profonde, est porteur de symbolia-
392
me sacr car tout ce qui est sacr s'exprime
par le bois ou est en relation avec lui. Les
famWes des lettres ogamlques sont des
bois (fedha) et les simulacra gaulois sont
aussi en bois. L'arbre ralise la relation cos
mique du ciel et de la terre et les fruits qu'il
produit, pommes, glands, noix, baies, sont
dispensateurs de science et de savoir. Les
principales espces nommes dans les textes
sont le chne, l'if, le bouleau, le coudrier, le
sorbier, le tremble, le frne. Mais beaucoup
d'autres vgtaux sont susceptibles d'une
utilisation religieuse. La fort sert parfois
aussi ia magie guerrire (cf. l'histoire de
la mort du consul Postumius en Gaule
cisalpine ou les arbres transforms en
arme par magie dans le rcit de la Mort
de Cuchulainn) mais, par dfinition, toute
fort est sacre. Voir nemeton.
Forpll Manach (de Rus) : pre d'Emer,
fiance du jeune hros Cuchulainn. Ayant
promis sa fille quelqu'un d'autre, il essaye
de se dbarrasser de Cuchulainn en l'en
voyant en &:osse, chez Scathach, parachever
son apprentissage guerrier (dans l'espoir
qu'il n'en reviendrait pas). Mais sa ruse se
tourne contre lui car Cuchulainn y gagne
une capacit guerrire encore plus grande.
forgeron : avec le saer ou charpentier, le
forgeron (gabha) est le seul artisan que
l'Irlande connaisse, titre gnral, limitant
ainsi ses capacits techniques au travail du
bois et des mtaux. Voir Goibntu.
Fcrgoll : pote qui, dans la lgende de Mon
gan, menace de satiriser tout le pays parce
que le roi a contest un dtail dans un de ses
rcits qui, vrification tant apporte par un
tmoin de l'Autre Monde, tait faux. Le
nom de Forgoll est une variante orthogra
phique de forgea, forgall tmoignage.
Fors (f d'Electra) : l'un des quatre rgents
du monde d'aprs le texte des Cethrl Ama
ln Domain ou Quatre Points Cardinaux du
Monde. Le nom ne semble pas galique.
fotbrucad bain : gnralement par immer
sion du corps. Le mot a donc pu servir d
signer un baptme> ou une lustration mais
sans obligation et il n'est pas sr qu'il ait
une acception religieuse exclusive : le mot
sert souvent nommer le bain offert un
invit en signe de bonne hospitalit.
Fotla, Fodla : reine mythique des Tuatha D
Danann lors de l'arrive en Irlande des Goi
dels et l'une des i:t>nymes de l'le avec Ban
ba et fuiu. T,'tymologie du terme est ind
terrnine.
Fraech mac Idath ( Bruyre, fils d'if) :
nom du principal personnage, fils de Boand,
dans le rcit intitul Tain Bo Fraech ou
Razzia des Vaches de Fraech, Il est
l'amant de Findebair, fflle d'Ailill et de la
reine Medb, et il participe l'expdition de
la Razzia des Vaches de Cooley. Elle finit
tragiquement pour lui puisque Cuchulainn
le noie au terme d'un combat singulier.
L'quivalent celtique continental est attest
dans le gaulois Vrofca. Voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Notes d'2tymologie et de
Lexicographie gauloises et celtiques XXXIII,
160. Irlandais Fraech, gaulois VROICA
bruyre, ln Ogam 222S, 1970-1973,
pp. 237-240.
Fremain Tethba: actuellement le nom d'une
colline, en graphie anglicise Frewin (in
Teffla;, sur la rive occidentale du Lough
Owel, proximit de Wattstown dans le
Munster occidental.
Fuanmach : femme lgitime, mais non sou
veraine, du dieu Midir, de Bri Lith, Quand
Midir revient chez lui accompagn d'Etain,
Fuamnach, magicienne mais aussi femme ja
louse, transforme cette dernire en flaque
d'eau. Mais elle n'a pas le pouvoir de la
tuer. La flaque d'eau devient donc un ver,
puis une mouche (ou un papillon) rpandant
un bruit et une odeur dlicieux. Fuamnach
la transforme alors une seconde fois en un
ver qui, chass par le vent, reste sept ans
sans repos et finit par tomber, par le trou de
fume du toit, dans la maison o la femme
d'Etar, roi d'Ulster, tait en train de boire
une coupe. Etain renat alors la forme
humaine, sur le plan terrestre. Fuamnach,
bien qu'elle soit fille d'un druide, Bresal
Etarlam, sera tue, en vengeance de ses mau
vaises actions, par un ffls de Midir ou par
Midir lui-mme. Son nom doit signifier
mouchoir, charpe>, sans certitude.
Fuidell, fils de Fiadmire : nom de l'inten
dant du roi Ochel dans le rcit de la Concep
tion des Deux Porchers. Le sens de Fuidell
est morceau, reste, ce qui convient assez
bien la fonction d'un personnage secon
daire.
fuirmid (mac) : nom du pote dans sa deu
xime anne d'tude. Il n'entre pas encore
dans le jeu des performances potiques et
des dons correspondants mais il a dj droit
un prix de composition. Le mot fuirmid
est le nom verbal de foruim et il signifie
effort, coup, obligation, punition, termes
qui voquent la contrainte scolaire laquel
le est soumis un jeune garon. Il y a lieu de
comprendre rus d'invention (potique)>
ou de composition.
funrailles : d'aprs les textes, les funrailles
comportent, chez les Irlandais prchrtiens,
les phases suivantes :
lustration du corps,
inhumation,
rection d'une stle,
gravure du nom du dfunt en
criture ogamique,
lamentation chante ou psalmo
die par un druide,
jeux funbres en son honneur.
i
Les textes Insulaires ne dcrivent que l' n
humation alors que Csar fait tat de l'lnci
nratlon en Gaule. Ni l'une ni l'autre ne
s'excluent.
G
gae bo)ga : compris usuellement en javelot
sac, mals bolg, comme dans le nom des Fir
Bolg, a toutes les chances de signifier fou
dre. Legae bolga est l'arme ultime, foudro
yante et Imparable de Cuchulainn. Lorsqu'il
pntrait dans le corps d'une victime, le
javelot s'ouvrait et s'largissait en de multl
pies pointes qu'il t11it Impossible d'arracher
de la blessure. Cuchulainn en avait appris le
maniement en &:osse, lors de son Initiation
guerrire chez la reine Scathach.
Gal, galique : les termes franais pro
viennent, par l'intermdiaire de l'anglais
Gael et Gaelic, de l'irlandais Gaedhea1
(substantif) et gaedhealg (adjectif), formes
les plus rcentes du nom des Goidil (Goi
dels), et dont la graphie anglaise rend
peu prs la prononciation. C'est le nom que
les Irlandais et les Highlanders se donnent
en tant que Gals (et accessoirement catho
liques 1) par opposition aux Sasanaigh,
Anglo-saxons de religion protestante. La
graphie moderne simplifie est Gael(ach} et
Gaeilge (voir Goidels). En linguistique nous
nommerons erse le galique parl dans les
Hautes Terres d'&:osse, en tant que dialec
te diffrenci du galique d'Irlande depuis
le XYime sicle et aussi et surtout par
opposition l'cossais (Scotch), dialecte
anglo-saxon des Basses Terres. Le terme
erse vient, par l'intermdiaire de l'anglais,
d'un mot cossais iersh qui repose sur le
nom de l'Irlande, l:tre (adjectif 2irennach)
comme dnomination gographique.
Gairech : mre adoptive de Mide (ponyme
de la province centrale de Meath), dite
fille de Gumor, mot qui peut se comprendre
en clameur, fille de grande voix (Gu
mor pour gth mor ?). Une autre utilisation
du nom est toponymique : Gairech est le
lieu de la bataille des jeunes garons d'Ulster
qui, selon le rcit de la Tain Bo Cualnge, fu
rent tus en allant au secours de Cuchulainn.
Le nom serait rest cause du cri qu'ils
poussrent d'abord en voyant le hros gri
vement bless. Gairech (et Ilgairech nom
breux cris) est localis selon Hogan, Ono
masticon GoideUcum, p. 434b, entre Tara
et Athlone.
GALA10I (Galates) peuple celtique
393
tabli en Asie Mineure dans la rgion corre
pondant l'Anatolie vers le Illme sicle
avant notre re, aprs l'expdition de Del
phes. Ils se sont hellniss rapidement et
nous ne savons presque rien de leur langue
et de leurs institutions politiques et reli
gieuses, l'exception de dtails qui recou
pent troitement les autres donnes celti
ques, continentales ou insulaires. Il serait
imprudent d'affirmer que le druidisme leur
tait tranger parce qu'aucun auteur classi
que ne leur attribue de druides. Voir Celte,
et gauloll.
Galle,, gallofl : dnomination franaise qui
valant l'anglais Wellh et provenant, par d
rivation germano-romane, du nom des Vol
c, appliqu pjorativement par les Ger
mains aux peuples de langue celtique ou ro
mane la fin de l'antiquit et au dbut du
moyen ige. Le nom dsigne les Celtes de
langue brittonique demeurs en Grande
Bretagne postrieurement au clivage des
trois branches : gallois, cornique et breton.
Les Gallois eux-mmes se nomment Cymry
(kom-brog-e1) compatriotes,. Le terme
correspondant au franais existe en gallois
sous la forme du toponyme Gwale1, em
prunt l'anglo-saxon Weala1, Wale1,
qui est le nom que les Saxons donnaient en
gnral aux Bretons. Dans le Mabinogi, en
tant que toponyme, Gwales dsigne la ville
de Greshoim dans le Pembrokeshlre.
GALUZENAE, GALUSEN.AE : prtresses
ou druidesses, de l'ile de Sein qui, selon
Pomponius Mela, au nombre de neuf,
avaient fait vu de virginit. Elles prdi
saient l'avenir, calmaient les vents et les
temptes et prenaient la forme des ani
maux qu'elles voulaient. Mals ces prtresses
sont mythiques et non historiques : elles re..
semblent trop Morgane et ses neuf surs
qui soignaient Arthur dans l'ile d'Avallon en
attendant qu'il ft guri et prt chasser
dfinitivement les Saxons de Bretagne.
Gamal, fils de FJ811]. : l'un des deux druides
portiers qui veillaient l'entre de Tara lors
que Lug s'y prsenta selon le rcit du Cath
Maighe Tuireadh. Gamal est peut-tre une
variante graphique de gamul, mot de sens
indtermin qui dsigne une pice de
meule. Ftgal est le mme nom que Ftgol
(fils de Mamos). Il y a de toute faon une
assonance et une ressemblance voulues dans
les noms de Gamal, fils de Figal, et de Ca
mall, fils de Riagal. Le fait est plus impor
tant que le sens pour marquer la solidarit
des deux druides.
Gann, Gand : guerrier des Fir Bolg dans le
rcit de la Premire Bataille de Mag Tured.
Le nom signifie mince, maigre, peut-tre
par allusion au ft de la lance dont les Fir
Bolg taient arms.
394
Gaule : nous prenons ce terme au sens go
graphique prcis et limit que lui donne C
sar, c'est--dire la France actuelle, augmen
te de la Belgique, de la Suisse et de la Rh
nanie. Mals la haute poque que lalasent
entrevoir les textes classiques et les faits ar
chologiques, il n'y a pas de diffrence cons
titutive entre la Gaule proprement dite qu'a
tudie 1ulllan et la Gaule cisalpine, qui en
globe le nord de l'Italie, et dont la dnomi
nation est latine. Il ne semble pas non plus
qu'il y ait des diffrences trs accuses
entre les Gaulois et le reste des Celtes conti
nentaux d'Europe, centrale, hispanique ou
danubienne. La conception de la Gaule en
tant qu'entlt politique (analogue la
Grce) et non seulement gographique, est
cependant antrieure l'occupation romai
ne ainsi que le prouve l'existence du Conct
llum Galllarum et de l'assemble annuelle
des druides chez les Carnutes. Mals l'unit
religieuse et linguistique dispensait les Cel
tes de toute tendance l'unit politique.
goulot, : en terminologie linguistique, le
gaulois est la langue ou l'ensemble des dia
lectes celtiques parls en Gaule jusqu' la
fin de l'antiquit. Mals il est malais de dis
tinguer le gaulois du celtique continental
parl dans les autres rglons d'Europe et il
est le plus souvent tout aussi impossible
d'tablir une distinction entre le gaulois
(ou celtique continental) qui est attest,
et le celtique commun, langue hypoth
tique rsultant de la comparaison et de la
reconstruction des thmes communs au
celtique insulaire et au celtique continentat
D'autre part la seule distinction typologique
ralisable est celle du celtique brittonique,
(qui englobe le gaulois) et du celtique
goidllque,. ll faut se limiter alors la
distinction chronologique du celtique de
l'antiquit (attest surtout sur le continent)
et du celtique du moyen ge (attest dans
les les britanniques et en Bretagne armori
caine). Selon un certain nombre d'indices,
ayant trait la phonologie, l'volution du
celtique continental tait beaucoup plus ra
pide que celle du celtique insulaire.
pluriel geasa : injonction, obligation,
interdit (voir les dfinitions proposes
pp. 132-135). Le sens initial est celui
d'une incantation base sur le pouvoir de
la parole vivante, inscrit dans l'tymologie
de guidld il prie et de gth voix. La
traduction de gels par tabou est proscri
re : le tabou n'est pas une notion indo-euro
penne et son aspect uniquement ngatif est
en contradiction avec le sens souvent positif
du mot irlandais. La christianisation a fait
disparatre tout quivalent brittonique.
Genann Gruadmholus ( la loue Brillan
te) : l'un des fils du druide d'Ulster Cath
bad, qu'il accompagne souvent et qu'il
remplace parfois, par exemple dans la deu
xime version de la Mort de Cuchulainn.
gnalogie ; la fonction la plus importante
du druide historien tait de veiller l'exac
titude et la mise jour de la gnalogie du
roi qui il tait attach. Cette fonction est
dans la droite ligne du systme anthropony
mique celtique des duo nomina : nom de
l'intress et nom de son pre puis, par ex
tension, nom du grand pre, de l'arrire
grand-pre et de tous les aeux connus, en
remontant le plus loin possible dans le
temps. Lgendaires ou non, la plupart des
gnalogies irlandaises et galloises remon
tent de nombreuses gnrations, parfois
plusieurs dizaines. Il est remarquer que le
nom irlandais de la gnalogie, genealach,
est d'origine latine mais que le systme n'est
pas un emprunt.
gens d'art. Voir hommes d'art.
Gentraige (refrain du sourire) : l'un des
trois harpistes de Fraech dans le rcit de la
Tain Bo Fraech. Le nom fait partie de la
dfinition de la musique traditionnelle qui
se jouait sur trois modes : refrains de tris
tesse, du sommeil et du sourire. Voir Gol
tra{ge, Suantraige.
gnuposition : geste qui consiste prendre
un enfant nouveau-n sur ses genoux en
signe de reconnaissance de paternit ou d'a
doption. Il est attest dans le rcit de la
Conception de Cuchulainn dans les versions
Egerton 1782, I et Stowe D.4.2 : Cuchu
lainn sera pris sur les genoux de Fergus (en
signe de paternit adoptive). Voir Christian
J. Guyonvarc'h, La Conception de Cuchu
/ainn, in ogam 17, 196S, pp. 380 et 391.
Pour une dfinition thorique et classique
de gnuposition voir Pierre Suys, A propos
de genuposition, in Revue Celtique 4S,
1928, pp. 322-324 (aucun exemple celtique
n'est cit).
Gergovie (forme latinise Gergovia ou, ex
ceptionnellement, Gergobia) : nom d'un
grand oppidum des Arvernes (commune de
la Roche-Blanche, canton de Veyre, dans
l'arrondissement de Clermont-Ferrand). C
sar y a subi l'chec le plus grave de toute
la guerre des Gaules (BG VII, 34-S9).
Gilwaethwy : dans la mythologie galloise du
Mabinogi de Math, l'un des cinq enfants de
Dn; il a pour frre et ami le magicien Gwy
dyon, comme lui neveu du roi Math. Gwy
dyon l'aide violer Goewin, la jeune fille
qui sert de porte-pied au roi. Gilwaethwy
souffre de la mme maladie de langueur que
Oengus en Irlande dans le rcit du Rve
d'Oengus,
gladiateur : les jeux de gladiateurs n'existent
pas dans le monde celtique indpendant qui
en est encore au stade plus archaque des
jeux funbres. Mais l'existence pralable des
jeux funbres a favoris la propagation en
Gaule de la coutume romaine. Voir anda-
bata.
glam dicinn maldiction suprme : satire
prononce par un file et dont l'effet imm
diat tait l'apparition sur le visage de la
victime de trois furoncles (Honte, Tache
et Laideur) avec, pour consquence court
terme, l'impossibilit de paratre en public,
l'opprobre et la mort. Le principe magique
en cause est celui de l'incantation par le cri,
lequel a autrement valeur lgale de protesta
tion. Le glam dicinn est, dans les textes, g
nralement la raction du file qui un roi
ou un haut personnage a refus, lgitime
ment ou non, une demande de cadeau ou de
faveur. Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes
d'ttymolog{e et de Lexicographie gauloises
et celtiques, XX, 82. Moyen-irlandais
corrguinech magicien et glam dicinn ma
ldiction suprme, in Ogam 16, 1964, pp.
441-446 et 17, 196S, pp. 143-144.
GLANUM : nom antique du site archologi
que de Saint-Remy-de-Provence, comparer
au nom irlandais d'une source, Glan (Pu
re) et la Fontaine de Sant des Tuatha
D Danann dans le rcit du Cath Maighe
Tuireadh, laquelle a son quivalent dans la
source du site archologique. Voir Christian
J. Guyonvarc'h, Notes d'ttymologie et de
Lexicographie gauloises et celtiques III, 6.
Le nom de GLANUM {Saint-Remy-de-Pro
vence), in Ogam 11, 1959, pp. 279-284.
Glei, Glan, Gleisi : l'un des trois groupes de
trois chansons des Tuatha D Danann dans
le rcit du Cath Maighe Tuireadh. Hormis
Glan (pur) ces noms ne rec;oivent pas
d'explication claire d'aprs les ressources de
la lexicographie irlandaise. Comme ceux des
deux autres groupes ils constituent une suite
d'assonances dont le principal intrt est
d'tre regroupes en triades. Giel est peut
tre pour gl {gleo) combat et Gleisi pour
glese, glesse brillant.
Goibniu : forgeron ds Tuatha D Danann et
dieu chef des artisans du mtal dont le prin
cipal est, aprs lui, le bronzier. Le travail de
la forge ressortit la troisime fonction
mais le dieu forge aussi les armes utilises
par les guerriers ou, ventuellement, les
druides et c'est au festin qu'il leur offre
{fled Goibnenn) que les dieux acquirent
l'immortalit et l'ternelle jeunesse. Goibniu
apparat surtout dans le rcit du Cath
Maighe Tuireadh. Son nom, retrouv dans le
nom du forgeron ordinaire (irlandais gabha,
gallois gof, breton gov), est attest aussi
dans quelques anthroponymes gaulois (Go
bannitio, nom de l'oncle de Vercingetorix,
et Gobannicnos). Mais le thme celtique est
isol en indo-europen.
395
Goidels : nom ancien, de l'irlandais moyen
Goid(h)il, du peuplement de l'Irlande, de
l'cosse et de l'ile de Man antrieurement
au clivage linguistique en trois branches
dialectales :
galique d'Irlande ou irlandais,
- galique d '&osse ou erse,
- galique de Man ou manx.
On nomme goidlique l'tat linguistique
indiffrenci de l'implantation des Celtes
gals et, dans la classification, le goidlique
s'oppose au brittonique.
Goirt-a&Oir : toponyme, prs de Derry
grath, actuellement Gortanoura, dans le
comt de Tipperary. Le sens est Champ de
l'Or par allusion l'pisode mythique du
roi Lugaid mac Con tu alors qu'il distri
buait de l'or aux potes d'Ulster.
Goll mac Morna : champion du Connaught,
adversaire de Finn mac Cumaill. GoU
signifie borgne.
Goltraige (refrain de tristesse) : l'un des
trois harpistes de Fraech dans le rcit de la
Tain Bo Fraech. Voir Gentraige, Suantraige.
Gaias : l'une des quatre les mythiques au
nord du monde o les Tuatha D Danann
ont appris le druidisme et la science. C'est
de Gorias que provient la lance de Lug et
le nom de l'le est le mme mot que l'ir
landais gor feu, inflammation, pus. Le
druide matre de cette le tait Esras. Voir
ce mot et Falias, Findias et Murias.
gourdeizio : en breton grands jours.
Voir douze jours.
Grainne : fille de Cormac mac Airt, roi su
prme d'Irlande. Le nom signifie, soit
graine, semence, soit laideur.
Grande Ourse : l'expression sert indiquer
le nord et dsigne par consquent les habi
tants de cette rgion chez Lucain, Pharsale I,
450-458 qui voque les peuples qui regar
dent la Grande Ourse. Les Celtes font cer
tainement partie des peuples nomms d'une
manire vague et gnrale Hyperborens.
Greine (mac) (Fils du Soleil) : l'un des
trois rois mythiques des Tuatha D Danann
qui rgnaient Tara lors de l'arrive des
Goidels. Les deux autres taient mac Cecht
et mac Cuill. Leurs trois reines sont les trois
ponymes de l'Irlande, Banba, Eriu et
Fotla.
Gm de Macha (Liath Macha): le plus cl
bre des deux chevaux de Cuchulainn. Il
possdait une intelligence humaine.
Gronw Pebyr (te Fort) : amant de Blo
deuwedd dans le rcit du Mabinogi de Math.
Il est tu d'un coup de lance par Llew en
396
expiation de sa faute cependant que Blo
deuwedd est transforme en hibou. Voir
Llew.
Guaire, fils de Colman, roi de Connaught
roi victime des exactions de la Lourde
Compagnie des potes d'Irlande. Il en est
dlivr par un subterfuge de son frre
Marban qui leur impose la qute du texte
complet de la Tain Bo Cualnge. Cepen
dant Guaire n'agit plus comme un roi
d'Irlande mais comme un chrtien qui
supporte en patience ses ennemis. Le nom
signifie noble.
guerre vgtale : c'est le thme celtique de
la guerre, suscite par magie de pierres et
de vgtaux, mtamorphoss temporaire
ment en guerriers et qui viennent progressi
vement bout des forces et de la raison de
leur victime, roi ou hros.
guerrier : le statut social, politique et reli
gieux du guerrier, dieu ou hros, est celui de
la deuxime fonction militaire caractrise
par la participation la flaith ou souverai
net. Mais le guerrier, quel que soit son
rang, n'a accs, par l'entremise du roi, qu'
la partie de cette souverainet qui exclut le
sacerdoce. Il lui reste globalement tout ce
qui dpend du dieu lieur Ogme (Ogmios en
Gaule), la magie et la violence, c'est--dire
la guerre. Le prototype du guerrier irlandais
est Cuchulainn, hros parfait, qui a dans ses
attributions ou dans ses possibilits :
la force physique,
l'intelligence et le courage, caractri
ss par des triomphes varis, par
fois nomms aussi jeux ou tours
(par exemple faire des sauts dmesu
rs qui surprennent l'adversaire, sa
voir dnombrer une troupe en obser
vant ses traces, manier plusieurs ar
mes simultanment),
l'loquence,
la magie (usage des ogam, des contor
sions, des grimaces et des camoufla
ges guerriers),
la beaut physique avec ses cons
quences dans les relations fminines,
en contrepartie de tout ce qui prc
de une vie brve (le guerrier meurt
debout, face l'ennemi, en pleine
jeunesse).
Voir hros.
gui : plante mdicinale aux usages multiples.
Sa cueillette est atteste par Pline dans la
description de l'ancien rituel d'intronisation
royale dont il ne subsiste plus en Gaule,
comzie moment essentiel, que le sacrifice
des taureaux. La traduction latine, seule
cite par Pline, omnia sanantem (qui gu
rit tout), correspond la dnomination
irlandaise, oll-cad. Il n'y a pas d'usage for
mellement attest du gui chez les Celtes in
sulaires mais il a srement t utilis.
GUIUATER : druide invocateur dont le
nom est apparent celui de la parole.
Voir les annexes.
gwawd : nom gallois de la satire. Mais le mot
ne recouvre plus aucune acception religieuse
prchrtienne. Voir les annexes.
Gwion Bach ( de Petit) : dans le rcit gal
lois de l'Hanes Taliesin ou Histoire de Ta
liesin il est le serviteur de la magicienne Ce
ridwenn. Par inadvertance il absorbe une
goutte de la dcoction dont il surveillait
l'bullition et il s'aperoit qu'il est dou de
prophtie. Ceridwenn le poursuit sous di
verses formes animales et, finalement, ayant
pris l'apparence d'une poule noire, elle avale
le nain qui s'tait transform en un grain de
bl. Le barde Taliesin, qui nat de Cerid
wenn a, la suite de ces circonstances, le
don de prophtie ds le premier jour de son
existence. L'histoire de Ceridwenn et Gwion
Bach est retrouve, dans le folklore breton,
dans le conte de Koadalan (Bois-Alain).
Gwydyon: dans la lgende galloise raconte
par le Mblnogi de Math, magicien et frre
de Gilwaethwy qu'il aide violer Goewin, la
jeune fille qui servait de porte-pied au
roi Math. Ce dernier les en punit tous les
deux en les changeant pendant plusieurs
annes conscutives en animaux : cerf et
biche, loup et louve, sanglier mle et
femelle. Gwydyon est l'un des cinq enfants
de Dn : Amaethon, Gilwaethwy, Govan
non, Gwydyon et Arianrhod qui correspon
dent approximativement aux principaux
membres de l'tat-major des Tuatha D Da
nann irlandais : Dagda, Ogme, Nuada, Dian
cecht, Goibniu et Brigit sous l'autorit su
prme de Lug. Arianrhod a pour quivalente
Brigit; il semble que Gwydyon (savant)
soit le Dagda; Govannon rpond Goibniu.
Mais les autres quivalences sont imprcises
ou impossibles : Amaethon (cultivateur)
ne se retrouve pas en Irlande; l'Irlandais Og
me est sans quivalent gallois et le Gallois
Nudd (ddoubl en Lludd), qui correspond
Nuada, n'apparat pas ici. Llew, qui cor
respond Lug, joue un rle trs diffrent.
Les traces de la mythologie galloise ne peu
vent pas s'tudier, de toute manire, en
dehors de la comparaison irlandaise (et
continentale antique).
Gwymryn (Colline Blanche) : endroit
sacr, Londres, selon le Mablnogi de
Branwen, o Bran Vendigeit demande que
sa tte soit enterre. Tant que la tte y
repose l'ile de Bretagne ne risque aucune
invasion.
H suffixe -etio-s trs courant en toponymie et
Baddlech (Beau Lieu) rsidence du
Gallois Bran Vendigeit d'aprs le Mabinogi
de Branwen; actuellement Harllech sur la
cte du Merionethshire.
Haril : peuple de Germanie centrale dont il
est question dans la Germania de Tacite
cause de leur coutume de se peindre le
visage et le corps en noir pour combattre,
s'assimilant la chasse sauvage de la
mythologie. Leur nom est apparent
l'allemand Heer arme ('"hario-) et
l'exemple sert illustrer, au niveau indo-eu
ropen archaque, la conception varunien
ne de la guerre.
harpe (irlandais cruit) : instrument de musi
que cordes, le seul qui soit en usage dans
les cours princires de l'Irlande mdivale et
du Pays de Galles, par opposition aux ins
trument vent (cornemuse) et percussion
qui servent la guerre et au divertissement
populaire. Les textes dcrivent dans l'ensem
ble cinq sortes de hl!l"Pes de tailles diffren
tes, de la grande harpe d'apparat la petite
harpe que l'on portait la ceinture. Le har
piste, spcialisation du file ou pote, est un
personnage considrable qui a rang de drui
de. On reconnaissait la virtuosit et la quali
t des harpistes leur aptitude jouer les
trois airs ou modes de toute bonne musi
que:
- le refrain de sommeil,
- le refrain de tristesse,
- le refrain de sourire.
Voir Gentraige, Goltraige, Suantraige.
haruspice : le latin haruspex (prtre) qui
examine les entrailles des victimes est utili
s par des auteurs anciens voquant les pra
tiques divinatoires des Celtes continentaux.
Nous n'avons malheureusement pas le nom
celtique ancien de cette technique rituelle
et les dnominations irlandaises de la divina
tion sont toujours globales, du genre de
filldecht art de pote ou faitsine art de
devin. La christianisation a fait disparatre
presque toutes les descriptions ou mentions
techniques relatives au rituel. Voir fe et
les annexes.
HELVETil (Helvtes) : peuple gaulois
install en Suisse l'arrive de Csar en
Gaule. Leur tentative de migration vers
l'ouest de la Gaule servit au proconsul de
prtexte son intervention : il les battit et
les obligea rintgrer leur territoire. Les
Helvtes taient tablis primitivement en
Allemagne occidentale sur la rive droite
du Rhin et il est probable qu' l'poque de
Csar ils taient installs depuis peu de
temps en Suisse. Leur nom est apparent
celui des Elvii (clients des Squanes, installs
tout d'abord sur les rives de l'Allier) par un
en anthroponymie gauloises.
397
Herakls / Hercule : divinit classique dont
le culte est bien attest en Gaule l'poque
romaine par l'pigraphie et l'iconographie.
Dans les quelques fragments de textes grecs
relatifs la mythologie gauloise Hrakls est
dit avoir sjourn en Gaule, fond Alesia et
engendr d'une fille de roi l'ponyme des
Bretons et des Galates (Gaulois). L'quiva
lent irlandais est Cuchulainn (Setanta) dont
les exploits d'enfance rappellent les travaux
du hros grco-romain. Mais nous ignorons
le nom gaulois. Voir Ogmios.
herbes : la mdecine vgtale tant trs
importante dans tous les pays celtiques,
c'est ce fait qu'il convient d'attribuer des
noms comme Lac des Plantes (ou Fontaine
de Sant) dans le Cath Maighe Tuireadh, et
lie des Herbes (Insu/a Herbarum), surnom
donn l'Irlande entire par Solin.
hros : personnage de l'pope irlandaise,
principalement du cycle d'Ulster, dont le
prototype est le guerrier Cuchulainn. Mais,
en terminologie religieuse grecque le hros,
homme ou demi-dieu, s'oppose au dieu dont
il n'a, ni toute la puissance ni toutes les
qualits. Les textes mythologiques ou
piques irlandais, qui ne font gure de
diffrence de nature entre les exploits
du dieu Lug et ceux du hros Cuchulainn, i
gnorent toute distinction spcifique et ne
connaissent que des dnominations qualita
tives ou fonctionnelles l'intrieur d'une
mme catgorie. Un personnage mythique
est roi, druide, pote, guerrier, etc. : il n'y a
de hros que dans la mesure o la pauvre
t du vocabulaire moderne nous oblige
rendre par ce terme unique une multitude
de mots irlandais du type laoch, curad,
trenfer, etc.
hirogamie : au sens tymologique du
compos (mariage sacr) la religion
celtique ne comprend aucun rite attest de
hirogamie. Le sacrifice du cheval dont
tmoigne Giraud de Cambrie en Ulster au
Xllme sicle et qui a t inexactement
rapproch de l'ashvamedha indien fait partie
du rituel de l'lection royale. La seule
hirogamie vritable est celle du roi d'Irlan
de s'emparant de la Souverainet symbolise
par une allgorie fminine.
hommes d'art (irlandais aes dana) : expres
sion par laquelle les textes dsignent globa
lement tous ceux qui, quelle que soit leur
classe et leur fonction, sont dtenteurs
d'une technique professionnelle. A ce titre
un forgeron peut tre qualifi occasionnel
lement de docteur ou mme de druide
aussi bien qu'un pote ou un historien et
l'Irlande n'attache aucune nuance pjorative
l'exercice d'une profession manuelle.
L'expression est qualificative et non classifi
catoire.
398
homme primordial : l'expression s'applique
un anctre ou un archtype qui, analo
gue en cela aux patriarches bibliques, est le
premier reprsentant d'une race, d'un peu
ple ou d'une classe sociale. Les hommes pri
mordiaux de l'Irlande sont ainsi, dans l'his
toire lgendaire, les fondateurs du peuple
ment (Partholon, Nemed, Eber, Donn,
etc.), les premiers druides et tout particu
lirement ceux qui, chargs d'une mission
divine (Fintan, Tuan mac Cairill), ont per
mis la transmission du savoir originel. En un
certain sens, par rapport au reste de l'huma
nit, tout druide est aussi un homme pri
mordial puisqu'il participe la cration et
la continuit du cosmos.
Howth (presqu'le de) : en irlandais Benn
Etair (Pointe d'Etau) sur la cte orientale
de l'le. C'est le thtre du rcit intitul
TaUand Etair ou (Sige de Howth.
I
Iarbonel le Derin : fils de Nemed et pre de
Bethach, anctre des Tuatha D Danann
destins partir d.'lrlande vers les Iles au
Nord du Monde dans les temps primordiaux.
Le nom est inexpliqu.
lchta, : dnomination du nord dans un cer
tain nombre de noms de lieux irlandais :
lchtar Connacht est le nord du Con
naught, ichtar Laighion le nord du Leins
ter, etc. En lexicographie ichtar est un sub
stantif signifiant le fond, la partie la plus
basse de quelque chose ou d'un endroit
quelconque et, par extension du sens, la par
tie postrieure.
idologie tripartie : dans les dfinitions et les
applications qui en sont faites en histoire
compare des religions le mot idologie doit
tre pris au sens prcis d'histoire des ides
et non au sens actuel de doctrine idologi
que. L'idologie tripartie correspond
l'habitude ou la tendance de tous les Indo
Europens, Celtes compris, de penser et
d'organiser le cosmos par trois. li en dcoule
une organisation religieuse, sociale et politi
que triple qui se traduit concrtement par
l'existence de trois classes et de trois fonc
tions hirarchises : sacerdotale, guerrire et
productrice. La tripartition n'est donc pas,
au dpart, un fait de sociologie mais, sur le
plan humain et divin, la consquence sociale
d'une conception traditionnelle. C'est la reli
gion qui modle la socit et non la socit
qui secrte la religion. Cf. les Lois de Manou
indiennes (Manavadharmashastra).
vieil-irlandais idpert, vieux-gallois et vieux
breton aperth, breton moderne aber7h (par
emprunt au gallois), d'un celtique commun
ati{od)-berta, littralement (ce qui est)
apport, prsent : nom de l'oblation sacri commandement appliqu l'exercice de
ficielle passe au sens chrtien d 'Eucharis
tie. Voir sacrifice et aux pages 67 et 69 les
notes 52 et 56.
if : irlandais ancien ibar, ibor, moderne ir
(de la variante iubar, iubhar). Le bois d'if
sert la fois (sous la forme de baguettes)
la gravure des ogam dans les pratiques magi
ques, incantatoires, des druides et la fabri
cation de certaines armes, hampes de lances
et boucliers. L'tymologie du surnom du
Dagda, Eochaid (*ivo-katu-s qui combat
par l'ifll) est donc double sens et engage
les deux aspects, sacerdotal et guerrier, de
la souverainet.
les : les les mythiques au nord du monde
aont des symboles de l'Autre Monde o les
Tuatha D Danann ont acquis leur initia
tion. Mais toute le, o qu'elle soit, est un
centre et un rservoir de sacralit. Il n'y a
pas lieu de comprendre autrement l'impor
tance de l'Irlande et de la Grande-Bretagne
dans la tradition celtique.
imb forosnai grande science qui illumi
ne : incantation irlandaise dont les textes
nous ont conserv le nom et quelques bribes
d'explication. Elle tait lie un rituel com
plet comportant un sacrifice. C'est une telle
incantation, assez dtaille, qui est dcrite
dans le rcit du Festin du Taureau et il en
est une autre, rduite sa phase finale, la
prdiction, dans l'pisode de Feidelm pro
phtisant le pire la reine Medb sur le point
de commencer l'expdition de la Razzia des
Vaches de Cooley.
Imbolc : fte du premier fvrier, la fin de
l'hiver, remplace par la Purification de la
Vierge et la fte de sainte Brigite. Imbolc
lignifie lustration. C'est la fte irlan
daise sur laquelle nous possdons le moins
de documents mythologiques en dpit
d'une masse considrable de faits de folk
lore. Nous ne connaissons pas le nom
de l'quivalent brittonique ventuel. Voir
les rfrences des pages 232-233.
Immortalit de l'me : doctrine druidique
expose par Csar et les auteurs anciens qui,
presque tous, hsitent dans leur dfinition
entre:
le passage de l'me une vie ternelle
dans l'Autre Monde;
le passage de l'me dans un autre
corps par mtempsycose.
Les textes insulaires apportent une dfi
nition claire en rservant la mtempsycose
deux personnages exceptionnels et en fai
ant du aid (paix) un endroit o les d
funts vivent ternellement dana la joie et
la perfection.
imperium : dsignation latine du pouvoir de
l'autorit politique et la conduite des
affaires militaires. Sous cette forme, la no
tion est absente du monde celtique qui ne
connat que la Souverainet (irlandais
flaith). Pour nommer le pouvoir temporel
du gouvernement duen Csar emploie
l'expression regia potestas puissance roya
le. Voir flaith.
Inuinn: nom de l'un des deux fils du druide
Cathbad. Le mot dsigne un mtre potique
o les vers d'une strophe sont relis par une
rime.
IDlech (fils de D Domnann) : prince des
Fomoire, l'un des plus acharns la lutte
contre les Tuatha D Danann. Le nom
signifie vengeur.
intemporaUt {des druides) : tout en consti
tuant rellement, pour les historiens moder
nes et contemporains, un authentique pro
blme historique, les druides chappent en
fait aux atteintes du temps et aux juge
ments de l'histoire parce qu'il n'est pas
possible de les entrevoir autrement que par
le biais de structures mythiques situes en
dehors de l'histoire.
Irlande : (irlandais ancien riu, moderne
ire) : l'histoire antique, non mythique, de
l'Irlande nous est inconnue, les premiers
documents crits datant du haut moyen ge.
L'intrt de ce pays est cependant excep
tionnel:
Il n'a subi aucune romanisation poli
tique ou administrative: la christiani
sation s'est faite dans des conditions
trs diffrentes de celles du reste de
l'Europe occidentale.
Situ l'extrme ouest de l'Europe
et protg par son insularit, il a gar
d une langue et une structure so
ciale trs anciennes.
La conception politique symbolise par
la royaut suprme de Tara est plus mythi
que qu'historique. La divinisation du prin
cipal nom du pays, riu et, l'poque post
patricienne, l'assimilation du pays la terre
promise des Hbreux, montrent l'existence
d'un sentiment national profond, mme sans
autre couleur politique que celle des querel
les des provinces pour l'hgmonie. De par
la prophtie driu, comprise comme une
reine des Tuatha De Danann, les Goidels
sont destins vivre dans l'le jusqu'au juge
ment dernier.
J
Jeu (irlandais cles, pluriel clessa) : tour ou
performance militaire ou guerrire, propre
399
aux guerriers irlandais, rclamant la fols
la force, l'agilit, la souplesse, l'adresse et
l'intelligence. Les jeux de Cuchulainn sont
innombrables et se rpartissent, sous des
noms divers, en deux grandes catgories :
ceux qui exigent une contorsion
ou une dformation physique tem
poraire;
ceux qui, avec ou sans ruse, rcla
ment l'emploi d'une arme quelcon
que, bouclier, lance, pe, ou d'un
autre objet, pomme, pingle, etc.
Ils sont parfois dsigns de mtaphores
qui en rendent la dfinition ou l'identifica
tion difficiles. Ces jeux guerriers portent
un autre nom que les jeux funbres
(cluichi caintech) dont ils diffrent com
pltement, tant dans leur principe que
dans leur application.
Justice : le fait de rendre la justice et de pro
noncer des jugements est une consquence
pratique du droit. Mals il est important de
noter que, si les druides disent droit, l'non
c d'une sentence ou d'un jugement est, en
Irlande au moins - l o le droit celtique
nous est le mieux connu par des textes
amples et abondants - une prrogative
royale. Nous n'avons aucune trace de
l'existence de tribunaux druidiques analo
gues ceux de l'inquisition mdivale.
L'interdiction des sacrifices, note par
Csar en Gaule (voir la dfinition de l'irlan
dais elutach), est une sanction religieuse et
non une sentence judiciaire. En rsum, le
druide est juge parce qu'il est le seul qui
connaisse vraiment le droit. li ne se dsin
tresse nullement de ses applications prati
ques parce qu'il est matre de la jurispru
dence, foncirement indistincte de la
prescription religieuse, mais le pouvoir ju
diciaire est d'essence royale parce que c'est
le roi qui est l'intermdiaire obligatoire
entre le druide et la socit qu'il administre.
K croire la parole du saint le roi exige
Kdalan (Bois-Alain) : nom du principal
personnage du conte breton (qui porte son
nom) correspondant l'histoire galloise de
Gwion Bach et de Ceridwenn, mre de
Taliesin. Mais le conte breton n'a plus con
serv (et amplifi) que l'aspect le plus
spectaculaire et le plus superficiel des
mtamorphoses, lesquelles sont prsentes
chaque fois comme une prouesse magique.
Kronos : on ne retrouve pas, dans le pan
thon celtique, la dualit ou la succession
d'Ouranos, de Kronos et de Zeus dans le
panthon grec. Le Dagda est le dieu de l'
ternit et, ce titre, il commande au Temps
(dont il est le pre).
Kulhwch et Olwen: titre du conte arthurien
400
galloia qui raconte la qute dea objets mer
veilleux et correspond de ce fait au rcit de
la Mort des Enfants de Tuireann, au moins
pour cet pisode. Mais les Gallois en ont fait
un rcit tiroirs et la finalit de la qute est
diffrente : il ne s'agit plus que de permettre
le mariage du hros.
L
Labraid (le Parleur) : dana le rcit du
Serglige ConCulaind c'est le nom d'un dieu
de l'Autre Monde et, dans les gnalogies et
les annales, celui d'un personnage mythique
compt parmi les anctres des rois de Tara,
fondateur du Leinster. Ce Labrad du Leina
ter a pour surnom Moen et Thomas O'Rahil
ly, Early Irish History and Mythology, p.
103, note 4, le rapproche avec raison du sur
nom de Jupiter Aius Locutus, sans rsoudre
cependant la contradiction du nom et du
surnom. li faut voir dans Labraid un surnom
du dieu de l'loquence, Ogme, et il est
normal, en vertu de l'absolu du symbolisme,
que ce dernier soit bgue. Voir le rcit de
l'Aime Fingein dans les Textes mythologi
ques irlandais l/ 1, pp. 189-202. Voir Ogmios.
Ladra : l'un des trois hommes qui, selon le
Livre des Conqutes, accompagnaient Ce
sair et ses cinquante femmes lorsqu'elles d
barqurent en Irlande cinquante jours avant
le dluge. Le nom n'est pas celtique : c'est
un nominatif, refait sur latrann, du latin
latro voleur.
Laegaire, irlandais moderne Laoghaire (gra
phie anglicise Leary) : nom d'un certain
nombre de personnages mythiques ou histo
riques. Le plus important est, d'aprs le rcit
du Sfaburcharpat ConCulainn ou Char Fan
tme de Cuchulainn, le roi de Tara Laegai
re mac Nill qui rgnait au temps o saint
Patrick vint pour convertir l'Irlande. Pour
qu'il lui fal8e paratre le hros Cuchulainn.
Patrick obtempre : Cuchulainn, plein de
bonne volont chrtienne, surgit et explique
donc au roi qu'une seule nuit en enfer est
plus difficile supporter que toutes les
preuves guerrire, qui ont t les siennes
et que seuls les Irlandais qui croient en la
parole du Christ vont au paradis. Laegaire
est alors contraint de se convertir. Un autre
Loegaire, surnomm Buadach (le Victo
rieux), a t un compagnon d'armes de
Cuchulainn selon les rcits du cycle d'Ulster.
La Graufesenque : localit de l'Aveyron o
ont t dcouverts des graffites de comptes
de potiers gallo-romains. lis ont fourni quel
ques noms de vases et la liste des adjec
tifs numraux ordinaux gaulois de un
neuf.
laid : en gnral pome, lai, chant et, en
dfinition technique particulire, nom de la
composition potique spciale au dos ou
pote dans sa troisime anne d'tude.
D'origine romane, le mot est parfois appli
qu au pome chant ou compos par un
guerrier.
Lagin Leinster. Voir province.
Lam (Main) : l'un des trois druides chan
sons veillant sur la source merveilleuse de la
Segais pour le compte de Nechtan. Lea deux
autres sont Flesc (Baguette) et Luam
(Pilote).
Lamfada (au Long Bras) : surnom le plus
usuel du dieu Lug. Il voque, non pas la
longueur physique de la main ou du bras,
mais la rapidit, la promptitude et la distan
ce des coups ports par le dieu (cf. en gallois
Llew Lawgyffes la main prompte). Un
autre surnom, secondaire, confirmant cette
explication, est Laebach, driv adjectival
de laeb, du latin laevus, gauche et per
vers,,
Lance de Lug : elle fait partie des quatre ta
lismans fondamentaux des Tuatha D Da
nann dans leur habitat primitif des Iles au
Nord du Monde. Elle est insparable du
Chaudron du Dagda : il faut que le chaudron
soit plein de sang (ou de poison) et
qu'elle y soit plonge pour viter qu'elle ne
dtruise tout autour d'elle. Cependant, dans
les quelques rcits o Il en est question elle
ne sert pas la guerre mais, entre les mains
du dieu Lug, confrer la royaut.
Leborcham (Longue Boiteuse) : femme
esclave, laide et difforme, fille de Oa (O
reille) et de Adarc (Corne), servante et
messagre de Conchobar, roi d'Ulster. Elie
lui apprenait le jour mme, tant sa vlocit
tait grande, tout ce qui se passait en Ir
lande.
Ler (Mer, Ocan), gnitif Lir: nom du
pre dl'! Manannan, l'un des dieux les plus
importants du cycle mythologique. Le nom
est videmment mtaphorique (un sens se
condaire est multitude, abondance) et il
dsigne l'origine l'ocan en tant qu'ten que au sens moderne de ce mot mais un en
due, immensit plate (Ier est sans doute
une alternance de lr surface, milieu
(d'une maison)). On a dout expressment
- et inutilement - de l'existence de cette
divinit qui reprsente un des aspects des
origines des Tuatha D Danann. Ler, per
sonnage mythique, est rellement mis en
scne dans le rcit - transmis tardivement
et christianis - du Oidhe Chlotnne Llr ou
Mort des enfants de Ler.Il y est le pre
des quatre enfants, Aedh, Conn, Fiachna et
Fionnghuala (trois garons et une fille) que
leur martre, sa seconde pouse Aoife, a
transforms en cygnes pour une priode de
neuf cents ans, priode au terme de laquelle
ils sont recueillis par saint Mochaomog qui
les convertit et, aprs leur retour la forme
humaine, assiste leur mort et envoie leurs
mes au paradis.
Letha : nom irlandais de la Bretagne armori
caine (gallois Llydaw, breton Ledav), con
fondu parfois avec celui du Latium dans les
descriptions gographiques. tymologique
ment la Letavta est un pays plat par simi
litude avec la plaine (mag) qui est le paya
des morts, Autre Monde ou std dont la Bre
tagne est une des voies d'accs. Voir Chris
tian-J. Guyonvarc'h, Notes d'Stymologte et
de Lexicographie gauloises et celtiques
XXVIII, 133. Celtique commun "'Letavta,
gaulois LETA VIS, Irlandais Letha, la porte
de l'Autre Monde, ln Ogam 19, 1967, pp.
490-494.
liaig nom du pote ou druide spcialis
dans l'exercice de la mdecine. Dans l'accep
tion drive de mdecin spirituel (des
mes) le terme sert parfois dsigner un
saint dans la littrature hagiographique.
Voir mdecine.
life, graphie anglicise Ltffey : nom d'une
plaine et d'une rivire de l'est de l'Irlande.
La rivire spare les provinces de Meath et
de Leinster.
USCUS : noble duen, titulaire de la
charge de vergobretus, dont Csar fait men
tion au dbut de ses relations avec le gou
vernement duen. C'est Liscus qui, par ses
allusions, aurait fait comprendre Csar que
Dumnorix, frre de Diviciacus, tait coupa
ble de menes antiromaines.
UTANA (Large) : nom, transmis par
Tite-Live, de la fort de Gaule cisalpine dans
laquelle les Boiens tendirent au consul Poa
tumius et son arme une embuscade mor
telle, les anantissant sous les arbres qu'ils
avaient scis et laius prts tomber au
moindre choc. Il s'agit d'une lgende mais
le nom est clair : cf. irlandais leathan,
gallois llydan, breton ledan large.
littrature : il n'y a pas de littrature celti
semble de rcits ou de textes qui n'ont t
transmis que parce que le christianisme a
apport ou impos l'usage de l'criture. Les
ogam n'ont jamais servi la transcription
d'un texte et l'Irlande a emprunt le latin
ltttera (lttrlocht), faute d'un terme indi
gne adquat. Voir criture, ogam, scl.
Llew Lawgyffes ( la Main Prompte) :
nom du personnage mythologique gallois,
fihl d'Arianrhod, quivalant Lug et dont
les aventures sont racontes par le Mabinogt
de Math. Condamn par sa mre n'avoir
aucune femme de la race qui peuple la terre,
401
il fut cependant mari Blodeuwedd (as
pect ou visage de fleurs) que ses tuteurs
Gwydyon et Math formrent avec des
fleurs. Mals Blodeuwedd est infidle et
Llew, qu'elle tente de faire tuer par son
amant Gronw Pebyr, est retrouv par
Gwydyon sous l'apparence d'un aigle en
piteux tat. Gwydyon et Math le gurissent
et Llew exerce la vengeance laquelle il a
droit en tuant Gronw Pebyr d'un coup de
lance cependant que Blodeuwedd est
mtamorphose en hibou.
Loch Lo (ou Lou) : lac pra duquel le roi
Mongan fut tu, proximit de Senlabor,
toponyme non localis. La traduction litt
rale eat lac, eau, mais1e mot 1 est rare.
Lochru : l'un des deux druides du roi Loe
gaire lors de l'arrive de saint Patrick
Tara. Voir Lucetmael.
I..oeg IIIIC Riangabra (ou Riangabe.ir) : CO
cher de Cuchulainn. Le sens du nom est
veau, fils de cheval de mer, en graphie
plus rcente Laeg, Laegh, Mais loeg veau,
est pris parfois aussi au sens hypocoristique :
chri, bien-aim.
Lomna : nom du fou de Flnd qui, par un
subterfuge (inscription grave en ogam),
le prvient de &On infortune conjugale.
Lonnandsclech : autre surnom du dieu Lug :
lonn (lond) semble signifier fier, colreux,
violent mais la seconde partie du terme ne
se rapporte rien de connu en irlandais.
I.ONDINIUM : ancien nom de Londres
d'aprs Tacite et Ptolme. En drivent
les noms gallois (Llundetn) et anglais (Lon
don). Le franais Londres provient aussi
de la mme forme (cf. Langres de Ltngones),
probablement drive d'un anthroponyme
Londtn(t)os, dont le sens n'est paa dtermi
nable avec prcision, peut-tre issu lui-mme
d'un thme adjectival rondo- apparent
l'irlandais lond sauvage.
Lorica (Cuirasse) : nom latin d'une
clbre prire de saint Patrick pour se prot
ger des artifices du dmon et de ceux de ses
ennemis terrestres. Elle est dite aussi Hym
ne de Patrick. Selon l'introduction le saint
l'aurait compose au temps de Loegaire,
fils de Niall, alors qu'il se rendait Tara
pour y rpandre la foi chrtienne. Patrick
la chanta et ses ennemis, qui le guettaient
en embuscade, le virent, lui et ses moines,
sous l'apparence de daims suivi& d'un faon.
louange : fonction essentielle du barde (ou
du file) la cour du roi dans tous les pays
celtiques. La louange est la contrepartie nor
male du blme (qui est beaucoup plus rare)
mals elle a pass, en Irlande, du barde au
402
file cause de l'emploi de l'criture.
loutre : voir doborchu (chien d'eau,).
Lwne : hrorne du Tochmarc Lualne ou
Courtise de Luaine. Promise au roi
Conchobar, elle refuse sea faveurs au druide
Althlrne et ses trois fils qui, pour se ven
ger de ce refus, la satirisent et la font mou
rir de honte par un glam dtctnn. A la suite
de ce forfait le druide et ses trois fils sont
tus par les Ulates. Le nom de Luaine est
peut-tre apparent lan dune ou
clat, brillanb,
Luam (Pilote) : l'un des trois druides
chansons veillant aur la source merveilleuse
de la Segais pour le compte de Nechtan. Lea
deux autres sont Flesc (Baguette) et Lam
(Main).
I.ucetmael, Lucetmel, Lucatmel : l'un des
deux druides du roi Loegaire lora de l'arri
ve de saint Patrick Tara. Il est vaincu par
le saint dans des preuves de magie. En der
nier lieu il fait tomber une neige paisse
mals il est impuissant la faire disparatre;
le saint la fait fondre d'une bndiction,
sans humidit, sans soleil, sans vent. Puis
il fait surgir une grande obscurit qu'il ne
peut dissiper et que le saint fait galement
disparatre d'une simple parole. A la suite
de cette preuve, ajoute quelque& autres,
le roi et les siens se convertissent sans diffi
cult. Voir aussi Laegatre.
lucllorpan, b:luupn, lucllarhm, lupracn,
irlandais moderne letpreach4n : nom popu
laire de nains analogues aux Korrigans
bretons et assimils parfois aux Fomoire, Le
texte fortement christianis des Sex Aetates
Mundt les fait remonter Cham en cons
quence de la maldiction de No. Le mot est
un compos de lu petit et de corpn, di
minutif de cotrp corps (du latin corpus).
WERNIOS, 1.0VERNIOS : roi arverne,
pre de Bituitos, qui fut battu par les
Romains. Le nom signifie renard (cf.
irlandais loarn, mot rare, remplac par
stnnach ou madra ,ua chien rouge,;
gallois moyen leuyrn, breton louarn).
lu& irlandais moderne Lugh : dieu suprme
de la mythologie irlandaise dont le nom est
rest en irlandais moderne dans celui de la
fte du premier aot, Lughnasadh (Lnasa)
assemble, runion de Lug. Il a t vh
mris, comme le Dagda, en roi par les
annales lgendaires du Livre des Conqutes
et aon rle a t oblitr par la christianisa
tion, hormis dans le rcit archal'que du Cath
Matghe Tutreadh o il est le chef des Tuatha
D Danann, bora classe et hors fonction, fai
sant partie de toutes les classes et tranacen
dant toutes les fonctions, ce qui ae traduit
par le surnom d Samlldanach polytechni
cien>. La version tardive du Cath Malghe
Tulreadh, trs diffrente de l'autre, lui attri
bue un caractre odhlnlque:t tra fort de
dieu guerrier et terrible. Son surnom le plus
gnral ellt lamfhada la longue main> ou
au long bras. Le thonyme est pancel
tlque, retrouv dans les thmes gaulois, sur
tout toponymiques, en Lug(u), dont le
nom de Lyon (Lug(u)-dunum), et dans le
gallois Llew. Lug est le fils de Clan, fils
de Dlancecht et d'Elthle(nn), fille du Fo
molre Balor, qui est aussi son pouse et la
personnification allgorique de la Souverai
net de l'Irlande. Le sens du nom est lumi
neux et Lug est, par dfinition, solaire.
Voir Lugald, Lugdunum et Chrlstlan-J.
Guyonvarc'h, Note de toponymie gauloise.
1. Le toponyme gaulois DVNVM. 2. Rper
toire des toponymes en L VGDVNVM, ln
Celtlcum 6, 1963, pp. 363-376.
I.upid : fils adoptif de Cuchulalnn et roi
suprme d'Irlande dont le rcit du Sergllge
ConCulalnd raconte l'lection extraordinai
re. Son nom complet est Lugald Reo nDerg
aux Raies Rouges, parce qu'il avait trois
pres : Nar, Bres et Lothar: il ressemblait au
premier par la tte, au deuxime par la poi
trine et au troisime par le reste du corps,
Les zones de ressemblances taient sparees
par des raies rouges. Le nom de Lugald dsi
gne aussi, dans les textes mythologiques et
piques, une quinzaine de personnages diff
rents. Il est parfois, dans les textes les plus
rcents, appliqu Lug lui-mme, alors que
l'emploi inverse de Lug en anthroponymie
est exceptionnel.
LUGDUNUM (contraction de WGUDU
NUM) : capitale de la Gaule lors de la con
qute romaine et pendant toute l'poque
gallo-romaine. Le nom signifie forteresse>
ou colline du dieu Lug, et il est attest en
plusieurs autres endroits du monde celtique
de l'antiquit (par exemple Laon, Loudun,
Leyde). Voir Lug, Lugald.
Ln(P)8Sil('I (Assemble de Lug, Irlandais
moderne Lughnasadh, Lnasa) : fte du
premier aot, sous la prsidence du roi
d'Irlande, en l'honneur de l'abondance et de
la prosprit garanties par le bon gouverne
ment du souverain. C'est thoriquement le
dbut de l'automne et, cause de son aspect
agraire, la fte a pris un grand dveloppe
ment dans le folklore. La traduction noces
de Lugi., qui a t souvent propose, rsulte
d'une interprtation errone de nasad. Le
correspondant gaulois est le Conclllum
GaUlarum ou Assemble des Gaules.
lustration : Il existe des traces ou des souve
nirs prcis de la lustration prchrtienne
propos du baptme, - ou du rite de purifi
cation de l'enfant aussitt aprs la naissan
ce -, propos des funrailles (toilette par
Immersion de la dpouille mortelle du
dfunt) et propos de la fte du premier
fvrier (purification gnrale aprs les
souillures de l'hiver). Dans les deux pre
miers cas le mot utilis est le mme, fo
thrucad, nom verbal de fothralcld Il lave,
il baigne; dans le troisime le nom de la
fte, lmbolc, s'explique par imb et foie,
avec le sens synonyme de se laver. Mals
le mot est archai'que.
lyre : cet Instrument cordes est reprsent
en Iconographie montaire gauloise sous des
formes diverses. Ches les Celtes Insulaires il
n'est pas question de lyre mals de harpe,
Instrument de cour, aristocratique, oppos
la cornemuse, Instrument vent des
marches guerrires et des rcrations popu
laires. Il serait cependant difficile d'affirmer
que les lyres des Celtes continentaux ne sont
pas des approximations grecques ou classi
ques de la harpe. Le harpiste est un druide.
Voir crult, harpe, musique.
M
JIIIC fils : mot d'emploi gnral en an
throponymie Irlandaise pour exprimer la fi
liation des duo nomina. Il en reste des tra
ces apprciables en brittonique sous la for
me Ab (Ap), rduction de mab (map) par
chute du v- Initial mut de m. La filiation se
rend le plus souvent en gaulois par le suffixe
knos m de.
Mac Oc fils jeune : autre nom de Oengus,
l'Apollon> celtique dans son aspect de
jeunesse. Fils du Dagda, il symbolise le
Temps.
Macha ( magosla plaine) : nom de la
desse ponyme de la capitale de !'Ulster,
Emain Macha. Elle est aussi et surtout un
autre aspect de la desse de la guerre, la
Morrigan (ou la Bodb). Sur toutes ses aven
tures guerrires et sa place dans le panthon,
voir La Souverainet guerrlire de l'Irlande,
Celtlcum 25, op. clt., passim.
Mll8 Bile, en graphie anglicise Moville, rsi
dence de saint Flnnlan, dans le comt de
Down, au nord-est de Newtownards selon
Hogan, Onomastlcon Goldellcum, 513b,
Maa Inis, dans la baronle de Lecale, comt
de Down. Le sens est Plaine de l'ile et
c'est l que la lgende localise la rsidence
du roi Fomolre Bres.
Maa Mdd (Plaine du Plaisir,) : l'un des
multiples noms de l'Autre Monde dans les
textes mythologiques et piques. Il est
retrouv dans le nom des Meldl gaulois
pass celui de la ville de Meaux. Voir
Chrlstlan-J. Guyonvarc'h, Notes d'2tymolo-
403
gte et de Lexicographie gauloises et celtiques
II, 8. Le nom des Meldi (Meaux, Seine &
Marne), in Ogam 11, 1959, pp. 285-287.
Mag Magna : plaine mythique localise dans
le nord de l'Irlande, sans autre prcision.
Mag Mor, Magmor (Grande Plaine) :
l'une des nombreuses dnominations de
l'Autre Monde. C'est aussi le nom d'un
personnage mythique qui, dans les annales,
est dit roi d'Espagne (d'o les Goidels sont
censs venir) et pre de Talltiu, la terre d'h
lande et mre adoptive du dieu Lug.
Mag Slecht (Plaine de la Prosternation) :
l o les hommes d'Irlande allaient, selon
des textes hagiographiques, se prosterner et
adorer l'idole nomme Crom Cruaich, en
toure de douze autres petites idoles. Le
toponyme est localis Ballymagauran,
dans le comt de Leitrim selon Hogan,
Onomasttcon Goideltcum, p. 530b.
Magdalensberg : sommet situ une vingtai
ne de kilomtres de Klagenfurt en Carin
thie (Autriche), et o les fouilles ont mis au
jour un site archologique celtique particu
lirement riche, continu l'poque romai les cinq ans les criminels, les prisonniers de
ne. La ville romaine de Virunum, capitale
du Norique, est l'emplacement de Zollfeld
prs de Mariasaal.
mage : traduction et adaptation franaise du
latin magus. Le mot latin est appliqu par
fois aux druides, surtout dans des textes
tardifs, antiques ou mdivaux. La dsigna
tion est invariablement mprisante ou pjo
rative. Le nom de Simon le magicien (Simon
magus) a t traduit en irlandais par Simon
drui (druide).
magie : c'est la partie la plus visible de la
Tradition et aussi celle qui est la plus ais
ment accessible aux intelligences communes.
On a souvent l'illusion qu'elle est prpond
rante dans le monde celtique parce qu'elle
se manifeste clairement au stade du dclin
et de la disparition. Mais elle est loin de
constituer l'essentiel. Elle appartient nor
malement la grande divinit souveraine,
Ogmios en Gaule, Ogme en Irlande.
magistratus magistrat : mot latin dont C
sar fait usage dans le De Bello Gallico pour
nommer le titulaire d'une charge adminis
trative civile chez les Gaulois. Dans le cas
des duens il s'agit du vergobretus. Ailleurs
nous ignorons le terme gaulois dans la mesu
re o il est diffrent. Conformment au sens
latin il ne s'agit jamais d'une fonction reli
gieuse. Pour dsigner les prtres Csar dit
lruides ou cerdotes.
Manannan ( de Mannois,), en formule
complte Manannan mac Ltr (fils d'O-
404
can) : dieu souverain de l'Autre Monde
qui apparat dans un trs grand nombre
de rcits. Ce n'est pas un dieu marin mais
l'Autre Monde irlandais tant localis au
del de l'ocan, c'est par la mer que Manan
nan effectue la plupart de ses dplacements.
En outre la mer est comprise (voir Ler)
comme un lment et une source de vie.
Manannan est frre du Dagda, d'Ogme et
des autres dieux du panthon. Il a pour
pouse Fand (Hirondelle,) et l'un de ses
traits les plus accentus dans les textes est
le don normal de mtamorphose et d'ubi
quit. Il n'est pas nomm dans le rcit du
Cath Maighe Tuireadh mais il joue un rle
important dans toutes les versions du cycle
d'tain. Voir Manawyddan.
Manawyddan ( de Mannois) : nom gallois
du personnage mythique correspondant
l'irlandais Manannan dans la troisime
branche du Mabinogi, dite Manawyddan
vab Llyr (fils d'Ocan,).
mannequins : nom donn dans les traduc
tions franaises ce que Csar, BG VI, 16,
nomme des stmulacra (contexta vtminibus
membra) : les Gaulois y enfermaient tous
guerre ou condamns divers avant d'y
mettre le feu.
manteau d'invisibilit : il s'agit du vtement
que possdent les dieux et qui les rend invi
sibles aux hommes. Le principal exemple, et
le plus clair, est celui de Manannan qui, la
fin du rcit de la Maladie de Cuchulainn,
agite 80n manteau; avec l'accord des druides,
entre Cuchulainn et Fand pour viter tout
jamais qu'ils ne se rencontrent nouveau.
D rend ainsi Fand dfinitivement invisible
Cuchulainn. Voir feth /fada.
mantts : nom grec du devin, prophte ou
prophtesse,, utilis par les auteurs classi
ques pour dsigner les vates gaulois.
Maol (Chauve) : l'un des trois druides du
roi suprme d'Irlande Conn Cetchathach.
Marban : nom du porcher (et frre) de Guai
re, roi d'Irlande, d'aprs le rcit de la Trom
damh Guaire ou Lourde Compagnie de
Guaire. Le sens de l'anthroponyme est
petit mort.
massue : c'est le second attribut du Dagda
(le premier tant le chaudron). La massue
(lorg) tue par un bout (dans ce monde-ci)
et ressuscite par l'autre (dans l'Autre Mon
de). Sa trace, quand le Dagda la trane, peut
servir de frontire entre deux provinces. Elle
a un homologue gaulois dans le maillet de
Sucellus et un descendant lointain dans le
mell benniget (maillet bnit) breton, qui
servait encore au XIXme sicle, non pas
achever les mourants, mais faciliter leur
passage dans l'Autre Monde.
MAT- : dans le calendrier gaulois de Coligny
qualificatif des jours fastes. C'est le mme
mot que le breton mat, irlandais maith
bon et il se retrouve dans son contraire
avec prfixe ngatif ANMAT-. Voir ce mot.
Math (fils de Mathonwy) : roi mythique du
Gwynedd selon le Mablnogi qui porte son
nom, Math Vab Mathonwy. Le roi Math est
essentiellement un magicien et il est associ
Gwydyon (savant). En outre son
nom relve du symbolisme royal puisque
c'est celui de l'ourn, retrouv dans le
gaulois Matu-, attest en anthroponymie;
cf. l'IrlandaisMathgen.
mathematicus, en latin mathmaticien>
mais aussi devin, astrologue et, par exten
sion du sens, quiconque s'occupe de sciences
occultes ou de mystres religieux trangers
la religion officielle romaine. Les druides
celtiques ont naturellement t inclus dans
la rpression tentant de ralentir la prolifra
tion des cultes de toutes sortes, surtout o
rientaux, Rome et dans l'Empire au Ier
sicle de notre re.
M.atbgen : druide des Tuatha D Danann
dans le rcit du Cath Maighe Tuireadh. Le
nom suppose une forme ancienne matu
genos n de l'ours, retrouv en anthropo
nymie gauloise. Cf. Math.
Medb (Ivresse) : reine du Connaught,
pouse du roi Ailill et organisatrice de la
grande expdition de la Razzia des Vaches
de Cooley; rassemblant les quatre provinces
d'Irlande, Connaught, Leinster, Munster et
Meath contre !'Ulster. Les nombreuses infi
dlits conjugales de Medb, qui n'est jamais
sans un homme dans l'ombre d'un autre,
ne traduisent que le passage de la souverai
net d'un possesseur un autre et son nom
exprime et symbolise l'ivresse du pouvoir.
Le nom de sa fille, Findabair, se retrouve
dans ceiui de l'pouse du roi Arthur, Gwen
hwyfar (Blanc-Fantme), dans la l
gende brittonique.
mdecine : nous n'avons que des indications
gnrales sur la mdecine et les mdecins des
Celtes de l'antiquit et du moyen ge. Ce
pendant nous savons que les mdecins
taient des druides et qu'ils pratiquaient
trois mdecines, distribues selon les trois
niveaux de la hirarchie fonctionnelle :
incantatoire au niveau sacerdotal,
sanglante (chirurgicale) au niveau
guerrier,
vgtale au niveau artisanal et pro
ducteur.
La mdecine est en effet la fois un exerci
ce d'intelligence et de rflexion, une magie
et un savoir faire technique. Elle ne peut pas
tre confine ou limite la troisime
fonction. Autre chose est, dans la ralit,
que la mdecine vgtale ait tenu une part
prpondrante dans la pratique quotidienne
si nous en croyons les informations partiel
les des auteurs anciens (Pline, Celse, Dios
coride). L'Irlande ne nous a laiss malheu
reusement que ses dfinitions gnrales,
l'exclusion de tout trait spcialis mais il
est vident que ta doctrine mdicale celti
que, tout comme la doctrine juridique,
est d'essence religieuse et traditionnelle.
Le mdecin ne pouvait tre qu'un druide.
Voir llaig, Diancecht, Airmed, Miach.
MFDIOLANUM (Sanctuaire Centrab) :
ancien nom celtique de Milan, en Gaule ci
salpine. La fondation est attribue par Tite
Live une expdition guerrire dirige par
Bellovesus, neveu de l'empereur mythique
gaulois Ambigatus. Le nom est port dans le
reste du monde celtique continental, princi
palement en Gaule, par une soixantaine de
localits. Il est gnralement traduit par
plaine du milieu mais cette interprtation
ne tient pas compte du symbolisme religieux
car il est des toponymes qui s'appliquent
des localits situes sur des bauteurs. Voir
Christian-J. Guyonvarc'h, Mediolanum Bitu
rigum. Deux lments de vocabulaire reli
gieux et de gographie sacre. 1. - Le nom
des Bituriges. II. - Mediolanum, in Celticum
1, Rennes, 1961, pp. 137-158.
MEIDI : peuple gaulois voisin des Parisii,
fix dans la rgion de Meaux. Le nom est
apparent l'irlandais Mag Meld (Plaine
du Plaisir) en tant que dnomination de
l'Autre Monde. Voir Mag Meld.
Merlin : nom franais, issu de la forme latini
se Merlinus, du personnage mythique gal
lois Myrddhin qui la lgende attribue un
don extraordinaire de prophtie. Il est consi
dr, au mme titre que Taliesin, comme
l'un des cynfeirdd ou bardes primitifs de
la littrature galloise. Le nom s'explique par
une forme ancienne mori-dunon forteres
se de la mer.
mtamorphose : c'est le trait morphologique
le plus courant des personnages de l'Autre
Monde qui, pour venir sur terre ou en repar
tir, empruntent le plus souvent la forme des
oiseaux (cygnes). Mais la magie de l'Autre
Monde autorise toutes les mtamorphoses
imaginables, changements d'tat ou d'appa
rence, changements de niveau d'existence
parfois (cf. le cas d'tain) mais non chan
gement d'existence. Applique aux humains
par les dieux ou les magiciens, la mtamor
phose est le plus souvent un chtiment. La
mtamorphose est souvent confondue avec
la mtempsycose ou la rincarnation.
405
meaaagres (de l'Autre Monde): elles ne por
tent aucun nom de fonction et elles n'en ont
en fait aucune, si ce n'est de venir chercher,
pour leur compte, ou plus rarement pour le
compte de quelqu'un d'autre, un heureux
mortel - prince, roi ou guerrier de haut
rang - qu'elles ont choisi. Ce sont toujours
des femmes, la grande beaut, qui arrivent
le plus souvent sous l'apparence de cygnes,
volant deux deux et relis par une chane
d'or ou d'argent. Elle portent en irlandais
le nom de bansld, en graphie anglicise
banshee.
mtempsycose : le mot dsigne trs exacte
ment la doctrine qui postule le passage de
l'me d'un corps dans un autre et il a t ad
mis pendant longtemps que cette doctrine
tait l'un des fondements du druidisme
corollairement l'immortalit de l'me et
la rincarnation. Mais, dans les faits, la
mtempsycose est limite en Irlande
deux exemples connus, ceux de Fintan et
de Tuan mac Cairill. Pour tout le reste elle
a t confondue; par incomprhension ou
insuffisance d'information avec la mtamor
phose. Il n'y a, dans le vocabulaire celtique
indigne, aucun mot pour nommer une
telle doctrine.
Miach (Boisseau) : fils du dieu-mdecin
Diancecht. Dans le rcit du Cath Maighe
Tuireadh, alors que son pre s'tait content
de raliser une prothse d'argent pour rem
placer le bras coup du roi Nuada, Miach
tente et russit la greffe d'un bras vivant.
Vindicatif et jaloux, Diancecht tue son fs.
Mais un peu plus loin dans le rcit Miach est
toujours vivant (les dieux sont immortels !).
Le nom est, comme celui d'Airmed (la
sur), en relation smantique avec ia notion
de mesure qui est la base de la doctrine
mdicale indo-europenne. Oirmiach est
un doublet de Miach. Voir Christian-1.
Guyonvarc'h, Notes d'ttymologte et de
Lexicographie gauloises et celtiques XXL
142. Irlandais Almaed mesure et Miach
boisseau; breton arvezlfi examiner, in
Ogam 20, 1968, pp. 351-352.
Mide, en graphie anglicise Meath : province
centrale d'Irlande, constitue par prlve
ment d'une parcelle du territoire de chacune
des quatre grandes autres provinces, au cen
tre gographique symbolique de l'ile. C'est
dans la province de Mide que se trouvait
Tara, la rsidence du roi suprme. Le sens de
Mide est milieu et les Dtndshenchas ra
content les eventures d'un ponyme qui sert
expliquer le nom par m d mauvaise fu.
me parce que Mide avait allum un feu
qui brla pendant six ans. Les druides de
l'endroit auraient dit que c'tait une mau
vaise fume pour eux et, en punition de ce
jeu de mots irrespectueux, Mide leur aurait
fait couper la langue. L'explication est typi-
406
que des procds des tymologistes irlan
dais.
Midir (de Bri Uith), quivalent d'un gaulois
*Medros, frre du Dagda et dieu de l'Au
tre Monde. C'est sans doute un autre nom
ou un doublet du Dagda. Il joue un rle im
portant dans tous les textes du cycle d'tain
o il est le tuteur et le pre adoptif d'Oen
gus en mme temps que l'poux d'tain. Il
vient la reprendre au roi Eochaid, qui il
abandonne la fille d'tain, laquelle sera,
par inceste (Eochaid l'a prise pour tain),
l'anctre d'une longue ligne de rois.
Midluachau (Slige Mid1uacbra route de
Midluachairll) : nom de l'ancienne route,
non localise exactement qui, d'aprs les
textes, conduisait de Tara Emain Macha
en passant l'est d'Armagh par Drogheda,
Dundalk et Sliab Fuait.
Mil, personnage mythique, anctre des
Goidels ou fils de Mil leur arrive en
Irlande (en provenance d'Espagne !). Le
mot n'est pas un emprunt latin comme on
le suppose parfois mais il est issu d'un
thme *mlleto- qui dsigne le combat,
la destruction.
Milan : voir Medtolanum.
Mos Neid : nom d'un roi du Munster. Le
sens est serviteur du guerrier, Neid tant
vraisemblablement une forme archaque de
nia, gnitif nlad.
Mog Ruith (Serviteur de la Roue) : druide
mythique dans lequel on peut voir une ava
tar ou un substitut du Dagda cause de son
nom dont le symbolisme est vident. Mog
Ruith est le principal personnage du rcit
intitul Forbuls Droma Damhghatre ou Si
ge de Druim Damhghaire : il se met au ser
vice des gens du Munster en lutte contre le
roi d'Irlande, Cormac, qui exige d'eux le
tribut du boromha. Comme Cathbad, druide
d'Ulster, Mog Ruith est non seulement drui
de mais guerrier, tout en tant aveugle par
surqualification de voyance. Le christianis
me lui a fait une assez mauvaise rputation
en le rendant responsable de la dcollation
de Saint 1 ean-Baptiste, cause lointaine de
tous les malheurs de l'Irlande et aussi,
incidemment, de son effacement dans la
plus grande partie des rcits piques et
mythologiques.
MOMOROS: chez le Pseudo-Plutarque nom
d'un des fondateurs de Lyon. Le nom est
inexpliqu.
Mona : nom antique de l'ile d'Anglesey,
en gallois moderne Mn ou Sir Fn. C'est
l que Tacite place le grand sanctuaire des
Bretons que dtruisit (avec les druides
qui l'occupaient et le dfendaient) l'anne
romaine de Paulinus Suetonius. Il y a une
confusion constante cependant, dans les
sources antiques, du fait de l'homonymie,
entre l'ile d'Anglesey et l'ile de Man, mi
chemin entre l'Irlande et la Grande-Breta
gne (insu/a qu appellatur Mona, d'aprs
Csar BG VI, 13),
Moucha : fille du druide Oil et pouse du roi
Eogan Mor, mre du grand roi Fiacha Muil
lethan ( la Large Tte). Le nom est rap
port par O'Rahilly, Early Irish History and
Mythology, p. 31, un non-goidlique,
Monapia dans lequel on pourrait reconna
tre le nom de l'ile de Man. Mais le thme en
-p- n'est qu'une hypothse fonde sur le
postulat d'un peuplement brittonique de
l'Irlande antrieur aux Goidels. Moncha est
aussi certainement un personnage mythique
et le rapport tymologique de son nom avec
celui de l'ile de Man, s'il existe, supposerait
plutt un thme en k. Le nom est plus
vraisemblablement apparent Monach ou
Manach dan le nom des Fir Manach (Fer
managh).
MCl)8IID : roi lgendaire d'Ulster, fils de
Fiachna et de la reine Findtigernd, mais il a
t engendr par Manannan l'occasion
d'une aventure militaire que raconte le
groupe de textes connu sous le titre gnral
de Lgende de Mongan (voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Textes mythologiques irlan
dais 1/1, pp. 203-232). Mongan passe pour
tre un avatar de Find mac Cumaill. Mais
c'est inexact : la confusion s'est faite avec le
surnom de Find (Beau) qui lui est attri
bu. Le nom de Mongan est lui-mme un di
minutif de mong chevelure, crinire, mche
(de cheveux), la chevelure abondante (et
blonde) tant l'un des traits constituts de
la beaut physique de Manannan, son pre
divin.
Morann : juge mythique d'Irlande, fils du
mauvais roi Cairpre Cenn Cait ('Fte de
Chah). Il avait autour du cou un collier
qui s'largissait quand il rendait un jugement
juste et qui, au contraire, se resserrait au
point de l'trangler quand il rendait un
jugement injuste. Voir collier.
Mfessa (Grand Savoir) : nom du druide
mythique qui rgissait Falias, l'une des les
au nord du monde, celle d'o provenait la
Pierre de Fal.
Mgane : reine de l'ile d'Avallon, dans
l'Autre Monde qui, avec ses surs (Moro
noe, Mazoe, Gliten, Glitonea, Gliton, Tyro
noe, Thiten, Thiton), soigne Arthur en
attendant sa gurison et son retour en Bre
tagne insulaire. Le nom suppose une forme
ancienne mori-gena ne de la mer.
MorrilJI, Mrigan : desse irlandaise de la
guerre, appele aussi Bodb (Corneille)
ou Macha (Plaine). Elle joue un rle
important dans le rcit du Cath Maighe
Tuireadh et elle intervient aussi dans la
Tain Bo Cualnge et quelques autres tex
tes. pouse du Dagda, dieu-druide, elle
est l'aspect guerrier de la Souverainet.
On a longtemps hsit, dans l'explication
du nom, entre grande reine et reine
des fantmes par un radical mor- qui
serait retrouv dans le nom des Fomoire.
Mais il faut comprendre trs simplement
Grande Reine par composition synth
tique ancienne. Voir La souverainet guer
rlh-e de l'Irlande, Celttcum 25, pp. 9-60
et 95-102.
(lf de) : arbre primordial qui produi
sait des fruits merveilleux. Les fruits tom
baient dans une source et taient mangs par
un saumon, animal de science. Mugna, mot
rare, signifie saumon et la graphie anglici
se Moon reproduit approximativement la
prononciation. L'arbre est localis dans la
baronie de Kilkea et Moone, comt de
Kildare.
Ptlmcha1ach (fils d'F.rc) : roi d'Irlande
dont le destin tragique est de subir la triple
mort sacrificielle, tu d'un coup de lance,
noy dans une cuve de vin et brl dans
l'incendie de son palais. Cette mort est la
consquence des intrigues d'une femme de
l'Autre Monde, Sin, qui russit circonve
nir et tenter le roi en dpit des efforts de
saint Cairnech, l'un des grands successeurs
de Patrick. Le rcit de la Mort de Muircher
tach est intressant en ce qu'il montre le
dbut du processus de dgradation de la my
thologie en folklore christianis.
Muirdm : hagiographe irlandais, auteur de
la vie latine de saint Patrick au dbut du
Vlllme sicle.
Mredacb. Muinderg : roi d'Ulster dont la
femme met au monde le druide devin Tuan
mac Cairill au terme de ses mtempsycoses
au temps de saint Patrick. Le sens du nom
est chef au cou rouge.
Mmthemne, Murthemne : nom d'une plaine
d'Ulster d'aprs tous les textes des cycles
pique et mythologique. Elle est localise,
selon Hogan, Onomasticon Goidelicum,
p. 551a, entre Sliab Fuait et Dundalk. Cf.
ConaiUe Mutrthemne.
Mmu Munster. Voir province.
: l'une des les au nord du mon
de d'o viennent les Tuatha D Danann. Le
nom: est apparent muir mer et c'est de
l que vient le chaudron du Dagda.
407
musique : la musique du sid, celle que
jouent les messagres de l'Autre Monde, est
en gnral indistincte du chant vocal. Elle
peut tre mise aussi par la branche ou la
baguette apporte par elles. Sur le plan hu
main la musique sacre (et de cour) est celle
de la harpe qui joue les trois airs de la tris
tesse, du sommeil et du sourire, les instru
ments vent tant rservs la guerre et au
divertissement populaire. Dans la rpartition
gographique des fonctions et des qualifica
tions la musique est rserve au sud de
l'Irlande et la posie au nord.
mutilations : elles touchent trois parties du
corps humain et elles sont, soit disquali
fiantes (dans la gnralit des cas), soit
surqualif18ntes (dans le cas de quelques
druides de haut rang) :
le bras (mutilation royale ou guer
rire) :
Nuada ne peut plus rgner parce qu'il
a perdu le bras droit dans la Premire
Bataille de Mag Tuireadh. Il arrive
aussi qu'un guerrier se lie le bras pour
lutter quitablement contre un adver
saire manchot.
l'il (mutilation sacerdotale par ex
cellence) et gnralement l'il gauche
qui est l'il de la nuit. C'est le cas
du portier du roi Nuada et la mutila
tion est le plus souvent surqualif18n
te.
Les organes sexuels (mutilation roya
le qui entrane la strilit du royau
me) : le seul cas attest en Irlande est
celui de Celtchar (substitut ou ava
tar d'Ogme) qui rejoint celui du roi
Mhaign de la lgende arthurienne.
N de toponymes et d'anthroponymes conti
th : au sens technique prcis, nom d'une
composition potique rserve l'ann,th ou
pote du grade immdiatement Infrieur
celui de l'ollam ou docteur. Au sens
gnral le mot signifie pome, chant,
lgie. L'tymologie est encore inexpli
que.
naturl8me : doctrine qui consiste expli
quer tous les faits religieux par l'interprta
tion des phnomnes et des lments natu
rels. Dans le domaine celtique une telle ex
plication rend compte de certains traits de
cultes populaires ou de faits de folklore
mais elle ne peut tre prise au srieux quant
l'explication gnrale d'une religion struc
ture, administre par une classe sacerdotale
organise et hirarchise.
Nedltan (fils de Collbnn) : personnage du
rcit de l'Jmmram Brain ou Navigation de
Bran. C'est ausai et surtout le nom d'un
408
frre du Dagda, dieu de l'Autre Monde,
propritaire de la source merveilleuse de la
Segais dont l'eau brla et mutila Boand. Il
faisait garder cette source par trois chan
sons, Flesc, Lm et Luam. Le nom de
Nechtan correspond au latin Neptunus.
Nd (fils d'Adnae) : file qui, dans sa
jeunesse, est l'adversaire de l'ollam Ferchert
ne, qui il dispute le titre de docteur su
prme d'Ulster dans l'lmmacallam in Da
Taraid ou Dialogue des Deux Sages.
Son pre Adnae l'avait envoy en cosse
faire son apprentissage chez Eochu Echbel.
Plus tard, Nd fut adopt par Caier, son on
cle, roi du Connaught. Mais la femme de
Caier jeta les yeux sur lui et Nd se laissa
tenter. Il demanda au roi une dague qu'il ne
pouvait lui donner et, devant son refus, le
satirisa d'un glam dlcinn qui fit que Caier,
dfigur par trois furoncles, alla se cacher de
honte et ne reparut plus. Mais il en fut cruel
lement puni car, un jour qu'il entrait en char
dans la forteresse o Caier se cachait, un ro
cher explosa et un clat le tua net. Nd a
commis les trois pchs du druide :
- satire abusive et injuste,
- usurpation de la royaut,
- adultre avec la reine
(voir aux pages 121-122).
Nemed (le Sacr) : chef de la deuxime
race qui occupa l'Irlande dans la chronologie
mythique du Livre des Conqutes, aprs
celle de Partholon et avant celle des Fir
Bolg. Dans le droit irlandais est nemed
quiconque fait partie de la noblesse ou
flaith.
NEMEI'ON : nom gaulois du sanctuaire
ou du sacr correspondant l'irlandais
nemed et retrouv dans un certain nombre
nentaux. Il existe un lien tymologique en
tre le thme nem- et celui qui sert nommer
le ciel (nem-) et la saintet (ntab-J. Par
contre il n'y en a aucun entre le nom du
bois et celui du sacr : le bois sert de
support indispensable la connaissance
du sacr et il existe un lien hermneutique
entre l'arbre et la connaissance (vidu-) mais
si toute fort, par principe, est sacre, le
nemeton peut ne pas tre une fort. Cf.
dn,nemeton. Voir Christian-1. Guyonvarc'h,
Notes d'tymologte et de Lexicographie
gauloises et celtiques VI. I 7. NEMOS,
NEMETOS, NEMETON; les noms celtiques
du Ciel et du Sanctuaire, in Ogam 12,
1960, pp. 185-197.
Ns : reine guerrire d'Ulster, fille d'Eo
chaid Salbuide (au Talon Jaune) et pou
se du druide Cathbad, mre du roi Concho
bar et de Findchoem (Blanche-Douce),
elle-mme pouse du pote Amorgen et
mre adoptive de Cuchulainn. Le nom signi-
fie belette. Elle obtint la royaut d'Ulster
pour son fils par une ruse : accordant ses fa
veurs Fergus, alors roi, elle lui fit cder la
royaut pour un an, afin que son fils ait le
titre de roi. Mais pendant un an ses largesses
furent telles que les Ulates dcidrent de ne
pas rendre la royaut Fergus - le punis
sant aussi de la lgret avec laquelle il avait
trait la dignit royale. Les Irlandais avaient
traduit par un jeu de mots pseudo-tymolo
gique les difficults du mariage de Ness et
de Cathbad . A ce sujet voir A.ua.
Newgrange : localisation du Brug na Boinne
ou Htel de la Boyne, rsidence du Dagda
et des principaux dieux, autour de laquelle
se situent la majeure partie des pisodes my
thologiques du cycle d'Etain. Le tumulus est
sur la rive septentrionale de la Boyne, l'est
de Slane. Voir Brug na Botnne.
Niall Noigia]lach ( aux Neuf Otages) : roi
d'Irlande, pre de Loegaire qui rgnait
Tara lors de l'arrive de saint Patrick. Les
annales irlandaises font Loegaire rgner de
427/428 462/463 et c'est de son rgne
que datent - cofncidence noter - la
conversion au christianisme et le dbut des
dates historiques moins incertaines dans
tes annales. Niall aurait donc t le dernier
roi paien de l'ile.
NODONS / NODENS : thonyme brittoni
que, surnom de Mars au IVme sicle de
notre re. Voir Nuada.
Noise : hros de la tragique histoire qui por
te le titre de Longes mac nUlslenn ou Exil
des fils d'Uilsliu. Provoqu par Deirdre,
promise au roi Conchobar, mais qui refuse
son destin de concubine, Noise l'enlve et,
avec elle et ses deux frres, erre de refuge en
refuge, poursuivi par la haine du roi d'Uls
ter. Les Ulates ayant arrach Conchobar le
serment qu'il ne leur serait fait aucun mal,
Deirdre, Noise et ses deux frres rentrent
Emain Macha. Mais Conchobar fait tuer par
tratrise Noise et ses frres et rduit Deirdre
l'tat de concubine. Elle se tue de dses
poir en se jetant la tte contre un rocher. A
la suite de ce forfait les garants de Noise
s'exilent en Connaught, d'o ils ravagent
chaque jour le territoire de l'Ulster et Emain
Macha, maudite par le druide Cathbad, est
dtruite par le feu. Le nomde Noise est un
gnitif secondaire de ns rputation, cl degrs des doerbaird ou bardes non-libres,
brit. Cf. Detrdre.
Nuada Airgetlam ( au Bras d'Argent) : roi
mythique des Tuatha D Danann d'aprs le
Cath Matghe Tuireadh. Ayant eu le bras
droit coup lors de la Premire Bataille, il
doit abdiquer et cder temporairement le
pouvoir un roi Fomoire, Bres. Il retrouve
sa dignit et son pouvoir royal aprs que le
dieu-mdecin Diancecht lui a fait la prothse
d'un bras d'argent. Puis le fils de Diancecht,
Miach, remplace cette prothse mtalique
par la greffe du bras coup. Le nom de Nua
da signifie trs probablement (roi) distribu
teur et, par transport de sens hros, guer
rier. Plusieurs personnages portent ce nom
dans les textes mais les gnalogies sont dif
frentes. Les quivalents gallois et breton
sont Nudd (Lludd), Nuz : mais le breton
Nuz est un simple anthroponyme, qui a
d'ailleurs subsist comme patronyme moder
ne : {le) Nuz ou {le) Nu. Les formes galloise
et bretonne sont issues d'un brittonique an
cien Nodons, datif Nodonti ou Nodenti,
attest quelques exemplaires dans des
inscriptions votives en l'honneur de Mars
Nodons, dans un temple romano-breton de
Lydney Park, l'embouchure de la Severn,
au IVme sicle. Dans les gnalogies l'irlan
dais Nuada est dit fils d 'Echtach, fils
d'Ordan, fils d' Allaob. Echtach, gnitif
secondaire d'Eochaid, a t pris parfois
pour un substantif ayant un sens distinct
(voir ce mot). Sur Nuada, voir Franoise
Le Roux, Le dieu-rot Nodons/Nuada, in
Celttcum 6, 1963, pp. 42S-4S4 et Christian
J, Guyonvarc'h, Le thonyme Nodons/Nua
da, in Ogam lS, 1963, pp. 229-237.
nuit: il n'y a pas, explicitement, de dieu de
la nuit mais, implicitement, la nuit appar
tient Ogme (Ogmios) comme le jour ap
partient au Dagda. Recoupant le concept de
divinit souveraine double (en termes vdi
ques Mitra-Varuna, qui est duel et non un
pluriel), le concept celtique du temps re
groupe en vingt-quatre heures un jour et
une nuit, selon l'expression irlandaise l
ocus oidche. Cela explique la conception
polaire du temps, entirement identique
celle de l'Inde : un jour et une nuit quiva
lent une anne (six mois de jour et six
mois de nuit) cependant qu'une anne est
le rsum ou le symbole du Temps dans sa
totalit, c'est--dire de l'ternit suivant la
dualit du couple Oengus / Dagda ( Jeune
et vieux), Voir les Textes mythologiques
irlandais 1/2, pp. 229 sqq.
0
oblaire : pote du dernier degr de la hirar
chie des ftltd et aussi le dernier des trois
au-dessous du taman et du drtseoc. Sa com
position potique tait le buatngnech ou
buangech. Une variante est obloir et les
deux formes drivent de obull, variante de
oball pomme. tymologiquement, l'oblai
re est celui qui jongle avec une pomme.
oblation : offrande sacrificielle apporte
une divinit. Tel est le sens tymologique du
nom du sacrifice en celtique. Voir idpart.
409
Octriul, OctriaBach : fils d'lndech, roi des
Fomoire. Voir Cam.
Odhinn : forme scandinave du nom du dieu
suprme de la mythologie germanique,
reprsent en Germanie continentale par
Woton (wotanaz) et chez qui, par dvia
tion fonctionnelle, le rle maglco-guer
rier est devenu prdominant. Tel est aussi
le trait de Lug dans la version rcente du
Cath Mafghe Tutreadh.
Odhrann : cocher de saint Patrick, assassin
Tara l'instigation du roi d'Irlande
Loegaire. Le nom est une forme diminutive
de odur, substantif qui dsigne la couleur
brun sombre.
oenach assemble, (de n un>) : c'est le
nom des runions qui marquent les grandes
ftes calendaires. On traduit parfois par
foire> mais la runion irlandaise tient la
fois du pardon breton, de l'assemble politi
que et de la fte populaire. Elle est caract
rise par des crmonies religieuses, des fes
tins, des concours et des discussions admi
nistratives, provinciales et interprovinclales.
Elle a lieu dans un endroit bien dtermin,
capitale politique et religieuse en m6me
temps que rsidence royale.
Oeogus, en graphie rcente AelJ8US : ms du
Dagda et de Boand (ponyme de la Boyne),
femme d'Elcmar (frre du Dagda), d'apra
les rcits du cycle d ttain. Dans le bref rcit
de I Prise du Sid> Oengus dpossMe son
pre de son domaine du Brug na Boinne par
une ruse juridique : Il demande la cession
symbolique, pour un jour et une nuit, de
la proprit. Mais un jour et une nuit sont
le symbole de l'ternit et la cession est
dfinitive. Oengus est !'Apollon> celtique
dans son aspect de jeunesse. Dcompos
littralement, le nom signifie Choix Uni
que. L'autre nom d'Oengus est Mac Oc
ou Mac ind Oc fils jeune ou ms du
jeune ou de la jeunesse. Par rapport au
Dagda qui est le matre de l'l!ternit, Oen
gus est le Temps.
uf de serpent. Voir ovum anguinum.
ogam : criture irlandaise atteste par envi
ron trois cents Inscriptions lapidaires, toutes
funraires, datant de l'poque goldlique et
disperses entre l'Irlande, l'&osse et les
rgions du Pays de Galles o ont exist des
implantations goidllques. L'alphabet oga
mlque est constitu de lettres, traits droits,
obliques ou transversaux, de part et d'autre
d'une arte verticale ou horizontale. Les
seuls tmoignages actuellement existants
sont sur pierre mais dans tous les textes Il
est question des ogam gravs sur bols (If ou
coudrier). L'origine est obscure mais Il est
probable qu'il s'agit d'une adaptation
410
l'alphabet latin d'un systme celtique
indigne analogue aux runes scandinaves.
En consquence de la conception celtique
de l'criture les ogam n'ont jamais servi la
transcription d'un texte de quelque lon
gueur mais uniquement des usages magi
ques ou divinatoires. Leur invention est
attribue normalement Ogme, dieu de
l'loquence, de la guerre et de la magie (qui
lie par !'criture) et leur emploi tait rserv
aux flltd, c'est--dire aux druides. Ils sont
dcrits en dtail par le trait de l'Auraicept
na ncs ou Rudiment du Pote>. Voir Og
mios, criture et pohe.
jpne, fils d'Elatba, fils de Delbeeth. Voir
Ogmios.
OGMIOS : thonyme gaulois attest par un
long passage de Lucien de Samosate, cri
vain grec du Hme sicle de notre re (qui
en fait le dieu de l'loquence et l'assimile
Hrakls) et retrouv aussi dans quelques
deflXionea ou tablettes d'excration gallo
romaines. C'est avec Lug(us) et Brigantia
la seule divinit continentale dont on re
trouve le nom dans le panthon irlandais
(sous la forme Ogma, Ogme). Ogmios est le
dieu lieur>, inventeur de l'criture, maitre
de la magie, qui paralyse ses victimes et a
dans ses attributions l'exercice de la souve
rainet magico-guerrire. C'est, selon la d
finition de Csar, le Mars qui dirige la
guerre (Martem bella regere) mais ne la fait
pas lui-mme (c'est la fonction du hros
guerrier et non souverain). Ogmlos/Ogme
est le correspondant celtique du Varuna
vdique et il a pouvoir ou prise> sur tout
ce qui est obscur, drgl, violent, magique.
Il fait couple, en Irlande, avec le Dagda (qui
correspond Mitra) ou dieu bon>, alors
que l'un de ses autre11 noms les plus impor
tants est Elcmar ou de Mauvais, le Grand
Envieux, dans les diverses versions du cycle
d'l!tain. Un de ses autres noms est Labrald
(le Parleur), pre de Flntan, et un autre
encore est Celtchar (le Rus), pre de
Nlab / Nlam (le Cleb ), personnage fminin
qui joue un rle dans la seconde version de
la Mort de Cuchulainn. Le nom d'Ogmios,
qui n'est pas celtiquek'expllque par une
adaptation d'un grec Jro; (ogmos) che
min, sentier> (ce qui rend compte aussi
du premier nom de Cuchulalnn, Setanta,
le cheminant). l!tymologlquement, Og
mlos est le conducteur et son nom grec,
tranger, peut tre celui d'une divinit
que l'on ne nomme pas parce qu'elle est
trop redoutable. Ogme a, en Irlande, la m
me gnalogie que le Dagda (fils d'Ethllu,
variante d'Eithne / l!tain). Sur toute la
question voir Franoise Le Roux, Le dieu
celtique aux liens : de l'Ogmlos de Lucien d
l'Ogmlos de Drer, ln Ogam 12, 1960, pp.
209-234 et Notes d'Histoire des Religions
XX. 56: Deux questions relatives d Ogmtos:
l'origine grecque de la transmlsalon lnaulal
re , in Ogam 2225, 1970-1973, pp. 231
234.
Oirmiach : fils du dieu-mdecin Diancecht et
frre de Miach (Boisseau) dont son
nom est un doublet prfix. Voir Diancecht,
Mlach, .A.irmed, mdecine.
oiseaux : les principaux oiseaux de la
lgende celtique sont :
le cyp (qui sert aux mtamorpho
ses temporaires des messagres de
l'Autre Monde),
le Cbeau, messager de Lug et appa
rence usuelle de la Bodb (Corneil
le) ou desse de la guerre,
le roitelet qul est le druide des
oiseaux>.
OIIII, forme anglicise Ossian (Faon)
fils de Find et hros des Fianna. Le nom est
un diminutif de os(s) qui, l'origine, dsi
gne un animal du genre des bovids ou des
cervids, buf, cerf ou daim.
oUam, en graphie plus rcente oBanil,
parfois transcrit en graphie anglicise
ollave : nom du file du plus haut rang ou
docteur. C'est le superlatif de l'adjectif
oil puissant>.
Ollathir (Pre Puissant) : surnom du
Dagda en tant que roi d'Irlande (Eochaid
Ollathir). Voir Eochald.
omphalos : mot grec ayant le sens de nom
brib et, par extension point central, cen
tre, milieu et centre de la terre en par
lant de Delphes. Il sert dsigner un centre
religieux d'une importance exceptionnelle
o se concentre l'essence du sacr. Dans
cette acception il rpond au celtique ne
meton et Mediolanum.
ordalie : preuve juridique qui, au moyen
ige, comportait un serment, un duel et
une preuve par les lments, eau et feu
principalement. Voir aux pages 185-191.
orientation : elle est axe verticalement
dans le monde celtique : la gauche est
assimile au nord et la droite est assimile
au sud. Mals le nord est le bas et le sud
est le haut.
otage (irlandais gtall) : gnralement le mot
dsigne le membre d'une famille royale ou
princire rsidant la cour du roi de Tara en
garantie de l'excution d'un contrat ou du
respect d'un serment, d'une clause de trait
ou parfois mme d'une alliance familiale.
Il est rare que le sens soit celui de l'accep
tion moderne. Le pre du clbre roi Loe
gaire est dit Niall Noigiallach aux neuf
otages.
oun : dans la conception celtique l'ours est
un symbole royal. C'est le sanglier qui est
un symbole sacerdotal. Voir .Arthur.
ovum angulnum uf de serpent : nom
latin de l'oursin fossile, talisman dont Pline
propose une interprtation matrialiste
errone propos de la doctrine celtique,
qu'il n'a pas comprise, de l'uf cosmique.
La conception celtique rejoint le thme
indien de l'Embryon d'Or> (hlranyagar
bha).
p
parole : en tant que support et moyen d'ex
pre88lon de la pense, la parole est vivante
et, ce titre, est suprieure et s'oppose
l'criture qui est une chose morte (les
Inscriptions ogamiques sur pierre sont
toutes funraires) et le moyen de fixation
magique d'une maldiction rendue ainsi
ternellement efficace. Le nom de la parole
est bien attest en celtique (irlandais gth
voix, gaulois gutuater (prtre) invoca
teur) mals celui de l'criture est un em
prunt latin. Voir criture, gutuater.
Partholon : dans la chronologie mythique du
peuplement de l'Irlande, dcrit par le Livre
des Conqutes, Partholon est le chef de la
premire race qui occupa l'le aprs le
dluge. Comme tous les crateurs ou anc
tres il fait surgir des lacs, des rivires, des
plaines; il dfriche, Invente la pche, la chas
se, l'agriculture et l'levage. C'est lui qui a
les premiers druides, les premiers potes, les
premiers guerriers, qui livre la premire ba
taille contre les Fomoire, etc. Il fait sortir le
monde du chaos. Puis toute sa race meurt de
maladie et le cycle crateur recommence
avec son successeur Nemed. Assez curieuse
ment cet anctre des Celtes insulaires porte
un nom d'origine latine transmis par l'hagio
graphie : Partholon vient de Bartholomeus.
Patrick (samt), en irlandais Padraia, du latin
Patrtclus : vanglisateur de l'Irlande au
Vme sicle de notre re. D'origine breton
ne, il nous est connu par une confesslo per
sonnelle et une Vie Tripartite, rdige long
temps aprs sa mort par un hagiographe,
Muirchu. Mals ces crits ne sont pas hlsto
riques et le personnage nous est trs mal
connu en dpit d'une multitude d'tudes et
de controverses de toutes sortes. Les textes
hagiographiques le dpeignent en action la
manire d'un druide aux capacits remar
quables et dont la saintet consiste en une
magie suprieure celle de ses opposants.
Contrairement la majorit des saints du
continent, il n'endure aucun martyre. Pr
chant l'vangile et, surtout, apportant l'cri
ture, Patrick est le tournant de l'histoire de
411
l'Irlande. L'Irlande mythique, lgendaire,
de tradition orale, non-<:hrtienne, est pr
patrlcienne; l'Irlande historique, chrtienne,
de tradition crite, est postpatrlcienne. La
conversion du pays au christianisme est
l'uvre d'un seul homme qui, semble-t-ll,
a su convaincre, non pas tout d'abord le
peuple, mals les princes et les classes sacer
dotale et guerrire. Aprs sa mort ses
successeurs, presque aussi lgendaires que
lui dans l'hagiographie, ne feront que para
chever son uvre.
pch : la conception chrtienne du pch nom la Brltannla des Latins. Aprs avoir
n'est prsente dans le vocabulaire et les
conceptions celtiques que par l'emprunt,
dans toutes les langues noceltiques, du
latin liturgique peccatum. Ce que l'on
nomme pch (du druide ou ventuelle leur nom. Ils nous sont dpeints par les di
ment du guerrier) n'est pas un manquement
ou une contravention la morale en tant
que telle mals une transgression des rgles,
de la dontologie de son tat et de sa classe,
le mal absolu tant le mensonge et, en
annexe, l'ignorance. Les trois pchn
s'tagent ou se distribuent successivement
ou simultanment aux trois niveaux fonc
tionnels. Pour le guerrier les trois pchs
sont la jalousie (ou l'avarice), la lchet et
la luxure; pour le druide ce sont la satire
abusive ou injuste, l'usurpation du pouvoir
temporel et la tentation fminine (cf. le
cas de Nd).
pendus : ils sont trs peu nombreux dans les
rcits celtiques et encore est-li impossible de
les rattacher un rituel organis. Les deux
seuls que l'on connaisse sont ceux des Ech
tra Nerat ou Aventures de Nera, prison
niers de guerre pendus sur l'ordre d'Alllll et
Medb pour une raison que nous Ignorons.
Le nom de la pendaison, crocad, est lui-m
me un emprunt latin.
philosophe : l'emploi de ce mot en franais,
propos des druides, rsulte de la traduc
tion des textes grecs. Sa valeur est trs vague
et ne rend compte que de l'aspect superficiel
de la sagesse druidique. Son emploi exclu
sif dans quelques textes peut induire en
erreur en faisant penser que cette sagesse ex
clut la qualit sacerdotale ou peut se passer
d'elle. Mais la notion de philosophie au
sens tymologique d'ami de la sagesse, d ciale celtique a donc toutes les chances de
finissant l'homme la recherche d'un mode
ou d'un systme de rflexion qui n'est pas
obligatoirement religieux, est caractristique
de la pense grecque. Elle n'est pas transpo
sable la tradition celtique.
physiologie : traduction littrale d'un mot
grec qui sert Cicron dfinir la nature de file (rendu en latin par poeta) et de tous les
la science de Dlvlciacus, druide duen venu
Rome plaider la cause de sa nation. Mals la
dfinition ne va pu au-del du mot bien
qu'il y ait des chances solides qu'il recoupe
412
la mention de Csar relative aux spcula
tions intellectuelles des druides. Ces derniers
discutent en effet, entre autres, de la nature
des choses (de natura remm).
Pictes (en latin Plctl ou Plct) : ancienne
population du nord de la Grande-Bretagne
et de l'&osse. On connat la fin de leur
histoire, au haut-moyen-ge, mais on ignore
tout de leur langue. En irlandais ils sont
nomms Cmtthnfg, nom qui est la forme
goidlique de celui des Prltant (gallois
Prydyn ou Prydeln), lesquels ont donn leur
longtemps troubl l'occupation romine de
la Bretagne insulaire, lis ont t absorbs par
les Gals (Scottl) qui ont colonis l'&osse
partir du VIme sicle et qui lui ont donn
verses chroniques, irlandaises, bretonnes ou
anglo-saxonnes qui dcrivent leurs luttes
contre les Irlandais, les Bretons et les Anglo
Saxons mals leur langue n'est atteste que
par quelques toponymes et anthroponymes.
On ne sait si elle appartenait au groupe brit
tonique ou au groupe goidlique.
Pierre de Fal. Voir Fal; cf. talisman.
plantes : voir herbes.
plibe : traduction du latin plebs qui dsi
gne l'origine, par opposition populus,
d'ensemble des citoyens qui ne sont pas
nobles. Le mot plebs, et a fortiori le
franais pllbe, ont pris ensuite une valeur
pjorative certaine. Csar en fait usage pour
dsigner, par rapport la classe sacerdotale
des druides et la classe guerrire des
chevaliers, le reste de la socit gauloise.
Ce faisant, il voit cette socit en Romain
habitu la distinction entre patriciens et
plbiens et il range dans la plbe, sans
autre nuance, les artisans, les agriculteurs et
les esclaves. Mais la socit celtique ignorait
la vieille diffrence latine des artes llberales
et des artes serviles : quiconque tait dten
teur d'un savoir ou d'un savoir-faire, intel
lectuel ou manuel, accdait au rang des s
dana ou gens d'art. D'autre part, en Ir
lande, est un homme libre quiconque est
balre ou possesseur de btail. L'emploi
du mot plebs pour dsigner une classe so
n'tre qu'une approximation latine, aggra
ve encore par le passage en franais o
pMbe est le plus souvent synonyme de
populace
poite : traduction reue et seule possible,
tout en tant trs inexacte, de l'irlandais
termes celtiques, anciens ou modernes, issus
de bardos barde. Mals le file et le barde
sont des spcialisations diffrentes l'int
rieur de la classe sacerdotale. La posie
celtique traditionnelle est dfinie par des
normes et des finalits qui en font une ma
tire officielle et savante, sans rien de
semblable la posie classique. Le vers
celtique est au dpart un moyen mnmo
technique et non un prtexte virtuosits
verbales (la virtuosit verbale, l'loquence
sont du domaine du guerrier). Voir barde,
file. Sur la posie celtique dans ses rapports
avec les normes potiques indo-europen
nes voir Enrico Campanile, Ricerche dt
cu ltura poetica tndoeuropea, Pise, 1977,
138 pages.
ple : l'origine de la Tradition tant la
fois nordique et polaire, il est normal que
les dieux de l'Irlande ou Tuatha D Danann
soient alls dans les Iles au Nord du Monde
et qu'ils en soient revenus aprs leur initia
tion au savoir sacerdotal. Les druides (et
les guerriers) vont aussi dans le nord de la
Grande-Bretagne perfectionner leurs con
naissances ou recevoir l'initiation. Aucun
texte insulaire ne fait mention du ple
mais rien ne s'explique sans la rfrence
polaire de la Tradition. Cela explique aussi
les Hyperborens des crivains grecs.
pomme : fruit d'immortalit dont la con
sommation procure la sant et l'ternelle
jeunesse. La pomme procure aussi la con
naissance et elle partage cette qualit avec
les deux autres fruits de science, les noix
et les glands.
pontlfex : membre du principal collge
des prtres romains qui avait la surveillan
ce du culte officiel et public (Ernout
Meillet, Dictionnaire tymologique de la
langue latine, d. 1959, p. 521b). L'emploi
de ce mot l'endroit des Celtes chez Tite
Live est une approximation, au mme titre
que celui d'autres mots latins tels que sa
cerdos ou antlstes (templt). On n'en tirera
nulle conclusion quant l'organisation du
sacerdoce des Gaulois cisalpins si ce n'est
que, selon toute vraisemblance, il existait
une telle organisation.
porcher : le porcher (muccldo) est, comme
le portier et l'intendant, un haut-fonction
naire de la cour d'un roi d'Irlande, le porc,
souvent indistinct du sanglier, tant le pre
mier animal domestique lev par les Celtes
et la premire viande dont Ils se nourris
saient. Le rcit intitul Compert ln Da
Muccldo ou la Conception des Deux
Porchers raconte les msaventures et les
mtamorphoses des deux porchers du nord
et du sud de l'Irlande qui furent ainsi punis
de leur msentente.
portier (irlandais dorsatde) : Il a t partout
un druide, charg non pas seulement d'intro
duire les visiteurs ou les nouveaux arrivants,
mais de reconnatre, par son savoir et ses
questions, ceux qu'il tait convenable de
recevoir. Dans plusieurs cas (Cath Maighe
Tutreadh par exemple) les portiers sont au
nombre de deux.
pouvoir temporel : il s'oppose l'autorit
spirituelle, dont il est complmentaire et
laquelle Il est subordonn. Chez les Celtes
l'autorit spirituelle tant dvolue aux
druides, le pouvoir temporel est dlgu au
roi, chef de la classe militaire, lu par la
fltth (noblesse) sous le contrle des
druides. Tout pouvoir temporel, quel
qu'il soit, est d'essence royale et Csar
nomme justement regta potestas puissance
royale l'exercice du gouvernement chez
les tduens. Voir autorit spirituelle, ver
gobretus.
prdiction : c'est le service le plus couram
ment rendu un roi ou un membre de
la classe guerrire par les druides, flltd ou
devins. Elle constitue la manifestation la
mieux connue de la divination mais notre
connaissance s'arrte quelques formules
irlandaises, glm dtctnn, imbas forosnat,
tetnm laegda, etc., assorties de rares indica
tions techniques qui ne sont pas toutes
sres parce que la transmission des Informa
tions a subi la censure chrtienne. Nous
savons cependant que la prdiction se faisait,
chez les Celtes comme ailleurs, par l'observa
tion des lments, terre, eau, ciel, feu; par
i,ntermdiaires des signes, des prodiges ou
des rves; par le recours la magie et l'in
cantation; par le sacrifice de victimes, ani
males ou humaines. Mais toute description
dtaille nous chappe.
prtre : nous appliquons ce mot au druide
en gnral sans distinction de spcialisation
parce que la notion de sacerdoce est globale,
non rductible une fragmentation (au con
traire de la troisime fonction qui est moiti
pie et de la deuxime qui est double, royale
et guerrire). Il y a en effet sacerdoce ds
qu'il existe une administration du sacr et,
point principal mais non exclusif, accomplis
sement du sacrifice. C'est en ce sens que le
druide est prtre. Le terme est cependant
trop troit pour dfinir )'intgralit des
champs d'activit du druide (enseignement,
justice, posie, etc.).
princtpatus principat : mot latin employ
par Csar pour dsigner les magistrats titu
laires de charges ou de fonctions publiques
dans les cits gauloises, principalement chez
les tduens. Le terme est gnral et s'appli
que n,mporte quelle fonction gouverne
mentale.
PRINNI LOUDI, PRINNI LAG: formu
les incompltes releves dans le calendrier de
Coligny. La correspondance du mot prinnt
et du breton prenn, irlandais crann bois>,
413
autorise y voir des expressions quiva
lentes de l'irlandais crann-chur et du breton
prenn-denn ( jet du bois dans le sens de
tirer au sort). Il s'agit probablement de
ce qui, dans les ordalies irlandaises,
tait le jugement par le jet du bois.
province : traduction conventionnelle et
inexacte du mot irlandais cofced cinqui
me, dsignant une circonscription territo
riale correspondant peu prs la civttaa
gauloise de Csar par le nombre de ces
circonscriptions. Il n'y a d'autre hirarchie
ou d'autres rapports mutuels entre les
cofceda irlandaises ou les cits gauloises que
ceux de l'opportunit immdiate, qu'elle se
traduise dans les faits en alliance ou en hos
tilit. La province centrale d'Irlande, Mide
(anglais Meath) milieu, tait celle du roi
suprme (ardrl) d'Irlande, ayant sa rsidence
Tara. Mais la subordination des provinces
au roi suprme n'allait pas sans difficult, de
mme qu'en Gaule aucun ressortissant d'une
cit ne concevait de patriotisme national
au niveau du pays tout entier. Il est des cits
comme celle des Rmes qui ont fait toute la
guerre du ct romain.
Divises chacune en une trentaine ou plus
de tuatha (cantons,), les quatre provinces
fondamentales d'Irlande sont :
U1ad Ulster (nord-est),
Connacht Connaught (nord-ouest),
Munster (sud-est),
Laigin Leinster (sud-ouest).
Au temps de la Guerre des Gaules, les
principales cits gauloises sont celles des :
- tduens,
Squanes,
- Arvernes,
- Rmes,
- Helvtes.
Csar a utilis son profit leurs rivalits
pour l'hgmonie politique, conomique et
militaire de la Gaule.
Pythagore : philosophe et mathmaticien
grec dont on cite souvent le nom propos
des druides qui auraient entretenu, avec les
pythagoriciens, des relations suivies, ou
mme auraient exerc une influence sur les
doctrines pythagoriciennes. Il est certain
que, avant la conqute romaine, les Celtes
continentaux ont eu beaucoup plus de re
lations avec les Grecs qu'avec les Romains.
Mais le fait est passer au compte de
l'hellnisation gnrale du monde antique,
le grec tant dj une langue de culture
internationale. Les ressemblances ou corres
pondances ventuelles entre les doctrines
pythagoriciennes et ce que nous savon:i de
celles des druides rsultent de cofcidences
ou d'analogies et de ressemblances dues
l'accord fondamental de toutes les formes
de la tradition connues en occident
414
R
rath : autre nom de la forteresse ou rsi
dence princire, par exemple Rath Brese
Forteresse de Bres (dans le Cath Maighe
Tuireadh) ou Rath Cruachain Forteresse
de Cruachanit, capitale du Connaught et
rsidence de la reine Medb et du roi Ailill.
Le mot est attest en gaulois sous la forme
ratis dans quelques toponymes.
recht droit, lob : la lgislation irlandaise
dcrite par tous les traits juridiques re
connat deux lments dans le droit (indis
tinct de la lob) : le recht aicnid ou loi
de nature prchrtienne et le recht litre
ou loi de la lettre issue des rformes
conscutives la conversion au christia
nisme. N'ont t conserves du recht afcnid
que les dispositions qui n'taient pas con
traires la lettre de 1 tvangile et de la doc
trine chrtienne. L'assimilation et l'identifi
cation ont donc t faites, explicitement, du
recht atcnid et de l'Ancien Testament, et du
recht litre et du Nouveau Testament, le se
cond tant, non pas l'abolition mais l'ac
complissement de la Loi. Cette argutie a
permis aux docteurs irlandais de sauver
l'essentiel de leur droit, fond sur le principe
de la composition pcuniaire et de la non
intervention de 1 1'tat dans la procdure
engage contre un coupable.
rcit : voir scl.
reflux : mouvement de la mer s'loignant
du rivage mare basse. Le reflux est com
pris comme le moment prcis o l'me d'un
trpass s'en va dans l'Autre Monde, le pas
sage de l'eau tant indispensable.
regia potestas puissance royale, : expres
sion servant Csar, dans le De Bello Galli
co, dfinir l'exercice du gouvernement
chez les uens. Voir pouvoir temporel,
autorit spirituelle, rix, vergobretus. Voir
aussi Franoise Le Roux, A propos du Ver
gobretus gaulois : la Regia Potestas en Irlan
de et en Gaule, in Ogam 11, 1959, pp. 66-
80.
rincarnation : doctrine postulant la renais
sance de l'tre dans un autre corps aprs la
mort. Elle est nettement distincte du dogme
chrtien de la rsurrection de la chair aprs
le jugement dernier mais elle est facilement
confondue avec la transmigration des mes
ou la mtempsycose, laquelle comporte
presque obligatoirement un passage par des
tats animaux priphriques, interm
diaires. La tradition celtique ne contient au
cune trace d'une croyance la rincarna
tion.
religion noua employons ce mot au sens
gnral moderne qui dsigne ainsi l'ensemble
des rapports de l'homme et du divin, tant
sur le plan intellectuel des doctrines et des
croyances (ou des superstitions) que sur le
plan formel des manifestations usuelles et
cultuelles. Nous faisons cependant la dis
tinction ncessaire entre la religion, qui
est la partie rvle, exotrique, enseigne
tous, de la tradition, et la tradition pro
prement dite, qui est l'expression de la
Vrit universelle accessible seulement
ceux qui sont aptes la comprendre.
Rhiannon ("'rigantona Grande Reine) :
personnage mythologique gallois dont le
Mabinogi de Pwyll raconte les aventures :
son mariage mouvement avec Pwyll (qui
ressemble aux pisodes tragi-comiques des
msaventures irlandaises de Mongan et de
Dublacha dans la Lgende de Mongan) et
son chtiment immrit aprs avoir t
accuse d'avoir tu son fils Pryderi. Rhian
non a t assimile la divinit gauloise
Epona parce que, lors de sa premire ren
contre avec Pwyll, elle monte cheval. La
preuve est insuffisante : Rhiannon est un
aspect de la grande divinit fminine celti
que que la mythologie galloise a trop oblit
re pour qu'elle soit directement utilisable
dans des tudes d'histoire religieuses.
RIX (gnitif latinis rigts, pluriel riges) :
nom gaulois du roi, retrouv dans des
anthroponymes (Albiorix, Ambiorix, Bitu
rix, Caturix, Dumnorix, Orgetorix, Verctn
getorix, etc.) et quelques toponymes conti
nentaux. Le mot est conserv dans toutes
les langues celtiques : irlandais r1 gnitif
rg, vieux-gallois et vieux-breton ri. Le
thme est "'reg-, attest en indo-europen,
outre le celtique, par le sanskrit rjah et le
latin rex, gnitif regis. Il a t emprunt
par le germanique au celtique date an
cienne pour donner "'riko-s, vieux-haut
allemand rih, allemand moderne Reich
empirei1. A l'poque de Csar le dclin
de la royaut tait en Gaule un phnomne
rcent et elle n'avait pas encore disparu de
toutes les cits. Dans la conception celtique
le roi est compris comme un intermdiaire
entre la classe sacerdotale, qui administre le
sacr, et les deux autres classes guerrire
et productrice. Il est le moteur immobile
qui maintient l'quilibre et la cohrence de
la socit, le bien-tre et la prosprit de ses
tats. Le bon roi irlandais est un gnreux
distributeur et le mauvais roi est celui
qui exige des taxes et des impts. Le roi
rend la justice mais c'est le druide qui dit
droit; il est indispensable la guerre victo
rieuse mais il ne se bat pas. Sa couleur sym
bolique, le blanc, est sacerdotale mais il
n'est pas prtre, tant lev la dignit
royale par une lection, sous le contrle
des druides. Il ne peut pas plus refuser de
faire appel au druide que le druide ne peut
lui refuser ses services. C'est lui, et non le
druide, qui est soumis aux multiples inter
dictions et injonctions des geasa. Cf. gels.
Rom : localit des Deux-Svres o a t
dcouverte en 1887, grave sur une tablette
de plomb, en criture cursive du Illme
ou du IVme sicle, une formule d'excra
tion. Les difficults de lecture ont long
temps laiss croire qu'elle tait rdige en
gaulois. Elle est en fait crite en latin et
seuls quelques anthroponymes sont gaulois.
Voir Rudolf Egger & Christian-J. Guyon
varc'h, La tablette d'excration de Rom
(Deux-Svres); sa langue et les acteurs gallo
romatns. Les anthroponymes gaulois, in
Celticum 5, Rennes, 1962.
Ross (If de) : arbre primordial qui produi
sait des fruits merveilleux dont la consom
mation rendait savant quiconque en gotait.
Le toponyme est localis par Hogan, Ono
masticon Goidelicum, p. 400a, Rush, dans
le comt de Dublin.
roth raniulch ( roue ramante) : dans les
fragments de textes relatifs au druide my
thique Mog Ruith il est question de cette
roue ramante qui n'est autre que la roue
cosmique. Sa chute sera le signe de la fin
du monde et elle rappelle l'attribut de
Taranis dans toutes les reprsentations
figures gallo-1"omaines.
Ruad Rofessa Rouge de la Science Par
faite : surnom du Dagda exprimant toute
sa science druidique travers le double
symbolisme (le savoir et le rouge guerrier)
de la souverainet.
s
sacerdos prtre : le mot sert plusieurs
reprises Csar, dans le De Bello Gallico,
dsigner les druides quand il n'est pas nces
saire de les distinguer d'une autre classe
sociale. C'est le mot sacerdos qui a fourni
! 'irlandais le nom du prtre chrtien,
sagart. Voir druide, prtre, cla1JSe et fonc
tion.
sacrifice : le sacrifice est, avec la prire et la
mditation, !'acte religieux essentiel par le
quel la socit humaine se rattache au sacr,
sans lequel elle ne peut subsister. Mais, alors
que la prire et la mditation sont, sous cer
taines conditions, possibles au laique - qui
peut en faire un usage efficace-, le sacrifice
sous toutes ses formes est la raison d'tre du
prtre. Ce dernier l'accomplit son bnfice
exclusif qu'il reporte gnralement sur les
participants ou les aasistants. Il n' y a pas
de religion sans sacrifice, vgtal, liquide ou
animal. Le sacrifice humain est donc invi-
415
table mais il est d'autant plus rare qu'il est
invitable, l'homme tant la victime la plus
leve dans la hirarchie rituelle. On ne sait
pas encore s'il y avait une distinction techni
que, comme Rome, entre la vtctima (victi
me en remerciement d'une faveur divine) et
l'hostia (victime expiatoire de la colre
d'un ou des dieux) mais il est maintenant
possible de dterminer la rpartition fonc
tionnelle des modes rituels du sacrifice dans
le monde celtique
non-sanglant et sacerdotal (par les
lments et sans emploi d'une arme) :
pendaison (bois),
cruciftlon (bois),
immersion (eau),
crmation (feu),
inhumation (terre);
sanglant (au niveau guerrier):
mise mort par l'pe, la lance
ou toute autre arme;
liquide et vgtal au niveau de la
trotatbne fonction productrice
libation (d'un liquide),
oblation (de vgtaux).
Il est vident que, chaque fois, le druide
est le sacrificateur mais le-mode de sacrifice
dpend des intentions du sacrifiant. Les sa
crifices de grands animaux (cheval, taureau)
doivent tre placs au niveau de la deuxi louange ou du blme qui ressortissent au
me fonction cause de l'lection royale; la
libation d'un liquide ferment (cf. le soma
vdique) est certainement du niveau de la
souverainet.
SAILUVIl (Salyens) : peuple de Gaule
Narbonnaise tabli dans la rgion d'Aix et
d'Arles. C'est par eux que commena en
121 avant J.C., avec la destruction de leur
oppidum d'Entremont, la conqute de la
Narbonnaise pour l'tablissement de la
route directe d'Italie en Espagne.
Samain :fte irlandaise du Premier Novem
bre qui marque la f"m et le dbut de l'anne.
Mais Samain n'appartient, ni l'anne qui
se termine ni celle qui commence : la fte
est une priode close en dehors du temps
et elle est donc le moment unique o les
hommes peuvent communiquer avec les gens
de l'Autre Monde. Pour cette seule raison
tous les rcits mythologiques (et piques)
se jouent ou ont leurs pisodes principaux
la date de Samain. Le sens du mot est
runion mais les Irlandais le comprenaient
ou l'interprtaient en fin ou rcapitulation
de l't, par l'analogie de sam t. dit destin tre rcit et non crit.
Comme les autres ftes, mais plus encore,
Samain est marque par des runions, des
banquets, des festins de toutes sorte5 qui
se prolongent pendant une semaine (ou
deux) , au minimum trois jours avant, le
jour mme de Samain et trois jours aprs
Samain. L'quivalent gaulois SAMONIOS
existe dans le calendrier de Coligny, en
particulier dans une formule qui voque les
trois jours de Samain. Voir Samonioa.
416
Smir : rivire d'Irlande qui sort du Lough
Erne.
Saoildanacb polytechnicien : surnom de
Lug qui, dans le rcit du Cath Maighe Tui
readh, exprime ainsi son caractre multi
fonctionnel. Il a toutes les capacits et tous
les pouvoirs de tous les dieux. Voir Lamfada
et Lonnandaclech.
samolua sneon : plante mdicinale dont
Pline dcrit la cueillette rituelle; cf. aelago.
SAMONIOS : nom de mois dans le calen
drier gaulois de Coligny. Il correspond
l'ir
landais Samain, nom de la f te du Premier
Novembre. Voir ce mot.
sanglier : symbole sacerdotal oppos l'ours
qui est un symbole royal. Cf. Twrch
Trwyth t Arthur.
satire : la diffrence de la satire latine ou
classique qui est une uvre littraire compo
se par un auteur dtermin, connu ou ano
nyme, la satire celtique est une incantation
magique et chante, prononce par un mem
bre de la classe sacerdotale, druide ou file.
Elle diffre donc fondamentalement de la
barde et qui n'entranent aucune sanction
magique. La satire a pour consquence
immdiate, au moins dans le mythe, la mort
ou le dsespoir de la victime. Elle est ainsi
trs proche de l'incantation quand elle ne se
confond pas avec elle (comme par exemple
dans le glam dicinn). Sa valeur religieuse
intense est la preuve de la toute-puissance de
la classe sacerdotale qui dispose par elle
d'une arme efficace pour imposer ses
volonts. Dans les rares cas de satire abusive
il est exceptionnel que le druide coupable
soit vraiment chti mais le cas existe
(exemple d'Athirne Ailgesach) et les traits
de droit prvoyaient une sanction lgale,
l'injustice tant assimile au mensonge et
l'ignorance. Voir druide, file, pote, devin,
faith.
scl, pluriel scJa. rcit : l'irlandais ne
connat aucun autre mot pour nommer et
dmir les textes que nous appelons mytho
logiques et piques. Apparent au gallois
chwedl, mme sens, et au breton kel, pluriel
kelo, keleier, nouvelles, le mot dsigne,
par rfrence l'oralit de la tradition, un
Toute notion de genre littraire ou de
classement stylistique est trangre l'Ir
lande. Par contre les diffrences de nature
sont bien marques : acl tant le rcit en
prose , tout pome rim, allitr ou assonan
c, tout mtre potique porte un nom bien
prcis correspondant la fois sa nature
technique et la qualit de celui qui com
pose et rcite le pome : anamain, bairdne,
laid, nath, etc. Il en est de mme de la
rhtorique, passages ou formules empha
tiques presque toujours incomprhensibles,
soit parce que la langue est altre, soit par
ce qu'elle nous est devenue trop difficile.
Les Irlandais classaient aussi leurs rcits
(prose frquemment mle de vers) par
sujets, voire par titres : batailles, meurtres,
conceptions, siges, razzias, etc., et non
par cycles. Le druide rcitant ou conteur
devait tout savoir par cur.
SEGOVESUS (Sgovse) : neveu de l'empe
reur mythique gaulois Ambigatus, frre de
Bellovesus et chef de l'expdition partie
en direction de la Fort Hercynienne. Le
nom signifie capable ou digne de la
victoire.
SemllS : druide primordial des Tuatha D
Danann dans les iles an nord du monde. Il
rsidait dans l'ile de Murias dont le nom est
en rapport avec celui de la mer (muir). Son
propre nom signifie subtil. C'est de l'ile
de Murias que provient le chaudron du
Dagda.
semnothe (du grec IJ('yrry:; gravit, ma ancienne.
jest) : terme parfois utilis pour dsigner
les druides mais qui est sans rapport avec
une dnomination celtique indigne. Voir
les annexes.
SENA: nom gaulois de l'ile de Sein; cf. Gal
lisenae.
Senath M ( Grand Vieux Gu) : autre
nom d'Ath Luain ou, en graphie anglicise,
Athlone.
selago : plante semblable la sabine
dont Pline dcrit la cueillette rituelle. Il
s'agit d'une plante mdicinale.
Sencha, 61s d'Ailill , historien de la cour du
roi d'Ulster, Conchobar. Son nom est l'ex
pression de sa fonction (senchas antiqui
t). Il a pour principaux collgues Cathbad
(chef des druides d'Ulster), druide guerrier,
Amorgen le pote et Fingen le mdecin.
C'est toujours lui qui, de sa baguette, calme
les Ulates lorsqu'il y a tumulte ou dispute.
Senchan Torpeist : file qui, ses collgues
tant incapables de la rciter complte
ment, entreprit l'vocation du roi Fergus
pour obtenir le rcit entier de la Tain Bo
Cualnge. Senchan est un diminutif de Sen
chas mais Torpetst est inexpliqu : -petst
est peut-tre le gnitif de ptast bte (du de base est paix (cf. le gallois heddwch).
latin bestia); le sens de tor- est indtermin.
Sengann: hros des Fir Bolg dans le rcit de
la Premire Bataille de Mag Tured. Le nom
est compos de Gann, anthroponyme attest
l'tat simple, et de sen- vieux en prfi Danann:
xation. Voir Gand, Gann.
SENONES (Snons) : peuple de Gaule
tabli dans le sud de la Champagne et la
partie septentrionale de la Bourgogne,
dans les dpartements actuels de la Seine
et-Marne, du Loiret et de l'Yonne. Leur
capitale tait Agedincum et leur nom a
pass Sens (Yonne). Il signifie les an
ciens. Une branche des Senones tait ta
blie en Gaule cisalpine.
SEQUANI (Squanes) : peuple gaulois habi
tant, l'poque de la guerre des Gaules
l'ouest du Jura, entre la Sane, le Rhin et les
Vosges. Leur capitale tait Vesontto (Besan
on). Rivaux des duens, ils avaient fait
appel Arioviste et ses Germains pour
asseoir leur hgmonie sur la Gaule. C'est
cette rivalit qui, s'ajoutant la tentative
de migration des Helvtes, servit de premier
prtexte l'intervention de Csar. Les
Eduens firent appel lui pour se dlivrer des
Squanes et du danger germanique. Le nom
des Squanes est tir de l'hydronyme Sequa
na (la Seine) dont l'tymologie, controver
se, est souvent attribue au ligure. Mais le
-kw- interne dnote plutt une forme trs
SERERONEOS: devin qui, selon le Pseudo
Plutarque, participa la fondation de Lug
dunum. Le nom est inexpliqu et le person
nage est certainement mythique.
serment : le dieu des serments est celui des
contrats. C'est donc le Dagda, matre des
lments, et cela explique pourquoi, entre
autres, le roi d'Irlande Loegaire mourut par
les lments (la terre et l'air) pour avoir
oubli son serment de ne plus jamais rcla
mer l'impt en btail aux gens du Leinster.
Stanta : premier et ancien nom de Cuchu
lainn. Il le porta jusqu' l'ge de cinq ans,
c'est--dire jusqu'au moment o le druide
Cathbad lui imposa le nom de Cuchulainn
parce qu'il avait tu le chien du forgeron
Culann. Stanta est une formation partici
piale faite sur set cheminll (breton hent)
et le sens est le cheminanh, ce qui fait
penser au rle de conducteun d'Ogmios.
Voir Christian-J. Guyonvarc'h, Notes d'ty
mologte et de Lexicographie gauloises et
celtiques XII. 46. L 'anthroponyme irlandais
Setanta et les Setantii, in Ogam 14, 1962,
pp. 592-598.
sd, pluriel sde, irlandais moderne sdh :
nom spcifique de l'Autre Monde. Le sens
La frquence du terme et le sens secondaire
de monticule, collinell, appliqu de trs
nombreux toponymes s'expliquent par la
conception irlandaise de l'Autre Monde et
par les lgendes relatives aux Tuatha D
d'une part le sid est localis par del
417
 la mer, mals toute eau, lac ou neuve,
y donne accs. Cela explique que,
pour aller dans l'Autre Monde, il
faille traverser l'ocan ou pntrer
dans la profondeur d'un lac, voire
d'une source (hnages rduites de
l'ocan).
d'autre part, aprs avoir t vaincus
par les Goldels, les Tuatha D Da
nann se sont rfugis sous terre : le
ald est donc concevable aussi sous
des tertres, des tumuli, des collines
ou des lvations d.e terrain, ce dont
rend compte le sens de colline.
Toute divinit est, en principe, pro
pritalre ou occupante d'un sld.
C'est de toute faon, quelle que soit sa
localisation, un pays merveilleux auquel les
tres humain:. sont Incapables d'accder par
leurs propres moyens. La manifestation la
plus courante du ald sur le plan terrestre est
l'apparition d'une banald (anglais banahee)
ou femme du ald qui vient chercher un
mortel (un homme, jamais une femme)
pour l'emmener au pays de l'ternelle jeu
nesse. Les diffrents noms du ski traduisent
clairement les conceptions celtiques de
l'Autre Monde :
MagMeld Plaine du Plaisir;
MagMor Grande Plaine;
Tlrna mBo Terre des Vivants;
1Yrna mBn Terre des Fem-
mes;
Tir na nOg Terre des Jeunes;
Tir Tafrngire Terre de Promes-
se
(la dernire dnomination est christianise
par analogie de la Terre Promise des H
breux). Sur le nom du Si<l voir Christian-J.
Guyonvarc'h, Notes d'tymologte et de
Lexicographie gauloises et celtiques XIII.
47. Irlandais SID, gaulois "'SEDOS, <fSlige,
demeure des dieux, ln Ogam 14, 1962,
pp. 329-340.
SIWRES : peuple de Bretagne Insulaire,
fix dans la partie occidentale et mridiona
le du Pays de Galles. Leur capitale tait,
l'poque romaine, Venta Silurum (Cser
went dans le Monmouthshlre).
Sinand (Sinann) : nom Irlandais du Shan
non.
Smr : rivire du Munster, en graphie anglici
se Sulr.
Slaine : nom Irlandais de la Slaney, rivire
qui se jette dans la Boyne au nord de la
localit du mme nom, dans le comt de
Meath.
Slemain Mide : nom de lieu hnportant dans
la Tain Bo Cualnge, l o camprent les U qu'elle reprsente et qu'elle Incarne. Le
lates venant la rencontre de l'arme de
Medb. Mals toute localisation est hnpossl
ble. Voir Hogan, Onomasticon Goi<Jellcum,
418
p. 604ab.
Sliab (en graphie anglicise Slteve) monta
gne : lment de toponyme frquent dans
les noms de lieux, mythiques et rels :
Sllab Dalian Montagne de Dalian, Sltab
Betha Montagne de Bith, Sltab Fuait
Montagne de Fuah, Sliab Elbllnne Mon
tagne d' Eblenn (Eithne), etc.
Socht : nom d'un otage de Cormac, posses
seur d'une pe qui donna lieu contesta
tion de proprit et o l'criture porta un
faux tmoignage contre la parole vivante.
Socht signifie silence.
scela, littralement bonne nouvelle :
nom irlandais, dcalqu du grec, de l'tvan
gile.
aorbier : arbuste gnralement confondu,
dans tous les textes, avec le coudrier (coll)
pour toutes les oprations magiques des
druides.
aorcler : avec ou sans Intention pjorative le
mot est parfois appliqu aux druides, d'une
part cause du sens dgrad pris par le
nom du druide, draoi, en Irlandais moderne
et dans le folklore, d'autre part cause de
l'abondance des tmoignages qui, sans ja
mais rien comporter ou Indiquer de srieux
sur les technlques Incantatoires, divinatoires
ou rituelles, prouvent la frquence des faits
de magie. Mals il est proscrire parce qu 'Il
ne rpond aucune des normes et des sp
cifications celtiques. Les faits de sorcellerie
sont des consquences tardives de la dca
dence de la classe sacerdotale aprs la roma
nisation de la Gaule et la christianisation de
l'Irlande.
souverainet : complexe dans ses cons
quences et ses hnplicatlons, la souverainet
celtique est shnple dans son principe, tel
qu'il se vrifie dans les textes mythiques,
piques et mythologiques Insulaires : le roi
n'est pas souverain mals il possde la Souve
rainet dont il s'est empar suivant une for
mul usuelle et hnmuable. D'essence fmlni
ne par rapport au roi la Souverainet, allgo
rie de la terre d'Irlande, est personnifie
par une jeune et jolie femme, reine d'Irlande
ou de province, qui le roi paye son prix
d'achat. Suivant la dfinition de la reine
Medb, le roi doit tre sans peur, sans jalou
sie, sans avarice, cependant que la reine
elle-mme n'est jamais sans un homme
dans l'ombre d'un autre, car si le roi eat
temporel et susceptible d'tre remplac, la
Souverainet, toujours jeune et toujours
vierge, la beaut tentatrice et resplendis
sante, est aussi ternelle que le principe
mauvais roi, le roi hnprudent, le roi avare
ou us par le pouvoir, perd la royaut, soit
par sa mort, soit par sa dchance. Les dieux
seuls, pr.es, frres, fils ou poux de la Sou
verainet, sont pleinement souverains. Car
la Souverainet, dans son essence, est la
fois unique et double. Elle est en effet la
totalit de l'autorit spirituelle laquelle,
par le sacerdoce, est minemment suprieure
tout et elle est aussi le pouvoir temporel
en ce qu'il est troitement subordonn
l'autorit spirituelle. C'est ce que rsume
dans l'Inde le couple, exprim au duel,
Mltra- Vamna, et chez les Celtes la solidarit
indissociable du druide et du roi. En termes
fonctionnels la Souverainet est la fois le
sacerdoce et la guerre. Mais si le sacerdoce
(le druide) a le droit, et parfois le devoir,
de faire la guerre, le roi n'a jamais accs au
sacerdoce : Il lui appartient de solliciter et
de recevoir les conseils du druide.
#ile funraire : lment ou partie des fun Le mot a plusieurs sens:
railles. C'est sur la stle que l'on gravait les
ogam indiquant le nom du dfunt.
Sualtam, Sualtach : pre putatif de Cuchu
lainn. Il est tu par son propre bouclier
pour avoir enfreint la gels interdisant aux
Ulates de parler avant le roi. Le nom si
gnifie bon nourricier.
Suantraige (Refrain de Sommeil) : nom
symbolique de l'un des trois harpistes de
Fraech dans le rcit de la Tain Bo Fraech.
T rguliers, le festin de Tara>, manifestation
Tae, Talom, Tq (Naissance, Terre (?),
Parturition) : l'un des trois groupes de trois
chansons des Tuatha D Danann d'aprs le
Cath Matghe Tutreadh.
Tailtiu : fille de Mag Mor, roi d'Espagne,
mre adoptive de Lug, femme d'Eochu, der
nier roi des Fir Bolg dans les annales lgen
daires. Le mot est apparent talamh ter
re (quivalent tymologique irlandais du
latin tellus). Elle est une des personnifica
tions allgoriques de l'Irlande et son nom est
rest dans celui de Teltown, dans la province
de Meath, lieu de rassemblement pour la
clbration de la fte de Lugnaaad.
talaJm terre>. Voir le prcdent.
talismans : sont ainsi dsigns suivant un
terme conventionnel applicable tout le
domaine indo-europen, les objets sacrs et
merveilleux qui servent d'attributs fonction
nels aux principaux dieux des Tuatha D
Danann irlandais et qui fondent matrielle
ment leur pouvoir divin et souverain. Ce
sont:
la lance de Lug,
l'pe de Nuada,
le chaudron et la massue du Dag
da,
- la Pierre de Fat.
La lance de Lug est l'arme Infaillible et
imparable du dieu suprme (elle lui sert
aussi et surtout confrer la royaut);
l'pe de Nuada est le glaive de lumire
symbolisant le pouvoir royal, d'essence
guerrire; le chaudron du Dagda, prototype
du Graal arthurlen est le symbole de l'abon
dance cependant que la massue qui tue par
un bout et ressuscite par l'autre est l'insigne
du matre de la vie et de la mort. La Pierre
de Fat, qui n'est attribue aucune divinit
en propre, est le symbole de la Souverainet
attache la terre d'Irlande. Voir Franoise
Le Roux & Christian-J. Guyonvarc'h, La
souverainet guerrlire de l'Irlande, Celttcum
25,passtm.
taman : nom d'un pote du plus bas grade.
tronc d'arbre,
personne stupide,
corps sans tte.
Il s'applique donc aisment un pote
au dbut de sa carrire.
Tara : situe dans la province de Meath, au
centre symbolique de l'Irlande, Tara est la
capitale du roi suprme (ardrl) dont les rois
des quatre autres provinces, Ulster, Con
naught, Leinster et Munster sont les vassaux
plus ou moins consentants. C'est Tara que
se tenaient, aux temps mythiques, les gran
des assembles politiques et religieuses et
c'est l qu'tait organis aussi, intervalles
glorieuse de tout dbut ou de toute confir
mation de rgne. Le nom est la graphie an
glicise de Tematr, gnitif Temrach. Cf.
Dmtm Chain, Caon Drutm.
tarabara : nom breton de la Roue de Fortu
ne, atteste quelques exemplaires dans
des glises et des chapelles, et dont le
symbolisme est celui de l'volution et de
l'involution humaines en mme temps que
l'expression du hasard, la Fortune tant
l'ensemble des causes secondes par l'inter
mdiaire desquelles Dieu gouverne sans
jamais s'y mler. Le nom est onomatopi
que.
TARANIS (Tonnerre>) : nom du dieu gau
lois quivalent de Jupiter et dont le prin
cipal attribut est la roue. Le sens du thony
me est tonnerre (gallois et breton tarann)
et la divinit gauloise est reprsente, dans
toute l'iconographie gallo-t"omaine, par un
homme tenant la main la roue cosmique.
Voir Franoise Le Roux, Tarants, dieu celti
que du Ciel et de l'Orage, in Ogam 10, 1958,
pp.30-39.
tarbfes festin du taureau : partie du rituel
de l'lection royale dcrit par le rcit du
Sergltge ConCulalnd. Il comporte le sacrifice
d'un taureau mals le mot est double sens
419
car tarb est souvent employ par mta
phore pour dsigner le roi.
Tech Duinn ( Maison de Donn) : endroit
o le chef mythique des Goidels, Eber
Donn, se noya en arrivant en Irlande. Le
nom est rest un lot au sud de Kenmare
Bay faisant partie d'un groupe de trois ro
chers isols. La lgende veut que cet endroit
soit une halte des morts dans leur passage
vers l'Autre Monde.
Tech Midchuarta ( Maison du Milleu,, lltt
ralement du circuit central,) : nom du b
timent dans lequel le roi d'Irlande tenait le
Festin de Tara. Le nom est une allusion au
symbolisme central de la royaut suprme.
Talginn (Talceod) ( Le Tonsur,) : sobri
quet appliqu saint Patrick dans quelques
textes qui ne sont pas tous hagiographiques.
Le mot a signifi ensuite clerc, prtre,.
teimn Jaeada : incantation dont usaient les
flltd, la technique trs proche de celle de
l'lmbaa forosnal et qui se faisait en deux
temps:
(1) en mchanb le pouce sous une
dent;
(2) en chantant un court pome.
Telnm est le nom verbal de telnntd coupe,
mche, brlseet laegda est un adjectif driv totmisme : doctrine qui postule l'existence,
de laid chant,. Le sens littral est mche dans la croyance religieuse, d'anctres ani
ment chant,,
temple : il existe des temples gallo-romains
mals il n'y a aucun temple celtique d'poque
prromaine. Le concept de sanctuaire, tra
duit par nemeton, implique seulement
l'existence d'un endroit sacr - qui peut
tre une fort - mals non celui d'une cons
truction analogue au templum latin. L'usage
de la pierre n'a pntr en Gaule que sous
l'influence cl888ique.
thologien : noua comprenons ce mot au
sens tymologique de prftre apcialis dans
l'tude de la divinit. La dfinition devrait
s'appliquer en principe toua les prtres
mais elle ne recouvre en fait qu'une partie
du champ d'activit intellectuelle et spiri
tuelle des druides. On ne peut affirmer ce
pendant qu'elle soit la preuve ou la trace
d'une apcialisation gauloise.
1huJ : nom de lieu mythique qui se situe
quelque part au nord du monde, l o l'on
voit le soleil de minuit et que les auteurs
anciens ont localis gnralement dans la
plus septentrionale des Iles Shetland, Unst.
En dehors des langues clasaiques (qui ont d
emprunter un nom indigne), le nom n'est
attest qu'en vieil-anglais (Thyl, Thyla,
7Yle) mais l'explication tymologique, qui
ne peut gure s'orienter que vers le celtique,
est difficile. Voir Christian-J. Guyonvarc'h,
420
Notes d 'tymologie et de Lexicographie
gauloises et celtiques XXIII. 167, Remar
ques sur le nom de Thul, in Ogam 22-25,
1970-1973, pp. 283-284.
Tigemach Tetbannadl mac I.uchta: roi my
thique du Munster dont il est question dans
plusieurs rcits, dont le Sergllge ConCulalnd
ou Maladie de Cuchulainn. Le sens de
7Ygemach est certain : Seigneur, Souve
rain; celui de Tetbannach semble tre aux
coups mortels,. La variante Tetbulllech est
plus claire : frappant furieuaemenb.
1igemmas (fils de FoDach): nom du roi my
thique qui, d'aprs les fragmenta relatifs
Mag Slecht, rgnait sur l'Irlande paienne. Le
sens littral est Seigneur de la Mort, fila de
Souverain,.
11r 118 mBn Terre des Femmes,. Voir Sld.
11r 118 mBo Terre des Vivants,. Voir Sld.
11r Takngiri Terre de Promesse,. Voir Sld.
Tiac:hts]Ja : nom d'une colline, dans la par
tie de la province de Meath prleve sur le
Munster. Les druides y allumaient le feu sa
crificiel lors de chaque fte de Beltalne.
maux dont le dvot est suppos descendre.
En dpit de thonymes on d'anthroponymes
contenant des noms d'animaux (matu
ours,, mocco sanglier,, etc.), il n'existe
aucune trace de totmisme dans la religion
celtique. Toua les noms de cet ordre relivent
d'un symbolisme attach celui d'un animal
bien dfini. Voir zoomorphisme.
tradition : la Tradition celtique ne peut se
dfinir que comme l'ensemble de la apiritua
lit des Celtes et de tout ce qui en dpend
antrieurement (et dans certains cas post
rieurement) la conversion au christianis
me. Elle englobe, comme l'autorit spirituel
le dont elle est le principe, tous les aspects
des relations de l'homme et du divin ainsi
que toute l'organiaetion, humaine et supra
humaine, du cosmos. Elle n'admet ce
titre aucune distinction entre le religieux et
le profane et, tant parfaite par dfinition,
elle n'est pas soumise l'volution de la vie
humaine. En ce sens elle est donc exacte
ment comparable au brahmanisme, la
diffrence que les textes celtiques ne noua
offrent aucun quivalent des brahmanaa ou
des upanishada et que la tradition celtique
n'est plus une tradition vivante. Elle conser
ve cependant une pleine valeur d'ensei
gnement.
tranamlgratlon : au sens prcis de pasaage
d'une ime d'un corps dans un autre,. Le
mot est synonyme de mtempsycose.
trrmamtssfon : les textes irlandais, recopis
partir du haut-moyen-ge par les moines des
scriptoria, nous assurent la transmission de
la tradition celtique en tant que matire
morte. Les moines toutefois ne l'ont pas
considre comme une tradition - ce
qu'ils n'taient plus capables de concevoir -
mais comme l'ensemble cohrent d'une
histoire nationale de l'Irlande ou, l'occa
sion, comme une srie de fictions potiques.
C'est ce qui explique l'absence de toute
hostilit du christianisme celtique envers
la religion prchrtienne, considre comme
une sorte d'histoire comparable celle de
l'Ancien Testament. L'historicisation des
dieux a t de pure forme et les multiples
conflits des druides et des saints ne sont que
des justifications hagiographiques fictives et
tardives.
Trefuilngid Treochair: surnom quasi certain
de Lug dans le rcit de la Fondation du Do
matne de Tara. Le sens le plus vraisemblable
est Dmiurge au Grand Tranchanb.
tribu : traduction gnralement reue - et
inexacte - de l'irlandais tuath qui, issu d'un
thme touta gens, peuple (cf. gallois rent et adversaire de Lug tout en lui tant
et breton tud gens), dsigne la fois une
subdivision territoriale et ceux qui l'habi
tent : UTad par exemple est en mme temps
l'Ulsten et les habitants de !'Ulster. Le
rapprochement s'impose avec les pagt gau
lois, subdivisions des ctvttates dcrites ou
numres par Csar et il y a lieu de penser
canton.
tripartition : organisation qui, dans l'idolo
gie religieuse indo-europenne dfinie en
premier par les travaux de M. Georges
Dumzil, rpartit les dieux et l'humanit
en classes qui sont confies trois fonc
tions englobant l'intgralit des activits
possibles:
Premire Classe Sacerdotale:
fonction religieuse,
administration du sacr.
Deuxime Classe Gue"tre:
guerre, magie;
Trotstme Classe Productrice
artisanat, agriculture, levage,
paix, volupt, abondance.
Les classes (durcies en castes) et les
fonctions sont dcrites explicitement dans
l'Inde par les Manavadharmashaatra (Lois
de Manou) qui en proposent le tableau
suivant :
Brahmanes prtres,
Kshattriyas guerriers,
Vaishyas : marchands.
Une quatrime caste, hors fonction, est
celle des Shdras et sont hors caste par
indignit les Parias.
Cette organisation est recoupe, implici
tement et trs clairement dans le monde
celtique en Irlande et en Gaule (d'aprs
les indications sociologiques de Csar) :
druides druld prtres,
equttes flalth guerriers,
plebs bo-atre possesseurs de b
tail.
La premire classe sacerdotale organise
et contrle les activits des deux autres.
Voir classe, fonction.
Trots Dieux : les trois dieux, sont, dans le
panthon irlandais, le dieu suprme, hors
classe, Lug, et ses deux frres, le dieu
druide Dagda et le dieu-champion Ogme.
Le premier transcende les trois fonctions
sociales et cosmiques et les deux autres
sont les deux faces opposes et compl
mentaires de la grande divinit souveraine
quivalant ou correspondant au duel vdi
que Mitra-Varuna. Ils symbolisent aussi la
totalit du monde manifest, clair et som
bre, bon et mauvais, cleste, terrestre et
infernal. Voir Tuatha D Danann.
Trots Dieux de Dana: ce sont les trois fils de
Tuireann, Brian, Iuchar et Iucharba, lesquels
pourraient passer pour le triplement d'un
seul personnage mythique, Brian, concur
apparent. Dans le rcit de la Mort des
Enfants de Tutreann les trois frres tuent le
pre de Lug, Clan et, pour prix de composi
tion de ce meurtre, apportent Lug les mul
tiples objets merveilleux qui serviront ga
gner la bataille de Moytura sur les Fomoire.
Ils meurent d'puisement au terme de la
qute. Voir les Textes mythologiques lrlan
dais 1/1, pp. 105-143).
trots Jours : unit chronologique et mesure
du temps de la fte de Samain : gnrale
ment trois jours avant la fte, le jour mme
de la fte et trois jours aprs la fte); rap
procher de l'expression du calendrier de Co
ligny TRINOUX(TION) SAMON(l) SIN
DIU(OS) les trois jours de Samain (com
mencent) aujourd'hui (voir Franoise Le
Roux, Le calendrier gaulois de Coligny
(Ain) et la fte irlandaise de Samain (Samo
ntos), in Ogam 9, 1957, pp. 337-342).
Tuan mac Cairiil ( fils de Cairell) : homme
et druide primordial qui, par mtempsycoses
successives, vcut du dluge l'poque de
saint Finnian, l'un des successeurs de saint
Patrick pour, comme Fintan, transmettre la
connaissance de l'histoire d'Irlande. Aprs
avoir pass par diverses formes animales et,
en dernier lieu par celle d'un saumon, il
renat l'tat humain en qualit de devin
(druide), fils d'un roi et d'une reine qui avait
consomm la chair du saumon, animal de
science et de prophtie.
tuas : adverbe et adjectif irlandais signifiant
421
haut et sud, oppos tuath signifiant 1\Jireann : pre des trois dieux, primor
bas et nord. diaux, ennemis de Lug, Brian, luchar et
latha D Dnn (Gens de la Desse intitul Otdhe Chlolnne Tulreann ou Mort
Dana) : dnomination globale des dieux
de l'Irlande tels que les dcrit le Cath
Malghe Tuireadh. Le schma que l'on peut
dduire du rcit irlandais correspond exac
tement celui de Csar dans le De Bello
Gallico :
Mercure (dieu de tous les arts):
Lug Samlldanach (polytechnicien,),
dieu hors classe et hors fonction par
ce qu'il les transcende toutes.
Premre fonction sacerdotale
Jupiter ( gouverne l'empire du ciel) :
Dagda, dieu-druide, dieu de l'amiti
et des contrats, dieu de la science et
matre des lments;
Deuxime fonction guerrire
Mars (rgit les guerres):
(1) au niveau de la magie guerrire:
Ogme, dieu lieur, matre de la guerre,
de la magie, de l'criture et de l'lo
quence;
(2) au niveau de la royaut distribu
trice et quilibratrice : Nuada, roi
disqualifi par une mutilation et r
tabli dans ses fonction, par la pro
thse d'un bras d'argent.
Troisime fonction artisanale
aucun nom chez Csar; en Irlande:
- Golbntu, forgeron,
- Credne, bronzier,
- Luchta, charpentier.
Aucun nom n'est rserv l'agricul
teur.
Participent aux trois fonction., :
Apollon (chasse les maladies):
(1) dans son aspect de mdecin, Dlan
cecht et ses enfants, Airmed, Miach,
Olrmiach.
(2) dans son aspect de jeunesse: Mac
Oc ou Oengus, f"tls. du Dagda.
Divinit fminine ' mre, pouse,
sam fille de tous 1:=.x :
Mime (enseigne les rudiments de
tous les arts):
elle apparat sous plusieurs noms en
Irlande:
Brigit, fille du Dagda, desse
des potes, des forgerons et
des mdecins;
Etain (Eithne): reine d'Irlande
et mre de tous les dieux;
Boand (la Boyne) : femme
d'Elcmar (Ogme) et matresse
du Dagda, mre du Mac Oc.
'Iuathal Techtmar: roi lgendaire, fondateur
du royaume de Meath ou d'un royaume
dans le nord du Leinster. Le nom suppose
une forme ancienne teuto-valo-s chef du
peuple et techtmar est compris en qui
vient par la mer ou grand voyageur.
422
Iucharba, personnages principaux du rcit
des Enfants de Tulreann. En lexicographie
Irlandaise il existe trois tulrenn:
- froment,
- compagnie, troupe,
- copeaux, dbris de mtab.
La forme ne peut tre dissocie de
Tuirtll Plccreo, Blccreo, Blgrenn, Brlcrenn,
B(r)lccreo, variantes ou altrations proba
bles de brecc bariol (comme le nom de
Bricriu).
Tul Tuindi (Colline des Vagues,): topony
me mythique dsignant l'endroit o Flntan
dormit, port par les vagues, pendant tout
le temps du dluge. Il existe un Tul Tulndl
qui est une colline au-dessus du Shannon
Limerick, d'aprs Hogan, Onomasttcon
Gotdellcum, p. 658a.
Twrch Trwyth : sanglier merveilleux, vai
nement chass par Arthur, qui, dans le
conte gallois de Kulhwch et Olwen, porte
les talismans les plus prcieux, indispensa
bles au mariage du hros. Il correspond
l'irlandais Tore ou Ore Trelth que l'on peut
comprendre en sanglier souverain. L'ir
landais trtath signifie la fois chef, souve
rain, sanglier et vague. Cela corres
pond au symbolisme sacerdotal du sanglier.
On attendrait en gallois trwyt ou trwyd.
u
Uaitlme (Harmonie) : en mme temps
nom de la harpe et du harpiste du Dagda. Le
mot a cependant plusieurs sens:
bois, pilier,,,
peine, travail,
suture,
jonction, union, concordance,
accord musical, harmonie.
Les divergences des significations doivent
tre la consquence de mtaphores successi
ves.
UCUE'DS : thonyme gaulois, nom d'une
divinit fminine, attest au datif Ucuete et
l'accusatif Uc(u)ettn dans l'inscription
gauloise d'Alise-Sainte-Reine. Le terme n'est
pas autrement connu et il n'est pas possible
d'en proposer une tymologie sre.
ufle.icadh gurit-tout : nom galique du
gui, correspondant la traduction latine,
propose par Pline (omnta sanantem) dans la
description de la cueillette de cette plante,
d'un mot gaulois qu'il ne cite pas mais qui
s'appliquait, comme son correspondant in
sulaire, la plante dsigne par ses qualits
curatives. Le mot, qui est dj un substitut,
et il n'a pas t conserv en brittonique, ce
qui est l'indice de la disparition d'un vocable
religieux. Voir gut.
tTISlledl : colline situe dans la partie du
Connaught englobe dans la province centra
le de Meath, en graphie anglicise Usney ou
Usnagh Hill. C'est aussi le nom de la lettre
de l'alphabet ogamique servant noter U.
U1ad Ulsten. Voir province.
V
wte : forme franaise, d'origine rudite,
du latin wtt.r, lui-mme d'origine gauloise
et correspondant l'irlandais ftth et au
gallois gwawd. Le sens du latin suffit
dnoter l'origine celtique : devin, devine
resse; prophte, prophtesse; oracle et,
comme les prophties talent gnralement
rythmes, pote> (Emout-Meillet, Diction
naire tymologique de la langue latine, d.
19591 p. 715a). La translittration grecque
CUtTEt<; a donn lieu aux deux cacographies
eubages, euhages, en particulier chez Tima
gne, dont le texte est transmis en traduc
tion latine par Ammien Marcellin. Le mot
n'a pas persist en breton. Il se rattache
une racine uat- tre inspir, possd, cheval et du taureau uniquement dans la
s'enfler de colre> qui a aussi produit en
germanique le nom de Wotan (scandinave
Odhtnn) et de la fureur, (allemand Wut).
Voir les annexes.
VELLEDA : prophtesse des Bructres selon
Tacite. Bien qu'tant de nationalit germani
que, elle porte un nom celtique apparent
celui des ftltd Irlandais. Voir les annexes.
ver : tat infinitsimal de !'existence, celui
auquel retourne tain mtamorphose par
Fuamnach et qui l'obligera revtir une
forme humaine avant de retourner dans
l'Autre Monde en compagnie de son poux,
le dieu Midir. Quelques hros ou rois (Conall
Cernach, Conchobar) naissent avec un ver
dans chaque main, ce qui prouve que le mo
tif n'tait plus clairement compris. Mais le
ver, absorb dans une boisson, est chaque
fois le point de dpart ou la cause d'une
conception par vole orale. Voir cuti.
ver sacrum printemps sacr : expression
latine du vocabulaire religieux, employe
inexactement, faute de mieux, pour dsi
gner les deux expditions simultanes de
Bellovesus et de Segovesus, les deux neveux
de l'empereur gaulois Amblgatus, en direc
tion de la Gaule cisalpine et de la Fort her
cynienne. Le ver sacrum latin suppose l'ex
piation d'une faute ou l'accomplissement
d'un vu national aprs une calamit quel
conque et non le dversement d'un trop-
plein de population cause d'une longue
priode de prosprit. C'tait, en dfinition
prcise, l'offrande aux dieux de tout ce qui
tait n au printemps : fruits, animaux et
enfants.
VERCINGETORIX : chef arverne, fils de
Celtillus et orsanisateur du grand soulve
ment gaulois qui se termina en 5:2 avant
notre re par le dsastre d'Alesia. Le nom
est compos du prfixe augmentatif ver-, du
thme cingeto- guerrien, et du substantif
suffix -rlx rob. Le sens est donc clair
roi des grands guerriers.
VERGOBRE'IUS : magistrature suprme
des duens, attribue un titulaire lu pour
un an sous le contrle des druides, et qui
avait droit de vie et de mort sur ses admi
nistrs. C'est un des trs rares mots gaulois
que Csar a employ& dans le De Bello
Gallica et, cause d'une phrase peu claire, il
a t pris pour le nom du seul titulaire alors
que c'est la fols le nom de la charge et du
titulaire de la charge. Il est compos d'un
thme vergo-, qui a fourni aussi l'irlandais
ferg colre> et de bretu- qui est le Juge
ment.
victime (sacrljfcielle) : la littrature irlan
daise contient la trace du sacrifice du
partie connue du rituel de l'lection royale.
La Gaule tmoigne quant elle du sacrifice
du taureau lors de la cueillette du gui et les
auteurs anciens lui attribuent gnralement
d'innombrables sacrifices humains. Mais
l'homme est la victime sacrificielle la plus
haute et aussi celle dont le sacrifice a t
ncessairement le plus rare. Nous ignorons
si le celtique oprait la mme distinction
que le latin entre victima et hostia. Voir
aacrljfce.
VIDlJ. : thme du nom de !'arbre, du
boin et de la fort : vieil-irlandais
ftd, gallois gwydd, breton gwez. L'homo
nymie est quasi-<:omplte avec les termes
goidliques et brittoniques dsignant le
savoir (Irlandais {et-, gallois gwydd,
breton gouez). Vidu- est attest en topony
mie continentale dans des formations telles
que Vidu-brlga, qui a donn Vobridium,
Vouvray, ou Viducasses, nom d'un peuple
tabli dans le Calvados. Voir ce mot.
VIDUCASSES : peuple gaulois tabli dans
le Calvados et plus ou moins confondu avec
les Baiocasses. Leur nom signifie (ceux
qui sont) beaux par le bois. li a subsist
dans celui de leur capitale, Vieux (Calva
dos). Voir vldu-.
VIRO'IUDS: surnom gaulois d'Apollon,
variante de Virotoutis, et qui signifie hom
me de la nation,, touta- tant l'quivalent
423
continental du tuath irlandais. Voir Chris
tlan-J. Guyonvarc'h, Notes d'tymolog{e et
de Lexicographie gauloises et celtiques
XXIV. 103. Apollon VIROTVTIS, irlandais
tath et tas, breton tus, gallois et breton
tud, in Ogam 18, 1966, pp. 311-323.
visage : partie du corps touche et dforme
par la satire des fi/id. Il venait en gnral
trois furoncles (Honte, Tache et
Laideur) qui provoquaient la difformit,
disqualifiaient pour l'exercice de la fonc
tion royale et poussaient au dsespoir et
la mort. Il y a synonymie presque totale
entre le prix du visage et le prix de
l'honneur dans toute la lexicographie
Irlandaise.
VOCONTII (Voconces) : peuple de Gaule
Narbonnaise qui occupait approximative
ment un territoire couvrant les actuels
dpartements de l'Isre et de la Drme, au
nord de la Durance, entre les Alpes Mariti
mes et le Rhne. Leur capitale tait Vasto,
devenue Vaison-la-Romalne. Leur nom est
rapproch par Dottln, dans son glossaire de
La langue gauloise, du breton ugent vingt,
mals cette interprtation demeure l'tat
d'hypothse.
Vortge!'ll. formes plus rcentes Guortbi
gem, Guorthi8irn (Grand Souverain) :
nom du prince breton qui gouvernait
l'ile de Bretagne au moment des premires
Invasions saxonnes. Mals tout ce que nous
savons du personnage, hormis son nom,
ressortit plus la lgende qu' l'histoire,
Dans tout le corps de l'ouvrage ainsi que dans le glossaire les voyelles
longues irlandaises, pour des raisons typographiques, ont t notes,
quand il y avait ncessit, par , , , et .
424
surtout l'pisode du banquet au cours
duquel les chefs saxons Hengist et Horsa
fent assassiner par tratrise les princes
bretons. Vortigern est connu aussi pour
ses relations avec Merlin.
y
Yder : hros gallois, fils de Nutt (Nudd). Il
est, dans un pisode de la littrature arthu
rienne, victime d'une maladie (que guris
sent trois mdecins Irlandais) qui le rend
difforme, sans tte et sans visage, comme
l'irlandais Morann lors de sa naissance.
z
zoomorphisme : on attribue parfois aux Cel
tes des cultes de divinits zoomorphes :
ours, cheval, blier, corbeau, etc., parce que
l'iconographie continentale reprsente sou
vent, l'poque gallo-romaine, des figures
animales ou parce que les thonymes qui
les dsignent sont btis sur des thmes de
noms d'animaux : artos ours, epos che
val, mokko- porc,, etc. Mais l'animal,
comme le vgtal (le chne par exemple
dans le cas des druides) est seulement le
support du symbolisme religieux. Il n'est
jamais le principe ou l'essence de la reli
gion. Le totmisme et la zooltrie sont,
dans le cas des Celtes, des Interprtations
errones du zoomorphisme.
 ANNEXES ETYMOLOGIQUES

1. LE NOM DU DRUIDE.

Csar nous enseigne, dans le De Bello Gallica, la forme du nom du

druide en usage en Gaule au Ier sicle avant notre re. Il le note par
un thme de la troisime dclinaison latine :

- Nominatif Pluriel BG VI, 14 21),

(
druides
- Gnitif Pluriel druidum lBG Vl, 13J,
- Datif-Ablatif Pluriel druidibus BG VI, 13, 16, 18).

Le singulier n'est pas attest : il faut rtablir *druis et nous verrons

plus loin que les formes de Csar *druis / druides correspondent
troitement aux formes irlandaises mdivales druf / drufd.

Mais Csar est seul en faire usage. Nous ne retrouverons, excep

tionnellement, le gnitif druidum que chez Ausone, Commemoratio
Professorum Burdigalensium X, 22-30, quatre sicles plus tard. Tous
les autres auteurs latins, contemporains ou postrieurs, font usage
d'une forme diffrente, par un thme de la premire dclinaison,
sur le modle de nauta ou de poeta

- Nominatif Pluriel druid (Cicron, De Divinatio

ne 1, 41, 90; Pline l'An
cien, Nat. Hist. XVI,
249; XXIV, 103-104;
XXIX, 52; Tacite, Hist.
IV,54; Annales XIV,
30; Lucain, Pharsale 1,
451);

- Accusatif Pluriel druidas (Pomponius Mela, De

Chorographia 111, 2, 18
et 19);

- Gnitif Pluriel druidarum (Sutone, Claudius

25; Ausone, Prof. V, 7);

- Datif-Ablatif Pluriel druidis (Pline, Nat. Hist. XXX,

54).

Ces formes datent toutes de l'poque classique (Ier sicle avant no

tre re - l lme sicle aprs J .C.).

425
 Plus tard apparaissent des formes latines variables,
- au masculin
Nominatif Pluriel drasid (Ammien Marcellin XV, 9,
4),
driad (Commenta, Usener),

Accusatif Pluriel drasidas (Ammien Marcellin XV,8),

driadas (Commenta,Usener);
- au fminin
Nominatif Singulier dryas (Lampride, Alexandre S
vre LIX, 5; Vopiscus
XXX,14,2);
Ablatif Singulier dryade (Vopiscus XXX, 14, 2);
Accusatif Pluriel dryadas (Vopiscus XLIII, 4-5);
Datif-Ablatif Pluriel dryadibus (Vopiscus XLIII, 4-5).
Il n'est pas difficile de conclure que les formes latines, quelles
qu'elles soient, l'exception de celles de Csar, sont empruntes au
grec ou dcalques du grec, dont le rpertoire est beaucoup plus
simple:
- Nominatif Singulier 6pvi6TJC: (Aristote, Fragmenta 30),
- Nominatif Pluriel 6pvi.5at {Clment d'Alexandrie,
Stromata 1, 15; Strabon,
IV,4,4),
- Accusatif Pluriel 6povi6ac: (Diodore de Sicile V, 31,
4),
6pvi6ac: (Dion Chrysostome, Ora
tio XLIX; Diogne Larce,
Vie des Philosophes 1 & 5).

- Gnitif Pluriel 6pvi6w11 (Strabon IV,5 ).

Il est clair en effet que les formes latines de la premire dclinaison
sont refaites sur le modle grec qui, hormis le 6pvi6TJc: d'Aristote,n'est
pas davantage attest au singulier. Le mot d'emprunt a t trait, en
grec, comme un masculin thme en -a, du type 1roLTT/C: "citoyen"
ou 6t1<.aanic: "juge" (pluriel rroX'iTat,6t1<.aarai), et l'emprunt est
426
ancien, antrieur au IVme sicle avant notre re puisque Aristote, qui
est le premier employer le mot, a vcu de 384 322. Ds Cicron les
Latins n'ont plus employ que la forme d'emprunt hellnise, aban
donnant la forme celtique emprunte par Csar.

On liminera enfin de la discussion tous les "druides" et surtout

toutes les "druidesses" du type anomal dryas / dryades / driad.
l ls ou elles sont issus sans nul mystre des "dryades", pvaec; dont
le sort tait li celui des arbres. Quant la forme drasid, elle
n'est probablement rien d'autre qu'un compromis morphologique
entre dryas et druidae / pviat.

Il reste en cause, pour l'tude tymologique, une seule forme

antique, celle que Csar, tmoin direct, a note en Gaule entre 58
et 52 avant J .C.:
singulier *druis,
pluriel *druides.
Et il est d'autant plus imprativement ncessaire de faire fond
sur cette forme de Csar qu'elle correspond rigoureusement celle
de l'irlandais depuis les poques les plus recules d la langue. Mais
dans les gloses, qui sont les sources les plus anciennes, - et aussi
les plus christianises - le sens du mot a volu en fonction de la
doctrine chrtienne : "magicien, sage, devin", avec la valeur gn
rale du latin magus. Il n'y en a d'ailleurs que deux:

- dogna saibfirtu et saibarde ornai dondrigensat druid triit

som "il (l'Antchrist) fera des miracles et des signes men
songers comme les druides l'ont fait par lui" (Wrzburg
26a,20; Thesaurus Paleohibernicus 1, p. 166).

- .i. da druith ogeptacdi robatar ocimbresun frimmoysi et

nistuirmi recht oct senchassom fadesin arropo eola som na
hui/i fetar/ice "deux sages gyptiens qui s'taient disputs
avec Mose, et la Loi ne les mentionne pas, si ce n'est sa
propre tradition car il tait expert, lui, dans tout l'Ancien
Testament" (Wrzburg 30c, 17; Thesaurus Pa/eohibernicus
1, p. 695).

Dans aucune des deux gloses il n'est question de l'ancienne classe

sacerdotale : dans un contexte chrtien le mot n'est plus qu'une
coque vide. La morphologie est toutefois d'emble correcte : dans
les deux cas druid / druith est au nominatif pluriel, l'alternance
th / d n'tant que graphique. Ainsi s'affirme le contraste, entre l'an
tiquit qui nous transmet un mot sens unique et formes multi
ples, et le moyen ge celtique, qui conserve un seul morphme muni
de sens multiples.

427
 Nous citerons maintenant, comme exemples de formes irlandaises,
non dtournes de leur sens initial, celles du grand rcit pique de la
Tain 86 Calnge dans les deux versions principales du Book of Leins
ter et du Lebor na hUidre

- Nominatif Singulier :
dru! (Book of Leinster 11, d. Best-O'Brien, Dublin, 1967, p. 287,
folio 64b, 10-11, lignes 8476, 8488; p. 265, folio 55b, 20, ligne
7724; p. 288, 64b, 44, ligne 8505; Lebor na hUidre, d. R.I. Best
Osborn Bergin, Dublin, 1929, p. 158, folio 61a, ligne 5035; p. 150,
57b, ligne 4752).
draoi (Version Stowe, d. Cecile O'Rahilly, p. 6 1 ligne 188);
Cathbadh caomdhraof "Cathbad le druide aimable" (ibid., p. 142,
4494-4496).
- Gnitif Singulier :
druad (Book of Leinster Il, p. 265, folio 55b, 19, ligne 7723;
d. O'Rahilly, p. 5, lignes 174-175);
druagh (Version Stowe, d. O'Rahilly, p. 6, ligne 186);
- Nominatif pluriel :
dru/di (Book of Leinster Il, p. 367, 91b,11, ligne 11265);
druidi (ibid., p. 368, 91b44, ligne 11289);
druid (ibid., Il, p. 317, 75b14, ligne 9540);
drufd (Lebor na hUidre, p. 142, folio 55a, ligne 4503);
draoithi (Version Stowe, p. 17, ligne 503);
draoithe (ibid., p. 84, ligne 2618);
- Gnitif Pluriel :
drad (Book of Leinster Il, p. 377, folio 95a,36, ligne 11621);
druad (Lebor na hUidre, p. 150, folio 57b, ligne 4742);
druadh (Version Stowe, p. 142, lignes 4500-4501);
- Datif Pluriel :
druidib (Book of Leinster Il, p. 372, folio 93b23, ligne 11453);
428
 draoithibh (Version Stowe, p. 142, ligne 4494);

- Vocatif Pluriel :
druide (Book of Leinster 11, p. 275, folio 58b20, ligne 8051);
druide (ibid., 11, p. 279, folio 60a21, ligne 8175; Lebor no hUidre,
p. 150, folio 57b, ligne 4750);
drooithe (Version Stowe, p. 22, ligne 635);

- driv suffix abstrait :

druidecht (Book of Leinster Il, p. 296, folio 68b38, ligne 8820);
druidechto (ibid., Il, p.287, folio 64b12, ligne 8479; Lebor na
hUidre, p. 158, folio 61a, ligne 5036);
drufdechto (Book of Leinster Il, p. 324, folio 78b28, ligne 9785) .
Mais il n'est pas certain que ce driv abstrait, traduit le plus sou-
vent par "magie" (wizordry, Zauberei), remonte trs haut dans l'his
toire du nom des druides.
En comparaison de l'irlandais dru! et du gaulois *druis / druides,
les formes des autres langues celtiques peuvent tre qualifies de
mineures ou secondaires. N'est gure prendre en considration que
le gallois derwydd, pluriel derwyddon (Geiriodur Prifysgol Cymru,
p. 933). C'est le mot sans l'institution : on ne connat aucun druide
en effet dans une quelconque cour galloise, historique ou mythique,
du haut moyen ge. Derwydd est attest, semble-t-il, pour la premire
fois vers le XIlme sicle et, de toute manire, antrieurement au
XVIl lme sicle, c'est un mot rare. On le trouve au pluriel derwy
ddon:
Derwydon doethur
Darogenwch y Arthur
Yssit yssyd gynt
"Sages druides, prophtisez Arthur : voici ce qui est le plus
ancien" (Kot Godeu, d. F. Skene, Four Ancient Books of Woles,
Edimbourg, 1868, Il, p. 144) .
Le breton n'a rien de notable : drouiz figure pour la premire fois
dans le Dictionnaire Breton-Fronais de Le Gonidec revu par La
Villemarqu, d. Prud'homme, Saint-Brieuc, 1850, p. 292. Mais
l'dition de 1821 ignorait le mot. La Villemarqu avance que "c'est
probablement une contraction de derouiz, encore usit en Galles.
En Gal d'Irlande et d'Ecosse on dit aussi drouiz qu'on crit druidh"
(ce qui est inexact). En fait c'est lui qui est l'inventeur du mot, usit
429
pour la premire fois dans le Barzaz Breiz, pome des Sries, d.
1939, pp. 2sqq. Il serait difficile d'y voir autre chose que la trans
cription bretonne moderne du *druis de Csar. Plus anciennement
Grgoire de Rostrenen, Dictionnaire Franois-Breton ou Franois
Celtique, Rennes, 1732, p. 309ab, remployait le mot grec sous l'in
fluence de Pline, drus, pluriel drused, "druide, magicien", et il pr
cisait bien "de drus "chne". Plus sincre, le dictionnaire vannetais
de l'Armerye, d. 1744, p. 118a, indiquait par approximation huricin,
huricinerss (urisin, urisinerez) "mage, devin, astrologue" et traduisait
modestement "druide & driade, Magicien et Magicienne des Anciens,
sont totalement oublis", ce qui tait trs exact dans la Bretagne du
XVI l lme sicle.

L'accident tymologique a commenc, vritablement, il y a dix

neuf sicles, quand Pline a expliqu implicitement le celtique par
le grec pc;. Et il s'est maintenu au XIXme sicle quand les Gallois,
avec John Davies et ses successeurs en druidisme et bardisme, ont
rapproch derw "chne" et derwydd "druide", forant un tant soit
peu la morphologie pour faire du second un driv du premier. Le
point final est une Palinodie, scientifique malheureusement, de Rudolf
Thurneysen, l'un des plus grands noms de la philologie celtique,
Zeitschrift fr Celtische Philologie 16, pp. 276-277, qui, aprs avoir
admis et fond une tymologie par *dru-, prfixe intensif, et *vid
"savoir", est retourn ! 'tymologie de Pline, entranant dans son
sillage presque toute l'rudition celtisante.

Mais le nom du chne, en celtique, s'explique trs clairement :

il remonte un thme *dervo-, abondamment attest en gaulois et
dans un certain nombre de mots franais d'origine celtique (du type
drouille, druille, drille, W. von Wartburg, Franzosisches Etymologi
sches Worterbuch 111, p. 50), pour ne rien dire du breton derv, gallois
derw, irlandais dair, daur, dans lesquels il serait difficile de retrouver
le thme du "savoir" (*vid-). La seule manire de relier le druide et
le chne est de supposer que dru-, dans le nom du druide, serait une
rduction de dervo- par *d(e)ru(o)-. Ce n'est certes pas rejeter
comme interprtation secondaire possible mais c'est bien alatoire
comme tymologie premire. Car si le chne est un support normal
du savoir sacr, le druide ne saurait tre assimil un vgtal et nous
refusons, quant nous, de rendre automatiquement le toponyme
drunemeton par "fort de chnes" ou l'anthroponyme gaulois Dru
talus (dans une marque de potier, CIL XIII, 10010, 825abc) par
"front de chne". Nous penserions plutt "trs grand sanctuaire"
et "trs grand front". Nous ne dirons rien non plus du rapproche
ment, toujours d Thurneysen, du nom des druides et de l'irlandais
druailnithe, "verdorben" ou druailnid "verderben", si ce n'est que
la simple raison religieuse interdit de relier le nom des druides la
"pourriture" : dans ces deux mots dru- est une variante de tru- "mau
vais, mchant, misrable". L'explication est ncessairement diffrente.
430
 Nous sommes en terrain beaucoup plus sr quand nous constatons
que l'homonymie vgtale - et elle est trs relle - n'est pas offerte
par la premire partie du nom des druides mais par la seconde : -vid,
veid- est le nom de la "science", retrouv dans le latin videre, le goti
que wttan et le nom des Vedas (Julius Pokorny, lndogermanisches
Etymologisches Worterbuch, p. 1127). La conservation de la dentale
du mot garantit l'anciennet de l'homonymie car les formes celtiques
insulaires du nom du "savoir" remontent presque toutes *vidsu
par *vissu-, comme dans l'irlandais fis, irlandais moderne fias "scien
ce", ou encore dans l'anthroponyme gaulois Visurix "roi de la scien
ce" ou "digne roi, roi sage" (CIL XIII, 5295 Augst, Suisse), s'il
n'est pas ncessaire de dissocier totalement *vesu- de *vissu-. Le nom
du "bois", nous l'avons vu, remonte d'autre part rgulirement
*vidu- dans toutes les langues celtiques et l'homonymie s'est per
ptue sous des diffrences de graphies peu sensibles : irlandais fid
"arbre" et (ro)-fetar "je sais", gallois gwydd "arbre" et gwybod
"savoir", radical conjugu gwydd-, gwyddon "savant", breton
gwez(enn) "arbre" et gouzout "savoir", radical gouez-, gouiziek
"savant".
En Irlande encore les lettre ogamiques, groupes par familles,
s'appellent des feda (Royal Irish Academy Dictionary, F/ 1, 125-
127), pluriel de fid "arbre". On ne sera donc pas surpris de retrouver
le sens profond du nom des druides dans celui des Vedas de l'Inde
ou, beaucoup plus proche du celtique, dans le latin videre dont le
sens initial tait relatif la "connaissance" et non seulement l'acte
de "voir" ou d'"observer" (Ernout-Meillet, Dictionnaire tymolo
gique de la langue latine, d. 1959, p. 733).
Le thme est bien *wid-, commun au brittonique et l'irlandais,
mais avec des compositions quelque peu diffrentes. Le vieux-breton
dorguid, glosant pithonicus (Lon Fleuriot, Dictionnaire des gloses
en vieux-breton, Paris, 1964, p. 150ab), qui est aussi l'anctre du
gallois derwydd, avant qu'on n'assimile derw-ydd derw "chne",
fait supposer une prononciation par /w/ trs ancienne et une modifi
cation trs rapide du vocalisme en *derwid, puis le /d/ final a pass
/fJ/. La prfixation se fait, soit en *do-are-wid-, soit en *do-ro
wid, la seconde forme ayant, notre avis, plus de chances d'avoir
exist. Il s'agit en conclusion d'lments augmentatifs et superla
tifs, surtout ra- (de *pro-). Le se s est sans mystre.
Et par voie de consquence tout mystre disparat aussi de l'irlan
dais. Il n'y a pas, bien videmment, de prfixe *dru- dans cette lan
gue. Mais drufd est dj une contraction de *dru-uid; dru- est une
autre contraction, pralable, de *do-ra- et nous rejoignons le cas du
vieux-breton. Le prfixe-prverbe-prposition ra- est bien connu
en irlandais ancien et la prposition-prverbe ta {do) l'est tout autant
(voir Rudolf Thurneysen, Grammar of Old Irish, Dublin, 1946, pp.
531 sqq.). Le -u- de drufd rsultant alors de la contraction de *dru-uid
431
le -u de dru- est, soit original (ru- pour un ro- plus rcent), soit la
transformation du -o de ro au contact de la voyelle subsquente.
En tout cas, s'il y a dans tout cela un miracle, ce n'est pas qu'une
tymologie soit enfin dgage, c'est que la morphologie du gaulois de
l'poque de Csar corresponde dj celle de l'irlandais des gloses de
Wrzburg, huit sicles plus tard. Il est vrai que, ce niveau du sacr,
un mot ne pouvait gure avoir une tymologie moins fige. Pour cette
raison il est presque inutile de discuter le sens de d(o}- "vers, en
direction de" qui est, selon toute probabilit, semblable ou compara
ble celui de la prposition irlandaise do "to, towards". Nous ne
savons pas assez de gaulois pour en tudier profitablement les outils
grammaticaux.
Une telle fixit morphologique n'est d'ailleurs pas le seul fait qui
incite la rflexion : le mot brittonique dont la forme semble la plus
proche du nom irlandais moderne du druide, draof, est le gallois
dryw "roitelet", breton drev "joyeux, un peu ivre". L'tymologie
n'est pas remise en question puisque draof conserve, au gnitif, sa
dentale (aspire et muette) : druadh. Mais il n'est pas gratuit que,
dans tout le folklore irlandais le roitelet soit le "druide des oiseaux".
Il faut mentionner enfin la possibilit - qui devra tre tudie -
de l'emploi par les auteurs classiques de termes non-celtiques pour
dsigner les druides. Encore que Csar emploie souvent sacerdos et
que l'on trouve antistes chez Tite-Live, les principaux termes sont
grecs :
cfnXoaopoi "philosophes",
E>eoM-yoi "thologiens" (Diodore de Sicile),
}:.evoeeoi "saints (par les dieux)" (Diogne Larce).
Ces mots dnotent des qualits ou des tats religieux. Mais ils ne
sont pas classificatoires. Seuls sont classificatoires les termes celtiques
propres la classe sacerdotale et, en premier, le nom essentiel et
fondamental du druide par excellence, *dru-wid- "le trs savant",
qu'aucun autre nom ne peut ni ne doit remplacer.

11. LE NOM DU BARDE.

La forme du nom du barde est l'une des plus stables dans tout le
vocabulaire que nous a lgu l'antiquit celtique :
- dans les sources latines :
Nominatif Singulier bardus (Festus 34, 11 ).
Nominatif Pluriel bardi (Lucain, Pharsale 1, 449 et
432
 Scholies Bernoises, d. Use
ner),
Accusatif Pluriel bardas (Timagne chez Ammien
Marcellin XV, 9, 8),
Gnitif Pluriel bardorum (Prudence, Apoth. 296).

- dans les sources grecques

Gnitif Singulier {3cipovc; (Diodore de Sicile V, 31),
Nominatif Pluriel {3apoi (Hesychius),
{3cipoi (Posidonios chez Athne
Vl,49 chez Strabon IV, 4).
On doit admettre l'existence d'un mot celtique continental ou
gaulois bardas, grcis en {3apoc;, latinis en bardus et, du latin
par emprunt savant, ayant donn le franais barde de mme que
les mots correspondants dans presque toutes les langues de 1 'Europe.
Au contraire du nom des druides, celui du barde n'est pas attest
chez Csar, mais on en retrouve l'emploi anthroponymique dans
quelques inscriptions d'poque romaine, toutes situes hors de Gaule
ou de Bretagne insulaire. la forme est d'ailleurs unique, c'est celle
du gnitif de filiation: Bardi (filius ou filia) :
- Cl L 111 D 111 Geiselbrechting en Bavire,
- Cil Ill, 4575 Vienne (Autriche),
- Cil 111, 4838 Feistritz en Carinthie (Autriche),
- Cil 111, 5473 Knitterfeld en Styrie (Autriche),
- Cil X, 3468 Misne (Italie).
On a encore un gnitif BARDO(nis) dans une marque de potier
Cil XIII, 10010, 3313a. Le nom est au nominatif dans l'anthropony
me fminin Bardo Cl L 111 11657 Sankt Peter ob Reichenfels dans la
haute valle du lavant, en Carinthie. D'autres tmoignages, anthropo
nymiques et toponymiques, sont de celticit incertaine et rclameront
de trs longues discussions philologiques. Par contre, doivent tre
immdiatement considres comme sres les deux formes composs
suivantes:
- bardocucullus, sorte de tunique capuchon ou de casaque
qui tombait jusqu'aux genoux : Ga/lia Santonico vestit te
bardocucul/o / Cercopithecarum paenula nuper erat (Martial
XIV, 128) (voir Waldemar Deonna, De T/esphore au "Moine
Bourru", Dieux, gnies et dmons encapuchonns, Bruxelles,
1955, p. 89). li faut comprendre "capuche de barde".
433
 - Bardomagus, toponyme, littralement "champ du barde",
moins qu'il ne faille interprter Bardo- comme un anthropo
nyme. Le nom de lieu est attest, proximit de Milan, par
deux inscriptions : Cl L VI, 5872 et 5878 (H. D'Arbois de
Jubainville, Recherches sur l'origine de la proprit foncire,
Paris, 1890, p. 167).
En bref, les tmoignages antiques du nom des bardes celtiques sont
peu nombreux. lis suffisent toutefois prouver la survivance du mot,
sinon du sens, l'poque romaine, dans tout le domaine du celtique
continental.
En irlandais ancien et moderne la forme du nom du barde corres
pond celle du gaulois latinis
Nominatif Singulier bard (bardo-s),

Gnitif Singulier baird (bardi)

(Royal Irish Academy Dictionary B, 36-37).

La principale drivation est bairdne, bairtne "art, composition
bardique" (R.I.A. Dictionary, B, 17-18). Mais ce sont surtout les
noms des diffrents degrs de la hirarchie des bardes irlandais qui
mritent l'attention. Ce sont, dans l'ordre dgressif qu'indique le
manuscrit H.2.12 de Trinity College Dublin, avec quelques variantes
du Book of Ballymote et de Laud 610 de la Bodlienne Oxford
(a) dans la catgorie des soerbaird ("bardes libres") :
- rigbard "barde royal" ou ollam bairdne "docteur en composi
tion bardique";
- anruth bairdne "champion de composition bardique";
- sruth di ail/ "flot du rocher", mtaphore vantant la solidit de
la dignit et de la science du barde;
- tigernbard "barde seigneurial";
- admal/ "trs lent", par allusion la lenteur d'un barde qui
n'a pas encore atteint le sommet de la capacit professionnelle;
- tuathbard "barde de canton";
- bobard "barde de btail" (possesseur de btail);
- bard one (aine) "barde de noblesse", simple titre honorifique
et hrditaire;
434
(b) dans la catgorie des doerbaird ("bardes non-libres") :

- eu/bard "barde de protection" (sens probable, non certain);

- sruthbard "barde au flot de science (ou de posie)";

- bard /orge "barde de la branche" par allusion claire la fonction

de gnalogiste du barde attach la famille royale;

- drisiuc, driseoc, abrviation ou variante du drisbard, "barde

aux pines" par report au barde de la fonction satirique du file;

- cromluatha, par crom "courbe, pench, tordu" et luath "rapide",

la conjonction de ces deux mots n'tant pas explique (non plus
que le -a final);

- sirti ui, mots inexpliqus, hormis par le verbe sirid, "voyager,

dplacer", ce qui serait une allusion aux dplacements et aux
errances des bardes des degrs infrieurs de la hirarchie;

- rindaid, nom d'agent, form sur le thme verbal rind "couper,

blesser", par allusion la fonction de satiriste du barde, ce qui
ne peut que le rapprocher de la hirarchie des fi/id;

- longbard, par long "navire" pris dans le sens de "vaisseau, bas

sin" : barde de rang infrieur recevant dans un petit vase une
gorge de toute boisson verse au festin.

Par constitution intrinsque, tout cela est imparfait, et surtout

incomplet. L'Irlande n'a pas trait ses bardes avec la considration
dont elle a entour ses fi/id parce qu'un glissement fonctionnel d
la christianisation a entran leur dchance au profit des fi/id. Mais
la hirarchie des bardes irlandais est, du fait mme de son existence, la
preuve concrte que les bardes faisaient autrefois partie de la classe
sacerdotale.

Les choses sont trs diffrentes au Pays de Galles. Le tmoignage

le plus ancien y est l'adjectif bardaul dans une glose Martianus
Capella : o'r bardaul leteinepp, glosant epica pagina (J. Loth, Voca
bulaire vieux-breton, Paris, 1884, p. 51 ). Le gallois moderne a pris
la forme barddo/ "potique". Rien ne s'loigne de la morphologie
celtique : partir du celtique commun bardo-s on a bardd, et au
pluriel par mtaphonie beirdd, de bardi, ct des pluriels doubles
berddion et berddiaid. Mais, diffrence radicale avec l'Irlande, le
sens s'est entirement banalis : "barde, chanteur, pote, littrateur"
et tous les composs ou drivs s'inscrivent dans des normes qui
excluent toute nuance ou tout souvenir religieux de l'poque pr
chrtienne :

435
(a) en composition (nous indiquons entre parenthses le second
terme du compos sans mutation syntaxique) :
- barddair "composition potique" (gair "mot"),
- barddawd "posie, pome" (gwawd "posie, musique"),
- barddglwm "chant, posie" (c/wm "chant, mlodie"),
- barddget "don, posie, inspiration" (cet "don, faveur"),
- barddgyfreu "mot, chant" (cyfreu "ornement, chant"),
- bardd/ef "chant, louange" (fief "voix"),
- bardd/es "bnfice de barde" (lies "profit, bien, avantage"),
- bardd/yfyr "posie" (1/yfr, 1/yfyr "livre"),
- barddrin "littrature bardique" (rhin "mystre"),
- barddwas "jeune barde" (qwas "jeune garon"),
- barddwawd "posie, pome" (qwawd "posie, musique"),
- barddwedi "prire, invocation chante" (qweddi "prire"),
- barddon/lyd "potiquement prtentieux" (11yd "largeur,
extension").

{b) en drivation :
- barddaeth "bardisme",
- barddas "posie, bardisme, systme bardique",
- barddoniaeth, barddonaeth "posie, bardisme",
- barddoni "posie, art de posie",
- barddoneg "art potique, pome",
- barddones "potesse",
- barddonig "bardique",
- barddonol "potique, bardique",
- barddonwr "barde, compositeur de vers",
- barddor "barde, compositeur de vers",
- barddoriaeth "posie"
(Geiriadur Prifysgol Cymru, 257a-258c; J. Lloyd-Jones, Geirfa Bar
ddoniaeth Gynnar Gymraeg 1, Oxford, 1931, pp. 31 b-32a).
Il existe enfin des composs du type prifardd "barde premier",
ou meddfardd "barde de l'hydromel" (Geirfa, pp. 51-52). Mais il
n'y a plus rien de religieux. Le bardisme gallois est, ds le haut moyen
ge, une institution sociale dans le strict respect du christianisme et,
pour cette raison, il a facilement survcu la Rforme.
Le cornique moderne ou no-cornique n'a plus barth que par
remprunt au gallois et au breton modernes. Le mot original, en
vieux-cornique, n'est attest que deux fois dans le Vocabularium
436
Cornicum du XI lme sicle :

- barth hirgorn, glosant tubicen "barde la corne" (d. Eugene

van Tassel Graves, The Old Cornish Vocabulary, University
Microfilms, Ann Arbor, 1962, p. 121);

- barth, glosant mimus vel scurra "mime ou bouffon" (ibid. p.

125), sens que nous retrouverons en breton.

Le breton littraire contemporain, qui est loin de toujours reprsen

ter l'tat rel de la langue, a, dans les dictionnaires, une srie lexicale
trs riche, presque comparable celle du gallois, mais qui ne repose sur
aucune base traditionnelle ou populaire : barzh "pote" est en fait
un remprunt au gallois. En moyen-breton barz existe, dans le Catho
licon de 1499, mais avec le sens de "menestrier, mimus" (d. Chris
tian-J. Guyonvarc'h, Celticum 22, p. 18b) et si le mot est attest en
anthroponymie sous la forme Le Bartz, Le Barz, ou au diminutif Le
Barzic, c'est dans le sens du moyen-breton, comme sobriquet ironique
ou pjoratif, et non dans celui de "pote".

L'tymologie est inscrite dans la forme de base *gwrd{h}os, dpen

dant elle-mme d'un indo-europen *gwer(:>) "lever la voix, louer,
souhaiter la bienvenue" (J .Pokorny, l ndogermanisches Etymologisches
Worterbuch, p. 478). Les seuls rapprochements cohrents, pour la for
me et pour le sens, sont sanskrits ou avestiques : skr. grnati "invoquer,
louer", gfr "louange", avestique gar-, aibig:>r:>nte "clbrer, louer",
etc. (Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary, Oxford, 1964,
p. 363a; Manfred Mayrhofer, Kurzgefasstes Etymologisches Worter
buch des Altindischen, Heidelberg, 1956, 1, p. 343). Le barde est bien
le druide faisant usage de la parole, ! 'exclusion de l'criture, pour
toute posie officielle l'usage du roi et de sa cour.

En annexe on mentionnera le barditus que Tacite, Germania 3,

attribue aux Germains : Sunt i/lis hc quoque carmina, quorum rela
tu, quem barditum uocant, accendunt animas futurque pugn for
tunam ipso cantu augurantur "Ils ont aussi des chants qu'ils entonnent
- c'est ce qu'ils appellent le bardit - pour enflammer leur courage et
dont les accents mmes leur font augurer l'issue du combat qu'ils vont
engager" (dition et traduction J. Perret, Les Belles Lettres, Paris,
1949, pp. 71-72). On a souven substitu barritus "barrissement"
barditus, mais la substitution n'est pas justifie par la philologie.
Il s'agit d'un emprunt au celtique, encore que barditus ne soit pas
attest en Gaule. Le thme barda- n'est pas germanique et le suffixe
-itu- est frquent en celtique continental.

437
Ill. LA VELLEDA DES BRUCTERES ET LE NOM DU FILE
On a souvent fait tat du passage de Tacite, Germania 8, relatif
une prophtesse des Bructres, peuple qui habitait le nord-ouest de la
Germanie, approximativement sur le cours de la Lippe : Vidimus sub
divo Vespasiano Ve/edam diu apud plerosque numinis loco habitam.
Sed et olim Albriniam et complures alias venerati sunt, non adulatione
nec tamquam facerent deas "Nous avons vu sous le divin Vespasien
Veleda, longtemps regarde par beaucoup comme divine. Jadis ils ont
vnr encore Albrinia et plusieurs autres, non par adulation ou pour
en faire des desses" (d. J. Perret, Les Belles Lettres, Paris, 1949, p.
75; cf. encore Histori IV, 61, 65; V 22, 24 et Stace, Silv 1, 4,
89-93).
Le personnage est germanique mais le nom est indiscutablement
d'origine celtique. On aurait au masculin *ve/eto-s, garanti par la for
me ogamique VELITAS, avec, dans l'anthroponyme des Bructres
signal par Tacite, un -d- d au passage en germanique. Cela corres
pond trs exactement au gallois et au breton gweled "voir, vue" et,
tymologiquement, est explicable par le celtique : Velleda est une
"voyante", une "Seherin" en traduction allemande.
L'quivalent irlandais du nom de Vel/eda est masculin et remonte
*veleto-s, c'est file, pluriel fi/id, qui n'a lui-mme de forme fminine
que par la prfixation de ban "femme". Les textes notent d'ailleurs
presque indiffremment ban-file "femme-pote" ou ban-fhaid "fem
me-prophte". Tel est le cas dans le rcit de la Tain 86 Cualnge o la
version du Book of Leinster emploie ban-fhaid :
Feidelm banfhaid cia fhacci or sluag
"Feidelm la prophtesse, comment vois-tu notre arme ?"
(d. Best-O'Brien Il, p. 267, 56a20, ligne 7772), cependant que le
Lebor na hUidre crit banfili : Fedelm banfili do Chonnachtaib mo
ainmsea or ind ingen "mon nom est Fedelm, la potesse du Con
naught, dit la jeune fille" (d. Best-Bergin, p. 143, lignes 4524-4525).
Vel/eda est manifestement un nom commun devenu nom propre et
les Irlandais n'y auraient vu qu'une ban-file. Car en Irlande file est un
nom de fonction et non un anthroponyme. Comme dans le cas des
druides la forme est constante et unique ( travers des variations de
graphies) mais les sens sont varis.
Voici une slection reprsentative des formes irlandaises. Elles
restent identiques d'un bout l'autre de l'histoire de la langue :
- Nominatif Singulier fili (Wrzburg 31b,19),
(Saint-Gall 29a3).
438
 - Accusatif Singulier fi/id (Lebor na hUidre 10944),
- Datif Singulier fi/id (Saint-Gall 140a1),
- Gnitif Singulier filed (Saint-Gall 71b16),
- Nominatif Pluriel fi/id (Saint-Gall 63a14),
(Milan 26b10),
- Accusatif Pluriel fileda (Saint-Gall 63b4),
- Gnitif Pluriel fi/ed (Rawlinson 124a46),
- Datif Pluriel filedaib (O'Mulconry 830).
driv abstrait :
- Nominatif Singulier filidecht (Rawlinson 107b18),
filedacht (Saint-Gall 213a10),
- Gnitif Singulier filidacht (Milan 46b8).
Les graphies modernes, un peu plus complexes, ne traduisent aucun
changement morphologique :
- Nominatif Singulier file,
- Gnitif Singulier file, fileadh,
- Datif Singulier file, filidh,
- Nominatif Pluriel filidh, fil{, fileadha,
- Gnitif Pluriel file, fileadh
(Royal Irish Academy Dictionary, F/ 1, 132-133; Dinneen, Foc/6ir
Gaedhi/ge agus Bar/a, d. 1927, p. 454a).
Les sens les plus anciens, ceux des textes mythologiques et piques,
sont "voyant, devin, magicien, historien, pangyriste, satiriste, juge,
professeur". D'une manire gnrale, le mot dsigne l'rudit - ou
le druide - vers dans la posie et la "littrature" traditionnelles. Ainsi
se justifie la trs grande varit des termes qui dfinissent le file dans
les textes mdivaux. En qualit de "voyant" il se distingue du barde
et, ayant ! 'criture dans ses attributions, il a t aisment christianis,
cohabitant avec le laidneoir ou "latiniste", spcialiste des sciences
chrtiennes, suivant une exacte et prcise dlimitation des disciplines.
Mais la coexistence de notions chrtiennes et prchrtiennes est, en
Irlande, la cause d'innombrables ambiguts. La principale est que le
mot file a pour traduction la plus courante et la plus lmentaire le
latin poeta alors que cette qualit "potique" sert en premier la
satire telle qu'elle a t dcrite dans le chapitre 111 (pp. 174-211 ).
Cependant, c'st encore le vieux glossateur de Saint-Gall 29a3 qui
nous apporte la dfinition la plus conventionnelle et la plus dulco
re : Asagnintar as nduine 7 as fili intan asberar uirgilius, glosant
si dicam Virgi/ium intel/ego hominem et poetam "quand on dit Virgile
439
je comprends par l homme et pote".
La seule explication imagine par les Irlandais est dpourvue de
toute valeur linguistique mais elle est involontairement et inconsciem
ment rvlatrice de conceptions religieuses trs anciennes qui trans
paraissent dans les tymologies analogiques : Fili groece o filei omot
dicitur .i. seircid foglomo. No fi-li .i. fi fora oeir 7 li fora molod. No
li fiai .i. secht ngrod filed : ollom, onruth, cli, conoe, dos, mac
fuirmid, focluc "Fili en grec est dit de filei amat, c'est--dire qui
aime l'tude, ou fi-li, c'est--dire la satire empoisonne et il y a
du poison dans le lansage; ou couleur de posie, c'est--dire les sept
degrs de pote" ....(voir pages 51-53).
Nous citerons maintenant, en illustration et en complment de ce
qui prcde, un court extrait du trait irlandais dcrivant l'enseigne
ment officiel. Nous l'empruntons l'dition de Rudolf Thurneysen,
Mittelirische Verslehren, lrische Texte Ill, pp.49-50 :ls hf do fogloim
no hochtmoide bliodno .i. fiscomorco filed .i. duili ber/a 7 clethchor
choem 7 reicne roscodoch 7 laide .i. tenmlofdo 7 immos forosnoi 7
dichetol do chennoib no tuoithe 7 dindshenchus 7 primscelo Hrend
olcheno frio noisnefs do righoib 7 floithib 7 dogdhofnib. Ar ni
camion in fili cheno, sicut dixit poeto :
Nibod{mod cenrfgu. ni bo fili censclo
nfboingen monib fiai. nimoith cio/1 neich notlgo
"Voici quel est l'enseignement de la huitime anne, savoir
les recherches des filid, les lments du langage, le clethchor coem,
le reicne roscadach, les chants, savoir le tenmla(da, l'immas
forosnai, le dichetal do chennaib na tuaithe, les dindshenchas et
les principales histoires d'Irlande pour rpondre aux questions
des rois, des princes et des hommes de qualit. Car sans elles le
file n'est pas parfait, comme l'a dit le pote :
Ce n'est rien de bon qu'une forteresse sans roi, ce n'est rien
de bon qu'un pote sans rcit;
Ce n'est rien de bon qu'une fille mal leve, ce n'est rien de
bon que l'intelligence de celui qui n'tudie pas".
Le cletchchor coem est la "disposition aimable des poutres", m
taphore architectonique qui dsigne un style bien dfini. Un autre
fragment du trait (11, 94) fait allusion ce propos la construction
du Midchuorto ou "Maison Centrale" dans laquelle se tenaient les
festins de Tara.
Le reicne roscedoch est un "pome mtaphorique" ou une "rhap
sodie", sorte de louange obligatoire ddie au file mythique Amorgen
d'aprs le trait (Il, 93). Le reste est constitu des noms d'incanta
tions, toutes tudis au chapitre Ill (pages 174 sqq.).

En rsum, chez les Celtes, tout savoir ne peut tre que sacerdotal
440
(cf. ci-dessus la notice sur le nom du druide) en ce qu'il est dispens
ou contrl par le druide et le file a une importance sans commune
mesure avec le simple rle littraire du poeto latin. Le nom, qui se
rattache au thme *uel-, a une force et une intensit extraordinaires
que l'on est loin de retrouver dans le latin vu/tus "visage" (voir Julius
Pokorny, lndogermonisches Etymologisches Worterbuch, p. 1136;
Ernout-Meillet, Dictionnaire tymologique de la longue latine, op.
cit., p. 751 ). Nous sommes donc en mesure de dfinir:
- le druide qui sait *dru-wid- (voir ci-dessus),
- le druide qui voit *ueleto-s,
- le druide qui agit *uoti-s (voir ci-aprs).
Une telle classification est traditionnelle et, toute germanique et
tout emprunte qu'elle soit, la Vel/edo des Bructres en reprsente un
aspect bien caractristique. Le file est bien le druide en tant que
"voyant".

IV. LE NOM DU VATE.

Le nom des vates celtiques est attest en grec chez Strabon, IV ,4,4,
qui se sert d'un nominatif grcis, faisant aussi des intresss des
"sacrificateurs et interprtes de la nature", ovareic: 6 iep1r0ot
Kat ipvaw<Yyol. Nous l'avons encore, en latin cette fois, sous la forme
votum chez Pline, Not. Hist., XXX, 13, au gnitif pluriel, et enfin au
nominatif pluriel vat.es chez Lucain, Pharsale 1, 448. Chez Ammien
Marcellin, XV, 9, il existe un accusatif pluriel votis.
Ce petit nombre de tmoignages suffit l'exactitude de la forme,
laquelle est constante, hormis le drapage cacographique de basse
poque oa:yeic:, "euhages" ou "eubages" (voir page 19), et la fan
taisie no-druidique ou no-bardique des "ovates", irlandais oibid,
gallois ofydd, breton ovi7 qui n'est autre que l'emprunt celtique
mdival du nom d'Ovide \Voir Joseph Loth, Mlanges, in Revue Cel
tique 9, 1888, p. 276; Les Mobinogion, d. 1913, 1, p. 408; voir
aussi le Royal Irish Acodemy Dictionory, NOP, 81 ).
Il faut donc rpertorier, pour l'tude tymologique:
- en grec:
Nominatif Pluriel ovareic:,
- en latin:
Nominatif Pluriel votes,
Accusatif Pluriel votis,
441
 Gnitif Pluriel votum.

Au gaulois votis rpond l'irlandais faith :

Nominatif Singulier faith, faid (Wrzburg 13a23; Milan

64c2),
Gnitif Singulier fotho (Milan 74d13),
fatho (Lebor no hUidre 1416),
fado (Book of Leinster 8bz),
Nominatif Pluriel fadl (Wrzburg 5a1),
faithi (Wrzburg 21c5),
fade (Lebor ho hUidre 1990),
Vocatif Pluriel o fathe (Lebor no hUidre 177),
Gnitif Pluriel foithoe (Wrzburg 21b13},
fathe (Missel de Stowe, Thesaurus
Po/eohibernicus Il, 253, 1),
fatho (Lebor Breocc 171b5),
fadl (Book of Leinster 360),
Datif Pluriel faithib (Wrzburg 13a36).

Le sens gnral retenu par les auteurs du R.I.A.Dictionory F/1, 33,

Maud Joynt et Eleanor Knott, est "a seer, prophet, used in wide sense,
both of heathen seers and druids and of prophets of scripture". La r
cupration chrtienne du terme, contrastant avec le rejet du nom du
druide, est digne d'attention. Dans le manuscrit Rawlinson B 515,
folio 42b2, il est dit que le roi David ougtorem esse omnium psalmo
rum "tait l'auteur de tous les psaumes", orbofoith orbofile / for/on
doroth inspiruto noib "car il tait devin, car il tait pote, rempli de la
grce de l'Esprit Saint". Et l'emploi du mot faith a entran celui
de file.

En composition sur le modle de b<indrul "druidesse", banfaith

montre que la carrire prophtique n'tait nullement interdite aux
femmes : ni hinso em, Feidelm bonfaid o sid Chruochno otomchonnoic
se "ce n'est pas difficile en vrit, je suis Feidelm, la prophtesse du
sid de Cruachan" (Tain 86 Cualnge, version du Book of Leinster Il,
p. 266, folio 56a5-6, lignes 7750-7751). Mais plus important est le
compos fthlioig, littralement "devin-mdecin", qui sert dsigner
le mdecin de Conchobar, Fingen (Book of Leinster Il, 362-363,
folio 89b, lignes 11097, 11099, 11101, etc.).
Car ce qui domine, dans tout cela, c'est la voyance, la prdiction, la
mdecine considres comme des techniques. li suffit de noter les apti
tudes professionnelles attribues Fingen : As sin do ber oithne or
go/or in duine tre dioig in tigi imbl d'foicsin no tre no cnet do c/osstin
442
"C'est lui qui a connaissance de la maladie d'un homme en regardant
la fume de la maison dans laquelle il est, ou en entendant ses sou
pirs" (Version Stowe, d. Windisch, lrische Texte V, p. 795, lignes
5507-5509; d. O'Rahilly, folio 62a, lignes 4514-4515).

Le gallois a conserv un mot limpide : gwawd "chant, art, posie,

loge, louange" (Geirfa Barddoniaeth Gynnar Gymraeg, op. cit.,
pp. 634b-635b ). Seul le breton est absent du rpertoire lexical.

L'origine indo-europenne ne fait aucun doute mais les apparen

tements sont surtout germaniques : gotique woths, vieil-anglais wodh,
vieux-norrois odhr "possd, inspir"; vieil-anglais wods "chant",
vieux-norrois odhur "posie", et surtout les thonymes Odhinn et
Wotan (cf. l'allemand Wut "fureur") (S. Feist, Vergleichendes Worter
buch der gotischen Sprache, 1939, pp. 572-573). La clef tymologique
est dans le thme *uat- "tre inspir, possd (s'enfler de colre)" tel
que l'a dfini et traduit J. Pokorny, op. cit., p. 1113. Le thme expli
que en effet la fois l'attitude et la technique sacre du
clbre druide Mog Ruith un moment crucial du Sige de Druim
Damhghaire
Tabhur mh 'agaidh risin cnoc or Mogh Ruith ocus tugadh on co
hini/ldireac 7 co thugad dochoid-sium i muinighin a dhea 7 a
cumhachta 7 ro aidhbligh he fein cu nar bh6 nemhoirdi he anas
in cnoc, 7 ro mheduigh a chenn co mba meidether re hardchnoc
ara mbiath daire coi/li moire, gur ghabhustar uamon cid a muintir
fein roime "Qu'on tourne mon visage vers la colline", dit Mog
Ruith, et l'on tourna son visage rapidement. Quand on l'eut tourn,
il se mit invoquer son dieu et sa puissance; il grandit lui-mme
jusqu' ne pas tre moins grand que la colline et sa tte grossit
jusqu' tre de mme taille qu'une haute colline couverte de forts
de chnes si bien que son escorte elle-mme fut saisie de crainte
devant lui" (Revue Celtique 43, p. 76).

Mog Ruith est un druide puissant et respect. Mais en la circons

tance, il agit comme un vate, suivant un procd de mtamorphose
magique qui a fait ses preuves et qu'il serait impossible de ne pas
identifier. En tant que matre des lments le druide divin a le pou
voir d'enfler dmesurment son propre corps comme il a celui d'enfler
ou de tarir l'eau d'un fleuve, d'un lac ou d'une source.

En rsum et en conclusion le druide qui agit (*uatis) est souvent

techniquement et thoriquement celui-l mme qui sait {*druis) ou
qui voit {*ueletos)., Le druide suprieur a en lui toutes les virtualits,
toutes les possibilits, toutes les capacits du sacerdoce. Cela ne
change rien, bien entendu, au principe des spcialisations et des gran
des divisions internes de la classe sacerdotale mais cela rend parfaite
ment compte de l'unit relle du sacerdoce (voir notre ouvrage sur Le
vocabulaire sacerdotal du celtique, chapitre 1. Le sacerdoce).
443
V. LE NOM DU GUTUATER GAULOIS.
Il est question, dans le De Bello Gallico VIII, 38, d'un prtre car
nute que Csar envoie au supplice parce qu'il avait jou le rle de
"provocateur" (concitator belli). Il s'offre le luxe de le faire dnoncer
et arrter par ses propres compatriotes et il lui inflige un supplice
militaire: pralablement battu de verges, il est excut la hache
(adeo ut verberibus exanimatum corpus securi feriretur). li le nomme
Gutuater et le nom apparat deux fois, l'accusatif Gutuatrum et
l'ablatif Gutuatro.
Mais ce nom de personne est aussi, comme celui de Vel/eda, un nom
de fonction. Il est confirm par quatre inscriptions gallo-romaines.
Dans une d'entre elles Gutuater est un anthroponyme:
-CIL XIII, 1557 au Puy-en-Velay (Haute-Loire) o il est question
d'un Gutuater praefectus colon(iae);
-ClL XI 11, 11225 Autun (Sane & Loire), ddicace Auguste et
un Deo Anvallonaco par un certain P. Baneius Thal/us Gutua
ter.
-CIL XIII, 2585 Mcon (Sane & Loire) : assez longue inscrip
tion faite par un dignitaire qui se dit dei Moltini gutuatr(i)
Mart(is);
-CIL XIII, 11226 Autun (Sane & Loire), ddicace Auguste
et au Deo Anvalo par un C{aius) Secund(us) Vitalis Appa gu
tuater.
Cela a suffi d'Arbois de Jubainville, Les druides et les dieux celti
ques forme d'animaux, p. 2, pour dcrter que les gutuatri taient
les prtres des Gaulois avant que ceux-ci ne se convertissent au "drui
disme" venu de Grande-Bretagne. Mais c'est pure fantaisie. Autrement
plus important et significatif est le fait que le ddicant de l'inscription
de Mcon ClLXIIl, 2585 se dise gutuater Martis.
Car, pour couper court d'innombrables explications, interprta
tions ou commentaires, il importe seulement de constater que le
thme gutu- est celui du nom de la parole en celtique (irlandais gth
"voix", apparent de trs prs au neutre *ghu-t6-n qui a donn le
nom de "Dieu" dans toutes les langues germaniques, allemand Gott,
anglais God, etc.). Le mot ne peut tre que religieux et dsigne obli
gatoirement le druide dans son rle d'invocateur de la divinit. Il
n'est gure possible de voir dans le second terme -atir le nom celtique
du "pre" (qui n'est attest ni en gaulois ni en brittonique). Ce serait
beaucoup plus facilement un suffixe de nom d'agent, ayant disparu
normalement en celtique mais rest dans un mot fig. Rappelons que
l'loquence ressortit la deuxime fonction, celle d'Ogmios (voir le
dtail dans notre tude sur Le vocabulaire sacerdotal du celtique, Cha
pitre 1. Le sacerdoce):
444
 T ABL E D ES MAT IERES

INTROD UCTION ........................................7

CHAPITRE PREMIER
LE DRUIDE
I. Les druides d'aprs les textes antiques....................1 4
II. Le confusionnisme terminologique ......................21
III. Druides historiques et druides mythiques .................23
IV. Sens et valeur du mot druide .........................31
V. Dfinitions et distinctions : druides, vates et bardes ..........33
VI. L'idologie tripartie en Irlande et en Gaule ................35
Spcialisations fonctionnelles de la classe sacerdotale
irlandaise ..........................................44

CHAPITRE DEUXIEME
LE DRUIDE DANS LA SOCIT
I. La hirarchie, le recrutement, l'enseignement ..............45
II. Le sacerdoce et les spcialisations .......................6 1
1. Sacrifices et sacrificateurs ...........................66
2. Le druide juge ....................................77
3. Le druide ambassadeur .............................87
4. Le druide conteur et historien ........................88
5. Le druide mdecin.................................97
6. Le druide architecte ..............................101
7. Le druide portier .................................102
III. Le druide et la guerre ...............................103
IV. Le druide et le roi.Autorit spirituelle et pouvoir temporel ..107
V. Les trois pchs du druide ..........................121
Hirarchies de la royaut irlandaise .....................123
Tableau rsumant les qualits respectives du druide et du roi .124
Note additionnelle..................................124

445
CHAPITRE TROISIEME
TECHNIQUES RITUELLES ET MAGIQUES
DES DRUIDES .......................................125
I. Le baptme druidique et les interdits.
Prsage et divination ................................126
1. Le baptme et la dnomination ....................126
2. Prsage et divination ..............................128
3. L'interdit.......................................132
4. Le serment .....................................135
II. La magie vgtale et la mdecine magique ................138
1. Le gui .........................................138
2. Les plantes mdicinales ............................141
3. L'lixir d'oubli ..................................142
4. Mdecine et sommeil. La musique ....................142
5. La Fontaine de Sant .............................144
6. L'if et la ccit druidique ..........................147
7. La guerre vgtale ................................150
8. Le chne, le sorbier et le coudrier; l'if et le pommier ......152
9. La pomme_......................................158
III. Le pouvoir des druides sur les lments ..................161
1. Le pouvoir sur l'eau...............................161
2. L'eau lustrale....................................163
3. La vague prophtique .............................165
4. Le druide matre du feu ...........................165
5. Le vent druidique ................................168
6. Le pouvoir sur la terre .............................170
7. Le brouillard druidique ............................171
IV. L'incantation divinatoire .............................174
1. Le glam dicinn...................................175
2. L'imbas forosnai et le dichetal do chennaib . ............177
3. Le teinm laegda. Incantations diverses.................181
4. Le feth fiada ou don d'invisibilit ..................183
5. Les ordalies .....................................185
6. La haie du druide. La devotio .......................191
Tableau rcapitulatif des ordalies irlandises ............191
7.Irlandais cetal, gaulois cantalon......................193
8. Le druide aux funrailles ...........................194
V. La prdiction et la satire ............................199

446
 1. Science et prdiction ..............................199
2. La louange et le blme. La satire et ses consquences .....205
3. vocation et interprtation .........................212
Principaux emplois de la parole du druide
dans les techniques rituelles et magiques ...............216

CHAPITRE QUATRIEME
L'ESPACE ET LE TEMPS DU DRUIDISME
1. L' omphalos et le nemeton . .......................217
1. La notion de centre et la royaut suprme .............217
2. Le sanctuaire ou nemeton . .......................226
3. La fort sacre...................................228
Il. Les ftes .........................................231
l. Imbolc, la fte du printemps ........................232
2. Beltaine, la fte sacerdotale .........................234
3. Lugnasad ou la fte du roi . .........................238
4. Samain, fte militaire et totale ......................249
III. Le temps et le calendrier .............................259
1. Le temps humain et le temps mythique................259
2. Le calendrier ....................................260

CHAPITRE CINQUIEME
LA DOCTRINE ET LES ORIGINES DU DRUIDISME
1. L'criture ........................................263
1. L'criture ogamique ..............................266
2. La valeur de l'criture ............................267
II. L'immortalit de l'me. La mtempsycose
et la mtamorphose .................................270
1. La mtempsycose ................................271
2. La mtamorphose ................................273
III. L'Autre Monde et le Sid .............................280
1. Les oiseaux du Sid . ...............................288
2. La musique divine ................................292
3. Le temps et l'ternit .............................295
4. L'espace du Sid . ................................296
5. La perfection du Sid . .............................298
IV. L'orientation ......................................299
1. La dextratio ....................................300

447
 2. La circumambulation .............................30 3
3. Les quatre points cardinaux ..................... , ..304
V. Les Iles au Nord du Monde ...........................305
VI. Le passage de l'eau .................................3 15
VII. L'Homme Primordial................................322
VIII. L'oursin fossile ....................................329
IX. Triades et groupes de druides .........................3 32
X. Le Dieu-I>ruide .....................................3 35

CONCLUSION ........................................3 41

RPERTOIRE DES TITRES DE RCITS

OU DE MANUSCRITS IRLANDAIS ET
GALLOIS MDIVAUX................................353

GLOSSAIRE DES TERMES TECHNIQUES

GAULOIS, IRLANDAIS ET DIVERS....................361

ANNEXES TYMOLOGIQUES:
I. Le nom du druide ..................................425
II. Le nom du barde.............................. , ....432
III. La Velleda des Bructres et le nom du file................438
IV. Le nom du vate ....................................441
V. Le nom dugutuater................................ .444

TABLE DES MATIERES ..............................445

CET OUVRAGE A T REPRODUIT ET ACHEV D'IMPRIMER SUR ROTO-PAGE

PAR L'IMPRIMERIE FLOCH MAYENNE EN SEPTEMBRE 1993
I.S.B.N. 2.85882.920.9. N d'dition : 1198.06.05.09.93.
N d'impression : 34646. Dpt lgal : mai 1986.