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Jean Markale

LE DRUIDISME

Tradition et dieux des Celtes

ditions Payot, Paris, 1985

AVANT-PROPOS

Depuis lan 52 avant notre re, les habitants de la France et de lEurope occidentale ont oubli qui ils taient. vrai dire, ils ont mme oubli o se situe le lieu de leur dfaite devant le rationalisme du conqurant Jules-Csar, proconsul doccasion, mais profondment persuad dtre un de ces rois du monde devant qui, un jour, sinclinerait la postrit universelle. Alsia ? Connais pas. Cest pourtant l que tout a bifurqu. Par le biais et les alas de la conqute, une mentalit mditerranenne, btie sur la croyance en luniversalisme et la logique du tiers exclus, est venue lentement mais srement remplacer un tat desprit barbare, nourri de sensibilit, raisonnant dialectiquement, et confiant dans laction individuelle au sein de communauts humaines peut-tre plus instables, plus fragiles, mais plus chaleureuses. Les habitants de lEurope occidentale ont oubli quils taient les fils des Celtes, et quand ils eurent conscience davoir t flous par les orateurs latins, experts en lart de tromper grce des sophismes de forme impeccable, ils se rurent vers le christianisme, croyant y dcouvrir des lments qui nourriraient leur flamme intrieure vrai dire jamais teinte.

Hlas, ce ne fut pas mieux1. Non seulement on ne savait plus o se trouvait lAlsia de Vercingtorix2, mais on ne connaissait mme plus les chemins carts de lauthentique tradition spiritualiste que les Celtes avaient nourrie et exalte. Cet oubli, ce dcervelage , pour reprendre un terme cher Alfred Jarry, il est ressenti par les gens de bonne volont qui, au cours du XXe sicle, travers les mutations dune socit qui franchit les ultimes stades de la dcomposition, commencent se demander si lOccident na pas fait fausse route en privilgiant le matriel au dtriment du spirituel. Le problme pos est faux, dans la mesure o la matire et lesprit ne sont que les deux visages dune mme ralit. Mais le fait est l : affols parce quils ont la certitude davoir perdu les racines profondes de leur esprit, les Occidentaux, parfois dus par une forme de christianisme qui ne rpond plus leur attente, ont tendance se rfugier dans les philosophies du non-tre dont les religions orientales font grand usage. Aussi honorable quelle soit, cette dmarche ne rsoud rien : lOrient a sa propre logique, son propre systme de valeurs, et ce ne sont pas forcment les mmes que les ntres. Il semble bien, au contraire, que la mentalit orientale soit en opposition fondamentale avec ltat desprit occidental, cela tant dit sans aucun jugement de valeur. Il risque donc dy avoir incomprhension, syncrtisme artificiel, et illusion, le tout conduisant une position trs inconfortable qui ne rpond aucunement lespoir quon avait de dcouvrir la vraie voie . Il faut dabord se faire une raison : il ny a pas de vraie voie, mais il y a des voies dont le but peut tre identique, mais les formulations diffrentes. Et puis surtout, il faut se mfier du got de lexotisme. On croit toujours trouver ailleurs ce quon ne voit pas chez soi, par des mille couleurs du dpaysement. Quand Lanza del Vasto crivit son Plerinage aux
1 Voir Jacques Ellul, La subversion du Christianisme, Paris, Le Seuil, 1983. 2 Voir J. Markale, Vercingtorix, Paris, Hachette, 1981.

Sources, il ne savait pas quil allait dclencher une aussi vaste migration vers les mirages orientaux. Et les voyages Katmandou ne sont pas toujours constructifs, ni mme suscits par la lumire intrieure. Pourquoi chercher ailleurs ce qui existe chez soi ? Les plerins de Katmandou et assimils ont beau jeu de rpondre quil ny a plus de tradition occidentale et que le seul moyen de sen sortir est de pntrer la tradition orientale, la seule qui reste. Il faut dire quils nont gure fait defforts pour la chercher, cette tradition occidentale, quon a dailleurs pris grand soin masquer, occulter, au bnfice exclusif du christianisme judoromain. Elle existe pourtant, notre porte, et il suffit de peu de choses pour quelle soit visible. Le tout est de se dbarrasser des partis pris et dun ce-qui-va-de-soi parfaitement strile. Elle existe, cette tradition occidentale, quelque peu meurtrie par des sicles de rejet, voire de combats, mais parfaitement jeune, et prte nourrir ceux qui lui en font la demande. Il est vrai que cela demande certains efforts, en particulier une recherche personnelle, une qute, au bout de laquelle on nest mme pas sr de dcouvrir lentre mystrieuse du chteau du Graal. Il est tellement plus simple de saccrocher une institution hirarchise, normalise, prsentant toutes les garanties, bien scurisante parce que bien assise. Dans toutes les gares, il y a des bancs pour sasseoir. On peut mme y rester des heures regarder passer les trains. La dcouverte de la tradition occidentale passe par la connaissance de notre pass culturel, lauthentique pass culturel et non pas celui quon enseigne dans les coles depuis des sicles dhgmonie mditerranenne, lequel nest en dernire analyse que le pass de lAntiquit grco-romaine classique plus ou moins remis au got du jour. Avant le dsastre dAlsia, il y avait autre chose, il y avait un autre systme de valeurs, une autre apprhension du rel, une autre faon de penser et de sentir, une autre conception de lesprit. Tout cela na pas disparu du
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jour au lendemain. Il en reste, non seulement des vestiges quon pourrait classer dans les muses ou les bibliothques, mais des graines vivantes qui ne demandent qu tre semes. Car ce sont des graines. Et ces graines peuvent donner dautres fruits que ceux que lon connat actuellement. Et ces fruits seront ncessairement diffrents des fruits davant la romanisation : le temps nest plus le mme, et la socit a volu de faon irrmdiable. Il serait absurde de vouloir reconstituer le druidisme, religion des Gaulois et de lensemble des Celtes, en en faisant une religion actuelle. Le druidisme tant la fois larchtype de la socit celtique et son manation, toute tentative de ce genre serait aller lencontre mme des grands principes druidiques et entretiendrait une confusion totale dans les esprits. Cest malheureusement ce qui sest pass : le druidisme a tellement enflamm les imaginations que, par le fait mme quil est mal connu, il est devenu un point de cristallisation pour tous les fantasmes dune spiritualit en attente. En vrit, on ne connat les druides et le druidisme que par ou-dire, ce qui permet les pires romans-feuilletons sur le sujet. La religion des Gaulois est la fois peu connue et mal connue. Elle est peu connue parce que les documents qui la concernent sont bien loin davoir t runis et classs , disait Henri Gaidoz, fondateur de La Revue celtique, en 18793. Aujourdhui, on connat davantage de documents et on les a mieux classs. Mais il y a beaucoup faire encore avant de dcouvrir qui taient les druides et en quoi consistait le druidisme. En effet, Henri Gaidoz fait remarquer que, connaissant trs mal la religion des Gaulois, on a eu trop tendance la considrer seulement comme un systme philosophique, liminant tout aspect rituel et mme magique. On a appel ce systme et par suite la religion des Gaulois du nom de druidisme, mot form dans ce sicle sur le nom que les Gaulois donnaient leurs
3 Encyclopdie des Sciences religieuses.

prtres, ce mot ne correspondant aucune ralit historique. Il faudrait un peu rectifier ce jugement en prcisant que le terme druidisme a t employ dj par les Irlandais du Moyen ge pour dsigner dune faon trs vague ce qui avait rapport aux druides, et que ce terme, pour nos contemporains, recouvre tout lensemble du domaine religieux celtique, spculations intellectuelles, pratiques culturelles ou magiques, croyances diverses, sciences profanes ou dites telles, relevant des prtres celtes. Mais il est exact que le mot druidisme demeure trs brumeux dans la mesure o il dsigne non seulement un systme religieux, mais une vaste tradition intellectuelle, technique et spirituelle, commune tous les peuples celtes, caractristique des socits celtiques, et perdue, semblet-il, non pas par la faute de la romanisation que lIrlande na jamais connue , mais cause du christianisme. En un sens, le druidisme est lensemble des conceptions religieuses, intellectuelles, artistiques, sociales et scientifiques des Celtes, avant que ceux-ci ne se convertissent la religion chrtienne. Une telle porte a donn au druidisme ses lettres de noblesse. Mais comme nous ne sommes gure renseigns sur le contenu rel de ce systme, il faut bien convenir que toutes les suppositions sont possibles. Depuis la fin du XVIIIe sicle, o, en Grande-Bretagne et en Bretagne, on a cru retrouver dans les fantasmes de quelques illumins la vrit sur le druidisme, limagination a fonctionn, et les pires lucubrations ont t dites ou crites sur la religion des Celtes. La vrit oblige dire que, jusqu ces dernires annes, on a beaucoup plus rv le druidisme quon ne la retrouv. Il semble, en effet, que le druidisme soit bel et bien mort, enfoui dans les tnbres, ou fondu dans un christianisme trs spcifique qui a t celui des Irlandais et des Bretons. Cependant, comme les religions ne disparaissent jamais compltement, il en reste quelque chose, et particulirement dans la faon dont les Occidentaux, surtout les ruraux, vivent leur spiritualit. Comme le dit encore Henri Gaidoz,
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en 1879, chasss des temples, les dieux gaulois se sont rfugis dans nos campagnes . En 1985, cette affirmation est toujours valable. Voil pourquoi il tait ncessaire dexplorer lunivers quelque peu brumeux du druidisme. Il en reste quelque chose, non seulement dans nos campagnes, mais dans des tmoignages qui sont irrfutables. Encore faut-il faire connatre ces vestiges et ces tmoignages. Cest le but de ce livre.

I LES DRUIDES

Ce que nous connaissons le mieux du druidisme concerne les druides eux-mmes. Ce nest pas un paradoxe : en tant que personnages essentiels des diffrentes socits celtiques qui se sont succdes en Europe occidentale, ils ont t dcrits, aussi bien par les historiens et chroniqueurs de lAntiquit classique que par les Celtes insulaires lorsque ceux-ci se sont mis, sous linfluence du Christianisme, utiliser lcriture pour conserver leurs traditions ancestrales. Nous possdons par consquent, propos des druides, des documents incontestables et dont certains remontent trs loin dans le temps et sont bien souvent contemporains des Druides. Et il y a un monde entre ces descriptions qui, pour tre fragmentaires, nen sont pas moins historiques, et limagerie romantique, si tenacement rpercute notre poque, qui fait du druide un grand vieillard barbu et chevelu, aurol dune lumire surnaturelle, cueillant majestueusement le gui avec sa faucille dor, vaticinant tout va dans la tempte ou sacrifiant des victimes humaines sur dimmenses autels de pierre, autrement dit des dolmens. Il faut commencer toute tude sur le druidisme par une dmystification. Limage romantique du druide est le rsultat de notre ignorance. Certes, dfaut de documents, limagination des potes a trouv des solutions qui avaient le mrite dtre mouvantes et qui satisfaisaient le got du merveilleux. Cest le droit le plus strict des potes dinventer ce qui nexiste pas, et personne nen a voulu Chateaubriand davoir si magnifiquement camp le personnage de la druidesse Vellda. Le malheur veut que des historiens, parfois dment patents et souvent de bonne foi, aient pris pour argent comptant les dlires de lpoque romantique et surtout les dsirs de ces antiquaires de la fin du XVIIIe sicle, ceux que lon appelle maintenant des celtomanes , pour lesquels tout ce qui tait celtique tait beau, grandiose, sublime, universel. Le rve romantique passait par la redcouverte relle ou imaginaire dun pass autochtone, donc celtique. Les Druides y tenaient une place de choix,
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puisquils taient censs dtenir les secrets les plus audacieux de la pense celtique. Do leur mise en valeur et le rle quon a tent de leur faire jouer. Le plus fort, cest queffectivement, les Druides sont au centre de la socit celtique qui, sans eux, ne sexplique pas et demeure incomprhensible. Ils dtenaient rellement les secrets celtiques . Ils taient la charnire autour de laquelle sarticulaient les faits et les gestes de ces peuples encore mal connus aujourdhui, et que, faute de mieux, on nomme celtiques tout en sachant quil sagit dun conglomrat dindividus dorigines diverses runis dans le cadre dune civilisation unique, sur un territoire allant de la Bohme aux les britanniques et de la plaine du P aux bouches du Rhin, avec des prolongements en Europe de lest et en Asie Mineure. Cette civilisation celtique est dailleurs plus complexe quon limagine. En effet, elle est unique, mais elle est multiple, la fois dans lespace et dans le temps. lpoque de Csar, cest--dire au premier sicle avant notre re, les Galates dAsie mineure, bien que constituant un groupe homogne, sont intgrs dans un cadre de vie hellnistique, les Gaulois de la Cisalpine (plaine du P) sont devenus des citoyens romains, ceux de la Narbonnaise (Gaule du Sud) sont des viticulteurs, des marchands ou des lgionnaires romains, ceux de la Celtique (entre Seine et Garonne, plus la Suisse) sont devenus des agriculteurs et ont abandonn, pour la plupart, le systme de la royaut, ceux de la Belgique (entre Seine et Rhin) sont en passe de devenir des agriculteurs mais ont conserv plus que les autres leur tat guerrier. Quant aux Bretons de lle de Bretagne, ils sont plus leveurs quagriculteurs et ont maintenu davantage leurs traditions anciennes, ainsi que la royaut. Et tout louest, les Gals dIrlande, qui ne parlent pas tout fait la mme langue que les autres, se dmarquent profondment : jamais touchs par la romanisation, ils voluent en vase clos et demeurent profondment attachs une socit pastorale quils maintiendront
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dailleurs plus tard, travers le Christianisme, jusquau XIIe sicle. De plus, la civilisation celtique apparat, de faon reprable, aux alentours du Ve sicle avant notre re. Sur le continent, elle disparat peu peu, englobe dans la synthse galloromaine partir de la conqute de la Gaule par Csar. Dans lle de Bretagne, elle perdure jusque vers le VIe sicle aprs J. -C. Refoule par les Angles et les Saxons, elle se maintient encore de nos jours, dans une certaine mesure, dans le Pays de Galles et dans la Bretagne armoricaine. En Irlande, malgr les vicissitudes de lHistoire, elle na jamais cess dexister. Ces considrations tmoignent de la complexit du phnomne. Il y a pourtant des traits communs cette civilisation et que nous retrouvons la fois dans le temps et dans lespace. Cest dabord une tradition transmise de gnration en gnration, dabord uniquement par voie orale, puisque les Celtes prohibaient lusage de lcriture. Cest ensuite un mode de vie, caractris par la pratique de llevage, bientt complte par celle dune agriculture trs concurrentielle grce un outillage en fer perfectionn, les Celtes tant dexcellents mtallurgistes. Cest encore une langue, dorigine indo-europenne, unique au dpart, scinde ensuite en deux rameaux, le galique et le brittonique (gaulois, breton, cornique, gallois). Cest enfin un systme philosophique, juridique, mtaphysique et religieux, commun tous les Celtes sans exception jusqu la christianisation, et ce systme, cest ce que nous appelons aujourdhui le druidisme . Cest dire limportance des Druides dans la vie celtique. Et disons tout de suite que leur rle nest pas seulement religieux. Le tmoignage de Csar est essentiel ce sujet : Dans toute la Gaule, on honore particulirement deux classes dhommes, car la plbe est peine au rang des esclaves De ces deux classes, lune est celle des druides, lautre est celle des equites. Les premiers veillent aux choses divines, soccupent des sacrifices publics et privs, rglementent ce qui concerne la religion. Un
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grand nombre de jeunes gens viennent sinstruire chez eux, et ils bnficient dune grande considration. En effet, ce sont eux qui tranchent tous les diffrends, publics et privs, et lorsquun crime a t commis, quand il y a eu meurtre, quand il y a contestation au sujet dun hritage ou de limites, ce sont eux qui dcident, qui valuent les dommages et les peines. Si un individu ou un peuple naccepte pas leur dcision, ils lui interdisent les sacrifices, chtiment qui semble, chez les Gaulois, le plus grave tous ces druides commande un chef unique qui exerce sur eux lautorit suprme Les druides ont coutume de ne pas aller la guerre et de ne pas payer dimpts, comme le font les autres Gaulois. Ils sont dispenss de service militaire et de toute autre obligation (De Bello Gallico, VI, 13). On peut parfois mettre en doute les assertions du proconsul romain, surtout lorsquil justifie sa politique ou glisse sur ses propres checs. Mais en loccurrence, ce quil rapporte des coutumes gauloises parat puis aux meilleures sources. Il connaissait les Gaulois, sentourait volontiers de chefs de tribus, bavardait avec tous ceux qui pouvaient lui apporter des renseignements sur ladversaire. Au dbut de son expdition en Gaule, il stait assur la collaboration du chef atrbate Commios, quil avait dailleurs impos comme roi des Atrbates et des Morins, et connaissait fort bien le druide duen Diviciacos dont il avait fait son alli contre le chef Dumnorix, le propre frre de Diviciacos. Et pour peu quon veuille bien rflchir aux prrogatives et privilges que Csar attribue aux druides, on reste confondu : ce sont les druides qui dtiennent la quasi-totalit des pouvoirs spirituels et temporels dans la socit gauloise. Ajoutons cela le fait signal par de nombreux textes piques irlandais, savoir que le roi, dans une assemble, navait pas le droit de parler avant le druide, et on aura une ide de la toute-puissance des druides. Cela dit, tout le contexte est de structure indo-europenne. Sans aucunement faire rfrence une notion de race, puisquil
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sagit de structures sociales, les peuples gaulois entrent bel et bien dans le systme de la Tripartition. Csar est formel : il y a chez eux trois classes, dont lune, la plbe, est insignifiante. Restent les deux autres, les equites qui sont les guerriers, et les druides. Et il sagit dune classe, non pas dune caste, ce qui est important signaler. En effet, de lavis de tous les historiens des religions, les druides sont les quivalents celtiques des Brahmanes indiens et des Flamines romains, mme si leur nom est entirement diffrent (Brahmanes et Flamines sont linguistiquement apparents). Or on sait que les Brahmanes se recrutent exclusivement par la naissance dans une caste, consquence normale des croyances hindoues concernant le cycle des rincarnations, et que les Flamines romains constituaient un collge auquel on ne pouvait accder que par cooptation. Au contraire, les druides ne formaient pas une classe ferme : nimporte qui, membre dune famille royale, guerrier, artisan, pasteur, agriculteur, peut-tre mme esclave, pouvait y accder ne serait-ce que dans une catgorie infrieure condition davoir suivi des tudes longues et pousses. En somme, on devenait druide la fois par vocation et par probation. La religion chrtienne, hritire plus dun titre de la religion druidique4, saura sen souvenir quant au recrutement de ses prtres. Comme cest le cas pour tout le clerg de structure indoeuropenne, du moins dans les commencements, la classe sacerdotale druidique avait pour mission dorganiser et dadministrer la fois les choses divines et les choses humaines. Les Brahmanes actuels, cause de lvolution historique et des vicissitudes de la socit indienne, ont seulement gard de cette mission son aspect spirituel, abandonnant le pouvoir politique des systmes de plus en plus laques. Cest de lacisation quil faut parler propos des Flamines et du rle mineur quils ont
4 Voir J. Markale, Le Christianisme celtique et ses survivances populaires, Paris, d. imago, 1983.

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jou trs tt dans la Rpublique romaine. En effet, si, au moment de la royaut romaine, le rex tait le matre du sacr et du profane, on en est venu trs vite, Rome, faire la part des choses entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel : en fait, la lacit a t invente par la Rpublique romaine, bien que, paradoxalement, se dveloppt une religion de pure forme, nettement nationaliste et civique, laquelle taient intgrs les grands corps de ltat. Pour ce qui est des druides, tant donn quils ont disparu, noys dans la romanit et le christianisme, on ne peut rien dire sur une hypothtique volution de leur statut. Mais une chose est certaine : il nexistait pas, dans la socit celtique, de nuance entre le sacr et le profane. vrai dire, la question ne se posait mme pas. Le fait que, lors de la christianisation de lIrlande, ce sont presque exclusivement les rois et les fili, cest--dire les hritiers des druides, qui sont devenus vques ou abbs, cumulant les pouvoirs temporels et spirituels, est en somme la preuve absolue de ce monisme quil est parfois difficile de comprendre eu gard notre mentalit actuelle. Il faut bien se dire que la dnomination druides est trs vaste et englobe de nombreuses spcialisations. Il serait ridicule de vouloir comparer un druide gaulois et un prtre catholique du XXe sicle, surtout dans les pays o joue la sparation de lglise et de ltat. la rigueur pourrait-on voir une certaine quivalence entre le druide et un prtre de village au XIXe sicle, avant les lois sur lenseignement primaire obligatoire et lapparition de linstituteur laque. Car si le druide est un prtre, il est bien autre chose. Et, lintrieur de la classe druidique, il existe bien des distinctions. Les auteurs grecs et latins en avaient pleine conscience, bien quil semble quils naient point compris exactement les subtilits de ces distinctions et du systme hirarchique. Tantt, ils appellent les druides des philosophes , tantt des mages , ce qui nest certes pas tout fait la mme chose. Il est mme question de potes chantants et de de-

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vins . Et Diodore de Sicile prcise quaucun sacrifice ne peut se faire sans lassistance dun de ces philosophes .

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1) LE NOM DES DRUIDES


Chaque fois que les auteurs de lAntiquit classique ont parl des druides, ils lont fait avec une certaine admiration. En aucun cas, les historiens grecs ou latins ne les ont confondus avec des sorciers de bas tage. Lduen Diviciacos, dj mentionn par Csar, lest aussi par Cicron qui se flatte de lavoir connu et davoir discut avec lui : Il prtendait connatre les lois de la nature, ce que les Grecs appellent physiologie, et il prdisait lavenir, soit par des augures, soit par des conjectures (De Divinatione, I, 40). Les auteurs plus tardifs vont mme plus loin : Ammien Marcellin (XV, 9) met les druides en rapport avec les disciples de Pythagore, Hippolyte (Philosophumena, I, 25) affirme quils ont tudi assidment la doctrine de Pythagore, tandis que Clment dAlexandrie (Stromata, I, XV, 71) rapporte une tradition selon laquelle Pythagore tait llve la fois des Brahmanes et des Galates, autrement dit des druides galates. Le rapport des druides et de Pythagore, dans un sens comme dans lautre, parat hautement improbable, mais cette tradition tmoigne dune certaine parent entre le pythagorisme et le druidisme, tout au moins daprs ce que les Grecs pouvaient en comprendre. Et lon sait quils lont mal compris. Cependant, ctait de ce fait reconnatre au druidisme la valeur dun systme de philosophie parfaitement honorable, cest cela qui est important. Mme si leur comprhension tait incomplte, voire errone (pour diffrentes causes : dfaut dinformations prcises, systme de logique diffrent, mentalit oppose, parti pris de syncrtisme), les Grecs se sont tonns que des Barbares aient pu possder une tradition philosophique et religieuse dune
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haute tenue intellectuelle et mme spirituelle. Cela ne les a pas empchs, ni les auteurs latins, de se montrer trs confus quant aux fonctions des druides et leurs dnominations. Nous avons vus quon leur attribuait les fonctions de philosophes, de mages et de potes chantants (bardes). Mais, comme le dit Cicron, tant donn quils se livrent lart augural, ce sont aussi des vates, et de ce dernier terme, le no-druidisme contemporain, dont nous aurons parler, a fait le mot ovate, qui signifie simplement devin , dsignant le grade infrieur des participants une assemble druidique (gorsedd). Et Csar, toujours propos de Diviciacos, utilise le terme sacerdos, ce qui dfinit le druide comme un authentique prtre , non seulement au sens latin, mais au sens actuel donn universellement ce mot. Ailleurs, il sera question daeditus, cest--dire de prtre gardien et desservant dun temple ddi une divinit particulire, lquivalent dun actuel cur de paroisse, ou encore, en Bretagne, dun recteur , lequel est canoniquement le vritable responsable du sanctuaire. Et si le mot magus est utilis par Pline et quelques autres pour traduire le terme druide, cest sans connotation dprciative : les mages dAssyrie ou du Proche-Orient ntaient pas seulement des magiciens, mais aussi des prtres, des astronomes (en ralit astrologues, car lobservation scientifique tait confondue avec la spculation astrologique), des savants, des philosophes et des devins. Et pour la plupart des auteurs de lAntiquit, les druides sont galement des mdecins et des thologiens quon prsente comme quivalents des Sages de la Grce ou de lOrient. Ils sont parfois des semnothes , ce qui les apparente bien davantage aux prtres des religions mystres qui commenaient envahir le monde grco-romain quaux administrateurs de la religion dtat qui tait en fait celle de Rome. Il faut galement signaler le terme eubages ou euhages dsignant la catgorie des druidesdevins. On trouve ce terme chez Ammien Marcellin qui traduit en latin le grec Timagne : en fait, euhages est une mauvaise
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transcription dun gaulois vates (pass tel quel en latin) par lintermdiaire dun grec ouateis. Il existe cependant une appellation druidique sur laquelle on a pu longuement discuter. Elle se trouve dans le huitime livre des Commentaires de Csar, celui crit par Hirtius, mais prise comme un nom propre de personne : gutuater. Le terme est attest par quatre inscriptions gallo-romaines, une fois considr comme un nom propre (au Puy-en-Velay) et trois fois comme un nom commun. Dans un des cas, la formule gutuater Martis ne laisse aucun doute : il sagit dun prtre vou Mars, ce dernier remplaant une divinit gauloise de la guerre. Gutuater est donc une indication de fonction sacerdotale. Le mot na rien de mystrieux, car on y trouve le terme gutu-, littralement voix , et le terme -ater (ou tater, apparent la racine indoeuropenne du nom du pre). Il est le Pre de la Voix , ou le Pre de la Parole , autrement dit un prtre charg de la prdication ou charg de prononcer des invocations, louanges ou satires de nature nettement magique. Dans cette dernire acception, la fonction a son quivalent en Irlande. Car lIrlande, grce aux prcieux manuscrits du Moyen ge qui nous ont transmis en grande partie les rcits piques paens des Gals, est un complment particulirement riche et tout fait essentiel pour complter nos informations sur les Druides. Ce qui importe dailleurs nest pas lge des manuscrits euxmmes, ceux-ci ayant t labors du XIe au XVe sicles, et parfois mme plus tard : ils sont gnralement des rajeunissements ou de nouvelles transcriptions de manuscrits plus anciens. Et comme, en Irlande, cest la classe druidique qui a t christianise la premire, il serait bien tonnant que les renseignements fournis par les moines chrtiens naient point t puiss bonne source, cest--dire la tradition paenne orale encore bien vivante dans les premiers sicles du christianisme. Et l, pour peu quon veuille faire la part des choses, compte tenu du merveilleux pique et des symboles mythologiques, les
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druides apparaissent dans leur complexit, mais aussi dans la totalit de leurs fonctions. Do des dnominations nombreuses encore que parfois difficiles dfinir avec exactitude. Le terme gnrique de la classe sacerdotale est drui, strict quivalent du mot gaulois transcrit druis par Csar, et druida par les auteurs postrieurs. Mais il est bien vident que le galique drui dsigne, comme en Gaule, un homme appartenant la catgorie suprieure de cette classe sacerdotale. Au moment o le christianisme est apparu en Irlande, il semble que le terme drui ait perdu de son importance, ne dsignant plus quune catgorie infrieure uniquement proccupe de sorcellerie. Cest la seconde catgorie, celle des vates, qui apparat alors comme la plus prestigieuse. En effet, au vatis gaulois correspond le file (pluriel fili ou filid) irlandais, mais avec toutes les fonctions nobles de lancien druide. Cela ne veut pas dire quavant la christianisation les fili laient emport sur les druides proprement dits, cela tmoigne seulement dun tat de fait, au IVe sicle, au moment de la prdication de saint Patrick en Irlande. Et, dans la catgorie des fili, de nombreuses dnominations apparaissent, correspondant diverses spcialisations. Il y a dabord le sencha (mot qui sera souvent utilis comme nom propre, comme le gutuater gaulois) qui est essentiellement un historien, un annaliste, charg de maintenir et de rpandre la tradition historique ou philosophique, ou encore de prononcer lloge des hros. Puis il y a le brithem qui fait fonction de juge, darbitre, de lgislateur, dambassadeur. Le scelaige est spcialis dans les rcits piques ou mythologiques. Le cainte est analogue au gutuater : cest le matre du chant, magique bien entendu, et il est charg de prononcer les invocations, les excrations, les bndictions et les maldictions. Ce satiriste joue un rle important dans de nombreux rcits piques irlandais et ses pouvoirs sont signals comme tant redoutables. Enfin, il y a le liaig, sorte de mdecin utilisant les plantes, la chirurgie et les pratiques magiques, le cruitire qui est un harpiste
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dont la musique est de caractre magique (il est parfois question de musique qui fait pleurer, qui fait rire, qui fait dormir ou qui fait mourir), et le deogbaire, qui est un chanson : mais il semble bien que celui-ci ait la connaissance des substances non seulement enivrantes, mais hallucinognes. La spcialisation divinatoire est assume par le faith, mot qui est lexact correspondant du gaulois vatis. Mais des obscurits demeurent quant lappartenance du faith la catgorie des fili. On ne peut dcider si le faith tait un file, et il est vraisemblable quil y a eu changement la christianisation : la prdiction tait mal vue des chrtiens et il est possible que ce soit au moment o les fili se sont convertis quils ont abandonn la fonction divinatoire, celle-ci tant rcupre par une catgorie infrieure ne bnficiant plus, dans la nouvelle socit, du statut sacerdotal. Cette hypothse est corrobore par le fait que les druides proprement dits, au moment de la christianisation, taient tenus lcart du sacerdoce mis en place par saint Patrick et ses successeurs. En somme, les fili, une fois baptiss et la plupart du temps ordonns prtres et consacrs vques , ont abandonn les fonctions du druidisme qui taient les plus suspectes, sinon les plus contraires lesprit chrtien. Mais cause de cela, notre information est incomplte. On remarquera aussi que les bardes sont absents de cette nomenclature, alors que le mot bard existe en galique et quil a t employ pour dsigner ultrieurement des potes et des chanteurs populaires. Le barde irlandais avait-il un statut fixe ? Faisait-il rellement partie de la classe sacerdotale ? Probablement, si lon compare avec la Gaule et aussi avec le pays de Galles o linstitution bardique a t maintenue trs tard, jusqu la fin du Moyen ge, dans le cadre chrtien. En fait, chez les Gallois, et dans une certaine mesure chez les Bretons armoricains, cest le barde qui a t lhritier du druide, tandis quen Irlande cest le file qui a jou ce rle.

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Tous ces noms qui servent dsigner les diverses catgories fonctionnelles lintrieur de la classe druidique ne doivent pas cependant nous faire oublier que lappellation essentielle demeure le mot druide . Il faut bien dire que ce nom a t soumis rude preuve. Les formes modernes, druide en franais, druid en anglais, derwydd en gallois et drouiz en breton-armoricain, sont toutes des reconstitutions savantes qui ne remontent gure plus haut que la fin du XVIIIe sicle. Le mot populaire, rsultant de lvolution logique de la langue, est draoi en galique moderne, qui signifie sorcier , et dryw, roitelet , en gallois contemporain, le terme stant perdu dans le vocabulaire bretonarmoricain. Ces reconstitutions savantes se sont faites sur le terme le plus anciennement attest, celui utilis par Csar, et qui est latinis en druis (gnitif druidis), auquel correspond troitement lancien galique drui. Ces remarques sont dune grande importance, car elles constituent la preuve que le druidisme, et par consquent les druides, ont disparu dans la mmoire populaire en tant quinstitution religieuse, et cela depuis bien des sicles. Seuls lIrlande et le Pays de Galles en ont conserv un vague souvenir qui tmoigne dailleurs dune dprciation formelle. Il est hautement significatif que lvolution smantique du vieil irlandais drui ait conduit au sens de sorcier . Cest mettre en rapport avec la dsaffection qui sest produite en Irlande, au moment de la christianisation, propos des druides, ravals au rang de magiciens de seconde zone, cela au profit des fili qui ont trouv ou gard leur place au sein de la socit celto-chrtienne. Il est donc impossible de dcouvrir, comme le veulent certains exgtes pourtant remplis de bonnes intentions, une quelconque mention des druides dans un rcit ou un chant de la tra-

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dition populaire, notamment en Bretagne armoricaine5. Une telle tentative relve du dlire celtomaniaque le plus pur. Cela dit, il nest pas interdit de se poser des questions au sujet de la signification du mot druide . Depuis plusieurs sicles, on a adopt, sans rflchir, ltymologie quen donne Pline lAncien (Histoire Naturelle, XVI, 249) dans un passage clbre o il parle de la vnration des druides pour le gui et larbre qui le porte, cest--dire le chne. Et Pline ajoute : Ils naccompliront aucun rite sans la prsence dune branche de cet arbre si bien quil semble possible que les druides tirent leur nom du grec. On en a conclu que le mot druide provenait du grec drus, chne , et cette explication, qui a la vie dure, se retrouve encore dans certains ouvrages srieux de notre sicle. Il sagit dune tymologie analogique, btie sur une simple ressemblance et consolide par le rle effectif du chne dans la religion druidique. Les auteurs grecs et latins ont fait grand
5 Cest malheureusement le cas de ceux qui persistent affirmer que le Barzaz-Breiz, dHersart de la Villemarqu, surtout les premiers chants dits historiques du recueil, sont authentiquement populaires. Dune part, on sait maintenant, par la critique interne du texte breton, que ces chants miraculeusement retrouvs dans la mmoire populaire bretonne ont t composs dabord en franais et traduits ensuite maladroitement en breton. Dautre part, La Villemarqu avait beaucoup de talent et de nobles intentions : il voulait donner la Bretagne lquivalent de ce qui se trouvait, en manuscrits du Moyen ge, au Pays de Galles et en Irlande. Cest pourquoi, peut-tre en partant de fragments de chansons populaires, il a brod, arrang, dvelopp ce qui lui tenait cur, dmarquant au passage tout ce quil connaissait des bardes gallois. Le premier chant du Barzaz-Breiz est prsent par la Villemarqu comme un dialogue entre un enfant et un druide. Et La Villemarqu den faire une sorte de catchisme de la sagesse druidique. On peut tout pardonner La Villemarqu qui tait un grand pote, mais que dire de ceux qui sefforcent de gommer la supercherie (que La Villemarqu a dailleurs avoue la fin de sa vie dans une lettre son dtracteur Franois-Marie Luzel) contre toute logique ? Le dialogue suppos de lenfant et du druide, que La Villemarqu intitule Ar Rannou, les Sries , est une trituration dun chant populaire authentique, Gosperou ar Raned, les Vpres des Grenouilles , sorte de litanies mnmotechniques frquentes dans la tradition populaire, et dont nous possdons plusieurs versions bretonnes. Il ny est videmment pas question dun quelconque druide , et si le mot sy trouvait, il aurait t ajout. Cela ne veut pas dire que les Vpres des Grenouilles ne contiennent pas quelques rminiscences dune tradition druidique, encore que cela soit bien problmatique, cela veut simplement dire quil est difficile, pour ne pas dire impossible, de retrouver les druides dans un chant populaire. Et que dire du jeu de mots entre Rannou et Raned ? La Villemarqu tait-il donc si innocent ?

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usage de ce genre dtymologie, les auteurs du Moyen ge galement. Quant aux innombrables tymologies populaires, elles sont toutes du mme ordre, et parfois elles font mme un rapport subtil que la linguistique pure tend liminer. La Kabbale phontique est une ralit, et il faut toujours se mfier de ce qui se cache derrire un raisonnement en apparence aberrant. Mais en loccurrence, le rapport entre le mot druide et le grec drus est inexistant6. Dailleurs, pourquoi le nom des druides gaulois proviendrait-il dun mot grec ? En toute logique, il devrait tre dorigine celtique. Or chne se dit dervo en gaulois (cest un des rares mots gaulois dont nous sommes srs), daur en galique, derw en gallois, derv (collectif, dervenn au singulatif, deru en vannetais) en breton armoricain. Il est bien difficile daccrocher ces mots le terme druide sous ses diverses formes. De plus, le texte de Pline est assez confus. Le Naturaliste ne dit pas expressment que lorigine est le mot grec drus : les druides tirent leur nom du grec, cest tout. Ce sont les commentateurs ultrieurs qui ont en fait dcid de cette tymologie, et nous allons voir que, dans le fond, et contrairement ce quon pense, Pline lAncien nest pas trs loin de la vrit. En effet, si lon se rfre la forme donne par Csar, druides, laquelle suppose un singulier druis au nominatif, et aussi la forme irlandaise druid, le mot ne peut que remonter un ancien celtique druwides qui peut se dcomposer facilement en dru-, prfixe augmentatif sens superlatif (que lon retrouve dans ladjectif franais dru ), et en wid, terme apparent la racine indo-europenne du latin videre, voir , et du grec idein, galement voir et savoir . Le sens est donc parfai6 On a t plus loin dans ce domaine en voulant viter Jsus dtre juif, on en a fait un

Celte, chose normale puisquil tait galilen, donc galate ou gaulois (les deux termes tant des variantes dun mme mot). Rabelais sest moqu abondamment de ce genre dtymologies, en particulier avec Gargantua ( que grand tu as , sous-entendu le gosier) et la Beauce ( que beau ce !).

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tement clair : les druides sont les trs voyants ou les trs savants, ce qui parat conforme avec les diverses fonctions qui leur sont dvolues. Or, les clbres scholies qui se trouvent dans le manuscrit de la Pharsale de Lucain, scholies fort prcieuses parce quelles nous donnent dutiles renseignements sur les Gaulois et leurs coutumes, fournissent ce sujet une indication qui corrobore Pline : les druides sont nomms daprs les arbres parce quils habitent des forts recules 7. On notera que le passage de la Pharsale sur lequel sexerce le talent du scholiaste est celui qui concerne une grande fort, prs de Marseille, o les druides officient en plein air dans des sanctuaires qui sont des nemeton, cest--dire des clairires sacres. On remarquera aussi quil nest pas question de chne, mais darbres, en gnral. Et cest ce que dit en ralit Pline lAncien. Cela dbouche sur une curieuse constatation : dans les langues celtiques, il existe une indniable liaison entre le mot qui signifie science et celui qui signifie arbre, en gaulois vidu (dont la racine donnera koed en gallois et breton vannetais, koad dans les autres dialectes bretons). Sagit-il dune simple homonymie ? Sagit-il encore une fois de kabbale phontique ? Les celtisants parlent uniquement dune homonymie. Mais alors comment expliquer, dans dautres traditions indo-europennes, cette mme ambigut, en particulier propos de lOdin germanique ? Odin-Wotan (en saxon Woden) remonte un ancien Wthanaz attest par Tacite, et les germanistes y voient la racine wut qui signifie fureur sacre , donc science totale , ce qui est bien dans le caractre prt lOdin des sagas nordiques, lui qui est devenu volontairement borgne pour tre magiquement voyant, et qui est le matre des runes , cest--dire des inscriptions magiques, comme par hasard graves dans des morceaux de bois, de la mme faon que les druides satiristes
7 J. Zwicker, Fontes Historiae Religionis Celticae, I, p. 50.

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irlandais gravaient des incantations sur des branches, notamment de coudrier et dif. Car la racine Wut prsente une bien trange parent avec le nom germanique du bois reconnaissable dans langlais wood. Dailleurs, lun des pomes de lEdda scandinave nous dcrit Odin pendu un arbre (rituel chamanique quon retrouve dans lIrlande paenne) et se librant par la force des runes quil suscite. Wotan-Odin est le dieu du Savoir, le dieu-magicien par excellence, qui nest pas sans faire penser Gwyddyon, fils de la desse Dn, hros de la quatrime branche du Mabinogi gallois8. Or le nom de Gwyddyon, sil rfre une racine gwid qui signifie science (breton-armoricain gwiziek, savant ), peut aussi bien provenir de la racine du vidu gaulois, dans le sens darbre (et devenu coit en moyen-gallois avant de prendre la forme coed). Si Odin-Wotan et Gwyddyon sont lis la fois lide de science et larbre, eux qui sont de vritables dieux-druides, il nest pas invraisemblable de penser que le nom des druides a cette mme ambivalence. Les relations entre la science, surtout la science religieuse ou magique, et les arbres nont rien qui puissent nous tonner. Le mythe fondamental de lArbre de la Connaissance imprgne les traditions de tous les peuples. Et si les druides sont les trs savants, ils sont aussi les hommes de lArbre , ceux qui officient et enseignent dans les clairires sacres, au milieu des forts.

8 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, 2e d., Paris, Payot, 1975, pp. 59-76.

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2) LA HIRARCHIE DRUIDIQUE
La classe sacerdotale druidique comporte donc des fonctions spcialises. Le problme se pose de savoir comment taient rgis les rapports entre les diffrentes composantes de cette classe, et aussi de dfinir quelle pouvait tre la cohsion de cet ensemble qui parat avoir t assez vaste. En partant des lments historiques qui concernent la christianisation de lIrlande, partir du Ve sicle, on a cru pouvoir discerner des rivalits et des oppositions lintrieur de cette classe druidique. En effet, si lon examine la lettre lhistoire, ou lhistoire lgendaire, de saint Patrick, lvanglisateur de lIrlande, on est amen constater que laptre chrtien sest heurt lhostilit des druides et des rois et quil a converti les fili, faisant de ceux-ci les lites intellectuelles de la nouvelle religion9. En somme, Patrick aurait jou de la rivalit entre druides et fili, privilgiant ces derniers et leur donnant mission de poursuivre son uvre tout en luttant contre les pratiques magiques attribues aux premiers. Cette constatation est vraie dans les faits, mais elle ne vaut plus rien si lon examine attentivement les rapports entre druides et fili. Dabord, il y a, dans tous les textes, une propension confondre les druides et les fili : il sagit seulement dune querelle de terminologie. Dautre part, dans lvolution de la socit galique dIrlande volution qui na rien de comparable avec ce qui sest pass en Gaule , nous pouvons affirmer quil y
9 Je me suis largement expliqu sur ce point dans mon Christianisme celtique, Paris. Imago, 1983, pp. 28-48.

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a eu glissement de fonction entre les druides proprement dits et les fili, lesquels, rptons-le, ne sont pas tellement diffrents des druides puisquils appartiennent la mme classe, et quen Irlande, le terme druide sert essentiellement dsigner, dune faon gnrale, un membre de la classe druidique. Tout ce quon peut supposer, cest qu lpoque de saint Patrick, le terme druide servait surtout qualifier un oprateur de magie, alors que le file tait davantage un intellectuel, un vritable druide au sens o nous lentendons. Lhagiographie irlandaise ne peut pas ne pas avoir tenu compte de ce glissement, dautant plus que saint Patrick lui-mme, dans son adolescence, avait t captur (il tait Breton) par des pirates irlandais et avait t pendant plusieurs annes esclave chez un druide , autrement dit un oprateur de magie. Patrick savait donc quoi sen tenir. Non seulement il avait d apprendre certaines techniques auprs de ce druide, mais en privilgiant les fili au dtriment des druides, il prparait les futurs cadres du christianisme, surtout du point de vue intellectuel, philosophique, juridique et finalement politique. Il ressort de tout cela que la distinction entre druides proprement dits et fili nest point affaire de rivalit ou dopposition, mais de fonction. Du reste, le rapide passage de lIrlande paenne au christianisme dont elle est devenue en quelque sorte le fer de lance, prouve quen dfinitive cest toute la classe druidique qui sest convertie, entranant de ce fait les autres classes avec elle, et donnant ainsi une ide du pouvoir rel quelle reprsentait dans la socit celtique. Or quand une classe sociale revt une telle importance, cest quelle constitue un tout cohrent et organis. Sur ce point, les textes de lantiquit grecque et romaine et les textes irlandais (pope et hagiographie) sont, en dehors de dtails dinterprtation et de nuances de vocabulaire, en parfaite convergence : il y a une classe sacerdotale druidique comprenant des prtres, des devins et des potes-philosophes, prati28

quant la thologie et les spculations mtaphysiques, prsidant les sacrifices, animant le culte et les rites divers, transmettant la doctrine des disciples et rglant la vie politique en tant quintermdiaire entre le monde divin et le monde humain. On conoit alors quune telle organisation nest pas due au hasard et quelle est la consquence dun plan qui rpartit les tches et les responsabilits. La classe sacerdotale druidique est fortement structure, mme si ses structures napparaissent pas toujours au premier plan. Un exemple est caractristique, celui de la Guerre des Gaules, plus particulirement le moment de la tentative de Vercingtorix pour librer la Gaule des Romains. Si lon prend le rcit des vnements de la Guerre des Gaules, on peut dire, quelques exceptions prs, que les druides sont curieusement et inexplicablement absents. Mais quand on connat lorganisation sociale des Celtes, on ne peut douter un seul instant de leur prsence, et surtout de leur action dcisive dans tous les vnements, politiques et militaires, qui se sont drouls entre 58 et 52. Or, en 52, jamais la rvolte suscite par Vercingtorix naurait eu la moindre chance dclater sans le patronage de la classe druidique. Cette rvolte part en effet du pays des Carnutes, o se trouvait le sanctuaire central de la Gaule, et elle gagne ensuite, une vitesse surprenante, lensemble du territoire peupl par les Gaulois10. Cest la preuve quil existait une organisation ayant ses ramifications parmi tous les peuples (pourtant rivaux et parfois trs diffrents les uns des autres) et capable de mobiliser en un temps record une masse humaine aux intrts trop souvent divergents. La rvolte de Genabum, et le dbut de la tentative de Vercingtorix partir de sa base arverne, ne peuvent sexpliquer autrement. Tout cela suppose une hirarchie. Csar est le premier lavoir constat et il laffirme sans ambigut : tous ces druides commande un chef unique qui exerce une autorit su10 Sur ce sujet, voir J. Markale, Vercingtorix, Paris, Hachette, 1982, pp. 160-161 et 184-

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prme sur eux ; quand ce chef meurt, si lun deux lemporte en dignit, il lui succde, mais si plusieurs sont galit, ils se disputent la premire place par le suffrage des druides, parfois mme par les armes (VI, 13). La dsignation de ce quon pourrait appeler larchidruide est donc assez souple, et tout compte fait, dmocratique . La valeur du personnage fait autorit, et galit de valeur, on a recours llection. Et, bien entendu, comme dans toute consultation lectorale, les passions peuvent sexacerber et les positions partisanes se durcir : do le pis-aller de la violence. Mais il ny a pas de succession automatique ou hrditaire. Cest dans lesprit du druidisme, puisquil ne sagit pas dune caste, comme chez les Brahmanes, ni dun collge, comme chez les Flamines, mais dune classe laquelle on accde par ses dispositions et ses mrites intellectuels. Il y a donc un chef unique de tous les druides. Csar parle de la Gaule, mais nous ne savons pas trs bien dans quelles limites prcises il enferme la Gaule. En tout cas, cette Gaule est un conglomrat de peuples aux intrts parfois divergents et aux politiques souvent contradictoires, peuples qui veillent jalousement leur autonomie sinon leur indpendance complte. On peut comprendre le tmoignage de Csar de deux faons : ou bien chaque peuple de la Gaule a ses druides, et ces druides lisent un chef unique lintrieur de ce peuple, ou bien les druides de chaque peuple se choisissent un chef unique pour toute la Gaule. Le problme a toujours t esquiv, mais il mrite pourtant quon sy attarde, car il dbouche sur une question fondamentale : le druidisme est-il une institution nationale, internationale ou supranationale ? Cette question, en tout tat de cause, doit tre pose prudemment, en tenant compte du fait que lide de nation et le concept de nationalisme nont pas la mme signification pour des Gaulois de lpoque de Vercingtorix, pour des Bretons de lpoque dArthur, pour des Irlandais de lge des Saints et pour nos contemporains mouls ds leur

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enfance dans les structures dun tat-nation quelque peu hglien. La situation semble paradoxale. Dune part, linstitution druidique concerne tous les Celtes sans exceptions, Gals et Brittons, de lIrlande au pays des Galates en Asie Mineure, mme si, pour ces derniers, le doute subsiste quant leur prsence et leur rle effectif (il ny a aucune mention de druides galates, mais cela ne prouve aucunement leur inexistence). Le druidisme, avec la langue, est dailleurs un des seuls ciments de lunit celtique. Mais, dautre part, les druides, par leur rle dans la socit, par la fonction quils occupent auprs du roi (ou de tout substitut du roi), semblent avoir un destin national limit au peuple dont ils font partie. Cest ce qui ressort notamment de la lecture dun passage de la grande pope Irlandaise, la Tain B Cualng, propos du fameux druide dUlster Cathbad. Le roi Ailill de Connaught vient de demander Fergus, exil dUlster, qui est le personnage magnifique quil voit dans larme de ses ennemis. Fergus lui rpond : Cest le fondement de la science, le matre des lments, laccs du ciel ; Il aveugle les yeux, il saisit la force de ltranger par lintelligence des druides, savoir Cathbad, laimable druide, avec les druides dUlster autour de lui 11. Il sagit ici non seulement dune sorte de rsum de la fonction druidique, mais aussi de la prsentation dun personnage remarquable au milieu de subalternes : Cathbad est le chef des druides dUlster. Dans une autre pope irlandaise, Le Sige de Druim Damhgaire, deux druides sopposent dans des combats magiques, aids chacun par des druides de moindre importance. Et ces deux druides sont au service de deux rois ennemis, ce qui semblerait dmontrer le lien fondamental entre le druide et le peuple auquel il appartient. Dailleurs, le druide historique Diviciacos, dont nous parlent Csar et Cicron, apparat nettement engag dans la vie po11 Cit par Guyonvareh-Lc Roux, Les Druides, pp. 58-59.

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litique de son peuple, les duens, mme si cette vie politique est contraire aux intrts des autres peuples gaulois. De plus, si les druides ne sont pas, au tmoignage de Csar, soumis au service militaire, rien ne leur interdit de faire la guerre, condition que ce soit de leur plein gr. Le druide duen Diviciacos, partisan convaincu de lalliance avec Rome, ne sen prive pas. Le druide pique des Ulates, Cathbad, pre du roi Conchobar, est prsent comme tant la fois druide et guerrier. Il pouse dailleurs une femme-guerrire. Quant au druide mythique Mog Ruith, hros du Sige de Druim Damhgaire, mme si ses combats sont magiques, il nen mne pas moins une guerre acharne contre les druides de ses ennemis. Il ne sagit pas de patriotisme, ce concept tant dnu de toute signification dans le contexte des anciennes socits celtiques, mais de lattachement une cause, aussi bien celle du peuple dorigine que celle dun roi ou dun peuple dlection. Mais cela prouve en tout cas que le druide appartient, dune faon ou dune autre, un peuple dtermin dont il partage la destine. Il semblerait, dans ce cas, que le druidisme soit un phnomne national, ou tout au moins tribal. Et pourtant linstitution druidique dpasse le cadre troit du peuple ou de la tribu. Encore une fois, Csar est un tmoin essentiel. Parlant des druides qui se choisissent un chef unique, il ajoute : une certaine poque de lanne, ils se runissent en un lieu consacr du pays des Carnutes que lon tient pour le centre de toute la Gaule. L convergent de toutes parts ceux qui ont des contestations, et ils se soumettent leur avis et leur jugement (VI, 13). Il ne peut y avoir dambigut : les druides de tous les peuples de la Gaule se runissent en un seul endroit. Peut-tre y lisent-ils un chef suprme, une sorte darchidruide des Gaules. Pourquoi pas ? Mais Csar ne le dit pas. Cependant le fait que tout individu, quelque peuple quil appartienne, puisse venir exposer son cas constitue la preuve que le druidisme est une institution au-dessus du cadre du peuple ou de la
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tribu, quil est bel et bien supranational. Cela suppose videmment le sentiment dune communaut gauloise, que laventure de Vercingtorix met dailleurs en lumire. En somme, le sanctuaire du pays des Carnutes o se runissent les druides est un omphallos, un centre symbolique et sacr. tait-ce SaintBenoit-sur-Loire, ou Fleury-sur-Loire, comme on la souvent propos12 ? Ou bien encore Suvres (Sodobria, lantique SodoBrivum) dans le Loir-et-Cher13 ? Peu importe. La mme ide se retrouve en Irlande, pays divis en quatre royaumes (diviss eux-mmes en nombreuses tribus) et o la Colline prhistorique de Tara est devenue le centre mythique de lle, lomphallos autour duquel se tenaient les grandes runions cultuelles et politiques, et sige dun cinquime royaume symbolique (Midhe, cest--dire le Milieu ) sur lequel rgnait thoriquement lArd Ri, cest--dire le Roi Suprme dIrlande. Rappelons que, dans le monde hellnique, la mme coutume existait, puisque Delphes tait une sorte de terrain neutre pour les cits grecques bien souvent rivales et ennemies, lesquelles y dposaient leur trsor sous la garde de la divinit, autour de lomphallos de pierre qui marquait un centre symbolique de lunivers. Mais ce nest pas tout. Lexistence dune institution druidique supranationale tant pose, on peut aller plus loin, grce, une fois de plus, au tmoignage de Csar : Leur doctrine a t labore en Bretagne [= Grande-Bretagne], et de l, ce quon
12 Opinion de Joseph Loth. Les principaux arguments sont les suivants : limites des Car-

nutes, des Snons, des duens et des Bituriges ; gale distance du Lac de Constance, du Raz de Sein, des Bouches du Rhin et de la valle de la Garonne ; au centre dun triangle riche en dcouvertes archologiques gauloises, notamment Neuvy-en-Sulias ; basilique de SaintBenot contenant des chapiteaux romans dinspiration celtique ; abbaye bndictine sur lemplacement dun sanctuaire celtique ; vestiges de trois bchers sacrificiels. Mais Csar, qui connaissait lendroit, laurait certainement signal comme tant ce grand sanctuaire du pays des Carnutes. 13 lintersection de nombreuses voies romaines, donc de chemins gaulois rnovs par les Romains (Paris-Blois, Chartres-Bourges et Poitiers, Orlans-Tours). Vestiges prhistoriques, gaulois et romains. Curieuse pierre dessins symboliques (actuellement au Muse de Blois) qui pourrait tre un omphallos.

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pense, apporte en Gaule ; de nos jours encore, la plupart de ceux qui veulent approfondir la connaissance de cette doctrine sen vont l-bas pour y faire des tudes (VI, 13). L, nous ne sommes plus en Gaule, bien que les Bretons insulaires soient de mme origine que les Gaulois (surtout aprs les migrations belges en Grande-Bretagne, au dbut du premier sicle avant notre re) et quils aient parl une langue brittonique14 probablement peu prs identique la langue gauloise15. Curieusement, la tradition irlandaise fait venir le druidisme des les du nord du monde et nous montre futurs druides et jeunes gens allant sinitier en cosse (ou dans toute autre partie de la Grande-Bretagne). Or, lcosse est au nord par rapport lIrlande, ce qui nest pas sans intrt pour notre propos. Il ny a pas lieu de douter de laffirmation de Csar. Familier du druide Diviciacos, il savait trs bien, ne serait-ce que pour des raisons politiques et stratgiques, quelles taient les filires qui unissaient la Gaule lle de Bretagne. Ces filires taient nombreuses : il sen tait aperu lors de la rvolte des Vntes en 56, les Bretons ayant envoy des secours aux Armoricains, et il jugeait que toute conqute durable de la Gaule supposait la conqute de lle de Bretagne. Cette conqute, on le sait, fut trs partielle et incomplte, mais elle marque la dfiance du proconsul lgard de peuples, souponns juste titre dtre les vritables matres de la pense celtique, celle qui, aux antipodes du systme romain, constituait un danger permanent.
14 Rappelons que lon divise les peuples celtes en deux groupes principaux daprs leurs langues : le groupe goidlique ou galique qui comprend encore de nos jours lirlandais, le manx et le galique dcosse, et le groupe brittonique qui englobait le gaulois, le galate et lancien breton et comprend aujourdhui le gallois, le cornique et le breton-armoricain. Le brittonique se distingue en particulier par la transformation du Kw indo-europen en P (par exemple pemp en breton et pymp en gallois, signifiant cinq ), tandis que le galique, plus archasant, a gard ce son Kw (par exemple, lirlandais coic = cinq). 15 tel point quon a pu dire que le dialecte vannetais du breton-armoricain, trs diff-

rent des trois autres dialectes de la pninsule, est un descendant du gaulois modifi par lapport du breton insulaire lors de limmigration bretonne en Armorique (thse de Franois Falehun, intressante mais controverse).

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Ainsi se trouve exprime lexistence dun centre en quelque sorte international du druidisme. tait-ce un sanctuaire ? Sans doute, mais avant tout une cole charge de maintenir une tradition et de la rpandre qui de droit. Il est quand mme remarquable que les textes irlandais signalent tous limportance de lle de Bretagne dans linitiation des jeunes gens : cest l que le hros Cchulainn va parfaire son ducation, et il nest pas le seul. Ce quon ne sait pas, cest si ce centre druidique tait unique, et dans ce cas, o il se trouvait. On a avanc plusieurs hypothses, en particulier celle de Bangor, dans le nord du Pays de Galles : le nom de Bangor signifie collge , assemble , et il se retrouve sous cette mme forme en Irlande et Belle-le en Mer, en Bretagne armoricaine, tmoignant peut-tre de deux filiales du Bangor gallois. Il est possible que ce soit lle de Mona, la mystrieuse Mn de la tradition galloise, aujourdhui Anglesey : en lan 58 de notre re, il y avait l un immense tablissement de druides, daprs le tmoignage de Tacite (Annales, XIV, 29-30), tablissement qui fut ravag et dtruit par larme romaine de Paulinus Suetonius au moment de la rvolte gnrale de la Bretagne. Quoi quil en soit, toutes ces observations nous font apercevoir que linstitution druidique est fortement structure, la fois dans le cadre de la tribu et du peuple, dans le cadre de la Gaule tout entire et dans le cadre de la communaut celtique dorigine. Cela nous confirme dans la certitude que le druidisme est la religion de tous les Celtes. Et cela contribue galement mettre en lumire que linstitution druidique, avec ses structures et sa hirarchie de tendance fdrale , est absolument insparable de la socit celtique avec laquelle elle fait corps et dont elle constitue lossature spirituelle.

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3) LES DRUIDES ET LA SOCIT


Or cette institution druidique a disparu, non pas brutalement, mais lentement, partir du premier sicle avant notre re, en Gaule, jusquau VIe sicle de notre re en Irlande et dans lle de Bretagne. On sest longuement interrog sur les causes de cette disparition et on en a donn des rponses multiples. La plus connue est celle de linterdiction du druidisme par les autorits romaines. Cest une contre-vrit. Les Romains, sur le plan religieux, et sans doute parce quils taient fondamentalement agnostiques, ont t le peuple le plus tolrant quon ait jamais vu. Ils ont admis Rome les cultes les plus divers, veillant seulement ce que ceux-ci ne troublassent point lordre public. Et sils ont perscut les chrtiens, cest pour des raisons politiques, parce que ceux-ci refusaient de sacrifier aux dieux de ltat, parce quils entraient en sdition contre ltat, cest tout : il ny a jamais eu dans lattitude des Romains contre les chrtiens la moindre motivation spirituelle ou mtaphysique. Il en a t de mme pour le druidisme : les Romains nont jamais interdit le culte, ils ont interdit lenseignement des druides quils jugeaient dangereux pour lordre social quils voulaient imposer, la doctrine druidique tant en contradiction avec le systme romain16. Mais il est bien vident quen empchant les druides de dispenser leur enseignement et en remplaant les coles druidiques par des coles romaines du type de celle dAutun, on portait un coup mortel la religion elle-mme.
16 Voir J. Markale, Vercingtorix, pp. 58-65, ainsi que J. Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, 2e d. 1981, Paris, Payot, pp. 351-396.

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Une seconde raison avance pour expliquer cette disparition du druidisme est le triomphe du christianisme. Largument a beaucoup plus de valeur, mais il demande tre intgr dans un ensemble complexe17 et ne constitue quune rponse partielle au problme pos. Il en est de mme pour le problme de la disparition de la langue gauloise, disparition due en grande partie au fait que cest le latin de la religion chrtienne qui a eu raison du gaulois, langue des pagani non encore convertis, cest--dire des paens , et non le latin des conqurants romains. De toute faon, lIrlande, qui na jamais connue doccupation romaine, a gard sa langue celtique tout en se convertissant sans heurt au christianisme. Cela montre que le problme nest pas si simple rsoudre. En ralit, la disparition de linstitution druidique concide exactement avec la disparition des socits celtiques. Une fois la Gaule administre la faon romaine, une fois les Gaulois pris dans lengrenage des lois latines18 et prudemment autoriss devenir citoyens romains, linstitution druidique navait plus de raison dtre. Dans lle de Bretagne, la romanisation a t superficielle, et ds la fin de lempire (souvent mme avant), la socit celtique a refait surface pour un temps, avant de succomber sous lassaut des Saxons : mais cette socit tait dj chrtienne, comme en Irlande, o elle ne se maintenait que parce que les prtres, les moines, les abbs et les vques chrtiens jouaient strictement le mme rle social que les anciens druides19. LIrlande structures celtiques a perdur jusquau XIIe sicle, jusquau moment de la pntration des Cisterciens et
17 Cest cet ensemble complexe que jai analys et comment dans la premire partie de mon Christianisme celtique et ses survivances populaires. Il est inutile dy revenir ici. 18 La vrit oblige dire que, surtout dans les classes aises, les Gaulois nont gure hsi-

t adopter lordre nouveau. La romanisation de la Gaule est certainement le rsultat dune conqute militaire et dune dfaite (Alsia), mais elle sest poursuivie en douceur, avec laccord des intresss eux-mmes, du moins de ceux qui avaient droit la parole. Il y aurait beaucoup de clichs nationalistes corriger sur ce sujet. 19 Voir Le Christianisme celtique.

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de la mainmise dHenry II Plantagent, mais seulement en raison du caractre particulier quy possdait le christianisme. En Gaule, comme en Bretagne armoricaine, le druidisme est mort de la mort de la socit celtique. Cela ne veut pas dire que tout le druidisme ait disparu. Les religions ne seffondrent jamais dun coup. Ce qui est mort, cest linstitution druidique elle-mme, son organisation, son systme hirarchique, son enseignement, linfluence quil avait sur la vie politique et sociale. Dabord, il est infiniment probable quune fois interdits denseignement, certains druides se soient retirs dans des rgions plus ou moins recules et quils aient continu, dans le secret, rpandre leur doctrine qui voulait les entendre. Mais, prcisment, ceux qui voulaient encore les entendre taient-ils nombreux ? Il est permis den douter. Si les coles druidiques se sont maintenues encore un temps aprs la conqute, de faon clandestine, ce ne peut tre que sous une forme de plus en plus altre de gnration en gnration : des tmoignages des IIIe et IVe sicles font tat de druides ou de druidesses qui sont encore en activit, mais dans quel tat ! Ce ne sont plus que des devins, des prophtesses de bas tage, ou des sorciers de village. Que ces personnages aient recueilli tout ou partie de lhritage des anciens druides, cest possible, mais on se doit de constater quils ne lont gure mis profit et quils nont pas laiss un souvenir imprissable dans lHistoire. Ensuite, une autre remarque simpose. Si le druidisme a laiss des traces, ce ne peut tre que dans les consciences, dans les mentalits. Lhistoire ultrieure de la Gaule romaine, puis de la Gaule franque, mriterait dtre tudie en fonction de ce postulat, la faon dont ont vcu les premiers Gaulois chrtiens galement. Et puis, comme toute tradition non officielle est refoule, elle se retrouve dans ce quon appelle la sagesse populaire . Le trsor des contes, des chansons populaires, des coutumes, des superstitions, des rituels religieux dans le territoire de lancienne Gaule peut devenir une mine de renseignements
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pour ceux qui recherchent avec patience et objectivit de possibles survivances du druidisme. Il en est de mme en GrandeBretagne o, sous le vernis saxon et chrtien, se dclent bien dtranges substrats. Cest en cosse, pays celtique, que la Franc-Maonnerie est ne au XVIIIe sicle, avec ses rites et ses croyances. Cest au Pays de Galles, rgion demeure trs celtique en dpit du poids de la religion mthodiste, quest apparu, la fin du XVIIIe sicle, un mouvement no-druidique qui sest ensuite rpandu un peu partout. Bien que ce no-druidisme soit le rsultat dun bizarre syncrtisme intellectuel o limagination a jou un rle peu prs exclusif, ce nest certainement pas sans raison : cette rsurgence dun esprit druidique , mme invent de toutes pices, correspondait un besoin profond, rejoignait une demande inconsciente. Cet esprit druidique , il nest srement pas mort. Encore faudrait-il le dfinir. Encore faudrait-il quil sappuie sur des structures sociales adquates qui lui permettent de se manifester rellement. Ce nest pas le cas. Rptons-le : le druidisme (avec toutes les rserves quon peut faire sur ce terme rcent) na aucune valeur, ni mme aucune existence en dehors de la socit celtique qui la vu natre. En quelque sorte, le druidisme est la cause essentielle de la socit celtique, et il en est aussi la consquence. Do la place du druide dans la socit. Un texte clbre, lpope irlandaise de LIvresse des Ulates, prsente ainsi la situation : Ctait un des interdits des Ulates que de parler avant leur roi, et ctait un des interdits du roi que de parler avant ses druides 20. On ne peut mieux, ni plus succinctement, dfinir le rle du druide par rapport au roi. Il est bon de mettre en parallle avec ce tmoignage irlandais ce que dit Dion Chrysostome propos des prtres des peuples de lantiquit : Les Celtes avaient pour prtres ceux qui sont ap20 Trad. Guyonvarch, Ogam, XII, p. 497

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pels druides ; ils taient experts en divination et en toute autre science ; sans eux, il ntait permis aux rois ni dagir, ni de prendre une dcision, au point quen ralit, ctaient eux qui commandaient, les rois ntant que les serviteurs et les ministres de leurs volonts 21. la lumire de diffrentes anecdotes, le commentaire de Dion Chrysostome parat un peu exagr : il ny a pas de hirarchie directe entre le roi et le druide, et celui-ci nest pas un super-roi. Le druide conseille, et le roi agit, mais il est des conseils quon ne peut pas se permettre dignorer ou de refuser, surtout dans une socit qui refuse la distinction entre profane et sacr. Dans les festins, la place du druide est la droite du roi, et mme si le roi apparat comme le pivot de la socit, le druide en est en quelque sorte la conscience . Le roi nest rien sans le druide. Au moment de la guerre des Gaules, chez les duens qui avaient pris comme magistrat suprme (substitut du roi) un certain Cotus, Csar, pour des raisons politiques, mais en jouant habilement sur les lois gauloises, obligea Cotus renoncer au pouvoir et il fit remettre lautorit Convictolitavis qui avait t nomm par les prtres la magistrature vacante, selon lusage de la cit 22. On pourrait multiplier les citations de ce genre : elles sont toutes aussi prcises. Cette conception apparat parfaitement logique, et son caractre archaque, contrairement ce qui se passe dans les autres Socits indo-europennes, la met en relief tout en la justifiant. Nous sommes en effet dans un cadre purement indo-europen, cest--dire dans une socit dont les structures sont strictement rgles sur le modle indo-europen primitif que Georges Dumzil est parvenu dfinir de faon trs claire. Le roi est lmanation de la seconde classe, celle des guerriers, mais le druide appartient la premire classe, la classe sacerdotale. La
21 Oratio, XLIX. 22 Csar, VII, 33.

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hirarchie thorique et thologique en quelque sorte veut donc que le druide ait la primaut sur le roi, mme si le roi est celui qui gouverne dans les faits, celui qui symbolise et incarne lunit du groupe social considr. Cest une royaut de type sacr dans la mesure o le roi qui nest absolument pas un dieu incarn, ni un souverain divinis na de pouvoir que sil agit dans le monde des humains en appliquant ce monde les plans du monde des dieux23. Ce nest absolument pas une monarchie absolue, bien au contraire, le souverain tant davantage un pivot moral autour duquel se btit la socit. Ce nest pas non plus une monarchie de droit divin comme on lentendait lpoque captienne, le roi celtique ntant pas plac au-dessus des lois mais au contraire troitement soumis elles dans des conditions qui dfient mme limagination24. Ce nest pas non plus une thocratie, puisque le roi nest pas un prtre. Cette conception, qui a t reprise, dans une certaine mesure, lpoque de Charlemagne et du Saint-Empire, avec les rsultats dcevants que lon sait25, est un archasme indo-europen qui na pas dautres exemples historiques que celui des Celtes. Chez les Romains, ce ntait dj plus quun souvenir mythologique ; chez les Grecs et les Germains, cest galement un souvenir ; chez les Indo-Iraniens, cest incontrlable. Seules subsistent des

23 On peut lire avec profit lexcellent livre de Jean Hani, La Royaut sacre, Paris, 1984,

d. Trdaniel, qui, malgr quelques thses discutables, prsente une synthse historique peu prs complte du problme. 24 En particulier les gessa (interdits) dessence magique qui entouraient le roi, et quon retrouve en partie, au moment de la Guerre des Gaules, propos de certains magistrats gaulois successeurs des rois (en particulier lobligation de ne pas sortir hors des limites du royaume, ou de la cit). 25 Toute reposait sur laffirmation suivante : le Pape, inspir directement par Dieu, conseille ; lempereur, ayant pris connaissance des conseils, dcide. Cette conception, thoriquement parfaite, na jamais pu tre applique, notamment parce que la Papaut sest dcouverte des ambitions temporelles. Ce fut la fameuse querelle du Sacerdoce et de lEmpire. Dans le cadre purement celtique, le druide est dans limpossibilit de devenir roi, sauf circonstance tout fait spciale, et, jouissant dun statut privilgi, il na aucunement besoin de satisfaire des ambitions temporelles.

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figurations divines dans des rcits qui remontent trs loin dans le temps. En vrit, puisque tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et inversement, comme le dit la clbre Table dmeraude des hermtistes mais la structure sociale des Celtes est btie sur cette affirmation , le couple druide-roi se retrouve dans le domaine mythologique. Dabord, chez les Celtes eux-mmes : parmi les dieux mentionns dans les popes, et qui sont les fameux Tuatha D Danann, Ogm et Nuada, surtout dans le rcit de La Bataille de Mag-Tured, semblent former ce mme genre de couple, Nuada tant le roi dont le bras coup a t remplac par un membre dargent, Ogm tant le magicien, le pote, le dieu de lloquence, celui qui charme. On peut aussi considrer que ce rle est tenu par le Dagda, dont le chaudron est inpuisable et dont la massue peut tuer quand il frappe avec un des bouts ou peut ressusciter quand il frappe avec lautre bout. Le doute reste permis, dautant plus que le Dagda, aux noms innombrables, parat tre le grand dieu irlandais, aprs Lug, celui qui est, par ses multiples fonctions, absolument hors classe. On reconnat parfaitement bien ce couple dans la mythologie germanique : il sagit dOdin-Wotan et de Tyr. Odin est borgne, parce quil est voyant, Tyr est manchot parce quil a donn son bras en change dun faux serment profitable la communaut des dieux. Odin est le matre de la science, des runes, de la magie, et reprsente en somme le pouvoir sacerdotal, tandis que Tyr est le guerrier hroque, le dieu des contrats, le stabilisateur. Ce couple se reconnat de faon fortement historicise, dans la tradition romaine rapporte par Tite-Live : cest Horatius Cocles le borgne, qui loigne les ennemis du pont Sublicius par la force de son regard, et cest Mucius Scaevola, le manchot, qui, lui aussi, a perdu son bras dans un hroque faux serment. Et si on analyse le rcit de la fondation de Rome, on ne peut manquer de mettre en parallle les deux personnages de Romulus, le roi
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guerrier, et de Numa Pompilius, le roi lgislateur inspir par la desse gria. Ce couple a son quivalent dans lInde vdique, comme la dmontr Georges Dumzil qui y voit une bipartition de la souverainet , laquelle faisait partie du capital dides sur lesquelles vivaient les Indo-Europens 26. Il sagit de Mitra, dieu souverain juriste , et de Varuna, dieu souverain magicien . Mitra est de ce monde-ci , et Varuna est de lautre monde . Ce couple forme un tout cohrent qui, sous son apparente dualit, demeure dun monisme implacable. Pour tre complmentaires dans leurs services, Varuna et Mitra sont antithtiques, chaque spcification de lun entranant une spcification contraire de lautre 27. Or, dans le domaine celtique, cette alliance entre le druide et le roi, alliance sans laquelle aucun deux na dexistence relle, dnote la force de ce monisme28. Cest dans la lgende arthurienne, dernier sursaut de la tradition celtique travers les douteuses rcuprations cisterciennes des XIIe et XIIIe sicles, que se manifeste peut-tre de la faon la plus clatante le rle de ce couple bifonctionnel du druide et du roi, savoir Merlin et Uther Pendragon, puis Merlin et Arthur. Merlin lEnchanteur est en effet un personnage complexe dont les origines sont multiples29, mais coup sr, il incarne le druide tel que la tradition tait encore capable de le dcrire, notamment dans ses fonctions sociales. Si lon suit lhistoire de Merlin, telle quelle a t rdige sur le schma primitif de Robert de Boron, qui puisait dans la tradition galloise, on voit dabord le jeune prophte liminer le roi
26 O. Dumzil, Les Dieux des Germains, Paris, p. U. F., 1959, p. 61. 27 Id., p. 59. 28 Cest sur quoi certains personnages de notre poque feraient bien de mditer avant daffirmer urbi et orbi quils sont druides, au mpris dailleurs de toute rfrence tant soit peu srieuse. 29 Voir J. Markale, Merlin lEnchanteur, Paris, Retz, 3e d. 1984.

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Vortigern, qui est un usurpateur, et favoriser lintronisation dUther Pendragon. Le roi ne peut donc pas tre reconnu sans lassentiment du druide. Par la suite, il conseille Uther, mais se garde bien dintervenir lui-mme dans les affaires du royaume. Plus que jamais, il est la conscience du roi, lequel est le vritable dcideur. Mais cest un dcideur qui ne peut rien refuser son druide. Cest ainsi que, profitant du violent amour dUther pour Ygerne de Cornouailles, Merlin prpare la venue du roi prdestin qui sera Arthur. Merlin encourage et provoque mme laccouplement dUther et dYgerne, accouplement illgitime au regard de la morale sociale et religieuse, mais ncessaire pour laccomplissement du royaume. Cest encore Merlin qui, par personne interpose, se charge de lducation du jeune Arthur, cest lui qui tablit les preuves par lesquelles Arthur sera reconnu monarque sacr, lpisode du perron dans lequel est fiche lpe tant lquivalent des rituels magiques qui prcdaient llection du roi chez les anciens Irlandais. Cest Merlin qui conseille Arthur dans toutes ses actions, qui lui fait entreprendre des expditions, qui lui fait tablir la Table Ronde et son compagnonnage. Cest enfin lui qui dvoile les grandes lignes de la lgende du Graal et qui provoque la fameuse Qute du Graal. Et le royaume commencera pricliter le jour o Merlin disparatra. Arthur-Mitra ne peut rgner valablement sans Merlin-Varuna. Le roi dpend donc du druide. Ce nest pas le druide qui la choisi, puisque le roi est un guerrier lu par ses pairs. Mais cette lection reste sans valeur si elle nest pas ratifie par le druide, ou sil ny a pas eu de crmonie rituelle destine connatre celui qui devra tre lu. Le roi ne peut pas agir contre son druide, mpriser ses avis et ses conseils. Mais, de lautre ct, le druide, chaque fois que le roi lui demande quelque chose, doit sexcuter, sauf sil sagit dun acte impie. Car le druide dpend galement du roi auquel il est attach. Cette situation originale
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nest justifiable que dans le cadre dune socit o tout acte politique est en mme temps un acte sacr. Dans la socit celtique, il ny a aucune distinction entre le sacr et le profane. Ce sont, comme le druide et le roi, les deux visages dune mme ralit. Cest dire le rle minent du druide dans la vie politique et sociale du peuple, de la tribu ou du royaume dans lequel il se trouve. Quelle que soit sa spcialisation effective, il se trouve donc amen tre conseiller politique, juge suprme, lgislateur, ambassadeur lorsque le besoin sen fait sentir. Nous avons ainsi un texte latin (Pangyrique de Constantin) qui dcrit larrive du druide duen Diviciacos, venu parler devant le Snat de Rome pour demander de laide contre les Squanes : Comme on linvitait sasseoir, il refusa loffre quon lui faisait et il parla appuy sur son bouclier. Diviciacos saffirmait ainsi en tant quambassadeur et non en tant que druide. De nombreux textes irlandais font mention de druides envoys en mission auprs dun roi tranger. Et ce sont galement des druides qui, allant jusqu la frontire des ennemis, font des incantations rituelles qui quivalent une dclaration de guerre. Pour tre juste, il faut dire que bien souvent les druides sont des pacificateurs. Un pisode bien connu du rcit irlandais de LIvresse des Ulates nous montre lesdits Ulates, aprs un festin trop copieusement arros, se quereller et en venir aux mains. Il y a des morts et des blesss. Mais il suffit que le druide Sencha lve son rameau de paix au milieu des combattants pour que les Ulates, ivres et dchans, se tiennent tranquilles comme des petits garons rprimands et menacs du bonnet dne. Cela corrobore exactement ce que dit Diodore de Sicile : Souvent, sur les champs de bataille, au moment o les armes sapprochent, les pes dresses, les lances en avant, ces bardes savancent au milieu des adversaires et les apaisent, comme on fait des btes sauvages, avec des enchantements (Diodore, V, 31). Il arrive mme quun druide rduise une bataille range en un combat de mots, cest--dire une joute oratoire, comme cest
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le cas dans une autre pope irlandaise, Le Festin de Bricriu. Et comme, de bien entendu, les Ulates toujours eux schauffent au cours de cette joute oratoire et menacent de reprendre leurs armes, le druide Sencha intervient de nouveau pour ramener le calme. Cela nempche nullement le druide de participer un combat si le besoin sen fait sentir, et mme dtre un chef militaire, voire un stratge. Mme au temps du Christianisme, en Irlande, lusage est rest que les moines allassent la guerre. Et lon cite souvent lexemple de saint Colum-Cill, ancien file devenu abb de monastre, nhsitant pas faire massacrer les troupes dun roi qui navait pas apprci son comportement, dailleurs fort discutable30. Quant au druide mythique Mog Ruith, on nous le dcrit allant au combat avec son bouclier aux nombreuses couleurs et toil, au cercle dargent blanc, avec une pe de hros grande prise son ct gauche, avec deux lances ennemies et empoisonnes dans ses mains 31. On a beau se dire que le combat quil va mener est essentiellement magique, larmement de Mog Ruith est franchement redoutable. Et ses ennemis, qui sont druides comme lui, sont autant de guerriers farouches et bien arms. Certes, il sagit dun rcit mythologique, mais Csar dit presque la mme chose propos du druide Diviciacos quand il lexhorte et lui expose quel grand intrt il y a, pour le salut commun, empcher la jonction des troupes ennemies, afin de ne pas avoir combattre en mme temps une si grande multitude ; cela pouvait se faire si les duens faisaient entrer leurs troupes en territoire bellovaque et commenaient ravager les champs ; layant charg de cette mission, il le renvoie 32. En loccurrence, le druide duen, aux ordres de Csar, a d se comporter en massacreur plutt quen pacificateur.
30 J. Markale, Le Christianisme celtique, pp. 44-45. 31 Le Sige de Druim Damhgaire, Revue celtique, XLIII, p. 82. 32 Csar, II, 5.

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Tout cela peut sembler bien trange un observateur des coutumes indo-europennes : les brahmanes et les flamines ne font certes pas la guerre et ils sont mme soumis des interdits svres allant jusqu limpossibilit de voir une troupe en armes. Par contre, mme si lon est dans le doute propos des prtres germains (y en avait-il ? Srement, mais nous ne savons rien deux), on peut tre assur que dans le domaine germanoscandinave, ltat guerrier et ltat sacerdotal ne sont pas contradictoires : le personnage dOdin-Wotan, la fois dieuguerrier (mais de la guerre magique) et dieu-prtre, semble en apporter le tmoignage. Et si lon sort du domaine indoeuropen, les exemples ne manquent pas de prtres-guerriers, aussi bien chez les Hbreux que chez les chrtiens de toute nationalit. Alors, la question se pose : le caractre guerrier du druide, mme temporaire, et non obligatoire, est-il un trait indo-europen ou un hritage des peuples autochtones que les Celtes indo-europens ont soumis leur arrive en Europe occidentale, et avec lesquels ils ont form la communaut quon appelle celtique ? En un mot, le druidisme est-il celtique, ou seulement moiti celtique ? La rponse ne peut pas tre fournie partir de cette unique constatation, et nous verrons plus loin ce quil faut en penser. Il y a dailleurs une contre-partie au thme du druideguerrier. Daprs LHistoire dIrlande de John Keating, qui date du XVIIe sicle mais qui est un prcieux condens de la tradition ancienne, personne ne pouvait tre accept chez les Fiana, cette fameuse milice guerrire mi-historique, mi-lgendaire, dont le chef fut Finn mac Cumail, pre dOssian, sans tre pote, cest-dire sans appartenir la classe sacerdotale. Il y aurait beaucoup dire sur ces Fiana dIrlande, sur cette communaut guerrire et fraternelle itinrante33 dont les origines sont obscures, mais qui, incontestablement, sont les prototypes des Chevaliers
33 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, 2e d. 1978, Paris, Payot, pp. 139-140.

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de la Table-Ronde. Prcisment, parmi ceux-ci, des personnages comme Tristan, comme Lancelot ou comme Gauvain, runissent lhrosme guerrier et le raffinement courtois : ils sont aussi potes et musiciens, donc ils appartiennent, dans une certaine mesure, la classe des clercs , autrement dit la classe sacerdotale. Les druides ont encore une autre fonction sociale importante : ils sont en effet mdecins. Leurs connaissances des plus hauts secrets de la nature , comme dit Ammien Marcellin, daprs Timagne (XV, 9), des lois de la nature que les Grecs appellent physiologie , comme dit Cicron (De Divinatione, I, 40) propos du druide Diviciacos, en faisaient videmment les plus capables de soigner les maladies et les blessures. Il nest pas douteux que la plus importante part de leur thrapeutique ait t la mdication par les plantes. Le fameux passage o Pline lAncien nous dcrit la cueillette du gui est assez explicite ce sujet : Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit aux animaux striles et constitue un remde contre tous les poisons (Histoire Naturelle, XVI, 249). Le gui aurait eu valeur de panace universelle, de vritable potion magique . Mais Pline nous informe aussi que dautres plantes, en particulier la sauge et la verveine, cueillies dans certaines conditions prcises, jouaient un rle non ngligeable dans les traitements mdicaux. Dailleurs, le rcit irlandais de La Bataille de Mag Tured nous montre comment Diancecht, le dieu de la mdecine, confectionne une fontaine de sant en jetant dans une source toutes les plantes qui poussent en Irlande. Dautres rcits piques insistent sur la capacit de certains druides raliser des oprations chirurgicales, notamment des greffes de membres. Histoires merveilleuses ou reflet dune certaine ralit ? Il est difficile de rpondre. Quoi quil en soit, mdication vgtale et chirurgie nallaient pas sans incantations magiques : la vieille ide que toute maladie du corps est aussi maladie de lme fait partie intgrante de la pense celtique,
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comme de la pense de bien dautres peuples qui nont pas attendu les progrs de la mdecine et de la psychologie modernes pour sapercevoir de lexistence de troubles psychosomatiques. ce compte, le druide est un homme-mdecine la faon du chaman. Par ses incantations magiques, le druide nest pas tellement diffrent du chaman qui accomplit son voyage extatique pour aller chercher, dans les rgions frontires de lAutre Monde, lme du malade, du bless, du mourant, ou mme du dfunt, et la ramener dans le corps du patient. Ce ne sera pas la seule fois que nous rencontrerons des points danalogie entre le druidisme et le chamanisme, mme si, pour cela, il est ncessaire daller au-del de certaines positions post-dumziliennes qui se refusent admettre, pour le druidisme, des sources extrieures au monde indo-europen. Il ne faut pourtant se priver daucune source dinformation, surtout quand on a conscience de limportance qua eue le chamanisme dans les plaines dAsie centrale et dEurope centrale, do venaient les Celtes. Pourquoi considrer Odin-Wotan comme le dieu-chaman par excellence, et refuser en mme temps la notion dun druide-chaman, en apportant bien entendu cette notion tous les correctifs qui simposent du fait de lappartenance un autre groupe social. De mme, il nest pas interdit de penser que, si le druidisme na pas disparu dun coup et sest maintenu sous des formes altres et trs fragmentaires dans la tradition populaire occidentale, les rebouteux, gurisseurs, magntiseurs et sorciers de village qui abondent notre poque, et qui sont de vritables hommes-mdecine , sont les lointains descendants des druides gaulois, bretons et irlandais. Aprs tout, le galique draoi a bien pris le sens de sorciers . Au moment du grand combat qui oppose les deux hros Cchulainn et Ferdad, dans La Razzia des Bufs de Cualng, lauteur anonyme de ce rcit irlandais nous raconte larrive de gurisseurs et de mdecins qui appartiennent donc la classe druidique auprs des deux personnages harasss et blesss : Ils mirent des
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herbes et des plantes mdicinales et ils firent une incantation de sant sur leurs blessures. Et le lendemain, ils leur apportent des boissons magiques, des incantations et des formules pour adoucir leurs plaies sanglantes, leurs pertes de sang et leurs douleurs mortelles . Et, daprs la suite du rcit, ce traitement russit assez bien pour permettre aux deux hros de recommencer sentre-tuer. Les druides sont donc, avant tout, les Hommes du Savoir . Cest dailleurs le sens de leur nom. Cette connaissance de la Tradition englobe tous les domaines, aussi bien celui du droit, de la philosophie, de la mdecine que celui de la thologie, de la posie et de la musique. Cette connaissance est orale, puisque les druides se refusent utiliser lcriture (sauf pour certaines incantations magiques), et que cest seulement aprs la christianisation de lIrlande que les fili convertis et devenus moines, librs de linterdit magique sur lcriture, confieront de prcieux manuscrits ce qui restait de la Tradition. Mais lpoque druidique, la transmission du Savoir ne peut se faire que par voie orale, soit par le canal des potes et des conteurs qui sadressent la foule, ou tout au moins un public ordinaire, soit par le canal des professeurs qui rpandent un enseignement beaucoup plus difficile, sinon plus sotrique, un petit groupe de disciples, jeunes gens dsireux dacqurir une culture ou voulant devenir bardes ou druides. En tout cas, lexistence dcoles druidiques est prouve. Encore une fois, le texte de base est d Csar : Beaucoup viennent, de leur propre chef, se confier leur enseignement, mais beaucoup y sont envoys par leurs parents et leurs proches ; on dit quils apprennent l par cur un trs grand nombre de vers ; certains restent donc vingt ans leur cole (Csar, VI, 13). Un autre texte fondamental est celui de Pomponius Mla (premier sicle de notre re) : Ils ont des matres de sagesse quon appelle druides Ils enseignent beaucoup de choses aux nobles de la Gaule, en cachette, pendant vingt ans,
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soit dans des cavernes, soit dans des bois retirs (De Choregraphia, III, 2, 18). La dure des tudes, pendant vingt ans, parat confirme. Les cavernes et les bois retirs dont parle Mla, qui crit un sicle aprs la conqute de la Gaule, sont peut-tre une allusion la clandestinit dans laquelle se sont rfugis les druides, mais il faut remarquer que les sanctuaires druidiques, et donc leurs coles, se trouvaient nettement lcart de la vie active, et au milieu des forts. Quant lenseignement dispens qui consiste en un grand nombre de vers, il apparat parfaitement prouv par la structure interne des rcits irlandais et, dans une moindre mesure, de certains rcits gallois : ceux-ci, surtout les plus anciens, sont truffs de strophes en vers, alors que la narration est en prose, et ces strophes, souvent dun langage archaque et dune comprhension difficile, semblent bien avoir t la charpente mnmotechnique autour de laquelle le conteur a bti son rcit. Cela suppose donc que les druides enseignaient leur doctrine sous une forme versifie et vraisemblablement pique, mais que le langage quils employaient ntait pas accessible tout le monde. Lune des versions de la Tain B Cualng est rvlatrice : Cathbad le druide dispensait lenseignement ses lves, au nord-est dmain, et huit de ceux-ci taient capables de science druidique 34. Cest dire quil y avait peut-tre beaucoup dappels, mais peu dlus. Une autre version de la mme pope nous prsente le mme Cathbad dans son cole : Cent hommes tourdis se trouvaient chez lui, apprenant le druidisme 35. On serait tent de considrer lenseignement druidique comme particulirement difficile, pour ne pas dire sotrique , donc rserv ceux qui, ayant une certaine forme desprit, ou ayant t initis , pouvaient le comprendre, et ensuite le rpandre leur tour. Cela donnerait raison Csar qui prtend que les
34 Ogam, XI, p. 325. 35 Ogam, XV, p. 153.

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druides interdisent lusage de lcriture parce quils ne veulent pas rpandre leur doctrine dans le peuple 36. Cest la plupart du temps sous forme de rcits o tout est sciemment ml, histoire, thologie, philosophie, mythologie, droit, coutume, vaticination, que se prsentait la tradition druidique. La grammaire, la gographie, ltymologie surtout, ntaient pas absentes, mais ce qui frappe le plus dans cette tradition que nous connaissons essentiellement par les manuscrits irlandais, et dans une moindre mesure par les manuscrits gallois , cest le refus de dissocier le mythe et lhistoire. Contrairement aux Romains, les Celtes ont pens mythiquement leur histoire, et bien entendu, ils ont parfois historicis leurs mythes : do lambivalence des rcits celtiques, notamment des irlandais, les fameux scela, qui sont la fois des popes hroques, des chroniques vaguement historiques et des rcits mythologiques. Do galement la difficult, pour tout observateur de bonne foi, mais tranger et pour cause aux structures mentales de la socit celtique, de sy reconnatre et de faire la part des choses. Ce nest pas tellement par leur sotrisme que les rcits celtiques demeurent obscurs, mais plutt cause du dcalage historique et la diffrence fondamentale de conception qui en dcoule. Cela dit, il est possible que les druides aient voulu volontairement obscurcir leurs rcits, dabord pour ntre compris que par ceux qui pouvaient les comprendre, ensuite pour mieux effectuer une slection parmi ceux qui postulaient la classe druidique. On ne manque pas danecdotes, dans les rcits irlandais, propos de druides (ou de fili) obligeant leurs disciples des aberrations, o les soumettant des piges, ou en les lanant sur une fausse piste. On ne peut que penser au Merlin des romans arthuriens, qui, chaque fois quon lui pose une question, se met rire, ou rpond ct. La mme remarque peut tre faite propos de Perceval (ou Peredur, ou
36 Csar, VI, p. 13.

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Parzival) : il commence par suivre aveuglment, et la lettre, les conseils de sa mre, sans les avoir vritablement compris, et cela ne lui russit gure. Il en est de mme, dans le texte de Wolfram von Eschenbach, quand lermite Trvrizent raconte faussement lhistoire du saint Graal Parzival. La plupart des rcits celtiques sont par nature ambigus, ce qui ne facilite gure leur traduction et leur interprtation. Mais on pourrait en dire autant de certains textes de l'Edda scandinave et des textes sacrs de lInde vdique. Aprs cela, on ne pourra gure stonner en lisant les traits dAlchimie du Moyen ge. Lexemple irlandais ou gallois, que nous connaissons grce la transcription tardive des moines chrtiens, ne doit cependant pas tre considr comme reprsentant uniquement la tradition celtique insulaire. Il peut tre projet sans risque derreur sur la Gaule continentale. Csar est formel quand il parle dune tradition transmise oralement par les druides, au moyen de vers. Et quand Tite-Live, qui tait dailleurs un Gaulois de la Cisalpine, se mle dcrire lhistoire de la fondation de Rome, non seulement il utilise copieusement les lgendes romaines, mais se sert sans vergogne de rcits piques gaulois qui devaient encore tre connus son poque, et qui sont parfaitement reprables lanalyse37. Il nest dailleurs pas le seul auteur de lantiquit classique avoir puis dans des sources celtiques. On en trouve des chos chez Aristote38. Mais, en rgle gnrale, les Grecs et les Latins se sont contents de rapports fragmentaires, car ils ont, semble-t-il, prouv de grandes difficults comprendre
37 Les exemples les plus frappants sont ceux qui concernent les guerres gauloises , cest--dire les expditions gauloises dans le nord de lItalie et qui aboutirent la prise de Rome en 387 avant notre re, puis les dmls ultrieurs des Romains et des Gallois. Un pisode est clbre, la mort du consul Postumius et de nombre de ses lgionnaires, tus par la chute des arbres dune fort gauloise : il sagit exactement de la transcription historicise dun mythe celtique fondamental, le combat des Arbres , sujet dun pome fort obscur du barde gallois Taliesin. Voir dans J. Markale, Les Celtes, le chapitre consacr Rome et lpope celtique . 38 Notamment propos dun rituel de conjuration de la mer, dont le philosophe se

moque parce quil ne comprend pas le sens.

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exactement la signification de ces lgendes, encore une fois cause dune mentalit logique totalement diffrente, et de labsence de dichotomie, chez les Celtes, entre le mythe et lhistoire39. Pourtant, les Grecs et les Latins qui avaient frquent les Gaulois, qui avaient cout leurs druides et les jugeaient comme des hommes dun esprit remarquable et dune grande lvation de pense, ntaient pas sans savoir que ces gens-l ne parlaient pas exactement comme eux. Cest Diodore de Sicile qui laffirme : Ils parlent peu dans leurs conversations, sexpriment par nigmes et affectent dans leur langage de laisser deviner la plupart des choses. Ils emploient beaucoup lhyperbole, soit pour se vanter eux-mmes, soit pour ravaler les autres. Dans leurs discours, ils sont menaants, hautains et ports au tragique. Ils sont cependant intelligents et capables de sinstruire (Diodore, V, 31). Ce tmoignage est capital, car il affirme que, chez les Gaulois, on connaissait des rcits oraux hroques dont le sens, par suite de laccumulation des nigmes et des hyperboles, tait parfois difficile saisir. Et cela confirme les caractristiques de lpope irlandaise ou galloise, ellemme, semble-t-il, coule dans le mme moule que lpope gauloise dont nous ne connaissons rien, sinon quelques fragments rcuprs par les auteurs de lantiquit classique. Les druides sont donc les dpositaires dune Tradition complexe, englobant tous les domaines de lesprit, et dont ils sont en dfinitive les seuls pouvoir interprter valablement le sens profond. Conseiller du roi, le druide sera donc aussi le conseiller
39 Avec tous les risques de confusion qui sensuivent. Ainsi, sur la base dune expdition

relle des Gaulois dans la pninsule hellnique, et par superposition avec des souvenirs historiques datant de la guerre avec les Perses, des auteurs grecs comme Diodore de Sicile et Pausanias ont dcrit une prise de Delphes qui na probablement jamais eu lieu. Voir dans J. Markale, Les Celtes, le chapitre consacr Delphes et lAventure celtique . Quant la fameuse croyance quon prte aux Gaulois, savoir quils navaient peur que dune chose, que le ciel leur tombt sur la tte, elle rsulte dune interprtation la lettre dune rponse fort arrogante de mercenaires galates Alexandre le Grand.

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du peuple dans son ensemble : do la fonction juridique inhrente la classe sacerdotale, mme si lexcution des jugements engage la responsabilit du roi, le bras sculier, comme on disait au Moyen ge. Ce sont en effet les druides qui jugent les diffrends, publics ou privs, et si un crime a t commis, sil y a eu meurtre, sil slve une contestation propos dun hritage ou de limites, ce sont eux qui dcident et valuent les dommages et les sanctions (Csar, VI, 13). La fonction juridique des druides est universelle : dans cette socit celtique o la distinction entre droit public et droit priv nexiste pas, et o il ny a que des affaires publiques et des affaires prives, les lois ou les coutumes ne peuvent tre valables sans rfrence un plan suprieur, celui de la religion. En fait, jugements, dcisions et contrats sont sous la garantie des dieux, seuls dpositaires du droit et de la justice. Et ce sont les druides, intermdiaires obligs entre les dieux et les hommes, interlocuteurs privilgis des dieux, qui se chargent dappliquer les rgles divines aux cas particuliers. On ne peut pas discuter le jugement dun druide. Dailleurs, si le druide met un mauvais jugement, cest lui qui sera chti par les dieux. Les exemples abondent, dans la littrature irlandaise, ce sujet : si par malheur un druide met un mauvais jugement, il tombe malade, ou il est dfigur, ou la terre de la tribu ou du royaume devient strile. Le druide a donc intrt ne pas se tromper. Sous cette forme qui emprunte ses points de justification limaginaire, voire au fantastique, on reconnat le souci quavaient les socits celtiques de se hausser jusqu la perfection, et en tout cas lextrme souci de rigueur quelles manifestaient lgard des druides. Car si le roi est soumis des interdits en nombre parfois incalculable, le druide nen supporte aucun, sinon celui-ci, essentiel dailleurs : ne jamais se tromper. De lautre ct, le commun des mortels, rois y compris, ne peut se permettre de passer outre au jugement des druides. Si un particulier ou un peuple naccepte pas leur dcision, ils lui
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interdisent les sacrifices ; cette peine est la plus grave chez eux (Csar, VI, 13). Cela prfigure trangement lexcommunication et linterdit jet sur un royaume, procds de coercition dont usera largement lglise chrtienne au Moyen ge. Mais les druides ont encore dautres moyens. Comme ils sont aussi des magiciens , ils peuvent lancer des satires contre les rcalcitrants. Cette mthode, qui fait penser lanathme des chrtiens, est la fois dordre religieux, plaant le coupable directement sous les coups vengeurs de la divinit, dordre social, jetant la honte et lopprobre sur lindividu concern, et bien entendu, si lon en croit certains textes, dordre magique, mettant en jeu les forces mystrieuses et dmoniaques qui animent le monde de faon sous-jacente. Lexemple le plus caractristique est celui du druide-satiriste Athirne dont il est question dans deux rcits irlandais, la Courtise de Luaine et le Sige de Dun Etair. Cest un Ulate, mais ses compatriotes le craignent passablement et lui ont donn le surnom dImportun dUlster. Il est vrai quil est encombrant : il se sert de sa qualit de druide et de ses pouvoirs pour assouvir tous ses dsirs. Et ses prtentions sont exorbitantes : il rclame, sous peine de graves maldictions, lil dun roi borgne, la femme dun autre roi, les plus beaux bijoux de certaines familles40. Il nest pas inintressant dailleurs de remarquer que les Ulates sen servent comme dun provocateur vis--vis des autres peuples, mais cest une autre histoire. Certes, dans ce cas prcis, il est vident quil y a exagration pique, mais cela montre au moins que les pouvoirs du druide, matre de la magie incantatoire, taient redoutables. Si le druide ne peut pas se tromper, et sil est matre de la magie incantatoire, cela explique aussi son rle de devin. Interlocuteur privilgi de la divinit, il est plus que jamais le trs voyant , celui qui sait lire le grand livre des destines. Les Celtes, comme tous les autres peuples de lAntiquit, avaient
40 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 61-64.

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une grande confiance dans les augures. Ils nentreprenaient jamais rien sans avoir consult les oracles. Ils ntaient pas les seuls, mais les tmoignages prouvent que, chez eux, lart prophtique tait dune importance considrable. Ils se servent de devins qui ils accordent une grande autorit ; ces devins, cest par lobservation des oiseaux et limmolation des victimes quils prdisent lavenir, et ils tiennent tout le peuple dans leur dpendance (Diodore de Sicile, V, 31). Les devins se sont efforcs, par leurs recherches, daccder aux vnements et aux secrets les plus hauts de la nature (Timagne, in Ammien Marcellin, XV, 9). Les rcits irlandais abondent danecdotes o lon voit des devins prdire les vnements futurs, aussi bien pour les particuliers que pour les groupes sociaux. Et cest l quon voit apparatre les personnages de prophtesses , comme la fameuse Fdelm de Connaught. Il faudrait galement parler des gallicnes de lle de Sein, dont parle Pomponius Mla, qui prdisaient lavenir, calmaient les temptes et pouvaient changer leur aspect : on y reconnat le prototype de Morgane, la fe des romans arthuriens, et de ses neuf surs, matresses de lle mythique dAvalon. Cest en tout cas lindication que les femmes pouvaient appartenir la classe druidique : si lon na aucune indication sur la qualit de druidesse , sil est vraisemblable que les femmes nont point occup le sommet de la hirarchie druidique, on a la certitude quelles pouvaient tre prophtesses, et certainement potes. ce compte, le personnage mythologique de la triple Brigit (devenue sainte Brigitte de Kildare), desse de la posie, de la science et des techniques, est rvlateur. Il en est de mme pour la desse Morrigane, capable elle aussi de se mtamorphoser, notamment en corneille, femme-guerrire et prophtesse. Et que dire de ces femmesguerrires, plus ou moins magiciennes et sorcires , dont nous trouvons trace la fois dans lpope irlandaise et dans les rcits gallois ? Les fes des contes populaires et les mystrieuses pucelles que rencontrent les chevaliers arthuriens, lesquelles pucelles sont souvent celles qui indiquent le chemin
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suivre, sont de toute vidence ranger dans la mme catgorie, avec toutes les rserves qui simposent quand on est en prsence dune tradition trs altre et qui a subi de nombreuses et diverses influences, la fois dans le temps et dans lespace. Aprs tout, limage des trois Parques, ou des Trois Moires grecques, nest pas trs loin, ni la Sybille de Cumes, ni la Pythie de Delphes. Cette dernire faisait bien partie dune classe sacerdotale, mme si son rle ntait que celui dune excutante passive, les prtres se chargeant de linterprtation officielle de ses vaticinations. Cela dit, il ne faut pas oublier que les druides, toutes catgories confondues, sont avant tout des prtres. Les druides, daprs Csar, veillent aux choses divines, soccupent des sacrifices publics et privs, rglent toutes les affaires de la religion (Csar, VI, 13). La coutume est, chez les Celtes, que personne ne sacrifie sans lassistance dun philosophe [= druide], car ils croient devoir passer par lintermdiaire de ces hommes, qui connaissent la nature des dieux et parlent pour ainsi dire leur langue, pour offrir des sacrifices daction de grces et implorer leur aide (Diodore de Sicile, V, 31). Les sacrifices, chez tous les anciens peuples, sont les manifestations les plus importantes et les plus significatives de la religion considre. Quils aient consist, chez les Celtes, en immolations danimaux, dhumains, en rituels sacrificiels symboliques ou oblations de vgtaux, peu nous importe ici. Les druides prsidaient aux sacrifices, quelle quen soit la forme, comme ils accomplissaient, dans les clairires sacres, au fond des forts, des crmonies sur lesquelles nous navons gure de renseignements. La religion tant insparable de la vie civile et de la vie militaire en vertu du principe de la non-dichotomie entre le sacr et le profane, cet aspect purement sacerdotal des druides ne fait quajouter leur puissance effective lintrieur de la socit celtique. Encore une fois, sans druides, il ny aurait point eu

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de socit celtique. Mais inversement, sans socit de structures celtiques, il ne peut y avoir de druides.

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II LE TEMPS DES COMMENCEMENTS

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Dans toute tradition, dans toute doctrine et dans toute institution de caractre religieux, il y a une rfrence explicite un illo tempore. Ce temps-l , ce temps des commencements , concerne aussi bien lapparition du monde, des dieux et des hommes que le moment o un tre privilgi et exceptionnel, prophte ou dieu incarn, est venu rpandre la bonne nouvelle , cest--dire linstant de la Rvlation. Il faut bien admettre que cet illud tempus est une ncessit absolue sans laquelle aucune croyance, aucun rite ne peuvent se justifier. Au passage, profitons-en pour dnoncer labsurdit de la querelle entre religions rvles et les autres : cest une fausse querelle due limprialisme de lglise catholique romaine et de lIslam, les deux religions les plus sectaires que lhistoire ait jamais connues, cela par leur prtention dtenir une Vrit unique et dfinitive. Toutes les religions ont t constitues partir dune rvlation, quelle quait t celle-ci et quel que soit le jugement quon porte sur elle. Toute religion est rvle. Ou alors, aucune ne lest. Car le moins quon puisse dire, cest que les circonstances de la Rvlation sont davantage du domaine du brouillard que de celui du plein soleil. Nen dplaise aux thurifraires du christianisme, lexistence historique du Christ na jamais pu tre prouve, et les textes officiels dans lglise qui le concernent ont t tellement tronqus, arrangs ou mal traduits, quil est impossible, en dehors du domaine de la Foi, de se faire une opinion sur son cas. Dailleurs, le vritable fondateur du christianisme est saint Paul, mais sa rencontre avec Jsus sur le chemin de Damas nest quune exprience mystique individuelle qui ne peut, sous peine dinduction abusive, tre celle de tous les chrtiens. Il en est de mme pour Mohammed : ses visions, quelles quelles aient pu tre, ont t des phnomnes purement subjectifs incontrlables. Quant la prdication du prophte, le Qoran ne nous permet pas de la connatre rellement puisquil sagit dune mise par crit ultrieure effectue par des disciples. Jsus
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et Mohammed nont rien crit eux-mmes, et sans doute seraient-ils surpris de voir comment on a recueilli leur parole. Il est vrai que Jsus faisait rfrence Mose, et Mohammed Abraham : tous deux se retranchaient dj derrire un illud tempus. Mais Abraham parat bien tre un personnage symbolique, pour ne pas dire mythologique, et Mose est une figure mi-historique, mi-lgendaire : dailleurs la rvlation qua eue ce dernier sur le Mont Sina est, encore une fois, et en tout tat de cause, un phnomne individuel. Cela na pas empch saint Augustin et les Pres de lglise de se gausser des lgendes mythologiques des paens, les considrant comme les plus dbiles des fables au sens pjoratif du terme ou comme des inventions du diable pour tromper le pauvre monde, opinion qui, coup sr, relve de la plus pure mythologie. Il est indispensable de le rpter : sans la foi (exprience individuelle), lillud tempus des religions dites rvles ne tient pas plus debout que les multiples rcits mythologiques issus des religions dites paennes, ou non rvles. Ces dernires ne renferment pas plus dabsurdits que les premires. Mais les rcits fondateurs du christianisme ou de lIslam ne sont pas plus crdibles que ceux de lhindouisme, de la religion grecque ou du druidisme. Ce nest pas faire preuve dagnosticisme que daffirmer cette vidence, cest seulement prtendre que nul nest en droit de se prtendre le seul et unique dpositaire de la Vrit. On a reproch aux textes celtiques dtre tardifs, davoir t recueillis aprs la christianisation, et donc davoir t tronqus, arrangs, mal traduits. O rside la diffrence avec les textes chrtiens, crits bien aprs la mort du Christ en langue aramenne, traduits en grec et retraduits en latin sur le texte grec. Et o est donc le texte aramen des vangiles ? Dailleurs le premier texte chrtien (en ralit judo-chrtien) est lApocalypse de Jean. Viennent ensuite les ptres de Paul. Quant aux vangiles, ils ont t rdigs aprs, en tant
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quillustration des ptres. Les chrtiens convaincus de lauthenticit de leurs textes seraient mal venus de refuser aux textes celtiques irlandais et gallois une valeur quils reconnaissent sans discussion leurs propres textes. Ce serait de la malhonntet intellectuelle. Mais les enjeux socio-conomiques ont t tels, au cours des sicles, quil a bien fallu faire des choix, en esquivant les problmes41. Tout cela ne veut pas dire que le druidisme est la vraie religion. Cela signifie simplement que le druidisme et tous les textes qui sy rapportent sont dignes dintrt au mme titre que les grands textes de la religion chrtienne ou de toute autre religion. On y dcouvrira, travers des croyances spcifiques, des rites particuliers, une conception originale du monde et surtout de lAutre Monde , la mme recherche spirituelle de ltre humain face son destin. Et ce nest pas sans raison que les Celtes, principalement les Irlandais, sont passs, sans heurt et sans grands problmes, du druidisme au christianisme42.

41 On lira avec profit louvrage de Jacques Ellul, La subversion du Christianisme, Paris, 1984, Le Seuil. Lauteur, calviniste convaincu, dmontre dune part pourquoi le message christique tait subversif par rapport la pense mditerranenne, et dautre part comment ce message a t rcupr et dtourn de son sens originel. 42 J. Markale, Le Christianisme celtique.

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1) DO VENAIT LE DRUIDISME ?
Jusqu la fin du XIXe sicle, et encore de nos jours dans certains milieux o le syncrtisme sotrique fait des ravages, on a cru et on croit le druidisme li aux monuments mgalithiques. Les guides touristiques ont longtemps donn des listes et des descriptions de monuments druidiques , cest--dire de dolmens, de menhirs, de cromlechs et de tertres tumulaires : de l limagerie dpinal o lon voit le druide barbu sacrifier ses victimes sur un dolmen considr comme table sacrificielle. Aprs tout, le gaulois Oblix, sil faut en croire les auteurs dune clbre bande dessine, tait tailleur de menhirs . Cest oublier allgrement que les monuments mgalithiques peuvent tre dats, en Occident, du quatrime au deuxime millnaire avant notre re, alors que les Celtes ne sont apparus qu la fin de lge du Bronze, cest--dire vers 900 ou 700 av. J. -C., et quils nont dexistence historique incontestable qu partir de lan 500. Les monuments mgalithiques, dnotant dailleurs une religion volue de type spiritualiste, ont t construits par des peuples dont nous ne savons pas grand-chose sinon quils navaient rien voir avec les Celtes. Il est vrai que ces tranges monuments ont excit limagination. Il est vrai que nous navons gure retrouv de monuments vraiment celtiques, puisque les Celtes nont jamais bti de temples avant de subir linfluence grecque ou romaine. Les mgalithes reprsentant donc ce qui restait des civilisations antrieures aux Romains, la tentation tait grande de les considrer comme des monuments druidiques, dautant plus que manquaient les moyens de datation. Ce qui est grave, cest de
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persister dans cette vision confusionniste alors quon possde maintenant des lments de rfrence archologiques incontestables. Cependant, lorsque lon se penche sur le pass, et encore davantage sur un pass lointain, rien nest ni totalement vrai, ni totalement faux. Si la tradition populaire a reli druidisme et mgalithes, cest peut-tre parce quil y avait entre eux un certain rapport, mme vague ou secondaire. Aprs tout, les textes mythologiques irlandais font des tertres mgalithiques les demeures des anciens dieux : cette localisation nest peut-tre pas due au hasard, et assurment elle pose un problme quon ne peut esquiver en se retranchant dfinitivement derrire des certitudes archologiques. Aprs tout, certains sanctuaires romains sont devenus des glises chrtiennes, et la plupart des chapelles chrtiennes se trouvent lemplacement de lieux de cultes plus anciens, aussi bien grco-romains que celtiques ou prhistoriques. Il y a eu aussi remploi, rutilisation de certains monuments, et les exemples ne manquent pas sur ce sujet. De plus, les religions ne meurent jamais compltement : de lancienne, il reste toujours certains lments de croyances ou de rituels, des habitudes acquises en quelque sorte, dans la nouvelle qui sinstalle. Il ny aurait donc rien dtonnant ce que le druidisme ait recueilli un certain hritage des populations que les Celtes ont trouves installes dans les territoires quils ont occups et avec lesquelles ils ont, bon gr, mal gr, form une communaut nouvelle. Ce qui resterait dterminer dans ce cas, cest la part exacte de cet hritage. Et cela ne rsoudrait aucunement le problme de lorigine du druidisme. tait-ce une religion importe par les Celtes indoeuropens, et do ceux-ci lavaient-ils amene avec eux ? taitce au contraire une religion autochtone qui a t compltement rforme, repense et structure par les conqurants celtes ? La structure du druidisme parat trs nettement indo-europenne.

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Mais le reste, les croyances, les rituels, certaines faons de penser et de raisonner sur lAu-Del ? Nous avons dit que, jusquau dbut de ce sicle, on croyait que tout ce qui tait avant les Romains appartenait aux Gaulois, cest--dire aux Celtes. Cest en ce sens que la tradition populaire faisait des dolmens et des menhirs des monuments druidiques. Or, la fin du XVIIIe sicle, on voit surgir de bien tranges thses sur lorigine du druidisme. Il faut dire que cette poque a manifest pour les druides et tout ce qui concerne les Celtes un intrt qui frise la passion subite et irrflchie. Lcossais Mac Pherson dcouvrait la plus ancienne posie erse (= galique) grce laquelle il composa ses chants ossianiques, best-seller qui influena toute la gnration romantique, quand bien mme la forgery (le mot anglais simpose) ne pouvait faire de doute. Le gallois Iolo Morganwg rvlait une tradition bardique oublie depuis des sicles, reconstituait un rituel druidique, vrai dire plus intellectuel et culturel que cultuel, et fondait vritablement le no-druidisme. Forgery encore, mais qui eut une influence considrable. Les Bretons La Tour dAuvergne (le premier grenadier de lEmpire) et Le Brigant considraient la langue celtique comme la languemre de toute lhumanit et affirmaient sans rire que le breton avait d tre parl par Adam et ve au Paradis Terrestre. Le plus beau, cest que leurs lecteurs ne riaient pas non plus. La porte tait ouverte, par laquelle Hersart de la Villemarqu allait retrouver miraculeusement des chants druidiques dans le folklore armoricain de son poque. Dans ce contexte qui mettait en valeur lapport de lOccident dans la civilisation, face un Orient quon avait toujours cru la source absolue de toute aventure humaine, il tait normal quon sintresst au druidisme et quon lui donnt une origine occidentale. Cest ce que fit Fabre dOlivet. Cet tonnant personnage, hritier des Encyclopdistes, la fois philosophe, mythographe et mythomane , historien et moraliste, prtendit avoir dcouvert
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des documents (quil ne montra jamais, pas plus que Mac Pherson, Morgannwc et la Villemarqu) qui prouvaient que le druidisme tait issu de la religion la plus ancienne de lOccident43. Il alla mme plus loin, racontant froidement les dmls quelque quatre mille ans avant notre re dun jeune druide du nom de Ram avec des sectes hrtiques, notamment de sauvages druidesses assoiffes de sang. Ce Ram, daprs Fabre dOlivet, prfra sexiler plutt que de combattre ses frres et surs : suivi de quelques fidles, il migra vers lOrient et se retrouva bientt en Inde o il stablit et o il prcha sa religion, laquelle perdure encore. On aura compris : Ram nest autre que le Rama indien, et lhindouisme est ce qui nous reste dun druidisme pur et dur. Pourquoi ny avait-on pas pens plus tt ? Fabre dOlivet ne cite jamais ses sources. Il en aurait t dailleurs bien incapable. Se retranchant derrire des traditions secrtes auxquelles il aurait eu accs, il joue sur le mystre, comme tout bon hermtiste qui se respecte, puisquil y a des secrets quon ne peut dvoiler quavec prudence. Au fond, Fabre dOlivet connaissait parfaitement le code de dontologie du journaliste professionnel digne de ce nom. Il serait bon de relire ce qucrivait en 1879 Fustel de Coulanges propos de Iolo Morganwg dont Le Mystre des Bardes venait dtre traduit en franais, dans une traduction dailleurs trs approximative. Quun homme paraisse et nous dise : voici une suite de sentences ; cest moi qui vous les prsente le premier, mais elles ne sont pas de moi, elles sont vieilles de vingt sicles et elles constituent une antique doctrine religieuse ; il est vrai que je ne puis vous montrer dans lhistoire personne qui ait profess cette religion depuis quinze sicles, ni dans les livres aucune ligne qui contienne le moindre indice de cette doctrine ; mais il nimporte ; elle est trs ancienne et je la tiens des druides par une tradition non interrompue. Si lon nous dit cela, sommes43 Fabre dOlivet, Histoire philosophique du genre humain, tome premier.

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nous tenus dy croire ? 44. Fustel de Coulanges a toujours pch par excs de rationalisme, mais il est des cas o rationalisme est simplement synonyme de bon sens . Cela naurait pas t si grave, et lon aurait considr Fabre dOlivet comme un de ces esprits originaux qui foisonnent dans lhistoire, sil navait pas eu une postrit douteuse. Aprs tout, son rcit propos du druide Ram est un excellent scnario dpope ou de film grand budget, et cela aurait pu provoquer un chef-duvre. Malheureusement, cette affirmation que le bon druide occidental Ram est le Rama indien, fondateur de la religion aryenne orientale, a empoisonn depuis bon nombre de gnrations. Et surtout le faux mythe de Ram a t repris par douard Schur dans son livre Les grands Initis, paru en 188945. Cet ouvrage est une sorte de bible pour ceux qui se prtendent hermtistes ou sotristes comme pour tous ceux qui cherchent honntement sinformer sur des questions laisses trop longtemps dans lombre. Prcisment, cest au nom de lhonntet quil est ncessaire de dnoncer la dangereuse escroquerie de cet auteur qui passe pour un sage et un initi (on ne nous dit dailleurs pas quoi)46. douard Schur napporte rien de nouveau lhistoire de Ram : il se contente de suivre aveuglment le rcit de Fabre dOlivet, croyant celui-ci sur parole et nayant pas la moindre vellit de vrification. Cest dj grave, surtout si lon considre
44 Revue Celtique, 1879, p. 47. 45 Titre complet : Les grands Initis, esquisse de lhistoire secrte des religions . Il y est question de Roma, Krishna, Herms, Mose, Orphe, Pythagore, Platon et Jsus. Louvrage est presque pass inaperu au dpart, mais il a commenc une brillante carrire immdiatement aprs la premire guerre mondiale, et depuis, il est constamment rdit. 46 Un autre de ses ouvrages concerne Lme celtique et le gnie de la France travers

les ges , ce qui est assez rvlateur. Il en est de mme pour le titre du livre crit sur lui par un certain Jean Bornis : Un Celte dAlsace, la Vie et la Pense ddouard Schur . Il faut noter que Schur a cherch, par tous les moyens, sintgrer lanthroposophie de Rudolf Steiner, lequel semble stre beaucoup mfi du personnage. Cela na pas empch Schur de traduire Steiner et de publier un livre dessais daprs des confrences de Steiner.

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que le chapitre consacr Rama, dans Les Grands Initis, est celui qui ouvre la srie, et qui se prsente comme une sorte de postulat fondamental dont le raisonnement aboutit Jsus, dernier de la ligne. Mais il y a autre chose, et cest plus inquitant. Schur est imprgn de Gobineau, et son discours propos des difficults rencontres par le druide Ram nest pas innocent : il y fait montre en effet dun racisme virulent47, dun antismitisme vident encore que sournois48, et dun enthousiasme dlirant pour la race blanche nordique49. Il est inutile dinsister
47 Schur prtend que les Blancs ont t pendant des sicles les esclaves des Noirs, mais

pas de nimporte quels Noirs, bien entendu, dune lite qui se situe en Abyssinie et en Nubie, et non pas dans le ngre dgnr (Les Grands initis, p. 6). De la mme faon, il manifeste un vritable racisme envers les femmes, responsables des hrsies de la vraie religion archaque. 48 Schur a vcu dans le contexte de laffaire Dreyfus. Il ntait pas le seul, parmi les crivains de lpoque, penser de la sorte. Il en profite pour reprendre lexplication de Fabre dOlivet sur lcriture smitique qui va de droite gauche : les Smites ont appris lcriture des Noirs qui, vivant dans lhmisphre austral, se tournaient vers le ple sud pour crire, leur main se dirigeant gauche, vers lOrient, source de toute vie, tandis que les Blancs nordiques faisaient de mme, mais en se tournant vers le ple nord. Lobstination prtendre que la civilisation smitique est un hritage ngre nest pas gratuite. Quant aux Chinois, on se garde bien de nous dire pourquoi ils crivent de haut en bas. Si on suit le raisonnement de Fabre dOlivet et de Schur, on pourrait peut-tre imaginer quils sont les hritiers dune civilisation dextra-terrestres. 49 Schur, en se prsentant comme Celte dAlsace , prfigure des doctrines de fcheuse mmoire. Encore une fois, il nest pas le seul, son poque, avoir t aveugl par le scientisme europen du sicle. On lit des choses tranges dans les moindres textes de la fin du XIXe sicle, par exemple dans un Voyage chez les magiciens et sorciers de Corrze , effectu en 1898-1899. On apprend en effet que la population limousine est encombre de mtques qui ont comme caractristiques les cheveux noirs, rudes, plants droits, les yeux obscurs et brids, la peau jauntre . La chasse aux basans nest pas loin. Ces tres sont des Ligurodes dont le naturel a conserv la cruaut, la bestialit et la rapacit des vieux anctres . En pleine France rpublicaine et radicale Mais, rassurons-nous : Fort heureusement, ct des Ligurodes et des Berbres aux instincts pervers, vivent les descendants de races suprieures, Gals, Arabes, Phniciens. Lauteur de ce salmigondis ahurissant, un certain Gaston Vuillier, ntait visiblement pas trs dou pour lanthropologie, mais sa prose est rvlatrice dun tat desprit. la suite des Celtomanes du dbut du XIXe sicle, la suite du nationalisme gaulois rveill par Henri Martin et soutenu par Napolon III, la suite de lexaltation de Vercingtorix, hros gaulois, donc franais, mais non chrtien, donc laque, face Jeanne dArc, laccent est mis sur les Celtes. Henri Gaidoz, dArbois de Jubainville, Joseph Loth et tous les celtisants de la Revue Celtique ont beau faire pour ramener le dbat sa juste dimension qui est essentiellement culturelle, le celtisme alimente aussi bien les querelles politiques, raciales ou autres que les spculations dordre spirituel. Cest aussi

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sur lutilisation qui a t faite de tels crits entre les deux guerres mondiales, notamment outre-Rhin, ou sur linfluence quils peuvent exercer lheure actuelle lintrieur de certains groupes intellectuels ou spirituels qui nosent pas dire leur nom. Lessentiel est de savoir que lhistoire de Ram est due limagination de Fabre dOlivet. Rien, aucun texte ou aucune tradition, ne nous permet daffirmer que le druidisme est dorigine occidentale et quil a migr ensuite en Inde o il sest transform en hindouisme. Sil y a des rapprochements faire et il y en a plus dun entre le druidisme et lhindouisme, ces rapprochements sont absolument normaux et sexpliquent par la communaut de tradition dorigine entre les Celtes et les Indiens de la plaine indo-gangtique. Mais dire que lhindouisme vient dOccident, ou que le druidisme vient dOrient, cela constitue non seulement une contre-vrit, mais une absurdit. Il fallait dbroussailler ce terrain laiss trop longtemps en friche pour y voir un peu plus clair. Faute de documents anciens, faute de rfrences prcises, nous sommes dans lobligation dexaminer lorigine du druidisme dans son cadre naturel, celui o il a connu son plus ample dveloppement, cest--dire lEurope, et plus particulirement lEurope occidentale. Mais l encore se trouvent des piges viter, dont la corrlation tablie par certains entre le pythagorisme et le druidisme. Lorigine de cette corrlation suppose est une mauvaise interprtation de certains textes de lantiquit classique. Ainsi, Ammien Marcellin, daprs Timagne, rapporte qu ct des bardes et des devins, les druides lemportent par leur gnie, ainsi que lautorit de Pythagore en a dcid (Ammien Marcellin, XV, 9). La phrase ntablit aucun rapport entre la science des druides et celle de Pythagore, mais veut simplement dire que les druides avaient une science en conformit avec la dfinilpoque o se cre, en Bretagne, le collge des druides, bardes et ovates, limitation de celui du Pays de Galles.

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tion quen donnait Pythagore. Sur cette base inexacte, dautres auteurs plus tardifs, grecs et latins, ont brod sur les correspondances qui pouvaient exister entre les deux doctrines. Clment dAlexandrie en arrive prtendre (Stromata, I, XV) que Pythagore lui-mme tait un auditeur des Galates et des Brahmanes , ce qui revient dire quil tait llve des druides50. Par contre, dautres crivains, dont les tmoignages ne sont jamais trs convaincants, comme le Grec Hippolyte (Philosophumena, I, 25), font des druides des hritiers de Pythagore grce Zalmoxis, esclave de Pythagore, Thrace de naissance, qui vint dans ces contres aprs la mort de Pythagore et leur fournit loccasion dtudier son systme philosophique . Notons en passant que lexistence historique de Pythagore est plus que douteuse, comme lest celle dHomre : ce que lon connat, cest un systme philosophique et une religion astrale placs sous le nom de Pythagore, cest tout. Et pour qui connat bien la doctrine pythagoricienne, il est impossible, en dehors de la
50 On a fait mieux depuis. Dans un livre ahurissant intitul Visage du Druidisme (Paris,

1977, Dervy-Livres), feu Andr Savoret, qui se prtendait druide lui-mme et qui signait parfois ses articles Ab Galwys (Ab = fils en gallois, et Galwys, mot inexistant dans une quelconque langue celtique, mais voulant, daprs Savoret, signifier Gaules ), nous raconte sans le nommer, mais le contexte est trop prcis pour en douter que Jsus-Christ a occup les annes qui ont prcd sa vie publique suivre les enseignements des brahmanes puis des druides. On a mme droit une description de Lutce lpoque, mais lauteur semble visiblement oublier que la Gaule tait dj romanise depuis au moins soixante-dix ans, et que les druides taient interdits denseignement. Il est vrai que le malheureux Savoret pataugeait dans des marcages pires que ceux o les guerriers de Camulogne ont entran les lgionnaires de Labinus en 52. Au milieu dun fatras dlirant, o il reprend comme siennes les affirmations de Fabre dOlivet et ddouard Shur, notamment propos de Ram, il se rfre au calendrier de Coligny, et nous prsente Ram quittant la Gaule pour lInde, aprs avoir pris soin dinstituer la boisson du gui comme potion magique et surtout avoir rsolu de donner la fte du solstice dHiver (Prinni Giamon, du calendrier gaulois de Coligny) un clat et une signification sans prcdent (p. 33) En loccurrence, il sagirait plutt dun clat de rire : premirement, il ny a jamais eu de fte celtique au solstice, et deuximement, si Savoret avait regard attentivement ledit calendrier de Coligny ou lune de ses reproductions lendroit, il se serait peut-tre aperu que la fte de Giamon, loin dtre le solstice dhiver, correspond trs exactement au premier Mai, fte de Beltaine, exaltation de lt qui approche. Heureusement, dans la mme page, lauteur rappelle quil nest ni linguiste, ni philologue et que si la non-spcialisation prserve de certaines illres, elle rend vulnrable aux critiques .

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croyance en limmortalit de lme, dy trouver une communaut de pense. Cest ce quaffirment deux auteurs antiques gnralement bien informs, Valre Maxime ( Ils sont convaincus que les mes des hommes sont immortelles ; je dirais quils sont stupides si les ides de ces barbares vtus de braies ntaient pas celles auxquelles a cru Pythagore vtu du pallium , II, 6, 60) et Diodore de Sicile ( La doctrine pythagoricienne prvaut parmi eux, enseignant que les mes des hommes sont immortelles , V, 28). Apparemment, le seul point de concordance tait cette croyance en limmortalit qui choquait les Grecs et les Romains matrialistes. Le druidisme nest pas originaire de la Mditerrane. Si cela avait t le cas, les Grecs et les Latins neussent point manqu de le dire. Or, dune faon gnrale, ils se montrent stupfaits de constater la grandeur et llvation de pense dune doctrine qui nappartient pas leur monde et quils classent, faute de mieux, sous ltiquette de barbare . Ce terme dsignant essentiellement les habitants dEurope non encore rangs sous la domination romaine, non touchs par la civilisation grecque, on est bien oblig de reconnatre un certain caractre nordique cette population, ou plutt cet ensemble de populations, que craignent les Grecs et les Romains, mais qui, malgr tout, excitent leur imagination. Est-ce la rminiscence de lpoque o les Doriens indo-europens venus du nord rencontrrent les Achens de la pninsule hellnique et les Crtois de la mer ge ? Les traditions concernant le culte de Delphes font toujours tat dun Apollon hyperboren : Cicron va mme jusqu discerner quatre Apollon diffrents, dont le troisime passa des rgions hyperborennes Delphes (De natura Deorum, III, 23). De toute vidence, il sagit dune allusion au rcit mythologique concernant larrive dApollon Delphes, de son combat contre le serpent Pythn et de sa victoire. Traduit en termes historiques, ce rcit concerne la brusque arrive des Doriens, venus du berceau commun des Indo-Europens non en72

core diffrencis en Europe centrale (aprs leur migration dAsie centrale) : ces Doriens possdaient lusage du fer, taient de redoutables guerriers, et colonisrent les Achens de la civilisation du Bronze minoen, pasteurs et agriculteurs. Mais, en termes religieux et socio-culturels, il sagit de la disparition dun culte tellurique reprsent par Pythn, image de la Terre divinise, et de son remplacement par un culte solaire. Et tout culte solaire provient du nord, de lHyperbore, l o le soleil joue un rle ressenti comme primordial pour la survie des hommes. Cet aspect nordique du culte dApollon tait une vidence pour les anciens Grecs eux-mmes. Diodore de Sicile, daprs les relations du navigateur phocen Pythas, tablit mme un rapport troit entre le culte delphique et lle de Bretagne. Cest en effet en Bretagne que serait ne Latone-Lto, la mre dApollon, ce qui explique pourquoi les insulaires vnrent particulirement Apollon. Ils sont tous pour ainsi dire prtres de ce dieu On voit aussi dans cette le une vaste enceinte consacre Apollon, ainsi quun temple magnifique, de forme ronde, et de nombreuses offrandes Apollon passe pour descendre dans cette le tous les dix-neuf ans (Diodore, II, 47). On remarquera dabord que Pythas, Grec de Marseille, ne stonne absolument pas de dcouvrir dans lle de Bretagne un culte apollinien semblable au culte grec. Ensuite, si lon peut se poser des questions au sujet de la vaste enceinte consacre Apollon, notamment propos de sa localisation (peut-tre estce lune des enceintes dAmesbury dans la plaine de Salisbury), il semble bien que le temple magnifique soit le monument de Stonehenge, dont le rapport avec le lever du soleil au solstice dt est incontestable. Mais le problme, cest que Stonehenge nest pas celtique : construit lpoque mgalithique, probablement vers 2000, il a t ensuite amnag deux autres poques de lge du Bronze. Cependant, il apparat souvent dans la tradition celtique, ne serait-ce que par la lgende qui fait

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de ce monument luvre magique de Merlin51, et les rcits arthuriens qui placent la dernire bataille dArthur dans ses environs immdiats. Cela pose incontestablement le problme de lassimilation par les Celtes, donc par les druides, dune tradition culturelle antrieure leur arrive. Dailleurs la priode du triomphe du culte solaire doit tre cherche non pas lintrieur de lge du Fer celtique, mais lintrieur de lge du Bronze nordique52. Quant la descente dApollon Stonehenge tous les dix-neuf ans, elle peut conduire de nombreuses spculations : cest en effet un cycle au bout duquel on arrive faire concider le calendrier lunaire avec le calendrier solaire. Cest aussi le cycle qui a t adopt, sous le nom de cycle de Denys le Petit, par la Papaut, au VIIe sicle, pour dterminer la datation de la fte mobile de Pques. Mais cest prcisment ce cycle de dixneuf ans que refusaient avec obstination les chrtients celtiques53. On ne peut pas dire que tout cela soit trs clair. En tout tat de cause, cest lintrieur du cadre celtique quil faut rechercher lorigine du druidisme, puisque, nous lavons vu, le druidisme ne peut exister que dans les structures dune socit celtique, ce qui condamne lavance toute hypothse concernant un vague pr-druidisme autochtone que les Celtes auraient trouv chez les peuples quils soumettaient et quils auraient en51 Dans la tradition anglaise, dorigine bretonne, le monument de Stonehenge est aussi appel Chur des Gants (Chorea Gigantum), mais on raconte que cest Merlin qui, par magie, transporta les pierres dIrlande en cet endroit, ce qui peut faire supposer un culte une divinit archaque recouverte par le personnage de Merlin. Une chose est sre : certaines pierres de Stonhenge proviennent du comt de Pembroke, au Pays de Galles, cest--dire bien loin de l. Le tmoignage de Diodore est troublant. Diodore a vcu de 63 + 19, et son informateur Pythas lui est antrieur dun sicle, cest--dire que le tmoignage concerne une poque encore archaque, sans aucun lien avec la conqute romaine. Ce culte apollinien de Stonehenge parait donc dj archaque dans un contexte celtique traditionnel, et on ne peut gure supposer autre chose quun substrat pr-celtique, ce qui ne rsoud pas le problme de son intgration la religion druidique. 52 Culte caractris par labondance des chars ou des barques solaires, et par lexaltation

des disques solaires en or ou en cuivre. Voir ce sujet Rgis Boyer, La Religion des anciens Scandinaves, Paris, Payot, 1981. 53 J. Markale, Le Christianisme celtique, pp. 88-89.

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suite modifi et amlior selon leurs propres conceptions. Il ne sagit pas pour autant de rejeter toute influence ou toute participation de ces populations autochtones dans la constitution du druidisme : il sagit simplement de prtendre que le druidisme a pris corps dans une socit structure par les Celtes mais qui ne comprenait pas que des Celtes, loin de l. Cest donc en Europe occidentale quil faut rechercher lorigine du druidisme, puisque seule lEurope occidentale a reu la marque indlbile de la civilisation celtique, preuve que celle-ci sy est implante trs tt dans lhistoire. L encore, il faut faire appel au tmoignage de Csar, qui est le plus ancien : parlant des druides, il affirme que leur doctrine a t labore en Bretagne, et de l, pense-t-on, apporte en Gaule (VI, 13). Il ajoute dailleurs qu son poque, cest toujours dans lle de Bretagne quil faut aller si lon veut se perfectionner dans cette doctrine. Cela ne prouve pas que le druidisme tait originaire de Grande-Bretagne, mais simplement que lcole druidique la plus renomme ou la plus comptente sy trouvait. Mais cela constitue une indication qui est corrobore par de nombreuses sources irlandaises. Car les Gals dIrlande, chez qui le druidisme sest, semble-t-il, non seulement le plus dvelopp, mais aussi le mieux maintenu, nont jamais prtendu que la doctrine et linstitution druidiques taient indignes. Bien au contraire : quand un druide, ou un jeune homme, veut complter ses tudes, il sen va en GrandeBretagne, soit en cosse, soit en Angleterre proprement dite, ou au Pays de Galles. Cest le cas pour le hros ulate Cchulainn, qui retrouve dailleurs en cosse certains de ses compagnons. Cest le cas des enfants de Calatin, sur linstigation de la reine Medbh et pour venger leur pre sur Cchulainn : ils vont sinstruire en Alba (terme dsignant indistinctement lcosse ou toute la Grande-Bretagne) et y apprennent les enseignements magiques et diaboliques ; puis ils recherchent tous les druides du monde, recevant leurs enseignements, jusqu ce
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quils eussent atteint les rgions surpeuples de lenfer (Ogam, XIII, p. 509). Compte tenu du parti pris du transcripteur chrtien qui veut assimiler druidisme et magie diabolique, ce tmoignage nous apprend que les anciens Irlandais ne croyaient pas que leur le ait t le berceau du druidisme. Un autre texte irlandais, sans doute lun des plus archaques, La Bataille de Mag Tured, apporte une prcision intressante qui a le mrite ou linconvnient douvrir la porte sur un large dbat. Il sagit des Tuatha D Danann, ou Gens de la desse Dana , peuple assez mystrieux qui passe, dans la tradition pseudo-historique irlandaise, pour avoir prcd immdiatement les Fils de Mit , cest--dire les Gals. Les Tuatha D Danann taient dans les les du Nord du Monde, apprenant la science, la magie, le druidisme, la sorcellerie et la sagesse, et ils surpassrent tous les sages en arts des paens 54. Deux notions essentielles sont retenir de ce court passage : premirement, les Tuatha D Danann sont les introducteurs du druidisme (dans toutes ses variantes) en Irlande ; deuximement, cest dans les les du Nord du Monde quils avaient appris le druidisme. Les les du Nord du Monde posent un problme. Si on les prend la lettre, cela mettrait laccent sur le caractre nordique du druidisme, ce qui, de toute faon, parat incontestable. Mais, dans ce cas, o se trouvent ces les ? On pourrait rpondre que, pour les Irlandais, lcosse est une le du nord, dautant plus que lcosse est entoure de multiples petites les, dont certaines, comme Iona, devenu centre monastique grce saint Colum-Cill, taient certainement autrefois un sanctuaire druidique. Cela pourrait dsigner dailleurs toute lle de Bretagne, ou encore certaines les, plus au sud, mais quand mme dans le nord du monde , comme la fameuse Mona (Anglesey) dcrite
54 Voir Georges Dottin, Lpope irlandaise, nouv. d. 1980, Paris, les Presses dAujourdhui, p. 17, ainsi que Ch. J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais, Rennes, 1980, I, p. 61.

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par Tacite comme un important centre druidique, et dont parle lhistoriographe Solin (XXII, 7) en en faisant lle des Silures, spare par un dtroit difficile du rivage occup par le peuple breton des Domnonens ; les habitants observent encore les vieilles coutumes ; ils nutilisent pas la monnaie, honorent les dieux, et les hommes comme les femmes, ils pratiquent tous la science des augures . On pourrait galement y voir Sna, la clbre le de Sein, o rsidaient des prtresses en vrit plus feriques que relles, qui, selon Pomponius Mla (III, 6), rservent leurs remdes et leurs prdictions pour ceux qui nont voyag et navigu que dans le but de les consulter . Pourquoi ne pas envisager galement lle sacre dHligoland, sur la cte orientale de la Mer du Nord ? De bien curieuses traditions persistent propos de cette le qui se trouve dans une rgion autrefois occupe par les Celtes, et que lon a pu considrer comme un dbris de lAtlantide55. moins que ce ne soit lle dOesel, dans la Baltique, qui se nommait autrefois Abalum (Insula Malifera), terme dans lequel on retrouve la fois le nom dApollon et celui de lle dAvallon, lle des Pommiers. Et on pourrait remonter jusqu la lointaine Thul, lUltima Tul qui a tant excit les imaginations, et dont des auteurs grecs comme Polybe, mettant en doute les rapports du navigateur Pythas, nous ont laiss des descriptions fantastiques : Pythas a tromp le public propos de Thul et des pays voisins, en affirmant quil ny a ni terre, ni mer, ni air dans ces parages, mais un mlange de tous les lments, assez semblable un poumon marin, et en plaant enfin et la terre et la mer et lair au-dessus de ce poumon dont il fait le lien de toutes ces parties sans quil soit possible de naviguer sur cette matire ou dy marcher (Polybe,) (XXIV, 5). Cest probablement dans ces parages que se trouve la curieuse Mer Morte, appele par les Cimbres Marimaruse (Pline, Hist. Nat. IV, 27). Compte tenu du fait que les Cimbres en question
55 Voir Jrgen Spanuth, Le secret de lAtlantide, Paris, d. Copernic, 1977.

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sont les Celtes, ltymologie du mot Marimaruse est celtiquement correcte. Mais Thul relve surtout du domaine germanique, du moins depuis le haut Moyen ge, et il est difficile de se faire une opinion l-dessus. Il est plus que probable que les les du Nord du Monde sont prendre au sens symbolique. Les les, aussi bien que le Nord, sont traditionnellement le sjour des dieux, des tres surnaturels, ou tout simplement de ceux qui savent . Dans lesprit des conteurs irlandais, le druidisme, qui, de toute faon, ntait pas originaire dIrlande, ne pouvait provenir que de ces les mythiques situes dans un nord non moins mythique. Nous retrouverons dailleurs ce thme propos de lAutre Monde, tel quil a t pens par les Celtes. Et le procd ne pouvait que garantir les lettres de noblesse du druidisme qui, en tant que doctrine sacre, devait avoir ncessairement une origine sacre. Nous avons vu que le rcit de La Bataille de Mag Tured voit dans les Tuatha D Danann les introducteurs du druidisme en Irlande. Il y a l un point essentiel claircir, car les Tuatha D Danann, quatrime peuple occuper lIrlande post-diluvienne selon la pseudo-histoire traditionnelle que racontaient les Irlandais du Moyen ge, et prdcesseurs immdiats des Gals, jouent un rle considrable dans la mythologie et la religion non seulement de lIrlande, mais de tous les Celtes. Les Tuatha D Danann, comme leur nom lindique ( gens de la desse Dana ), sont un peuple de dieux. Ce sont eux qui fournissent le panthon irlandais, et certains se retrouvent en GrandeBretagne et sur le continent, parfois sous des noms identiques comme Lug et Ogma-Ogmios, ou sous des appellations diffrentes qui nempchent pas de les reconnatre, comme DagdaSucellos ou Dagda-Taranis, sans parler des innombrables divinits connues seulement sous un surnom local. Nous sommes donc en plein mythe, presque en pleine thogonie. Mais dans toute tradition mythologique et cest encore plus vrai chez les Celtes , il faut toujours se demander si le
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mythe ne recouvre pas une certaine ralit historique, soit par processus dvhmrisation, soit parce que le mythe, pour tre comprhensible et transmissible, doit sincarner, se matrialiser dans la fiction comme dans lhistoire. Se borner affirmer que toute la tradition irlandaise est mythologique, et quon ne peut y apporter la moindre rfrence historique, cest une position logique, permettant de mieux examiner les ressorts propres du mythe, mais cest se priver dune ouverture sur le rel : en accentuant la dichotomie entre le rel et limaginaire, on dissocie arbitrairement deux tendances qui coexistent chez ltre humain et qui, pourtant, tudies conjointement, ont de fortes chances dexpliquer son comportement quotidien. Cest en refusant lopposition mythe et ralit, mythe et histoire, quon peut en apprendre davantage sur laventure de lesprit. Le caractre nordique des Tuatha D Danann, mme sil nest que symbolique, ne fait aucun doute. La tradition en fait cependant les descendants de Nemed, dont la race fut la deuxime occupante de lIrlande post-diluvienne. Le sens de Nemed est trs clair : cest le Sacr , ce qui indique donc pour les Tuatha une gnalogie divine. Daprs le Leabhar Gabala, Livre des Conqutes , vaste compilation mythico-historique du XIIe sicle irlandais, les anctres des Tuatha se trouvaient en Scandinavie, mais la Scandinavie, depuis les invasions des Vikings, est une localisation commode de lAutre-Monde. Daprs lHistoire dIrlande de Keating, cest en Grce que se trouvaient les Tuatha, mais ils sjournrent sept ans en Scandinavie, puis dans le nord de lcosse, avant daborder en Irlande. De toute faon, la plupart des textes sont formels : les Tuatha D Danann ont mis le pied en Irlande le lundi de Beltaine (cest--dire le 1er mai, la seconde grande fte celtique de lanne), et ils brlrent leurs navires, sentourant ainsi dun halo de fume qui les rendait encore plus mystrieux. Cest une allusion au rituel des feux de Bel, caractristiques de la fte du 1er mai. Ces Tuatha arrivaient avec les quatre talismans fondamentaux qui rappa79

raissent constamment dans la tradition mythologique des Celtes, mme dans les versions les plus rcentes comme les romans arthuriens, savoir : la Pierre de Fl, ou Pierre du Couronnement, la Lance flamboyante de Lug (qui est peut-tre celle quon dcouvre dans le fameux Cortge du Graal), lpe de Nuada, qui ne peut tre brandie que par son propritaire (et quon retrouve dans lExcalibur dArthur) et la chaudron inpuisable de Dagda, prototype vident du Graal. Tout cela, bien compris, signifie que les Tuatha apportaient avec eux une doctrine religieuse, une tradition mythologique, et aussi un rituel caractris par des objets magiques ou sacrs dont la tradition littraire ultrieure fera grand usage, preuve absolue de leur extrme importance. Comme le dit un court texte du Livre Jaune de Lecan, manuscrit du XIVe sicle, propos des Tuatha, la science, le druidisme et la diablerie taient leur service (Textes mythologiques, I, p. 80), le terme diablerie recouvrant videmment, au Moyen ge, toutes les pratiques que ne pouvaient admettre les chrtiens. La tentation est alors trs forte de voir dans les Tuatha D Danann les populations de lge du Bronze, voire les populations de lpoque mgalithique. Ce sont, aprs tout, les populations antrieures aux Celtes, comme les Tuatha par rapport aux Gals. Et nous verrons tout ce que le druidisme a pu recueillir de lhritage de ces populations. Autre tentation qui dcoule de lorigine nordique des Tuatha : celle de voir dans ceux-ci les anctres communs des Germains et des Celtes. Les arguments ne manquent pas. Dabord, Celtes et Germains sont de tradition indo-europenne et proviennent de la mme souche primitive, mais du ct du nord. Ensuite, les crivains de lAntiquit classique les ont souvent confondus, et eux-mmes avec les Scythes : les Celtes sont tous venus de rgions situes lest du Rhin, probablement du Harz, et ils ont longtemps ctoy les

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Germains sur les bords de la Baltique et de la Mer du Nord56. Dautre part, il est incontestable, daprs des tudes de vocabulaire compares, que les Celtes, dans un premier temps plus volus que les Germains, ont contribu la constitution sociale du groupe germanique57. Enfin, la mythologie celtique et la mythologie germano-scandinave offrent de nombreux points de convergence, compte tenu dune influence plus tardive de lIrlande sur lIslande et vice versa. Une chose, vrai dire capitale, soppose ces tentatives didentification pr-indo-europenne des Tuatha D Danann : le druidisme ne peut en effet exister que dans les structures dune socit celtique. Il est donc impossible de considrer les Tuatha D Danann comme des populations prceltiques, puisquils ont, mme de faon symbolique, apport le druidisme en Irlande. On rtorquera que sil sagit dune population la fois prceltique et prgermanique, sa structure sociale ne pouvait qutre indo-europenne, mais cela na rien voir avec le caractre celtique absolu quon est oblig de reconnatre au druidisme. Si les Tuatha D Danann sont rellement, ou mythiquement, les in56 Jai abord le problme en 1969, dans Les Celtes, pp. 45-63, propos des Cimbres et des Teutons, peuples celtiss, mais non celtes, me bornant signaler que les Tuatha D Danann me paraissaient lexpression mythique correspondant ces populations nigmatiques. Ce ntait quune hypothse. Je la maintiens sans pouvoir y apporter la moindre preuve convaincante. La confusion entretenue par les Grecs propos des Cimmriens qui sont parfois des Cimbres, parfois des Celtes, en tout cas des Hyperborens, nest sans doute pas fortuite. Il est quand mme assez remarquable que lart des Celtes soit apparent lart des Steppes, et que les Scythes, pour les auteurs de lAntiquit, soient une dnomination commode englobant les populations barbares des grandes plaines de Russie, dEurope centrale et dEurope du nord. Cette confusion a t entretenue par les historiens latins, en particulier par Tacite. Notons galement que de nombreux peuples belges des bords du Rhin ont longtemps pass pour des Germains ou pour des Gaulois mls de Germains, alors quils constituent certainement les populations les plus purement celtiques de la Gaule, les dernires avoir franchi le Rhin au 1er sicle av. J. -C. 57 Les termes militaires, et les termes techniques du germanique ancien, paraissent avoir

t emprunts au celtique. Le mot allemand Volk (peuple) provient dune racine celtique quon retrouve dans le nom des Volcae Tectosages de Toulouse. Quant au nom gnrique des Germains, Deutsch, il provient de la mme racine que lirlandais tuath, peuple, tribu et le breton tud, gens . Cest le nom des Tuatha D Danann.

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troducteurs du druidisme en Irlande, ils devront tre ncessairement des Celtes. Nous avons dit que les Tuatha dbarquent en Irlande le jour de Beltaine. Leur calendrier festiaire celtique est donc dj fix. Et cela ne constitue pas une preuve, car les autres invasions mythiques de lIrlande se produisent galement des dates du festiaire celtique ; du moins cest ce que les Irlandais du Moyen ge affirment, refusant envisager les antiques populations de lIrlande dans un contexte socio-culturel autre que le contexte traditionnel des Celtes. Le premier occupant post-diluvien de lIrlande, Partholon, a trois druides. Lun des quatre chefs du deuxime envahisseur, Nemed, est Iarbonel le devin , cest-dire un druide. Et quand les troisimes envahisseurs, les Fir Bolg, semparent de lIrlande, ils la partagent en cinq, strictement daprs le principe galique des cinq cinquimes , ou des cinq royaumes . Quels que puissent avoir t les occupants successifs de lIrlande, ils sont tous prsents, dans la tradition recueillie au Moyen ge, comme des Celtes part entire, plus prcisment des Gals. Aucun Irlandais du Moyen ge na paru douter un seul instant de cette vrit. Il est vrai que le Moyen ge na jamais eu la notion de lanachronisme : les Irlandais qui, comme les autres Celtes, ont une tendance trs nette considrer lhistoire comme a-chronique, navaient aucune raison de ne pas procder ainsi. Tout ce quon peut dire, cest que cela ne favorise gure lhistorien moderne. Dailleurs, si lon suit la trame des rcits sur les diffrentes invasions de lIrlande, on observe une cohrence absolue. La premire occupation, antdiluvienne, opre par la femme primordiale Cessair, ne compte pas : elle est entirement en dehors de lHistoire. La premire occupation post-diluvienne est celle de Partholon qui symbolise la cration du nouvel tre humain. Mais le rgne de Partholon est primitif, franchement matriel et inorganis. Apparat alors le deuxime envahisseur, Nemed, le Sacr : le royaume est rgi par des normes quon peut appe82

ler religieuses. Et ce sont les fils de Nemed qui vont sexiler, se sparer en deux groupes, lesquels reviendront, chacun leur tour, envahir lIrlande, dabord les Fir Bolg, ensuite les Tuatha D Danann. Les Fir Bolg, ou Hommes Bolg, quon a souvent compris comme les Hommes au Sac , par suite dune tymologie analogique, et quon a souvent voulu historiciser en en faisant des Belges (toujours cause de cette mme tymologie), sont en ralit des actifs, des guerriers, le mot bolg provenant selon toute vraisemblance de la mme racine que le latin fulgur, la foudre 58. La socit irlandaise apparat alors police, structure par une caste de guerriers qui met de lordre. Car, comme dans la mythologie grecque ou germano-scandinave, les Gants sont toujours trs proches. Et les Gants symbolisent le Chaos contre lequel lutte le gnie humain. En loccurrence, pour la mythologie irlandaise, le Chaos est reprsent par ltrange peuple des Fomor, peuple auquel se heurtent automatiquement tous les nouveaux envahisseurs de lIrlande et quils doivent vaincre ou se concilier par des traits. Enfin apparaissent les Tuatha D Danann, lautre rameau des descendants de Nemed. Eux, ce sont les Dieux. Et ils apportent la fois la doctrine et la pratique du druidisme, cest--dire la structure sociale indispensable pour que puissent dbarquer leur tour les humains, les Fils de Mile, autrement dit les Gals. Ces Gals nont plus qu pntrer dans le cadre fonctionnel divin, puisque telle est la motivation de la religion druidique : faire en sorte que le royaume den-bas soit comme le royaume den-haut. On remarquera la cohsion et la logique de ce rcit, quil soit exprim dans sa totalit, comme dans le Livre des Conqutes ou lHistoire de Keating, ou plus fragmentairement dans dautres textes, comme les deux Bataille de Mag-Tured , la premire racontant le combat des Tuatha contre les Fir Bolg, la seconde contre les Fomor. Si lon reprend ces diffrents lments sous
58 Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 389.

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forme dun tableau, on peut en tirer dintressantes conclusions : Premire phase : avant le Dluge. Cessair, la femme primordiale. Premire bauche du monde et de lhumanit. Deuxime phase : aprs le Dluge. Premire invasion : Partholon. Re-cration. Matrialisme. Deuxime invasion : Nemed. Apparition du Sacr. Spiritualit. Troisime invasion : Fir Bolg. Guerriers. Maintien de lordre. Quatrime invasion : Tuatha D Danann. Dieux. Druidisme. Science spirituelle et matrielle. Cinquime invasion : Fils de Mile. poque actuelle. Mise en pratique. considrer les trois premires invasions post-diluviennes, on saperoit quelles sont complmentaires. Partholon reprsente la rgnration du genre humain. Cest en quelque sorte Brahma, si lon veut recourir la symbolique indienne. Mais alors apparat le principe spirituel, cest--dire lAspect Varuna, correspondant au sacr Nemed. Et celui-ci se joint bientt le principe guerrier, laspect Mitra, que recouvrent les Fir Bolg. Le monde celui des Gals bien sr est donc rgi par le couple divin Varuna-Mitra (magie spirituelle et magie guerrire), aprs avoir t cr par le dieu des commencements. Le principe observ ici est en conformit parfaite avec une des structures indo-europennes les plus rpandues. En considrant maintenant que la premire invasion est une priode de cration, et que la cinquime est celle de la mise en application, on peut reconnatre dans les trois invasions intermdiaires les grandes lignes de la rpartition trifonctionnelle
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des socits indo-europennes. En effet, Nemed reprsente la classe sacerdotale, les Fir Bolg la classe des guerriers, et les Tuatha D Danann la troisime classe. Cette dernire proposition peut choquer : comment des Dieux seraient-ils les symboles de la troisime fonction, celles des producteurs ? La rponse est pourtant simple. Les Tuatha D Danann sont non seulement les experts en religion, en sagesse, en magie, mais aussi en science. Or, qui dit science, dit technique. Cest dautant plus vrai chez un peuple qui a toujours refus la dichotomie entre le sacr et le profane et qui a tout mis en uvre pour glorifier le travail manuel (ce qui a dailleurs t une des raisons de leur facile conversion au Christianisme). Les Dieux des Tuatha D Danann apparaissent non seulement comme de brillants guerriers, mais surtout comme des spcialistes de toutes les techniques, mdecine, charpente, mtallurgie, etc. Et le plus grand dentre eux, le dieu Lug, se prsente comme sachant tout faire . Il est le Multiple Artisan . Les Tuatha D Danann viennent donc couronner ldifice : eux seuls peuvent permettre la mise en uvre du plan divin. Ils sont les dieux incarns. Les fils de Mile peuvent maintenant occuper le terrain. Mais il y a plus : eux seuls, les Tuatha D Danann reprsentent la totalit de la socit indo-europenne, son idalisation, cest--dire, dans lesprit de la tradition druidique, le modle divin que les hommes doivent appliquer. Et ce ne sont pas des mythologues ou des sociologues contemporains qui le disent. Cest Geoffrey Keating, lauteur de la si prcieuse Histoire de lIrlande. Keating dcompose en effet les trois termes du nom des Tuatha (est-ce de son propre chef ou transmet-il une tradition plus ancienne ? nous ne le savons pas). Cela donne trois catgories : Tuatha, les nobles, D, les druides, la classe sacerdotale, Dana, les artisans. Les tymologies sont justes : les Tuatha sont videmment laffaire des guerriers nobles ; les dieux tant tous druides, les druides sont galement des dieux ; le peuple

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des artisans constitue une classe quon appelle aes dana. Tout est dit de la faon la plus simple. Et, bien entendu, laccent est mis sur le druidisme incarn essentiellement par les Tuatha D Danann. Il est peut-tre alors inutile de chercher lorigine du druidisme ailleurs que chez les Celtes eux-mmes. Et pourquoi ne pas faire confiance Csar quand il affirme que la doctrine druidique a t labore dans lle de Bretagne, et que, de l, elle a t rpandue en Gaule, et bien entendu dans les autres pays celtiques ?

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2) LES DIEUX ET LES HOMMES


Toute religion a son systme de rfrence absolue, en loccurrence une ou plusieurs divinits dont la personnalit, la fonction et le comportement sont exemplaires. Il nest pas question ici dessayer de savoir si ce ou ces dieux sont des entits relles, extrieures au monde humain, rgissant ou conseillant les tres vivants selon un plan prvu lavance et une finalit prcise, ou sils sont simplement des projections idalises de lesprit humain tourment par le dsir de parfaire le monde en justifiant sa propre existence. Dans ce genre de dbat, le thme du pari de Pascal est toujours dactualit, et quelle que soit la solution choisie, on ne peut que constater, dans le temps et dans lespace, la prsence de divinits auxquelles des tres humains ont cru, et avec lesquelles ils ont tabli rellement ou symboliquement des rapports dinterdpendance, notamment sous forme dactes cultuels. De la mme faon, on ne peut que constater quil existe des rcits qui mettent en scne ces divinits et les font se comporter en une srie dactes significatifs, rcits que, faute de mieux, on qualifiera de mythologiques . Ce sont ces divinits quil convient dexaminer travers ce que nous en prsentent lhistoire, larchologie et la tradition. Comme les autres religions, le druidisme a eu ses dieux, encore quil faille souvent sinterroger sur la signification relle que donnaient les druides ce terme : dieux personnaliss ou fonctions spcialises de la divinit. Mais cest un autre problme. Nous connaissons ces dieux par des tmoignages dauteurs anciens, par des inscriptions votives ou funraires, des reprsentations plastiques, et surtout, une poque plus
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tardive, par les rcits piques irlandais et gallois qui nous en donnent une image plus fournie encore qualtre puisque hrose. Cela ne facilite pas le reprage exact. Les divinits gauloises sont souvent restes peine plus personnalises que les numina, ces forces mystrieuses auxquelles on peut attribuer des qualits. Beaucoup de ces divinits ne sont souvent que des noms auxquels nous attribuons des qualits dune manire assez arbitraire, en partant de comparaisons effectues par les Latins avec leurs propres dieux, ou par assimilations hypothtiques 59. On ne peut pas ne pas penser ces hros des rcits piques irlandais qui prononcent souvent la fameuse formule : Par le Dieu que jure ma tribu ! Les noms de ces dieux divergent galement dun pays un autre, et mme si lon y discerne une certaine constante, ils ne sont pas forcment fiables. Le groupe linguistique auquel on croit pouvoir rattacher le nom dun dieu nest pas une preuve que la divinit recouverte par ce nom appartienne au vieux panthon du peuple parlant la dite langue. Il en est ainsi pour tous les Apollon de lpoque galloromaine dont le nom est accol ou substitu des noms qui ne sont pas toujours celtiques, recouvrant danciennes divinits indignes 60. Mais, comme toujours en pareil cas, on est bien oblig de recourir au tmoignage de Csar, parce que le plus ancien et le plus prcis. Le dieu quils honorent le plus est Mercure : ses statues sont les plus nombreuses, ils le considrent comme linventeur de tous les arts, il est pour eux le dieu qui indique la route suivre, qui guide le voyageur, il est celui qui est le plus capable de faire gagner de largent et de protger le commerce. Aprs lui, ils adorent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Ils se font de ces dieux peu prs la mme ide que les autres peuples : Apollon gurit les maladies, Minerve enseigne les
59 Guy Rachet, La Gaule celtique, des origines 50 av. J. -C. Dans Histoire de la France, collection dirige par Robert Philippe, Paris, 1975, p. 146. 60 Id., p. 147.

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principes des ouvrages et des techniques, Jupiter est le matre des dieux, Mars prside aux guerres (Csar, I, 17). On remarquera la place privilgie de Mercure et ses multiples fonctions, puis la triade nettement secondaire reprsente par ApollonMars-Jupiter, avec une anomalie, puisque Jupiter, matre des dieux , ne parat pas particulirement mis en valeur, enfin le rle artisanal de Minerve. Mais quand Csar prtend que les Gaulois se font peu prs la mme ide de ces dieux que les autres peuples, cest--dire essentiellement les Romains et les Grecs, on peut se permettre dtre dubitatif : lessai dinterprtation de Csar lui-mme prouve le contraire. Il est vrai que pour un Romain, lunivers sarrte aux frontires des possessions de son pays. En dehors de cet univers, il nexiste que des peuples ignorants quil importe dexploiter au mieux. Ces peuples ont des conceptions religieuses primitives, aussi Csar nhsite-t-il pas, dans son orgueil et sa mentalit de seul civilis, prendre comme rfrence les dieux romains pour dcrire la religion gauloise. Il ne serait pas objectif de croire que les Gaulois avaient des croyances semblables celles des Romains 61. Cest dire quil ne faut pas prendre cette tentative dinterprtation de Csar la lettre. Il nen reste pas moins que Csar a cit un grand dieu (qui nest pas Jupiter), trois autres dieux de moindre envergure mais cependant trs vnrs, et une desse. Cest dj lbauche dune hirarchie divine. Et cette hirarchie est dessence indo-europenne. Csar, ami de certains druides, avait dfini excellemment les cinq dieux principaux des Gaulois ; il les avait dfinis par des critres sociaux, il les avait distribus patrons et non symboles travers les grandes activits de la vie sociale : le premier, assimil Mercure, est linventeur des arts, le matre des chemins et le rgent du commerce et des gains ; un autre, un Jupiter, a la souverainet cleste ; un Mars prside la guerre ; un Apollon
61 tienne Renardet, Vie et croyances des Gaulois avant la conqute romaine, Paris, Pi-

card, 1975, p. 138.

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chasse les maladies ; une Minerve enfin est linstitutrice des mtiers. Cela correspond la thorie gnrale du monde, quon retrouve dans lpope irlandaise 62. Cest en effet lpope des anciens Irlandais qui peut permettre de comprendre et dexpliquer le tmoignage de Csar, principalement cette seconde Bataille de Mag Tured o ltat-major des Tuatha D Danann constitue un rpertoire peu prs complet du panthon celtique.
Le Dieu au-dessus des dieux

Le Mercure gaulois dont parle Csar et dont il nous dit qu son poque il y avait de nombreuses statues (simulacra) rpandues dans toute la Gaule63, na pas grand-chose voir avec le Mercure romain, ni mme avec lHerms grec, sinon quant au commerce dune part, et la route dautre part. Csar ne nous donne pas son nom indigne, mais nous pouvons le restituer facilement en Lugos ou Lugu, nom qui a servi former des toponymes aussi importants que ceux de Lyon, Loudun, Lyon, ou
62 Georges Dumzil, Mythes et Dieux des Germains, 1re d., Paris, 1939, p. 8. 63 Il faut sexpliquer sur ces statues. La thse de Jan de Vries (La Religion des Celtes, Pa-

ris, Payot, 1963, p. 207) est insoutenable : Jan de Vries prtend que ctaient des statues figures de Mercure, et non des piliers informes, comme le soutiennent la plupart des archologues et des historiens. En effet, les Celtes nont jamais fait de reprsentations anthropomorphiques avant dtre au contact avec les Mditerranens. Les seules reprsentations anthropomorphiques sont celles qui datent daprs la romanisation ou celles quon a retrouves dans les rgions o linfluence grecque se faisait sentir sur les Gaulois indpendants, comme en Provence (voir notamment les Ttes Coupes dEntremont, au muse dAix-en-Provence), et lpisode fameux racont par Diodore de Sicile (fragment XXII), dans lequel le gaulois Brennos clate de rire, en entrant dans un temple grec, parce quil avait vu des dieux reprsents sous forme humaine, constitue une preuve irrfutable. Il y en a une autre dans la Pharsale de Lucain (III, v. 412) o lauteur insiste sur ltat fruste de ces statues informes. Et, comme Csar, il emploie le mot simulacra, et non pas statuae ou signa. Or, nen dplaise Jan de Vries, qui sappuie sur un seul exemple pour prouver le contraire, le sens premier de simulacrum est la place de : le mot dsigne toute reprsentation symbolique fixe dans la pierre ou le bois, mais na aucune connotation artistique. Salomon Reinach prtend mme (Revue Celtique, XIII, pp. 189-199) que ce sont de simples menhirs que Csar a pris pour des Herms de carrefours, ce qui nest pas impossible, vu le nombre incalculable de monuments mgalithiques quil y avait et quil y a encore sur le sol gaulois.

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Leyde, qui sont des lugudunum (Forteresse de Lugu). Et cest lirlandais Lug de la Bataille de Mag Tured. La prsentation de Lug, qui est trs complte, entre dans le cadre de la narration des vnements qui se droulent, en Irlande, entre la premire et la seconde bataille de Mag Tured. Les Tuatha D Danann ont vaincu les Fir Bolg avec laide des Fomor, ces gants mystrieux qui figurent le Chaos, cest-dire les forces inorganises. Mais, par suite de lincapacit de leur roi Nuada, qui a perdu un bras et qui ne peut plus gouverner, les Tuatha sont tombs dans la dpendance des Fomor qui les exploitent lourdement. Mais Nuada, muni dun bras dargent, redevient roi et convie les chefs des Tuatha un festin. La salle du festin est soigneusement garde par un portier qui ne laisse entrer personne qui nait un art original et diffrent des arts pratiqus par ceux qui sont lintrieur. Nous sommes dans le domaine de la spcialisation outrance, et il ne peut y avoir de double emploi, le festin ne runissant que llite intellectuelle, guerrire et artisanale des Tuatha D Danann. Cest alors quapparat un jeune guerrier du nom de Samildanach (Multiple Artisan), aimable et beau, avec un quipement de roi 64. Le jeune guerrier demande entrer. On loblige se nommer, et lon apprend ainsi quil sagit de Lug Lonnandsclech, fils de Cian, fils de Diancecht, et dEithn, fille de Balor 65. Les deux grands-pres de Lug sont donc respectivement, du ct paternel, Diancecht, le dieu-mdecin des Tuatha D Danann, et du ct maternel, Balor, redoutable guerrier gant borgne, dont lil unique peut foudroyer nimporte qui lorsque quatre hommes lui soulvent sa lourde paupire avec un crochet poli66.
64 Textes mythologiques irlandais, I, p. 51. 65 Ibidem. 66 Le personnage se retrouve dans la tradition galloise. Le rcit de Kulhwch et Olwen, qui est le premier texte littraire arthurien, nous dcrit peu prs de la mme faon le pre de la jeune Olwen, Yspaddaden Penkawr (Gross Tte). Il est borgne et a, lui aussi, un il per-

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Et Balor, qui possde un caractre titanesque et cyclopen incontestable, est lun des chefs des Fomor. Ce nest pas gratuit. tant la fois Tuatha et Fomor, Lug participe une double nature originelle, ce qui lui donnera son caractre exceptionnel et finalement hors de toute classification. En effet, non seulement il a, des Tuatha D Danann, la puissance organisatrice, socialise et spiritualise lextrme, mais il y ajoute, des Fomor, la force brutale, instinctive, inorganise mais terriblement efficace. Lug est une vritable synthse de deux forces qui sopposent et se combattent. Il est lincarnation mme dun monisme philosophique, la constatation personnalise du refus celtique du principe de la dualit. Sur un autre plan, on pourrait considrer Lug comme lexemple le plus frappant de ce que, sur les dcouvertes de Freud, voulaient raliser les Surralistes67. Le jeune guerrier insiste pour entrer. Le portier lui demande : Quel art pratiques-tu ? Car personne ne vient sans art Tara 68. Lug rpond quil est charpentier. Le portier lui rnicieux, et il faut deux hommes pour lui soulever la paupire avec une fourche (J. Loth, Les Mabinogion, nouv. d., Paris, 1979, les Presses dAujourdhui, p. 119). Les personnages de Balor et dYsapaddaden Penkawr sont certes des cyclopes, mais essentiellement des Titans, et le combat final qui les oppose leur petit-fils, ou leur futur gendre, en fait les quivalents du Kronos grec primitif, galement un titan, qui dvore ses enfants et que ceux-ci dtrnent et masculent. 67 Si les profondeurs de notre esprit reclent dtranges forces capables daugmenter celles de la surface, ou de lutter victorieusement contre elles, il y a tout intrt les capter, les capter dabord, pour les soumettre ensuite, sil y a lieu, au contrle de notre raison (Manifeste du Surralisme, 1924). Il est vident que les Thatha peuvent reprsenter la conscience et les Fomor linconscient, et cest la preuve que, sans connaitre aucunement les thses et les lois de la Psychanalyse, les anciennes socits connaissaient parfaitement les mcanismes de laction de linconscient sur le conscient. 68 Textes mythologiques irlandais, I, p. 51. Deux scnes analogues se retrouvent dans le rcit gallois de Kulhwch et Olwen. Quand le jeune hros Kulhwch demande entrer dans la salle o le roi Arthur prside un festin, le portier, le redoutable Glewlwyt la Forte treinte, lui rpond : on ne laisse entrer que les fils de roi dun royaume connu ou lartiste qui apporte son art (J. Loth, Mabinogion, p. 102). Plus tard, Kulhwch et les compagnons dArthur cherchent pntrer dans le chteau de Gwrnach. Mme rponse du portier : Ce nest qu lartiste qui apportera son art que lon ouvrira la porte dsormais cette nuit (Mabinogion, p. 130). Ka, le frre de lait dArthur, et son plus ancien compagnon, se dcouvre aussitt une vocation de polisseur dpes. On le fait entrer, mais alors il doit satisfaire une preuve pratique et montrer quil sait polir une pe. Il semble que cette pratique, connue la fois en Ir-

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plique quil y en a dj un. Lug dit alors successivement quil est forgeron, champion, harpiste, hros, pote et historien, sorcier, mdecin, chanson et bon artisan. chaque fois, le portier rpond quil y en a dj un et refuse Lug dentrer dans la salle du festin de Tara. Alors Lug dit : Demande au roi sil a un seul homme qui possde tous ces arts, et sil en a un, je nentrerai pas Tara 69. Le portier va trouver Nuada et lui raconte sa conversation avec le Samildanach. Le roi ne peut que convenir du fait quil na pas un seul multiple artisan son festin. Mais ce nest pas suffisant pour que Lug puisse entrer. Le roi lui envoie un jeu dchecs pour quil essaye une partie. Il gagne. Alors on le fait entrer, mais le dieu Ogm le soumet une autre preuve. Ogm, qui a un caractre nettement hraklen, trane une norme pierre pour laquelle il fallait les efforts de quatrevingts jougs et lance un dfi Lug. Celui-ci soulve la pierre et la jette travers la maison. Ce nest pourtant pas fini : Lug doit jouer de la harpe. Le jeune guerrier joua alors un refrain de sommeil aux troupes et au roi la premire nuit. Il les jeta dans le sommeil depuis cette heure-l jusqu la mme heure du jour suivant. Il joua un refrain de sourire, et ils furent tous dans la joie et la gaiet. Il joua le refrain de tristesse, si bien quils pleurrent et se lamentrent 70. Lug a ainsi fait ses preuves. Nuada tient conseil avec les autres chefs des Tuatha. Finalement, Samildanach alla sur le sige du roi et le roi se tint debout devant lui pendant treize jours 71. Cest donc le triomphe pour Lug, et ce triomphe, accompagn de leffacement temporaire du

lande et chez les Gallois, et qui concerne des preuves initiatiques, soit lorigine de la constitution dune certaine forme de chevalerie telle quelle se rvle dans le compagnonnage de la Table Ronde. 69 Textes mythologiques irlandais, I, p. 52.
70 Textes mythologiques irlandais, I, p. 52. 71 Textes mythologiques irlandais, I, p. 52.

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roi, nest pas sans rappeler certaines traditions indoeuropennes, germaniques en particulier72. Tout cela fait apparatre Lug comme un personnage hors de toutes les catgories et hors de toutes les fonctions parce quil les assume toutes la fois. Cest ce qui ressort nettement des rponses quil donne au portier. Il appartient la classe sacerdotale en tant que harpiste, pote-historien, sorcier, mdecin et chanson ; la classe guerrire en tant que champion et hros ; la troisime classe, celle des producteurs, en tant que charpentier, forgeron et artisan. Les prtentions quil affiche lentre de la salle de Tara sont mises lpreuve lintrieur, et l encore les fonctions sont nettes. Par lpreuve de la pierre, il manifeste sa force, donc son appartenance la classe guerrire. Par lpreuve de la harpe apparat son caractre sacerdotal. Il ny a pas dpreuve artisanale (mais peut-tre se trouvait-elle dans une version primitive du rcit), par contre lpreuve du jeu dchecs met en vidence la capacit royale de Lug. Les checs sont en effet un jeu rserv au roi, et par la valeur intrinsque du jeu lui-mme, ils constituent une exaltation thorique et symbolique du fonctionnement de la royaut73. En gagnant la
72 Cest ainsi quOdin-Wotan se trouve remplac un certain temps, en tant que roi des dieux. Daprs Saxo Grammaticus (Gesta Danorum 3, IV, 9-13), Odin, souponn ou accus dergi, cest--dire de pratique homosexuelle passive considre comme honteuse, aurait d sexiler, tandis que son pouse Frigg se serait donne un amant, Ullr, qui aurait occup les fonctions royales jusquau retour dOdin. Cette fable est dinterprtation difficile : reflterait-elle un mythe naturaliste, plus ou moins solaire ou tellurique, attach une divinit dont labsence priodique, saisonnire peut-tre, sinscrirait dans le cycle annuel ? (Rgis Boyer, La religion des anciens Scandinaves, Paris, Payot, 1981, p. 162). Noublions pas que Nuada a dj d abandonner la royaut un certain temps, cause de son infirmit. Le mythe est identique dans la Qute du Graal, o le Roi-Pcheur, mutil, ne peut plus exercer ses fonctions. 73 Le jeu dchecs irlandais, fidchell, nest probablement pas tout fait le mme que celui

que nous connaissons, mais le principe en est identique : il sagit dune lutte entre deux camps dans laquelle le roi, pice essentielle mais trs peu active, est lenjeu de laction. En fait, le roi du jeu dchecs est limage du roi de type celtique (J. Markale, Le Roi Arthur, pp. 219-239). La plupart des rcits piques irlandais accordent une grande place aux checs, toujours jous par des personnages royaux. Il en est de mme dans les romans arthuriens. Mais cest peut-tre dans la qute de Perceval (et de Peredur) vers la royaut du Graal, que le thme apparat le plus souvent, dans des contextes magiques ou merveilleux, lesquels font

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partie, Lug est en somme choisi parmi la classe guerrire pour occuper ne ft-ce que temporairement la fonction royale. Par la mme occasion, il prouve sa valeur de tacticien et se montre capable dassumer les fonctions de chef suprme, fonctions quil occupera pendant les prparatifs et le droulement de la bataille de Mag Tured. Lug, par sa double appartenance (Tuatha et Fomor) et par sa position hors classe, permet au monde de trouver son quilibre, privilgiant les forces organises (les Tuatha) et matrisant les forces instinctives inconscientes (les gants Fomor). Cest ce que ne russit pas Odin, dans la mythologie germanique, beaucoup plus pessimiste, et o lquilibre entre les Dieux et les Gants est constamment menac. Dans une autre version de la seconde Bataille de Mag Tured, Lug est dcrit avec toute la splendeur qui convient son rang. Il revtit son quipement merveilleux, inconnu, doutremer, savoir sa chemise de lin, brode de fil dor sur sa peau blanche, et sa tunique bien connue, confortable, de satin multicolore habituel, de la brillante Terre de Promesse74, sur lui, lextrieur. Il revtit son tablier trs large et trs beau dor fin, avec des franges, des agrafes et des bordures, sa ceinture de guerre compacte avec sa bouche et son ouverture. Il prit sa nouvelle cuirasse dor avec de belles gemmes descarboucle, avec de belles pommes incrustes dor, do retentissaient les appels dune arme multiforme et inconnue. Il prit le large bouclier dor, terrible, en bois rouge pourpre avec une pointe dor trs acre et terrible, avec un umbo magnifique de bronze blanc et une bosse dor bien dispose, avec des chanes de vieil argent entrelaces et tendues, avec des courroies splendides marques de nomapparatre le caractre initiatique du jeu dchecs. Voir J. Markale, Le Graal, Paris, 1982, d. Retz. 74 La Terre de Promesse est le mystrieux pays o rsident les Tuatha D Danann, mais aprs la bataille de Tailtiu o ils furent battus et remplacs sur le sol irlandais par les fils de Mile. Cest donc une des appellations de lAutre-Monde.

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breux signes. Il prit son pe longue, sombre et trs tranchante, sa lance empoisonne, large, cruelle, au ft pais, hroque, cinq pointes, dans lautre main. Il saisit sa pierre de fronde pour le jeu de briser les boucliers des hros aux armes rapides. Il chercha sa massue de bataille lourde tte pour en faire usage contre les crnes puissants 75. Et son comportement nest pas moins impressionnant : Ctait la colre dun lion enrag, le bruit de la mer aux grandes vagues, le grondement de locan aux franges bleues, que la colre du hros rapide, Lug, massacrant les ennemis, luttant contre leurs tributs et dfendant lIrlande 76. Certes, il y a loin entre ces descriptions enthousiastes o lesprit patriotique irlandais se fait jour et les reprsentations plastiques du Mercure gallo-romain, le Dieu la Bourse , qui fait bien ple ct, avec son aspect de petit bourgeois enrichi. Les Gaulois romaniss nont plus vu de Lug que son caractre de protecteur du commerce attach la troisime fonction. Cest peu compatible non plus avec laffirmation de Csar qui le place avant tous les autres dieux. Car le Lugu gaulois a d effectivement tre lobjet dun culte trs important. Son nom, nous lavons dit, est attach la ville de Lyon. Or Lyon tait une sorte de ville sacre chez les Gaulois indpendants. Une lgende rapporte par le pseudo-Plutarque raconte que la ville fut fonde un emplacement dsign par une troupe de corbeaux. Et le corbeau est lanimal symbolique de Lug, ce qui peut paratre paradoxal : le nom de Lug rfre indubitablement une racine qui signifie lumire et blancheur (grec leukos, blanc, latin lux, lumire) et le corbeau, par sa couleur noire, semble davantage exprimer la nuit ou lobscurit. Mais cest un fait : dune faon ou dune autre, Lug est reli au corbeau dans la tradition comme dans la reprsentation plastique, et le mythe de fondation de Lyon y fait claire75 Trad. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais, 1, pp. 66-67. 76 Id., p. 67.

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ment allusion. En tout cas, le symbolisme sacr de Lyon se rattache au culte de Lug. On sait que les grandes ftes celtiques avaient lieu quatre fois par an, quarante jours aprs un solstice ou un quinoxe, le premier de novembre, de fvrier, de mai et daot. La fte du 1er aot en Irlande se nommait Lugnasad, cest--dire les noces de Lug , et la tradition prcise que cest Lug lui-mme qui avait institu cette fte, consistant en une grande assemble dans la plaine de Meath, en lhonneur de sa mre adoptive Taltiu (un ancien Talantio), sorte de divinit tellurique. Or, quand les Romains eurent organis la Gaule, ou plutt les Gaules77, ils firent de Lyon la capitale politique, intellectuelle et religieuse de ce grand ensemble. Auguste y institua des ftes le premier jour daot (Augustus) qui tait son mois, ftes videmment voues au culte de Rome et de lEmpereur, et cest Lyon que se tinrent des assembles gauloises quon nomme Concilia Galliarum. Cela ntait pas un hasard. De la mme faon, comment stonner de constater que Lyon a t la premire ville gauloise tre touche par le christianisme ? Et noublions pas que dans la nomenclature de lglise Catholique Romaine, larchevque mtropolitain de Lyon porte toujours le titre officiel de Primat des Gaules . Et Lug, tant bien que mal assimil Mercure, a perdur dans la dvotion des Gallo-Romains. Larchologie a mis au jour plus de 450 inscriptions ddies Mercure, et plus de 200 reprsentations, statues ou bas-reliefs. Cest beaucoup plus que pour les autres dieux, en Gaule tout au moins. Il porte souvent des surnoms, ceux-ci tant les plus divers, indiquant la fonction plus prcise, ou le lieu de culte. Ainsi le Mercurius Arvernus dont lpithte ne pose aucun problme, ou encore le Mercurius Iovantucarus qui est littralement le Protecteur de la Jeu77 Au moment de la conqute, on distinguait la Gaule narbonnaise, depuis longtemps romanise, la Gaule aquitaine, trs peu celtise, au sud de la Garonne, la Gaule celtique entre la Garonne et la Seine, et la Gaule belgique, entre la Seine et le Rhin. Voir J. Markale, Vercingtorix, Paris, Hachette, 1982, pp. 29-52.

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nesse . Et lors de la christianisation, de nombreux sanctuaires vous Mercure sont devenus des Monts saint Michel, ce qui nest pas sans rapport avec les fonctions lumineuses et solaires de Lug transfres sur larchange lumineux. Parfois, ce Mercure est reprsent selon limage classique romaine, avec le ptase et le caduce. Parfois, il est accompagn dun animal qui prend plus dimportance que dans la tradition romaine. Parfois apparat limage spcifiquement gallo-romaine du serpent tte de blier. Parfois encore, au lieu dtre un jeune homme ou un adulte athltique, Mercure est un vieillard barbu vtu dun vtement de laine la gauloise et tenant un bton (le bton du voyageur ?). Un bas-relief de Strasbourg le reprsente avec un marteau, ce qui le ferait assimiler une divinit diffrente, de type martien, ou si lon prend la rfrence irlandaise, du type dOgm ou du Dagda. Enfin, certaines reprsentations associent Mercure avec le culte phallique, et dautres le montrent en compagnie dune desse, notamment dans la Gaule de lest et du sud-est o cette desse porte le nom de Rosmerta, la pourvoyeuse , caractristique de la troisime fonction. Il faut noter enfin quune des scholies de la Pharsale de Lucain assimile Mercure Teutats, divinit qui fait partie de la triade nonce par Lucain lui-mme, mais dont on nest pas sr quil sagisse dun dieu personnalis78. Et il y a, Reims, un Mercure trois ttes, ce qui nous ramne une des caractristiques de la tradition celtique, limportance du nombre trois et du triplement. Le moins quon puisse dire, cependant, cest que Lug, tel quil est dcrit dans lpope irlandaise, est fort loign du Mercure tel que limaginaient les Romains. Il a peut-tre plus daffinit avec lHerms grec, ne serait-ce que parce quil protge les routes et les voyageurs, et surtout parce quil est le dpositaire des secrets des dieux en tant que Multiple-Artisan. Lug aussi
78 Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur (Zwieker, Fontes Religionis Celticae,

I, 51,18). Mais une autre des mmes scholies assimile Teutats Mars. Cest dire lhsitation des commentateurs antiques.

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porte des surnoms. Samildanach en est un. Mais il est aussi Lonnbeimenech (celui qui frappe furieusement), Lamfada ( la longue main), ou encore Grianainech, terme dans lequel on reconnat le mot irlandais signifiant soleil ou chaleur . Cela, li au sens du mot Lug ( lumineux ), donne un caractre solaire au personnage, et il nest pas tonnant que son culte ait t remplac par celui de saint Michel. Mais il ne semble pas quil soit comparer avec lApollon grco-romain, encore que ses attributs soient le corbeau (comme Apollon) et surtout la lance, apporte de Gorias, une des villes des les du nord du monde, par les Tuatha D Danann : aucune bataille ntait gagne contre elle ou celui qui lavait la main 79. Cette lance peut trs bien symboliser les rayons du soleil qui apportent la chaleur, les maladies, la mort, mais aussi la gurison, car tout objet divin est ambivalent80. En ralit, le seul dieu indo-europen avec lequel Lug soutient la comparaison est le germanique Odin-Wotan. Il a mme des traits communs avec lui. Comme Odin, Lug est suprieur tous les dieux, bien quil ne soit pas non plus le dieu primordial. Comme Odin, Lug est chef suprme de larme des dieux contre les gants. Comme Odin, Lug est possesseur dune lance merveilleuse. Comme Odin, Lug fait la guerre non seulement de fa79 Seconde bataille de Mag Tured, Textes mythologiques irlandais, I, p. 47. 80 Cette lance est galement flamboyante . Elle rapparat dans les diffrents rcits de la Qute du Graal, notamment dans les textes de la tradition de Robert de Boron. On a voulu en faire la Lance du centurion Longin, sous prtexte quelle est prsente, dans le cortge du Graal, avec une goutte de sang, et quelle sert Perceval-Parzival pour gurir le RoiPcheur. Mais cest aussi la Lance mystrieuse dont sempare Balin, le chevalier aux deux pes, pour porter le coup douloureux au Roi-Pcheur, coup qui dclenchera la strilit du royaume du Graal, et par consquent la qute delle-mme. Daprs le rcit de La Mort des Enfants de Tuirenn (Ogam, XVI, p. 224), cette lance avait un pouvoir si destructeur quil fallait toujours en plonger la pointe dans un chaudron de peur que la ville dans laquelle elle se trouvait ne sembrast. Cette remarque provoque bien des rflexions quant la prsence de la lance, avec une goutte de sang, dans le cortge du Graal. Voir J. Markale, Le Graal, pp. 200205. Dans le Livre des Conqutes, cest la Lance dAssal qui ne manque jamais son coup, et qui revient dans la main de celui qui la jete quand on prononce le mot ibar (= if) et athibar (= if nouveau).

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on hroque, mais aussi de faon magique (thme varunien). Comme Odin, Lug a une affinit avec le corbeau. Comme Odin, matre des runes et protecteur des potes, Lug est matre pote et musicien. Enfin, si Odin est borgne, Lug est le petit-fils dun borgne lil pernicieux, et pour oprer sa magie, dans le combat, il ferme un il. Cela fait beaucoup de ressemblances. Seul laspect trs varunien dOdin napparat pas vraiment, une exception prs, chez Lug. Ce rle est tenu davantage par le Dagda, ou par Ogm dans la mythologie irlandaise, et par Gwyddyon, fils de Dn, dans la mythologie galloise. Celui-ci, hros de la quatrime branche du Mabinogi, a des rapports plus nets avec Odin-Wotan. Il est expert en combats magiques, en batailles vgtales81. Il est tortueux, hypocrite et faux-jureur comme Odin. Il transforme son aspect comme Odin, et connat galement tous les secrets du monde ainsi que les cachettes des trsors. Son nom rfre la mme racine indiquant la fois la connaissance, la fureur divine et le bois. Et Gwyddion est hors classe : il est druide, guerrier et multiple artisan, et son fils incestueux Lleu Llaw Gyffes, le Lion la Main sre , a des rapports tymologiques avec Lug la Longue Main et la lance qui ne manque jamais son coup . Si lon veut rsumer la personnalit de Lug, en tant que correspondant du Mercure gaulois signal par Csar, il suffit de dire quil est absolument hors classe. Il nest pas le dieu primordial. Il nest pas le dieu des commencements. Il nest mme pas le roi des dieux. Et pourtant il est au-dessus de tous les autres, incarnant lui tout seul lensemble des fonctions divines qui, dans loptique du druidisme, sont aussi, fondamentalement, les
81 Voir J. Markale, Les Grandes Bardes Gallois, nouv. d., Paris, Picollec, 1981, p. 70, pp. 74-81 et pp. 90-91 ; J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, 2d., Paris, 1975, Payot, pp. 60-76 ; J. Loth, Les Mabinogion, nouv. d., pp. 5981 ; J. Markale, Les Celtes, pp. 362382. Il ne faut pas oublier que Gwyddyon est un des enfants de la desse Dn qui est le strict quivalent de la desse irlandaise Dana. Mais la mythologie brittonique a t davantage maltraite et altre que lirlandaise par les transcripteurs gallois du Moyen ge, et il est beaucoup plus difficile de sy reconnatre. Nanmoins, le rapport entre Lug et Gwyddyon est certain.

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fonctions que lhumanit doit accomplir pour raliser lunit du monde den-haut et du monde den-bas, unit sans laquelle le Chaos domine, en loccurrence les Fomor.
Le mdecin et le Soleil

Aprs Mercure, Csar signale, sans doute en raison de limportance de son culte, le dieu Apollon qui gurit les maladies. Ce nest donc pas laspect solaire de cette divinit qui est mis en vidence, mais son aspect gurisseur. Il faut dire que la figure dApollon nappartient pas la mythologie romaine, o il a t introduit dabord par les trusques, qui en faisaient une divinit inquitante lie la peste et aux pidmies, ensuite par les Grecs pour lesquels prvalait le caractre solaire du personnage. Mais Apollon nest pas non plus dorigine grecque, malgr le succs de son culte Delphes et Dlos. Cest une divinit hyperborenne, probablement dorigine scythique, infiltre en Grce au moment de la pousse des Doriens. Le nom dApollon rfre incontestablement une racine indo-europenne do dcoule le nom de la pomme, malum en latin, apple en anglais, apfel en allemand, aval en breton et en gallois. On retrouve audel la fameuse le dAvallon, lInsula Pomorum, de la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth, lmain Ablach, Terre des Fes, de la tradition irlandaise, lInsula Malifera des traditions antiques, localise dans la Baltique et o la pomme et lambre sont confondus symboliquement82, et la clbre fable des Pommes dOr du Jardin des Hesprides. Aprs tout, dans lle dAvallon, Morgane et ses neuf surs connaissent les charmes magiques qui peuvent gurir les blessures mortelles, comme celles du roi Arthur. Et tant main Ablach qu Avallon, nul nest afflig de maladie, de mort ou de vieillesse : cest assez significatif pour quon puisse prtendre la prsence, mme non nomme,
82 J. Markale, Les Celtes, pp. 49-63.

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dApollon gurisseur, ou de toute autre divinit quivalente ou analogue. Prcisment, cet Apollon gurisseur existe dans la tradition irlandaise : il apparat dans ltat-major des Tuatha D Danann sous le nom de Diancecht. Et lorsque Lug lui demande quelles sont ses capacits, il rpond : Tout homme qui sera bless, moins quon ne lui ait coup la tte, ou moins quon ait entam la membrane de sa cervelle ou sa moelle pinire, il sera compltement guri par moi pour le combat du lendemain matin 83. On comprend dailleurs pourquoi les Celtes coupaient la tte de leurs ennemis, mme apparemment morts : ils navaient aucune envie de les voir remis sur pieds par lhabilet des mdecins-sorciers. Dailleurs, Diancecht est celui qui a mis un bras dargent Nuada, avec en lui le mouvement de chaque bras . Mais le fils de Diancecht, Miach, va encore plus loin : Il alla au bras coup de Nuada. Il dit joint sur joint et nerf sur nerf , et il le gurit en trois fois neuf jours 84. Jaloux de son fils, Diancecht le frappe dun coup dpe qui lui coupe la peau jusqu la chair de la tte. Le garon se gurit par son art. Une deuxime fois, Diancecht frappe jusqu la membrane du cerveau. Le garon gurit encore. Une troisime fois, Diancecht frappe, mais cette fois atteint la cervelle. Miach mourut. Diancecht dit que le mdecin lui-mme ne laurait pas guri de ce coup 85. La suite de cette banale histoire de jalousie est assez curieuse. Miach est enterr, et des plantes au nombre de trois cent soixante-cinq poussrent sur sa tombe, identiques au nombre de ses jointures et de ses nerfs 86. Alors, une fille de Diancecht, Airmed, cueille les plantes et les range selon leurs
83 Seconde Bataille de Mag Tured, Textes mythologiques irlandais, I, p. 54. 84 Id., p. 49. 85 Id., p. 49. 86 Id., p. 49.

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qualits. Mais Diancecht vint elle et mla les plantes, si bien quon ne connat pas leurs effets propres, moins que le SaintEsprit ne lait rvl par la suite 87. La rflexion du transcripteur chrtien ajoute de la force au fait : nul, sauf Diancecht et Airmed, ne connat la mdecine universelle, celle des plantes, et cette connaissance ne peut tre quun don divin. Cest affirmer du mme coup le caractre divin de la mdecine. Cet pisode nest dailleurs pas sans faire penser la mythologie germanoscandinave, propos du sang de Kvasir et de la Tte de Mimir : cest la suite dun rituel sanglant, ft-il symbolique, et du dmembrement dun personnage mythique, que soffre la possibilit de connaissance des grands secrets de la vie et de la mort. Le sacrifice de Jsus a la mme valeur. Et le culte de lEucharistie, comme du Prcieux Sang (confort par la lgende christianise du Graal), remonte, travers diffrentes historicisations, la mme origine. Tout cela est nanmoins mettre en rapport avec la Fontaine de Sant des Tuatha D Danann. Au cours de la bataille de Mag Tured, les blesss sont nombreux, comme il se doit. On fit alors ceci : mettre du feu dans les guerriers qui avaient t blesss l afin quils fussent plus brillants le lendemain matin. Cest pour cette raison que Diancecht et ses deux fils et sa fille, cest--dire Octriuil, Airmed et Miach88, chantaient des incantations sur la source dont le nom est Sant. Leurs hommes blesss mortellement y taient cependant jets tels quils avaient t frapps. Ils taient vivants quand ils en sortaient. Leurs blessures mortelles taient guries par la force de lincantation des quatre mdecins qui taient autour de la fontaine 89. Un autre nom de cette fontaine est cependant Lac des Plantes car Diancecht y mettait un plant de chacune des
87 Id., p. 49. 88 Miraculeusement ressuscit, comme on le voit. 89 Textes mythologiques irlandais, I, p. 55.

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herbes qui poussaient en Irlande 90. Cela se retrouve dans la tradition galloise, notamment dans la seconde branche du Mabinogi. Il sagit du chaudron de Brn Vendigeit dont voici la vertu : si on te tue un homme aujourdhui, tu nauras qu le jeter dedans pour que le lendemain il soit aussi bien que jamais, sauf quil naura plus la parole 91. Effectivement, aprs une bataille, on allume du feu sous ce chaudron. On jeta les cadavres dedans jusqu ce quil ft plein. Le lendemain, ils se levrent redevenus guerriers aussi redoutables que jamais, sauf quils ne pouvaient parler 92. Ce rituel fait penser ltrange figuration dune des plaques graves du clbre chaudron de Gundestrup93 : sur le plan infrieur, des guerriers dfaits avancent pied vers la gauche ; dans cette partie gauche une sorte de gant trempe un guerrier la tte en bas dans un bassin ; sur le plan suprieur, les guerriers, cheval cette fois, retournent vers la droite94. Sagit-il dun rituel sacrificiel en lhonneur de Teutats, tel quil est prsent dans une des scholies de la Pharsale de Lucain, savoir limmersion et ltouffement dune victime dans un chaudron95, ou de lillustration de cette tradition concernant la Fontaine de Sant et le Chaudron de Rsurrection ? moins que le rituel sacrificiel en lhonneur de Teutats ait t mal compris, et quil sagisse, comme dans certains rituels de Samain, dune simulation destine renforcer la valeur guerrire. De toute faon, cest ce mme chaudron que, dans le rcit gallois du Graal, le hros Peredur raconte : Il vit venir un cheval portant en selle un cadavre. Une des femmes se leva, enleva le ca90 Id., p. 56. 91 J. Loth, Mabinogion, p. 30. 92 Id., p. 38. 93 Clbre chaudron dargent conserv au Muse de Copenhague, et qui constitue une tonnante illustration de la mythologie celtique, notamment de la tradition galloise. 94 Cette scne est reproduite sur la couverture de la seconde dition, 1975, Paris, Payot,

de mon pope celtique en Bretagne. 95 Zwicker, Fontes Religionis Celticae, I, 51, 13.

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davre de la selle, le baigna dans une cuve remplie deau chaude qui tait plus bas que la porte et lui appliqua un onguent prcieux. Lhomme ressuscita, vint le saluer et lui montra joyeux visage. Deux cadavres arrivrent encore ports en selle. La femme les ranima tous deux de la mme faon que le premier 96. On remarquera la prsence de la fille de Diancecht la Fontaine de Sant et le rle de la femme mystrieuse dans le rcit de Peredur. Et comme Peredur est le Perceval gallois, on ne peut gure oublier le Graal, ni le fait que le Roi-Pcheur bless ne survit, dans certaines versions, que grce au Graal97. Ce qui concerne laction de Diancecht la Fontaine de Sant, comme dailleurs le rituel dimmersion dans le chaudron, ne parat pas un lment isol ou propre la tradition mythologique. Cela semble avoir t rellement vcu, notamment en Gaule et en Grande-Bretagne, au temps de lindpendance celtique et bien aprs : la pratique des cures thermales, atteste chez les Gaulois, propage par les Romains, et lexistence des temples parsems dex-voto sur lemplacement de certaines sources, en particulier celles de la Seine, en constituent la preuve. Les Gaulois taient en effet persuads des effets bienfaisants des eaux et exploitaient certaines sources des fins mdicinales. Les Romains en ont largement profit. Par exemple, SaintPre sous Vzelay (Yonne), on a dcouvert, au-dessous des installations romaines, les substructures dun appareillage gaulois certes plus rudimentaire mais tout aussi efficace. Il en a t de mme dans de nombreux endroits : certaines de ces sources ont t abandonnes depuis longtemps, comme celle de la Herse, en fort de Bellme (Belisama, lun des surnoms de la Minerve gauloise), dont une inscription latine rvle quelle tait ddie aux dieux infernaux (au sens paen du terme) ; dautres sont
96 Mabinogion, pp. 221-222. 97 Les rcits concernant Perceval comportent un certain nombre danecdotes sur le thme. Voir notamment J. Markale, Le Graal, pp. 231-233.

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mondialement connues et exploites avec un succs jamais dmenti. Cest le cas de Vichy. Mais, ce propos, une curieuse tradition populaire prtend que les sources de Vichy se trouvaient autrefois Rougres, vers Varennes-sur-Allier, et que cest par suite de la maldiction des fes protectrices de ces sources que les eaux se tarirent et jaillirent Vichy98. Effectivement, en 1850, on a dcouvert Rougres des vestiges dinstallations thermales. Et si lon voulait dresser une carte complte des sources thermales anciennes sur le territoire de la Gaule, ainsi quen Grande-Bretagne, le travail serait long. Vichy se trouve dans le Bourbonnais. Or le Bourbonnais et lAuvergne sont, avec les Pyrnes, les plus riches en sources thermales de lancien domaine celtique. Et le nom du Bourbonnais a quelque chose voir avec ces sources : Bourbon provient en effet du nom gaulois Bormo ou Borvo qui signifie bouillonnement . Ce nom se retrouve non seulement dans les divers Bourbon, mais encore dans Bourbouilloux, nom de plusieurs rivires, dans Bourbonne-les-Bains et dans La Bourboule. Cela dit, Bormo ou Borvo est lun des surnoms que porte Apollon dans la statuaire et lpigraphie gallo-romaines. Comme le mot est apparent lirlandais berbaim, je bous , et au latin fervere, cuire , il sagit donc dun bouillonnement produit aussi bien par la chaleur que par des dgagements de gaz temprature froide. Mais on ne peut que penser au texte de la Bataille de Mag Tured qui, ce moment-l, nest pas trs clair : il est dit en effet quon met du feu dans des cadavres, mais ensuite on les jette dans la Fontaine de Sant. Lalliance du feu et de leau parat incontestable. Dans le Mabinogi gallois, comme dans Peredur, on allume du feu sous le chaudron avant dy placer les morts ou les blesss. Et que dire de la fameuse Fontaine de Barenton, parfaitement relle et visible actuellement bien quelle soit dcrite dans des textes anciens, et qui bout tout en tant
98 Voir un court rcit sur ce sujet dans J. Markale, Contes populaires de toute la France,

Paris, Stock, 1980, pp. 155-157.

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plus froide que le marbre , comme le dit Chrtien de Troyes99. Il faudrait aussi, ce moment-l, prendre en compte les innombrables fontaines sacres dEurope occidentale, surtout de celles qui se trouvent en Bretagne armoricaine : elles sont gnralement ddies un saint gurisseur qui en est en somme le gnie protecteur, le deus loci . Ce nest videmment pas par hasard si ces fontaines ont t ainsi christianises, permettant dantiques pratiques de se maintenir avec la bndiction des autorits ecclsiastiques. Les exemples caractristiques seraient innombrables. En voici deux. Bieuzy-Lanvaux en Pluvigner (Morbihan), la fontaine de saint Bieuzy gurit des maux de tte et des rages de dents si on en boit et si on dit une prire au saint : il faut quand mme savoir que la lgende raconte que saint Bieuzy, ayant reu une hache dans le crne, continua stoquement dire la messe, puis fit un long voyage pour aller mourir, sa hache toujours plante dans le crne, auprs de son matre saint Gildas. Dans plusieurs paroisses du Morbihan, on trouve des fontaines ddies saint Gobrien : on sy rend en plerinage pour obtenir la gurison des furoncles, des clous , comme on dit, et il est dusage de jeter un clou de fer dans la fontaine (ou sur le tombeau prsum du saint). Sachons toutefois que le nom de Gobrien provient dun ancien mot breton ayant donn gov ou goff (Plogoff), et signifiant forgeron. Cest presque le nom du dieu-forgeron des Tuatha D Danann, Goibniu, et de son quivalent gallois Govannon ou Gobannon. Cest dire la permanence de ces pratiques mdio-religieuses places sous la protection dun saint qui a remplac dans cet office une divinit paenne. En loccurrence, lApollon gaulois patronne la plupart des sources bienfaisantes de la Gaule et de la Grande-Bretagne, soit directement, soit avec son nom accompagn dun surnom, soit sous ce seul surnom. Nous avons vu que Borvo est un de ces
99 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 168-169, et surtout J. Markale, Merlin

lEnchanteur, Paris, Retz, 1981, pp. 135-145.

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surnoms. Il y en a dautres, assez nombreux. Mais les principaux sont Grannus et Belenus, sans compter le Maponos de GrandeBretagne. Ce dernier surnom est intressant dans la mesure o il corrobore exactement une lgende mythologique brittonique dont nous avons conserv le schma dans un passage du rcit gallois de Kulhwch et Olwen. Il sagit de Mabon (forme volue de Maponos), fils de Modron (forme volue de Matrona, maternelle , nom de la rivire Marne), qui est emprisonn dans un endroit mystrieux, sous la ville de Kaer Lloyw (Gloucester) dont le nom signifie Ville de la Lumire . Depuis sa disparition, sa mre se lamente et le monde nest plus ce quil tait. Il est dlivr par les compagnons dArthur qui, pour ce faire, passent par une rivire cheval sur un saumon 100. Il est visible que Mabon, dont le nom signifie filial , reprsente le jeune soleil prisonnier de la nuit. On retrouve ce Mabon, sous le nom de Mabuz, dans la version archaque de la lgende de Lancelot du Lac101 : il est le fils de la Dame du Lac, et il est prisonnier dans une trange cit ; la Dame du Lac enlve le jeune Lancelot, llve et lduque, puis lenvoie dans le monde avec pour mission de dlivrer Mabuz, car cest ce prix quil connatra son nom. Dans la tradition irlandaise, ce personnage de Mabon se reconnat en la personne dOengus, dit le Mac Oc, littralement le Jeune Fils , enfant adultrin du dieu Dagda, et qui joue un rle important dans plusieurs rcits mythologiques102. Mais
100 Mabinogion, pp. 132-135. 101 Cest une version allemande adapte dun texte anglo-normand perdu qui lui-mme devait provenir dun modle breton ou gallois. La trame du rcit prsente des archasmes et est en tout cas bien antrieure au Chevalier la Charrette de Chrtien de Troyes, premier texte franais prsenter Lancelot, car il ne sagit pas du tout de la mme histoire. Par contre, ce Lancelot primitif servira de base au rcit du Lancelot en Prose, mais avec de nombreuses modifications et une intgration au cycle arthurien qui nest pas encore faite dans la version allemande. Voir J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, 3e d., Paris, Payot, 1984, pp. 109-132. 102 En particulier dans LHistoire dtaine et Diarmaid et Grainn (voir

J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 43-55 et 159-160). Dans LHistoire dtaine

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cette pithte de Maponos accole au nom de lApollon gaulois le fait dborder de la fonction mdicale pure quil parat seulement assumer chez Csar et dans le mythe irlandais (bien que Diancecht soit aprs tout le grand-pre de Lug). Il nest pas seulement mdecin et protecteur des sources de sant, il est en relation avec la jeunesse, et avec le soleil, et cest comme tel quil semble avoir t vnr chez les Bretons insulaires, notamment chez les Brigantes et Carlisle103. Mais laspect solaire est encore plus net avec Grannus et Belenus. Grannus a donn son nom Grand, dans les Vosges, et aussi Aix-la-Chapelle qui est un ancien Aquae Granni (do lallemand Aachen) et qui tait un des hauts lieux de son culte. Les inscriptions concernant Apollon Grannus sont assez nombreuses, et elles ont un rapport avec les eaux mdicinales. Mais il est possible que le nom de Grannus provienne dun mot qui a galement produit lirlandais grian, soleil . Quant Belenus, ce surnom quApollon porte chez les Noriques, en Aquile, en Italie du nord, dans le sud de la Gaule et dans quelques endroits, comme Beaune (Cte-dOr) qui est un ancien Belenate, cest un terme indubitablement solaire. Il faut en effet raccrocher le nom de Belenos au nom de la fte du 1er mai en Irlande, Beltaine ( Feux de Bel ), et lui donner comme signification le Brillant . La clbre Fontaine de Barenton, dans la fort de Paimpont-Brocliande, portait autrefois le nom de Blenton, o lon peut reconnatre un Bel-Nemeton, cest--dire une clairire sacre de Bel . Cest probablement cette mme figure divine qui perdure dans la mythologie et les gnalogies fantaisistes du Pays de Galles, sous le nom de Bli le Grand, et qua reprise Geoffroy de Monmouth dans son Historia Regum Briet dans un autre rcit, la nourriture de la maison des deux gobelets , le Mac Oc sempare frauduleusement du domaine de son pre putatif en vertu dun remarquable raisonnement philosophique sur le temps et lternit. Voir Ch. J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais, I, pp. 242-243 et 257-259. 103 Bourbonne-les-Bains, il existe une ddicace Apollon-Maponos.

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tanniae sous la forme de Belinus. Certaines gnalogies en font mme lpoux dune certaine Anna, assimile la grand-mre de Jsus, et qui pourrait bien tre la Dana irlandaise (et la Dn galloise). Il apparat probablement, dans la Chanson dApremont, sous les traits du sarrasin Balan, et, indubitablement cette fois, en tant que Balin, le chevalier aux deux pes, auteur du Coup Douloureux , dans les romans arthuriens qui dcoulent de Robert de Boron104. Et que dire de ces lieux appels Bel-Air ou Bel-Orient, ou encore Peyre-belle (lieu particulirement sinistre et sans rapport avec une pierre belle ) et Aiguebelle ? Le Signal de Bel-Orient , sur la montagne de BelAir, dans les Ctes-du-Nord, parat davantage un lieu de culte (avec une chapelle qui a d remplacer autre chose) quune appellation due la situation gographique. Quant au Mont-SaintMichel du Pril de la Mer, il se nommait autrefois Tombelaine, appellation qui sest dplace sur llot voisin : or Tum-Belen nest pas autre chose que le Tertre de Belenos . Le remplacement du dieu brillant par larchange de lumire Michel nest srement pas un hasard. Mais lApollon celtique, sous son aspect de Belenos, pose quelques problmes. Il ne semble pas que les Grecs, et encore moins les Latins, aient eu un vritable dieu solaire. Chez les Germains, cest encore plus vague, et il ne suffit pas de prtendre que tel ou tel personnage est un hros solaire pour rsoudre lnigme. Chez les Indo-Iraniens, la situation nest pas plus nette, en dpit du Surya indien qui est dintroduction rcente, et dAhura-Mazda qui est surtout la Lumire ontologique oppose Arhimane le tnbreux, dans le cadre de la philosophie zoroastrienne. Et le Mithra de lpoque romaine, qui na plus rien voir avec le Mitra vdique, se contente demprunter au soleil son symbolisme. Quant aux Scythes, demeurs beaucoup plus archaques, ils avaient une desse solaire, la fameuse
104 Il est mme ddoubl, Balin ayant un frre, Balaan, avec lequel il va dailleurs combattre sans le reconnatre. Les deux frres sentre-tueront.

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et cruelle Diane scythique qui anime la lgende dOreste et dIphignie, et dont les Grecs ont fait leur Artmis, en adoucissant considrablement son caractre et surtout, par une sorte de transfert astrologique, en en faisant une desse lunaire. Il nexiste pas, chez les Indo-Europens, de mythe comparable celui dOsiris. Est-ce dire que le culte solaire nest pas indoeuropen ? Il est difficile de rpondre affirmativement de faon catgorique. Cependant tout le laisse penser. Le monument de Stonehenge, en Grande-Bretagne, dont nous avons dj parl, qui date de lpoque mgalithique et de lge du Bronze, est, cet gard, trs rvlateur. Signal par les auteurs de lAntiquit comme un temple solaire, il a t bti incontestablement par rapport au lever solsticiel dt105. Il en est de mme pour les alignements mgalithiques de Carnac dont les lignes directionnelles paraissent en rapport avec les levers du soleil. Mais, contrairement des croyances tenaces, ces monuments nont strictement rien voir avec les Celtes : ils sont dus des populations antrieures et qui ntaient certainement pas des IndoEuropens. Et lon sait, par larchologie, que lge du Bronze nordique a t le point culminant du culte solaire en Europe. Tout cela peut balayer une srie de notions fausses concernant les croyances et les cultes druidiques. Quant Belenos, il pourrait fort bien tre le reprsentant celtis de la religion solaire de lge du Bronze 106. Belenos, Grannus, MaponosMabon, et dans une certaine mesure le Mac Oc irlandais, sont vraisemblablement des images empruntes par les Celtes aux populations autochtones quils ont soumises. Daprs le Livre des Conqutes, quand les fils de Mit, cest--dire les Gals, ont
105 La pierre centrale du monument, quon appelle lautel, est en effet frappe par les premiers rayons du soleil levant, au solstice dt, ces rayons passant travers une srie de trilithes pour arriver jusque-l. Rptons une fois de plus quil ny avait aucune fte celtique aux solstices. 106 Guy Rachet, La Gaule celtique des origines 50 av. J. -C., p. 148.

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envahi lIrlande, ils se sont trouvs en prsence des Tuatha D Danann. Or, ce moment-l, les Tuatha ont trois rois, Mac Guill, Mac Cecht et Mac Greine, petits-fils du Dagda, qui sont maris trois reines, Banba, riu et Fotla. Les noms de ces trois reines sont des ponymes de lIrlande. Mais les noms des trois rois sont intressants : Mac Cuill, cest--dire Sethor ; le coudrier tait son dieu ; Mac Cecht, cest--dire Tethor ; la charrue tait son dieu ; Mac Greine, cest--dire Cethor ; le soleil tait son dieu 107. En tant que Fils du Coudrier , Mac Cuill est reprsentatif de la fonction druidique, le coudrier (coll) tant un arbre utilis abondamment dans les pratiques magiques et divinatoires. En tant que Fils de la Charrue , Mac Cecht est reprsentatif de la classe des producteurs, avec ceci de particulier que sa fonction concerne lagriculture : il serait donc un dieulaboureur, ce qui est exceptionnel chez les Irlandais, peuple dleveurs et non dagriculteurs, et ce qui constituerait la seule mention dun tel dieu dans la mythologie irlandaise. Enfin, en tant que Fils du Soleil , Mac Greine ne peut reprsenter que la seconde classe, celle des guerriers. Car nous retrouvons l encore la tripartition fonctionnelle. Le tout est de savoir pourquoi la classe guerrire est place sous le patronage du Soleil. Il faut dabord insister sur le fait que Mac Greine nest pas lui-mme le Soleil. Son dieu est le Soleil. Il est Fils du Soleil . Et cest l que tout peut trouver une explication. Belenos a en effet, en Gaule, une sorte dquivalent fminin, Belisama, dont le nom, un superlatif bien celtique, signifie trs brillante , et qui a donn son nom la ville de Bellme (Orne). Vaison-la-Romaine, dans le pays des Gaulois Voconces, on a dcouvert une inscription en caractres grecs Belisami. Saint-Lizier (Arige), une autre inscription en latin, Minervae Belisamae sacrum , fait de Belisama le surnom de Minerve. Mais Bath, en Angleterre, on vnrait une desse
107 Textes mythologiques irlandais, l, p. 14.

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nomme Sul, que Solin assimile galement Minerve, en prcisant quune flamme perptuelle brlait dans son temple, ce qui nest pas sans rappeler le feu quon entretenait Kildare (Irlande) en lhonneur de la desse Brigit, plus tard, dans labbaye chrtienne, en souvenir de sainte Brigitte. De toute vidence, Sul est une desse-soleil. Alors pourquoi Minerve ? On a propos dy voir un rapport avec lclat du feu, Minerve, fille du dieu du ciel, personnifiant lclair108. Ce nest pas trs convaincant. Il vaut peut-tre mieux envisager le problme sous langle de la Minerve celtique, qui est incontestablement Brigit, au triple visage. Or, nous le verrons, cette triple Brigit, qui apparat sous diffrents noms dans la mythologie irlandaise, est la fois potesse (donc druide), guerrire et matresse des techniques : elle recouvre donc les trois fonctions elle seule, ce qui peut facilement expliquer sa composante solaire. Et cette composante solaire serait lie la classe des guerriers. Cest une intrusion dans la tradition germano-scandinave qui peut permettre une comprhension de cette notion complexe, tant bien entendu quil ne sagit pas de lexpliquer par une origine germanique, ni dinsister sur linfluence irlandaise incontestable qui sest exerce sur les skaldes dIslande, transmetteurs de cette tradition. Le postulat est tout simplement que les Germano-scandinaves, comme les Celtes, ont hrit de donnes non indo-europennes indignes et nordiques remontant au moins lge du Bronze. La lgende de Siegfried-Sigurd en est le support. En effet, quand le hros, aprs avoir tu le dragon Fafnir et son initiateur Regin, donc en possession de pouvoirs merveilleux, dlivre la valkyrie endormie, le mythe devient trs prcis, mme si les trois ou quatre versions de la lgende divergent sur des dtails. Cette valkyrie, revtue dune cuirasse guerrire, est au milieu dune forteresse entoure dun rempart de flammes. Le hros franchit les flammes et dlivre ou con108 Paul-Marie Duval, Les Dieux de la Gaule, nouv. d., Paris, Payot, 1976, p. 83.

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quiert la valkyrie, que celle-ci se nomme Brunhild ou Sirgdryfa. Et par la suite, le destin de Siegfried-Sigurd sera li indniablement et inexorablement celui de la valkyrie, comme Tristan, dans la lgende celtique, est li Yseult, aprs lpreuve du philtre. Le symbolisme est clair : la forteresse entoure de flammes est le soleil, et la valkyrie, qui se trouve au centre, est la desse-soleil. Siegfried-Sigurd, quon a tant voulu faire passer pour un hros solaire, est en ralit un homme-lune qui reoit sa lumire du soleil, cest--dire sa force et mme sa vie, tout comme Tristan, qui ne peut vivre plus dun mois le temps dune lunaison sans retrouver Yseult109. Or la valkyrie a expliqu au hros quelle tait, par sa fonction de valkyrie, autrefois vtue dun plumage de cygne. Elle est donc une femme-cygne. Et les femmes-cygnes sont innombrables dans la tradition celtique, particulirement irlandaise. Cest le propre des femmes du sidh, cest--dire des desses des Tuatha D Danann, de se transformer en cygnes110. Et le cygne, animal nordique, hyperboren, est un symbole solaire, li Apollon. Et Yseult la Blonde, quivalent celtique de Brunhild-Sirgdryfa, a un caractre minemment solaire. Et le prototype dYseult, dans la mythologie irlandaise, est une certaine Grainn, dont le nom provient incontestablement de grian, le soleil 111. Dans la tradition celtique, le rle solaire nest pas tenu par un homme, mais
109 Cest la thse que jexpose en dtail dans mon tude sur Siegfried ou lOr du Rhin, Paris, d. Retz, 1984. Je soutiens, avec de nombreux documents lappui, que celui quon nomme abusivement le hros solaire est en ralit un hros de culture , un hros civilisateur qui na aucune force par lui-mme sil ne se rgnre pas constamment auprs de la Femme-Soleil, relle dtentrice de la souverainet. Cela conduit ncessairement une nouvelle lecture, non seulement de la lgende de Siegfried, mais aussi de Tristan et des hros irlandais comme Cchulainn ou Finn mac Cumail. Cela donne aussi la preuve que, ni chez les Celtes, ni chez les Germains, il ny a de dieu-solaire ou de soleil reprsent sous forme dun dieu. Par contre, limage dune antique divinit solaire fminine persiste, mme sous une forme historicise, dans le rcit pique. 110 Cela mne de nombreux contes populaires utilisant le mme thme. Voir en parti-

culier un conte breton typique dans J. Markale, La Tradition celtique, pp. 186-191. 111 Voir le chapitre sur Yseult, ou le Dame du Verger dans J. Markale, La Femme celte, 6e d., Paris, Payot, 1980, pp. 293-354.

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par une femme. La lune est masculine dans les langues celtiques (et dans les langues germaniques), et cest le soleil qui est fminin. Et le calendrier celtique est lunaire. Dailleurs les Gaulois mesurent la dure, non pas daprs le nombre de jours, mais daprs celui des nuits (Csar, VI, 18). En somme, la valkyrie, femme-guerrire, est aussi femmesoleil. Cela explique peut-tre lassimilation de Belisama Minerve-Athna, qui sortit tout arme du cerveau de Zeus-Jupiter, et aussi pourquoi Mac Greine, Fils du Soleil , reprsente, dans la triade du Livre des Conqutes, la fonction guerrire. Mais cela nous montre surtout que le soi-disant hros solaire, qui a fait la joie des mythologues, est en ralit un homme-lune dpendant de la femme-soleil dont il est soit le fils, soit lamant, diffrence qui nexiste pas sur le plan du mythe puisquil sagit seulement dtablir un rapport intime entre deux personnages symboliques. Donc, si lon veut bien admettre lexistence, dans la tradition celtique, dun personnage fminin qui a hrit des prrogatives et des fonctions dune ancienne desse solaire de lge du Bronze (du type de la Diane scythique, la fois lumineuse et redoutable), il faut supposer que Mac Cecht est fils de la dessesoleil . Et partir de l, que Mabon-Maponos est le fils de lantique desse-soleil Modron-Matrona. On a dpouill lArtmis grecque et la Diane romaine de ses attributs solaires en les transfrant Apollon dont on a fait, sans doute abusivement, son frre. Dans la tradition celtique, on observe cette mme tendance : cest le fils, ou lamant, qui porte la coloration solaire au dtriment de sa mre ou matresse. Donc Modron-Matrona peut reprsenter un des visages de lantique desse-soleil, celle qui tait appele Sul Bath, et dont le caractre mdicinal est vident puisquelle protge les eaux gurisseuses. Que dire dailleurs des dames blanches du folklore pyrnen et du rapport ventuel quelles peuvent avoir avec les apparitions de Lourdes, ou encore des nombreuses fon115

taines, ou des puits, proximit immdiate dglises ddies la Vierge Marie, en Bretagne et ailleurs ? De plus, dans la tradition galloise, Modron est lquivalent de la fe Morgane des romans arthuriens. Or Morgane est la matresse du Val sans Retour, lieu entour de flammes, o elle enferme les chevaliers infidles. Elle est aussi la reine de lle dAvallon : lle est limage du soleil sur locan qui est lunivers, et la pomme, fruit par excellence dAvallon et de toutes les les du mme genre, est le symbole de la connaissance, de la lumire et de limmortalit. Et Morgane est galement gurisseuse, ce qui nous ramne laspect Diancecht de lApollon celtique, plus particulirement la fille de Diancecht, Airmed, dont le nom signifie mesure . Dailleurs Modron-Morgane, dans la tradition galloise comme dans les romans arthuriens, a un fils, Owein-Yvain, le vainqueur de lpreuve de la fontaine ddie Blnos, Barenton, o il met en fuite, puis tue, le Chevalier Noir, symbole de lobscurit nocturne. Owein-Yvain est lui aussi un homme-lune chassant les tnbres au milieu de la nuit, mais recevant sa force et sa lumire de la femme-soleil. Et quand Modron veut aider son fils en pril, elle lui envoie une troupe de corbeaux qui sont en ralit elle-mme et ses neuf surs, capables, nous dit Geoffroy de Monmouth, de se transformer en oiseaux112. Dans lpope irlandaise, la femme ferique Bfinn ( Belle Femme ), prsente comme la sur de Boinn (Bo-vinda, vache blanche ), autre nom de Brigit, agit de mme quand son fils Frach ( Bruyre ) est en danger113. Or Frach parat bien tre le doublet dOengus, le Mac Oc, fils de Boinn et du Dagda. En rsum, lApollon celtique est surtout caractris par la fonction mdicale, la seule quait retenue Csar, et la seule qui ait une relle importance dans la tradition irlandaise o Dian-

112 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 168-169 et 210-215. 113 La Courtise de Finnabair , G. Dottin, Lpope irlandaise, pp. 75-90.

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cecht est un personnage considrable114. Mais il a galement un aspect jeune : sant et jeunesse vont de pair, et ce titre, il est protecteur de la jeunesse. LAutre-Monde est souvent qualifi de Terre de Jeunesse , de Pays de lternelle Jeunesse ? ce titre, le dieu apparat sous laspect du Mac Oc et de ses quivalents, Mabon-Maponos, Frach, Mac Cecht ou encore OweinYvain. Cest le Jeune Fils , ou le Jeune Amant . Mais, parderrire, se profile lombre dune antique desse-soleil, hrite de l ge du Bronze, dont les traits dominants se retrouvent, dune part dans des hrones piques comme Grainn ou Yseult, dautre part dans les Fils-Amants mythiques, Grannus, Maponos ou Blnos115. En ralit, les caractristiques solaires de lancienne desse se sont souvent parpilles sur les multiples personnages de la mythologie celtique.
La divinit guerrire

La nomenclature de Csar place Mars au troisime rang, et lui attribue les fonctions guerrires habituelles. On trouve, sur le territoire de la Gaule, des statues gallo-romaines qui le reprsentent de faon trs romaine, des inscriptions en assez grand nombre, 250 environ, et des emplacements de temple, comme le Fanum Martis des Curiosolites armoricains qui doit tre Cor114 Son importance est encore renforce par le fait quil tait invoqu, semble-t-il, mme

lintrieur du christianisme. Un manuscrit en langue galique de labbaye de Saint-Gall, fonde par saint Colomban, prsente en effet une incantation magique contre les coupures o Diancecht fait bon mnage avec le Sauveur. Voir J. Markale, Le Christianisme celtique, p. 145. 115 On observe le mme processus chez les Grecs. Lancienne Artmis, dorigine scythique et indubitablement solaire, est devenue la Diane-Artmis chassant les biches dans la fort, pendant la nuit, au clair de lune, lequel clair de lune deviendra son symbole. En aucun cas, Artmis nest la desse-lune : cest le rle de la terrifiante Hcate ou de lHlne hrose. Mais ses composantes solaires se sont rparties sur dautres personnages, en particulier sur Apollon hyperboren dont on a fait son frre. En fait, il est possible que la mre dApollon et dArtmis, Latone-Lto, soit le vrai visage de lantique desse-soleil. Quant Apollon, non seulement sa prtresse et confidente est une femme, Delphes, la Pythie, mais il est Musagte : il conduit les Muses, ce qui prouve ses liens avec la fminit.

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seul ou Erquy. Un fait est assez trange : alors que sur les frontires, o les lgions taient nombreuses, ce sont les inscriptions relatives Mercure qui dominent, la plupart des inscriptions concernant Mars se trouvent dans le centre de la Gaule. Le Mars gaulois a de multiples surnoms, selon les cas et selon les rgions. Ainsi, Trves, il est Iovantucarus, cest--dire cher la jeunesse . Il est Vellanus au Pays de Galles, cest-dire le meilleur . Il est aussi Albiorix, matre du monde , Loucetius, lumineux , ou encore Olloudius, trs puissant . Mais les surnoms les plus intressants sont Smertrios, Segomo, Camulos, et parfois Toutatis. Mars Smertrios est reprsent sur le fameux autel des Nautes de Paris (muse de Cluny). Cest un homme qui lve sa massue contre un serpent, ce qui lapparente davantage Hercule qu un Mars classique, lequel, ne loublions pas, tait lorigine, chez les Latins, un dieu agraire. De toute faon, le nom de Smertrios quon retrouve dans celui de la desse Rosmerta, la pourvoyeuse contient un radical qui indique la rpartition des biens. Smertrios serait donc le dieu-providence , le dieu distributeur. Le tout est de savoir sil distribue les produits de la terre ou le butin de la guerre. Par contre, le surnom de Segomo, que lon rencontre dans le sud de la Gaule, nest aucunement ambigu : cest celui qui donne la victoire, image conforme ce que lon attend de Mars. Mars Camulos est attest dans lensemble du domaine celtique. Il a donn son nom la ville principale des Trinovantes de lEssex, en Grande-Bretagne, Camulodunum, et le chef militaire des Gaulois Lutce, en 52, est un aulerque du nom de Camulogenos. Il semble que Camulos ait t trs connu et vnr. Le nom contient le radical cam, courbe , et peut signifier le Tortueux , ce qui est peut-tre une allusion une tactique militaire sophistique. En tout cas, on retrouve ce Camulos dans lpope irlandaise, plus exactement dans le cycle dit de Leinster, ou cycle ossianique. Il est en effet, sous le nom de Cumal, le
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pre du hros Finn, roi des Fiana, cette troupe guerrire itinrante mi-historique, mi-lgendaire. On prend prtexte que les rcits concernant les Fiana sont relativement rcents et mme vivants dans la tradition orale irlandaise et cossaise pour tenir ce cycle lcart de toute tude mythologique. Pourtant, comme nous le verrons, si la composition des rcits est rcente, le fonds parat particulirement archaque, et se rapporte mme des poques antrieures aux Celtes, probablement celles des chasseurs de rennes. Cest dire que Camulos-Cumal, dont nous ne savons pas grand-chose sinon quil tait le rival dun certain Morna, lequel le tua lors de la bataille de Cnucha116, est un personnage important. Mais il nest srement pas celtique lorigine, et doit recouvrir une divinit plus ancienne, peut-tre le mystrieux Cernunnos. Quant Mars Toutatis, il ne pose pas de vritable problme. Toutatis est identique la forme Teutates, et le nom signifie pre de la tribu , pre du peuple . Les scholies de la Pharsale de Lucain lassimilent une fois Mars, une fois Mercure. En Grande-Bretagne, il est assimil Mars York et Carlisle. Il y a quelques inscriptions de Mars Toutatis, ou de Mars Teutates, dans diffrentes rgions. En fait on peut prendre ce nom comme un qualificatif commun : Mars est donc considr comme le pre de la tribu quil protge. On peut rappeler encore cette formule quon trouve dans les popes irlandaises : Je jure par le dieu que jure ma tribu. Toutatis-Teutates peut donc tre le surnom de nimporte quel dieu. Le vrai problme est ailleurs, car Lucain cite Teutates, sans assimilation, comme tant un dieu part entire, dans sa fameuse triade qui comprend galement sus et Taranis. Mais cela dborde du cadre de Mars. Cest dans ltat-major des Tuatha D Danann que nous allons retrouver le Mars celtique, mais ddoubl, un peu comme
116 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 139-141.

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devait tre le Mars primitif des Romains, la fois dieu protecteur de la paix et dieu conducteur de la guerre, dont la double figure de Janus rend compte, dune certaine faon. Il sagit en loccurrence du roi Nuada et du champion Ogm. Et ce duo parat conforme au couple Mitra-Varuna. Nuada est le roi en titre des Tuatha D Danann, mme sil doit temporairement cder sa place Lug, lors de lentre de celui-ci Tara, mme sil a d abandonner ses fonctions un certain temps cause de son bras coup. Mais avec le bras dargent plac par Diancecht, et surtout avec la greffe opre par le fils de Diancecht, il peut de nouveau assumer pleinement son rle de roi. Il fait videmment penser au Tyr germano-scandinave (et au Mucius Scaevola de la pseudo-histoire romaine) qui est manchot. Il fait aussi penser au Roi-Pcheur de la Qute du Graal, qui ne peut plus maintenir lquilibre du royaume cause de sa blessure. Il est pourtant le roi institutionnel, juriste et guerrier, caractristique de la royaut guerrire de type Mitra. Nuada tait connu en dehors du monde galique : des inscriptions latines de Grande-Bretagne concernant un certain Nodens ou Nodons le prouvent. Il y a notamment, Lydney Park, prs dAylburton, sur la Severn, un temple ruin, datant du IVe sicle, poque o la religion celtique perdurait sous le vernis romain, dailleurs bien tolre par les autorits impriales de lle de Bretagne. Et dans ce temple, jouxtant des thermes, on a retrouv un petit monument, dont la ddicace est D. M. Nodonti, Devo Nodenti, Deo Nudenti , et sur lequel figure un personnage tuant un grand saumon. Est-ce un pcheur ? Nodens est-il un dieu-pcheur ? Compte tenu de la blessure de Nuada et de son incapacit rgner, on a voulu y voir un quivalent du Roi-Pcheur de la Qute du Graal117.
117 Ctait lopinion de J. Vendryes, La Religion des Celtes, in Mana, srie 2, III, p. 255, qui sappuyait sur un rapprochement entre Nodens et le gotique nuta, pcheur . A. Brown, The origin of the Grail Legend, 1943, pp. 145 et suiv., fait remarquer que, dans le Perceval de Chrtien de Troyes, le Roi-Pcheur, qui apparat dabord sous la forme dun notonier, est bel et bien Nuada-Nodens. Y aurait-il un jeu de mots entre ce nom de Nodens et le latin nauta

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Au reste, la tradition galloise connat un personnage du nom de Lludd Llaw Ereint (Lludd la main dargent), fondateur mythique de Londres, en gallois Kaer Lludd. Ce Lludd est probablement la dformation dun ancien Nudd, correspondant Nodens et Nuada, moins quil ne sagisse de la dformation de Lug. Mais, dans cette mme tradition galloise, il existe aussi un Nudd, qui a deux fils. Le premier est dern (latin Aeternus) qui, sous le nom dYder, devient un personnage des romans de la Table Ronde, en tant que compagnons dArthur, et encore saint dern dans la tradition hagiographique bretonne armoricaine. Le second se nomme Gwynn, fils de Nudd, et la lgende chrtienne galloise, ne pouvant sans doute pas le rcuprer, en a fait un dmon gardien des Enfers. Or Gwynn (= blanc, beau, rac, sacr) est le strict quivalent linguistique du galique Finn, nom du fils de Cumal-Camulos. Et un pome sur les Fiana118 fait de Finn le petit-fils de Nuada. Tout cela montre des concidences trop nettes pour ne pas tre prises en compte. Et cela nous prouve que la tradition galloise et les romans arthuriens, mme sils ont subi des altrations et des transformations, reclent encore, quand on peut les retrouver, des lments importants de mythologie celtique, et tout aussi prcieux que ceux conservs dans la tradition irlandaise. Voil donc quel est le premier visage du Mars celtique, celui de Nuada. Avant la seconde bataille de Mag Tured, lorsque Lug lui demande ce quil fera contre les Fomor, il rpond : Je serai en mesure de nourrir les soldats de vos armes et je nourri-

devenu naute en franais ? Chrtien et les auteurs des rcits arthuriens sont coutumiers du fait. Le Roi Mhaign, cest--dire bless, des versions ultrieures de la lgende, nest quun doublet du Roi-Pcheur, ce qui annule la rticence de Jan de Vries, La Religion des Celtes, Paris, Payot, 1963, p. 110. Il y a bien dautres arguments en faveur de lidentification de Nuada-Nodens avec le Roi-Pcheur, mme quand celui-ci est lAnfortas de Wolfram von Esehenbach. Voir J. Markale, Le Graal, pp. 225-230 et 261-263. 118 Mac Neill, Duanaire Finn, p. XLIII.

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rai en outre quiconque sera du mme ge que moi 119. On peut stonner que le grand Nuada soit ainsi rduit un rle de cantinier en chef dans une bataille fondamentale o sa royaut est en jeu. Mais quon y rflchisse : avant tout, il est roi, cest-dire le rpartiteur des richesses, il est le pre nourricier de son peuple. On remarquera dailleurs que cette rponse de Nuada correspond parfaitement au rle du Roi-Pcheur qui attrape la nourriture pour les siens. Au fond, cest tout ce quil peut faire. Le roi de type celtique est un pivot indispensable de la socit. Mais un pivot ne se dplace pas, et si Nuada a t bless dans la premire bataille de Mag Tured, perdant son bras, comme le Roi-Pcheur sa virilit, ce ne peut tre que symboliquement. Il ne sagit pas dune blessure relle, mais dune atteinte beaucoup plus profonde sa souverainet. Car Nuada revt nettement laspect Mitra de la royaut. Reste le deuxime visage du Mars celtique. Cette fois, il sagit dOgm, le champion des Tuatha D Danann. Cest un curieux personnage, dont les traits hraklens ne font aucun doute. Mais il nest pas seulement Hrakls. Il est aussi le dieu de lloquence, linventeur prsum de lcriture dite ogamique, celui qui lie ses auditeurs par sa parole aux accents magiques. Cest un Grec du IIe sicle de notre re, le railleur et sceptique Lucien de Samosate120, qui nous a laiss le meilleur portrait antique de ce personnage, portrait qui a t mis en images en 1514 par ltrange Albert Drer, dans un dessin du Kunstbuch. Les Celtes, dans la langue de leur pays, nomment Hrakls Ogmios,
119 Seconde version de la seconde Bataille de Mag Tured, Textes mythologiques irlandais, I, p. 60. 120 Discours, Hrakls, 1-7. Il sagit de cet crivain polygraphe qui, en dpit de ses tendances matrialistes, nous a laiss des tmoignages importants sur les croyances, les rituels et la mythologie de lAntiquit, notamment dans ses Dialogues des Morts , o il fait intervenir les philosophes Diogne et Mnippe, et dans son Histoire Vritable , parodie de lOdysse et des Argonotiques. Il ne faut pas le confondre avec Lucain, pote latin dorigine hispanique, auteur de la Pharsale, pope en lhonneur de Jules Csar, et qui contient des lments fort prcieux concernant les Celtes et le druidisme.

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mais limage quils donnent du dieu est tout fait particulire. Pour eux, cest un vieillard sur la fin de sa vie, chauve sur le devant de la tte, le reste des cheveux tout blancs, la peau rugueuse, comme brle par le soleil, au point dtre noircie comme celle des vieux marins. On le prendrait davantage pour Charon ou pour Japhet des demeures souterraines que pour Hrakls. Mais, tel quil est, il a lquipement dHrakls : il porte la dpouille du lion, il tient une massue de la main droite, il a le carquois lpaule et un arc tendu la main gauche Ce quil y a de plus extraordinaire dans ce portrait, cest que cet Hrakls vieillard attire lui une foule considrable dhommes, tous attachs par les oreilles laide de petites chanes dor ou dambre, pareilles de beaux colliers. Et, bien que ces hommes soient ainsi peine attachs, ils ne veulent point senfuir, alors quils le pourraient facilement. Au contraire, ils suivent leur conducteur, tous gais et joyeux, et ils semblent le combler dloges Ce qui me paraissait le plus insolite dans tout cela, cest que le peintre, ne sachant pas o suspendre le dbut des chanes, puisque la main droite tenait dj la massue et la main gauche larc, avait perfor le bout de la langue du dieu et faisait tirer par elle les hommes qui le suivaient et vers lesquels il se retournait en souriant. On conoit lembarras du narrateur devant une telle composition graphique. Sa tendance mpriser les barbares il accuse le peintre de navoir pas su o accrocher les chanes est quelque peu combattue par la curiosit. Mais un Grec a une tout autre conception du monde et des cieux. Il ne comprend pas. Heureusement, un Gaulois qui semble bien connatre la mentalit grecque vient son secours. Nous autres, Celtes, nous nidentifions pas lloquence comme vous, les Grecs, Herms, mais Hrakls, car Hrakls est beaucoup plus fort quHerms. Dautre part, si on en a fait un vieillard, ne ten tonne point : cest seulement dans la vieillesse que lloquence atteint son plus haut point, si, du moins, vos potes disent vrai
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Ne ttonne donc pas de voir lloquence reprsente sous forme humaine par un Hrakls g qui conduit, de sa langue, les hommes enchans par les oreilles. Ce nest pas pour insulter le dieu quon a perc cette langue. Je me souviens avoir appris chez vous certains vers comiques : les bavards ont tous le bout de la langue perce. Enfin, nous pensons que cest grce son loquence parvenue un haut degr de maturit quHrakls a accompli tous ses exploits, et que cest par la persuasion quil est venu bout de presque tous les obstacles. Ses flches sont, mon avis, les discours acrs, percutants, rapides, qui blessent les mes. Vous dites dailleurs vous-mmes que les paroles ont des ailes 121. Voil qui est net et prcis. Cela permet de faire la part des choses et de considrer les rcits piques dorigine celtique un peu diffremment : il sagit en apparence de batailles sans merci o les hros sentretuent, mais la plupart du temps, ces batailles sont symboliques, tmoignant surtout de combats intrieurs et aussi de joutes oratoires . On en a des exemples dans lpope irlandaise, et le texte de Lucien ne fait que confirmer lobservation impartiale des textes irlandais, gallois et mme des romans arthuriens. Cela dit, la description de lOgmios gaulois, dieu de lloquence puissante , permet de mieux comprendre certains textes latins ou grecs qui mentionnent la passion effrne des Celtes pour lloquence. Dans leurs discours, ils sont menaants, hautains et ports au tragique (Diodore de Sicile, V, 31). Ils ont dailleurs une loquence qui leur est propre (Pomponius Mla, III, 2). On comprend aussi pourquoi les Romains avaient la terreur de voir arriver une horde de Gaulois, car ceux-ci faisaient entendre des chants sauvages et des clameurs bizarres (Tite-Live, V, 37). Dailleurs, laspect de larme gauloise et le bruit qui sy faisait les glaaient dpouvante. Le nombre des cors et des trompettes tait incal121 Lucien, Discours, Hrakls, 1-7.

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culable ; en mme temps, toute larme poussait de telles clameurs que lon nentendait plus seulement le son des instruments et les cris des soldats, mais que les lieux environnants qui en renvoyaient lcho semblaient ajouter leur propre voix ce vacarme (Polybe, II, 29). On ne peut que penser au hros irlandais Cchulainn : Cchulainn saisit ses deux lances, son bouclier et son pe, et de sa gorge, fit sortir le cri du hros Il jetait un cri gal celui de cent guerriers (Tain B Cualng). Ninsistons pas, les exemples sont innombrables. Au fond, cette loquence est magique. Cest par sa force magique quelle enchane les hommes. Do limage dHrakls. Car le Mars celtique est un guerrier qui doit tre fort, mme si cette force nest pas celle des armes, mais celle de la Parole. Et contrairement Nuada-Nodens qui est le guerrier royal, prisonnier des lois car le roi celtique nest pas au-dessus des lois, il en est lesclave , le visage de lOgmios dcrit par Lucien est nettement varunien : cest par la Parole magique, voire par la ruse, comme le fait lOdin germanique, quil peut vaincre ses ennemis. Or Ogmios nest pas inconnu des Irlandais. Lui aussi se trouve dans ltatmajor des Tuatha D Danann, presque sous le mme nom. Il sagit dOgm, le champion. Cet Ogm, qui se distingue lui aussi dans la bataille de Mag Tured, est un personnage complexe. Ses allures de champion en font indiscutablement un guerrier, un homme fort. Mais il passe aussi, en Irlande, pour linventeur de lcriture dite ogamique. Cette criture, on le sait, qui consiste en une srie de signes horizontaux rpartis autour dun axe vertical, est en fait une adaptation de lalphabet romain et ne peut pas remonter plus haut que le dbut de lre chrtienne. En tout cas, les ogam, sils ont t souvent considrs, comme les runes scandinaves, lesquelles ne remontent pas non plus plus avant, sous langle uniquement magique, nont rien qui puisse justifier des gloses interminables. Lcriture ogamique na rien dsotrique, et sil est vident quelle a servi aux druides et aux satiristes pour des oprations
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de type magique, cest parce que toute criture, selon la pense celtique, a des pouvoirs magiques. Partant de l, il est inutile de considrer Ogm comme une sorte dHerms Trismegiste, dpositaire des grands secrets celtiques. De plus, le nom dOgm na probablement rien voir avec logam. Mais il est significatif quon ait prt ce dieu varunien, lieur et charmeur, linvention de lcriture. Dailleurs, Brgenz, on a retrouv deux tablettes dexcration o Ogmios est invoqu contre des individus nommment dsigns, un peu comme dans les actes de sorcellerie o le Diable est en somme lexcuteur des Hautes uvres. ce compte, le fait dcrire une maldiction sur du bois ou sur de la pierre, acte comparable la fabrication de certaines runes scandinaves, tait une chose trs grave. Un ancien texte irlandais nous dit : Le pre de lOgam est Ogm, la mre de lOgam est la main, ou le couteau dOgm 122. Et lauteur du texte en profite pour dcrire un peu plus Ogm, homme trs savant en langage et posie, qui inventa logam 123. Nous voici revenus lOgmios de Lucien, avec cette prcision supplmentaire : Ce langage devait tre la proprit rserve des rudits, et non celle des rustres et des ptres 124. Voil qui est net. En fait, le nom dOgmios nest pas celtique. Il provient tout simplement du grec ogmos, chemin . ce compte, il serait donc le Conducteur 125, ce qui nest pas sans rapport avec le
122 Anraicept na necs, cit par Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 253. 123 Anraicept na necs, cit par Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 253. 124 Anraicept na necs, cit par Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 253. 125 Franoise Le Roux, Le dieu celtique aux liens , Ogam, XII, pp. 209-234. Il y aurait

beaucoup dautres choses dire sur la relation entre Ogm-Ogmios et Hrakls. En effet, de nombreux auteurs de lantiquit grecque et romaine (Diodore de Sicile, Denys dHalicarnasse, Parthenios de Nice, etc.) font mention dune aventure dHrakls totalement inconnue de la tradition grecque, mais fermement localise en Gaule. Hrakls, passant par la Celtique, y aurait fond Alsia (on ne nous dit pas laquelle, car il y en a plusieurs), y aurait pous une fille de roi et en aurait eu un fils du nom de Galats. Cest ce Galats qui aurait ainsi donn son nom aux Galates, cest--dire aux Gaulois (les deux termes sont identiques). Cette lgende qui fait dHrakls lanctre fondateur des Gaulois, est assez trange. De quel Hrakls sagit-il exactement ? Il est probable que le nom dHrakls a remplac celui dun

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portrait trac par Lucien, cet Hrakls vieillard conduisant ses troupes par de petites chanes dor qui sont autant de charmes que la Parole anime et fait agir. Ce Mars-Varuna fait donc pendant au Mars-Mitra reprsent par Nuada. Il le complte, montrant du mme coup que, pour les Celtes, la royaut, issue de la classe guerrire, mais sous le contrle de la classe sacerdotale, nest strictement rien sans linfluence sacerdotale. Si lon veut rsumer tout ce qui a t dit sur le Mars celtique, il faut dfinir ce dieu comme double : il est la fois le guerrierroi qui veille sur son peuple en temps de paix et le conduit la victoire en temps de guerre, et le guerrier-druide qui sait prononcer les incantations et enchane par la puissance du Verbe, corrigeant du mme coup les erreurs ou les situations imprvisibles. Cest encore une fois le couple druide-roi, mais idalis lextrme, divinis. Et cest aussi, dans les derniers soubresauts de la tradition celtique, lassociation bien connue dArthur et de Merlin.
Le Pre de tous

Dans la nomenclature de Csar, on est tonn de trouver Jupiter seulement la quatrime place. Il semble que Csar ait fait son classement daprs limportance du culte rendu aux divinits dont il parle. Encore est-il bon de prciser que cela concerne la Gaule du 1er sicle avant notre re. Quen tait-il en Gaule auparavant ? Et surtout quen tait-il dans lle de Bretagne et en Irlande au mme moment ? La civilisation celtique stend du Ve sicle av J. -C. au XIIe sicle ap. J. -C. sur des territoires qui nont pas tous suivi la mme volution. Au XIIe sicle, en dehors du surgissement en force des romans arthuriens, lancien territoire gaulois na plus grand-chose voir avec les Celtes. Mais
hros gaulois aux caractres herculens . Il a d se passer la mme chose avec Ogmios : le nom grec a d recouvrir un nom indigne, et se rpandre ainsi dans tout le territoire celte, jusqu lIrlande, o il est devenu Ogm (ou Ogma).

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lIrlande est encore celtique. Il faut donc faire trs attention ne pas prendre le tmoignage de Csar pour absolu. Il demeure un tmoignage certes prcieux et trs commode prendre en tant que base de discussion limit la fois dans lespace (la Gaule) et dans le temps (Ier sicle). Il y a cependant un fait troublant : en Gaule romanise, Jupiter est vnr et reprsent comme le Jupiter romain, et trs rares sont les cas o les inscriptions font mention dun surnom. Est-ce dire quil ny avait pas, chez les Gaulois, un dieu cleste, pre des autres dieux, comme le Zeus-Jupiter des GrcoRomains ? Ce serait bien surprenant, dautant plus que Csar le mentionne. Il est fort probable que le nom romain de Jupiter a recouvert, un peu partout, le nom dune divinit indigne, mais il est impossible de savoir lequel. Heureusement, lIrlande a conserv le nom irlandais de son dieu cleste pre de tous . Il appartient, bien entendu, ltat-major des Tuatha D Danann. Il sagit du Dagda, dont le surnom le plus frquent est ochaid Ollathir, ochaid pre de tous , ou pre toutpuissant . Pendant les prparatifs de la seconde Bataille de Mag Tured, alors que, sous la prsidence de Lug, on discute de la rpartition des tches, chacun sexprime, et se vante daccomplir les plus grands exploits. Cest alors que le Dagda prend la parole : Le pouvoir dont vous vous vantez, je laurai entirement rien qu moi seul . Cest toi qui es le trs divin , dirent-ils tous, et dsormais le nom de Dagda lui resta 126. Ainsi est expliqu, dans ce texte mythologique, le nom le plus connu du dieu en Irlande. Dagda provient en effet dun ancien dagodevos qui signifie littralement bon dieu , et par extension trs divin . Lpisode racont ici est tout fait significatif : le Dagda en fait plus que les autres, Tuatha D Danann, sans atteindre toutefois la plnitude de fonctions rserve Lug. Dagda est donc un dieu suprieur aux autres. Cest son aspect jupi126

Textes mythologiques irlandais, I, p. 53.

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trien. Et par son autre nom dOllathir, lquivalent irlandais du scandinave Alfadir, surnom dOdin, il est le Pre de tous , le Pre puissant . Il appartient certes la classe guerrire, et il le montre dans les combats. Mais lun de ses attributs, une massue qui tue lorsquil en frappe par un bout, et qui ressuscite lorsquil en frappe par lautre bout, attribut qui semble premire vue hraklen, est, cest le cas de le dire, beaucoup plus ambigu : cette massue fait du Dagda une sorte de dieu matre de la vie et de la mort. Il serait donc la fois Jupiter et Dispater, ce fameux Dispater (ou Dis Pater), quivalent de Pluton, matre du monde des morts, qui recouvre, selon Csar, une divinit gauloise de grande importance : Tous les Gaulois se prtendent issus de Dis Pater. Cest, disent-ils, une tradition des druides. En raison de cette croyance, ils mesurent la dure, non pas daprs le nombre de jours, mais daprs celui des nuits. Les anniversaires de naissance, les dbuts de mois et dannes, sont compts en faisant commencer la journe avec la nuit (Csar, VI, 18). Le texte de Csar est important, non seulement parce quil confirme un certain nombre de coutumes celtiques nocturnes, mais parce quil permet de voir dans le Dagda irlandais ce double aspect, Jupiter, matre du ciel et de la vie, Dispater, matre du monde souterrain et de la mort. Cette interprtation est pleinement justifie par la massue ambigu du personnage, et elle a le mrite dexpliquer cet objet magique par sa valeur symbolique. Cette image du Dagda va dailleurs avoir une grande postrit. On la retrouvera souvent dans certains rcits piques irlandais, comme ceux du cycle dUlster, o, en principe, les Tuatha D Danann nont rien faire sauf semer la discorde et la pagaille chez les Gals qui les ont limins de la surface de lIrlande. Ainsi, dans le clbre rcit de lIvresse des Ulates127,
127 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 119.

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on apprend que trois Tuatha se sont glisss parmi les Ulates. Lun deux est un homme avec un grand il, des normes cuisses, de larges paules, dune taille prodigieuse, recouvert dun vaste manteau gris (qui tient) une grosse massue de fer dans sa main 128. Et ce personnage frappe les neuf hommes qui laccompagnent du bout malfique de sa massue, les tuant dun seul coup. Mais, plaant sur leurs ttes le bout bnfique de sa massue, il les ressuscite immdiatement. Belle description du Dagda Lindication supplmentaire, ici, est quil est borgne, comme Odin. Dans le rcit gallois dOwen, ou la Dame de la Fontaine, ainsi que dans le rcit correspondant, Le Chevalier au Lion de Chrtien de Troyes, le personnage rapparat : Un homme noir, aussi grand au moins que deux hommes de ce monde-ci ; il na quun pied et un seul il au milieu du front ; la main il porte une massue de fer 129. Cette fois, non seulement il est borgne, mais boiteux. Et de plus, il se rvle matre des animaux sauvages quil est charg de garder dans la fort. Et on le reconnat encore dans bien dautres romans arthuriens. Cette massue du Dagda est donc indicatrice de la fonction guerrire. Mais, comme elle est la fois bnfique et malfique, elle donne au Dagda un aspect varunien incontestable que na pas Nuada. Cest pourquoi on peut considrer le Dagda comme deuxime composante de la double royaut celtique : cest avec Ogm quil serait alors interchangeable, Ogm et Dagda tant tous les deux dcrits comme des Hrakls. Mais Dagda est loin dtre seulement un guerrier. Il possde une harpe magique dont il est seul pouvoir se servir, et qui est capable de se dplacer son ordre. Quand, aprs la bataille de Mag Tured, Lug, le Dagda et Ogm arrivent dans la maison du festin, la harpe est accroche au mur. Ctait dans cette harpe que le Dagda avait li toutes les mlodies et elles ne retentirent
128 Trad. Guyonvarch, Ogam, XIII. 129 J. Loth, Mabinogion, p. 169.

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pas avant que le Dagda, par son appel, ne les ait nommes La harpe quitta le mur, tua les neuf hommes et vint vers le Dagda. Il leur joua alors les trois airs par lesquels ils reconnaissaient les harpistes : le refrain de sommeil, le refrain de sourire et le refrain de lamentation 130. Le Dagda est donc harpiste et magicien. Il est donc druide et appartient galement la premire classe, la classe sacerdotale. Ce nest pas tout. Le Dagda possde un troisime attribut, un chaudron : aucune compagnie ne sen allait sans lui tre reconnaissante 131. Cela veut dire que le Chaudron du Dagda est un chaudron dabondance, un chaudron la nourriture inpuisable, prototype vident du Graal qui, lorsquil apparat dans la salle o se tiennent les convives, procure chacun nourriture et breuvage de son choix. Mais labondance est insparable de linspiration divine et de la rsurrection. Nous avons dj parl du Chaudron du hros gallois Brn Venfigeit et de la cuve o Peredur voit ressusciter des jeunes gens morts, ainsi que de la scne figure sur le Chaudron de Gundestrup. Il faudrait aussi parler du Chaudron de Keridwen, dans lequel ce personnage trange de Keridwen, sorcire et desse, fait bouillir un breuvage dinspiration et de science . Dans la lgende galloise de Taliesin, cest en absorbant indment trois gouttes de ce breuvage que le jeune Gwyon Bach obtient la connaissance suprme, le don de mtamorphose, et aprs une mort rituelle et une nouvelle naissance, il devient le barde Taliesin132. Ce thme du chaudron qui procure labondance, la sagesse et la re-naissance, est fort rpandu dans les rcits irlandais, gallois et arthuriens. Il rapparat souvent dans les contes populaires dEurope occidentale133.
130 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 58-59. 131 G. Dottin, Lpope irlandaise, p. 17. 132 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 94-100. 133 J. Markale, Le Graal, pp. 186-199 (chapitre sur La Coupe et le Chaudron ).

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Par ce chaudron, le Dagda appartient incontestablement la troisime classe, celle des producteurs. En tant que Pre de Tous , le Dagda est druide, guerrier et pourvoyeur. Il cumule les trois fonctions indo-europennes, ce qui le place au-dessus des autres dieux. Et cet aspect de dieu de la prosprit est bien visible dans le rcit de la seconde Bataille de Mag Tured. Lorsque Lug lenvoie espionner les Fomor, ceux-ci lobligent manger : Les Fomor firent aussi de la bouillie. Ctait pour se moquer de lui, car son amour de la bouillie tait grand. Ils remplirent pour lui le chaudron du roi la hauteur de cinq poings. Il y alla quatre fois vingt setiers de lait frais et la mme quantit de farine et de graisse. On y jeta des chvres, des moutons, des porcs et on les fit cuire avec la bouillie. On les lui versa dans un trou en terre et Indech lui dit quil serait mis mort sil ne mangeait pas tout 134. Le Dagda engloutit avec un certain plaisir cette norme quantit de nourriture, de telle sorte que son ventre tait plus grand que le chaudron dune maison et les Fomor se moqurent de lui 135. La suite tourne la farce obscne. Quittant les Fomor, il peut peine marcher cause de la dimension de son ventre. Sa tenue tait indcente : une tunique brune lui tombait jusquau renflement des fesses. Il avait le membre viril haut et long. Il portait deux braies en peau de cheval avec le poil lextrieur. Il avait derrire lui une fourche branchue rclamant, pour tre porte, leffort de huit hommes et dont la trace suffisait comme frontire de province ; on lappelle la trace du bton de Dagda 136. Daprs ce quon peut comprendre des phrases suivantes, car le manuscrit est altr, sans doute intentionnellement, le Dagda rencontre une jeune fille. Le dsir du Dagda alla vers elle , dit pudiquement le narrateur. Mais comme il a trop mang, il a beau faire, il ne par134 Textes mythologiques irlandais, I, p. 53. 135 Textes mythologiques irlandais, I, p. 53. 136 Id., p. 54.

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vient pas ses fins. Et la jeune fille len blme nergiquement, avec mpris, semble-t-il, ce qui dclenche une vaine colre du Dagda. On aurait tort de prendre cet pisode burlesque et grivois comme un simple divertissement. En insistant sur la goinfrerie et lhyper-sexualit du Dagda, cest sur les caractristiques de la troisime fonction que lanecdote veut attirer lattention : mais comme il y a eu rupture dquilibre entre la sexualit et la nutrition, au profit de celle-ci, rien ne va plus. Et lon remarquera que les Fomor en sont la cause, eux qui sont les reprsentants du Chaos originel. Dans le fond, le Dagda est en pleine rgression. Il en revient au stade oral primitif de la sexualit : gav de bouillie, il nest plus quun gros bb, un pr-pubertaire. Mais cette impuissance temporaire, qui est due une intervention extrieure, met en valeur, grce son aspect de contraste, lactivit sexuelle ordinaire du Dagda, laquelle est prodigieusement intense. Le Dagda est toujours prsent comme ayant un rendez-vous de femme , et mme dans les moments o lon attendrait quil soccupt daffaires trs graves, il trouve toujours le temps daller ce genre de rendez-vous. Ainsi en est-il lors des prparatifs de la bataille de Mag Tured. On nous dit mme que ce rendez-vous tait fix la fte de Samain, ce qui est significatif, et la femme avec laquelle il sunit nest autre que la Morrigane, sorte de desse de lamour charnel et de la guerre. Ce nest donc pas un hasard. De plus, le Dagda est le Pre de tous : il faut bien quil assume ses fonctions. Il a de nombreux enfants, en particulier Oengus (= choix unique), le Mac Oc, personnage apollinien jeune, et Brigit, la triple desse qui, elle aussi, recouvre les trois fonctions. Cette Brigit rapparat sous le nom de Boinn, pouse de son frre Elcmar, autre nom dOgm, mais sous un aspect ngatif. Et cest de lunion adultre de Boinn et du Dagda que nat Oengus. Mais comme Boinn est Brigit, cest donc avec sa fille que le Dagda assure, dans une union incestueuse sacre et symbolique, la continuit de la race des
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dieux. Cela ne lempche dailleurs pas dtre dpossd de son domaine de Brug-na-Boyne (le tertre mgalithique de NewGrange) par son propre fils, le Mac Oc. Celui-ci, conseill par son pre adoptif Mider (ou Mananann dans une autre version), conclut un pacte avec le Dagda, aux termes duquel il se fait prter le domaine pendant un jour et une nuit. Malheureusement, le Dagda na pas pris garde au fait que, symboliquement, un jour et une nuit expriment la totalit, la ngation du temps, cest--dire lternit. Et il est oblig dabandonner son domaine son fils. Il faut dire que la conception et la naissance dOengus avaient t aussi un dfi au temps : le Dagda avait en effet envoy Elcmar en mission pour pouvoir sapprocher de sa femme, et ayant mis un charme sur Elcmar, celui-ci avait cru sabsenter un jour et une nuit alors que Boinn avait eu le temps daccoucher dun fils conu et n symboliquement en lespace dune journe pleine 137. En somme, le Dagda est une sorte de rgulateur du Temps, dont il dispose son gr, fonction qui est parfaitement conforme celle du Jupiter gaulois dont Csar dit quil tient lempire du ciel . Mais il faut revenir sur laspect glouton et hyper-sexuel du Dagda. Dans la tradition galloise du Mabinogi, le personnage de Brn Vendigeit offre certaines similitudes avec le Dagda. Dabord, il possde un chaudron de rsurrection. Ensuite, cest un gant, capable de stendre entre deux rives afin dy faire passer son arme, ce qui lui permet de dire : que celui qui est chef soit pont 138. Cest laspect paternel de Brn. Et quand, la suite dune bataille dsastreuse en Irlande, il est bless au pied dun coup de lance empoisonne, il demande ses compagnons de lui couper la tte et de lemporter avec eux. Cette tte de Brn prside un trange festin dimmortalit o le temps est

137 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 242-243. 138 J. Loth, Mabinogion, p. 35.

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aboli139. Ce Brn le Bni (que daucuns ont voulu reconnatre dans le Ban de Bnoc des romans arthuriens) fait penser au Brennos semi-historique qui fut le chef de lexpdition gauloise Delphes, au second sicle avant notre re, et qui, bless, se fit achever par ses compagnons140. En fait, ce Brn, bless au pied, a beaucoup de rapports avec le Roi-Pcheur, Pells, et aussi avec un autre hros gallois du Mabinogi, Pwyll Penn Annwfn, poux de la desse Rhiannon, la grande reine 141. Noublions pas que le Roi-Pcheur, surtout dans la version allemande de Wolfram von Eschenbach, est atteint dun coup de lance qui le blesse aux parties viriles, la suite dune transgression dun interdit de nature sexuelle142. Le Roi-Pcheur, devenu impuissant, ne peut plus gouverner son royaume, lequel dprit et devient strile : il faut alors quapparaisse Perceval (ou Peredur), neveu du Roi-Pcheur, pour que la situation se rtablisse. Mais cest Perceval qui devient roi du Graal la place du Roi-Pcheur. Nest-ce pas une autre version de la transmission de souverainet qui sopre Brug-na-Boyne lorsque le Mac Oc sempare du domaine de son pre le Dagda ? Il y a l beaucoup plus quune simple concidence. Ce gigantisme qui caractrise le Dagda, tant au point de vue sexuel quau point de vue alimentaire et au simple point de vue corporel, il nest pas interdit de le retrouver, singulirement mis en valeur, dans un autre personnage bien connu de la littrature et des traditions populaires, le clbre Gargantua. Gargantua, en effet, nest pas une cration de Rabelais qui sest content dextraire son hros de la tradition mdivale pour en faire le symbole de lhomme nouveau, selon les conceptions de la Renaissance. Incontestablement, Gargantua, par son
139 Id., pp. 39-42. Voir J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 51-53. 140 Voir le chapitre Delphes et laventure celtique dans J. Markale, Les Celtes. 141 J. Markale, La Femme celte, pp. 111-121 et 198-206. 142 J. Markale, Le Graal, pp. 225-230.

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gigantisme, son apptit, sa sexualit, est de mme nature que le Dagda, et le rcit anonyme paru en 1532, Lyon, intitul Les grandes et inestimables chroniques du grand et norme gant Gargantua 143, qui met en relation Gargantua et la lgende arthurienne (le pre et la mre de Gargantua tant crs par Merlin laide de sa magie), ne peut dmentir cette opinion. De toute faon, Gargantua est un personnage mythologique celtique devenu folklorique. Geoffroy de Monmouth, dans son Historia Regum Britannia, le rcupre comme roi de Bretagne sous le nom de Gwrgant la Barbe de Porc144, et la toponymie franaise est riche en lieux-dits Pas de Gargantua , Tertre de Gargantua et autres appellations quivalentes. On retrouve mme le personnage mythique dans des noms anciens, comme le Monte Gargano, en Italie, le Mont Gargan en Limousin ou Livry-Gargan dans la rgion parisienne. Dans tous ses ouvrages, Henri Dontenville a montr limportance exceptionnelle de Gargantua dans cette mythologie franaise quil a essay de cerner travers une foule de documents htrognes145. Pour Henri Dontenville, Gargantua ne peut tre quune ancienne di143 Voir J. Markale, Le Roi Arthur, pp. 92-95, et Merlin lEnchanteur, pp. 37-39. 144 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, p. 237. Ce Gwrgant, au cours dune exp-

dition maritime, rencontre un groupe de navires dont le chef nest autre quun certain Partholwn, dans lequel il est facile de reconnatre le Partholon de la tradition irlandaise, le premier envahisseur post-diluvien de lIrlande. LHistoria de Geoffroy est contemporaine de la rdaction du Livre des Conqutes. Rabelais, qui connaissait la fois la tradition populaire franaise et les textes rudits du Moyen ge, sest souvenu de lexpdition maritime de Gwrgant et en a tir parti dans la navigation de Pantagruel du Quart Livre. 145 Dans certains milieux universitaires, on a dit beaucoup de mal dHenri Dontenville, en critiquant notamment son absence de rigueur scientifique et en laccusant de dlire dinterprtation. Certes, cette rigueur fait cruellement dfaut dans les ouvrages dHenri Dontenville, lequel prend souvent ses dsirs pour des ralits et les apparences pour des vrits absolues. Mais il faut reconnatre quil sest livr un fantastique travail de dfrichage dun terrain encore vierge, faisant apparatre, et l, des observations prcieuses, notamment propos de Gargantua et de Mlusine. Le grand mrite dHenri Dontenville a t, la suite des travaux purement ethnographiques de Paul Sbillot, de se poser des questions prcises propos de personnages classs dfinitivement comme folkloriques , et aussi davoir suscit une remarquable Socit de Mythologie Franaise, dont laction patiente et dsintresse est riche en lments de connaissance et de rflexion.

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vinit gauloise dont le souvenir perdure dans la mmoire populaire en dpit de toutes les tentatives de refoulement ou de christianisation qui ont t opres. Cela semble hors de doute. Et cest aussi mettre en rapport avec les quelques textes grecs qui nous parlent dHrakls, fondateur dAlsia, et qui, mari une princesse du pays, aurait engendr Galats, anctre mythique des Galates et des Gaulois. De toute faon, il sagit dun dieu aux formes gigantesques et en relation avec la force, labondance et la sexualit, rfrences qui sont celles du Dagda sous son aspect guerrier et producteur, comme lindiquent les nombreuses lgendes locales qui le concernent. Peut-tre faut-il voir dans Gargan ou Gargano le nom que portait le Jupiter gaulois signal par Csar ? Cela na rien dimpossible, et la frquence des toponymes qui ne sont pas tous rcents, ni postrieurs Rabelais o GarganGargantua intervient est un argument en faveur de cette hypothse. Cela dit, que peut signifier ce nom ? Linterprtation courante, jointe celle des noms de Grandgousier et de Gargamelle, ses parents, ou du nom de Badebec, son pouse, tend y voir un driv de bouche , gueule , daprs un ancien mot qui aurait donn dune part gargouille , dautre part le latin gurgem, do proviennent ingurgiter et dautres mots de mme famille. Le malheur veut que cette interprtation tient davantage compte du caractre rabelaisien du personnage que de lorigine mme de cette divinit, laquelle est, rptons-le, gauloise et celtique. Certes, Rabelais a tout fait pour mettre en valeur le ct grande gueule de Gargantua, ce qui nest pas contradictoire avec lun des aspects du Dagda, mais ctait surtout cause de sa propre problmatique qui tait de faire du personnage un puits de connaissance , symbole de la voracit de lhumaniste de la Renaissance aussi bien sur le plan matriel que sur le plan intellectuel. Si Gargan ou Gargano est celtique lorigine, pourquoi ne pas chercher la signification

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de son nom du ct des langues celtiques ? Cela semble logique, mais curieusement, personne na jamais eu cette ide146. Cest un conte populaire breton-armoricain, recueilli au dbut du sicle dans la fort de Camors (Morbihan), qui nous donne, sinon la solution, du moins une indication prcieuse147. Lensemble est reli la lgende de Konomor, le Barbe-Bleue breton. Le personnage est un vendeur de sel curieusement nomm le Gergan : pour venir en aide la femme du mauvais seigneur de Kamorh qui, pour la rattraper et la faire mourir, excitait son chien sur elle, le Gergan prend une poigne de sel, la lance sur le chteau du seigneur et engloutit celui-ci dans la terre. Le geste est un geste dexcration bien dans la tonalit druidique. Cest un geste magique. Il rappelle que Pantagruel, fils de Gargantua selon Rabelais, mais personnage dmoniaque des Mystres du Moyen ge, desschait et assoiffait ses ennemis en leur jetant du sel, ce qui montre dailleurs que Rabelais ntait pas tout fait innocent. La concidence est trop nette pour tre fortuite. Quant au nom du Gergan, il est la forme dialectale en haut-vannetais du breton classique Gargam, qui signifie littralement Cuisse Courbe , cest--dire Boiteux . Le terme gar, cuisse , nest dailleurs pas seulement breton : il a ncessairement exist en ancien franais, puisquil a donn
146 Pas plus Paul Sbillot quHenri Dontenville ou Claude Gaignebet, pourtant persuads de lorigine celtique de Gargantua. 147 Voir le roi Konomor dans J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armori-

caine, pp. 22-26. Jai procd moi-mme une enqute serre sur ce rcit recueilli dans mon pays dorigine. Le mauvais seigneur de Camors, ou Kamorh dont il est question nest jamais nomm, mais il ne peut sagir que de Konomor, que certaines traditions attribuent comme ponyme de Kamorh. Au sud de la fort de Camors, il sagit du mauvais seigneur de Lanvaux . Je nai jamais entendu que des fragments de la lgende, et personne na pu mexpliquer le nom du Gergan. Par contre, on attribue son mtier de vendeur de sel la contrebande qui sexerait autrefois dans la rgion partir des salines de Carnac. Le vendeur de sel est donc un marginal, un hors-la-loi qui secourt une femme pourchasse par son mari, donc hors-la-loi elle-mme. Personne na identifi la femme du seigneur de Camors, ou de Lanvaux, avec sainte Trifine, dont la lgende est pourtant connue non loin de l, et qui est effectivement lpouse de Konomor. Mais dans la lgende officielle, hagiographique, elle est sauve par saint Gildas. Enfin, personne ne ma parl de Gargantua, et Rabelais est totalement inconnu.

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les mots franais jarretire et jarretelle, ainsi que le mot anglais garter. Or Gargamelle, quon svertue faire signifier grande gueule , nest pas autre chose quun diminutif francis de Gargam, et son fils Gargantua lui emprunte tout simplement son nom, quelque peu masculinis. Gargamelle et Gargantua sont lorigine des personnages la cuisse courbe , cest--dire des divinits boiteuses, ce qui nous ramne certaines descriptions du Dagda, et ce qui tmoigne en tout cas, comme dans les exemples dOdin et de Tyr, le borgne et le manchot, dune caractristique fonctionnelle de la divinit marque par un aspect physique contraire. En effet, dans le symbolisme mythologique, il est frquent que le trs voyant soit borgne ou aveugle, que le dieu de lloquence soit bgue, que le dieu de labondance et de la distribution soit manchot (Nuada) et que le dieu rapide et fort soit boiteux ou unijambiste. ce compte, Gargantua, comme sa mre Gargamelle, sont des tres surnaturels rapides et puissants. Tel devait tre le Gargano des Gaulois que Csar dcrit sous le nom de Jupiter, la fois dou dune grande force physique, dun solide apptit, dune sexualit dbordante, et mettant tout cela, comme le Dagda, au service de la lutte contre les forces des tnbres et du Chaos, tels les Fomor. Prcisment, le rapport de ce Dagda-Gargantua avec une figure de la statuaire gallo-romaine, est assez troublant. PaulMarie Duval fait remarquer, propos du Jupiter gaulois, quil est figur dune faon particulirement militaire sur une srie de monuments gallo-romains nombreux surtout dans le nordest et nont leur quivalent nulle part ailleurs : les colonnes du dieu cavalier terrassant un monstre queue(s) de serpent ou de poisson (quon appelle traditionnellement le gant anguipde ) ou soutenu par lui. Alors quaucun dieu romain (sauf les Dioscures dans des cas exceptionnels) na t reprsent cheval, ici le dieu du ciel est mme figur en cavalier militaire, tenant le foudre, parfois la roue. La ddicace le nomme constam-

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ment Iupiter Optimus Maximus 148. Ce fameux groupe dit du Cavalier lAnguipde na pas cess dintriguer les commentateurs. Cest bien un Jupiter, mais il nest plus romain que de nom. Il a donc obligatoirement recouvert une divinit gauloise. Le symbolisme de ces monuments , continue Paul-Marie Duval, est manifestement dordre cosmique, mtaphysique Quant au groupe lui-mme qui surmonte lensemble, il exprime le triomphe de la lumire cleste, qui voit tout, sur les forces souterraines et caches (car le gant parat sortir du sol et sa nature serpentiforme souligne son caractre chthonien, le jour lemportant sur la nuit, les forces pures sur les forces impures, peut-tre la vie ternelle sur la mort et, occasionnellement, la victoire de la paix impriale sur le monde barbare). Cette expression-l de la puissance complexe de Jupiter, cest en Gaule seulement quon la trouve jusqu prsent 149. Il nest sans doute pas indispensable de recourir une proposition en termes manichens faisant intervenir des notions de morale. Il sagit de mtaphysique, non de morale. Mais, en loccurrence, la vision propose par Paul-Marie Duval semble justifie : le Cavalier lAnguipde, authentique Jupiter gaulois, nest autre que Dagda-Gargantua luttant contre les Fomor, personnification du chaos originel. Pourquoi languipde ne serait-il pas Balor ? En tout cas, si ce nest pas cela que signifie ce groupe du Cavalier lAnguipde, ce ne peut tre que quelque chose dapprochant. Ce Cavalier lAnguipde est parfois porteur dune roue. Or, la statuaire gallo-romaine est riche en reprsentations dun mystrieux dieu la roue qui nest pas toujours nomm. La meilleure reprsentation en est celle du Chaudron de Gundestrup : le dieu est barbu, les deux bras en lair, masquant demi une roue que tient un guerrier casqu. Dans un certain nombre de cas, le dieu la roue est assimil Jupiter. On a donc propo148 P. M. Duval, Les Dieux de la Gaule, nouv. d., p. 74. 149 P. M. Duval, Les Dieux de la Gaule, nouv. d., p. 74.

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s de voir dans cette roue lattribut majeur du dieu cleste, la foudre, mais non pas en tant quclair lumineux : il sagirait au contraire du bruit du tonnerre, analogue au bruit dune roue de char. Pourquoi pas ? On avait bien propos de voir dans la roue un symbole solaire, ce qui nest pas exclu. Le tout est de savoir la signification exacte de lassociation entre le Jupiter celtique et la roue. La roue nest pas lattribut du Dagda, mais il existe dans la tradition irlandaise un personnage intressant, hros dun rcit pique tout fait extraordinaire, Le Sige de Druim Damhgaire. Il sagit du druide Mog Ruith, dont les exploits magiques contre les druides du roi Cormac sont assez hallucinants. Le nom de Mog Ruith signifie serviteur de la Roue , ce qui ne peut que renvoyer au dieu la roue de la statuaire galloromaine, donc Jupiter. Mog Ruith est une sorte de doublet vaguement historicis du Dagda dont il a toutes les caractristiques150. Mais, de plus, Mog Ruith se dplace sur un char de bronze qui a tout lair dtre un char volant. Lui-mme vole comme un oiseau, ce qui accentue son aspect cleste. Cependant, il agit sur les autres lments, puisquil libre les eaux que les druides de Cormac avaient lies, il combat ces mmes druides par le feu et par le vent druidique. Il est borgne, comme Odin, et il incarne la toute-puissance druidique. La roue, dont il est le serviteur, et dont sont ornes certaines divinits gauloises, est peut-tre le symbole de la connaissance du pass et de lavenir, la roue de Fortune , que seuls les druides et les dieux druides, mais cest la mme chose sont capables de matriser cause de leur tat de trs voyants . Au reste, le dieu la roue a souvent t identifi Taranis, dont le nom contient le mot taran, tonnerre . Ce Taranis est cit par Lucain, dans La Pharsale, en compagnie de Teutats et dsus. Il semble bien que cette triade de Lucain soit une sorte de Trinit la faon chrtienne : les trois noms dsignent vrai150 Texte et trad. par M. L. Sjoestedt, Revue Celtique, XLIII.

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semblablement le mme personnage, vu chaque fois sous une fonction diffrente. En tant que Taranis, cest la fonction du Jupiter tonnant qui domine. Le scholiaste de Lucain prcise que les victimes offertes Taranis taient brles dans des rcipients en bois, ce qui fait videmment songer aux mannequins dosier dont parle Csar (VI, 16), o lon sacrifie des prisonniers en les livrant aux flammes. Taranis est videmment li au feu, et le nom peut trs bien tre une mtathse de Tanaris, ou Tanaros, dont lquivalent est le germanique Donar, et qui, de toute faon, contient le terme brittonique tan, feu . Le nom de Tanaros est en effet attest sur une inscription trouve Chester, en Grande-Bretagne. Il est vident que le Jupiter-Taranis gaulois est laspect du Dagda qui serait le plus conforme lexemple indien dIndra. Et cela dautant plus quIndra, aux dbuts de lpoque historique, tait nettement lie la caste de laristocratie guerrire. En tant qusus, cest la fonction du dieu bon qui domine. En effet, le nom dsus est lexact quivalent de lpithte Optimus, attache Jupiter. Sur lAutel des Nautes de Paris, au muse de Cluny, sus est reprsent sous laspect dun bcheron. Il semble li larbre peut-tre au chne, comme Jupiter , et le scholiaste de Lucain (qui assimile sus une fois Mars, une autre fois Mercure) nous informe que les victimes offertes au dieu taient pendues un arbre, probablement la tte en bas, et quelles y taient saignes. Ce rite cruel, qui tait peut-tre un simple simulacre destin obtenir la rgnration151, se retrouve curieusement dans une des versions de la Qute du Graal, propos de la vengeance exerce par Perceval contre les meurtriers de son pre. Nanmoins, ce dieu se prsente comme un honnte travailleur. Sur lautel des Nautes, il lague un arbre
151 Comme tous les sacrifices humains des Celtes, dailleurs. Ce sont les Romains, puis les Chrtiens, qui ont insist sur le ct sanguinaire de ces sacrifices, soit quils nen comprissent pas le rituel exact, soit quils voulussent noircir systmatiquement le culte druidique pour mieux linterdire.

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avec une longue serpe. Sur un bas-relief de Trves, il attaque le tronc avec une cogne, mais ce qui est surprenant, cest que le feuillage de larbre laisse voir une tte de taureau, tandis que trois oiseaux sont perchs sur les branches. Or, sur lautel des Nautes, un bas-relief voisin de celui dsus reprsente un taureau dans une fort, avec, sur la tte et sur la croupe, trois gros oiseaux que linscription en pur gaulois permet didentifier : tarvos trigaranus, cest--dire le taureau aux trois grues . Ce Tarvos Trigaranos a suscit bien des commentaires. On le retrouve dailleurs curieusement dans les Chansons de Geste, en particulier dans la Chanson de Roland, sous le nom de Tervagant que les Sarrasins adorent en mme temps quApollon et Mahomet. Il faut savoir quil existe dans la statuaire galloromaine plusieurs exemples de taureau trois cornes, et que la notion de triade, ou de trinit, est familire lensemble des Celtes. Cela dit, il est vident que le dieu sus, bcheron et homme des bois qui fait penser celui quon rencontre dans le Chevalier au Lion de Chrtien de Troyes, est li dune faon ou dune autre ce taureau aux trois grues : des monnaies armoricaines du peuple des Osismi, qui reprsentent un cheval surmont dun oiseau probablement le conducteur, ou le guide cleste et sautant par-dessus un taureau, le confirment. Il ne peut sagir que dune lgende mythologique dont sus est le hros. DArbois de Jubainville avait propos dy voir une illustration dun pisode de la Tain B Cualng, cette grande pope de lUlster, o le hros Cchulainn, luttant contre trois royaumes dIrlande pour dfendre le Brun de Cualng, ce taureau divin objet de tant de convoitises, est harcel par la desse Morrigane, sous forme doiseau. Et Morrigane est aussi une triple desse. Cette interprtation nest pas plus mauvaise quune autre, et on nen a pas trouv de plus satisfaisante. Dans ce cas, il faudrait voir dans Cchulainn une sorte de doublet hros et quelque peu historicis du Dagda, dans un aspect de protecteur de son peuple et des biens de ce peuple, en loccurrence le taureau sacr.
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Cet aspect protecteur des biens et des personnes, nous le retrouvons dans le dernier terme de la triade de Lucain, Teutats, auquel, selon le scholiaste, on sacrifie des victimes, par suffocation, en leur plongeant la tte dans un chaudron. Teutats, ou Toutatis, pithte donne parfois Mars, parfois Mercure, est cependant digne de Jupiter. Le nom signifie Pre du Peuple , ou Pre de la Tribu . Lappellation est assez proche de celle du Dagda, Ollathir. Certains commentateurs prtendent quil sagit dun nom commun, et quil peut sappliquer nimporte quelle divinit protectrice dun groupe social. Cest non seulement un nom commun, mais une pithte priphrastique. Et tous les noms des dieux sont de cette sorte. Pourquoi ne pas considrer Teutats-Toutatis comme une entit personnalise, du moins chez certains peuples ? Cela nempche nullement le Jupiter gaulois de porter dautres surnoms, et davoir dautres attributs. Cest ainsi quon peut classer comme un Jupiter-Dagda le dieu accompagn dun serpent tte de blier, tel celui qui est reprsent sur une des plaques du Chaudron de Gundestrup : il tient dune main un torques et de lautre le cou du serpent criophore. Mais il a des bois de cerf, ce qui lapparente Cernunnos, le dieu cornu, qui ne semble pas indo-europen. Sur le Pilier de Mavilly, en territoire des Santones, cest une sorte de dieu guerrier quaccompagne le serpent tte de blier. Ce motif napparat nulle part ailleurs que chez les Gaulois. Il faut dire que le thme du serpent avait peu de chances de se rpandre en Irlande, le serpent y tant pour ainsi dire inconnu. Mais un attribut divin semble avoir eu beaucoup de succs en Gaule, le maillet. Le Dieu au maillet, lui aussi, nexiste que sur le territoire gaulois. Et les inscriptions le nomment Sucellos, ce qui signifie littralement Tape-Dur , celui qui frappe bien , appellation qui convient parfaitement sa reprsentation plastique comme elle convient la description du Dagda muni de la massue ambigu. Dune faon gnrale, il est barbu et dge mr, vtu
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dune tunique courte, de braies et dun capuchon, la mode gauloise. Il tient un maillet parfois trs haut, comme sil sagissait dun sceptre, et un vase assez pansu, et est parfois entour de deux tonnelets gaulois, ou accompagn dun chien. Comme on a retrouv peu prs deux cents reprsentations de ce personnage, les variantes sont nombreuses : dans certains cas, le maillet quil tient ressemble davantage un tonneau qu un marteau. De plus, il est souvent accompagn dune corneille, ce qui nest pas sans faire songer la desse Morrigane-Bodbh, qui apparat souvent sous laspect de cet oiseau. Quoi quil en soit, ce maillet est intrigant. Est-ce un symbole de mort ? On serait tent de le croire, car divers usages et traditions dEurope occidentale se rfrent lui propos de rites funraires et prfunraires. Ainsi, en Irlande, on met, encore aujourdhui, un marteau dans les cercueils, pour frapper la porte du Purgatoire . Dans certaines paroisses de Bretagne, notamment Gunin (Morbihan), on connaissait les marteaux de la bonne mort ; quand lagonie de quelquun tait trop longue, la plus vieille femme du village allait chercher chez le prtre une pierre, une sorte de massue, ou un marteau, rservs cet usage, et le tenait au-dessus de la tte du mourant, en lui disant de se prparer partir152. En Grande-Bretagne, dans certaines rgions, le mme marteau, holy mawle, tait pendu derrire la porte de lglise, et on raconte quun fils dont le pre avait atteint 70 ans avait le droit de tuer celui-ci. Ctait, en somme, une autre faon de secouer le cocotier . Il faut bien croire que de tels usages taient rellement appliqus, surtout dans des socits qui ne pouvaient se permettre les bouches inutiles . Tout cela est en tout cas conforme limage du Dagda dont la massue peut tuer et ressusciter, matre du temps et aussi de lespace, protecteur de la communaut tribale en tant que Teutats, pourvoyeur de biens en tant que matre du chaudron, matre du feu en tant que
152 Andr Varagnac, Revue de Folklore franais, XII, p. 20.

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Taranis, pre de tous et pre cleste en tant que Jupiter, matre de la vie et de la mort en tant que Dispater, ivre de nourriture, de boisson et de sexe comme Gargantua, et nanmoins pourfendeur de monstres, comme le cavalier languipde, matre des animaux, comme sus le Trs Bon ou lHomme des Bois, boiteux parce que rapide, borgne parce que voyant et donc druide-magicien-prophte, guerrier redoutable et tape-dur comme Sucellos, harpiste, pote et philosophe, lgislateur garant des contrats, mme quand il en est la victime, matre des destines en tant que dieu la roue, participant toutes les fonctions et les transcendant, le meilleur de tous, puisquen dfinitive tel est son nom de Dagda. Le moins quon puisse dire, cest que le Jupiter celtique est complexe.
La Desse au triple visage

Csar est formel : dans sa nomenclature, en cinquime position, il nomme la dernire divinit qui ait, selon lui, quelque importance chez les Gaulois. Il sagit de Minerve qui enseigne les principes des ouvrages et des techniques (VI, 17). Csar emploie le mot opus, qui a le sens gnral de toute uvre rsultant de lactivit humaine, et le mot artificium qui dsigne la technique, le mtier, la faon de procder. Il ne faut donc pas confiner cette Minerve gauloise dans un rle purement matriel : il est bien vident quelle patronne la fois les artistes et les artisans, et aussi, on loublie un peu trop, les guerriers, puisque la guerre est un art . Cette Minerve, contrairement ce quon pourrait penser, nest pas exclusive de la troisime fonction. Il est incontestable que, de la faon dont elle est prsente, elle participe, comme le Jupiter-Dagda, aux trois fonctions indo-europennes. Nous ignorons son nom gaulois. Elle porte parfois le surnom de Blisama, la Trs Brillante , notamment Saint-Lizier (Arige). Parfois, elle est medica, ce qui indique son appartenance la premire fonction. Une des meilleures reprsenta146

tions de cette Minerve gauloise, ou plutt gallo-romaine, est la tte coiffe dun casque aux traits de chouette et au cimier en forme de cygne, en bronze, dcouverte rcemment Kerguily en Dinault (Finistre), actuellement au muse de Bretagne, Rennes. Mais les inscriptions qui la concernent sont nombreuses sur toute ltendue du territoire celtique, ce qui prouve sa relle importance. Les Gaulois ont toujours eu la rputation dtre dhabiles artisans et des artistes de valeur, mme quand les Grecs et les Romains ne comprenaient pas le sens de leur dmarche intellectuelle. En Irlande, il ne peut faire aucun doute quelle ne soit la fameuse Brigit, fille du Dagda (comme Minerve-Athna est fille de Jupiter-Zeus). Elle est la patronne des potes, des fili et des mdecins (premire fonction), des artisans, des forgerons et des bronziers (troisime fonction), et elle apparat souvent sous les traits dune guerrire (deuxime fonction). Dailleurs, certains textes irlandais font tat de trois Brigit diffrentes, ce qui prouve que cest une desse trois visages, ou une triple desse. Elle prsidait sans doute la fte dImbolc, le 1er fvrier, et cest ce mme jour que les Irlandais rendent hommage sainte Brigitte de Kildare, laquelle semble bien avoir, dans la dvotion chrtienne, remplac la divinit paenne. En vrai, les Irlandais ont fait de sainte Brigitte leur grande patronne, immdiatement aprs saint Patrick, par ordre de grandeur. Ce nest pas par hasard. Et quand on raconte qu labbaye de Kildare, dont elle tait labesse, Brigitte faisait entretenir un feu perptuel, cela ne peut que faire penser au feu perptuel entretenu Bath, en Grande-Bretagne, pour honorer la desse Sul que Solin assimile prcisment Minerve. On pourra y voir galement une analogie certaine avec le culte de Vesta, Rome. Le nom de Brigit noffre aucune difficult de comprhension. Il provient dun radical bri ou brig, signifiant haut , et par extension fort , que lon reconnat dans certains toponymes continentaux comme Bregenz (Brigantia), Brianon, ou encore
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Brech (Morbihan), nom qui nest pas breton en dpit de la consonance, mais dorigine gauloise. Le mot se retrouve dans le breton br, dans le sens de hauteur, colline , utilis comme prfixe (Brlevenez, Brholo), et il a donn un certain nombre dappellations assez anciennes concernant des forteresses situes sur des hauteurs. Mais le nom de Brigit a disparu trs tt de la tradition irlandaise, occult parce que gnant pour les chrtiens, et portant prjudice sainte Brigitte. Cela na pas empch les transcripteurs de la tradition galique de la prsenter dans leurs rcits, mais sous des noms divers : ainsi, on peut la reconnatre dans Boinn, dans Eithn, dans taine et sans doute dans Bodbh et Morrigane, elles aussi triples desses interchangeables. De plus, il est fort possible quelle soit la Macha irlandaise, cest-dire la galloise Rhiannon et la gallo-romaine pona. Mais elle est srement Tailtiu, la desse-terre irlandaise, la mre nourricire du dieu Lug, en lhonneur de laquelle celui-ci institua la fte de Lugnasad, le 1er aot, soit six mois aprs la fte dImbolc, patronne par Brigit. Boinn (ou Boyne, ou Boann) est littralement la Vache Blanche (Bo-Vinda). Le nom parat tout fait normal dans une socit de pasteurs qui mesurent leurs richesses en ttes de btail. En ce sens, Boinn reprsente la prosprit, et la couleur blanche (attache lide de beaut et de race pure) renforce la fonction. Elle est lpouse dElcmar, frre du Dagda, mais en ralit double noir et ngatif de celui-ci, le nom dElcmar signifiant envieux ou jaloux . En loignant Elcmar et en sunissant avec Boinn, le Dagda ne commet pas un adultre comme les textes, soucieux de respecter la morale chrtienne, veulent nous le faire croire, mais il nantise son ct noir, magnifie son aspect blanc de dieu bon , et engendre ainsi, grce la prosprit, le jeune fils (Mac Oc) qui est aussi un choix unique (Oengus). Cest ce que raconte un pome du Xe sicle, d Cinaed ua Hartacain. On y apprend dailleurs quElcmar
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porte aussi le nom de Nechtan, transposition galique du latin Neptunus, et quil possde une fontaine merveilleuse, la Source de Segais. Boinn, aprs la naissance dOengus, veut se purifier et sans doute retrouver une sorte de virginit. Elle dit : Jirai jusqu la belle source de Segais pour que ma chastet soit hors de doute. Jirai trois fois dans le sens contraire du soleil autour de la source vivante sans mensonge 153. Il y a l un rite de circumambulation que lon retrouve encore actuellement en Bretagne dans les usages qui concernent certaines fontaines gurisseuses. On remarquera que Boinn prtend accomplir le rite dans le sens inverse de la marche du soleil : cest lindice dune volont de rgnration, de retour vers le pass, ce qui peut faire considrer la Source de Segais comme une Fontaine de Jouvence. Mais, comme le raconte le Dindshenchas en prose, ctait une source secrte qui tait dans la prairie du sidh de Nechtan. Quiconque y allait nen revenait pas sans que ses yeux clatassent, moins que ce ne fussent Nechtan et ses trois chansons 154. Lopration magique de rajeunissement et de rgnration est donc dangereuse. Une fois Boinn alla par orgueil, pour prouver les pouvoirs de la source, et elle dit quil ny avait pas de pouvoir secret qui atteignt le pouvoir de sa beaut. Elle fit le tour de la source vers la gauche, par trois fois. Trois vagues se brisrent sur elle, hors de la source. Elles lui enlevrent une cuisse, une main et un il. Elle se tourna vers la mer, fuyant sa honte, et leau la suivit jusqu lembouchure de la Boyne 155. Et cest depuis lors quexiste le fleuve auquel Boinn a donn son nom, la Boyne. La lgende tiologique est une chose. Ce procd courant pour expliquer mythologiquement le nom dune rivire, dune colline ou dune valle, ne masque pas la fable originelle : Boinn
153 Textes mythologiques irlandais, I, p. 269. 154 Id., p. 270. 155 Id., p. 270.

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veut revenir en arrire, recommencer le cycle antrieur. Mais cest une impossibilit et une erreur156. Dans lternel devenir qui semble tre la conception druidique du monde, on ne peut revenir en arrire. Il faut au contraire aller de lavant, et le rajeunissement, la rgnration, est devant et non pas derrire. Boinn disparat en tant que vache blanche 157, mais elle va rapparatre en tant qutaine, hrone dune des plus belles histoires damour de lIrlande158, taine, fille dun roi dUlster, pouse du dieu Mider, puis aprs une autre naissance, pouse du roi ochaid, est lanctre dune ligne royale. Et l, elle portera le surnom de B Finn, la belle femme , ou la Femme Blanche . Ce personnage mythologique de la plus haute importance ne va dailleurs pas sombrer dans loubli. Franchissant les mers, comme la plupart des lgendes irlandaises, il sera rcupr par les auteurs de romans arthuriens. En effet, et cest quand mme assez surprenant, on retrouve Boinn-B Finn sous le nom de Viviane dans la lgende de Merlin, celle qui deviendra la

156 Cela fait penser au curieux roman de Ridder Haggard, She (en version franaise Celle qui doit tre obie ), dont lhrone, une femme mystrieuse et trs belle (dont Pierre Benot se souviendra pour son personnage dAntina de lAtlantide), doue de longvit, qui vit dans un palais souterrain, veut, pour plaire au jeune amant dont elle est prise, se rgnrer dans une source de feu qui jaillit de la terre. Mais le rite ne russit pas : elle se dessche et tombe en cendres, retrouvant ainsi son ge rel, et disparaissant dfinitivement. 157 Il ne faudrait pas prendre cette lgende sous son aspect primaire. Le fleuve Boyne

nest pas Boinn : les Irlandais le savaient trs bien, et ce serait leur faire injure que de penser quils croyaient que le fleuve tait la desse. Il en est de mme pour tous les peuples qui ont soi-disant divinis leurs cours deau ou leurs montagnes. Ils ntaient pas nafs ou imbciles ce point. Les fables montrent seulement les rapports symboliques entre les choses visibles et les conceptions abstraites. Boinn disparue en tant que Vache Blanche , cest--dire en tant que Fcondit , il reste comme tmoignage un fleuve de vie, et donc de fcondit, que les humains ont leur disposition. Il y a la mme ide dans le catholicisme romain, mais elle nest plus comprise depuis des sicles : Jsus a disparu, mais lEucharistie est le tmoignage de son passage quil perptue dans lesprit sous des apparences relles, mais symboliques. 158 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 241-281. Rsum et commentaires dans J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 43-55.

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Dame du Lac, linitiatrice de Lancelot du Lac159. Les dieux ne meurent jamais. Ils se transforment. Mais, sous laspect dtaine, Boinn sest humanise. Elle perd peu peu sa qualit de desse primordiale pour devenir la Souverainet incarne. Et dans une variante de la lgende, elle prend le nom dEthn, ou ithn : elle se dpouille alors de sa qualit de Tuatha D Danann, renonce sa divinit paenne et se fait baptiser par saint Patrick160. La fable est encore une fois trs loquente : malgr le changement de religion, la divinit ne meurt jamais vraiment, mais se transforme selon les conceptions nouvelles. Boinn-Brigit ne devient pas seulement sainte Brigitte de Kildare : puisquelle est la mre des dieux de lIrlande druidique, elle peut tout aussi bien tre la Vierge Marie, mre du Dieu chrtien, en mme temps dailleurs que son pouse et sa fille . Le contenu thologique est identique si lon condescend creuser sous les apparences. Mais si Brigit-Minerve est reprsentative de la troisime fonction, procurant la fcondit et labondance, elle est aussi banfile, cest--dire femme-file , ou femme-pote , ou encore femme-prophtesse , ce quon traduit improprement par druidesse . Il faudrait, dans ce cas, utiliser le terme banrui, littralement femme-druide . Cela repose le problme de lexistence des druidesses. Mais ce nest pas parce que Brigit est banfile quelle est druidesse, le terme tant assez rcent et susceptible davoir t rcupr par le christianisme pour classer Brigit dans un domaine purement littraire beaucoup moins sulfureux que celui des druides proprement dits. En ltat actuel des choses, il est impossible daffirmer quil y a eu des druidesses part entire. Aucun texte, tant insulaire que continental, ne nous le dit. Il est galement impossible
159 partir dune hypothse dArthur Brown qui voit la possibilit dexpliquer le nom de

Viviane par une volution de B Finn prononce bfionn , jai expos le problme en dtail dans Merlin lEnchanteur, pp. 89-110. 160 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 257-266.

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daffirmer quil ny en a pas eu. La seule certitude est que des femmes ont appartenu la classe sacerdotale druidique, sans que leur fonction exacte soit prcise. Quant Brigit, si elle est druidesse , cest parce quelle est desse, et que par dfinition, tout druide est dieu et tout dieu est druide. Brigit incarne le druidisme en tant quart de posie, au sens le plus sacr du terme, et cest ce titre quelle est linspiratrice de la posie, la matresse des arts, ce qui revient la dfinition que Csar donne de la Minerve gauloise. Et comme la mdecine est un art , avec une bonne part de magie incantatoire, il est normal que Brigit soit galement linspiratrice des mdecins. Il est probable quAirmed, la fille de Diancecht, est un autre nom de Brigit. Elle en a de toute faon les fonctions et affirme ainsi son appartenance la classe sacerdotale. Cest peut-tre par cet aspect artistique, potique ou mdicinal, que la Minerve gauloise est Blisama, la trs brillante. Dans la mme optique, elle est sans doute la Sirona des inscriptions gauloises, dont le nom se rfre lastre qui brille dans le ciel. Elle est aussi lArianrod de la tradition galloise, hrone de la quatrime branche du Mabinogi. Son nom signifie Roue dArgent , et chez les Gallois, Kaer Arianrod, littralement Ville dArianrod , dsigne la constellation Coronea Borealis. Et il nest pas interdit de comparer cette Brigit, desse paenne devenue sainte chrtienne, la fe Mlusine, tre diabolique devenu chrtien sous condition, elle aussi matresse des arts et des techniques (fondations nombreuses dglises, dabbayes et de chteaux), gnreuse dispensatrice et mre dune nombreuse progniture161. En tout cas, Mlusine est la fondatrice mythique dune ligne, comme Brigit, comme Boinn, comme taine, comme Tailtiu, la terre-mre dIrlande. Et comme elles, Mlusine se transforme sans jamais disparatre.

161 J. Markale, Mlusine, pp. 132-172.

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Mais la Minerve celtique ne serait pas complte si lon omettait son aspect guerrier. Si elle enseigne les techniques, elle enseigne donc lart militaire. La littrature celtique ou dorigine celtique abonde en exemples de femmes-guerrires qui sont aussi magiciennes, et qui sont les initiatrices des jeunes gens, tant au point de vue militaire que magique ou sexuel, points de vue qui ne peuvent jamais tre envisags sparment. Dans la statuaire gallo-romaine, elle se prsente parfois comme une Athna guerrire. Certaines monnaies gauloises, notamment des Baocasses de Normandie, nous montrent les images de femmes nues et armes, cheveles et semblant courir au combat comme des furies. Daprs Dion Cassius (LXII, 6-7), la reine bretonne Boudicca, en rbellion contre les Romains, offrait des sacrifices et des actions de grces la desse Andrasta ou Andarta, nettement prsente comme desse de la guerre. Or, il y a une desse Andarte dont le culte est attest chez les Voconces de la Drme. Mais en Irlande, encore une fois dans ltat-major des Tuatha D Dannan, elle est Morrigane, fille dErnmas (= meurtre). Le nom de Morrigane pose des problmes et son tymologie a t controverse. On y a vu une Reine des Cauchemars , mais il est plus probable quelle est tout simplement la Grande Reine (prfixe augmentatif mor analogue au ver gaulois de Vercingtorix, et rigan, driv de rig, roi ). Son nom fait immdiatement penser celui de la fe Morgane des romans arthuriens laquelle elle sapparente par de nombreux points, ne serait-ce que sous les aspects de fureur et de sexualit. Mais la Morgane brittonique provient dun ancien mori-gena, ne de la mer , dont le correspondant irlandais serait muirgen. En tout cas, la Morrigane irlandaise a nettement un triple aspect : elle est magicienne et prophtesse, guerrire et excitatrice des dsirs sexuels. Dans la Tain B Cualng, elle vient soffrir au hros Cchulainn sous forme dune femme, puis elle revient lexciter au combat sous forme dune vache et surtout dune cor153

neille (bodbh). Au moment des prparatifs de la bataille de Mag Tured, elle sunit au Dagda et lui prophtise larrive des Fomor, ce qui ne lempche pas dentrer dans laction : Elle irait Scene pour tuer le roi des Fomor Elle lui enlverait le sang de son cur et les rognons de sa valeur. Elle montra ensuite ses deux mains remplies de ce sang aux troupes 162. Au cours de laction, la Morrigane encourageait les Tuatha D Danann livrer la bataille avec ardeur et nergie 163. Et elle excite les combattants par un chant. la fin, cest elle qui annonce la victoire toute lIrlande, et elle conclut en prophtisant sur le monde venir. Mais l, elle est nettement assimile Bodbh164, tandis quune seconde version du rcit la place dans une triade caractristique : Les trois druidesses, Bodbh, Macha et Morrigane, dirent quelles seraient cause daverses de grle et nuages de poison venant sur eux, si bien quelles les rendraient faibles et confus, et quelles les priveraient de leur intelligence et de leur bon sens dans la bataille 165. Il sagit bel et bien de magie guerrire. Le mot bodbh signifie corneille , et cest souvent sous laspect de cet oiseau que la Morrigane apparat, en particulier sur les champs de bataille. Le mot est dailleurs ambigu, puisquil veut aussi dire victoire , comme dans le nom de la reine bretonne Boudicca (= victorieuse). Quant Macha, il sagit de cette divinit qui cause la fameuse maladie des Ulates (analogue la couvade) par la maldiction quelle lance sur eux parce que le roi la oblige, alors quelle tait enceinte et prte accoucher, de faire une course avec ses chevaux166. Cette Macha a quelque chose voir avec les chevaux, et on peut la considrer
162 Textes mythologiques irlandais, I, p. 53. 163 Id., p. 57. 164 Id., p. 59. 165 Id., p. 60. 166 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 58-59.

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comme une desse cavalire, ou mme une desse jument, comme Rhiannon, lhrone de la premire et troisime branche du Mabinogi167. Le nom de Rhiannon (Rigantona) peut signifier Grande Reine . La desse gauloise, ou plutt galloromaine, pona, trs souvent reprsente dans la statuaire comme une cavalire accompagne dun poulain, voire dune simple jument avec son poulain, semble de mme nature ou de mme origine que Rhiannon et Macha, mais il est possible quelle ne soit pas celtique. La triade Bodbh-Macha-Morrigane est en fait la reprsentation dune unique desse sous trois aspects diffrents. Il en est de mme pour la triple Brigit. Et dans la statuaire galloromaine, nombreuses sont les reprsentations de trois personnages maternels, les Matrae ou les Matronae. Souvent, ces groupes de desses-mres portent des surnoms qui en font les protectrices dun groupe social bien dtermin, dune ville ou dune cit. Noublions pas non plus que lIrlande est parfois incarne par une triade de personnages fminins comme riu, Banba et Fotla. Le nombre trois, qui est symboliquement le chiffre de lternit, de la totalit, a particulirement eu la faveur des Celtes. Les anciennes traditions mythico-historiques du Pays de Galles se prsentent sous forme de triades (Triades de lle de Bretagne) constitues par des groupements de trois personnages caractristiques dune fonction, de trois vnements marquants, ou de trois principes. Il faut aussi penser au triskell, ou triscle, ornement symbolique qui nest pas dorigine celtique, mais qui est devenu en quelque sorte lemblme de la civilisation celtique, tant donn sa frquence dans les arts plastiques gaulois, mais surtout irlandais. Cela nempche pas certaines figurations divines fminines dtre accompagnes, dans la statuaire gallo-romaine, par des divinits masculines, ou bien de les accompagner. Cest
167 J. Loth, Mabinogion, pp. l-23 et 43-57. Voir J. Markale, La Femme celte, pp. 143-157

et 198-206.

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lindication dune complmentarit de fonction, et nous retrouvons le mme procd dans la tradition irlandaise. Ainsi, bien que Brigit soit en quelque sorte une desse de la mdecine, il existe un dieu de la mdecine, qui est Diancecht. De mme, bien quelle soit la desse des techniques, il y a, dans ltat-major des Tuatha D Danann, un matre-artisan qui est Credn, et surtout un matre-forgeron qui est Goibniu. Ce Goibniu, dont le nom provient dun radical qui a donn le mot franais gobelins , dsignant de petits tres fantastiques habitant sous la terre et experts en lart de forger, est un remarquable personnage. Goibniu, le forgeron, tait dans sa forge faire des pes, des lances et des javelots, et parce quil faisait ces armes-l en trois coups : le troisime coup tait pour les achever et il les rivait dans le cercle de la lance. Et quand les armes taient plantes dans le ct de la forge il ajustait les cercles sur les fts et il ntait pas ncessaire de finir lajustage 168. Cela permet aux Tuatha D Danann davoir des armes nouvelles tous les jours. Bien sr, ce forgeron divin qui a son correspondant dans la tradition galloise sous le nom de Govannon, fils de Dn, est dans le registre de VulcainHphaistos. Il est matre du feu, du mtal, et donc il connat les secrets de lintrieur de la terre. Le thme a t exploit abondamment dans les sagas germaniques, notamment propos de Siegfried169. Dans les rcits celtiques, cest galement un initiateur, celui qui dvoile au jeune hros la faon dont il doit se comporter et qui lui forge des armes souvent invincibles. Cest le cas de Cchulainn (= le chien de Culann) qui obtient son nom chez le forgeron Culann170. Cest le cas de Finn mac Cumail, initi par le forgeron Lochan171. Le personnage du forgeron, tou168 Textes mythologiques irlandais, I, p. 56. 169 Voir J. Markale, Siegfried ou lOr du Rhin, notamment, pp. 115-120. 170 J. Markale, lpope celtique dIrlande, pp. 81-85. 171 Id., pp. 143-144.

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jours trouble, ambigu, volontiers dmoniaque, inquitant, plus ou moins sorcier, est bien connu dans les contes populaires172 o il joue un rle essentiel. Il est vrai que dans les socits primitives, ou dites telles, le forgeron est, par sa connaissance et son mtier, le matre des travaux agricoles et des arts de la guerre, puisquil fabrique aussi bien des instruments aratoires que des armes. Il est un authentique matre de forges , et comme tel, il reprsente un pouvoir non ngligeable dans la socit. Et cest pour cette raison quon lui attribue la connaissance de secrets qui dpassent de loin son mtier. En fait, il faudrait parler dun druide-forgeron. Cest le cas pour Goibniu, qui, tant dieu, est druide. Car Goibniu ne se contente pas de son rle de forgeron. Aprs la bataille de Tailtiu qui vit la victoire des Gals sur les Tuatha D Danann, ceux-ci doivent se contenter des tertres souterrains et des les lointaines. Mais cest quelque part dans cet Autre-Monde que se tient le Festin de Goibniu , qui est un festin dimmortalit. Il est assez trange de constater que ce festin se tient sous le nom et la prsidence de Goibniu. Il est vrai que le personnage est demeur longtemps dans les mmoires, comme Diancecht. On le trouve en effet cit en compagnie du Christ dans une incantation contre les blessures conserve dans un manuscrit du monastre de Saint-Gall : Trs forte est la science de Goibniu, trs forte est la pointe de Goibniu, la pointe aigu de Goibniu, hors dici ! 173. Brigit avait peut-tre disparu de la tradition, mais srement pas Goibniu. Et que dire du saint Gobrien breton, qui gurit les furoncles (les clous), et dont le nom provient du mme radical que Goibniu et Govannon ? Entoure de dieux auxiliaires redoutables, efficaces, revtue de multiples visages et de multiples noms, participant aux trois fonctions indo-europennes, matresse de posie, de magie et de
172 J. Markale, Contes occitans, Paris, Stock, 1981, pp. 161-172. 173 J. Markale, Le Christianisme celtique, p. 144.

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prophtie, savante en techniques diverses, mre de tous les dieux, quelque peu nymphomane et anime de la fureur guerrire, triple desse mais toujours femme unique, probablement hritire de la Grande Desse des temps prhistoriques, telle se prsente la Minerve celtique. Sa complexit est aussi grande que celle du Dagda.
Au fond du sanctuaire

La mythologie celtique, en dpit des informations fragmentaires et souvent contradictoires qui nous permettent de la connatre, se rvle fortement structure. Les divinits, sous quelque nom quelles apparaissent, peuvent relativement tre classes par fonction, selon le modle quen a donn Csar. Mais Csar na pas prtendu les signaler tous. De nombreux personnages divins peuvent difficilement tre intgrs dans sa nomenclature. Ce nest pas quils soient moins importants, mais ils sont peut-tre dune origine ou dune nature bien diffrente de celle des dieux indo-europens. En tout cas, ils posent un problme. Ainsi navons-nous pas parl de Cernunnos. Cest pourtant une divinit bien connue grce au Chaudron de Gundestrup et plusieurs monuments gallo-romains. Cest le dieu cornu , le dieu aux bois de cerf . Le Chaudron de Gundestrup nous le prsente assis dans une attitude de Bouddha. Il tient un torques dune main, et un serpent tte de blier de lautre. Sa tte est surmonte de gigantesques bois de cerf, et il est entour de quatre animaux. Sur lAutel des Nautes, Paris, il a galement les jambes replies. Sur un monument dcouvert Reims, il dverse un sac plein de monnaies en prsence dun cerf et dun taureau. Nuits-Saint-Georges (Cte dOr), il est tricphale et tient une bourse sur les genoux. Il a des bois de cerf bien nets, et il est accompagn de deux desses portant chacune une corne dabondance. Au-dessous, on peut voir un arbre, un taureau, un chien, un livre, un sanglier et un cerf. Ce qui est trange dans
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cette figuration, cest le personnage du milieu : de toute vidence, cest une femme au torse nu, dont les seins sont apparents ; sur sa tte, elle porte une tour, et elle a un sexe mle. Elle est donc androgyne. Que vient-elle faire ct de Cernunnos, et quelle est la signification exacte de ce dieu ? Il semble avoir pour caractristiques la pose bouddhique, la tricphalie et un symbole dabondance. La tricphalie indique, par le symbolisme du ternaire, lternit et la totalit, ce qui est renforc, dans le cas du monument de Nuits-Saint-Georges, par la prsence de landrogyne, vrai dire plus fminin que masculin. Cernunnos serait-il une divinit de labondance ? Assurment, il appartient la troisime fonction. Mais est-il vraiment celte ? Est-il de tradition indo-europenne ? On peut en douter. Il na pas de correspondant chez les Tuatha D Danann. Par contre, le cycle de Leinster, dit cycle ossianique, nous offre des personnages qui peuvent lui tre compars. Finn, le roi des Fiana, sappelle, de son vrai nom, Demn, cest--dire le Daim . Avec une femme qui vit une moiti de lanne sous forme de biche, Sadv, il a un fils du nom dOisin, cest--dire le Faon . Et son petit-fils se nomme Oscar, autrement dit qui aime les cerfs . titre de comparaison, il faut savoir que Cernunnos (prononcer Kernunnos) veut probablement dire qui a le sommet du crne dun cerf . La troupe des Fiana, rappelons-le, est une sorte de chevalerie itinrante dont les activits consistent faire la guerre pour le compte dun roi, et chasser. On a pris prtexte du fait que les textes concernant Finn et les Fiana sont relativement rcents pour dnier ces rcits toute valeur de document concernant la mythologie celtique. Les aventures des Fiana seraient des adaptations des rcits concernant lUlster. Cela nest pas du tout prouv. Il y a dans le cycle de Leinster des archasmes et des situations qui nont rien voir avec lpope de Cchulainn, de Conchobar et des Ulates, et il semblerait au contraire que le schma primitif du cycle, constamment rema-

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ni et rajeuni dans son expression, plongerait ses racines dans un pass pr-celtique. On peut en effet diviser le lgendaire celtique (Irlande et Bretagne confondues) en trois catgories marques chacune par une activit essentielle. La premire de ces catgories est essentiellement reprsente par le cycle dUlster : les protagonistes font partie dune socit dleveurs de bovins. Toutes les popes tournent autour dimpitoyables razzias de vaches et de taureaux, et lanimal domestique utilis pour garder les troupeaux parat tre le chien, car de nombreux hros ont le mot chien dans leur nom, tels Cchulainn, Croi, Conchobar ou Conall. La deuxime catgorie contient en particulier le Mabinogi gallois (surtout la premire et la quatrime branches) et le cycle arthurien : les protagonistes appartiennent une socit qui chasse le sanglier et lve les porcs. Le mythe le plus significatif en est certainement celui de la chasse au sanglier Twrch Trwyth174. Cette socit reprsente une volution par rapport la prcdente, et ouvre la voie lagriculture : elle est donc moins ancienne, ou plus localise en Grande-Bretagne, celle-ci commenant se dtacher des normes pastorales primitives. La troisime catgorie, enfin, comprend le cycle de Leinster : il sagit dune socit de chasseurs de cervids. Et cest celle-ci qui a les chances dtre la plus ancienne. Le cycle de Leinster peut ainsi remonter, dans son schma de base, lpoque prhistorique des chasseurs de rennes. Ce nest quune hypothse, mais elle est plausible et logique. Cela permettrait de mieux situer Cernunnos. Reprsentant labondance, entour danimaux divers, portant des cornes de cerf, il pourrait tre une ancienne divinit prhistorique rcupre par le druidisme. Il a dailleurs t largement utilis par la suite. Lhagiographie bretonne est riche en anecdotes sur saint dern (fils de Nudd, cest--dire de Nuada) et le
174 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 149-151.

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cerf175. Le cerf, dont le caractre ambigu a t renforc (il est bon ou mauvais selon les cas), a t exploit dans les romans arthuriens176. Enfin, sous diffrentes mtamorphoses, il est devenu le dieu des sorcires, autrement dit le Diable mdival, cornu, sulfureux, et prsidant le fameux Sabbat177. Comme quoi limage dune divinit peut franchir les sicles, mme si lon nen connat plus la signification exacte. Au demeurant, on a retrouv la statuette dune desse portant des bois de cerf Broyes-les-Pesmes (Haute-Sane), actuellement au British Museum. Elle tient une corne dabondance et une patre. Est-ce une version fminise de Cernunnos ? A-t-elle quelque chose voir avec la femme-biche, pouse de Finn et mre dOisin ? Il y a dautres reprsentations de desses accompagnant des animaux. La plus remarquable est la desse Artio, du muse de Berne : cest un groupe comprenant une femme assise, un norme ours et un arbre. Artio provient de lun des noms de lours en celtique, arto, lautre nom tant matu. Sagit-il dune desse lours, ou dune desseourse ? Lours est lemblme de la royaut, de la souverainet. Le roi Arthur a un nom qui provient du mme terme arto, et le roi Math de la quatrime branche du Mabinogi a le sien qui provient de matu. Mais le roi celtique nest rien sans la Souverainet , souvent reprsente dans les lgendes par une femme quon pouse, ou avec laquelle on a des relations sexuelles, Guenivre, en particulier, pour le roi Arthur. La desse lours de Berne nest-elle pas la figuration symbolique du roi-ours, labri de larbre druidique, devant la Souverainet divine ? Le roi
175 Notamment dern (Finistre). Il faudrait aussi signaler le saint Korneli ou Comely

de Carnac, protecteur des btes cornes, toujours reprsent en compagnie dun bovin, et qui semble avoir remplac une divinit indigne cornue. 176 Voir lpisode de la Chasse au Blanc Cerf dans lrec de Chrtien de Troyes, les chasses au cerf dans les diffrentes versions de la Qute du Graal, et la vision du Cerf Blanc au Collier dOr, o le cerf reprsente Jsus. Voir galement J. Markale, Le Graal, pp. 231234. 177 Sans parler du fameux baphomet des Templiers.

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Math, daprs le Mabinogi, ne peut vivre, en tant de paix, que les pieds dans le giron dune jeune fille vierge178. La reine Medbh de Connaught, dont le nom signifie ivresse , et qui reprsente assez bien la Souverainet telle quelle a t pense symboliquement par les Celtes, prodigue, comme disent les textes, lamiti de ses cuisses , non seulement son mari, le roi Ailill, mais tous les guerriers dont elle a besoin. La reine Guenivre, avant que les crivains courtois ne la figent dans ses amours avec Lancelot, avait ce mme caractre, et ses rapports avec les chevaliers arthuriens sont plutt ambigus. Il faut dire que la fine amor, ou amour courtois , sil est une exaltation de la fminit, est aussi et surtout la reconnaissance de la notion de souverainet incarne par la Femme179. Tout cela est le souvenir et la rsurgence trs forte, certaines poques, dun tat social antrieur larrive des Indo-Europens patriarcaux, o les principes gyncocratiques taient sinon plus dvelopps, du moins aussi importants que les principes androcratiques. Mais il y a dautres reprsentations de desses accompagnes danimaux. Un bronze des Ardennes, conserv la Bibliothque Nationale de Paris, nous montre une femme chevauchant un sanglier, et lon croit quil sagit de la desse Arduinna, ponyme des Ardennes. En vertu du symbolisme du sanglier, ce serait davantage une divinit guerrire que chasseresse. Dans la tradition galloise, le thme dun lien entre une femme divine et le sanglier apparat nettement, en particulier dans certains pisodes du rcit archaque de Kulhwch et Olwen180. Mais il y a aussi la Desse aux Oiseaux, telle quon la voit sur une des plaques du Chaudron de Gundestrup. Cela fait penser la Morrigane-Bodbh, la fe Morgane, et la Rhiannon de la tradition
178 J. Loth, Mabinogion, pp. 59-60. 179 Cest sur cette base que jai dvelopp toute largumentation de mon livre sur La Femme celte. Jy suis revenu dans Le Roi Arthur, pp. 239-269, dans le cadre plus prcis de lpope arthurienne. 180 J. Markale, La Femme celte, pp. 121-134.

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galloise dont les oiseaux endormaient les vivants et rveillaient les morts181. Et puis, bien sr, il y a cette pona gallo-romaine dont le nom prouve la parent avec le cheval. Le problme est que le mot pona semble une transcription brittonique (avec remplacement du Kw en P) dun terme latin driv de equus, cheval . Il est vrai que, traditionnellement, la plupart des rois irlandais, historiques ou mythiques (mme le Dagda, ochaid Ollathir), portent le nom dochaid qui semble provenir dun ancien ekwo indo-europen : ce serait donc un roi-cheval, ou un roi-cavalier182. Nanmoins, cette pona se rattache dune faon ou dune autre un thme chevalin, tout comme la galloise Rhiannon et lirlandaise Macha183. De toute faon, les rapports des divinits celtiques avec les animaux sont constants, et il faudra y revenir propos dun possible totmisme chez les Celtes, ainsi qu propos des probables composantes chamaniques du druidisme. Mais, sur un plan strictement sociologique, cette familiarit avec les animaux sexplique parce que les Celtes sont avant tout des peuples chasseurs et leveurs. Surtout en Irlande, o il ny a pas de dieu de la troisime fonction spcialis dans lagriculture. Il ne semble dailleurs pas quil y en ait en Gaule, moins que Cernunnos ne remplisse cet office. Dans la tradition galloise, le personnage dAmaethon, fils de Dn, et frre du forgeron Govannon, peut tre considr comme une image de la divinit agraire. Mais on ne sait peu prs rien sur lui, sinon que son nom signifie laboureur , ce qui ne prouve pas grand-chose. On pourrait en dire autant du Mac Cecht irlandais, le Fils de la Charrue , qui constitue la seule allusion lagriculture dans le panthon des
181 Id., pp. 143-157. 182 Ltymologie est controverse. Selon Ch. J. Guyonvarch, ochaid proviendrait de ivo-katus, qui combat par lif , allusion implicite au double rle du bois dif comme support de lcriture ogamique et comme matriau servant fabriquer des armes (Les Druides, p. 384). 183 La Femme celte, pp. 111-121.

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Tuatha D Danann. Cependant, le nom dAmaethon constitue une indication prcieuse : il provient en effet dun mme terme que le gaulois ambactos (Csar, VI, 15) qui signifie serviteur . Cela nous montre assez clairement que lagriculture tait tenue pour une fonction subalterne, confie non pas des citoyens, mais des serviteurs, pour ne pas dire des esclaves. Il est mme possible de prtendre que les Celtes, lite guerrire, intellectuelle et artisanale, ont abandonn les travaux des champs aux populations autochtones quils ont asservies en Europe occidentale. Cela expliquerait labsence remarquable dun dieu agraire dans la mythologie celtique. Mais il ny a pas non plus de dieu de la mer. Les reprsentations gallo-romaines de Neptune ne concernent que le patronage des sources ou des rivires. Il ny a aucune connotation avec le domaine maritime. En Irlande, on trouve bien le nom de Nechtan, mais cest la transposition galique de Neptunus. De plus, cest lun des surnoms dElcmar, lui-mme doublet noir du Dagda. Or, Elcmar-Nechtan est le matre, non pas de la mer, mais de la source merveilleuse de Segais. Il semble que les Celtes, particulirement les Irlandais, aient ignor la mer. Et, de fait, contrairement aux ides reues, tous les peuples celtes, sauf les Vntes, sont des terriens qui mprisent la mer ou qui la craignent. Il faudra y revenir propos dhypothtiques hritages dune civilisation atlantique (pour ne pas dire atlantenne). La tradition irlandaise nous prsente pourtant un dieu qui prte confusion. Il sagit de Mananann mac Lir, qui se reconnat dans la tradition galloise sous le nom de Manawyddan ab Llyr. Lir ou Llyr a le sens de flots , ocan , mais le nom de Mananann-Manawyddan est li celui de lle de Man, signifiant proprement le mannois . On a souvent dit que ctait le dieu ponyme de cette le, actuellement encore trs galique184,
184 Lle de Man ne fait pas partie du Royaume Uni, mais jouit dun statut spcial qui combine harmonieusement les anciens usages des Celtes et des Vikings. Le dialecte manx, ou

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mi-chemin entre la Grande-Bretagne et lIrlande, mais il semble au contraire que ce soit lle qui ait donn son nom au personnage. Il appartient ltat-major des Tuatha D Danann, et sil ne participe pas la bataille de Mag Tured, il apparat dans de nombreux rcits irlandais comme un personnage considrable. Il dit lui-mme Oengus Mac Oc : Je suis le roi de vos rois, lan de vos armes, la lumire de vos bataillons et le prince de vos champions 185. Il se dclare galement le fils adoptif du Dagda. Aprs la bataille de Tailtiu qui vit la dfaite des Tuatha D Danann devant les Gals, il devient le chef suprme des Tuatha : On leur amena le noble roi suprme Mananann la grande puissance, afin quil prt conseil et avis. Lavis de Mananann aux guerriers fut de se disperser dans les sidhe et de stablir dans les collines et les belles plaines dIrlande. Mananann partagera entre les nobles leurs rsidences dans les sidhe Et il fit le feth fiada, le festin de Goibniu, et les porcs de Mananann pour les guerriers, cest--dire que par le feth fiada on ne pouvait plus voir les princes, que par le festin de Goibniu, les rois suprmes taient sans ge et sans dclin et que les porcs de Mananann pouvaient tre tus, mais quils taient vivants pour les guerriers. Mananann enseigna aux nobles installer leurs rsidences feriques et disposer leurs forteresses de faon quelles ressemblassent la demeure de la belle Terre de Promesse et la belle main Ablach 186. Ainsi Mananann est-il le chef suprme des Tuatha D Danann qui rsident la fois dans les sidhe, cest--dire les tertres mgalithiques dIrlande, et dans les les plus ou moins mythiques qui entourent lIrlande. Il rgit la Terre de Promesse , nom gnral de lAutre Monde celtique, qui na rien
manxois, rcemment remis lhonneur, est du galique un peu diffrent de lirlandais et de lerse des Hautes Terres dcosse. 185 La nourriture de la Maison des deux gobelets , Textes Mythologiques irlandais, I, p. 259. 186 Id., p. 258. main Ablach est le strict quivalent de lle dAvallon.

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dun au-del , qui est rellement un autre monde avec lequel on peut communiquer dans certaines conditions. Il est aussi le matre du Festin de Goibniu, qui est un festin dimmortalit auquel il attribue des porcs merveilleux qui renaissent perptuellement. Il est enfin lincantateur du feth fiada, ce charme magique qui donne aux Tuatha le don dinvisibilit lorsquils circulent parmi les humains et quils ne veulent pas se faire voir. De nombreux contes populaires ont gard le souvenir de ce feth fiada, notamment en Bretagne, propos des fes187. Mananann rside le plus souvent dans la Terre de Promesse, o il est mari avec la desse Fand, dont le nom veut dire hirondelle , mais il connat des msaventures conjugales, notamment cause de Cchulainn188. Il intervient frquemment dans les affaires humaines, comme une sorte dOdin-Wotan, ou de Merlin. Il est, en particulier, le pre du hros Mongan, dont certains rcits nous racontent la trs curieuse histoire189. Le hros Bran, fils de Fbal, le rencontre sur la mer, et Mananann lui fait une admirable description dmain Ablach190. Le Manawyddan gallois na pas, semble-t-il, la mme importance. Il est le hros de la troisime branche du Mabinogi, o il se rvle magicien et matre-artisan. Il pouse la desse Rhiannon191. Il est souvent cit dans les pomes attribus au barde Taliesin. Dans un conte plus rcent192, il devient loncle du hros Caradawc, qui est peut-tre le Caractacos historique de Tacite ou le Caradoc des romans arthuriens : il construit une trange prison de forme ronde avec tous les ossements des Romains tus en Grande-Bretagne, prison destine aux tratres,
187 J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 143-144. 188 G. Dottin, Lpope irlandaise, pp. 117-141. 189 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 203-232. 190 G. Dottin, Lpope irlandaise, pp. 35-46. 191 J. Loth, Mabinogion, pp. 43-57. 192 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 266-267.

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aux Pictes et aux Saxons. Dans cette tradition galloise, il est le frre de Brn le Bni, matre du Chaudron de Rsurrection. Mananann-Manawyddan apparat toujours comme venant dailleurs, cest--dire de la Terre de Promesse , situe traditionnellement au-del de la mer. Cest pourquoi on en a fait un fils des flots (Llyr ou Lir, quil ne faut pas confondre avec le roi dont Geoffroy de Monmouth raconte les malheurs, dans son Historia, et qui est devenu le roi Lear de Shakespeare), voulant marquer par l son appartenance lAutre Monde. De la mme faon, on lui a donn le surnom de Mannois parce que lle de Man est symboliquement au-del de la mer, aussi bien pour les Bretons que pour les Irlandais, et de toute vidence, un milieu entre les deux pays. Dailleurs Mananann-Manawydan nest quun surnom, sans doute assez rcent : il faudrait peut-tre chercher le nom quil portait avant. Cest possible. Il sagit de Mider, matre du sidh de Bri-Leith, un des Tuatha D Danann qui napparat pas souvent mais qui est cependant signal comme roi de Mag Mor, la grande plaine , variante dappellation de lAutre Monde. En effet, les diffrentes versions de La Courtise dtaine193 nous montrent les deux personnages interchangeables, et cest la version la plus christianise qui met en scne Mananann. Il est plus que probable que Mider tait le nom primitif, dautant plus que le nom se retrouve en Gaule de lest, dans lpigraphie et la statuaire gallo-romaines. Un bas-relief de la fort de Haguenau prsente un guerrier qui tient une lance de la main gauche et qui appuie la droite sur une tte de taureau. Linscription est : deo Medru Matutina Cobnerti filia. Cela suppose donc un dieu Medros, dont le nom peut provenir de la racine med, mesure , ou mid, hydromel ou, par extension, ivre . Ce serait, dans ce cas, une allusion au festin dimmortalit quil entretient grce ses porcs qui renaissent
193 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 241-281.

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toujours. moins que ce ne soit le Mdiateur , rle que Mananann semble jouer parmi les Tuatha D Danann. On retrouve dailleurs ce Medros dans un autre bas-relief de Gunstett, prs de Wrth, o sa tte est casque, et sur une inscription trouve Rome, en lhonneur de Toutatis Medros. Dans lune des versions de la Courtise dtaine, il perd un il par suite dune maladresse dont il rend responsable son fils adoptif Oengus, mais il est guri par Diancecht. Le fait dtre borgn le rend inapte la royaut, mais comme Nuada, et toujours grce Diancecht, il retrouve sa puissance en mme temps que sa dignit. Sans doute y a-t-il l le souvenir dune preuve dinitiation ou de rgnration analogue celle subie par le Roi-Pcheur de la Qute du Graal. Mider, en tout cas, devient lpoux dtaine, double de Boinn, et donc de Brigit. Il la perd par suite des artifices de sa premire pouse, la magicienne Fuamnach, mais il finit par la reconqurir sur le roi ochaid, doublet du Dagda, et senvole avec elle, sous forme de cygne194. Mananann-Mider apparat donc comme un grand dieu, mais au lieu de rgner sur une socit divine conqurante, il se contente dquilibrer un groupe de dieux dchus et littralement occults dans un Autre Monde. Encore une fois, cet Autre Monde nest pas le royaume des Morts, il est un ailleurs qui est concomitant ce monde-ci, avec possibilit dinterpntration. Cest pourquoi aussi Mananann se doit dquilibrer les rapports entre les siens (les Tuatha) et les humains. Son aspect le plus caractristique serait donc celui de mdiateur, que le nom de Mider traduit assez bien. Mais on ne peut gure lui attribuer une fonction prcise dans le cadre de la tripartition : il nest plus un dieu social comme la plupart des divinits celtes : il est hors-socit , dans une position dattente, prolongeant la vie et lactivit des dieux et attendant le moment propice pour reparatre au grand jour et rtablir la puissance divine. Cest le sens
194 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 43-55.

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au don dinvisibilit dont il revt les dieux. Les dieux sont l, toujours prsents, mais on ne les voit pas. Ils sont, en quelque sorte, refouls dans linconscient. Mais il suffirait de peu de chose pour les faire resurgir195.

195 Il y a, dans ce quon appelle le panthon celtique, dautres divinits plus ou moins

classables. Le Fomor Balor est une sorte de Khronos, le hros Crroi mac Dair est peut-tre limage dun ancien dieu protiforme, et il a des points communs avec le Chevalier Vert des romans arthuriens. Cchulainn est une sorte dHrakls, mais son caractre hroque lemporte sur laspect divin. Il arrive un moment o lon ne peut plus distinguer, dans lpope celtique, les frontires entre les fonctions divines et les fonctions hroques. Il est probable qu lorigine, les deux taient confondues. Le mme problme se pose dans la tradition galloise, Pwyll, Bran et sa sur Branwen sont des figures divines, Arianrod, Amaethon et Gwyddyon, enfants de Min, aussi, comme leur oncle Math : ils sont les quivalents des Tuatha D Danann, puisque Min et Dana sont identiques. Dailleurs, Govannon, fils de Dn, est nettement Goiboiu. Un autre fils de Dn, Gilvaethwy, complice des mauvais tours de Gwyddyon, dans la quatrime branche du Mabinogi, se retrouve dans les romans arthuriens sous le nom de Girflet, fils de Do. Arthur lui-mme, sous son apparente historicit et son christianisme conqurant, a gard des caractres divins, et de nombreux personnages arthuriens sont souvent les avatars littraires des anciens dieux celtiques. Jai dvelopp ce thme dans Le Roi Arthur, chapitre sur Le mythe dArthur , pp. 221-304.

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III INITIATIONS ET RITUELS

Les rcits mythologiques constituent un support pour les croyances dun peuple, au mme titre que les vangiles pour les glises chrtiennes. Facilement racontables, intelligibles au premier degr parce que concrets, susceptibles dtre interprts pour une lecture plus profonde, ils sont des repres indispensables de la vie religieuse. Mais ils expriment aussi, de faon narrative, presque romanesque, un certain nombre de rituels qui, lorigine, sont vcus comme des reprsentations dramatiques. Toute uvre thtrale a quelque chose de sacr. Toute reprsentation thtrale met en jeu une action dramatique dont les schmes appartiennent au mythe quelle incarne et matrialise. La Tragdie grecque a gard quelque chose des rituels religieux plus anciens, ne serait-ce que la notion de sacrifice, et la comdie elle-mme, par son aspect drisoire, met en valeur des archtypes cultuels. Il en est de mme partout dans le monde. La messe catholique est une reprsentation dramatique, et toute
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reprsentation dramatique est un jeu sacr analogue la messe catholique. Mais quand une religion perd son rituel, soit que ce rituel saffaiblisse, comme cest le cas actuellement dans les glises catholiques, soit que la religion elle-mme ait disparu, la reprsentation dramatique devient profane ou se rfugie dans une narration descriptive196. Cest ce qui est arriv pour les Celtes. La religion druidique ntant plus pratique, le culte, qui ntait plus quun souvenir, est devenu un objet de curiosit, une chose du temps pass, voire une superstition des nafs anctres197. On a donc racont les pratiques rituelles, en les dformant souvent dailleurs, au lieu de les vivre, et ces contes se sont intgrs tout naturellement aux anciens rcits structures mythologiques. Cest, pour une bonne part, lorigine de lpope, tant hroque que mythologique. Il importe donc dapporter la plus grande attention ces rcits mythologiques si lon veut essayer de discerner les grandes lignes du culte druidique, car les tmoignages historiques sont rares et lapport archologique peu prs nul. Il ne sagit pas, bien entendu, de prendre tout la lettre, notamment propos des guerres inexpiables, des combats fantastiques et aussi des sacrifices humains. La plupart de ces rcits ont t, sinon composs, du moins transcrits et souvent retouchs par des clercs soucieux daffirmer, parfois a contrario, la grandeur et la primaut du christianisme. Mais tels quils sont, les rcits irlandais, gallois et arthuriens sont des documents. nous de les analyser de faon critique, en les confrontant lhistoire et larchologie.
196 Pour tout ce qui concerne le thtre et le sacr, je renvoie mes deux essais, Des li-

turgies ambigus , dans la revue Question de, Paris, n 52, pp. 32-45, et Drles de jeux , dans la revue Corps crit, Paris, p. U. F., n 10, pp. 167-174. 197 Les anctres sont toujours nafs par rapport lpoque o lon parle. y rflchir, nos descendants plus ou moins lointains auront certainement tendance voir dans nos certitudes actuelles des superstitions. Cela dit, nous connaissons certaines croyances et certains rituels druidiques grce aux Pres de lglise qui taient ravis de traner dans lopprobre les vaines superstitions des paens.

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1) LE SANCTUAIRE DRUIDIQUE
Nous nen sommes plus lpoque o lon voyait partout des autels druidiques sur le moindre dolmen enfoui dans les broussailles, ou des tables de sacrifices sanglants sur les fameuses pierres bassin qui abondent dans toutes les rgions. Mais il ne faudrait pas tomber dans lexcs inverse et voir dans toute construction en brique romaine un temple gaulois. Ce nest pas une hypothse, mais une ralit : avant dtre conquis par les Romains ou assimils par les Grecs, les Celtes nont jamais construit de temples. Il nest jamais question de temples btis dans les rcits piques irlandais ou gallois. Les auteurs latins et grecs nont jamais signal de temples gaulois avant la conqute. Le temple dApollon signal dans lle de Bretagne est Stonehenge : il date de lge du Bronze, et nest donc pas celtique ; dailleurs, il sagit dun sanctuaire en plein air, et non dun temple bti et couvert. Tite-Live fait allusion un temple des Boens, et Polybe un temple des Insubres, mais chaque fois rfrence est faite un lieu dans une fort, sans aucune prcision daspect ou darchitecture. Csar, lui, ne parle que de locus consecratus (VI, 13 et 16), ce qui ne dsigne absolument pas un temple la faon romaine. Quant larchologie, elle ne nous apprend rien, puisquil ny avait pas ddifices. Les seuls btiments culturels quon puisse attribuer aux Celtes de lindpendance se trouvent limits la rgion mditerranenne, l o, comme Entremont, prs dAix-en-Provence, ils taient en contact avec les Grecs et les Romains et subissaient leur influence.

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Aprs la conqute, des temples btis apparaissent, notamment des temples carrs. Mais ils concernent des divinits romaines et nont rien voir avec la religion druidique. Du reste, la mise lcart des druides, lgalise au temps de Tibre, interdit toute rfrence druidique propos des temples btis aprs la conqute et la romanisation. Sil y avait encore des lieux de culte druidiques, ils devaient tre soigneusement cachs. Cest dailleurs ce que rvle Lucain dans la Pharsale. Mais on voit aussi apparatre des temples ronds, et des temples octogonaux, sur le sol gaulois, alors quon nen trouve pas (hormis celui de Vesta) sur le territoire romain. Cela prouve quelque chose, un souvenir, une habitude. On a propos que les temples ronds provenaient dun ancien rite de circumambulation, dailleurs prouv, autour de la tombe dun hros : les premiers temples auraient t btis ainsi autour dun tombeau, ce qui expliquerait le dambulatoire des glises chrtiennes ultrieures. Il faut bien reconnatre que de nombreux sanctuaires chrtiens se sont levs sur lemplacement de la tombe dun saint ou dun martyr. Mais cela prouve quoi ? Les Irlandais, daprs les rcits piques, avaient lhabitude dlever un pilier funraire, en bois ou en pierre, lendroit o un hros avait trouv la mort (mais pas obligatoirement sur son tombeau), et de chanter les louanges du dfunt autour de ce pilier. Cest un rite de funrailles et dhommage qui na rien de bien spcifique. Mais, en Irlande, on na pas retrouv de temples btis : les crmonies se faisaient en plein air, sur des tertres sacrs, ou au milieu des bois, ce qui nempchait certainement pas de marquer lendroit par un pilier ou des pierres disposes en rond. Et les chambres souterraines des tertres mgalithiques (dolmens et alles couvertes), dans lesquels les Irlandais du paganisme plaaient la demeure des dieux, nont certes jamais t des lieux de culte, puisque, par principe, ces chambres taient rserves aux dieux, et que, la plupart du temps, lentre tant comble, on ne pouvait y pn-

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trer198. On a galement propos la solution suivante : les temples taient btis en bois, et il est normal quon nen retrouve plus de traces199. Mais aucun rcit irlandais ne nous signale la chose, ce qui est quand mme assez remarquable. En Grande-Bretagne, le problme est un peu diffrent. Sous loccupation romaine, une grande tolrance a t laisse aux Bretons qui ont pu pratiquer davantage leur culte quen Gaule. On a donc retrouv un certain nombre de temples desprit plus druidique , mais dont larchitecture nen comporte pas moins la marque romaine. Dailleurs, quand, la fin du IVe sicle, saint Ninian vanglisa les Pictes du Sud (dans les Basses-Terres de lcosse), il construisit une glise qui fit sensation : elle tait candida casa, maison blanche , cest--dire btie en pierre. Ce dtail prouve que la notion de temple bti en pierre est trangre au monde celtique. Et quand Dion Cassius constate que les Bretons de Boudicca offrent des sacrifices aux dieux dans des temples, il emploie le mot hira qui, en grec, ne signifie pas autre chose que le locus consecratus latin de Csar. Par contre, il mentionne, comme beaucoup dautres, des bois sacrs , et il utilise pour cela le terme alsos, qui est lquivalent des mots latins fucus et nemus. Prcisment, nous retrouvons le mot nemus dans sa formulation celtique. Lun des envahisseurs mythiques de lIrlande est un certain Nemed, cest--dire sacr. Le terme provient de la mme racine qui a donn nemus, racine qui signifie ciel et
198 Il ne faudrait pas oublier que les dolmens et les alles couvertes taient tous recouverts dun tertre artificiel, fait de terre (tumulus) ou dun mlange de pierres et de terre (galgal) et que les entres ntaient pas visibles. Seuls les menhirs, les alignements et les cromlechs taient lair libre. Mais, au cours des sicles, les paysans ont rcupr la terre de nombreux tertres, dnudant ainsi les monuments (et les utilisant loccasion comme carrire de pierre). 199 Opinion de Jan de Vries, La Religion des Celtes, pp. 200-206. De toute faon,

lauteur mlange tout sans tenir compte de la chronologie et sans sapercevoir que le culte druidique public nexiste plus aprs la conqute. Il serait bon galement de penser quun sanctuaire, quel quil soit, tait desservi par un prtre, et que celui-ci devait se loger proximit. On na pas lhabitude de confondre le presbytre avec lglise.

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qui a donn le galique niam, le gallois nef et le breton nenv ( prononcer nan). Le sanctuaire celtique par excellence parat avoir t le nemeton, qui dsigne la clairire sacre, cleste, au milieu de la fort. Daprs ce quon sait, les druides avaient une prdilection pour les forts, et tous les druides de Gaule se runissaient une fois lan dans la fort des Carnutes. En GrandeBretagne, ltablissement druidique de lle de Mona (Anglesey) tait dans une fort. Quand Lucain parle dun sanctuaire gaulois prs de Marseille, il le place dans une fort : cest l, dit-il, que lon pratique des sacrifices horribles, et que se trouvent des statues grossires reprsentant les dieux (simulacra maesta deorum). Un prtre officie dans ce sanctuaire retir et secret, en lhonneur du dominus loci. Et puis, surtout, le peuple ne venait jamais proximit de lendroit du culte et il labandonnait aux dieux Le prtre lui-mme en apprhendait lapproche : il craignait de venir auprs du matre du bois sacr (La Pharsale, I, v. 339 et suiv.). Lucain prcise dautres choses : Les druides habitent dans des bois profonds (nemora alta) et se retirent dans des forts inhabites. Ils pratiquent des rites barbares et une sorte de culte sinistre (I, 452 et suiv.). Et Lucain ajoute : Ils adorent les dieux dans les bois sans faire usage des temples. Cest assez net. Et il emploie le terme nemus, ce qui nous ramne au nemeton. Un texte de Strabon (XII, 5) nous indique que les Galates dAsie Mineure avaient un conseil de trois cents membres qui se runissait dans un lieu appel Drumeton . Ce nest pas le seul exemple de nom de lieu quon connaisse, tre driv de nemeton. Nanterre (Hauts-de-Seine) est un ancien Nemetodurum. La fort de Nevet, prs de Locronan (Finistre), porte un nom qui est le rsultat de lvolution du mot en breton moderne. Nant-sur-Yvel (Morbihan), dans la fort de Brocliande, ainsi que le hameau de Pertuis-Nanti en Paimpont (Ille-etVilaine), en sont galement des drivs fixs au XIIe sicle dans un pays autrefois celtophone, mais francis depuis. Et lancien
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nom de la Fontaine de Barenton, Belenton, parat bien tre un Belnemeton, une clairire consacre Belenos . Que reprsente exactement le nemeton ? Le sanctuaire celtique est plus li une notion symbolique ou effective de centre qu une forme ou un aspect matriel puisquil est exprim dans sa totalit par le mot qui dsigne le sacr : en tant que lieu gographique prcis ; en tant que moment dans le temps calendaire ; en tant que personne, individu distingu du reste de la socit 200. Les Celtes ont eu le sentiment quil tait vain denfermer le ou les dieux dans un endroit clos. Par contre, ils ont pens quil existait des lieux, symboliques ou rels, o le monde des humains pouvait souvrir au monde des dieux, et inversement. Le nemeton est ce lieu dchange sacr. Il est aussi bien la clairire dans la fort, que la fort tout entire, que le sommet dun tertre, quune le au milieu de la mer. Combien de sanctuaires chrtiens, glises ou modestes chapelles, ont d sriger sur lemplacement dun ancien nemeton ? Quant aux sources, et au lieu qui entoure la source, ctaient aussi des endroits privilgis, puisquen plus de la communication de la terre avec le ciel (nem), on y trouvait le contact avec les forces vives et fcondantes surgies mystrieusement du centre de la terre. En ce sens, la Fontaine de Barenton illustre parfaitement lide que se faisaient les Celtes du nemeton201. Tout nemeton est le centre du monde. La notion domphallos concide exactement avec celle de sanctuaire, et peu importe que ces sanctuaires soient innombrables : ils sont la fois uniques et multiples, puisque, pour reprendre la formule clbre, la divinit est un cercle dont le centre est partout et la circonfrence nulle part. Lendroit o lon tablit un contact avec le monde invisible, le monde divin, est ncessairement un centre
200 Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 217. 201 Cette fontaine, contrairement aux autres, na jamais t christianise, ce qui est pour

le moins surprenant. Voir J. Markale, Merlin lEnchanteur, pp. 127-145, chapitres sur La Clairire sacre et sur Le Sanctuaire et la Source .

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absolu partir duquel peuvent rayonner les forces mises en jeu. Mais cest lhomme qui tablit ce centre, en fonction de ce quil ressent profondment. Le nemeton nest jamais choisi au hasard. La plupart du temps, il se trouve lemplacement dun sanctuaire prhistorique, car la tradition du sacr veut que certains lieux soient privilgis. On peut parler de courants telluriques, de forces magntiques, denvironnement propice, ce nest pas tomber dans un pseudo-sotrisme : les lieux sacrs sont rellement des lieux privilgis, soit quil sy passe des choses surnaturelles que nous ne comprenons pas, soit que la force psychique des individus qui y ont pratiqu des rituels pendant des sicles ait fini par imprgner lendroit. La tradition ne manque pas de lieux saints ou de lieux maudits. Lide de sanctuaire central est fort bien rendue par le toponyme gaulois Mediolanum qui est lancien nom de Milan (en Gaule cisalpine, ne loublions pas), de Chateaumeillant (Cher), dans le territoire qui tait celui des Bituriges (= les rois du Monde), et dune soixantaine de lieux en Europe celtique continentale. Le mot mediolanum est littralement lendroit du milieu , lanum (de mme racine que le latin planus et que le gaulois landa, lande ) ayant pris un sens plus prcis dendroit de fondation. Or, comme toute fondation est sacre, lendroit de la fondation est sacre, et devient un sanctuaire. On ne sera pas surpris, ds lors, de remarquer, dans la Bretagne chrtienne, tant de toponymes en lann. Le breton lann dsigne la fois la lande , l ajonc qui y pousse, et un ermitage bti par un pieux personnage fondateur de la paroisse sur la lande, ou dans un endroit retir. Nous retrouvons exactement l la mme ralit que celle dcrite par Lucain dans la Pharsale : un sanctuaire isol au milieu des bois et le desservant qui loge proximit. Le Christianisme celtique a rcupr une grande quantit de coutumes druidiques. Et si Lanmeur est peut-tre simplement une grande lande , Lanildut est indubitablement le sanctuaire dIldut , comme Lannedern est le sanctuaire
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ddern et Languidic le sanctuaire de Kidy . Et tous ces lieux sont des centres du monde parce quils sont les centres thoriques autour desquels se sont tablies des communauts dont le ciment est le concept mme du sacr. ce compte, le moindre lann breton, comme le moindre nemeton celtique, est galit avec le sanctuaire de Tara, mediolanum de lIrlande, omphallos du monde, o se trouvait la Pierre de Fl qui criait quand un roi (ncessairement le roi du monde ) ou un futur roi sasseyait sur elle, et o se tenaient les grandes assembles saisonnires des Gals. Tout cela rfre lide du dsert. Le Christianisme romain a fauss notre comprhension du phnomne. Ce christianisme sest dvelopp dans le contexte de lEmpire romain, cest--dire dans une civilisation urbaine, au dpart hellnistique, donc sous influence de la polis grecque. Il y a eu tout de suite coupure avec la nature. Et les premiers mystiques du christianisme lont bien compris, eux qui, commencer par saint Paul, sont alls faire retraite dans le dsert. Or, le dsert, au sens tymologique, cest ce qui est abandonn , tout ce qui nest pas soumis lactivit humaine. Actuellement encore, dans le vocabulaire paysan, le dsert dsigne tout endroit abandonn et dans lequel la vgtation non contrle prend le dessus. Mais cela nimplique nullement lide de scheresse et de dsolation, de manque deau et de vgtation. Se retirer dans le dsert, cest retourner vers la nature. Cest ce quont fait les premiers ermites chrtiens. Mais comme les plus clbres se trouvaient dans des pays secs o les rgions arides dominent, la confusion sest empare des esprits : pour pratiquer lrmitisme, il faut aller dans les solitudes de la Haute-gypte, au Sahara ou en Libye. Cest oublier quil y a des dserts aux portes des grandes villes europennes. Cest ce quavaient compris les moines du Moyen ge en tablissant leurs monastres dans des endroits retirs, mais parfois proches des villes. Ils ne faisaient que suivre lexemple des ermites ir-

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landais ou bretons qui, eux aussi, suivaient lexemple des druides. Cette conception du sanctuaire qui peut tre partout et nulle part, mais qui est toujours le centre du monde et qui est toujours en contact avec une nature brute, est lune des spcificits du druidisme. Elle tmoigne dune prise de conscience que ltre humain est en relation constante avec le cosmos, quil nest jamais seul, mme dans le dsert, parce quau contraire il y rencontre le grand Tout qui est la divinit, quelle quelle soit, et quelque nom quon lui donne. Cela montre galement limbcillit de certains commentaires sur le naturisme primaire de la religion des druides, assimile un ensemble de rites propitiatoires pour conjurer des forces naturelles mystrieuses. Cette conception du sanctuaire prouve au contraire une rflexion mtaphysique et thologique de grande envergure.

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2) LE GUI ET LE RITUEL VGTAL


Aucun texte liturgique ne nous est parvenu. Il ny a l rien dtonnant, puisque les Celtes ncrivaient pas leurs textes sacrs. Y en aurait-il eu, les Chrtiens les auraient fait disparatre. Nous pouvons seulement, travers divers tmoignages, reconstituer certains lments du culte druidique. Le rituel du gui nous est connu grce Pline lAncien. Les druides nont rien de plus sacr que le gui et larbre qui le porte, supposant toujours que cet arbre est un chne (Hist. Nat. XVI, 249). On remarquera que Pline dit expressment quils supposent larbre porteur du gui comme un chne. Ce ntait donc pas forcment un chne, car le gui ne se trouve que sur certaines espces limites de chne. Cette cueillette seffectuait le sixime jour de la lune parce que la lune a dj une force considrable sans tre encore au milieu de sa course . Il nest dit nulle part quil sagissait du solstice dhiver, comme on voudrait nous le faire croire, par comparaison avec la coutume du gui Nol, ou au Jour de lAn (qui nest Jour de lAn que depuis peu de temps). Le texte de Pline mentionne seulement le sixime jour de la lune, mais ne prcise pas de quelle poque. Il ny en a srement pas, sinon Pline laurait signale. Pline ne nous dit dailleurs nulle part que les druides coupaient le gui avec ses boules, ce qui sous-tendrait du gui dhiver. Cest un abus dinterprtation que de prtendre que le gui doit tre cueilli avec ses boules. Cela signifie donc quil pouvait tre cueilli toute lanne, condition que ce ft le huitime jour de la lune. Cela dit, la vieille coutume de lAguilane ou de lau-gui-lan-neuf, coutume demeure trs vivace dans toutes les rgions, particu180

lirement en Bretagne, et appuye sur des chansons populaires, est ou bien moins vieille quon le dit, ou bien dplace de sa date originelle. En effet, autrefois, lanne commenait le 1er avril, tandis que le Nouvel An celtique tait la fte de Samain, le 1er novembre. Tout cela permet daffirmer de la faon la plus formelle que la cueillette du gui na rien voir avec le solstice dhiver, ni avec la fte de Nol. Mais elle se droulait dans des conditions bien prcises : le druide coupe lui-mme le gui avec une faucille dor . Le gui est recueilli dans un linge blanc , et le druide est vtu dune robe blanche . La couleur blanche est la couleur sacerdotale par excellence. Cette cueillette concerne donc au premier chef les druides. Lusage quils feront du gui, cest un autre problme. La faucille dor fait un peu sourire, car elle est devenue une vritable image dpinal. Dailleurs lor est beaucoup trop mou pour pouvoir couper quoi que ce soit : il sagissait sans aucun doute dune faucille en bronze ou en fer, revtue dune pellicule dor. Mais de toute faon, le symbolisme luni-solaire est apparent : lor est limage du soleil, la faucille le croissant de lune. Ce nest pas un hasard. Et Pline ajoute que cette cueillette du gui tait suivie dun sacrifice de taureaux blancs, trs jeunes puisque leurs cornes sont lies pour la premire fois (XVI, 249). On sait, par ailleurs, que le sacrifice des taureaux est un rite dintronisation royale. Cela semblerait indiquer que la cueillette du gui nest pas un rituel isol, mais quil nest quune partie dun ensemble crmoniel qui nous reste inconnu. La spcificit de cette coutume a d faire son succs auprs des Grecs et des Latins, provoquant du mme coup sa mise en relief au dtriment des autres composantes. Mais il y a dautres cueillettes rituelles. Ainsi, pour cueillir la plante appele selago, on ne fait pas usage du fer ; on passe la main droite du ct gauche du vtement, comme pour commettre un vol ; il faut, de plus, tre habill de blanc, avoir les pieds lavs et nus, et avoir fait auparavant une offrande de pain
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et de vin (Pline, XXIV, 103). La selago est le lycopode, dun usage trs courant actuellement en homopathie : et lon sait que les prparations homopathiques ncessitent des manipulations dlicates, labri de tout contact mtallique qui risquerait daltrer certaines proprits du produit brut ou labor. On comprend ainsi beaucoup mieux la faucille dor , lor tant un mtal neutre, voire bienfaisant. Et le rituel est significatif. La droite est le ct de la lumire, la gauche, cest--dire le nord, puisque les Celtes sorientent face au soleil levant, est le ct mystrieux, le ct de lombre. La cueillette de la selago est une prise de possession de forces mystrieuses. Et pour ne pas altrer ces forces, il importe dtre en tenue sacerdotale (le vtement blanc) et davoir un contact total avec la terre par les pieds lavs et nus. Mais, l encore, cette cueillette de la selago nest quune partie dun rituel plus complexe, puisquil y a offrande de pain et de vin. On cueille galement le samolus, une plante des marais, dans des conditions prcises : Celui qui la cueille ne doit ni regarder derrire lui ni dposer la plante ailleurs que l o lon entrepose les boissons , et surtout, il doit oprer de la main gauche (Pline, XXIV, 104). Tout cela fait partie dun rituel de mdecine religieuse dont les plantes semblent tre la principale composante. Il est bon de se souvenir de la Fontaine de Sant du dieu Diancecht. Et Pline signale encore que les druides utilisent la verveine pour tirer les sorts en chantant des incantations (XXV, 106). On a tendance parler ici de magie vgtale202. Mais le mot peut prter de dplorables confusions. On a mpris les Gaulois et tourn les druides en ridicule pour moins que cela203.
202 Guyonvarch-Le Roux, Les Druides. Chez ces auteurs, le mot magie na aucune connotation pjorative. 203 Cest le cas de nombreux savants de la fin du XIXe sicle, tel Alexandre Bertrand,

auteur de La Religion des Gaulois, ouvrage crit daprs des confrences devant des tudiants. Le malheureux, emptr dans un rationalisme scientiste bien de lpoque, souvent marqu par un anticlricalisme primaire, passe totalement ct du sujet en ayant lair den savoir plus que les autres. Son ouvrage est en fait une dnonciation indigne de la supersti-

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Or ces pratiques vgtales font partie dun ensemble, et on ne peut pas les isoler de leur contexte mythologique, cest-dire, en dernire analyse, du systme philosophique des druides. Rpter que les druides, lpoque de la conqute, taient dgnrs, passs au rang de simples sorciers de village, cest dune part ignorer que la mdecine populaire existe et quelle fait souvent ses preuves, malgr les dngations ironiques de la Facult204, dautre part ne rien avoir compris au druidisme qui, tant une religion sociale, touche obligatoirement tous les aspects de la vie, mdecine comprise bien entendu, mais aussi magie au sens le plus noble du terme. Ce nest pas pour rien que le nemeton se trouve en pleine nature, souvent au milieu dune fort. La relation du druide avec le bois est vidente, le nom des druides (dru-wides) et le nom du bois (vidu) sont lis. La connaissance et le bois sont symboliquement mis en parallle. Mais peut-tre pas seulement symboliquement : le fait dcrire, ou plutt de graver, des incantations rituelles sur des morceaux de bois fait passer le symbole dans le domaine pratique. Lif, le coudrier, le sorbier et le chne sont des arbres druidiques, utiliss par les druides. Lif, dont les fruits sont du poison, est particulirement lhonneur. Les druides et les fili dIrlande gravent leurs incantations sur une baguette dif. Le nom ochaid, qui est le nom royal par excellence, signifie peut-tre qui combat par lif . Les peuples gaulois burovices (vreux) et burons (Belgique) ont des noms qui contiennent le mot eburo, if . Pour les oprations magiques, les druides et les fili se servent de bois de coudrier et de sorbier. Le chne, reprsentation visible de la divinit , selon
tion druidique, mais les arguments dvelopps et les conclusions auxquelles il aboutit sont assez ahurissants. Cest videmment linverse ddouard Schur et de ses disciples, mais cest aussi excessif et sans intrt. 204 Il est paradoxal de voir des mdecins de plus en plus nombreux patronner discrtement certains gurisseurs et magntiseurs, reconnaissant par-l lefficacit de pratiques traditionnelles qui, en toute logique, ne devraient pas tre en contradiction avec la mdecine officielle, mais la complter.

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Maxime de Tyr (Dissertationes, VIII, 8) qui attribue cette croyance aux Celtes, est de toute faon symbole de science et de puissance, et il est le support du gui. Quant au pommier, il est plus que jamais larbre de la science du bien et du mal : il est larbre de lle dAvallon ou dmain Ablach, et la pomme est le fruit dimmortalit, de connaissance et de sagesse. Quand une messagre de lAutre-Monde se prsente au hros irlandais Bran, fils de Fbal, elle lui prsente une branche en disant : Voici une branche du pommier dEmain que je tapporte, pareille aux autres ; des rameaux dargent blanc sont sur elle, des sourcils de cristal avec des fleurs 205. Lorsque Condla, fils du roi Conn aux Cent Batailles, est invit partir pour lAutreMonde en compagnie dune ravissante jeune fille, celle-ci lui lance une pomme. Les druides de Conn, par leurs incantations, chassent la crature ferique, mais Condla a gard la pomme : Pendant un mois, Condla fut sans consommer de boisson ni de nourriture. Il lui semblait que rien ntait plus digne dtre consomm, except sa pomme. La pomme ne diminuait pas, quoi quil en consommt, et elle restait entire 206. Et la magie de la pomme est telle que lorsque la fe se prsente une deuxime fois, plus rien ne peut retenir Condla, qui se prcipite dans la barque de cristal que la messagre conduit207. Ces pommes merveilleuses dmain Ablach, qui sont les mmes que celles de Morgane lle dAvallon, ont la couleur de lor poli et la tte dun enfant dun mois nest pas plus grande que chacune des pommes. Elles ont le got du miel quand on en consomme ; elles ne laissent ni blessures sanglantes ni maladies ceux qui en consomment ; elles ne diminuent pas quand on en consomme longtemps et toujours. Celui qui a enlev une de ces
205 G. Dottin, Lpope irlandaise, p. 37. 206 Trad. Guyonvarch, Les Druides, p. 158. 207 Un rcit mdival de Bretagne armoricaine, tendances hagiographiques, raconte une histoire analogue, mais la pomme est remplace par le voile de la fe. Voir J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 30-32.

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pommes a accompli son meilleur exploit car, aprs cela, elle lui revient encore 208. En tout cas, les pommes dAvallon sont moins dangereuses que celles du Paradis Terrestre. Non seulement elles procurent limmortalit, mais elles ne sont pas interdites ceux qui sont assez audacieux pour aller les cueillir. Encore faut-il savoir le faire, et aussi savoir comment les manger. Ce que visiblement Adam et ve ne savaient pas. Ces pratiques vgtales sont intressantes en elles-mmes, mais elles ne sexpliquent que par rfrence un mythe fondamental de la tradition celtique, le combat des Arbres. Le mythe apparat le plus complet dans le clbre Cad Goddeu, Combat des Arbres , pome attribu au barde gallois Taliesin, qui raconte, au milieu de dtails obscurs, comment Gwyddyon sauve les Bretons dun dsastre en les transformant en arbres et en les faisant combattre ainsi leurs ennemis209. Le thme est repris dans le rcit irlandais de La Mort de Cchulainn, o lon voit trois sorcires affreuses, les filles de Calatin, susciter fantasmagoriquement une grande bataille entre deux armes, entre de magnifiques arbres mouvants, de beaux chnes feuillus 210. On retrouve le mme dtail dans le rcit de La Bataille de Mag Tured o deux sorcires disent : Nous enchanterons les arbres et les pierres, et les mottes de terre, si bien quils deviendront une troupe en armes luttant contre eux et quils les mettront en fuite avec horreur et tourment 211. On comprend alors dans quelle tradition Shakespeare a puis quand il crivait lpisode des sorcires et de la fort qui marche de son Macbeth. Le mythe a mme t historicis et rcupr par Tite-Live dans son Histoire Romaine, mais sous une forme videmment rationalise. Le consul Postumius, avec vingt-cinq mille soldats,
208 Textes mythologiques irlandais, I, p. 152. 209 J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 74-81. 210 Trad. Guyonvarch, Ogam, XIII, pp. 512-513. 211 Textes mythologiques irlandais, I, p. 74.

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sengage dans une fort de Cisalpine, en territoire gaulois ennemi : Comme les Gaulois se trouvaient lextrme limite de la fort et autour de celle-ci, aussitt que larme romaine fut entre, ils poussrent les plus loigns des arbres, quils avaient coups au pied. Les premiers tombrent sur les plus proches, et ceux-ci taient eux-mmes si instables et si faciles renverser, tout fut cras dans leur chute confuse, hommes, chevaux et armes. Dix hommes peine purent sen rchapper (Tite-Live, XXIII, 24). La fort en question est nomme Litana par TiteLive. Or Litana ou Litava sont les noms de lArmorique (Llydaw) chez les Gallois, mais dsignent le plus souvent symboliquement lAutre-Monde. Nous sommes en plein mythe vgtal212. Mais le Cad Goddeu de Taliesin, texte vraisemblablement compos de deux ou trois pomes diffrents et antrieurs la rdaction dfinitive, contient une rfrence prcise une autre forme de pratique vgtale : Quand je vins la vie, mon crateur me forma par le fruit des fruits par les primeroses et les fleurs de la colline, par les fleurs des arbres et des buissons par les fleurs de lortie Jai t marqu par Math Jai t marqu par Gwyddyon par les savants enfants de Math 213. Ces dtails nont rien voir avec le sujet principal, sinon la rfrence au vgtal, et ils ne sont comprhensibles que grce
212 J. Markale, Les Celtes, pp. 65-90, chapitre sur Rome et lpope celtique . Ce texte a t crit en 1958 et publi une premire fois en 1960 dans la revue les Cahiers du Sud, n 355. 213 J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 78-79.

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la quatrime branche du Mabinogi gallois. Arianrod, fille de Dn, nayant pas voulu reconnatre le fils quelle a eu de faon mystrieuse, en fait incestueuse, et layant frapp dune maldiction ( navoir jamais une femme de la race qui peuple cette terre en ce moment ), son frre Gwyddyon, qui lve lenfant, va trouver son oncle, le roi-magicien Math. Celui-ci dit : Cherchons, au moyen de notre magie et de nos charmes tous les deux, lui faire sortir une femme des fleurs 214. Aussitt dit, aussitt fait. Ils runirent alors les fleurs du chne, celles du gent et de la reine des prs, et, par leurs charmes, ils en formrent la pucelle la plus belle et la plus parfaite du monde 215. Ainsi nat Blodeuwedd, la fille-fleur , dont la destine finira tragiquement : pour la punir de son adultre et de son crime, Gwyddyon la transformera en hibou216. Il est vrai que Gwyddyon nen tait pas son coup dessai. Un autre pome de Taliesin affirme en effet : Le plus habile homme dont jai entendu parler, ce fut Gwyddyon, fils de Dn, aux forces terribles, qui tira par magie une femme des fleurs Du sol de la cour, avec des chanes courbes et tresses, il forma des coursiers et des selles remarquables 217. L encore, lexplication se trouve dans la quatrime branche du Mabinogi. Voulant semparer des cochons de Pryderi, qui
214 J. Loth, Mabinogion, p. 73. 215 Ibidem. 216 J. Markale, La Femme celte, pp. 207-247, chapitre sur La rvolte de la FilleFleur . 217 J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 90-91.

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sont les quivalents des porcs de Mananann, Gwyddyon se propose de les changer en donnant Pryderi des cadeaux somptueux. Il ne sembarrasse pas de scrupules : Il eut recours alors ses artifices et commena montrer sa puissance magique. Il fit paratre douze talons, douze chiens de chasse noirs douze boucliers dors. Ces cus, ctaient des champignons quil avait transforms 218. On ne peut que penser Merlin lEnchanteur, surtout dans les pisodes qui racontent comment il veut sduire la jeune Viviane, faisant apparatre des btiments, des vergers merveilleux, des tres humains, qui ne sont en ralit que des touffes dherbes et des branchages. Cela serait donc de la magie. Ou de lhypnotisme, aprs tout. Mais cela rfre, rptons-le, un mythe fondamental dont on retrouve les traces dans toute ltendue du monde celtique, en Gaule Cisalpine, cest--dire en Italie du nord, en GrandeBretagne et en Irlande. Et ne parlons pas des contes populaires qui rptent des versions altres du thme. La fabrication de Blodeuwedd, le combat des Arbres , la mdecine vgtale druidique, le soin que les druides apportent la cueillette de certaines plantes, le rapport certain entre le bois et la connaissance , la familiarit du druidisme avec la nature vgtale, la magie vgtale, tout cela ne peut pas tre le rsultat de superstitions imbciles. Il faut bien quil y ait quelque chose la base. Le philosophe Rudolf Steiner crivait en 1918 : lpoque de lAtlantide, les plantes ntaient pas seulement cultives pour tre utilises comme nourriture, mais aussi pour faire servir lnergie qui sommeillait en elles, aux transports et lindustrie. Ainsi les Atlantes possdaient des installations qui transformaient lnergie nuclaire recele par les semences vgtales en nergie techniquement utilisable. Cest ainsi qutaient propul-

218 J. Loth, Mabinogion, pp. 62-63.

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ss faible altitude les vhicules volants des Atlantes 219. Passons sur le dlire. Steiner avait la rputation dun visionnaire, cela nexcuse pas tout. Cest se moquer du monde daffirmer que les Atlantes, dont lexistence na jamais t prouve rellement, aient eu des machines volantes, et cela 80 000 ans avant notre re. Steiner sy trouvait sans doute, dans cette fabuleuse Atlantide, en tant que journaliste peut-tre. Que ne nous a-t-il pas ramen des photographies en couleurs ! Il est vrai quil croyait la rincarnation. Notons quand mme que Platon, qui est le premier auteur en date avoir parl de lAtlantide, situe la civilisation atlante 9 000 ans avant Solon, cest--dire 11 500 ans avant Rudolf Steiner. Mais, au-del de cette science-fiction pour dbiles mentaux, le texte de Steiner nous oblige rflchir. Remarquons dabord quil ntait pas courant, en 1918, de parler dnergie nuclaire. Ensuite, il faut signaler que Rudolf Steiner, tout imprgn de Gthe, notamment du Gthe philosophe que les Franais ne connaissent gure, sest longuement intress aux problmes des vgtaux, et de lagriculture en particulier. Il a publi en 1897 un trait sur la Mtamorphose des Plantes220, et beaucoup plus tard, une sorte de cours aux agriculteurs : Fondements de la mthode biodynamique221. Or la biodynamie est une mthode de culture qui, lexclusion de tout apport dengrais, damendements ou dinsecticides, prtend revivifier le sol et amliorer les espces vgtales en cycle ferm : cest--dire en utilisant lnergie contenue dans les plantes elles-mmes, le tout tant de savoir comment ne pas perdre cette nergie et comment la faire surgir au moment opportun. De nombreuses recherches pratiques sont effectues depuis

219 R. Steiner, Unsere atlantischen Vorfahren, Berlin, 1918, p. 14. 220 ditions Triades, Paris. 221 ditions Anthroposophiques Romandes, Genve.

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lors, en Suisse, en Allemagne, en Belgique et en France, et il semble quelles aient donn des rsultats positifs222. Le principe de la biodynamie nest pas rcent. LAlchimie traditionnelle ne sest pas seulement intresse au rgne minral : il est question dune pierre vgtale parallle la pierre minrale. Et pour fabriquer cette pierre vgtale, il est ncessaire de concentrer lnergie vitale des plantes, de la dbarrasser de la gangue qui lempche dtre active, en un mot de lever les enchantements malfiques qui semblent peser sur la vgtation comme sur le rgne animal. Le but est de librer lnergie contenue dans le vgtal, et qui est endormie, donc invisible et insouponnable au premier degr. Cest ce quon a fait dans le domaine du minral pour lnergie nuclaire, mais il est peuttre plus difficile de sattaquer la matire vivante. Mais ce nest pas une utopie. Ce nest mme pas un rve. Ce sont de quotidiennes expriences de laboratoire dans la plupart des pays dits dvelopps. Il ny a l rien qui soit anti-scientifique. Rudolf Steiner a eu conscience de cela, cest incontestable. Et si nous reprenons lexemple celtique, nous pouvons en arriver dtranges conclusions. Les arbres qui marchent et qui combattent, nest-ce pas la reprsentation symbolique, image, de lutilisation de lnergie vgtale ? La naissance de Blodeuwedd, fabrique partir des plantes, nest-ce pas la reprsentation de lutilisation dune nergie contenue dans le vgtal, capable, une fois surgie, de donner naissance un autre tre ? Aprs tout, nous sommes ce que nous mangeons, et nous ne vivons que parce que nous empruntons au vgtal (et lanimal) ses forces vitales par lingestion et la digestion. Pourquoi ny aurait-il pas des mthodes autres que le phnomne de la digestion ? La question est pose. La rponse pourrait peut-tre nous expliquer certaines gurisons miraculeuses, certains phno222 Association Olivier de Serres, Issigeac (Dordogne).

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mnes classes comme surnaturels ou magiques. La tradition alchimique prtend que la Pierre Philosophale, qui ne sert que trs accessoirement faire de lor, contrairement lopinion courante, est une panace universelle. Or, cette panace universelle existe dans la tradition druidique ; au tmoignage de Pline lAncien lui-mme, cest le gui. Pline dit en effet : Les Gaulois croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit aux animaux striles et constitue un remde contre tous les poisons (XVI, 249). Nous ne connaissons pas le nom gaulois du gui, mais en irlandais, le mot est uileiceadh, cest--dire littralement gurit tout , panace , et le mot gallois oll-iach, qui est trs proche, a exactement le mme sens. Le terme breton-armoricain est uhelvarr (haute branche), mais au XVIIIe sicle, en dialecte vannetais, on utilisait la priphrase deur derhue, cest--dire eau de chne , appellation qui amne certains commentaires. Le gui est en effet un vgtal extraordinaire. Cest un parasite. Cest en quelque sorte une plante-vampire qui se nourrit du sang des autres. En vrit, il survit en buvant la sve de larbre : il est rellement une eau de chne . De plus, nous savons que le gui est lune des plus anciennes plantes de notre plante, peut-tre lune des premires avoir fait son apparition, et en tout cas, quelle est une rescape dune lointaine poque o les conditions de vie ntaient pas semblables aux ntres. Il faudrait en conclure que le gui a survcu diffrentes phases de lvolution et quil sest adapt aux circonstances nouvelles : ctait une question de vie ou de mort. Ne pouvant puiser son nergie vitale dans la terre, comme les autres plantes, il sest fix sur des vgtaux dont il fait sienne lnergie vitale. En ce sens, le gui libre lnergie du chne (ou de tout autre arbre) et lutilise. Nest-ce pas l le meilleur exemple qui soit pour illustrer la thorie de lnergie vgtale ? Ces remarques ne visent pas affirmer que les druides possdaient le secret pour librer lnergie vitale des vgtaux et
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sen servir pour faire fonctionner des machines. Si tel tait le cas, cela se saurait, les Celtes ntant pas tellement loigns de nous, et les Romains, fort pragmatiques et toujours prts semparer des inventions des autres, ne se seraient pas fait faute den tirer profit. Mais il est tout fait vraisemblable, et mme probable, que les druides connaissaient ce principe de lnergie vgtale et quils lappliquaient certaines plantes, dont le gui, pour des buts thrapeutiques ou mme magiques. Quant savoir quelles mthodes ils employaient, cest autre chose. Nous ignorons tout. Mais ce qui est intressant dans le cadre dune tude globale du druidisme, cest de voir quun mythe comme celui de la dynamique vgtale (combat des Arbres, naissance vgtale, mdecine vgtale universelle) existait dans la tradition celtique. Car un mythe, quel quil soit, sous-tend une ralit, mme la plus irrationnelle en apparence. Cest dire limportance du rituel du gui. Le chne reprsentant la force divine, lnergie cosmique, mme quand il est remplac symboliquement par un autre arbre, le gui, eau de chne, est lessence mme de la divinit. Le soin avec lequel on cueille le gui, et ce quon en fait ensuite, cette sorte de potion magique , cela indique une recherche constante, de la part des druides, dun contact avec les puissances suprieures, contact qui se traduit par une assimilation, une vritable digestion de ces puissances. Il sagit bel et bien dintgrer la divinit dans lhumain, et en dfinitive dincarner le dieu.

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3) LES QUATRE LMENTS


Comme tous les autres peuples, les Celtes ont spcul sur la valeur et lidentit des lments traditionnels en tant qunergie manifeste. La Terre, lAir, lEau et le Feu ont t conus comme des passages grce auxquels lnergie se transforme et se rgnre. Cest ce qui ressort de certaines incantations, et plus particulirement des pomes du barde gallois Taliesin, ou attribus lui, dans lesquels apparat le thme des mtamorphoses. Jai revtu une multitude daspects avant dacqurir ma forme dfinitive , dit le pote223. On a souvent interprt ces mtamorphoses comme la preuve que les Celtes croyaient aux rincarnations successives. Mais rien, absolument rien, en dehors de quelques cas individuels bien dfinis, et nettement symboliques, ne vient confirmer cette thse. La mtempsycose, quelles quen soient les nuances, est totalement inconnue des Celtes. Les mtamorphoses tmoignent seulement de la prise de conscience que ltre appartient tous les rgnes, donc tous les lments, et quil nest pas sparable du cosmos. Sans le Cosmos, ltre ne sexplique pas, mais inversement, sans ltre, le Cosmos ne sexplique pas davantage puisquil ny a personne pour poser la question.
La Terre et lAir

La Terre, en tant qulment primordial, ne semble pas avoir eu une importance exceptionnelle dans la pense druidique.
223 Taliesin. J. Markale, Les grands Bardes gallois, p. 74.

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Dans la mythologie celtique, il ny a pas, proprement parler, de desse-terre. Tailtiu, la mre nourricire du dieu Lug, nest pas une divinit tellurique comme la Dmter grecque, et les desses maternelles reprsentent bien davantage la communaut humaine, lIrlande en particulier, que le sol o cette communaut sest implante. Le concept de desse-terre appartient non pas aux Celtes, mais aux populations mgalithiques qui les ont prcds. Dailleurs, en galique, le mot talamh, terre (apparent au latin tellus), est du masculin. Cela se conoit aisment si lon considre que toutes les socits celtiques sont pastorales au dpart, et non agraires. La socit se dplace, donc peu importe la terre. Mais cela nempche nullement des rituels de concerner les rapports de lhomme avec la terre. Il faut bien en effet que ltre humain vive sur la terre et quil saccorde avec elle par une sorte de contrat. Ce qui exprime le mieux cette ide, cest le rite de la Pierre de Fl, cette pierre phallique, donc masculine, qui se trouvait Tara, et qui criait lorsquun roi, ou un futur roi, sasseyait dessus. On en a un souvenir vident dans le Sige Prilleux de la lgende du Graal. La pierre qui crie est alors le signe que la Terre accepte un individu comme roi, cest--dire comme intermdiaire privilgi entre elle et la socit qui sy tablit de faon temporaire, dans la mesure o tout royaume celtique dpend de la capacit du roi et de ltendue de son regard. Cest une notion assez difficile comprendre pour nous qui sommes habitus une tout autre conception de ltat-nation et qui sommes constamment confronts la patrie et la terre des anctres . Il ny a pas de lien direct entre la Terre et le peuple ou la tribu : le mdiateur est le roi, dont la lgitimit doit tre reconnue la fois par le groupe social (lection et approbation sacerdotale) et par la Terre dont il se fait loccupant contractuel. Il ny a pas possession de la Terre, celle-ci restant toujours universelle. Cest pourquoi cest dans les crmonies funbres que la Terre apparat comme lment primordial, en mme temps
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quultime. Il est dusage de laver le cadavre dans une rivire. Puis se droule la crmonie elle-mme. Csar parle dincinration, mais nous savons que linhumation tait galement pratique. Il est malheureusement impossible de dterminer si une de ces pratiques tait rserve une classe ou une autre. Incinration et inhumation ont exist conjointement, sans quon puisse tirer quelque conclusion de ce fait. Mais, de toute faon, le dfunt tait remis la Terre. Parfois, comme dans beaucoup de civilisations anciennes, tout ce que le mort aimait est jet dans le bcher, mme les animaux, et, il ny a pas encore bien longtemps, les esclaves et les clients qui taient chers au dfunts taient brls avec lui (Csar, VI, 19). Cette coutume nest certes pas spcifique des Celtes. Une fois que linhumation tait faite, on rigeait un pilier funraire, et lon gravait dans la pierre une formule. Alors un pote chantait ou psalmodiait la lamentation funbre. Nous avons dexcellents exemples de lamentation, aussi bien dans lpope irlandaise (en particulier la lamentation pour Ferdad, faite par Cchulainn dans la Tain B Cualng) que dans la posie galloise224. Aprs quoi, ctait lloge du dfunt qui tait prononc, certainement par un druide, et sans aucun doute sous forme potique. De cela galement nous avons des exemples, comme les pomes du barde gallois Taliesin qui sont considrs comme authentiques : Uryen de la plaine cultive, le plus gnreux des hommes du baptme, abondance tu as donne aux hommes du monde Ah ! jusqu ce que je dfaille de vieillesse, vers la dure angoisse du trpas,

224 J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 29-30 et 48-57.

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jamais je naurais de joie si je ne clbrais Uryen 225. Aprs cela avaient lieu les jeux funbres proprement dits, qui pouvaient aussi bien tre des combats simuls, de duels la faon du tournoi mdival, des sortes de reprsentations dramatiques, que des festins dgnrant en beuveries. La signification essentielle de ces funrailles taient daccompagner le dfunt, non pas sa dernire demeure, mais au point symbolique o, confi la terre, il pouvait entreprendre son voyage dans lAutre-Monde. Dautres rites mettant la terre en jeu taient pratiqus. La lgende hagiographique de saint Patrick met en vidence un culte sanglant rendu lhorrible idole de Crom Cruaich, en Irlande226. Toutes les descriptions concordent : il sagit dun cromlech, dun cercle de pierres datant de lpoque mgalithique. Il ne semble donc pas que ce soit un lment du culte druidique, tout juste une survivance de croyances et de coutumes antrieures, plus ou moins tolres par le druidisme. Trs diffrentes sont les pratiques opres par les druides sur la Terre. Il sagit non plus dadorer une entit divine terrienne, ou de se la rendre propice, mais de matriser la Terre et de la mettre au service de la volont humaine. Ainsi, ce quon appelle la haie du druide empchait quiconque de franchir une certaine limite, de pntrer lintrieur dun cercle ou den sortir. Nous avons des exemples de cette sorte, en particulier dans la Tain B Cualng, quand Cchulainn place une branche fourchue quatre pointes sur un gu, et grave des ogam dans la pierre. Larme ennemie ne peut franchir le gu qui a servi de
225 Id., p. 100. Il sagit dUryen Rheged, chef des Bretons du Nord au XVe sicle de notre

re. Ce personnage historique est devenu un hros de lgende, comme son fils, Owein, lYvain de Chrtien de Troyes. 226 Voir J. Markale, Le Christianisme celtique, pp. 140-143.

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thtre cette opration magique. Cela fait penser au chteau invisible ou la pierre (tout dpend des versions de la lgende) o Merlin est enferm par Viviane. Il arrive aussi que les druides puissent prtendre bouleverser et transformer le paysage, creuser la terre ou aplanir des collines. Avant la bataille de Mag Tured, lun des sorciers de Lug, nomm Mathgen (= n de lours), dit que par sa contrainte il jetterait les montagnes dIrlande sur les Fomor et que leurs sommets rouleraient terre. Il dit que les douze premires montagnes de la terre dIrlande seraient aux ordres des Tuatha D Danann, quelles se battraient pour eux 227. Il y a l quelque chose didentique au Combat des Arbres : une libration de lnergie contenue dans le minral et son utilisation des fins guerrires. Dans le rcit de la Courtise dtaine, Oengus, qui doit obtenir la jeune taine pour son pre adoptif Mider-Mananann, est soumis des obligations de la part du pre dtaine. Avec laide du Dagda et des Tuatha D Danann, il dfriche douze plaines en une seule nuit, et creuse douze rivires galement en une nuit. Plus tard, pour reprendre taine au roi ochaid, Mider est oblig, magiquement, denlever toutes les pierres de Meath et de construire une digue sur des marais. Le deuxime lment, lAir, est le domaine mystrieux et fluctuant o seuls les tres divins et feriques peuvent se mouvoir. Cest pourquoi les dieux, surtout les desses, apparaissent souvent sous forme de corneilles ou de cygnes. Prcisment, les fameuses druidesses de lle de Sein, qui, selon Pomponius Mla, avaient le pouvoir de revtir une forme animale, taient galement rputes savoir calmer les vents par leurs incantations (III, 6). Donc, les druides prtendent matriser les vents et sen servir pour des buts bien prcis. Les rcits piques parlent souvent de vent druidique . Quand les Fils de Mile, ayant dbarqu une premire fois en Irlande, sen retournent sur leurs navires, pour se mettre labri,
227

Textes mythologiques irlandais, I, p. 68.

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les druides des Tuatha D Danann chantrent des incantations derrire eux, si bien quils furent entrans loin dIrlande 228. Quand Fuamnach, la premire pouse de Mider, veut se dbarrasser de la nouvelle femme, taine, quelle a dj transforme en flaque deau, puis en insecte, elle fait souffler un vent dagression et de druidisme 229 qui emporte linsecte au loin. Et il arrive aussi que le vent druidique sme la confusion dans une troupe de guerriers, lesquels ne se reconnaissent plus et sentretuent. Cest le cas dans le rcit du Sige de Druim Damhgaire o la magie opratoire du druide Mog Ruith fait merveille230. Dailleurs Mog Ruith lexplique lui-mme : Mon dieu ma promis que je les transformerai en pierres quand je les aurai ma porte, si seulement je parviens souffler sur eux. Il leur envoya un souffle druidique, et il les transforma en pierres 231.
Les Eaux

Le troisime lment, lEau, semble dune importance considrable dans les pratiques druidiques. Symboliquement, leau de la source est une sorte de don des puissances invisibles qui rgnent au cur de la terre. Leau est fcondante. Les ruisseaux, les rivires, les fleuves ont le mme caractre sacr, parce que sans eux toute vie serait impossible. De nombreux sanctuaires se trouvaient la source des rivires, en particulier la Seine, o lon a retrouv de nombreux ex-votos. Mais il y en avait bien dautres, et toutes les sources, toutes les fontaines devaient tre des loci consecrati. La Fontaine de Barenton en tmoigne. Celle de la ville antique de Glanum, Saint-Rmy de Provence, qui
Textes mythologiques irlandais, I, p. 16. 229 Id., p. 245.
228

230 Revue Celtique, XLIII, p. 28. 231 Id., p. 114.

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porte la marque des Gaulois, des Grecs et des Romains, galement. Le nom de Glanum rfre une racine signifiant la puret : ctait donc une source purifiante, une source de sant, analogue celle du dieu Diancecht. Car leau est gurisseuse, non seulement quand elle contient des plantes, comme dans la Fontaine de Sant, mais parce quelle lave, parce quelle limine les impurets. Bien entendu, dans ce cas, le plan physique et le plan spirituel ne sont pas spars. Leau qui purifie le corps purifie lme et inversement. Lide est largement rpandue, et le baptme chrtien nen est quune des nombreuses illustrations. Les sources thermales, avant dtre rcupres par la mdecine profane, taient censes, elles aussi, agir sur les deux plans. Mais tout cela nallait pas sans rites spcifiques, gestes, ambulations et invocations. Cest ce que lon retrouve dans tous les usages populaires concernant les fontaines gurisseuses ou les eaux dune rivire purifiante. Et si nous navons retrouv aucun rituel gaulois ou celtique ancien, nous sommes en droit dimaginer que les pratiques actuelles ne doivent pas tre tellement diffrentes de celles de nos lointains anctres. Dailleurs, si lon sinterroge sur le chaudron de Brn Vendigeit et sur la cuve o Peredur voit jeter des cadavres qui renaissent, on fait de curieuses constatations. Cest en relation troite avec le rite barbare dcrit par le scholiaste de Lucain propos de Teutats, savoir plonger la tte dun homme dans un chaudron jusqu ce quil suffoque. Nest-ce pas l un rite de leau ? Il y a des rcits lgendaires qui parlent de mort sacrificielle du roi, celui-ci se noyant dans une cuve. On ne peut pas ngliger de telles indications. Accomplir un rituel au-dessus de leau, autour de leau, dans leau, ou incanter leau, cest matriser lnergie mystrieuse contenue dans llment liquide et la faire servir selon la volont de loprateur. Cest peut-tre de la magie, mais cest surtout une prise de conscience quil y a dans la nature des forces invi199

sibles quil suffit de librer et dutiliser selon certaines mthodes pour en arriver des rsultats positifs. Mais qui dit positif, dit aussi ngatif. Dans plusieurs rcits irlandais, les druides incantent les eaux de tel ou tel lac, de telle ou telle rivire, afin quelles disparaissent et quelles ne puissent plus servir aux ennemis. Avant la bataille de Mag Tured, lchanson des Tuatha D Danann dclare Lug quil fera disparatre les lacs dIrlande aux yeux des Fomor de faon quils ny trouvent pas deau, quelle que soit la soif qui les saisirait 232. Il semble dailleurs y avoir un rituel spcial pour assoiffer le roi ennemi. Dans la premire Bataille de Mag Tured, le roi des Fir Bolg, ochaid, commence tre assoiff au moment o la bataille tourne mal, et cest sans doute le rsultat de la puissance druidique des Tuatha D Danann. Dans un curieux rcit irlandais, la Mort de Muirchertach, lhrone, Sin, pour se venger du roi, lattire dans ses piges magiques, et finit par lassoiffer compltement, et le roi se noie dans une cuve. Dans le rcit de la Destruction de lHtel de Da Derga. Le roi Conair est attaqu par des pirates . Le combat fait rage, mais les sorciers qui sont avec les pirates lancent un charme sur Conair, une soif inextinguible . Le roi a beau demander de leau, il ny en a pas. Il envoie le hros Mac Cecht en chercher. Mais Mac Cecht a beau parcourir toute lIrlande, il ne trouve pas deau : tous les lacs et tous les cours deau ont t asschs. Seul un petit lac contient encore de leau et Mac Cecht y remplit une coupe avant de revenir en hte vers Conair. Mais il est trop tard. Conair est mort : Sa grande soif loppressa et il prit dune fivre consummante, car il neut pas boire . Pour viter que les ennemis ne semparent la puissance du roi, Mac Cecht coupe la tte de celui-ci, mais auparavant il lui verse le contenu de la coupe sur le visage. Alors la tte de Conair se met parler : Brave homme, Mac Cecht, excellent homme Il donne un
232 Textes mythologiques irlandais, I, p. 53.

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breuvage, il sauve un roi Bon serais-je pour le fameux Mac Cecht, si jtais en vie, brave homme ! 233. Cela nest pas sans faire penser au personnage de Pantagruel qui lance du sel sur ses ennemis pour les altrer. Mais comme toute chose son contraire, on ne peut pas mconnatre les nombreuses lgendes concernant des saints chrtiens faisant jaillir des sources en frappant le sol de leur bton. On remarquera que tout cela est du domaine de leau douce. Il nest pas question de pratiques culturelles concernant la mer, comme si celle-ci tait ignore, des Irlandais particulirement. On est trs loin de crmonies du genre bndiction de la mer , pratiques par le clerg chrtien, surtout en Bretagne. Pourtant, on a au moins la trace dun rituel de conjuration de la mer. Strabon raconte que les Cimbres, cest--dire en fait les Celtes, menacent et repoussent de leurs armes le flot qui monte (VII, 2). Le rituel est confirm par Aristote qui, dans sa Morale Eudme (III, 1), se moque des pauvres Celtes qui prennent leurs armes pour marcher contre les flots . De toute vidence, il sagit dune crmonie propitiatoire que les Grecs nont pas comprise et quils mettent au compte de la navet barbare. Il y a pourtant l une chose qui nest pas sans importance et qui pose un nouveau problme. Comment se fait-il que la mer ne soit pas plus prsente dans la mythologie et la liturgie des Celtes ? Nous avons dit que les Celtes, contrairement lopinion reue (ce sont les Celtes actuels qui sont devenus, par ncessit, des marins, et encore pas tous), sont avant tout des terriens. Leurs vagues dinvasion en Europe occidentale se sont droules sur terre. Ils viennent tous de lEurope centrale. Certes, ils ont pass la Manche et la Mer dIrlande, mais cest tout. On ne peut gure prendre la lettre les nombreux rcits de navigation travers des les merveilleuses : ce sont des illustrations du
233 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 182-183.

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thme de la qute dans lesquelles lerrance est renforce par la notion de limmensit et des pays inconnus. Les ennemis viennent toujours par la mer, les Fomor les premiers. Lle dAvallon, lle dmain Ablach sont quelque part dans locan, mais cest lAutre-Monde. Cest pourquoi Mananann est cens rsider au-del de la mer, dans lle de Man, ou ailleurs. La seule lgende celtique o la mer joue un rle primordial, cest lhistoire de la Ville dIs. Elle raconte la maldiction jete sur une ville la suite de la faute commise par la princesse de cette ville : le pays, qui est plus bas que la mer, est alors envahi par les flots. La lgende est connue au Pays de Galles et concerne la baie de Cardigan, mais curieusement, ce nest pas la mer qui engloutit tout, mais leau dune fontaine, par suite de la ngligence de la gardienne de cette fontaine. Il en est de mme en Irlande, o par la faute dune femme, un puits magique dborde et forme le Lac Neagh234. Un trange conte de Haute-Bretagne, localis Combourg, prtend quil y a une pierre blanche au fond de la Fontaine de Margatte et quelle lempche de dborder235. Si un imprudent retirait la pierre, tout le pays serait inond. Assurment, tout cela tmoigne de la peur de linondation236. Ce ne peut tre que le souvenir de lointaines catastrophes, sans doute celles dont parle Ammien Marcellin propos des insulaires trangers venus dau-del des mers qui auraient contribu au peuplement de la Gaule. En fait, pour Marcellin, la Gaule est une sorte de fourre-tout qui dsigne lensemble des pays celtiques. Mais alors, comment concilier cette information
234 Je me suis expliqu longuement sur le thme de la Ville dIs dans le chapitre La Ville Engloutie ou le Mythe celtique de lorigine dans Les Celtes, pp. 19-43, et dans le chapitre sur La Princesse engloutie de La Femme Celte, pp. 61-69. Voir galement Linondation du Lough Neagh dans Lpope celtique dIrlande, pp. 39-43, et La Saga de Gradlon le Grand dans La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 60-108. 235 J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, Rennes, 1977, pp. 48-50. 236 Il ne faut pas oublier quen langue bretonne, le mot mor, mer , est du genre mas-

culin. En fait, ce nest pas la Mer, mais le vieil Ocan, terrible mle contre lequel on doit toujours lutter.

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quAmmien Marcellin rapporte daprs Timagne avec le fait que les Celtes sont incontestablement venus dEurope centrale ? Une premire rponse est que les Celtes tant peu nombreux, il subsiste dans les pays celtiques une forte proportion, pour ne pas dire une majorit, dautochtones dabord soumis, puis assimils. Une deuxime rponse est en fait un nouveau problme, celui des Vntes. Voici comment Csar dcrit ces Vntes : Ce peuple est de beaucoup le plus puissant de cette cte maritime. Cest celui qui possde le plus grand nombre de navires, et sa flotte fait le commerce avec lle de Bretagne. Il est suprieur aux autres par sa science et son exprience de la navigation. Enfin, comme la mer est violente et bat librement une cte o il ny a que quelques ports, dont ils sont les matres, presque tous ceux qui naviguent habituellement dans ces eaux sont leurs tributaires (III, 8). Cest assez net. Ces Vntes qui occupent la cte sud de lArmorique, peu prs entre la Vilaine et lOdet, sont les matres de la navigation dans lAtlantique, mais aussi dans la Manche, puisquils font du commerce avec lle de Bretagne. Voil en tout cas qui contredit laffirmation que les Celtes sont des terriens. Ou alors, il faut comprendre que les peuples celtes taient ravis que les Vntes soccupassent de la navigation leur place. Et dans ce cas, cela prouverait que les Vntes ntaient pas des Celtes, mais des populations allognes celtises. Ce qui complique les donnes du problme, cest quil y a des Vntes ailleurs, et qui sont, comme par hasard, dhabiles navigateurs : ce sont les Vntes de lAdriatique, autrement dit les Vnitiens. leur sujet, lhistorien grec Polybe dit : Cette nation ancienne ne se distingue gure des autres peuplades gauloises par les murs et le costume, mais parle une langue diffrente (II, 17). Mais Strabon est plus affirmatif : Je serais assez port croire que les Vntes de lAdriatique sont une colo203

nie des Vntes de locan (IV, 4). En plus, on ne peut que rapprocher le nom des Veneti avec celui du nord-ouest du Pays de Galles, Venedotia, devenu Gwynedd en gallois. Comme par hasard, ce sont des Bretons venus pour la plupart du nord du Pays de Galles qui ont migr aux VIe et VIIe sicles, vers lancien pays des Vntes, y formant le Browaroch, autrement dit le Vannetais. Or le Gwynedd a t un fort royaume, en contact permanent avec lIrlande, et qui a subi, semble-t-il, une influence galique que certains rcits gallois mythologiques auraient tendance prouver, ce qui nexclut dailleurs pas une influence galloise de Gwynedd sur les Irlandais. Et dans ce cas, que penser de ltrange confraternit guerrire des Fiana dIrlande, dont le roi est Finn ? Le nom de Finn et celui des Fiana sont en effet de mme racine que Gwynedd, Venedotia, Veneti. Le nom de Veneti, qui a donn litalien Venezia, le franais Vannes (et Vntes par reconstitution) et le breton-armoricain Gwened, provient en effet dun ancien celtique vindo qui a les sens de blanc, beau, blond, sacr, de bonne race . On sait que le blanc est la couleur sacerdotale rserve aux druides, en tant que personnages sacrs . Mais qui sont ces Vntes, et do viennent-ils ? La question est pose. Il est impossible dy rpondre. Mais on peut se laisser aller une hypothse, et cela sous toutes les rserves possibles. Le point de dpart est lAtlantide dont parle Platon dans le Critias et dans les fragments du Time qui ont pu tre conservs. LAtlantide aurait t une le situe au-del des Colonnes dHercule, peuple dhabitants parvenus un haut degr de civilisation, mais caractre essentiellement maritime, et qui vnraient surtout une divinit assimile Posidon. la suite dune catastrophe, au moment o les Atlantes se prparaient conqurir le bassin mditerranen, 9 500 ans avant notre re, lle Atlantide aurait disparu en une seule nuit fatale , tandis que
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des tremblements de terre et des raz de mare auraient ravag lEurope et les rivages de la Mditerrane. Si lon ramne la date de la catastrophe la fin de lge du Bronze, cest--dire vers le IXe ou le VIIe sicle, cela na rien dimpossible. Cela corroborerait mme ce que dit Ammien Marcellin daprs Timagne, propos de certaines composantes des peuples celtes, venus dles lointaines et chasss de leurs pays par des inondations. Mais la mythologie celtique est riche en vnements de ce genre. Et tous les envahisseurs de lIrlande sont venus dau-del des mers, ce qui est logique. De plus, le rcit de Platon est suspect, et on peut se demander sil na pas invent lAtlantide pour illustrer ses thses sur la grandeur et la dcadence des civilisations. Un dtail cependant fait rflchir : la rfrence au dieu Posidon qui est, rptons-le, le matre de la mer et aussi des tremblements de terre selon la mythologie grecque. La concidence est trop belle : ou elle est voulue par Platon, ou elle est le tmoignage dune ralit suprieure. Mais nous ne pouvons pas le savoir. Si nous admettons que lAtlantide a bien exist, et quune catastrophe la fait disparatre, ce qui est fort loin dtre impossible quelles quen soient les circonstances et la date exactes, nous devons galement admettre quil y a eu des rescaps de cette catastrophe, ne seraient-ce que ceux qui commenaient, daprs Platon, envahir le bassin mditerranen. Et si lle Atlantide se trouvait, selon toute vraisemblance, dans locan Atlantique, il nest pas interdit de penser quun certain nombre de survivants aient pu se rfugier sur les ctes occidentales de lEurope. Cest l que nous retrouvons les Vntes, qui ne sont pas des Celtes, et qui sont dhabiles navigateurs, reconstituant une sorte dempire maritime. Car il est probable que si ce peuple navait pas t vaincu et dcim par Csar, il aurait jou un grand rle dans lvolution de la Gaule. Le proconsul romain ne sy est pas tromp quand il a engag, en 56 av. J. -C., une

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lutte acharne contre eux : il savait quen frappant les Vntes, il dmantelait la rsistance gauloise loccupation romaine. Il existe aussi une information qui mrite toute notre attention. Diodore de Sicile (IV, 56) rapporte, daprs Time, lequel a vcu de 346 250 av. J. -C., que les Celtes de lOcan adoraient les Dioscures plus que tous les autres dieux. Et il affirme que ce culte est venu de locan. On veut bien le croire. Il ny a, pour ainsi dire, aucune trace du culte des Dioscures en Gaule, sauf sur certaines monnaies armoricaines louest de la Loire, rgion o lon vnrait le deus Vintius Pollux. On remarquera que Vintius se rapproche du nom des Veneti : ce nom devrait en principe dsigner une divinit gauloise du cheval. Noublions pas non plus que Pollux est, des Dioscures, celui qui est mortel. Pourquoi un culte Pollux et non pas Castor ? De toute faon, on sait que les Dioscures taient invoqus essentiellement par les marins, parce quils avaient la rputation dassurer une bonne navigation et quils vitaient aux navires de se perdre sur limmensit de la mer. Le culte des Dioscures, comme celui de Posidon, est caractristique dun peuple de navigateurs. Si lon considre que le culte de Castor et Pollux, ou de deux divinits jumelles assimiles, prouv vers lan 300 avant notre re sur la cte atlantique, louest de la Loire, est un culte maritime, pourquoi ne pas conclure quil sagit des Vntes ? On ne voit pas pourquoi ceux-ci, classs par Csar comme tant les meilleurs navigateurs de lAtlantique, nauraient pas eu des gards particuliers pour des divinits maritimes, ou protectrices de la navigation. Si nous navons aucune preuve, du moins avonsnous des prsomptions trs fortes en ce sens. Oui, mais Strabon affirme que ce culte venait de locan. Cette information pose plus de problmes quelle nen rsoud. Tout en restant dans le domaine des conjectures, il est quand mme permis daller plus loin. Les Vntes de Vannes, les hommes de Gwynedd et les Fiana dIrlande, seraient peut-tre les rescaps de lAtlantide chous
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sur les ctes occidentales de lEurope, et les Vntes de lAdriatique les rescaps de lexpdition atlante en Mditerrane. Cela ne constitue quune hypothse, une simple hypothse de travail. Cela expliquerait dune part la terreur quont les Celtes de la mer et les lgendes du type de la Ville dIs, dautre part le rituel de conjuration signal par Aristote et suggr dailleurs par Strabon (VII, 2). Mais en aucun cas nous ne pouvons considrer les Celtes comme les descendants des Atlantes sil y en a. lheure actuelle, certains auteurs, qui se retranchent dailleurs derrire Fabre dOlivet et douard Schur, affirment premptoirement que les Celtes sont des Atlantes et que le druidisme est lhritage de lancienne religion de lAtlantide. Cest une contre-vrit absolue237, double dune mconnaissance complte des lments du problme238. Lhistoire, larchologie et la mythologie nous montrent clairement que la civilisation celtique est articule sur les structures indoeuropennes de base. Cest une certitude. Mais il serait tout aussi stupide de ngliger les apports indignes et autres quon dcle dans la civilisation celtique et le druidisme. Cest pourquoi il est possible denvisager des hypothses comme celle des

237 Il y en a bien dautres. Un auteur va mme jusqu affirmer que le druidisme est d

des extra-terrestres, et en profite pour dire que je nai rien compris au problme parce que je navais pas lillumination. Je prfre ne rien comprendre et tre honnte. Toutes ces simagres reposent sur du dlire et des analogies invrifiables, notamment des jeux de mots, des ressemblances entre des noms appartenant divers groupes de langues (Carnac et Karnak, par exemple), un mpris total des textes fondamentaux, qui ne sont connus que par ou-dire, et toujours daprs des citations de troisime ou de quatrime main, le tout caractris par un manque systmatique de rfrences et un appel la crdulit publique. Les prophtes et les gourous pullulent propos des Celtes et du druidisme. 238 Dans un autre registre, il faut poser le problme de Ren Gunon qui sert de matre penser de nombreux spiritualistes sincres. Chaque fois que Gunon fait rfrence aux Celtes dans son uvre abondante, il mlange tout, et surtout, il accumule des contre-vrits conscutives un manque dinformations. Cela jette un certain discrdit sur les autres faces de son uvre. Pourquoi les crivains qui font dans lsotrisme ne citent-ils jamais leurs sources ? Cest trs simple : parce que cest un secret et quils nont pas le droit de le dire. Je sais bien que cest larmature de lsotrisme, mais il y a quand mme des limites respecter sous peine de tomber dans labus de confiance.

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Atlantes, mais seulement propos des Vntes, dont lidentit exacte et lorigine demeurent un mystre. Cest tout. Cela dit, il y a peut-tre un souvenir de ce rituel de conjuration de la mer dans un pome gallois attribu Taliesin. La rfrence est imprcise, mais on peut comprendre que le roimagicien Math, qui est de Gwynedd, avait libr les lments . Alors, la tempte se dchana pendant quatre nuits en pleine belle saison. Les hommes tombaient, les bois ntaient mme plus un abri contre le vent du large . Mais le magicien Gwyddyon, lui aussi hros de lpope de Gwynedd, personnage qui incarne assez bien le druidisme, au mme titre que Merlin, tient conseil avec un certain Aeddon, qui doit tre en ralit Amaethon, le Laboureur , fils de Dn et frre de Gwyddyon (tous deux tant dailleurs neveux de Math). Et ils firent un bouclier dune telle puissance que la mer ne put engloutir les meilleures troupes 239. Tout y est : le vent druidique, le pouvoir druidique sur les lments, la parade druidique opre par Gwyddyon, lantagonisme entre loncle maternel Math, dont le nom est celui de lours, emblme royal, et son neveu Gwyddyon dont la science est lie au bois, et la mise en uvre de lnergie vgtale, la participation dAmaethon, le Laboureur . Cela dnote une opposition entre terriens et marins, et dans un cadre qui est celui de Gwynedd, cest--dire dans un pays marqu par les Vntes, les Blancs , les Sacrs . Il resterait savoir ce que signifie exactement le bouclier fabriqu par Gwyddyon. Mais ces traces de rituel nous plongent dans un pass obscur que nous navons pas la possibilit, pour le moment, dclairer davantage.

239 J. Markale, Les grands Bardes gallois, p. 110.

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Le Feu

Le Grec Strabon dit que les druides enseignent que les mes des hommes sont immortelles, le monde aussi, mais quun jour, cependant, seuls le feu et leau rgneront (IV, 4). Cest dailleurs la seule rfrence eschatologique que nous ayons propos des Celtes. Mais cela nous indique limportance que revtent leau et le feu dans la vie liturgique comme dans la pense symbolique des druides. Il faut dabord bousculer un peu le ce qui va de soi . Le Feu nest pas un lment, mais la transformation des trois autres. Cest la manifestation et la mtamorphose de lnergie contenue dans un lment. Sans les trois autres lments, le Feu nexiste pas. Les sotristes de chef-lieu de canton, qui abondent en notre poque, se gardent bien de nous renseigner ce sujet quand ils parlent pompeusement du Feu secret des Alchimistes . Il ny a que trois lments fondamentaux, comme il ny a que trois dimensions dans notre espace, et, nous le verrons, trois points cardinaux. Les druides le savaient fort bien, eux qui ont privilgi la formule ternaire et finalement lgu aux chrtiens la notion de Trinit. Quand un solide brle, il devient gazeux : la terre devient air grce lacte du feu. Quand un liquide brle, il devient gazeux : leau devient air grce lacte du feu. Quand un gaz brle, il devient soit un gaz diffrent, soit un liquide (lhydrogne et loxygne qui produisent de leau), soit un solide : lair devient air, eau ou terre par lacte du feu. Car le Feu est action. Cela dit, le Feu semble avoir t privilgi chez les Celtes. Ils ne sont certes pas les seuls, tous les peuples ayant utilis le feu dans leurs rituels, et continuant le faire, mme quand la notion sest lacise (flamme olympique, flamme perptuelle du souvenir, etc.). Mais ce qui est intressant, chez les Celtes, cest que le Feu semble vraiment avoir t compris comme lindice rel de la transformation de lnergie cosmique. Ainsi, lorsque les Tuatha D Danann abordent en Irlande, ils brlent leurs na209

vires. Ils manifestent ainsi leur propre mtamorphose : quelque chose change, plus rien ne sera comme avant, et pourtant ce sera toujours la mme chose. Il est significatif que cette arrive soit date au 1er mai, cest--dire la fte de Beltaine. Cette fte de Beltaine, lun des deux ples de lanne celtique, est la fte du Feu et de la Lumire, la fte du dbut de lt, plac sous le signe de Bel, ou Belenos, le Brillant . Le texte irlandais de la Courtise dmer signale que, lors de cette fte, les druides allumaient du feu avec de grandes incantations et quils faisaient passer les troupeaux entre les feux. Le Glossaire de Cormac dit exactement la mme chose : Beltaine , feu de Bel , feu bnfique . Cest un feu que les druides faisaient par leur magie ou leurs grandes incantations. Contre les pidmies, on amenait les troupeaux ces feux chaque anne. On faisait passer les troupeaux entre les feux 240. Il ny a aucune raison de douter de la ralit de ce rite : il a perdur jusqu nos jours dans les coutumes des Feux de Mai, des Feux de la SaintJean, et autres manifestations populaires. Il a t mme rcupr par le christianisme, avec le Feu Pascal241. La Fte des Brandons, pendant le Carme, en Grande-Bretagne, est assez significative : on allumait des torches et on les promenait travers les champs, dans les jardins et dans les forts, visiblement pour que la rcolte dt ft bonne et abondante. Saint Patrick le savait trs bien, lui qui alluma le Feu Pascal, daprs la lgende, quelques instants avant que les druides du roi pussent allumer leur feu paen sur la colline de Tara242. Le Feu druidique exigeait une prparation minutieuse. Dans Le Sige de Druim Damghaire, le druide Mogh Ruith dit son assistant de prparer le feu. Celui-ci le forma comme une baratte, avec trois cts et trois angles, mais sept portes, alors quil
240 W. Stokes, Three Irish Glossaries, p. 6. 241 J. Markale, Le Christianisme celtique, pp. 195-203. 242 Id., pp. 33-34.

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ny avait que trois portes dans le feu du nord. Il ntait ni dispos, ni arrang, mais on avait mis le bois en tas 243. Lensemble du rituel nous chappe, mais il semble que la construction du bcher dpende de lorientation, et que cette orientation ne tienne compte que de trois points cardinaux. Cela nous amne un autre rituel, dont tmoigne Csar : Ils ont de grands mannequins aux parois dosier, quils remplissent dhommes vivants ; ils y mettent le feu, et les hommes y meurent, envelopps par les flammes (VI, 16). Le scholiaste de Lucain dit peu prs la mme chose propos des sacrifices Taranis : On brle un certain nombre dhommes dans une cage en bois . Et Strabon affirme que certains Gaulois fabriquaient un colosse avec du bois et du foin, y enfermaient des animaux sauvages et domestiques ainsi que des hommes, et brlaient le tout (IV, 5). Souvenons-nous que le nom du dieu gaulois Taranis est le rsultat dune mtathse dun thme en tanar- reconnaissable dans le germanique Donar, et que ce thme contient la racine tan, feu , encore dusage en bretonarmoricain. Mais ces mannequins ou ces cages de feu mritent une explication. Pour comprendre ce dont il sagit, il est ncessaire de recourir aux coutumes populaires concernant le Carnaval et les lpreux. Le mannequin dont parle Csar est videmment comparable au mannequin grotesque de Carnaval, que lon brle. Quant aux lpreux, on sait quils formaient de petites communauts isoles et quils habitaient lcart du village, dans des huttes ou des cabanes. Or un certain nombre de lpreux exeraient le mtier de cordier : du fait quils habitaient en dehors de lagglomration, ils avaient de lespace pour tirer leurs cordes. Or, en France, bien souvent, le Feu de Carnaval sappelle un feu des bordes, ou bordelinire, cabanou ou cabanelle. Ces noms dsignent une cabane, prcisment une de celles cons243 Revue celtique, XLIII, p. 109.

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truites dans des zones limites : la hutte du lpreux 244. Le folkloriste Van Gennep se demandait pourquoi on appelait cabanes les bchers de Carnaval, alors que le propre dune cabane (qui provient, comme le mot cave , du latin cava, creuse ) est dtre creuse, ce qui nest pas le cas dun bcher. Or, nous venons de voir dans la description irlandaise du bcher druidique que celui-ci avait trois cts, trois angles et sept fentres, ce qui fait supposer quil ntait pas entirement plein. La solution, selon Claude Gaignebet, est fournie par la hutte du lpreux-cordier. Le bcher tait primitivement construit en forme de cabane, avec les dchets du chanvre, et surmontait une fosse creuse dans le sol. On connat de tels sites souterrains, le plus souvent en forme de bouteille. Au bas, une banquette permettait de sasseoir. Les lpreux ou les membres des confrries initiatiques de Carnaval une fois descendus dans ces fosses, le feu brlait au-dessus deux. Les vapeurs de chanvre auxquelles ils taient soumis les faisaient voyager dans lau-del 245. Car le chanvre europen, sans avoir la puissance du chanvre indien , fait quand mme rver et a t longtemps employ cet effet dans les campagnes. Il est tout fait probable que les druides sen servaient. Un conte populaire de Basse-Bretagne constitue une excellente illustration de cette coutume. Le hros, Yann, au terme daventures compliques, est condamn par le roi de Bretagne tre brl sur le bcher. Son pre naturel, un magicien qui a revtu la forme dun cheval, lui enseigne ce quil doit faire pour se sauver : Tu nauras rien dautre faire qu aller voir le roi et lui dire que tu veux faire ta niche dans le bcher Tu lui demanderas aussi le temps de faire tes prires Apporte avec toi un escabeau pour tasseoir lorsque tu seras entr dans le b244 Claude Gaignebet, Le Carnaval, Paris, Payot, 1974, p. 74. 245 Id., p. 74. Le texte irlandais, que Claude Gaignebet ne connaissait pas quand il a compos son ouvrage, renforce les arguments de lauteur.

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cher 246. Ensuite, Yann doit senduire tout le corps avec le contenu dune bouteille et en tremper sa chemise. Ce qui est fait. Le feu est mis au bcher. Tout le monde regrette la mort du jeune homme. Cest alors que Yann sauta du milieu du brasier, tremblant de froid de tous ses membres 247. Et les assistants saperoivent quil est bien plus beau quil ntait avant 248. Il sagit bel et bien, travers une anecdote merveilleuse intgre un schma narratif, de la description dun rituel de rgnration : le hros sort de lpreuve plus beau quauparavant. Il faut signaler que de nombreux contes, en particulier bretons, font allusion cette forme de rituel : il est en effet courant, dans les contes populaires du moins, de jeter quelquun dans un four pain, et pas forcment un malfaiteur. Mais, cela dit, on peut sans aucun doute rapprocher toutes ces histoires qui paraissent lgendaires dun texte fort bien connu et dont le srieux nchappera personne, un passage de la premire ptre aux Corinthiens, de saint Paul. Laptre dit en effet quil faut btir avec du bois, de la paille, du foin, de lor, de largent et des pierres prcieuses, mais que louvrage de chacun sera mis en lumire. Le Jour (du Seigneur) le fera connatre, car cest par le feu quil se manifeste, et le feu, prcisment, prouvera la qualit de luvre individuelle. Celui-l dont la construction restera debout recevra son salaire, celui dont louvrage brlera en subira la perte : lui-mme cependant sera sauv, mais comme on lest travers le feu (III, 12-15). Nest-ce pas l une dfinition symbolique du Purgatoire, dont le concept sest rpandu dans la doctrine chrtienne partir des spculations du christianisme irlandais ? Nous sommes en tout cas devant un rituel qui parat bien avoir t spcifique chez les Celtes. La deuxime branche du
246 J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, p. 166. 247 Id., p. 167. 248 Id., p. 167.

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Mabinogi explique ainsi lorigine du chaudron de Rsurrection de Brn : un jour, on voit sortir dun lac un grand homme roux, avec sa femme, et portant un chaudron sur son dos. Cest videmment un tre de lAutre-Monde. Ils se fixent dans le pays, cest--dire en Irlande, mais se font har cause de leurs exactions. Les habitants se dcident sen dbarrasser, ce qui nest pas facile. Dans cet embarras, mes vassaux dcidrent de construire une maison en fer. Quand elle fut prte, ils firent venir tout ce quil y avait en Irlande de forgerons possdant tenailles et marteaux, et firent accumuler tout autour du charbon jusquau sommet de la maison. Ils passrent en abondance nourriture et boisson la femme, lhomme et ses enfants. Quand on les sut ivres, on commena mettre le feu au charbon autour de la maison et faire jouer les soufflets jusqu ce que tout ft chauff blanc. Eux tinrent conseil au milieu du sol de la chambre. Lhomme, lui, y resta jusqu ce que la paroi de fer ft blanche. La chaleur devenant intolrable, il donna un coup dpaule la paroi et sortit en la jetant dehors, suivi de sa femme. Personne dautre queux deux nchappa 249. On remarque que lhomme roux qui ressemble fort au Dagda aurait pu sortir nimporte quel moment, puisquil lui suffit de donner un coup dpaule la porte pour louvrir. Mais il attend que la chaleur soit intolrable. Il y a certainement une bonne raison cela. Et, par la suite, lhomme roux et sa femme stant installs aux pays de Brn, ils se multiplient et slvent en tout lieu : partout o ils sont, ils se fortifient en hommes et armes les meilleurs quon ait vus 250. De toute vidence, ils ont accompli l un rite de rgnration qui dcuple la puissance. Nous connaissons une autre version du thme, irlandaise celle-l, dans le fantastique rcit de LIvresse des Ulates. Aprs des disputes sans fin, des beuveries interminables et des er249 J. Loth, Mabinogion, pp. 30-31. 250 J. Loth, Mabinogion, pp. 30-31.

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rances travers lIrlande, les Ulates, compltement ivres, se sont perdus et atteignent la forteresse dAilill et Medbh, roi et reine de Connaught, leurs ennemis jurs. Ailill et Medbh demandent conseil leurs druides et un vieillard. On leur rpond ceci : Leur venue a t prdite depuis longtemps et on y a pens. Voici ce quil faut faire : une maison de fer entre deux maisons en bois, avec une maison souterraine au-dessous, une plaque de fer trs dur o seront entasss des fagots et des charbons de sorte que cette maison souterraine en soit pleine. On a prdit que les nobles dUlster seraient tous rassembls une nuit dans la maison de fer 251. Ailill et Medbh suivent le conseil. On construit la maison, on entasse le combustible. On fait venir les Ulates dans la maison et on leur distribue nourriture et boisson. Mais on referme ensuite la porte sur eux et on fixe la maison sept piliers de pierre grce sept chanes de fer. Alors, on amena trois fois cinquante forgerons qui activrent le feu avec leurs soufflets. On fit trois cercles autour de la maison, on alluma le feu non seulement au-dessous, mais encore au-dessus de la maison, de telle sorte que la chaleur du feu pntra la maison 252. Les Ulates se sentent pris au pige et accusent Cchulainn dtre le responsable des vnements. Cchulainn, vex, saute en lair, dmolit le toit et dlivre ses compagnons. Le roi Ailill, plein de remords, les fait aller dans une maison de chne et leur fournit de la bire et de la nourriture. Les deux versions concordent sur lessentiel, mais le rcit irlandais place le foyer dans la cave, tandis que le rcit gallois parle dun foyer autour et au-dessus de la maison-cave. Il est vrai que le rcit irlandais signale quon met le feu galement audessus de la maison, ce qui finit par revenir au mme. Ce qui est tout fait remarquable, cest que les sacrifis sont placs
251 Trad. Guyonvarch, Ogam, XIII. Voir le rsum et le commentaire dans J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 114-122. 252 Trad. Guyonvarch, Ogam, XIII. Voir le rsum et le commentaire dans J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 114-122.

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lintrieur du brasier. Il en tait de mme pour le hros du conte breton, et cela ne contredit pas la description du bcher druidique qui a sept fentres, pas plus que lusage signal par Claude Gaignebet de la cabane du lpreux . Et chose galement trs intressante : on fournit aux sacrifis nourriture et boisson, et on les enivre. Le rite de rgnration ne fait aucun doute. Et ce sont les souvenirs de ce rite quon retrouve la fois dans le Feu Pascal, les feux du Carnaval, la fte des Brandons, le passage des animaux entre deux feux au 1er mai, et dans le saut des danseurs au-dessus du feu ou des braises, au moment de la Saint-Jean. Il sagit non seulement de se purifier par le feu, mais aussi de rgnrer lnergie qui est engourdie par le sommeil de lhiver, autrement dit dassurer un dpassement de soi-mme. Il est vident que les sacrifices signals par Csar, par Strabon et le scholiaste de Lucain, appartiennent la mme catgorie. Il est certain que les mannequins ou les cages que les tmoins grecs et latins ont vues embrases se trouvaient audessus de caves, dans lesquelles les sacrifis se tenaient, probablement munis de nourriture et de boisson, pour y clbrer en quelque sorte un festin dimmortalit ou de renaissance. Et pourquoi, parmi le combustible employ, ny aurait-il pas eu du Chanvre dont les fumes absorbes par les sacrifis leur permettait de dcrocher et daccomplir leur voyage de rgnration dans lAutre-Monde ? On notera au passage que le fameux Pantagruelion, cette herbe magique dont Rabelais fait lloge dans le Tiers-Livre, nest autre que du chanvre. Et aussi que le Pantagruel de la tradition mdivale est un dmon jeteur de sel, cest--dire un brleur, donc un matre du Feu. Les rituels du Feu paraissent innombrables. Et ils ont perdur travers des sicles de christianisme, soit dans la liturgie chrtienne elle-mme, soit dans les coutumes et croyances populaires. Il serait trop long de tout numrer et de tout clas-

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ser253. Les anciennes crmonies du 1er mai et les Feux de la Saint-Jean sont suffisamment dcrits et rpertoris pour quil soit utile dy revenir. Mais il faut signaler une survivance trs particulire, celle de la roue enflamme. Autrefois dans le pays dAgen, suivant un antique usage, les paens, pour clbrer une crmonie de leur culte, sassemblaient, en Gaule, dans un nemet (temple). un moment donn, les portes du sanctuaire souvraient comme par leffet dune puissance invisible, et aux yeux de ce peuple abus apparaissait une roue entoure de flammes, qui, prcipite sur la pente, roulait jusqu la rivire, au pied du coteau. Ramene au temple par un dtour, et lance nouveau, elle recommenait vomir de vaines flammes 254. Il sagit dun texte hagiographique sur la vie de saint Vincent dAgen. Mais une crmonie identique est dcrite dans un pome anglais du XVIe sicle. Les gens prennent une vieille roue pourrie, hors dusage. Ils lentourent de paille et dtoupe qui la cachent entirement ; puis ils la portent au sommet de quelque montagne. Quand la nuit devient obscure, ils y mettent le feu et la font rouler avec violence. Cest un spectacle trange et monstrueux. On dirait que le soleil est tomb du ciel 255. On ne peut que penser aux figurations du dieu la roue chez les Gaulois, et aux nombreuses monnaies gauloises o la roue est mise en vidence. Et on ne peut pas oublier le druide irlandais Mog Ruith, dont le nom signifie Fils de la Roue , dou de pouvoirs extraordinaires, en particulier du pouvoir de matriser le feu.

253 Voir Paul Sbillot, Le Folklore de la France, rdit en plusieurs volumes depuis 1982 par les ditions Imago, Paris. On y trouvera une prodigieuse quantit dinformations prcieuses. 254 Bulletin de la Facult des Lettres de Poitiers, anne 1892. 255 Bulletin de la Facult des Lettres de Poitiers, anne 1892.

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4) LES SACRIFICES
Le rituel du feu ne sexplique que par la notion de sacrifice. Toutes les religions pratiquent et ont pratiqu le sacrifice, rel ou simul. Le sacrifice de la messe catholique est une mmorisation dun rituel sanglant par lequel lhumanit, en la personne de Jsus, dpassait son tat primitif et se transcendait sur le plan divin par la mort et la renaissance. La religion druidique connaissait les sacrifices et en usait. Sacrifier (sacrum-facere), cest rendre sacr un objet ou un tre, le faire passer ailleurs, cest--dire dans le monde divin, en le chargeant de tous les dsirs, toutes les pulsions, tous les sentiments de la communaut qui opre le sacrifice. Cela na rien voir avec la conception ridicule et dgnre qui est courante dans la plupart des religions vcues au quotidien, et o le sacrifice est un acte ngatif : dune part, le sacrifice est devenu un acte pour apaiser, grce des offrandes, une divinit redoutable, dautre part, il permet de dculpabiliser lindividu ou le groupe social en inventant un bouc missaire. Vid de son contenu mtaphysique, le sacrifice nest plus quune vaine superstition. Cest pourquoi les religions actuelles ont tendance lliminer de leur liturgie. Chez les Celtes, les sacrifices ont consist en oblations diverses : vgtaux, prmisses de rcolte, branches darbres, fleurs. On retrouve ces pratiques dans le christianisme populaire. Il y a eu galement des sacrifices danimaux : taureaux, bliers notamment, mais toujours, ou presque, de jeunes mles. Par contre, un des rituels dintronisation du roi, dcrit par Gi-

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raud de Cambrie256, comporte le sacrifice dune jument aprs que le roi sest uni sexuellement avec elle. Aprs cela, on fait bouillir la viande de lanimal, le roi se baigne dans le bouillon et mange la chair. Dans un rituel dlection royale, un homme absorbe la viande et le bouillon dun taureau blanc avant de dormir et de voir en songe le futur roi257. La viande de porc, animal sacr et nourriture du Festin dImmortalit, tait galement utilise dans le rituel, notamment pour la divination. Il semble aussi quil y ait eu des sacrifices de chiens258. Ces sacrifices ont perdur jusqu notre poque, sous des formes beaucoup plus profanes mais qui ne font pas disparatre leur antique caractre sacr. Le chasse courre est un authentique crmonial de mort du cerf, hrit de la nuit des temps. Les corridas sont les prolongements du sacrifice du taureau. Et, dans toutes les campagnes, le fait de tuer le cochon est un acte remarquable, qui met en jeu une communaut familiale ou villageoise et saccompagne de cadeaux rituels, dinvitations et de ripailles. Il faut aussi poser le problme des sacrifices humains. En dehors de linformation de Csar sur les mannequins dosier, les tmoignages ne manquent pas. Les Gaulois gardent les malfaiteurs pendant une priode de cinq ans et puis, en lhonneur de leurs dieux, ils les empalent et en font des holocaustes (Diodore de Sicile, V, 31). Parfois, ils tuaient les victimes coups de flches, ou bien ils les crucifiaient dans leurs sanctuaires (Strabon, IV, 5). Lucain parle de rites barbares et de coutume sinistre des sacrifices (La Pharsale, v. 451).
256 Chroniqueur gallois de la fin du XIIe sicle qui nous a transmis dutiles informations

sur les croyances et les usages des Celtes en Irlande et en Grande-Bretagne, et sur leurs survivances son poque. Voir J. Markale, La Femme celte, p. 115. 257 La maladie de Cchulainn , Ogam, X, p. 294.
258 Le hros Cchulainn, en tuant le chien du Forgeron, accomplit un authentique sacri-

fice qui psera dailleurs lourd sur sa destine. Voir J. Markale Lpope celtique, dIrlande, pp. 81-82.

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Rappelons que, daprs les scholies de La Pharsale, les Gaulois faisaient suffoquer des victimes la tte dans un chaudron, en pendaient dautres un arbre, et les saignaient, en brlaient certaines dans des cages de bois. Et mme sous lautorit romaine, il reste encore des traces dune sauvagerie pourtant abolie : bien quils ne fassent plus de massacres extrmes, ils versent cependant du sang sur leurs autels (Pomponius Mla, III, 2). Les textes irlandais corroborent ces tmoignages grecs et latins, notamment les remarques faites propos de saint Patrick et des premiers vanglisateurs qui firent supprimer ces coutumes barbares259. En Grande-Bretagne, on peut retenir ce que dit Dio Cassius (LXII, 7) propos de la reine Boudicca qui sacrifia des femmes romaines la desse Andrasta. Tout cela nest pas trs net, en dpit de lapparence. Les Romains, comme les premiers vanglisateurs chrtiens, avaient tout intrt noircir le tableau concernant le druidisme et dnoncer des pratiques quils jugeaient contraires aux leurs. Cela dit, les Romains avaient beau jeu de soffusquer, eux qui, ayant abandonn les sacrifices humains religieux depuis fort longtemps, les pratiquaient de faon profane sous forme de combats de gladiateurs ou de condamns livrs aux btes fauves260. Dailleurs, les Romains ont souvent accus les premiers chrtiens de sacrifier des enfants nouveau-ns : ils ne comprenaient pas le rituel de la messe, ou manquaient dinformations ce sujet. Lincomprhension et la mconnaissance des faits conduisent bien souvent des erreurs et des outrances. Cest pourquoi il faut mettre des rserves quant aux sacrifices humains attribus aux Celtes, quils soient Gaulois, Bretons ou Irlandais. De la mme faon que les batailles inexpiables dcrites dans les popes sont des narrations symboliques, les sacrifices humains sont des ralits mythiques, cest259 J. Markale, Le Christianisme celtique, p. 141.
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Voir Roland Auguet, Les Ftes romaines, Paris, Flammarion, 1970

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-dire des sacrifices par substitution ou des morts rituelles. Lembrasement des mannequins dosier dont parle Csar doit tre ramen sa juste dimension : il sagissait simplement dun simulacre, comme il se doit dans tout rite de passage, avec mort apparente et extase suivie dune rsurrection non moins symbolique. La pendaison larbre et la suffocation dans le chaudron devaient tre de mme nature : pour ce dernier rite, le Chaudron de Gundestrup, dj signal, constitue la preuve quil sagissait dun acte de rgnration. La mort sacrificielle du roi est galement une sorte de jeu dramatique au cours duquel se droule le rajeunissement du roi, son renouvellement intrieur, faute de quoi sa puissance aurait risqu de dcrotre au dtriment de la collectivit tout entire. On peut affirmer sans crainte que le druidisme na jamais pratiqu de sacrifices humains autrement que par substitution, par simulacre261 ou par symbole. Toutes les accusations portes par les Romains et par les premiers chrtiens sont le rsultat de calomnies parfaitement conscientes, ou dun manque dinformations prcises. Par contre, on ne peut pas douter un seul instant de lauthenticit du rituel des Ttes Coupes. Mais ce nest pas un sacrifice sanglant dans la mesure o on ne coupe pas la tte dun vivant : cest celle dun mort que lon coupe. Diodore de Sicile et Strabon rapportent, daprs Posidonios, que les Gaulois coupaient la tte de leurs ennemis abattus, et quils clouaient ces trophes aux portes de leurs maisons. Tite-Live dit peu prs la mme chose propos de la mort du consul Postumius, dont le crne, nettoy et recouvert dor, devint un vase sacr. Le cycle pique dUlster fait rfrence cette coutume : dans la forteresse du roi Conchobar, il y a une salle rserve lexposition de
261 Dans le rcit irlandais du Festin de Bricriu, Cchulainn est oblig de couper la tte du gant Uath condition quil revienne, un an plus tard, se faire lui-mme couper la tte par Uath. Cchulainn coupe la tte dUath, qui sen va comme si de rien ntait. Lanne suivante, Uath se contente de poser sa hache sur le cou de Cchulainn. Cest laventure bien connue de Gauvain et du Chevalier Vert dans les romans arthuriens. Lexemple est significatif. Voir J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 112-113.

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ces crnes. Cela est corrobor par larchologie : dans les sanctuaires du midi de la Gaule, on a retrouv des accrochoirs crnes , et la statuaire, notamment celle dEntremont, prs dAix-en-Provence, prsente de nombreux exemples de ttes coupes aux yeux clos. Il arrive aussi que lon coupe la tte dun de ses compagnons morts, pour viter que cette tte ne tombe aux mains des ennemis. Cest le cas de Mac Cecht qui, dans la Destruction de lHtel de Da Derga, coupe la tte de son roi, Conair, et lemporte avec lui262. Cest le cas pour de nombreux hros. Aprs la mort de Cchulainn, ses ennemis lui ont coup la tte, mais le compagnon de Cchulainn la rcupre263. Il semble que la possession de la tte soit lquivalent de la possession totale du personnage, non seulement du point de vue physique, mais galement du point de vue psychique et spirituel264. Il ne faut pas oublier que, dans la version galloise de la Qute du Graal, cest--dire le rcit de Peredur, le Graal nest pas un vase, ni un chaudron, mais une tte coupe, baignant dans le sang, et porte sur un plateau. Cest dire la valeur de la tte en tant que rceptacle non seulement de la vie et de la pense, mais aussi de lnergie mystrieuse, sans doute divine, qui sy manifeste parfois par ce quon appelle la Lumire du Hros , ce rayon qui semble surgir de la tte des individus les plus remarquables. Qualifier cette Lumire du Hros daura, de corps subtil ou de corps astral ne change rien laffaire : il sagit de tout ce qui peut relier le monde visible au monde invisible, chose infiniment prcieuse, ce qui explique la fois le rite des Ttes Coupes et lacharnement mis lacquisition ou la con-

262 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 183. 263 Id., p. 136. 264 tude plus dtaille du rituel de la Tte Coupe dans J. Markale, Le Graal, pp. 205-212. Voir galement, propos des reprsentations plastiques du thme, Franois Salviat, Entremont antique, Aix-en-Provence, 1973.

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servation de telles ttes. Cest certainement lun des traits les plus originaux et les plus spcifiques de la liturgie druidique. En ce sens, les Ttes coupes constituent un Trsor sacr. La plupart des religions ont eu cette notion de Trsor que lon garde jalousement dans un sanctuaire ou proximit immdiate de celui-ci. Cest une sorte de dpt de garantie par lequel les humains tablissent un contrat avec les dieux, et il ne faut pas le confondre avec les diffrentes dmes perues par les prtres. L aussi, il y a sacrifice en ce sens que tout Trsor matriel est transcend, transmu en Trsor spirituel. Cest dans cette optique que les Celtes amassaient des Trsors, principalement de lOr, qui taient dposs dans des lacs ou des tangs sacrs. Strabon nous parle ainsi de lOr cach dans un lac, prs de Toulouse, et qui passait pour tre de lOr de Delphes ramen par les Gaulois aprs leur expdition en Grce, au second sicle avant notre re. Csar affirme : Il nest pas souvent arriv quun homme ost, au mpris de la loi religieuse, dissimuler chez lui son propre butin ou toucher aux offrandes des dieux ; semblable crime est puni dune horrible mort dans les pires tourments (VI, 17). Mais quand le Romain Cepion sempara de Toulouse, il pilla la ville et en profita pour faire main basse sur le Trsor sacr. Strabon dit quil y avait 15 000 talents, cest--dire trois cents tonnes dor. Et comme cela ne porta pas bonheur Cepion, une tradition fut bientt colporte propos de lOr maudit de Delphes . On ne peut pas commettre un sacrilge impunment, et les Celtes ont t particulirement sensibles cette notion. Car dans la pense druidique, par le moyen du sacrifice, un objet ou un tre passe au rang du divin265.

265 Pour tre complet, il faudrait mentionner les usages populaires qui se sont maintenus un peu partout, mme dans me cadre du christianisme, notamment lacte de jeter une pice de monnaie dans une fontaine christianise ou non.

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5) LES FTES ET LES JOURS


Lanne celtique, btie sur un calendrier lunaire, avec un mois intercalaire tous les cinq ans, est divise nettement en deux saisons, Hiver et t, ce qui fait que son axe princier va du 1er novembre au 1er mai. Rptons-le : le calendrier celtique, donc le festiaire druidique, na strictement aucun lien avec les solstices, contrairement ce quaffirment de vagues no-druides qui ont puis leurs connaissances et leur tradition dans leurs fantasmes266. En ralit, les ftes druidiques ont lieu quarante jours aprs un solstice ou un quinoxe : cela sexplique parfaitement, la quarantaine tant la priode dattente, dincubation, de prparation lclosion de la fte, celle-ci tant considre comme une orgie, cest--dire une cristallisation de toutes les nergies libres. La premire fte est celle du 1er novembre, Samain ou Samhuin, en irlandais, ce qui correspond au terme gaulois samonios du Calendrier de Coligny, tmoignage incontestable de lanne calendaire des Celtes du paganisme. Samain ( prononcer choouinn) est tymologiquement la fin de lt , autrement dit le dbut de lHiver. Cest le premier jour de lanne nouvelle, ou plutt la premire nuit, puisque les Celtes comptent par nuits. On peut stonner que le Nouvel An concide avec la priode hi266 Aucun texte ancien ne mentionne de fte celtique aux alentours des solstices dhiver et dt. La fte de la Saint-Jean, qui est chrtienne, a rcupr certains rites du 1er mai et doit sa structure une religion pr-celtique. La fte de Nol est chrtienne, mais dorigine romaine (les Saturnales et le culte de Mithra). Cest un non-sens absolu daccomplir des rites celtiques aux solstices. Il est vrai que ces rites dont ceux qui les pratiquent sont incapables dexpliquer lorigine sont devenus des caricatures grotesques ou des manifestations folkloriques.

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vernale dbutante : noublions pas que la croyance druidique, atteste par Csar, fait de Dis Pater, cest--dire dune divinit nocturne, lorigine des tres et des choses. Cest une fte considrable laquelle tout membre de la communaut doit obligatoirement assister : Tout homme des Ulates qui ne venait pas lors de la nuit de Samain perdait la raison et lon dressait son tumulus, sa tombe et sa pierre le lendemain matin 267. La fte consistait en une assemble de tous les hommes et de toutes les femmes composant la communaut. On y discutait des affaires politiques, conomiques et religieuses. On y faisait des festins interminables marqus par la viande de porc et le vin. La viande de porc donne en effet limmortalit, comme le montre la lgende des porcs de Mananann , et le vin procure livresse, cest--dire la transe grce laquelle on peut dpasser le rel apparent et apprhender le surnaturel. En effet, ce jour-l, la communaut des vivants et la communaut des morts se rencontrent. Les sidh, cest--dire les Tertres o vivent les dieux et les hros, sont ouverts. Les deux mondes sinterpntrent. La Toussaint chrtienne, qui est lhritire de Samain, a conserv cet aspect de communion des saints , et, dans les pays anglo-saxons, les rjouissances plus ou moins paennes de Halloween sont la suite des festins et mascarades de la fte celtique. Ces festins taient videmment rservs la classe dirigeante. Le roi et les guerriers y constituaient lessentiel, mais on voit mal que les druides en aient t exclus. Le commun du peuple se contentait de la foire, avec tout ce que cela comportait la fois de transactions diverses et damusements. Les juristes sassemblaient galement pour mettre au point tout ce qui concernait les rapports entre les individus et la collectivit. En quelque sorte, ils constituaient un vritable Parlement o taient dbattues les affaires de droit et de politique.
267 La Naissance de Conchobar , trad. Guyonvarch, Ogam, XI, p. 61.

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Le rituel est mal connu. Cependant, on sait que la veille, tous les feux dIrlande devaient tre teints. Cest videmment le signe que lanne meurt. Elle renatra au moment o les druides auront allum un nouveau feu. Tout cela a t transfr, par les chrtiens, du 1er novembre Pques. Mais cest toujours Samain que sont censs se drouler les grands vnements mythiques, batailles, expditions dans lAutre-Monde, conflits avec les Tuatha D Danann, morts rituelles du roi, morts violentes dun hros ayant transgress un grave interdit. Cest aussi Samain que le Mac Oc est conu et quil nat, dans un temps rtrci qui quivaut lternit. En effet, si Samain est le point de rencontre entre le monde divin et le monde humain, cest que le temps normal est aboli, ou suspendu. Il sagit dune zone temporelle neutralise : quand le Mac Oc sempare du domaine de son pre, il sest fait donner celui-ci pour une nuit et un jour, cest--dire lespace de Samain, ce qui quivaut lternit. Cette ide sest perptue dans la Toussaint chrtienne, plus particulirement en Bretagne armoricaine, malgr la contamination du Jour des Morts, qui est le 2 novembre. En ralit, dans la pense celtique, il ny a ni morts, ni vivants Samain, pas plus quil ny a de dieux ni dhumains. Il y a tout. Sans quon puisse laffirmer, il est vraisemblable qu cette occasion, des jeux dramatiques, rappelant les grands mythes primordiaux, taient reprsents, chacun jouant un rle dans cet affrontement gnralis des forces en prsence. Du reste, la fte durait trois jours, ce qui permettait de multiplier les activits et les festins. Trois mois aprs Samain avait lieu la fte dImbolc, le 1er fvrier, vraisemblablement sous le patronage de la desse Brigit. La fte dImbolc, rcupre par le christianisme et devenue la Chandeleur, est significative du milieu de lhiver. On y exalte le feu, mais aussi leau lustrale. Cest une fte de purification, sens que possde toujours la Chandeleur. Mais nous sommes trs mal renseigns sur les composantes dImbolc,
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toutes les rfrences paennes ayant t cartes par les chrtiens, gns on le serait moins par le problme de la desse Brigit qui rapparat sous les traits de labesse Brigitte de Kildare, et dont la fte tait le 1er fvrier. Cela dit, Imbolc semble prsenter beaucoup moins dimportance que Samain. Cette fte ne concerne pas la classe guerrire, ni le roi : elle tait peut-tre plus intime, plus locale. Par contre, Beltaine, la fte du 1er mai, a une importance considrable. Cest lautre sommet du pivot de lanne celtique. Le nom signifie Feu de Bel et rfre une ide de lumire et de chaleur. Cest la fin de lHiver et le dbut de lt. Do les rites du feu, particulirement abondants, et la sacralisation de la vgtation naissante. Dans une socit pastorale comme celle des Celtes primitifs, et particulirement des Irlandais, cest le moment crucial de lanne o les troupeaux sortent des abris et vont patre dans la campagne. Les fameux Fiana du roi Finn avaient lhabitude de passer les six mois dhiver dans les maisons des Irlandais, quils avaient pour mission de protger, mais ds le 1er mai, ils sen allaient travers toute lIrlande, vivre une vie nomade. Cest galement Beltaine quont lieu les invasions mythiques de lIrlande. De toute vidence, la fte de Beltaine est une ouverture sur la vie et la lumire, une introduction dans lunivers diurne, alors que Samain marque lentre dans le monde nocturne, ce quon appelle encore en Bretagne les mois noirs . Le rituel de Beltaine demeure trs incertain. Certes, il sagissait dune fte sacerdotale, et les druides devaient y tre lhonneur. Sans doute y avait-il des crmonies, des jeux, des assembles, des festins. La coutume des branches plantes dans les champs, dans les jardins et sur les tables, coutume qui persiste de nos jours, est un lointain souvenir de ce rituel. Les feux dits de la Saint-Jean se droulaient cette date, et le roi dIrlande devait tre le premier allumer le feu. Tous ceux qui se seraient permis de le faire avant lui auraient t condamns
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mort. On sait que saint Patrick le fit, dailleurs impunment, et que cela compta beaucoup, ce quon raconte, dans la conversion des Irlandais la nouvelle religion. Mais, depuis lextinction du druidisme, le 1er mai est rest cependant la fte populaire de lactivit humaine, surtout conomique. Ce nest certes pas pour rien quon y a plac la Fte du Travail. Dans les pays germaniques, la nuit de Beltaine est la Nuit de Walpurgis durant laquelle se rassemblent tous les sorciers et les sorcires. Cela veut dire que, ce jour-l, ou plutt cette nuit-l, la classe sacerdotale agit. Mais, comme les druides ont disparu en tant que prtres, philosophes et juristes, ils rapparaissent dans la mmoire populaire sous laspect dprciatif de sorciers. Cela explique en partie les rituels de conjuration extrmement nombreux quon remarque dans la tradition populaire propos du 1er mai : bndiction des animaux et des tables, passage des troupeaux travers des ranges de flammes ou de braises, purification magique des locaux o ont sjourn les animaux, incantations diverses pour protger les troupeaux des maladies et des btes sauvages. Si, Samain, on entre en dormition , Beltaine, on donne le signe du rveil. Pendant lhiver, le feu est invisible, cach dans les pierres, dans le bois, dans la matire inerte. Mais lnergie que reprsente le feu existe ltat de potentialit. la fte de Beltaine, cette nergie se manifeste, accomplit une vritable piphanie . Les flammes qui jaillissaient du bcher de la colline de Tara, allum par le roi dIrlande, sous la protection des druides, taient plus quun symbole : dans le cycle des saisons et des jours, elles taient la preuve que de la mort pouvait jaillir la vie. La quatrime fte, Lugnasad, se situait au 1er aot. Daprs la tradition, Lugnasad (tymologiquement, la Fte de Lug ) avait t tabli par le dieu Lug lui-mme, Tailtiu, en mmoire de sa mre nourricire, la desse Tailtiu, symbole de la MreIrlande. La fte consistait en jeux divers et surtout en assem228

bles plnires. Il semble que Lugnasad soit avant tout une fte royale. Le roi y prside en effet des courses de chevaux, des joutes potiques, mais il ny a pas de jeux guerriers, ni de morts rituelles. Le roi, en cette poque de lanne, est suppos tre en possession du maximum de sa puissance. Il le faut, dailleurs, puisque va commencer la priode o lon rcolte les fruits de lanne. On ne peut oublier que tout cela se passe sous le patronage dune desse-mre qui, daprs le mythe, est morte ellemme afin dassurer la prosprit ses nombreux enfants. Lugnasad a disparu du calendrier christianis, mais elle survit en partie, disperse dans dautres ftes, comme celle, religieuse, des Rogations, et les nombreuses ftes profanes des Moissons. De toute faon, lt nest pas propice aux longues festivits, encore moins aux festins interminables. Cest lpoque du travail intensif, o lon prpare la venue des mois noirs afin de pouvoir les franchir sans dommage. Ainsi donc, le festiaire celtique est articul autour de quatre moments, dont deux sont particulirement important, Samain et Beltaine. Et comme ces ftes concernent et rassemblent un nombre considrable dindividus, on peut dire, une fois de plus, que le druidisme est une religion sociale. Lattitude individuelle ny a aucun sens si elle nest pas intgre lactivit du groupe. Cela ne veut pas dire que chaque individu navait pas dautonomie : au contraire, il semble que le druidisme ait privilgi la notion de Libre-Arbitre. Mais cest une question de justification : lactivit individuelle na aucune signification et est donc injustifiable si elle nentre pas dans le cadre de la socit tout entire, cette socit tant cest du moins le but exprim la ralisation de la socit divine. Les ftes, comme les rites, sont laffaire de tous. Ceux qui ny participent pas sexcluent deux-mmes de la communaut. Et si, pour une raison ou pour une autre, une fte nest pas clbre (cela a d tre trs rare), lquilibre de la socit, et donc du monde, est menac. Car les ftes, comme les rites, sont des oprations de type magique ou
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religieux (ou les deux) qui tablissent des rapports dharmonie entre les tres et les choses, entre les humains et les dieux, entre les forces visibles et les forces invisibles. Do la ncessit dune liturgie organise, hirarchise, et conue comme tant la projection, lchelle humaine, de ce qui se passe sur le plan cosmique.

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6) LA PUISSANCE DE LA PAROLE
La civilisation celtique est de caractre oral. Les druides, en effet, estiment que la religion ne permet pas de confier lcriture la matire de leur enseignement (Csar, VI, 14). Mais on na jamais dit quils ne savaient pas crire. Csar ajoute dailleurs : pour le reste, en gnral, pour les comptes publics et privs, ils se servent de lalphabet grec . Et, en Irlande, les druides ont utilis lcriture ogamique sur le bois et sur la pierre, comme laffirment les auteurs de nombreux rcits. Mais les rcits eux-mmes ntaient pas crits, parce quils transmettaient la doctrine. tait-ce par souci de dvelopper la mmoire, ou par souci de ne point divulguer la doctrine, comme le pense Csar ? Certainement pour ces deux raisons, et pour une troisime : la tradition orale est une tradition vivante, qui, transmise de gnration en gnration, se modifie et volue constamment en fonction de ce quon prouve de nouveau. Cest un type de culture vivant, par opposition lcrit qui fige ncessairement les choses et les fixe dune faon immuable. En un sens, une civilisation de loralit est plus souple, plus libre, plus susceptible dinnovation, quune civilisation de lcriture. Cela nempchait pas les druides de se servir de lcriture quand ils en avaient besoin, pour les rapports avec les autres peuples notamment, mais aussi dans des cas particuliers, quand il sagissait prcisment dagir sur lternit. Lcriture avait alors un rle magique, inquitant : on pouvait prononcer une invocation, une maldiction, une excration, toutes sortes de satires contre un individu, il tait toujours possible, par la suite, de lever le sortilge, cest--dire de prononcer dautres in231

vocations qui neutralisaient la premire. Mais si lon crivait lexcration, par exemple, celle-ci prenait un caractre absolu et perptuel. crire une maldiction contre quelquun sur une branche dif ou de coudrier constituait alors un acte trs grave, en somme tout fait irrversible. On comprend alors bien mieux linterdit jet sur lcriture. crire devait tre un acte rare, et de plus, comme il pouvait constituer un danger, il ne fallait pas en rpandre lusage chez ceux qui auraient pu sen servir nimporte comment. Cela dit, cest quand mme la Parole qui importe le plus. Le redoutable interdit connu sous le nom de geis a un nom significatif : geis est de mme racine que le mot guth, voix . Et lon retrouve cette racine dans le nom dun Gaulois, prtre spcialis, le gutuater, cest--dire Pre de la Voix , ou qui incante par la voix . Georges Dumzil met lhypothse que lorsque les apprentis-druides apprenaient tant de vers par cur, ils ne chargeaient pas leur mmoire de lensemble dun rcit, mais seulement de quelques vers essentiels : non pas des pomes se suffisant eux-mmes, mais articulations, repres rythmiques dans des dveloppements en prose dont le sens, seul, tait traditionnel 268. Les rcits irlandais et gallois, dans leur composition, nous indiquent en effet que les auteurs ont surtout brod partir de schmas-types, intercalant parfois des formules toutes faites, indiscutablement apprises par cur, et des parties en vers qui tmoignent dun modle parfois trs archaque. Mais il faut aller plus loin.
Incantations

On oublie trop souvent que, pour tre efficaces, certaines formules dites magiques doivent tre prononces dune certaine faon, selon un certain rythme, selon une certaine cadence.
268 Revue de lHistoire des Religions, CXXII, p. 132.

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Dans les campagnes, mme lheure actuelle, fort nombreux sont ceux qui possdent, sinon le Grand Albert, du moins le Petit Albert, ou, comme on dit en Bretagne, lAgrippa. Ces manuels de magie pratique sont constamment rdits. Il y a donc beaucoup de gens connatre des formules et des gestes accomplir. Mais la faon de dire les formules ? Aucun manuel ne peut lapprendre. Cest cela qui constitue le secret . Et il nest transmis par ceux qui savent qu ceux quils ont choisis. Si lon veut comprendre le druidisme, il faut peut-tre penser cela. Une formule apprise par cur, rpte sans erreur, nest rien si on ne sait pas la dire. Cest l que rsident linitiation et la transmission des pouvoirs. Cela ne peut se faire que par la Parole orale. La voix met en jeu des vibrations, des frquences, des lments subtils quen aucun cas on ne peut dcrire. Cest par la vibration que se transmet quelque chose, cest par la vibration que seffectuent les mystrieux changes qui sont la base de toute magie opratoire. Dans tout rituel, il y a prdominance de la Parole, dans les crmonies catholiques comme dans les autres, et plus encore peut-tre, condition que soient respectes les rgles269. La puissance de la Parole est ce prix. Quand un membre de la classe druidique entreprenait une incantation, il accompagnait son texte de musique, soit que cette musique provnt dun instrument comme la harpe, soit quil utilist seulement la psalmodie ou le chant. De plus, lincantation ne serait pas efficace si elle tait prononce sans rapport avec des gestes ou des postures particulires. Dans la bataille de Mag Tured, Lug chante un chant magique devant les Fomor sur une seule jambe, avec un seul il (et dune seule

269 Ce qui nest plus le cas actuellement. La liturgie catholique romaine a t btie sur le

latin et remonte trs loin dans le pass. Elle constitue non seulement un ensemble de paroles, mais galement de rythmes, darticulations dune grande prcision qui se manifestent dans la rcitation, la psalmodie et le chant. Mettre dautres musiques et dautres rythmes sur le texte latin, cest un contresens. Mettre dautres paroles, par exemple des traductions en langues vivantes officielles ou vernaculaires, cest un non-sens absolu.

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main), en faisant le tour des hommes dIrlande 270. Cest alors quintervient la circumambulation, qui semble avoir t un procd trs prcis chez les Celtes. On sen rend dj compte avec les rcits sur la reddition de Vercingtorix. Csar lui-mme ne donne pas de dtails, mais Plutarque (Csar, 27) dcrit ainsi la scne : Vercingtorix, ayant pris ses plus belles armes et orn son cheval dcrivit un cercle autour de Csar assis et, sautant au bas de son cheval, il jeta ses armes. Il en est de mme chez Florus (III, 10) et chez Dion Cassius (XL, 41). Il nest pas douteux que Vercingtorix accomplisse ainsi un rituel. Mais nous navons aucune explication de celui-ci. Le but devait tre de sassurer une sorte de possession symbolique de Csar, et il est vraisemblable que Vercingtorix a accompli son cercle de droite gauche. En effet, lorientation celtique prend comme base le lever du soleil, cest--dire lest. Devant, cest lest, gauche, cest le nord, ct sinistre (cest le sens du mot latin sinister), droite, cest le sud, ct lumineux, derrire, cest louest. Mais en fait, il ny a que trois points cardinaux visibles : le quatrime est inexistant parce quon ne peut le voir et il est considr comme lAutre-Monde, le monde invisible. Le nord est donc le ct malfique, obscur. La christianisation accentuera cette tendance : ce sera le ct diabolique271. Posidonios affirme que, pour adorer correctement les dieux, il faut se tourner vers la droite272. En fait, le sens normal, vital, suit la marche du soleil. Quand le file Amorgen, le premier Gal dbarquer en Irlande, quitte le bateau, il prend soin de mettre le pied droit en premier sur la

Textes mythologiques irlandais, I, p. 56. 271 Les reprsentations du diable, ou de lgendes concernant le diable, se trouvent toujours sur le portail nord des cathdrales ou des glises. Au Moyen ge, et mme par la suite, on plaait les hommes droite, dans la nef, et les femmes, tres supposs diaboliques , sur la gauche. 272 Athne, XXIII.
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terre, et il chante alors une incantation qui constitue une prise de possession de lIrlande273. Lorsque Cchulainn doit partir pour son dernier combat, son cheval se tourne trois fois du ct gauche vers lui , ce qui est mauvais signe. Le cocher le Cchulainn fait alors accomplir au char un tour vers la droite, mais cela ne servira rien274. Lorsque le druide Athirne, l Importun dUlster , veut manifester ses intentions mauvaises vis--vis des hommes dIrlande, il commence son voyage par la gauche, cest--dire, en quittant lUlster, par louest, le Connaught275. La logique de cette circumambulation est implacable. Lest, en face, est lhorizon de la naissance. Le sud, droite, est le cours normal de la vie, dont louest, derrire, est la conclusion, le royaume des morts, lAutre-Monde qui est invisible parce quon ne peut pas le voir. Mais le nord, gauche, est le pays du froid et de lombre : aller louest par le nord est donc rompre lharmonie cosmique, aller contre-sens, et cest sexposer aux pires ennuis. Ainsi accomplie en respectant scrupuleusement lexpression vocale et la gestuelle, lincantation possde un pouvoir redoutable. Avant la bataille de Mag Tured, le pote Cairp dit : Je ferai la maldiction suprme contre eux. Je les satiriserai et leur ferai honte, si bien quils ne rsisteront pas aux guerriers cause des incantations de mon art 276. Au moment de son dernier combat, Cchulainn aperoit deux hommes qui se battent. Un pote-satiriste lui dit alors : honte sur toi si tu ne parviens pas les sparer ! Lincantation oblige Cchulainn obir. Il tue les deux hommes et sempare du javelot pour lequel ils se
273 Le Livre des Conqutes, Textes mythologiques irlandais, I, 15. Ce rite du pied droit perdure dans les coutumes populaires : quelquun qui est de mauvaise humeur, ou qui a rat sa journe, sest lev du pied gauche . La mme connotation sest longtemps maintenue en politique : la gauche est inquitante, mais la droite est rassurante. 274 La mort de Cchulainn , Ogam, XVIII, p. 346. 275 Talland tair , Revue celtique, VIII, p. 48. 276 Textes mythologiques irlandais, I, p. 56.

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battaient. Mais le javelot est larme magique prpare de longue date pour faire mourir Cchulainn, et celui-ci, sous le coup dune nouvelle incantation, est oblig de sen sparer277. Dans le rcit de la Tain B Cualng, la reine Medbh, pour obliger Ferdad lutter contre Cchulainn, envoya les druides, les incantateurs et les magiciens pour le tenir, et les trois glam dicin pour provoquer les trois boutons sur son visage, injure, honte et faute. Et il mourrait tout de suite ou avant neuf jours sil ne venait pas 278. Le glam dicin est la maldiction suprme, le cri obligatoire . Nous le retrouvons dans la tradition galloise, dans le plus ancien texte littraire arthurien, Kulhwch et Olwen. Le hros Kulhwch cherche pntrer dans la salle o Arthur prside le festin, mais le portier lui dclare quil nentrera pas sil napporte pas son art avec lui. En dsespoir de cause, Kulhwch dit alors au portier que sil nouvre pas la porte il rpandra honte son matre, et lui dconsidration : Je pousserai trois cris tels cette porte quil ny en aura jamais eu de plus mortels depuis Pengwaedd, en Kernyw, jusquau fond de Din Sol, dans le nord, et Esgeir Oervel, en Iwerddon : tout ce quil y a de femmes enceintes dans cette le avortera ; les autres seront accables dun tel malaise que leur sein se retournera et quelles ne concevront jamais plus 279. Il faut savoir que, dans le droit gallois du Xe sicle, le diaspad, cest--dire le cri perant , tait un moyen lgal de protestation, mais son caractre magique et religieux ne fait aucun doute : il sagit de la mme sorte dincantation obligatoire. On remarquera que la puissance de lincantation agit sur la rputation de lindividu qui est vis : sil nobit pas la demande magique, il supportera le blme et la honte, et cest cette honte, symbolise souvent par une maladie ou une dformation
277 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 135. 278 Trad. Guyonvarch, Les Druides, p. 172. 279 J. Loth, Mabinogion, p. 103.

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physique, qui conduit le rcalcitrant la mort. Lincantation est peut-tre magique, mais elle est avant tout sociale : il y va de la dignit humaine, de la dignit de lindividu devant la socit. Cest une conception trs originale, et qui montre quel point le druidisme met en valeur ltre humain, et paradoxalement sa libert daction : car, quand bien mme lincantation est obligatoire, lindividu reste libre de choisir, ses risques et prils. Cela montre galement la puissance de la Parole, et travers la Parole, la puissance du Souffle. On comprend alors pourquoi les Romains, daprs ce que raconte Tite-Live, avaient si peur des hordes gauloises qui envahissaient lItalie en poussant des clameurs extraordinaires. Ces clameurs taient de mme nature que les trois cris de Kulhwch. Mais lincantation ne se faisait pas nimporte comment. Il fallait donc tenir compte de la composante vocale et de la rsonance musicale, mais aussi dune gestuelle complique dont nous avons un ple cho, trs christianis, dans un texte du Livre de Ballymote. Avant dincanter, il fallait dabord jener sur la terre du roi pour qui le pome avait t fait . La satire devait tre compose par trente lacs, trente vques (sic) et trente fili . Le pote-satiriste charg de lopration partait avec six compagnons, titulaires de six grades de file , en particulier un ollamh (= trs puissant, le rang le plus haut des fili). Lollamh menait les autres sur une colline, au coucher du soleil, sur la frontire de sept pays (chiffre videmment symbolique). Alors, ils tournaient tous le dos un buisson daubpine qui devait se trouver au sommet de la colline. Le vent soufflant du nord, chacun deux tenant la main une pierre de fronde et une branche daubpine, chantait contre le roi une strophe audessus de ces deux choses. Lollamh chantait le premier, et les autres, chacun leur tour, aprs lui. Enfin, ils dposaient leur pierre et leur branche sur la racine du buisson daubpine . Mais le procd est dangereux : Sils avaient tort, ils taient engloutis par la terre de la colline. Au contraire, si ctait le roi
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qui avait tort, ctait lui que la colline engloutissait, avec sa femme, son fils, son cheval, ses armes, son quipement et son chien 280. ce compte, ce nest plus de la magie la petite semaine, mais un rituel qui met en jeu des forces naturelles latentes qui peuvent tre rveilles. Et cest lincantation qui rveille ces forces. Les thories modernes sur la puissance incroyable de lesprit humain (nous nutilisons quun dixime de notre cerveau) et les exprimentations bien relles, encore quoccultes par la science officielle, qui sont pratiques par des chercheurs de laboratoire, devraient prendre en compte des rituels comme celui-ci. Comme toute opration de ce genre, lincantation ntait pas seulement ngative, dirige contre quelquun. Il ny a pas de magie blanche ou noire, il y a une magie qui est la fois blanche et noire. Un gurisseur peut apporter une maladie et un envoteur peut gurir, puisque cest en fin de compte le mme personnage. Ainsi dit un satiriste : Je chanterai moi-mme vos pomes et vos incantations, et les sries des gnalogies de vos anciens et de vos anctres en votre prsence, pour augmenter le courage de vos combattants 281. Cela ne contredit nullement la vision quavaient les Grecs et les Latins sur ce sujet : Il y a chez eux mme des potes lyriques quils nomment bardes. Ces potes accompagnent avec des instruments semblables des lyres leurs chants qui sont tantt des hymnes, tantt des satires (Posidonios, chez Diodore de Sicile, V, 31). Dailleurs, lincantation entrait dans le crmonial de la divination. Cette divination semble avoir t trs lhonneur chez les Celtes. Pour ce qui est de la pratique des augures , dit Trogue-Pompe (Justin, XXIV, 4), un Gaulois du peuple des Voconces, les Gaulois surpassent toutes les autres nations .
280 Revue celtique, XII, pp. 119-121. 281 W. Stokes, Three Irish Glossaries, p. 25.

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Cette divination sexerait aussi bien partir de lobservation du vol des oiseaux et des entrailles des victimes que par des incantations et des songes provoqus. Le Glossaire de Cormac dcrit un rituel de divination : Le file mche un morceau de la chair dun porc rouge, dun chien ou dun chat, quil dpose ensuite sur la pierre plate, derrire la porte. Il loffre aux dieux sur lautel avec une incantation, puis il invoque ses idoles (le rdacteur est un moine chrtien), il incante ses deux paumes et il garde ses deux paumes sur ses joues jusqu ce quil sendorme. On le veille ensuite pour quil ne soit ni drang ni troubl avant que tout lui soit rvl 282. Le rituel est absolument comparable aux crmonies qui prludent au Voyage du Chaman et qui comportent galement une manducation ou une absorption de substances hallucinognes, une mise en condition, des invocations, le tout suivi dun sommeil extatique au cours duquel le chaman aura la rvlation, dans lAutre-Monde o il peut aller en tant quesprit provisoirement spar du corps matriel. En Irlande, on appelle ce genre de rituel, limbas forosnai, et il a des points communs avec la crmonie du Taureau, qui permet, aprs le sacrifice de lanimal, la manducation de sa chair et un sommeil magique, davoir la vision dun futur roi. Il existe aussi le teinm laegda, cest--dire l lillumination du chant . Pour le pratiquer, il fallait faire un sacrifice, chanter une incantation, toucher dune baguette un tre ou une chose propos duquel la question tait pose, et surtout mettre son pouce dans la bouche, probablement au contact dune dent de sagesse . Cest ce que fait Finn Mac Cumail, daprs les diffrents rcits du cycle de Leinster. Aprs avoir mang le Saumon de Connaissance du pote (donc druide) Finneces, il obtient la Connaissance, savoir : quand il mettait son pouce dans sa bouche et chantait lillumination du chant, alors quoi

282 W. Stokes, Three Irish Glossaries, p. 25.

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que ce ft dont il tait question, tout lui tait rvl 283. Mais Finn connat aussi lusage de limbas forosnai, et le dichetal do chenmaid. Ce dernier procd, qui est une incantation du bout des doigts , et qui ne comportait pas de sacrifice, ni de rfrence aux dieux du paganisme, fut le seul tolr par saint Patrick, et se maintint donc en usage chez les chrtiens irlandais. Les renseignements manquent sur ce sujet, mais nous savons que le procd tait acquis par grande connaissance et application 284. Nanmoins, cest limbas forosnai que pratique toujours Finn mac Cumail, et cest mme grce cela quil est averti de sa fin prochaine : Il mit son pouce sous sa dent de science et chanta un teinm laegda. Il lui fut alors montr que la fin de son temps et de sa vie tait venue 285. On voit que, de toute faon, les techniques de divination taient plus ou moins dpendantes les unes des autres. Bien entendu, les lments qui permettent la divination sont toujours obscurs, et demandent, pour tre compris et exprims, une connaissance : do lintervention des druides et des devins, voire dune personne capable, par un don individuel, de procder linterprtation. Le texte irlandais du Bail an Scl (Extase prophtique du Champion) nous prsente le roi Conn aux cent Batailles dcouvrant une pierre sur un tertre. Lorsquil met le pied sur la pierre, celle-ci crie. Il demande son druide ce que la pierre criait, quel tait son nom, do elle venait et o elle irait, et qui lavait apporte Tara . Le druide demande un dlai de 53 jours pour rpondre. Alors, au moment voulu, il rvle Conn lhistoire de la Pierre de Fl et ajoute : Le nombre de cris que la pierre a pousss, cest le nombre de rois qui seront de ta race, mais ce nest pas moi qui te les nommerai . Parfois, les
283 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 146. 284 Ancient Laws of Ireland, I, p. 44. 285 La mort de Finn , OGrady, Silva Gadelica. Voir J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 165-168.

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lments de la prdiction sont encore plus tranges, voire contradictoires. Trois druides prdisent au roi Diarmaid quil mourra : De meurtre, dit le premier druide, et cest une chemise faite de la laine dun seul mouton que tu porteras la nuit de ta mort Par noyade, dit le second druide, et cest dans une bire brasse avec un seul grain que tu te noieras cette nuit-l Par brlure, dit le troisime, et cest du lard dun cochon qui nest pas n que tu auras sur ton plat. Le roi a beau dire que tout cela est invraisemblable, tout se droule comme prvu : il est frapp mortellement, noy et brl vif par les Ulates286. Cela nest pas sans rappeler certaines prdictions de Merlin lEnchanteur, notamment celles que relate Geoffroy de Monmouth dans sa Vita Merlini. Il prdit en effet ainsi la mort dun enfant : Lenfant mourra en tombant dun rocher ; il mourra dans un arbre ; il mourra dans un fleuve. Tout le monde prend Merlin pour un fou. Mais lenfant, poursuivant un cerf, tombe sur un rocher dans un prcipice, rebondit dans une rivire o il se noie, accroch cependant au pied une branche darbre287. Cette anecdote provient dailleurs dune ancienne tradition sur un personnage du nom de Lailoken, qui semble avoir t le modle de Merlin, sorte de vagabond demi-fou qui vcut vers les annes 650 chez les Bretons du nord, dans le pays de Strathclyde. Daprs le texte latin de la Vie de saint Kentigern, crite au dbut du XIIe sicle, Lailoken, qui vit dans la fort, pour expier ses fautes, dclare un jour saint Kentigern quil mourra de coups de pierres et de btons . Kentigern veut en savoir plus. Lailoken lui dit quil mourra perc dune broche de bois, mais quil mourra galement noy par leau. Effectivement, poursuivi par les ptres du roi qui lui jettent des pierres et le frappent de leurs btons, Lailoken tombe sur les rives abruptes

286 Cit par Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 206. 287 J. Markale, Merlin lEnchanteur, p. 14.

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dune rivire et se noie, transperc par un pieu aigu que des pcheurs avaient plac cet endroit288. Il faut dailleurs se souvenir que le Merlin de Geoffroy de Monmouth et du Roman de Merlin est un personnage qui clate de rire quand on lui pose une question. Ensuite, il rpond par nigmes, ou bien il rpond ct, apparemment du moins. Il y a une sorte de drision dans le rire de Merlin, comme si toute prophtie ne devait pas tre tenue pour vrai, ou comme si la vision de lavenir tait une draison. Il est vident que nous sommes l dans le domaine de lirrationnel, et que, pour pntrer dans ce domaine, il faut casser quelque chose, provoquer une rupture. Le rire de Merlin est une provocation. En fait, la rponse doit tre trouve par celui qui pose la question, le devin ntant que loprateur dun acte qui met en contact lindividu avec lAutre-Monde. En ce sens, le rire, comme la voix, permet dabolir le temps. Car cest seulement en abolissant le temps relatif quon peut pntrer les secrets de lavenir, celui-ci ntant pas autre chose que du pass encore indfini. Lart de la divination a t compris par les Celtes comme tant la matrise du temps et de lespace considr comme un absolu unique et pourtant multiple. Et si la divination a ncessairement un rapport avec lincantation vocale, que dire de ce mystrieux procd quon appelle geis en irlandais ? Le mot est en fait intraduisible. On pourrait le rendre par tabou si la connotation ntait pas trop lie aux civilisations du Pacifique. Il vaut mieux utiliser le mot interdit , encore que cela insiste exclusivement sur laspect ngatif de la chose. En effet, par nature, les gessa (pluriel de geis) ont un caractre ambigu : la valeur positive peut apparatre derrire laspect ngatif et inversement. Il sagit dune incantation prononce par un druide, par un membre de la classe sacerdotale, pote ou musicien, et parfois
288 Id., pp. 67-68.

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par un individu isol, le plus souvent une femme, considre alors comme une prophtesse, une potesse, une satiriste ou un tre ferique. Ainsi, lhrone Dirdr, promise au roi Conchobar, tombe amoureuse du beau Nois, et soffre lui. Mais Nois na pas envie de sattirer dennuis de la part de Conchobar. Il la refuse. Alors Dirdr slance sur lui et le prend par les oreilles : Voici deux oreilles de honte et de moquerie, dit-elle, si tu ne memmnes pas avec toi ! 289. Nois ne peut pas faire autrement que dobir la terrible injonction, ce qui, plus tard, causera sa perte. Il en est de mme pour Grainn, la femme ou la fiance de Finn mac Cumail. Elle jette son dvolu sur Diarmaid, un jeune guerrier vassal de Finn. Diarmaid la refuse. Alors, Grainn, aprs avoir endormi tous les convives dun banquet par un philtre magique, lui lance ce dfi : Je te place sous un geis de danger et de destruction, Diarmaid, si tu ne memmnes pas avec toi hors de cette maison, cette nuit avant que Finn et les chefs dIrlande ne se lvent de leur sommeil 290. contrecur, Diarmaid emmne Grainn. Ils sont poursuivis par Finn et les Fiana. Mais Diarmaid na pas de rapports sexuels avec Grainn. Un jour, celle-ci lui lance un nouveau geis qui est une provocation magique mettant en doute sa virilit : Diarmaid est alors oblig de connatre charnellement Grainn291. Cela nest pas sans faire penser la lgende de Tristan et Yseult, et claire dun jour nouveau lamour de ces deux hros malheureux rcuprs par la sensibilit romantique. Grainn est en effet le prototype irlandais dYseult la Blonde. Elle est la femme-soleil, le dernier visage de lancienne divinit fminine du Soleil. Si lon relit attentivement la lgende, en particulier les
289 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 65. 290 Id., pp. 155 et 160-161. 291 Voir le chapitre sur Yseult ou la Dame du Verger , dans J. Markale, La Femme celte, pp. 293-354.

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pisodes archasants du Roman de Tristan en prose, on saperoit quYseult est, depuis leur premire rencontre, amoureuse de Tristan. Mais Tristan reste indiffrent : la preuve, il conquiert Yseult pour le compte de son oncle, le roi Mark. Do la fureur dYseult lorsque Tristan lemmne, en bateau, dIrlande vers le royaume de Mark. Do aussi lerreur voulue de la suivante Brangwain, complice dYseult, qui consiste servir le philtre qui les obligera saimer. Voil Tristan prisonnier du philtre, comme Diarmaid est prisonnier du geis. Le philtre nest que la version folklorise, christianise et dculpabilisante du geis de larchtype irlandais : dsormais, il ne pourra pas vivre plus dun mois sans avoir de rapports avec Yseult. Sinon, il mourrait, victime du charme magique292. Mais Diarmaid, victime de deux gessa dont la responsabilit incombe Grainn, femme magicienne solaire, est aussi sous la dpendance de gessa antrieurs qui nen sont pas moins redoutables. Il ne doit pas tuer de sanglier. Mais en mme temps, il ne doit pas entendre un aboiement de chien de chasse courant sur le gibier sans se joindre la chasse. Et il ne doit jamais non plus refuser la demande dun de ses compagnons. Moyennant quoi, Finn le dbusque de sa cachette, loblige transgresser son interdit majeur en lui faisant tuer un sanglier, et le conduit ainsi la mort293. Ce qui arrive Cchulainn, le Chien de Culann , est du mme ordre. Il ne doit ni tuer, ni manger de chien. Mais il ne peut refuser une invitation dner. Ses ennemis sarrangent pour lui faire transgresser un premier interdit : aussitt, il transgresse tous ses autres interdits les uns aprs les autres, ce qui provoque sa mort294. Car les interdits sont sou292 Tristan est un homme-lune qui ne peut plus vivre sans recevoir la lumire du soleil, cest--dire sans avoir de contacts avec la femme-soleil. Sur tout ce sujet, voir J. Markale, Siegfried ou lOr du Rhin, Paris, Retz, 1984, en particulier le chapitre concernant la FemmeSoleil. 293 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 162-163. 294 Id., pp. 134-137.

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vent fort nombreux, et la faiblesse du systme rside dans le fait que fatalement, un jour ou lautre, lindividu se trouve pris entre deux gessa contradictoires. Il ny a dautre solution que la dchance ou la mort. Mais, de toute faon, la dchance, cest-dire la honte devant le groupe social, conduit inexorablement la mort. Les interdits concernent toujours les rois ou certains guerriers, mais jamais les druides. Csar nous apprend que le magistrat duen, le vergobret, qui cette poque avait remplac le roi primitif, tait astreint des interdits, dont celui de ne pas sortir hors des limites de son peuple. Cormac, le fils de Conchobar, ne devait pas couter une certaine harpe, chasser les oiseaux de la plaine de Da Cheo, aller un rendez-vous de femme SenathMor, passer pied sec le Shannon, et bien autres choses encore295. Le roi Conair le Grand, hros du rcit de La Destruction de lHtel de Da Derga, est bien servi, lui aussi : Il ta t interdit ( ta naissance) de tuer des oiseaux Tu ne contourneras pas la ville de Tara par le sud, ni la plaine de Breg par le nord. Les btes sauvages de Cerna ne devront pas tre chasses par toi. Tu ne sortiras pas de Tara chaque neuvime nuit. Tu ne dormiras pas dans une maison o la lueur du foyer est visible du dehors aprs le coucher du soleil Aucun vol ne devra tre commis sous ton rgne Enfin, tu ne devras pas apaiser de querelles entre deux de tes serviteurs 296. Tout se passe bien pendant un certain temps. LIrlande est prospre parce que son roi respecte tous ses gessa. Mais, un jour, il spare ses deux frres de lait qui se battent. Il a transgress son premier interdit, il va transgresser tous les autres, lun aprs lautre, ce qui le conduira la mort. On jugera que ces gessa paraissent souvent ridicules et fort difficiles respecter. Dune part, la plupart de ces gessa nous sont prsents sous forme symbolique. Dautres se justi295 Revue celtique, XXI, p. 152. 296 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 177.

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fient pleinement par la rigueur et la valeur morale quon est en droit dattendre dun roi pour quil gouverne efficacement et avec justice son royaume. Il est parfaitement normal que ce soit le roi qui subisse, plus que tous les autres, le poids et la menace dinnombrables interdits. Sinon, il ne serait pas roi. Cela prouve en tout cas que le geis a valeur de loi absolue, sur le plan religieux comme sur le plan civil. Il ny a rien dtonnant cela, puisque, dans la pense druidique, cest la mme chose : le temporel nexiste pas sans le spirituel, et inversement. La pratique des gessa est donc ncessaire pour assurer la plnitude de fonctionnement du systme : interdire quelque chose de prcis sous-tend immdiatement une valeur positive non nomme, mais qui doit tre accomplie. Mais l encore, en dpit du caractre obligatoire de linterdit, ltre humain apparat libre de son choix, en pleine possession de son Libre-Arbitre, ses risques et prils. Le geis celtique na rien voir avec le Fatum grco-latin. Le Fatum est une entit neutre, anonyme, aveugle, qui plane au-dessus des dieux et des hommes, mais le geis, par ses composantes magiques et religieuses, concerne lindividu, et lui seul, dans la prise de conscience quil opre vis--vis de luimme et de la collectivit dont il fait partie. Mais cest lhumain qui domine et qui dirige. Cette notion est fondamentale pour comprendre la pense druidique, et pour tablir des diffrences essentielles entre elle et la pense classique mditerranenne. Et cest en pleine conscience quun individu peut se lier luimme par le moyen dun geis : lorsquil fait un serment. ce moment-l, lindividu est la fois lincantateur et lobjet de lincantation. Le fait de jurer par le dieu que jure ma tribu donne lacte sa dimension sacre. Cest un engagement solennel qui prend pour tmoins et cautions les dieux, ou encore les forces naturelles, comme le soleil, les vents ou la terre. Le roi Logair, vaincu dans une bataille, doit promettre de ne plus rclamer de tribut ses vassaux, prenant pour garants le soleil et la lune, leau et lair, le jour et la nuit, la mer et la terre .
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Mais Logair ne tient pas son serment, et il meurt, cause du soleil, du vent et aussi de tous ses garants, car personne nosait les transgresser en ce temps-l 297. Tout cela montre limportance exceptionnelle que le druidisme attachait la Parole, mais la Parole vivante, prononce, psalmodie, chante, crie, et non pas la parole morte et fige, celle qui est crite, et seulement conserve. Cest un peu comme une partition musicale : sil ny a pas de musiciens pour linterprter, pour la rendre vivante, elle quivaut au nant. Un disque, une bande magntique ne sont rien dautre que des supports, mais sil ny a pas dorgane pour en extraire le contenu, ils ne servent rien. La puissance de la Parole nexiste pas sans la Voix qui anime cette Parole, sans un gutuater pour invoquer les forces mystrieuses qui dorment autour de nous et en nous. Cest le mythe de la Belle au Bois Dormant. Cest aussi le mythe de la princesse de la Ville dIs qui, nageant sous la surface de la mer, attend laudacieux qui viendra la saisir et qui lemmnera au-dessus, l o brille le soleil.

297 Revue celtique, VI, p. 165.

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7) TOTMISME ET CHAMANISME
Les techniques rituelles utilises par les druides se rfrent des traditions qui paraissent fort anciennes, mais qui ne sont pas forcment un hritage indo-europen. Les Celtes, disons-le encore une fois, ntaient quune minorit, et ils ont d composer avec les populations autochtones de lEurope occidentale lorsquils sont venus sy tablir. Il est donc impossible de ne pas dcouvrir de survivances prhistoriques dans le druidisme. Cest vident pour le concept de divinit solaire fminine. Cest probable quant la divinit qui porte le nom de Cernunnos. Cest possible pour ce qui concerne le rle des animaux et aussi des vgtaux dans la mythologie, du moins dans les rcits o interviennent frquemment des tres forme animale ou portant des noms danimaux. On est donc tent de parler de totmisme. La question a t controverse. Au dbut du sicle, o linfluence du Rameau dOr de Frazer tait prpondrante, la tendance tait dadmettre le totmisme chez les Celtes, eu gard aux nombreuses interventions animales dans les rcits piques. Actuellement, la tendance est plutt caractrise par un rejet de la prsence dlments totmiques dans la religion druidique. Mais ce rejet ne semble pas justifi, et sil est certain que des noms dhommes sont composs laide de noms danimaux en vertu de la valeur symbolique que leur confrent ces animaux, il y a des lments qui ne peuvent gure sexpliquer que par un certain totmisme. Par dfinition, le totmisme est une croyance qui admet lexistence danctres animaux dont un individu ou un groupe social est suppos descendre. Cette croyance se manifeste reli248

gieusement par un culte rendu lanimal-anctre, et aussi par diffrents interdits, notamment les interdits alimentaires. On ne peut ainsi consommer la chair de lanimal totmique, sauf, comme lont signal les ethnologues, le jour de la fte rituelle, o la transgression du tabou est permise, sinon obligatoire. Cest dailleurs de cette faon que Freud, sappuyant sur Frazer, tente dexpliquer, dans Totem et Tabou, la naissance des religions par la culpabilit rsultant du meurtre du Pre, cest-dire de lAnctre primitif, meurtre ractualis dans le repas totmique. Il faudrait dabord savoir si, dans toutes les formes de totmisme observes, on croyait rellement la ralit de lanimal anctre. Se dire Fils de lOurs ne veut pas ncessairement croire quon est larrire-petit-fils dun ours. Les ethnologues ont souvent pris la lettre ce qui ntait quimage reprsentative. Sous prtexte que le Poisson a t, chez les premiers chrtiens, un signe de reconnaissance personnifiant le Christ, on pourrait prtendre que les chrtiens croyaient descendre dun animal-poisson. Un observateur extrieur, non inform, pourrait en effet le penser. La ralit du totmisme est plus complexe dans la mesure o interviennent des traditions codes et transmises au moyen dimages significatives. Et surtout, il faut viter de tomber dans un pige : considrer les primitifs pour des sous-dvelopps mentaux. Le mot primitif ne devrait tre employ que pour dsigner lantriorit chronologique ou laltrit culturelle. En ce sens, le totmisme devrait tre ramen ses justes dimensions : la croyance quun individu et une collectivit peuvent appartenir une ligne dont le signe de ralliement, lemblme en quelque sorte, est une reprsentation animale ou vgtale, les motivations du choix de lanimal ou du vgtal totmique tant dordre symbolique ou simplement sociologique. En ce sens, il y a incontestablement totmisme chez les Celtes. Le nom du peuple gaulois des burovices, bti sur le mot
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qui signifie if , en tmoigne. La relation de Finn mac Cumail, de sa famille et des Fiana dIrlande, avec les cervids en est une preuve : il sagit vraisemblablement dun clan trs ancien, hritier des occupants prhistoriques de lIrlande, au temps des chasseurs de rennes. Et, dans ce cas, la rfrence totmique au cerf se justifie pleinement par la sociologie. Il en est de mme pour les principaux personnages de lUlster pique : ils sont tous marqus par une relation avec le taureau et avec le chien. Cchulainn est lexemple-type. Il se nomme Stanta, et cest la suite du meurtre dun chien, plutt infernal que rel, quil reoit le surnom de Chien de Culann . Cela ressemble fort une initiation. Une fois quil a tu le chien du forgeron, celui-ci proteste quil naura plus de gardien, plus de dfenseur. Stanta, qui est apparemment dans son tort, lui donne rparation : dsormais, cest lui-mme qui sera le gardien et le dfenseur, donc le chien de Culann. Il se choisit donc son nom fonctionnel, il entre dans une confrrie, dans un clan. Et le druide Cathbad, qui se trouve l, ratifie lacte en disant que dsormais Stanta ne portera plus dautre nom que celui de Cchulainn298. Cest un rite de passage, un rite qui permet daccder un clan. Mais ce clan a comme emblme le chien, dont le nom du roi, oncle et pre du jeune hros, Conchobar, porte tmoignage. Il y a plus. La carrire glorieuse de Cchulainn se situe entirement entre deux meurtres de chiens. Le premier lui donne son nom et lintroduit dans la classe guerrire. Le second meurtre se situe immdiatement avant la mort du hros, aprs quil a d, cause dun geis, manger du chien rti par une sorcire, fille de Calatin. Hlas ! dit Cchulainn. Je ne tuerai jamais dhomme aprs cet animal. Cest un chien qui a t lobjet du premier exploit que jai accompli, et il ma t prophtis quun chien serait le dernier exploit que je ferais 299. Le hros
298 G. Dottin, Lpope irlandaise, pp. 108-110. 299 Ogam, XIV, p. 498.

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Diarmaid, prototype de Tristan, est, quant lui, li au sanglier. Certaines versions de la lgende expliquent que le frre de Diarmaid, tu accidentellement, a t mtamorphos en un sanglier magique, do linterdit majeur de Diarmaid : ne jamais chasser le sanglier, sous peine de mourir300. On retrouve ce sanglier magique dans la tradition galloise, non seulement dans le rcit de Kulhwch et Olwen o Arthur et ses compagnons traquent le sanglier Twrch Trwyth, mais aussi dans certaines Triades de lle de Bretagne et dans lHistoria Britonnum de Nennius301. Le sanglier est un emblme frquent en Gaule : la presque totalit des enseignes de guerre quon a pu retrouver sont des perches surmontes dune reprsentation de sanglier en bronze. Sur une plaque du Chaudron de Gundestrup, qui reprsente le rite de suffocation, les guerriers ont tous un casque surmont dun sanglier. Le tout est de savoir si le sanglier reprsente la force physique et solitaire du guerrier, ce qui serait du symbolisme, ou sil sagit de lanimal mythique considr comme lanctre de la classe guerrire. Il y a dautres histoires, qui ne sont pas trs nettes, propos du lien existant entre un humain et un animal. Ainsi le jeune Kulhwch nat au milieu dun troupeau de porcs domestiques302 et le jeune Pryderi, fils de Rhiannon, est enlev sa naissance, puis dpos dans une curie o vient de natre un poulain303. Il semble que le symbolisme soit ici singulirement dpass et quil faille reconnatre une survivance de totmisme dans ces circonstances mystrieuses. Il faudrait aussi se demander pourquoi lirlandais Art, fils de Conn, cest--dire Ours, fils de Chien , doit avoir comme pouse, aprs lavoir conquise en traversant les pires dangers, la fille de Coinchend Cenfada, cest300 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 154. 301 J. Loth, Mabinogion, pp. 139-144. Voir J. Markale, Le roi Arthur, pp. 285-290. 302 J. Loth, Mabinogion, p. 99. 303 Id., pp. 16-20.

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-dire des Ttes de Chiens 304. Le nom du roi Arthur, qui nest pas dorigine latine, comme on voudrait le faire croire, est compos sur artu ou arto, ours 305. Le nom du roi Math est galement un des noms celtiques de lours, matu306. Et le nom du roi Mark est celui du cheval (March). Symbolisme ? bien sr. Les proprits attribues un animal sont alors reportes sur le personnage qui porte le nom de cet animal. Mais cela ne contredit nullement la certitude quon se trouve devant des survivances de totmisme, dappartenance une ligne dont le signe de ralliement est lanimal en question. Linterdiction de tuer lanimal dont on porte le nom est alors de rgle. Cest le cas pour Cchulainn, et il est probable quil devait en tre ainsi pour Arthur propos de lours. En effet, un texte archasant, le Roman dYder, prsente de curieuses aventures : Yder (dern), fils de Nudd, dont les rapports avec la reine Guenivre sont fort ambigus, au point de dclencher la jalousie du roi, tue un ours qui stait introduit dans la chambre de la reine. Ou bien lours reprsente symboliquement Arthur, ou bien Yder remplace ici Arthur, lequel ne peut pas se permettre de tuer lours307. En tout cas, il est probable que de tels interdits pesaient sur dautres personnages aux noms danimaux. Finn, dont le vritable nom tait Demn, ne pouvait pas tuer de daim, son fils Oisin ne pouvait pas tuer de faon, Art ne pouvait pas tuer dours, ni le roi Mark de cheval. Quant aux interdits alimentaires, ils devaient tre complmentaires. Tout cela ne ramne pas le druidisme une forme abtardie du totmisme primitif. Le rle des animaux et aussi des vgtaux dans la mythologie celtique doit tre pris en considration. La grande familiarit de lhomme et de la nature nexplique pas
304 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 184-191. 305 J. Markale, Le roi Arthur, pp. 198-200 et 297-298. 306 Id., pp. 267-269 et 294-300. 307 Ibidem.

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tout. Le symbolisme se superpose toujours des croyances plus anciennes puisquil emprunte ses signifiants des objets qui sont censs tre connus par tout le monde, donc qui appartiennent une tradition lointaine et solidement fonde dans la mmoire. Certes, si le totmisme avait t plus important, il se manifesterait dans le systme des clans. Or les clans, en tant que tels, nexistent pas dans la socit celtique. Ce quon appelle parfois clan nest quune appellation commode pour dsigner un groupe de familles unies par des intrts communs, sinon par une origine commune. Mais, au point de vue strictement juridique, le clan nexiste pas. Par consquent, sil y a des traces de totmisme dans le druidisme et nous venons de voir quil y en a , elles sont les survivances dun tat antrieur larrive des Celtes, et quils nont pas acceptes, ni intgres leur systme. Mais une religion qui limine officiellement toute rfrence des croyances, ou des usages, dune religion antrieure, voit rapparatre ces croyances et ces usages sous dautres formes, plus ou moins adaptes mais tmoignant de leur htrognit. Limportance des animaux et des vgtaux dans la mythologie celtique aussi bien que dans les rituels druidiques soulve un autre problme. Y aurait-il dans le druidisme une composante chamanique, ou tout au moins des lments qui puissent tre identifis des pratiques chamaniques ? premire vue, on est tent de rpondre par la ngative, le druidisme constituant une religion hirarchise et de structures indo-europennes, tandis que le chamanisme na jamais t autre chose quun ensemble de croyances et de rites rpandus dans des peuples dorigine et de cultures trs diffrentes. Le chamanisme est en effet pratiqu aussi bien en Asie extrmeorientale chez des peuples dits asiatiques que dans des rgions sibriennes peuplement indo-europen. De plus, il a t longtemps rpandu autrefois dans la frange nordique de lEurope, sans parler de la plaine russe et du Caucase. Il est certain que le
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chamanisme a un rapport avec la civilisation des Scythes. Et lon sait que la mythologie germanique est loin dtre exempte de faits chamaniques, notamment propos dOdin-Wotan qui se prsente comme le dieu-chaman par excellence. De plus, les liens des Celtes avec les Scythes ne sont plus dmontrer, ne serait-ce que dans le domaine des influences sur les arts plastiques. Or les Scythes ont vraisemblablement vhicul des notions analogues celles quon dcouvre dans le chamanisme, et nous savons que des auxiliaires sarmates, donc scythes, ont t chargs par Rome de la surveillance du Mur dHadrien, en Grande-Bretagne, en compagnie de tribus bretonnes plus ou moins indpendantes. Les Scythes , dit Georges Dumzil, sont appels jouer un rle important, de donneurs ou de transmetteurs sur un autre champ de recherches : les rapports de la mythologie japonaise et lidologie indoeuropenne 308. Cela nous emmne trs loin, peut-tre, mais cela met en lumire lexistence dun courant culturel, et cultuel ncessairement, dans le nord de lAsie et dans le nord de lEurope, courant qui soppose fondamentalement celui de lAsie du sud et celui de la Mditerrane. On pourrait appeler ce courant, qui a d tre ininterrompu du Pacifique lAtlantique, un certain moment de lHistoire, un courant barbare . Il nest pas pensable que les diffrents peuples compris dans ce courant barbare naient point eu dinfluence les uns sur les autres. Nous avons la preuve de la prsence dlments indoeuropens, notamment la tripartition fonctionnelle, dans la mythologie corenne et dans la mythologie japonaise ancienne, en particulier dans la tradition des Anos. Cette mme prsence indo-europenne est parfaitement reprable dans les croyances et les pratiques chamaniques de peuples divers. Pourquoi le contraire ne se serait-il pas produit ? Affirmer premptoirement,
308 G. Dumzil, Romans de Scythie et dalentour, Paris, Payot, 1978, p. 13.

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comme lont fait certains, quil ny a aucune trace de chamanisme dans le druidisme relve de la politique de lautruche. Nous avons maintenant une connaissance approfondie du phnomne chamanique, et il est possible dtablir des comparaisons solides. De plus, carter le chamanisme du druidisme revient mpriser le chamanisme en en faisant seulement une tradition de sorcellerie. Or, comme le dit Mircea Eliade, le chamanisme est lexprience mystique la plus valable des religions archaques , et la plupart du temps, les pratiques rituelles, appuyes sur des croyances profondes, sur des raisonnements mtaphysiques, ont maintes fois la mme rigueur et la mme noblesse que les expriences des grands mystiques de lOrient et de lOccident 309. Les pratiques sont un support indispensable pour une doctrine. Quet t le druidisme sans pratiques rituelles ? La rfrence continuelle faite par les Celtes aux animaux et vgtaux est un des lments de comparaison possible. Le lien entre le chaman et le vgtal est vident, aussi vident que celui du druide et de larbre. Larbre du monde chamanique est la plupart du temps le bouleau, arbre feuilles caduques qui rsiste le mieux au froid, que lon trouve le plus au nord. Dans le fameux pome du Cad Goddeu, le hros Gwyddyon, qui transforme les Bretons en arbres, prend lui-mme laspect dun bouleau. Et Gwyddyon, par bon nombre de ses traits, fait penser un chaman. Cest un magicien divin, capable de rveiller les forces vgtales et aussi de mtamorphoser les tres humains en animaux, quand il change Blodeuwedd en hibou, les animaux en tres humains, quand il redonne Lleu Llaw Gyffes, devenu aigle, son apparence humaine310. On sait que les chamans, par leurs incantations, par leurs pratiques de lextase, peuvent devenir des animaux, soit en incorporant en eux-mmes lesprit de
309 Mircea Eliade, Le Chamanisme, 2e d., Paris, Payot, 1968, p. 15. 310 J. Loth, Mabinogion, pp. 78-79.

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lanimal, soit en se projetant sur lanimal. La transformation ne se fait peut-tre pas sur le plan rel matriel, mais elle sopre sur un plan rel psychologique et mystique. Les Tuatha D Danann, qui sont la fois des dieux et des druides, sont capables doprer de telles mtamorphoses. Et cest sans doute ces mtamorphoses quon retrouve dans de nombreux textes celtiques. Un bon exemple en est lHistoire de Tun mac Cairill, personnage fort intressant de la tradition irlandaise. Tmoin des cinq grandes invasions de lIrlande, depuis les temps de Partholon, il a survcu en changeant de formes. Dabord homme (plus exactement druide), il est devenu cerf, sanglier, faucon, saumon, avant de redevenir un homme. On a parl de rincarnation ce propos, mais il sagit seulement de mtamorphoses successives dun mme corps, dun mme tre, dou de pouvoirs exceptionnels. Tun mac Cairill est limage de lHomme primordial, encore capable de reconstituer, comme le dit Mircea Eliade propos du chaman, lge dor du dbut de lhumanit, quand les hommes et les animaux parlaient le mme langage et ne sentretuaient pas. Certes, les transformations de Tun sont symboliques, adaptes au systme de civilisation qui en est le fond, mais elles tmoignent de cette prise de conscience que ltre nest pas isol dans lunivers et quil fait partie dun ensemble regroupant tous les lments et toutes les nergies311. Dans la tradition irlandaise, un autre personnage du nom de Fintan, dont le nom signifie le vieux sacr (Vindo-Senos), et o nous retrouvons encore une fois le mot finngwynn-vindo, a des mtamorphoses comparables, mais il sagit sans doute dun doublet312. Quant au barde Taliesin, ou soi-disant tel, il est coutumier de ces transformations. Le Cad Goddeu, qui lui est attribu, en fait mention, comme certains autres de ses pomes313,
311 Textes mythologiques irlandais, I, pp. 145-156. 312 La Fondation du domaine de Tara , id., pp. 157-166. 313 J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 74-81, pp. 72-73 et 115-116.

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et son histoire lgendaire, bien que recueillie tardivement, tmoigne de lantiquit de cette croyance en la possibilit de mtamorphoses314. Le thme est mme reconnaissable dans certains contes populaires, et lon sait que la tradition orale a gard, plus que toute autre, cette coloration chamanique qui lui vient du fond des ges. Un conte de Haute-Bretagne prsente ainsi un jeune hros, serviteur du diable, qui, ayant eu connaissance de quelques secrets de son matre, opre sur les objets et sur lui-mme de surprenantes transformations315. Autour du personnage de Cchulainn, les lments chamaniques semblent particulirement nombreux. Ses clbres contorsions sont du mme ordre que les mtamorphoses, sauf quon ne le voit plus sous forme animale : en fait, il se dforme lui-mme jusqu devenir monstrueux sous leffet dune incontestable fureur guerrire : Le petit garon leva son visage au-dessus de la terre, il porta la main sur sa figure, il devint pourpre et prit de la tte aux pieds la forme dun moulin 316. Il tordit son corps au milieu de sa peau ; ses pieds passrent derrire lui Tirant les nerfs du sommet de sa tte, il les amena derrire la nuque, en sorte que chacun deux produisit une bosse ronde Puis il dforma ses traits, son visage Sa bouche se dforma de faon monstrueuse 317. Ses cheveux se hrissrent au-dessus de sa tte comme des branches daubpine rouge au-dessus dun buisson La lumire du hros surgit de sa tte et de son front, aussi longue et large que le poing dun guerrier 318. Il sagit videmment dun phnomne de transe, et lon remarquera que souvent Cchulainn prend la forme dune roue norme et flamboyante. Lui-mme
314 J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 94-100. 315 J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 23-36. 316 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, p. 85. 317 Id., pp. 100-101. 318 Id., p. 134.

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surpasse tous les guerriers lorsquil sagit de lancer la roue. Dans Le Festin de Bricriu, il lance cette roue travers le toit de la maison et elle va senfoncer dans le sol de la cour. Dans La Courtise dmer, devant traverser la Plaine du Malheur o il fait tellement froid que les hommes glent, Cchulainn reoit dun guerrier une roue, et on lui dit de traverser la plaine comme cette roue. Cela fait videmment penser au Dieu la Roue de la statuaire gallo-romaine, et lusage des roues enflammes signal dans la Vie de saint Vincent dAgen. Mais la roue, comme substitut du tonnerre, est galement un symbole chamanique. De plus, quand il se trouve en cosse pour sinitier lart militaire et magique auprs de femmes sorcires, Cchulainn doit accomplir une singulire preuve. Il doit franchir un pont magique : Quand on sautait sur le pont, il rtrcissait jusqu devenir aussi troit quun cheveu et aussi dur et glissant quun ongle. Dautres fois, il pouvait devenir plus haut quun mt. Ce pont fait songer au Pont de lpe que Lancelot du Lac, dans le Chevalier la Charrette de Chrtien de Troyes, doit traverser pour parvenir la mystrieuse cit de Gorre o Mlagant a emmen la reine Guenivre, et qui est lAutreMonde. Aprs de nombreux essais infructueux, Cchulainn devient enrag : Il sauta en lair en se balanant, comme sil tait dans le vent, de sorte que, dun bond furieux, il arriva se tenir sur le milieu du pont. Et le pont ne se rtrcit pas, ne devint pas dur et ne se fit pas glissant sous lui 319. Le caractre initiatique de cette preuve ne fait pas de doute, pas plus que son rapport avec les techniques chamaniques. En effet, nous dit Mircea Eliade, les chamans, lgal des trpasss, ont un pont traverser au cours de leur voyage aux Enfers. Comme la mort, lextase implique une mutation que le mythe traduit plastiquement par un passage prilleux Dautre part, ce symbolisme du pont est solidaire du symbo319 Id., pp. 91-92.

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lisme initiatique de la porte troite ou dun passage paradoxal . Et Eliade explique le schma de la faon suivante : In illo tempore, aux temps paradisiaques de lhumanit, un pont reliait la Terre au Ciel et on passait dun point un autre sans rencontrer dobstacles, parce quil ny avait pas de mort. Cest pourquoi, chez les Celtes, la fte de Samain peut tre considre comme un vritable pont de laube des Temps, reconstitu symboliquement pour une nuit et un jour. Mais maintenant on ne passe plus sur le pont quen esprit, cest--dire en tant que mort ou en extase Ce passage est difficile, en dautres termes, il est sem dobstacles et toutes les mes narrivent pas le traverser ; il faut affronter les dmons et les monstres qui voudraient dvorer lme, ou encore le pont devient troit comme une lame de rasoir au passage des impies Seuls les bons et particulirement les initis traversent facilement le pont puisquils ont subi la mort et la rsurrection rituelles ; certains privilgis russissent nanmoins le traverser de leur vivant, soit en extase, comme les chamans, soit de force, comme certains hros, soit enfin paradoxalement par la sagesse ou par linitiation 320. Il y a peu de choses ajouter ce commentaire. Par contre, il est impossible de nier cette part de chamanisme dans la tradition celtique, et cela dautant plus que le thme du pont, ou du gu traverser, est sans aucun doute llment essentiel, sous forme symbolique, de la dmarche spirituelle du druidisme. Tout semble converger vers ce pont , point de rencontre entre les deux mondes. On pourra galement penser ce Gu des mes du rcit gallois de Peredur, o les moutons blancs deviennent noirs en traversant, et inversement, et tous ces combats sur les gus ou les ponts quon peut remarquer aussi bien dans les rcits celtiques que dans les romans arthuriens. Dans les contes populaires, il sagit aussi de ponts et de gus franchir, et on insiste sur ltranget du Passeur, qui est le m320 M. Eliade, Le Chamanisme, pp. 375-376.

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diateur, personnage inquitant qui participe des deux mondes. Mais ce nest pas tout. Cchulainn, qui se dforme et devient monstrueux, cest-dire autre, passe donc dun tat humain un tat surhumain, quasi divin, qui se manifeste dans la symbolique du rcit par une anormalit. Mais il lui faut revenir ensuite sa forme humaine, il lui faut redescendre sur la terre. Ce nest pas plus facile que la monte. Possd par la fureur guerrire, cest--dire en pleine extase, le jeune hros risque de perturber la collectivit laquelle il appartient si on ne prend pas certaines prcautions. Dans le rcit des Enfances de Cchulainn, lorsquon le voit revenir du combat, le roi Conchobar donne des ordres prcis pour teindre la fureur guerrire de son neveu. Il commence par faire venir les femmes et les filles dmain Macha pour montrer leur nudit au petit hros . Ce nest pas pour rien quon parle du repos du guerrier . La fureur guerrire est incontestablement lie la sexualit, et dans le cas de Cchulainn, il sagit de transformer son agressivit sanguinaire en dsir sexuel. Cchulainn arrive noublions pas que cest encore un petit garon, trs dou pour son ge bien sr, mais encore jeune. Il se dtourne pour ne pas voir la nudit des femmes. Alors on le fit sortir du char. Pour calmer sa colre, on lui apporta trois cuves deau frache. On le mit dans la premire, il donna leau une chaleur si forte que cette eau brisa les planches et les cercles de la cuve comme on casse une coque de noix. Dans la seconde cuve, leau fit des bouillons gros comme le poing. Dans la troisime cuve, la chaleur fut de celles que certains hommes supportent et que dautres ne peuvent supporter. Alors la colre du petit garon diminua. Ensuite de quoi, Cchulainn, habill de frais, accomplit une sorte de parade triomphale, et fait avec son corps une sorte de roue 321.

321 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 87-88.

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Or, dans la tradition des Nartes, peuple scythique, il existe un hros, du nom de Batraz, dont les caractristiques sont trs proches de celles de Cchulainn. vrai dire, Batraz parat tre la version orientale indo-europenne du mme hros que reprsente Cchulainn dans la version extrme-occidentale. Le personnage a une naissance extraordinaire, comparable celle de Cchulainn. Sa mre, une femme-grenouille (Cchulainn a pour mre Dechtire une femme-oiseau), est morte alors quelle tait enceinte, mais le germe de lenfant natre a t enferm sous la peau du dos de son pre, et cest ainsi quil est parvenu maturit. La tante, Satana, prpare la naissance, et ouvre labcs : Comme une trombe, emplissant tout de flamme, lenfant, un enfant dacier brlant, se prcipite en bas, o les sept chaudrons deau ne suffisent pas le contenir. De leau, de leau, scrie-til, pour que mon acier se trempe. Sa tante Satana court avec dix cruches, pour puiser de leau une source, mais elle tarde revenir, car le diable ne consent lui laisser prendre leau que si elle se livre lui Elle revient enfin, arrose lenfant qui le narte Syrdon peut alors donner un nom : Batraz 322. Ce rcit est videmment un parallle de lhistoire de Cchulainn. Les Nartes sont des peuples dAsie centrale en contact permanent avec le chamanisme, bien queux-mmes soient des IndoEuropens. La lgende de Batraz est fort ancienne et a mme t rcupre par des peuples voisins. Elle appartient un fonds commun de nombreuses traditions qui, toutes, mettent en relief le caractre brlant de Batraz-Cchulainn. Et cette chaleur magique est encore un lment chamanique. Tout comme le diable dans la croyance des populations europennes, les chamans ne sont pas seulement matres du feu , ils peuvent aussi incorporer lesprit du feu au point dmettre des flammes par la bouche, par le nez et par le corps

322 G. Dumzil, Romans de Scythie et dalentour, pp. 84-86.

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tout entier durant les sances 323. Aprs avoir trac un rapide tableau des croyances de ce type, Mircea Eliade dit : Lextase chamanique naboutit souvent quaprs lchauffement Lexhibition des pouvoirs fakiriques certains moments de la sance rsulte de la ncessit o se trouve le chaman dauthentifier ltat second obtenu par lextase 324. Mais comment parvenir cet chauffement, que des hros comme Cchulainn ont seuls de faon inne ? Il y a tout lieu de supposer que lusage des narcotiques fut encourag par la recherche de la chaleur magique. La fume de certaines herbes, la combustion de certaines plantes avaient pour vertu daugmenter la puissance. Lintoxiqu schauffe ; livresse narcotique est brlante Lextase mystique tant assimile une mort provisoire ou labandon du corps, toutes les intoxications aboutissant au mme rsultat taient de ce fait intgres dans les techniques de lextase 325. Il semble bien quil en soit ainsi chez les Celtes. Nous navons pas la preuve formelle quils utilisaient des hallucinognes, mais la connaissance des plantes tant si importante chez eux, il ny a pas lieu de douter quils ne connussent point les proprits chauffantes de certaines dentre elles. On peut notamment tre assur quils utilisaient certains champignons comme lamanite tue-mouches, dont la consommation prudente provoque des visions et du dlire. Et le chanvre, dont lusage tait trs rpandu pour la fabrication des toffes et des cordages, ne devait pas tre inconnu : les techniques carnavalesques et les mannequins dosier en flammes, signals par Csar, nous prouvent que les effets chauffants du chanvre taient non seulement connus, mais utiliss dans les sances dinitiation et de voyance . De toute faon, il y avait lalcool. Les Celtes
323 M. Eliade, Le Chamanisme, p. 371. 324 M. Eliade, Le Chamanisme, p. 371. 325 Ibidem.

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avaient, dj pour les crivains grecs et latins, la rputation dtre des amateurs passionns de boissons fermentes. Livresse est un thme fort rpandu dans les popes, surtout dans les rcits irlandais. Dieux et hros rivalisent de soif inextinguible dalcool, sous forme de bire, de vin, dhydromel. Une fte religieuse ne se passait jamais sans beuverie effrne, ce qui se retrouve aujourdhui dans de nombreuses coutumes dites populaires. Lessentiel est de partir, de dcrocher, doublier que ltre humain est attach la terre. La reine Medbh de lpope irlandaise est littralement lIvresse. Et quand elle prodigue de nombreux guerriers lamiti de ses cuisses, elle ne fait que procurer livresse sacre ceux quelle dsigne pour accomplir une mission au nom de la collectivit dont elle est la souveraine. Cela explique en grande partie cette propension des Celtes livrognerie : elle constitue une sorte de dgnrescence profane dune tradition religieuse ancestrale, mais elle en garde tous les caractres, en particulier sur le plan de linconscient, puisquelle permet le passage du pont . Mais il resterait savoir si ces techniques dextase base de plantes ou dalcool sont fort anciennes. une tude plus attentive du problme, on a limpression que lusage des narcotiques dnote plutt la dcadence dune technique dextase ou son extension des populations ou des groupes sociaux infrieurs . En tout cas, on a constat que lusage des narcotiques (tabac, etc.) est assez rcent dans le chamanisme de lextrme nord-est 326. Il existe en effet des techniques suprieures qui permettent datteindre ltat dextase sans absorption de produits hallucinognes ou chauffants : ce sont des techniques qui, comme le Yoga indien, font appel au rveil des forces inconscientes qui rsident en nous et quil sagit alors de rveiller. Il semble que ce soit le cas chez les Celtes, comme en tmoignent les dformations rituelles de Cchulainn qui dnotent
326 M. Eliade, Le Chamanisme, p. 371.

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une matrise totale et absolue de lesprit sur le corps, autrement dit, si on refuse le dualisme corps-esprit, la manifestation visible dune transformation interne. Car, en dfinitive, cest cela qui compte : lapparition dune chaleur interne grce laquelle on peut passer de lautre ct . Le tout est den revenir, do la prudence des chamans qui ne saventurent jamais seuls dans les rgions interdites : ils se font toujours, au dbut de leur carrire, accompagner par un chaman plus g qui est non pas leur guide, mais leur protecteur. Seuls les hros prdestins ou les chamans chevronns peuvent se permettre impunment de franchir le pont et den revenir. Les techniques peuvent alors tre extrmement varies. Le rve en est une. Le dlire en est une autre. Lorgasme aussi dailleurs, et les travaux de Wilhelm Reich, dbarrasss de leur contexte socio-psychologique, font apparatre la vraie valeur de lorgasme : il dclenche une nergie considrable qui, une fois rinvestie, et non pas dilue comme cela se passe dhabitude, peut aider franchir des tapes dcisives dans la traverse du pont. De plus, lorgasme lui-mme, qui est rupture, est un point o peuvent saccomplir les jonctions les plus difficiles entre les deux mondes. Ne dit-on pas que lorgasme est une petite mort ? Le tout est de pouvoir en revenir. Assurment, la mort est un orgasme do lon ne revient pas. Et cela, parce quon ne connat pas les techniques qui permettraient de revenir en arrire. Ces notions ne sont pas trangres au domaine celtique, pas plus quelles ne sont absentes des autres territoires indoeuropens. La furor divine, la frnsie que manifestent certains hros grecs, le nom du dieu-chaman par excellence, Wotan-Odin, la fureur de cet trange personnage irlandais quest Fergus (dont le nom provient de ferg, fureur, puissance ), la chaleur interne de Cchulainn, cela se ramne au mme thme. Et cest indo-europen tout en tant vcu encore de nos jours dans les socits chamaniques qui, elles, en principe, ne le sont pas. Les druides taient certes organiss selon les struc264

tures indo-europennes, ce nest pas contestable, mais il faut avouer que bon nombre de leurs croyances et de leurs techniques sont apparentes, dune faon ou dune autre, aux croyances et techniques de lextase qui caractrisent le chamanisme. Le rituel concernant le choix dun futur roi, au cours duquel le druide, aprs avoir mch de la viande de porc et absorb des breuvages chauffants, sendort et se met rver, protg par des assistants qui lentourent, est absolument conforme au rituel chamanique, la sance comme on dit, au cours de laquelle le chaman va accomplir son voyage dans lAutre-Monde. Il ne sagit pas dune concidence, mais dune identit. Et que dire du druide, homme des bois, li au vgtal, qui officie au milieu de la fort dans une clairire sacre ? Il voque, par bien des cts, le chaman qui, mythiquement ou rellement, a son lieu sacr, lieu o se dresse son arbre o sappuient deux idoles. On croirait la description dun nemeton. De plus, lorsque le chaman meurt, son arbre est cens se desscher et mourir, ce qui renforce le lien entre le vgtal et le prtre, aussi bien dans le chamanisme que dans le druidisme. Les contes populaires se font lcho de cette sorte de symbiose entre larbre et lindividu qui sait et qui voit327. Quant aux femmes-guerrires qui initient le jeune Cchulainn et lui font traverser le Pont troit, elles ressemblent bien aux femmes-chamans qui sont particulirement nombreuses et efficaces, au mme titre que les hommes. Enfin, la facult des chamans se transformer, et daprs ce que lon raconte, leur habitude de saffronter les uns contre les autres sous forme danimaux328, sont des lments de plus ajouter au dossier : les druides saffrontent les uns les autres en combats magiques. Le Combat des Arbres en est une preuve. Les prouesses de Mog Ruith dans le Sige de Druim Damhgaire en
327 J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 250-254. 328 M. Eliade, Le Chamanisme, p. 395.

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est une autre. Et le rcit irlandais des Deux Porchers va dans le mme sens : il sagit des aventures, des mtamorphoses et des luttes de deux porchers magiciens qui font assaut de prouesses pour prouver leur puissance329. Quant aux combats continuels des hros celtiques contre des monstres, des dragons, des tres surnaturels inquitants, du type des Fomor, ils sont limage du combat que mnent tous les chamans pour reconstituer ltat primitif du monde et rtablir le passage libre entre le Ciel et la Terre en liminant tous ceux qui guettent aux alentours du Pont troit. Mais il faut, pour arriver tre un hros, cest--dire un chaman et un druide, possder des qualits exceptionnelles. Cest le cas des Thuatha D Danann, mais ce sont des dieux qui sont, par nature, dun niveau suprieur aux tres humains ce qui ne les empche pas dtre vaincus par eux. Cest le cas de Gwyddyon, fils de Dn, dans la tradition galloise : il constitue une image assez complte du druide-chaman. Il en est de mme pour Merlin lEnchanteur, dans nimporte quel rcit de la lgende, mme ceux qui sont trs christianiss330. Merlin est le modle exemplaire de celui qui ralise le pont entre les deux mondes pour son propre usage, et qui aide les autres passer : cest le sens de ses interventions auprs dUther Pendragon et dArthur. Mais cest aussi le sens de llment Varuna dans le couple traditionnel roi-druide. Le roi guide larme, mais cest le druide qui permet de franchir le pont331. Quant aux compagnons du roi Arthur dans le rcit primitif qui est celui de Kulhwch et Olwen, ils sont tous caractriss par des pouvoirs relevant du chamanisme. Kai, frre de lait dArthur, et son compagnon le plus ancien, peut rester neuf jours et neuf nuits sous
329 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 34-38. 330 Voir ce sujet J. Markale, Merlin lEnchanteur, pp. 158-195. 331 Dans la seconde branche du Mabinogi gallois, le hros Brn sert lui-mme de pont

son arme (J. Loth, Mabinogion, p. 35), prouvant ainsi quil est non seulement roi, mais druide, donc chaman.

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leau, neuf jours et neuf nuits sans dormir. Il est dou dun autre privilge : il peut devenir aussi haut que larbre le plus haut dune fort. Enfin, lment caractristique, quand la pluie tombait le plus dru, tout ce quil tenait la main tait sec audessus et au-dessous, la distance dune palme, tant sa chaleur naturelle tait grande. Elle servait mme de combustible ses compagnons pour faire du feu, quand ils taient prouvs par le froid . Cette particularit lapparente videmment Cchulainn et Batraz, et aussi tous ces hommes-loups et hommesours de la mythologie germanique, qui, possds par la fureur de Wotan, se dchanent dans les combats. En tout cas, il y a loin de ce personnage mythologique archaque du Ka vantard, hbleur et maladroit, que lon retrouve dans les versions christianises de la lgende arthurienne. Un autre compagnon dArthur, Bedwyr (le Bduier des romans franais), est manchot comme Nuada et comme Tyr , mais son pe est invincible. Un autre encore est Gwalchma, cest--dire Faucon de Mai , autrement dit Gauvain. Il a une particularit intressante : le matin sa force crot et elle atteint sa plnitude vers midi ; aprs cela, elle dcrot. On en a conclu que Gauvain est un hros solaire, ce qui ne veut rien dire. Il sagit de tout autre chose. Gauvain reprsente une sorte de mdium capable de recevoir la force du soleil et dutiliser ensuite cette force selon son activit. Il nest pas le Soleil, il nest pas une personnification du Soleil, mais un humain dou de certains pouvoirs : il capte littralement lnergie, se comportant ni plus ni moins comme une pile solaire. Le mythe nous enseigne alors que nimporte quel tre humain devrait tre capable dutiliser les forces naturelles, condition, bien entendu, de savoir les capter et de les utiliser avec discernement. Car, dans la tradition, Satan connat aussi le moyen dutiliser les forces naturelles, mais des fins destructrices. Les forces naturelles, cette nergie cosmique, sont obligatoirement ambivalentes : en fait, elles ne sont que ce que nous en faisons.
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Dautres compagnons dArthur ont des caractristiques prcises. Lun deux sait toutes les langues, y compris le langage des animaux : il est donc une sorte de druide-chaman ractualisant lge dor, ou rappelant les souvenirs de ce temps lointain o hommes et btes se comprenaient. Quant Menw, il peut jeter sur ses compagnons un charme de faon, ce quils ne fussent vus de personne tout en voyant tout le monde . Cest videmment le don dinvisibilit que Mananann procure aux Tuatha D Danann, aprs la bataille de Tailtiu. Et Menw, dont le nom signifie Intelligence , peut galement jeter un charme sur les animaux sauvages pour les charmer. Il sagit encore ici de la reconstitution de lge dOr. Menw est alors le Dagda, la massue ambigu, matre de la magie, comme le roi Math du Mabinogi, mais galement charmeur de btes sauvages comme lest Merlin332. Quelques-uns des compagnons dArthur sont parfois devenus des personnages de contes populaires, comme celui qui est capable de pomper leau dun estuaire, celui qui court plus vite que le vent, celui qui porte des poids considrables, celui qui est capable dingurgiter des quantits incroyables de nourriture333. On sait que la tradition populaire est en grande partie lhritire dune sagesse pr-chrtienne et souvent teinte de croyances et de pratiques chamaniques. Il faudrait galement parler du rve. Les rcits celtiques font une grande part au rve, sans le dire, puisquils refusent la distinction aristotlicienne334 entre le rel et limaginaire. Il ny a ni vraisemblable, ni invraisemblable, puisque tout est possible. Quil soit naturel, quil soit provoqu par des techniques appro332 Voir le rcit de Kulhwch et Olwen dans J. Loth, Mabinogion, pp. 99-145. Commentaire sur les personnages dans J. Markale, Le roi Arthur, pp. 269-277. 333 Voir J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 273-281. 334 Quant moi, je me refuse parler ici de cartsianisme . Les Franais ne sont pas

cartsiens, comme on le rpte toujours, mais aristotliciens. Non par nature, mais par apprentissage scolaire. Cest commettre une injustice envers Descartes, qui avait bien compris que la seule ralit tait celle de lesprit, que la seule ralit dmontrable tait celle de la Pense. Cest, il me semble, assez loign du ralisme vulgaire qui ne croit que ce quil peroit.

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pries, par des produits hallucinognes ou par des breuvages enivrants, le rve est une donne fondamentale du druidisme comme du chamanisme. Le rve rquilibre le monde, il rgnre lindividu, il lui donne les moyens de dpasser sa condition humaine et de trouver les chemins, parfois obscurs, qui conduisent au pont. L, le rve ne suffit peut-tre plus, et il sera ncessaire de possder quelques formules efficaces pour mettre en fuite les dmons qui gardent le pont. Mais le rve permet en tout cas de sorienter vers le but atteindre. Et sur le plan strictement quotidien, le rve, avec la possibilit dimaginer quil comporte, est la mthode la plus sre pour dcouvrir quelque chose de nouveau. Toute invention est le rsultat dun rve. Toute invention est la preuve que ce qui nest pas rel peut, sous certaines conditions, devenir rel. Tel est le but du chamanisme. Tel semble le but du druidisme. Il y a trop de concordances pour que la parent entre les deux systmes soit illusoire ou superficielle. Cette parent est profonde, et ne pas le reconnatre tmoignerait dun aveuglement certain.

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8) LE NO-DRUIDISME
Il existe actuellement peut-tre un million de personnes, disperses travers le monde entier, principalement en Europe, en Amrique et en Australie, qui prtendent tre druides, ou affilies des ordres ou confrries druidiques. Il faut le savoir, et il est ncessaire den parler. Ces confrries sont trs nombreuses, trs varies et souvent opposes les unes aux autres, tant par la doctrine, le rituel et les buts rels que par lorigine sociale des participants. Rares sont celles qui sont purement druidiques, les unes admettant une double appartenance, notamment au catholicisme, lorthodoxie et aux diffrentes glises protestantes, les autres relevant davantage des loges maonniques que dune tradition druidique authentique. Le plus grave est que chacune de ces confrries prtend dtenir cette tradition. Mais, visiblement, elle nest pas la mme pour tout le monde. Tout le monde admet quil ny a pas de textes crits officiels rvlant cette authentique tradition druidique. Cest dailleurs trs commode : chacun peut ainsi faire valoir quil est lhritier dune tradition transmise oralement depuis des sicles et recueillie par lui. Le malheur, cest que nous ne sommes pas obligs de le croire : il serait tout fait superflu de demander aux druides qui prtendent descendre dune filiation orale la moindre preuve de cette filiation, puisque, par dfinition, il ny a aucune preuve. On voit ainsi que les portes sont ouvertes sur linfini. Le rve tant une des caractristiques de la mentalit celtique, tout cela est donc dans une tonalit celtique, cest incontestable. Encore faudrait-il sy reconnatre.
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On peut classer ces confrries druidiques335 en quatre catgories principales. La premire est la ligne de John Toland (1669-1722), Irlandais catholique, qui fonda son ordre le 22 septembre 1717. Il sagit dun mouvement assez contestataire, connu actuellement sous lappellation de Druid Order, dont les tendances paganisantes du fondateur ont t tempres par des modifications apportes par des Anglicans. On y chercherait en vain du druidisme pur, si tant est que celui-ci existt encore. Linfluence du clbre pote William Blake, qui fit partie de lOrdre, parat trs importante sur cette branche druidique nettement sotrique, aux allures de socit secrte. La deuxime ligne est celle dHenry Hurle, qui fonda, en 1781, lAnciens Order of Druids. Henry Hurle a donn cette confrrie une coloration maonnique assez visible (il tait charpentier), ainsi que des proccupations humanitaires, en particulier pour ce qui concerne le mutualisme et la prvoyance sociale. William Blake aurait fait partie, aussi, de ce groupe. Le rituel semble en tout cas trs inspir par la maonnerie cossaise. La troisime ligne est celle de Iolo Morganwg, de son vrai nom Edward Williams, ouvrier maon n en 1747 dans le comt de Glamorgan, au Pays de Galles. Cet autodidacte gnial sintressa beaucoup la vieille culture celtique, fit dabondantes recherches et publia quelques ouvrages dont lauthenticit est toujours sujette rserves. Il est probable que Iolo Morganwg a recueilli des traditions populaires et quil connaissait assez bien la littrature mdivale galloise, cest tout ce que lon peut dire. Mais cela ne lempcha pas de fonder la premire Gorsedd (assemble) druidique et bardique, Londres, le 21 juin 1792, le jour du Solstice dt. On mesurera dailleurs le srieux de tout cela si lon sait que les anciens druides navaient aucune fte solsticielle, ce qui est prouv par tous les documents dont nous disposons. Mais, quoi quil en soit, le mouvement
335 Certaines sont des socits dclares officiellement (type loi de 1901), dautres des groupes dtudes, dautres des runions sans statut juridique.

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tait lanc. La Gorsedd galloise va devenir la branche quasiofficielle du druidisme, et cest cette ligne que se rattache lactuelle Fraternit des Druides, Bardes et Ovates de Bretagne . Les proccupations de cette ligne taient au dpart assez nationalistes, mais elles ont volu vers une recherche trs littraire au Pays de Galles, beaucoup plus culturelle et mme scientifique en Bretagne. Mais, en aucun cas, les membres de cette ligne ne se sont considrs comme des prtres dune ancienne religion. Ils admettent les doubles ou triples appartenances et sont parfaitement conscients que leur druidisme est une perptuelle recherche de la sagesse celtique. Une quatrime catgorie peut rassembler dinnombrables confrries, fraternits, groupes ou sectes qui ne se rattachent pas forcment lune des lignes prcdentes. Certaines confrries ne tiennent que par la volont phmre dun fondateur. Dautres sont lies des traditions diffrentes. Chacune delles a sa propre conception du druidisme, mais le plus souvent, il apparat que ces conceptions sont le rsultat dun syncrtisme o se rencontrent les lments les plus htrognes, pour ne pas dire htroclites. Quelques-unes sont franchement paennes, ou dsireuses de renouer avec le paganisme ancien. Il faut faire une mention spciale de lglise Celtique Restaure, qui dpend de lorthodoxie chrtienne, mais qui cherche retrouver travers le christianisme celtique, tel quil a t vcu par les premires communauts irlandaises et bretonnes, lharmonie entre le druidisme ancien et la religion nouvelle. On sait que saint Patrick ordonna prtres et mme vques des fili irlandais, et que ceux-ci, dpositaires dune double tradition, lont transmise leurs successeurs. Lglise Celtique Restaure prtend avoir la preuve de cette filiation. Cela dit, en dehors de lglise Celtique, le rituel de ces confrries nest quune reconstitution conjecturale de ce quon imagine avoir t le rituel druidique. Aucun de ces rituels complexes et varis ne peut avoir t celui des druides, avant
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lintroduction du christianisme. Cest une malhonntet de le prtendre. Cest tre crdule ou fort mal inform que de le croire. Quand on est de bonne foi, on peut y trouver ce que lon recherche soi-mme, et cest un aspect positif. Mais le manque dinformations, les erreurs manifestes, en particulier propos de la date des ftes, la tendance lsotrisme qui permet nimporte quelle divagation, le syncrtisme, linfluence pernicieuse des doctrines et des rites de lOrient et de lExtrmeOrient, tout cela narrange pas la clart de laffaire, ni le caractre celtique lui-mme. Il ne sagit pas ici de porter un jugement de valeur, chaque participant de ces confrries ayant ses propres motivations, ses propres recherches, sa propre spiritualit, qui sont des choses parfaitement honorables et respectables. Il sagit seulement daffirmer que ces rituels, comme la doctrine qui leur est corollaire, semblent peu conformes ce quon connat historiquement et scientifiquement des druides. Il ne suffit pas de se prtendre druide, de prononcer des paroles en une quelconque langue celtique, de shabiller dune grande robe blanche, pour tre rellement un druide. Nous avons dit que le druidisme ne se justifiait que dans le cadre de la socit celtique parce que le systme druidique tait en quelque sorte la conscience de lorganisation sociale. partir du moment o la socit de type celtique a disparu, il tait normal que le druidisme dispart puisquil ne pouvait plus tre vcu en tant que religion. Restaient les principes du druidisme. Seraient-ils tous disparus ? Certainement pas. Do cette recherche passionne du no-druidisme, quelle quen soit la forme, pour tenter de retrouver ce qutait la pense druidique, ce qutait le rituel druidique. Accomplir cette qute, car cest une vritable qute du Graal, est une dmarche intressante. Encore faut-il quelle soit mene avec toutes les garanties qui simposent.

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Il y a une certitude : sans socit celtique, il ne peut y avoir de druidisme. Le no-druidisme nest que de larchologie336.

336 Pour tout ce qui concerne le no-druidisme et les confrries actuelles, je renvoie louvrage de Michel Raoult, Les Druides, les socits initiatiques contemporaines, Monaco, d. du Rocher, 1983. Il sagit dune prsentation historique trs claire du problme, suivie dune enqute serre, fort documente. On y trouvera les renseignements essentiels sur toutes les confrries druidiques rpertories, ainsi que des aperus sur leurs doctrines et leurs rituels. Lauteur ne prend pas position, et son livre offre toutes les garanties de lobjectivit.

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IV LA PENSE DRUIDIQUE

Il faut bien lavouer : nous en savons encore moins sur la doctrine des druides que sur leur liturgie, et cela pour les mmes raisons, la disparition historique des druides et labsence complte de textes dogmatiques. Le seul recours, pour tenter une exploration de cette doctrine, est de faire appel aux quelques rares tmoignages des auteurs de lAntiquit grecque et latine, ainsi qu linterprtation des rcits mythologiques ou hroques. Cest dire quil faut ncessairement interprter, avec tout ce que cela comporte de risques. Quand on porte des jugements sur une poque passe, on commet toujours des erreurs parce que lon juge des faits passs en fonction de critres actuels. Cest encore plus vrai quand il sagit dune forme de civilisation qui est fort diffrente, pour ne pas dire fondamentalement oppose. On doit le rpter : pour comprendre les Celtes, leur civilisation, leurs spculations intellectuelles et spirituelles, il est indispensable dabandonner le systme aristotlicien qui
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est celui de la civilisation occidentale humaniste. Le celtisme est un autre humanisme, une autre faon de voir les choses, de sentir, dapprhender le rel, de concevoir la divinit, une autre manire de vivre, une autre mthode de raisonnement. Ne pas en tenir compte risque daboutir une vision compltement fausse. Les mots nont pas forcment le mme sens peur un Gaulois du temps de Vercingtorix et un Franais du XXe sicle. Dailleurs, les mots en eux-mmes ne signifient rien : ils nont de valeur qu travers un contexte. Et tant quon ne tentera pas de dfinir le contexte, on ne pourra jamais dcouvrir le sens exact dun mot, dun fait, dun concept. Le druidisme tant une des expressions de la celtitude, il ne peut en tre spar, et comme linstitution druidique est le commun dnominateur de la civilisation celtique, comprendre le druidisme, cest comprendre le celtisme. Et inversement. Mais lentreprise nest pas facile. Le manque dinformations prcises, le mystre qui entoure les druides, leurs rites et leurs croyances, tout cela a provoqu limaginaire. Certes, limaginaire parat tre justement un des lments majeurs de la pense celtique. Mais les Celtes avaient leur propre imaginaire qui, encore une fois, nest peut-tre pas le mme que le ntre, en cette fin de XXe sicle, ou tout au moins limaginaire tel que les systmes de philosophie contemporains ont pu le dfinir. On a dj conscience de cette dichotomie lorsquon essaie dtudier la tradition populaire, transmise oralement pendant des sicles, et qui comporte ses propres rgles, sa propre logique, lesquelles se saisissent mal si elles sont poses en termes de civilisation crite. Les Grecs et les Latins, contemporains des Gaulois, frquemment en contact avec eux, provenant du mme moule culturel et linguistique lorigine, nont pas compris les Celtes. Ils lont dit, ne serait-ce quen se moquant deux. Ils les ont classs dfinitivement comme barbares . Et cest prcisment cette barbarit qui, toute passionnante quelle est, parat difficile saisir tant
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elle est htrologique. Elle est plus proche dHraclite que de Socrate. Elle na point pass par le miracle grec . Mais il en va du miracle grec comme de tous les miracles : on nest point tenu dy croire. Laventure humaine sest manifeste dans bien des chemins diffrents et divergents. Elle est sans doute unique, cette aventure, mais il faut bien reconnatre quelle est galement multiple. Situation paradoxale. Mais tout nest que paradoxe quand on pntre la mentalit celtique. Et cela nempche nullement les structures dtre implacables.

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1) UN FAUX POLYTHISME
La thse officielle, communment admise, de lHistoire des Religions consiste en un schma directeur : le monothisme est apparu lentement et tardivement dans les socits humaines, se dgageant grand-peine du polythisme, lui-mme labor sur les ruines de lanimisme et du naturisme. Cest pourtant un postulat, et seulement un postulat, comme tel parfaitement indmontrable. Ce nest pas ltude de la Bible hbraque, considre comme le modle des textes sacrs traditionnels, qui peut apporter un clairage satisfaisant. Dabord, la Bible est un rcit nationaliste, au sens moderne du terme, et ne concerne quun peuple de nomades tardivement sdentariss. Ensuite, la Bible fait apparatre limage dun dieu non pas unique, puisque les Hbreux admettaient que dautres peuples eussent leurs propres dieux, mais particulier leur peuple, une sorte de teutats, pour parler celtiquement, cest--dire un protecteur exclusif de la tribu. Et si, certains moments de leur histoire, les Hbreux ont pratiqu le polythisme, cest cause de linfluence des peuples voisins. Leur monothisme dfinitif galement, du reste, qui a t, semble-t-il, emprunt par Mose aux gyptiens sectateurs du Disque Solaire. En fait, les Hbreux taient des matrialistes, qui ne croyaient mme pas la survivance de lme : tout ce quils demandaient, ctait davoir un dieu pour eux, un dieu protecteur qui leur assurt une vie la meilleure et la plus longue possible. Mme au temps de Jsus, cette opinion persistait chez les Sadducens. Il ny a rien tirer de la Bible quant ce problme du monothisme considr comme une volution du polythisme. Il vaudrait mieux, une fois pour
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toutes, se demander si le fait dadorer de nombreux dieux nest pas seulement une manire pratique dhonorer une divinit unique et inconnue sous les multiples aspects fonctionnels quon lui attribue. Car les dieux du polythisme apparaissent tous comme les symboles vivants dune fonction qui est sociale, qui dpend de la faon de vivre du groupe, qui traduit les proccupations du groupe. Il ny a pas de dieu de lagriculture chez les Irlandais, cela veut bien dire quelque chose : les Irlandais ne sont pas des agriculteurs, mais des pasteurs et des chasseurs, et ils nont pas besoin dun protecteur des moissons, le travail de la terre car il y en avait quand mme un tant rserv aux esclaves et ceux qui taient hors-classe. En un mot, les dieux personnaliss nexistent que lorsque le groupe social considr a besoin deux, cest--dire de la fonction spcialise quils reprsentent. Cela jette un certain discrdit sur la notion mme de polythisme. Ces remarques concernent particulirement la religion druidique. Le panthon celtique, si nombreux, si vari, si droutant aussi, ne doit pas faire illusion. Un observateur ignorant du christianisme, pntrant dans une glise, assistant aux crmonies, voyant les multiples statues des saints et leur spcificit fonctionnelle , entendant parler de Notre-Dame de Bonne Nouvelle, de Notre-Dame de la Garde, de Notre-Dame de Bon Secours, aurait tendance considrer le catholicisme romain comme un polythisme. Et ne parlons pas du dogme de la Trinit : un seul Dieu en trois personnes, soyons logiques, cela fait trois personnes divines, trois dits personnalises, trois deivos indo-europens, constituant un dieu unique. Si lon prend le raisonnement dialectique hglien, qui nest autre que celui dHraclite, comme base de dpart, Dieu, en tant quAbsolu, quivaut au nant, puisquil na pas conscience dtre. Cette conscience dtre, il ne peut lavoir quen face dun autre que luimme, ou quen face dune manation de lui-mme. Le Pre nest pre quen face du Fils, et inversement, lEsprit-Saint tant
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le lien dialectique entre les deux opposs. Pour se manifester, la divinit a besoin dclater en ses multiples faces. Cest le passage de lAbsolu au Relatif. Dans ces conditions, les dieux du Panthon celtique sont des manifestations de la multiplicit fonctionnelle dun dieu absolu, inconnu, incomprhensible, innommable, et donc infini, quon suppose tre lorigine de tout. Certes, le dieu Lug, le Multiple Artisan , parat assez bien correspondre la divinit totale. Mais cest une apparence. Il nest que Multiple Artisan , cest--dire actif dans le monde des ralits sociales. Il combat mme les forces chaotiques reprsentes par les Fomor, dont pourtant il est lui-mme issu. Il nest pas le Crateur lorigine de tout, il nest que lanimateur du tout. Tout en tant multi-fonctionnel, Lug nincarne pas la totalit du divin : sa multifonctionnalit nest en ralit quune fonction suprieure. Quand Lug est n, la fois de lordre (les Tuatha D Danann) et du dsordre (les Fomor), le monde tait dj en place, et le rle de Lug tait dassumer ce monde en obissant au plan densemble visible dans les structures de la socit celtique : tablir ou maintenir lquilibre indispensable entre la cohrence et lincohrence. Cest le sens de la lutte entreprise par Lug contre son grand-pre Balor. Mais ce nest quune priptie dans une srie daventures qui ne sont gure que la reprsentation dramatique des contradictions internes de la divinit. Il nest donc pas possible de croire au polythisme des Celtes, du moins au niveau le plus lev qui est celui de la classe sacerdotale. Que le peuple ait pu prendre la lettre les figurations divines et vnrer une multitude de dieux, cest possible, mais ce nest mme pas certain. Certes, plus on sloigne dune doctrine intellectuelle et abstraite, telle quelle est de mise au niveau du clerg, et plus on va vers le bas de lchelle sociale, plus on rencontre la Foi du charbonnier . Cest une foi qui ne se pose pas de questions et qui admet demble toutes les images quon prsente. Mais il nest pas tabli que les personnages divins qui
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remplissent les popes celtiques soient obligatoirement des entits. La part de la narration dans la mythologie augmente dautant les formules simplificatrices : et, en ce sens, les dieux personnaliss de lpope sont des simplifications quune lecture au premier degr tendrait nous faire prendre pour des ralits vcues dans la vie religieuse proprement dite. Il ne faut jamais oublier que nous ne connaissons la mythologie celtique que par des rcits narratifs dordre littraire, et qui sont donc des adaptations, des transpositions sur le plan du rcit, de donnes essentiellement thologiques. Quand on nous raconte que les dieux agissent, quils combattent, quils senivrent, quils copulent, et mme quils meurent, cest quon nous en donne une image anthropomorphique. Or, daprs la fameuse rflexion de Brennos, le chef gaulois de lexpdition vers la Grce, dans un temple o il avait vu limage des dieux grecs, on peut tre certain que, dans leur doctrine, les druides nauraient pas admis une reprsentation anthropomorphique de la divinit. vrai dire, si on en croit Diodore de Sicile (frag. XXII), il est exclu que les Celtes aient pu reprsenter ainsi leurs dieux : Brennus se mit rire parce quon avait suppos aux dieux des formes humaines et quon les avait fabriqus en bois et en pierre. Cest prcis. Cest la fois le rejet de la figuration anthropomorphique dans la statuaire, et limpossibilit de supposer une nature humaine aux dieux. Alors, qui sont donc ces personnages divins que lon voit sorganiser, se battre, senivrer, copuler et mourir dans les rcits mythologiques ? Logiquement, si lon sen rfre lattitude de Brennos, ce ne sont pas des dieux. Il faut toujours, en ce domaine, repartir sur la base donne par Csar. Elle est fiable dans la mesure o le proconsul, qui connaissait des druides, qui avait de nombreux informateurs dans toutes la Gaule, sest efforc de comprendre le mcanisme de pense de ses adversaires, pour mieux les rduire sa merci. Quand Csar se vante et arrange la ralit historique, cest
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pour se donner le beau rle. Quand il parle des murs des Gaulois, il na aucunement besoin de travestir cette ralit. Et Csar, rptons-le parce que cest primordial, a rendu compte des divinits gauloises selon des critres sociaux : cest ainsi que nous avons retrouv les trois fonctions indo-europennes dans la triade Apollon-Mars-Jupiter, une triple fonction dans le personnage unique, mais trois visages, de Minerve, et une position hors-classe et hors-fonction dans Mercure. En un mot, ces dieux gaulois et donc irlandais sont incomprhensibles en dehors de la fonction sociale quon leur attribue. On peut conclure de cela que les figures divines prsentes dans les rcits mythologiques sont des projections symboliques et images ncessaires pour le rcit des activits fonctionnelles qui ont cours dans le groupe social. On a remarqu que, dans la complexit des rcits piques comportant des vestiges de mythologie, ou franchement mythologiques, il ny a rien qui puisse faire penser une cosmogonie, ou une thogonie. La naissance du monde nest jamais voque, ou si elle lest, cest par suite de la christianisation, avec une volont dlibre et maintes fois rpte de raccrocher la tradition irlandaise la tradition biblique. Sil y a des lments de cosmogonie, ils ne peuvent tre qutrangers la tradition celtique primitive. Il en est de mme pour la thogonie. Les rfrences une filiation hbraque, qui apparaissent tardivement dans les textes, et qui ont fait des ravages depuis337, correspondent cette mme volont de faire biblique cote que cote. Mais on ne voit jamais lorigine des dieux. Ils abordent en Irlande, cest tout, et, au fur et mesure, ils sont remplacs par
337 En particulier les spculations sotriques ou dites telles sur le Pierre de Jacob , ramene de Palestine, et qui, plante Tara, aurait constitu la Pierre de Fl. Cette Pierre de Fl, transporte ensuite dans lle dIona, serait devenue la fameuse Pierre de Scne, qui servait au couronnement des rois dcosse. La pierre du couronnement actuellement Londres serait donc cette Pierre de Jacob . Une autre lgende dlirante ferait de lle dIona, sige du clbre monastre de saint Columeill, un des hauts lieux de ce syncrtisme celtohbraque, car le nom dIona serait celui de saint Jean (le Baptiste), autrement dit Jokanaan. Cest trs simple, et il suffisait dy penser.

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dautres dieux qui abordent, eux aussi, qui semparent de lle, quitte en tre chasss aprs, comme cest le cas pour les Tuatha D Danann. Il doit bien y avoir une raison tout cela. Cette raison, cest que tous les dieux sont druides. Et si tous les dieux sont druides, tous les druides sont dieux. Mais ce sont des hommes. Certes, ces hommes sont assez exceptionnels et ils sont dcrits comme ayant de redoutables et merveilleux pouvoirs. Mais ctait la meilleure faon de rendre compte, dune faon claire et image, de la puissance intellectuelle, spirituelle et magique, de la classe sacerdotale druidique. Tun mac Cairill, qui est lun des rares personnages de lpope se mtamorphoser de faon radicale ( tel point quon a pu croire une certaine forme de mtempsychose), est peut-tre le meilleur exemple de ce druide-dieu qui traverse les sicles, porte tmoignage de ce quil a vu, transmettant ainsi la tradition (ce qui est le rle du druide). Et ce qui est le plus significatif, cest que, lors de sa dernire incarnation, parmi les fils de Mile, cest--dire les Gals, il raconte, daprs le rcit qui le concerne, toutes ses aventures saint Patrick, se fait baptiser et meurt en parfait chrtien. La conclusion est logique : le druide-dieu ne sert plus rien, puisquun nouveau druide-dieu est venu apporter le message de Foi et de Rsurrection. Patrick, tmoin du Christ, donc du dieu inconnu dautrefois qui sest manifest, remplace tous les druides, donc tous les dieux. Cest lune des raisons fondamentales pour lesquelles les Irlandais, jamais envahis par les Romains, tenus lcart des mutations de lEurope, se sont convertis, sans y tre obligs, aussi facilement la religion chrtienne338. Cette constatation nest pas une vue de lesprit. Une lecture attentive des textes apporte une confirmation totale. Mme les hros qui napparaissent pas comme des druides, sont des druides, donc des dieux. Dans le rcit de la Courtise dmer,
338 Sur tout ce sujet, je renvoie mon ouvrage sur Le Christianisme celtique.

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Cchulainn dit que le druide Cathbad la instruit jusqu ce quil soit vers dans les arts du dieu du druidisme 339. Il y a donc un processus dinitiation, qui correspond une hrosation, dans le but de connatre les arts du dieu du druidisme, cest-dire le druide primordial. Et ce druide primordial ne peut tre que le dieu unique et multiple, innommable, qui est lorigine de toute connaissance et de toute cration, puisque connaissance gale cration. Le monde, pour les Celtes, nest pas autre chose que le druidisme, et les pratiques culturelles sont les lments qui assurent la cration continue et perptuelle du monde. Dans cette optique, on peut comprendre que, dans la doctrine druidique, Dieu nest pas, il devient. Et ce devenir englobe le monde, dont les druides se prsentent comme les rgulateurs. Dieu a besoin des hommes. Il sagit du Dieu innommable bien sr, celui quon ne peut enfermer dans les contours anthropomorphiques dune statue, ni dans les chanes dun nom : car qui possde le nom dune personne, possde cette personne. Le nom de Dieu est ineffable, imprononable. Il est peut-tre crit quelque part, mais cela ne sert rien, puisquon ne sait pas de quelle faon le prononcer. Dans la lgende hbraque, Lilith le savait. Et cest pourquoi Lilith rde toujours dans lombre, sous des formes sans cesse renouveles. Dans la lgende celtique, le dieu-druide connat lui aussi ce nom, mais il ne veut pas le prononcer. Il sait le faire, mais alors il risquerait de tout compromettre : Dieu tant devenir, il faut que ce devenir soit ternel. Et lensemble de la cration participe ce devenir, de telle sorte
339 Cit par Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 328, qui proposent ce commentaire :

Tout dieu a la comptence totale de son domaine fonctionnel et thologique. Il est donc druide par dfinition. Quant au druide humain, il est dieu pour au moins deux raisons : premirement parce quil descend, en ligne directe, in principio, des druides primordiaux ; secondement parce que ses capacits et ses connaissances en font un intermdiaire entre les dieux et les hommes. Le druide des anciens Celtes est bel et bien un dieu terrestre. On pourrait ajouter que le druide est dieu terrestre en tant quincarnation temporaire dune fonction divine, comme le prtre catholique, lorsquil prononce les paroles sacramentelles de la conscration, est lui-mme Jsus-Dieu ce moment-l.

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quon est en droit de prtendre que, dans la doctrine druidique, existe ce concept ontologique dune grande envergure : Dieu est faire. Il y a donc un foss entre cette ide fondamentale et la ple notion de polythisme. Cela explique en grande partie lattitude du hros celte, toujours prt aller jusquau bout, prt limpossible. Et cet hrosme se retrouvera chez les saints du christianisme celtique. tre un hros, tre un saint, ce nest pas subir passivement les dcrets dune divinit immuable et immobile dans lespace. Cest au contraire, aprs avoir pntr les grands secrets, cest--dire les plans suprieurs divins, mettre ces plans en uvre, les appliquer dans les moindres dtails. Pour cela, il faut de la force, voire de la violence, une nergie et une volont sans bornes, le sentiment quon ne peut survivre que par dpassement total de soi-mme et du monde. Et il faut aussi la connaissance. Cela, cest le dieu-druide qui le donne, et cest aux humains den comprendre la porte. Lunivers des dieux celtes nest jamais statique. Il ne peut pas y avoir de rpit dans le devenir de Dieu. La consquence pratique en sera que rien nest jamais dfinitif tant que le plan suprieur de Dieu ne sera pas appliqu totalement. Et il ne le sera probablement jamais. Cest la seule chance de survie pour lhumanit. Si les dieux meurent, les humains aussi mourront. Et Dieu nexistera plus. Cest pourquoi les druides sont tous les rouages dcisifs de la socit celtique, en tant que guides conscients dappliquer le plan divin la socit humaine sans laquelle, malgr tout, rien ne pourrait alimenter le Devenir de Dieu. Il y a une grande beaut et une grande srnit dans cette conception druidique de la divinit, mais aussi un appel constant, permanent, ltre. Si ltre se contentait dtre, ce serait le vide, le vacuum que recherchent certains systmes philosophiques orientaux. Mais le druidisme est aux antipodes de la thorie du non-tre, aux antipodes du non-vouloir, aux anti285

podes de la ngation du vouloir-vivre. La doctrine, telle quelle apparat dans tous les rcits, travers les faits et gestes des hros, des dieux et des hommes, peut se rsumer un vouloirvivre effrn. Dieu est le but, mais Dieu, ce dieu unique innommable, recule sans cesse devant les efforts des humains. Et il reculera ternellement, souriant comme lOgmios dcrit par Lucien de Samosate, tirant comme lui, avec des chanes qui lui partent de la langue, le troupeau des humains souriants eux aussi, parce quils savent que leur voyage durera ternellement.

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2) LE MONISME DRUIDIQUE
Ainsi dfini, le Dieu druidique est en dernire analyse le mme que le Dieu des Chrtiens, alpha et omga, dbut et fin de toutes choses. Si les fili irlandais, dpositaires de la doctrine druidique, sont devenus aussi facilement des prtres chrtiens, cest bien parce que leur thologie concordait sur les grands principes avec la nouvelle thologie. Mais il semble quon ait fait disparatre de la tradition les dtails qui, prouvant cette identit thologique, pouvaient prter confusion et montrer le druidisme comme trop proche des conceptions chrtiennes. Ce sont les crivains grecs et latins pr-chrtiens qui ont manifest leur admiration pour llvation de pense de la doctrine des druides, comparant ceux-ci Pythagore. Les premiers chrtiens, que ce soient les Pres de lglise ou les moines irlandais, ont insist davantage sur les superstitions et les sacrifices quils dnonaient, et ont laiss de ct les arguments thologiques. Partant, ils ont dlibrment pass sous silence les lments symboliques qui devaient appuyer et matrialiser le vritable dogme qutait lunicit du Dieu innommable. Le seul tmoignage se trouve chez Pline lAncien. Il est assez confus parce que Pline na pas compris la porte du rituel quil dcrivait, le ravalant une simple opration de magie. Et cest aussi la seule allusion vraiment cosmologique qui existe propos des Celtes. Pline nous prsente en effet une sorte duf dont les Grecs ne parlent pas, mais qui est trs connue dans les Gaules. Pendant lt, dinnombrables serpents, qui sont enrouls ensemble, se rassemblent en une treinte harmonieuse grce la
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bave de leurs gosiers et aux scrtions de leurs corps. Cela sappelle uf de serpent . Les druides disent que cet uf est lanc par des sifflements, et quil faut le recueillir dans un manteau avant quil ne touche terre. ce moment, le ravisseur doit senfuir trs vite cheval, car il est poursuivi par les serpents, lesquels ne peuvent sarrter que devant lobstacle dune rivire. On reconnat cet uf ce quil flotte contre le courant, mme sil est attach de lor. Lhabilet extraordinaire des mages [= druides] pour cacher leurs fraudes est telle quils prtendent quil faut semparer de cet uf seulement une certaine phase de la lune, comme sil tait possible de faire concider lopration avec la volont humaine. Certes, jai vu cet uf, de la grosseur dune pomme ronde de taille moyenne, avec une crote cartilagineuse comme les nombreux bras du poulpe (Hist. Nat. XXIX, 52). Les commentateurs de ce texte pensent gnralement que luf de serpent ainsi dcrit est un oursin fossile 340. Cette identification est appuye sur des dcouvertes archologiques : dans de nombreux tombeaux ou tertres gaulois, des oursins fossiles ont t dposs intentionnellement. Un tumulus, SaintAmand sur Svre (Deux-Svres), semble mme avoir t fait tout spcialement pour contenir un petit coffre dans lequel se trouvait un oursin fossile. Il est probable que loursin fossile avait, chez les Gaulois, une valeur symbolique tout fait exceptionnelle. Mais, au regard du texte de Pline, il y a quelque chose qui ne va pas. En effet, Pline tait naturaliste, et bien que la science de son poque ft plutt rudimentaire, ce serait le considrer comme un imbcile de prtendre quil na pas reconnu un oursin fossile ou non. Il dcrit luf quil affirme avoir vu, et la description ne correspond aucunement celle de loursin fossile.
340 Voir Luf de serpent , Ogam, XX, pp. 495-504, et J. Gricourt, LOvum anguinum en Gaule et en Perse , Ogam, VI, pp. 227-232, ainsi que Guyonvarch Le Roux, Les Druides, pp. 321-323.

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Il est vident que luf de Pline, qui flotte contrecourant , mme quand il est attach avec de lor , est un objet merveilleux. Il est impossible de ne pas voir l lquivalent de luf Cosmique de la tradition hindoue, enveloppe de lEmbryon dOr, germe primordial de la lumire cosmique, qui se trouve dans des Eaux primordiales, et qui est couv par lOiseau Unique, cest--dire le cygne Hamsa. Ce que dit Pline propos du contre-courant et des liens dor ne peut permettre le moindre doute l-dessus, dautant plus que luf gaulois est reprsent bien souvent dans des monnaies celtiques : il sagit alors dune sorte dornement dcoratif accompagnant limage dun cavalier, dun cheval ou dune simple tte, consistant en une vague forme ovode, ou en une boule, attache une ou plusieurs chanes. Le motif est largement rpandu, notamment sur les monnaies des Parisii et sur celles des Armoricains341. Mais la version celtique du mythe est assez particulire. Le texte de Pline nest assurment pas la description dun rituel. Cest Pline qui la pris pour tel. On a d lui raconter un rcit mythologique quil na pas compris, mais dont il a gard les lments essentiels : lenroulement des serpents, cest--dire le nud de vipres , luf scrt par les serpents, le rapt de luf par un cavalier, la poursuite quentreprennent les serpents, limpossibilit pour les serpents de franchir une rivire. Ces lments sont ceux dune vritable pope. Un cavalier, donc un hros civilisateur, vient semparer de luf cosmique dans un pays qui est lAutre-Monde, et senfuit, poursuivi par les habitants de lAutre-Monde. Mais ceux-ci ne peuvent pas franchir certaines limites. Le cavalier passe la frontire, avec luf, qui est donc maintenant en possession des humains, grce au courage de ce hros.

341 On en verra de nombreux exemples dans Lancelot Lengyel, LArt gaulois dans les mdailles, Paris, 1954.

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On ne peut vraiment comprendre cette pope que si on la compare des traditions populaires orales qui semblent bien, en tout tat de cause, tre des rminiscences du schma primitif. Il sagit dabord dun type de conte assez rpandu, dans lequel un jeune homme sintroduit dans le manoir dun magicien ou du diable, ou en devient le domestique. Le jeune homme apprend par hasard des secrets, dlivre une jeune fille prisonnire dans le manoir, et senfuit cheval avec elle, en emportant les trsors du magicien ou du diable. Celui-ci les poursuit, mais ils russissent sauter une rivire que leur poursuivant ne peut franchir342. Ce que raconte Pline lAncien se rfre troitement ce schma : il faut semparer de luf de serpent, cest--dire des secrets ou des trsors de lAutre-Monde, et senfuir. Les habitants de lAutre-Monde, qui sont les serpents, se prcipitent pour rattraper laudacieux qui ne doit son salut qu la rapidit de sa fuite, et parce quil arrive passer la rivire. Les poursuivants ne peuvent pas quitter leur propre monde. Mais luf est ramen, cest--dire la connaissance dun secret. Une seconde comparaison est faire, avec de trs nombreuses lgendes concernant des vouivres , des femmesserpents , qui viennent boire aux fontaines. Elles ont un corps souvent recouvert de feu, un de leurs yeux est une escarboucle ou une pierre prcieuse, ou alors elles ont une pierre magique dans leur queue. Au moment o elles boivent, elles dposent cette pierre, et on peut sen emparer, condition dtre assez rapide pour senfuir labri de leur poursuite343. Il ne fait aucun doute que lescarboucle, ou la pierre prcieuse, ne joue le mme
342 Un bon exemple de ce type de conte est la Saga de Koadalan (J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 169-185), mais le hros de laventure ne russira quincompltement se servir du secret quil a ramen : il tentera en effet dacqurir limmortalit, aprs une mort et un dmembrement symbolique, mais chouera. Voir aussi La Jeune Fille en Blanc (J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 36-47) et la Montagne Noire (J. Markale, Contes occitans, pp. 223-235). 343 Paul Sbillot, Le Folklore de la France, vol. IV, Les eaux douces , Paris, Imago,

1983, pp. 43-44.

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rle que luf de serpent344. Le thme est absolument identique. Et il y a mieux : dans le rcit gallois de Peredur, le hros doit vaincre un grand serpent qui se cache dans une grotte. Et dans la queue du serpent une pierre. La pierre a cette vertu que quiconque la tient dans une main peut avoir, dans lautre, tout ce quil peut dsirer dor 345. Voici donc encore une fois luf de Serpent. Cest videmment luf Cosmique, puisquil peut donner autant dor, symbole solaire de connaissance qui donne autant de richesse quon peut dsirer. Mais cest aussi la Pierre Philosophale des Alchimistes, cette pierre qui, non seulement peut permettre de fabriquer de lor, mais constitue le Secret universel de la cration, lUnit dans sa complexit, cristallisation de toutes les ambiguts du monde, de toutes les contradictions apparentes. Luf cosmique, ou la pierre, est li au Serpent, symbole de connaissance, et aussi de linfinie mobilit de lEsprit. Le Serpent est celui qui rde partout, qui se glisse dans les moindres anfractuosits de la Terre. Le Serpent qui se mord la queue, lOurobouros, est le Cercle parfait, ce qui reprsente la totalit dans son unit primordiale. De plus, lentremlement des serpents, le nud, est le point de jonction o convergent toutes les nergies. Et de cette conjonction nat luf, ou la Pierre philosophale. Cest de cet uf que tout provient, parce quil contient dj tout. Le symbolisme de luf est vident. Il est lUnit concentre. Mais il nest pas lorigine. Car il ne peut y avoir dorigine absolue. Luf est scrt par les serpents qui reprsentent les nergies antrieures dployes qui, un moment de lhistoire de lunivers, cessent leur volution pour entreprendre leur involution, leur concentration. Luf va pouvoir librer des nergies
344 J. Markale, Mlusine, pp. 96-99. Cette vouivre des lgendes populaires est une des images de Mlusine. 345 J. Loth, Mabinogion, p. 220.

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nouvelles qui vont leur tour se dployer, pour recommencer leur involution et produire un autre uf, et ainsi de suite, ternellement. Cest la thorie scientifique du Big Bang , de lexplosion initiale, laquelle suppose que lunivers se rtractera un jour, aprs une priode dexpansion, et que tout recommencera par un autre bang de la cellule initiale. Thorie cyclique de lunivers et de la vie, bien sr, mais qui rejoint trangement le pseudo-rituel dcrit par Pline, les contes populaires sur la prise de possession des secrets et des trsors du magicien, et aussi les reprsentations plastiques utilisant largement le motif de la spirale, laquelle, on le sait bien, est caractristique de lart celtique. Car la spirale est limage de lvolution de lunivers, volution-involution. Cette utilisation des motifs en spirale, en cercles concentriques et en triskell, par les artistes celtes nest pas gratuite, toute tradition ancienne intgrant lart, la vie quotidienne et la religion dans le mme creuset sacr. Luf de Serpent est donc le dbut dun cycle, en mme temps quil est la fin du cycle prcdent. Luf de Serpent est donc la Mort, mais il est aussi la Vie. Il est lillustration la plus parfaite de la croyance druidique fondamentale qui est, selon Lucain dans La Pharsale, la mort est le milieu dune longue vie . Il semble que ce soit la base mme de toute la pense druidique. Et, partant de l, cest la justification de la position strictement moniste quon dgage facilement de toute la tradition celtique. Cette tradition, telle quelle se rvle dans les rcits mythologiques, hroques et mme dans les contes populaires de lEurope occidentale, prend ncessairement appui sur des donnes scientifiques. Il est vident que la science des druides ntait pas identique celle qui caractrise notre poque et quelle navait rien de sophistiqu en ce sens quelle nutilisait pas de moyens techniques perfectionns, mais elle nen avait pas moins une valeur que les crivains de lAntiquit nont pas hsit reconnatre. Les druides enseignent beaucoup de choses (Pomponius Mla) et discutent aussi beau292

coup des astres et de leur mouvement, de la grandeur du monde et de la terre, de la nature des choses (Csar) ; ils tudient la science de la nature (Strabon), les sciences dignes destime (Ammien Marcellin), le calcul et larithmtique (Hippolyte), les lois de la nature, ce que les Grecs appellent physiologie (Cicron). Cest par des observations trs pousses des phnomnes naturels, par une mditation constante sur les problmes poss par la vie et son droulement, par une prise de conscience que ltre humain dpend de tout ce qui lenvironne et quil peut agir sur cet environnement , que les druides ont atteint un trs haut degr scientifique dans la connaissance de la nature. Les Gaulois avaient ralis lharmonie entre les biorythmes et leur genre de vie 346. Et cest effectivement la spirale qui reprsente le mieux cette pense druidique, surtout lorsquelle est triple en forme de triskell. Sil est vrai que les druides, par leur matrise de la Parole, cest--dire par lutilisation raisonne des phnomnes vibratoires, pouvaient agir sur le psychisme humain, voire sur les objets extrieurs347, on est bien oblig de reconnatre quils avaient dcouvert certaines notions qui sapparentent la mcanique ondulatoire et quils ntaient pas loin de penser que tout, dans lunivers, esprit ou matire, tait nergie vibratoire. Ce nest pas parce quils ne rsolvaient pas le monde en quations (ce qui dailleurs nest pas prouv), ou quils ne formulaient pas le fameux ADN qui sert de pierre angulaire ldifice scientifique des temps futurs, quils navaient pas conscience du problme. On sait en effet que la molcule dADN est susceptible de transmettre distance un signal de frquence,
346 tienne Renardet, Vie et croyances des Gaulois avant la conqute romaine, Paris, 1975, Picard, p. 184. 347 Par exemple, des dplacements dobjets distance sans contact matriel direct, ou

encore possibilit de se dplacer sans bouger (le don dubiquit, si cher Merlin lEnchanteur), et tous les phnomnes que, faute de les comprendre, on classe comme magiques , ou comme hystriques .

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dintensit et damplitude donnes. Nous pouvons dire que la spirale vibre et que la vibration est transmise telle ou telle rgion loigne du site de rception du signal qui se met alors fabriquer un produit spcifique (ADN messager et protines) 348. Or cet ADN est programm, en principe depuis Adam, qui contient en lui toute lhumanit future. Ce programme est fix une fois pour toutes, mais et cest l o le problme devient passionnant il est ouvert, cest--dire quil conserve toutes les possibilits de modification, autrement dit de mutation. Cest une notion capitale dans la mesure o il semble bien que la pense mtaphysique des Celtes se trouvait engage dans ce mme processus de comprhension de la vie, celle-ci ne sexpliquant et ne se justifiant que par une perptuelle volution dun devenir qui confond la fois le crateur et les cratures. La spirale est la marque la plus nette de la mtaphysique celtique. Mais elle peut tre une marque gnrale, englobant dans sa signification symbolique lensemble de la dmarche spculative entreprise par les druides. Il en reste sans aucun doute quelque chose dans le fameux Jeu de lOie , image de la qute, mais aussi du cosmos lintrieur duquel volue lindividualit humaine, avec sa lente ascension vers le centre, ses hsitations, ses retours en arrire, ses attentes prolonges, ses errances349. Et dans le domaine de lart, considr non comme un support mais comme un vocabulaire essentiel de la pense spculative, la spirale a t le motif celtique par excellence, renforce par son triplement dans le triskell. Or, la triade, dune faon gnrale, que ce soit en art ou en mythologie, est, chez les Celtes, une manifestation de la multiplicit en tant
348 tienne Guill et Christine Hardy, LAlchimie de la Vie, biologie et tradition, Mona-

co, 1983, d. du Rocher, p. 51. 349 Tous les jeux enfantins sont les rminiscences plus ou moins lointaines de rituels ou de spculations religieuses ou mtaphysiques, y compris linnocente marelle des petites filles, ou les comptines les plus anodines en apparence.

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que notion subordonne lunit 350. Tout est paradoxal. La destine des tres et des choses est fixe davance, mais elle est susceptible de modifications. Lunit profonde des tres et des choses, du sujet et de lobjet, est une donne imprieuse, mais cette unit est cependant multiple. La pense druidique, vue travers ce quen ont dit les auteurs de lAntiquit classique, travers les rcits irlandais et gallois, les romans arthuriens et galement les contes populaires traditionnels, qui en sont les continuations, se caractrise par un refus total du dualisme sous toutes ses formes. Sur un plan qui est familier, celui de la Morale, on ne peut en effet remarquer de distinction nette entre le Bien et le Mal. Le pch est inconnu de la tradition druidique. Il y a seulement faute quand un individu se rvle incapable daccomplir ce quil doit accomplir, quand il est incapable dassurer son propre dpassement. Mais cette notion de faute se rfre davantage la constatation de la faiblesse de lindividu plutt qu la transgression dune norme tablie davance et rpertorie. Il ne peut pas y avoir de liste de pchs capitaux ou non, mortels ou vniels, dans la morale druidique. Il y a ce qui permet daccomplir son propre destin ou le destin de la communaut, et ce qui empche daller vers cet accomplissement. Les empchements sont donc extrieurs lindividu. Ou bien lindividu na pas suffisamment conscience de la difficult, il nest pas suffisamment prpar, il manque dinformations. Il peut aussi se tromper de route, mais cest toujours par manque de clairvoyance. Tout individu digne de ce nom doit devenir lui-mme un authentique druide, cest-dire un trs voyant , un trs savant . Il ny a donc pas dattitude ngative au contraire, cest un encouragement perptuel laction et la perfection. Cest en fait la dfinition de la morale, qui, au fur et mesure des emprises religieuses diverses, en particulier celle du christianisme, est devenue un rpertoire de ce quil ne faut pas faire, cest--dire une ngation de
350

Guyonvarch-Le Roux, Les Druides, p. 326.

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laction, par acceptation passive de la loi. En ce sens, les interdits, les gessa, ne sont jamais ngatifs : ils se contentent dexprimer la limite au-del de laquelle un individu risque de sgarer. Noublions pas que les gessa concernent un individu et non la collectivit : il ny a aucune rfrence une norme abstraite et dfinitive. Cette absence de frontire entre le Bien et le Mal exprime la relativit des choses. Une action peut tre bonne ou mauvaise selon la faon dont on la conduit et non par rapport une chelle de valeurs objectives et absolues. Et si lon dplace la notion sur le plan de la Mtaphysique, on peut constater quil ny a pas, l non plus, de Bien ou de Mal absolus. Les Celtes nont jamais imagin un Dieu du Bien faisant la guerre un Dieu du Mal, et inversement. La lutte des Tuatha D Danann contre les Fomor est la prise de conscience de lordre face au dsordre, cest tout. Et cela nimplique aucune morale. Les dieux de la mythologie celtique ne sont ni bons ni mauvais. Ils sont. Et comme tous ces dieux reprsentent des fonctions attribues la divinit absconse et absolue, il faut bien convenir que ce grand Dieu suprme nest pas conu, lui non plus, comme bon ou mauvais. En ralit, il est les deux, puisque la notion de mal ne pourrait exister sans la notion de bien et inversement. De mme, la vie est impossible sans la mort, et la mort dans la vie, le jour est inexistant sans la nuit, et la nuit sans le jour. Et Dieu, le grand Dieu innommable, nexiste pas sans ses contradictions internes, en loccurrence sa cration. Luf de Serpent exprime admirablement cette vision druidique de la Totalit. Cela explique de nombreux comportements prts aux Celtes : le mpris de la mort, lardeur de vivre, une certaine gouaille, une communion constante avec la nature (que le christianisme a contribu touffer compltement en faisant de lhomme le roi de la cration), une tranquille a-moralit, une srnit mtaphysique, une confiance aveugle dans la libert humaine, et aussi un refus vident de considrer le rel comme un
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absolu. Car, au-del du rel, il y a autre chose, et la distinction aristotlicienne entre rel et irrel ne peut pas tre formule. Il en sera de mme pour ce quon appelle la Vrit, et que le christianisme a toujours voulu prcher comme tant lunique, la seule, la sienne. Pour les Celtes, il ny a pas de Vrit absolue et rvle, puisque la vrit nest que le rsultat dun jugement port par lesprit un moment donn de lhistoire. Par consquent, il ny a aucune dichotomie entre le vrai et le faux, chacun des deux termes se rvlant exact selon les circonstances. La pense druidique a peut-tre t le seul exemple connu de tentative de systme philosophique o le monisme soit intgral.

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3) LESPRIT ET LA MATIRE
Une consquence particulirement importante rsulte de cet tat desprit moniste : la distinction fondamentale entre Esprit et Matire nexiste pas. Les tenants du Spiritualisme pur, prnant la primaut de lEsprit crateur de la Matire, sont aussi ridicules que les tenants du Matrialisme qui cherchent dsesprment prouver que lEsprit surgit de la Matire. Pour les Celtes, ce nest quun faux problme. LEsprit est la Matire, et la Matire est lEsprit. Lapparente dualit nest que le rsultat de la relativit du monde : lEsprit qui ne bute pas contre la Matire ne pense pas et ne sait pas quil existe. Cest le mme problme que pour le Dieu innommable et absolu. LEsprit nest quune apparence fonctionnelle de la totalit de ltre, la Matire tant une autre apparence fonctionnelle dcoulant du ddoublement ou de lclatement du Soi primitif. Dans la doctrine druidique, laccent est mis sur laction. Or laction est lnergie manifeste. Tout est nergie, la Matire comme lEsprit, les deux termes jouant leur rle spcifique, irrmdiablement lis lun lautre. Le corps est alors considr comme une manifestation provisoire de lEsprit qui affirme ainsi son existence, quitte manifester celle-ci par dautres moyens quand il le jugera utile. Aussi peut-on imaginer dautres vies, et mme dautres formes de vie. Mais dans le monde des relativits qui est celui de la vie actuelle, la matire quivaudrait au chaos si on la laissait se dvelopper de faon anarchique. Cest ce quexprime le mythe des Fomor, ou des mythes quivalents, comme les monstres, les dragons, les tres dits malfiques lorsquon recourt la morale
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judo-romano-chrtienne. Quand Lug tue son grand-pre Balor, il affirme la prdominance de lEsprit volu sur la Matire brute et brutale. Lug organise la matire dont il est le petit-fils, affirmant par l quil est un dans sa dualit. Le tout est de prendre conscience de la puissance infinie de lEsprit : et l, seuls les hros sont capables de tirer le meilleur parti de cette puissance. Cest dailleurs pour cela quils sont des hros. Et cest pourquoi les premiers saints du christianisme celtique seront des hros. Depuis luf Cosmique primordial, lunivers na pas cess dvoluer, et lEsprit sest lentement dgag de sa gangue qui ltouffait et lempchait de rflchir, cest--dire dagir. Il peut parvenir au suprme degr et participer lui-mme la transformation de lunivers. Car la charge de lunivers revient chacun des tres qui le composent. En langage sociologique, on traduirait cela par le terme autogestion . Mais pour que toute autogestion soit efficace, il faut quil y ait dabord conscience de lunit du Tout dans ses diversits apparentes. Alors seulement lEsprit peut diriger lunivers, et lui-mme, puisquil fait partie de cet univers. Chaque manquement, chaque faiblesse, chaque erreur, sont autant de retards llan volutif universel. Cela suppose videmment une notion dont on ne fait gure grand cas de nos jours, celle de la responsabilit. Aveugls par le dterminisme scientifique qui vient point remplacer le fatalisme religieux des temps passs , endormis par les lois de lhrdit et la reconnaissance du rle de linconscient dans la vie psychique, nous ne nous rendons mme plus compte que toute libert est inexistante sans responsabilit. tre libre suppose la pleine conscience des causes et des effets de ses actes, et leur totale prise en charge. Cela est valable sur le plan moral, comme sur le plan de la vie quotidienne, comme sur le plan mtaphysique. Cest ce que semblent avoir compris les Celtes. En liminant toute notion de pch, ils nont pas limin lide de responsabilit. Sil ny a ni chtiment, ni rcompense dans lAutre-Monde,
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chacun assume cependant ses actes et en subit lui-mme les consquences. Et, sur le plan juridique, il en est de mme : la rgle des compensations nest pas un chtiment, cest une juste contribution pour rtablir lquilibre social donc universel compromis par un acte perturbateur. Tout cela se retrouve dans la doctrine que Plage, Breton converti au christianisme, devenu thologien et moraliste, a tent de diffuser dans lglise, se heurtant ainsi aux doctrines mditerranennes de la faiblesse humaine et du pch, dfendues prement par saint Augustin. La proposition essentielle de Plage tait que ltre humain tait en possession du Libre-Arbitre absolu : par lui-mme, lhomme tait capable de se sauver ou de se damner, de choisir Dieu ou de sen carter, quitte assumer les consquences de ce choix. Partant de l, la doctrine plagienne dbouchait sur une ngation de la grce divine, et aussi sur une mise en doute du rle de lglise. Et lon sait que lglise a ragi avec vigueur contre cette hrsie plagienne, lliminant presque compltement, alors quelle semble avoir t facilement accepte par les Bretons et les Irlandais351. Cest assez significatif : la pense plagienne provenait en grande partie de lhritage des druides. Mais ce privilge concd lEsprit nest pas une ngation de la Matire, ni mme sa relgation un rang infrieur, bien au contraire. La faon dont les druides se comportent vis--vis de la Matire, la disposant leur gr, matrisant les lments et les utilisant, est une preuve que lEsprit ne peut rien sans la Matire qui en est la complmentarit. Chez les Celtes, le corps nest jamais nglig, nest jamais ni. Les Celtes ne sont pas des dsincarns , et lon ne peut y observer aucune trace dasctisme la mode de la chrtient mdivale. tre druide ne signifie pas renoncer la chair, comme cela a t le cas dans le christianisme hritier de saint Paul et de saint Augustin. Il ne faut dailleurs pas oublier que Paul et Augustin, avant de som351 J. Markale, Le Christianisme celtique, pp. 99-111.

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brer dans la dsincarnation, furent de joyeux vivants. Leur renoncement la chair est survenu au moment o, rassasis et repus, voire dgots, ils ny trouvaient plus aucun charme ni aucun plaisir. Il est facile, dans ces conditions, de prcher labstinence et lasctisme. Les pires sectaires du moralisme sont gnralement des hpatiques, des impuissants ou des syphilitiques qui ne peuvent admettre que les autres fassent ce quils ne peuvent plus faire. Mais ce moralisme nexiste pas chez les druides, puisquil ny a pas de morale, du moins dans le sens ngatif qui a prvalu depuis les Pres de lglise. Il sensuit une participation active, pleine et entire du corps et de la matire, dune faon gnrale la vie de lEsprit. Lvolution humaine, parallle et concomitante lvolution de lunivers, passe par lexploitation commune du corps et de lesprit. tre un hros, cest tre intelligent, voyant , utile, efficace, mais cest aussi tre fort physiquement, beau, bien portant, capable de supporter les fatigues du combat aussi bien que celles de livresse, capable de mener bien un rendez-vous de femme , comme disent les vieux textes. Lorsque le Dagda, aprs la ripaille que lui ont fait subir les Fomor, est incapable de copuler avec la femme quil rencontre, celle-ci se moque de lui et lui en fait de violents reproches. Et tant pis pour les spiritualistes de tous bords qui simaginent que lhumanit devrait tre chtre pour parvenir au but final. Aprs tout, Ablard na t un grand philosophe quavant. La seconde partie de sa vie nest quune suite de redites, mme si lon observe chez lui une sorte de transcendance sexuelle. cet gard, le personnage de Gargantua, chez Rabelais, se prsente comme le modle du hros celte. Celui de Frre Jean des Entommeures est le modle du druide. La tradition gauloise nest pas un vain mot pour Rabelais. En fait, dans la pense druidique, le problme ne se pose pas. Si un tre a un corps, cest pour sen servir, et il ne viendrait lide de quiconque de nier cette ralit. Le tout est de savoir
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sen servir. Tout nous prouve que les druides en taient arrivs un trs haut degr de puissance dans lvocation et lutilisation de la pense. Certes, dans les miracles quils oprent, il ne faut voir que des images symboliques, le plus souvent dcrites pour frapper limagination et pour tmoigner de cette puissance. Mais les druides, par leur discours, par leur parole, par leurs gestes, sont essentiellement l pour maintenir et perptuer une cration qui a dbut in illo tempore et qui doit se poursuivre in saecula saeculorum. Ils ne font jamais de miracles gratuits, ou sur simple demande. Au premier temps du christianisme, il y a eu des joutes entre druides et clercs chrtiens. Les clercs demandaient aux druides de faire preuve de leur puissance, de faire des miracles . Les druides nen ont jamais fait. Pourquoi lauraient-ils fait, dailleurs, puisquils ntaient pas l pour satisfaire la curiosit mprisante de quelques clercs imbus de leur foi nouvelle ? La puissance de lEsprit se manifeste parfois par linaction, qui est en elle-mme une forme daction. Le vrai miracle, cest celui qui concerne lintelligence, puisque toute matire est, en dernire analyse, la ralisation de la pense. Et quand la desse Brigit, au triple visage, eut disparu de lunivers druidique, on vit apparatre sainte Brigitte, abbesse de Kildare, lglise des Chnes , o, dit-on, les moines et les nonnes entretenaient le feu perptuel des anciens temps. Car le Feu, qui nest pas un lment, mais qui transcende les trois formes de la matire en les mutant et en les permutant, est le symbole le plus exact de lnergie spirituelle sans laquelle rien nexiste. Mais le Feu nest pas Dieu : il est seulement la Parole de Dieu, cette parole qui cre perptuellement et qui quilibre lunivers, et dont les druides sont les dpositaires. Cest par l que se justifie la religion druidique. Si Dieu est inconnu, abscons, innommable, cest parce quil est Tout. Mais la Parole de Dieu reprsente lnergie de ce Tout en pleine action. Les tres humains doivent donc connatre cette Parole pour sy conformer et agir selon les plans divins, condition sine
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qua non pour que lunivers existe. Do le besoin de connaissance : ltre humain ne peut rester indiffrent devant ce qui, en apparence le dpasse, en ralit le concerne, puisquil fait partie du Tout. Et si le Dieu druidique nest pas proprement parler une Providence, au sens chrtien du terme, il nest pas, lui non plus, indiffrent au cas individuel, puisque tout cas individuel se rpercute sur le Tout. Dans ces conditions, ltre humain peut prier : sa prire sera une tentative pour se mettre lunisson du Tout universel, et ce quil souhaite peut se raliser si cela concorde avec le plan divin. Dautre part, la prire orale, cest--dire en fait linvocation rituelle, si elle est prononce par le plus grand nombre, aura dautant plus de puissance, puisque les nergies individualises se grouperont en une seule nergie spirituelle dont lefficacit sera ainsi le rsultat dune harmonie pour ainsi dire universelle. La plupart des grandes religions nont jamais prtendu autre chose, le christianisme en premier lieu, qui insiste tant sur la puissance de la prire collective352. Ainsi, les pratiques rituelles organises par les druides, si elles sont accomplies sincrement et de toute la force des nergies individuelles rassembles, influent sur le devenir de Dieu, puisque ce devenir divin est celui de lunivers. Pour un Celte, croyant aux principes druidiques, le grand Dieu innommable se ralise chaque instant du temps relatif, grce laction individuelle et collective. Mais rien, aucun tre ou aucune chose, nest en dehors de ce devenir. La preuve de cette croyance se trouve dans les nombreuses descriptions qui montrent ltre passant

352 La messe catholique est btie sur le mme principe. Lnergie psychique de tous les fidles se rpercute sur le prtre qui, au moment de la conscration de lEucharistie, devient Dieu, cest--dire la totalit, pour prononcer les paroles sacramentelles de la transcendance absolue. Cest pourquoi dire la Messe, le visage tourn vers les fidles, comme cela se pratique dans la nouvelle liturgie, est une aberration, au strict point de vue du rituel : pour tre efficaces, les forces psychiques individuelles doivent converger vers la colonne vertbrale et la nuque du prtre pour emplir celui-ci et se manifester par sa parole et ses gestes.

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par tous les lments, toutes les formes, tous les tats353. Le fondement de la pense druidique est lharmonie universelle des tres et des choses dans une perptuelle ralisation. Bien entendu, tout nest pas au mieux dans le meilleur des mondes possible . Des forces obscures entrent en jeu et mettent le monde en pril. Dans la religion des anciens Germains, ctaient les Gants, toujours prts envahir Asgard, le sjour des divinits garantes de lquilibre universel : do la ncessit du Valhalla, ou plutt de la Valhll, rempart compos de guerriers destins interdire le passage des Gants. Dans la pense des anciens Iraniens, ctait Arhiman, le principe des tnbres contre lequel luttait Ahura-Mazda, le principe de la Lumire. Cette conception iranienne a influenc de faon irrversible la tradition judo-chrtienne, faisant dArhiman le modle du Satan ngateur de Dieu. Mais le sens symbolique de lopposition entre Ahura-Mazda et Arhiman na plus t compris quau premier degr. De simple image rendant compte de la dynamique vitale sujet-objet, source de toute existence dans le domaine des relativits, cette opposition est devenue dualisme, manichisme, et aboutissant, en dehors mme du catharisme, une thologie chrtienne vide de toute ralit ontologique, une morale laque du Bien et du Mal, incomprhensible parce que prive de ses racines. Cette opposition, dans la pense druidique, nest pas ressentie au premier degr, chaque chose, chaque tre, ayant un double aspect et rsolvant ses contradictions internes dans une prise de conscience de la totalit. Mais le problme de limperfection du monde subsiste. Les forces dites obscures sont la projection fantasmatique de lirrsolution de ltre. Plac en face des ralits suprieures, ltre humain ne sait pas toujours comment agir, ou ragir. Il ne participe pas pleinement lagir universel, do les carences, les
353 En particulier les pomes attribus au barde Taliesin, qui semblent tre des rminis-

cences de la doctrine druidique passes au rang de motif littraire ou potique au cours du Moyen ge.

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dviations, les impasses, le Mal mtaphysique et non pas moral. Si tous les tres savaient, cest--dire sils pouvaient utiliser leur pense au maximum, lquilibre de lunivers ne serait jamais menac. Mais, les choses tant ce quelles sont, la pense humaine nest pas encore capable dassumer pleinement sa ralit. La religion druidique lui montre le chemin parcourir pour atteindre ce degr partir duquel les fausses oppositions apparaissent pour ce quelles sont, cest--dire une querelle dialectique. Do la ncessit daffirmer la toute-puissance de lEsprit, la ncessit du rituel qui, en termes symboliques, engage ltre humain toujours aller au-del de lhorizon. En dfinitive, le Rel est une barrire illusoire que, par paresse ou ignorance, ltre humain imagine en face de lui. Mais il ny a pas de barrire. Lhorizon nexiste pas.

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4) LAUTRE-MONDE
Cette dmarche spirituelle qui consiste dpasser le rel apparent pour dcouvrir ce quil y a derrire, attitude trs nettement surraliste , ne peut se faire que si lon objective ce quil y a derrire. Toute action humaine, motive par une cause, en loccurrence la vie, suppose un but. Et mme si lon naboutit pas un but fix, on parvient cependant un rsultat, une consquence, celle-ci pouvant tre loigne ou proche du but projet. Cest une rgle syntaxique, mais cest surtout une ralit philosophique. Pour les Celtes, le but projet, objectiv, cest ce quon appelle lAutre-Monde. Il ne ressemble gure lAu-del chrtien, ni ces zones vagues de la non-conscience que les Grecs et les Latins ont imagines travers leur matrialisme rationalisant. Daprs vous [les druides], les ombres ne gagnent pas le sjour silencieux de lrbe et les ples royaumes de Dis ; le mme esprit gouverne un autre corps dans un autre monde (Lucain, La Pharsale, v. 450-451). Les mes ne prissent point, mais passent aprs la mort dun corps dans un autre (Csar, VI, 14). La croyance en limmortalit de lme a drout les Grecs et les Latins qui, eux, ny croyaient pas. Csar, en fin stratge, estime que cest une astuce des druides, propre exciter le courage en supprimant la peur de la mort (VI, 14). Pomponius Mla dit la mme chose : Les mes sont immortelles et il y a une autre vie chez les morts, ce qui les rend plus courageux la guerre (III, 3). Mais si cela les tonnait, les auteurs de lAntiquit classique tmoignent tous sans exception de ce dogme de limmortalit de lme et de la renaissance ailleurs.
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Valre-Maxime trouve cette opinion stupide, mais admire quelle soit identique lopinion de Pythagore (II, 6). De toute faon, cela ntait point conforme la pense mditerranenne classique, ni mme, cette poque, la mentalit dun certain nombre de Juifs pour qui le Messie ne devait tre quun roi terrestre redresseur de torts. II reste dterminer comment les Celtes ont vu cet ailleurs. Car il sagit bien dun Autre-Monde. On a pens, en interprtant la lettre les paroles de Csar ( dun corps dans un autre ), que les Celtes ont cru la doctrine de la transmigration des mes. Tous les auteurs sont formels : la renaissance promise a lieu ailleurs, et il ny a dans la tradition celtique absolument aucune trace de mtempsycose, de transmigration des mes ou de rincarnation dans ce monde-ci. Les exemples souvent mis en avant, comme ceux de Tun mac Cairill, de Fintan et mme de Taliesin, ne sont que des cas isols relevant du mythe, les personnages en question tant reprsentatifs de la perptuelle transformation des tres et des choses. En tout cas, il ny a rien, dans la tradition celtique, qui ressemble, de prs ou de loin, aux doctrines hindoues et bouddhiques des cycles de rincarnation. Toute affirmation contraire, et toute tentative dinclure la pense druidique dans la pense orientale par un vague retour aux sources parfaitement fumeux, ne sont que spculations intellectuelles gratuites rsultant dune mconnaissance absolue des documents qui sont nets, prcis et sans aucune ambigut. Ailleurs, cest lAutre-Monde. Il est dcrit un peu partout dans les rcits irlandais et gallois, et mme dans les romans arthuriens. On pourrait y ajouter les contes populaires de toute lEurope occidentale qui ne tarissent pas de dtails sur ce sjour daprs la mort. Il nest pas sinistre, du moins avant que le christianisme romain ny ait introduit, avec la culpabilisation des actes humains, la notion dEnfer diabolique, chtiment des pcheurs. Le pch est inconnu des Celtes. Le chtiment ternel

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est inconnu de la doctrine druidique. LEnfer, au sens chrtien, nest pas pensable dans la pense druidique. LAutre-Monde est lendroit intemporel et a-spatial o se ralise le monde imagin par le plan divin. Il ny a donc plus de contingences ngatives. Il ny a plus les trois fonctions ncessaires ltablissement de la socit divine sur terre, puisque l, cette socit divine existe dans sa perfection. Plus de fonctions, cela signifie : plus de classes. Il ny a plus de travail non plus, puisque le travail est souffrance indispensable pour arriver au dpassement et que l, le dpassement est dj opr. Il ny a plus de vieillesse, puisque le temps nexiste plus, du moins dans sa version relative. Il ny a plus de mort, puisque la mort est transcende. Ainsi apparaissent les images somptueuses de lle dAvallon, ou dmain Ablach, cette Insula Pomorum des lgendes. Cette le est aussi appele le Fortune parce que toute vgtation y est naturelle. Il nest point ncessaire que les habitants la cultivent. Toute culture est absente, sauf celle que fait la nature elle-mme. Les moissons y sont riches et les forts y sont couvertes de pommes et de raisins. Le sol produit tout comme si ctait de lherbe. On y vit cent annes et plus. Neuf surs y gouvernent par une douce loi et font connatre cette loi ceux qui viennent de nos rgions vers elles. De ces neuf surs, il en est une qui dpasse toutes les autres par sa beaut et sa puissance. Morgane est son nom, et elle enseigne quoi servent les plantes, comment gurir les maladies 354. Il y a une le lointaine ; alentour, les chevaux de la mer brillent, belle course contre les vagues cumantes ; quatre pieds la supportent. Charme des yeux, glorieuse tendue est la plaine sur laquelle les armes jouent Jolie terre travers les sicles du monde, o se rpandent maintes fleurs. Un vieil arbre est l avec les fleurs, sur lequel les oiseaux appellent aux heures Inconnue la
354 Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth. Voir J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, p. 120.

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plainte ou la tratrise dans la terre cultive bien connue ; il ny a rien de grossier ni de rude, mais une douce musique qui frappe loreille. Ni chagrin, ni deuil, ni mort, ni maladie, ni faiblesse, voil le signe dmain ; rare est une pareille merveille. Beaut dune terre merveilleuse, dont les aspects sont aimables, dont la vue est une belle contre, incomparable en est la brume Des richesses, des trsors de toute couleur sont dans la Terre calme, frache beaut, qui coute la douce musique en buvant le meilleur vin 355. Je suis all dune allure alerte dans un pays merveilleux, bien quil me ft familier Il y a un arbre la porte du chteau ; lharmonie quil met nest pas dplaisante, arbre dargent o brille le soleil ; sa splendeur est pareille lor. Il y a l trois vingtaines darbres ; leur sommet se touche, ne se touche pas ; trois cents hommes se nourrissent de chaque arbre, de leur fruit multiple et simple L est une cuve dhydromel joyeux que lon partage la maisonne ; elle reste toujours, la coutume est tablie quelle soit pleine tout jamais 356. Cest vers cette le merveilleuse que se dirigent les hros paens comme Bran, fils de Fbal et Cchulainn, des personnages peine christianiss comme Maelduin357, ou le roi Arthur, aprs la bataille o il est bless mortellement, des saints du christianisme celtique comme Brendan, la recherche du Paradis 358. Mais des auteurs grecs ont galement tmoign de cette croyance en des les merveilleuses situes quelque part du ct du soleil couchant, cest--dire derrire soi, si lon se rfre lorientation celtique. Plutarque raconte en effet quune certaine le Ogygie se trouve cinq jours de navigation de la Bretagne, vers louest . Il y a dailleurs trois autres les. Dans lune delles, suivant les fables que racontent les Barbares,
355 La Navigation de Bran, Georges Dottin, Lpope irlandaise, pp. 37-41. 356 La maladie de Cchulainn, id., pp. 127-128. 357 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 196-202. 358 Bndeit, Le Voyage de Saint-Brendan, trad. Ian Short, Paris, 10/18,1984.

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Khronos aurait t emprisonn par Zeus. Son fils tant son gardien, il rsidait dans lle la plus loigne Il arrive que des humains puissent aborder dans cette le : Il leur est permis de partir une fois quils ont clbr pendant treize ans le culte du dieu. Mais la plupart prfrent rester, les uns parce quils se sont habitus, les autres parce que, sans peine et sans travail, ils ont tout en abondance, en soccupant des sacrifices ou des crmonies, ou bien en pratiquant les lettres et la philosophie 359. Cela rappelle le rcit de la Navigation de Bran : aprs un sjour main Ablach, Bran et ses compagnons sont saisis par la nostalgie de lIrlande. On leur permet de sen aller en les avertissant de ne pas mettre le pied terre lorsquils seront en vue de leur pays. Une fois arrivs, ils saperoivent quil sest coul deux cents ans depuis quils ont quitt lIrlande, alors queux-mmes sont persuads avoir t absents quelques semaines. De plus, un des leurs met pied terre et tombe en cendres360. Ce motif est bien connu de nombreux rcits du Moyen ge, ainsi que de contes de la tradition populaire orale361. Ce sjour bienheureux se caractrise par une absence de temps qui a pour consquence llimination de la vieillesse, de la maladie, de la guerre et de la mort. La nourriture et la boisson sont inpuisables, symboliss par la Pomme et aussi par le vin ou lhydromel. Cest aussi la Terre des Femmes , dont la reine est une femme divine, Morgane en particulier, celle qui accueille, nourrit, abreuve et comble de volupt. Car laspect rotique est loin dtre absent de ces vocations du paradis. Il ny a plus de classes, donc plus de guerriers, sauf quand ils jouent, et naturellement plus de druides, puisque tous les habi359 Plutarque, Sur la face de la Lune, p. 26. 360 G. Dottin, Lpope irlandaise, pp. 35-46. 361 Voir La Chasse du Blanc Porc , dans J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 52-59, ainsi que le conte armoricain Le Temps oubli , dans J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 258-263.

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tants de lAutre-Monde, parvenus un trs haut degr de sagesse, sont tous devenus des dieux-druides. En fait, cest la troisime fonction qui est exalte et qui englobe les deux autres en les dpassant. L, pour reprendre la formule baudelairienne, tout nest que luxe, calme et volupt . On peut y ajouter labondance. Le chaudron du Dagda, cest--dire le Graal, y est le rcipient de toutes les richesses, et plus on y puise, plus il est plein. Ainsi se trouvent rsorbes les contradictions du monde. Cet Autre-Monde nest pas toujours situ dans les les du bout de la terre. Il arrive quil soit localis dans les tertres, dans le sidh, dont le nom signifie proprement paix . Mais le paysage est le mme : grande plaine o courent des chevaux, o paissent des troupeaux, o jouent les ex-guerriers, vergers merveilleux qui produisent des pommes en toute saison, musiques clestes, temps ternellement serein, richesse et beaut, femmes feriques, breuvages divins. Et cela se trouve ct des humains, sous leurs pieds, dans lunivers des tertres, au-del de lapparence : ceux qui ne savent pas ne voient pas autre chose que des souterrains humides et froids. Ceux qui ne savent pas, ce sont ceux qui nont pas pu dpasser le rel apparent et regarder lunivers surrel qui souvre devant leurs yeux aveugls. Une question se pose cependant : cet univers merveilleux estil ternel ? On serait tent de rpondre affirmativement. Or, il nen est rien. Lternit dun tel Autre-Monde serait en opposition complte avec la conception mtaphysique des druides : tout nest que mouvement, tout est en perptuelle transformation, et si rien ne meurt, rien ne demeure stable. La vision paradisiaque de lAutre-Monde est une vision de stabilit qui est inconciliable avec la thse du mouvement perptuel. Cest Plutarque qui nous le dit le premier : Daprs Dmtrios, parmi les les qui entourent la Bretagne, plusieurs sont dsertes, disperses, et quelques-unes tirent leurs noms de quelque hros ou de quelque dmon. Navigant dans ces rgions sur ordre du roi, afin de recueillir des informations, Dmtrios aborda dans la
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plus proche de ces les dsertes. Elle ne comportait pas beaucoup dhabitants, mais ceux-ci taient sacrs aux yeux des Bretons, et protge de toute injure de leur part. Au moment o il aborda, un grand trouble se manifesta dans lair, accompagn de nombreux prodiges dans le ciel. Les vents soufflaient avec fracas, et la foudre tomba en plusieurs endroits. Puis, le calme se rtablit. Les insulaires lui dirent quil venait de se produire une clipse de quelque tre suprieur. Ils ajoutrent que, de mme quune lampe noffre rien de fcheux lorsquon lallume, mais quelle peut causer des troubles fcheux362 quand on lteint, les grandes mes ne font jamais de mal et procurent leurs bienfaits tant quils vivent, mais provoquent des vents et de la grle, comme aujourdhui, lorsquelles viennent steindre ou prir frquemment. Souvent, elles peuvent galement causer dans lair des manations pestilentielles. Cest dans ces les, dit encore Dmtrios, que Khronos endormi, et gard par Briare, est retenu prisonnier 363. On remarquera que Khronos, le temps , est endormi. On remarquera galement quil est question de morts qui sont frquentes. On ne peut dterminer, daprs le texte, sil sagit de la mort rpte dune mme me suprieure , ou la frquence de lvnement, mais le doute subsiste. Et de toute faon, dans cet Autre-Monde celtique, les mes suprieures steignent. O vont-elles, puisquil ny a pas de mort au sens terrestre du terme ? La rponse nest pas difficile. Ailleurs, encore ailleurs. LAutre-Monde nest que transitoire, et plus que jamais, la mort est le milieu dune longue vie . Dans le cycle du temps, les mondes peuvent tre infinis, et les tres peuvent passer de lun lautre. LAutre-Monde dcrit par les Celtes nest quun seul parmi des mondes infinis. Mais les portes de cet Autre-Monde ne sont jamais closes, et il ny a pas dtat irrmdiable.
362 Fume et odeur par exemple. 363 Plutarque, Sur la fin des oracles, 18.

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Lopinion druidique est que le mouvement perptuel de lvolution est un mouvement priodique, rgl selon des frquences. En fait, lnergie est frquence, ce qui concorde absolument avec les plus rcentes thories scientifiques. Cette conception de la frquence est illustre dans les rcits celtiques par la facilit avec laquelle on passe dun monde lautre, que lon soit vivant ou mort. La nuit de Samain, le monde du sidh, est ouvert qui veut le pntrer. Les habitants du sidh se rpandent souvent parmi les humains, et de nombreux humains, condition dtre des hros, cest--dire initis , font des sjours dans le sidh, ne serait-ce que par le rve, comme le chaman. Les exemples ne manquent pas de ces expditions vers lAutreMonde , de ces navigations vers la Terre des Fes , ou vers le Paradis, la fois dans les rcits irlandais et gallois, dans les romans arthuriens et dans les contes populaires. Et puis, il existe un mythe significatif : celui du Gu des mes. Cest lhistoire des moutons blancs qui deviennent noirs, et inversement, en passant dune rive lautre, ou dun ct lautre dune palissade. Il ne peut y avoir aucun doute l-dessus : la conception celtique de lAutre-Monde fait de celui-ci une sorte de plate-forme dattente, o convergent les individus et do ils peuvent repartir vers ce monde-ci ou vers un ailleurs. Tout tre humain est donc appel, par essence, par nature, par fonction, transiter par lAutre-Monde. Alors se prcisent deux spculations de la pense celtique : il est prfrable de savoir le chemin qui mne cet Autre-Monde, mme si lon doit obligatoirement mourir ; dautre part, il est possible certains sages daccomplir le voyage de leur vivant sans passer par la mort. Ainsi apparat un thme qui a eu un immense succs littraire et qui, pourtant, nest quun rite dinitiation, celui de la Qute.

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5) LA QUTE
LAutre-Monde est difficile daccs. Dabord, il est invisible pour des yeux humains qui sont aveugls par la ralit apparente des choses. Ensuite, les humains nont pas le don des Tuatha D Danann, celui de voir sans tre vu. Enfin, parce que le chemin qui mne lAutre-Monde est aussi dangereux, aussi plein de piges que le pont chamanique. Cest l o rside lenseignement druidique : indiquer chacun comment suivre le difficile chemin qui mne lAutre-Monde, tant bien entendu que les chemins sont multiples et divers, parfaitement individuels et mme singuliers. Lexprience de tous nest jamais lexprience de lun multiplie par celle des autres. Lexprience ne concerne quun seul tre, puisque, dans ce monde des relativits, ltre est totalement isol, totalement autonome. Ainsi se trouve sauvegarde sa libert dailleurs, et tout enseignement digne de ce nom doit prendre cela en compte sous peine dtre inefficace. Il semble bien que, contrairement au Christianisme qui veut enseigner une vrit universelle laquelle chacun na que le droit de se conformer, le druidisme ait tent, comme certains systmes philosophiques orientaux, de prparer chacun la voie qui lui est propre dans le droulement de sa qute. Pour arriver un rsultat, il est ncessaire daccumuler les obstacles dont doit triompher celui qui prtend linitiation. Et le premier obstacle, cest le vague, le flou, linexistence mme de la localisation, ou tout au moins laspect peu engageant ou dangereux du paysage dont on entoure lentre de lAutre-Monde. Les contes populaires russissent fort bien dcrire latmosphre trouble et sulfureuse qui se rpand dans ces r314

gions frontires : les chemins rtrcissent ou sont encombrs de ronces, les manoirs ou forteresses sont sinistres, sombres, protgs par des murailles ou des grilles indiquant le dlabrement ou labandon, mais sournoisement peuples dtres fantastiques. Parfois, il y a une rivire ou un torrent franchir. Il en est de mme dans les romans arthuriens : des gants ou des personnages antipathiques interdisent le passage des gus ou des ponts, les ponts eux-mmes sont troits, dangereux, des btes sauvages rdent dans la fort. Dans les rcits celtiques eux-mmes, laccs lAutre-Monde est plus direct, moins charg de fantasmes culpabilisants. Cest que le Christianisme na pas encore altr lunivers primitif qui est sans pch. Ce qui empche le hros celte de pntrer dans lAutre-Monde, cest son manque de valeur, de connaissance ou de courage, et les interdits sont beaucoup plus intrioriss. Car franchir les zones frontires nest pas vident. Ltre humain vit dans un monde imparfait, au sens strict du terme, cest--dire non-achev : do la souffrance, la maladie, le chagrin, la violence, le dnuement, qui reprsentent les hsitations de lesprit devant le chemin parcourir. Un peu comme chez les Stociens, il sagit de rduire limportance de ces empchements intrieurs. Vaincre la souffrance, le chagrin, la violence, le dnuement, cest le premier pas vers une libration de lme. Cela ne se passe pas sans combats, traduits gnralement par des luttes hroques entre guerriers. Mais il faut aussi vaincre son propre dsespoir, ses propres hsitations. Et il arrive quon ne voie pas la porte de lAutre-Monde : elle nest visible que de temps en temps, ou si on la cherche vraiment avec la vue intrieure, la seule qui compte dans la qute. En un mot, ltre humain qui se lance dans la qute doit corriger par son action toutes les imperfections du monde. La solution est peut-tre celle qui se prsente quand il a russi liminer les monstres qui incarnent ces imperfections et qui sont des obstacles la dynamique universelle. Voil pourquoi tout tre
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humain, selon la pense druidique, est missionn pour accomplir quelque chose. Lattitude druidique nest pas une attitude passive comme celle des orientaux qui se contentent de dnoncer la maya, cest--dire lillusion du monde, en prnant le renoncement comme seule source dharmonie et de joie. Lattitude druidique est tourne vers laction : chaque tre humain a un rle jouer pour par-faire le monde, pour lachever, et cet achvement ne peut tre ralis que par laction individuelle au sein dune action collective364. Ici se pose un autre problme : les druides croyaient-ils lme universelle comme les Hindous indo-europens, ou bien en lme individuelle, personnalise et spcifique ? Si lon considre leur conception dun Dieu qui est Tout, et dont les tres humains sont des composantes actives dans son devenir, on serait tent de rpondre quils croyaient lme universelle collective. Or, les auteurs de lAntiquit affirment que, selon eux, les mes sont immortelles , et font rfrence au systme pythagoricien, lequel exalte lme individuelle. Dailleurs, si les Celtes se sont convertis si facilement au christianisme, cest aussi parce que le christianisme leur prsentait une doctrine du salut individuel. Il nest donc pas possible de concilier la pense druidique et la pense bouddhique : ce sont deux registres compltement opposs, deux conceptions parallles. Cette croyance en lme individuelle se manifeste par le soin mis, dans tous les rcits celtiques ou dorigine celtique, dcrire laction individuelle, la dmarche personnelle, la responsabilit de ltre, et
364 Il va sans dire que les spculations du no-druidisme contemporain sur les errances

de ltre humain dans les cercles de lexistence, Abred, monde des actions humaines, Gwenved, monde blanc , cercle paradisiaque, et Keugant, cercle vide o rside le divin, sont absolument dnues de tout fondement. Lorigine de cette hirarchisation ne remonte pas plus haut que Iolo Morganwg, fondateur du no-druidisme gallois la fin du XVIIIe sicle. On serait bien en peine de trouver une quelconque allusion Abred, Gwenved et Keugant dans les textes gallois et irlandais du Moyen ge. Iolo Morganwg est un personnage assez trange qui, comme un peu plus tard en Bretagne La Villemarqu, tait persuad quil travaillait une renaissance du druidisme et voulait le rendre cohrent et comprhensible pour une lite intellectuelle marque par le christianisme et les socits sotriques.

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par consquent son Libre Arbitre. Comme dans la doctrine plagienne, lhomme est entirement libre dassumer son destin, de choisir son chemin. Ce choix, il le fait lui-mme. Do limportance de la qute individuelle comme moyen de connaissance et tentative de perfection. Lessentiel, encore une fois, est le dpassement hroque. Cest dire que laction prime tout, ce qui est en opposition formelle avec le systme oriental. Le hros celte vit dans le monde et agit sur le monde, dsirant changer le monde de faon le rendre conforme au plan divin. Le royaume du Celte est dans ce monde comme dans lautre. Dans ces conditions, il serait vain dattendre passivement, avec rsignation, que la situation sinverse dans un Au-Del de justice et de rparation. Tous les efforts doivent tre accomplis ici-bas pour faire respecter la justice : les druides sont aussi des lgislateurs et des juges qui veillent lapplication de la justice divine. La plus grande intolrance dnonce par les druides est celle de linjustice. Ils veulent raliser dans ce monde-ci la perfection de lAutre Monde. Cest peut-tre le seul moyen dchapper la mort. Mais, pour instaurer la perfection dans ce monde, il faut savoir comment se prsente la perfection de lAutre-Monde, ce qui justifie la ncessit de la qute. Chaque individu, reconnu comme autonome, comme libre, comme dou de talents spcifiques, a le devoir de tenter la qute et de revenir dire ce quil a vu. Tous les quteurs nauront pas vu la mme chose, et lexprience individuelle enrichira la collectivit. La meilleure illustration de cette dmarche est probablement celle de la Chevalerie de la Table Ronde, conception hrite en grande partie de la pense druidique. Chaque chevalier accomplit une qute solitaire et singulire vers un but unique, le Graal par exemple. Mais quand le chevalier revient la cour raconter ce quil a fait et ce quil a vu, on sent trs bien que la responsabilit du groupe est engage dans laction individuelle dun de ses membres.

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Le paradoxe est l. Mais la pense druidique est paradoxale parce quelle participe dune htrologie. Cest une pense dialectique. Dieu est la Totalit. Dieu est donc lensemble multiforme de toutes les actions individuelles. Il y a unit dans le multiple, multiplicit dans lunit. Cest l o la logique celtique creuse un foss en face de la logique mditerranenne. La pense druidique nest ni collectiviste ni individualiste, elle est les deux la fois, puisquelle refuse tout dualisme. On dira que cest une pense irrationnelle. Cela na aucun sens : lirrationnel nexiste pas, ou plutt cest seulement une structure mentale qui ne sappuie pas sur les mmes rfrences que la raison courante et dominante dans une civilisation donne. Les Grecs et les Latins nont pas compris les Celtes, quils ont pourtant admirs bien souvent. Leur incomprhension tait normale. Les Celtes nont certainement pas eux-mmes compris la dmarche des Grecs et des Latins. Cest en tout cas la preuve de linfinie varit de lesprit humain qui, confront aux ralits de lexistence et du destin, parvient trouver des explications, des justifications, des solutions. La tradition universelle unique est un leurre. Si une telle tradition provenait dune rvlation unique dans les temps primitifs de lge dOr, par exemple , on en retrouverait les traces. Mais en dehors de la tendance au syncrtisme, lequel brouille les donnes au lieu de les clarifier, il est difficile de discerner une tnbreuse et profonde unit dans la pense humaine. Cette unit de la pense humaine serait dailleurs un appauvrissement. Puisque Dieu et le monde sont en perptuel devenir, cest chaque individu, chaque collectivit dapporter quelque chose. Quil y ait des convergences, cest certain. Quil y ait des erreurs, des retours en arrire, des oublis, des incomprhensions, cest vident. Lesprit humain se cherche en cherchant le Graal , quel quil soit. Cest le sens de la qute, puisque le mot signifie recherche . Et la qute est obligatoire. Nul ne peut sy drober sans sattirer la honte vis--vis de la collectivit, cette honte
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magique et sacre tant la chose la plus terrible qui puisse recouvrir un individu, selon la doctrine druidique. Blaise Pascal na pas dit autre chose, dans son fameux argument du pari : tout tre humain est engag dans le jeu de la vie, il doit parier. La qute est un pari. Et il vaut mieux parier une infinit de gains. Dans le trs beau rcit irlandais de la Navigation dArt, fils de Conn, le jeune hros, la suite dune partie dchecs joue avec la concubine indigne de son pre, est oblig de partir la recherche dune jeune fille quil devra pouser365. Mais il ignore o se trouve la jeune fille en question, et personne ne semble le savoir366. Il ne peut se drober. Il entreprend donc cette qute dsespre de la Femme, dle en le, daventure en aventure, de danger en danger. Il finira par conqurir celle qui lui tait destine. Mais cela naura pas t sans errements, ni sans souffrances. Et quand il reviendra, avec son pouse, le peuple dIrlande laccueillera avec joie et bonheur, parce que le succs de lentreprise rejaillit sur lensemble du groupe. Le bonheur individuel est celui de la collectivit. Dailleurs, de cette qute impossible, le hros a rapport non seulement une pouse, mais toutes les richesses quil a pu trouver l-bas, dans cet Autre Monde qui est un ailleurs, sans doute peu diffrent de notre monde. Rve, que tout cela Peut-tre. Mais il y a des rves qui rendent compte plus fidlement des ralits suprieures que la vision quotidienne dun univers en perptuelle transformation. Les druides taient des trs voyants . Ils ont estim que tous les individus pouvaient parvenir ce trs haut degr de vision intrieure. Ils faisaient confiance ltre humain, prtendant quil ny a aucune impossibilit qui ne puisse tre surmonte
365 J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 184-191. 366 Le mme dtail se retrouve dans le rcit gallois de Kulhwch et Olwen, premier en date des textes littraires arthuriens et qui contient de nombreuses rfrences la plus ancienne mythologie celtique. J. Loth, Mabinogion, pp. 99-145.

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parce que ltre humain, limage des dieux-druides et limage du Dieu innommable, possde une infinie puissance dont il ne mesure pas toujours la porte et dont il ne sait pas se servir. En ce sens, le druidisme est un humanisme. Mais un humanisme sacr. La conception moniste des druides fait quil ny a aucune distinction entre le profane et le sacr. Ltre humain est sacr. Cest parce quil la oubli que lunivers est la proie des forces obscures. Le druidisme se prsente donc comme un systme parfaitement cohrent, parfaitement organis, parfaitement humain et divin, pour aller le plus loin possible la dcouverte des rivages de lle merveilleuse, l o, enfin, les contradictions apparaissent telles quelles sont, cest--dire des jeux striles dune pense qui doute delle-mme. Cest une tentative gnreuse pour rconcilier ltre avec lui-mme. Il importait de le dire. Le druidisme est mort, dfinitivement mort en tant quinstitution, en tant que religion, puisquil ne peut exister que dans un cadre socioculturel quil hirarchise et dont il mane. Mais le message druidique na pas entirement disparu. Cest nous de le retrouver sous les arborescences trompeuses des jardins feriques que des enchanteurs ont fait surgir du dsert. Le rire de Merlin peut nous garer. Mais cest peut-tre en nous garant quil nous fait dcouvrir le trac dun chemin sinueux qui mne vers le sidh.367
367 Parmi les piges dresss par les enchanteurs , il faut signaler les fameuses Triades de lle de Bretagne, dont de nombreux druides contemporains ont fait leur bible et leur vangile. Certaines de ces Triades, purement mythologiques et anecdotiques, se trouvent dans le manuscrit gallois, le Livre Rouge de Hergest, qui date du XIVe sicle (manuscrit o se trouvent les Mabinogion). Dautres, galement mythologiques, mais dj altres, se trouvent dans le recueil Myvirian Archaeologia of Wales, recueil de diffrents textes gallois daprs des manuscrits gallois plus ou moins perdus tabli par Owen Jones, Owen Pughe et Edward Williams (Iolo Morganwg) en 1801-1808. Ces Triades sont traduites en franais la fin du tome II des Mabinogion de Joseph Loth, dans ldition de 1913 (Paris, Fontemoing), dites et traduites en anglais par Rachel Bromwich, sous le titre Trioedd Ynys Prydein, en 1961, Cardiff. Ce sont les seules Triades dont on peut garantir lauthenticit, mais aucune delles ne concerne la thologie ou la mtaphysique des druides. Par contre, Edward Williams, autrement dit Iolo Morganwg, a tabli une srie de Triades thologiques et mtaphysiques publies plus tard en 1829, sous le titre Cyfrynach Beirdd Ynys Prydain, traduites ensuite en franais par Adolphe Pictet sous le titre Le Mystre des Bardes de lle de Bretagne.

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POUR CONCLURE (PROVISOIREMENT)

Plus on tente de pntrer lintrieur du druidisme, plus on a limpression que celui-ci se ferme. Le manque de documents fiables oblige demeurer lextrieur du sujet, et si cette position peut garantir une certaine objectivit, une certaine vue densemble, elle est fort inconfortable quand il sagit de comprendre le sens profond de la doctrine que les druides enseignaient pendant vingt ans leurs lves, dans leurs retraites tnbreuses de la fort celtique. La vision objective quon peut en
Elles ont t traduites en breton en 1931, par Yves Berthou-Kaledvoulch, sous le titre Sous le chne des Druides, avec une traduction franaise du pote Philas Lebesgue (Paris, Ed. Heugel). Ces Triades soi-disant traditionnelles sont le rsultat dun syncrtisme ahurissant de christianisme catholique, presbytrien et mthodiste, de franc-maonnerie cossaise, de croyances populaires invrifiables, de notions primaires empruntes lhindouisme et au boudhisme (ce quon en connaissait vers 1800), et de spculations du genre sotrique la mode de lpoque. Il ny a, dans ces Triades, absolument aucune base srieuse, aucune rfrence une ancienne tradition druidique. Cest de la pure reconstitution intellectuelle prromantique dune sagesse druidique depuis longtemps disparue. Iolo Morganwg a voulu en faire le catchisme de son no-druidisme.

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avoir est ncessairement incomplte. Et elle est videmment fausse par une tendance rationaliser selon les critres de lhumanisme mditerranen. Cest dire que cette tude sur le druidisme nest quune approche du sujet, patiemment labore partir des lments les plus reprsentatifs de ce que pouvait tre le druidisme au temps de lindpendance celtique, aussi bien en Gaule quen Irlande et en le de Bretagne. Que serait devenu le druidisme si les Romains navaient pas envahi la Gaule puis la Bretagne ? Personne nen sait rien. Mais lexemple de lIrlande, qui ne connut pas loccupation romaine, prouve que le druidisme aurait quand mme disparu, se fondant dans le christianisme primitif, encore vibrant du message de rsurrection christique. Cela nest pas une hypothse, mais une ralit : le druidisme sest dilu dans le christianisme des premiers ges. La meilleure explication de ce fait rside dans la parent qui devait exister entre le druidisme et le message vanglique. Ce ne pouvait pas tre une parent de forme, mais une identit de vision : limmortalit de lme et la rsurrection. Jsus apportait en quelque sorte la preuve de ce quaffirmaient les druides. Tout le reste, cest--dire les querelles entre druides et missionnaires chrtiens, na t que rivalits et luttes dinfluence pour conserver les meilleures places dans la socit. partir du moment o deux traditions se rejoignent sur des positions essentielles, il se produit une synthse, et non plus un syncrtisme. Cest ce qui est arriv, mme si lapport druidique dans le christianisme primitif a t ni, combattu et dlibrment cart. Mais cest souvent en remontant le temps, travers les spculations du christianisme celtique tel quil a t vcu en Irlande et dans les communauts bretonnes, quon arrive comprendre ce que pouvait tre la religion druidique. Une tradition religieuse, surtout lorsque son emprise a t trs forte cest le cas du druidisme , ne disparat jamais pleinement. cet gard, ce qui sest pass le 27 juin 1970, en Bretagne, lors dune crmonie
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chrtienne au sein de lglise celtique restaure, rattache lorthodoxie, est profondment significatif. Un des membres de cette glise celtique, voulant quitter cette glise, sollicita de son suprieur, larchevque Iltud, sinon une bndiction apostolique, du moins une filiation initiatique. Larchevque accepta et dclara dans un avertissement prliminaire : Mon intention est de donner X toutes les lignes initiatiques dont je suis dtenteur et particulirement celles des lignes qui ont pu passer dans les glises depuis les druides mes prdcesseurs, par exemple au moment de la conscration des druides aux charges dvques 368. On sait en effet que Patrick et ses premiers disciples ont baptis, ordonn et consacr de nombreux membres de la caste sacerdotale druidique. On peut tirer de cela les conclusions quon voudra mais il est certain que, bien souvent, on cherche des druides l o ils ne sont pas et on ctoie des druides sans le savoir. Allons mme plus loin : il y a des hritiers des druides qui ne savent pas quils sont dpositaires dune ligne initiatique. Cela dit, et en cartant toutes les affabulations qui ont t rpandues sur le sujet, il est possible davoir une ide densemble du druidisme. Ctait donc une religion dorigine incontestablement indo-europenne, parallle aux religions de lInde, de la Grce, de Rome et de la Germanie. Mais, comme toute religion ancre dans un pays dtermin, confronte aux anciennes croyances des populations aborignes, le druidisme sest charg dlments qui nappartenaient pas au fonds originel indoeuropen. Si la structure mme de la hirarchie sacerdotale et la rpartition trifonctionnelle qui caractrisent son panthon sont indubitablement dessence indo-europenne, de nombreuses croyances et de nombreux rites ne semblent pas avoir la mme origine. Do la spcificit du druidisme. Do les rfrences possibles des religions antrieures comme les cultes
368 Michel Raoult, Les druides, les socits initiatiques celtiques contemporaines, Monaco, 1983, p. 198.

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mgalithiques et les cultes solaires de lge du Bronze nordique. Car, de toute faon, le druidisme a une coloration nordique par rapport aux religions mditerranennes. Il parat plus proche de la religion germanique et mme des religions finno-ougriennes que de la religion de la Grce classique et de celle de la Rome rpublicaine. Cest mme dans cette perspective nordique , concernant limmense plaine asiatico-europenne qui va du Pacifique lAtlantique, que le druidisme a des croyances et des pratiques semblables celles du chamanisme. L, lhritage des Scythes se fait sentir, eux qui furent les mdiateurs entre lOrient et lOccident, mais par le nord. Les Grecs de lAntiquit navaient peut-tre pas tort lorsquils confondaient les Celtes et les Germains sous la vague appellation dHyperborens. Et si ce nest pas une vrit, cest nanmoins un indice. Ce qui peut encore tre mis en vidence, cest le caractre social du druidisme. Jamais une religion na fait autant corps avec le groupe social, assurant celui-ci son quilibre et sa raison dtre, ralisant le couple druide-roi, semble-t-il, la perfection, le roi nexistant pas sans le druide, ni le druide sans le roi. Cest la preuve du monisme fondamental qui caractrise la pense druidique : rejet dfinitif du faux problme de la dualit, vision dialectique de lunivers, unit et multiplicit de la Divinit, tendance certaine un pur monothisme, Dieu tant unique et multiple dans ses manifestations. Cest dire que le druidisme ne sest pas content de rassembler et de mettre en ordre certaines pratiques rituelles plus ou moins magiques. Le druidisme avait une porte spirituelle que les Grecs et les Latins ont admire sans la comprendre, mais dont ils ont assurment port tmoignage. Le druidisme a t certainement lune des plus grandes et des plus exaltantes aventures de lesprit humain, tentant de concilier linconciliable, lindividu et la collectivit, Dieu et la crature, le Bien et le Mal, le Jour et la Nuit, le Pass et lAvenir, la Vie et la Mort, raisonnant selon des termes htrologiques et spculant hardiment
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sur le Devenir qui est mouvement perptuel dans un temps aboli. Certes, il est impossible daller trs loin dans lexgse. Par ses obscurits, souvent voulues par les druides eux-mmes, peu soucieux que leur doctrine se rpandt nimporte o et nimporte comment, le druidisme excite limagination. On sent confusment quil y avait l les germes dune tradition occidentale parfaitement adapte aux peuples de lEurope. Ceux qui cherchent dsesprment retrouver leurs racines spirituelles dans cette Europe du nord-ouest en sont parfois rduits se tourner vers lOrient. Mais lOrient a aussi ses mirages. En tout cas, lOrient a sa propre logique qui nest pas forcment la ntre, et le christianisme, qui lui aussi est oriental, a fauss le jeu normal de lvolution occidentale. Plus que jamais, en cette poque dinterrogations et de mutations, la question qui se pose est celle-ci : Qui sommes-nous ? Le druidisme aurait d pouvoir nous donner une rponse. Est-il trop tard ? Cest chacun daccomplir sa qute et de donner sa rponse. Bieuzy-Lanvaux, 1984.

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