LA LETTRE DE LA CHANCELLERIE

ET DU BUREAU DES MARIAGES

Archevêché de Sens & Auxerre – CS 287 – F-89005 AUXERRE CEDEX
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PARUTION IRRÉGULIÈRE
N° 2019-20 009 / avril 2020

ONCTION DES MALADES ET MISÉRICORDE DE DIEU

C’est en raison de la crise sanitaire actuelle, que
nous proposons aujourd’hui une Lettre, non pré-
vue dans la planification initiale, sur le thème de
l’onction des malades.
Il n’est pas possible ces temps-ci de conférer le
sacrement. Mais la situation que nous vivons sus-
cite des questions ; d’où, sans prétention d’ex-
haustivité, les quelques repères qui suivent, en
quatre sections : onction des malades et finitude
humaine (I) ; fondements bibliques et théolo-
giques de l’onction des malades (II) ; miséricorde
divine et sacrement (III) ; célébration du sacre-
ment (IV).
I.- Onction des malades et finitude humaine
« L’onction des malades est un peu le parent
pauvre des sacrements. On en parle peu1 ». Et
« il a fallu beaucoup de temps pour que l’onction
des malades soit reconnue comme un sacre-
ment2. » Mais étonnamment, aussi « parent
pauvre » qu’elle soit, l’onction des malades est
sans doute celui des sept sacrements qui se rap-
porte le plus directement à des questions existen-
tielles de vie et de mort : maladie, horizon d’une
mort plus ou moins prochaine, imminente ou res-
sentie telle, angoisses et doutes… L’onction des
malades nous renvoie à notre finitude.
Dans la majorité des cas, les moments de la vie
durant lesquels l’onction des malades et deman-
dée, encore fréquemment en termes de « der-
niers sacrements » ou d’« extrême onction »,
sont des temps forts de l’existence, et bien sou-
vent des situations de fin de vie. Des moments
cruciaux, non seulement pour ce qui est de la vie
elle-même biologiquement parlant, mais aussi de
sa dimension spirituelle, du sens ultime que l’on
peut encore percevoir ou donner à sa vie dans la
perspective d’une mort annoncée. Pour cette rai-
son, il est assez fréquent que lorsqu’une per-
sonne demande l’onction des malades, elle de-
mande aussi, simultanément, l’absolution de ses
péchés et la communion eucharistique qu’on lui
portera en viatique3.
Toute créature est appelée à mourir un jour et,
exception faite des morts brutales, passe dans de
nombreux cas par l’expérience d’une maladie
plus ou moins grave qui durera quelques temps.
La différence entre l’être humain et les autres
créatures4, c’est que l’homme en a conscience et
que la maladie et l’idée de mort lui font souvent
peur. C’est une source d’angoisse, qui mine
l’existence humaine et peut même altérer le dis-
cernement, que la maladie soit physique ou psy-
chique. Mortelle ou non, la maladie fragilise l’être
humain et le place dans une position de dépen-
dance. Le malade est non seulement atteint dans
sa santé, mais il est, dans bien des cas, privé de
sa liberté5, laquelle étant, pour les chrétiens, don
de Dieu.
Jusqu’à la moitié du vingtième siècle, dans notre
société, la maladie et la mort faisaient partie, pour
ainsi dire, de la vie quotidienne : les gens tom-
baient malades chez eux. Certains, bien sûr,
mouraient dans des hospices, déjà au Moyen
Âge. Mais le phénomène n’était pas aussi massif

1
Bernard SESBOÜÉ, Invitation à croire. Des sacrements crédibles et désirables, Paris, Cerf, 2009, p. 213.
2
Jean-Claude SAGNE, Les sacrements de la miséricorde, Paris, Médiaspaul, 2008, p. 150.
3
Il existe, en français, un rituel unique (Sacrements pour les malades. Pastorale et célébrations, Paris, Chalet-
Tardy, 1977, 128 p.) dans lequel est proposé, pour les cas de nécessité, un déroulement de célébration unique
contenant le sacrement du pardon, l’onction des malades et la communion portée en viatique (p. 72-79).
4 Dans l’état actuel de nos connaissances !
5
Il est remarquable que dans le discours dit du jugement dernier (Matthieu 25, 31-46) la situation du prisonnier
et celle du malade soient directement liées, en ce sens qu’elles possèdent en commun d’en appeler à la visite
du frère.

-1-
qu’aujourd’hui en Occident6. La plupart guéris-
saient ou mouraient à domicile, de sorte que le
passage à la mort était vécu non seulement par
le mourant lui-même, mais aussi par ses proches,
eux-mêmes acteurs dans l’événement. On assis-
tait à la mort au milieu des repères habituels. La
mort biologique n’était pas une mort sociale. Puis,
pour les pays du Nord, avec l’évolution croissante
de la médecine et son corollaire l’allongement de
la durée de l’espérance de vie, beaucoup de ma-
lades sont conduits dans des établissement hos-
pitaliers, univers éventuellement déroutant, sans
les repères habituels, au milieu des appareils et
instruments de contrôle, entourés d’un personnel
spécialisé qui fait tout son possible pour conduire
les patients quels qu’ils soient à la guérison et ac-
compagner les mourants d’une attention soute-
nue. C’est un défi pour le personnel soignant lui-
même, qui n’avait pas partagé le quotidien du
malade avant l’arrivée de celui-ci dans l’établis-
sement : le cadre est nouveau pour le patient, et
le patient est nouveau pour les soignants. La ma-
ladie s’est déplacée du domicile à l’hôpital. Et la
mort aussi, si elle advient. Là où il y avait conti-
nuité, il y a rupture.
Dans les sociétés traditionnelles, la maladie ne
pouvait être appréhendée qu’à partir du moment
où elle se déclarait extérieurement (symptômes).
Lorsqu’elle apparaissait irréversible, alors la
seule « guérison » était paradoxalement le décès
lui-même, qui revêtait bien moins le caractère tra-
gique et anxiogène que nous éprouvons à notre
époque.
Il est inévitable que la pratique de l’onction des
malades se ressente de ces évolutions : lorsque
le curé de la paroisse (« l’homme en noir »
comme disaient des anciens) franchissait le seuil
du domicile familial, le mourant l’attendait, plus ou
moins paisible, comme il attendait sa mort ; il sa-
vait sa fin prochaine et savait aussi que l’homme
en noir était l’homme de cette fin, à moins d’avoir
perdu conscience. L’entourage savait aussi.
Mais, rappelons-le, la mort pouvait être appré-
hendée comme un remède à la maladie et à la
souffrance. L’expression d’extrême onction ne re-
vêtait pas la connotation tragique actuelle : ex-
trême onction signifiait ultime onction. Le même
6
Il serait intéressant d’actualiser notre propos sur la base d’une étude comparative récente entre ce qui se
passe à l’hôpital et ce qui se passe dans d’autres établissements, type Établissements d’Hébergement pour
Personnes Âgées Dépendantes (EHPAD).
7
Cf. Saint PAUL VI, Constitution apostolique sur le sacrement de l’onction des malades, Rome, 30 novembre
1972.
8
Bernard SESBOÜÉ, op. cit., p. 222.
9
Ibid.
10
Jean-Claude SAGNE, op. cit., p. 145 ; notons que le sacrement des malades est conféré aussi dans une dy-
namique de pardon des péchés, comme le dit la formule liturgique requise (RR 76).
11
Ibid., p. 146.
12
Cf. Concile Œcuménique Vatican II, Constitution sur la sainte liturgie (SC), 4 décembre 1963, n° 73.
13
Jean-Claude SAGNE, op. cit., p. 145.
-2-
homme en noir, lorsqu’il franchit aujourd’hui la
porte de la chambre d’hôpital, le malade étant
seul le plus souvent, peut donner l’impression
d’apporter lui-même la mort. De sorte que cer-
taines personnes âgées à qui est proposé le sa-
crement le refusent parfois, habitées par le senti-
ment plus ou moins diffus que c’est le sacrement
qui donne la mort... ce qui est pour le moins pa-
radoxal d’un point de vue théologique. Dans ce
contexte, le pape saint Paul VI7, avec le concile
Vatican II, a préféré que l’on passe du vocabu-
laire, vécu comme tragique, de l’extrême onction,
à l’appellation d’onction des malades, élargissant
par le fait les situations dans lesquelles il est op-
portun de recourir au sacrement. La dramatique
n’est plus tout à fait la même. Mais il faudra du
temps pour intégrer ce recentrage.
II.- Fondements bibliques et théologiques de
l’onction des malades
À propos de l’onction des malades, l’Église utilise
le mot remède. L’onction est-elle un médica-
ment ? Pour Bernard Sesboüé, il faut entendre
cette terminologie dans un sens éminemment
symbolique : traditionnellement, l’huile est utilisée
« pour soigner les blessures8 », comme par
exemple dans la parabole du bon samaritain, en
Luc 10, 29-37. Le « remède » de l’huile signifie
l’attente de guérison non pas d’une blessure en
particulier, mais de « tout l’homme9 ».
Pour Jean-Claude Sagne, « l’onction des ma-
lades est […] un peu au sacrement de la réconci-
liation ce que la confirmation est au baptême : un
achèvement10 » ; de sorte que, « depuis le
Moyen Âge, ce sacrement était devenu l’extrême
onction11 ». Avant Vatican II, cet achèvement
était davantage le terminus de la vie biologique
que la récapitulation de l’ensemble d’une exis-
tence à présenter en offrande au Seigneur (posi-
tion de Vatican II12). Le concile opère un « recen-
trage décisif13 » dans lequel l’onction des ma-
lades concerne toujours la fin de vie, y compris
au sens biologique du terme, mais en tant que
cette fin de vie marque l’accomplissement de
toute une histoire. Quelqu’un qui, dans la foi, de-
mande l’onction des malades, attend implicite-
ment une bonne nouvelle, d’autant plus s’il sait sa
maladie incurable. Cette bonne nouvelle est alors
espérée bien plus que comme un message ponc-
tuel : elle concerne le sens de l’existence. Le sa-
crement vient alors faire symboliquement de la
personne et de la totalité de son histoire et de ses
relations, dans un mouvement de récapitulation,
une ultime offrande à Dieu : c’est en ce sens, se-
lon nous, qu’on peut parler d’achèvement. Car en
proclamant le mystère pascal présent au cœur de
tout sacrement, l’Église annonce la vie définiti-
vement acquise. Dans cet esprit – mieux : dans
cette foi – l’Église propose un sacrement spéci-
fique finalisé sur la guérison, avec néanmoins
une possible ambigüité : l’onction des malades
pourrait être comprise comme un acte quelque
peu magique, qui fournirait immédiatement une
guérison biologique. Il faut donc lever le doute
éventuel : s’agissant d’un sacrement, la guérison
dont il s’agit, comme d’ailleurs la guérison du pé-
ché, c’est le salut définitif en Jésus Christ, la vie
dans laquelle toute mort aura disparu. L’onction
des malades manifeste comme paradoxalement
la présence concrète du Christ ressuscité dans
des situations extrêmes, et procure l’espérance
d’un salut au-delà de la finitude et des limites hu-
maines. L’onction plonge le malade qui la reçoit
dans la grâce originelle de son baptême.
Si, comme l’exprime Bernard Sesboüé, l’onction
des malades est « parent pauvre » parmi les sa-
crements, c’est notamment parce que les deux
seules références bibliques directes – néotesta-
mentaires – sont Marc 6, 13 (Les disciples
« chassaient beaucoup de démons, ils faisaient
des onctions d’huile à beaucoup de malades et
ils les guérissaient ») et Jacques 5, 14-15 (« L’un
de vous est-il malade ? Qu’il fasse appeler les an-
ciens de l’Église, et qu’ils prient après avoir fait
sur lui une onction d’huile au nom du Seigneur.
La prière de la foi sauvera le patient ; le Seigneur
le relèvera et, s’il a des péchés à son actif, il lui
sera pardonné. ») Cette dernière référence étant
primordiale, parce qu’elle fonde le prêtre14 (et non
le diacre) comme ministre de ce sacrement15. Le
concile de Trente déclare en outre qu’en confé-
rant l’onction d’huile en vue de la guérison des
malades, les apôtres ont suivi l’ordre de Jésus16,
lui qui les envoie guérir en son nom ceux qui sont
atteint de maladies17. Ce, dans une logique tradi-
tionnelle : Dieu lui-même a institué le sacrement
14
Le mot ancien traduit ici le grec presbuteros, qui donne prêtre en français.
15
Cf. CIC 83, c.
16
Concile de Trente, 13ème session, 11 octobre 1551 (Dz n° 1695).
17
Cf. Matthieu 10, 1 et // ; Marc 16, 18.
18
Cf. Rituel de la messe chrismale, formule de consécration du chrême.
19
Cf. Catéchisme de l’Église catholique (CEC), n° 1504.
20
Bernard SESBOÜÉ, op. cit., p. 229.
21
Cf. pape FRANÇOIS, Misericordiae Vultus, Bulle d’indiction du jubilée extraordinaire de la miséricorde,
11 avril 2015.
-3-
de l’onction des malades comme il a institué les
autres sacrements18.
Il est fondamental, outre les références bibliques
citées, de s’arrêter sur l’attitude de Jésus à
l’égard des souffrants dans les récits évangé-
liques de guérisons. Notons que les miracles de
Jésus sont en rapport avec la foi, et que ce rap-
port fonde la liturgie du sacrement19. Dans bien
des passages de l’Évangile, Jésus présente les
guérisons qu’il opère comme des signes du salut.
Une chose est d’être guéri (temporairement),
autre chose est d’être sauvé (définitivement).
L’onction des malades est signe sacramentel du
salut définitif, manifesté dans les récits évangé-
liques de miracles, et obtenu par la croix du
Christ. Et quand bien même la science aurait rai-
son de la maladie, cela ne supprime pas l’« effi-
cacité » du sacrement quant au salut. Salut divin
et guérison humaine : nous sommes sur deux re-
gistres différents, en rapport l’un avec l’autre bien
sûr, qui ne s’opposent pas, et qui témoignent de
différentes dimensions de la vie physique et spi-
rituelle de l’homme. Le sacrement est « efficace »
célébré et reçu dans la foi.
La vie sacramentelle en général dépasse chacun
des sacrements en particulier, et elle est essen-
tiellement christologique. C’est pourquoi, même
si nous ne disposons que de deux références
néotestamentaires pour asseoir scripturairement
l’institution de l’onction des malades comme sa-
crement, il convient de s’intéresser en général
aux paroles, faits et gestes de Jésus, tels que les
rapportent les évangiles, à l’égard des personnes
qu’il guérit. À travers les récits rapportés, l’atti-
tude miséricordieuse de Jésus transparaît ; et
cette attitude, les apôtres puis les pasteurs sont
appelés à la faire leur au nom de Jésus Christ,
car le « Christ est fondement des sacrements
plus que fondateur20. »
III.- Miséricorde divine et sacrement
Si le ministre du sacrement adopte une attitude
miséricordieuse, c’est parce qu’il témoigne de la
miséricorde de Dieu lui-même. La miséricorde du
Père, dont le Fils est le visage21, est expression
de l’amour éternel du Père, amour plus fort que
toute mort.
Littré définit la miséricorde comme « le sentiment
par lequel la misère d’autrui touche notre
cœur22. » Dans l’idée de miséricorde, il y a donc
comme une inversion : quelqu’un est atteint par
la misère (le mal, la maladie), et c’est un autre qui
en assume la souffrance. Cette miséricorde est
donc encore plus forte que l’empathie. À titre
d’exemple, pensons à ce qu’une maman peut
éprouver lorsque son enfant est malade : la ma-
man communie aux souffrances de l’enfant, au
point qu’elle en ressent quasi physiquement la
douleur. C’est l’enfant qui est malade, mais c’est
la mère qui souffre. Théologiquement, une telle
miséricorde est un attribut de Dieu lui-même, qui
culmine remarquablement dans les souffrances
de la croix. C’est, selon nous, la logique intrin-
sèque de l’épisode du bon samaritain en Luc 10,
29-37.
est actuellement exclu. Ce qui est vrai pour l’onc-
tion des malades est vrai pour l’eucharistie et
pour le sacrement du pardon. C’est pourquoi la
Pénitencerie apostolique, dans un décret du 19
mars 202025, accorde l’indulgence plénière aux
malades du Covid-19 et aux soignants, et aussi
plus largement. Cette indulgence suppose de de-
meurer, au cœur de l’épreuve, concrètement uni
à la foi et à la prière de l’Église, en usant des
moyens proposés par notre diocèse et nos pa-
roisses en contexte de confinement.
❑ P. Hugues GUINOT

IV.- Célébration du sacrement

L’Église catholique propose deux formes pour la

célébration du sacrement : la forme communau-
taire, qui manifeste publiquement que « la com-
munauté chrétienne porte ce souci de la compas-
sion et de l’accueil des malades. Son action s’ins-
crit dans une pastorale générale, au service des
malades. La célébration communautaire du sa-
crement de l’Onction des malades en est une ex-
pression23 » ; et la forme individuelle, spéciale-
ment pour les cas d’urgence. Depuis Vatican II,
l’Église cherche à privilégier autant que faire se
peut la forme communautaire.

Cependant, dans le contexte actuel du confine-

ment, il n’est pas possible de célébrer commu-
nautairement. Mais il est également impossible
de célébrer individuellement, en raison des
risques épidémiologiques liés aux contacts hu-
mains. Cela ne signifie pas pour autant que nous
ne pouvons rien faire. D’ailleurs, dans les offres
diverses de célébrations, la prière pour les ma-
lades et pour ceux qui les secourent est intensé-
ment présente. Nous ne sommes pas directe-
ment dans la célébration du sacrement à stricte-
ment parler. Mais nous sommes dans un cadre
ecclésial et communautaire, qui existe même
dans la distanciation sociale. Il y a là, paradoxa-
lement, une authentique dimension sacramen-
telle, parce que nous sommes bel et bien dans la
sacramentalité de l’Église24.

Célébrer le sacrement de l’onction des malades

22
Émile LITTRÉ, Dictionnaire de la langue française, Paris, Éditions universitaires, 1963.
23
Directoire canonique et pastoral pour les actes administratifs des sacrements, Recloses, Paroi-Services,
1994, p. 239.
24
Cf. Vatican II, Constitution dogmatique Lumen Gentium sur l’Église (LG), n° 1.
25
Cf. http://www.vatican.va/roman_curia/tribunals/apost_penit/documents/rc_trib_appen_pro_20200319_de-
creto-speciali-indulgenze_fr.html [site consulté le 4 avril 2020].

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