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Philosophie et théologie chez les djadids: La question du raisonnement indépendant (Iǧtihâd)

Author(s): Thierry Zarcone
Source: Cahiers du Monde russe, Vol. 37, No. 1/2, Le réformisme musulman en asie centrale:
Du "Premier renouveau'' à la soviétisation, 1788-1937 (Jan. - Jun., 1996), pp. 53-63
Published by: EHESS
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Accessed: 15/06/2014 19:11

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 THIERRY ZARCONE

PHILOSOPHIE ET TH?OLOGIE CHEZ LES DJADIDS

La question du raisonnement ind?pendant (igtih?d)

? On trouve la suivante dans le

comparaison
Coran ?: Ceux qui sont infid?les sont ? l'image [du
b?tail contre] lequel on hurle et qui entend seulement
cri et invective [confus] : sourds, muets, ils
aveugles,
ne ?
raisonnent
point1 C'est-?-dire que ces muqallid
sont comme des moutons avec leur
berger. Si le berger
lance un cri ou un appel, les moutons s'en vont, et s'il
lance un autre cri, les moutons arrivent. De la m?me
mani?re que ceux-l? [les moutons] ne comprennent
rien ? ces cris tout comme aux raisons de leur malheur
ou de leur infortune, les hommes qui se soumettent ?
une foi sans arguments et ? un droit malheureux ne
savent rien de leur bonheur et de leur infortune. Ce
verset nous montre tr?s clairement que le taql?d prati
qu? sans raison est une uvre ?
impie.
cAbdall?hB?bP

Mon intention est de pr?senter, dans une langue qui, je l'esp?re, sera la plus
claire possible, Tune des principales innovations en mati?re de th?ologie et de phi
losophie d?velopp?e par le r?formisme musulman de Russie, en particulier par les
penseurs tatars. Il s'agit du recours ? un ? proc?d? de raisonnement et d'argumenta
tion ind?pendant ? dans l'interpr?tation du Coran et de la sunna des proph?tes pour
le r?glement des affaires religieuses et juridiques de la communaut?. Cette innova
tion a ?t? fermement critiqu?e, on n'en doute pas, par les juristes et les th?ologiens
traditionalistes dans lamesure o? c'?tait faire un retour ? une pratique ancienne du
droit islamique, condamn?e depuis le Xe si?cle. Ce que j'ai qualifi? ici d'innovation
devrait donc ?tre en fait interpr?t? a contrario comme la r?actualisation d'une
ancienne m?thode intellectuelle.
Pour comprendre ce qui distingue l'usage de cette m?thode d'argumenter dans
les temps anciens de ce qui en a ?t? fait au xixc si?cle, un bref rappel
historique
s'impose. Le Coran, outre sa valeur religieuse, est surtout un texte juridique et,
comme tel, il fut et est toujours rest? le texte de r?f?rence par excellence pour l'admi

Cahiers du Monde russe, XXXVII (1-2), janvier-juin 1996, pp. 53-64.

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 54 THIERRYZARCONE

nistration de la communaut? des croyants. Tout au long de la p?riode de constitution

du droit islamique, c'est-?-dire du vue au Xe si?cle, il ?tait laiss?, non pas aux seuls
docteurs, mais aussi ? tout individu capable, la libert? de trouver une r?ponse ? ses
probl?mes juridiques dans les textes saints et donc d'exercer son jugement person
nel. Certes, sur les questions graves, les jugements des sp?cialistes l'emportaient sur
ceux du commun. C'est donc sur la base de l'opinion personnelle (igtih?d ar-ra yy)
de ces sp?cialistes qui furent aussi les premiers juristes musulmans, que les pre
mi?res r?gles du droit musulman furent ?labor?es. N?anmoins, le champ des d?ci
sions individuelles et l'exercice ind?pendant de la raison se r?tr?cissaient constam
ment au fur et ?mesure qu'un consensus g?n?ral se formait et que les grandes ?coles
juridiques se constituaient. Si bien que les savants de toutes les ?coles juridiques esti
m?rent, au Xe si?cle, que toutes les questions essentielles ayant ?t?, une fois pour
toutes, discut?es et r?gl?es, nul ne pourrait plus, ? l'avenir, ?tre qualifi? pour faire
usage de son jugement personnel sur toute esp?ce de probl?me auquel pourrait ?tre
confront?e la communaut?. La pratique de V igtih?d ?tait officiellement prohib?e ou,
comme on le dit habituellement, cette p?riode signait ? la fermeture de la porte de
Vigtih?d ?, ce qui signifiait donc la fin de l'effort inventif, de la r?flexion person
nelle, du raisonnement ind?pendant et surtout de l'acc?s direct ? l'?criture sainte.
Tout croyant se devait d?s lors de ne reconna?tre que la seule interpr?tation propos?e
par les ?coles juridiques constitu?es, sans jamais plus s'essayer ? une r?interpr?tation
ind?pendante. Cet ?tat de fait, qui re?ut le nom de taql?d (imitation), s'est maintenu
dans l'ensemble du monde musulman jusqu'? nos jours3 ? travers l'enseignement
d?livr? dans les ?coles religieuses ou madrasa. Il y eut bien s?r des oppositions ;plus
au taql?d qu'? la fermeture de la porte de Vigtih?d. La plus c?l?bre est celle du
docteur hanbalite Ibn Taymiyya, au xrve si?cle, puis celle des courants salafiyya
(xvuT si?cle), et wahhabites (xixc si?cle), ces derniers ?tant h?ritiers de l'?cole
hanbalite4. Du reste, il est assur? que les mouvements r?formistes modernes, arabes,
turcs et indiens, des xixe et xxe si?cles, dont le djadidisme, se sont inspir?s chez ces
deux derniers courants.
Autre remarque qui a son importance ;Vigtih?d pouvait s'apparenter, sans tou
tefois en pr?senter les exc?s, ? lam?thode de raisonnement en mati?re de religion
usit?e dans la premi?re grande ?cole de th?ologie islamique ? la muctazila ? qui
fut condamn?e aux xc-xic si?cles. ? cette ?cole succ?da Vashcariyya qui est
aujourd'hui encore l'?cole officielle de th?ologie en islam5. Le r?formisme islamique
s'est inspir? sur certains points de la muctazila et certains th?ologiens r?formateurs,
comme l'?gyptien Muhammad cAbduh ou le Tatar G?rull?h B?g?, par exemple, ont
m?me ?t? pr?sent?s comme des n?o-rmrtazilites. La pr?dominance de la raison ?tait
cependant beaucoup plus marqu?e chez les tenants de cette derni?re ?cole que chez
les pratiquants modernes de Vigtih?d?.
En Asie Centrale, les madrasa ont ?t? le conservatoire par excellence de l'ensei
gnement traditionnel. Les principales d'entre elles se trouvaient ? Boukhara o? des
g?n?rations d'?tudiants venus du monde tatar et m?me d'Inde avaient ?t? ?duqu?s.
Si la madrasa centrasiatique avait connu son temps de gloire des si?cles auparavant,
elle apparaissait au d?but du xixe si?cle comme une institution surann?e, fig?e, ?
l'?cart des probl?mes du monde moderne. On la tenait pour responsable du d?clin de
l'islam centrasiatique ? cause de son enseignement. C'est la principale critique que
lui adressaient les religieux r?formistes qui la connaissaient bien pour l'avoir fr?
quent?e. Le d?clin du monde musulman, parall?lement ? lamont?e des puissances

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 PHILOSOPHIEET TH?OLOGIECHEZ LESDJADIDS 55

occidentales chr?tiennes, le d?veloppement de la science et de la technique de ces

derniers, tout cela occasionnait bien des soucis aux penseurs musulmans. Quelles
?taient les solutions ? Fallait-il se tourner vers l'ext?rieur, c'est-?-dire vers l'Occi
dent et reconstruire la soci?t? islamique sur des bases nouvelles en s'inspirant des
institutions occidentales, ou alors fallait-il interroger sa propre tradition et revitaliser
l'islam en se r?f?rant ? sa puret? premi?re ? Les djadids se diviseront sur la solution
? adopter. Mais en ce qui concerne un certain nombre de religieux, il ?tait clair que
le d?clin de l'islam ?tait la cons?quence de ces nombreux si?cles d'imitation st?rile,
tout au long desquels les juristes et les th?ologiens n'avaient jamais tent? de resituer
le dogme par rapport aux changements ni de chercher dans leCoran des r?ponses aux
nouveaux probl?mes qui se posaient. Au xixc si?cle, lemonde ?tait tout autre. Pour
les pr?curseurs du djadidisme et les djadids eux-m?mes, il ?tait urgent de r?soudre
les probl?mes nouveaux et d'interroger les ?critures directement sans passer par les
commentateurs m?di?vaux, prestigieux certes, mais qui n'apportaient pas de
r?ponses aux probl?mes en question, vu qu'ils ne se les ?taient jamais pos?s. Il
importait donc d'user de sa raison en toute ind?pendance.
Avant les Jeunes-Ottomans, avant Gam?l ad-D?n al-Afq?n? et son ?l?ve
Muhammad cAbduh, c'est un Tatar, cAbd an-Nas?r al-Qur$?w? (1776-1812), qui fut
le premier ? avoir recours ? la r?flexion personnelle, ? ? ouvrir la porte de
Vigtih?d ?7, sans doute inspir? par la pens?e de Ibn Taymiyya ou par le wahhabisme.
Ses ?l?ves, comme Sih?b ad-D?n al-Marg?n?, d?velopperont sa pens?e et feront de
cette pratique l'une des r?gles essentielles du djadidisme. cAbd an-Nas?r al-Qur??w?
a eu l'occasion, lorsqu'il ?tait ?tudiant de madrasa, ? Boukhara, de constater l'?tat
pitoyable de l'enseignement et l'ignorance des mollahs. Plus tard, de retour dans
cette ville, il fut attaqu? par les religieux parce qu'il remettait en question le taql?d.
On le traita d'h?r?tique (zindiq), d'ath?e (d?ns?z, dahr?) et il fut m?me condamn? ?
mort. Il ne dut la vie sauve qu'? la fuite8. C'est dans son ouvrage principal, al-Irs?d
U 'l-cib?d (Guide pour les serviteurs de Dieu)9, que cAbd an-Nas?r al-Qurs?w? sou
tient clairement que ? le temps de Vigtih?d n'?tait pas r?volu et que tout homme bien
constitu? pouvait pratiquer l'igtih?d pour lui-m?me... ?10.D'un autre c?t?, Sih?b ad
D?n al-Marg?n? pr?cise que, une fois de retour ? Qursa, en pays tatar, il a enseign?
l'un des trait?s les plus connus du th?ologien al-Qaz?l?, le ?hy? cul?m ad-d?n (La revi
vification des sciences de la religion)11. Dans cet ouvrage, la th?ologie et le soufisme,
longtemps oppos?s, se trouvaient r?concili?s ;mais al-Qaz?l? ?tait aussi celui qui
avait su le mieux utiliser la logique aristot?licienne pour la d?fense des ?critures.
C'?tait un auteur pris? par les djadids qui appr?ciaient beaucoup ses livres12, tout
comme par l'un des chefs de file du r?formisme arabe, Muhammad cAbduh
(m. 1905)13.
cAbd an-Nas?r al-Qur??w? avait donn? la direction ? suivre. Ceux qui continue
ront son uvre iront beaucoup plus loin. Dans le reste du monde musulman, en par
ticulier dans l'Empire ottoman, une v?ritable r?volution ?tait en train de se faire sur
le plan social et politique. De nombreux Tatars ont eu l'occasion d'assister ? ces
r?formes de plus pr?s et d'?tudier, d'abord, dans les madrasa d'Istanbul, puis, apr?s
1905, dans les nouvelles ?coles s?culi?res de cette ville14. Sih?b ad-D?n al-Marg?n?
visite la ville en 1880 et y rencontre quelques grandes personnalit?s15. Mais c'est sur
tout vers la fin du xixe et au d?but du xxe si?cle que Tatars, Azerba?djanais et
Turkestanais se pressent vers la capitale de l'Empire ;parmi ceux-l? on note la pr?
sence de Ismail Gasprinskij (1851-1914) qui adorait Istanbul. C'est aussi dans cette

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 56 THIERRYZARCONE

ville que Gam?l ad-D?n al-Afq?n?, l'un des plus brillants r?formistes musulmans qui
marquera durablement ses contemporains du monde arabe et les musulmans de
Russie, en particulier les Tatars, d?couvre sa voie au contact des Jeunes Ottomans.
La th?se d'un universitaire turc qui ne manque pas d'originalit? et para?t tout ? fait
recevable est que Gam?l ad-D?n al-Afq?n?, lors de son premier s?jour ? Istanbul en
1869-1870, s'est inspir? du r?formisme turc. Par ailleurs, U ne coucha pas sur le
papier avant 1883 l'id?e de panislamisme (ittih?d-i islam en turc) qui existait d?j?
chez les Jeunes-Ottoman16. Gam?l ad-D?n al-Afq?n? ?tait aussi, on y reviendra plus
loin, un ardent partisan de Vigtih?d.
Ce m?me universitaire ?crit que, pour ?laborer leurs th?ories, les Jeunes
Ottomans se sont inspir?s dans l'histoire de la pens?e musulmane de diff?rentes
?coles et sectes : philosophie islamique, traditions de l'islam classique, etc., et
d'ajouter que l'on trouve chez ces derniers, au milieu du xixe si?cle, la pr?sence de
certaines des th?ses qui seront ensuite d?velopp?es par les principaux r?formistes
musulmans des autres pays (c'est-?-dire par al-Afq?n?, Sayyid Ahmad X?n, Sayyid
Amir cAl?,Muhammad c?bduh)17. On peut citer cAl? Su'av?, par exemple, qui avait
attir? l'attention sur l'importance de la raison dans la premi?re ?cole th?ologique de
la muctazila1*, ?cole que j'ai mentionn?e ci-dessus.
Pour en revenir ? Gam?l ad-D?n al-Afq?n?, il faut reconna?tre que si ce dernier ne
fut pas le premier ? concevoir les id?es qui ont fait sa c?l?brit?, il est n?anmoins celui
qui a su le mieux les exposer et dont les ouvrages ont gagn? l'int?r?t de nombreux
intellectuels et r?formistes religieux dans toutes les parties du monde musulman. Al
Afq?n? ?tait extr?mement appr?ci? dans les cercles r?formistes tatars, et de nom
breuses biographies lui ont ?t? consacr?es, par exemple, dans les revues tatares S?r?
d'Orenbourg et ad-D?n wa 'l-Adab de Kazan19. Istanbul servait encore d'interm?
diaire entre et lemonde arabe, comme on le constate dans le cas d'un article
l'Egypte
qui concernait Gam?l ad-D?n al-Afq?n? et son disciple Muhammad cAbduh, traduit
de la revue ottomane S?rat-i Mustaq?m et publi? dans S?r?20. D?tail int?ressant, une
grande figure du djadidisme tatar, Riz? ad-D?n ibn Faxr ad-D?n, avait rencontr?
Gam?l ad-D?n al-Afq?n? ? Saint-P?tersbourg21.
Cela nous am?ne ?Muhammad cAbduh, le disciple d'al-Afq?n?, qui n'en a pas
moins marqu? le djadidisme, peut-?tre m?me plus qu'al-Afq?n? lui-m?me. Il existe
des articles sur lui dans des revues tatares, dont ad-D?n wa 'l-Adab22 et le th?ologien
tatarM?s? G?rall?h B?g? qui a eu l'occasion d'assister ? ses cours, au Caire, lui a
consacr? un ouvrage de 133 pages, intitul? Islam Fils?fl?r? (Les philosophes de
l'islam)23, avec en annexe une biographie de Gam?l ad-D?n al-Afq?n?24. C'est dire
l'importance de ces deux personnages dans la g?n?alogie du r?formisme tatar et cen
trasiatique. Tous deux ?taient de fermes partisans de la pratique de Vigtih?d et ont
m?me ?t? qualifi?s de n?o-muctazilites. M?s? G?rall?h B?g?, qui d?crit Muhammad
cAbduh comme un grand mugtahid (expert dans la pratique de Vigtih?d)25, reconna?t
dans son ouvrage que les deux penseurs sont de grands philosophes musulmans, mais
qu'ils ont h?las ?t? mal compris et que l'on d?couvrira leur valeur dans un avenir
qu'il esp?re proche. B?g? avoue qu'il a d?couvert Gam?l ad-D?n al-Afq?n? en lisant
Riza ad-D?n ibn Faxr ad-D?n26. L'objectif de son ouvrage, qui se pr?sente comme une
biographie et un expos? tr?s d?taill? de la pens?e de cAbduh puis de Gam?l ad-D?n,
est donc de mieux faire conna?tre ces deux r?formistes au public tatar. Un autre
penseur de l'?cole de Gam?l ad-D?n al-Afq?n? et de Muhammad cAbduh, disciple
direct de ce dernier, R?sid Riz?27, a aussi exerc? une influence, ? travers le journal al

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 PHILOSOPHIEET TH?OLOGIECHEZ LES DJADIDS 57

Man?r qu'il a publi? au Caire, en 1898, sur un autre djadid tatar, cAbdall?h B?b?, qui
a m?me caress? l'id?e de traduire en tatar l'un de ses articles. Ce renseignement
et dont nous par
appara?t dans un opuscule quecAbdallah B?b? a ?crit sur Vigtih?d
lerons dans le d?tail plus loin28.
De cAbd an-Nas?r al-Qurs?w? aux deux r?formistes en question, la r?flexion sur
les causes du d?clin de l'islam et sur les solutions ? y apporter avait bien progress?.
Si cAbd an-Nas?r al-Qur??w? peut ?tre consid?r? comme un th?ologien encore ortho
doxe, on ne peut pas en dire autant de Gam?l ad-D?n al-Afq?n? et de Muhammad
cAbduh qui sont, eux, dans leur projet de r?forme de l'islam, all?s beaucoup plus loin
que lui et ont adopt? des positions id?ologiques h?t?rodoxes. Tous trois ont pourtant
connu l'accusation d'ath?isme ou d'h?r?sie ; al-Afq?n? et cAbduh, en ce qui les
concerne, ne l'avaient pas vol?. N?anmoins de cAbd an-Nas?r al-Qurs?w? ? al-Afq?n?
et ? cAbduh en passant par les autres grandes figures du djadidisme tatar, la r?flexion
sur Vigtih?d et les modalit?s de sa pratique ?taient omnipr?sentes. ? la diff?rence
qu'il y a eu, ? la fin du xixe si?cle, de l'avis d'un sp?cialiste du droit musulman, une
certaine d?viation dans l'emploi de Vigtih?d. Il pensait ? nos deux r?formistes chez
? revendications
lesquels l'usage de Vigtih?d ?tait trop libre et ses extrava
gantes ?...29 Mais cela concernait aussi leurs ?mules, ainsi que des Jeunes-Turcs,
comme Abdullah Cevdet30 et bien s?r des djadids tatars.
Plus que l'accusation d'ath?isme ou d'h?r?sie, c'est celle de muctazilisme qui me
semble la plus s?rieuse et la plus int?ressante pour notre propos. Notons, dans un pre
mier temps, que le discours de al-Afq?n? et de cAbduh n'est gu?re diff?rent de celui
du pr?curseur du djadidisme, cAbd an-Nas?r al-Qurs?w?, dans lamesure o? tous trois
visent ? r?veiller l'islam ankylos? dans un conservatisme fig?, ? le d?barrasser de
l'imitation (taql?d) et ? revenir aux sources authentiques du savoir religieux, c'est-?
dire au Coran, ? la sunna et ? quelques hadiths s?rs. De plus, ils pr?conisent aussi la
r?flexion personnelle (igtih?d). Mais c'est dans la pratique de cette r?flexion que al
Afq?n? et cAbduh s'aventurent beaucoup plus loin que cAbd an-Nas?r al-Qurs?w?.
Soucieux avant tout de faire cadrer les commandements du Coran avec les exigences
de la raison, cAbduh a admis certaines th?ses muctazilites, ? tant dans sam?thode que
sur des points essentiels ?31. Cette faiblesse pour le mu'tazilisme, ?cole qui avait
?lev? si haut la raison et autoris? son usage dans le commentaire des ?critures, se
retrouve par ailleurs chez d'autres penseurs r?formistes, ottomans et jeunes-turcs32,
et chez le Tatar Musa G?rall?h B?g?33.
Une autre accusation digne d'int?r?t qui frappait les r?formistes arabes, turcs et
les djadids, est celle de ? partisan de Ibn Taymiyya ?. L'accusation est r?v?latrice en
ce sens que, comme on l'a dit, Ibn Taymiyya s'?tait fait remarquer, au xivc si?cle, par
son opposition au taql?d et surtout pour sa r?habilitation de Vigtih?d. Plus pr?cis?
ment, ce dernier ne voulait pas que la porte de cette pratique, ferm?e depuis trois
si?cles, f?t rouverte, mais il insistait sur le fait que la ? permanence de Vigtih?d est
n?cessaire ? la vie ?M. Ibn Taymiyya et le courant wahhabite qui s'est inspir? de sa
pens?e ?taient, il n'est pas n?cessaire de s'y attarder, une inspiration pour tous les
penseurs r?formistes. Ainsi Muhammad cAbduh a souvent ?t? pr?sent? comme un
disciple de Taymiyya35 et lemufti djadid Riz? ad-D?n Faxr ad-D?n est l'auteur d'une
biographie de Taymiyya36 et ajpubli? un r?sum? d'un des ouvrages de son disciple le
plus c?l?bre, Ibn Qayim al-G?wz?ya (m. 751/1350)37. cAbdallah B?b?, fondateur
d'une madrasa r?form?e, a attir? l'attention sur ce disciple de Taymiyya dans son

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 58 THIERRYZARCONE

livre sur Vigtih?d. Il ?crit que ? le c?l?bre Ibn Qayim [al-Gawz?ya] qui est mort long
temps apr?s que l'on ait dit que le temps de Vigtih?d ?tait r?volu [...] a d?montr? ?
l'aide d'arguments tr?s clairs et pr?cis que Vigtih?d n'?tait pas clos et qu'il ne le sera
jamais ?. cAbdall?h B?b? ajoute : ? Si le temps de Vigtih?d n'est pas r?volu et s'il
?
n'est pas n?cessaire de se conformer ? d'imiter les propos d'un im?m connu, cela
signifie que, comme vous [il s'adresse aux mutaqallid], s'il avait ?t? un impie et un
mis?rable, le premier infid?le et le premier mis?rable parmi nous ce serait Ibn
Qayim. ?38
Tous les djadids tatars se sont donc prononc?s sur Vigtih?d ; cette m?thode ?tait
la base de leur lecture nouvelle des ?critures et devait leur permettre d'?laborer de
nouvelles conduites sociales et religieuses face aux conditions du si?cle sans se
mettre en contradiction avec les commandements. Il est un ouvrage, en particulier,
qui est enti?rement consacr? ? cette question ; c'est celui d'un djadid tatar connu,
cAbdall?h B?b?, qui fut d'ailleurs l'un des premiers ? avoir constitu? une madrasa
r?form?e selon la u??l-i gad?d (la nouvelle m?thode). Il s'agissait en fait de la
madrasa de son propre p?re ? Izh-Bobino (Sarapul). Th?ologien de talent, mais
accus? de panislamisme, cAbdall?h B?b? ne put emp?cher les autorit?s de fermer sa
madrasa en 191139. L'opuscule de 69 pages qu'il a consacr? ? la question de Vigtih?d
est intitul? :Zam?n-i igtih?d munqariz m? degil m? ? que l'on peut traduire par :Le
temps de /'igtih?d est-il r?volu ou non ? Dans ce livre plut?t indigeste, sans plan ni
titre de chapitre, o? les analyses se succ?dent sans laisser le temps au lecteur de souf
fler, on remarque n?anmoins imm?diatement que l'auteur conna?t bien les ?critures,
la sunna, l'histoire de l'islam et le kal?m. Comme M?s? G?rall?h B?g?,cAbdallah
B?b? est davantage chercheur et th?ologien que politique, ce qui fait l'int?r?t de son
?tude.
L'ouvrage a tout d'un r?quisitoire br?lant contre les mutaqallid. L'auteur
s'adresse d'ailleurs directement ? eux. Il cite le verset suivant du Coran ? leur inten
tion :

? Ceux qui sont infid?les sont ? l'image [du b?tail contre] lequel on hurle et qui entend
seulement cri et invective [confus] : sourds, muets, ils ne raisonnent w40
aveugles, point,

Son commentaire de ce verset est le suivant :

? Ils [les mutaqallid] sont comme des moutons avec leur bergers. Si le
berger lance un cri
ou un appel, s'en vont, et s'il lance un autre cri, les moutons
les moutons arrivent. De la
m?me mani?re que ceux-l? ne comprennent rien ? ces cris, tout comme aux raisons de leur
ou de leur infortune,
malheur les hommes qui se soumettent ? une foi sans arguments et ?
un droit malheureux ne savent rien de leur bonheur et de leur infortune. Ce verset nous
montre tr?s clairement, conclut-il, que le taql?d pratiqu? sans raison est une uvre
?41
impie.

Nostalgique, cAbdall?h B?b? rapporte qu'autrefois la libert? d'interpr?ter ?tait

plus grande. Il loue l'?poque d'avant la constitution des ?coles de droit o? chacun
respectait l'opinion de son voisin et surtout de l'?cole ? laquelle il appartenait. Avec
la constitution des ?coles, note-il, on commen?a ? interpr?ter certaines choses
comme conformes (mul?yim) ou non conformes (qayr-i mul?yim)42. Il est clair qu'il

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 PHILOSOPHIEET TH?OLOGIECHEZ LESDJADIDS 59

veut nous montrer par l? que l'?re de l'intol?rance avait commenc?. B?b? se livre ?
de nombreuses analyses historiques et ?tudie la pratique ancienne de Vigtih?d
jusqu'au moment o? elle fut proscrite. Son texte s'appuie constamment sur le Coran
ou les hadiths qu'il cite pour prouver que cette pratique n'est pas impie. Il veut inciter
les musulmans ? pratiquer leur propre igtih?d43. Quant aux mutaqallid, il les accuse
de n'avoir rien compris et m?me de trahirAbu Han?fa, le fondateur de l'?cole de droit
han?fite ? laquelle ils appartiennent44. ? Pour se lib?rer de l'imitation (taql?d), il faut
un rem?de sp?cial, et c'est la raison (caqt), la conscience (wigd?n) que Allah nous a
donn?es autrefois ?45. Pour sortir de l'?tat d'animal, l'?tat o? l'on se trouve justement
d?nu? de raison, et s'?carter de l'imitation, afin de se hisser jusqu'? l'humanit? et la
civilisation, il est donc n?cessaire de faire usage de la raison et de la pens?e... Mais,
regrette notre auteur, les hommes ont rarement agi ainsi. L'histoire nous enseigne que
? depuis les temps les plus anciens, la lumi?re de
Vigtih?d a permis le d?veloppe
ment de la technique gr?ce ? la science ;mais ensuite l'obscurit? du taql?d s'est abat
tue sur le monde et l'a envahi, suivie de l'ignorance et de l'absence de morale ?.
Vigtih?d et le taql?d, r?sume B?b?, sont aussi oppos?s l'un ? l'autre que le jour et la
nuit...46 Dans les derni?res pages de son opuscule, il encourage les musulmans ? pra
tiquer le commentaire libre des ?critures, donc ? user de Vigtih?d, pour ce qui
concerne la science et la technique, puis insiste sur le fait qu'il faut r?organiser le
droit islamique et bien s?r retourner aux origines de l'islam47. Au sujet de la science,
il avait d?j? ?crit plus haut que son d?veloppement ne pouvait ?tre qu'une cons?
quence de la pratique de Vigtih?d et non du taql?d48.Enfin, pour conclure, l'auteur se
fait proph?te et ?crit qu'un jour prochain les musulmans s'?loigneront du taql?d et
pratiqueront Vigtih?d...49
Musa G?rall?h B?g?, un des plus brillants th?ologiens djadids50, a aussi parl? avec
force d?tails de Vigtih?d dans l'introduction d'un de ses ouvrages. D a non seulement
pr?sent? ce qu'il voyait dans cette pratique, mais il l'a surtout mise en action en
essayant de r?pondre ? un probl?me important auquel ne r?pondaient pas les livres
des ?coles de droit traditionnelles, donc la science des gens du taql?d. Il s'agissait de
la question de l'organisation de la pri?re, du je?ne et de Vifi?r dans les pays o? le
soleil ne se couchait jamais pendant certaines p?riodes de l'ann?e (les zones
bor?ales)51. Ce qui est notable, c'est que B?g? s'appuie tr?s souvent sur le mystique
andalou Ibn cArab? pour expliquer sa d?marche et en particulier sur son c?l?bre
commentaire du Coran, le Fut?h?t al-Makkiya, dont il cite de longs passages52. On
sait tr?s bien que, comme beaucoup de mystiques, du reste, ce soufi a recherch? la
plus grande latitude dans son interpr?tation de l'?criture sainte. Lui aussi consid?rait
que la porte de Vigtih?d n'?tait pas close et ne le serait jamais53. B?g? d?plore, comme
Ibn cArab?, que lesmusulmans aient ?t? oblig?s d'appartenir ? des ?coles de droit dif
f?rentes et se soient vu ainsi fermer la porte du commentaire des textes saints54. Il cite
lemystique andalou qui s'?l?ve violemment contre ceux qui ont glac? le contenu des
textes en le codifiant et en en tirant des r?gles. Pour Ibn cArab?, cette appartenance ?
des ?coles est le plus grand des malheurs. Par ailleurs, B?g? montre qu'il existe plu
sieurs probl?mes auxquels les livres de droit m?di?vaux utilis?s jusqu'? aujourd'hui
par les professeurs de madrasa ne fournissent pas de r?ponse. Son ouvrage sur le pro
bl?me de la pri?re et du je?ne en zone bor?ale est un exemple de lamise en pratique
de Vigtih?d55. Dans d'autres domaines, ce th?ologien a fait de m?me, par exemple,
sur la question du statut de la femme en islam o? ses conclusions ?taient tout ? fait

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 60 THIERRYZARCONE

r?volutionnaires et avaient conduit ? la nomination de plusieurs femmes cadis, ?

l'issue du Congr?s g?n?ral des musulmans de Russie en 1917, en d?pit de l'opposi
tion des traditionalistes du Turkestan56. Ce besoin de rouvrir la porte de l'interpr?ta
tion personnelle, de d?couvrir directement, par soi-m?me, sans passer par des inter
m?diaires, une solution ? un probl?me, dans le Coran ou dans la sunna des proph?tes,
B?g? en a trouv? une image po?tique tr?s suggestive dans un po?me de l'Arabe Abu
al-cAl? al-Macarr?, po?me qu'il traduit en turc :

Ey insan, aklin varsa aldanma bashkasina

Her hakikati sor aklina
lira hur olan her akil, hakikatleri Hak'tan
Vasitasiz olarak telakki eden bir nebidir.

Eh homme, si tu es intelligent, ne sois pas tromp? par les autres,

Interroge ta raison sur chaque v?rit?.

Car chaque intelligence libre est un proph?te
Qui tire les v?rit?s de Dieu m?me, sans interm?diaire aucun57.

On ne s'?tonnera pas que B?g? ait ?t? consid?r? comme un Luther musulman d?s
191158. Il a eu maille ? partir avec les milieux religieux traditionalistes et fut m?me
pris ? parti par le seyh?lislam de Turquie, qui l'accusait d'avoir abus? lesmusulmans.
Mais on raconte que ses livres ne s'?taient jamais vendus aussi bien chez les
bouquinistes d'Istanbul59.

Je voudrais conclure sur un point d'actualit? qui concerne la Turquie contempo

raine des ann?es 1990. Les tentatives de constitution d'un islam moderne, ou r?for
miste, ont ?t? tr?smarqu?es, en Turquie, en particulier depuis la venue au pouvoir,
en 1984, de Turgut ?zal, qui incarnait parfaitement l'image du croyant tourn? vers
l'avenir et le monde moderne. Un groupe de r?flexion rassemblant plusieurs intel
lectuels et universitaires60 qui soutenait sa polique, et continue toujours aujourd'hui,
apr?s sa mort, ? soutenir ses id?es, s'est d?fini comme cedit. Ce groupe ?dite une
revue ? T?rkiye G?nl?g? ? o? l'on peut lire, parmi d'autres articles, des ?tudes sur
des intellectuels r?formistes azerba?djanais61. Concernant une possible influence
directe du r?formisme djadid en g?n?ral, et tatar en particulier, sur la Turquie
contemporaine, on peut signaler ?galement le journal nationaliste et pantouranien
Yeni D???nce qui a adopt?, dans ses pages ? monde turc ? (T?rk d?nyasi), la devise
du djadid crim?en Ismail Gasprinskij :? Dilde, Fikirde, I?de birlik ? (?Unit? dans la
langue, dans la pens?e et dans l'action ?).
Mais venons en ? la question de Vigtih?d qui a donn? lieu justement ? des d?bats
?
surprenants, ? Istanbul, en novembre 1993, ? l'occasion du premier grand conseil
? dans la
?ura organis? par leminist?re des Affaires religieuses R?publique turque
depuis la fin de l'Empire ottoman. Se trouvaient pr?sentes des d?l?gations venues de
six r?publiques de l'Asie Centrale et du Caucase, avec des noms connus comme
l'actuel mufti d'Ouzb?kistan, Mukhtar Khan, et lemufti de la r?publique tatare de la
F?d?ration russe,Tahat Tadjeddin. Les observateurs ont imm?diatement not? l'int?
r?t du ?ura pour la r?ouverture de la porte de Vigtih?d et bien s?r l'opposition des

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 PHILOSOPHIEET THEOLOGIECHEZ LES DJADIDS 61

traditionalistes qualifi?s ici de ? conservateurs ? (muhafazakar). Voici la traduction

d'un passage de l'article qu'un journaliste a consacr? ? cet ?v?nement dans un grand
quotidien turc :

? Les jeunes r?agissent ? la lecture du Coran et disent qu'il ne se trouve rien du tout dans
ce livre. Par ailleurs, le fait que le t?moignage de deux femmes est ?gal ? celui d'un seul
homme, ou le fait que l'on puisse trancher la main d'un voleur pour le punir de son acte,
ces faits ont provoqu? une perte de confiance dans la religion chez les jeunes. Dans le
monde d'aujourd'hui, il est n?cessaire de r?diger un nouveau commentaire (tefi?r) du
Coran, de revoir ces questions qui se traitaient ainsi autrefois et dont on r?p?tait
Il importe d'?tablir un nouveau commentaire des commandements de la
l'interpr?tation.
foi selon les nouvelles n?cessit?s du si?cle. ?

Le journaliste montre que sur ce point les novateurs s'opposent aux conservateurs
qui pr?nent le statu quo. Quant aux officiels du minist?re des Affaires religieuses, ils
ont d?crit ce d?bat comme un d?bat sur Vigtih?d62. La pr?sence dans ce minist?re de
nombreux membres de l'organisation des Nurcu dont le fondateur, Said Nursi, avait
express?ment opt? pour un nouvel igtih?d, est peut-?tre une des explications de cette
attitude63. Un universitaire turc a d'ailleurs indiqu? dans son intervention que Said
Nursi se pr?sentait comme lemeilleur guide spirituel de l'?poque64. Une des conclu
sions du ?ura enfin fut la n?cessit? pressante de r?diger un nouveau commentaire du
Coran...

Paris, CNRS-IFEAC, 1995.

1. Coran, U, 166. Traduction R. Blach?re.

2. CA. B?b?, Zam?n-i igtih?d munqarit mi degil m? ? {Le temps de /'igtih?d est-il r?volu ou non 7),
Kazan, 1909, p. 8. Voir aussi la notice sur CA. B?b? dans rarticle de Y. Abdoulline publi? dans ce m?me
num?ro des CMR.
3. Cf. Joseph Schacht, Introduction au droit musulman, Paris, Maisonneuve et Larose, 1983, pp. 63
67 ;D. B. Macdonald, ? Idjtih?d ?, in El2, III, pp. 1052-1053 ;No?l J. Coulson, Histoire du droit isla
mique, Paris, PUF, 1995, pp. 193-206.
4. Sur Ibn Taymiyya et les courants cit?s, voir Henri Laoust, Les schismes dans l'islam, Paris, Payot,
1965, r??d. 1977, pp. 266-274, 323-332.
5. Sur ces deux ?coles de th?ologie, voir ibid., pp. 127-131, 177-180 ;Henry Corbin, Histoire de la
philosophie islamique, Paris, Gallimard, 1964, pp. 152-178. Sur la m?thodologie aristot?licienne et les
sciences th?ologiques et juridiques de l'islam, voir Ibrahim Makdour, L'organon d'Aristote dans le monde
arabe, Paris, J. Vrin, r??d. 1969, pp. 249-265.
6. R. Caspar, ? Le renouveau du Moctazilisme ?, inM?langes de l'Institut dominicain d'?tudes orien
tales,^ 1957, pp. 141-202.
7. ? Igtih?d iSg? ??? ? ; CA. Sacd?, T?t?r adabiy?t? t?rix? (Histoire de la litt?rature tatare), Kazan,
1926, p. 21.
8. Sur sa vie, voir Sih?b ad-D?n al-Marg?n?, Mustaf?d al-axb?r fi ahw?l Q?z?n wa Bulq?r (Rensei
gnements obtenus sur la situation de Kazan et de Bulg?r), (cit? infra MA), Kazan, Universitetskaja tipo
? Abunnasir Kursav? 1776
graf?ja, 1900, II, pp. 168-170 ; CA. Sacd?, op. cit., pp. 21-24 ;Mahmud Tahir,
1812 ?, Central Asian Survey, 8, 2, 1989, pp. 155-158. Sur Q?rs?w?, voir ?galement rarticle de
M. Kemper publi? dans ce m?me num?ro des CMR.
9. cAbd an-Nas?r al-Q?r??w?, al-IrMd l?'l-cib?d, Kazan, 1903 (en arabe).

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 62 THIERRYZARCONE

10. D'apr?s le al-IrS?d li'l-cib?d ; cit? par A.N. Hajn?hn, ? Mesto G. Kursavi v istorii obscestvennoj
? (La
mysli place de CA.Q?rs?w? dans l'histoire de la pens?e sociale), in Istorija Tatarskoj obS?estvennoj
mysli (Histoire de la pens?e sociale tatare), Kazan, Akademija nauk SSSR, Kazanskij Filial, 1979, pp. 74
75.
11.MA, p. 168.
12. Par exemple, Riz? ad-D?n ibn Faxr ad-D?n dans son MaSh?r ?rlar. Im?m Qaz?l? (Les hommes
c?l?bres. L'im?m Qaz?l?), Orenbourg, 1909, et Sih?b ad-D?n al-Marg?n? (cf. Nadir Devlet, ? ?ih?beddin
Merc?ni ?, Kazan [Istanbul], 5,1971-1972, pp. 35-36). Sur Faxr ad-D?n et al-Marg?n?, voir aussi l'article
de Y. Abdoulline cit?.
13. Louis Gardet, M.-M. Anawati, Introduction ? la th?ologie musulmane, Paris, Vrin, 1970, p. 87.
14. Cf. F?tih Kar?mov, ? T?rkiyada T?t?rlar ?, in Istanbul makt?blar?, Orenbourg, 1913, pp. 411-417 ;
Sim Hakan Kinmli, National movements and national identity among the Crimean Tatars (1905-1916),
PhD University of Wisconsin, 1990, pp. 201-225 ; et ma notice ? Tatarlar ?, in Istanbul Ansiklopedisi,
Istanbul, 1993-1994, VII, p. 224.
15. N. Devlet, art. cit., p. 37.
16. M?mtaz'er T?rk?ne, Siyas? ideoloji Olarak islamcihgi Dogu?u (La naissance de l'islamisme
comme id?ologie politique), Istanbul, Ileti?im Y., 1991, pp. 36-37 ; et Mehmet G?rmez, Cemaleddin
Afgani, Ankara, T?rkiye Diyanet Vakfi Y, 1994, pp. 19-41, 125-127.
17. M. T?rk?ne, op. cit., pp. 99-100.
18. 131-134.
/?>irf.,pp.v
19. ? Sayx Gam?l ad-D?n ?, S?r? [Orenbourgl, 21, 13 d?cembre 1917, pp. 497-499 avec une suite ;
?
as-Sayyid Gam?l ad-D?n al-Afq?n? targuma-yi h?l? ? (Biographie de Sayyid Gam?l ad-D?n al-Afq?n?),
ad-D?n wa'l-Adab, 4, 25 mai 1906, pp. 120-123 ; ibid., 5, 10 juin 1906, pp. 145-149. Il existe d'autres
articles sur Gam?l ad-D?n al-Afq?n?, en langue russe et arabe, publi?s par les musulmans de Russie ; cf.
Edward J. Lazzerini, ? Sayyid Jamal from the perspective of a Russian Muslim ?, in Elie
al-Afghani
Kedourie, Sylvia G. Haim, eds, Towards a modern Iran. Studies in thought, politics and society, Londres,
Frank Cass, 1980, pp. 56-63.
20. ? Sayx Gam?l ad-D?n al-Afq?n? wa Muhammad cAbduh ?, S?r?, 12, 15 juin 1910, pp. 320-322.
21. Cf. A. Battal-Taymas, Rizaeddin Fahreddinoglu, Istanbul, 1958, p. 10.
22. ? al-Sayx Muhammad cAbduh Terg?me-i h?li ? (Biographie du sheikh Muhammad cAbduh), al
D?n wa'lAdab, 7,25 juillet 1906, pp. 209-212.
23. M.G B?g?yef, Islam Fils?fl?r? (Lesphilosophes de l'islam), Kazan, s.d. Sur sa rencontre avec cAb
duh, cf. p. 4. Voir aussi la notice dans l'article de Y. Abdoulline cit?.
24. Ibid., pp. 115-133.
25. Ibid., p. 93 ;N. J. Coulson, op. cit., p. 193.
26. M.Dj. B?g?yef, op. cit., pp. 3-5.
27. Sur lui et la revue Man?r, cf. H. Laoust, op. cit., pp. 373-375.
28 CA. B?b?, Zam?n-i..., op. cit., p. 66.
29. J. Schacht, op. cit., p. 65.
30. Cf. M. ??kr? Hanioglu, Doktor Abdullah Cevdet ve d?nemi (Le docteur Abdullah Cevdet et son
temps), Istanbul, U?dal K., circa 1981, pp. 138-139.
31. R. Caspar, art. cit., pp. 158-166 ;Elie Kedourie, Afghani andAbduh. An essay on
religious unbelief
and political activism in modern Islam, Londres, Frank Cass, 1966, pp. 12-15.
32. Avec cAl? Su'av?, par exemple ; cf. M. T?rk?ne, op. cit., pp. 285-287, ou chez Riz? Tevf?k ; cf.
Thierry Zarcone, Mystiques, philosophes etfrancs-ma?ons en Islam, Paris, Jean Maisonneuve ed., Librai
rie d'Am?rique et d'Orient, 1993, pp. 382,430. Riz? Tevf?k a exerc?, du reste, une influence sur quelques
intellectuels tatar et azerba?djanais (dont Ismail Gasprinskij), qui sont venus chercher conseil aupr?s de
lui dans les ann?es 1908-1910 ; d'apr?s deux lettres de Riz? Tevf?k : la premi?re publi?e dans Nursen
Mazici Atat?rk Doneminde Muhalefet, 1919-1926 Istan
(L'opposition? l'?poque d'Atat?rk, 1919-1926),
bul, Dilmen K., 1984, pp. 210-211 ; la seconde a ?t? envoy?e ? F?tih Kar?mov et a ?t? publi?e dans son
Istanbul makt?blar?, op. cit., pp. 446-447.
33. Par exemple, dans ses livres suivants :Rahmat-i il?hiya burh?nlar? (Les temp?tes de la cl?mence
de Dieu), Orenbourg, 1911, pp. 29-30 ; ?z?n g?nlarda rawza (Le je?ne pendant la journ?e ?ternelle),
Kazan, 1911, ?dit? en turc d'Istanbul par Yusuf Uralgiray, Ankara, Kazan T?rkleri K?lt?r ve Yardimlasma
Dernegi Y, 1975, p. 77, note 9. Un universitaire contemporain, Niyazi Berkes (The development of secu
larism in Turkey, Montreal, McGill University Press, 1964, p. 431) avance que B?g?yef ?tait un muctazi
lite, interpr?tation ? laquelle s'oppose Mehmet G?rmez (Musa Carullah Bigiyef, Ankara, T?rkiye Diya
net Vakfi, 1994, p. 177).

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 PHILOSOPHIEET TH?OLOGIECHEZ LESDJADIDS 63

34. H. Laoust, op. cit., p. 272.

35. R. Caspar, art. cit., p. 158.
36. MaSh?r ?rlar. Ibn Taymiyya, Orenbourg, 1911.
37. Paru sous le titre Rahmet-i Ilahiye Meselesi (Le probl?me de la mis?ricorde divine), Kazan, 1911.
Cf. M. G?rmez, Musa Carullah Bigiyef op. cit., p. 155. Sur IbnQayim al-Gawz?ya, cf. H. Laoust, op. cit.,
p. 273.
38. CA.B?b?, Zam?n-i..., op. cit., p. 63.
39. Sur sa vie, voir Alexandre Bennigsen, Chantai Lemercier-Quelquejay, La presse et le mouvement
national chez les musulmans de Russie avant 1920, Paris, Mouton and Co, 1964, pp. 69-70.
40. Coran, II, 166 ; traduction R. Blach?re.
4L CA. B?b?, Zam?n-i..., op. cit., p. 8.
42. Ibid., p. 19.
43. Ibid., pp. 20-21.
44. Ibid., p. 29.
45. ? Pes ol tabii olan taqlidden qur?ulmaq ichun muayyen bir chare kerak, l? ewelde ol erham ul
Rahmin Hazretlerining verdik aqil, vijdan dir ?, ibid., p. 65.
46. ?bid.
47. Ibid., p. 69.
4$.lbid.,p. 17.
49. Ibid., p. 77.
50. Sur sa vie, voir A. Battal-Taymas, Musa Carullah Bigi, Istanbul, 1958 et M. G?rmez, op. cit. Sur
sa pens?e philosophique, voir Hilmi Ziya ?lken, T?rkiye 'de?agda?D???nce Tarihi (Histoire de la pen
s?e contemporaine en Turquie), Konya, Sel?uk Y, 1966, pp. 447-453.
51. M. B?g?, Uzun G?nlerde Oru?, op. cit.
52. U a ?crit par ailleurs un ouvrage sur les questions philosophiques dans les Futuhat al-Makkiya :
El-Mesail ul-Felsefiyye fi Futuhat il-Mekkiyye (Les conqu?tes spirituelles de La Mecque : Les questions
philosophiques dans les conqu?tes spirituelles de La Mecque) (je n'ai pas plus d'informations sur ce livre
qui est cit? par M. G?rmez, op. cit., p. 207).
53. Cf. Claude Addas, Ibn 'Arabi ou la qu?te du soufre rouge, Paris, Gallimard, 1989, pp. 66-67.
54. M. B?g?, Uzun G?nlerde Oru?, op. cit., p. 30.
55. Ibid., pp. 34-35.
56. M. G?rmez, op. cit., p. 137.
57. Cit? in ibid., p. 102. M. G?rmez avait consacr? un livre ? ce po?te en 1907 sous le titre El
Luzumiyyat Terc?mesi (Traduction des ? Obligations ?), Kazan.
58. Ibid., p. 90.
59. Ibid., pp. 177-183.
60. Certains ?taient des conseillers du pr?sident.
61. Par exemple :Yusuf Ak?uraoglu, ? Cedit?ilik Tarihinden :Huseyinz?de Ali Bey ?,21, hiver 1992,
pp. 62-68.
62. D'apr?s les journaux Cumh?riyet du 3 novembre 1993 et laman du 4 novembre 1993.
63. Cf. ?erif Mardin, Religion and social change in modem Turkey. The case of Bedi?zzaman Said
Nursi, Albany, State University of New York Press, 1989, p. 228.
64. Cf. le journal laman, 4 novembre 1993.

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