KUSEN DE MONPELLIER ......................................................................

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Table des matieres
CAMP DE PRINTEMPS 2021 .................................................................. 5 Poeme 61 du Shin J,n Mei ..........................................................96

Dogmes de la posture ..................................................................5 Poeme 62 du Shin Jin Mei ..........................................................98

la progression .............................................................................. 7 Poeme 63 du Shin J,n Mei ..........................................................99

L' effort .......................................................................•...............• 10 la force gravitationnelle ........................................................... 104

Zazenshin .................................................................................... 12 Couper la chaine de la pensée .................................................. 107

Mondo ....................................•................................................... 18 Poeme 64 du Shin Jin Mei ........................................................ 110

le Soi ........................................................................................... 28 le mental pendant zazen ......................................................... 114

CAMP O' ETE 2021 ...............................................................................32 Mondo ...................................................................................... 115

la posture des bouddhas ........................................................... 32 Mon premier zazen ................................................................... 117

Corriger sa posture ..................................................................... 33 Le point fondamental de la posture ....................................•.... 119

la croyance en tant que racine .................................................. 34 Faire descendre I' énergie ......................................................... 120

la racine, la source originelle ........•......................•..................... 41 Kyo et Jitsu.....................................................................•.......... 121

Fum, non deux ............................................................................ 45 le zen, c'est la posture ............................................................. 122

la sagesse racine ........................................................................ 47 Mondo ...................................................................................... 123

La nature fémimne ..................................................................... 51 la conscience pendant zazen ................................................... 126

Les trois trésors .......................................................................... 55 S'ancrer sans rigidité ................................................................ 127

Pratiquer avec le corps tout entier et le kesa ............................ 59 le vrai zazen pur ....................................................................... 129

L'enthousiasme, la dilogence ...................................................... 61

Confirmez le non né par vous-méme ......................................... 64

S'i/ y o des erreurs de tronscription, veuillez nous excuser
Mondo ........................................................................................ 66

M ochel Bovay ..............................................................................76

3
2
 CAMP DE PRINTEMPS 2021
Du 22 au 24 mai
Maí'tre Kosen, au Temple Yujo Nyusanji

,
i_irig~ par Dogmes d e la posture
Samedi 22 mai 2021- 8h30
Rentrez bien le mentan, étirez la nuque.
Vous pouvez enlever le masque apres le kin-hin, délicatement.
Le masque ne fait pas partie du protocole traditionnel de la
pratique dans un dojo, on l'a adapté a la situation.
On dit que le zen n'est pas dogmatique. En fait il l'est, mais il
est dogmatique dans le silence. Pas seulement dans le silence,
mais aussi dans la posture. On doit retrouver en soi les dogmes
de la posture du Bouddha. C'est simple et pas violent, ~
demande de la communication non violente avec son propre
corps.
Un des point s importants que Maitre Deshimaru nous rappelait
tout le temps, c'était la cinquieme vertebre lombaire, prem iere
vertebre mobile au-dessus du sacrum. C'est elle qui va faire le
pivot pour positionner correct ement notre dos. 11 ne s'agit pas
de trap cambrer, ni non plus d'etre vouté comme un singe,
mais de tenir en équilibre la deuxieme partie de la colonne
vertébrale qui monte jusqu'a la nuque, jusqu'a la tete. C'est
comme si elle tenait en équilibre sur la cinquieme vertebre
lombaire. Et sans action, comme quand on jouait a faire tenir
un batan en équilibre sur l'index, on a une petite marge pour
rééquilibrer le batan. Done ~a, c'est un point important, un
dogme, un dogme qu'on doit comprendre avec son corps.
Ce qu'a le corps, c'est que meme si vous faites zazen depuis 30
ou 40 ans, a chaque zazen, le corps a oublié, il faut qu' il le

5
retrouve de la meme maniere que vous trouvez le sommeil. 11
ne suffit pas de se mettre au lít et de dire : je dors. Si on n'a pas
sommeil, on ne dort pas. Par contre, quand on a sommeil, on
s'endort, on trouve tout de suite le dogme.
Un autre point important, c'est l'articulation sacro-iliaque,
c'est-a-dire vers les fesses, les petits os qui sortent des fesses. 11
y a des milliards d'années, c'est des petites ailes qu'on avait la,
comme aux omoplates. On avait deux paires d'ailes, une aux
omoplates et une aux sacro-iliaque, qui nous permettaient de
nous envoler. 11 y a un os qui est un peu saillant dans les fesses,
en haut du fémur, je crois que c'est le trochanter. 11 faut ouvrir
cette partie. Quand on s'assoit en zazen, pour ouvrir cette
partie, il faut pencher le buste sur le pied qui est dessus. Par
exemple si on fait le lotus a droite, on penche le buste a
gauche, vers le pied droit, et la «;a va ouvrir les petites ailes, et
on est completement bien assis, l'articulation sacro-iliaque est
dégagée.
Redevenir intime avec sa posture. 11 faut comprendre toutes les
explications qui sont données, comme par exemple pendant
kin-hin, quand je dis : « les paumes de main paralleles au sol »,
c'est réel. Quand je dis: « on enserre la deuxieme phalange du
pouce dans le poing », tout ca c'est des petits points de repere
qui sont plus importants, presque, que certains versets de la
Bible.
C'est pour «;a que j'aime le zazen, parce que c'est simplissime et
fondamental, et notre corps est construit comme ~a depuis des
générations immémoriales, depuis avant la préhistoire; toute
l'histoire de nos ancetres est inscrite dans notre corps, aussi
pourri, aussi vulnérable soit-il.
6 7
Un autre endroit qui est un koan, un vrai koan zen, c'est la
position de la tete, menton rentré, la nuque bien ouverte, bien
étirée.
La p rogressi on
Samedi 22 mai 2021- 17h00
Je continue la Prajna Paramita. On avait vu /'esprit comme base
des capacités mystiques, des pouvoirs magiques. Et la la
troisieme base : la progression, comme base des capacités
mystiques. <;a a plusieurs significations.
l 'une, c'est d'évoluer dans sa pratique, de progresser. Est-ce
qu'on progresse vraiment en zazen ou est-ce que c'est
tellement absolu qu'on dit que c'est la voie abrupte. En meme
temps, les moines Rinzai posaient des koans auxquels il fallait
répondre pour progresser. Sensei nous disait que la vie, notre
propre vie, nous pose suffisamment de koans comme «;a, ce
n'est pas la peine d'en inventer.
La progression, ~a a aussi la signification de diligence.
Progresser vers l'avant avec diligence et persévérance. En
général, quand on commence sérieusement la pratique, on
pratique avec diligence, c'est a dire qu'on ne perd pas de
temps, on a envie, on a la foi, on le ressent, ~a ne demande pas
d'effort.
Un maitre avait dit : « Ce qui est bien dans le zazen, c'est que
c'est pour tout le monde pareil. Avec deux jambes, deux bras,
une colonne vertébrale, tout le monde peut faire zazen. Que ce
,01ent des gens supérieurs ou des gens inférieurs, des gens
hurnbles ou des gens riches, des gens tres intellígents ou des
,dlots, tous peuvent faire le méme zazen, avec leur corps
humain, et recevoir le meme éveil. »
Quand Dogen a entendu c;a, il a tellement été touché qu'il a
décidé de faire zazen jour et nuit. 11 était diligent, il avait envíe
de faire zazen.
11 y a une histoire connue qui dit : un disciple demande a son
maitre:
• Maitre, qu'est-ce c'est la vérité, finalement ? Qu'est-ce que
c'est le Bouddha ? Je n'arrive pas a progresser, je stagne.
Comment est-ce que je peux faire pour évoluer dans ma
pratique?
Dans les temples, il y avait des grands poteaux, de grands mats
sur lesquels on dressait les couleurs. On montait les drapeaux
durant les sesshins (ils font encore c;a dans les temples
tibétains).
Done le Maitre lui dit :
- Grimpe en haut du mat. Je vais t'expliquer.
Le disciple grimpe, grímpe, grimpe tout en haut :
•<;ay est, Maitre!
- Grimpe encore !
- Je ne peux pas, il n'y a plus de poteau la !
· Grimpe encore !
• Je vais me tuer !
a
On dít que le disciple a eu le satori ce moment-la. Alors est-ce
que son satori, c;a s'est traduit par le fait qu'il ait pu monter
encore d'un metre ou deux et s'asseoir tout en haut du mat,
comme le faisait Dracula ? Ou est-ce qu'il a eu la sagesse de
redescendre par le meme mat par lequel il était monté ? En
faít, notre univers luí-meme progresse toujours vers l'avant, il
progresse, íl avance. <;a s'appelle l'expansion. 11 ne s'arrete
jamais, il y a toujours de plus en plus de phénomenes, de plus
en plus d'étoíles, de plus en plus de planetes, de plus en plus de
8 9
touristes, de plus en plus d'etres humains, de plus en plus de
pollution, de plus en plus de voitures. C'est la vie, le
foisonnement de la vie. Au printemps, il y a de plus en plus de
fleurs, de plus en plus de feuilles aux arbres, de plus en plus de
soleil.
11 y en a certains qui pensent que le confinement était une
chose positive. lis ressentaient, quelque part, que c'était un
bienfait d'arreter la course. On a besoin de s'arreter aussi. Le
coté de s'arreter, c'est de l'autre coté du bigbang. 'A partir du
bigbang, il y a Pam! L'explosion, les étoiles, le feu, la
multiplication, l'expression. Et avant le bígbang, il n'y a ríen. Et
qu'est-ce que c'est tranquille ! Rien en matériel, mais tout en
potentialité. Tout est la, tous les souhaits, tous les désirs, tous
les plaisirs, tout ce qu'on aime est la. 11 ne manque ríen : la
mere est lá, le pere est la, les enfants sont la, les grands parents
sont la, le pays est la, tout est lá, tout ce qu'on aime est fa_
C'est marrant, dans notre modele scientifique on n'a pas
encore véritablement relié les deux. On penseque quand il y en
a un, il n'y a pas l'autre, quand il y a la vie, il n'y a pas la mort ;
quand il y a la mort, il n'y a pas la vie ; quand il y a l'homme, il
n'y a pas la femme; quand il y a la femme, il n'y a pas l'homme.
Vouloir progresser, c'est quelque chose de yang. D'ailleurs, le
mat qu'il y avait devant le dojo, c'est extremement phallique.
Alors que rien, c'est féminin, oucune chose, c'est féminin. 11 faut
de l'espace dans la matrice de la femme. 11 faut le vide, il faut
dr l'espace, mais tout est la, 11 y a tout. Sensei disait (il avait
beaucoup de fac;ons de décrire le zazen) : « Comme a la
rna,son. " 11 disait toujours c;a :
., lozen, c'est comme ó /o moison, lo vroie moison. »
L'effort
Samedi 22 mai 2021· 20h30
Kin-hin
Laissez un espace entre vous. Si la personne qui est devant
marche trop lentement, vous pouvez marcher sur place. Pas
nécessaire de faire des grands pas ou d'aller plus vite que les
autres.
Serrez les mains doucement l'une contre l'autre.
Zazen
J'ai menti en vous disant qu'il ne fallait pas faire d'efforts, que
c'était simplement l'enthousiasme. C'est vrai que quand j'ai fait
zazen pour la premiere fois, je ne savais meme pas comment ~a
s'appelait, ce que c'était zazen, le zafu, tous les noms du zen, je
ne les connaissais pas. Un ami m'a montré la posture, en cinq
minutes. Je me souviens, quand ~a a été le kin-hin, je faisais
kin-hin sur la pointe des pieds, comme si je faisais des demi-
pointes.
Et immédiatement quand je me suis assis, j'ai dit: « C'est c,:a!
Pourquoi je n'ai pas connu ~a plus téit ! » J'ai tout de suite su
que c'était ,a. Apres, je faisais tellement d'efforts pour
maintenir la posture bien, que j'avais des courbatures. Je ne
pouvais pas y retourner le lendemain tellement j'avais mal
partout. C'est vrai, on ne peut pas savoir si on fait un bon zazen
ou un mauvais zazen. Parfois on a mal, c'est pénible ou on est
impatient, ou on est malade. ~ n'a rien a voir. 11 est dit que
meme Sakyamuni Bouddha lui-meme ne peut pas calculer les
mérites du zazen. Personne ne peut le calculer. On ne sait
meme pas s'il y a eu un progres ou pas.
10
Done, en définitive, la meilleure fa,on de pratiquer, c'est d'etre
mushotoku. Meme au bout de quarante ans, on peut ne pas
etre mushotoku. On peut juste constater : mon corps et moi,
mon esprit et moi, on s'assoit en zazen, maintenant,
spontanément, avec diligence. On ne dit pas : « Je vais me
regarder un Netflix, je le ferai aprés. » Non, c'est tout de suite.
C'est vrai qu'il y a toujours quelque chose qui se passe, ce n'est
pas évident de trouver un endroit calme, un moment calme, et
soi-meme s'arreter calme, décider de son zazen calme. C'est
pour ~ que les dojos, c'est précieux pour les gens qui ont du
mal a se frayer un passage pour zazen dans leur vie, un
moment pour s'arreter. C'est dur de faire zazen tout seul.
11 y a une dame de Montpellier qui a re,u l'initiation au zazen
dimanche demier par Muriel. Elle a fait une fois zazen avec
nous, et en sortant, elle a dit : « Je veux faire une sesshin. » Elle
est la. Elle n'a pas perdu son temps. Diligence. Alors
maintenant, elle ne va pas dire : « Je n'ai fait aucun effort, c'est
facile. » C'est facile pour personne et c'est facile pour tout le
monde aussi.
11 ne faut pas croire que parce qu'on fait zazen, on est différent
des autres, puisque le maitre a dit : « Meme les idiots, meme
les simples, meme les pauvres, meme les riches, meme les gens
importants, meme les gens super intelligents, peuvent faire
razen de la meme maniere, pareillement. » C'est ,a qui est
beau dans cette religion. On manque de mots pour la décrire,
••t on est tous au meme rang. Sauf moí qui suis assis sur un
.1~ge haut ! On est tous au meme niveau de débutant.
11 y a aussi un monsieur dans le dojo, je me dis : « Je le connais,
lu1. » Et j'ai parlé de lui, il y a peu de temps, trois ou quatre
/ours, a quelqu'un. Quand j'étaís jeune, Sensei m'envoyait
11
diriger des sesshins. Et je me souviens d'une, spécialement, a
Clermont-Ferrand. On était quatre, on s'était fait une sesshin
quatre. C'est une sesshin que je n'ai pas oublié.
Kaijo
Zazensbin
Dimanche 23 mai 2021- llh
Done la quatrieme et derniére base des pouvoirs magiques,
c'est obtenir lo Voie por la réf/exion pro/onde. Souvent Maitre
Deshimaru nous citait l'exemple du penseur de Rodin. 11 disait :
« Voila la réflexion profonde telle qu'on se !'imagine en
occident. Mais la posture n'est pas tres bonne. »
Pour moi, le symbole de la réflexion profonde, c'est Maitre
Wanshi. C'est un grand maitre qui a beaucoup influencé Maitre
Nyojo et Maitre Dogen, et par la suite toute la lignée. Maitre
Wanshi disait : « Le Soi se divise en dix milliards d'esprits
distincts. »
On croit qu'on est une personne, mais en fait notre esprit se
divise en dix milliards d'esprits distincts.
« En zazen vous pouvez les distingue,, mais sans tomber dons
les noms et les classifications », c'est a dire laisser passer.
Laissez passez, mais harmonisez-vous avec eux pleinement,
sans retenue. Pendant zazen, quand ~ passe, ~ passe. C'était
encore une grande expression de Maitre Deshimaru : « Laissez
passez, laissez passer ! Pass, Pass, Pass! »
12
Done « harmonisez-vous avec eux pleinement », c'est-a-dire ne
a les rejetez pas non plus, mais sans efforts, il faut que ce soit
naturel.
Maitre Wanshi était vraiment un grand maitre et un adepte du
zen Soto. Ce qui caractérise le zen Soto, c'est son naturel et son
silence. JI a écrit un Zazenshin que j'aime beaucoup (Maílre
Dogen a aussi écrit par la suite un Zazenshin trés intéressant). JI
dit:
« Ce qu 'on appelle /'éveil, dans la voie des bouddhas et des
patriarches, dait étre observé sous son véritable aspect. »
Ne faisons pas de l'éveil un obstacle ou une illusion
supplémentaire.
« Pour cela, son véritable aspect ne peut étre que sans abjet. »
Si on cherche quelque chose, ou si on croit qu'on a atteint
quelque chose, c'est souiller l'éveil naturel.
« Cet éveil dait étre vu et compris au-deliJ de toute relation avec
les autres ou avec quoi que ce soit, parce que tout se révéle en
nous dans l'intimité. » Sans but veut dire sans toucher l'objet.
Comme il l'expliquait : laissez passer, harmonisez-vous, soyez
polis, et laissez passer.
« Cela veut dire que dons notre conscience, iJ ne doit pos y ovoir
un sujet foce iJ un objet. » C'est pour ~a que souvent, on
préconise de garder les yeux ouverts en zazen. Normalement
dans un dojo, on doit garder les yeux mi-dos. Des fois on est
fatigué et on se laisse aller a dormir. Mais c'est important, la
perception qu'on a de ce qui nous entoure, du mur, des voisins,
13
de la nature quand on fait zazen dehors. Mais il ne s'agit pas de
regarder les petits oiseaux et les arbres en disant : « Ah ce que
c'est bien de faire zazen dehors, c'est beau ! Pendant zazen j'ai
vu une toute petite mouche, ah, elle était intéressante ! »
Le zazen sans but, parce que toutes les phrases qui décrivent le
zazen sont inférieures á la signification exacte qui veut étre
exprimée. Done faire zazen sans but, on se dit, c'est sans
chercher le satori. Mais Wanshi va plus loin et plus
profondément, il dit :
« Faire zazen sans but, ro veut dire sans toucher /'abjet. » <;:a
veut dire voir le vide á travers toute chose, voir la vraie nature
de toute chose matérielle. <;a veut dire que dans notre
conscience, il ne doit pas yavoir un sujet face a un objet, mais
un tout unique et vide, et libre. Cela signifie compréhension
parfaite. C'est c;a le zazen. <;:a paraíl si simple, c'est si simple.
« La compréhension parfaite, c'est l'intel/igence qui s'ouvre a lo
a dire qu'on comprend tout. On
parte de l'omniscience. » C'est
ne comprend pas, on voit ! On voit a travers soi et á travers le
reste, qui ne sont plus séparés. On sent, on sent les protons.
Cette compréhension, ou cette chose qu'on voit, qu'on ressent
dans son corps et dans tout ce qui nous entoure, eh bien c'est
tout simplement la compréhension de Dieu lui-méme.
Ce n'est pas une compréhension personnelle, ce n'est pas non
plus une compréhension discriminative. Elle resplendit, on voit
de la lumiere, on voit de l'énergie, sans dépendre d'aucune
relation, d'aucune action. <;a brille parce que c'est la nature de
14
toute chose de briller, comme une pierre précieuse dont la
nature est de refléter la lumiere universelle.
Apres il dit : « Cette bri/lance résulte de l'action extraordinaire
du Sai. » Elle ne dépend pas que du silence de fushiryo (fushiryo
c;a veut dire : quand on arréte de penser, c'est le silence,
fushiryo, non-pensée, fu, non, shiryo, pensée).
Qu'est-ce que c'est le Soi ? « Le Soi se divise en dix milliards
d'esprits distincts. » Qu'est-ce que c'est notre Soi ? c;:a, c'est la
pensée profonde des grands maitres de zazen, la conscience
éveillée des grands maítres de zazen. Done elle ne dépend pas
que du silence de fushiryo, de la non pensée. Ce n'est pas
encore c;a. Seulement s'asseoir, sans pensée, ce n'est pas
suffisant. 11 faut la sagesse, la sagesse des bouddhas, la sagesse
des bouddhas et de tout un chacun . La sagesse est a tout le
monde, elle est notre nature. On est tous faits de particules
subatomiques, de protons.
« Ce pouvair invisible ne peut etre compris que par le Sai, sans
taucher l'objet. »
C'est á dire sans distinguer, sans regarder. On peut toucher
avec plein de trues, on peut toucher avec le nez, avec les mains,
avec la pensée, tres souvent on touche avec la pensée. Sans
toucher l'objet, car sinon ce pouvoir invisible deviendrait le
moi, puis l'ego.
C'est incroyable ce que notre civilisation veut toucher l'objet,
elle n'est intéressée que par l'objet. Done elle s'éloigne de Dieu,
elle tue Dieu sans arrét, sans arrét, sans arrét, puisque Dieu,
15
 c'est mushotoku, c'est le plaisir, c'est l'amour. Tout est géré
sans amour, comme si l'amour n'avait aucune valeur. L'amour,
ce n'est pas seulement un mot miévre. L'amour, c'est ce
qu'explique Mait re Wanshi, exactement.
C'est pareil, pour l'amour, on peut s'aimer sans parler. On n'est
pas oblígé d'etre tout le temps dans les bras l'un de l'autre. On
peut savoir qu'on s'aime. On peut savoir qu'on aime. C'est
presque suffisant. Au zazen en tout les cas, c'est suffisant. Et
c'est tres important d'aimer. Pour le creur, j'en sais quelque
chose (sourire).
11 fut un temps ou on nous enseignait dans les cours de yoga, de
new-age, a bailler. Alors tout le monde ouvrait une grande
bouche : « Aaaahhh ! » « Ah, vous vous détendez bien, c'est
bien! » Mais il faudrait s'entrainer a aimer : « Ah, la tu vois, tu
aimes bien ! Vas-y, laisse ouvrir ton amour, laisse ouvrir ton
creur. Donne, donne, donne ! » C'est formidable, vous vous
rendez c-0mpte l'héritage qu'on a avec le christianisme, c'est
merveilleux comme religion.
Alors Wanshi dit quand meme que fushiryo, arreter la pensée,
arreter le mental, ouvre a la sagesse des Bouddhas, et ouvre a
l'amour, parce que la sagesse des bouddhas, ~a ne peut etre
que l'amour. la seule sagesse ou on ferme sa gueule et ou on
aime, c'est l'amour. On dit : l'amour ~ se donne, ~a ne se
demande pas. L'amour, ce pouvoir invisible ne peut etre
compris que par le Soi Qe vous reparlerai du Soi), sans toucher
16
l'objet, car sinon ce pouvoir invisible deviendrait le moi, puis
l'ego. <;a va vite.
Et il appelle cela la sagesse du Bouddha qui s'illumine d'elle-
meme. Alors vous imaginez, ~ veut dire que vous avez de
l'amour qui se régénére sans arret. Pour tout : toutes les
odeurs que vous partagez, tout ce que vous croisez, tous les dix
mille milliard d'esprits distincts que vous croisez, vous les
aimez. C'est ~ qu'on oublie de rembourser par la sécurité
sociale !
« Cette sogesse du Bouddho qui s'illumine elle-meme n'a
oucune ramification qui lo lie a l'illusion, ou meme au sotori. »
Elle s'en fout de tout ~a. <;a tourne, c'est un moteur qui tourne,
qui donne de l'énergie a l'infini.
« Et son intelligence n'a pos d'autre portenaire. » Elle est
complete en elle-meme.
« Elle brille seu/e dons le mande et resplendit de so seule
lumiére, sans aucune ossociation ou dépendance. »
Je parlais de la matrice, du féminin divin, du Christ féminin
divin. 11 n'y a rien, mais tout est la, il ne manque rien. On n'a pas
faim, on n'a pas soif, on est juste heureux, complétement
cambié. Et c'est ~a que tout le monde recherche, en fait. On
croit qu'on en est séparé, mais on n'en est pas séparé. Elle est
complete en elle-meme, c'est ~a la femme. On ne parle jamais
des femmes dans le zen, alors moi j'en rajoute un peu. C'est
toutes des femmes, qui habitent dans les temples, dans la
sangha.
17
 Done briller seul dans le monde, resplendir de sa seule lumiere,
sans aucune association ou dépendance, c'est le reve !
« Lo noture libre de son pouvoir est semblable ou poisson qui
noge librement dans une eau rransparente et infinie, si e/aire
qu'on yvoit jusqu'ou fond. Elle est sembloble a/'oiseou qui vole
librement dans le cíe/, sons aucune limite. »
Le zazen de Maitre Wanshi est magnifique. Moi je le trouve
encore plus beau que celui de Maitre Dogen. 11 est plus naif.
Mondo
Dimanche 23 mai 2021-17h
Ceux qui veulent poser une question, ils levent la main. Quand
on vous désigne, vous venez vous asseoir sur le coussin. Venez.
Faites le tour de l'autel par derriere.
Question 1 : Camment savair si ma pratique, ou lo protique en
généra/, est juste ?
- C'est pour ~a que c'est bien de fréquenter un dojo habilité,
parce que la justesse... On n'est jamais juste. On peut dire
qu'on n'est jamais juste et on peut dire qu'on est toujours
juste. Done c'est bien de faire corriger sa posture dans un dojo.
Des fois meme une erreur peut se transformer en vérité, peut
faire éclore une vérité, vous ouvrir la conscience. Des fois il y a
quelque chose qui se débloque dans le corps, vous comprenez
quelque chose dans la respiration.
En tous les cas pour ma part, j'ai toujours l'impression d'etre un
débutant par rapport au zazen. 11 y a des périodes ou mon
zazen est plus agréable, plus confortable, plus facile, mais on
n'est jamais arrivé, ou encore on tombe malade, on est fatigué,
18
ou on vieillit. C'est quand meme le reve, d'avoir la posture
idéale et d'etre bien, mais j'ai changé d'idée, et je comprends
que meme les zazens difficiles sont précieux et importants. Des
fois, quand vous vous sentez bien, vous avez une bonne
posture, vous remerciez simplement. C'est tout.
Question 2 : J'ai /u lo troduction de ce que /'on chante avant le
repas, et ó /a fin de la premiére strophe, on parle des trois
souillures et j'aurais vou/u savoir ce qu'étaient ces trois
souil/ures.
- Je ne me souviens plus. ti y a une tres grande philosophie
bouddhiste qui est exprimée par les sutras traditionnels comme
le sutra du lotus, la Prajna Paramita, ou il y a beaucoup de
classifications : les quat re bases d u pouvoir magique, les trois
souillures, les dix... je ne sais pas quoi. Je les ai lus, ou quand je
veux les étudier, je les étudie, mais je les oublie aussitot apres.
Done je pense que ce doit etre les souillures par les yeux, par
les oreilles, par la bouche. Je ne peux pas vous répondre.
Question 3 : J'aime beoucoup le silence, et depuis que/ques
années, je ne peux plus le goüter, cor j'entends toujaurs un
sifflement. Je voudrois sovoir ce que représente le silence.
- C'est ton écran d'ordinateur vraisemblablement, ou ta boite
a
d'ordinateur ? lls font des ultrasons. On les entend peine, ils
font psshhiiittt comme ~a et quand on se retrouve dans le
silence eh bien ~ ressort, on entend ces sifflements. On est
parti dans un monde technologique qu'il nous faudra dompter,
maitriser. Je ne pense pas que ce soit tres bon. On peut faire
19
 des merveilles avec les fréquences, on peut faire des horreurs
avec. Alors tu peux avoir une onde guérisseuse, je ne sais pas,
du 34 hertz, l'onde Schumann. C'est l'onde terrestre, je crois
que c'est 34 hertz. Mais disons qu'avec les fréquences, c'est
tres puissant.
Au siede demier il y avait Nikola Tesla et son ami médecin qui
soignaient les gens avec des fréquences. J'ai méme chez moi
une liste de toutes les fréquences pour se soigner. Apres, il faut
avoir l'appareil. Et done il soignait le cancer, il soignait méme
des plaies, des fractures etc., méme le corona virus (rires). 11 y
avait une grande roue en cuivre, et alors il passait ses
fréquences hertziennes précises pour soigner telle ou telle
chose et ~a marchait. Voila.
11 est bétement mort dans un accident de voiture. 11 s'est fait
renverser surement pas intentionnellement par une voiture et
il a demandé a rentrer chez lui pour se soigner car il pensait,
qu'avec sa machine, il pouvait se soigner, se raccommoder les
os et tout, mais on ne l'a pas ramené. 11 est mort. Mais il a laissé
beaucoup de travail. 11 y a des gens qui continuent de travailler
sur cette branche, qui sont tres capables et tres intéressants.
Et done je crois beaucoup dans les fréquences. Mais la, le
compteur linky c'est a la mode, mais c'est une fréquence nocive
pour la santé. J'ai une disciple qui est sensible aux fréquences
et elle ne supporte pas de rester a coté d'un téléphone ouvert,
car ~a dégage de tres fortes vibrations et ~a a une influence sur
le systeme nerveux et sur la santé, mais on ne s'en rend pas
compte : « Je suis la et j'ai mal a la tete c'est tout. »
Et done de plus en plus, ils veulent développer une technologie
: « Réveil, tu me réveilles dans dix minutes ! Cigarette ! Tu
t'allumes dans cinq minutes. » Une technologie done, ou on est
20
toujours connecté. 11 y a des gens qui critiquent la SG. On ne
sait pas ce que ~ va donner. C'est expérimental. Toujours pour
aller plus vite, pour avoir plus d'informations. Et plus il y a
d'informations, plus on flíppe, et moins on se sent libre. C'est
tres anxiogene quand on y pense comme ~a. Done vaut mieux
pas trop ...Bon si on doit mourir on mourra.
En tous les cas, ce qui est génial dans les fréquences, par
exemple : on se sent un peu nerveux, on rentre chez soi, on
regle un petit bouton, on calme la fréquence, et au bout de
cinq minutes on dit: « Ah je me sens bien ». !;a pourrait exister
un monde comme ~a. Guérir toutes les maladies, tous les
déséquilibres.
11 y a un gars qui a inventé un systeme pour dormir. Non, enfin,
pas pour dormir, mais le cycle du sommeil est
fondamentalement important pour la santé physique et
psychique chez l'homme. Et done il y a tout un cycle de
sécrétions chimiques qui s'expriment au bon moment, et qui
nourrissent et réparent les neurones. Ce type-la parle du
sommeil, c'est passionnant et done il a trouvé l'hormone du
sommeil, et il dit : « Ce n'est pas la mélatonine, c'est la
valentonine. » Done c'est l'hormone du sommeil, il a découvert
~a et il a fabriqué des patch qu'il faut mettre a telle heure parce
que le corps fonctionne et attend ses protéines ou ses
nourritures. Done il a créé des patchs et a fait des sesshins
comme nous avec des gens qui étaient volontaires. 11 fait des
trues naturels car tout vient du corps. Done ils ont passé une
dizaine de jours ensemble a essayer le patch. le patch ne fait
pas seulement dormir, mais il répare aussi les neurones. la
mélatonine répare les neurones, et done améliore la mémoire.
Et done en une dizaine de nuits de sommeil bien orchestrées,
21
 avec les sécrétions qu'il faut au bon moment, on répare
aussi. Meme moi je suis addict. On peut etre addict aux blagues
complétement le sommeil, et beaucoup de maladies
belges, mais bon, on doit éviter de s'en servir pour faire
psychiques, Alzheimer et autres, meme des psychoses etc. quelque chose. Mais on tombe souvent sur des informations
etc.... Done il a fait une sesshin ou chacun prenait son patch le
passionnantes, et une nouvelle fa~on de s'informer... sans etre
soir, des le coucher a neuf heures. Et les résultats étaient
sur que c'est vrai. Je trouve ~a intéressant. Voila.
spectaculaires. Maintenant ce type-la est en prison.
Et done il y a quand meme une poignée de grands médecins qui
Question 4: Pouvez-vous me donner un consei/ pour garder
sont assez renommés et assez compétents dans leur sujet, et l'équilíbre entre /'étre et l'humain.
qui prennent sa défense, mais... Au début il a été a l'asile - Pour moi, l'humain est dans l'etre. Le conseil, c'est zazen.
psychiatrique parce qu'il a dit que le virus corona avait été
Zazen est vraiment etre humain dans toute son intensité, en
découvert a l'institut pasteur entre des savants chinois et
fait, dans la plus grande intensité.
fran~ais. Bon, maintenant tout le monde dit tellement de
trucs ... Faut écouter sans s'attacher comme aurait dit Maítre
- Oui, c'est ce que je ressens quand je fois zazen, mais comme je
Wanshi. Mais c'est intéressant. Résultat il s'est retrouvé a
ne fais pos zazen toute la jaurnée, justement je voulais voir s'il
l'hópital psychiatrique. Alors tous ses amis médecins l'ont sorti
n'y avait pos un conseil pour quand je sors du dojo.
d'embarras, mais il a été en prison car il n'a pas fait les choses
- Alors moi, j'avais préparé un conseil a donner a tout le monde
selon les regles.
qui peut peut-etre vous répondre, mais c'est surtout pour les
Vous savez, maintenant, ceux qui font de la médecine un petit
gens qui pratiquent depuis un certain temps et assidument.
peu alternative, ils appellent ~ complément alimentaire, il faut
Si vous arretez de pratiquer zazen, vous ne faites plus zazen
trouver des subterfuges. Moi quand j'étais jeune, je fa isais de la
pendant un jour, deux jours, dix jours, quinze jours, eh bien
médecine chinoise et on se disait : « Tu vas voir, avec l'Europe,
vous n'avez rien perdu de votre concentration, de vos idées, de
~a va etre génial, on va pouvoir utiliser toutes les plantes
votre dynamisme, et on se dit : « <;:a ne change ríen, en fait :
chinoises grace a l'Europe ! », et finalement l'Europe a son
quand je ne fais pas zazen, je suis aussi bien que quand je fais
standard de pharmacie et ses lobbyistes et on ne va pas plus
zazen. » Ce sont des disciples qui m'ont posé la question, et je
loin. Si tu sors des sentiers battus, t'es abattu.
leur ai répondu avec mon expérience : << Eh oui, quand t'arretes
Alors done ces perites fréquences-la, c'est l'ordinateur. Done il
de faire zazen, ~ ne change rien. Tu ne perds ríen, il n'y a ríen
faut suspendre le fonctionnement de l'ordinateur quand on
qui change. Mais par centre, quand tu recommences a faire
n'en a pas besoin. 11 faut aussi, par rapport a nous-meme, nous
zazen apres avoir arreté au bout d'un mois, la tu vas te
dompter par rapport aux technologies qui nous dépassent et
retrouver et tu diras : la je me retrouvel » Et la, tu vas voir ce
dépassent tout le monde. Et avec les gosses il faut faire gaffe
qui te manquait. Done essayez. Vous arretez zazen pendant

22
23
 quelques jours, et vous vous asseyez. Remerciez de pouvoir
avoir cette option divine en vous. On l'a taus, meme les
imbéciles, ils ont dit. Done on a notre chance.
Et en meme temps zazen, il y a un autre coté aussi. On passe
notre temps a dire que zazen, c'est ce qu'il y a de mieux, c'est
!'ultime, c'est ceci, c'est cela. Mais en fait, zazen c'est ríen du
tout aussi, quoi. Comment dirais-je ? Ah ! Je n'arrive pas a le
dire. J'ai envíe de dire : il y a plus fort que zazen 1
11 y a plus fort que zazen, et ce plus fort que zazen, c'est encore
zazen, c'est zazen. Mais zazen, en fait, c'est tres humble, tres
humble. J'ai une photo sur mon ordinateur qui fait qchhhhh,
une photo de Kodo Sawaki tout vieux, assis en zazen. On a
l'impression qu'íl dit : « Ah j'en ai marre ! » Mais vous vous
rendez compte ! Zazen est né de cette chose, zazen est né de
zazen. Zazen, c'est justement essayer de relier l'etre au
Bouddha. Et ce qu'on a de divinen nous, ,;a nous a été donné,
et ,;a existe, meme si on ne fait pas zazen. Zazen existe meme si
on ne fait pas zazen. Voila ce que je veux dire. !;a c'est plus fort
que zazen, meme si on fait zazen avec sa volonté, qu'on a une
super volonté, qu'on a une super posture, etc.
C'est des choses que j'ai ressenti car je suis tombé un peu
malade, et je n'ai pas fait zazen pendant pas mal de temps, je
me suis laissé repousser les cheveux, ils ont poussé
naturellement, et zazen était la meme sans faire zazen. Mais
quand on le refait, on voit la différence. C'est ~ le true génial.
Quand vous ne faites pas zazen, zazen est toujours la, partout.
11 a toujours été la, meme avant notre naissance.
Quand je racontais man histoire : la premiere fois que j'ai fait
zazen, je ne savais ríen du tout du true, c'est un copain qui m'a
dit : « Je vais te présenter un maítre japonais, il est génial, tu
24
vas essayer, ,;a s'appelle zazen. " Je dis « quoi ? ». Et puis tiens,
,;a s'appelle un zafu. « Un zafu ? Ah bon. » « Tu sais t'asseoir en
tailleur ? " A l'époque on savait tous plus ou moins s'asseoir en
tailleur, pour fumer des joints. « Ouais, ouais, je sais m'asseoir
en tailleur. » Bon alors il me montre la posture, je rentre dans
le dojo, je me prépare, il m'explique, comme tout le monde,
comme vous taus. Et franchement ...j'ai commencé, le gong a
sonné, et immédiatement j'ai dit : « C'est ,;a ! » Done
vraisemblablement, je l'avais déja fait avant, je le connaissais
en moi.
Et done il y a beaucoup de gens qui le connaissent. Tout le
monde connait en fait. Mais quand on le fait, on dit : merde !
J'avais oublié. Voila, c'est ,;a que je voulais dire.
Question 5 : Cette voix que vous avez quand vous chantez les
sutras, une voix du fond des óges, j'ai l'impression, et elle
change complétement quand vous parlez, je me demande si
c'est une voix qu'on acquiére a force de /aire zazen, ou bien si
c'est une technique.
- En ce moment j'ai la voix un peu plus faible parce que je
vieillis, et je ne veux pas torcer trop. Mais c'est une technique.
C'est une résonnance, c'est une fréquence.
Eh bien les japonais, ils écrasent la voix un peu. Comme je suis
un peu enroué, je ne sais pas si je vais pouvoir le faire, mais ils
écrasent la voix un peu. En fait il faut écouter. Le secret, c'est
d'écouter. On écoute la résonnance qu'il y a en nous-meme, et
on l'amplifie. Et des le moment ou vous l'entendez, ~existe.Et
done c'est une résonnance. 11 y a quelques mois j'en avais marre
d'avoir cette voix avec des chats dans la gorge tout le temps, et
25
 je me suis mis a m'entrainer a chanter plus haut :
qu'on n'aime plus? Et quond est-ce qu'on sait qu'un amour est
« aaaaaaa!!!IAAAAAA!!!!" Et done on peut faire résonner sa finí?
voi>e. J'ai chanté des sutras dans l'aigu, chez moi. J'ai dit : j'en ai
marre de cette voix trop dans le.s graves. Mais il faut décoincer
-Tu parles d'un amour relationnel ?
tout ca, par des exercices tres simples.
- Oui, un amaur de coup/e.
- Ah oui, c'est des exercices tout de méme.
- Pour moi, ce n'est jamais fini. Je penseque quand on n'aime
- Non, mais j'ai appris le Bel Canto, j'ai appris le chant
plus, on aime encere. 11 faut aimer encere. On n'a plus de
diphonique, et j'ai appris les sutras avec Maitre Deshimaru.
- Oui c'est magnifique. sentiments nobles maintenant, tout est consommation. <;a,
c'est man avis de fou. De toutes fa~ons, j'ai des relations de
- Et ils m'ont dit : « THE VOICE ! " (édats de rires) Quand on
couple nulles, je ne suis pas du tout un exemple, mais c'est ce
chante l'Honnyo Shingyo, il faut bien écouter les autres avant
que je pense profondément. Ah l'amour ! Ah, celle-la je l'aime !
de s'écouter soi-meme. 11 v a des gens qui chantent et qui
Parce qu'elle est belle, elle est jeune, et tout ~a, et puis pour
couvrent la voi>e des autres avec leur voi>e. Done ils n'entendent
des raisons qui sont puériles, égoistes, superficielles.
plus les autres et ils chantent faux. Done les oreilles, e'est ce
On peut aussi décider d'aimer quelqu'un, meme quelqu'un
que m'a appris un codisciple qui est devenu mon disciple aussi
qu'on n'aime pas. Et justement, le fait qu'on l'aime, on va aimer
car je luí ai donné l'ordination ; c'était un ami, et c'est luí qui
cet amour qu'on lui porte déja, et on peut aller tres loin. Je me
m'a enseigné ca, il a été dans toute l'Europe enseigner, et il
souviens d'une de mes premieres expériences au LSD. J'étais
disait : « C'est ce que tu entends ! » Alors on peut faire ~ :
jeune, j'avais dix-neuf ans, on était tout une bande d'initiés du
"Aaaaaaaaeuuuuuuuooooooooooo" Je ne le fais pas tres bien.
genre chamanisme, et j'ai un de mes amis qui me dit : « En fait,
- Pourquoi mettez-vous votre moin pres de l'orei/le ?
toi, je vais, ce qui te manque, c'est de faire l'amour avec une
- Pour que ca résonne et que je l'entende, pour que ca reste. En
femme. » « Ah ouais, tu crois ? » « Ouais, il faut que tu fasses
fait l'oreille va l'entendre, et quand on l'entend,
l'amour avec une femme. " Alors il y avait pas mal de gens
automatiquement on va l'amplifier. C'est un des trues que
autour, et il a fait un feu au milieu, alors on chantait, on faisait
j'aimais dans ma vie : de chanter, mais maintenant je ne chante
plus, j'ai une voix trop de vieillard. de la musique, on faisait des trues comme ~a, et je commence a
Other question ? demander aux femmes qui étaient la : « E>ecuse-moi, tu veux
bien faire l'amour avec moi? » (rires) « No, No, thank-you ». J'ai
fait le tour, et quelle ne fut pas ma surprise, il y en a une qui a
Question 6 : Ce motin dons le kusen, vous ovez parlé de l'amaur.
répandu oui. Je ne la connaissais pas, en fait je la connaissais
On soit forcément quand an aime. Et quand est-ce qu'an sait
d'une demi-heure. Et elle a répondu oui. En fait, c'était une
ancienne prostituée américaine, échappée de son karma, et qui

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 voyageait, qui était extraordinaire, et elle me dit : « Ok, come
on ! » On commence a faire l'amour, et puis on se regarde,
c'était une belle fille, et je la vois devenir vieille. Et puis elle me
fait : « Alors ! C'est fini ? » « No, no. Sorry, sorry ! » alors je
recommence et je voyais son visage devenir Jeune, et beau, et
peu ridé, et tout c;:a. Bon c;:a m'avait secoué, et je lui ai dit :
« Merci pour l'expérience. » C'était génial, mais c;:a m'était resté
et je me disais : « Jamais je ne pourrai aimer une femme agée,
c;:a ne m'attire pas. »
On trouve de tout sur internet. Méme ceux qui aiment les
grands-méres, ils peuvent en trouver. Je pensais que je ne
pourrais jamais aimer une grand-mere, et en fait, la femme que
j'ai vraiment aimé, je l'aime en tant que grand-mere. Et comme
grand-mere, je la vois jeune, je l'aime vraiment.
Et c;:a vaut le coup d'approfondir ses relations amoureuses, et
ne pas dire au moindre true : « Ah la, c'est fini l » Moi avant,
c'était comme c;:a, des qu'il y avait le moindre true: « Ah la,
c'est fini ! »
11 ne faut pas toujours confondre relation amoureuse et amour,
amour pur.
Le Soi
Di manche 23 mai 2021 - 20h30
Done Wanshi, et Kodo Sawaki aussi, et beaucoup de monde,
veulent savoir ce qu'est le Soi. Est-ce que je suis dréile, est-ce
que je suis beau, est-ce que je suis un jeune homme, est-ce que
je suis une grand-mere ? le Soi se divise en dix milliards
d'esprits distincts. Quel est le vrai ?
Ma1tre Wanshi don ne son conseil :
28
« Le champ de la vacuité sons limite est ce qui existe depuis le
tout début. Vous devez purifier, guérir, moudre, dons le sens
d'écorter toutes les tendances que vous avez fobriquées et
transformées en hobitude. A la fin, il ne reste plus ríen de ces
habitudes. »
On veut toujours se faire des certitudes, des habitudes, creuser
son sillon, affirmer son soi.
Kodo Sawaki donne son enseignement :
« Tu ne peux pas te cramponner a ton ego. Au moment méme
ou tu abandonnes ton ego, tu réalises le soi qui est en unité
avec l'univers. le soi dont je n'ai méme pas la moindre idée,
c'est lui qui est ma vraie appartenance, celui dont je n'ai méme
pas conscience, quand je ne sais pas qui je suis, quand je
m'oublie moi-méme. »
Qu'est-ce que c'est, Ma,tre Kodo Sawaki, le véritable soi? 11
répond:
« l 'univers entier irradie la lumiére du soi. Done je remplis
l'univers entier moi-méme. Je ne suis pas l'idiot qui joue avec
une petite monnaie qui tra,ne dans sa poche. le corps en zazen
est l'univers entier. Et meme sans zazen. Faute de cette foi en
soi-méme, on aura toujours un point faible qu'on ne pourra pas
cacher. Au moindre accés de jalousie ou de fureur, il se
manifestera. Contente-toi d'oublier tout ce que tu as glané
depuis ta naissance.
Quand une goutte d'eau entre dans la mer, ou quand un grain
de poussiere se dépose sur le sol, cette goutte est d'emblée la
mer tout entiere, ce grain est d'emblée la terre tout entiere.
Mon véritable soi contient toute chose, c'est pourquoi dans
tous mes actes, je dois aussi faire attention a ce qu'en
attendent les autres. »
29
 Cest ~a l'amour. Cest le zen. que nous a appris Sensei, e'est le zen de I'origine, e'est un
C'est pour ~ que dans cet enseignement du masque, il n'y a enseignement d'une simplidté, d'une beauté, d'une clarté,
pas que son opinion qui est importante, il n'y a pas le fait c'est une grande, grande chance.
seulement: je crois ou je n'y crois pas. 11 y a aussi ce qu'en Maitre Oeshimaru est venu en Europe en 1967, tout seul, et
pensent les autres. Tenir compte des autres : ceux qui ont peur maintenant, le monde entier connait cette pratique. 11 ne sait
et qui préferent le masque, par exemple. Tenir compte de tout pas encore a quoi ~a sert, c'est comme un chimpanzé qui
l'univers, ~a veut dire tenir compte de son vrai soi. Et quand on découvrirait la demiere Mercedes, il ne sait pas encore si c'est
voit des salauds, a la télé ou ailleurs, ils font partíe également utile, si c'est japonais, si c'est chinois, si c'est des fous, si c'est
de notre soi, ils ne sont pas totalement étrangers a nous. des masos. 11 y a beaucoup de réponses qui sont données par le
a
Quand je vois Macron faire un discours la télé, je me dis : zen, le zen origine!.
« Putain, ils ne vont plus Jamais rien croire de ce que je dis aux
kusens ! »
On est tous liés, c'est ce que Wanshi appelle le champ de la
vacuité. C'est ce passage qu'il faut franchir: il ne faut plus avoir
peur d'étre lié aux autres. Quand je dis lié, il ne s'agit pas de
relations mondaines, ou des copinages, ou la séduction. Je crois
profondément que le remede au covid, c:'est qu'on soit tous
liés, c'est-a-dire qu'on reconnaisse son soi dans le regard des
autres.

Sensei, au début ou je pratiquais zazen, nous avait donné un

enseignement qui vient du Shobogenzo de Martre Dogen et la
maniere dont il en avait parlé m'avait touché personnellement
parce que je l'avais déja vécu. 11 disait :
« 11 y a plein de sortes de satori : il y a le satori ou tout le monde
a compris, sauf moi ; il y a le satori ou seulement moi ai compris
et tous les autres n'ont rien compris; il y a le satori ou tout le
monde a compris; il y a le satori ou personne n'a compris. »
C' est les jeux du soi, de notre soi, parce que le soi est toujours a
nous. C'est une nouvelle dimension de conscience. Et le zen

30 31
 CAMP D'ÉTÉ 2 021
SESSION 3
Maitre Kosen, au Temple Yujo Nyusanji
La posture d es b ouddhas
Samedi 7 aoüt 2021 - llh
Rentrez le menton, étirez la nuque.
Le bassin est basculé vers l'avant, ce qui signifie que nous ne
sommes pas ossis, on ne peut pas dire qu'on soit assis. Mais en
meme temps on n'est pas debout. Les jambes sont croisées, on
ne peut pas marcher, on ne peut pas courir, on ne peut pas
s'échapper. Done il y a une notion de confiance. On confie son
corps a la terre, on prend racine, comme les arbres. 11s ne
peuvent pas s'échapper, ils passent leur vie sur leurs racines, et
leurs branches pointent vers les étoiles.
Ensuite, les mains sont dans la position du mudra universel, en
japonais hokoi join. On ne fait pas quelque chose avec ses
mains, meme pas quelque chose d'inconscient. Des fois avec
les doigts, on tapote quelque chose, on gratte avec l'ongle, on
ne s'en rend méme pas compte. En général on fait quelque
chose avec ses mains, on peut saisir un outil, on peut montrer
du doigt quelque chose, on peut se défendre avec ses poings,
on peut faire gassho, mais la en zazen, on ne fait rien, seule la
posture correcte des mains est importante, et rester immobile.
Tout \a pour dire que la posture a une signification profonde,
une signification mentale et spirituelle profonde.
32
La tete, sa position a une directe implication dans notre état de
conscience. On doit rentrer le menton vers l'intérieur et étirer
la nuque, comme si on voulait ouvrir une grande fenetre
derriere le cráne, dans la nuque. Et\ª• c'est l'attitude de l'esprit
du zazen. Si on bouge la tete, on transforme l'attitude de
!'esprit. Si la tete penche en avant, on s'endort. Si le menton est
en l'air, on change d'état d'esprit. Done les oreilles et les
épaules dansun meme plan vertical. Le mental est au repos,
mais en meme temps on ne dort pas, les yeux restent ouverts.
C'est la racine de notre corps-esprit.
On est un esprit dans un corps. l e corps lui-meme est spirituel.
le nez et le nombril sur une meme ligne verticale. Pour ceux
qui ont un gros ventre...
Et cette posture, c'est la posture des bouddhas, que vous etes
en train d'actualiser a travers votre propre etre. Ce n'est ri en
de plus que~. et ríen de moins que\ª·
11 n'y a pas besoin d'etre fanatique, prétentieux, arrogant, mais
cette posture de Bouddha, cette posture de zazen, c'est le
summum. C'est le refuge absolu.
Corrig er sa posture
Samedi 7 aoüt 2021 - 18h30
Done corriger sa posture, ce n'est pas ríen, \a change
completement la conscience. Bien sür il arrive qu'on soit
malade, ou qu'on ait des difficultés avec le corps, qu'on ait une
maladie, un blocage, un accident. Et meme si on est en bonne
santé, jeune, beau (comme le fils de Patrice Varod), on n' est
33
 jamais parfait, il y a toujours a corriger, a améliorer. 11 ya des
gens qui ont des difficultés avec leur posture, d'autres moins,
mais c'est l'intention, l'intention du corps.
Parfois les corrections du kyosakuman nous éclairent.
La croyance en tant que racine
Dimanche 8 aout 2021 -17h
zoom avec la sangha d'Amérique du Sud
Ne laissez pas tomber la tete en avant.
Tout d'abord, bonjour a nos amis de zazoom qui sont
connectés. Bientót on va fuir la connexion, on va faire le
contraire. Mais on se retrouve ensemble dans le dojo et on
continue la pratique, e'est ~ qui fait chaud au Cll!ur.
A la derniere sesshin, í'avais dit: j'en ai marre de commenter la
Prajna Poramita, c'est trop compliqué. Peut-etre ~ me fait du
bien de réfléchir un petit peu, et done j'ai quand méme
continué la Projna Poramita. C'est un enseignement spécifique,
avec !'esprit indien. la philosophie indienne est tres
particuliere. la pensée chinoise, l'histoire de la conscience
chinoise est aussi passionnante mais tres différente. les
manieres japonaises sont tres intéressantes, ils ont développé
au maximum certains aspects de la pratique.
la derniere fois on avait terminé les quatre fondements des
pouvoirs magiques qui, pour résumer avaient pour objet de
mobiliser la concentration au sein des quatre efforts corrects.
Pour ceux qui ne se rappellent pas des quatre efforts corrects
34
(moi le premier), c'est la maniere dont Bouddha encouragea
ses disciples a produire quatre grands efforts :
• le premier pour prévenir l'apparition d'états malhabiles,
d'états mentaux malhabiles
• lacher prise sur les états mentaux malhabiles une fois qu'ils
sont apparus
· développer des états mentaux habiles positifs qui ne sont pas
encore apparus
· entretenir, maintenir.
Un peu comme un jardín. D'abord on enleve les pierres de la
terre, on enleve les mauvaises herbes, on fait de sorte qu'elles
ne reviennent pas, sans utiliser de pesticide, ensuite on plante
de bonnes choses, on les engraisse et on les protege. C'est ~
les quatre efforts corrects.
Et maintenant on en arrive aux cinq forces racines, les 5 forces
fondamentales :
• la premiere est la croyance en tant que racine
- la seconde est l'enthousiasme, la diligence en tant que racine
- la troisieme est la pleine conscience en tant que racine
- la quatrieme est l'équilibre en tant que racine
- et la cinquieme est la sagesse en tant que racine
Done c'est de ~a que je vais commencer a vous parler pendant
cette session.
Qu'est-ce que ~a veut dire en tant que racine? 91 veut dire
sans aucune dualité, retourner a la racine directement, sans les
mots, sans la connaissance, et sans aucun doute.
35
 Je me souviens Sensei, Maítre Deshimaru, disait souvent :
« J'aime bien que mes disciples soient comme des pages
bfanches, alors je peux écrire et dessiner ce que je pense etre le
mieux, et je peux leur transmettre facilement. Si sur cette page
il y a déja écrit quelque chose, il y a déja des idées, des
préjugés, c'est beaucoup plus difficile. » Et souvent il disait:
« Stéphane, c'est comme une page blanche, il est idiot, alors je
peux lui expliquer tout. 11 croit parce qu'il m'aime. »
Done la premiere des cinq racines est la croyance en tant que
racine.
Par exemple le dogme du christianisme : pour étre chrétien, il
faut croire que Jésus le fils de Dieu est venu donner sa vie sur la
croix pour nous sauver, nous laver de tous nos péchés, passés,
présents et futurs. Je trouve que é est une tres. trés belle idée,
éest le symbole meme du bodhisattva. Si on est chrétien, on
doit se sentir libéré de nos péchés, parce que Jésus n'est pas
descendu sur terre endurer ce qu'il a enduré pour rien. Done il
faut le croire. Et on se sent plus léger, quand on est débarrassé
de ses péchés. Done il faut croire a ~- Si on ne croit pas a ,;a, il
n'y a pas de christianisme.
Alors je me suis rappelé comment j'ai rencontré le zen et le
zazen, justement comme une page blanche. Je ne connaissais
rien du bouddhisme, et je l'ai pratiqué par hasard. On m'a dit:
« Viens, ce soir il y a un japonais qui fait de la méditation dans
son appartement. » Je n'avais jamais fait de méditation de ma
36
vie, mais j'y suis allé, directement. Mon ami qui m'a
accompagné m'a montré la posture. Je l'ai prise assez
facilement, parce qu'a l'époque on était habitué a s'assoir par
terre. Je me suis mis dans la posture et boum, la cloche a
sonné. Et ,;a a été la révélation immédiate ! Je me suis dit : si
j'avais connu ~a plus t6t, qu'est-ce que j'aurais évité comme
souffrance. Done j'ai cru directement a la racine. J'ai vu, j'ai cru,
je ne savais meme pasen quoi. Si on m'avait demandé : tu crois
dans ton corps, tu crois en toi, dans le Bouddha, dans le
bouddhisme? Je n'aurais pas su répondre. Mais j'étais content,
j'avais envie de revenir. J'avais envie de recommencer, mais
j'avais des courbatures parce que j'avais donné tout ce que
j'avais.
Ensuite la deuxieme chose qui m'a impressionné, c'est la
premiére fois que je suis rentré dans la chambre du maítre.
Entrer dans la chambre du maitre, éest important dans le zen
traditionnel, éest le symbole de la transmission. J'étais avec
mon beau-frere, qui par la suite allait construire le grand dojo
de la Gendronniére, et je l'ai amené au zazen. On était a Paris,
on a pris le métro, et en y allant, je dis : tiens on va acheter un
bouquet de fleurs. On a acheté des roses, on est allés dans
l'appartement de Maitre Deshimaru, a la gare Montparnasse,
avenue du Maine, et on est rentré dans le petit couloir. C'était
un petit appartement, on était serrés comme des sardines. J'ai
donné les fleurs a la secrétaire de Maitre Oeshimaru, Madame
37
 Torque, a l'époque, et puis on est allés faire zazen, avec mon terrible.» Je ne sais pas pourquoi j'ai pensé c;a et dit c;a. C'était
beau-frere. En sortant on était tout contents, tout légers, on ne
évident pour moi. Je ne suis pas mort, et comme ils avaient
pensait plus a rien, et il y a la secrétaire qui demande : « Qui a
déja tout préparé, ils ne m'ont pas accepté. mais a la prochaine
amené les fleurs? » « C'est nous. » « Maitre Deshimaru veut
ordination, j'ai tout de suite rec;u l'ordination de bodhisattva. Je
vous voir. » Et la on est rentrés dans la chambre du maitre. On
me souviens, en seisa sur le plancher direct, pendant
a vu Sensei assis en zazen sur un gros coussin carré derriere
l'ordination. Mais bon, j'avais mon rakusu, j'étais bodhisattva,
une petite table, immobile et impressionnant. On était tous les
j'étais heureux, heureux. Et j'ai continué la pratique comme c;a
deux, avec mon beau-frere, completement impressionnés.
pendant plusieurs année.s. Et quelques années plus tard, Sensei
« Good ! Continue, continue ! Si vous n'avez pas d'argent,
est venu me voir au café (on prenait le petit déjeuner au café
venez, je vous aiderai. »
d'en tace, avec la mini sangha qu'on était), et Sensei me dit:
<;a c'était la premiere entrée dans la chambre du maitre, et la
« You must become monk I Vous devez devenir moine !» Je lui
compréhension qu'on faisait face a quelqu'un d'absolument
ordinaire. dis: « Sensei, je suis déja moine ! » Comme Ton, je suis déja
comme un moine. Mais d'accord, je vais devenir moine. la
secrétaire de l'époque, on l'appelait le vrai dragan, elle me
la troisieme expérience, c'est la premiere sesshin que j'ai faite.
fonce dessus au café: « Tu erais que c'est a Maitre Deshimaru
J'ai fait tout le voyage en stop, jusqu'a Cannes. Par hasard, a de te demander d'étre moine? C'est toi qui doit prendre la
Cannes, j'ai rencontré mon pere et ses amis, et je suis allé en
décision, tu deis réfléchir profondément !» << Je m'en fous, je
stop jusqu'a la sesshin qui était a une trentaine de kilometres
n'ai rien demandé. » Et finalement j'ai rec;u l'ordination. On a
de Cannes. Je n'avais jamais fait de sesshin, j'avais un peu peur.
fait une sesshin toute la nuit, et le lendemain matin, ordination.
Dans cette sesshin, j'avais l'impression d'étre paumé, j'avais en
Je trainais dans l'appartement de Sensei, j'avais les cheveux
méme temps une énorme nostalgie, et en méme temps
l'ambiance était tres forte. Et puis a la fin de la sesshin (moi je longs, je n'avais pas envie de me raser. Je dis a Etienne, qui
avait déja rec;u I' ordination sans se couper les cheveux : « Tu
ne connaissais toujours rien dans le zen et le bouddhisme),
crois que c'est la peine de se raser le crane? » 11 me dit: « Non,
Sensei dit : « 11 va y avoir des ordinations. » Je ne savais méme
si tu n'as pas envie, tu ne le fais pas. » « Tu me rassures ! » Et
pas ce qu'étaient des ordinations, et je ne sais pas ce qu'il m'a
puis je ne sais pas ce qui m'a pris, je me suis regardé dans la
pris, je dis: « Je veux l'ordination ! Si je meurs sans l'avoir, c'est
glace, juste a l'entrée et tout d'un coup je ne pouvais plus

38
39
 supporter cette tete. Ces cheveux a la con Ue me passais le
babyliss sur les meches rebelles), tout a coup je les prends par
poignées et je dis: « Je veux me raser tout de suite. >> lls m'ont
emmené dans la salle de bains de Sensei et en quinie minutes,
j'étais rasé. Sensei est sorti de sa chambre et il dit: « On dirait
un gosse ! »
Done ~a, c'est encore un souvenir de la croyance racine.
Ensuite, pour condure l'histoire, l'année d'apres j'ai été voir
Sensei et je lui ai dit: « Sensei, je n'avais rien compris
l'ordination. Je veux vous redemander l'ordination. Je n'avais
ríen compris ta premiére fois, et lá, c'est moi qui décide, c'est
moi qui vous demande. »
« Oh, Stéphane always special ! »
11 a accepté, j'ai re~u de nouveau l'ordination, et il m'a donné
un rakusu ou était marqué: « L'ordre cosmique suit
Stéphane. » Normalement, c'est: Stéphane doit suivre l'ordre
cosmique, mais comme je faisais tout différent ! Deux
ordinations.
Voila des petites histoires, je ne veux pas vous faire trop mal
auxjambes.
Mais Dogen écrit a ce sujet :
« Souvenez-vous que cette croyance est au-de/iJ de sai-méme,
au-deliJ des outres, au-deliJ méme de notre prapre intentian,
au-deliJ de notre propre invention, au-de/iJ de toute influence
extérieure, au-deliJ de cdtéres qui se seraient établis de maniere
40
indépendante. C'est en taus cas ainsi que s-'est transmis
intimement le zen de l'Est iJ /'Ouest. »
C' est pas beau ~a ? C' est magnifique !
La r acin e, l a source originelle
Lundi 9 aoüt 2021 - 18h30
Le regard posé a un métre devant soi, dirigé vers le bas a 45
degrés.
Toujours a propos de lo racine. les cinq forces fondamentales
a
sont la croyance, l'enthousiasme, la pleine conscience,
l'équilibre, la sagesse, a la racine, en tant que racine. Dans le
Shin Jin Mei, le poéme 62 dit :
« Les sages et l'humanité taut entiére vant toujours vers
l'enseignement de la source origine/le. »
La racine, la source. Dans nos deux temples on a une source.
Source et origine/ sont traduits par deux kanjis qui sont shu et
kyo. Avec Christophe, on a trouvé des noms pour les
ordinations, c'est important, les noms d'ordination. Alors avec
Christophe, qui s'y connait en kanjis, je peux lui dire ce que je
veux exprimer. On a rencont ré une dame, il me l'a présentée,
une dame de son dojo, elle nous a dit qu'elle voulait recevoir
l'ordination de bodhisattva. Tout de suite j'ai dit: « /oc infini »,
a cause de ses yeux. Tout de suite, Christophe a trouvé les
kanjis. C'est agréable de croiser des gens qui ont des dons que
vous n'avez pas. Alors on les regarde : oh la, la, comment il
fait ! Christophe a une grande culture des kanjis, mais plutót en
chinois. Les kanjis japonais sont issus des kanjis chinois. Mon
41
 maitre était alfé en Chine, et il pouvait communiquer par
l'écriture. Ce n'est pas le méme langage, mais par l'écriture ils
peuvent se comprendre. Alors moi, je prononce les mots en
japonais, je pourrais le faire en chinois. ~ viendra peut-étre si
on se fait occuper par la Chine !
Done les deux kanjis, source origine/Je, sont shu et kyo. C'est le
shu de Sotoshu, l'église zen japonaise. Maitre Deshimaru et
Maitre Kodo Sawaki n'aimaient pas beaucoup la Sotoshu, parce
que c'est comme l'église, c'est comme le Vatican. Done
Sotoshu, c'est la secte Soto, c'est la transmission entre Sosan et
Tozan, et shu, c'est l'école. On traduit généralement par secte
Soto, mais en réalité, les kanjis shu et kyo n'ont pas le sens
d'école ou de religion ou de secte. Shu est la source originale et
kyo est l'enseignement. Chaque étre humain, chaque
intelligence, finit par s'orienter vers la source de l'originel, la
source vivante, le Dieu vivant.
Goethe, un poete allemand écrivait: « Vert est l'arbre de la vie,
seche est la théorie. »
J'ai entendu un enseignement sur la Bible, il est dit dans la
Bible, au sujet de la croyance racine : « Les croyants, ceux qui
ont la foi, ne sont pas sous la loi, mais ils sont sous la grace, car
la lettre tue et !'esprit fait vivre. La condamnation tue, mais
l'esprit donne la vie. La loi exige, mais l'esprit pourvoit. »
On ne critique pas la loi, bien sur, parce qu'elle est parfaite,
mais éest précisément parce qu'elle est parfaite et qu'elle ne
trouve pas de perfection chez son destinataire, et étant fidele a pardon, l'amour, la compassion. <;a nous sauve, c;a nous guérit,
42
elle-méme, elle confere la malédiction, elle confere la mort.
Cest cette fameuse différence entre la loi de Mo"ise et le
pardon du Christ. Les dix commandements. Dans la religion il y
a toujours des lois. Sensei nous faisait rigoler avec ~. 11disait :
« Dans le bouddhisme il y a 2000 préceptes pour les moines,
done 2000 regles et 4000 pour les nonnes. » Méme dans la loi,
il y a du machisme.
Done la loi nous donne une malédiction, celle de nous rendre
compte qu'on n'est pas parfait. Dans le zen, on doit trouver
l'équilibre entre la loi et la grace. Sensei avait trouvé
l'expression: « Suivre l'ordre cosmique. » Cest différent, parce
que le cosmos est sans cesse en mouvement. Par exemple le
systéme solaire nous donne l'impression qu'il est fixe, il n'y a
pas si longtemps, on croyait que c'était le soleil qui tournait
autour de la terre, mais le systéme solaire n'est pas fixe, il
voyage (36 000 km/seconde, si je me souviens bien), done les
planetes toument autour du soleil sur leur trajectoire, mais
elles avancent en méme temps. Done il faut suivre l'ordre
cosmique, le systeme cosmique.
11 y a beaucoup de religions qui sont basées sur la loi, éest-a-
dire : il ne faut pas faire c;a, il ne faut pas faire c;a, si tu fais c;a tu
es un démon, il faut faire c;a, ,;a peut étre tres rigide. Et la loi,
j'en parlerai plus tard, elle fait partie des trois trésors. Done
dans le bouddhisme on est censé suivre la loi, mais suivre la vie
en méme temps, il y a les deux. La vie, éest la liberté, le
43
 alors que la loi nous menace. 11 faut trouver l'équilibre, et par
zazen, on peut le trouver. Pourquoi? Parce que zazen, c'est
suivre l'ordre cosmique, á 36 000 km/seconde. On croit qu'on
est immobile, mais en fait on voyage a 36 000 km/seconde, en
a
équilibre grace la force gravitationnelle.
11 y a une force gravitationnelle et il y a une force
antigravitationnelle. la force antigravitationnelle, c'est
I'expansion de l'univers. l'univers devient toujours plus vaste, a
l'infini, infiniment. La force gravitationnelle, c'est la racine, et
done il faut toujours s'inspirer de la racine, partir de la racine, il
ne faut pas vouloir aller vers la force antigravitationnelle. On en
parle d'ailleurs dans Castaneda, je me souviens. 11 fait la
différence entre l'inconnu et l'inconnaissable. 11 dit : « l'homme
peut s'aventurer dans l'inconnu, mais s'il va dans
l'inconnaissable, il ne peut pas le supporter. »
Dans le zen, il y a le chakra racine, qui se trouve entre les
organes sexuels et l'anus et qui est en alignement avec le
centre de la terre. On est comme des arbres qui peuvent
marcher, mais on a des racines profondes qui vont jusqu'au
centre de la terre. Nous avons tous les mémes racines, tous nos
trous du cul vont vers le centre de la terre. c;a doit étre notre
point de départ pour faire les choses, pour penser les choses,
pour concevoir les choses, pour trouver des solutions. Et on
peut se connecter avec des mondes inconnus qui sont dans le
Ciel, sans danger.
44
Funi, non dewc
Mardi 10 aoüt 2021 - 7h30
« Souvenez-vous que cette croyonce est ou-de/a de soi, ou-deli1
des outres, ou-de/iJ meme de notre propre intention, ou-de/iJ de
notre propre invention, ou-deliJ de toute inffuence extérieure,
ou-deliJ meme du hosord, d'un critére qui se seroit étobli de
maniere indépendonte, c'est en taus cas oinsi qu'e/le s'est
tronsmise intimement de /'est i1 /'ouest. »
D'est en ouest, c'est la transmission des Patriarches depuis
l'lnde jusqu'en Chine, au Japon, et maintenant dans le monde
entier. C'est difficile de dire qu'est-ce qui s'est transmis de l'est
a l'ouest. D'ailleurs quand on nous demande: qu'est-ce que
c'est, le zen, quel est le fondement de l'enseignement zen, c'est
difficile de l'exprimer.
C'est pour i;a, je trouve que cette phrase de Dogen exprime
parfaitement, exactement tout, tout ce qu'il y a á dire, i;a me
touche beaucoup.
Et méme a la fin de sa vie, quand on a pratiqué toute sa vie, on
ne sait pas quoi dire sur le zen, a soi-méme. Ce n'est plus
important de savoir si on croit ou si on ne croit pas. Mais moi,
par exemple, j'aime beaucoup cette sangha, parce qu'elle est
tout a fait pure, tout a fait comme le décrit Maitre Dogen. On
nous demande: qu'est-ce que vous pratiquez, quelle est la
signification ? On voit passer un moine avec une grosse buche
de bois sur l'épaule, qu'est-ce qu'il fait? Qu'est-ce qu'on
pratique ? A quoi on croit ? Des fois, le mañ:re vous dit : le zen,
45
 ~ ne serta rien. Cest pas grave, v,i ne nous dérange pas, ~
n'interfere pas sur notre croyance et sur notre pratique. On
peut parler d'autres religions, apprécier d'autres religions,
d'autres pratiques. Brigitte nous apprend aprendre racine dans
la terre, en faisant des danses tribales. Qu'est-ce que ~a a a voir
avec le zen? Tout a a voir avec tout. C'est l'arbre de vie, ce
n'est pas la théorie. Mais il y a aussi de la théorie. Parfois le
godo nous raconte des choses pendant zazen, apres le zazen on
ne s'en souvient plus, on a juste une impression.
l'arbre de vie, dit Sosan, c'est notre source, c'est la source de
notre création, nous en faisons tous partle, méme les fous, car
elle est la source de tout, qu'on le veuille ou non. Pas
seulement de la religion. 11 faut réaliser le funi, le non-deux (fu :
rien, ni: deux). Ce non-deux inclut tout. 11 faut réaliser que, si le
non-deux inclut tout, il n'est done pas nécessaire d'y rentrer ni
d'en sortir. Encore une fois, dans cette sangha, on n'a pas de
probleme avec le satori, on n'a pas l'impression d'avoir manqué
quelque chose, on ne part pas d'une sesshin en disant : je n'ai
pas trouvé, je n'ai pas compris, mon Dieu, envoyez-moi la
grace, non, on est normal. Pas besoin d'y rentrer ni d'en sortir.
Rares sont les personnes qui atteignent cette compréhension.
Funi, non-deux, est la relation d'amour fondamental avec notre
création, avec la création de notre esprit, de notre esprit
profond, universel.
A l'heure actuelle, et en particulier en occident, on ne peut pas
fonctionner sans poser des étiquettes sur chaque chose, sur
46
chaque personne. « Ah, vous etes un complotiste, alors ! » De
maniere partiale et limitée. On aime diviser, sectoriser,
contróler la société de maniere binaire, le binaire devient le
poison de notre monde, c'est le langage du diable, du démon.
Bien sur, meme le démon, daos notre sangha, n'est pas rejeté.
Diable, ~a veut dire : celui qui divise, celui qui casse le symbole.
Daos les histoires, dans les contes, on cherche toujours l'autre
coté du symbole, pour les recoller. Cest binaire, mais c'est
nécessaire, c'est pratique pour organiser, pour fonctionner
daos la vie quotidienne. Mais si on perd la source originelle,
cela devient dangereux.
Zazen, c'est la méthode pour plonger, se baigner, s'ébattre
daos la source originelle. Rien de plus que ~- la source
originelle n'est pas binaire, elle est analogique, non-deux,funi.
17h Zazen dehors pres du pont
La sagesse racine
Mercredi 11 aout 2021- 7h30
Done la croyance racine. Maitre Baso se promene avec son
disciple Hyakujo, le long d'une riviere. lls regardent tous les
deux un canard qui est en train de chercher sa nourriture.
Hyakujo, ouvre la bouche pour parler, et le canard, dérangé par
leur présence, s'envole. le maí'tre et le disdple suivent le
canard des yeux et tout d'un coup, brusquement, Baso pince le
nez du disciple qui hurte de douleur. Baso était tres fort. Alors
Baso dit: « Coin coin, j'entends un canard qui chante ! »
47
Pour un européen a l'esprít d'étiquette, la compréhensíon de
ce genre de koan est réellement tres difficile. Pourquoi ? Parce
que le zen est vaste et il inclut toujours une notion de
conscíence, finalement il utilise tres peu le raisonnement. Ce
moment, ce canard, cette douleur existent-ils ou n'existent-ils
pas? Le disciple regardait le canard qui s'envolait. « Tu dois
regarder en toi-meme ! " aurait pu dire le maitre. Cependant il
n'a rien dit de tout c;a, et le sens de cette éducation est plus
intéressant, plus puissant. Si on explique, si on analyse tout, la
conscience ne rec;oit pas le choc nécessaire, elle ne peut pas
s' approfondir.
Les sages de l'humanité tout entiere vont vers l'enseignement
de la source, de la racine. Qu'est-ce qu'un sage? Un vieux
maitre avait dit: « Mes vieilles jambes sont celles d'un
ane. Mais qu'est-ce que le cosmos?» le sage n'est pas
forcément un savant, il n'a pas forcément un savoir
encyclopédique. Le kanji funi, non-deux, est une métaphore
employée pour désigner la sagesse de la Prajna Paramita. la
non dualité, la Sagesse en tant que racine. Prajna signifie la
décision, le fait de prendre la décision, décision de croire.
Je me souviens un des enseignements que Sensei m'avait
donné. Sensei faisait des kusens taus les matins et nous, les
disciples, on les suivait avec intéret et passion, il nous a traduit
taus les grands textes, il les a commentés en s'aidant des
commentaires de Kodo Sawaki et un matin, il a dit : « Je vais
commenter un nouveau kusen, le Kannan Gyo. » c;a fait partie
48
du sutra du lotus. Nenpi Kannan riki. L'histoire de Kannon. Alors
il commence son kusen, et apres le zazen, on va prendre la
genmai et souvent, Sensei demandait : « c;a vous a plu, mon
kusen ? » « Oui, Sensei. » 11 était content, il aimait bien avoir
l'avis de ses disciples. Alors moi, j'étais assis á coté de luí, a la
genmai, il me demande :
- Vous avez aimé mon kusen ?
- Non, on ne connait pas Kannon. Pourquoi on croirait a
Kannon ? On a déja la Vierge Marie.
11 m'a regardé, étonné. 11 m'a dit:
- C'est mieux d'y croire !
Cest une phrase qui ne m'a jamais quitté. D'abord, je n'ai pas
compris : comment c;a, e'est mieux d'y croire ? Parce que le
franc;ais, il pense qu'on ne peut pas croire sans voir, qu'on ne
peut pas choisir de croire. Ou c'est vrai, ou ce n'est pas vrai. Si
tout le monde dit que c'est vrai, alors on croit. Mais en réalité,
on a le choix, on choisit de croire, justement parce que c;a nous
touche. Cest merveilleux, c'est une dimension déja élevée que
nous prete le maitre. Done la croyance, ce n'est pas seulement
de la croyance passive comme quand on dit : la foi du
charbonnier. Mais cela signifie créer avec son libre arbitre.
Cette sagesse racíne n'est pas limitée a l'ego, elle est globale,
cosmique, elle devient la compréhension universelle, la co-
création. Cest comme c;a qu'on va s'en tirer. la co-création.
Vous avez vu comment c;a se passe sur Internet, a la télé, dans
les journaux? On a vingt paradigmes différents, dans lequel
49
faut-il croire ? Moi je crois dans la télé, parce que souvent, ils
disent : vu a la télé. (rires) Les anciens, les vieux comme moi, ils
croient dans la télé. Déja, on paie une redevance, si on paie, ce
n'est quand meme pas pour ríen .
Et on commence a découvrir, a cause de cette folie mondiale,
a
qu'on peut choisir quoi on veut croire. Ce n'est pas vraiment
qu'on choisit, c'est qu'il y a des interprétations qui nous
touchent. Alors peut-etre, c;a dépend du caractere de chacun.
On avait demandé a Einstein :
- Vous ne craignez pas que votre invention sur la relativité nous
fasse construire des armes dangereuses comme la bombe
atomique?
Einstein avait répondu :
- Le plus grand danger dans le futur sera l'information.
Alors il faut trouver la compréhension universelle, la co-
création. Pas toujours croire dans les aut res, mais croire aussi
dans la co-création, c'est celle dans laquelle on s'implíque.
Et voila pour aujourd'hui !
Je pense que cette sangha est un bon exemple de co-création.
En meme temps les racines sont profondes, en meme temps on
ne sait pas exactement a quoi on croit, mais on le co-crée sans
arret, chaque jour. Ce sont des moines, des nonnes, mais en
meme temps ils sont laics, en meme temps ce sont des
hommes a part entiere et des femmes a part entiere, parfois
pere et mere de famille, et les enfants font zazen si ils ont
so
envíe, on ne les endoctrine pas. Parfois ils ont une pratique plus
profonde et plus sérieuse que leurs parents. leurs parents leur
ont donné les outils pour faire face a leur destin, pour faire face
a la vie et a la mort en toute responsabilité. C'est notre co-
création, c'est la co-création de Maítre Deshimaru.
Et aussi le zen, le zazen, fait partie humblement d'un
paradigme encore plus large. On apporte notre savoir, notre
expérience, notre contribut ion a quelque chose de commun
dans l'humanité. On n'est pas une secte, on est des gens qui
croyons, on ne sait pas á quoi, mais on sait que c'est la racine.
SESSHIN
La nature féminine
Vendredi 13 aoüt 2021 - 1th
Co-création, la croyance racine. Un jour Sariputra, qui était un
des grands disciples de Shakyamuni Bouddha, un grand
bodhisattva, rencontre une magnifique déesse. lis discutent
ensemble quelque peu, Sariputra luí explique qu'il est disciple
du Bouddha, elle est tres admirative, et tout a coup, Sariputra
luí demande :
- Pourquoi ne changes-tu pasta nature féminine ? Je sais que tu
as plein de pouvoirs, pourquoi ne préferes-tu pas etre un
homme?
la déesse lui répond :
- J'ai recherché la nature féminine sans jamais la trouver, alors
comment done est-ce que je pourrais la changer? Écoute-moi
51
 bien, Sariputra : si un grand maitre de magie réussissait á créer femmes apparaissent sous forme de femme, mais c'est sans
par métamorphose une femme magique, pourrais-tu etre femmes qu'elles apparaissent sous forme de femmes.
raisonnablement lui demander pourquoi elle ne change pas sa C'est dans cette intention cachée que le Bienheureux le
nature féminine ?
Bouddha a dit :
Sariputra répond :
« Les dharmas ne sont ni males ni femelles, les phénomenes ne
- Non, en effet. Puisque toute création magique est irréelle, on sont si males ni femelles. »
ne peut pas la changer.
Alors la déesse interrompit son opération miraculeuse et le
la déesse continua :
bodhisattva Sariputra retrouva sa forme antérieure. La déesse
- Eh bien de meme, cher Sariputra, tous les phénomenes sont lui dit alors :
irréels, semblables á de la magie. Songerais-tu alors de leur - Révérend, ou est done ta forme féminine ?
demander de changer de nature ?
Sariputra lui répondit :
Alors, la déesse déploya une telle action surnaturelle que - Ma forme féminine n'est ni faite, ni changée.
Sariputra l'ancien apparut tout acoup en tous points semblable La déesse lui dit :
a la déesse, et qu'elle-meme, la déesse, apparut en tous points - Bien, bien révérend! De la meme maniere, les phénomenes,
semblable á Sariputra l'ancien. Alors la déesse changée en
tous autant qu'ils sont, ne sont ni faits, ni changés. Dire qu'ils
Sariputra ditá Sariputra changé en déesse :
ne sont ni faits, ni changés, c'est l'enseignement et la parole
- Eh, Sari, pourquoi done ne changes-tu pas ta nature d'un Bouddha.
féminine?
Toujours je cite : « La croyance manifestée avec le corps tout
Sariputra changé en déesse répondit :
entier, zazen, s'appelle la croyance racine, parce qu'elle inclut
- Mais je ne sais rien, je ne sais meme pas comment j'ai perdu
les deux aspects: la Loi, c'est-ó-dire les préceptes, et /'Esprit,
ma forme masculine et suis devenu une femme. Je ne sais pas c'est-ó-dire la foi. »
pourquoi j'ai un corps féminin.
La déesse luí dit :
J'avais comparé a l'ancien testament et au nouveau testament.
- Si tu étais capa ble de changer de forme féminine, alors toutes
L'ancien testament. c'est la loi, les dix commandements par
les femmes pourraient changer de nature féminine. Et de la
exemple. 11 est dit que la loi tue, parce que la loi est parfaite et
meme maniere que tu apparais femme a l'instant, toutes les nous, nous ne sommes pas parfaits. La loi tue, mais la foi en

52
53
 Dieu guérit. C'est le symbole de Jésus-Christ qui est venu sauver
l'humanité de tous ses péchés, passés, présents, futurs. Si on
fait une connerie, on peut appeler Jésus et lui dire : merci,
merci d'avoir endossé ma connerie en montant sur la croix.
C'est ~. la vraie foi chrétienne.
Et dans le zazen, de fait, quand on fait zazen, au moment
présent, on pratique la loi, on n'enfreint pas la loi. En zazen on
ne parle pas, on ne ment pas, on ne se fait pas remarquer, on
ne vole pas, on pratique tous les préceptes de la loi. Si on reste
assis toute sa vie en zazen, eh bien on n'aura pas enfreint un
seul précepte. Et en meme temps on pratique l'esprit, la
rédemption. c;a veut dire qu'on est aimé par le cosmos, on
devient le fils ou la filie du cosmos, de Dieu. Done notre
religion, ~a veut dire placer sa foi dans le zazen.
On raconte une histoire d'un homme dont l'ancien meilleur ami
vint le visiter dans sa grotte, c'était un ascete. Finalement la
grotte était bien installée, confortable, il y avait un tapis épais
par terre, un endroit ou faire du feu, un hamac. lls furent
contents de se retrouver, l'ascete luí prépara une bonne soupe,
de la genmai, ils étaient contents, ils se racontaient plein
d'histoires de leur jeunesse et l'ascete lui dit:
- Écoute, si tu veux, dors ici, je te laisse mon hamac. Pas la
peine que tu rentres la nuit.
L'ami accepte de dormir dans cette ambiance sainte. Le
lendemain il se réveille, l'ascete lui prépare du thé et lui dit :
54
- J'ai envie de te faire un cadeau.
11 ramasse un caillou, et avec son index droit, il touche le caillou
et le caillou se transforme en or.
- lncroyable ! Comment tu fais ~ ?
- C'est le fruit de beaucoup de pratique.
Mais l'ami ne semblait pas tellement satisfait.
- Qu'y a-t-il, mon ami, il te manque quelque chose ?
- Tu pourrais pas me changer ce gros rocher?
Ce n'est pas un probleme, il change le gros rocher.
Son ami n'avait pas l'air completement satisfait.
- Qu'est-ce qu'il y a, mon ami ?
11 dit:
- Ce que je veux, c'est le doigt.
11 pensait que c'était le doigt qui était spécial. 11 pensait qu'il
avait trouvé la racine. En réalité le doigt n'était pas la racine.
Les trois trésors
Vendredi 13 aout 2021 - 20h45
La croyance racine, la croyance non deux.
C'est marrant, on a parlé avec les nouveaux ordonnés, et leur
état d'esprit est le meme que ce que j'ai raconté hier, d'une
pu reté, ce n'est pas dualiste, ce n'est pas pour obtenir quelque
chose qu'on n'a pas. On ressent tous la meme chose, et ~.
c'est moi qui le découvre. Je croyais que j'étais spécial, que ~a
s'était passé de maniere spéciale pour moi, mais ceux qui
re~oivent l'ordination, ils ressentent cette foi, sans objet.
55
 le bodhisattva Santandria (c'est un espagnol) (rires) dit (parce
qu'il y a toujours une sorte de dogme dans chaque église) :
« Une des croyances principales de natre pratique consiste ó
avair la foi dans les trais trésors: Bouddha, Dharma, Sangha. »
Ces trois trésors impliquent dualité, meme trinité : Bouddha,
Dharma, Sangha. 11 n'y a pas un seul true. Mais la nature propre
du Bouddha, c'est la loi, qu'on appelle dans le bouddhisme le
Dharma. Done Bouddha et Dharma sont un. Et la nature meme
de la loi, c'est la Sangha. 11 n'y a qu'a voir cette Sangha, depuis
le temps qu'on se eonnait et qu'on pratique ensemble, qu'on
enfreint les préeeptes ensemble, mais la loi s'est immiscée
dans nos vies, s'est imprégnée, done la Sangha et la loi sont un,
la nature meme de la loi, c'est la Sangha. C'est comme ~a
qu'est née la loi : quelqu'un faisait une eonnerie, le Bouddha
disait : « tu ne le feras plus. Tu as eompris ton erreur ? Notez :
on ne fera plus eomme ~- » Comme on dit : se tromper une
fois c'est une erreur, se tromper deux fois, e'est un choix. Sans
la sangha, il n'y aurait pas besoin de la loi, elle ne pourrait
s'exprimer dans le réel.
Quand on fait une sesshin on erée une sangha, une
eommunauté, et on eo-crée. la eo-création, c'est notre futur, il
n'y a que comme ~ qu'on peut s'en sortir.
« Cette communauté, puisqu'elle reflete cette pratique est le
réceptacle de la loi. 11 en est de meme au niveau individue!. »
On dit toujours posture, posture, moi en ce moment je n'arrive
pasa tenir la posture, j'ai plus de SO ans de zazen, quand on a
56
un peu des problemes de santé, e'est tres difficile. Mais sans
arret, on enseigne aux débutants la posture, le zazen, c'est la
posture. 11 y a des gens qui vont prendre la posture, et meme
des gens qui vont avoir une super posture, qui vont se mettre
en lotus, une merveilleuse cambrure; c'est merveilleux, une
belle posture, souvent les femmes ont des postures
magnifiques. Mais <;a ne peut pas etre seulement la posture,
sans ,;a ce serait de la gymnastique. Done posture, kesa et
Bouddha. C'est un peu pareil que Bouddha, dharma et sangha.
Sensei disait: « Le zazen sans le kesa, c'est de la gymnastique. »
Le kesa est l'objet de foi lui-meme, le vetement du Bouddha.
Done la posture, quand elle revet le kesa, devient une posture
divine, elle devient Bouddha. Bouddha, posture, kesa.
« Ces trois joyaux (les trois trésors) sont ineonditionnés,
autrement dit, ils ne dépendent pas de eonditions spéciales
pour se manifester. » J'irais meme jusqu'a dire que meme avec
une mauvaise posture, eomme la mienne par exemple, meme sí
on souffre, qu'on pense qu'on va tomber du zafu, c'est quand
meme zazen, ~ peut meme etre un zazen tres, tres important
et tres profond.
Ces trois trésors sont ineonditionnés, ils sont done liberté. lls
sont inséparables, ils sont done égalité. C'est le fait qu'ils soient
trois entités qui fait leur unité. lis sont done fraternité. (rires}
Liberté, égalité, fraternité. 11 y a une part de divinité dans la
politique.
57
J'ai connu Franco, je suis meme alié en prison, c'est terrible et je regarde les mouches. » Mais on peut faire zazen et
d'etre sous dictature, c'est comme si on étouffait la vie des regarder les mouches en méme temps.
gens. Ne parlons pas de I'Argentine. Ce que je veux dire, e' est
Pratiquer avec l e corps t out entier et l e kesa
que dans les constitutions, il y a une part de divinité. 11 faut
Samedi 14 ao0t 2021- 20h45
quelque chose qui dépasse l'homme, il faut qu'il y ait des lois
Kin-hin
qui dépassent l'homme, c'est ~a les constitutions, c'est ~ les
La racine du pouce gauche est placée sous le sternum, dans la
droits de l'homme, c'est ~ : liberté, égalité, fraternité. C'est
zone du chakra du cceur. On veille toujours a garder les avant-
sacré, on ne peut pas le salir, ce sont des hommes qui ont lutté,
bras horizontaux. On avance, comme l'expliquait Fred, de la
qui ont donné leur vie. Quand on commence a enf-reindre cette
longueur d'un demi-pied, achaque pas.
loi, alors notre destinée, c'est la mort.
Zazen
« Lo croyonce monifestée ovec le corps tout entier s'oppelle
Alors dans le zen, c'est plus cool quand méme, la loi est plus
zozen, cor du zozen découle inévitoblement lo condition des
cool. Dogen dit :
Bouddhos, qui consiste ó suivre complétement les
« Lo croyonce monifestée ovec le corps tout entier s'oppelle
circonstonces, tout en se suivont complétement soi-méme. »
zozen, cor du zozen découle inévitoblement lo condition de
C'est une phrase trés importante, trés profonde pour toute
Bouddho, qui consiste á suivre comp/étement les circonstonces,
votre vie. Sensei a donné beaucoup d'enseignements la-dessus.
en se suivont complétement soi-meme. »
C'est le genre d'enseignement zen qu'on ne peut pas
Done on suit complétement les circonstances, tout en restant
comprendre immédiatement. Sensei employait souvent
fidéle a soi-meme. c;a, c'est de la constitution. Normalement la
l'expression : « You must follow ». 11 parlait de l'ordre
constitution doit étre écrite par le peuple, pas par une
cosmique. L'ordre cosmique, ~a veut dire les circonstances. Par
personne, ce n'est pas possible. C'est bien qu'on prenne
conscience qu' en nous-méme, il y a des lois profondes et
rapport a la société, il disait : « Vous ne devez pas suivre, mais
vous devez vous harmoniser. »
sacrées.
Réussir a suivre complétement les circonstances, sans etre
aucunement en contradiction avec soi-méme. Cependant il y a
Quelqu'un me disait a propos du zazen en plein air : « j'ai du
une nuance, la nuance, e' est que meme assis en position du
mal a ne pas regarder les mouches. Alors j'arréte de faire zazen

58 59
 lotus, dans la posture du Bouddha, a moins que la condition de
bouddhéité ne soit présente, la croyance ne se réalise pas.
D'ou l'importance du kesa.
Autrement dit, si on ne pratique pas avec le corps tout entier,
on ne peut pas réaliser Bouddha. Mais meme si on pratique
avec le corps tout entier, si la condition de bouddhéité n'est
pas présente, si on n'a pas la maturité, c'est difficile de croire.
Par exemple si vous prenez quelqu'un dans la rue, meme de
tres flexible, vous l'asseyez dans la posture du Bouddha, vous
lui corrigez bien sa posture, mais s'il n'a pas la maturité
nécessaire, il n'y croit pas.
C'est pourquoi posture, kesa, Bouddha sont aussi un aspect des
trois trésors.
11 parait qu'il existe des mondes, c'est-a-dire des planetes
habitées, ou, pour avoir le satori, il suffit de sentir les fleurs.
Nous, seulement en s'asseyant dans la position de Bouddha
avec le kesa, on a le satori.
Pour cette raison, il est dit que le Grand Océan du Bouddha-
Dharma est ancré par la croyance elle-meme. Et
réciproquement, la croyance authentique en la pratique jaillít
directement du Grand Océan. Et en somme, comme on l'a dit
hier, le lieu ou la croyance est réalisée est le lieu ou se
manifestent les patriarches bouddhistes.
Apres on passe au chapitre suivant : la deuxieme force racine,
la diligence. Je traduis par l'enthousiasme. La diligence,
60
l'enthousiasme en tant que racine, c'est le seul fait de s'assoir.
Cela consiste a se concentrer uniquement, et de toute sa force,
de tout son etre, dans la position assise.
Je continuerai demain. Je trouve i;:a tres dróle.
La diligence, c'est l'enthousiasme, c'est l'énergie qu'on met
dans ce qu'on a envíe de faire. Parfois c'est se reposer sans
pouvoir se reposer. Parfois c'est se reposer et encore se
reposer. Parfois c'est un travailleur terriblement acharné.
Parfois c'est celui qui ne travaille pas si dur que i;:a.
Done je continuerai ~a demain. 11 parle bien sur de zazen, mais
pas seulement. 11 parle de toute notre vie.
L'enthousiasme, la diligence
Di manche 15 aoíit 2021- 7h30
Les trois trésors, les trois joyaux sont done inconditionnés,
autrement dit, ils ne dépendent pas de conditions spéciales
pour se manifester. 0u fait qu'ils sont inconditionnés, ils sont
pareils al'espace. D'ailleurs le príncipe de tous les phénomenes
est qu'ils sont pareils a l'espace. Comprendre de cette maniere,
c'est entrer dans la non dualité du vide. C'est quelque chose qui
a été écrit il y a sept siecles et maintenant on se rend a la
meme évidence, c'est-a-dire que tout est vide, meme la
matiere. La matiere est juste une densité vibratoire différente,
qui donne une impression de solidité. Si nous-memes nous
pouvions nous faire vibrer a la fréquence de l'infrarouge, nous
61
 pourrions traverser les murs, faire des choses qui peuvent
sembler surprenantes.
Done il y a 700 ans, je ne sais pas comment ils ont appris ~a
dans la Projno Poromito : les phénomenes sont pareils
l'espace, le príncipe de tous les phénomenes est qu'ils sont
pareils a l'espace, simplement ils vibrent a une fréquence plus
ou moins rapide.
L'enthousiosme, lo diligence en tant que racine, c'est le seul fait
de s'assoir. Cela consiste a se concentrer uniquement et de
tout son etre sur la posture assise. Parfois c'est se reposer sans
pouvoir se reposer, parfois c'est se reposer et encore se
reposer, parfois c'est un travailleur terriblement acharné, ou
bien c'est celui qui ne travaille pas si dur que ~. tranquille.
Tout !;a, c'est des manieres de faire zazen, parfois c'est tres
difficile, parfois on travaille dans un véritable enthousiasme,
avec la foi dans ce qu'on est en train de faire, alors la on rec;oit
du bonheur et non de la fatigue.
On dit: « C'est une premiere et une deuxieme lune,
terriblement difficile pour la premiere, et sans aucun effort
pour la deuxieme. » <;a nous arrive souvent de faire un tres bon
zazen, tres confortable pendant la premiere partie, et on se
rassoit apres le kin-hin, et tout d'un coup ~a devient difficile. On
compare c;a a la premiere lune et a la deuxieme lune. Parfois,
meme si on est passionné par le zazen, ou par le samu qu'on
est en train d'effectuer, meme si on a la foi, parfois la pratique
62
devient difficile, on a l'impression de ne pas avancer. Hier
c'était facile, aujourd'hui c'est terriblement difficile.
Alors que Maitre Ungan balaie (nettoyer avec un balai est un
a samu favori chez les moines zen), son disciple lssan dit :
- Quel travail terriblement dur !
le maitre dit :
- vous devez savoir qu'il y en a un qui ne travaille pas si dur que
~-
lssan dit :
- Dans ce cas-la, c'est la deuxieme lune qui est présente. la
deuxieme lune n'est pas si difficile que~-
le maitre dresse son balai et demande :
- C'est la combien-tienne lune, celle-la ?
lssan s' incline, il fait gassho et s'en va.
En voyant cela, Ungan dit :
- C'était juste la deuxieme lune.
la deuxieme lune suggere une conscience tranquillement
engagée, sans effort.
Shakyamuni Bouddha nous dit : « Je n'ai jamais cessé la
pratique, je n'ai jamais cessé de pratiquer avec enthousiasme.
Vous savez pourquoi? Parce qu' avant meme d'avoir commencé
la pratique, j'ai déja réalisé Anutoro sonmyoku sombodoi, c'est-
a-dire l' éveil. » 11 veut signifier que le temps de la réalisation
d'un Bouddha n'est pas linéaire. C'est pour ~a, des la premiere
fois que vous pratiquez zazen, la racine, vous etes déja un
63
 Bouddha réalisé. C'est pour cette raison que le Bouddha Par tous les moyens, prenez conscience du non né, par vous-
Shakyamuni dit : meme. »
« J'ai constamment protiqué lo diligence, que ce soit dans le Mishaka, qui était le disciple de Daitaka, en entendant cette
passé, dans le présent au dans le futur, car ces trais temps phrase, eut un grand éveil et il revint a son vrai Soi.
coexistent mointenant, pour la banne et simple raisan que j'ai Le petit véhicule, c'est travailler pour soi-meme pour produire
déjó réolisé l'éveil ovant meme d'ovoir cammencé la pratique. » un résultat, c'est suivre la loi, les préceptes. Dans toutes les
religions, il y a des préceptes. Alors que dans le grand véhicule,
Confinnez le non né par vous-meme
c'est Dieu qui travaille.
Dimanche 15 aout 2021- Uh
Kodo Sawaki disait: « Tu ne peux pas te cramponner
Toujours dans la pratique racine, c'est important de pratiquer
indéfiniment a ton ego. Au moment-meme ou tu abandonnes
sans rien chercher, sans but.
ton ego, tu réalises le Soi véritable, celui qui est en unité avec
Un jour, Daitaka, le cinquieme successeur de Bouddha, a quitté
tout l'univers. Qu'est-ce que le vrai Soi? C'est le Soi dont je n'ai
Shakyamuni Bouddha en disant :
pas la moindre idée, mais c'est ma vraie appartenance. »
« Quand quelqu'un poursuit quelque chose au travers de sa
Par tous les moyens confirmez le non-né par vous-meme. C'est-
pratique, que ce soient des pouvoirs supranormaux, ou bien s'il
a-dire il n'y a pas d'espace entre la vie et la mort, pas d'espace
se consacre a f'étude du petit véhicule (ne s'en tenir qu'a la loi
entre la mort et la naissance. C'est ce qu'on appelle le non né.
écrite, pour son évolution personnelle), ou bien s'il se consacre
Prendre conscience que le Soi, dont je n'ai pas la moindre idée,
a l'ascétisme (Shakyamuni Bouddha a pratiqué l'ascétisme
est ma vraie appartenance, c'est moi, c'est mon etre éternel. 11
pendant six ans) pour atteindre des conditions spéciales et des
n'est pas conscient. On cherche toujours a mettre en avant ce
pouvoirs spéciaux, cette personne devient comme quelqu'un
qui est conscient, ce qui est visible.
qui s'empetre dans une corde, il s'emmele et entraine la corde
Je continuerai cet apres-midi l'histoire de Mishaka qui est le
avec luí, il est obligé de la trimbaler avec luí, bien que cette
sixieme patriarche indien, qui luí aussi, précisément, pratiquait
carde le gene dans sa liberté.
l'ascétisme, les exercices extremes pour atteindre les pouvoirs
Sachez vous-memes que lorsque vous laisserez ce qui semble
magiques; et comment il se convertit au bouddhisme.
n'etre qu'un ruisseau, des que vous laisserez derriere ce a quoi
vous etes attaché, mais qui en fait n'est pas plus grand qu'un
petit ruisseau, vous arriverez immédiatement au Grand Océan.

64 65
 J'ai eu aussi Taido Kosen, Taido, la grande Voie, et Sensei me

Mondo l'avait changé pour Taigen Kosen. Enfin bon.

J'ai aussi re~u le nom de Abdallah dans la religion musulmane.
Dimanche 15 aoút 2021 - 17h
lis m' ont fait rentrer dans la mosquée et m'ont dit :
Ceux qui souhaitent acquérir un kit nature pour faire zazen
- Allah est grand et Mahomet est son prophete. Est- ce que
dehors, con~u par Frédéric, vous pouvez vous adresser a luí.
vous etes d'accord ?
C'est pour garder un niveau horizontal tout en faisant zazen
dans la nature. J'ai dit:
- Ben oui, pourquoi pas
Ceux qui veulent poser une question, vous levez la main.
- Alors choisissez un nom, qu'est-ce qui vous intéresse comme
nom?
Question 1 - Pourrois-tu dire que/que ehose sur les noms qu'on
- Je n'y connais rien, donnez-moi n'importe quel nom
refoit pendont l'ordinotion ? J'oi refu un nom de bodhisottvo et
- Alors on va vous appeler Abdallah, esclave d' Allah
un nom de nonne, porfois on en parle entre nous. Qu'est-ce que
- <;a me fera du bien d'etre un esclave.
fO foit, ce nom qu'on porte. Je me souviens qu'on m'ovoit dit
qu'opres /'ordinotion, il ne fofloit plus prononcer le nom de
nonne ou de maine. J'avais un ami, quand j'étais jeune, qui était illuminé, et quand
on luí demandait son nom :
- Comment t'appelles-tu ?
- Foutaise ! 11 y a deux noms d'ordination. Par exemple mon
- C'est mon nom qui s'appelle, ce n'est pas moi !
maí'tre s'appelait Mokudo Taisen. Normalement, Mokudo, le
nom de moine, est secret et Taisen est le nom pub lic. Mais
normalement aussi dans le zen, son nom, c'est tres discret. Moi
- ro t'o foit quoi de chonger de nom, fO t'o chongé que/que
chose?
j'ai eu beaucoup de noms, je ne sais pas pourquoi, Sensei me
- Je voulais que mon nom sonne mieux que celui des copains,
changeait toujours de nom. Je crois que le premier était Kozan,
redresser la montagne, apres, Ryugaku, le dragon de la e' était tout.
- En taus cos on peut dire son nom de maine ou de nonne ?
montagne, apres Taigen avec le Tai de Taisen et le Gen de
· Effectivement, le dogo, le nom de nonne ou de moine est
Oogen, et apres Kosen, le Ko de Kodo et le Sen de Taisen. Ou
secret. Ce n'est pas de la superstition, c'est parce que c'est
alors on allait marchander avec fui : je voudrais celui-la !

66 67
 intime entre le maitre et toi, ce n'est pas un nom pour faire le
fanfaron.
Question 2 - Déjó, je voudrais te féliciter pour tes kusens, ifs
sont tres inspirants et certains tres percutants. Cefui surtout qui
dit que tout est /ó, et aussi que la Voie est satori, et "ª' "ª m'a
donné une grande gifle, encore.
La question est sur la posture. L'année passée tu m'as dit que
j'avais une bonne pasture, mais par moment la position du
bassin était totolement yang. Quand je regarde les textes
indiens, jamois je n'ai trouvé de troce de la bascule du bassin A
priori, c'est les chinois qui ont introduit la bascule du bossin et
fa a été importé au Jopan. Done ma question est au sujet de la
bascule du bossin.
- C'est marrant, parce que mon onde, qui était disciple de
Maitre Deshimaru, maintenant il a 95 ans, et a chaque coup il
me parle de ~- Parce que luí, il a11ait adopté la posture un peu
voutée, avec le sourire. Et puis l'autre fois, au téléphone, il me
dit: « De toutes fa~ns, j'ai vu ta posture, elle n'est pas bonne,
tu es trop tendu, tu n'as rien compris. » Je n'ai ríen répondu.
La posture, ce n'est pas avant ni en bas, c'est comme la danse
cubaine, done il faut régler. C' est merveilleux la vraie posture
de zazen. La posture de Maitre Deshimaru est la plus belle
posture du monde. Meme Bodhidharma est jaloux ! Plusieurs
fois, j'ai vu la posture de Maitre Deshimaru en zazen, en
68
particulier lors du premier film d'Arnaud Desjardins avec Maítre
Deshimaru, avec une caméra super huit, et quand on le voyait
en zazen, tout a coup la pellicule s'illuminait, on voyait la
lumiere sortir de partout.
La posture de Kodo Sawaki aussi est un exemple, alors que les
postures que j'ai vues des autres orientaux, souvent étaient un
peu voutées. Alors é11idemment, il ne faut pas exagérer la
cambrure, il faut trouver exactement le zafu qui va bien. Et
quand on s'installe, on peut se pencher en avant du coté du
pied qui est dessus, tout en décoin~ant le sacro-iliaque.
En ce moment, je suis tres fatigué, j'ai parfois des postures
atroces, je me mets en zazen, je fais ce que je peux, je me dis :
c'est la que je vais mourir, est-ce que c'est le meilleur endroit
et le bon moment? Parce qu'on a quand meme la
responsabilité, ne serait-ce que de son corps, done je me pose
la quest.ion, de ne pas taisser les gens dans le besoin a mon
départ.
La mort est présente. C'est un cadeau qui nous est fait de se
rapprocher de la mort, parce que cette civilisation est
completement faible, et grace a la covid, on a repris en
considération la présence de la mort, done c'est un bon true.
Cette pandémie, c'est aussi une bonne chose.
Question 3 - Ma,tre Niwa Zenji est venu ó la Gendronniere pour
remettre le shiho au nom de Maitre Deshimaru. Je ne pense pas
qu'il connaissait grand monde. On dit communément que c'est
69
 lo songho de Moftre Deshimoru qui o désigné les successeurs.
Pour /'histoire, est-ce que tu pourrois décrire plus en détoil ?
- Le probleme, c'est que j'ai un peu oubfié. Mais j'en ai parlé
avec mon onde, celui qui a 95 ans. C'est vrai, on était une
sangha, la sangha de Maitre Deshimaru. 11 y avait entre 500 et
2000 personnes, avec les abonnés a l'association. 11 y avait plein
de phénomenes, a un moment tout le monde voulait le shiho,
apres plus personne. Au début on ne voulait pas le sh iho : « On
n'en a pas besoin, on est disciple de Maitre Deshimaru. »
C'est un ami de Sensei, que je connais tres bien aussi, du Japon,
qui est venu nous voir et qui nous a dit : « Pour Maitre
Deshimaru, ce serait bien qu'il y ait des disciples qui rei;oivent
le shiho. » C'est fui qui a tout organisé et qui a choisi, pour nous
donner le shiho, le maitre le plus respecté, le plus ancien. On a
fini par dire: « Oui, en effet, vous avez peut-étre raison. »
Alors qui ? 11 y a un tel, un tel. Et moi? Y a pas de raison ! Et
finalement j'ai dit: « Écoutez, on va simplifier les choses,
puisqu'on n'y croit pas, a ce shiho, le vrai shiho, _a vient de
Maitre Deshimaru, et done il n'y a qu'a donner le shiho a
Roland, e' est tout. >> Alors la réaction : « A Roland, non I Roland
au pouvoir, il va faire comme Macron ! >> (ri res) Apres je voulais
que Madame Jeannine Monnot soit nommée, parce que je
trouvais cette femme géniale. Et puis finalement on s'est
retrouvés Etienne, Roland et moi. On avait proposé a Michel,
mais justement, il restait sur le raisonnement d'avant, c'est-a-
70
dire : « Je ne veux pas de shiho, a part celui de Maitre
Deshimaru. » Et quand on a eu le shiho, il a dit : « Finalement,
j'ai changé d'avis, je le veux ! » C'était trop tard.
- E.st-ce que Maftre Deshimoru ovoit mis en place une liste,
ovant de partir ?
- 11 y avait des disciples diomonts, apres il y avait des disciples
golden, les disciples blue. Si on faisait une connerie, on perdait
son titre. Laurent Kaltenbach avait volé la femme d'un autre,
alors il était descendu dans les blue. Alors il est arrivé, il a
donné a Sensei 2000 francs. Sensei : « Ok, d' accord, golden ! >>
Voila, i;a s'est passé comme _a. L' important c'est la réalité de
comment ~a se passe. Et done on a été au Japon rencontrer
Maitre Niwa, pour faire la cérémonie de Menju. Menju, i;a veut
dire croiser le regard entre le disciple et le mai tre. Roland et
Etienne sont allés de leur cóté, et moi j'y suis alié avec Luc
Boussard. J'ai eu un tres bon contact avec Niwa. 11 m'a donné
des chaussettes zen blanches pour la cérémonie et il nous a
donné de !'argent pour nous remercier d'avoir fait le voyage
jusqu'a lui. 11 n'était pas encere la plus haute autorit é de Eihei-
ji, il pouvait encere donner le shiho.
Et done l' important, c'est qu'on ait re~u le shiho de Niwa, c'est
tout. Personnellement, je m' en foutais, a l' époque, mais
comme j'habitais au dojo depuis longtemps, les gens ont dit :
« 5téphane, on ne peut pas le laisser, on aurait bien voulu ! »
Non, c'est pas vrai ! lis me respectaient . Roland, c'est parce que
c'était le number one, le premier de la classe, Etienne parce
71
 que c'est Etienne, c'était le plus ancien des disciples parmi
nous, il avait toujours traduit Sensei avec exactitude, et il était
tres attachant, et il avait un certain charisme. Done c'était
parfait : Roland, Etienne, Stéphane.
Mais ceci dit, c'est un jeu, c'est un épiphénoméne. C'est un
groupe de gens qui viennent faire zazen, et puis il se passe ce
qui se passe, et tout a coup, 20 ans apres, le mee a rec;u tous les
trues de son maitre, et puis il va continuer l'histoire, mais c'est
juste un petit groupe de zen. 11 n'y a pas beaucoup de gens qui
font du zen. Qu'est-ce que c'est, la transmission? Est-ce que
quelqu'un qui a re~u la transmission est meilleur qu'un autre ?
Moi, je ne me sens pas meilleur que toi et j'apprécie beaucoup
ta personnalité, méme si elle est originale, et pourtant je n'ai
pas eu l'occasion de te donner le shiho. J'ai préféré le donner a
ta femme ! Parce qu'elle faisait trop bien la cuisine. Mais ta
femme peut te donner le shiho. Mon pote, si ta femme te
donne le shiho, 93 aura plus de valeur que n'importe quel autre
shiho. 11 ne faut pas avoir honte, il faut créer. Moi, si Lucette me
donnait le shiho, je serais drólement fier. Mais elle ne me le
donnera jamais. Dans mon armoire il y a le petit kesa de Kodo
Sawaki qui appartient a Lucette, alors il ne faut pas y toucher.
Une fois j'ai essayé de négocier, je luí ai dit: « 11 ne serta ríen,
ce kesa, ici, s'il te plait, donne-le moi pour ma sangha. » Elle
m'a dit: « Quoi ! Mais Sensei, c'est a moi qu'il l'a donné, c'est
man kesa. » 11 est tout petit. Kodo était petit.
72
Voila, une histoire de transmission. Mais la transmission, tu l'as
re~ue depuis longtemps.
Question 4 - Le rakusu, pour un enfant qui ne pratique pos, a
que/ moment il pourrait le mettre, et que/ sens t;a peut avoir
pourlui?
-11 faut luí demander aluí, peut-étre que c;a ne l'intéresse pas.
- Alors si i;a ne /'intéresse pas, il ne faut pas fui danner ?
- Un cadeau, c;a reste un cadeau, c;a se respecte. Si tu prends du
temps a coudre un rakusu, et que tu luí expliques ce que e' est.
Mais le kesa, c'est zazen, et pour quelqu'un qui ne pratique pas
zazen, ce n' est pas la peine.
lci on a eu des tres jeunes qui pratiquaient zazen. Ceux qui ne
pratiquent pas zazen ne portent pas le rakusu. lls ne savent pas
ce que c'est.
L'important c'est toi, l'important c'est ta pratique a toi. Peut-
étre que ton fils a besoin d'autre chose, en tous cas il a besoin
de ta présence, de ton attention. Lui, il va trouver sa voie, il va
peut-étre faire du judo, ou autre, et j'espére qu'il va étudier, il
faut l'encourager a étudier, luí dire que si il étudie bien, quand
il sera grand, il pourra s'en sortir.
- Mois pour moi, le zen c'est importont, c'est pour i;a que je
voudrois fui offrir un rakusu.
- Tu fais toujours ~ avec lui, c'est-a-dire tu luí balances tes
trues a toi en disant que c'est vachement important, mais tu ne
73
 t'occupes pas de ses trues a luí en luí disant que c'est
11achement important, en luí disant que luí, est important, ce
quoi il croit. Et puis etre a11ec toi, il a envíe d'etre a11ec toi plus
sou11ent. Un bébé n'aime pas etre séparé de sa mere. 11 a
grandi, mais quand meme.
Tu sais ce que c'est le kesa? C'est le placenta. Le kesa, et le
placenta, c'est nartre a11ec son kesa sur la tete, c'est quand on
sort la tete et que le placenta reste sur la tete. C'est <;a qui est
important pour un enfant, le placenta de sa maman.
<;a ne 11eut pas dire qu'il faut renier le rakusu. Le rakusu, c'est
un grand symbole, c'est le plus haut symbole du zen pour nous.
11 ne faut pas s'y attacher non plus. Moi je refais zazen a11ec mes
11ieux kesas de débutant, mes 11ieux rakusus et je suis content
de les porter et de leur faire faire zazen, parce que <;a fait des
dizaines d'années qu'ils étaient la sans ríen faire. Voila. Tu peux
coudre.
Question 5 - C'est quoi, lo rocine de lo vie d'un moine zen, dons
cette songho ? J'oi porté á une personne avec foque/le j'oi
pratiqué dons une outre tradition zen, qui m'a dit: tu n'es pos
un maine, tu es marié, tu os des enfants, tu bois du whisky.
Alors c'est quoi la racine ?
- Moi ce que je sais, c'est que je n'ai jamais eu envíe d'etre un
moine. On m'aurait demandé, a n'importe quel age : tu veux
etre un maine? <;a ne m'a jamais attiré, je n'ai jamais eu l'idée
74
d'etre curé, ou moine, asonner des cloches toute la joumée. Et
a la premiere fois que je suis alié a Eihei-ji, je regardais tout <;a
(parce que j'étais fier d'etre maine, d'avoir re<;u l'ordination de
Maitre Deshimaru ), et je regardais tout <;a, c' est tres beau,
parce qu'a Eihei-ji, il y a une chorégraphie, c'est ímpeccable,
c'est un spectacle, c'est les Folies Bergeres, et je me suis dit :
« Ce n'est pas moí, je n'ai aucune attírance pour ce true-la. » Et
pourtant, Sensei m'avait dit: « You must become monk. » Et
c'est pour <;a que j'ai compris: il faut que je devienne maine,
c'est urgent, urgent I Mais je voyais maine, mais pas maine
professionnel.
Je ne sais meme pas ce que c'est, maine. J'ai lu dans la
littérature zen, beaucoup d'histoires, dont celle de Maitre Eka,
le disciple de Bodhidharma, c'est luí qui s'est coupé le bras. 11
était un peu névrosé, il a11ait été combattant, il a11ait tué des
gens, <;a le perturbait beaucoup, c'est pour <;a qu'il a voulu se
couper le bras. 11 est de11enu le premier disciple chinois, moine.
Ensuite, Bodhidharma a disparu, on ne sait pas si il est mort, et
Eka est resté le responsable de la sangha. Mais assez vite, il a
laissé la place a Sosan, il a quitté la sangha et il a été vivre sa
vie. J'ai lu beaucoup d'histoires comme <;a. Une fois, Sensei
avait dit: « Donner de l'argent a un pauvre, c'est un bon
karma ; donner de l'argent a quelqu'un qui a rencontré un
maitre, c'est un meilleur karma ; donner a un bodhisattva, c'est
encare un meilleur karma ; donner quelque chose a un maine,
c'est un tres, tres bon karma ; donner quelque chose a un
75
 grand maitre, c'est un top karma ; donner a quelqu'un qui a
pratiqué toute sa vie et qui a abandonné toutes les apparences,
e' est le plus haut des karmas. »
Cette histoire m'a toujours touché. Peut-etre je la raconte mal.
Mais c'est vrai qu'il faut etre libre de tout, meme du zen. Sa
religion, on doit la porter a l'intérieur. 11 y a beaucoup de
disdples qui ont laissé tomber le monastere, qui sont allés
éplucher les poissons au marché, a travailler, a faire des boulots
idiots, des boulots humbles, et puis des fois ils prechent, ils
commencent a expliquer le zen aux amis, et des fois ils se font
assassiner. 11 y en a un qui s'est fa it assassiner parce qu'il
prechait le zen et c'était tellement brillant que le gourou du
coin 1'a fait abattre.
Done voila, pas la peine de faire le moine, mais penser a se
raser le crane quand on vient en sesshin, prendre soin de ses
affaires, de son rakusu, son kesa, pratiquer quotidiennement
autant que possible, des deux jambes, jambe droite, jambe
gauche, continuer humblement.
Michel Bovay
Oimanche 15 aoüt 2021- 20h30
J'hésitais entre raconter l'histoire du sixieme patriarche indien
ou parler de Michel, le disciple de Maitre Deshimaru, Michel
Bovay. J'ai un peu envíe de parler de Michel Bovay, parce que
je l'aime beaucoup. C' est un jeune gar~on qui est venu a París
rejoindre Maitre Deshimaru. 11 était suisse, done il savait bien
compter (rires). Sensei l'a tout de suite repéré comme utile a sa
76
mission, il luí a donné beaucoup de responsabilités. C'est lui qui
gérait le dojo, la boutique, le restaurant et qui faisait la
comptabilité, avec des aides, mais c'est luí qui dirigeait. Et
done, au niveau business, il parlait d'égal a égal avec Maítre
Deshimaru. C'était un gar~on calme, pas compliqué, et il
est resté a aider Sensei pendant au moins dix ans.
Mais a un moment donné, íls se sont fachés. Sensei a piqué une
grosse colere, j'étais la, et Michel luí disait: « Sensei, vous
devez payer des impóts." Et Sensei disait: « C'est la crise de la
civilisation, quand ils commencent a donner des taxes et des
taxes et des taxes et des impóts, c'est une société dégénérée !
C'est l'argent du dharma, je ne payerai pas d'impóts. » Et
Michel, qui était ... suisse (rires)...
11 n'y a que des histoires comme ~a dans la Bible : si tu mets ta
confiance dans ton pere (dans le pere éternel, bien entendu)
alors tu es plus fort qu'une armée beaucoup plus puissante que
la tienne. Si tu commences a calculer, a dire : « ils sont plus que
nous, on va se faire aplatir », tu perds. Tu perds surtout la
confiance en Dieu.
Ceci dit, Michel avait raison, parce qu'il était impliqué dans la
comptabilité, et il y avait des risques pour lui. Toujours est-il
qu'il s'est fáché avec Sensei, et je suppose que ~a l'a
énormément touché. 11 est repartí a Zu rich et il s'est occupé du
dojo de Zurich. Puis quelque temps apres, un an apres, Maitre
Deshimaru est décédé. Quand on a parlé des shiho, il est
évident qu'Etienne, Roland et moi, on a dit : Michel, bien sur !
77
 Mais en fait, Michel était blessé par cette rupture avec Sensei, Michel : « Michel, accompagnez-moi ! » Et Sensei changeait de
c'est pour <;a qu'il a refusé le shiho. Pourtant il le méritait, et tonalité tout le temps, et il chantait une chanson tres démodée
Sensei a toujours eu une grande confiance en lui, c'était son (Stéphane fredonne l'air) (rires), et taus les gens qui étaient
bras droit, au niveau de tout ce qui était social, concret. autour de la piste regardaient, étonnés, et íl n'y avait aucun
On aimait tous beaucoup Michel, il avait le don de raconter des applaudíssement. Alors Senseí est parti, il m'a regardé dans les
histoires avec Sensei, des souvenirs. 11 avait une grande yeux, il s'est approché de moi, il a pris la bouteille de whisky
mémoire, il se souvenait toujours d'une anecdote. Je sais qu'il que j'avais dans les mains, íl l'a arrachée, et il a dit : « lci, vous
m'aimait bien, et moi aussi. Je trouve que c'est important de ne etes le roí, maís au dojo, c'est moi le roí. Vous allez voir
jamais garder de rancceur dans son cceur. Se rappeler des demain ! » Aprés il avait été vers Michel : « Michel, pourquoí
bonnes choses, et de l'amour, de l'amitié. vous m'avez mal accompagné? » le pauvre Michel, il ne savait
Avec Michel, on avait formé un groupe de musique. Michel pas quoi dire.
avait été bassiste professionnel. 11 y avait un concours de rock, a On étaít heureux, pas obsédé par le zen. A cette époque-la on
Val d'lsére, et nous, aprés zazen, on allait en boite de nuit, et je était jeunes, toutes les nuits on allaít en boite, et le lendemain
m'étais inscrit au concours de rock, avec Michel a la basse, John on étaít au zazen.
a la batterie, et puis mon copain de toujours, avec qui j'ai fait
beaucoup de musique, Oidier, a la guitare. Avec Sensei, a
cha que session, il y avait un spectacle, comme on a fait ici. Et la,
personne n'avait préparé de sketch, on était tous partís au
Santa lucia, le night-club, et done on avait joué.
Et Sensei: « Mais ou est-ce qu'ils sont? » « Au Santa lucia,
Sensei. » (< Grrrr »
Done on avait joué nos rocks. Et on avait gagné une bouteílle de
whisky. « Regarde un peu, cette voiture par la-bas ! » Sensei est
arrivé: « Qu'est-ce que c'est que <;a?», et il avait dit: << Bon,
maintenant, chantez une chanson avec moi. » Alors la, on a
commencé a comprendre que <;a tournait mal. Alors il appelle

78 79
 KUSEN DE MONPELLIER plus un osped de vous-méme, vous étes Bouddho. Done vous
pouvez observer taus les ospeds de vous-méme. »
Ma1tre Wanshi et le zen Soto
19 décembre 2020 Done le soi se divise en dix milliards d'esprits distincts. On dit
toujours que l'ego est sans noumene. En fait, on a des milliards
Dans le zen Soto, nous avons beaucoup d'admiration pour un
d'ego. Pendant zazen, on peut les distinguer, mais saos tomber
anden maitre qui s'appelle Maitre Wanshi. 11 a toujours été
daos les noms et les classifications.
considéré comme exprimant l'essence du zen Soto. le zen Soto,
« Hormonisez-vous ovec eux, pleinement, mois sons effort. le
par rapport au zen Rinzai, c'est le zen de l'illumination
chomp de lo vocuité sons limite est ce qui existe depuis le tout
sílencieuse. En fait, le zen s'est séparé en deux lígnées assez
début. »
spécifiques : le zen Rinzai et le zen Soto. le Rinzai fonctionne
le champ de la vacuité saos limite, c'est vraiment le zazen
avec des koans, les éleves doivent solutionner des koans que
silencieux et éclairé, illuminé. Cet état d'esprit c'est le je, je
leur donne le maitre et done ils font zazen, mais en pensant a
suis, il existe depuis le tout début, meme avant la naissance.
quelque chose, en essayant de résoudre quelque chose, et c'est
Meme quand on nait, on sort de l'utérus de sa mere qui était si
une méthode qui n'est pas tout a fait nat urelle, qui mene un
confortable, mais on est encore je suis. On ne sait pas qui on
peu a la folie. Alors que dans le zen Soto, on ne cherche rien de
est, mais on est je suis. Done le champ de la vacuité sans limite
spécial, c'est juste pratique silencieuse et observation de la
réalité. est ce qui existe depuis le début.
« Vous devez purifier, guérir, moudre, dons le sens d'écarter
Done ce maitre Wanshi a écrit le Zozenshin, qui a été repris par
tautes les tendonces que vous ovez fobriquées et tronsformées
Maitre Dogen qui en a fait sa version quand il est rentré au
en habitude. »
Japon. Zozenshin, c'est l'aiguille d'acupuncture qui soigne les
maladies du zazen. Et la j'ai trouvé un texte qui s'appelle
Ensuite on s'identifie a des aspects, a des caractéristiques de
nous-memes. C'est la qu'on s'enferme. Done si on écarte les
Conseils sur lo protique. de Maitre Wanshi, et done c'est des
tendances qu'on a fabriquées, qu'on s'en débarrasse, qu'on les
enseignements qu'il donnait a ses disciples pendant zazen. Je
moud, qu'on les transforme en poussiere, Wanshi nous dit:
vous en ferai quelques pet its morceaux, petit a petít, le samedí,
je vous préparerai quelques extraits. Maitre Wanshi dit :
« Alors vous pourrez résider o l'intérieur d'un cercle cloir et
rodieux. »
« le soi se divise en dix milliords d'esprits distinds. Quond vous
C'est 1a vraie condition du Bouddha. C'estje suis, mais pur.
étes en zozen, vous pouvez les distinguer, parce que vous n'étes

80 81
 «La vacuité absalue n'inclut aucune image. L'indépendonce
véritab/e ne repose sur oucune chase. Ce qu'il faut /aire grondir,
ce qu'il faut illuminer, c'est la vérité origine/le. »
Si vous vous préoccupez des conditions extérieures, ce n'est
pas bon.
« De meme, il nous est dit de réaliser que rien n'existe vroiment.
Mais dans ce champ de zazen, du zazen pur, Jo naissance et la
mort n'opparaissent pas. C'est ce qu'on appel/e Jo saurce
pro/onde, transparente jusqu'au tréfonds, et elle peut irrodier
sa lumiére, et elle peut dialogue, avec le moindre graín de
paussiére sons devenir son complice.
Cette subtilité de voir et d'entendre tronscende tau te couleur et
tout son. Cet échonge se déroule sons laisser lo moindre trace et
sans obscurcir aucun miroir. De /at;on tres naturelle, /'esprit et
les phénoménes surgissent et s'harmonisent.
Un ancien maitre dit que lo non-pensée établit lo voie de lo non-
pensée. Done étab/issons et remplissons lo voie de lo non-
pensée. Finolement chacun peut s'y établir. En suívant cette
voie, vous étes copo ble de guider /'assemblée des disciples.
Simplement assis en silence, le mental tronsporent, promenez-
vous ou centre du cercle des merveil/es. C'est aínsi que vous
devez pénétrer Jo vaie et l'étudier. »
Con seils sur la pratique, de Maitre Wanshi
9 janvier 2021
Done j'ai décidé de faire un kusen le samedi matin. J'ai
commencé samedi dernier a vous lire les conseils sur la
82
pratique de Maítre Wanshi. C'est vraiment tres délicat et tres
intéressant. On a des fois besoin de quelques informations pour
comprendre la profondeur et l'importance de ce qu'on fait, ou
l'intéret de ce qu'on pratique. Done je vais recommencer au
début, parce que c'est trop intéressant la premiere phrase, et
j'ai écrit quelques petits commentaires.
Done Maitre Wanshi dit :
« Le soi se divise en dix mílliards d'esprits distincts. Distinguez-
les, mois sans tomber dans des noms et des classifications.
Harmonisez-vaus avec eux pleínement, mais sons effort. Le
chomp de la vacuité sans limite est ce qui existe depuis le tout
début. »
Ce champ de la vacuité sans limite, en réalité c'est le soi dont il
parle, qui se divise en dix milliards d'esprits distincts.
« Vous devez purifier, guérir, moudre, dans le sens d'écarter
tautes les tendances que vous avez fabriquées et transfarmées
en habitudes. »
C'est tres, tres intéressant, ce texte.
Qu'est-ce que le soi dont il parle, qui se divise en dix milliards
d'esprits distincts? Ce soi, c'est Dieu, c'est Bouddha, c'est
notre dimension divine. On nous demande souvent : en quoi
vous croyez, dans le bouddhisme? On devrait répondre : on
croit en soi.
Mais le soi se divise en dix milliards d'esprits distincts qui
coexistent dans le passé, le présent, le futur, simultanément, icí
et maintenant. On ne devrait pas croire que ces esprits distincts
83
 sont le soi. Pris séparément, ils sont l'ego, mais l'ego est un
leurre. On croit que c'est l'ego qui dédde, mais on se leurre. Si
on fait confiance dans le soi véritable, alors le plus approprié
d'entre les dix milliards d'esprits distincts, se manifeste et fait
le job a la perfection, puisqu'il a la foi dans le fait qu'il est le soi.
C'est important de ne pas avoir d'opinion, dans le dojo, c'est
une dimension tres importante. Des le moment oü on passe la
porte du dojo, on n'a plus d'opinions, on suit le comportement
juste, c'est tout. t;a veut dire qu'on doit purifier, guérir, moudre
les opinions, les egos. Méme si on a dix milliards d'egos
différents, puisque l'ego est sans nouméne, on peut les
distinguer. Comme quand on fait du théatre, on choisit un ego
et on le joue, on le devient. Mais on sait que ce n'est pas nous,
c'est notre role.
Distinguez-les, les egos. Parfois on n'a aucune conscience de~.
on n'a aucune conscience que notre ego est en train de se
transformer a chaque fraction de seconde, dans un nouveau
personnage. En zazen, on peut s'en rendre compte. En zazen on
rejoint le soi par la posture du Bouddha. Done Wanshi dit :
« Vous pouvez les distinguer, mois sons les toucher, sans
tomber dans les noms et les classificotions. »
Done d'une part l'ego n'existe pas, d'autre part l'ego lui-méme
est Dieu. Nous sommes inséparables de Dieu lui-méme, du soi.
Wanshi nous explique comment pratiquer, et Sensei avait une
expression qui m'est revenue hier, il disait toujours: ce Laissez
passer. » Vous pouvez les distinguer, mais laissez passer.
84
16 janvier 2021 -Conseils de Maitre Wanshi
Je dédie ce zazen et l'Hannyo Shingyo qu'on chantera tout a
l'heure a un ancien ami de la Voie, de la pratique, qui s'appelait
Robert livingstone, un disciple américain de Maitre Deshimaru,
qui vivait a París, qui était fort sympathique et qui par la suite,
aprés le décés de Maitre Deshimaru, est partí construire un
temple a la Nouvelle-Orléans. Done il faisait partie de taus ces
amis internationaux qui gravitaient autour du dojo, de la rue
Pernety, et il avait fait comme samu d'enregistrer beaucoup de
kusens de Maitre Deshimaru, sur cassettes, et il a eu la
gentillesse de me donner toutes ces cassettes. On les a
transcrites et je pense qu'elles doivent étre sur le site. C'est
quand méme assez intéressant de pouvoir entendre les
enseignements de Ma'1tre Deshimaru en direct, surtout le son
de sa voix. En fait Sensei, ce n'était pas forcément important
d'écouter ses paroles, mais simplement le son de sa voix était
un enseignement tres fort, la maniere dont íl respirait, dont il
parlait, avec une voix qui venait du ventre, c'était tout a fait
particulier a lui.
S'ils n'y sont pas, j'espére qu'on mettra ces enregistrements sur
le site, parce que c'est quelque chose qui donne beaucoup de
valeur au site. Évidemment, c'est de !'audio, maintenant on est
habitué a l'image et a regarder des vidéos, mais on peut
toujours l'illustrer par des vidéos.
8S

Alors j'ai décidé que le samedi, pour les gens qui viennent le
samedi, je ferais un enseignement de Maitre Wanshi. Maitre
Wanshi était un grand modele pour Maitre Nyojo, qui était lui-
meme le maitre de Maitre Dogen, qui a transmis le zen de
Chine au Japon. Done pour Maitre Nyojo, l'exemple de Maitre
Wanshi était marquant. Maítre Wanshi a écrit des textes d'une
grande profondeur et d'une grande utilité pour les pratiquants
qui s'intéressaient vraiment au zazen. 11 écrivait sous forme de
poemes tres simples, et qui donnaient des indications
spécialement sur l'état d'esprit.
Je parle souvent de la posture. Maitre Deshimaru disait : « la
posture, c'est le plus important. Only posture !» et souvent il
passait derriere nous avec son kyosaku et quand on n'avait pas
la bonne concentration, il nous donnait le kyosaku, ~ faisait du
bruit !
Done Maitre Wanshi disait, en parlant du mental :
« Vous devez purifier, guérir, moudre. »
On a tendance a tourner dans sa tete des pensées, des
pensées, des pensées, alors que si on corrige sa posture,
spécialement au niveau de la posture de la tete, en fait, on
calme la pensée mentale. Normalement, on ne doit pas suivre
la pensée mentale, mais il n'y a pas de véritable enseignement
la-dessus. La pratique de zazen ne dit pas qu'il faut arreter de
penser, parce que, arreter de penser, c'est encare penser, si on
se bat contre son mental, on le renforce. Mais il dit : laissez
86
1
passer, laissez passer. C'était vraiment un des grands
enseignements de Maitre Deshimaru : laissez passer. J'avais un
groupe de rock, quand j'étais jeune, ja l'avais appelé: laissez
passer. D'ailleurs ils m'ont laissé passer.
Done purifier, laisser passer; guérir, laisser passer; moudre,
laisser passer. Moudre dans le sens d'écarter toutes les
tendances qu'on a fabriquées et transformées en habitudes,
parce que si on ne laisse pas passer, le mental se renforce, se
calcifie, il se transforme en habitude. Meme dans le zen, il ne
faut pas que la pratique devienne une habitude. C'est difficile
parce qu'on n'a pas un corps parfait, on vieillit, et
malheureusement, quand on devient vraiment trap dans
l'habitude, on meurt, comme un vieil arbre mort qui ne
donnera plus de bourgeons pour l'année prochaine. Done il faut
toujours renouveler sa pratique, redécouvrir encare le zazen
comme un débutant.
Finalement, le mental n'existe pas, et le mental, c'est ce qui
nous fait croire qu'on a un ego, ce qui nous fait renforcer notre
foi dans notre ego. Done si on stagne et qu'on renforce sa foi
dans l'ego, ~a se rigidifie. Mais si on laisse passer, laisse passer
en zazen, l'esprit devient calme et il prend de l'espace, il
devient silencieux.
« Alors vous pourrez résider a l'intérieur d'un cercle clair et
radieux. »
On représente souvent le Bouddha avec un cercle derriere.
Quand on le voit en deux dimensions, on pense que c'est un
87
 cercle, mais en fait c'est une bulle. Une bulle, c'est non
seulement un espace d'énergie qui nous entoure, mais aussi,
une bulle contient tout le cosmos. On a l'impression que tout le
cosmos, toutes les existences, tout ce qui existe, tout l'univers
est une bulle, et cette bulle est tout le temps présente dans les
représentations, surtout tibétaines, ou indiennes, ou meme
japonaises ou chinoíses, on représente les grands saints ou les
grands bouddhas entourés d'une grosse bulle de couleur. Alors
chacun asa couleur. Vous savez qu'il y a sept couleurs de l'arc-
en-ciel, ,;a dépend de la fréquence. Par exemple nous, on est
dans la fréquence hertzienne. Notre réalité physique, ce qu'on
appelle la réalité, c'est le hertzien. Entre les basses fréquences
hertziennes et les hautes fréquences hertziennes, il y a une
marge vibrationnelle qui change quand meme beaucoup de
choses. Si on est dans les basses fréquences hertziennes, c'est
le ton grave et au-dessus du hertzien, il y a l'infrarouge. Done
tout ~a, éest une question de fréquence, la matiere, éest du
vide a une fréquence plus épaisse, plus lente. Apres il y a
l'ultraviolet, la lumiere, etc., rayons X et lumiere infinie qui sont
des spectres qui ont chacun leur couleur.
Done cette bulle qui est autour des gens qui font zazen (on
parle aussi d'aura), varíe selon la fréquence vibratoire de la
personne qui médite. Certains ont une aura marron.
« Alors vous pouvez résider ó l'intérieur d'un cercle c/oir et
radieux. » Pas rempli de pensées obscures ou d'angoisse ou de
peur, ou de colere, mais un cercle de plus en plus dair, comme
88
quand ils disent que pour le covid, il faut souvent aérer la
maison. le fait de se laver les mains tres fréquemment, au
savon de Marseille c'est parfait, et le fait d'aérer sa maison
régulierement, quelques minutes vous faites du courant d'air,
toutes les trois heures, eh bien la c'est pareil, le cercle est clair
et radieux.
« Cette vacuité absolue n'inclut oucune image. »
<;:a veut dire que non seulement on ne suit pas ses pensées,
mais on n' entretient pas non plus les images.
« L'indépendonce véritable ne repose sur aucune ch ose. »
Souvent il y a des gens qui disent qu'ils font des méditations
guidées, mais en fait, ils n'arretent pas de se concentrer sur des
images. Alors vous imaginez que vous etes a cóté d'un grand
lac, il y a le coucher du soleil, et vous sentez le calme du tac,
l'eau qui ne bouge pas, qui ne fait aucun bruit, et vous vous
sentez relaché. Je ne suis pas tres doué pour faire ce genre
d'enseignement.
« L'indépendance véritoble ne repose sur aucune chose. Faites
grandir et il/uminer lo vérité origine/le.»
la vérité originelle: quand on va mourir, beaucoup de gens se
demandent: dans quel endroit je vais me trouver, est-ce que je
vais me réincarner? 11 n'y en a pas un qui pense: je n'existerai
plus, íl n'y aura plus rien. Une fois j'ai eu une opération grave,
et avant qu'on m'endorme, j'ai eu la sensation que je n'allais
plus exister du tout. Rien. Rien, ce n'est meme pas quelque
chose.
89
 « Lo vérité obsolue n'inc/ut oucune imoge, l'indépendonce
véritoble ne repose sur oucune chose. »
« Aucune chose » contient tout, en fait. 11 n'y a plus d'ego, il n'y
a plus d'histoire personnelle, plus de souvenirs, plus de famille,
il n'y a plus d'amour, a part l'amour universel, il n'y a plus de
conscience, méme pas conscience de « je ».
« Je suis », c'est cet endroit ou il n'y a rien, mais oü tout est
présent, c'est justement parce qu'il n'y a rien que tout est
présent, ríen ne manque, et tout a coup apparait la lumiere,
comme on raconte dans la Bible. le big-bang, tout d'un coup la
lumiere apparait, la création de toute chose apparait.
« Foites grondir et illuminer lo vérité origine/le, sons vous
préoccuper des conditions extérieures. »
tvidemment, il n'y a pas de conditions extérieures, mais la
vérité originelle, c'est une pulsion, c'est une énergie, une force
de vie, de créativité, c'est le yang.
« De meme il nous est dit de réoliser que ríen n'existait
vroiment, mois dans ce chomp, lo naissonce et la mort
n'apporoissent pos. »
Maitre Wanshi parle du zazen, de la profondeur de sa pratique,
oü il est au-dela de la vie et de la mort, dans ce qu'on appelle
dans le bouddhisme, le nirvana, cet endroit ou il n'y a rien, mais
toute chose existe. C'est poétique. 11 nous est dit de réaliser
que rien n'existe vraiment, et dans ce champ, le vrai zazen, la
naissance et la mort n'apparaissent meme pas.
90
Done je dédie ce petit morceau de poeme a Robert Livingstone
et son dojo de la Nouvelle-Orléans.
23 janvier 2021- Conseils sur la pratique de Maitre Wanshi
Je vais continuer le poeme de Maitre Wanshi : conseils sur la
pratique. 11 dit : « La vacuité obsolue n'inclut aucune image. »
C'est un point important parce que, en Chine, le zen s'est
séparé en deux écoles, Rinzai et Soto, et dans l'école Rinzai, on
fixait une image ou une idée, un koan, une énigme á laquelle on
essayait d'apporter une réponse a traver·s la pratique. Done le
zazen tendait vers un but.
En fait, la posture du lotus, la posture du Bouddha, on peut
l'utiliser pour faire plein de choses, on peut manger en zazen,
on peut chier en zazen, on peut chanter les sutras en zazen, on
peut réfléchir en zazen, on peut faire des tas de choses, on peut
prier, on peut étemuer.
Souvent les gens disent : mais a quoi ~ sert, zazen ?
Zazen, c'est faire apparaitre un espace vide et infini, de vacuité,
de silence, de paix. Cet espace coupe notre karma personnel
inconsciemment, naturellement, automatiquement. C'est une
breche, parce que normalement, dans une vie humaine, les
phénomenes s'enchainent les uns aux autres sans s'arréter.
La vacuité abso/ue n' inclut aucune image, c;a veut dire que
pendant le zazen, on ne prie pas, on ne pense pas, on ne
poursuit pas une image, on ne vénere pas une image. Et il dit c;a
91
aussi, parce que, quand on parle du mental, on pense a une
a
pensée mentale, pas toujours une image.
L'indépendonce véritoble, lo vroie liberté ne repose sur oucune
chose. Meme faire 2azen, c'est encere une chose. Done on doit
faire zazen sans faire. Faire grandir, répéter et illuminer la
vérité originelle, sans se préoccuper des conditions extérieures.
C'est pour i;a qu'on rectifie beaucoup la posture, Maitre
Deshimaru était tres strict et tres précis, et il accordait une
grande importance a la posture. On luí demandait: qu'est-ce
que c'est qui est le plus important ? 11 répétait toujours : la
posture, good posture, strong.
11 est vrai que, quand on a expérimenté un peu le zazen, on
éprouve une certaine émotion de beauté, en regardant une
posture de Bouddha bien positionnée, bien ancrée, bien stable,
bien forte, et en meme temps calme. Et done je rapprochais la
posture au fait de ne pas se préoccuper des conditions
extérieures. Des le moment oü on commence a penser, oü on
tombe dans le mental, la tete part en avant, ou on tourne la
tete pour regarder le kyosaku qui passe.
Done ne vous préoccupez pas des conditions extérieures, on en
fait abstraction. Et moi je le ressens comme ,;a par la position
de sa tete et de ses épaules, on fait abstraction des conditions
extérieures, on rentre totalement a l'intérieur. C'est le
contraire de la naissance : quand un bébé nait, on attend que la
tete passe. Eh bien dans le zazen, c'est pareil, sauf qu'on
retourne dans la matrice.
92
De meme, il nous est dit de réaliser que ríen n'existe vroiment.
C'est des enseignements courants du zen : ~ existe, mais ~
n' existe pas, shiki soku ze ku, ku soku ze shiki. Shiki, e' est les
phénomenes, le palpable, qui existe. Soku ze ku, ,;a veut dire
qu'en fait la vraie nature de shiki, c'est ku, ,;a n'existe pas, ~
existe mais ,;a n'existe pas.
Et done dans ce champ, le champ de la vacuité, le champ sans
ego, ou le soi existe. On entend souvent dans la culture new
age, que les gens disent: « je suis ». « Je suis », c'est
extrémement profond, c'est un sentiment comme quand un
bébé nait, qu'il apparait au monde, il exprime je suis. Cette
consdence « je suis », elle existe depuis avant la naissance.
Tout le monde a le meme « je suis ». On est tous le meme. « Je
suis » est éternel.
Done il nous est dit de réaliser que ríen n'e.xiste vraiment, et
dans ce champ, la naissance et la mort n'apparaissent meme
pas. 11 n'y a plus de différence entre la naissance et la mort, on
est dans l'existence éternelle.
« la source pro/onde, transparente jusqu'au fond, peut irradier
de so /umiére et peut dialogue, sans probléme avec le moindre
groin de poussiére. »
Cest-a-dire que, une fois qu'on est centré, une fois qu'on est
dans le champ, on n'est pas gené par les phénomenes, par le
moindre grain de poussiere, il n'y a pas de probleme, on
s'harmonise, on voit les choses de la bonne place, du bon
endroit, de la bonne perspective. On peut dialoguer sans
93
 probleme avec le moindre grain de poussiere, sans pour autant
devenir son complice. On peut aimer, on peut dialoguer, sans
s'attacher, sans perdre son centre, sans dépendre des
phénomenes. Et cette subtilité de voir et d'entendre
transcende toutes les couleurs et tous les sons.
« Toute cette démarche se déraule sans laisser la maindre trace
et sans obscurcir aucun mirair. »
<;a veut dire que fondamentalement, dans cette posture du
Bouddha en zazen, silencieuse, on ne crée pas de karma. Done
meme si il n'y a que cinq minutes de silence dans notre
journée, éest déja énorme. Meme si on pénétre dans ce champ
pendant un court moment, e'est déja énorme. ,;a a une
influence énorme sur notre vie, sur notre famille, sur notre
société, sur notre monde, sur toute la réalité. On est bien, on
est tres bien, on est tres, tres bien.
30 janvier 2021- Conseils sur la pratique de Maitre Wanshi
Toujours le poeme de Maitre Wanshi: conseils sur la pratique.
« Un ancien maftre dit que la non pensée étoblit la voie de la
non pensée. Finalement, chacun peut s'y établir. »
Done c'est tres important, la maniere de penser pendant zazen,
l'attitude de !'esprit. On essaie de créer un espace de plus en
plus vaste sans penser. Maitre Deshimaru nous disait toujours :
« Si vous pensez a ne pas penser, vous pensez toujours. » Si je
me dis: j'arrete de penser, finalement je crée encore de la
pensée mentale dans !'esprit. Sensei disait que éest naturel,
94
quand on s'assoit en zazen, d'avoir beaucoup de pensées
subconscientes qui remontent a la surface. Done pour un peu,
on pense encore plus que d'habitude. L'important, e'est de ne
pas lutter contre ses pensées, ni les suivre, ne pas se laisser
capter et hypnotiser par une discussion intérieure. Done il faut
laisser passer les pensées, telle une montagne qui laisse passer
les nuages, et peu a peu le subconscient se calme. Et si on ne
crée pas de nouvelles discussions intérieures, si on ne se laisse
pas absorber par des pensées ou par des reves, alors se crée un
espace silencieux de plus en plus vaste, ou chacun peut
s'établir. Si vous comprenez ,;a, ce mécanisme, et la préciosité
du zazen et du silence, alors vous pouvez etre capable de
guider l'assemblée des disciples, vous pourrez expliquer le
zazen, aider des gens a le pratiquer.
« Assis en silence, le mentol tronsparent, promenez-vous au
centre du cerc/e des merveil/es, e'est ainsi que vous devez
pénétrer fa voie et l'étudier. »
C' est vrai, dans les religions en général, on veut parler a Dieu,
alors pour parlera Dieu, il faut se taire intérieurement, il faut
parler le langage de Dieu. Dieu ne s'intéresse pas a vos
balbutiements, a vos complications, a vos plaintes, a vos
gémissements. Pour parler a Dieu, il faut aussi créer l'espace
intérieur. En fait, créer l'espace intérieur, c'est parler a Dieu.
Maitre Wanshi dit :
« La prorique de la réalité véritable, c'est simplement de s'ossoir
tranquillement, dans l'observotion silencieuse. lorsque vous
95
ovez opprofondi celo, vous n'etes plus chomboulé par des avec tout ce qui l'entoure, les phénomenes, il arrete de faire
causes et des conditions extérieures. Cet esprit vide lorgement des séparations.
ouvert vous illumine de /aron subtile et juste. » Dans l'enseignement du zen, la réalisation du non-deux est tres
Le nez et le nombril sur une meme ligne, les épaules et les importante, ~a veut dire qu'on découvre son véritable ego, sa
oreilles sur un meme plan. Justement quand on est dans le véritable dimension, son véritable soi, ou tous les phénomenes
silence, on peut visualiser la géométrie de son propre corps en et toutes les existences sont nous-meme. Quand on les regarde
zazen. dans les yeux avec un esprit éveillé, on se voit soi -meme, on
voit un aspect de soi-meme. Tout ce qui existe comme
Poem e 6 1 du Sh in Jin M ei
phénoméne autour de nous, les objets, comme les etres
24 janvier 2021
humains, comme les animaux, comme les planetes, tout cela
Le Shin Jin Mei est le premier poeme zen chinois. Aprés
c'est nous, c'est un aspect de nous-meme. En fait on est seul,
Bodhidharma, il y a eu Eka puis Sosan. Dans le poeme 61 du
mais c'est une solitude universelle, qui ne fait pas ressentir la
Shin Jin Mei, Sosan dit :
solitude, mais qui fait ressentir la complétude, au contraire.
Comme celo est non-deux,
C'est ce que l'etre humain recherche, maladroitement, en ce
toutes choses sont identiques, semblobles,
moment: la complétude, la tolérance, parce qu'on se voit dans
tolérant les contradictions.
les yeux des autres. Ni objet, ni sujet. Done les gens qui font
zazen ne font pas zazen seulement pour eux. C'est une
Zazen n'est pas seulement une gymnastique, mais en meme
ouverture d'esprit qui se manifeste.
temps, sans la posture, ~a n'existe pas. L'ouverture de !'esprit
Maitre Joshu était un maitre mythique en Chine. 11 a commencé
et du corps ne se fait pas sans la posture. Je parle du non-deux.
le zen a 80 ans, il l'a enseigné jusqu'a UO ans, et il avait sept
Le corps humain n'est pas une fleur, par exemple, si vous avez
disciples seulement. Maitre Dogen dit : « Malgré le fait qu'il
l'occasion d'acheter une jacinthe, c'est la saison, vous verrez
n'ait eu que sept disciples, on ne considérait pas qu'il avait une
qu' elle pousse en cherchant le soleil, elle va s'incliner vers le
petite sangha. »
soleil. C'est la posture du non-deux. L'etre humain, lui, n'a pas
La sangha, c'est un mattre et ses disciples, c'est le groupe. C'est
de racine dans la terre, et done il doit se réajuster
important qu'il y ait des etres humains qui manifestent cette
régulierement sur la posture du non-deux, ou il est en fusion

96 97
 dignité, cette complétude. D'ailleurs en zazen, on peut la vivre
inconsciemment, naturellement, automatiquement.
En nous, l'imbécile et le sage sont tres proches. 11 faut
apprendre a pardonner a
son imbécile. la compas.sion
commence aussi par soi-meme.
Poeme 62 du Shin Jin Mei
Pos seulement les sages,
mais egalement l'humanite taute entiere
vont vers r enseignement de la source origine/le.
Sensei dit : regardons en détail les kanjis.
Shu et Kyo n'ont pas vraiment le sens d'école ou de religion,
mais Shu est la source originelle. Kyo est l'enseignement.
Prenons par exemple Sotoshu, le vrai sens de Sotoshu, la secte
Soto, ~a ne signifie pas secte Soto, mais source du Soto. Toutes
les intelligences, tous les hommes vont a la source de l'originel.
Nous devons tous rentrer, a un moment donné, dans la source
de l'originel. Meme les fous. la source de l'originel, dans le
bouddhisme, on appelle ~a le nirvana. C'est cette matrice ou
rien n'existe, mais ou rien ne manque. En fait, on est toujours a rester immobile? Qu'est-ce que la conscience? La conscience,
la recherche inconsciente de retrouver cette matrice, ce
confort, cette plénitude. Parfois, nirvana veut dire la mort, mais
ce n'est pas la mort. Souvent on demande: qu'est-ce qu'il y
avait avant le bigbang ? 11 y avait cette source originelle, ou tout
existait en potentiel. 11 n'y avait aucun manque. Finalement, on
bouge du matin au soir, on va ici, on va la, on fait ci, on fait ~.
98
mais il manque toujours quelque chose. En fait on cherche
cette matrice, on cherche notre nid, on croit qu'on l'a perdu.
Dans les livres, on lit : « 11 faut retrouver son soi origine!, son soi
universel. »
Kodo Sawaki dit: « Ce n'est pas difficile a trouver, le soi
universel, pas la peine d'utiliser les koans ou de se compliquer
la tete. le soi universel, c'est quand vous oubliez Yego. » Au
moment ou on oublie l'ego, on trouve le soi universel, ce soi
universel qui est relié a la matrice, ou rien n'existe mais ríen ne
manque. Done ce n'est pas dans le futur qu'il faut chercher, il
ne faut pas se précipiter dans le futur, il faut retrouver sa
racine, sa base, son lieu de naissance, son origine. Ce n'est pas
un nouveau monde qu'on ne connait pas, c'est au contraire
retrouver un monde qu'on connart tres bien, avec lequel on est
totalement intime.
Poeme 63 du Sllio Jio Mei
« Un moment de conscience devient dix mil/e onnées. »
On se rend compte que c'est tres difficile d'évaluer le temps, ou
la vitesse. Qu'est-ce que nos actions? Qu'est-ce que c'est de
c'est toujours un mode de relation entre une entité, une unité
et son environnement. Quand il y a relation, il y a conscience.
L'environnement en question, ~ peut etre la pensée, ou ~
peut etre des objets, des lumieres, des sons. Dans le cas de ce
poeme, il s'agit de notre relation avec le temps.
99
 Dans le zen, tous les maitres, et en particulier Maitre Dogen,
nous parlent de la conscience hishiryo, penser du tréfonds de la
non-pensée. C'est la relation. Pensée et non-pensée, c'est la
relation, c'est la conscience elle-meme. Comment pense-t-on
du tréfonds de la non-pensée ? Hishiryo répond Maitre Dogen.
Hishiryo, ~a veut dire la pensée absolue, celle qui englobe en un
seul systeme le sujet et l'objet. l 'objet devient invisible, mais il
est la, par sa présence en nous-meme, par la relation-meme
qu'il entretient avec nous.
Mais parlons du temps. On parle tout le temps de ici et
maintenant : il faut etre ici et maintenant, il faut etre ici et
maintenant. Mais nous ne savons pas, nous ne ressentons pas
consciemment, que nous sommes la, maintenant, en train de
filer a une vitesse 640 fois plus rapide que la vitesse du son,
c'est-a-dire 800 000 km/h. On file a 800 000 km/h, en ce
moment, a 220 km/s, autour du centre de la galaxie. Ce n'est
pas la vitesse de la terre autour du soleil, mais c'est la vitesse
d'un énorme vaisseau, qu'on appelle systéme solaire, en fait, et
qui fonctionne en interdépendance. Done nous, on suit le
systéme solaire, et le systéme solaire fonce, il fuse a 800 000
km/h. Ce systéme avance a toute allure en spirale autour de la
galaxie, de maniere aléatoire, au bon vouloir du soleil et de ses
explosions spectaculaires.
Et nous, on fait partie de ce systéme, complétement. Sensei
nous disait tout le temps : « Vous devez suivre le systéme
cosmique, ou l'ordre cosmique. » Qu'est-ce que c'est, le
100
systéme cosmique? C'est ce qu'on fait, on suit le systeme
solaire cosmique, qui fait partie lui-meme, évidemment, d'un
systéme encore plus grand, universel. Et on peut aller encore
plus loin que l'univers. Done meme si nous ne voulions pas
suivre l'ordre cosmique, ce serait impossible. Done pratiquer
zazen, 91 signifie se caler, s'harmoniser a un systéme universel.
C'est sans doute ce qu'entendaient les maitres en parlant de
Dieu ou de Bouddha. Meme si on ne voulait pas, on suit le
systéme cosmique, et nos mouvements égotiques, notre
conscience égotique a bien peu d'importance par rapport a
cene force énorme, cette puissance d'énergie énorme. C'est
pour ~a que dans la méditation du Bouddha, dans le zazen, on
n'apprend pas a faire quelque chose, ce n'est pas une
technique de bien etre, c'est simplement s'asseoir, sans rien
faire. Quand on ne fait rien, on suit parfaitement le systéme
cosmique et on s'harmonise.
« Un moment de conscience vout dix mil/e onnées. »
C'est un peu comme quand on lit un livre, on lit, on lit, une
page, deux pages et au bout de trois pages on se rend compte
qu'on pensait complétement a autre chose, qu'on n'a ríen
compris de ce qu'on vient delire. <;a c'est notre vie, en général,
c'est-a-dire c'est des moments sans conscience. Sans
conscience de quoi? Sans conscience d'etre, sans conscience
d'etre le centre de l'univers. Ce n'est pas une personne qui est
le centre de l'univers, c'est chaque personne, chacun.
101
 Zazen est une voie directe et rapide, abrupte, qui mene a cene
conscience éveillée. C'est comme quand on lit et qu'on ressent
chaque mot, on a l'impression que le livre nous parle a nous-
meme, on a l'impression que le livre, c'est le reflet de nous-
meme. Alors la, on est completement éveillé a la lecture. Mais
on aurait pu lire les memes lignes un quart d'heure plus tót, on
n'aurait rien écouté, rien compris, rien entendu.
Done dans le zazen, l'enseignement du Bouddha de la posture
assise, on positionne son corps dans la posture d'éveil, on
appelle c;a la posture d'éveil. Posture d'éveil: quand on a trop
marché et qu'on trouve une pierre plate: ah, on va s'assoir cinq
minutes a l'ombre; quand on boit une biére, on souffle : ah, c;a
fait du bien !
Zazen, c'est une posture d'éveil. Parce que chaque
positionnement de notre corps, meme dans les petits détails,
les petits doigts, le contact des pouces, la forme des mains, les
épaules, relachez les épaules, toute la forme, la posture,
l'attitude du corps, nous libére, nous rend conscient. la
conscience de « je suis ». lorsque vous venez de na1tre : je ne
sais pas ou je suis, je ne sais pas ou je vais, je ne sais pas ce qui
se passe, mais je suis.
Cette postu re, on I'avait déja dans le ventre de notre mere,
pendant toute la gestation on a eu cette posture. Je ne sais pas
qui je suis, je ne sais pas ou je vais, mais je suis, je suis vivant, je
suis la.
102
Zazen, ce n'est pas seulement une gymnastique, il y a aussi le
kesa, la robe transmise par le Bouddha, la robe traditionnelle.
C'est la marque de notre souveraineté. le kesa, c'est comme
!'esprit par rapport au corps. Quand on met son kesa, on est
semblable a un roi, souverain de soi-meme, on n'est pas
seulement je suis, mais on est : « Je suis souverain, je suis moi-
meme, je suis Bouddha. » On peut comparer le kesa au
placenta qui est dans le ventre de la mere. Parfois les bébés
naissent avec le placenta sur la tete. C'est le symbole du kesa
qu'on met sur la tete en chantan! le dai sai geda puku.
C'est des enseignements trés simples, fondamentaux et de bon
sens, le bon sens plut ót que l'intelligence.
Poeme 63 du Shin Jin Mei
Un moment de conscience devient dix mil/e années
En ce moment particuliérement, le monde est en train de
changer a grande vitesse. L'expansion, la ruée vers les
nouvelles technologies, les nouveaux paradigmes de société
mondiale. Je vous expliquerai le rapport entre c;a et la force
gravitationnelle et antigravitationnelle. Ce poéme a 1500 ans,
c'est dróle qu'a travers le zazen, Sosan ait pu comprendre ces
deux aspects des forces du cosmos, de l'univers, ou il parle
d'abord de la racine et ensuite de l'expansion.
Comme la théorie du bigbang, qui est notre racine, la racine de
toute notre histoire. Et nous sommes faits des memes éléments
qui étaient la au début. C'est-a-dire que tout ce qui nous
103
 construit, tout ce que nous sommes, notre peau, nos os, notre
cerveau, notre sang, connait toute l'expérience de notre
univers depuis son début. 11 faut retrouver ces souvenirs
anciens et la méthode de fonctionnement pour que ~a se passe
bien. On ne peut pas foncer aveuglément sans connaitre,
respecter et protéger ses racines. Zazen, e' est une racine solide
de l'humanité.
La force gravitationnelle
En zazen, on fait un exercice d' équilibre avec la cinquieme
vertebre lombaire, la premiere vertebre mobile au-<lessus du
sacrum, comme lorsqu'on essaie de faire tenir en équilibre un
bout de bois sur son majeur. C'est important de générer des
forces qui ne sont pas personnelles. la force gravitationnelle,
ce n'est pas une force personnelle, on l'utilise, elle nous
enracine. Et done, ~ dépend beaucoup de la position du
bassin. Parfois il faut diminuer la cambrure, parfois il faut
l'accentuer. En général, Maitre Oeshimaru, en tous cas pour les
débutants, accent uait la cambrure pour qu'on comprenne bien.
Maintenant, il ne faut pas exagérer non plus.
Toujours ce poeme 63 du Shin Jin Mei
Un moment de conscience devient dix mil/e années
11 parle de la conscience hishiryo, la conscience de zazen, c'est-
a-dire la conscience qui n' est pas mentale, qui n'est pas
attachée a notre ego, la conscience pure. Sensei dit que cette
104
conscience-la va plus vite que la vitesse de la lumiere, qu'elle
contient toutes les connaissances de l'univers. O' ailleurs notre
etre, notre corps est fait de tous les éléments primordiaux de la
création de l'univers. Toutes les particules de notre corps ont
une expérience immense de toute notre histoire.
On peut tres bien ressentir dans le zazen deux forces
cosmiques fondamentales, la force gravitationnelle d'un coté et
la force antigravitationnelle de l'autre ; celle qui nous enracine
et celle qui nous fait aller vers l' infini, vers l'illimité. L'énergie
antigravitationnelle représente 666 pour 1000 de l'énergie
totale, faisant contrepoids avec les 333 pour 1000 de la force
gravitationnelle.
Un certain Garnier-Mallet dit que dans l'univers, ces 666
milliemes existent, ils correspondent a une force d'expansion
de l'espace et de l' accélération du temps. Personne n'y croyait
mais par bonheur, deux observations du cosmos ont permis de
vérifier l'existence de cette énergie totale, totalement
inconnue, et de la faire accepter.
Un certain Saul Perlmutter de l'université de Berkeley, en
Californie, et Bryan Schmitt de l'université nationale
australienne ont observé, chacun de leur coté, l'explosion
d' une étoile, c'est-a-dire une supemova et ils en ont déduit
qu' une énergie inconnue représentant 66,6% de l' énergie
totale de l'univers s'opposait a la gravité, entrainant de ce fait
une expansion de l'espace.
10S
 Finalement, la communauté scientifique a fini par accepter leur
conclusion, sans pour autant en connaitre la cause. lié
précisément au dédoublement de l'espace et du temps, ce
fameux : un moment de conscience devient 10 000 années.
En vérité, cette énergie de 666 milliemes du tout, attire vers
nous des futurs dangereux, tandis que les 333 milliemes de la
force nous enracinent dans les ouvertures d'un passé lumineux.
666, 333, il reste 1%. Nous on est le 1%. Si on se précipite vers
le 666, ta force d'expansion, sans avoir de racines solides, sans
avoir de références, on risque de rencontrer un futur
dangereux. 11 faut commencer par trouver ses racines.
Le zen par exemple, qu'on pratique ici, c;a a 2500 ans
d'expérience qui ont été trans-mises d'etre a etre. A ce
moment-la on peut maitriser les 666, on peut créer des
nouveaux paradigmes, on peut créer des nouvelles choses qui
n'existaient pas jusqu'a présent, a partir de l'expérience des
anciens. Sinon on risque de créer des civilisations qui vont se
détruire elles-memes. C'est c;a que c;a veut dire, en gros, mon
histoire de 666. C'est intéressant. Je ne savais pas que la force
antigravitationnelle, c'était 66, 6% de la force totale.
Mondo
Question: Quand on a l'énergie de l'expansian, est-ce que c'est
cette énergie-/iJ qu'on va capter quond an fait des apnées
hautes?
106
- Non, non, ce n'est pas du tout a ce niveau-la. Dans l'univers, il
y a la force antigravitationnelle qui est le 666/1000.,.,,. du tout,
et la force gravitationnelle qui est 333/lOOOéme du tout. Et il
reste 1/1ooo•me . C'est des forces générales, mais je pense
qu'on les retrouve dans tout, y compris dans notre corps. On
est dans une période ou on se demande ou on va, quel est
notre avenir, est-ce qu'on va avoir des puces partout? On est
dans une période ou on est en train de créer un futur
paradigme, ou on est en train de tout foutre par terre pour
créer un nouveau paradigme. Qui va le créer et quel sera-t-il ?
Le concept qui m'intéresse dans l'histoire des 1/1000, c'est de
savoir si ils vont aller du coté des 666 ou des 333. Si c'est du
céité des 666, c'est un futur dangereux. 11 faut d'abord aller du
céité des 333 pour s'inspirer des racines lumineuses du passé.
Je trouve c;a beau et cohérent. Et dans la posture-meme qu'on
pratique, il y a les deux forces. Si on faisait n'importe quelle
méditation dans n'importe quelle posture... l'ésotérisme, etc,
c'est dangereux, mais si on a une posture corporelle costaud
qui canalise le mental, a ce moment-la, c'est faisable de faire de
la méditation, ce n'est pas dangereux.
Couper la chaine d e la pensée
Quand on observe son mental, c'est-a-dire ses pensées, on
s'aperc;oit qu'une pensée en entraine une autre qui en entraine
une autre, c'est comme une chaine. Le príncipe du zazen, c'est
de couper cette chaine. C'est aussi le principe de l'ordination :
quand on rec;oit l'ordination, c'est un rituel dont la signilication,
107
également, c'est de couper la chaTne du karma, c'est-a-dire
l'enchainement des causes et des effets.
Aussi, M aTtre Deshimaru posait cette question : quelle est
!'origine de la conscience? Et pendant zazen, par la posture,
par la respiration, par l' attitude de l'esprit et la maniere de
laisser passer les pensées pendant zazen, on arrive
inconsciemment a couper la chaine de la pensée. C'est pour V<!
qu'apres le zazen, on se sent toujours un peu frais, neuf. Meme
si on ne s'en rend pas compte, on a coupé a un moment donné
l'enchainement de nos idées et de nos pensées.
Je continue sur le poeme de Sosan :
« Un moment de conscience devient dix mil/e onnées. »
C'est tres intéressant cette phrase. Ce moment de conscience,
c'est quand on vient de nulle part, de !'origine. C'est la
premiere pensée, la premiere conscience. Dans le new age ils
appellent ta je suis. Ce n'est pas une pensée intellectuelle, c'est
un sentiment, le sentiment d'etre vivant, d'etre conscient.
Maitre Keizan, un grand maitre japonais, a écrit un poeme a
propos de cette phrase :
Ne parlez pos du temps de la canscience du vieux pin
car elle est toujours verte.
La neige, la lumiére,
les fleurs qui s'ouvrent au printemps
les feuilles rousses en automne.
Méme si lo nature change éternellement
108
iJ choque année renouvelant le cycle
les fleurs éclosent et fanent
les feuilles des arbres tombent.
Eternel/ement.
Mais la canscience du vieux pin
demeure iJ jamais verte
et la neige
jamais n'atteint la lumiére du printemps.
Autrement dit, on peut se rapprocher a l'infini de ce point
d'origine, mais on ne peut jamais vraiment l'atteindre. Et meme
si on ne peut jamais l'atteindre, on n'en est jamais vraiment
séparé. Tout ce qui existe aujourd'hui était déja la depuis le
début, depuis l'explosion du feu du début, le bigbang. le
bigbang, c'est !'origine de la pensée et de la conscience. Le
bigbang contenait déja la conscience, l'intelligence qu'on a
aujourd'hui.
Alors oú se trouve la racine de notre conscience ? On peut
meme se poser la question : quand se trouve la racine de notre
conscience? Car l'espace et le temps sont liés. C'est pour V<!
qu'aujourd'hui, il y a des télescopes ultra puissants qui peuvent
remonter dans le temps, c'est-a-dire les étoiles qu'on regarde
existent dans le passé. On peut remonter presque jusqu'a
!'origine, avec des télescopes. 11 est question aussi de temps
dans ce poeme de Sosan, un temps qui passe a toute vitesse en
109
 ~
meme temps qu'il est lent; un temps qui s'expand lentement a parle de l'ici. Sensei disait souvent : « On peut revenir ici, mais
des vitesses phénoménales. on ne peut pas revenir maintenant. »
Maitre Deshimaru dit: « En dernier lieu, !'origine de notre
conscience est la source primordiale de notre univers. Cela n'a Maitre Deshimaru dit : « On ne peut pa.s considérer la religion
jamais été séparé.» Notre conscience a la meme racine que comme étant seulement le fruit de la difficulté et de la
l'univers. souffrance. » Pas besoin d'etre martyr pour pratiquer la
religion, pas besoin de se priver, pas besoin de repentir, pas
Poeme 64 du Shin Jin Mei
besoin de culpabilité, pas besoin de la souffrance pour réaliser
Cest facile pendant zazen d'avoir envie de fermer les yeux,
l'éveil.
mais la posture correcte implique de laisser les yeux mi-dos.
Pourtant dans le zen, on fait face a la difficulté et a la
C'est tres important pour la relation de notre conscience et du
souffrance. Mais elles doivent etre dépassées. Que sont les
monde extérieur. les yeux sont ouverts mais ne regardent rien,
difficultés, qu'est-ce que la souffrance? Qu'est-ce que la joie?
ils ne fixent pas quelque ch ose, ni un point, ni une particularité.
Le prix Nobel de physiologie en médecine, Konrad lorenz a
écrit que la joie pure naissait de la difficulté. Mais dans le zen,
Sosan dit:
on l'entend un peu différemment. La joie ne nait pas d'un
Partout devant nos yeux, il n'y a ni existence, ni non existence.
phénomene contraire. Comme dans la blague ou un type se
C'est-a-dire on per~oit les choses dans leur état ou il y a toutes
donne des coups de marteau sur la tete :
les potentialités. On les per~oit mais on ne les regarde pas.
- Qu'est-ce que tu fais ?
Sans toucher l'objet, comme dit Wanshi dans le Zozenshin.
- Ah, c'est bon quand ~ s'arrete !
C'est pour ~a que je vous disais: il faut garder les yeux mi-dos,
Ou alors celui qui est étendu avec un couteau dans le ventre
pour ressentir la substance véritable des phénomenes. Partout
- ~a fait mal?
devant nos yeux, il n'y a ni existence, ni non-existence.
- Oui, quand je ris.
le poeme précédent parlait de notre relation avec le temps,
la joie zen est beaucoup plus vaste et globale, elle est
celui-ci parle de notre relation avec l'espace. l'espace sous-
confondue au cosmos. Un disciple demanda a son maítre :
entend l'objet, de meme que l'objet sous-entend l'espace. lls se
« Qu'est-ce que le Bouddha? » et le maítre lui a répondu:
révelent tous les deux et se définissent l'un par rapport a
« C'est un morceau de glace dans une flamme. » Tres vite il
l'autre. le poeme précédent parlait du maintenant, ce poeme

110 111
disparait et se confond aux flammes. Cette réponse semble
etre une contradiction. Dans le zen, lorsqu'on coupe nos
pensées quotidiennes, notre mental, alors la compréhension,
ou le ressenti zen apparait.
Done pendant zazen, on n'essaie pas de développer un état de
bonheur spécial, mais de par la posture et la respiration,
naturellement on dépasse les limites de la pensée quotidienne
et du « un phénomene engendre un autre phénomene »,
comme la douleur et le bonheur. 11 ne faut pas attendre que la
douleur s' arrete pour etre heureux.
Et quand la pensée quotidienne disparait, alors on peut sentir
que la nature du cosmos, la nature de toute chose, est bonheur
tranquille, harmonie, complémentarité, condition normale,
disait Sensei, condition normale de bonheur.
Les gens disent taus, avec la crise actuelle : on veut revenir
comme avant. Et qu' est-ce qu' il y avait avant ? 11 y avait les
conditions normales. On est des gens normaux. Quand j'étais
jeune, j'étais dé~u par le fait que Sensei parle de condition
normale, je voulais une condition spéciale, une condition zen.
Quand les pensées quotidiennes ordinaires du mental cessent,
alors la compréhension zen apparait, toute normale, tout ce
qu'il y a de plus beau et de plus normal.
Ni existence, ni non existence. Et c' est ce qu' on doit voir, les
yeux ouverts en zazen. Sans regarder, on pen;oit les choses
dans leur vacuité, ni existence, ni non existence. La glace dans
la flamme signifie cela. Ni existence, ni non existence, ni monde
112
visible, ni monde invisible. Dans la conscience originelle, il n'y a
nen qui puis.se etre enseigné. Ce qu'on veut, c'est le monde
d'avant, le monde ou on était normaux, les conditions
normales, paisibles.
Lequel est le plus heureux? Le riche, le pauvre, celui dont la vie
est longue, celui dont la vie est courte ? Dans le monde du zen,
on ne peut pas mesurer ~a. Dans l' histoire du zen, la plupart
des maitres étaient des hommes incorrigibles, impossibles,
absurdes, en apparence bien sür.
Sensei dit : « On doit voir le cosmos dans sa totalité, son
entiereté. » Et c'est parce qu'on le pratique avec tout notre
corps que nous pouvons le pratiquer avec l'esprit. Parce que
l' esprit, c'est normal, c'est le temps comme avant, ou on avait
un corps, normal. Si on peut le pratiquer avec le corps, alors on
peut le pratiquer avec l'esprit en entier. On peut contempler le
jardín du cosmos d' un seul coup d'ceil, meme si nos yeux ne
peuvent en voir qu' une partie. Voila pourquoi nous
contemplons le jardín du cosmos avec la vue de notre esprit.
Nous pouvons penser le cosmos tout entier, nous pouvons
respirer le cosmos tout entier, en un seul souffle. En un seul
son nous pouvons entendre le cosmos tout entier.
Quand on chante l'Honnya Shingyo, il faut arriver a harmoniser
les voix les unes avec les autres dans la meme tonalité. Pour ~a,
il faut entendre le cosmos tout entier, d'un seul esprit. On peut
goüter le cosmos tout entier d'un seul go0t, on peut sentir le
cosmos tout entier d'un seul corps, le toucher dans sa totalité.
113

Le mental pendant zazen
20 février 2021
Sensei disait: « Le zen, c'est zazen. » Zazen, c'est la posture, le
plus important, c'est la posture. 11 ne faut pas baser sa posture
sur ses faiblesses, il ne faut pas que la posture dépende de nos
faiblesses. On en a tous, mais on ne les met pas en priorité.
C'est pour ,;:a que Sensei disait toujours: « La posture, la
posture. » La bonne posture entraine le reste avec elle.
Done le mental, je disais que c'était la méme chose. C'est
comme l'histoire du type qui dit: « ,;:a sent mauvais ici. Qu'est-
ce qu'il se passe ? <;a sent mauvais.>> Mais en fait il a de la
merde au bout du nez. Le mental c'est ,;:a, il ne faut pas
l'entretenir pendant zazen. Le mental a des fonctions vitales
pour l'homme, mais pas pendant zazen. Pendant zazen au
contraire, on doit créer de l'espace sans mental. <;a nous aide a fait
avoir !'esprit souple. Maintenant le monde est dans la totale
dualité, le blanc contre le noir, le bon contre le mauvais, le vrai
contre le faux, done e' est le moment de pratiquer le non
mental, créer de l'espace silencieux.
Maitre Wanshi dit, dans le Zozenshin : « Briller sons toucher
l'objet. »
Méme si les pensées apparaissent, si elles sont belles, il faut les
laisser vivre, il ne faut pas les toucher, il ne faut pas s'y
attacher. Apres elles passent, elles disparaissent. Parfois e'est le
114
silence, parfois d'autres pensées apparaissent, il faut les laisser
vivre, laisser passer, ne pas les toucher.
Mondo
Question • Cet hiver Amoury m'o envoyé une troduction du
Shobogenzo, de Eric Rommeluere, une vingtoine de chopitres du
Sobogenzo. Je lis ~o un peu comme de lo poésie. 11 y a des trues
obscurs, des trues qui me porlent. Mo question, c'est: ovec que/
esprit dais-je tire ~o, et de fo~on plus générole, camment étudier
les textes des onciens moítres ?
- Je connais quelques-unes des traductions d'Eric Rommetuere,
parce que c'etait un copain, et il est assez doué, mais il a traduit
a partir de l'anglais, a partir de Nishijima. 11 y a plusieurs
traductions fran,;:aises. Dogen a voulu faire un condensé de
toute la sagesse indienne et chinoise qui l'avait précédé, et il a
un magnifique boulot, c'est un chef-d'ceuvre, et
culturellement, c'est important pour le Japon, mais c'est un peu
prise de tete. Sensei disait que, au Japon, il fallait une
autorisation spéciale pour pouvoir aller dans certaines
bibliotheques ou on pouvait voir le Shobogenzo et la, il y avait
un true tellement émotif que tu recevais toujours quelque
chose. Si on l'attaque intellectuellement, c'est tres difficile.
Mais Eric Rommeluere, qui était disciple de Maitre Deshimaru,
et aussi de Nishijima, a fait une tres bonne traduction, done on
peut en tirer quelque chose. 11 y a des chapitres plus faciles que
d'autres. Voila
115

Question - Pourrois tu préciser: sons toucher /'objet ?
- Sans toucher l'objet, il mon sens, c'est le regard pendant
zazen. Et meme dans la vie quotidienne. Je me souviens que
Maítre Oeshímaru, déjil il était japonais, done il avait des yeux
spéciaux, mais je me souviens que quand on le regardait dans
les yeux, parfois il avait l'air d'etre loin, loin, loin, loin. En
physique, on dit que c'est l'observateur qui change la
fréquence en particule, éest-a-dire qui la rend particulaire. Par
exemple, ce fauteuil, si j'arrete de le regarder, il disparaít, il
perd sa particularité de fauteuil ; si je le touche, il devient
solide. C'est dans ce sens-la.
Quand on est en zazen, on doit ni toucher 1'objet, ni le fuir.
Voila, c'est le degré de relation avec la réalité. On ne la guide
pas non plus. On pourrait dire: fermez les yeux et imaginez
qu'une étoile apparait, on pourrait faire de la méditation
guidée. On ne preche pas non plus la non pensée, ou la non
perception absolue, mais éest entre les deux. C'est-a-dire on
ne fixe pas.
Et c'est pareil pour les pensées, les pensées, il ne faut pas les
combattre, mais les laisser passer sans les considérer, et il ce
moment-lil, elles disparaissent véritablement.
C'est pour ~a que la posture pure du zazen, maintenant, je la
vois comme quelque chose d'ordinaire, en fait, ~a devrait
devenir ordinaire. Quand Sensei est venu en France, les gens ne
comprenaient pas du tout le zen, le zazen, il a d0 tout leur
116
apprendre, les caresser dans le sens du poil, leur parler de la
religion chrétienne, faire des comparaisons, les similitudes avec
Jésus pour les rassurer Et finalement, la pratique s'est
répandue et elle existe maintenant dans le subconscient de
tout le monde, meme de ceux qui ne pratiquent pas. Oans le
subconscient, il y a ~a qui est né, done Maítre Oeshimaru a fait
son boulot de transmettre le zen il l'humanité.
Merci Sandra. Sandra m'a accompagné beaucoup comme
secrétaire, et spécialement quand j'ai fait le jeune de 21 jours,
elle était la il me tenir compagnie. Entre compagnons du zen,
les gens que vous n'avez pas vu depuis longtemps mais avec qui
vous aviez vraiment pratiqué, quand vous les revoyez, vous
avez l'impression de ressentir un amour vraiment profond.
Par exemple Vincent, je ne le vois pas souvent, mais quand je le
vois, tous les 10 ans, je suis carrément amoureux, j'ai le cceur
qui bat, parce qu'on a vécu tellement d'histoires ensemble. Et
Sandra, c'est un peu pareil. Elle a tout le temps la pensée juste,
le true juste par rapport au maitre.
Mon p remier zazen
Je raconte souvent l'histoire de mon premier zazen. Quand j'ai
pratiqué la premiere fois zazen, au début de la journée je
n'avais aucune idée de l'existence de cette chose-la et a la fin
de la journée, j'étais completement bouleversé. J'étais
bouleversé par la posture, je n'avais plus qu'une idée en tete,
c'est retourner au dojo, refaire zazen. En fait, je ne savais pas
pourquoi, je n'avais rien vu de précis sur le zazen, j'avais juste
117
 expérimenté, et j'ai tout de suite ressenti dans mon corps que
la posture, c'était le plus important, que ,;a changeait tout.
Et il y avait un autre épisode qui était marquant dans ma vie
zen, c'est la premiere sesshin que j'ai faite avec Maitre
Deshimaru. <;a me paraissait assez difficile, ~a me faisait tres
mal. A la fin de la sesshin, ils ont annoncé qu'il y aurait des
ordinations. Je ne savais absolument pas ce que c'était, j'avais
peu lu sur le bouddhisme, mais tout d'un coup, j'ai réalisé
directement qu'il fallait absofument que je re~oive l'ordination.
Je ne sais pas pour quelle raison, mais je me disais ; si jamais je
meurs sans avoir re~u l'ordination, c'est tres grave.
Done ~a fait partie du chapitre que je prépare pour le camp
d'été qui s'appelle la foi racine, la croyance racine. C'est-a-dire
~a ne vient pas des autres, ~a ne vient pas des bouquins, ~a ne
vient pas de l'intelligence. Et c'est expliqué : ceux qui sont
débutants, qui ont la foi dans le zazen, ,;a prouve qu'ifs sont
déja des Bouddhas réalisés, ifs connaissent déja le zazen,
l'ordination, le kesa.
C'est bien d'étudier quefquefois les sutras parce qu'on éclaircit
les choses dans sa propre vie. On parle souvent de fa posture,
on décrit souvent la posture, qui est trés précise, et pourtant la
posture tres précise, ce n'est pas suffisant. Sensei disait : « Le
zazen sans kesa, ~a peut tres bien s'approcher de la
gymnastique. » Maintenant, ~ se passe pour chacun
différemment. On doit suivre cette foi racine, on ne doit pas
suivre son intelligence et son mental.
118
Le poi nt fond am ental de la posture
Le point fondamental de la posture, c'est ne pas bouger. Dans
les dejos traditionnels du Japon, il y avait toujours des moines
qui surveillaient le zazen, qui marchaient en kin-hin, avec le
kyosaku. Au moindre mouvement, ils tapaient. Sensei aussi, le
zen qu'il nous a enseigné quand on était débutant : beaucoup
d'intensité dans la posture et une totale immobilité. On ne
pouvait pas se gratter le nez. Si on voulait bouger, il fallait faire
gassho, joindre les mains, pour s'excuser aupres de ses co•
pratiquants, et on pouvait bouger un peu, ajuster sa posture, et
on recommen~it dans l'immobilité.
Une fois qu'on s'est immobilisé dans la posture, que l'esprit est
complétement a l'intérieur, alors on commence a observer sa
respiration. On la laisse naturellement se faire, on ne force pas,
mais on prete particuliérement attention au petit passage entre
l'expiration et l'inspiration. 11 y a un petit passage, qui peut
durer de 1/loooem• de seconde a quelques minutes, on se
détend, on relache et ensuite on laisse l'inspiration nous
remplir, sans forcer, en laissant faire. Done c'est de
l'observation. Quand on est en haut, on se repose une fraction
de seconde vers le haut, et on expire. On essaie de trouver un
rythme dense, lent, de la respiration. La respiration remplace
nos pensées. Tout respire, pas seulement les poumons, mais
tout notre corps, toutes nos cellules, il y a la terre, il y a le
cosmos, il y a l'univers, tout ~a, ~a respire en meme temps. La
vie fonctionne par la respiration. Done on penseque la posture
119
est immobile, mais en fait, elle est vivante, elle suit un
mouvement cosmique.
Faire descen dr e J'éner gie
31 janvier 2021
C'est vrai qu'avant de pousser, un arbre a besoin de racines.
Done on apprend aux débutants a descendre leur énergie vers
le bas, a prendre racine, fondamentalement racine. Le point
important, c'est le point Hui yin, en acupuncture, le point de la
vie et de la mort, c'est un point qui se trouve entre l'anus et les
organes sexuels. Et il y a un méridien, le Chong mai qui va de ce
point-la, du périnée done, jusqu'au sommet du crane, a la
fontanelle. Ce qu'on appelle le chakra racine, il prend racine,
c'est-a-dire qu'il ne s'arrete pas dans la zone du périnée, mais il
s'enfonce dans le sol, énergétiquement. 11 prend racine
jusqu'au centre de la terre, et apres on prend conscience qu'on
fait partie de la terre, vitalement. On est enraciné. Done, quand
on contracte cette zone-la du chakra racine, et en fait quand on
porte son attention sur n'importe quel point du corps, l'énergie
s'y accumule, on peut meme sentir de la chaleur. Si on se
concentre sur un point d'acupuncture ou sur une zone, la
chaleur augmente, ~a se fait automatiquement.
Et quand on renforce son chakra racine, on renforce aussi la
derniere vertebre sacrée qui est avant... par exemple les chiens
ont une queue, ils remuent de la queue, nous on n'a pas de
queue, mais dans I' évolution de la vie, on en a eu une, pendant
la préhistoire, il y a des millíons d'années, on était des
120
mammiferes avec une queue, quand on est sorti de l'eau. Done
elle existe encere en puissance. C' est encere un point, la
derniere vertebre sacrée en bas, le coccyx. La aussi vous
contractez, mais légerement, et vous recevez de l'énergie de la
terre, et vous mobilisez aussi votre énergie a vous.
Kyo etfitsu
Les points de pression sont des points spécifiques
d'acupuncture, pour soulager, rééquilibrer le corps. C'est des
points, c'est des zones de notre corps. 11 y a deux sortes de
point s, les points kyo et jitsu. Les points kyo, c'est trop tendu,
trop dur, et jitsu, c'est trop relaché, trop mou. La pratique du
massage kyo et jitsu, c'est de rééquilibrer le yin et le yang. On
pratique avec les deux mains en meme temps, on choisit un
point kya et un point jitsu, et on les masse simultanément, ce
qui permet de rééquilibrer !'ensemble des énergies du corps.
J'ai pratiqué ~ quand j'étais jeune.
Dans la pratique du zazen, c'est ~a, il faut trouver et ressentir
ses points kyo et jitsu, et done les points kya, il faut les
détendre, et si on détend tout le corps, les points jitsu, il faut
les tonifier.
Vous ne devez pas bouger, c'est-a-dire pas de mouvement
personnel, mais ces mouvements-la, de kyo et jitsu, vous
pouvez les pratiquer, c'est-a-dire tendre la colonne, basculer
plus ou moins le bassin : si vous le basculez beaucoup en avant,
c'est kyo, et si vous le basculez plus en arriere, c'est jitsu. Done
voyez qu'un petit mouvement fondamental du mécanisme
121
 corporel humain change toute la donnée des choses. Par
exemple quand vous allez pousser la terre avec les genoux, vos
reins vont se détendre, votre masse abdominale va se tonifier.
Quand vous allez décambrer la taille, si vous etes trap cambré,
eh bien a ce moment-la, les jambes vont se détendre. Quand
vous allez lacher les jambes (c'est tres important de pouvoir
bien lacher ses jambes), vos reins vont se détendre, s'étirer.
Done chaque fois que vous créez de la détente quelque part,
vous crée.z une énergie neuve autre part. C'est important de
prendre conscience de l'interdépendance de notre corps, des
zones kyo et des zonesjitsu.
Meme les mains, la tension des mains, la tension des pouces : si
les pouces tombent, que les mains sont toutes molles, ce n'est
pas bon. Mais par contre, si vous serrez trap les pouces l'un
contre l'autre, si les doigts sont crispés, ce n'est pas bon.
Vous avez taus des belles postures. Vous n'avez pas conscience
de la puissance de cette attitude que de faire zazen avec une
belle posture. C'est la chose la plus puissante que vous puissiez
faire pour l'humanité.
Le zen, c'est l a posture
Quand on demandait a Maitre Deshimaru ce qu'était le zen, il
répondait: « Le zen, c'est la posture. » Les débutants se
demandaient comment on peut réduire une religion a une
posture. le plus important, c'est la posture. Dans le zen, on
parle de shinjin, shin ~ veut dire !'esprit, jin ~ veut dire le
122
corps. Shinjin en un seul mot, on peut le traduire par corps-
esprit ou corps spirituel.
Le corps spirituel a un langage, et le mot secret du langage
spirit uel, c'est zazen, c'est la posture du Bouddha. Done c'est
un langage spirituel parce qu'il s'exprime completement avec le
corps. Quand on parle le langage spirituel du corps-esprit,
chaque millimetre, chaque aspect de la posture devient un
langage clair et compréhensible. C'est le langage qui nous fait
découvrir que notre corps est fait d'énergie, d'espace, qui nous
fait découvrir que notre corps pense, il a une conscience, une
intelligence.
Si on veut essayer de tradu ire le langage spirituel du corps en
zazen, on pourrait le traduire par pensée silencieuse, ou
équilibre des forces. Mais le langage du corps spirituel est
intraduisible avec nos mots, on dit que quand on en parle, on
ne peut pas le pratiquer, et quand on le pratique, on ne peut
pasen parler.
Mondo
Question : Moitre Oeshimoru porloit de penser du tréfonds de lo
non-pensée. Est-ce que vous pouvez développer un petit peu ?
- C'est comme le son du mental : si on le laisse passer... En fait
au début il n'y a rien, puis un blablabla, puis ~a s'amplifie,
comme le monsieur qui est passé dans la rue tout a l'heure.
Quand il est juste devant la porte on entend tout ce qu'il dit, ~
devient réel, et apres il s'éloigne petit a petit, et a la fin on
retourne au silence.
123
 Penser du tréfonds de la non-pensée, c'est d'une part etre
conscient que I'on pense, etre conscient de sa pensée, done
s'en détacher, prendre de la distante et d'autre part etre
conscient qu'on ne pense pas. les deux.
En général, le mental, c'est une chaine sans fin, on pense un
true qui nous fait penser a un autre true, qui nous fait penser a
un autre true, et depuis la naissance jusqu'a la mort, on suit le
cours de nos pensées.
Pensée du tréfonds de la non-pensée, i;a s'appelle hishiryo. Hi,
~a veut dire au-delil, la pensée absolue. Et done on est dans la
conscience, on n'est plus dans le mental, la conscience est
éveillée, on voit les choses telles qu'elles sont, on ne bouge pas.
Cest ~ le zazen, apprendre a penser sans penser et ne pas
penser en pensant.
Question - // y o beaucoup de codes, en particulier
vestimentoires. J'aurais bien oimé ovoir des précisions.
- le kimono blanc, c'est la tradition japonaise, le kolomo, c'est
chinois, et le slip, c'est européen. Effectivement, on a emprunté
a différentes traditions orientales, et le kesa, c'est le vetement
le plus traditionnel du zen. Une fois, un disciple a demandé au
Bouddha : « Maitre, vous ne pensez pas qu'on devrait avoir un
uniforme pour se distinguer des autres, nous, disciples de
Bouddha ? Comment vous le voyez ? » lls étaient en train de
traverser des rizieres, et le Bouddha dit : « Je le vois comme
i;a », en montrant le paysage. Pour le Bouddha, son vetement
124
spirituel, c'est toute la nature. Le disciple aprisa la lettre et il a
construit un kesa a l'exemple des champs de riz. Le kesa, ~ se
coud point par point, comme on plante les épis de riz, alignés
point par point. Et apres, i;a fait un grand champ de félicité.
Voila l'histoire du kesa. Done ~a, c'est la robe traditionnelle des
moines, et c'est !'esprit du zazen. J'explique souvent la posture,
et on pourrait penser que le zazen, c'est juste une
gymnastique, mais ce qui fait la différence, c'est le kesa,
justement. C'est le vetement de transmission. Quand il était
jeune, le Bouddha avait pratiqué avee tous les maitres qu'il y
avait en lnde a l'époque, beaucoup de pratiques tres austeres
et tres sauvages, jusqu'au moment ou il est tombé d'inanition,
il a failli mourir, et c'est une femme qui lui a apporté du riz et
du miel pour le nourrir, et qui l'a sauvé. Apres il a laissé tomber
tout i;a, il a eu sa sangha, ses disciples et a un moment est
arrivé un anden ami a lui, Mahakashyapa, un ascete avec qui il
avait pratiqué, done il y avait une complicité en eux, ils
comprenaient les memes choses. Et le Bouddha a pris son kesa,
il l'a offert a son ami, done il lui a transmis son kesa. C'est
historique. C'est ce qui fait la différence entre le zazen
gymnastique et le zazen spirituel. Le kesa se transmet de maitre
a disciple. Et done depuis 85 générations, l'enseignement et le
kesa se transmettent de maitre a diseiple jusqu'a aujourd'hui.
Done c'est un enseignement vivant, qui est transmis, ce n'est
pas seulement dans les livres ou dans l'imagination, mais c'est
quelque ehose qui se transmet des uns aux autres, et quand on
125
rentre dans le dojo, qu'on pratique avec les autres, on re~oit
cette transmission. Voila.
La conscience peodant zazen
La conscience pendant zazen, c'est tout a fait spéclfique, meme
par rapport aux méditations anciennes tradit1onnelles,
spécíalement en lnde. Quand on s'assoit en zazen, on ne doit
plus etre dans l'objectivité. C'est aussi une décision qu'on
prend, des qu'on rentre dans le dojo: tous les gestes qu'on fait,
prendre la posture correcte, bien s'équilibrer sur le zafu,
s'assoir, respirer et arreter de pro¡eter sa conscience vers
l'extérieur, arreter de regarder les autres, de se retourner.
La conscience object,ve, c'est-a-dire qut fait l'inventaire des
objets qui l'entourent, a aussi son utilité, mais pas pour faire
zazen. C'est pareil, quand le feu passe au vert, vous n'allez pas
traverser en kin-hin. Le kin-hin, pour pouvoir marcher sans aller
nulle part et sans but, c'est quelque chose d'extraordinaire.
Meme par rapport au zazen, le kin-hm est extraordinaire. Le
maitre de danse, Maurice Béjart, qui était disc1ple de Maitre
Oeshimaru également, faisait tous les jours pratiquer le kin-hm
a ses danseurs et il avait intégré la marche en kin-hm dans
plusieurs de ses spectacles.
Ne plus regarder a l'extérieur, ne plus compter a l'extérieur,
placer sa conscience sur le point ultime a l'intérieur de soi, ~a
s'appelle la souveroineté. 11 n'y a pas besoin d'etre milliardaire
pour etre souverain, il suffit de marcher en km-hin et s'assoir
en zazen. C'est la posture des rois, le roí du Samadhí. Quand on
126
arrive au centre de soi-meme, on s'aper~oit qu'on n'est pas
séparé des autres, au contraire, on n' est pas éloigné de
l'essentiel, on se sent en sécurité.
Un maitre revenait de sa promenade dans la montagne et íl fut
interpelé par son dísciple :
- Maítre, ou etes-vous alié vous promener ?
- Oans la montagne, répondit le maitre.
• Quel chemin avez-vous pris ? 11 y a des parcours fléchés !
- J'ai simplement suivi l'odeur du romarin et des íleurs de thym,
ensuite j'ai ílané parmi les jeunes pousses, chaque jour c'est
différent, selon qu'il a plu ou qu'il y a beaucoup de soleil.
Sans but, sans égo,sme, naturellement, inconsciemment, la
véritable sagesse peut etre créée au-dela du savoir, au-dela de
la connaissance consciente.
Done il faut revenir a la conscience primordiale, souveraine et
cette conscience souverame est celle qui se partage avec tout
le monde. C'est comme les peaux d'un oignon : on enleve une
couche, mais ce n'est pas encore celle-la, on enleve une
couche, ce n'est pas encore celle-la.
S'ancrer sans rigidité
Oans le m1crocosme de zazen, de la posture elle-meme, il doit
demeurer de la mobilite, en particulier dans les articulations.
Elles ne doivent pas etre rig1des. Quand on dit : il faut s'ancrer,
en réalité on ne s'ancre pas en tra~nt une ligne verticale, on
est comme un arbre dont les racines contournent, toumo1ent
autour des obstacles, pour lentement s'immiscer dans un
127
ancrage plus fort, dans une stabilité plus grande, dans une
force plus naturelle. Done spécialement au niveau du bassin, ce
sont des micromouvements qui fonctionnent comme les
racines d'un arbre qui cherche son chemin dans la terre.
Vous devez toujours garder de la mobilité, une micro vie,
spécialement au niveau du bassin. C'est pour ~a que, quand on
explique la posture, en fait on peut danser, de maniere invisible
a l'extérieur. On répartit le poids du corps sur les deux genoux
et sur le périnée, qui est en contact avec le zafu. C'est pour ~a
que c'est important de trouver son zafu, pour qu'il soit adapté
a notre morphologie. Et done on joue avec la mobilité du
bassin, il faut le laisser marcher tout seul, comme en
ostéopathie par exemple (un bon ostéopathe fait des
manipulations qui sont quasiment indiscernables). Et done
pendant zazen on observe son corps, ce n'est pas la peine de
faire des mouvements volontaires, mais il faut suivre, laisser le
corps nous guider. Vous observez les articulations des épaules,
des poignets, des doigts, des hanches, tantót vous pressez
davantage sur les genoux, tantót vous pressez davantage sur
les fesses, tantot vous détendez la colonne, vous décambrez la
colonne, tantót vous basculez davantage le bassin vers l'avant,
tout ~ dans des mouvements microscopiques liés a la
respiration. Finalement, on n' est pas différent, on peut accéder
a la conscience de la nature, on n'est pas dífférent de la
conscience, on pourraít dire végétale.
128
Le vrai zazen pur
Peut-etre que le zazen ressemble a d'autres méditations, mais
quelle est la spécificité du zazen par rapport aux autres
médítations assises? Quand j'ai visité le Japon avec Mattre
Deshimaru, on est allés dans de nombreux temples, par
exemple dans des temples Tendal, ou íls pratiquent aussi le
zazen, mais ils pratiquent le zazen en regardant un mandala.
C'est peut-etre tres intéressant, mais ce n'est pas le zazen
transmis, le pur zazen. Sensei nous expliquait ~a. 11 y a
beaucoup de méditations ou on ferme les yeux et on s'imagine
dans un endroit idéal, pres d'un lac, on ressent le bien-etre, le
calme, on ouvre son cceur, on est heureux. C'est certainement
tres efficace, mais ce n'est pas le zazen.
• Qu'est-ce que vous faites pendant zazen?
• On ne fait rien.
• Done c'est une méditatíon níhiliste !
Pendant zazen, on ne fait pas ríen, puisqu'on integre, on fait
vivre la posture du Bouddha. Quand la posture de Bouddha vit,
on n'a besoin de rien faire. L'attitude de l'esprit en zazen, c'est
l'attitude du corps lui-meme. Par exemple la maniere dont on
regarde pendant zazen : on ne doit pas fermer les yeux, mais
on ne doit pas regarder ; on per~oit les objets, mais on ne les
identifie pas. Dans le Zazenshin, Mattre Wanshi dit : sans
toucher l'objet. Voir sans toucher l'objet, c'est-a-dire qu'on voit
l'objet, et en meme temps on voit le non objet.
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 C'est nous qui donnons vie a la réalité, en la regardant, en la
parlant, en la resp1rant, en la goütant. Et l'attitude de l'espnt
pendant zazen par rapport a tout cela, e'est ni toucher, ni pas
toucher, n1 voir ni non voir. Voir l'aspect fondamental de tous
les phénomenes sans les regarder. Done la position des yeux, la
posture du regard, ~ a toujours eté un point extrémement
important
Je me souviens, on commen~,t le camp d'été a Val d'lsere.
Maitre Deshimaru ava,t un rendez-vous tres important, 11
n'ava1t pas pu étre la au premier zazen. On m'ava1t demandé de
diriger le prem1er zazen. 11 y avait 200 personnes, on éta1t
serrés comme des sardines dans un hotel de Val d'lsere. J'ai faít
un mondo, on m'a demandé des détails sur le regard, et
quelqu'un m' a d1t . • Quand je garde les yeux ouverts, j'a1 des
larmes qu, coulent, ¡e pleure. Je lu1 ava,s d1t c'est le karma
inconscient qui s'expnme, c'est vos peines mconsoentes qui
s'expriment. Évldemment, j'ava,s entendu dire ~ par Sensei,
une fois. ~a m'ava1t plu. Quand Sense1 est arrivé, Phihppe
Coupey lui a raconté le mondo. 11 y a plem de questions sur le
regard.

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 Edition 2021
ABZD
Association Bouddhiste Zen Deshimaru

Temple Zen Yujo Nyusanji

Hameau de Douch
34610 Rosis
France

zen-deshimaru.com

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