The Qur’ān, Dajjāl and the Jasad

Ansārī Memorial Series

AnsārīMemorialSeries of books est publié à la mémoire amoureuse

de Maulānā Dr. Muhammad FazlurRahmānAnsārī (1914-1974) qui
était un Shaikh soufi de l'Ordre soufi Qāderiyyah, un philosophe, un
érudit islamique exceptionnel de l'ère moderne, un missionnaire
itinérant de l'Islam, et mon professeur et mentor spirituel de
mémoire bénie. Plus de 40 ans après sa mort, mon amour pour lui et
mon admiration sans cesse croissante pour son érudition islamique
et sa pensée philosophique sont tels que je chéris la poussière sur
laquelle il a marché.

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)J’ai

commencé à écrire les livres de la AnsārīMemorialSeries en 1994
alors que je résidais encore à New York et que je travaillais comme
directeur des études islamiques pour le Joint Committee of
MuslimOrganizations of Greater New York. J’ai commencé la série de
livres en l’honneur de Maulānā parce que je voulais offrir un cadeau à
mon professeur le 25e anniversaire de sa mort. Les six premiers livres
de la série ont été lancés dans le Masjid du musulman
Centre de New York à FlushingMeadows, Queens, New York, en
1997, et dans les années qui ont passé depuis, beaucoup plus de
livres ont été ajoutés à la série. Une liste complète des livres de la
série se trouZve à la fin de ce livre.
Le prochain livre de la série, intitulé FromJesus, the TrueMessiah, to
Dajjāl, the False Messiah—A Journey in IslamicEschatology, promet
d’être le plus difficile et le plus difficile de tous. Le sujet est à la fois
difficile et difficile parce que,
entre autres choses, il prend un érudit directement à l’intérieur de la
Le nid de frelons des sionistes, et par conséquent il y a peu d’érudits
qui sont prêts à risquer d’écrire ou de parler sur ce sujet. Mais
rappelons que le Prophète béni

Un érudit (érudit) est plus dur pour Satan que mille adorateurs ».s
C'est pourquoi les livres savants et les conférences sur Dajjāl, dont le
Fitnah (le mal) est décrit par le prophète Muhammad ‫صليﷲسلموعليه‬
comme étant plus grand que celui de Satan, seront sûrement un
moyen par lequel nos lecteurs pourront identifier les vrais savants de
Islam. Je prie pour que mon récent livre pionnier sur Dajjāl, intitulé
Dajjāl the Qur’ān et Awwal al-Zamān, c’est-à-dire le début de
l’Histoire, puisse passer le test de l’érudition, et s’il le fait, Insha’
Allah, qu’il pourrait encourager les savants de l’islam de l’époque
moderne à aborder également ce sujet important.

Je reconnais que le sujet de Dajjāl est le test ultime de l'érudition

islamique, et cela implique qu'il constitue le test ultime de la
méthodologie pour l'étude du Coran ān et pour l'évaluation de
Hadīth. Je suis convaincu que seul un authentique savant soufi peut
écrire de manière crédible sur le sujet de Dajjāl, car lui seul dispose
de la méthodologie adéquate pour l'étude du Coran ān et l'évaluation
de Hadīth, l'épistémologie soufie de la perspicacité spirituelle avec
laquelle interpréter le symbolisme religieux, ainsi que le lien spirituel
vibrant tangible avec Nabī Muhammad ‫ صليﷲسلموعليه‬qui sont tous
indispensables pour pénétrer le sujet ; et c'est pourquoi je dois
consacrer mon attention à la pensée religieuse de MaulānāAnsārī,
l'authentique Shaikh soufi. Je n'aurais jamais pu écrire mon livre sur
Dajjāl sans le bénéfice de sa pensée religieuse. La méthodologie des
spécialistes du "modernisme islamique", des Salafi, des Chiites, des
Deobandi et des Brelvi, ou d'un JamaatTablīgh, par exemple, ne
permettra pas à un spécialiste dont l'identification principale est avec
ces sectes de pénétrer avec succès le sujet de Dajjāl. Je les invite,
gentiment, à me prouver que j'ai tort.
J'ai rencontré MaulānāAnsārī pour la première fois en 1960 sur mon
île natale des Caraïbes, Trinidad, alors que je n'avais que 18 ans.
J'avais fait des études scientifiques et j'ai été assez surpris
d'apprendre qu'un Maulānā (un religieux islamique de très haut rang)
viendrait du Pakistan à Trinidad et qu'il donnerait une conférence sur
"l'Islam et la science" dans mon village de Montrose. (Le Masjid a par
la suite été nommé en son honneur Masjid al-Ansārī.) Ma réaction à
la nouvelle a été assez sceptique, car à ce jeune âge je ne connaissais
aucun lien possible entre l'Islam et la science.
Le soir de la conférence, il m'a étonné par son érudition scientifique,
ainsi que par sa connaissance de l'Islam que j'ignorais jusqu'alors. J'ai
été surpris d'apprendre que le Coran ān avait, à maintes reprises, fait
appel à l'"observation" et au "raisonnement inductif", et donc à ce
que l'on appelle aujourd'hui la "recherche scientifique", comme
méthode par laquelle il faut chercher à pénétrer et à comprendre la
réalité de l'univers matériel. J'ai également été surpris d'apprendre
que les connaissances issues de certaines découvertes de la science
moderne, comme l'embryologie, qui sont apparues dans le monde
ces derniers siècles, étaient déjà présentes dans le Coran ān.
J'ai été encore plus surpris lorsque Maulānā a donné une conférence
à Woodford Square, dans la capitale de Port of Spain, sur le thème
"Islam et civilisation occidentale" devant un public qui remplissait la
grande place à pleine capacité, et avec le Premier ministre de
Trinidad et Tobago, Eric E. Williams, formé à l'université d'Oxford,
assis sur la plate-forme à côté de lui. Le Dr Williams avait lui-même
déjà porté un coup sévère à la civilisation occidentale dans sa thèse
de doctorat à Oxford intitulée "Capitalisme et esclavage". L'érudit
Premier ministre a été clairement impressionné par la bourse de
Maulānā alors qu'il disséquait les fondements païens impie d'une
civilisation barbare et oppressive qui s'était présentée de manière
arrogante et trompeuse comme la meilleure que le monde ait jamais
connu et connaîtra jamais.
La dynamique érudition islamique de Maulānā, et l'impact spirituel
de sa personnalité soufie magnétique, ont changé ma vie. Il m'a
tellement inspiré que je voulais moi aussi devenir un érudit de l'Islam.
En novembre 1963, à l'âge de vingt-et-un ans, je suis devenu étudiant
à l'université Al Azhar du Caire, en Égypte, qui était l'établissement
d'enseignement supérieur islamique le plus célèbre au monde. Mais
je n'ai pas pu trouver à l'université Al Azhar l'éblouissante bourse
islamique à laquelle j'ai été exposée trois ans plus tôt dans
MaulānāAnsārī. Les érudits d'Al Azhar m'ont paru coincés dans le
temps, et ne pouvaient se comparer à Maulānā dans leur
compréhension scientifique de la réalité de l'étrange et stimulante
époque moderne, ou dans leur capacité à offrir une réponse
islamique par exemple, aux défis posés par la révolution scientifique
et technologique moderne, la révolution féministe, etc.

J'ai quitté l'Égypte et me suis rendu au Pakistan en août 1964 pour

devenir l'étudiant de Maulānā à l'Institut d'études islamiques
Aleemiyah de Karachi, et ce fut la meilleure décision que j'ai jamais
prise dans la vie. (L'Institut existe toujours à ce jour au Centre
islamique du bloc B de la banlieue de Karachi, dans le nord de
Nazimabad).
Je suis resté son étudiant jusqu'à ce que je sois diplômé de l'Institut
sept ans plus tard, en 1971, à l'âge de vingt-neuf ans, avec le diplôme
de Al-Ijāzah al-'Āliyah, et que je retourne à Trinidad. Je ne l'ai jamais
revu de mon vivant, puisqu'il est mort trois ans plus tard, en 1974, au
Pakistan, à l'âge de 60 ans.
Il y a beaucoup de choses sur Maulānā que j'aimerais écrire et
enregistrer pour l'histoire, mais de loin le plus important de tous les
aspects de sa vie riche et à multiples facettes était sa pensée
religieuse, et c'est ce que j'ai essayé d'expliquer dans mon bref essai
sur le sujet. Il était crucial pour moi de le faire, non seulement parce
que sa bourse exceptionnelle offre une certaine aide à l'érudition
islamique moderne pour qu'elle puisse s'extraire de sa triste et
misérable situation actuelle (on ne peut pas trouver un seul éminent
érudit islamique aujourd'hui qui ose déclarer que le système
monétaire papier actuel est faux, frauduleux et Harām), mais aussi
parce que sa bourse a joué un rôle si important pour me guider et
m'aider à écrire mon récent livre pionnier sur Dajjāl, le faux Messie,
qui est le dernier livre de la série MemorialAnsārī.
remercier, une fois de plus, mon savant assistant, l'érudit islamique
HasbullahShafi'iy, qui a gentiment et diligemment répondu à ma
demande de rédiger des résumés des points de vue des
commentateurs classiques du Coran ān sur les sujets du Jasad, ainsi
que Dābbat al-Ard. Ces résumés utiles se trouvent dans les annexes 1
et 2 de ce livre. Je remercie également mon cher étudiant, Grégoire,
qui a encore une fois gentiment relu le texte de ce livre.
Qu'Allah les bénisse tous les deux pour leur aimable assistance.

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Le dernier chapitre de ce livre est intitulé "Le dernier mot" et ne
comporte qu'un seul paragraphe. Le message ne peut donc pas être
manqué par ceux à qui il est adressé.
Qu'Allah me facilite la tâche pour compléter les livres restants à
écrire sur le sujet Dajjāl le faux Messie. Amin !
INH
In the Caribbean island of Trinidad Jumādī al-Ākhir 1440/February
2019
 CHAPITRE 1

Présentation du Jasad et de la méthode d'étude du sujet

Ce livre est donc écrit dans le but précis d'inviter - respectueusement
- une réponse savante à nos opinions exprimées sur ce sujet du Jasad,
ainsi que sur Dābbat al-Ard, de la part de ceux qui défendent la
méthodologie salafiste, ainsi que de ceux qui défendent la méthode
par laquelle le Coran ān est enseigné et étudié dans le Dār al-'Ulūm.
bien que ce sujet du Jasad qui a été montré assis sur le trône de
Salomon ‫ السالمعليه‬ait déjà été abordé dans notre livre intitulé Dajjāl le
Coran ān et Awwal al- Zamān, nous avons néanmoins estimé
nécessaire de revenir sur le sujet dans ce nouveau livre afin de
l'expliquer à nouveau, à la fois en plus grand de façon aussi détaillée
que possible.
Nous l'avons fait pour plusieurs raisons, la première étant que le
sujet du Jasad constitue, selon nous, le test suprême concernant la
méthodologie appropriée pour l'étude du Coran ān. Il faut rappeler à
nos frères chiites, Salafi, Brelvi, Deobandi, ainsi qu'à ceux qui
contrôlent les institutions d'enseignement supérieur islamique
connues sous le nom de Dār al-'Ulūm et Jāmi'ah, que le prophète
Muhammad a déclaré : "Je laisse derrière moi deux choses
importantes"

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Je vous laisse deux choses importantes : la première est le Livre
d'Allah, dans lequel il y a une direction et une lumière justes, alors
tenez-vous-en au Livre d'Allah ... et puis j'ai dit : la seconde est les
membres de ma famille, je vous rappelle (d'être aimable) envers les
membres de ma famille. Je vous rappelle (d'être aimable) envers les
membres de ma famille.
Il ne fait aucun doute que la vérité absolue ne se trouve que dans le
Coran ān. Le Coran ān est donc le guide suprême pour tous ceux qui
appartiennent à la Oummah de Nabī Mohammed ‫صليﷲسلموعليه‬, et
cela inclut sa propre famille, d'où la raison pour laquelle le Prophète
a exhorté ses disciples à s'en tenir au Coran ān.
Étant donné que le Coran ān occupe une place prééminente dans la
religion de l'Islam, les références de toutes les sectes mentionnées ci-
dessus doivent être évaluées sur la base du niveau de connaissance
du Coran ān. Puisque le Jasad est situé dans le Coran ān, ces
mouvements sectaires islamiques devraient nous informer, à juste
titre, qui est le Jasad ?
Nous n'avons aucun désir de fournir dans ce livre un compte-rendu
complet des points de vue scientifiques exprimés dans l'explication
de ce verset suprêmement important du Coran ān. Nous laissons
plutôt ce sujet à un futur spécialiste de l'Islam qui mènera des
recherches indépendantes avec une intégrité scientifique, sans
crainte ni faveur, et publiera les résultats de ses recherches pour le
bénéfice des lecteurs - aussi bien chiites que sunnites - aussi bien
salafistes que soufis.

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Nous sommes également revenus sur ce sujet dans ce livre car peu
d'attention a été consacrée au Jasad qui a été mis sur le trône de
NabīSulaimān‫السالمعليه‬. Il s'agit donc d'un sujet nouveau et inconnu
pour la plupart des lecteurs, qui doivent donc s'adapter au choc des
nouvelles connaissances avant même de pouvoir faire un effort de
compréhension du sujet.
Enfin, nous sommes revenus sur ce sujet du Jasad parce qu'il a
provoqué, tout au long de notre histoire, une énorme confusion de la
pensée scientifique. Il était donc nécessaire de clarifier le sujet, et
nous espérons que cela a été fait, une fois pour toutes, dans cet
humble livre.
Nous estimons que la vision de Salomon ‫السالمعليه‬, divulguée dans le
Le Coran ān (Sād, 38:34-35), d'un Jasad qui lui a été montré assis sur
son trône, est la référence la plus directe à Dajjāl que l'on puisse
trouver dans le Coran. Si le Jasad est, en effet, Dajjāl, alors ce passage
du Coran ān serait la clé même qui déverrouille la connaissance de ce
sujet suprêmement important de Dajjāl, le faux Messie ou Anti-
Christ.
Le "bétail" se demande, parce que le "bétail" n'a aucune
connaissance, pourquoi le sujet de Dajjāl est si important. La réponse
est que Dajjāl représente le plus grand danger auquel l'humanité
serait confrontée dans toute l'histoire de l'humanité :

a déclaré Imran bin Hussain :

J'ai entendu le Messager d'Allah (‫ )ﷺ‬dire : "Entre le moment de la
création d'Adam et le jour de la résurrection, il n'y a pas de plus
grande épreuve, pas de plus grand danger, que celui de Dajjāl
(l'Antéchrist)."
Imām Muslim also reports that Dajjāl will pose a danger to mankind
in all parts of the world (except Makkah and Yathrib):

Nous avons abordé ce sujet de Dajjāl, le Jasad, dans notre livre

intitulé Dajjāl le Coran ān et Awwal al-Zamān, mais nous avons
constaté, de manière surprenante, que le monde de l'érudition
islamique n'a pas jugé important de répondre à ce livre. Ce livre est
donc également écrit pour provoquer, en douceur, ceux qui sont
tellement troublés par notre érudition qu'ils ont des difficultés à
ouvrir les portes de la Masjid (en particulier au Royaume-Uni) pour
que nous puissions enseigner le Livre d'Allah Très Haut. Si nos
opinions exprimées dans ce livre sont fausses, nous les invitons à
expliquer ce qui est juste ! S'ils persistent à nous fermer les portes du
Masjid, tout en restant incapables ou peu désireux de répondre à ce
livre, leur érudition superficielle et insuffisante sera exposée.
Le défi de ce livre se situe, bien sûr, dans la méthodologie qui devrait
être adoptée pour l'étude du Coran ān, et le défi est offert parce que
cet écrivain est de plus en plus convaincu que beaucoup sont
aujourd'hui reconnu par les masses comme "Ulamā", ou des érudits
religieux de l'Islam, mais qui n'étudient pas vraiment le Coran ān.
Nous ne cherchons rien de plus que de les inciter à réfléchir et, par
conséquent, à étudier le livre d'Allah comme il se doit.
Ce livre est écrit avec la conviction absolue que la Vérité doit toujours
finir par prévaloir. Si nous nous trompons dans notre explication du
Coran béni ān, alors ce ne sera qu'une question de temps avant que
notre bourse ne soit oubliée ; mais si nous avons raison dans notre
explication du Coran ān, alors ceux qui nous ferment les portes de la
Masjid auraient commis une grave erreur.
Le Coran ān a non seulement révélé (Sād, 38:34) qu'Allah Très Haut a
mis Salomon à l'épreuve, c'est-à-dire NabīSulaimān‫السالمعليه‬, lorsqu'Il a
lancé une Jasad sur son trône, mais que Salomon, qui était le plus
sage de tous les hommes, a rapidement compris la vision et y a
répondu. Dans le tout prochain verset du Coran ān (Sād, 38:35), nous
sommes informés de cette réponse dans laquelle Salomon a fait une
prière à Allah le Très-Haut pour qu'il accorde que personne n'hérite
de son Royaume, c'est-à-dire du Saint État d'Israël, après lui. Dès que
Salomon ‫ السالمعليه‬est mort, l'État saint d'Israël s'est effondré dans une
guerre civile et a été coupé en deux. Il n'a jamais été ressuscité
depuis.
Comme personne n'a hérité de son royaume après lui, il est clair
qu'Allah Très Haut a accepté la prière de Salomon ‫السالمعليه‬, et a
accédé à sa demande.
Ce livre est consacré à une étude de ce Jasad, et de la réponse de
Salomon à la vision, et notre objectif principal dans la rédaction de ce
livre vise à démontrer l'application d'une méthodologie appropriée
pour l'étude du Coran ān.
Une méthodologie appropriée dans cette affaire particulière
concernant le Jasad nous oblige à poser la question suivante :
pourquoi Salomon ‫ السالمعليه‬a-t-il répondu à la vision de la manière
dont il l'a fait ? Pourquoi a-t-il fait la prière que personne n'hérite de
son royaume après lui ? Comme le Coran ān n'explique pas qui était
ce Jasad, et qu'il n'y a pas non plus de véritable explication dans le
Hadīth du prophète Muhammad ‫صليﷲسلموعليه‬, et comme ces deux
sources primaires n'expliquent pas vraiment pourquoi Salomon
‫ السالمعليه‬a répondu à la vision comme il l'a fait, les commentateurs du
Coran ān, y compris les commentateurs classiques, ont constamment
donné leur propre opinion sur le sujet. Ils l'ont également fait dans
l'affaire concernant la mort de Salomon, dont les djinns n'étaient pas
au courant, en conséquence de quoi ils ont continué à travailler
jusqu'à ce que Dābbat al-Ard consomme quelque chose en rapport
avec le personnel de Salomon, et ce n'est qu'alors que les djinns ont
réalisé qu'il était mort.
Notre savant assistant, HasbullahShafi'iy, a gentiment compilé pour
nos lecteurs un résumé des points de vue sur ces deux sujets que l'on
retrouve dans nombre de ces commentaires. Les résumés sont inclus
dans ce livre en tant qu'annexes 1 et 2.
Nous avons toutefois estimé qu'il serait utile pour nos lecteurs que,
outre les résumés fournis dans ces deux annexes, nous présentions
les points de vue du Jasad, ainsi que de Dābbat al-Ard, de quatre
récents érudits islamiques, qui ont tous écrit des commentaires du
Coran ān. Trois de ces universitaires, Abul 'AlāMaudūdī,
AmīnAhsanIslāhī, et Muhammad Ali, résidaient dans la célèbre ville
pakistanaise de Lahore, et le quatrième, Muhammad Asad, était un
juif européen qui a rejoint la communauté des croyants qui ont suivi
le prophète Muhammad ‫صليﷲسلموعليه‬. Nous incluons Muhammad Ali
depuis que le mouvement Ahmadiyah de Mirza Ghulam Ahmad,
auquel il appartenait, a présenté un formidable défi eschatologique
au monde entier de l'Islam ; il est donc important que les lecteurs
soient exposés à l'érudition Ahmadiyah sur ces deux sujets
suprêmement importants.
Une méthodologie appropriée pour l'étude du Coran ān exige que
lorsqu'Allah et Son Messager ont expliqué un verset du Coran ān,
alors cette explication doit être reconnue comme le dernier mot sur
ce sujet.
Cependant, lorsque ni Allah ni Son messager n'ont effectivement
expliqué un verset du Coran, les opinions exprimées, même dans les
commentaires classiques du Coran, ne peuvent jamais constituer le
dernier mot dans l'explication d'un tel verset du Livre Saint. Au
contraire, chaque croyant doit s'efforcer d'étudier le Coran ān en vue
d'atteindre éventuellement le stade de l'effort scientifique où il peut
chercher à pénétrer et à comprendre les versets du Coran ān. C'est à
ce stade de l'effort académique que des versets tels que Sād, 38:34-
35 peuvent être étudiés sur la base d'un effort indépendant.
Il n'est pas du tout approprié ou correct qu'un effort d'érudition pour
comprendre et expliquer des versets du Coran ān se limiter à un
exercice de traitement de texte en étudiant les explications dans les
livres de Tafsīr.
Nous avons l'intention de démontrer dans ce livre, Insha Allah, qu'il
existe des connaissances et des explications du Coran qui se situent
au-delà des commentaires, et que seuls ceux qui s'efforcent de
"penser" peuvent être bénis pour étendre les frontières de la
connaissance du Coran ān.
Le musulman salafiste est donc obligé par sa méthodologie d'étude
du Coran ān et Hadīth - qui n'admet aucune nouvelle explication
interprétative du Coran ān ou Hadīth - d'accepter qu'il ne saura
jamais qui, ou quoi, était ce Jasad.
Notre méthodologie pour l'étude du Coran ān et Hadīth est
différente. Lorsqu'il n'y a pas de véritable explication, cela implique
que nous devons nous efforcer de penser, et donc de chercher à
pénétrer le sujet afin de le comprendre.
Nous commençons notre étude du Jasad en rappelant d'abord au
doux lecteur que le Coran ān déclare de lui-même qu'il a deux sortes
de versets. En effet, cela doit également être vrai pour toutes les
autres écritures révélées puisqu'elles proviennent toutes de la même
source divine :
[Ce qui apparaît sous tous les versets du Coran ān cités dans ce livre
sont des explications et des commentaires, plutôt que des
traductions, des versets - puisque la parole miraculeuse d'Allah Très
Haut ne peut être traduite en aucune autre langue].
C'est Lui qui t'a accordé, ô Mohammed, d'en haut, ce Livre ou cette
écriture contenant AyātMuhkamāt, c'est-à-dire des versets qui sont
clairs, en eux-mêmes et par eux-mêmes, et ces versets constituent le
cœur ou l'essence du Livre - ainsi que d'autres versets connus sous le
nom de AyātMutashābihāt, qui sont allégoriques, et doivent donc
être interprétés pour être compris. Ceux dont le cœur est tordu et
corrompus s'attaquent à la partie du Livre qui a été exprimée en
allégorie tout en cherchant à égarer et à confondre. Ce faisant, ils
créent des mouvements sectaires avec lesquels ils corrompent les
croyances des croyants. C'est à cause de la malhonnêteté de leur
cœur qu'ils cherchent à situer l'interprétation des versets
allégoriques de manière arbitraire. Comme personne d'autre qu'Allah
ne connaît leur signification, il s'ensuit que seul Allah peut confirmer
qu'une interprétation de ces versets est correcte. Ceux qui sont
profondément enracinés dans le savoir se comportent différemment.
Ils n'engagent pas ces versets de manière arbitraire, mais plutôt,
disent-ils : "Nous croyons aux versets allégoriques et nous les
étudions avec une méthodologie qui reconnaît que tous les versets
du Coran ān - aussi bien ceux qui sont allégoriques que ceux qui sont
clairs et nets - proviennent de la présence divine. Par conséquent, si
les versets allégoriques doivent être interprétés, le Coran ān doit être
étudié comme un ensemble intégré harmonieux et non comme des
parties disjointes disparates. Mais personne n'étudiera les versets
allégoriques de la bonne manière, sauf ceux qui sont doués de clarté
de pensée et de perspicacité.
Puisque ni le Coran ān ni le Hadīth n'ont clairement expliqué qui ou
quoi est le Jasad, cela implique que nous devons reconnaître ces
versets du Coran ān comme AyātMutashābihāt, ou des versets qui
doivent être étudiés et interprétés afin d'être compris.
Nous rappelons à nos lecteurs qu'Allah Très Haut a déclaré à
plusieurs reprises qu'Il a envoyé le Coran ān à des personnes qui
pensent, réfléchissent et s'interrogent :

C'est ainsi qu'Allah vous fait comprendre Ses versets, afin que vous
puissiez y réfléchir.
Ne vont-ils pas, alors, réfléchir, méditer et réfléchir sur ce Coran ān ?
S'il avait émané d'un autre qu'Allah, ils y auraient sûrement trouvé de
nombreuses contradictions internes !

C'est ainsi que Nous énonçons clairement ces messages de

connaissance et d'orientation aux personnes qui pensent !
Nous avons exposé tout cela dans cet écrit divin béni que Nous
t'avons révélé, ô Mohammed, afin que les hommes puissent réfléchir
et méditer sur ses versets, et que ceux qui sont doués de perspicacité
puissent ainsi pénétrer leur sens afin de les prendre à cœur.

Le Coran ān avertit que ceux qui ne pensent pas ont un statut terrible
auprès d'Allah :

Cet essai se trouve dans l'annexe de mon livre sur la "Méthodologie

pour l'étude du Coran" (ān).
Les gens doivent penser pour étudier le Coran ān précisément parce
que le Coran contient des connaissances auxquelles personne d'autre
que ceux qui pensent ne peut accéder. L'art de la pensée exige que la
faculté rationnelle, ainsi que la perspicacité intuitive interne, soient
utilisées, de manière harmonieuse, pour atteindre ce que le Coran ān
décrit comme la Majma'ul Bahreïn, c'est-à-dire le lieu où les deux
océans de la connaissance (c'est-à-dire l'interne et l'externe) se
rencontrent. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut pénétrer et comprendre
le AyātMutashābihāt du Coran ān.
C'est précisément parce que le Dār al-'Ulūm d'aujourd'hui n'invite
plus les étudiants à réfléchir et à méditer sur le Coran ān, tout en
l'étudiant, que les diplômés du Dār al-'Ulūm n'ont pas la moindre
idée de ce que le Coran āna offert qui explique l'étrange et la
mystérieuse réalité du monde d'aujourd'hui. En fait, si un étudiant
ose penser, il pourrait être expulsé du Dār al-'Ulūm !
Ce dangereux défaut Dār al-'Ulūm dans la méthodologie d'étude du
Coran ān doit être reconnu comme le plus grand obstacle qui
empêche aujourd'hui le monde de l'érudition islamique de sortir de
l'abîme intellectuel stagnant dans lequel il est tombé il y a de
nombreuses lunes.
La méthodologie salafiste, en revanche, insiste sur le fait que toute
connaissance du Coran ān a déjà été expliquée par le prophète béni
et les premiers musulmans (c'est-à-dire le Aslāf) et qu'aucune
nouvelle connaissance du Coran ān n'est possible. Pourquoi alors,
demandons-nous à nos frères Salafi, Allah Très Haut devrait-il
déclarer qu'Il a envoyé le Coran ān à des gens qui pensent ?
Comment donc, demandons-nous, pourrons-nous un jour trouver
dans le Coran ān, ce qui explique la réalité d'un monde moderne
dominé par une mystérieuse et impie civilisation occidentale
moderne qui a émergé du sein corrompu de cette partie du monde
chrétien qui s'est détachée de Constantinople ?
Les chrétiens qui se sont dirigés vers l'ouest ont été testés par Allah
Très Haut et ils ont échoué au test quand ils ont abandonné la Loi
Sacrée et sont allés pêcher le jour du Sabbat en violation de la Loi du
Sabbat ! Allah Très Haut a alors envoyé contre eux tous les deux
Dajjāl le faux Messie, ainsi que Gog et Magog :
Et voici que votre Seigneur Dieu a déclaré qu'Il va maintenant
envoyer contre eux, c'est-à-dire un peuple qui abandonne la Loi
Sacrée dans la Torah, ceux qui les affligeront, continuellement
jusqu'au dernier jour avec une souffrance cruelle : en vérité, votre
Seigneur Dieu est prompt dans la rétribution - mais, en vérité, Il est
aussi très indulgent, un dispensateur de grâce.

Nous devons réfléchir afin de pénétrer le Coran ān

Il faut rappeler à nos lecteurs qu'Allah Très Haut a envoyé le Coran ān
à un peuple qui penserait de manière à chercher à pénétrer les
significations intérieures du Coran ān :

En vérité, dans tout cela, il y a de la connaissance pour ceux qui

savent lire les signes.
Muhammad Asad commente ce verset comme suit :
Dans toute sa signification, le terme Mutawassim désigne "celui qui
applique son esprit à l'étude de l'apparence extérieure d'une chose
en vue de comprendre sa nature réelle et ses caractéristiques
intérieures" (Zamakhsharī et Rāzī).
Il devrait être aussi clair que le jour pour ceux qui pensent, qu'Allah
Très Haut a envoyé le AyātMutashābihāt du Coran ān pour que les
croyants soient obligés de penser afin de les pénétrer de manière à
être compris. Les croyants sont tenus de le faire même si Allah Très
Haut a déclaré (voir ci-dessus) que Lui seul peut confirmer qu'une
interprétation du Coran ān est correcte.

Plusieurs implications ressortent du verset ci-dessus du Coran ān. La

première, et la plus importante, est que si l'on veut que le
AyātMutashābihāt soit jamais pénétré et correctement compris, le
Coran ān doit être étudié comme un tout harmonieux et intégré - et
non comme des parties disparates. En effet, Allah Très Haut a
spécifiquement condamné ceux qui divisent le Coran ān en parties
disparates, car une telle méthodologie ne permettra jamais de
délivrer la connaissance et la sagesse infinies que le Coran ān a à
offrir :

Les révélations précédentes ont subi le sort d'être brisées en

morceaux, et maintenant même avec ce Coran ān aussi ils cherchent
à le déchiqueter en morceaux. Mais, par ton Seigneur Dieu ! Au jour
du jugement, Nous leur demanderons des comptes, à tous et à
chacun, pour ce qu'ils ont fait.
La deuxième implication est que l'étudiant ne doit jamais approcher
le AyātMutashābihāt du Coran ān à la recherche d'interprétations qui
peuvent être utilisées pour soutenir son programme sectaire. Non
seulement une telle méthodologie ne permettrait pas d'interpréter
correctement ces versets mais, en outre, un tel étudiant commettrait
un acte d'irrespect du Coran ān. Ce livre conseille à ceux qui
s'identifient à des mouvements sectaires de ne pas approcher le
Coran ān à la recherche de ce qu'ils peuvent utiliser pour soutenir
leur programme sectaire.
En d'autres termes, lorsqu'un croyant s'approche du Coran ān afin de
l'étudier, il doit se défaire de son identité sectaire et étudier
comme un simple musulman. Seul un tel étudiant peut réussir à
étudier le Coran ān.
Cet auteur propose un doux défi à ceux qui défendent cette
méthodologie salafiste et sont donc obligés de chercher une
explication du Jasad dans le Coran ān, qui siège sur le trône de
Salomon ‫السالمعليه‬, par une méthodologie différente de celle utilisée
dans ce livre, pour répondre aux opinions exprimées ici concernant le
Jasad.
Cet écrivain se demande également : pourquoi le Dār al-'Ulūm a-t-il
aussi abandonné l'étude sérieuse du Coran ān ? Où sont les preuves
que les diplômés du Dār al-'Ulūm sont jamais invités à réfléchir et à
méditer sur le Coran ān dans le cadre d'une véritable étude du Livre ?
La triste réalité est qu'ils sont diplômés du Dār al-'Ulūm sans même
connaître la méthodologie d'étude du Coran ān.
Ce livre est donc écrit dans le but précis d'inviter - respectueusement
- une réponse savante à nos opinions exprimées sur ce sujet du Jasad,
de la part de ceux qui défendent la méthodologie salafiste, ainsi que
de ceux qui défendent la méthode par laquelle le Coran ān est
enseigné et étudié dans le Dār al-'Ulūm.
 CHAPITRE 2
Qui est Dajjāl le faux messie ou l'anti-Christ ?
Puisque le vrai Messie régnera sur le monde à partir de Jérusalem, et
donc d'un État successeur de l'État saint d'Israël qui a été établi par
les prophètes David, c'est-à-dire Nabī Dāud ‫ السالم عليه‬et Salomon,
c'est-à-dire Nabī Sulaiman ‫السالم عليه‬, l'implication inévitable est que
Dajjāl, l'être maléfique, chercherait à régner sur le monde à partir de
Jérusalem tout en dirigeant un État d'Israël qui serait présenté
(faussement) comme l'État saint d'Israël de David et Salomon ‫السالم‬
‫عليھما‬.

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le prophète Muhammad ‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬l'a appelé al-
Masīh al-Dajjāl. En conséquence, nous savons qu'il est un être
maléfique qui veut se faire passer pour le vrai Messie, Jésus fils de la
Vierge Marie ‫السالم عليھما‬.
Le prophète Muhammad ‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬a également prophétisé que
lorsque Jésus reviendrait dans ce monde, il reviendrait en tant que
dirigeant juste :

L'Heure ne sera pas établie tant que le fils de Marie ne sera pas
descendu parmi vous comme un souverain juste ...
Notre point de vue est que Jésus ne peut pas gouverner à partir d'un
autre État qu'un État saint (autrement connu sous le nom d'État
Khilāfah) et qu'un tel État saint devrait être établi à Jérusalem.
Le Coran ān a fait référence à un grand État Saint ou Royaume
qu'Allah Très Haut a ordonné pour le peuple israélite qui était la
progéniture d'Abraham, c'est-à-dire Nabī Ibrāhīm ‫ السالم عليه‬:

Est-ce que, par hasard, ils envient les autres pour ce qu'Allah leur a
accordé par Sa bonté ? Mais alors, Nous avons accordé la révélation
et la sagesse à la maison d'Abraham, et Nous leur avons accordé un
puissant royaume ou État connu sous le nom de Saint-Israël.
Le Coran ān fait à nouveau référence à ce Royaume sur lequel Nabī
Dāud (‫ )السالم عليه‬a statué, et révèle qu'Allah Très Haut l'a renforcé :

Et Nous avons renforcé son royaume ou État - connu sous le nom de

Saint-Israël - et lui avons conféré sagesse et sagacité dans le
jugement.
Puisque le vrai Messie régnera sur le monde à partir de Jérusalem, et
donc d'un État saint comparable au Saint-Israël qui a été établi par les
prophètes David ‫ السالم عليه‬et Salomon ‫السالم عليه‬, l'implication inévitable
est que Dajjāl, l'être maléfique, devrait chercher à régner sur le
monde à partir de Jérusalem tout en régnant sur un grand État
d'Israël qui serait présenté (à tort) comme l'État saint d'Israël de
David et Salomon ‫السالم عليھما‬. Nous avons expliqué ce sujet dans
plusieurs

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

nos livres sur l'eschatologie islamique, par exemple Jerusalem in the
Qur'ān, Dajjāl the Qur'ān et Awwal al-Zamān, etc.
Par conséquent, si Dajjāl doit réussir à se faire passer pour le vrai
Messie, il devra régner sur un État saint qui devra être situé à
Jérusalem.
Examinons maintenant le passage du Coran ān pour déterminer les
implications de la vision divine présentée à Salomon ‫ السالم عليه‬dans
laquelle il a vu un Jasad assis sur son trône :

En effet, Nous avons testé et éprouvé Salomon lorsque Nous avons

placé un Jasad sur son trône ; et ensuite il s'est tourné vers Nous avec
pénitence ; et il a prié : "O mon Dieu ! Pardonne-moi mes péchés et
fais en sorte que personne n'hérite après moi de mon royaume du
Saint-Israël, car Toi seul es capable d'accéder à une telle requête.
Nous avons placé un Jasad sur son trône, et il s'est tourné vers Nous
avec pénitence et a prié : "O mon Dieu ! Pardonne-moi mes péchés,
et accorde que nul ne puisse hériter après moi de mon Royaume du
Saint-Israël : en vérité, Toi seul es Celui qui peut accéder à une telle
requête".

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

Il devrait être clair pour le lecteur attentif que Salomon
‫ السالم عليه‬a reconnu deux choses dans cette vision :
Premièrement, que le Jasad était un être vraiment maléfique ;
Deuxièmement, que le maléfique Jasad voulait hériter de son
royaume du Saint-Israël.
La détresse de Salomon ‫ السالم عليه‬à propos de cette vision était si
grande, tout comme son rejet absolu de toute possibilité que le Jasad
puisse jamais réussir dans sa mission de régner sur le Saint Israël,
qu'il a immédiatement fait une prière à Allah Très Haut pour qu'il
accorde que personne ne puisse jamais hériter de son Royaume
après lui. Il préférait donc que le Saint-Israël périsse, plutôt que la
possibilité qu'il puisse un jour être hérité par ce maléfique Jasad.

Qui pouvait être ce Jasad qui a été montré à Salomon ‫ السالم عليه‬assis
sur son trône ? Le chapitre suivant tente de répondre à cette
question extrêmement importante.
 CHAPITRE 3

Qui était le Jasad assis sur le trône de Salomon ?

En conséquence de l'utilisation de notre méthodologie pour l'étude
du Coran ān, nous avons reconnu le Jasad, qui a été montré à
Salomon ‫ السالم عليه‬assis sur son trône, comme étant Dajjāl le faux
Messie ; et Allah sait mieux !
lorsque Moïse ‫ السالم عليه‬a été appelé à escalader le mont Sinaï pour
rencontrer Allah le Très-Haut, quelqu'un connu sous le nom de
Sāmiriyy, qui semble avoir eu un doctorat en ingénierie, a demandé
aux Israélites de lui remettre tout leur or. Il forgea alors un veau d'or
et le présenta aux Israélites qui déclarèrent aussitôt que c'était leur
Dieu, et le Dieu de Moïse ! Il a fait un si bon travail en forgeant le
veau que lorsque le vent soufflait, le veau meuglait à peu près de la
même façon
qu'une vache vivante meugle !

"Puis il a sorti du feu devant le peuple un veau qui était un Jasad. Il

semblait trop bas : c'est ce qu'ils ont dit : C'est ton dieu, et le dieu de
Moïse, mais Moïse a oublié !"
Le Coran ān a déclaré de ce veau d'or qu'il était un Jasad, c'est-à-dire
un corps sans vie, ou un corps sans âme.
Dans le cas de la vision, cependant, Salomon ‫ لسالم عليه‬n'aurait pas pu
voir un veau assis sur son trône. Il fallait plutôt que ce soit un être
humain, car seul un être humain peut chercher à hériter de son
Royaume.
Le Coran ān fait également référence à un Jasad comme étant un
corps qui ne consomme pas de nourriture :
Nous ne les avons pas non plus dotés de corps pouvant se passer de
nourriture, et ils n'étaient pas non plus immortels.
Un Jasad qui siège sur le trône de Salomon ‫ السالم عليه‬et qui est perçu
par Salomon comme quelqu'un qui veut hériter de son Royaume, doit
être une personne, et pas seulement un corps sans vie, donc il
devrait consommer de la nourriture !
Qui, ou quoi, était le Jasad qu'Allah Très Haut a montré à Salomon
‫ السالم عليه‬dans une vision assise sur son trône ?
En conséquence de l'utilisation de notre méthodologie pour l'étude
du Coran ān, nous avons reconnu le Jasad qui a été montré à
Salomon ‫ السالم عليه‬assis sur son trône pour être Dajjāl le faux Messie ;
et Allah sait mieux ! Si notre interprétation est correcte, alors le Ayāt
Mutashābihāt concernant le Jasad serait le plus important de tous les
versets du Coran ān. Il devrait en être ainsi puisque Nabī Muhammad
‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬a déclaré que Dajjāl ferait vivre à l'humanité les plus
grandes épreuves et tests depuis l'époque d'Adam ‫ السالم عليه‬jusqu'au
dernier jour.
Nous sommes arrivés à cette conclusion parce que Dajjāl est décrit
comme un être mauvais, et parce qu'il devra régner depuis
Jérusalem, sur un État d'Israël, avant de pouvoir prétendre être le
Messie, et espérer que sa fausse revendication sera acceptée par les
Juifs, ainsi que par les chrétiens sionistes qui sont en alliance avec les
Juifs.
Si nous nous trompons dans notre interprétation du Jasad comme
étant Dajjāl le faux Messie, nos critiques doivent nous indiquer qui,
ou quoi, est le Jasad qui a provoqué une telle réaction de la part de
Salomon ‫? السالم عليه‬
Quelles sont les implications de Dajjāl en tant que jasad humain ?
Puisque le prophète Muhammad ‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬a déclaré que Dajjāl
serait un juif, et qu'il serait un jeune homme puissamment bâti et qui
aurait les brûlures latérales des boucles que la Torah a ordonnées
pour les hommes, l'implication inéluctable est que Dajjāl ferait son
apparition en tant qu'être humain. Lorsque nous le regardons, nous
ne voyons rien d'autre qu'un être humain, mais nous savons d'après
le Coran ān qu'il est un Jasad. D'où la question qui se pose
maintenant : Si Dajjāl est un être humain et qu'il est aussi un Jasad,
en quoi Dajjāl diffère-t-il d'un être humain normal ?
Notre réponse est que cela ne peut se faire que dans le respect de
Rūh, ou de l'esprit divin, qu'Allah Très Haut a insufflé à chaque être
humain, en conséquence de quoi un être humain peut non
seulement voir, entendre et faire preuve d'intelligence - comme les
animaux peuvent voir, entendre et agir intelligemment - mais
possède en plus la vue, l'ouïe et une faculté rationnelle :
Puis Il lui donna forme et lui insuffla de Son Esprit ; et en
conséquence, Il vous a doté de l'ouïe, de la vue et du cœur pour
acquérir la connaissance, [et pourtant] comme vous êtes rarement
reconnaissants !
Le Coran ān fait référence à la capacité de vision interne qui est
située dans le cœur :

Ne voyageront-ils pas autour de la terre, afin que leur cœur s'anime

et qu'ils puissent réfléchir et entendre ce qu'on ne peut pas entendre
autrement ? Pourtant, en vérité, ce ne sont pas leurs yeux qui sont
devenus aveugles, mais les cœurs qui sont dans leurs seins !
Il avertit également qu'Allah Très Haut peut sceller le cœur humain
de telle manière que la capacité interne de la vue, de l'ouïe et de la
connaissance reçue intérieurement, ne serait plus possible :
Allah a scellé leur cœur et leur ouïe, et sur leurs yeux se trouve un
voile ; et une terrible souffrance les attend.
Notre point de vue, et Allah le sait mieux, est que Dajjāl, le Jasad, n'a
pas le même Rūh, ou esprit, que les êtres humains, et c'est ce qui a
fait de lui un Jasad.
Puisque le Prophète l'a décrit comme un être maléfique, on peut en
déduire qu'il a été créé comme tel et qu'il n'est donc pas responsable
de ses actes. Il n'a pas été créé en tant qu'être moral, et par
conséquent ses actions ne sont pas qualifiées de comportement. Cela
signifie qu'il ne possède pas la liberté dont disposent les êtres
humains pour faire un choix libre. Il ne possède pas de libre arbitre, ni
de volonté propre. Il ne possède pas non plus la capacité de réflexion
indépendante que possèdent les êtres humains en raison de leur
intellect créatif. En d'autres termes, Dajjāl, le Jasad, est programmé
extérieurement pour agir comme il le fait. Il peut être assimilé à un
automate doté extérieurement d'une intelligence.
 Autres implications
L'implication supplémentaire, à notre avis, de notre reconnaissance
de Dajjāl comme un Jasad, est qu'il essaierait de transformer toute
l'humanité en Jasad comme lui.
Le Coran ān prévient, dans un avertissement dont il faut reconnaître
qu'il s'adresse en premier lieu à ceux qui ne répondent pas
correctement à la Fitnah, c'est-à-dire aux tests et essais, posée par
Dajjāl, que les multitudes seraient réduites à un statut équivalent à
du bétail, et qu'elles seraient alors un peuple destiné aux feux de
l'enfer. Lorsque nous examinons le monde contemporain de l'Islam et
les réactions négatives presque universelles à notre tentative
d'enseigner et d'expliquer la réalité du monde actuel, il devrait être
clair que les multitudes de musulmans ont déjà été réduites au statut
de bétail :
Et très certainement, Nous avons destiné en enfer un grand nombre
de djinns et d'hommes qui ont un coeur avec lequel ils ne saisissent
pas la vérité, des yeux avec lesquels ils ne voient pas, et des oreilles
avec lesquelles ils n'entendent pas. Ils sont comme du bétail - non, ils
sont encore moins conscients de la bonne voie : ce sont eux, eux qui
sont [vraiment] insouciants !
Le Coran ān avertit en outre ceux qui sont réduits à la cécité interne
et deviennent ainsi des Jasads comme Dajjāl resteraient aveugles
dans l'autre monde également :

Quiconque est aveugle intérieurement dans ce monde le sera aussi

dans la vie à venir et s'égarera encore plus loin du chemin de la
vérité.
Celui qui a des yeux et qui ne voit pas encore serait devenu un Jasad
comme Dajjāl. Comment alors Dajjāl réduit-il les gens à un état de
cécité interne ? Comment Dajjāl fait-il en sorte que les gens cessent
de penser en fonction de ce qu'il penserait pour eux, et comment
fait-il en sorte que les gens cessent d'utiliser leur propre libre arbitre
pour faire les bons choix dans la vie, en fonction de ce qu'il choisirait
pour eux ? Nous devons découvrir comment Dajjāl réussit à faire
danser les masses sur chaque morceau qu'il joue. Il est donc de la
plus haute importance pour nos lecteurs d'avoir un aperçu des
stratégies que Dajjāl emploiera pour réduire la plus grande partie de
l'humanité en Jasads comme lui, et c'est à ce sujet que nous nous
tournons maintenant.
 CHAPITRE 4

Comment Dajjāl réduit-il les êtres humains en Jasads comme lui ?

Aucun musulman de l'ère moderne n'a fait preuve d'une plus grande
perspicacité à l'égard du Jasad que Malcolm X. Près de 60 ans se sont
écoulés depuis que Malcolm a stupéfié le monde avec sa brillante
description de l'esclave de maison, et comment il diffère de l'esclave
de campagne. En fait, l'esclave de maison de Malcolm, ou nègre de
maison, est un Jasad puisqu'il est à la fois extérieurement et
intérieurement un esclave.
La première et la plus répandue des manières par lesquelles Dajjāl
atteint son objectif de transformer les êtres humains en Jasads
comme lui est peut-être de tenter les gens à commettre des péchés
qui entraînent la perte de Nūr, ou lumière interne. Il s'agit de péchés
comme celui de Ribā, qui consiste à prêter ou à emprunter de
l'argent avec intérêts, ou à prendre les biens des gens par tromperie ;
il s'agit également du péché de Zinā, qui consiste à avoir des relations
sexuelles avec une personne avec laquelle on n'est pas légalement
autorisé à le faire, c'est-à-dire une personne qui n'est pas une épouse
de mariage ou une Milk al-Yamīn.
Mais son arme la plus redoutable est à l'œuvre lorsqu'il convainc un
croyant de choisir le Hayat al-Dunyah, c'est-à-dire la vie de ce monde,
plutôt que l'Akhirah, c'est-à-dire l'au-delà.
Le Coran ān a lancé un avertissement sévère à ces personnes qui
préfèrent la vie de ce monde à celle de l'au-delà, et sont donc
réduites à devenir Kāfir. Dajjāl a le mot Kāfir ou incrédule écrit entre
les yeux sur son front, et donc il représente le danger suprême pour
la foi des croyants :
Ils, c'est-à-dire les Kuffār, sont ceux qui aiment la vie de ce monde
plus que celle de l'au-delà, qui empêchent les hommes de suivre le
chemin d'Allah et y cherchent quelque chose de tordu : ils sont
égarés de loin.
Mais Dajjāl atteint également cet objectif grâce à un processus
soutenu de lavage de cerveau, et par conséquent les gens ne pensent
plus pour eux-mêmes, et ils ne font pas non plus de choix
indépendants dans la vie. Dajjāl leur fait plutôt un lavage de cerveau,
de sorte qu'il pense pour eux et qu'il fait leurs choix à leur place. Au
fur et à mesure que Dajjāl accomplit sa mission, une société mondiale
émerge, dans laquelle ceux qui ont subi un tel lavage de cerveau
vivraient le même mode de vie essentiellement impie, sans
compréhension de la réalité du monde dans lequel ils vivent. Ils
danseront ensuite sur tous les airs que Dajjāl joue, et quiconque
refusera de danser sera attaqué et puni à la vénézuélienne.
Pour eux-mêmes, ils ne font pas non plus de choix indépendants dans
la vie. Dajjāl leur fait plutôt un lavage de cerveau, de sorte qu'il pense
pour eux et qu'il fait leurs choix à leur place. Au fur et à mesure que
Dajjāl accomplit sa mission, une société mondiale émerge, dans
laquelle ceux qui ont subi un tel lavage de cerveau vivraient le même
mode de vie essentiellement impie, sans compréhension de la réalité
du monde dans lequel ils vivent. Ils danseront ensuite sur tous les airs
que Dajjāl joue, et quiconque refusera de danser sera attaqué et puni
à la vénézuélienne.
Les lecteurs qui ont encore la capacité de penser reconnaîtront que
Dajjāl a largement accompli cette mission. D'autres qui ont perdu la
capacité de penser, ou qui ont abandonné la pensée parce qu'elle
interfère avec la jouissance de la vie de ce monde, seraient
déconcertés de savoir que Dajjāl est le cerveau qui a créé la société
mondiale d'aujourd'hui.
De la même manière que Dajjāl a trompé le Shayātīn (pluriel de
Satan) des djinns pour qu'ils réalisent ses plans, il a déjà trompé un
grand nombre de personnes qui ont été testées et ont échoué aux
tests. L'exemple classique est l'actuel faux Jihad en Syrie, le Shirk de
l'État moderne et le Ribā du système monétaire.
Les djinns et les êtres humains ont la capacité de réfléchir - plutôt
que d'agir aveuglément de manière à servir Dajjāl. Les djinns et les
êtres humains seraient donc tenus responsables devant Allah Très
Haut au jour du Jugement dernier s'ils permettent au dajjal de les
tromper pour qu'ils le suivent, au lieu de la vérité qui vient d'Allah
Très Haut.
Ce qui attend l'humanité dans un avenir pas si lointain est encore
pire, car des millions d'enfants grandissent pour devenir des adultes
sans capacité de penser - parce que leur processus de pensée a été
endommagé par les téléphones intelligents, l'internet sans fil, etc.
Et Nous avons certainement destiné, c'est-à-dire ordonné un destin,
à l'enfer beaucoup de djinns et d'hommes qui ont un coeur avec
lequel ils ne saisissent pas la vérité, des yeux avec lesquels ils ne
voient pas, et des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas. Ils sont
comme du bétail - non, ils sont encore moins conscients de la bonne
voie : ce sont eux, eux qui sont [vraiment] insouciants !
 Malcolm X et le Jasad
Aucun musulman de l'ère moderne n'a fait preuve d'une plus grande
perspicacité à l'égard du Jasad que Malcolm X. Près de 60 ans se sont
écoulés depuis que Malcolm a stupéfié le monde avec sa brillante
description de l'esclave de maison, et comment il diffère de l'esclave
de campagne. En fait, l'esclave de maison de Malcolm, ou nègre de
maison, est un Jasad puisqu'il est à la fois extérieurement et
intérieurement un esclave :
Vous avez donc deux types de nègres, l'ancien type et le nouveau
type. La plupart d'entre vous connaissent l'ancien type. Lorsque vous
l'avez lu dans l'histoire, pendant l'esclavage, il était appelé "Oncle
Tom". Il était le nègre de la maison. Et pendant l'esclavage, vous aviez
deux Noirs. Vous aviez la maison Nègre et le champ Nègre.
La maison que le nègre habitait habituellement près de son maître. Il
s'est habillé comme son maître. Il portait les vêtements d'occasion de
son maître. Il mangeait la nourriture que son maître laissait sur la
table. Et il vivait dans la maison de son maître - probablement dans la
cave ou le grenier - mais il vivait toujours dans la maison du maître.
Ainsi, chaque fois que ce nègre de maison s'identifiait, il s'identifiait
toujours dans le même sens que son maître s'identifiait. Quand son
maître disait : "Nous avons de la bonne nourriture", le nègre de la
maison répondait : "Oui, nous avons beaucoup de bonne nourriture".
"Nous" avons beaucoup de bonne nourriture. Quand le maître a dit :
"Nous avons une belle maison ici", le nègre de la maison a répondu :
"Oui, nous avons une belle maison ici". Quand le maître était malade,
le nègre de la maison s'identifiait tellement à son maître qu'il disait :
"Qu'est-ce qu'il y a patron, on est malade ?" La douleur de son maître
était sa douleur. Et cela lui faisait plus de mal que son maître soit
malade que de l'être lui-même.
Lorsque la maison commençait à brûler, ce type de nègre se battait
plus fort que le maître lui-même pour éteindre la maison du maître.
Mais vous aviez un autre nègre sur le terrain. La maison Negro était
en minorité. Les masses - les nègres des champs étaient les masses.
Ils étaient majoritaires. Quand le maître est tombé malade, ils ont
prié pour qu'il meure. Si sa maison prenait feu, ils prieraient pour
qu'un vent vienne souffler.
Si quelqu'un venait à la maison nègre et disait : "Allons-y, séparons-
nous", naturellement cet oncle Tom dirait : "Aller où ? Que pourrais-
je faire sans patron ? Où est-ce que je vivrais ? Comment m'habiller ?
Qui s'occuperait de moi ?" C'est la maison Negro. Mais si vous alliez
voir le nègre des champs et lui disiez : "Allons-y, séparons-nous", il ne
vous demanderait même pas où ni comment. Il disait : "Oui, allons-
y", et celle-ci s'arrêtait là.
Vous avez donc maintenant une maison de type nègre du XXe siècle,
un oncle Tom du XXe siècle. Il est tout aussi oncle Tom aujourd'hui
qu'il l'était il y a 100 ou 200 ans. Seulement, c'est un oncle Tom
moderne. Que l'oncle Tom portait un mouchoir autour de la tête. Cet
oncle Tom porte un chapeau haut de forme. Il est vif. Il s'habille
comme vous. Il parle la même phraséologie, la même langue. Il essaie
de le dire mieux que vous. Il parle avec les mêmes accents, la même
diction. Et quand vous dites "votre armée", il dit "notre armée". Il n'a
personne pour le défendre, mais chaque fois que vous dites "nous", il
dit "nous", "notre président", "notre gouvernement", "notre Sénat",
"nos membres du Congrès", "notre ceci, notre cela". Et il n'a même
pas de place dans ce "notre", même en bout de ligne. C'est donc le
nègre du XXe siècle. Chaque fois que vous dites "vous", le pronom
personnel au singulier ou au pluriel, il l'utilise en même temps que
vous. Quand vous dites que vous avez des problèmes, il dit : "Oui,
nous avons des problèmes."
Mais il y a un autre type d'homme noir sur la scène. Si vous dites que
vous avez des problèmes, il vous répond : "Oui, vous avez des
problèmes." [Rires] Il ne s'identifie pas du tout à votre situation
difficile.
SOURCE : X, Malcolm. "Le problème de la race". Association des
étudiants africains et section Campus de la NAACP. Université d'État
du Michigan, East Lansing, Michigan. 23 janvier 1963.
L'esclave domestique, tel que décrit par Malcolm, correspond
parfaitement à la description d'un être humain qui a été réduit par
Dajjāl à un Jasad.
Jasads have proliferated in North America to such an extent, these
last 60 years, that if Malcolm were alive today he would be banned
from lecturing in most of the Masājid, and he would never be invited
to speak at any of the mega conventions of Muslims in USA or
Canada where 15000 or more gather to be brainwashed with a
cosmetic brand of Islam of which the slave-master approves.
 CHAPITRE 5

Le Jasad le djinn et
la mort de Salomon ‫الﺴﻼم علﻴه‬
Il semble que l'opinion selon laquelle Salomon ‫ السالم عليه‬est mort alors
qu'il était peut-être assis sur son trône, et que c'est son corps
physique mort qui s'est finalement effondré après que des vers de
terre aient passé ce qui a dû être un temps infini à ronger le bas de
son bâton, soit presque universellement partagée. Nous pensons que
c'est le Jasad qui était assis sur le trône depuis la mort de Salomon, et
qu'il utilisait la Minsa-ah de son bâton pour voyager dans le "temps"
en avant et en arrière afin de présenter aux djinns des images de
Salomon en direct.
Cependant, lorsque Dābbat al-Ard a consommé la Minsa-ah du bâton
de Salomon, le Jasad a perdu la capacité de présenter aux djinns ces
images en direct de Salomon qui le montraient assis sur son trône et
se déplaçant. Ce sont ces images de Salomon qui se sont effondrées
et ont disparu lorsque la Minsa-ah du bâton a été consommée, et
non le corps physique de Salomon, et ce n'est qu'alors que les djinns
ont réalisé que la personne assise sur le trône pendant tout ce temps
n'était pas Salomon mais plutôt quelqu'un d'autre.
nous nous tournons à nouveau vers le Jasad qui a été montré assis
sur le trône de Salomon ; cette fois, cependant, le
Le Coran ān nous dirige vers l'occasion de la mort de Salomon ‫السالم‬
‫عليه‬.
Allah Très Haut avait ordonné aux djinns de travailler pour Salomon
‫ السالم عليه‬et les avait avertis d'une punition sévère s'ils lui
désobéissaient :
Et parmi les djinns, il y en avait qui avaient reçu l'ordre de travailler
pour Salomon par la permission d'Allah, et celui d'entre eux qui
s'écartait de Notre ordre, Nous lui faisions goûter la souffrance à
travers une flamme ardente.
Le Coran ān a identifié ces djinns comme étant Shayātīn, ou djinn
satanique, et nous a ensuite informé d'autres djinns qui ont servi
Salomon ‫ السالم عليه‬alors qu'ils étaient enchaînés :

Et parmi les djinns qui ont reçu l'ordre de travailler pour Salomon, il y
avait une multitude de Shayātīn qui travaillaient comme
constructeurs et plongeurs - et d'autres liés entre eux par des fers.
Nous passons maintenant au moment où Salomon ‫ السالم عليه‬est mort,
et où les djinns ne savaient pas qu'il était mort - ils ont donc continué
à travailler jusqu'à ce que Dābbat al-Ard, ou une créature de la terre,
arrive pour consommer le Minsa-ah du bâton de Salomon à tel point
que des images en direct de Salomon se sont effondrées. Ce n'est
qu'alors que les djinns ont réalisé que Salomon était mort et que s'ils
l'avaient su, ils n'auraient pas continué à travailler aussi longtemps en
vain.
De nombreux commentateurs du Coran ān expliquent que c'est le
cadavre de Salomon qui s'est effondré ; ils proposent donc une
explication du verset selon laquelle Salomon est mort alors qu'il était
assis sur son trône et qu'il s'accrochait à son bâton. Certains
commentateurs situent sa mort à un autre moment que lorsqu'il était
assis sur son trône :
De nombreux commentateurs du Coran ān expliquent que c'est le
cadavre de Salomon qui s'est effondré ; ils proposent donc une
explication du verset selon laquelle Salomon est mort alors qu'il était
assis sur son trône et qu'il s'accrochait à son bâton. Certains
commentateurs situent sa mort à un autre moment que lorsqu'il était
assis sur son trône :

Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui ne peuvent pas accéder au

Coran ān autrement que par le biais d'une traduction, et c'est ce
qu'ils apprennent de certaines traductions anglaises :
Nombreux sont ceux qui aujourd'hui ne peuvent accéder au Coran ān
autrement que par une traduction, et c'est ce qu'ils apprennent de
certaines traductions anglaises :
Traduction du verset ci-dessus par Muhammad Asad :
Pourtant [même Salomon devait mourir ; mais] quand Nous avons
décrété sa mort, rien ne leur a montré qu'il était mort, sauf un ver de
terre qui a rongé son bâton. Et lorsqu'il est tombé à terre, ces êtres
invisibles [qui lui étaient soumis] ont vu clairement que, s'ils avaient
compris la réalité qui était hors de portée de leur perception, ils
n'auraient pas continué [à travailler] dans la souffrance honteuse [de
la servitude].
Voici son commentaire du verset :
C'est une autre des nombreuses légendes de Salomon qui sont
devenues une partie inaliénable de la tradition arabe ancienne, et
que le Coran ān utilise comme véhicule pour l'illustration allégorique
de certains de ses enseignements. Selon la légende évoquée plus
haut, Salomon est mort sur son trône, appuyé sur son bâton, et
pendant un certain temps, personne n'a eu connaissance de sa mort :
avec pour conséquence que les djinns, qui avaient été contraints de
travailler pour lui, ont continué à travailler aux lourdes tâches qui
leur étaient assignées. Mais peu à peu, une termite a rongé le bâton
de Salomon, et son corps, privé de soutien, est tombé par terre.
Cette histoire, dont les grandes lignes ne sont qu'une allusion, est
apparemment utilisée ici comme une allégorie de l'insignifiance et de
la fragilité inhérente à la vie humaine, ainsi que de la nature
périssable et du vide de toute la puissance et de la gloire du monde
(Coran ān, Saba, 34:14).
Il est incroyable qu'Asad déclare d'un passage du Coran ān qu'il n'a
pas de réalité factuelle, mais plutôt qu'il s'agit d'une légende qu'Allah
Très Haut a choisi d'utiliser pour donner une leçon. Asad a dû
adopter ce point de vue tout à fait inapproprié puisqu'il a clairement
écarté la possibilité que Salomon ‫ السالم عليه‬ait pu être mort pendant
une longue période sans que les djinns le sachent, et que ce n'est que
lorsque les vers de terre ont suffisamment rongé le bas du bâton qu'il
a perdu son équilibre et s'est effondré, que le corps de Salomon s'est
également effondré.
Ce que Asad ne savait pas, c'est qu'Allah Très Haut n'a pas recours à
une légende recyclée, et c'est son incapacité à comprendre le Coran
ān qui l'a amené à faire ce faux commentaire concernant Allah Très
Haut.
Abdullah Yusuf Ali rend le verset comme suit :
Puis, quand Nous avons décrété la mort (de Salomon), rien ne leur a
montré sa mort, sauf un petit ver de terre qui rongeait (lentement)
son bâton : ainsi, quand il est tombé, les djinns ont vu clairement que
s'ils avaient connu l'invisible, ils ne se seraient pas attardés à
l'humiliante punition (de leur tâche).
Voici son commentaire :
Cette allégorie illustre trois points : (1) aussi grande et glorieuse que
soit la puissance et la grandeur humaines, ce n'est que pour un
temps, et elle peut s'estomper avant même que les gens ne
connaissent son déclin ; (2) les événements les plus remarquables
peuvent être mis en lumière, non pas par une floraison de
trompettes, mais par un individu humble, inconnu et invisible, qui
travaille imperceptiblement et sape une chose aussi forte qu'un
bâton, sur lequel un grand homme peut s'appuyer ; (3) le travail
accompli par les hommes sur la seule base de la force brute ou de la
peur, comme dans le cas des djinns, ne durera pas. Ceci est mis en
contraste avec la puissance et la majesté d'Allah, qui durera, qui ne
peut être sapée, et qui ne peut être pleinement appréciée que par un
entraînement de la volonté et du cœur. De la même manière, dans
l'histoire de David ci-dessus, sa force puissante en tant que guerrier,
(voir 2:251), et son habileté à fabriquer des armures ne doivent être
valorisées que lorsqu'elles sont utilisées, comme elles l'étaient, au
service d'Allah, dans des œuvres justes (34:11). Les djinns
considéraient leur travail comme une punition, et c'est ce qu'ils ont
fait. Les gens qui travaillaient au Temple de Salomon comme le
peuple de David ont travaillé et se sont glorifiés dans leur travail en
remerciement à Allah, et leur travail a été sanctifié.
Les djinns ne savaient rien des secrets cachés ; ils ne voyaient que
l'évidence, et n'avaient même pas la signification du petit ver qui
rongeait lentement le bâton de Salomon.
Marmaduke Pickthall a cette traduction :
Et quand Nous avons décrété sa mort, rien ne leur a montré sa mort,
si ce n'est une créature rampante de la terre qui a rongé son bâton.
Et lorsqu'il tomba, les djinns virent clairement comment, s'ils avaient
connu l'invisible, ils n'auraient pas continué à travailler dans le
mépris.
Il suffit d'un peu de bon sens pour comprendre que si un roi d'un État
au pouvoir dans le monde devait mourir dans l'espace privé, les
membres de sa famille et ses serviteurs le découvriraient
rapidement. Si, en revanche, il est mort dans un espace public, par
exemple en étant assis sur son trône, il ne faudra pas plus d'une
heure avant que sa mort ne soit découverte. Il est impossible qu'il ait
pu rester mort sur son trône ou ailleurs ne serait-ce qu'une journée
entière sans que personne ne se rende compte de sa mort. Un roi qui
est assis sur son trône dans une salle publique ne serait pas
seulement en présence de sa cour, mais disposerait également d'un
personnel de sécurité qui le surveillerait constamment pour assurer
sa sécurité. Ce personnel de sécurité reconnaîtrait en quelques
minutes qu'il lui est arrivé quelque chose et enquêterait. Un roi dans
l'espace privé aurait des membres de sa famille qui l'approcheraient,
ainsi que ses serviteurs et autres personnels. Un roi ne peut rester
des heures interminables sans être servi avec un repas ; il serait donc
impossible que sa mort ne soit pas découverte rapidement.
Il semble que l'opinion selon laquelle Salomon ‫ السالم عليه‬est mort alors
qu'il était peut-être assis sur son trône, et que c'est son corps
physique mort qui s'est finalement effondré après que des vers de
terre aient passé ce qui a dû être un temps infini à ronger le bas de
son bâton, soit presque universellement partagée. Nous pensons que
c'est le Jasad qui était assis sur le trône depuis la mort de Salomon, et
qu'il utilisait la Minsa-ah de son bâton pour voyager dans le "temps"
en avant et en arrière afin de présenter aux djinns des images de
Salomon en direct.
Cependant, lorsque Dābbat al-Ard a consommé la Minsa-ah du bâton
de Salomon, le Jasad a perdu la capacité de présenter aux djinns ces
images en direct de Salomon qui le montraient assis sur son trône et
se déplaçant. Ce sont ces images de Salomon qui se sont effondrées
et ont disparu lorsque la Minsa-ah du bâton a été consommée, et
non le corps physique de Salomon, et ce n'est qu'alors que les djinns
ont réalisé que la personne assise sur le trône pendant tout ce temps
n'était pas Salomon mais plutôt quelqu'un d'autre.
Qui, alors, était assis sur le trône de Salomon tout ce temps depuis sa
mort, et qui a trompé les djinns pour qu'ils travaillent pour lui alors
qu'ils croyaient travailler pour Salomon ‫ ? السالم عليه‬Notre réponse est
que Dajjāl, le Jasad, était assis sur le trône. En effet, il est toujours
assis sur le trône alors même que ce livre est en cours d'écriture.
Nous reconnaissons donc que Dajjāl continuerait à tromper les djinns
jusqu'à ce que Dābbat al-Ard, ou une créature de la terre, consomme
tellement le bâton de Salomon qu'il détruit sa Minsa-ah, ou capacité
miraculeuse qui a permis au Jasad de présenter aux djinns des images
en direct d'un Salomon ‫السالم عليه‬.
Dajjāl profite donc jusqu'à ce jour de l'œuvre malfaisante que lui fait
le Shayātīn des djinns, ce qui explique en partie l'ascension de
Jérusalem au centre du monde au moment où ce livre est écrit.
 CHAPITRE 6

Explication Dābbat al-Ard

(c'est-à-dire une bête ou une créature de la terre)
Le verset du Coran ān concernant Dābbat al-Ard (i.e., Saba, 34:14) a
été presque universellement compris comme signifiant que des
créatures vivantes apparentées aux termites mangeaient à la base
d'un bâton permanent qui a ensuite perdu son équilibre et s'est
effondré. Nous ne sommes ni impressionnés ni convaincus par cette
explication.
Allah Très Sage a créé ceux qui allaient progressivement éroder le
pouvoir et l'autorité de l'Israël de Dajjāl.
Les broyeurs s'attaquent à un élément du personnel de Salomon
(Minsa-ah), jusqu'à ce que celui-ci perde sa constitution divine
(Fitrah), qui lui permet de présenter des images de Salomon en direct
pour convaincre les djinns qu'il est toujours vivant et assis sur son
trône. Lorsque le personnel perdra ce Fitrah miraculeux, les images
en direct de Salomon, qui est mort depuis longtemps, s'effondreront
; et ce n'est que lorsqu'il s'effondrera que Dajjāl, le Jasad, perdra sa
capacité à convaincre les djinns que c'est Salomon ‫ السالم عليه‬qui était
assis sur le trône. Au moment où ce fait se produira, l'État d'Israël
impie de Dajjāl perdra le soutien séculaire des djinns avec des
conséquences qui doivent terrifier chaque juif sioniste et chaque
chrétien sioniste partisan de cet Israël. Voici le verset du Coran ān qui
a livré cette information extraordinaire :
Quand Allah Très Haut a décrété que Salomon ‫ السالم عليه‬devait mourir,
les djinns n'ont jamais réalisé qu'il était mort, et qu'il y avait un
djasad assis sur son trône en possession de son bâton. Et ils ont donc
continué, distraitement, à obéir et à servir le Jasad jusqu'à ce que
Dābbat al-Ard consomme la Minsa-ah du personnel. Lorsque la
Minsa-ah du bâton s'est effondrée, en ce sens qu'elle a perdu ses
pouvoirs miraculeux dans le monde du "temps", les djinns ont alors
perçu la réalité qui se présentait à eux, à savoir que Salomon était
mort et qu'il y avait quelqu'un d'autre assis sur son trône. Les djinns
comprirent alors qu'ils n'auraient pas continué à peiner aussi
longtemps dans la souffrance honteuse de la servitude d'un
imposteur - faisant toutes les choses mauvaises que l'imposteur avait
décrétées qu'ils devaient faire au nom d'Israël - s'ils avaient utilisé
leur capacité à penser et à pénétrer ainsi au-delà de l'"apparence"
pour atteindre la "réalité", c'est-à-dire qu'ils étaient pris en flagrant
délit.
Le verset ci-dessus du Coran ān (i.e., Saba, 34:14) concernant Dābbat
al-Ard a été presque universellement compris comme signifiant que
des créatures vivantes apparentées aux termites mangeaient à la
base d'un bâton permanent qui a ensuite perdu son équilibre et s'est
effondré. Nous ne sommes ni impressionnés ni convaincus par cette
explication.
Une méthodologie appropriée exige que le Coran ān lui-même soit
utilisé pour expliquer la signification du mot Minsa-ah.
Nous devons commencer à appliquer une méthodologie appropriée
en reconnaissant que le Coran ān a toujours utilisé un autre mot pour
"personnel", à savoir Asāh. En fait, le Coran ān a utilisé le mot Asāh
pour "personnel" douze fois comme suit : al-'Arāf, 7:107, 117, 160 ;
Tā Hā, 20:18, 66 ; al-Shu'ara, 26:32, 44, 45, 63 ; al-Naml, 27:10 et al-
Qasas, 28:31.
Pourquoi alors Allah Très Haut s'écarterait-il d'un mot Asāh qu'Il a
toujours utilisé pour signifier "bâton", et dans ce cas précis, utiliser
un autre mot, Minsa-ah, pour signifier la même chose ? Cela ne peut
pas avoir été fait par accident. Il doit y avoir une raison à cet écart
entre le mot Asāh et l'utilisation du mot Minsa-ah par les instances
solitaires à la place.
Allah Très Haut a envoyé le Coran ān aux personnes qui "pensent", et
voici un exemple où nous sommes amenés à "penser" afin de
comprendre pourquoi un nouveau mot, Minsa-ah, est utilisé au lieu
de l'autre mot pour désigner le personnel, c'est-à-dire Asāh, qui est
utilisé dans tout le Coran ān.
Lorsque nous appliquons la méthodologie appropriée pour
rechercher dans le Coran ān tout autre cas où la Minsa-ah se produit,
nous trouvons un cas isolé dans Sūrah al-Taubah comme suit :
Allah Très Haut a dénoncé dans le verset ci-dessus la pratique arabe
d'interférer avec le "temps" et a déclaré que c'était un exemple de
plus de leur refus de reconnaître la vérité - un moyen par lequel ceux
qui sont déterminés à nier la vérité sont égarés. Ils déclarent cette
pratique d'ajouter un mois supplémentaire tous les trois ans afin que
l'année lunaire puisse se synchroniser avec l'année solaire pour être
permise une année et interdite une autre année, afin de se
conformer extérieurement au nombre de mois qu'Allah a sanctifié ;
et ainsi ils rendent permis ce qu'Allah a interdit. Le bien leur paraît le
mal de leurs propres actions, car Allah ne fait pas grâce de Ses
conseils aux gens qui refusent de reconnaître la vérité.
Le verset ci-dessus du Coran béni ān a très clairement utilisé le mot
al-Nasīu pour signifier "temps". Dans ce cas, il s'agit du changement
du système de mesure du passage du temps dans lequel Allah Très
Haut a ordonné qu'une année comprenne douze mois lunaires.
Lorsque le prophète ‫ صل ﷲ عليه و سلم‬a utilisé le même mot, il l'a
également utilisé pour "temps" dans le sens de "prolongation de la
durée de vie" :
Celui qui souhaite qu'on lui accorde plus de richesse et que son bail
de vie soit prolongé, il doit garder de bonnes relations avec ses
proches.
(Bukhārī, Muslim)

Certains commentateurs du Coran ān sont d'avis que le mot Minsa-

ah ci-dessus signifie "bâton" ou "bâton de marche". Nous pensons
que cette explication du mot Minsa-ah est inadéquate.
Si nous acceptons cette explication de la signification du mot Minsa-
ah, alors l'implication serait que le Salomon ‫ السالم عليه‬s'accrochait à
son personnel, et quand le personnel s'est effondré, son cadavre s'est
également effondré.

Notre point de vue sur Minsa-ah

Il est clair pour nous que c'est grâce à sa possession du bâton de
Salomon que le Jasad, qui était assis sur le trône de Salomon, a pu
réussir à faire en sorte que les djinns continuent à travailler pour lui.
Le personnel de Salomon devait posséder certains pouvoirs ou
propriétés miraculeux divinement conférés et liés au monde du
"temps" pour avoir cet effet sur les djinns.
On peut rappeler à l'avantage que c'est avec son personnel, qui
possédait également des pouvoirs et des propriétés divinement
conférés similaires, que Moïse, c'est-à-dire Nabī Mūsa ‫ السالمعليه‬a
frappé la mer Rouge, qui s'est ensuite séparée miraculeusement pour
former une piste de terre sèche par laquelle les Israélites pouvaient
passer en toute sécurité (voir le Coran ān, al-Shurā, 26:23). C'est
également avec son bâton que Moïse a frappé le rocher et douze
ruisseaux d'eau ont alors jailli miraculeusement du rocher - un
ruisseau pour chacune des douze tribus d'Israël (voir le Coran ān, al-
Baqarah, 2:160). C'est avec ce même bâton que Moïse a vaincu les
magiciens de Pharaon lorsque son bâton est devenu un serpent qui a
miraculeusement avalé tout ce qu'ils produisaient comme magie
(Voir Qur'ān, al-'Arāf, 7:107-117).
On peut également rappeler que c'est avec la chemise de Yūsuf qui a
été jetée sur le visage de son père Ya'qūb, que sa vue a été
miraculeusement rétablie ‫السالم عليھما‬.
Si Minsa-ah fait référence aux pouvoirs miraculeux du bâton qui ont
permis d'avancer et de reculer dans le "temps", alors cela
expliquerait comment le Jasad a pu utiliser le bâton pour tromper les
djinns, les empêchant ainsi de réaliser que Salomon ‫ السالم عليه‬était
mort, et qu'il y avait quelqu'un d'autre assis sur son trône.
Dābbat al-Ard devrait alors être quelque chose qui démantèle
progressivement et finit par réussir à annuler ou à détruire les
propriétés miraculeuses du personnel de Salomon, ce qui a pour
conséquence que les images en mouvement s'effondrent lorsque la
Minsa-ah du personnel est consommée.
Notre conclusion est que puisque ni le Coran ān, ni le Hadīth du
Prophète ‫صل ﷲ عليه و سلم‬, ne soutiennent la signification de Minsa-ah
qui a été donnée par certains commentateurs du Coran ān comme
étant juste du "personnel", il ne nous reste qu'une seule alternative,
c'est-à-dire que Minsa-ah fait référence à une capacité miraculeuse
du personnel de Salomon qui est liée au "temps".
Dābbat al-Ard seraient alors ceux qui détruisent la capacité
miraculeuse du "personnel" à permettre des allers-retours
simultanés à travers différentes dimensions du temps. C'est grâce à
ce voyage aller-retour que les jeunes hommes qui dormaient dans la
grotte pouvaient rester simultanément dans deux dimensions du
temps (voir le Coran ān, al-Kahf, 18:16-20).
Si le Jasad pouvait manipuler les différentes dimensions du temps, il
pourrait ainsi présenter aux djinns une image de Salomon qui est
toujours vivant, tout en leur cachant la mort de Salomon.
Si Dajjāl, le Jasad, peut manipuler les différentes dimensions du
temps par le biais de la Minsa-ah du bâton de Salomon, et donc faire
avancer son programme de dominer finalement le monde depuis la
Jérusalem Sainte, nous devrons accepter que la fonction principale
de Dābbat al-Ard est de contrôler finalement Dajjāl, le Jasad, en le
privant de cette capacité miraculeuse du bâton. Ils le font en
consommant la Minsa-ah du personnel et privent ainsi le personnel
de ses propriétés et fonctions miraculeuses. Et Allah sait mieux que
quiconque !

Dans un autre verset, le Coran ān décrit en outre Dābbat al-Ard

comme quelque chose qui leur "parlera" ou "les blessera" :

Quant aux sourds et aux aveugles de coeur, lorsque la parole de la

vérité leur sera révélée, Nous leur ferons sortir de la terre une
créature qui leur parlera et les blessera, parce que l'humanité n'a pas
vraiment cru en Nos messages.
L'émergence de la bête ou créature de la terre, c'est-à-dire Dābbat al-
Ard, est donc directement liée à la négligence d'un monde de gens
qui se laissent laver le cerveau.
Le même mot arabe ‫ تكلمھم‬peut avoir deux significations différentes
basées sur une ponctuation différente. S'il est écrit "tukallimuhum",
cela signifie "parlez-leur". Mais s'il est écrit taklimuhum, cela signifie
"les blesser". Les deux sens semblent s'appliquer si nous interprétons
Dābbat al-Ard de la manière que nous venons de faire. Le savant
compagnon du prophète béni ‫ صل ﷲ عليه و سلم سلم‬Abdullah Ibn Abbās,
était de cet avis. (Voir Tafsīr al-Qurtubi)
Notre objectif est d'identifier Dābbat al-Ard avec les ondes
électroniques invisibles émises par les écrans de télévision, les
téléphones portables intelligents et l'internet sans fil, etc. Et Allah
sait mieux que quiconque !

Les abeilles ont déjà du mal à se frayer un chemin vers et depuis le

pollen des fleurs, et par conséquent, la production de miel dans le
mystérieux monde moderne est en déclin constant et alarmant.
En outre, les communications électroniques par le biais des "Smart
Phones" et autres téléphones cellulaires transforment rapidement
une grande partie du "monde connecté" en une ville virtuelle où le
"bétail" du monde passe des heures, des jours, des semaines, voire
une vie entière, à communiquer avec les autres dans ce que l'on
pourrait appeler une "ville de la parole". Finalement, le "bétail"
devient tellement dépendant de ce que l'on appelle parfois "Bla-Bla"
qu'il ne supporte pas de vivre sans ces dispositifs. Ils ne savent pas
que cette explosion de "paroles" n'est pas le fruit du hasard. Un plan
divin est plutôt en train de se dérouler dans lequel les ondes
électroniques émises dans l'atmosphère, ainsi que dans le tympan et
le cerveau humains, non seulement feront en sorte que les
propriétés miraculeuses du personnel de Salomon soient
consommées électroniquement, mais endommageront également le
cerveau des gens à un point tel que le cancer du cerveau, la démence
et une forme de démence connue sous le nom d'Alzheimer
deviendraient monnaie courante. En effet, il se peut qu'une épidémie
se prépare. La maladie d'Alzheimer est une maladie du cerveau qui
entraîne un lent déclin de la mémoire, de la pensée et du
raisonnement :

Allah avertit les hommes de ne pas être comme ceux qui sont
inconscients d'Allah, et qu'Il fait donc oublier leur propre statut
d'êtres humains : car ce sont eux, les vrais dépravés !
Ceux qui ne sont pas à l'aise avec l'identification ci-dessus de Dābbat
al-Ard, peuvent choisir à la place d'attendre un Dābbat al-Ard décrit
ailleurs comme suit :
Sa tête est comme celle d'un taureau, ses yeux sont comme ceux
d'un porc, ses oreilles sont comme celles d'un éléphant, ses cornes
sont comme celles d'un cerf, son cou est comme celui d'une
autruche, sa poitrine est comme celle d'un lion, sa couleur est
comme celle d'un tigre, ses hanches sont comme celles d'un chat, sa
queue est comme celle d'un bélier et ses pattes sont comme celles
d'un chameau.
Cette fonction de Dābbat al-Ard doit être très pratique pour Dajjāl,
qui a précisément le même objectif de démanteler progressivement
tous les rivaux d'Israël qui existent aujourd'hui dans le monde - d'où
l'explication du sort qui est en train d'embrasser de grands États de
l'Occident moderne comme les États-Unis, le Royaume-Uni, la France,
l'Allemagne, etc. Ces États au pouvoir et leurs plus grands alliés, qui
ont donné au monde des Pax Britannica et des Pax Americana, sont
progressivement démantelés par des forces cachées semblables à
des termites qui grignotent constamment le bâton qui maintient
l'équilibre d'un corps sans âme assis sur le trône réservé à l'État au
pouvoir. Les rivaux du statut d'Israël en tant qu'État dirigeant dans le
monde s'écrouleront un jour. Ce n'est qu'une question de temps.
Cet auteur s'arrête pour conseiller à tous ceux qui ont foi dans le Dieu
unique - musulman, chrétien, juif ou autre - et qui vivent dans
l'étreinte du monde connecté électroniquement de Dajjāl, de
chercher protection et guérison par la récitation continue du texte
arabe du saint Coran ān. Cela est particulièrement important pour
ceux qui utilisent continuellement, bêtement, leurs soi-disant Smart
Phones et autres téléphones portables. Cet auteur s'arrête pour
rappeler à ces personnes la déclaration divine selon laquelle le Coran
ān peut "guérir" :

Ainsi, pas à pas, Allah Très Haut a accordé par ce Coran ān ce qui
guérit, et est une grâce pour ceux qui croient au Dieu Unique, alors
que cela ne fait qu'ajouter à la ruine des malfaiteurs.
Les preuves scientifiques et médicales devraient bientôt apparaître
que les radiations électromagnétiques émises par les ordinateurs
portables, les téléphones portables et autres appareils électroniques
sont nocives pour notre corps. Non seulement nous aurons bientôt la
preuve d'un lien avec les tumeurs cérébrales, l'infertilité, etc., mais le
plus effrayant est l'atteinte portée à la mémoire, et donc à la capacité
de penser. Le monde pourrait bientôt être rempli de Jasads.
Cet écrivain anticipe un temps qui ne tardera pas à venir où aucun
enfant qui est élevé exposé à des radiations électromagnétiques dans
les villes du monde moderne connectées électroniquement ne serait
capable de mémoriser le Coran ān, en raison des dommages causés à
sa mémoire.
Nous concluons notre conseil aux parents qui résident dans des villes
du monde moderne de veiller à ce que leurs enfants récitent le Coran
ān quotidiennement, et de compléter la récitation du Coran ān au
moins une fois par mois, afin que le Coran ān puisse fonctionner
comme un bouclier protégeant le cerveau et l'esprit de l'enfant
contre les dommages causés par ces radiations.
Nous pouvons également souligner, avant de terminer ce bref livre,
que lorsque nous nous prosternons sur notre Salāt, c'est-à-dire dans
la position de Sijdah, nous faisons sept points de contact avec la terre
avec sept os du corps. Le plus important de tous est lorsque l'os qui
relie le front au nez touche le sol. Alors que chaque os fonctionne
comme un conduit pour le transfert des radiations
électromagnétiques de notre corps vers la terre, sauvant ainsi le
corps de leurs effets nocifs, le transfert du cerveau et de la tête est le
plus important de tous, puisque c'est la tête qui présente le plus
grand danger de ces radiations.
Enfin, nous devrions éviter l'utilisation de chaussures à semelles en
caoutchouc car le caoutchouc empêche le transfert des radiations à
travers les pieds vers la terre.
 Dernier mot
Ce livre est écrit dans le but précis d'inviter - respectueusement donc
- une réponse savante à nos opinions exprimées sur les sujets du
Jasad, ainsi que Dābbat al-Ard, de la part de ceux qui défendent la
méthodologie salafiste, ainsi que de ceux qui défendent la méthode
par laquelle le Coran ān est enseigné et étudié dans le Dār al-'Ulūm.
Nous attendons leur réponse.
 ANNEXE 1
Résumé des points de vue sur le Jasad par les commentateurs
classiques du Coran ān
Par Hasbullah Shafi'iy
1.De nombreux commentaires classiques mentionnent que Jasad,
linguistiquement, est un corps humain, y compris la tête et la chair,
mais sans le Rūh. [at-Tafsīr al-Kabīr, at-Tabarānī ; Rūh al-Bayān,
Ismā'īl ; Majma'ul Bayān, at-Tabarsī ; Anwār at-Tanzīl, Baidāwī ; al-
Bahr al-Muhīt, Abu Hayyān ; Gharāib al-Qur'ān, Nizām ad- Haqqī an-
Naisāpūrī ; al-Bahr al-Madīd, Ibn 'Ajībah ; at-Tas-hīl, Ibn Juzayy al-
Gharnātī ; Rūh al-Ma'ānī, al-Alūsī].
2. La plupart des commentaires modernes en anglais, tamoul et
malais ont repris la plupart des contenus mentionnés dans les
commentaires classiques. La seule exception semble être le
commentaire de Maudūdi dans lequel il mentionne que le Jasad
pourrait éventuellement aussi se référer au fils de Nabī Sulaimān ‫السالم‬
‫ عليه‬qui a gouverné pendant une courte période après son père
comme un "bon à rien" puisqu'il est linguistiquement compatible de
nommer ainsi un dirigeant faible. Il a ensuite perdu le royaume peu
après avoir pris le pouvoir. La plupart des commentateurs modernes
du Coran ān, comme le professeur Hamkā, semblent s'orienter vers le
commentaire de Imām al- Rāzī (voir n° 5 ci-dessous). Parmi les
commentaires modernes, il convient de mentionner celui d'al-
Sha'rāwī (d.1418H). Il dit dans son commentaire de ce verset que
Fitnah n'est pas quelque chose de répréhensible, et que l'origine du
mot Fitnah est la fonte de l'or pour le purifier :
2. La plupart des commentaires modernes en
anglais, tamoul et malais ont repris la plupart des contenus
mentionnés dans les commentaires classiques. La seule exception
semble être le commentaire de Maudūdi dans lequel il mentionne
que le Jasad pourrait éventuellement aussi se référer au fils de Nabī
Sulaimān ‫ السالم عليه‬qui a gouverné pendant une courte période après
son père comme un "bon à rien" puisqu'il est linguistiquement
compatible de nommer ainsi un dirigeant faible. Il a ensuite perdu le
royaume peu après avoir pris le pouvoir. La plupart des
commentateurs modernes du Coran ān, comme le professeur Hamkā,
semblent s'orienter vers le commentaire de Imām al- Rāzī (voir n° 5
ci-dessous). Parmi les commentaires modernes, il convient de
mentionner celui d'al-Sha'rāwī (d.1418H). Il dit dans son
commentaire de ce verset que Fitnah n'est pas quelque chose de
répréhensible, et que l'origine du mot Fitnah est la fonte de l'or pour
le purifier :
"L'or est mélangé à d'autres matériaux et nous voulons qu'il soit pur ;
alors que faisons-nous ? Nous avons fait fondre l'or dans le feu afin
d'en éliminer les impuretés jusqu'à ce qu'il en devienne propre et
pur. De la même manière, Fitnah purifie l'humanité pour clarifier le
bien du mal, et Allah avait fait passer Sulaimān par Fitnah comme il
avait fait passer son père Daūd par Fitnah". Il ajoute à propos de
Jasad : " (c'est) un corps et une structure visibles de l'extérieur qui ne
contiennent pas de Rūh, et au sujet desquels Allah dit : "Et voici en
bonne proportion que je l'ai façonné et insufflé...". (15:29), c'est-à-
dire al-Jasad ("il") et en référence à ce que Lui, le Très-Haut, a
mentionné dans l'histoire de Sāmiriyy (al-Qur'ān, 20:88) : "Puis il
(Sāmiriyy) a fait sortir (du feu) devant le (peuple) le Jasad d'un veau
qui semblait trop bas...", ce qui signifie : la structure d'un veau et son
corps physique, qui est clairement visible mais sans Rūh."

3. Parmi toutes les narrations mentionnées

dans le classique Tafāsīr, une seule est un "Marfu" Hadīth enregistré
dans al-Bukhārī et musulman.
Abū Hurairah ‫ عنه ﷲ رضي‬a raconté que le Prophète Muhammad ‫سلم و‬
‫ عليه ﷲ صلي‬a dit que Sulaimān ‫ السالم عليه‬est allé voir toutes ses femmes
une nuit particulière avec l'espoir que toutes concevront un enfant
chacune et lui porteront une armée de cavaliers qui combattront
dans le chemin d'Allah, juste qu'il n'a pas dit Inshā Allah, donc une
seule femme a conçu et plus tard elle a donné naissance à un enfant
difforme et mort. Le Prophète a ensuite ajouté que si seulement il
avait dit Inshā Allah, il aurait reçu une armée de cavaliers qui auraient
combattu avec lui Fī Sabīlillāh. Le site Mufassirūn dit que cet enfant
mort a été placé sur son trône et que cela pourrait être le Jasad.
Cependant, le prophète ‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬n'a pas mentionné qu'il s'agit
de l'incident mentionné dans le verset et que c'est l'enfant mort qui a
été désigné comme Jasad dans le verset, ce que, si c'était le cas, il
aurait normalement précisé, d'où l'incertitude de tous les
commentateurs quant à savoir s'il s'agit du Jasad (l'enfant mort) qui a
été placé sur son trône. L'imam al- Bukhārī n'a pas non plus inscrit ce
Hadīth dans son livre de Tafsīr. Il reste donc comme un incident
authentique qui s'était produit dans la vie de Nabī Sulaimān ‫السالم عليه‬
mais nous ne pouvons pas confirmer qu'il s'agit bien de l'incident
mentionné dans le verset. Al-Qushayrī, al-Zamakhsharī, Abū Hayyān,
al- Tabarsī, al-Rāzī, al-Qurtubī, al-Baidāwī, al-Māwardī, al-
Baghawī, Ibn 'Abd as-Salām, al-Nasafī, Ismā'īl Haqqī, Ibn 'Ajībah, 'Abd
al-Razzāq al-Kāshānī, al-Alūsī et d'autres ont inclus ceci comme
explication possible du verset dans leurs commentaires.
4. Toutes les autres narrations mènent à
'Abdullah ibn' Abbās
‫ عنه ﷲ رضي‬et quelques autres Tabi'īn et Tabi' al-Tabi'īn mais pas au
Prophète ; certains à Ka'b al-Ahbār aussi. Ces récits sont pour la
plupart compilés uniquement sous forme de "il a été raconté", "untel
a été dit" et "il est dit" mais pas comme des explications confirmées
de l'événement auquel il est fait référence dans ce verset du Coran
ān. Des milliers de commentaires étaient le plus souvent des
compilations de narrations et d'interprétations, sauf indication
contraire du mufassir ou du commentateur du Coran ān. Dans ce cas,
aucun mufassir n'a clairement indiqué qu'il s'agit de l'incident
mentionné dans le verset. Elles se résument comme suit :
a. Nabī Sulaimān a conquis un royaume
insulaire appelé Saidūn, a tué le roi qui était un tyran et a épousé sa
fille qui a embrassé Islām mais est restée malheureuse. Elle s'appelait
Jarādah. Certains disent qu'elle n'a pas embrassé Islām. Elle désirait
ardemment la compagnie de son père et manquait son tribunal, c'est
pourquoi elle a demandé à Nabī Sulaimān de charger le Shayātīn,
c'est-à-dire les djinns qui sont des satans, de lui faire une structure de
son père. Il le fit et elle commença bientôt à se prosterner à l'image
avec ses servantes dans le palais, en souvenir de ce qu'elle faisait en
présence de son roi-père. Cela s'est fait à l'insu du Prophète (selon
certains pendant quarante jours). Plus tard, il a découvert que cela
s'était produit et a détruit l'image, l'a brûlée et a dispersé ses cendres
dans l'air. Jasad dans cette narration se réfère donc à cette
image/idole de son père. Al-Zamakhsharī le fait avec le commentaire
qu'Allah sait le mieux sur la justesse de cette narration. Al- Qurtubī
raconte cela à partir de Wahb ibn Munabbih et enregistre également
une autre version selon laquelle Jarādah est resté un adorateur
d'idoles même après le mariage, a apporté une idole faite de Ruby
dans la maison de Nabī Sulaimān et l'a adorée en secret pendant
quarante jours à son insu jusqu'à ce qu'elle se soumette finalement
dans Islām. Al-Qushayrī, al-Māwardī, al- Baidāwī, Ibn 'Abd as-Salām,
as-Suyūtī, 'Abd al-Razzāq
Les récits de al-Kāshānī, al-Baghawī (avec une version étendue de
cette histoire qui a conduit à la perte de son anneau au profit d'un
Shaitān), ibn 'Ajībah, al-Jawziy, al-Alūsī et d'autres ont raconté cela.
Ibn Juzayy al-Gharnātī a également enregistré cela avec une note
indiquant que ce rapport est faible en raison de la possibilité
lointaine qu'une idole ait pu être vénérée dans la maison d'un Nabī,
ou Prophète, et également en raison de la possibilité lointaine qu'un
Nabī ait donné l'ordre de fabriquer une idole.
b. Un enfant est né à Nabī Sulaimān ‫السالم‬
‫عليه‬.Les Shayātīn craignaient d'être obligés de travailler pour le
royaume pendant une autre génération après le prophète, alors ils
ont comploté pour le tuer ou le rendre handicapé. Sulaimān ‫السالم عليه‬
craignait qu'ils y parviennent, alors il l'a caché par sécurité dans les
nuages et les vents lui ont donné la nourriture dont il avait besoin,
mais Allah a fait mourir l'enfant, selon Ismā'īl Haqqī, en raison de sa
confiance dans les nuages et le vent et de la crainte des préjudices du
Shayātīn. Ce corps de Jasad - mort - a ensuite été placé sur son trône.
Al-Qurtubī a paraphrasé cette phrase de al-Sha'biyy en disant qu'il a
été obligé de subir la mauvaise conséquence à cause de sa peur du
mal que le Shayātīn pourrait causer à son enfant et qu'il ne s'en est
rendu compte que lorsque l'enfant mort est tombé sur son trône. Al-
Qushayrī, az-Zamakhsharī, al-Nasafī, al-Baidāwī, al-
Māwardī, Ibn 'Abd as-Salām, ibn 'Ajībah et d'autres l'ont inclus dans
leurs commentaires. Al-Alūsī l'a également enregistré mais soutient
que c'est un faux rapport en raison de la séquence très apparente des
versets qui suivent. Il dit que le vent n'a été soumis à Nabī Sulaimān
qu'après le Fitnah et que cela ne pouvait donc pas être vrai. Il dit que
c'est une invention.
c. Al-Suyūtī dans son al-Durr al-Manthūr a
reproduit un Hadīth enregistré dans al-Awsat de al-Tabarānī avec une
chaîne faible de Abū Hurairah que le Prophète ‫ سلم و عليه ﷲ صلي‬a dit,
"Un enfant est né à Sulaimān. Il a dit à (un) Shaitān, "Allez-vous le
cacher de la mort ?" Ils (le Shayātīn) ont dit : "Nous allons l'emmener
à l'Est." Il a dit : "La mort l'atteindra." Ils ont dit : "Puis à l'Ouest." Il a
dit : "Ça va lui parvenir." Ils ont dit : "Vers les mers". Il a dit : "La mort
l'atteindra." Ils dirent alors : "Nous le placerons entre les cieux et la
terre." Et alors l'ange de la mort est descendu et a dit : "J'ai reçu
l'ordre de prendre une âme ; je l'ai cherchée dans les mers, je l'ai
cherchée dans toutes les limites de la terre mais je ne l'ai pas
atteinte, et pendant que je montais, je l'ai trouvée et j'ai donc pris
son âme." (Le Prophète continua alors à dire) Son Jasad est venu et
est tombé sur le trône de Sulaimān. Et c'est la mention d'Allah :
"Nous avons certainement testé Sulaimān et nous avons placé sur
son trône un Jasad, puis il s'est retourné". 115 n'a cependant pas
consigné ce fait dans son Tafsīr au verset, même s'il l'avait compilé
dans sa collection de hadiths. Ce Hadīth selon Ibn Kathīr, al-Jawziy et
al-Suyūtī lui-même dans un autre de ses livres, est une fabrication. Il
est dit à propos de ce hadith que personne ne doute qu'il est
fabriqué, à moins que l'on ne doute (selon les principes de Imān) que
les Prophètes d'Allah, que la paix soit sur eux, sont infaillibles.
d. Sa'īd ibn Jubayr a déclaré que Nabī
Sulaimān ‫ السالم عليه‬est allé aux toilettes et a laissé sa bague à sa
femme la plus fiable, Amīnah. Un Shaitān a pris sa forme et s'est
présenté devant la dame et lui a pris la bague. Le royaume est passé
sous son contrôle. Qatādah a déclaré que Sulaimān a donné la bague
au Shaitān qui l'a ensuite jetée à la mer. Sa'īd ibn al-Musayyab a dit
qu'il avait mis la bague sous son lit en allant aux toilettes. Un Shaitān
l'a pris et l'a jeté à la mer. Ces trois rapports sont enregistrés dans le
Tafsīr de al-Jawziy bien résumé de al-Tabarī, az-Zamakhsharī, al-
Qurtubī et d'autres. Ici, le Jasad fait référence au Shaitān qui siégeait
sur le trône du Nabī Sulaimān dans sa forme.
e. Mujāhid a dit que Nabī Sulaimān ‫السالم عليه‬
a demandé à un Shaitān, "Comment provoquez-vous le Fitnah parmi
les gens ?" Il a dit : "Donne-moi ta bague, et je t'informerai." Lorsqu'il
lui a donné sa bague, le Shaitān l'a jetée à la mer. Son royaume l'a
quitté et le Shaitān, ou Satan, s'est assis sur le trône du prophète al-
Durr al-Manthūr (comme le Jasad l'a mentionné dans le verset).
L'anneau et le royaume sont finalement revenus au Prophète. Al-
Suyūtī dans son et beaucoup d'autres parmi les Mufassirīn ont
enregistré cela. Ici aussi, le Jasad fait référence au Shaitān, ou Satan,
prenant la forme du Nabī Sulaimān et reprenant son pouvoir.
f. Nabī Daūd ‫ السالم عليه‬a eu un autre fils qui,
pendant le règne de Nabī Sulaimān, s'est rebellé contre lui et lui a
pris son royaume et s'est maintenu comme roi à la place de Nabī
Sulaimān pendant une longue période. Lorsqu'Allah a voulu rendre la
règle à Sulaimān, il a fait de l'usurpateur un corps sans vie sur le
trône qui n'avait aucun mouvement, c'est-à-dire que d'un roi
obéissant et qui avait le contrôle d'un vaste domaine, Allah lui a
enlevé son pouvoir et en a fait un être qui n'avait absolument aucun
contrôle sur quoi que ce soit, même sur lui-même et ses propres
membres. Son propre peuple s'est retourné contre lui et il a fini par
être tué par eux. Puis Nabī Sulaimān ‫ السالم عليه‬a repris le contrôle de
son royaume. Ash-Sha'rāwī a enregistré cela en l'attribuant au
classique Mufassirīn.

g. Nabī Sulaimān ‫ السالم عليه‬s'était retiré de la

vie publique pendant trois jours et, pour cette raison, Allah avait
placé un Shaitān, ou Satan, sur son trône en guise de punition pour
son retrait du peuple. Al-Rāzī et d'autres l'ont inclus dans leurs
commentaires. Les différents noms possibles du Shaitān sont
également mentionnés dans ces narrations, à savoir Sakhr, Āsaf ou
Hubqīq, ainsi que les raisons pour lesquelles Nabī Sulaimān a été mis
sur ce procès divin. Par exemple, al-Qurtubī raconte que Ka'b al-
Ahbār a dit : "Lorsqu'il (Nabī Sulaimān) a fait du tort aux chevaux en
les tuant, son royaume lui a été retiré pendant quarante jours", et
qu'il aurait également prêté serment de ne se marier avec personne
en dehors de Banū Isrāīl mais qu'il a rompu son serment et a donc
subi le procès. Ils précisent également pourquoi et comment il est
retourné à Allah. "Puis il s'est tourné vers Allah en se repentant", ou
"Puis le royaume/la puissance/son règne lui est revenu". Ibn al-Jawziy
écrit que le premier est le point de vue de Qatādah et le second celui
de ad-Dahhāk. Ibn 'Abd as- Salām mentionne les deux et un troisième
: "... ou (il est "revenu" signifiant) qu'il s'est libéré de sa maladie".
5.Al-Rāzī divise tous les avis sur la question en deux catégories :
i.L'opinion de ceux qui ont recueilli des farces et de simples histoires
et
ii.L'opinion de ceux qui ont vérifié les preuves factuelles.
Dans la première catégorie, il a recueilli A, D, une combinaison de A
et D, E et G. Il explique pourquoi les personnes de la seconde
catégorie ont choisi de rejeter les histoires de la première catégorie.
Parmi ces raisons, il y a le fait que Shaitān, ou Satan, ne peut pas
prendre la forme d'un Nabī et qu'un Nabī ne permettra pas d'adorer
une idole et même si cela s'était produit à son insu, comment Allah
l'aurait-il puni pour un acte commis à son insu ? Dans cette dernière
catégorie, il a rassemblé 3, B et une troisième interprétation qui est
que Nabī Sulaimān ‫ السالم عليه‬a été frappé par une maladie grave qui l'a
fait apparaître comme un Jasad dans sa capacité physique et c'était
son procès basé sur l'expression des Arabes pour décrire une
personne qui est gravement malade ; ils appellent une telle personne
un Jism (synonyme de Jasad avec une légère différence) sans un Rūh.
Poursuivant l'interprétation linguistique, il en donne une quatrième
qui est son propre point de vue : "Il n'est pas inadmissible de penser
qu'il aurait pu être mis à l'épreuve par l'imposition de la peur en lui à
un moment donné de son règne, ou par des procès provoqués par
certains de ses fonctionnaires et institutions qui auraient pu lui
causer de la peur/des soucis qui auraient affaibli son pouvoir au point
de le rendre semblable à un Jasad dans son règne à un moment
donné". Il est d'avis que lui-même, Sulaimān ‫السالم عليه‬, est apparu
comme un Jasad sur son trône/dans son règne. Cela signifierait donc
que Kursiyy, c'est-à-dire trône ou chaise, dans le verset, ferait
référence à sa position d'autorité et que Jasad signifierait sa capacité
affaiblie à gérer les problèmes auxquels il était confronté de la part
de son propre peuple.

6.Ibn 'Atiyyah dit que le consensus est que le Jasad fait référence à un
certain Jinn (mentionné dans ces récits) parce qu'il apparaissait sous
la forme corporelle de Nabī Sulaimān alors qu'en réalité ce n'était pas
le Prophète dont les gens voyaient la forme. Al-Qādi Abu Muhammad
a déclaré que c'était la vision la plus correcte et la plus claire dans son
sens. Cela semble proche de l'interprétation d'Imran Hosein, sauf que
le Jasad est Maulānā et non Jinn. Quelqu'un apparaissant comme
Nabī Sulaimān dans Jasad est plus clair dans son sens que de dire
Sulaimān‫ السالم عليه‬lui-même est apparu comme un Jasad dans un sens
métaphorique.
 ANNEXE 2
Résumé des points de vue des commentateurs classiques du Coran
ān sur l'événement de la mort de Salomon Par Hasbullah Shafi'iy
l-Qurtubī a enregistré les hadiths suivants dans son
tafsir, al-Jāmi' li-Ahkām al-Qur'ān, sans
en commentant son authenticité, sauf qu'il s'agit de "marfū" :
Ibrāhīm ibn Tuhmān a rapporté de 'Atā ibn as-Sā-ib de Sa'īd ibn
Jubayr de ibn 'Abbās que le Prophète ‫ صلي ﷲ عليه و سلم‬a dit :

Le Nabi d'Allah, Sulaimān ibn Dāud, avait l'habitude de voir de

jeunes arbres apparaître devant lui après salāt. (Chaque fois
qu'il voyait un arbre dans cet état,) il demandait : "Quel est ton
nom ? S'il était destiné à être planté, il (ordonnait qu'il soit
planté), et s'il devait être utilisé comme médicament, il
(ordonnait qu'il soit) enregistré. Un jour, alors qu'il avait
terminé son salāt, un jeune arbre est apparu devant lui. Il
demanda : "Quel est votre nom ? Il a répondu : "al-Kharnūbah."
Il a répondu : "al-." Il a demandé : "Dans quel but êtes-vous ? Il
a répondu : "Pour que cette maison (Bait al-Maqdis) soit
détruite et réduite en ruines (li kharābi hādhal bait)." Il a
ensuite fait une supplication : "O Allah ! Aveugle ma mort des
djinns jusqu'à ce qu'il devienne clair pour les humains que les
djinns ne connaissent pas l'Invisible." Il a ensuite fabriqué un
bâton à partir de l'arbre et s'est appuyé sur lui (et est mort en
restant ainsi) pendant un cycle complet (de temps). Ils ne
savaient pas tous. Finalement, il est tombé et les humains (de
sa domination) ont réalisé que les djinns ne connaissent pas
l'invisible. Ils ont alors estimé la matière pour déterminer
combien de temps (Nabi Sulaimān avait été dans cet état) et
ont découvert que cela faisait un an".
Al-Māwardi a enregistré le même hadith avec une légère
différence dans la supplication de Nabi Sulaimān ‫عليه السالم‬, "O
Allah a jeté un voile sur ma mort et l'a cachée aux djinns..."
Makki ibn Abi Talib a également enregistré le hadith dans son
tafsir. Dans sa version, le jeune arbre, parlant de son but, a dit :
"Que les gens de cette maison (Bait al-Maqdis) soient détruits
et deviennent désolés (kharāb)" au lieu de "la maison". Ibn
'Atiyyah a une narration menant à Ibn Abbās et Ibn Mas'ūd que
l'arbre de al-Kharrūb a dit, "Je suis venu pour la destruction
(kharāb) de votre royaume".
En dehors des narrations ci-dessus de ce que le Prophète ‫و سلم‬
‫ صلي ﷲ عليه‬aurait dit concernant la mort de Nabi Sulaimān ‫السالم‬
‫عليه‬, les autres sont soit des narrations de l'événement
remontant aux Compagnons du Prophète ‫ صلي ﷲ عليه و سلم‬et aux
Tābi'īn, soit simplement une compilation de tout ce qui a été dit
ou rapporté sur l'événement sans qu'aucune source spécifique
ne soit mentionnée. Voici un résumé.
On dit qu'il y avait sept chefs parmi les djinns à cause desquels
tous les djinns méprisaient et critiquaient Nabi Sulaimān pour
lui avoir été soumis. Parce que Nabi Sulaimān savait qu'ils
détestaient le fait d'être soumis à son contrôle, et parce qu'il ne
voulait aucun obstacle à la construction de la mosquée de Bait
al-Maqdis que son père Nabi Dāud ‫ عليه السالم‬avait déjà
commencé et lui avait confié avant sa mort pour qu'il continue
et termine, quand il a réalisé que sa mort était proche, il a
ordonné à son peuple de la cacher aux djinns afin qu'ils
continuent à travailler dans la peur de lui et qu'ils achèvent la
construction de la mosquée. À cette époque, il restait encore un
an pour son achèvement. [al- Qurtubī]
Dans un autre rapport, il est mentionné que l'ange de la mort
était son compagnon. Une fois, Nabi Sulaimān ‫ عليه السالم‬a
demandé à l'Ange un signe de sa mort. L'Ange lui a répondu
qu'un arbre appelé al-Kharnūbah apparaîtrait devant lui et que
lorsqu'il verrait cet arbre, il devrait savoir que sa mort est
arrivée. Comme mentionné dans le hadith ci-dessus, lorsque
l'arbre est finalement apparu devant lui pour l'informer de la
destruction de Bait al-Maqdis, il a su qu'il était temps pour lui
de quitter le monde. Il s'est alors préparé pour son propre
enterrement, s'est enveloppé du linceul funéraire, est entré
dans le mihrāb, a exécuté le salāt et s'est ensuite assis sur son
trône en s'appuyant sur son bâton. Il est décédé dans cet état
et les djinns ne savaient pas qu'il était mort jusqu'à ce que la
construction de la mosquée soit terminée au bout d'un an. Abū
Ja'far an-Nahhās a dit que c'est le meilleur de ce qui a été dit
sur le verset concernant sa mort. Al-Qurtubī dit que le hadith
(cité ci-dessus) confirme la justesse de cette version de sa mort.

Ibn Kathīr a reproduit la version du hadith de Tabarī. Ils portent

tous deux "al-Kharrūb" au lieu de "al-Kharnūbah" et la phrase
supplémentaire suivante : "il est resté appuyé sur le personnel
pendant un an comme un cadavre alors que le djinn continuait
à travailler". Ibn Kathīr commente que le hadith est "marfū"
ghareeb, et qu'il y a un doute quant à son authenticité.

Al-Suyūtī a enregistré une variante légèrement différente dans

son tafsir, al-Durr al-Manthūr, en précisant qu'elle a été notée
Sahīh par ibn Mardawayh :
Al-Bazzār, al-Hākim, ibn Jarīr, ibn al-Mundhir, ibn Abī Hātim,
Tabarāni, ibn as-Sunni in at-Tibb an-Nabawiy et ibn Mardawayh
 ont (tous) enregistré que ibn 'Abbās a raconté que le Prophète
‫ السالم عليه‬a dit :
Sulaimān ‫ عليه السالم‬avait l'habitude de voir de jeunes arbres apparaître
devant lui après avoir terminé son salāt. (Chaque fois qu'il voyait un
arbre dans cet état), il demandait : "Quel est votre nom ? Il répondait
à telle ou telle question. S'il était destiné à être planté, il (ordonnait
qu'il soit planté), et s'il devait être utilisé comme médicament, il
(ordonnait qu'il soit) enregistré. Un jour, alors qu'il avait terminé son
salāt, un jeune arbre lui est apparu. Il demanda : "Quel est votre nom
? Il a répondu : "al-Kharnūb." Il lui a demandé : "Dans quel but es-tu
?" Il a répondu : "Pour que cette maison (Bait al-Maqdis) soit détruite
et réduite en ruines." Il a ensuite fait une supplique, "O Allah !
Aveugle ma mort des djinns jusqu'au moment où il deviendra clair
pour les humains que les djinns ne connaissent pas l'invisible." Il a
alors pris un bâton et s'est appuyé dessus (en adoration comme il le
faisait) et Allah a pris son âme pendant qu'il s'y appuyait. Il est resté
un corps mort dans cet état alors que les djinns continuaient à
travailler (pour lui). Puis les termites ont consommé le bâton et il est
tombé. À ce moment-là, ils (tous ses sujets) se rendirent compte qu'il
était mort. Il devint clair pour les humains que si les djinns avaient eu
connaissance de l'Invisible, ils n'auraient pas continué à travailler
pendant un an dans un tel travail punitif (Ibn 'Abbās récitait le verset
de cette façon). Les djinns remerciaient alors les termites et, où qu'ils
les trouvent (depuis lors), ils leur apportaient de l'eau".
Al-Māwardi a enregistré ce qui suit dans son tafsir : Il a été raconté
que Nabi Sulaimān ‫ السالم عليه‬a célébré l'Aïd après la construction de la
mosquée de Bait al-Maqdis, la onzième année de son règne. Il s'est
alors tenu sur un rocher, les mains levées vers le ciel, et a fait le
suivant du'ā : "O Allah ! C'est Toi qui m'as accordé ce royaume, c'est
Toi qui m'as donné la force de construire cette mosquée ; alors
inspire-moi de Te remercier pour les bienfaits que Tu m'as accordés,
et fais-moi mourir dans Ta religion et ne fais pas dévier mon cœur
après m'avoir guidé. Ô Allah ! Je Te demande d'accorder (cinq choses)
à cinq types de personnes qui entrent dans cette mosquée :
Quiconque a commis une faute et s'en est repenti entre dans cette
mosquée sauf si Tu lui pardonnes et te tourne vers lui, quiconque
craint pour sa sécurité y entre sauf si Tu lui accordes la sécurité, et
celui qui est malade sauf si Tu le guéris, et le pauvre sauf si Tu
l'enrichis, et le cinquième que Ta vue ne se détourne pas de celui qui
y entre jusqu'à ce qu'il en sorte, sauf, Ô Seigneur, tous ceux qui ne
croient pas en Toi et commettent l'oppression."
Al-Qurtubī commente après avoir cité la narration ci-dessus de al-
Māwardi que c'est l'opinion la plus correcte - que le Masjid a été
achevé avant sa mort - à cause d'un Sahīh hadith enregistré dans un-
Nasā-ī avec une chaîne authentique menant à Abdullah ibn 'Amr que
le Prophète ‫ السالم عليه‬a dit :
"Lorsque Sulaimān ibn Dāwūd a terminé la construction de Bait al-
Maqdis, il a demandé trois choses à Allah : (1) une règle/un
jugement qui soit en accord avec la règle/le jugement d'Allah, et il lui
a été accordé, (2) un royaume dont personne n'héritera après lui, qui
lui a été accordé, et ... que quiconque vient au Masjid (sincèrement)
pour y accomplir salāt, toutes ses mauvaises actions le quittent et il
devient comme il était le jour où sa mère lui a donné naissance, et
j'espère qu'Il lui a accordé cela (aussi)".
Sur la base de ce hadith, il est confirmé que le Masjid a été achevé
avant la mort de Nabi Sulaimān et que les djinns travaillaient sur un
autre sujet sous le commandement de Nabi Sulaimān ‫السالم عليه‬

Ibn 'Ajībah a enregistré quelques autres versions de sa mort de

manière concise. On trouve également la même chose dans d'autres
commentaires classiques dans des versions plus longues. Par souci de
concision, je traduis de Ibn 'Ajībah ce qui suit : Il est dit que Nabi
Sulaimān ‫ السالم عليه‬a dit un jour à ses compagnons : "Allah m'a
accordé tout ceci que vous voyez, mais quant à moi, pas un jour ne
s'est écoulé pendant mon règne où j'ai été libéré de la détresse et de
l'inquiétude et j'espère que le jour viendra et me libérera de toute
cette détresse. Le jour suivant, il entra dans son palais et ordonna
que les portes soient fermées à clé et que personne ne soit autorisé à
entrer et qu'aucune nouvelle ne lui soit apportée. Il s'appuya alors
sur son bâton et regarda le vaste territoire qu'il contrôlait. Il vit alors
un beau jeune homme qui le salua. (Ayant retourné le salut, il
découvre bientôt dans un bref échange qu'il s'agit de l'Ange de la
mort). Il dit alors : "Ô Ange de la mort, c'est le jour où j'ai voulu venir
et me libérer de toute ma détresse." L'Ange lui répondit : "O
Sulaimān un tel jour n'a pas été créé parmi les jours de ce monde",
puis il prit son âme alors qu'il s'appuyait sur son bâton.
Dans un autre rapport, il est mentionné qu'il a appelé le Shayātīn
pour construire autour de lui un palais de verre sans porte. Il s'y est
tenu en prière puis est resté à l'intérieur (en retrait) appuyé sur son
bâton lorsque l'Ange de la mort est entré dans le palais et a capturé
son âme. Ibn 'Ajībah commente : "Et Allah Très Haut sait mieux que
quiconque lequel de ces événements s'est produit". Sulaimān ‫السالم‬
‫ عليه‬est donc resté mort en s'appuyant sur son bâton pendant un an
jusqu'à ce que des termites rongent le bâton.
Il est intéressant de mentionner ici que Abū Hayyān a enregistré une
petite note qui relate une version légèrement différente bien qu'il ne
soit pas d'accord avec celle-ci. Nabi Sulaimān a été retrouvé mort,
prosterné dans un lieu de culte. Dans cette version, il se trouvait dans
une maison qui avait été construite sur lui.

Les termites ont consommé le linteau de la porte de la maison

jusqu'à ce que la porte s'effondre et que sa mort soit connue de tous.
Abū Hayyān dit que Ibn 'Abbās a dit : "Il est mort alors qu'il adorait
Allah sur son tapis et qu'il avait verrouillé la porte pour être seul. Les
termites ont consommé la Minsa-ah, c'est-à-dire le linteau de la
porte, et le mot "kharra (il/elle est tombé)" fait référence à la porte
qui est tombée. C'est le seul cas dans lequel le mot Minsa-ah a été
interprété par un compagnon du prophète ‫ السالم عليه‬comme étant un
linteau de porte au lieu d'un bâton. Ibn 'Atiyyah a enregistré une
version similaire tout en n'étant pas d'accord avec celle-ci.
Il existe d'autres versions avec plus de détails sur l'événement, sur le
palais qui a été construit pour l'isolement de Nabi Sulaimān dans ses
derniers jours et sur certains djinns qui ont essayé d'entrer dans le
palais et qui ont été brûlés chaque fois qu'ils ont tenté d'entrer par
une fenêtre jusqu'à ce qu'un jour ils se rendent compte que rien ne
pouvait être entendu de l'intérieur du palais et qu'aucun feu ne les
empêchait d'entrer. C'est alors qu'ils ont découvert qu'il était mort.
Malgré les différentes versions et détails de l'événement, le résumé
de la question est que tous les commentateurs classiques du Coran
ān sont d'accord sur le fait que Nabi Sulaimān ‫ السالم عليه‬était mort et
que sa mort a été cachée aux djinns pendant longtemps, la plupart
d'entre eux estimant que c'était un an à cause de ce que le prophète
‫ السالم عليه‬est rapporté ont dit comme cité ci-dessus. Dans la plupart de
ces commentaires, les différents mots mentionnés dans le verset tels
que Minsa-ah, Dābbat al-Ard, et Kharra sont discutés..

Il est également intéressant de noter qu'aucun commentateur

classique n'a directement lié le verset sur le Jasad dans Sūrah Sād
assis sur le trône de Nabi Sulaimān à ce verset dans Sūrah as-Saba sur
la mort de Nabi Sulaimān bien que le lien entre ces deux versets soit
frappant et semble lier les deux événements en étroite proximité.
Ceci est dû au hadith enregistré dans un-Nasā-ī cité ci-dessus. Après
l'achèvement de la mosquée de Bait al-Maqdis Nabi Sulaimān ‫السالم‬
‫ عليه‬avait demandé à Allah que personne n'hérite de son royaume
après lui, ce qui a dû se produire à peu près au même moment où il a
vu le Jasad assis sur son trône.
Il est tout aussi intéressant de noter l'ironie du fait qu'aucun des
commentateurs classiques ne considérait que Dābbat al-Ard ici
pouvait se référer au Dābbat al-Ard de Ākhir az-Zamān.
Note finale : al-Qushayrī commentaires sur le verset : "Tel (sera l'état
du) roi dont le royaume se tient sur un autre que Lui (Allah) et dont la
prise est sur un bâton (qui lui donne du pouvoir). Par conséquent,
lorsqu'il tombera, le royaume tombera aussi avec lui. Et quiconque se
tient (en s'appuyant) sur autre chose que lui (Allah), prendra fin
quand ce sur quoi il s'appuie prendra fin".
Comme ce commentaire ne convient pas à Nabi Sulaimān ‫السالم عليه‬, le
seul autre étant qu'il conviendrait en ce qui concerne ce verset du
Coran ān, est le Jasad sur son trône.
 ANNEXE 3
Amīn Commentaires de Ahsan Islāhī sur le
Jasad et sur Dābbat al-Ard

Sa traduction du verset du Jasad

Nous avons fait subir à Salomon une épreuve et Nous avons placé un
cadavre sur son trône. Puis il se repentit. Il a prié : "Mon Seigneur !
Pardonne-moi et accorde-moi un royaume qui n'est digne de
personne d'autre que moi. Tu es le généreux donateur."

(Coran ān, Sād, 38:34-5)

Son commentaire
c'est un autre incident qui reflète l'attitude pénitente de Salomon.
Étant donné que cet incident a également été décrit de manière
déformée dans nos livres Tafsīr, essayons d'abord de comprendre
l'incident avec des mots simples. Plus tard, les lecteurs pourront
réfléchir sur les mots des versets. L'histoire montre clairement
qu'une fois que Salomon ‫ عليه السالم‬a été soumis à une épreuve
extrême : ses ennemis ont attaqué et pris une grande partie de ses
territoires et ont créé tellement de désordre dans les territoires
restants que le système de gouvernance a été gravement perturbé.
Seul le territoire central de son royaume est resté entre ses mains, où
il a dû rester confiné. C'était une épreuve de Dieu. Salomon ‫عليه السالم‬
était un roi au grand cœur. Il pensait que Dieu l'avait puni pour
quelque défaut. Cette pensée a amplifié son chagrin et dans cet état
d'impuissance, il est devenu comme un squelette sans vie sur son
trône. À cette époque, il invoqua très humblement le Tout-Puissant
pour qu'il lui pardonne ses péchés et pria que, bien qu'il ne fût plus
digne des faveurs et des bénédictions de Dieu, on lui accorde malgré
tout un royaume dont aucun de ceux qui ont commis un tel péché
n'est digne.

"Nous avons fait subir un procès à Salomon."

Ce procès est une pratique établie de Dieu. Il n'est pas nécessaire que
ce procès soit le résultat d'un péché commis par Salomon ‫عليه السالم‬.
Les tests et les épreuves arrivent à tous les prophètes et messagers
de Dieu. Ils sont destinés à tester leur patience ou leur gratitude.
Salomon ‫ عليه السالم‬a été soumis à une épreuve similaire et comme il
était roi, cette épreuve est venue par sa royauté.

Ces mots décrivent de manière concise, mais très complète, le procès

auquel Solomon ‫ عليه السالم‬a été confronté.
Au départ, son royaume s'étendait sur une grande superficie et il le
dirigeait avec puissance. Plus tard, le Tout-Puissant a placé son
squelette sans vie sur son trône. Le mot Jasad fait métaphoriquement
allusion à l'impuissance et à la tristesse de Salomon ‫عليه السالم‬. Il en
résulte que son règne s'est limité au territoire central de son
royaume et que les circonstances l'ont rendu si impuissant et triste
comme si seul son corps restait et que l'âme le quittait. La
délibération montrera qu'il n'aurait pas pu y avoir de meilleur
portrait que celui-ci pour exprimer l'impuissance et la tristesse d'un
roi.

Ces mots disent que même dans ces circonstances, Salomon ‫عليه السالم‬
n'a pas fait preuve de désespoir en Dieu ; au contraire, il s'est rendu
compte que cela pouvait arriver à un péché qu'il avait peut-être
commis. Il s'est donc tourné vers Dieu dans la pénitence.
Ces mots ne signifient pas que Salomon ‫ عليه السالم‬a prié Dieu de lui
accorder un royaume que personne après lui ne devrait avoir. En fait,
Salomon voulait dire qu'à cause de son péché, il ne mérite aucun
royaume, mais que, par sa grâce, Dieu devrait lui accorder un
royaume que ni lui ni personne après lui ne mérite.

La prière de Salomon ‫ عليه السالم‬fait référence au fait que Dieu donne

gracieusement ; ainsi, malgré ses imperfections, il espère que Dieu ne
le privera pas de ses dons. Le véritable objectif de cette prière n'est
pas de recevoir un royaume majestueux sans pareil, mais un royaume
auquel une personne n'a pas droit. Salomon ‫ عليه السالم‬signifie en fait
que malgré sa folie, il lui soit accordé un royaume dont personne
après lui n'est digne. La forte prise de conscience de son erreur que
l'on trouve dans cette prière témoigne de l'humilité et de la
pénitence de Salomon. Tous les souverains au grand cœur
considèrent toujours les calamités qui visitent leur pays comme le
résultat de leurs péchés. Divers récits racontent qu'au temps d'"Umar
‫"رضي ﷲ عنه‬, une grande famine a frappé. On l'a appelé "Ām al-
Rimādah". Pendant toute la durée de cette famine, "Umar pleurait
abondamment et priait : O Dieu ! Que l'Oumma de Muhammad ne
soit pas détruite de mes mains.

Commentaires de Islāhī sur Dābbat al-Ard

 Sa traduction du verset sur Dābbat al-Ard
Ainsi, lorsque Nous avons décrété sa mort, aucun autre que le ver qui
rongeait son bâton ne les a informés de sa mort. Ainsi, lorsqu'il est
tombé, les djinns ont compris que s'ils avaient connu l'inconnu, ils ne
seraient pas restés dans ce fléau humiliant.

(Coran ān, Sabā, 34:14)

Son commentaire
Les versets précédents ont totalement réfuté ceux qui étaient affligés
par la fausse idée que toutes les réalisations de Salomon étaient,
Dieu nous en préserve, dépendantes des djinns. Dans ce verset, il est
en outre souligné que les djinns n'ont aucun moyen de connaître les
affaires de l'invisible. Ils n'ont aucune information à leur sujet, tout
comme les autres créatures de Dieu n'ont aucune information à leur
sujet. Afin de clarifier ce point, il est fait référence à l'incident de la
mort de Salomon. Au moment de sa mort, il supervisait les tâches
qu'il avait assignées aux djinns mais ceux-ci n'en ont jamais eu
connaissance. Ils ont continué à travailler dans le cadre de travaux
forcés. Finalement, après un long moment, ils ont appris que
Solomon ‫ عليه السالم‬était mort. C'est à ce moment qu'ils ont pu se
libérer de son esclavage.
Tout l'incident semble s'être déroulé comme suit : au moment de sa
mort, Solomon ‫ عليه السالم‬supervisait personnellement des tâches
importantes, notamment celles qu'il avait assignées aux djinns. Ainsi,
il supervisait des travaux de construction tout en s'appuyant sur sa
canne lorsque la mort l'a rattrapé. Cependant, il a continué à se tenir
sur le support de sa canne et les djinns ont continué leur travail en
pensant que Salomon ‫ عليه السالم‬les surveillait. Un temps considérable
s'est écoulé pendant lequel le termite a mangé son bâton par en
dessous, après quoi son corps est tombé par terre.

L'occasion et le contexte dans lequel l'expression Dābbat al-Ard

apparaît montrent que la référence est à la termite. Le mot Minsa-ah
signifie "bâton". Le verset ne mentionne pas la durée pendant
laquelle Salomon ‫ عليه السالم‬est resté dans cet état. Cependant, il n'est
pas improbable que son cadavre soit resté dans cette position
pendant un certain temps, ni que la termite ait mangé une partie de
son bâton. Les termites sont des insectes très vicieux et sont capables
de ronger le bois en très peu de temps, surtout si elles sont
nombreuses. Les bâtons et les bâtons sont des proies faciles pour
elles. De plus, la nature de l'incident dans ce cas était très
particulière. C'était la volonté de Dieu que la mort de Salomon ‫السالم‬
‫ عليه‬se produise de telle manière qu'il devienne évident pour les gens
que le vent et le djinn qui étaient sous son contrôle n'ont pas pu le
sauver de cette mort soudaine. L'incident devrait également se
produire de telle manière que la mauvaise notion de djinn qu'ils
(c'est-à-dire les djinns) connaissent ou peuvent connaître les affaires
de l'inconnu. Afin d'expliquer ces faits, le Tout-Puissant a donné la
mort à Salomon ‫ عليه السالم‬de cette manière. Et Dieu peut faire tout ce
qu'il veut pour accomplir une tâche qu'il a l'intention de réaliser.

Ces mots (ci-dessus) font allusion au fait que les djinns malicieux
seraient continuellement à l'affût pour écouter les affaires du monde
invisible (al-Ghayb), et qu'à cette fin, ils siègeraient dans diverses
stations dans les cieux, comme il ressort de Sūrah al-Jinn et de divers
autres endroits dans le Coran ān. Ils avaient réussi à bluffer les êtres
humains qu'ils avaient attirés en leur faisant croire qu'ils avaient les
moyens de connaître les secrets de l'inconnu. Cependant, l'incident
de la mort de Salomon a suffi à leur ouvrir les yeux ; ils n'ont même
pas pu avoir connaissance de quelque chose qui était si proche, de
quoi parler des secrets du ciel. En raison de ce manque de
connaissance, ils ont dû poursuivre leur humiliante punition
d'assujettissement. Il est également évident, d'après les mots ci-
dessus, que Salomon ‫ عليه السالم‬n'avait soumis que des djinns malicieux
au travail forcé et que sa connaissance de l'assujettissement ne
concernait qu'eux.
 ANNEXE 4
Les commentaires d'Abul 'Alā Maudūdi sur le
 Jasad et sur Dābbat al-Ard

Ses commentaires sur le Jasad

Au vu du concours, le véritable objet ici est de relater cet événement
; les versets précédents en sont une introduction. Juste
comme ci-dessus, d'abord le prophète David ‫ عليه السالم‬a été loué, puis
l'événement raconté par lequel il a été mis à la tentation, puis il a été
dit qu'Allah Tout-Puissant n'épargne même pas un serviteur aussi
aimé de la responsabilité, puis à propos de sa noble nature il a été dit
que dès qu'il a été averti de la tentation, il s'est repenti et s'est
incliné devant Allah et s'est abstenu de l'acte, donc ici aussi la
séquence est comme ceci : Tout d'abord, le haut rang du Prophète
Salomon et son profond sens de la dévotion ont été mentionnés,
ensuite il est dit qu'il a également été mis à l'épreuve, puis il a été dit
que lorsqu'un simple corps a été placé sur son trône, il s'est
immédiatement senti averti de son erreur, et implorant le pardon de
son Seigneur, s'est retiré de l'acte, à cause duquel il a été impliqué
dans la tentation.
Dans en d'autres termes, Allah veut, par le biais de ces deux histoires,
faire comprendre deux choses au lecteur simultanément : (1) pour ne
pas parler des hommes du commun, même les prophètes de haut
rang n'ont pas été épargnés par sa stricte responsabilité ; et (2) la
bonne attitude pour l'homme n'est pas de se vanter et de se sentir
fier après avoir commis une erreur, mais de s'incliner humblement
devant son Seigneur dès qu'il réalise son péché. C'est le résultat de
cette attitude qu'Allah non seulement a pardonné les erreurs de ces
hommes illustres mais les a bénis avec encore plus de faveurs et de
bonté.
Ici, la question se pose à nouveau de savoir quelle était la tentation
dans laquelle le prophète Salomon ‫ عليه السالم‬était impliqué ; quelle est
la signification de la mise d'un simple corps sur son trône, et quelle
était la nature de l'avertissement sur l'occurrence duquel il s'est
repenti ? En réponse à ces questions, les commentateurs ont adopté
quatre points de vue différents.
Une partie d'entre eux a raconté une longue histoire dont les détails
sont contestés, mais leur CV est le suivant : L'erreur commise par le
prophète Salomon ‫ عليه السالم‬était soit que l'une de ses femmes
continuait à adorer les idoles dans le palais pendant quarante jours et
qu'il n'en était pas conscient, soit qu'il restait confiné à sa résidence
pendant quelques jours et ne s'occupait pas de réparer les torts des
opprimés. Pour cela, il fut puni comme suit : Un Satan en quelque
sorte enlevé avec son anneau par lequel il régnait sur les djinns, les
hommes et le vent. Dès qu'il a perdu l'anneau, il a été privé de ses
pouvoirs et il est resté errant de lieu en lieu pendant quarante jours ;
dans l'intervalle, le Satan a continué à régner sous les traits de
Salomon ‫عليه السالم‬. Le fait de placer un simple corps sur le trône de
Salomon impliquait ce même Satan, qui s'était assis sur son trône.
Certains sont allés jusqu'à dire que pendant cette période, même la
chasteté des femmes de la maison royale n'était pas à l'abri du Satan.
Enfin, par sa conduite, les ministres, les chefs et les érudits de la cour
ont commencé à douter qu'il n'était pas Salomon ‫عليه السالم‬. Par
conséquent, lorsqu'ils ont ouvert la Torah devant lui, il s'est enfui. En
chemin, l'anneau tomba de sa main dans la mer, ou il le jeta lui-
même dans la mer, et un poisson l'avala. Alors, d'une façon ou d'une
autre, le prophète Salomon est venu près du poisson. Quand, pour le
cuire, il lui a ouvert le ventre, il y a trouvé son anneau. Puis, à peine
eut-il obtenu la bague que les djinns et les hommes se présentèrent
humblement devant lui. Toute cette histoire, du début à la fin, est
absurde et insensée, que les convertis parmi les juifs et les chrétiens
ont tirée du Talmud et d'autres traditions israélites pour la diffuser
parmi les musulmans. Il est étrange que certains de nos érudits bien
connus aient pris ces traditions comme authentiques et les aient
citées comme explication des allusions du Coran ān, alors qu'il n'y a
aucune vérité dans l'anneau de Salomon, et que ses œuvres
glorieuses ne peuvent être attribuées à aucun anneau, Les satans
n'avaient pas non plus reçu le pouvoir de se déguiser en prophètes et
d'induire le peuple en erreur, et on ne peut imaginer qu'Allah punisse
un prophète pour une erreur de manière à permettre à un satan de
corrompre et de détruire toute une communauté, déguisé en
prophète. Le Coran ān lui-même rejette ce commentaire. Dans les
versets qui suivent, Allah dit :
Quand Salomon a rencontré l'épreuve, et qu'il a demandé Notre
pardon pour cela, alors Nous lui avons soumis le vent et les satans.
Mais, au contraire, selon le commentaire ci-dessus, les satans étaient
déjà sous son contrôle en vertu de l'anneau. Il est étrange que les
savants qui ont fait ce commentaire ne se soient pas souciés de
considérer ce que disent les versets suivants.
La deuxième partie de ces documents dit qu'un fils est né du
prophète Salomon après vingt ans. Les satans craignaient que s'il
devenait roi après Salomon ‫عليه السالم‬, ils continueraient à rester
esclaves comme ils l'étaient sous lui. C'est pourquoi ils ont comploté
pour le tuer. Lorsque Salomon ‫ عليه السالم‬a eu connaissance de ce
complot, il a caché l'enfant dans les nuages pour qu'il y soit élevé.
C'était la tentation dans laquelle il était impliqué : il s'est appuyé sur
la protection des nuages au lieu d'avoir confiance en Allah. Pour cela,
il fut puni de telle sorte que l'enfant mourut et tomba sur son trône
comme un simple corps. Ce récit est également sans fondement et
est expressément contraire au Coran, car on y suppose que les vents
et Satan étaient déjà sous le contrôle du prophète Salomon, alors
que le Coran, en termes clairs, a déclaré que leur soumission était un
événement qui a eu lieu après le procès.
La troisième section dit que le prophète Salomon ‫ عليه السالم‬a juré un
jour qu'il irait voir ses 70 femmes cette nuit-là, et de chacune d'elles
naîtrait un guerrier qui combattrait pour la cause d'Allah, mais il n'a
pas dit cela : Insha Allah (c'est-à-dire si Allah le veut). Par conséquent,
une seule femme a conçu et d'elle aussi est né un enfant défectueux
que la sage-femme a amené et placé sur son trône. Ce Hadīth a été
rapporté par Hadrat Abū Hurairah du Saint Prophète et il a été
raconté par Bukhārī et par des musulmans et autres traditionalistes
de plusieurs manières. Sur le site Bukhārī, cette tradition a été
racontée à différents endroits et de différentes manières. À un
endroit, le nombre d'épouses a été fixé à 60 et à d'autres 70 ou 90 ou
99 ou 100. En ce qui concerne les chaînes des transmetteurs, la
plupart des traditions ont des chaînes solides, et leur authenticité ne
peut être contestée du point de vue des principes de déclaration.
Mais l'objet du site Hadīth va manifestement à l'encontre de la raison
et proclame à haute voix qu'une telle chose n'aurait pas pu être dite
par le Saint Prophète, tel que rapporté. Mais, au contraire, il aurait
probablement pu le mentionner comme un exemple de la narration
insensée et absurde des Juifs, et l'auditeur aurait pu mal comprendre
que le Saint Prophète lui-même l'avait déclaré comme un
événement. Forcer le peuple à accepter de telles traditions
uniquement sur la base de leurs chaînes d'émetteurs serait faire de la
religion une question de moquerie et de raillerie. Chacun peut
calculer par lui-même que même dans la nuit la plus longue de
l'hiver, l'intervalle entre le "Isha" et les prières de Fajr ne peut être
supérieur à dix ou onze heures. Si le nombre minimum d'épouses
était de 60, cela signifierait que le prophète Salomon ‫ عليه السالم‬a
continué à avoir des relations sexuelles avec elles de manière
continue pendant 10 à 11 heures cette nuit-là, à raison de six
épouses par heure, sans avoir un instant de repos. Est-ce
pratiquement possible ? Et peut-on s'attendre à ce que le Saint
Prophète l'ait relaté comme un événement ? Alors dans le Hadīth,
nulle part il n'y a On a dit que le corps qui avait été placé sur le trône
de Salomon, comme indiqué dans le Coran ān, impliquait l'enfant
malformé. Par conséquent, on ne peut pas prétendre que le Saint
Prophète ait raconté cet événement comme un commentaire de ce
verset. En outre, bien qu'on puisse comprendre pourquoi le prophète
Salomon ‫ عليه السالم‬a demandé le pardon d'Allah à la naissance de
l'enfant, on ne comprend pas pourquoi, en plus de la prière pour le
pardon, il a prié :
"Mon Seigneur, accorde-moi un royaume qui n'appartienne à
personne d'autre après moi."
Voici un autre commentaire que Imām Rāzi a préféré : Le prophète
Salomon ‫ عليه السالم‬était atteint d'une maladie grave ou, en raison d'un
danger imminent, son corps avait été réduit à un simple squelette.
Mais ce commentaire n'est pas non plus conforme aux paroles du
Coran ān. Le Coran ān dit :
"Nous avons mis Salomon à l'épreuve et avons placé un simple corps
sur son trône. Puis il s'est tourné (vers Allah)".
De ces mots, personne ne peut comprendre que le simple corps
impliquait le corps du prophète Salomon ‫ عليه السالم‬lui-même. Ils
montrent clairement que la mise à l'épreuve impliquait une erreur
qu'il a commise. Sur ce point, l'avertissement qui lui a été donné était
qu'un simple corps était placé sur son trône, et quand il a réalisé son
erreur, il s'est tourné vers Allah.
En fait, c'est l'un des endroits les plus difficiles du Coran ān, et nous
ne trouvons aucun motif indiscutable pour en donnant un
commentaire précis et absolu. Mais si les paroles de la prière du
prophète Salomon : "Mon Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi un
royaume qui n'appartienne à personne d'autre après moi", sont lues
à la lumière de l'histoire israélite, il semble que probablement il
chérissait dans son cœur le désir que son fils lui succède sur le trône
afin que son royaume et sa souveraineté se poursuivent dans sa
propre race après lui. Cette même chose a été qualifiée de
"tentation" pour lui par Allah, et il s'en est rendu compte lorsque son
héritier, Roboam, est devenu un jeune homme indigne, dont les
mauvaises manières annonçaient clairement qu'il ne serait pas
capable de soutenir le puissant royaume des prophètes David et
Salomon ‫ عليھما السالم‬même pendant quelques jours.
"Placer un simple corps sur son trône" signifie probablement que le
fils qu'il voulait lui succéder sur le trône, était une personne indigne.
Il a donc freiné son désir, demandé le pardon d'Allah et prié pour que
le royaume s'achève avec lui, et il a freiné son désir de le voir se
poursuivre dans sa dynastie. L'histoire des Israélites montre la même
chose. Le prophète Salomon ‫ عليه السالم‬n'a pas fait de testament
concernant son successeur, ni n'a obligé le peuple à obéir à une
personne en particulier. Après lui, ses ministres ont mis Roboam sur
le trône, mais peu de temps après, dix tribus d'Israël ont pris le nord
de la Palestine et se sont séparées, et seule la tribu de Juda est restée
fidèle au trône de Jérusalem.

Commentaires de Maudūdi sur Dābbat al-Ard

Puis, quand nous avons décrété la mort de Salomon, il n'y avait rien
pour informer les djinns de sa mort, sauf le pou du bois qui rongeait
son bâton. Ainsi, quand Salomon est tombé, il est devenu clair pour
les djinns que s'ils avaient connu l'invisible, ils n'auraient pas
continué dans le tourment humiliant.

(Coran ān, al-Saba, 34:14)

Une autre signification de la phrase peut être : "L'état et la condition
véritables des djinns sont devenus clairs et exposés." Selon la
première signification, cela signifiera : "Les djinns ont réalisé que leur
prétention à avoir la connaissance de l'invisible était fausse." Selon la
seconde, cela signifiera : "Les gens qui pensaient que les djinns
possédaient la connaissance de l'invisible, en sont venus à savoir
qu'ils n'avaient pas cette connaissance."
Certains commentateurs modernes l'ont interprété comme suit :
Comme le fils du prophète Salomon, Roboam, était indigne et donné
à une vie luxueuse et entouré de flatteurs, il ne pouvait pas supporter
le lourd fardeau de la responsabilité qui lui incombait après la mort
de son grand père. Peu de temps après sa succession, le royaume
s'est effondré, et les tribus frontalières (c'est-à-dire des djinns) que le
prophète Salomon avait soumises par sa puissante puissance, se sont
rebellées et se sont séparées. Mais cette interprétation n'est pas du
tout conforme aux paroles du Coran ān. La scène représentée par les
mots du Coran ān est un peu comme ceci : Le prophète Salomon est
mort dans un état où il était debout ou assis avec le soutien d'un
personnel. Son corps s'est mis en place grâce au personnel, et les
djinns ont continué à exercer leurs fonctions et leurs services,
pensant qu'il était vivant. Enfin, lorsque le pou du bois a commencé à
ronger le bâton et qu'il est devenu creux de l'intérieur, le corps du
prophète Salomon est tombé ; alors les djinns ont réalisé qu'il était
mort. Après tout, pourquoi cette description claire et sans ambiguïté
de l'événement devrait-elle être interprétée comme signifiant que le
pou du bois impliquait l'indignité du fils du prophète Salomon, que le
bâton impliquait son pouvoir et son autorité et que la chute de son
corps impliquait la désintégration de son royaume ? Si Allah avait
voulu dire tout cela, les mots de la vaste langue arabe n'ont pas
manqué. Le Coran ān, en fait, n'a jamais utilisé un langage aussi
énigmatique. Comment les Arabes ordinaires, qui en étaient les
premiers destinataires, auraient-ils pu résoudre cette énigme ?
Ensuite, le plus absurde de cette interprétation est que, selon elle, les
djinns impliquent les peuples des tribus frontalières que le prophète
Salomon avait soumis pour qu'ils accomplissent certains services sous
son autorité. La question est de savoir laquelle de ces tribus avait
prétendu avoir la connaissance de l'invisible, et qui les mushriks
considéraient comme le connaisseur de l'invisible ? Une personne qui
lit les derniers mots du verset les yeux ouverts peut elle-même voir
que le terme djinn implique nécessairement un groupe d'êtres qui
soit avaient eux-mêmes prétendu avoir la connaissance de l'invisible,
soit qui, selon le peuple, avaient la connaissance de l'invisible ; et le
secret de l'ignorance de ce groupe et de son ignorance de l'invisible
fut révélé lorsqu'ils continuèrent à servir le prophète Salomon sous
l'impression qu'il était vivant, alors qu'il était mort. Cette déclaration
du Coran ān a suffi à inciter une personne honnête à revoir son
opinion selon laquelle les djinns impliquent les tribus frontalières,
mais les personnes qui hésitent à admettre l'existence de la création
cachée appelée djinn avant l'échasse du monde matérialiste insistent
sur cette interprétation de la leur malgré le sens évident du Coran ān.
À plusieurs endroits dans le Coran ān Allah raconte que les mushriks
d'Arabie considéraient les djinns comme les associés d'Allah, et
comme ses enfants, et avaient l'habitude de chercher leur refuge :
"Ils ont établi les djinns comme partenaires d'Allah alors que c'est Lui
qui les a créés."

(Coran ān, al-An'ām, 6:100)

"Et ils ont inventé une relation de sang entre Allah et les djinns."
(Coran ān, al-Saffāt : 158)

"Et que, parmi les hommes, certaines personnes cherchaient refuge

auprès de certaines personnes parmi les djinns."
(Coran ān, aI-Jinn : 6)
Une de leurs croyances était qu'ils considéraient les djinns comme les
connaisseurs de l'invisible et du caché, et qu'ils se tournaient vers eux
pour obtenir la connaissance des choses cachées. Allah a relaté cet
événement ici afin de répudier cette croyance et de faire comprendre
aux Arabes qu'ils suivent les fausses croyances d'ignorance sans
aucune raison valable, alors que le fait est que les croyances de
poitrine sont absolument sans fondement.
ANNEXE 5
Commentaires de Muhammad Asad sur le Jasad et Dābbat al-Ard

Le Jasad :
Sa traduction du verset :
"Mais [avant cela], en effet, Nous avions éprouvé Salomon en plaçant
sur son trône un corps [sans vie] ; et alors il se tourna [vers Nous] et
pria : "Ô mon Seigneur ! Pardonne-moi mes péchés, et accorde-moi
le don d'un royaume qui ne conviendra à personne après moi : en
vérité, Toi seul es un donneur de dons !

(Coran ān, triste, 38:34-5)

Son commentaire :
Pour expliquer ce verset, certains des commentateurs avancent les
histoires les plus fantastiques, qui remontent presque toutes aux
sources talmudiques. Razi les rejette toutes, soutenant qu'elles sont
indignes d'être prises en considération. Au lieu de cela, il a
plausiblement suggère que le "corps" (Jasad) sur le trône de Salomon
est une allusion à son propre corps, et, de façon métonymique, à son
pouvoir royal, qui devait rester "sans vie" tant qu'il n'était pas inspiré
par des valeurs éthiques voulues par Dieu. (Il faut savoir qu'en arabe
classique, une personne totalement affaiblie par la maladie,
l'inquiétude ou la peur, ou dépourvue de valeurs morales, est
souvent décrite comme "un corps sans âme"). En d'autres termes, le
premier procès de Salomon consistait à lui faire hériter d'une simple
position royale, et il lui incombait de doter cette position d'une
essence et d'un sens spirituels. (Coran ān, 38:34)

L'épreuve est un moyen de polir l'âme et de s'approcher d'Allah.

Ces versets expliquent une autre partie de l'histoire de la vie de
Salomon, et montrent que la puissance d'un homme peut s'élever
jusqu'à un certain point, mais qu'il n'a plus rien à lui et que tout ce
qui existe vient du côté d'Allah. Voici ce que dit le Coran ān :
"Nous avons certes éprouvé Salomon, et Nous avons jeté sur son
trône un corps, puis il s'est repenti."
Le mot arabe kursi signifie un trône avec des jambes courtes. Il
semble que les anciens rois avaient deux sortes de trône : un trône
pour les temps ordinaires, qui avait des jambes courtes, et un trône
pour leurs réunions formelles et leurs cérémonies officielles qui avait
des jambes longues. Le premier était appelé kursi et le second "arš".
Le mot arabe jasad signifie un corps sans âme, et comme le dit Raqib
dans le Mufradat, il a un concept plus limité que le concept de corps,
car le mot jasad n'est utilisé que pour l'homme (mais à peine) alors
que le mot jism (corps) est général.
Il ressort de ce verset que le procès de Salomon s'était déroulé à
travers un corps sans âme qui se trouvait sur son trône sous ses yeux,
la chose à laquelle il ne s'attendait pas, et qu'il espérait autre chose
qu'elle. Le Coran ān n'a pas donné plus d'explications à ce sujet.
Les commentateurs et les traditionalistes ont mentionné quelques
nouvelles et commentaires sur ce domaine.
Le plus approprié et le plus clair de tous est que Salomon souhaitait
avoir des enfants courageux et féconds qui pourraient l'aider à diriger
le pays et surtout à lutter contre l'ennemi, mais comme il n'a pas dit
la phrase sacrée : "Si Allah le veut", la même phrase qui montre la
confiance de l'homme en Allah en toutes circonstances, à cette
époque, il n'a eu aucun enfant de ses épouses, sauf un enfant
handicapé comme un corps sans âme qui a été amené et mis sur son
trône.
Salomon pensait beaucoup et devint gêné que c'était la raison pour
laquelle il avait négligé Allah pendant un moment et s'était fié à sa
propre puissance. Puis il s'est repenti et est retourné à Allah.
Dans le verset suivant, le Saint Coran ān réitère la repentance de
Salomon de manière plus détaillée. Il dit :
Il a dit : "Mon Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi une
domination telle qu'elle ne convienne à personne après moi, en
vérité Tu es le généreux (sans mesure)".

Dābbat al-Ard
Sa traduction du verset :
Pourtant [même Salomon devait mourir ; mais] lorsque Nous avons
décrété sa mort, rien ne leur a montré qu'il était mort, si ce n'est un
ver de terre qui a rongé son bâton. Et lorsqu'il tomba à terre, ces
êtres invisibles [qui lui étaient soumis] virent clairement que, s'ils
avaient compris la réalité qui était hors de portée de leur perception,
ils n'auraient pas continué [à travailler] dans la souffrance honteuse
[de la servitude].

Son commentaire :

(Coran ān, Saba, 34:14)

C'est une autre des nombreuses légendes de Salomon qui sont

devenues une partie inaliénable de la tradition arabe ancienne, et
que le Coran ān utilise comme véhicule pour l'illustration allégorique
de certains de ses enseignements. Selon la légende à laquelle il est
fait allusion ci-dessus, Salomon est mort sur son trône, appuyé sur
son bâton, et pendant un certain temps, personne n'a eu conscience
de sa mort : avec pour résultat que les djinns, qui avaient été
contraints de travailler pour lui, ont continué à travailler aux lourdes
tâches qui leur étaient assignées. Mais peu à peu, une termite a
rongé le personnel de Salomon, et son corps, privé de soutien, est
tombé par terre. Cette histoire, dont les grandes lignes ne sont
qu'une allusion, est apparemment utilisée ici comme une allégorie de
l'insignifiance et de la fragilité inhérente à la vie humaine, ainsi que
de la nature périssable et du vide de toute la puissance et de la gloire
du monde.
Al-ghayb, "ce qui est hors de portée de la perception [d'un être
créé]", soit dans un sens absolu, soit - comme en l'occurrence - dans
un sens relatif, temporaire. c'est-à-dire parce qu'ils auraient su que
l'emprise de Salomon sur eux avait pris fin. À la manière elliptique si
caractéristique du Coran ān, l'accent est mis ici, d'une part, sur la
nature limitée de toute connaissance empirique, y compris le résultat
de déductions et d'inférences fondées sur des phénomènes tout au
plus observables ou calculables et, d'autre part, sur l'impossibilité de
déterminer correctement, sur la base de ces seuls fragments limités
de connaissance, quelle serait la bonne ligne de conduite à adopter
dans une situation donnée. Bien que l'histoire en tant que telle
concerne des "êtres invisibles", sa leçon morale (qui peut être
résumée dans l'affirmation selon laquelle la connaissance empirique
ne peut fournir aucune ligne directrice éthique si elle n'est pas
accompagnée, et complétée, par une guidance divine) s'adresse
évidemment aussi aux êtres humains.
Le message du Coran ān, Muhammad Asad,
Dar al-Andalūs Limited, 1980
 ANNEXE 6
Les commentaires de Muhammad Ali sur le Jasad et Dābbat al-Ard
 Le Jasad :
Sa traduction du verset :
Et certes, Nous avons éprouvé Salomon, et Nous avons mis sur son
trône un corps, et il s'est donc tourné vers Allah. Il dit : Seigneur,
pardonne-moi et accorde-moi un royaume qui ne convient à
personne après moi. Tu es certainement le grand donateur.
(Coran ān, Sād, 38:34-5)

Son commentaire :
Par le simple corps qui a été mis sur son trône, on entend soit son fils
Roboam, qui a perdu l'allégeance de tous sauf d'une seule tribu
d'Israël (1 Rois 12:17), soit Jéroboam, qui a mené la révolte contre la
maison de David, et qui, devenant roi de dix tribus, a établi un culte
des images à Dan et à Béthel, les deux veaux étant censés être des
images de Jéhovah (1 Rois 12:28), et a également commencé le culte
des images en fusion (1 Rois 14:9). Ainsi, Roboam et Jéroboam
répondent tous deux à la description d'un corps (sans vie réelle) jeté
sur le trône de Salomon.
Le verset précédent parle de l'imbécile héritier-apparent du trône de
Salomon. C'est pourquoi nous trouvons Salomon priant ici pour un
royaume spirituel, car c'est le seul royaume qui ne risque pas d'être
gâté par un héritier. La gloire du royaume temporel de Salomon n'a
pas été maintenue après sa mort, et un roi comme Salomon n'est pas
apparu en Israël. Par personne après moi, on entend toute personne
en Israël, et non pas le monde entier.

Dābbat al-Ard :
Sa traduction du verset :
Mais lorsque Nous avons décrété la mort pour lui (c'est-à-dire
Salomon), rien ne leur a montré sa mort si ce n'est une créature de la
terre qui a rongé son bâton. Ainsi, lorsqu'il est tombé, les djinns ont
vu clairement que, s'ils avaient connu l'invisible, ils ne se seraient pas
attardés dans un tourment humiliant.

Son commentaire :

(Coran ān, Sabā, 34:14)

La référence dans la créature de la terre qui a rongé son bâton est à

la faible domination de son fils, sous laquelle le royaume de Salomon
s'est effondré. Il semble que le successeur de Salomon, Roboam, ait
mené une vie de luxe et d'aisance, et qu'au lieu d'agir sur les conseils
des hommes plus âgés, il ait cédé Jéhovah (1 Rois 12:28), et a
également commencé le culte des images en fusion (1 Rois 14:9).
Ainsi, Roboam et Jéroboam répondent tous deux à la description d'un
corps (sans vie réelle) jeté sur le trône de Salomon.
Le verset précédent parle de l'imbécile héritier-apparent du trône de
Salomon. C'est pourquoi nous trouvons Salomon priant ici pour un
royaume spirituel, car c'est le seul royaume qui ne risque pas d'être
gâté par un héritier. La gloire du royaume temporel de Salomon n'a
pas été maintenue après sa mort, et un roi comme Salomon n'est pas
apparu en Israël. Par personne après moi, on entend toute personne
en Israël, et non pas le monde entier.
Dābbat al-Ard :
Sa traduction du verset :
Mais lorsque Nous avons décrété la mort pour lui (c'est-à-dire
Salomon), rien ne leur a montré sa mort si ce n'est une créature de la
terre qui a rongé son bâton. Ainsi, lorsqu'il est tombé, les djinns ont
vu clairement que, s'ils avaient connu l'invisible, ils ne se seraient pas
attardés dans un tourment humiliant.

Son commentaire :

(Coran ān, Sabā, 34:14)

La référence dans la créature de la terre qui a rongé son bâton est à

la faible domination de son fils, sous laquelle le royaume de Salomon
s'est effondré. Il semble que le successeur de Salomon, Roboam, ait
mené une vie de luxe et d'aisance, et qu'au lieu d'agir sur les conseils
des hommes plus âgés, il ait cédé aux commentaires de Muhammad
Ali sur le Jasad et Dābbat al-Ard 121

aux souhaits de plaisir de ses compagnons (1 Rois 12:13), et c'est à

ses habitudes luxueuses et à son mode de vie facile que le Saint
Coran ān fait référence lorsqu'il l'appelle une créature de la terre. Le
fait qu'il ait mangé son bâton signifie que le royaume a été perturbé.
Les djinns, comme on l'a déjà fait remarquer, désignent les tribus
rebelles qui avaient été réduites à la sujétion par Salomon, et qui
sont restées soumises aux Israélites pendant un certain temps,
jusqu'à ce que le royaume soit brisé. Ce cas, ainsi que celui qui suit,
contient un avertissement pour les musulmans quant au résultat de
leur chute dans le luxe et la facilité, dont ils n'ont cependant guère
bénéficié ; le sort final des royaumes respectifs des Omeyyades et
des Abbassides a été le même que celui du royaume de Salomon.
Le Saint Coran ān, Traduction anglaise et commentaire
par Maulana Muhammad Ali. Mosquée de Woking, Royaume-Uni
1917