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Introduction méthodologique
Les objectifs de ce séminaire:
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Lorsque je récitais ces mots divins "Fa-bi’ayyi alâ’i Rabbikumâ tukadhdhibân",
ils répondaient par ces mots : " ô Seigneur ! nous ne nions aucun de tes
bienfaits. Toi seul es digne de Louange".
● Seule sourate introduite par un nom d’Allah: aucune autre sourate n’est introduite de
cette manière avec un des Noms d’Allah en introduction.
→Certains savants font une analogie intéressante: At tafsir représente le corps At tadabbur
l’âme.
D’ailleurs, le tadabbur nécessite l’étude du tafsir en amont pour éviter les compréhensions
erronées. Le tadabbur suit le tafsir, c’est l’âme du corps comme cité précédemment. La
méditation fait vivre l’exégèse. La science du tafsir nécessite la connaissance de
nombreuses autres sciences (balagha, ahadith, sira, fiqh, etc.).
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La méthodologie du séminaire:
Introduction de l’exégèse
On souhaite apprendre à connaître la sourate. Pour cela on se renseigne sur son
“identité générale”: Raison, contexte, révélation.
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Anecdote: Le Prophète partit en expédition avec ses compagnons, assoiffés, ils ne trouvèrent
qu’un puits sec. Allah envoya un miracle; lorsque le Prophète mit ses mains dans le puits, de
l’eau jaillit de ses mains. Alors, Musaylima le faux prophète voulut faire de même. Il décida lui
de cracher dans le puits pour provoquer un miracle et l’inverse de sa volonté se produisit,
aucun bienfait ne se dégagea de son acte. Aussi, le Prophète avait la capacité de guérir les
individus, Musaylima voulu s’y essayer. Imitant les pratiques miraculeuses du Prophète, il
souffla dans l'œil d’un individu atteint par un mal… Ce dernier devint aveugle. Musaylima
s’amusait aussi à inventer des versets en s’inspirant de certains déjà existant :“l’éléphant qui
te dira ce qu’est l’éléphant”.
Allah leur répliqua ““ ”الرحمن علم القرانLe Tout Miséricordieux a enseigné le Coran”.
● Période de la révélation
➢ Avis prépondérant: sourate mecquoise. Il est rapporté du Prophète qu’il la récitait à
la Mecque alors qu’il était en face de la Kaaba comme rapporté par Asma.
Aussi, la sourate a été révélée avant sourate An nahl et sourate AL Hijr et après sourate
furqan qui sont des sourates Mecquoises. Donc ar-Rahman aussi mecquoise
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Comme cité par Tahir Ibn ‘Achour, Ar-Rahman est la sourate 43 dans l'ordre de révélation.
Six principales:
On note aussi dans ce verset l’absence de pronom, Allah commence directement par
“ ”الرحمنpour montrer l’absence de barrières entre le Nom d’Allah et Ses serviteurs, Il se
présente directement par Son qualificatif de Miséricorde, cette même miséricorde qui lie
Le Divin et Ses créatures. Elle englobe faune, flore, croyants, etc. qu’on le mérite ou non.
Allah nous cite à 31 reprises le verset “13. Lequel donc des bienfaits de votre
Seigneur nierez-vous?”
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Chapitre I: Introduction de Ar-Rahman
Le choix est d’étudier les versets, étape par étape à l’aide des outils que nous fournit
la langue arabe: analyse grammaticale, balagha, construction du verset, etc.
Signification linguistique:
On utilise la science du sarf (la morphologie) d’où on tire, à partir de la racine de nombreux
autres mots tels que le nom d’action, le participe actif, le participe passif, etc. On voit bien
que la traduction est beaucoup plus compliquée dû à la richesse de la langue arabe.
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Ar Rahman apporte une emphase quant à la compréhension de la racine “Rahima” -
rapporte un état, un adjectif, qualifie Allah. Alors que “rahim” implique la signification d’un
verbe.
Qu’en serait-il du verset n°2 si l’on considère qu’il s’agit d’un seul verset?
Selon l’avis de la majorité qui considère que ces deux versets ne sont qu’un, on pourrait
qualifier dans le sens cette phrase de phrase verbale, qui a comme point centrale le verbe:
Le sens pour la phrase verbale, qui doit commencer par un verbe est donc :
“ علم الرحمن القرانL’Absolument Miséricordieux a enseigné le Coran”
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Pourquoi ici Allah a cité le sujet avant le verbe (“? )”الرحمن علم القران
→ Figure d’éloquence qui implique االختصاصl’exclusivité : il n’y a que Ar rahman qui a
enseigné le Quran. *comme dans sourate al ikhlas إياك نعبدet non pas نعبدك.
3- At-Tawkid ( التوكدl'accentuation): Dans le cas d’une phrase verbale, il est obligatoire que
le sujet soit après le verbe.
Donc on considère que علمa un sujet implicite: الرحمن علم الرحمن القران: → le sujet est évoqué
deux fois d’où l’accentuation
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Ici le verbe implique l’objet de l’enseignement (le Quran) et Celui qui porte cet objet là
(implicite, pour que ce soit dans l’absolu. Comme dans sourate al takathur “La course à
l’amassement vous distrait”, ici aussi Allah n’a pas précisé le terme pour qu’il reste général.
A qui le Coran atil été enseigné ? A Djibril, au Prophète par son intermédiaire puis à
l’Humanité (les croyants et les mécréants comme une preuve contre eux après avoir été
avertis).
Mais enseigner le Quran n’est-il pas un acte ? Pourquoi n’est pas plutôt utilisé pas Ar rahim?
Car Ar-Rahman est absolu, il ne se rattache à rien et l’être humain n’a rien fait pour
recevoir le Quran et sa foi.
Sagesses et méditations
Allah nous enseigne qui Il est, on apprend à le connaître. Lorsque Allah nous apprend à le
connaître à travers le prisme de la Miséricorde, Il veut aussi que l’on arbore cette
miséricorde. On doit profiter de la miséricorde et en faire preuve.
.» يرحمْكم َمن في السما ِء،األرض
ِ ارحموا أه َل، ُيرحمُه ُم الرحمن
َ «الرَّ احمون
« Les miséricordieux, Le Miséricordieux leur fera miséricorde ! Faites miséricorde à ceux qui
sont sur terre, Celui qui est au Ciel vous fera miséricorde. »
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Allah annonce la création de l’être humain comme étant un de ses bienfaits.
Construction du verset:
Normalement en arabe lorsque liste d’éléments il y a des conjonctions comme le “”و
( )حرف العطف.
Raison:
- La reproche التبكيت
- Le blâme التوبيخ
→ blâmer et accentuer ce blâme à travers la construction même des phrases. Allah fait
un exposé où il Se présente à la fois à Ses serviteurs mais aussi aux polythéistes qui le
renient notamment en Son Attribut d’Ar-Rahman. Ces éléments sont décousus mais en
même temps connectés : *On utilise un procédé similaire lorsque l’on fait des reproches à
quelqu’un “tu te couches tard, tu parles fort, tu dors trop, etc.”
Tous ces bienfaits nous enjoignent à reconnaître les devoirs qui nous incombent
envers Allah, le principal; al ‘ibada, l’adoration unique
Donc : absence de liaison → blâme des polythéistes → Allah nous montre ces blâmes
pour que l'on reconnaisse le devoir d’adorer Allah seul et unique.
Mais les polythéistes ne reniaient pas la création d’Allah et leur propre création par
le Divin, mais ils reniaient l'unicité. On évoque aussi la grâce de la création. Alors que nous
ne le méritons pas et nous n’avons rien fait pour, Allah nous a créé, nous rétribue par Sa
grâce avec les bonnes actions que l’on fait et promet à Ses serviteurs le Paradis.
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Encore utilisation du verbe علم+ هqui renvoie à al insan.
L’Homme est alors entouré par la connaissance, non pas par hasard, une sorte de cycle.
L'existence de l'être humain tourne autour de la quête de connaissance, cette dernière
qu’Allah avait placée avant la création de l’homme.
Al bayan البيان: vient de َ َب َّين: le fait de clarifier, démontrer une chose au sens linguistique,
cad la capacité à formuler les choses.
Ce bienfait nous distingue des animaux. Une capacité de parole qui prend source de sa
raison. La raison nous amène à l’éducation, l’apprentissage puis au dialogue. un bienfait
“ ; ”وعلم آدم األسماء كلهاcertains ont dit que “toutes choses” renvoie à “toutes les langues”.
Cette clarification est également rattachée à la religion d’Allah. Elle est la base de tout ce
que l’on va devoir à Allah en tant qu’être humain doué de raison. Lorsque Allah nous a dotés
de cette faculté de clarifier, Il nous a élevé par rapport aux autres créatures pour qu’on
L’adore. Cette adoration est obligatoire au mukallaf. Donc ici, le verset est aussi une éloge
du fait qu’Allah nous a appris notre religion à travers le socle qu’est l’éloquence avec
laquelle nous nous exprimons et par laquelle Allah nous a élevés.
Il y a toujours une continuité des versets sans conjonction: sens du blâme. Allah blâme les
polythéistes comme les mécréants qui utilisent ce bienfait de l’éloquence pour aller à
l’inverse du chemin de l'adoration d’Allah. Pour faire des éloges à leur divinités et appeler à
leur égarement. = comble de l’ingratitude
Allah nous évoque la création du Soleil et de la Lune, deux créatures qui suivent un
calcul que Lui a établi تبارك وتعالى. Allah a assujetti cet univers dont Il est à l’origine. Ce sont
les bienfaits les plus importants dans lesquels l’être humain évolue et c’est Lui qui l’a créé
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à la perfection. C’est aussi une référence au temps comme dans sourate Al ‘Asr (dans le
sens du temps ou de la partie de la fin de la journée, qui est un signe de l’omnipotence
d’Allah car partie charnière entre le jour et la nuit, le moment où ils se rejoignent 7H25).
Toujours dans l'énumération du blâme: Allah blâme ceux qui sont inattentifs au
bienfait que ces créatures représentent alors que nous en avons été comblés sans aucun
effort de notre part. Mais encore pire que renier ce bienfait, des polythéistes ont pris ces
deux créatures comme divinités
َس َواَل لِ ْلقَ َم ِر َوا ْس ُجدُوا هَّلِل ِ الَّ ِذي َخلَقَه َُّن ِإن ُكنتُ ْم ِإيَّاهُ تَ ْعبُ ُدون
ِ “ َو ِم ْن آيَاتِ ِه اللَّ ْي ُل َوالنَّهَا ُر َوال َّش ْمسُ َو ْالقَ َم ُر اَل تَ ْس ُجدُوا لِل َّش ْم
Parmi ses preuves il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune, ne vous prosternez pas devant le
soleil, ni devant la lune.Si c’est Lui seul que vous servez ,prosternez-vous devant Allah qui
les a créés.”
Analyse grammaticale: les autres versets commencent par des verbes, ici, il débute par un
nom. Cette phrase nominale, type qui renvoie à la stabilité, désigne donc qu’il a établi dans
l’univers ,, ne change pas, stabilité. vs l’apprentissage s’obtient, la création est mouvante.
Mais si cet ordre est stable et qu’il a été établi avant la création de l’être humain, alors
pourquoi ne pas évoquer la création du Soleil et de la Lune avant la création de l’Homme?
1- L’objet du discours dans cette sourate est l’être humain à qui il enseigne et réplique.
2- La création de l’être humain considérée comme meilleure car Allah a créé cet univers
pour nous “Nous avons honoré les enfants d’Adam wa laqd karamna bani adaù”
3- Allah commence par les noms du soleil et de la lune. L’humain se voit inspiré d’une
certaines craintes de ces créatures, que dire de la crainte du Seigneur? Amène à l’humilité.
*La compréhension du Quran repose bcp sur l’imagination. Les arabes de l'époque étaient
des grands littéraires baignés dans la poésie. ِشعْرpoésie à la même racine que شعور
sentiments. Ainsi le Quran leur provoquera de grandes émotions de par son éloquence. La
cause de la conversion de Jubayr Ibn Mut‘im fut d’ailleurs l’écoute de d’une partie de sourate
al-Tûr: « Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils créé les
cieux et la terre ? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction. Possèdent-ils les trésors de ton
Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres souverains ? »
Il prononça cette parole “Mon cœur faillit s’envoler. Ce fut la première fois que la foi pénétra
mon cœur ". Nous devons donc développer de la sensiblité littéraire.
Ce début de sourate est construit sur la dynamique des couples, des énumération de
créatures associés les une aux autres.
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Ici le verset commence par “”و, une conjonction.
Le discours évoque ( التبكيتat tabkit) jusqu’à l’évocation des bienfaits d’Allah.
النجمan-Najm :
Deux interprétations:
- signifie littéralement les étoiles. lien avec le verset précédent
- Mais an-Najm: chez les arabes évoque également les petites plantes sans tronc →
Cette interprétation est favorisée dû au fait qu’Allah évoque dans Ses versets des
créatures qu’il met en parallèle, or si “ ”النجمse traduit par “étoile” , il y aurait un
déséquilibre par l’absence de connexion entre “étoiles” et “arbres”.
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Nous trouvons de nouveau le principe de المقبلةal muqabalah; faire face deux
créatures.
Le verset débute par “Et quant au Ciel”, Allah reprend la même construction que aux
versets 1 et 2, où le complément est devancé pour être mis en avant.
“Il l’a élevé” (le Ciel) → Allah a créé le ciel dans un agencement parfait. En effet, l’humain,
de son référentiel, voit le Ciel à l’image d’un toit alors qu’il s’agit d’un amas de couches.
Allah nous invite à observer la perfection de cette création qui regorge de merveilles ”ٱلَّ ِذى
ٍ ۢ ُص َر هَلْ تَ َر ٰى ِمن فُط
ور ٍ ۢ ق ٱلرَّحْ ٰ َم ِن ِمن تَ ٰفَ ُو
َ َت ۖ فَٱرْ ِج ِع ْٱلب ِ ت ِطبَا ۭقًا ۖ َّما تَ َر ٰى فِى خ َْل
ٍ ۢ ق َس ْب َع َس ٰ َم ٰ َو
َ َ“ ” َخلCelui qui a créé sept cieux
superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux.
Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque ?” et tout ça pour que
l’humilité nous vienne face à l’immensité de cette création.
“et Il a établi la balance” = “et Il a établi la justice” : Allah a établi la justice et l’a
descendu sur terre pour qu'elle puisse être une base commune entre les gens. Allah nous l’a
descendue pour qu’on l’applique “ne transgressez pas dans la pesée”. Ainsi, si le croyant
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veut se rapprocher de l’attribut divin lié à la rahma, il doit être très vigilant quant à la
notion de justice.
“ne transgressez pas”: Allah nous blâme même dans l’injustice entre les gens
le “ =( ”االidgham pour ")"أن ال:
- an at tafisiria pour clarifier “Il a descendu la justice dans le but que vous ne
transgressiez pas”
- ou an masdaria: le nom verbale : Il a descendu la justice afin que vous ne
transgressiez pas = ordre et blâme
"Donnez (toujours) le poids exact et ne faussez pas la pesée” “ وأقيموا الوزن بالقسط
“ وال تخسروا الميزان: Allah oppose deux termes: la justice et la transgression: repousser la
vérité et dépasser une limite (*a donné taghut) → Ne dépassez pas la limite établie
أقيمواvient de َقا َم: mettre debout, construire une chose, l’établir convenablement.
Sens: “Faites en sorte que cette justice soit établie et ne transgressez pas les droits de
chacun”. (cf: sourate mutaffifin: Malheur à ceux qui pèsent à faux poids. Qui, lorsqu’ils
achètent pour eux-mêmes exigent une pleine mesure. Mais lorsqu’eux-mêmes vendent en
mesurant ou bien en pesant pour les autres, ils (leur) causent perte.).
Quand on fait des choses qu’ALlah a interdit, on déroge à l’équilibre en voulant
nous accaparer des droits qu’Allah ne nous a pas octroyés.
رفعها ووضعها: encore la figure de la muqabalah. deux termes opposés lever et descendre, une
correspondance qui s'ajoute à la principale entre السماءet األرض
Allah fait un parallèle entre la terre et le ciel. Entre ces deux noms, le verbe “”وضعها
"aplati, descendu, nivelée”,
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" “ االهتمامal ihtimam: le ciel encore en premier. Dans notre référentiel nous avons
l'impression que la Terre n’est qu’une surface plane alors que la Terre est ronde.
“ ”االنامal anam: signifie les êtres vivants (animaux, végétaux, humains, jinns) ou seulement
les êtres humains.
li = causalité, cause pour laquelle Allah a nivelé la terre, donc Allah la fait pour cette
création là.
Ces versets préparent l'imagination du croyant; il imagine la terre nivelée puis ce qui
va pousser sur la terre
1, Les arbres fruitiers, les palmiers qui ont des choses qui recouvrent leurs fruits, فَ ِكه, de la
même racine désigne la plaisanterie, ce qui plaît
2. Allah décrit le palmier comme l’homme se le représente, pas seulement ce qui se mange.
3 Ensuite parle de al hab: les céréales, blé, graines. vient de صف
َ َع, souffler. En effet, ces épis
bougent au gré du vent. Le lecteur a donc cette image dans notre imagination
4 ar rayhan: plante odorante.
Dans une des lecture on lit “al rayhani” pas ou, donc adjectif qui qualifie al habb, odeur
renvoie au blé et ne s’agit pas de fleurs à part entière
Après nous avoir rappelé tous Ses bienfaits, Allah nous pose une question
rhétorique dans le sens de reproche ( = ف تفريعيةélément de conjonction qui évoque un
élément implicite). Si vous savez que la chose est ainsi, lequel donc des bienfaits de votre
Seigneur nierez-vous?
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→ Ici ربكماau duel: à qui Allah s’adresse ?
1- Aux croyants et mécréants (explication de Tahir ibn ‘Achour). même les croyants, quoi
qu’ils fassent, n'arriveront pas à remercier Allah pour tous ces bienfaits. Aussi certains
désobéissent et manquent de gratitude. Allah a associé croyants et mécréants. Les
derniers n’ont pas unifié Allah comme l’ont fait les croyants, il y a donc une comparaison.
2- Sens proche du “vouvoiement”; renvoie à l’être humain. Les arabes utilisaient le duel ou
le pluriel pour s’adresser à une personne importante.
ٍ َّ”َأ ْلقِيَا فِي َجهَنَّ َم ُك َّل َكف, utilisation du pluriel alors qu’il y a un Ange.
comme dans sourate qaf “ار َعنِي ٍد
4- Djinns et des Hommes. Soutenu car Allah évoque ces deux peuples dans la sourate. Elle
avait également été récitée aux djinns qui avaient mieux répondu que les hommes. Pour le
sheikh il s’agit d’une interprétation faible car la sourate s’adresse aux humains.
“ تكذبانnierez-vous ?”: Pourquoi Allah utilise le takhdib contre les croyants inclus et que
les mécréants reconnaissent leur création ? → Manière métaphorique pour montrer le
rejet et l'ingratitude. Ces derniers sont tellement forts que ça s’apparente à un mensonge
“non ce n’est pas Toi qui a créé tout ça”.
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Ces différents termes sont utilisés pour les différentes étapes de la création de l’homme:
d’abord at tin al lazim qui est malléable puis al hama, chauffé jusqu’à qu’elle soit odorante puis
al salsal : devenu argile solide
Cela montre que l’homme pas constitué que d’argile: les philosophes citent par exemple la
théorie des 4 éléments: l’air, l’eau, le feu et la terre. Cette dernière est la principale
constituante (un signe: on retrouve dans la terre du fer, carbone tout comme dans notre
être).
Interprétations:
1-Allah nous explique que l’argile de l’être humain est dur comme cette jarre
2-deuxième sens: كالفخارne renvoie pas à al الصلصلmais à l’être humain (avis d’Ibn ‘Achour).
L’être humain constitué comme un récipient, l'image de l’enveloppe corporelle
On retrouve le même verbe mais cette fois introduit par une conjonction, cette phrase est
annexée à la précédente.
Maintenant Allah nous mentionne la création des jinns. Allah annexe à l’aide du وles jinns
pour compléter l’image de sa création et évoquer “ath thaqalayn”.
“Marij” مارجdésigne:
1. “al khalis al safi”: le feu pur et qui n’a pas été mélangé
2. le feu mélangé (tellement ardent qu’il émet différentes couleurs, des étincelles plus
foncées que d’autres). مختلط
3. le mélange mais pas que de feu (Tahir ibn ‘Achour). Comme l’homme constitué de 4
éléments en prédominance de la terre, les jinns seraient créés de 4 éléments avec la
composante principale du feu. Le jinn aussi serait créé de matière, son enveloppe
corporelle est plus subtile que l’homme créé d’argile.
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Des bienfaits que nous voyons et que nous sommes enclins à considérer comme
acquis, à tel point que nous n’y prêtons plus attention. Aussi, combien de bienfaits
invisibles pour nous Allah nous a t-il octroyés ? Nous sommes incapables de les
dénombrer. Ce verset est une anaphore éloquente qui renouvelle le blâme.
Dans le Coran, nous trouvons un autre verset répété plusieurs fois, à dix reprises:
“ َ َو ْي ۭ ٌل يَوْ َمِئ ۢ ٍذ لِّ ْل ُم َك ِّذبِينMalheur, ce jour-là, à ceux qui criaient au mensonge. “
C’est en quelque sorte la conclusion au verset de sourate ar-Rahman. Mais le verset de
sourate ar-Rahman se répète 31 fois contre 10 fois dans sourate al Mursalat→ c’est un
rappel de la miséricorde d’ar-Rahman, trois fois plus représentée que la sentence.
Hadith Qudusi: « “ » إن رحمتي تغلب غضبيCertes Ma miséricorde a dépassé Ma colère”.
Ici, nous avons une allusion au soleil et à la lune et l’effet qu’ils ont sur la création,
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etc. Elles permettent aussi le renouvellement dans la création, selon notre intérêt, il
est le Tout Miséricordieux.
رب est mentionné deux fois par ta’dhim glorification et par amour. Cela vise à montrer
l’importance et aussi l’amour pour la chose évoquée.
Permet également en qq sorte de les éloigner dans la phrase pour montrer qu’ils sont
éloignés aussi dans notre référentiel.
De nouveau, Allah nous permet une remise en question après avoir évoqué Ses
bienfaits.
Une parole du Prophète: “il m'a été révélé des versets, malheur à celui qui les lit sans les
méditer « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et
du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence … »” (3 : 190 et les versets
suivants)
Allah nous cite un nouveau bienfait. En l'occurrence, un bienfait observable par les arabes.
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2. Evoque une chose déjà mentionnée par le passé “ ال للعهد الذكريUn homme a pris … et
ensuite l’homme” ou qui est censée être connu de la personne “ ال للعهد الذهنيIl a appris
le Livre par coeur” = on sait que Le Livre parle du Quran.
→ Dans al bahreini: Allah fait référence à deux mers en particulier, qui prennent leur libre
cours “ ”مرجet elles se rencontrent à une barrière, une limite qui empêchent qu’elles se
mélangent.
* اليبغيde base désigne l'injustice - le fait de dépasser
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من: à partir de, l’endroit → à partir de la jonction entre les deux mers salées ou selon
l'autre interprétation des deux mers: douce et salée
C’est en réalité l’endroit où se trouvent les meilleures perles - à la jonction entre
l’Euphrate et le golfe persique, une chose connue des arabes.
Allah nous cite la beauté de la mer qui regorge de ressources pour nous.
De l’eau, Allah en a fait d’innombrables bienfaits: la purification, l’eau de pluie issue de la
mer, toute la nourriture qui vient de l’eau est licite, etc.
وله: “ wa” = = حرف العطفconjonction - donc continuité avec la phrase précédente qui évoque
la mer.
جملة اعتراضية: une phrase en plein milieu d’une autre phrase
Allah dans Son Livre en a cité d’autres: Non !.. Je jure par les positions des étoiles (dans le
firmament). ُوم ِ فَٓاَل ُأ ْق ِس ُم بِ َم ٰ َوقِ ِع ٱلنُّجEt c'est vraiment un serment solennel, si vous saviez. ْوَِإنَّ ۥهُ لَقَ َس ۭ ٌم لَّو
ِ تَ ْعلَ ُمونَ ع
َظي ٌم
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S'Il veut, Il calme le vent, et les voilà qui restent immobiles à sa surface. Ce sont
certainement là des preuves pour tout [homme] endurant et reconnaissant. → verset qui
rejoint le sens de celui cité.
Meditation; Allah nous rappelle que peu importe le sentiment de liberté que l’on peut
avoir et aussi peu importe les efforts qu’elle mettra, comme Il nous la rappelle c’est Tout est
sous son ordre.
ا ْل َج َوا ِر: “les vogueuses”: un adjectif qualificatif qui renvoie à un nom implicite ( السفنles
bateaux). Il s’agit d’une manière éloquente de citer une chose juste en citant son adjectif,
les arabes comprennent directement la référence et imaginent le bateau qui vogue à pleine
vitesse. Allah ne mentionne pas que les bateau, mais le bienfait à son apogée “ceux qui
voguent à pleine vitesse”
= فيهاjar wa majrour qui se rattache à un khabar implicite “”كائنا. le mubtada tout depuis al
jawari.
→ Bienfaits
- bienfait du contexte qui l'a permis: le principes physiques qui permettent de voguer
- Allah a inspiré les hommes à créer ces vaisseaux.
→ Selon la lecture de Hamza et de Chu’ba: mounchiati passe de COD à ism fa’il : “et à Lui les
vaisseaux et les bateaux qui voguent à pleine vitesse”.
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Chapitre II:
Disparition des bienfaits
من: pour ( العقالءles doués de raison) à la différence de ماqui implique aussi les non doués de
raison. Ici, Allah rappelle à l’homme directement sa condition d’homme mortel qui va
disparaître. Cet Homme dont Il évoquait précédemment la création. Comment l’Homme
peut-il s’attacher à des biens éphémères alors que tout cela va disparaître, de notre vivant
ou en aval ? Nous devons nous accrocher à Celui qui subsiste et à ce qu’Il nous demande, le
reste est vain.
على: préposition
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ها: pronom féminin qui renvoie à la terre. → éloquence de ne pas répéter et pour montrer
l’insignifiance de la terre qui ne mérite pas d’être à nouveau citée.
ٍ َ ف: vient de al fana: la disparition, la destruction.
ان Ici, il est sur le schème du sujet
Allah parle d’une action qui se déroule "Tous les hommes sur la terre disparaissent”.
.
Et, Il est au-dessus de ce qu’on Lui associe (أمر هللا: le jour de la résurrection).
2. فان: attribut tellement intrinsèque à la caractéristique de l’être humain, voué à
disparaître que c'est comme si cet attribut le qualifiait. Renvoie à son essence, sa nature est
vouée à disparaître
ق
َ َويَ ْب waw al hal: de l’état qui amène l’état de la chose. Sens → "Pendant Que l’humain
disparaît Allah perdure”
Le fait de perdurer renvoie à un Attribut d’ALlah; Son Éternité.
“ ”يبقverbe au mudari’ : indique l'état qui perdure et s'écoule dans le temps sans limite.
1. La plupart des salafs laissaient ces versets sans préciser un sens ni comment
أمروها كما جاءت بال كيف. → position de l’imam Ahmad, Malik, Ash shafi’i, etc. at-Tafwidh
التفويض
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*parler d’un sens mais sans comment est illogique: comme parler d’une armoire mais préciser
“sans le comment”, hors, notre esprit se représente forcément quelque chose.
2. Interpréter le verset comme → Ibn Abbas “La face d’Allah indique son essence”.
at-Ta’wil التأويل
→ Unanimité: wajh indique l’essence d’Allah. La métonymie était connue chez les arabe:
utiliser une partie pour désigner l'entièreté.
ا ْل َجاَل ِل َواِإْل ْك َر ِام: n الجالل renvoie à la magnificence, être exempté de tout défaut et d’être
glorifié par toute la gloire et les attributs liés.
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اِإْل ْك َر ِام: l'anoblissement - renvoie aux attributs de perfection.
→ D’un côté, on exempte Allah de tout défaut et de l’autre on lui accorde les attributs de
perfection
Allah répète cette phrase après avoir rappelé la généralité des bienfaits. Allah nous
montre qu’Il est Le Glorieux et Celui qu’on honore, le croyant doit comprendre qu’on doit
le glorifier et l’honorer.
Ce verset a une continuité avec les versets précédents, il fait suite au verset “ ُْك ُّل َمن
ٍ َ ” َعلَ ْي َها فoù Allah évoque le fait que tout disparaîtra excepté Lui-même تبارك وتعلى.
ان
La correspondance se cache dans l'ordre et l’agencement des versets entre eux (علم
)المناسبة.
Après avoir lu le verset précédent, nous nous rendons compte que nous ne sommes rien et
sommes amenés à disparaître. Seul Allah est Éternel, nous devons nous remettre à Lui et
appliquer Ses ordres.
Que devons nous faire ? Allah nous répond de l’invoquer “Et quand Mes serviteurs t'interrogent
sur Moi... alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils
répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés.".
27
Allah évoque également les Anges, ces créatures immenses, certains prosternés
depuis leur création, même eux se soumettent à Allah et l’implorent, que dire de nous?
ُسَألُه
ْ َ“ = يLe questionnent/ Lui demandent” → ce verbe implique un COD - Que demandent
les créatures? Allah a laissé un sens général: elles demandent le bien d’ici bas et de
l'au-delà - la guidée.
َمن: Les doués de raison (Hommes, Djinns et Anges).
ُك َّل يَ ْو ٍم : Complément de la phrase précédente. Allah renforce le sens de cette demande
depuis le référentiel humain.
يوم: désigne une période, pas le jour en soit “اس ِ ك ٱَأْليَّا ُم نُد
ِ ََّاولُهَا بَيْنَ ٱلن َ َوتِ ْل
“Ainsi faisons-Nous alterner les périodes (bons et mauvais) parmi les gens”.
Allah nous donne donc une image avec notre référentiel pour nous faciliter la
méditation.
ُك َّل يَ ْو ٍم: ce ظرفnormalement se place à la fin “”هو في شأن كل يوم. Ce complément a été placé
au début pour montrer l’importance et le renouvellement. Allah renouvelle constamment
l’agencement du destin qu’Il a décrété pour Ses créatures.
شْأ ٍن
َ فِي:
“ فيdans”, implique un complément circonstanciel de lieu. “A chaque instant il est DANS
une affaire”. “Dans” → comme si l'implication était tellement forte qu’on utilise ce
complément circonstanciel de lieu.
La puissance d’Allah est éternelle, elle se rattache dans l’application à des affaires qui
se réalisent, tout cela en réponse à des invocations de personnes ici-bas.
28
Allah écoute et répond à nos invocations. Ce verset a été qualifié comme un des plus
frappant, comme cité par Ibn Qayyim. C’est un verset immense qui cache beaucoup de
secrets. A chaque instant Allah réalise quelque chose : Allah donne, reprend, élève,
rabaisse, facilite, éprouve, donne la vie, la mort, etc.
On peut tirer comme branche de ce verset tous les noms d’Allah, car cela concerne tous les
attributs d’Allah.
Chapitre III:
Introduction et annonce du châtiment qui va
suivre.
حسن التخلف: figure de style très appréciée des arabes - transition pour passer d’un sujet à
un autre.
Allah a usité de cette figure de style en citant les bienfaits qu’Il nous a octroyés dans la
َ َعلَ ْي
dunia, puis nous nous sommes elévé graduellement jusqu’au verset du tournant “ها ُْك ُّل َمن
ٍ َف
ان ”. → Nous rappelle que tout est soumis à la volonté d’Allah, en résulte l’angoisse.
S’ouvre ici un nouveau chapitre qui est celui du Jour de la Résurrection
29
ُ سنَ ْف ُر
غ َ : le سimplique le futur proche ou lointain. Certains linguistes expliquent que le س
indique le futur proche, sinon on utilise سوف. → Allah va s’en occuper prochainement.
الفراغ = être vidé d'une chose. Ce verbe implique le fait de s'occuper d'une chose et de s'y
consacrer - Se défaire de tout le reste hormis la chose en question
“Nous allons nous consacrer à votre jugement” → Une menace.
Allah évoque une parole qui est citée sans mentionner la citation - Il cite sans
préciser qu'il s’agit d'un discours. Il avait émis en amont une menace contre les deux
charges, il s’agit donc ici d’une parole qui leur est adressée.
المعشر: un groupe de personnes compté par dizaine car en nombre élevé.
30
Allah leur annonce qu’ils sont sous la domination d’Allah et les met à l’épreuve. C’est un
rappel aux transgresseurs, ceux qui se reprochent quelque chose et qui ont commis un
tort.
Allah donne une condition “ الشرطsi vous êtes capables” et sa réponse جواب الشرط. Allah
sait que nous n’en sommes pas capables, c’est plutôt un blâme.
Si vous êtes capables de vous soustraire de la domination d’Allah qui englobe les cieux et la
terre et de vous enfuir du jugement d’Allah, essayez. Mais vous n’en serez pas capables.
ِ ت َواَأْل ْر
“ض ِ س َما َوا
َّ “ ”الCieux et la terre:” illustre que la puissance d’Allah s’étend dans toutes
les dimensions.
“la terre” peut désigner:
1. Celle où on enterre.
2. Celle de la terre de la résurrection " ”الساهرةcomme citée dans le Quran.
3. La terre au sens accentué dans tous les sens - l’espace.
31
Il y a une continuité qui détaille la partie du verset précédent. La menace et le rappel
continuent, cette fois Allah détaille la menace qui incombe aux criminels.
*Le Quran est en réalité une sorte de dialogue indirect. Il interagit avec son
lecteur/interlocuteur. Allah nous interpelle, nous met au défi dans plusieurs de Ses versets
pour nous faire réfléchir.
َعلَ ْي ُك َما: “contre” au duel. Allah spécifie à nouveau le discours envers les coupables
d’injustice, Hommes et Djinns .
→ Ibn Abbas explique que quand bien même les criminels ne seront pas touchés par la
flamme, ils seront touchés par la fumée et vice versa. Il sera donc impossible pour eux
d’échapper au châtiment.
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Chapitre IV:
Détaille du sort réservé aux mécréants et aux
croyants
ُ سنَ ْف ُر
Il commence une nouvelle partie qui vient détailler les précédentes, depuis le verset“غ َ
”لَ ُك ْم َأ ُّيهَ الثَّقَاَل ِن.
Allah parle du temps avec le complément circonstanciel de temps فَِإ َذاqui a aussi le
sens de condition ( الشرطsi.. alors).
Allah détaille la situation des polythéistes et mécréants puis évoquera les belles choses qui
arriveront au croyant.
Méditations:
Allah commence par le verbe انشقت: être déchiré - notion d'implosion ; chaqa:
déchirer- implique la notion de coupure.
Imaginons ce bruit assourdissant, alors que nous sommes en pleine insouciance et
ْ َّ " ِإ َذا ٱل َّس َمٓا ُء ٱن َشق. *le شemphatique renvoie au
qu’Allah fend le ciel "Quand le ciel se déchirera ت
son de la déchirure.
Pourquoi Allah ne parle que de as sama? Du fait que le bruit assourdissant nous
ferait regarder directement en sa direction. Le Ciel est la créature la plus élevée dans notre
référentiel terrestre. C’est une créature défiante qui symbolise notre sécurité “ Et Nous
avons fait du ciel un toit protégé. Et cependant ils se détournent de ses merveilles.” “َو َج َع ْلنَا
ِ ”ال َّس َما َء َس ْقفًا َّمحْ فُوظًا ۖ َوهُ ْم ع َْن آيَاتِهَا ُمع. Alors l’humain comprendra qu’il n’y aura plus d’issue pour
َْرضُون
se sauver.
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Rappel incroyable “si vous êtes capables de sortir du domaine des cieux..”. Nous pensions
que le Ciel était intouchable. Jusque lors, ni guerre, ni tremblement, ni rien ne l’ont ébréché.
َان
ِ ال ِّده:
-
le cuire rouge tanné qui devient rouge vif
-
Comme l’huile que l’on presse: ce qui reste au fond lors d’une décantation qui est plus
foncée ou selon le mufassir Tahir ibn ‘Achour: le liquide qui ressort de l’huile pressée,
les vagues à la surface sont fortes car huile épaisse. Le ciel ondulera comme les
ondulations de l’huile.
→ montre la couleur ou l’état du ciel
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Ici, nous retrouvons la deuxième partie de cette condition, le “alors” après le “si”.
“A ce moment là, lorsque le ciel se fendra et deviendra tel une rose écarlate avec les
modulations de l’huile pressée, alors ni aux hommes ni au djinns on ne posera dès questions
à propos de leur péchés.”
فَيَ ْو َمِئ ٍذ: confirme et entérine le temps "c'est ce jour là” - Amène un sens supplémentaire: on
ne pourra pas échapper à ce rendez vous fatidique.
Allah ne permettra à celui interrogé de se justifier - question rhétorique pour que l’on
avoue. C’est dans cette vie d’ici-bas qu’Allah nous invitait à nous repentir “Le moment
n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s'humilient à l'évocation d'Allah et
devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont
reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s'endurcirent,
et beaucoup d'entre eux sont pervers”.
Allah nous dit indirectement qu' à l'issue de ce jour fatidique, ne sera plus accordé l’accès
au repentir et à la demande de pardon. Le Jugement nous fera face. Nous serons face à
nos oeuvres
D’après Ady Ibn Hatim (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient
sur lui) a dit « Il n’y a aucun d’entre vous à qui Allah ne va pas parler sans qu’il n’y ait entre
lui et Allah d’intermédiaire. Alors il va regarder à sa droite et il ne va voir que les actes qu’il a
fait précédemment, puis il va regarder à sa gauche et il ne va voir que ce qu’il a fait. Il va
ensuite regarder devant lui et il ne verra que le feu devant son visage ainsi protégez vous du
feu ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte ». (Rapporté par Boukhari dans son Sahih
n°7512)
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C’est dans une continuité des événements qu’Allah décrit ce qu’il se passera après le Jour
de la Résurrection. Nous plongeons davantage dans les détails jusqu’à arriver dans la
mention explicite du châtiment qui attend les criminels.
ُيُ ْع َرف: construction passive, le sujet n’est pas mentionné. Il s’agit des Anges chargés des
criminels.
Pourquoi ne sont-ils pas mentionnés ?
1- Montrer la rapidité de la situation - vivacité du châtiment sur les criminels.
2- Implique une zone d’ombre terrifiante, on ne sait pas qui va saisir les criminels.
“à leurs traits distinctifs”: aux traits qui les caractérisent notamment par la noirceur de
leurs visages, des visages ténébreux .
َ وا ۡٱل َع َذ
َاب بِ َما ُكنتُمۡ ت َۡكفُرُون ْ ُٱس َو َّد ۡت ُوجُوهُهُمۡ َأ َكفَ ۡرتُم بَ ۡع َد ِإي ٰ َمنِ ُكمۡ فَ ُذوق
ۡ َُوه فََأ َّما ٱلَّ ِذين
ۚٞ ُوه َوت َۡس َو ُّد ُوج
ٞ يَ ۡو َم ت َۡبيَضُّ ُوج
au jour où des visages s'éclairent tandis que d’[autres] visages s’assombriront. A ceux dont
les visages s’assombriront [il sera dit] : « Êtes-vous redevenus infidèles après [avoir reçu] la
foi ? Goûtez le Tourment en prix d’avoir été infidèles ! »
Le Jour de la Résurrection, chaque catégorie aura des signes distinctifs. Hadith « Certes
les membres de ma communauté vont venir le jour du jugement avec des traces brillantes
dues aux ablutions ».
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ِ النَّ َو:
اصي toupets. Une personne attrapée par le toupet ne peut pas s’échapper َكاَّل لَِئن لَّ ْم يَنتَ ِه
ِ َّ“ لَنَ ْسفَعًا بِالنNon, s’il n’abandonne vraiment pas, Certainement Nous l’attraperons par son
اصيَ ِة
toupet” dans sourate al ‘Alaq
ِ اَأْل ْقد: les pieds. De même, la personne est très déstabilisée si on l’attrappe par ce membre.
َام
La césure entre les versets ne doit pas stopper notre imagination qui doit être
continue. Nous devons imaginer toutes ces descriptions qu’Allah nous donne étape par
étape.
On imagine les criminels qui ont été attrapés par des hordes d’anges par les toupets et par
les pieds pour les rapprocher de l’Enfer.
Dans ce verset, l’Enfer leur est présenté.
“Et le paradis a été rapproché aux possesseurs de la piété. Et l’Enfer sera montré pour les
transgresseurs.”
ِ ت ْال َج ِحي ُم لِ ْلغ
" ََاوين ِ ََوُأ ْزلِف
ِ ت ْال َجنَّةُ لِ ْل ُمتَّقِينَ َوبُرِّ َز
Allah annonce l’Enfer alors qu’il leur sera visible pour les ridiculiser et les exposer -
exposer leur égarement. Ils ont passé leur vie à prendre en raillerie la religion d’Allah, Allah
les expose désormais à ce qu’ils traitaient de mensonge.
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طوف: faire des allés et venus. → entre l’Enfer et al hamim.
يم
ٍ َح ِم: l’eau ébouillantée de l’Enfer
Allah nous décrit des choses qui sont à compléter par notre imagination.
Généralement le terme tawaf est utilisé lorsque l’on recherche quelque chose. Cela décrit la
détresse des gens de l’Enfer, torturés par les flammes, par désespoir ils iront chercher de
l’eau mais ne s'apercevront pas qu’il s’agit d’une eau bouillante.
Ils n’ont pas saisi l'opportunité d’ici-bas d’implorer le pardon, ils ont préféré la vie temporaire
de ce monde aux petits “sacrifices” quotidiens des croyants, dont ils se moquaient. Allah puni
par justice.
Après l'ascension dans la description de la terreur qui touchera les mécréants, Allah
entame la description du Paradis destiné aux pieux et à ceux qui craignent leur Seigneur.
Allah anticipe la question « pourquoi sont-ils châtiés ? »,et y répond. Il anticipe le
sentiment que la personne qui craint aura.
“"Et ne fais jamais la Salat sur l'un d'entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout auprès de
sa tombe, parce qu'ils n'ont pas cru en Allah et en Son messager, et ils sont morts tout en
étant pervers." → “pourquoi ces personnes sont châtiés de cette manière?”
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² ْ َمن: qui (dans l’absolu) → toute personne qui aura craint la station de son Seigneur.
Cette récompense appartient à tout le monde ()الم الملك, une récompense pure et complète.
Allah pour compléter le bienfait des gens du Paradis fait que ce bienfait est tellement
parfait qu’Allah rassure les gens du Paradis en leur expliquant que leur richesse leur
appartient et ne leur sera jamais retirée. Par miséricorde Allah utilise les termes de
possession complète “َ“”ِإ َّن هّللا َ ا ْشتَ َرى ِمنَ ْال ُمْؤ ِمنِينَ َأنفُ َسهُ ْم َوَأ ْم َوالَهُم بَِأ َّن لَهُ ُم ال َجنَّةCertes, Allah a acheté des
croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis” - un sacrifice alors que
nous Lui appartenons.
le لindique la possession du fait de leur donation, mériter.
1. Vers la personne
Dans le sens de l’état dans lequel la personne va comparaître devant Allah. La
personne questionnée sur ses œuvres qui craint, debout devant Allah craindra sa
posture..
« Al-Hissab » : se tenir debout devant Allah - sens de sacralité : degré qu’Allah a vis-à-vis de
nous . On peut aussi traduire par « celui qui aura craint le rang de son Seigneur. »
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1. Sens propre.
- Pour certains un jardin à droite et l’autre gauche du palais du croyant.
- Pour d’autres: un jardin dans le domaine et l’autre à l'extérieur.
2. Sens figuré: Allah parle de la nature même du jardin au Paradis. Allah mentionne le
duel pour indiquer le grand nombre, c’était une chose connue chez les arabes*.
Ainsi Allah nous évoque les deux jardins en nous mentionnant qu’il s’agit de plusieurs
jardins en réalité.
* Par exemple dans ce verset de sourate al mulk, le duel est utilisé dans le sens “observe à
plusieurs reprises“ “َاسًأ َوهُ َو َح ِسي ٌر َ َك ْالب
ِ ص ُر خ َ َثُ َّم ارْ ِج ِع ْالب
َ ص َر َك َّرتَي ِْن يَنقَلِبْ ِإلَ ْي
Puis retourne encore deux fois ton regard.Ta vue te reviendra lasse et épuisée.”
Aussi l'utilisation du duel est une manière d’exprimer les choses différemment, c’est le
propre de l’éloquence. Il est utilisé également pour l’harmonie et la construction basée sur
la dualité de la sourate.
Auparavant, lors de la mention des gens de l’Enfer, ce verset était répété à 7 reprises. Ici,
nous aurons la répétition 8 fois pour le premier degré du Paradis et 8 fois pour le second
degré.
Allah commence à décrire ces jardins avec des qualificatifs qui poussent à
l’imagination. C’est la manière la plus pertinente de les introduire.
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- َح ِديقَة-
- َج َّنة: racine Jim et Nun, : implique une chose qui est cachée (dans cet ordre car
l’inverse désigne ce qui est apparant: النجم, Janin : embryon, chose caché, Majnun : le
fou, celui qui a sa raison cachée, les Djinn, …)
Pourquoi évoquer les branches alors que c'est habituel pour un jardin? Car ici elles sont
immenses, touffues aux meilleurs fruits. Allah l’utilise, ex.: “cet homme là, c’est un
travailleur”.
( التنكرindéfini) qui implique le تَ ْع ِظيم: “ont DES branches touffues”: pour grandir la chose et
aller au plus haut degré de cette chose.
Pourquoi au duel ?
ِ َجنَّت: sens propre et sens figuré.
Même raisons que َان
Dans chacun des jardins il y a une rivière (sens propre) ou bien il y a plusieurs rivières
dans chacun des jardins (sens figuré)
ان
ِ َ ت َْج ِري: utilisation de l'inaccompli: le présent pour imaginer encore plus le tableau dressé
du Paradis.
= “couler/courir/prendre libre cours”
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Pourquoi Allah parle des fruits après avoir parlé des rivières ?
Allah décrit d’abord le tableau puis les éléments du tableau. Si on avait eu l’inverse, il y
aurait eu un va et vient entre les descriptions qui n’aurait pas été aussi éloquent..
; ُك ِّل de tous fruits, formulation dans l’absolu, généralité". plusieurs sortes de tous les types
de fruits
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Un verset très frappant qui inspire le repos
.
َ ُمتَّكِِئين: mansub - décrit un état. Au pluriel, renvoie à َ لِ َمنْ َخافet prouve son état pluriel.
"Accoudé" → summum de la posture du confort (allongé: se repose; assis: certaine activité;
et debout fatiguant).
*Le prophète n’aimait pas manger accoudé par humilité.
فرشvient de firach: ce qui est tendu sur la terre. A l’origine cela désignait les tapis puis les
lits surélevés, propre aux rois et aux personnes importantes
ٍ ستَ ْب َر
ق ْ ۚ ِإ: : un des types les plus luxueux de draps, de tissues.
Ici Allah nous permet, après avoir fait une description de l'extérieur et être rentré petit à
petit dans la scène, de rentrer dans l’intimité des gens du Paradis. Allah évoque la
situation des femmes de ces gens du Paradis.
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َّفِي ِهن: pronom au pluriel féminin qui désigne les lits. في sens de “sur”. Sur ces lits là il y aura
ces houris. Allah commence par les décrire par leurs qualificatifs comme Il l’a fait pour “les
vogueuses” précédemment, pour montrer l’importance du qualificatif.
ِ َق
ُاص َرات ِ (”الطَّ ْرle
vient de قصور: le fait d’être limité dans un chose. Ce qui est voulu avec “ف
regard); elles auront un regard limité.
1. Regard en lui-même limité car leurs yeux s’ouvrent à moitié “yeux en amande”
(signe d’élégance pour la femme chez les arabes).
2. Elles baissent le regard et ne regardent que leurs maris. Elles ne voient que leurs
maris respectifs.
Le regard était une chose très importante chez les arabes, Jarir le poète écrit:
“Certes ses yeux qui ont sur le bord une noirceur nous ont tué puis n’ont pas redonné vie à nos
morts. Elle terrace la personne intelligente en la rendant folle jusqu’à ce qu’elle ne puisse plus
bouger alors qu’elles sont les créatures d’Allah les plus fragiles”. → vers le plus profond.
َّيَ ْط ِم ْث ُهن: le verbe يطمثdésigne spécifiquement le fait de déflorer une femme vierge, en état de
bikr. Il s’agit également d’une caractéristique méritoire.
Les Houris, حور العينsont les femmes créées spécifiquement au Paradis pour y rester.
Les femmes de la vie d’ici-bas seront meilleures encore.
“aucun Homme ou Djinn”: compléter en amenant la chose au plus haut stade et exclure une
chose imaginée ou pensée. Si il n’y avait eu que la mention de la catégorie“Homme” nous
nous serions posé la question quant aux Djinns.
44
Allah compare ces femmes à deux objets de comparaison.
1. La couleur du rubis et du corail. Le rouge soit dans les joues pourprées
2. Leur peau d’un blanc pur. ou au sens de la blancheur: car الحمرةdésignait la blancheur
pour éviter de dire d’une personne qu’elle était blanche car cela renvoie à une personne
malade (vitiligo).
*Surnom de Aicha al humeyra “la blanche”. “pas de mérite sur un blanc sur un noir” dans
sermon PRophète alors que terme ahmar.
3. Aspect de l’éclat du rubis et la beauté du corail.
Ce verset est le pivot entre les deux parties du Paradis qui sont mentionnées
C’est comme une anticipation où on se souvient de la crainte dans laquelle nous étions
précédemment.
Allah par la description du Paradis a décrit des choses tellement belles que l’on se
demande si nous sommes assez dignes pour reçevoir autant de bienfaits. Allah répond à
cette interrogation en anticipant notre questionnement.
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ُاِإْل حْ َسان ان ِإاَّل ُ َه ْل َجزَا: Prmeier ihsan: fi’l - dans l’acte
ِ ء اِإْل حْ َس
Second: accorder le bien - dans la rétribution
Allah évoque cela sous forme de question rhétorique pour impliquer une négation, une
forme fermée "Est ce qu'il peut y avoir autre chose que la rétribution en bien pour celui qui
aura fait le bien ?”.
→ Règle générale : « La rétribution vient de la nature de l’Homme »
دون : signifie littéralement “en-dessous” ou une “chose différente” ou “à coté d’une autre”:
pour rajouter aux gens qui ont fait du bien encore un autre bien َۖةٞ وا ۡٱلح ُۡسن َٰى َو ِزيَاد
ْ ُ“ لِّلَّ ِذينَ َأ ۡح َسنA
ceux qui auront fait du bien une la bonne rétribution et un rajout”. → ceux qui ont reçu
deux jardins en auront encore deux autres.
Allah décrit en détail ces deux jardins en utilisant al itnab: s’étaler dans une chose au delà du
nécessaire. Les arabes aimaient al ijaz, la concision. Mais ils trouvaient également éloquent
le fait de s’étaler si besoin, comme par exemple pour faire une éloge.
Allah a utilisé cette figure de al itnab dans la discussion avec Mussa alors qu’Il savait ce qu’il
portait. Mussa a répondu de façon allongée pour dire que c’est son bâton car il voulait que
le dialogue continue.
اربُ ُأ ْخ َر ٰى ۟
ِ َٔى َأتَ َو َّكُؤا َعلَ ْيهَا َوَأهُشُّ بِهَا َعلَ ٰى َغنَ ِمى َولِ َى فِيهَا َمـ َ قَا َل ِه َى َع
َ صا
De même, ce procédé est très présent dans cette sourate pour la description du Paradis
pour en décrire sa beauté.
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Une autre interprétation consiste à dire que ces jardins désignent d’autres jardins
que les premiers, en dessous. Une interprétation soutenue par le fait que des indices dans
la sourate nous montrent que la récompense des premiers est plus grande que celle des
deuxièmes. Notamment le verset des degrés du Paradis du début de sourate al Waqiah “les
gens de la droite -que sont les gens de la droite ? Et les gens de la gauche -que sont les gens
de la gauche ? Les premiers (à suivre les ordres d'Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les
premiers (dans l'au-delà) Ce sont ceux-là les plus rapprochés d'Allah dans les Jardins des
délices, (...)”
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Allah décrit de nouveau dans le même ordre: feuillages, rivières puis fruits comme
dans la première partie. Il évoque des types spécifiques de fruits, certains types d'arbres.
Le fait qu’Il cite les fruits est un indice qu’il s’agit de la description d’un jardin de degré
inférieur. Mais d’après la première interprétation, ce sont des détails supplémentaires des
jardins précédents.
Pourquoi Allah lie palmiers et grenadiers avec le terme “fruits” alors qu’ils sont liés?
Allah montre l’importance de ces fruits, les arabes aiment beaucoup ces arbres,
« الر َّمان
ُّ » : fruits juteux
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Allah parle à nouveau des femmes du Paradis - sens de la complétude par rapport à la
première description de ces femmes.
حسانvient de hasna: la femme belle
khayra: la femme bonne
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ٍ َر ْف َر: tapis luxueux
ف
ٍّ َع ْبقَ ِر: désigne toutes les choses dans les meilleures catégories.
ي
Les arabes pensaient que ‘Abqar était une terre appartenant aux Djinns. Une personne très
forte était qualifiée comme venant de là-bas, tellement forte qu’elle aurait dépassé la
catégorie des Hommes pour se rendre dans la terre de djinns.
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C’est une glorification d’Allah dans l’absolu.
َربِّ َك: Ar-rab en arabe signfiie “le maitre, le professeur, celui qui élève la chose qu’il possède”.
Pourquoi le pronom possessif ? ك
● Le Prophète est l'intermédiaire dans les bienfaits entre Allah et nous. C'est lui qui
nous a fait transmettre le Quran.
● Allah s’adresse directement à nous.
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