Manuel de Tawhid AEEMT التوحد

A.E.E.M.T.
/ CSEF Manuel de Tawhid Page 1 sur 54
Association des Elèves

et Etudiants
Musulmans au Togo
A.E.E.M.T.
Comité de Suivi et d’Evaluation de la Formation
(CSEF)
MANUEL
DE TAWHID
Septembre 2023
Première édition
1
A.E.E.M.T. / CSEF Manuel de Tawhid Page 2 sur 54
Sommaire
COLLEGE
ANNEES MODULES PAGES
L’islam : définition et piliers 4
La foi (al-Imâne) : définition et piliers 5
1ERE
La définition de Tawhid 6
ANNEE
Les différentes parties de Tawhid 7
Séance d’intégration (islam, imane, tawhid, chirk) 8
Définition des concepts « islam et imâne » 11
2ème Le sens de « Lâ ilâha illa lâhou » 13
ANNEE Le sens de « Mouhammad est Son messager » 14
3ème La double profession de foi 17
ANNEE Les conditions de la profession de foi 19
Le Chirk (polythéisme) et ses différentes formes 23
LYCEE
La sincérité en islam 25
1ERE Les piliers de la foi 28
ANNEE Les actes annulatifs de la foi 29
2ème L’associationnisme 31
ANNEE Noms et attributs d’Allah 32
3ème Les piliers de la foi (Allah, anges, livres, prophètes) 34
ANNEE Les piliers de la foi (Jugement dernier et Destin) 36
UNIVERSITES ET ECOLES SUPERIEURES

L’ostentation 38
1ERE Les 3 bases et leurs évidences 40
ANNEE Le monde des Djinns 44
La foi (al-Imâne) : définition et piliers 5
2ème Les actes annulatifs de la foi 29
ANNEE
3ème L’associationnisme (As-Shirk) 31
ANNEE Les péchés capitaux (1ère partie) 49
Les péchés capitaux (2ème partie) 51
2
COLLEGE
(1ère, 2ème et 3ème années)
3
L’ISLAM : DEFINITION ET PILIERS

Objectifs spécifiques :
A la fin de ce cours, l’apprenant sera capable de :
- Définir l’Islam,
- Citer et expliquer les fondements de l’Islam.
Introduction
L’Islam est une religion monothéiste dont le Prophète est Mouhammad (Paix et Salut d’Allah
sur lui). Les pratiquants de cette religion sont appelés musulmans (mouslim, en arabe). Le
Livre Saint de l’Islam est le Coran. Dans ce cours, nous allons voir ce que c’est que l’islam et
les piliers de l’Islam ?
I- Définition :
L’Islam signifie en Arabe « soumission totale à Allah». Allah, c’est le nom en arabe de Dieu,
Créateur de tout ce qui existe. C’est Lui qui est appelé Mawou en Ewé, Esso en Kotokoli ou
en Kabyè, Yendou en Moba, …
Le mot Islam a la même racine que le mot « Salam » qui signifie « paix ». C’est pourquoi on
dit que l’Islam est la religion de la paix. D’ailleurs la salutation des musulmans est
« Assalamou aleikoum » qui signifie « que la paix soit sur vous. »
II- Les fondements de l’Islam :

L’Islam repose sur cinq (5) piliers fondamentaux :
1- La profession de la foi (le shahada) : Elle consiste à attester qu’il n’y a pas autres
divinités digne d’être adorées si ce n’est Allah et Mouhammad est son Prophète,
2- La prière : le musulman doit prier cinq fois par jour. En effet, ce sont des prières
obligatoires qui sont : zouhr (midi), Asr (après-midi), Maghrib (crépuscule), Ichaa
(soir) et Soubh (l’aube).
3- La zakat (aumône légale) : Elle consiste à prélever un partie de ses richesses (si toutes
les conditions sont réunies) pour remettre aux ayants-droits ou bénéficiares ;
4- Le jeûne : Tout musulman qui remplit les conditions doit jeûner 29 ou 30 jours du
mois lunaire (Ramadan).
5- Le pèlerinage à la Mecque (hadj) : Tout musulman doit accomplir le pèlerinage à la
Mecque au moins une fois dans la vie s’il remplit les conditions.
Conclusion
L’islam est le premier degré de la religion. Etre musulman, c’est être d’accord avec
tous ces piliers de l’islam et de les accomplir correctement si les conditions sont
réunis.
4
LA FOI (AL-IMANE) : DEFINITION ET PILIERS

A la fin de ce cours, chaque participant sera en mesure de :
- Définir la foi,
- Enumérer et expliquez clairement les piliers de la foi authentique,
Introduction
La foi (al Iman) consiste à croire à l’ensemble des ordres et des interdits enseignés par le
Prophète Mouhammad (Paix et Salut d’Allah sur lui) de la part d’Allah et à proclamer cette
croyance verbalement. La foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son
aisance et de sa tranquillité. Que signifie la foi en Islam ? Quels sont les piliers de la foi en
Islam ?
I- Définition de la foi en Islam :

La foi c’est le fait de croire en Allah, en Ses Anges, Ses Livres, Ses Prophètes, au jour dernier
et au destin, qu’il soit bon ou mauvais. Allah - le Haut et l’Exalté - a dit : « ô les croyants!
Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur
Son messager, et au Livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Allah,
en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’égare, loin dans
l’égarement. » Sourate 4 (An-Nissa), V136. Et dans la Sunnah, le hadith de Jibril (SAW),
qui est venu apprendre aux compagnons du prophète leur religion, quand il a demandé au
prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - : c’est quoi la foi ? Il lui répond en
disant : « Que tu crois en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses prophètes, au jour
dernier et que tu crois au destin, bon et mauvais ».
II- Les piliers de la foi :

Les piliers de la foi sont au nombre de six :
1- Croire en Allah
2- En Ses Anges
3- En Ses Livres
4- En Ses Messagers
5- Au Jour Dernier
6- Au Destin, bon et mauvais.
Conclusion
La foi est le deuxième degré de la religion après l’islam. On devient ainsi croyant lorsqu’on
croit en ces 6 piliers. La foi ou la croyance se est caractérisée aussi par : l’affirmation par le
cœur, la prononciation par la langue et l’accomplissement par les membres.
5
LA DEFINITION DE TAWHID
I- Définition de Tawhîd
At-Tawhid dans le langage arabe est l’origine du verbe Wahhada c’est-à-dire rendre la chose
unique. C’est la doctrine de l’unicité d’Allah. La Tawhid est constitué de deux piliers : la
négation (Lâ illâha = il n’y a pas de dieu) et l’affirmation (Illa Allah= sauf Allah). Ce qui veut
dire : « Il n’y a point de divinité digne d’adoration sauf Allah ».
Selon la Charia, le Tawhid est l’unicité d’Allah dans l’adoration sans lui associer quelqu’un
d’autre. At-Tawhid , c’est unifier Allah dans Sa seigneurie, dans Son adoration et dans Ses
noms et attributs.
La croyance à l’unicité d’Allah (At-Tawhid) est le fait de vouer exclusivement toutes les
formes d’adoration à Allah. C’est un fondement du dogme de l’islam selon lequel le croyant
reconnait qu’Allah est Un Dieu Unique.
Le but de la création des êtres, c’est l’adoration d’Allah, Seul sans associé, Allah l’Exalté a
dit en effet : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Adhariyate
56-
II- Mise en pratique du Tawhid
- Le Tawhid c’est tourner sa face vers Allah dans toutes les situations et en toutes
occasions ou périodes car convaincu que Lui Seul peut et sait tout.
- Le Tawhid, c’est réformer son cœur pour qu’il n’attende rien de personne car tous nos
besoins viennent d’Allah et la réponse à toutes les questions se trouve en Lui. C ‘est
faire passer la satisfaction d’Allah avant la sienne et l’adorer comme si on Le voyait.
Et si notre âme intègre le Tawhid en elle, le corps n’obéit qu’à Allah et tous nos
membres s’inclinent devant la Grandeur et la Puissance de son Créateur.
- Lorsque le cœur s’est réformé grâce au monothéisme pur, les intentions ne tendent
qu’à rechercher la satisfaction divine, celle d’Allah Seul sans aucune crainte de
quiconque, sans aucune attente envers quiconque, sans amour autre que celui qu’on
Lui voue.
- Lorsque le Tawhid est compris, le croyant n’a pas peur que quelqu’un connaisse ses
défauts ou ne les dévoile car il sait qu’Allah les connait aussi, et personne ne peut être
plus important à ses yeux que lui. Il a bien plus peur qu’Allah n’accepte pas son
adoration à cause de ses défauts et s’attache à les corriger par amour pour Lui.
En conclusion, le Tawhid est la croyance sincère et pure qui nous pousse à mieux connaitre
Allah pour mieux L’adorer.
6
LES DIFFERENTES PARTIES DE TAWHID
La croyance à L'unicité d’Allah (At-Tawhid) se partage en trois parties :

1- L’unicité d’Allah dans la seigneurie (Ar-Rouboubiyya)
C’est le fait d’unifier Allah -Le Loué et l’Exalté- dans Ses actes. Et ce en croyant qu’Allah est
le Seul qui crée, qui donne à tout Sa subsistance, qui fait vivre et mourir, qui gère toute chose,
celui qui fait le bien et le mal et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé et tout ce qui
atteste Sa Seigneurie. Celui qui est l’unique seigneur Qui détient dans Sa main la royauté
absolue de toute de toutes les choses c’est Allah- le loué et l’Exalté- Allah- l’Exalté a dit :
« Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant » Sourate Azoumar,
V 62.
2- L’unicité dans l’adoration ou La foi en la divinité d'Allah (Al-Oulouhiyya)
c’est le fait d’unifier Allah, par les actes d’adoration de ses serviteurs comme la prière, le
jeûne, la citation, l’imploration, la crainte, le vœux, le sacrifice, la confiance et la recherche de
l’aide et du refuge, ainsi que tous les autres actes similaires pratiqués par le Serviteur dans le
but de se rapprocher d’Allah. Toutes les formes d’adoration doivent être réservées
sincèrement à Allah seul sans aucun associé. Celui qui les voue exclusivement à Allah est
monothéiste et croyant ; tandis que celui qui les voue à un autre en dehors d’Allah est
polythéiste et mécréant. Allah- l’Exalté a dit: Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes de
dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A lui nul
associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.»
Sourate Al-An-âm 162-163.
3- l'unicité dans les noms et attributs ou la foi en ses noms et attributs (Asmâou wa
sifat)
C’est croire avec la ferme conviction qu’Allah – qu’il soit glorifié - n’a pas de semblable dans
Ses noms et attributs et de ne faire aucune ressemblance entre le Créateur et la créature, même
si Allah partage quelques caractères ave ses créatures, mais ils ne peuvent partager avec lui –
le Tout Puissant- la perfection de Ces attributs puisque la perfection est à Allah seul. Allah le
très Haut dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le par
ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu’ils ont
fait. » Sourate Al-Araf, V180.
7
SEANCE D’INTEGRATION
(ISLAM, IMANE, TAWHID, CHIRK)
I- ISLAM :
L’islam est une religion monothéiste. L’islam est aussi la soumission totale à Allah. Il est
fondé sur cinq piliers.
 Les piliers de l’Islam ?

1- L’attestation qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Mohammad est le messager de Dieu.
Ici il s’agit d’une double attestation. D’abord, attester qu’Allah est Le Seul à est être adoré, ne
rien Lui associer ; puis attester que Mohammad est le messager d’Allah, c'est-à-dire suivre les
enseignements du Prophète (PBSL). On ne doit jamais considérer le prophète (PBSL) comme
Dieu.
2- La pratique correcte de la prière
Allah a dit : « La prière est de stricte obligation pour les croyants et doit se faire aux heures
prescrites ». S4 V103. Nous avons la prière de l’aube (Sobh ou Fadjr à 5h), la prière de Zohr
(13h), de Asr (15h), de Magreb (18h) d’Icha’i (19h).
3- L’acquittement de l’aumône légale (Zakat)

Allah a dit : « Observez la prière, acquittez-vous de l’aumône prescrite ».S67 V20.
L’un des buts de la Zakat est de purifier l’âme humaine de l’avarice, de l’avidité et de la
convoitise.
NB : Tout musulman qui possède une richesse lui permettant de s’acquitter de la Zakat, mais
ne le fait pas, devient Kafir (mécréant).
4- Le pèlerinage à la maison Sacrée (Hadj)

Allah a dit : « Dieu a prescrit aux hommes, par déférence envers lui, de se rendre en
pèlerinage, pour quiconque en a les moyens ». S3 V97
Il y a des conditions qu’il faut remplir avant de répondre au Hadj (être musulman, jouir de ses
facultés mentales ; être majeur ; posséder des moyens de l’accomplir).
5- Le jeûne de Ramadan
Allah a dit : « Ô croyants! Le jeûne vous est prescrit, comme il l’avait été aux confessions
antérieures. Ainsi atteindriez-vous à la piété ». S2 V123-124. Ce fut un lundi du mois de
chaabane de la 2eme année de l’hégire (624 ap J.C) qu’il fut institué. L’un des avantages du
jeûne est qu’il préserve de l’enfer, tel un bouclier au combat.
II- IMÂNE :
et au destin, qu’il soit bon ou mauvais. Allah - le Haut et l’Exalté – a dit : « ô les croyants!
8
disant : « Que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour
La foi signifie aussi l’affirmation par le cœur, la prononciation par la langue et

l’accomplissement par les membres.
 Les piliers de la foi :

1- Croire en Allah
2- En Ses Anges
3- En Ses Livres
4- En Ses Messagers
5- Au Jour Dernier
6- Au Destin, bon et mauvais.
III- TAWHID
La croyance à L'unicité d’Allah (At-Tawhid) se partage en trois parties :
1- L’unicité d’Allah dans la seigneurie (Ar-Rouboubiyya)
C’est le fait d’unifier Allah – le Loué et l’Exalté- dans Ses actes. Et ce en croyant qu’Allah est
le Seul qui crée, qui donne à tout Sa subsistance, qui fait vivre et mourir, qui gère toute chose,
celui qui fait le bien et le mal et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé et tout ce qui
atteste Sa Seigneurie. Celui qui est l’unique seigneur Qui détient dans Sa main la royauté
absolue de toute de toutes les choses c’est Allah- le loué et l’Exalté- Allah- l’Exalté a dit :
« Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant » Sourate Azoumar,
V 62.
2- L’unicité dans l’adoration ou La foi en la divinité d'Allah (Al-Oulouhiyya)
c’est le fait d’unifier Allah, par les actes d’adoration de ses serviteurs comme la prière, le
jeûne, la citation, l’imploration, la crainte, le vœux, le sacrifice, la confiance et la recherche de
l’aide et du refuge, ainsi que tous les autres actes similaires pratiqués par le Serviteur dans le
but de se rapprocher d’Allah. Toutes les formes d’adoration doivent être réservées
sincèrement à Allah seul sans aucun associé. Celui qui les voue exclusivement à Allah est
monothéiste et croyant ; tandis que celui qui les voue à un autre en dehors d’Allah est
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polythéiste et mécréant. Allah- l’Exalté a dit: Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes de
dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A lui nul
associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.»
Sourate Al-An-âm 162-163.
3- l'unicité dans les noms et attributs ou la foi en ses noms et attributs (Asmâou wa
sifat)
C’est croire avec la ferme conviction qu’Allah – qu’il soit glorifié - n’a pas de semblable dans
Ses noms et attributs et de ne faire aucune ressemblance entre le Créateur et la créature, même
si Allah partage quelques caractères ave ses créatures, mais ils ne peuvent partager avec lui –
le Tout Puissant- la perfection de Ces attributs puisque la perfection est à Allah seul. Allah le
très Haut dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le par
ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu’ils ont
fait. » Sourate Al-Araf, V180.
IV- CHIRK
Le polythéisme (chirk) est l’opposé de la foi à l’unicité d’Allah, c’est le fait d'assigner des
partenaires à Allah -Le Haut et L’Exalté- que ce soit dans la Souveraineté, dans l’adoration ou
dans les noms
 Les catégories de Chirk
Il est possible de diviser le polythéisme en deux catégories seulement. Comme Il est

également possible de le diviser en trois catégories : le polythéisme majeur, le polythéisme
mineur et le polythéisme dissimulé.
 Le polythéisme majeur : c’est celui qui exclut son auteur de l’Islam ;

 Le polythéisme mineur : selon cette répartition, il peut être apparent comme il peut
être caché ; l’apparent comme le port d'un anneau, de fil ou d'amulettes ; et le fait de
jurer par le nom d'un autre qu'Allah et tout ce qui y ressemble comme actes ou paroles.
 Le polythéisme dissimulé : est comme l’ostentation légère et tout ce qui y ressemble ;

l’ostentation d’après cette répartition peut être majeure, comme l’ostentation des
hypocrites : « Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur
tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu’ils se lèvent pour la Salât, ils se lèvent
avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah »
Sourate 4 An- Nissa, V142. Ou comme l’ostentation des musulmans croyants.
10
DEFINITION DES CONCEPTS « ISLAM ET IMANE »
I- Définition et origine de l’islam :
Q1- Que signifie le mot islam ?
R1- Islam signifie en arabe "soumission totale à Allah". Allah c'est le nom en arabe de Dieu,
Créateur de tout ce qui existe. C'est Lui qui est appelé Mawou en ewé, Esso en kotokoli ou en
kabye, yendou en moba. Etc.
Le mot Islam a la même racine que le mot "salam" qui signifie "paix". C'est pourquoi on dit
que l'islam est la religion de la paix. D'ailleurs, la salutation des musulmans est "assalamou
aleikoum" qui signifie "que la paix soit sur vous".
Q2- Quelle est l’origine de l’islam ?
R2- L'islam a vu le jour en Arabie Saoudite au VIIème siècle. C'est en 610 à la Mecque dans
la Grotte Hira que Mouhammad (SAW) reçut la visite de l'Ange Gabriel qui l'informa qu'il
était le dernier des prophètes envoyés pour transmettre la Parole de Dieu aux gens. Il reçut la
révélation du Saint Coran et l'ordre de prêcher l'islam.
Les Mecquois n'ont pas facilement accepté l'islam. Seuls quelques proches et amis du
Prophète (SAW) ont aussitôt embrassé l'islam. Les autres ont refusé et l'ont combattu. Le
Prophète (SAW) a été obligé de partir avec ses compagnons pour s'installer dans une autre
ville appelée Yatrib qui prendra plus tard le nom de Médine (la ville du Prophète (SAW).
C'est cet exil du Prophète(SAW) à Médine qui est appelé Hégire (Hidjra en Arabe). C'est à
partir de Médine que l'islam va se développer et se répandre dans le monde entier.
II- Définition de la foi en Islam :
Q- Qu’est-ce que la foi ?
R- La foi c’est le fait de croire en Allah, à Ses Anges, à Ses Livres, à Ses Prophètes, au
jour dernier et au destin, qu’il soit bon ou mauvais. Allah - le Haut et l’Exalté – a dit :
« ô les croyants! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre
qu’Il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu’Il a fait descendre avant.
Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et
au Jour dernier, s’égare, loin dans l’égarement. » - An nissa 136- Et dans la
Sunnah, le hadith relatif à l’enseignement de Jibril (SAW), qui est venu apprendre
aux compagnons du prophète leur religion, quand il a demandé au prophète - que la
prière et la paix d'Allah soient sur lui - : c’est quoi la foi ? Il lui répond en disant :
«Que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour dernier et
que tu crois au destin, bon et mauvais.»
11
L'Islam est une religion monothéiste dont le Prophète est Mouhammad (SAW). Les
pratiquants de cette religion sont appelés musulmans (mouslim, en arabe). Le livre saint de
l'Islam est le Coran.
III- Rapport entre l’Islam et la foi :
La foi et l’islam sont imbriqués l’un dans l’autre du fait qu’on ne peut pas être musulman
sans avoir la foi, de même qu’on ne peut pas avoir la foi authentique sans être musulman.
Ainsi, une personne qui croit sincèrement en l’existence d’Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses
messagers, au jour dernier et au destin, a déjà en lui à la fois l’islam et la foi. Cependant, une
personne qui embrasse nouvellement l’islam, est débutant dans la foi et doit apprendre la
science islamique et travailler avec afin de grandir dans la foi.
Allah (SWA) dit : « Les Bédouins ont dit : « Nous avons la foi. » Dis : «Vous n’avez pas
encore la foi. Dites plutôt : nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’est pas
encore pénétrée dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous
fera rien perdre de vos œuvres ». Allah est Pardonneur et Miséricordieux ». S49, V14.
Allah dit aussi : « Ils (les Bédouins) te rappellent leur conversion à l’islam comme si
c’était une faveur de leur part. Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l’islam
comme une faveur. C’est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblée en
vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques. » S49V17.
La foi exprime donc la sincérité vis-à-vis de l’islam.
12
LE SENS DE « LÂ ILÂHA ILLA LÂHOU »
I- Définition de la Shahada (croyance à l'unicité d’Allah)
Lâ ilâha illa Lâhou : Il n’y a point de divinité digne d’être adorée sauf Allah.
La Croyance à l'unicité d’Allah, c’est le fait de vouer exclusivement toutes les formes
d’adoration à Allah. Le but de la création des êtres, c’est l’adoration d’Allah, seul sans
associé, Lui Seul fait vivre et mourir et Lui Seul refuse ou accorde la suffisance. Allah-
l’Exalté a dit en effet : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.» -
Adhariyate 56- Et l’objectif de l’envoi de tous les prophètes et de tous les messagers c’est
l’adoration d’Allah ; Allah- l’Exalté a dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté
un Messager, [pour leur dire] : « Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût ». An Nahl 36-
II- Signification de lâilâha IlLâhou (la Shahâda ou la croyance à l’unicité de d’Allah)
Le sens de : « point de divinité (lâ Ilâh) » est une négation de tout ce qui peut être adoré en
dehors d’Allah (le rejet du tagût). Puis : « Sauf Allah (Illa Allah) » est une affirmation que
l’adoration est pour Allah seulement sans rien Lui associer.
Ainsi, la parole de l’unicité a deux piliers que sont la négation et l’affirmation.
Le credo de l’Islam consiste donc à affirmer les vérités suivantes :
- Dieu est prééternel et durant, Son essence n’a pas de commencement comme elle n’a
pas de fin.
- La transcendance de l’essence de Dieu n’admet aucun n’adventice, Il ne subit pas les
conditions de l’espace ou de temps, ne ressemble point aux existants, et ne peut être
localisé.
- Dieu est très proche de tout existant. Il est même plus proche de l’homme que sa veine
jugulaire, contrôle tout et témoigne de toute chose.
- Il (exalté soit-il) est vivant, Immuable, et ni somnolence ni sommeil ne Le saisisse.
- Il est (gloire à Lui) le « Créateur des cieux et de la terre. Lorsqu’Il décrète une chose,
Il dit seulement : « Sois » et elle est aussitôt. » S2V117.
- C’est grâce à sa volonté que les êtres existent et c’est Lui qui gère toute chose, « Il
n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte (de
leurs actes) » S21V23.
13
LE SENS DE « MOUHAMMAD
EST SON MESSAGER »
Introduction
Le musulman croit fermement en la mission du prophète Mouhammad (SAW), Messager,
envoyer et serviteur de l’unique Dieu, Allah. Le prophète Mouhammad (SAW) est un être
humain comme tous les autres. Il est arabe descendant de la lignée du prophète Ismaïl, fils du
prophète Ibrahim. Que signifie réellement la parole « Mouhammae est Messager d’Allah » ?
I- Croire sincèrement en lui et déclarer véridique tout ce avec quoi il est

venu
La foi en lui consiste à affirmer qu’il est un Prophète qu’Allah a envoyé aux djinns et aux
humains et à croire à l’ensemble de ce qu’il a apporté et tout ce qu’il a dit. Allah dit : « Dieu
se porte garant de la révélation qui t’est faite et qu’Il sait émanant de Lui. Les anges s’en
portent également garant. Quel témoignage est plus concluant ? » S4, V166.
II- L’obligation de lui obéir et l’interdiction de lui désobéir

Allah (SWA) dit : « Humains ! Voici que le Prophète est venu à vous. Il vous a apporté la
vérité émanant de votre Seigneur. Croyez-y, vous y trouverez votre bien. » S4, V170.
D’après Abou Hurayra (RA), le Messager d’Allah (SAW) a dit : « Celui qui m’obéit a certes
obéi à Allah, et celui qui me désobéit a certes désobéi à Allah. » Al-Boukhari
III- Le suivre, le prendre comme exemple dans toute chose et l’imiter

Allah dit : « Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez- moi. Allah vous aimera et
pardonnera vos péchés. Allah est pardonneur et miséricordieux » S3V31.
Le Prophète (SAW) a dit : « Celui qui dévie de ma tradition n’est pas des miens. » Boukhari
IV- L’aimé plus que sa propre famille, son enfant, son parent, l’humanité
toute entière et tout autre chose
Allah (SWA) dit : « Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les
biens que vous avez gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous
sont agréables, vous sont plus chères qu’Allah, Son messager, la lutte dans le sentier d’Allah,
alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas des gens pervers. » S9,
V24.
Et selon le Prophète (SAW) : « Aucun de vous ne croira de manière complète jusqu’à ce que
je sois plus aimé auprès de lui que son enfant, son parent et l’humanité entière. Hadith
unanimement authentique.
14
V- Le respecter, le prendre en haute considération et le défendre

Allah a dit : « … pour que vous croyiez en Allah et en Son Messager, que vous l’honoriez,
reconnaissiez sa dignité. » S48V9
Considérer sa dignité et son honneur comme sacrés est obligatoire, après sa mort au même
titre que de son vivant. Et c’est également valable lorsqu’on évoque son hadith, sa tradition,
lorsqu’on entend son nom ou sa biographie, lorsque l’on étudie sa sunna et que l’on y appelle
et la défend.
VI- Prier sur lui

Allah a dit : « Certes Allah et Ses anges prient sur le prophète, ô vous qui croyez, priez sur lui
adressez-lui vos salutations. » S33V56.
Le Prophète (SAW) a dit : « Celui qui prie sur moi une fois, Allah prie sur lui dix (10) fois »
Mouslim.
Il existe de nombreuses occasions pour prier sur le Prophète (SAW). L’Imam ibn Al-Qayyim
(Qu’Allah lui fasse miséricorde) en a rapporté quarante une (41). Exemples :
- la prière sur lui lorsque l’on entre dans la mosquée et que l’on en ressort,
- après le premier appel à la prière (Adhan),
- après le second appel à la prière(Iquama),
- lorsque l’on fait des invocations,
- dans le tachahoud de la prière,
- pendant la prière mortuaire,
- le matin et le matin,
- le jour du vendredi,
- lorsque les gens se réunissent et avant qu’ils ne repartent,
- dans les sermons comme les deux discours successifs du vendredi,
- lorsque l’on écrit le nom du Prophète,
- pendant la prière des deux fêtes (entre les takbirs),
- à la clôture des invocations du qunut,
- sur les monts Assafa et Almarwa,
- lorsque l’on s’arrête auprès de sa tombe pour le saluer,
- en cas de tristesse, d’affliction et de demande de pardon,
- après avoir commis un péché, si on souhaite l’expier … ainsi qu’à d’autres occasions
telles que rapporté dans son livre : la beauté de la compréhension de la prière et du
salut sur le meilleur des compagnons.
VII- L’obligation de se référer à son jugement et de s’en satisfaire :

Allah dit : « Si vous vous disputez en quoique ce soit, renvoyez-le à Allah et au messager, si
vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce sera mieux et de meilleur aboutissement. » S4V9.
Après sa mort, se référer à lui consiste à se référer à sa législation et à sa tradition.
15
VIII- L’élever au rang qu’il mérite sans exagération ni laxisme

On doit reconnaître qu’il est le serviteur d’Allah et son messager, le plus noble des prophètes
et des messagers, le maître des premiers et des derniers disposant de la noble position (au
paradis) et du fleuve affluent. Cependant, on doit savoir qu’il reste un être humain qui ne
possède la capacité ni de nuire ni d’être bénéfique, même pour lui-même, sauf ce qu’Allah lui
a accordé. Allah dit : « Et je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, je ne connais
pas l’inconnu, et je ne dis pas que je suis un ange, je ne fais que suivre ce qui m’est
révélé. »S6V50.
Conclusion :
Tout musulman doit savoir que Mouhammad est le Prophète et Messager d’Allah. Il doit
donc obéir à tout ce qu’il a recommandé, croire en tout ce qu’il a rapporté, s’éloigner de tout
ce qu’il a interdit et réprimandé et ne adorer autrement Allah que par ce qui a été légiféré par
la sharia. Il est le dernier des prophètes et l’imam des messagers. Les croyants sont donc
tenus à l’imiter en suivant scrupuleusement sa législation et sa tradition.
16
LA DOUBLE PROFESSION DE FOI
L’attestation qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Mohammad est le messager de Dieu.
Ici il s’agit d’une double attestation. D’abord, attester qu’Allah est Le Seul à est être adoré, ne
rien Lui associer ; puis attester que Mohammad est le messager d’Allah, c'est-à-dire suivre les
enseignements du Prophète (PBSL). On ne doit jamais considérer le prophète (PBSL) comme
Dieu ni le mettre à la place de Dieu en aucune manière.
I- La Shahâda ou la croyance à l’unicité d’Allah
La formule de la chahada est LA ILAHA ILLA ALLAH c’est-à-dire pas de divinité digne
d’adoration Sauf Allah. Le sens de cette parole est que : « pas de divinité (lâ ilâha) » est une
négation de tout ce qui peut être adoré en dehors d’Allah (le rejet du tagût). Puis : « Sauf
Allah (Illa Allah) » est une affirmation que l’adoration est pour Allah seulement sans rien Lui
associer.
Ainsi, la parole de l’unicité a deux piliers que sont la négation et l’affirmation.
Le credo de l’Islam consiste donc à affirmer les vérités suivantes :
- Dieu est prééternel et durant, Son essence n’a pas de commencement comme elle n’a
pas de fin.
- La transcendance de l’essence de Dieu n’admet aucun n’adventice, Il ne subit pas les
conditions de l’espace ou de temps, ne ressemble point aux existants, et ne peut être
localisé.
- Dieu est très proche de tout existant. Il est même plus proche de l’homme que sa veine
jugulaire, contrôle tout et témoigne de toute chose.
- Il (exalté soit-il) est vivant, Immuable, et ni somnolence ni sommeil ne Le saisisse.
- Il est (gloire à Lui) le « Créateur des cieux et de la terre. Lorsqu’Il décrète une chose,
Il dit seulement : « Sois » et elle est aussitôt. » S2V117.
- C’est grâce à sa volonté que les êtres existent et c’est Lui qui gère toute chose, « Il
n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte (de
leurs actes) » S21V23.
17
II- Attestation en la prophétie Mouhammad (SAW)
1- Croire sincèrement en lui et déclarer véridique tout ce avec quoi il est venu
La foi en lui consiste à affirmer qu’il est un Prophète qu’Allah a envoyé aux Djinns et aux
hommes et à croire à l’ensemble de ce qu’il a apporté et tout ce qu’il a dit. Allah dit : « Dieu
se porte garant de la révélation qui t’est faite et qu’Il sait émanant de Lui. Les anges s’en porte
également garant. Quel témoignage est plus concluant ? »S4V166.
2- L’obligation de lui obéir et l’interdiction de lui désobéir

Allah (SWA) dit : «Humains ! Voici que le Prophète est venu à vous. Il vous a apporté la
vérité émanant de votre Seigneur. Croyez-y, vous y trouverez votre bien. »S4V170.
D’après Abou Hurayra (RA), le Messager d’Allah (SAW) a dit : « Celui qui m’obéit a certes
obéi à Allah, et celui qui me désobéit a certes désobéi à Allah. » Al-Boukhari
3- Le suivre, le prendre comme exemple dans toute chose et l’imiter

Allah dit : « Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez- moi. Allah vous aimera et
pardonnera vos péchés. Allah est pardonneur et miséricordieux » S3V31.
Le Prophète (SAW) a dit : « Celui qui dévie de ma tradition n’est pas des miens. » Boukhari
4- L’aimer plus que sa propre famille, son enfant, son parent et l’humanité entière
Allah (SWA) dit : « Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, le
biens que vous avez gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous
sont agréables, vous sont plus chères qu’Allah, Son messager, la lutte dans le sentier d’Allah,
alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas des gens pervers. »
S9V24.
Et selon le Prophète (SAW) : « Aucun de vous ne croira de manière complète jusqu’à ce que
je sois plus aimé auprès de lui que son enfant, son parent et l’humanité entière. Hadith
unanimement authentique.
5- Le respecter, le prendre en haute considération et le défendre

Allah a dit : « … pour que vous croyiez en Allah et en Son Messager, que vous l’honoriez,
reconnaissiez sa dignité. » S48V9
Considérer sa dignité et son honneur comme sacrés est obligatoire, après sa mort au même
titre que de son vivant. Et c’est également valable lorsqu’on évoque son hadith, sa tradition,
lorsqu’on entend son nom ou sa biographie, lorsque l’on étudie sa sunna et que l’on y appelle
et la défend.
6- Prier sur lui

Allah a dit : « Certes Allah et Ses anges prient sur le prophète, ô vous qui croyez, priez sur lui
adressez-lui vos salutations. » S33V56.
18
Le Prophète (SAW) a dit : « Celui qui prie sur moi une fois, Allah prie sur lui dix (10) fois »
Mouslim.
Il existe de nombreuses occasions pour prier sur le Prophète (SAW). L’Imam ibn Al-Qayyim
(Qu’Allah lui fasse miséricorde) en a rapporté quarante une (41). Exemples :
- la prière sur lui lorsque l’on entre dans la mosquée et que l’on en ressort,
- après le premier appel à la prière (Adhan),
- après le second appel à la prière(Iquama),
- lorsque l’on fait des invocations,
- dans le tachahoud de la prière,
- pendant la prière mortuaire,
- le matin et le matin,
- le jour du vendredi,
- lorsque les gens se réunissent et avant qu’ils ne repartent,
- dans les sermons comme les deux discours successifs du vendredi,
- lorsque l’on écrit le nom du Prophète,
- pendant la prière des deux fêtes (entre les takbirs),
- à la clôture des invocations du qunut,
- sur les monts Assafa et Almarwa,
- lorsque l’on s’arrête auprès de sa tombe pour le saluer,
- en cas de tristesse, d’affliction et de demande de pardon,
- après avoir commis un péché, si on souhaite l’expier … ainsi qu’à d’autres occasions
telles que rapporté dans son livre : la beauté de la compréhension de la prière et du
salut sur le meilleur des compagnons.
7- L’obligation de se référer à son jugement et de s’en satisfaire :

Allah dit : « Si vous vous disputez en quoique ce soit, renvoyez-le à Allah et au messager, si
vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce sera mieux et de meilleur aboutissement. » S4V9.
Après sa mort, se référer à lui consiste à se référer à sa législation et à sa tradition.
8- L’élever au rang qu’il mérite sans exagération ni laxisme

On doit qu’il est le serviteur d’Allah et son messager, le plus noble des prophètes et des
messagers, le maître des premiers et des derniers disposant de la noble position (au paradis) et
du fleuve affluent. Cependant, on doit savoir qu’il reste un être humain qui ne possède la
capacité ni de nuire ni d’être bénéfique, même pour lui-même, sauf ce qu’Allah lui a accordé.
Allah dit : « Et je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, je ne connais pas
l’inconnu, et je ne dis pas que je suis un ange, je ne fais que suivre ce qui m’est
révélé. »S6V50.
19
LES CONDITIONS DE LA PROFESSION DE FOI
Introduction :
Ces conditions sont comme les dents d’une clé. Cette parole lâ ilâha illallâh est la clé du
Paradis. Et la clé ne peut fonctionner qu’avec des dents. Ainsi tout ce qui a été rapporté dans
le livre et la sounnah tel que « quiconque prononce lâ ilâha illallâh aura telle et telle
récompense » ne pourra en bénéficier que s’il concrétise ces conditions qui sont au nombre de
huit.
Q- Quelles sont les conditions de lâ ilâha illallâh ?
Rép : les conditions de lâ ilâha illallâh sont :
1- La science :
Il convient à tout musulman de connaitre le sens de la double profession (Il n’y a pas de dieu
en dehors d’Allah et Mouhammad est son messager), connaitre parfaitement la négation et
l’affirmation qu’elles contiennent. Allah le Puissant et Majestueux a dit : « Sache donc qu’en
vérité il n’y a point de divinité à part Allah » S49, V19 et Il dit : « …à l’exception de ceux
qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause. » S43, V86. La vérité ici
signifie « il n’y a pas de Dieu en dehors d’Allah ». Le Messager d’Allah (SWA) a dit :
« quiconque meurt tout ben sachant que nulle divinité ne mérite l’adoration exceptée Allah,
entrera au paradis ».
2- La certitude :
En matière de foi, la certitude est indispensable. Elle exclue le doute. La connaissance fondée
sur une présomption nourrie de doute dans ce domaine est inutile. C’est pourquoi Allah
(SWA) dit dans la sourate 49 verset 15 : « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient
en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et
leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques. » Il convient alors de
reconnaitre que la sincérité de leur foi en Allah et en Son messager est conditionnée par
l’absence totale de doutes. En effet, le douteur fait partie des hypocrites. Selon un hadith sûr
rapporté par Abou Hourayra (RA), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a
dit : « J’atteste qu’il n’y a de dieu en dehors d’Allah et que je suis Son messager. Le fidèle
qui rencontrera Allah alors qu’il ne nourrit aucun doute à cet égard entrera au paradis ».
3- L’adhésion :
Il s’agit de l’adhésion totale aux implications du mot. C’est pourquoi le Très Haut dit : « sauf
les serviteurs élus d’Allah, ceux-là auront une rétribution bien connue : des fruits et ils
seront honorés, dans les jardins du délice » S37, V40-43 puis Il dit : « Quiconque viendra
avec le bien aura bien mieux, et ce jour-là, ils seront à l’abri de tout effroi ». S27, V89.
20
4- La soumission :
Cette soumission consiste à se conformer au contenu du mot de manière à bannir tout
comportement contraire. C’est à ce propos que Le Très Haut dit : « Et revenez repentant à
votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui. » S39, V54. Allah dit encore : « Qui est meilleur
en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée
et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? » S4, V125. Il dit encore
: « Quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à
l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah. » L’expression « soumettre
son être » signifie se soumettre totalement. L’expression tout en étant bienfaisant signifie
animé de la foi pure en l’unicité absolue d’Allah.
5- La véracité :
Cette véracité exclut le mensonge car elle consiste à appeler le mot sur la base d’une adhésion
intime qui fait de la langue, l’interprète du cœur. Le Prophète (SAW) dit : « Il n’y a pas d’une
personne qui n’atteste que nul ne mérite l’adoration si ce n’est Allah et que Mouhammad
est Son messager, tout en étant véridique dans son cœur, sans qu’Allah ne l’interdise au
feu. » (Rapporté par AL Boukhari et MOouslim).
6- La sincérité :
Elle consiste à purifier les actes à l’aide d’une intention débarrassée de toute incidence du
shirk. A ce propos, Allah le Très Haut, le Béni, a dit : « C’est à Allah qu’appartient la
religion pure. » S39, V3. Et Il dit : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer
Allah, Lui vouant un culte exclusif… » S98V5. Le Prophète (SAW) a dit : « Le
bénéficiaire prioritaire de mon intercession sera le fidèle qui aura professé sincèrement
qu’il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah. » (Rapporté par al-Boukhari).
7- L’amour :
Il aime Allah et n’aime personne avec Allah. De même qu’il aime tout ce qu’Allah a ordonné
d’aimer. Fait d’ailleurs partie des annulatifs de l’islam, le fait de détester une chose avec
laquelle est venu le Messager et ce, même si on la met en pratique, Allah dit : « Parmi les
hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme
on aime Allah ». Le Messager d’ Allah (SAW) dit : « Trois choses permettent à celui qui les
réunit de gouter la douceur de la foi :
- aimer Allah et son messager plus que tout autre ;

- n’aimer son prochain que pour complaire à Allah;
- détester le retour à la mécréance, après en avoir été sauvé par Allah comme on
déteste d’être jeté dans le feu. » (Cité dans les deux Sahih comme un extrait d’un
hadith d’Anas ibn Malick).
8- Le rejet :
Considérer que tout ce qui est adoré en dehors d’Allah est faux, et que nul ne mérite le culte
si ce n’est Allah.
21
Remarque : La parole, l’action et la croyance font partie intégrante de la foi.
Conclusion :
Toutes ces conditions essentielles de la foi sont à mettre en exécution par tout musulman qui
espère avoir la foi, puis rencontrer son Seigneur tout en étant musulman et soumis.
22
LE CHIRK (POLYTHEISME) ET SES

DIFFERENTES FORMES
Q : Qu’est-ce que le polythéisme ?
R : Le Chirk (polythéisme) est l’opposé de la foi à l’unicité d’Allah, c’est le fait d'assigner
des partenaires à Allah – Le Haut et L’Exalté- que ce soit dans la Souveraineté, dans
l’adoration ou dans les noms
Q : quelles sont les catégories de Chirk (polythéismes) que vous connaissez ?
R : Il est possible de diviser le Chirk en deux catégories seulement. Comme Il est également
possible de le diviser en trois catégories : le polythéisme majeur, le polythéisme mineur et le
polythéisme dissimulé.
 Le Chirk majeur : c’est celui qui exclut son auteur de l’Islam ;

 Le Chirk mineur : selon cette répartition, il peut être apparent comme il peut être
caché ; l’apparent comme le port d'un anneau, de fil ou d'amulettes ; et le fait de jurer
par le nom d'un autre qu'Allah et tout ce qui y ressemble comme actes ou paroles.
 Le Chirk dissimulé : est comme l’ostentation légère et tout ce qui y ressemble ;

23
LYCEE
24
LA SINCERITE EN ISLAM (AL-IKHLAS)
Les objectifs spécifiques :
A la fin de ce cours, l’apprenant sera capable de :
- Définir la sincérité dans son sens littéraire et selon l’Islam,

- Identifier les preuves coraniques et les hadiths du Prophète(SAW) qui soutiennent
la sincérité chez un croyant,
- Déterminer l’utilité de la sincérité sur un musulman,
- Montrer les manifestations de la sincérité sur un musulman.
Introduction
Le musulman est sincère et aime la sincérité. Il s’y attache en apparence et en secret, en
propos et en actes, car la sincérité mène au bien et le bien mène au Paradis auquel aspire tout
musulman. Le mensonge est l’opposé de la de la vérité. Il mène au péché et celui-ci mène à
l’enfer, séjour que le musulman redoute et cherche à éviter. Que signifie alors la sincérité en
Islam ? Quelles sont les preuves coraniques et les hadiths qui soutiennent la sincérité chez un
croyant ? Quelle est son intérêt sur un musulman ? Comment se manifeste-t-elle ?
I- Signification de la sincérité en Islam :

La sincérité est l’expression fidèle des sentiments réels, par la vérité. Une personne sincère est
une personne qui est disposée à reconnaitre la vérité et à faire connaitre ce qu’il pense, ce
qu’il ressent.
La sincérité en Islam est l’une des œuvres du cœur qui est le devoir de purifier l’intention en
la dirigeant exclusivement vers Dieu Seul. En effet, sans sincérité, point d’agréments divins.
D’où la nécessité de vigilance dans nos pratiques et nos décisions.
II- Les preuves coraniques et les hadiths
1- Le coran
Allah (SWA) dit dans la sourate9 verset 119 : « Croyants ! Craignez Dieu et joignez-vous à
ceux qui sont sincères ! »
Il dit dans la sourate 39 verset 33 : « Celui qui a apporté le message sincère et ceux qui y ont
cru, ceux-là en vérité sont les pieux par excellence. »
Dans la sourate 33 verset 35 : « … ceux et celles qui sont toujours véridiques et sincères.»
2- Les hadiths
25
De son côté, le Prophète (SAW) a recommandé la sincérité en ces termes :
 « La religion c’est la sincérité. » Nous demandâmes « Envers qui ? » Il répondit :

« Envers Allah, Son Livre, Son Messager, les imams des musulmans et les musulmans
en général. »
 D’après Ibn Mas’ud (RA), le Prophète (SAW) a dit : « La sincérité mène aux œuvres
de bien et les œuvres de bien mène au Paradis. L’homme ne cesse de dire la vérité
jusqu’à ce qu’on le mentionne auprès de Dieu sous le nom de véridique. Le mensonge
aux mauvaises actions (à la rébellion contre Dieu) et les mauvaises actions mènent en
enfer. L’homme ne cesse de mentir jusqu’à ce qu’on le mentionne auprès de Dieu sous
le nom de menteur ».
 D’après Hakim (RA), le Messager de Dieu (SAW) a dit : « Le vendeur et l’acheteur
restent libres (de conclure la vente ou de l’annuler) jusqu’à ce qu’ils se séparent.
S’ils ont été sincères et s’ils n’ont rien caché de défauts de leurs marchandises, Dieu
bénit leur vente. Mais s’ils ont caché ces défauts et s’ils ont menti, cela emporte sa
bénédiction ». (Boukhari)
III- L’intérêt de la sincérité sur un musulman :

La sincérité procure à l’homme franc, d’excellents résultats à savoir :
 La tranquillité de conscience et la paix de l’âme.

 L’abondance et la bénédiction (cf. le hadith ci-dessus rapporté par Hakim
(RA).
 La sincérité élève l’homme au rang des martyrs. Le Prophète (SAW) a
dit : « Quiconque demande sincèrement à mourir pour la cause de la guerre
sainte, Dieu lui accorde le rang des martyrs, même s’il meurt dans son lit ».
(Moslim)
 Elle tire l’homme de l’embarra
On raconte qu’un fugitif se refugia chez un homme saint.
« Cache-moi de mes ennemis ! lui dit-il.»

Couche-toi là, lui dit le saint. Puis il jeta dessus une botte de feuilles de
palmier.
Les pourchasseurs ne tardèrent pas à survenir s’enquérir de l’homme.
« Le voilà sous la botte ! », dit le saint.
Croyant qu’il se moquait d’eux, ils se retirèrent. Le fugitif fut sauvé grâce à la
sincérité du saint.
IV- Comment se manifeste la sincérité ?
1- Dans la parole :
Dans ses propos, le musulman ne dit que la vérité et ce qui est effectivement réel, car mentir
est une marque d’hypocrisie. Le Prophète (SAW) dit : « Trois signes révèlent l’hypocrite : il
ment quand il parle, n’honore pas ses promesses et abuse de la confiance des autres. »
2- Sincérité dans les rapports socio-économiques :
26
Dans les transactions commerciales, le musulman fait preuve de sincérité : il ne fraude ni ne

trompe ni ne falsifie.
3- Sincérité dans les résolutions :

Quand le musulman décide d’accomplir ce qu’il juge indispensable, il n’hésite pas à le faire
résolument, sans être distrait par autre chose.
4- Sincérité dans la fidélité aux promesses

Quand il engage sa foi, le musulman tient sa promesse, car manquer à sa promesse est la
caractéristique de l’hypocrite.
5- Sincérité dans le comportement :

Le musulman n’a pas de fausses apparences, il ne montre pas le contraire de ce qu’il cache
n’ayant pas de faux dehors. Il ne fait pas ostentation de ses œuvres. Il ne se vante pas à tort. A
ce sujet, le Prophète (SAW) dit : « Quiconque se vante à tort de ce qu’il ne possède pas est
comparable à celui qui porte double habit d’un faux dévot. (Moslim) en effet, se targuer d’une
parure irréelle pour paraitre riche équivaut à porter les habits d’un dévot pour feindre la piété,
alors qu’en réalité on est loin de l’être.
Conclusion
Tout musulman doit être inspiré de la sincérité pour parfaire ses œuvres. En effet, le
musulman ne considère pas la sincérité comme une qualité noble qu’il faut acquérir, mais il
vise plus loin. Il la considère comme complément de sa foi, recommandé par Dieu qui couvre
d’éloges ceux qui font leur part et dit : « Croyants ! Craignez Dieu et joignez-vous à ceux qui
sont sincères. » Enfin, une société stable et prospère est celle dont la communauté fait usage
de la sincérité.
27
LES PILIERS DE LA FOI
Les objectifs spécifiques :
A la fin de ce cours, chaque participant sera en mesure de :
- Définir la foi,
- Enumérer et expliquez clairement les piliers de la foi authentique,
Introduction
La foi (al Iman) consiste à croire à l’ensemble des ordres et des interdits enseignés par le
Prophète Mouhammad (SAW) de la part d’Allah et à proclamer cette croyance verbalement.
La foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son aisance et de sa tranquillité.
Que signifie la foi en Islam ? Quels sont les piliers de la foi en Islam ?
4- Définition de la foi en Islam :

et au destin, qu’il soit bon ou mauvais. Allah - le Haut et l’Exalté – a dit : « ô les croyants!
disant : « Que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour
La foi signifie aussi l’affirmation par le cœur, la prononciation par la langue et

l’accomplissement par les membres.
5- Les piliers de la foi :

1. Croire en Allah
2. En Ses Anges
3. En Ses Livres
4. En Ses Messagers
5. Au Jour Dernier
6. Au Destin, bon et mauvais.
28
LES ACTES ANNULATIFS DE LA FOI
INTRODUCTION
La foi du musulman est la chose la plus chère à ses yeux, c’est la raison de son existence. Elle
est le guide de son existence dans la vie d’ici-bas et la cause de son entrée au Paradis dans
l’au-delà. L’acceptation ou le rejet des actes d’adoration du serviteur (cultes) en dépend.
Celle-ci consiste à croire avec conviction qu’aucune divinité ne mérite véritablement

l’adoration hormis ALLAH et que le prophète Mouhammad (SAW) est Son messager. Cette
croyance constitue les racines sur lesquelles sont bâties les branches de la religion. C’est la
fondation sur laquelle repose notre relation avec le Créateur. Elle implique la mise en œuvre
de certaines conditions. Il faut aussi dire que certains actes annulent la foi du musulman.
Quels sont les annulatifs de la foi ?
1- Le polythéisme ou le chirk (donner un égal à Allah dans son adoration).
Allah Le Très-Haut a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelque
associé. A part cela il pardonne à qui il veut ». (Sourate 4, verset 48). Il dit
encore : « Quiconque associe à Allah (d’autre divinité), Allah lui interdit le
paradis, et son refuge sera le feu. Et pour les injuste pas de secoureurs » (Sourate 5,
verset 72).
Fait partie du polythéisme, l’invocation des morts, implorer leur secours, les vœux et
l’immolation pour eux.
2- Quiconque met des intercesseurs entre lui et Allah, les invoquer, leur demander
l’intercession, et se confier à eux, est mécréant à l’unanimité.
3- Est mécréant, quiconque doute de la mécréance des polythéistes, ou rend vraie leur
croyance.
4- Est mécréant, quiconque croit qu’il y a une voie plus droite, et plus parfaite que la
voie du Prophète Mohammad (SAW) ou bien qu’il y a un jugement plus juste que son
jugement, comme ceux qui préfèrent le jugement des humains que son jugement.
5- Celui qui déteste une chose venue du messager d'Allah (SAW) est un mécréant, et
même s’il la met en application. Allah Le Très-Haut dit : « C’est parce qu’ils ont de
la répulsion pour ce qu’Allah fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs œuvres
» (Sourate 47, verset 9).
6- Est mécréant, quiconque tourne en dérision un enseignement du Prophète (SAW)

Allah Le Très-Haut a dit : « Dis : Est-ce d’Allah de ses versets (le coran) et de son
29
messager que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas. Vous avez bel et bien
mécru après avoir cru ». (Sourate 9, verset 65).
7- La magie ou sorcellerie que ce soit pour détourner l’esprit de ce que l’on aime, ou
attirer l’esprit à sympathiser avec ce que l’on déteste ; Quiconque la pratique ou
l’agréé est mécréant. Allah Le Très-Haut a dit : « Mais ceux-ci n’enseignent rien à
personne qu’ils n’aient dit d’abord : « Rien d’autre : nous sommes une tentation,
ne soit pas donc mécréant » (Sourate 2, verset 102).
8- S'allier aux associateurs et les soutenir contre les musulmans. La preuve en est le
verset coranique suivant : « Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient
un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes » (Sourate 5 verset 51).
9- Celui qui croit au fait que certaines personnes peuvent sortir de la législation de
Mohammad (SAW) de la même manière qu’Al-Khadir pouvait sortir de la législation
de Moussa (Moïse) (AS), est un mécréant.
10- L’indifférence envers la religion d’Allah, ne pas l’apprendre ni la pratiquer. Et cela est
prouvé par le verset : « Qui est plus injuste que celui à qui les versets d'Allah sont
rappelés et qui ensuite s'en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels
» (Sourate 32, verset 22).
CONCLUSION
Tout musulman ne peut atteindre la perfection (al Ihsane) sans avoir une foi sincère. Le
musulman doit alors éviter tout acte susceptible de ralentir l’évolution de sa foi vers sa
perfection voire l’annuler.
Nous prions Allah de raffermir notre foi et de nous protéger contre tout acte susceptible
d’annuler notre foi.
30
L’ASSOCIATIONNISME
I- Définition de l’associationnisme (le chirk)
Le chirk est l’opposé de la foi à l’unicité d’Allah, c’est le fait d'assigner des partenaires à
Allah – Le Très Haut et L’Exalté - que ce soit dans la Souveraineté, dans l’adoration ou dans
les noms
II- Les catégories de chirk
Il est possible de diviser le polythéisme en deux catégories seulement. Comme Il est

également possible de le diviser en trois catégories : le polythéisme majeur, le polythéisme
mineur et le polythéisme dissimulé.
 Le chirk majeur : c’est celui qui exclut son auteur de l’Islam ;

 Le chirk mineur : selon cette répartition, il peut être apparent comme il peut être
caché ; l’apparent comme le port d'un anneau, de fil ou d'amulettes ; et le fait de jurer
par le nom d'un autre qu'Allah et tout ce qui y ressemble comme actes ou paroles.
 Le chirk dissimulé : est comme l’ostentation légère et tout ce qui y ressemble ;

31
NOMS ET ATTRIBUTS D’ALLAH

I- l’utilité de connaitre les noms d’Allah et ses attributs :
La première obligation qu’Allah a prescrite à ses serviteurs est de le connaître. Si les gens le
connaissent, ils l’adoreront comme il se doit ; Allah (SWA) dit : « Sache donc qu’en vérité,
il n’y a point de divinité à part Allah » Sourate Muhammad Verset 19 ; ainsi l’évocation
d’Allah par l’immensité de sa miséricorde entraine l’espérance ; l’évocation de Son châtiment
rude entraine la crainte et le fait qu’Il soit le Seul à distribuer Ses bienfaits entraine la
gratitude et le remerciement envers Lui.
 Qu’entend-t-on par adorer Allah par Ses noms et attributs ?
R- Il s’agit de les connaître, comprendre leur sens et les mettre en pratique. Aussi, parmi les
noms et attributs d’Allah, il y en a dont il est recommandé pour le serviteur d’avoir comme
qualificatifs : par exemple la science, la compassion, la justice. Il y en a d’autres dont il est
blâmable pour le serviteur d’avoir comme qualificatifs, par exemple la divinité, la fierté et
l’orgueil. Le serviteur a aussi des attributs qui sont louables pour lui et lui sont ordonnés, mais
avec lesquels il est interdit de qualifier le Seigneur, par exemple la servitude (‘ouboudya), la
pauvreté, le besoin, la soumission, l’imploration, entre autres. La créature la plus aimé par
Allah est celle qui possède les qualités qu’Allah aime et la créature la plus exécrable auprès
d’Allah est celle qui détient les qualités qu’Allah déteste. Allah (SAW) dit : «C’est à Allah
qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le donc par ces noms » Sourate Al
A’raf, Verset 180.
Dans un hadith authentique, le Messager d’Allah (SAW) a dit : « Allah a 99 noms, cent moins
un ; celui qui les connaît et les met en pratique (litt. : les dénombre) avec cela entrera au
paradis.» Boukhari et Mouslim. Celui qui se réfère au Coran et à la Sunna authentique
peut les dénombrer : C’est Lui Allah. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le
Souverain, le Sanctifié, l’Exempt de tout défaut, le Rassurant, le Prédominant, le Tout-
puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux, le Créateur, Celui qui donne un commencement à
toute chose, Celui qui donne forme à toute chose, le Premier et le Dernier, l’Apparent et le
Caché, Celui qui entend tout, Celui qui voit tout, le Maitre, le Grand défenseur, le Grand
pardonneur, Celui qui est capable de tout, le Doux, le Parfaitement Connaisseur, l’impair, le
Beau, le Pudique, Celui qui couvre, Le Grand, le Transcendant, l’Unique, le Dominateur, le
Vrai, l’Evident, le Puissant, l’Inébranlable, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même « al
Qayyoum », le Très Haut, le Très Grand, le Reconnaissant, l’Indulgent, le Détenteur de
l’immense grâce, Celui qui sait tout, le Grand Accueillant au repentir, le Sage par excellence,
le Riche, le Généreux, l’Unique, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons, le Proche,
Celui qui répond aux invocations, le Pardonneur, l’Affectueux, le Maître, le Digne de
Louanges, le Gardien, le Glorieux, le Conquérant, le Témoin de toute chose, Celui qui fait
avancer et Celui qui retarde, le Souverain Omnipotent, Celui qui fixe la mesure de toute
chose, Celui qui restreint et étend (ses faveurs), le Pourvoyeur, le Dominateur suprême, le
Souverain Juge, le Reconnaissant, le Bienfaiteur, le Tout –Puissant, le Grand Créateur, le
32
maître suprême, le Grand Pourvoyeur, le Garant par excellence, l’Observateur suprême, le

Bienfaiteur, Celui qui tient les comptes, Celui qui donne la guérison, le Bienveillant, le Grand
donateur, le Nourrisseur par excellence, le Charitable, le Grand pardonneur, le Clément, Celui
qui accorde, le Grand bienfaiteur, le Digne des plus grandes louanges, Celui qui héritera de
toutes les créatures et restera après leur disparition, le Seigneur, le Plus Haut, l’être adoré (la
divinité).
II- Quelle est la différence entre les noms d’Allah et Ses attributs ?
Les noms d’Allah et ses attributs ont en commun la permission de les utiliser pour solliciter la
protection et pour faire un serment ; mais il y a entre eux des différences dont les plus
importants sont :
1erement : Il est permis d’utiliser les noms d’Allah, contrairement à Ses attributs, pour obtenir
un nom composé mettent en valeur l’asservissement à Allah et pour l’invocation. On pourra
par exemple nommer quelqu’un Abdoul Karim (Serviteur du généreux par excellence), mais
le nommer Abdul Karam (Serviteur de la générosité).
2èmement : On déduit les attributs à partir des noms d’Allah : par exemple le Très
miséricordieux, on en déduit l’attribut de la miséricorde. Tandis qu’à partir des attributs, on ne
peut extraire les noms qui n’ont pas été révélés : de l’attribut istiwâ par exemple (Celui qui
s’est établi au-dessus) comme faisant partie des noms d’Allah.
3èmement : On ne déduit pas à partir des actes d’ALLAH, des noms qui n’ont pas été révélés.
Parmi Ses actes, il y a la colère, on ne doit pas dire que le coléreux fait partie de Ses noms.
Quant à Ses attributs, on les déduits de Ses actes, aussi l’attribut de la colère est confirmé
parce que parmi Ses actes, il y a le fait qu’Il se met en colère.
33

(ALLAH, ANGES, LIVRES, PROPHETES)
1- Premier pilier : La foi en Allah

La foi en Allah, est la base de l’unicité d’Allah et le premier pilier de la foi, c’est le secret de
l’existence et la vie n’a pas de sens sans la foi en Allah, c’est la valeur extrême de la vie, c’est
la foi qu’il n’y a qu’un seul créateur, le tout puissant, le Souverain et le Seigneur de tout ce
que contient l’univers entier. Donc la croyance de l’individu en Allah, le libère de toutes
sortes de soumissions à un être faible comme lui, et le rend responsable de sa personne et de
ses actes.
Aussi, la foi de la société en Allah et la croyance de ses individus au contrôle permanent

d’Allah, leur inspirent l’esprit de la fraternité, qu’ils sont tous des serviteurs d’un seul Dieu et
qu’ils sont censés vivre sous un seul système et une seule législation. Et la paix et la stabilité
règnent, du fait de ce que ce système peut procurer comme motivations et garanties qui
poussent l’être humain vers le comportement positif dans la société où il vit.
2- Deuxième pilier : La croyance aux Anges

La foi aux Anges consiste à croire qu’Allah (SWA) a créé des créatures de lumière et Il les a
chargées à accomplir quelques œuvres de l’univers comme s’emparer des âmes des morts,
châtier les mécréants, la révélation faite de la part d’Allah à Ses messagers et Prophètes, et
souffler dans la trompe… Ils sont des soldats d’Allah, certains parmi eux ont été cités dans le
Saint Coran et personne ne connaît leur nombre. Allah (SWA) a dit : «Nul ne connait les
armées de ton Seigneur à par Lui ». Sourate Al-Moudathir Verset 31.
La foi aux Anges est une croyance qui nous oblige à être prudents et vigilants et avoir
toujours de sentiments qu’on est chargé et ordonné à suivre les messagers d’ Allah et pratiqué
la religion d’Allah, parce que Allah (SWA) nous surveille de près par l’intermédiaire de Ses
soldats qui inscrivent toutes nos œuvres grandes et petites, et Allah fait ce qu’Il veut des
affaires de Sa création.
3- Troisième pilier : La foi aux livres révélés par Allah

Elle consiste à croire et adopter fermement qu’Allah (SWA) a des Livres qu’Il a fait
descendre vers Ses Messagers pour qu’ils les transmettent à Ses serviteurs ; et que ces Livres
sont la parole d’Allah ; qu’il y a dans ces Livres la vérité, la lumière et la bonne voie pour les
gens dans ce monde et dans l’au-delà ; et croire que le dernier de ces Livres et qui les
transcende tous est le Saint Coran. Allah (SWA) a dit : « Ô les croyants ! Soyez fermes en
votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur Son messager, et
au Livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en
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Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’égare, loin dans l’égarement ». Sourate
4 (An-Nissa), V136.
Exemples de Livres révélés : le Saint Qur’ane au Prophète Mouhammad (SAW) ; la Thora à

Moussa, Moise (AS) et l’Evangile (Al-Indjîl) à Issa, Jésus (AS). Nous devons donc respecter
ces Livres et les considérer comme notre Patrimoine religieux ; et qu’ils étaient les guides des
communautés antérieures tout en sachant que le Coran est notre législation et la distinction
entre le vrai et le faux de ce qui nous a été révélés par ces Livres. Cf. S2, V1-4.
4- Quatrième pilier : La foi aux Messagers d’Allah

La foi aux Messagers d’Allah avoir la foi et la croyance qu’Allah- le Très Haut et l’Exalté a
choisi et élu des gens parmi les êtres humains qui sont infaillibles dans les fautes et dans les
péchés pour faire la prédication de la législation d’Allah aux gens. En effet, Allah a choisi
avec sagesse, des Messagers parmi les gens, à qui il a ordonné à suivre afin de connaitre le but
d’Allah, Ses ordres et Ses interdictions, et donner l’argument et mettre fin à toute confusion.
Allah (SAW) dit : « en tant que Messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après
la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah. Allah est
Puissant et Sage ». Sourate 4 (An-Nissa), V65.
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(JUGEMENT DERNIER ET DESTIN)
5- Cinquième pilier : La foi au jour dernier

Cette foi consiste à croire que cette vie d’ici-bas va un jour finir et disparaitre et il reviendra
après une vie de l’au-delà éternelle. Dans ce jour effrayant, les gens seront jugés pour leurs
actes dans la vie présente, rien alors ne pourra leur être utile ni leur donner intercession sans
la volonté d’Allah (SWA). Allah dit : « O les croyants, Dépensez de ce que Nous vous
avons attribué, avant que vienne le jour où il n’y aura ni rançon ni amitié ni
intercession. Et ce sont les mécréants qui sont les injustes ». S3, V254.
6- Sixième pilier : La croyance au destin

C’est la ferme conviction que tout bien tout mal ne se réalisent que suivant le destin et le
décret d’Allah et qu’Allah réalise parfaitement tout ce qu’il veut, que rien ne se réalise sans sa
volonté ; que rien ne sort du cadre de son vouloir ; qu’il n’y a rien au monde qui échappe à
son décret ; que tout ne se produit que selon son ordre ; que personne n’échappe au destin
prédestiné ; que personne ne va au-delà de ce qui est inscrit sur la tablette ; qu’il est le
Créateur des actes de Ses serviteurs, des œuvre d’obéissance et des actes de péché ; et que
malgré cela, Il a donné des ordres à Ses serviteurs, leur a prescrit des interdictions et leur a
laissé la liberté de choisir leurs œuvres sans y être contraints. Bien au contraire, ces œuvres se
réalisent selon leur capacité et leur volonté ; et Allah est leu Créateur et le Créateur de leur
capacité. Il guide qui Il veut par sa miséricorde et Il égare qui Il veut par Sa sagesse. Allah
(SWA) dit : « Personne ne peut mourir que par la permission d’Allah, et au moment
prédéterminé » S3V145. « Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit
enregistré dans un livre avant que nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à
Allah » Al Hadid, V.22. « Dis : « Rien ne nous atteindra en dehors de ce qu’Allah a
prescrit pour nous. Il est notre protecteur. C’est en Allah que les croyants doivent
mettre leur confiance ». Al Tawba, V.51.
Conclusion
La foi augmente ou diminue selon nos actes et paroles. Un croyant ( Mou’mine) est
musulman (mouslim), alors que le Mouslim n’est pas forcément un Mou’mine. Al imane est
composé de plus de 73 branches. D’après Abou Houreira, le Prophète (SAW) a dit : « La foi
est composée de soixante-treize branches ou un peu plus. La meilleure étant le fait
d’attester qu’il n’y a nulle divinité digne d’adoration qu’Allah et la plus basse étant de
retirer de la route ce qui peut nuire à autrui. Et la pudeur fait partie de la foi. »
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UNIVERSITES / ECOLES SUPERIEURES

37
L’OSTENTATION
Objectifs :
- définir l’ostentation,
- montrer ses méfaits dans la vie du musulman,
- identifier les attitudes ostentatoires,
- déterminer le remède contre les actes ostentatoires.
Introduction
L’ostentation en islam est une maladie destructive qui annule toutes nos bonnes actions. Elle
ronge les cœurs jusqu’à les rendre noirs et imperméables à la lumière d’Allah (Soubhana
Allah). Qu’est-ce que l’ostentation ? Quels sont les méfaits de l’ostentation dans la vie du
musulman ? Quelles sont les attitudes ostentatoires ? Quels sont les remèdes contre les actes
ostentatoires ?
I- Définition de l’ostentation
Selon le Robert, l’ostentation est « la mise en valeur excessive et indiscrète d’un
avantage. » c’est-à-dire d’une qualité ou d’un privilège et même de quelque chose. Et
selon la jurisprudence islamique, l’ostentation est le désir de faire voir aux gens
l’adoration qu’on destine à Dieu pour acquérir leur faveur. Allah dit dans la sourate 107
verset 4 : « Malheur à ceux qui pratiquent la prière et néglige de la faire à son heure par
distraction, qui la font par ostentation et refusent de prêter leurs outils à leur prochain. » Et
selon un hadith tiré de Bukhari et Muslim, le prophète (SAW) dit : « Celui qui accomplit
une œuvre pour se faire voir, Dieu dévoile son intention et celui qui l’accomplit pour faire
parler de lui Dieu l’avilit publiquement. »
II- Quels sont les méfaits de l’ostentation dans la vie du musulman ?

L’ostentation est une pratique qui déprécie le degré de dévotion d’un musulman. Ces
méfaits sont :
- Le polythéisme mineur,
- L’annulation des œuvres d’adoration,
- La non bénédiction des actes qu’on pose,
- Le gaspillage des ressources,
- L’avilissement de son auteur.
III- Les attitudes ostentatoires

On est ostentateur :
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1- Lorsqu’on multiplie de zèles dans sa dévotion quand on est loué, mais on la tempère
ou on y renonce totalement quand on est blâmé.
2- Lorsqu’on montre de l’ardeur dans son adoration en public, mais rien de pareil
lorsqu’on est seul.
3- L’homme qui pratique l’aumône aux yeux des autres, mais qui s’abstient quand on
n’est pas remarqué.
4- Lorsque tout ce qu’on fait de bien d’œuvres pie, d’adoration n’est pas accompli pour
plaire uniquement à Dieu, mais aussi pour jouir d’un certain crédit auprès des gens.
Quelque fois il les accomplit à l’intention exclusive du monde.
IV- Quels sont les remèdes contre les actes ostentatoires (Arriyaa) ?
- Purifier son intention et vouer un culte exclusif à Allah.

- Suivre les enseignements du prophète (SAW) en s’inspirant du Coran, de la sunna et
du consensus.
- Lire beaucoup les versets du coran.
- Lire l’invocation suivante : « Allahoumma inna na'oudzou bika min an
nouchrika bika chayän na'lamouhou wa nastaghfirouka lima la
na'lam. »
‫ب‏َل‏ًَ ْعلَ ُن‏‬ َ ‫‏اللَّهُ َّن‏إًَِّب‏ًَعُى ُذ‏بِ َل‏ ِه ْي‏أَ ْى‏ًُ ْش ِر َك‏بِ َل‏ َش ْيئًب‏ًَ ْعلَ ُوهُ‏ َوًَ ْستَ ْغفِر‬
َ ‫ُك‏لِ َو‬
Conclusion :
En somme, tout musulman ou musulmane doit prémunir de l’ostentation car c’est un péché
grave et néfaste qui peut mener à l’annulation de nos œuvres. Qu’Allah (SWA) nous en
préserve.
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LES 3 BASES ET LEURS EVIDENCES
ُ ُ ‫اَ أْل‬
‫صول ُ الث ََل َث ُة َوأَدِل ُت َها‬
INTRODUCTION
Louange à Allah, Créateur des cieux et de la Terre. Que Sa Paix et Sa Bénédiction soient sur
le Sceau des Prophètes, celui par qui l’humanité toute entière sera sauvée du feu de l’enfer le
Prophète Mohammad (PSSL), sur sa famille, ses compagnons et sur tous ceux qui les suivront
jusqu’au jour de la résurrection.
A l’ère où la religion islamique est menacée de tous côtés, à l’ère où l’Islam est habillé de
tous les adjectifs péjoratifs possibles, à l’ère où la dépravation des mœurs, la débauche et le
doute prennent le dessus dans la vie du musulman, il est important de rappeler à nos jeunes
frères et soeurs musulmans sur la nécessité de préserver notre foi et d’être ferme là-dessus. En
effet Allah a dit dans le Saint Coran :
« Ceux qui disent que notre Seigneur est Allah puis s’y maintiennent, verront descendre
sur eux les Anges qui leur diront : n’ayez aucune crainte et ne soyez pas affligez ... »
Chapitre 41 verset 30.
Ainsi, les trois bases de la foi islamique sont : la connaissance du créateur par son
serviteur, la connaisance de la réligion & la connaissance de son prophète (Mohammad
(PSSL)). Ce cours intitulé « les trois bases de la foi islamique » permettra à nos frères et
sœurs musulmans
 D’avoir une connaissance générale et précise de qui est son Seigneur ;

 La foi du musulman est raffermie à travers les signes d’Allah ;
 Le musulman est aguerri pour défendre sa religion en tout temps et en tout lieu ;
 Le musulman a connaissance de ce qui est vraiment son Prophète (sa lignée, son âge
de décès, ses relations sociales etc…)
 Le musulman ressent un amour fort pour son Prophète et le défend à travers sa bonne
moralité.
 De ne point douter sur leur foi et de la persévérer dans sa quête…
I- Premier fondement‫األول‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‏‬ ‫‏‏‏‏ األصل‬
1- La connaissance du Seigneur ‫معرفة الرب‬

La connaissance de son Seigneur Allah est d’une importance capitale. Et donc on ne pas
adorer Dieu si on ne le connait pas. La connaissance de Dieu ici n’est pas synonyme de voir
Dieu, savoir où IL habite, quelle est sa forme… Toutes ces questions sont interdites et sont
susceptibles pour celui qui les pose de le faire sortir de la religion sans qu’il ne sache. Car
40
personne ne peut voir Allah. Allah qu’IL Soit Exalté a dit dans le Noble Coran : « Il n’y a rien
qui Lui ressemble ».Chapitre 42 verset 11.
Rappelons-nous, quelle fut la réponse que Dieu donna à Moussa lorsqu’il demanda à voir son
Seigneur : « Il dit : Oh mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie ; Tu ne Me verras
pas…» Chapitre 7 verset 143
De ce fait on ne peut voir et connaitre Dieu qu’à travers Ses signes. Et en parlant des signes,
nous en distinguons deux : les signes universels (kawniya) et les signes religieux (shar’iya).
On connait Allah par Ses signes universels à travers Ses magnifiques créatures et ce qu’elles
comportent comme merveilles en tant qu’œuvre et profonde sagesse. D’autre part on connait
Allah par Ses signes religieux tels que les versets et ce qu’ils renferment comme injonctions,
interdictions, recommandations, justice, intérêts et repoussement des méfaits.
L’évidence de ce qui précède est : « Parmi Ses indices. La nuit& le jour, le soleil & la
lune. Ne vous prosternez pas devant le soleil & la lune. Prosternez-vous plutôt devant
Allah qui les a créés, si c’est Lui SEUL que vous adorez » Sourate 41 Verset 37
2- Connaitre les diverses formes d’adorations vouées exclusivement à Allah :

Parmi les différentes façons (ou manières) d’adoration prescrit par Allah nous avons :
l’islam (la soumission à Allah), la foi, & la charité. Il y a également : l’invocation dans la
prière, la Peur, l’Espérance, la Confiance, l’aspiration, la Crainte, la Révérence,
l’Appréhension, le Repentir, la supplication, l’Appel de refuge ou de secours, le sacrifice,
le vœu, et toutes autre sorte d’adoration prescrite par Allah en exaltation pour LUI et son
Divin NOM.
L’évidence de tout cela est Allah dit dans le Coran : « Les Moquées sont consacrées à
Allah ; n’invoquez donc personne avec Allah » Sourate 72 verset 18
Celui donc qui dévie de cela et offre ses prières ou cultes à d’autres qu’Allah est
polythéiste et mécréant. Car Allah dit : « Quiconque invoque un autre dieu avec Allah,
sans en posséder une preuve évidente, son compte lui sera réglé par Allah son
Seigneur. En vérité les mécréants ne prospèrent jamais » sourate 23 Verset 117
1. Le deuxième fondement ‫األصل الثاني‬
1- La connaissance de la religion islamique ‫معرفة دين اإلسالم‬

Elle consiste a connaitre sa religion avec des preuves tangibles tirées du Coran et/ou de la
Sounna.
Allah a dit dans le Saint Coran : « La religion agrée auprès de Dieu est l’Islam ». Sourate 3
Verset 19
Alors, qu’est-ce que l’Islam ? ‫و‏هب‏هى‏اإلسالم‬
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« ‫‏و‏‬,‫‏اإلسالم‬:‫‏و‏هى‏ثالث‏هراتبل‬,‫‏و‏البراءة‏هي‏الشرك‏و‏أهله‬,‫‏و‏اَلًقيبد‏له‏ببلطبعت‬,‫اإلسالم‏هى‏اإلستسالم‏هلل‏ببلتىحيد‬
‫‏» اإليوبى‏و‏اإلحسبى‬
« C’est la soumission totale à Allah par l’unicité (à se laisser guider et orienter par LUI)
, en LUI obéissant et à désavouer le polythéisme et ses adeptes ».
De plus, ce deuxième fondement comprend trois degrés : La soumission, la foi et la

bienfaisance. »
2- Les différents degrés de l’islam et leurs piliers :
a- ALISLAM : c’est la soumission totale à Allah. Ce degré comporte cinq piliers qui
sont :
- Le témoignage ou l’Attestation qu’il n’y a qu’un seul et unique DIEU (ALLAH) et
que Mohammad est Son Messager
- La pratique régulière des cinq prières quotidienne
- Payer la Zakât
- Jeûner le mois de RAMADAN
- Effectuer le pèlerinage à la Mecque
b- Al IMANE, qui signifie la Foi absolue en Allah. Il comporte six (6) piliers :
- La croyance en ALLAH
- La croyance aux Anges
- La croyance aux livres révélés par Allah
- La croyance aux prophètes et Messagers envoyé par Allah
- La croyance au jour du jugement dernier
- La croyance au Destin Bon soit-il ou Mauvais
c- AL IHSANE : c’est la bonté, la charité ou l’amélioration de soi

Ce degré ne comporte qu’un seul pilier qui consiste « à adorer Allah comme si vous LE
voyez, et si vous ne le voyez pas LUI, IL vous voit »
III- Le troisième fondement ‫األصل الثالث‬

La connaissance du Prophète ‫معرفة النبي‬
La connaissance de son Prophète s’avère très importante. Comment pouvons-nous défendre

notre prophète Bien-Aimé contre les arguments des mécréants, des ennemis de l’Islam si nous
ne le connaissons pas assez. D’où l’importance de la recherche de la connaissance de notre
Prophète pas sur le plan physique mais dans ses relations avec son entourage, bref sa moralité.
Le Prophète (PSSL) est de la tribu des Qoraish. Or les Qoraish étaient des arabes, et les arabes
descendent d’Ismail le fils d’Ibrahim l’Ami intime de d’Allah. Son père est Abdallah bin Abd
Al- Mutalib bin Hâshim. Il vécut soixante-trois ans : quarante ans avant la prophétie et vingt-
trois ans en tant que Prophète et Messager. Il fut prophète par le verset : « Lis ! » et messager
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par la sourate Al-Mudathir. Allah l’envoya afin de mettre en garde contre le Shirk
(l’association) et pour appeler au Tawhid (l’unicité). Il s’attacha à cela pendant dix ans
appelant les gens au Tawhid, puis à l’issue de ces années il fut élevé « Al-Urûj » au ciel.
L’ascension est une des particularités du Prophète par laquelle Allah le distingua avant qu’il
ne quitta la Mecque. Ainsi alors qu’il dormait dans le coin de la Ka’aba, quelqu’un vint à lui
et le fendit entre la gorge et l’abdomen, il en retira ainsi son cœur et le remplit de sagesse et
de foi afin de le préparer au rôle qu’il allait accomplir. Puis il amena une monture blanche,
nommée al-Burâq, plus petite qu’une mule et plus grande qu’un âne, faisant des pas de
distance de son regard. Il le chevaucha donc accompagné de Jibril le digne de confiance,
jusqu’à ce qu’il arriva à Jérusalem où il s’arrêta et guida les prophètes dans la prière. Tous les
prophètes et tous les messagers priaient derrière lui pour qu’apparaisse, à travers cela, la
distinction et l’honneur du Messager d’Allah et qu’il est le guide qui doit être suivi. Ensuite
Djibril l’emmena où ils traversaient les cieux jusqu’au septième ciel.
Durant cette nuit, le prophète fut introduit au paradis. Puis le Messager d’Allah descendit
jusqu’à ce qu’il arriva à la Mecque dans l’obscurité de l’aurore et y pria la prière de l’aube. Il
pria deux unités de prières pour des prières qui en comptent quatre, jusqu’à ce qu’il émigra à
Médine, la prière du voyageur resta ainsi alors que la prière du résident augmenta.
Allah ordonna à son Prophète Mouhammad (PSSL) d’émigrer à Médine car les Mecquois
l’empêchaient de prêcher. Alors, au mois de Rabî al- Awwal de la treizième année de la
prophétie, il quitta la Mecque en immigrant avec la permission de son Seigneur après avoir
prêché pendant treize ans.
Lorsque le prophète s’installa à Médine, il prescrivit le reste des pratiques cultuelles de

l’Islam telles que l’impôt légal, la prière, le pèlerinage, le djihad, l’appel à la prière, le fait de
recommander le bien et d’interdire le mal. En effet, l’appel à la prière fut rendu obligatoire
lors de la deuxième année de l’hégire. De même que l’impôt légal et le jeune furent rendus
obligatoires lors de la deuxième année de l’hégire. Quant au pèlerinage, il ne fut prescrit qu’à
partir de la neuvième année.
Les premiers signes de la maladie du Prophète se manifestèrent à la fin du mois de Safar et au

début du mois de Rabî’al-Awwal. Il sortit rejoindre les gens, la tête entourée d’un bandage.
Lorsqu’arriva le lundi, douzième ou treizième jour du mois de Rabî’ al-Awwal de la onzième

année de l’hégire, Allah lui préféra Sa compagnie. Quand la mort se présenta à Lui, il se mit à
plonger sa main dans de l’eau qu’il avait à côté de lui et essuyer son visage en disant : « Nulle
divinité en dehors d’Allah, en effet la mort est précédée d’une agonie »
Il décéda ce jour-là et les gens furent affligés et troublés. Il fut enterré la nuit du mercredi.
Que la Paix immense et le Salut immesurée soient sur Lui
43
LE MONDE DES DJINNS
- Définir le Djinn ;
- Relever les caractéristiques des djinns ;
- Identifier les causes et les effets de la possession par les djinns ;
- Comprendre comment et quand se manifeste la possession par les djinns ;
- Identifier les différents symptômes d’une possession ;
- Connaître comment se protéger contre les possessions par les djinns.
INTRODUCTION
Par le coran nous apprenons que nous avons une autre créature (les djinns) avec laquelle nous
partageons un trait qu’aucune autre créature ne possède : le libre arbitre. Les autres créatures
ne décident d’adorer Dieu ou pas. Seuls les hommes et les djinns ont ce libre choix malgré le
fait qu’Allah dit qu’Il les a créés uniquement pour son adoration S51 V56. Il existe des
interactions entre le monde des djinns et celui des humains. Connaître les djinns, leur mode de
vie et savoir comment vivre avec eux doit nous préoccuper.
I. NATURE, ORIGINE ET VIES DES DJINNS
Un djinn, c’est qui ? La réalité des djinns (la réalité de leur existence) nous vient du Qur’ane
où ils sont mentionnés 31 fois ! Quelques versets: « Je n’ai créé les djinns et les hommes que
pour m’adorer ». S67 V56 « Moi, répond un djinn redoutable. Je te l’apporterai avant que tu
ne te lèves de ton siège »S16V39 Les djinns sont des créatures d’Allah, comme les hommes,
les animaux et les anges. Leur nom ‘’djinn’’ est dérivé du mot ‘’Djana’’ qui signifie un « être
obscur » ; caché, dissimulé. S’ils ont un point commun avec les autres créatures n’ont-ils pas
aussi leurs particularités ?
II. CARACTERISTIQUES DES DJINNS
1. Quelle est l’origine des djinns ?
Ils sont comme l’affirme le Qur’an dans la Sourate S55 v15, créés à partir « d’un feu subtil
sans fumée ». Le Prophète Muhammad (saw) nous informe également dans un hadith rapporté
par Aicha (ra) que « les anges sont créés par de la lumière, les djinns de feu et Adam de ce
qu’on vous a décrit (l’argile) ». Ils étaient là, sur terre, bien avant les hommes. Ce sont comme
leur nom l’indique des êtres que l’œil humain ne perçoit pas dans les conditions normales.
Etant créés de feu, leur corps est constitué d’une sorte d’énergie. Ce qui leur permet de
nombreuses possibilités extraordinaires que les hommes. Quelques-unes de ces particularités :
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Ils sont comme nous venons de le dire, invisibles mais aussi leur forme et leur poids sont
imperceptibles. Notons que si nous ne voyons pas les djinns, certains animaux autour de nous
comme les chiens et les ânes peuvent les voir conformément à ce qu’on peut lire dans le
Musnad de l’imam Ahmad et le Sounan d’Abou Daoud, selon un hadith dont la chaine de
transmission remonte à Jabir, le Prophète SAW a dit : « Lorsque vous entendez les
aboiements des chiens et les braiements des ânes demandez la protection de Dieu car ils
voient ce que vous ne voyez pas. »
Les djinns nous sont invisibles en temps normal. Mais pour certaines raisons ou dans certaines
conditions, ils peuvent prendre des formes physiques, humaine ou animale. Nous en avons la
preuve dans le récit de Badr ou satan, le plus connus des djinns, a pris la forme de Souraqa ibn
Malik pour inciter les mécréants au combat ou quand plus tard à Médine, il vint chez Abou
Houeyra sous la forme d’un voleur.
Allah a donné aux djinns la capacité de réaliser ou de parcourir en un temps record des
distances ou des tâches qui devraient chez l’homme prendre plus de temps et d’effort. Nous
en avons la preuve dans le récit de Souleymane tiré du Coran « Un djinn redoutable dans
l’assemblée lui dit : je suis capable de te l’apporter avant que tu ne te lèves de ton siège. » S27
V39. En fait il s’agissait de ramener le trône de la reine Bilquiss de Yémen à Jérusalem.
Les djinns ne constituent pas une population homogène. Le Prophète (saw) a dit : « il ya
trois espèces de djinns. Une espèce qui vole dans l’air, une autre constituée de chiens et
serpents et une autre encore qui habite les lieux et les quitte ».
2. Quel est le monde, le mode de vie, l’habitat et l’alimentation des djinns ?
Le monde physique que nous connaissons c’est-à-dire la terre, les mers et les cieux sont des
domaines que nous partageons avec les djinns. Seulement nous évoluons dans deux
dimensions distinctes et différentes entre lesquelles Allah a mis ‘’une barrière’’. Dans leur
monde, ils mènent une vie très simple et presque animale. C’est des populations de djinns
avec à leur tête un chef. Pour se nourrir, ils profitent des repas des humains et des animaux ou
de leurs restes. D’après Ibn Massoud le messager d’Allah a dit : « Un djinn est venu me
convoquer et je suis parti avec lui et leur ai lu le Coran ». Le Messager nous a conduit sur leur
campement et nous a montré leurs traces et celles de leur feu. Quand les djinns lui ont
demandé un viatique (nourriture), il a répondu : « Il vous appartient tout os d’un animal dont
le tueur a mentionné le nom d’Allah au moment de la mise à mort de l’animal ; si un tel os
tombe dans vos mains, il se transforme en viande… ».
Les habitats naturels des djinns sont les lieux déserts, peu fréquentés par les humains. Ainsi,
nous avons des djinns qui vivent dans les forêts, dans les eaux (mers et fleuves), le désert, les
coins retirés comme les maisons abandonnées, les cimetières, les dépotoirs, les sanitaires, etc.
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Ils viennent habiter aussi avec les humains dans leurs maisons où ils profitent de leur manque
de pratique religieuse (adhkars) pour manger, boire et avoir des rapports sexuels avec eux.
Nous voyons l’importance des adhkars prophétiques suivant où l’on veut aller ou ce que l’on
veut faire.
Les mécréants parmi les djinns fréquentent les endroits où ils peuvent participer au mal ou à
la débauche et à la corruption et y inciter également les humains tels les bars, les boîtes de
nuits, ou encore les marchés. A propos de ces derniers le Prophète (SAW) conseilla à un
compagnon tel que le rapporte Mouslim ceci : « Ne pas être le premier à y entrer ni le dernier
à en sortir car ce sont les lieux de bataille du diable et c’est là qu’il plante son étendard ».
On peut trouver dans les mosquées, les assemblées ou l’on fait le rappel d’Allah et où l’on
enseigne la science religieuse les djinns musulmans venus apprendre, profiter de la bonne
ambiance ou adorer.
3. Y a-t-il interférence dans les mondes parallèles humain /djinn ?
Allah a créé ces deux êtres et a mis chacun dans son milieu de vie, et le plus propice pour
chacun. Pourtant, pour des raisons diverses les humains ou les djinns franchissent la barrière
entre les deux mondes pour aller agir dans l’un ou l’autre. Habituellement ce sont les hommes
séduits par des qualités qu’Allah a conférées aux djinns qui les font intervenir dans leur
monde afin de tirer avantage de ces qualités-là. Exemple : un djinn donne des informations
sur les gens, le mal dont ils sont atteints, ou retourne de l’argent (volé forcément), ou nuit à
quelqu’un, etc. On demande l’assistance de ce djinn qu’on rétribue ensuite par des sacrifices.
Ceci est la grande mécréance qui apporte à long terme pour les deux parties aucun bien. C’est
ce que nous lisons dans la Sourate 72 V6 qui dit : « Il est vrai que certains individus d’entre
les hommes avaient cherché refuge auprès de quelques individus parmi les djinns mais cela ne
fit qu’accroître leur détresse. » Notons que parmi les djins il y a des mâles et des femelles.
Tout comme chez les humains, il y a des djinns musulmans, chrétiens, juifs, des bons et des
mauvais.
4. Quels sont les causes et effets d’une possession par les djinns?
On parle de possession lorsqu’un djinn entre dans le corps d’un être humain ou dans son
esprit. Ceci constitue une grande transgression de la part du djinn, et qui suscite cette question
: Qu’est-ce-qui peut amener un djinn à posséder un homme ou une femme ? Selon ce que dit
Ibn TAYMIYYA dans (L’ensemble Des Avis Religieux): « La possession a pour objet le
désir, l’amour, l’attirance comme cela se passe chez les humains lorsque les deux sexes sont
attirés l’un vers l’autre. Elle a aussi pour objet l’animosité et les empiètements excessifs
notamment lorsque les djinns sentent que les humains leur font du tort en urinant sur eux par
exemple, en jetant de l’eau chaude ou en tuant certains d’entre eux par inadvertance. Les
démons peuvent alors réagir par violence et punir les humains avec plus de violence. La
possession peut être aussi l’objet de badinerie ou le désir de faire du mal de la part des
démons comme c’est le cas de certains humains. »
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Ainsi donc nous avons quatre (4) principales causes de la possession : la vengeance, l’amour
ou le désir, l’hébergement (manger et dormir) et la sorcellerie.
- La vengeance : un djinn peut rentrer dans un corps et le déranger pour se venger d’un « mal
» subi. Le possédé l’a peut-être blessé par inadvertance (en jetant de l’eau chaude, un objet
lourd etc.) ou fait un tort quelconque en urinant sur lui par exemple (dans un trou), ou encore
en épousant une femme que le djinn convoitait, etc. On peut avoir toutes sortes de causes de
possession par vengeance ;
- L’amour ou le désir : un djinn peut posséder une personne parce qu’il ressent pour cette
personne une attirance physique. Il faut savoir que de même un homme peut éprouver du désir
en voyant une femme, la même chose peut arriver avec un djinn. Un djinn amoureux ne vient
pas généralement demander la main de celle ou de celui qu’il ou qu’elle aime. Il se contente
d’aller vers elle comme le font les animaux. Et la personne aimée va commencer à avoir des
problèmes de possession et de présence mystérieuse, etc.
- L’hébergement : un djinn vient chercher à manger et profiter de l’habitat des humains. Ainsi,
si les conditions lui sont favorables (pas de douas et de rappels qui le bloquent) il peut
s’installer chez la personne.
- La sorcellerie : c’est le cas le plus commun. Un sorcier fait la sorcellerie à une personne et
charge un djinn qui vient la déposer dans le corps par exemple de la personne pour ensuite la
garder ou exacerber les effets du sortilège.
5. Comment et quand se manifeste une possession ?
La possession d’un corps humain par un djinn est possible du fait de la nature du corps des
djinns qui sont comme nous l’avons vu énergie ; ce qui leur permettre la fluidité dans le
déplacement et la possibilité de traverser ou de pénétrer la matière physique. La réalité de la
possession se trouve dans la parole du Prophète (SAW) qui : « Le démon circule en l’un de
vous comme son sang ». Pour prendre possession du corps, le djinn profite de certains
moments de faiblesse qui sont :
d’inattention ; Ainsi, un djinn peut suivre une personne pendant longtemps juste pour
attendre le moment opportun devant lui permettre de rentrer dans son corps.
6. Symptômes
Quels sont les symptômes d’une possession par les djinns ? On distingue deux types de
symptômes :
 En rêve :
er, rire, crier, ou pleurer dans
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 En état de veille :
à l’aise dans
r des
les rapports sexuels avec son conjoint, désobéissance des enfants, agressivité à la lecture du
Coran etc.
Ces symptômes sont variés et diverse et il faut savoir que généralement les possessions des
djinns sont accompagnées de « sihr » (magie ou sorcellerie).
7. Protection et précautions
Comment prévenir et se protéger de la possession par les djinns ? Le plus grand remède et le
mode de prévention le plus efficace contre le mal des djinns et des sorciers est de s’accrocher
au Coran par la lecture régulière en général et en particulier de certaines sourates : Baqara,
Ihlass, Falaq, Nass.
- La lecture de Aayatoul Koursiyou, Falaq, Nass et Ihlass après chaque prière ;
- On peut également se protéger par des invocations. Il est conseillé d’invoquer Dieu avant
tout acte en disant : Bismillah (avant de manger, verser de l’eau chaude, déplacer des choses
dans la maison, sortir de la maison…) ;
- Lire Laa ilaha ilallahou wahdahou laacheriikallah lahoulmoulk walahoulhamdou wahouwa

anla kouli chey-ine qodir (100 fois matin et soir) ;
- Dire : Bismillah avant de se déshabiller ;
- Eviter les interdits religieux ;
- Se repentir de tous les péchés.
CONCLUSION
Au regard de tout ce qui précède, il paraît évident d’en savoir assez sur ce monde afin de se
préserver d’éventuels maux dont les djinns peuvent en être la cause.
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LES PECHES CAPITAUX (1ERE PARTIE)
Introduction
Toute désobéissance, tout manquement à un devoir légiféré par Allah est un péché qui expose
l'auteur à une punition. Quand on pense à la grandeur d'Allah, Seigneur des mondes, le Tout
puissant, le Dominateur Suprême, il va de soi qu'on ne voit aucune différence entre les
péchés, on ne verra pas la petitesse du péché mais la grandeur de Celui qu'on a désobéi.
Toutefois Allah, lui-même a tranché : tous les péchés n'ont pas la même gravité et ne peuvent
donc être traités de la même manière.
Par conséquent, il y a des péchés véniels ( peu de gravité) et des péchés capitaux. Allah exalté
soit-il dit :
« Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de
votre compte, et Nous vous ferons entrer dans un endroit honorable (le Paradis). » (Sourate
4 : verset 31)
I- DÉFINITION
Les savants se sont beaucoup prononcés sur la question, et la définition la plus complète est
celle rapportée du compagnon Abdoullah ibn Abbas et de l'imam Ahmed ibn Hanbal, qu'Allah
leur fasse miséricorde qui dit :
Tout péché pour lequel le coran ou la sunna évoque une malédiction ou la colère d'Allah ou
l'enfer, ou pour lequel les textes prévoient une sanction pénale, est un péché capital.
Ainsi le vol, la fornication, la consommation de l'alcool etc. sont de grands péchés parce que
le coran et la sunna ont prévu des sanctions pénales contre les auteurs. Pour le cas du vol,
Allah a dit :
« Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez leurs mains, en punition de ce qu'ils se sont
acquis, et comme châtiment de la part d'Allah. Allah est Puissant et Sage. » (Sourate 5 : 38)
De la même manière les intérêts usuraires, le meurtre, le chirk sont causes du châtiment dans
l'enfer.
Allah le très haut dit à propos de certains péchés :
« Qui n'invoquent pas d'autre dieu avec Allah et ne tuent pas la vie qu'Allah a rendue
sacrée, sauf à bon droit; qui ne commettent pas de fornication - car quiconque fait cela
encourra une punition et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y
demeurera éternellement couvert d'ignominie;» (sourate 25 : versets 68-69)
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II- LES PÉCHÉS CAPITAUX
Les péchés capitaux ou les grands péchés n'ont pas la même gravité. Il y en a dont la gravité
est telle que le prophète Mouhammed (paix et salut sur lui) qualifie de péchés destructeurs.
Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : «
Eloignez-vous des sept péchés destructeurs ! » Les Compagnons (qu’Allah les agrée)
demandèrent : « Ô Messager d’Allah ! Quels sont-ils ? » Il répondit : « Donner un associé à
Allah, pratiquer la sorcellerie, tuer une personne dont Allah a rendu l’âme sacrée - sauf s'il
s'agit d'un droit -, prendre des intérêts, spolier le bien de l’orphelin, fuir le jour de la bataille
et lancer de [fausses] accusations contre les croyantes chastes et insouciantes. » (Rapporté
par Boukhari et Muslim) .
Le premier péché cité dans ce passage est le chirk c’est-à-dire le grand chirk. La plupart du
temps, il n'est pas considéré comme un péché capital mais plus qu'un péché c'est-à-dire un
abandon pur et simple de l'islam.
III- COMMENT SE PURIFIER D'UN PÉCHÉ CAPITAL ?
La manière la plus rassurante et la plus certaine de se purifier d'un péché capital et d'obtenir le
pardon d'Allah, c'est de se repentir d'un repentir sincère, impliquant l'abandon de cet acte et
son éloignement.
Allah le très haut dit :
« O vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d'un repentir sincère. Il se peut que votre
Seigneur vous efface vos fautes et qu'Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels
coulent les ruisseaux... » (Sourate 66 : Verset 8)
IV- LE SORT DE CELUI QUI COMMET UN PECHE CAPITAL
L'auteur d'un péché capital s'il ne se repend pas avant sa mort sera soumis à la décision
d'Allah, soit il le pardonne ou il le châtie dans l'enfer proportionnellement à la gravité de sa
faute. Puis à cause de son tawhid, Allah le sort de l'Enfer et l'introduit au Paradis, car la foi en
Allah n'est jamais vaine. Ce traitement n'est réservé qu'à ceux qui ont cru en l'unicité d'Allah,
en ses messagers et sont soumis à lui.
« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. A part cela, Il pardonne
à qui Il veut » (sourate 4 : verset 48).
Conclusion
Il est très important pour le musulman d’éviter de commettre tout péché surtout les péchés
capitaux. Les péchés éloignent d’Allah et endurcissent le cœur. Le bonheur dans la vie d’ici-
bas et dans l’au-delà est dans l’obéissance d’Allah et son adoration.
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LES PECHES CAPITAUX (2ème PARTIE)
- Cerner la notion du péché

- Connaitre les causes et les conséquences des péchés
- Connaitre et éviter les péchés (surtout les grands)
- Abandonner les péchés afin de gagner l’amour d’Allah
I. QU’APPEL- T-ON PECHES ?
Dans les religions et certaines sectes, le péché est une transgression volontaire ou non de la loi
Divine. Il est souvent défini comme une désobéissance, un refus, un obstacle au salut ou
encore comme une cause de la mort de l’âme.
II. QUELS SONT LES CAUSES DES PECHES ?
1. L’ignorance
- De la grandeur et de la puissance d’ALLAH

- Des interdits d’Allah
- De ce qu’est un péché et de son importance,
- Des conséquences des péchés
Allah dit : « …Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est certes Le
Tout Puissant et Pardonneur » S35 ; V28.
2. La sous-estimation des péchés : S24 V15

3. Manque de crainte d’Allah : S39 V13
4. La mécréance du jour de la résurrection : S23 V36-37
5. Le suivi des passions : S47 V16
6. L’orgueil : S7 V36
7. La légalisation de certains péchés : S7 V28.
8. Le suivisme : S40 V47
9. L’influence du diable (Satan) : S7 V175 / S4V119
10. Le désespoir de la miséricorde d’Allah : S15 V56
Les péchés en islam sont subdivisés en péchés capitaux ou majeurs (kabâ’ir) et en péchés
véniels ou mineurs (saghâ’ir) selon la parole d’Allah : « Ceux qui évitent les plus grands
péchés ainsi que les turpitudes et qui ne commettent que des fautes légères ; certes, le pardon
de ton Seigneur est immense. » S53 V32 .
III. QU’EST-CE DONC UN GRAND PECHE ?
Les oulémas ont divergé au sujet du nombre et de la nature des grands péchés. Ainsi ils
définissent le péché capital ou « al-Kabira' » comme étant tout péché qui a l'un des caractères
suivants :
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 tout péché puni par l'Enfer ;

 tout péché qui mérite la malédiction ;
 tout péché qui génère la colère de Dieu ;
 tout péché dont la punition d'ici-bas est un ḥadd ;
IV. QUELS SONT DONC LES GRANDS PECHES ?
Les Péchés capitaux ou grands péchés en islam ou al-Kabâ’ir en arabe sont au nombre de
sept selon l’avis de la plupart des oulémas. Ces péchés sont résumés dans le hadith suivant :
D'après 'Abû Hurayra : « le Prophète a dit : « Évitez les sept turpitudes! ». « Quelles sont-
elles, ô Envoyé d'Allah? », demandèrent les fidèles. « Ce sont, répondit-il, le polythéisme, la
sorcellerie ; le meurtre qu'Allah a interdit sauf à bon droit ; l'usurpation des biens de
l'orphelin ; l'usure ; la fuite du front au jour du djihad et la fausse accusation (de
fornication) des femmes vertueuses, chastes et croyantes ». Hadith rapporté dans les deux
Sahih de Mouslim et d'Al-Boukhari.
En résumé ces péchés sont :
- l'idolâtrie ou polythéisme ;
- le meurtre ;
- la sorcellerie ;
- l'usure ;
- la prise des biens de l'orphelin ;
- la désertion ;
- la fausse accusation de fornication à l'égard d'hommes et de femmes vertueuses.
V. LES PECHES CAPITAUX ENTRAINENT-ILS LA MECREANCE (TAKFIR) ?
Les oulémas salafistes sont presque unanimes quant à l'interdiction d'excommunier celui qui a
commis l'un des péchés capitaux. Selon 'Abu Ja`far at-TAHAWI : « On ne peut excommunier
un musulman à cause d'un péché sauf s'il proclame sa licéité. » C'est-à-dire qu'un musulman
qui a commis un péché capital, tel que la fornication par exemple, ne peut être considéré
comme sorti de l'islam du fait qu'il a commis ce péché, sauf s'il conteste son caractère illicite
dans l'islam
VI. QUELLES SONT LES CONSEQUENCES DES PECHES ?
Le péché est :
 le méprit du serviteur par son seigneur, soit : S22V18

 Les mauvais effets du péché retombent sur ceux qui sont prêt du pécheur et aussi les
animaux,
 Scelle le cœur du pécheur : S83V14
 La désobéissance qui amène l’humiliation et la bassesse alors que l’honneur est dans
l’obéissance à Allah,
 Produisent la corruption sur la terre : S30V41
 Affaiblissent et réduisent la munificence d’Allah dans le cœur de l’adorateur
 L’abandon du serviteur par Allah,
52
 Font cesser les faveurs d’Allah et rendent Sa vengeance légitime sur son serviteur :
S42V30 et S8V53,
 Un obstacle à la connaissance, prive et altère l’intellect
 Un obstacle et une restriction des moyens de subsistance.
 La désobéissance affaiblit le cœur et le corps
 Une obscurité dans le cœur
 Prive la volonté d’accomplir les actes d’adoration
 Corrompe la raison
 Dégrade l’individu et le prive de l’estime de son seigneur
 Entraine la réduction de la durée de vie de l’individu et l’annihilation de la baraka
 La désobéissance sème ses propre grains et donne naissance à elle-même jusqu’à ce
qu’il soit difficile au serviteur de se séparer d’elle et d’en sortir.
 affaiblit la volonté et la décision du cœur, de sorte que le désir pour la désobéissance
devienne fort et le désir de se repentir devienne de plus en plus faible
 La persistance dans les péchés entraine la sous-estimation de ces derniers les rendant
ainsi facile à accomplir : c’est un signe de destruction
 La honte du péché demeure sur le visage du pécheur même après le repentir.
 Un châtiment douloureux est réservé aux pécheurs le jour de la résurrection : S4V18
VII. QUE FAIRE POUR DELAISSER LES PECHES ?
Pour pouvoir délaisser les péchés, il faut :
- Demander à Dieu de vous aider à délaisser les péchés,

- Détester les péchés et les mauvais actes,
- S’éloigner des mauvaises fréquentations,
- Se repentir sincèrement sans dépasser les limites
- Regretter ses péchés antérieurs,
- Formuler l’intention de ne plus jamais commettre ces péchés
- Accentuer la lecture et la méditation du saint Qur’ân
- Multiplier le rappel d’Allah : le « dhikr »
- Faire la compagnie des gens vertueux,
- Fréquenter les assemblées d’études
- Multiplier les jeûnes surérogatoires,
- Perpétuer la demande du pardon
- Faire l’aumône,
- Faire des prières nocturnes,…
CONCLUSION :
La classification des péchés en péchés majeur et mineur ne fait pas l’unanimité des
savants islamiques, ainsi pour d’autres toute entorse à la législation divine est un grand
péché. A cet effet, Abû Tâlib al-Makkî a mentionné dix-sept péchés tirés de la Sunnah et
déclinés selon les organes qui les commettent comme suit : quatre par le cœur ; quatre par
la langue ; trois liés au ventre ; deux liés aux sexes ; deux concernent les mains ; un
concerne les pieds et un concerne le corps tout entier.
53
Gloire à Allah pour tous les bienfaits qu’IL nous a accordés ; qu’IL fasse de nous ceux
qui, lorsqu’ils entendent le rappel d’Allah, ils l’accompagnent de bons actes. Qu’Allah
nous rappelle auprès de Lui repentants et purifiés de tous nos péchés.
54

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Association des Elèves

UNIVERSITES ET ECOLES SUPERIEURES

L’ISLAM : DEFINITION ET PILIERS

A la fin de ce cours, l’apprenant sera capable de :

II- Les fondements de l’Islam :

LA FOI (AL-IMANE) : DEFINITION ET PILIERS

A la fin de ce cours, chaque participant sera en mesure de :

I- Définition de la foi en Islam :

II- Les piliers de la foi :

II- Mise en pratique du Tawhid

LES DIFFERENTES PARTIES DE TAWHID

La croyance à L'unicité d’Allah (At-Tawhid) se partage en trois parties :

 Les piliers de l’Islam ?

3- L’acquittement de l’aumône légale (Zakat)

4- Le pèlerinage à la maison Sacrée (Hadj)

La foi signifie aussi l’affirmation par le cœur, la prononciation par la langue et

 Les piliers de la foi :

1- L’unicité d’Allah dans la seigneurie (Ar-Rouboubiyya)

2- L’unicité dans l’adoration ou La foi en la divinité d'Allah (Al-Oulouhiyya)

 Les catégories de Chirk

Il est possible de diviser le polythéisme en deux catégories seulement. Comme Il est

 Le polythéisme majeur : c’est celui qui exclut son auteur de l’Islam ;

 Le polythéisme dissimulé : est comme l’ostentation légère et tout ce qui y ressemble ;

DEFINITION DES CONCEPTS « ISLAM ET IMANE »

I- Définition et origine de l’islam :

Q1- Que signifie le mot islam ?

Q2- Quelle est l’origine de l’islam ?

II- Définition de la foi en Islam :

Q- Qu’est-ce que la foi ?

III- Rapport entre l’Islam et la foi :

La foi exprime donc la sincérité vis-à-vis de l’islam.

LE SENS DE « LÂ ILÂHA ILLA LÂHOU »

I- Définition de la Shahada (croyance à l'unicité d’Allah)

II- Signification de lâilâha IlLâhou (la Shahâda ou la croyance à l’unicité de d’Allah)

Ainsi, la parole de l’unicité a deux piliers que sont la négation et l’affirmation.

Le credo de l’Islam consiste donc à affirmer les vérités suivantes :

I- Croire sincèrement en lui et déclarer véridique tout ce avec quoi il est

II- L’obligation de lui obéir et l’interdiction de lui désobéir

III- Le suivre, le prendre comme exemple dans toute chose et l’imiter

V- Le respecter, le prendre en haute considération et le défendre

VI- Prier sur lui

VII- L’obligation de se référer à son jugement et de s’en satisfaire :

Après sa mort, se référer à lui consiste à se référer à sa législation et à sa tradition.

VIII- L’élever au rang qu’il mérite sans exagération ni laxisme

LA DOUBLE PROFESSION DE FOI

I- La Shahâda ou la croyance à l’unicité d’Allah

Ainsi, la parole de l’unicité a deux piliers que sont la négation et l’affirmation.

Le credo de l’Islam consiste donc à affirmer les vérités suivantes :

II- Attestation en la prophétie Mouhammad (SAW)

2- L’obligation de lui obéir et l’interdiction de lui désobéir

3- Le suivre, le prendre comme exemple dans toute chose et l’imiter

5- Le respecter, le prendre en haute considération et le défendre

6- Prier sur lui

7- L’obligation de se référer à son jugement et de s’en satisfaire :

Après sa mort, se référer à lui consiste à se référer à sa législation et à sa tradition.

8- L’élever au rang qu’il mérite sans exagération ni laxisme

LES CONDITIONS DE LA PROFESSION DE FOI

Q- Quelles sont les conditions de lâ ilâha illallâh ?

Rép : les conditions de lâ ilâha illallâh sont :

- aimer Allah et son messager plus que tout autre ;

Remarque : La parole, l’action et la croyance font partie intégrante de la foi.

LE CHIRK (POLYTHEISME) ET SES