Pensée sociologique et expérience sociale du genre et des

rapports sociaux de sexe. Parcours épistémologique et

recherches empiriques
Ludovic Gaussot

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Ludovic Gaussot. Pensée sociologique et expérience sociale du genre et des rapports sociaux de sexe.
Parcours épistémologique et recherches empiriques. Sciences de l’Homme et Société. Université de
Poitiers, 2012. �tel-04136863�

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 Ludovic Gaussot
Université de Poitiers

Pensée sociologique et expérience sociale

du genre et des rapports sociaux de sexe

Parcours épistémologique et recherches empiriques

Mémoire pour l’habilitation à diriger des recherches

19ème section (sociologie démographie)

Soutenue le 05 décembre 2012

Coordination : Anne-Marie Devreux

Membres du jury :
Marlaine Cacouault, Professeure de sociologie à l’Université de Poitiers
Geneviève Cresson, Professeure de sociologie à l’Université de Lille 1
Christine Delphy, Sociologue, Directrice de recherche émérite au CNRS
Anne-Marie Devreux, Sociologue, Directrice de recherche au CNRS
Sylvie Fainzang, Anthropologue, Directrice de recherche à l’Inserm
Roland Pfefferkorn, Professeur de sociologie à l’Université de Strasbourg

Université de Poitiers - UFR Sciences humaines et Arts - 2012

 SOMMAIRE

Introduction............................................................................................................................... 5
- PARTIE I - Genre et sciences sociales : Sur les conditions sociales de l’objectivité ...... 17
Chapitre 1. Sur la genèse sociale des problématiques de sexe dans les sciences sociales ........... 19
1. Contestations et ruptures féministe ....................................................................................... 19
2. Androcentrisme et « résistances » masculines..................................................................... 27
Chapitre 2. Le problème de l’objectivité dans les sciences sociales ................................................... 34
1. Positivisme, marxisme, relativisme….................................................................................... 34
2. Karl Mannheim et le relationnisme........................................................................................ 39
Chapitre 3. La fonction heuristique de l’utopie et de la subversion des normes ........................... 45
1. Sur la vertu cognitive de l’utopie ............................................................................................ 45
2. Sens et fonction de l’utopie féministe matérialiste ............................................................ 50
3. Une vertu heuristique de la non-conformité ?.................................................................... 56
Chapitre 4. L’épistémologie du point de vue et de la connaissance située ...................................... 69
1. Le « paradoxe de Mannheim » ................................................................................................. 70
2. The Feminine Character .................................................................................................................. 72
3. Situated knowledge et standpoint theory......................................................................................... 74
- PARTIE II - Domination et pouvoir : Retour sur quelques controverses .......................82
Chapitre 5. Violence et consentement : Sur la controverse Godelier/Mathieu ............................ 83
1. Rapports sociaux de sexe et domination masculine ......................................................... 85
2. La théorie de Maurice Godelier .............................................................................................. 86
3. La critique de Nicole-Claude Mathieu .................................................................................. 92
4. Domination masculine et consentement dans Le Deuxième sexe ................................... 98
Chapitre 6. Domination, pouvoir, assujettissement : Judith Butler et les usages de
Foucault ............................................................................................................................................ 107
1. Trouble dans le genre et limites discursives du sexe ............................................................. 108
2. Critiques de Foucault, critique des usages de Foucault ................................................. 111
3. Foucault, révélateur des positions théoriques et politiques .......................................... 114
Chapitre 7. Utopie et subversion : Abolition et prolifération des genres ..................................... 116
1. Utopies féministes en France................................................................................................. 118
2. Gender studies et Queer Theory.................................................................................................... 120
3. Critique des critiques ................................................................................................................ 123
4. Utopie ou subversion ? ............................................................................................................ 125

-2-
- PARTIE III - Le genre et les rapports sociaux de sexe au prisme de l’alcool et de
l’alcoolisme .......................................................................................................... 128
Chapitre 8. Alcool, genre et rapports sociaux de sexe ......................................................................... 129
1. Un privilège bien masculin ..................................................................................................... 132
2. Un privilège qui a la vie dure ................................................................................................. 136
Chapitre 9. Des parcours sociaux genrés : Déni, honte et rapports sociaux de sexe ................ 144
1. Parcours sociaux et alcoolisme .............................................................................................. 145
2. Déni, honte et rapports sociaux de sexe ............................................................................ 148
3. Des approches bio-médicales genrées ? ............................................................................. 154
Chapitre 10. Expérience de l’alcoolisme et stéréotypes de genre ..................................................... 162
1. Distance à l’égard des stéréotypes : « Les hommes aussi se cachent pour boire » ............. 165
2. Force et persistance des stéréotypes genrés ...................................................................... 167
3. Stigmatisation : « Une femme, c’est toujours la honte, c’est montré du doigt »........................ 170
4. La menace du stéréotype : « Je dis pas qu’elle a pas le droit, c’est que ça doit pas se
voir » .................................................................................................................................................... 174
5. Psychologisation et apsychognosie ...................................................................................... 175
Chapitre 11. Consommation à risque, morbidité, mortalité selon le genre et la catégorie
sociale................................................................................................................................................. 180
1. Une estimation des coûts difficile ........................................................................................ 180
2. Un rapport genré au « risque » alcool .................................................................................. 183
3. Mortalité, genre et catégories sociales ................................................................................. 186
4. La persistance de la surmortalité des hommes « ouvriers - employés ».................... 192
Conclusion générale .............................................................................................................. 197
Des orientations sociologiques transversales......................................................................... 197
Poursuite et approfondissement ................................................................................................ 200
La question de l’intersectionnalité............................................................................................. 202
Retour sur la socialisation de genre : styles éducatifs et consommation de
psychotropes .................................................................................................................................... 206
Références bibliographiques................................................................................................. 209

-3-
 Je remercie toutes les personnes qui sont intervenues de près ou de loin, à un moment ou un
autre, dans l’élaboration des analyses qui suivent, les lectrices, lecteurs anonymes des revues
scientifiques, organisateurs et organisatrices de manifestations scientifiques, coordinatrices et
coordonnateurs de réseaux professionnels, collègues de travail.
Je remercie pour les discussions autour de cet exercice, écrire son mémoire de HDR, voire
pour m’avoir fait partager leur propre expérience : Marlaine Cacouault, Geneviève Cresson, Anne-
Marie Devreux, Henri Eckert, Bertrand Geay, Gilles Moreau.
Parmi toutes ces personnes je tiens à remercier tout particulièrement pour leur travail de
relecture critique de versions préliminaires de certaines des parties qui suivent, ou pour les échanges,
discussions, collaborations, en tous les cas pour l’intérêt exprimé à l’égard de ces recherches et pour
le soutien et l’encouragement ainsi apportés : Pierre Ansart, Marlaine Cacouault, Geneviève Cresson,
Anne Dassonville, Christine Delphy, Anne-Marie Devreux, Nathalie Gallais, Christine Guionnet,
Danièle Kergoat, Monique Membrado, Nicolas Palierne, Roland Pfefferkorn.
Je remercie tout spécialement Anne-Marie Devreux d’en avoir accepté la « coordination » et
pour le soin avec lequel elle a lu et discuté les versions préliminaires de ce mémoire.
Enfin, je remercie les membres du jury d’avoir accepté d’y participer.

-4-
 Introduction

Les recherches que je conduis depuis une vingtaine d’années et que je présente dans ce
mémoire de HDR vont dans deux directions à la fois distinctes et complémentaires. Distinctes,
parce que leur genèse et leurs objectifs sont autonomes ; complémentaires, parce que les deux
reposent sur un même questionnement. Ces recherches concernent l’analyse sociologique d’une part
de la genèse des problématiques de sexe dans les sciences sociales, d’autre part de la dimension
genrée des usages et « mésusages » sociaux de l’alcool. Le questionnement convergent consiste en
l’interrogation de l’incidence des rapports sociaux de sexe en termes d’expérience et de pensée sociales,
au niveau théorique et épistémologique d’un côté, au niveau empirique et pratique de l’autre. Le titre
de ce mémoire entend souligner le fil conducteur de ce travail : l’articulation de la pensée et de
l’expérience, de la sociologie et du social, sur le terrain du genre et des rapports sociaux de sexe.
Les recherches que je mène en effet actuellement sur l’expérience de l’alcoolisme, en tant
qu’expérience genrée, subjectivement et objectivement, profane et savante, prolongent des
recherches plus anciennes sur la construction sociale de la norme et de la normalité en matière de
consommation d’alcool. Elles s’effectuent à la rencontre de plusieurs axes conçus initialement de
façon indépendante. L’axe de mes recherches sur les usages sociaux de l’alcool croise maintenant
celui sur le genre et les rapports sociaux de sexe, qui portait initialement sur la genèse des
problématiques de sexe dans les sciences sociales, mais également une préoccupation plus ancienne à
l’égard de la construction des catégories cognitives tant savantes qu’ordinaires et leur articulation
avec l’expérience vécue, la position sociale. Réintroduire le genre dans ces analyses, à partir des
acquis de mes recherches épistémologiques et théoriques sur le genre et les rapports sociaux de sexe,
permet d’étudier les grandes différenciations et oppositions qui opèrent au niveau des modèles de
consommation, des normes de comportement et d’identité, des représentations de l’alcoolisme mais
aussi, au-delà, de ce que sont un homme et une femme qui se respectent. Inversement, appliquer à cet
objet – à savoir les usages sociaux de l’alcool – la problématique du genre et des rapports sociaux de
sexe vise à asseoir des analyses parfois très épistémologiques et théoriques sur un terrain empirique
qui, d’ailleurs, s’y prête bien.
Les présentations et les analyses qui suivent ne consistent pas simplement à reprendre et
encore moins à empiler des textes parus ou présentés ailleurs, mais au contraire à reprendre les
programmes de recherches dont ces publications n’étaient que des moments, des étapes provisoires,
en vue de leur redonner une forme plus complète et si possible plus consistante. Cela est

-5-
particulièrement vrai concernant la première et la troisième parties de ce mémoire. Elles reposent sur
la reprise et surtout la réorganisation et le développement de présentations et de publications
antérieures liées les unes aux autres dans le sens où, souvent, la conclusion d’un travail soulevait un
certain nombre de limites ou évoquait des nouvelles pistes de recherche que le travail suivant se
proposait de repousser ou d’emprunter. Ces publications se répondaient et se prolongeaient et
appelaient à être réorganisées dans un travail plus conséquent ayant une vision plus large. La reprise
de ces « morceaux » à la fois liés et autonomes, interdépendants, permet dans un premier temps de
faire cohabiter sur un même papier des éléments d’analyse et de réflexion autrement épars du fait
des contraintes de publication. Mais ce travail imposait également de redécouper et de ventiler
autrement, mais aussi surtout de retravailler voire de refondre les éléments de l’analyse. C’est donc
un véritable travail original auquel aboutit cette restructuration, qui consiste à reprendre les éléments
présentés partiellement antérieurement à partir du point d’arrivée de la recherche globale.

La première partie relève de l’épistémologie mais aussi de la sociologie de la connaissance. Il

s’agit d’examiner les conditions sociales de la genèse des problématiques de sexes dans la sociologie,
et de reprendre à partir de là la question des conditions de l’objectivité ou de l’objectivation
scientifique. M’appuyant sur des éléments partiels présentés ou publiés ailleurs, il s’agit de proposer
une analyse plus fouillée et plus développée de la question. Si c’est dans sa plus grande généralité que
le problème est envisagé, il s’agit surtout de le poser dans le champ d’étude des rapports de sexe :
comment la position au sein du système hiérarchique du sexe/genre peut-elle avoir une incidence
sur l’interprétation y compris sociologique de ce système ? Mais aussi et inversement, comment la
position au sein du système hiérarchique du sexe/genre pourrait-elle ne pas avoir d’incidence sur son
interprétation ? Une autre question est en effet de savoir s’il est possible, souhaitable, nécessaire, de
sortir de ce système hiérarchisé en vue de chercher à produire une connaissance moins située, plus
objective (Keller, 1985 ; Harding, 1995), ou si cet idéal souvent proposé comme régulateur de
l’activité scientifique, souvent peut-être utilisé comme quasi « idéologie professionnelle », apparaît
comme un leurre ou une couverture qui cache (mal) des analyses en fait toujours nécessairement
situées.
Cette première partie restitue les éléments principaux d’une recherche portant sur les
interactions entre transformations sociales, mouvements sociaux, critique sociale, engagement,
utopie et pensée scientifique, bref entre société et sociologie, sur le terrain des rapports de sexe. Il
s’agit en cela d’adopter l’esprit et la démarche de la sociologie de la connaissance. Un rapport étroit a
d’ailleurs été établi explicitement par certaines sociologues féministes entre féminisme et sociologie
de la connaissance (cf. Nicole-Claude Mathieu, Huguette Dagenais, Dorothy Smith, etc.). Nicole-
Claude Mathieu notamment inscrivait très tôt ses recherches dans le domaine de l’épistémologie et
de la sociologie de la connaissance. C’est ainsi dans le cadre du Comité de recherche « Sociologie de

-6-
la connaissance » du VIIe Congrès mondial de l’Association internationale de sociologie de 1970 (à
Varna, Bulgarie) qu’elle présente une communication cherchant à « mettre en évidence le biais
imposé à la connaissance en sciences sociales par une structure de pensée propre à la société qui la
produit », qui deviendra ses « Notes pour une définition sociologique des catégories de sexe » (1971).
Plus généralement, cette centralité de la question du sujet et de l’objet de la connaissance au sein des
« savoirs féministes » est bien rappelée par Elsa Dorlin (2008, 2009).
Il s’agit donc très précisément d’interroger, du point de vue des sciences sociales1, l’apport
épistémologique et théorique de la critique et des analyses féministes, et plus exactement les conditions
sociales de cet apport. Si l’on admet peut-il sembler aujourd’hui de plus en plus unanimement que
l’émergence et le développement de ce qu’on peut appeler les « problématiques de sexe » (pour
reprendre les termes utilisés par Danielle Chabaud, 1984), dans les sciences sociales, doivent
beaucoup à la pensée critique féministe, cela ne résout pas mais pose au contraire la question, qui se
situe aussi bien au niveau de la sociologie de la connaissance qu’à celui de l’épistémologie : comment
cela est-il possible d’une part, comment cela est-il pensable d’autre part ? Le fil conducteur est donc
d’une part la « dette » de la sociologie à l’égard de la pensée féministe, dans une continuité avec les
recherches également de Anne-Marie Devreux (1985, 1986, 1992, 1995, 2004, 2011)2, et les
questions (sociologiques) que cette dette pose.
Il semble relativement admis aujourd’hui par au moins une partie des sciences sociales que
c’est la transformation des rapports sociaux de sexe (du travail productif et reproductif, mais aussi
du champ de la scolarisation et de l’éducation) qui a permis – ou contraint – la transformation des
problématiques de sexe/genre et notamment pour ce qui concerne le cas de la France qui va
m’occuper principalement ici, le développement de la problématique des rapports sociaux de sexe. Il
semble moins bien connu et surtout reconnu, en France moins qu’ailleurs, que cette transformation
« paradigmatique » non acquise n’est pas le produit du fonctionnement « normal » (au sens de Kuhn,
1983) du champ scientifique. Par là j’entends seulement que ce n’est pas le fonctionnement
ordinaire, immanent, du champ scientifique, ni même l’accumulation de « faits » discordants avec les
théories ou paradigmes dominants, l’existence d’anomalies remarquées insinuant le doute, qui
expliquent l’émergence de ces nouvelles problématiques. Mais que cela renvoie à l’intervention de
facteurs « exogènes », si cette distinction peut être reprise. De facteurs tellement exogènes que les
défenseurs de la « pureté » de la science ou du champ scientifique ont du mal à les reconnaître. C’est
ainsi un peu dans l’esprit du « devoir d’inventaire » recommandé par Jean-Michel Berthelot (1990,

1. Seule la sociologie est étudiée ici, mais des analyses similaires concernant l’aveuglement de l’anthropologie ou les
« silences de l’histoire » peuvent être faites (sur les origines culturelles et politiques de l’écriture de l’histoire des femmes et
du genre, voir notamment Thébaud, 2007).
2. Anne-Marie Devreux (2004b, p. 16) parle également de « dette » de la sociologie des rapports sociaux de sexe à l’égard
d’analyses produites en particulier par des personnes souvent plus isolées et peu reconnues par l’institution.

-7-
2000) que ce travail se propose de poursuivre l’interrogation des conditions sociales du
renouvellement des problématiques de sexe dans les sciences sociales.
Le problème étudié dans cette partie peut être formulé ainsi : comment se fait-il que le
questionnement portant sur les rapports entre les sexes, y compris le questionnement sociologique
sur les rapports sociaux de sexe, a été dans la période contemporaine initié et élaboré par des auteures et
dans des perspectives féministes ? C’est-à-dire des chercheures « avouant » et défendant leur
engagement féministe, leur militantisme, et s’exprimant et observant de ce « point de vue et de vie »
(Delphy, 1975). Cela ne contredit-il pas les préalables de la méthode sociologique défendus si ardemment en
France, au moins de Durkheim à Bourdieu et son équipe et au-delà, à savoir la nécessité de la
rupture épistémologique, de la distance et de la défiance à l’égard du « sens commun » et plus
largement à l’égard de l’« analyse idéologique » (au sens de Marx comme de Durkheim)3 ?
Inversement, comment comprendre que la sociologie classique mais aussi la sociologie
contemporaine semblent avoir finalement si peu, ou si tardivement, satisfait ces règles de la
méthode, en tout cas concernant l’étude des rapports sociaux de sexe ? On peut prendre pour
exemple significatif la position même de Durkheim. De nombreuses études ont été réalisées sur le
naturalisme durkheimien en la matière, contredisant la fameuse règle de la méthode sociologique
(expliquer le social par le social), en l’occurrence à propos de l’explication des différences constatées
et de la hiérarchie entre les sexes. On peut citer la critique de Philippe Besnard (1973), pointant bien
le double standard analytique mis en œuvre par Durkheim dans ses explications de la variation du
taux de suicide selon le sexe et le statut matrimonial, et la discussion qu’elle a suscitée avec Claude
Dubar (Dubar, 1987 ; Besnard, 1987). Parmi les dernières études, on peut citer celle de Roland
Pfefferkorn (2010, 2012), qui montre combien, enfermé dans une représentation de la
complémentarité fonctionnelle des sexes dans la famille, Durkheim est incapable de penser le conflit
au sein de cette unité organique que serait la société conjugale. On peut évoquer aussi celle d’Hélène
Charron (2011), selon laquelle le naturalisme de Durkheim à propos des rapports sociaux de sexe ne
se réduit pas à un « préjugé sur les femmes », comme peut le laisser penser une analyse superficielle,
mais qu’il participe de toute la configuration du savoir sociologique produit. Plus précisément,
l’auteure essaie de montrer qu’il s’agit d’un naturalisme ontologique, qui se réfère à une certaine
conception de l’ordre social naturel nécessaire, plus que biologique, justifiant « la subordination des
femmes par leur incapacité mentale et physique » (p. 150). En somme l’auteure veut montrer qu’on
n’a pas tellement affaire au silence sur les femmes, à un oubli des femmes, mais plutôt à une
conception foncièrement structurée par une vision androcentrée, un naturalisme renvoyant à l’idée

3. Il suffit de penser aux admonestations adressées par Bourdieu aux féministes, recommandant de convertir leur problème
social de groupe dominé en problème sociologique (voir les analyses et controverses publiées notamment dans Nouvelles
questions féministes, Travail, genre et sociétés, Mouvements, Dagenais et Devreux, 1998, Mathieu, 1999, Adkins et Skeggs, 2005). Il
n’est pas indifférent de noter que c’est peut-être justement dans La domination masculine que Bourdieu adopte le plus
clairement une position de surplomb (Lagrave, 2003 ; Devreux, 2010), en particulier à l’égard du mouvement féministe...

-8-
d’un ordre social naturel dominé par le principe masculin et un évolutionnisme social bien
conservateur. Ce travail s’insère dans une veine de recherche d’ailleurs en voie de développement.
Celle-ci consiste à revisiter les œuvres canoniques de la discipline pour les passer au crible du genre,
afin d’y examiner le traitement auquel les catégories de sexe/genre sont soumises et « dévoiler » par-
là certains biais ou aveuglement, mais aussi afin d’en extraire les usages et les potentialités pour les
recherches genre. On peut citer par exemple l’ouvrage collectif coordonné par Danielle Chabaud-
Rychter, Virginie Descoutures, Anne-Marie Devreux, Eleni Varikas (dir., 2010).
Comment donc expliquer d’une part cet androcentrisme si répandu, d’autre part et
corrélativement que le renouvellement des problématiques de sexe doivent autant aux auteures
féministes ?
A partir de mes recherches et de l’examen de la littérature sur la question, j’ai essayé de
formuler progressivement et d’étayer l’hypothèse générale suivante : c’est en tant que dominé(e)s,
minorité ou mineurité4, dans les rapports sociaux de sexe que certain-e-s individu-e-s qu’on appelle
aussi femmes, féministes, ont pu développer sur ces rapports un point de vue spécifique, situé,
engagé, différent du point de vue qui, de ce fait, apparaît mais après coup également situé et engagé
quoique dominant et normatif, androcentré et souvent hétéronormatif, voire homophobe. Comme j’ai
pu le reconnaître ailleurs (Gaussot, 2008), cette proposition pose bien des questions et les angles
d’approche possibles sont nombreux. Nombreux sont également les écrits, recherches, chercheur-e-s
qui d’une manière ou d’une autre ont apporté une contribution à la formulation et parfois à
l’élucidation du problème, soit sous une forme générale (position et connaissance), soit sous une
forme spécifique (dans l’étude des rapports sociaux de sexe). Il s’agit donc du pr obl ème cl assi q u e
concer nant l es condi t i ons de l’objectivité/objectivation dans les sciences sociales (question
aussi ancienne que les sciences sociales), posé plus spécifiquement au niveau des rapports de genre.
L’angle d’approche que j’ai adopté tout au long de mes recherches est celui des conditions sociales
de production de la connaissance. Les questions soulevées tournent autour de celle, classique
depuis l’analyse de Mannheim, de l’enracinement social de l’observateur : l’engagement, l’idéologie, les
valeurs, les intérêts, la position ou la situation sociale, le point de vue, etc., de l’observateur et leur
incidence sur la connaissance produite, bref les rapports entre sujet connaissant situé et objet de la
connaissance.
Par connaissance il faut entendre production de sens et intelligibilité (Berthelot, 1990) : la
connaissance n’est pas simple information (Passeron, 1991) mais mise en relation significative des

4. Serge Moscovici (1979) proposait, dans son modèle d’approche des phénomènes de déviance, de marginalité, de
minorité, « au lieu de regarder la société du point de vue de la majorité, des dominants, de la regarder du point de vue de la
minorité, des dominés » ; il avançait en s’inspirant peut-être de Colette Guillaumin le néologisme « mineurités » pour
désigner ceux qui, soit par transgression de la norme, soit par incapacité de s’y conformer, sont mis en tutelle ou en marge.
C’est d’ailleurs explicitement en référence aux mouvements sociaux contestataires (dont le mouvement féministe) que
Moscovici légitimait la nécessité de construire un nouveau modèle d’intelligibilité des phénomènes dits de déviance, visant à
étudier, non plus leur écart à la norme (point de vue dominant), mais leur capacité d’innovation (point de vue dominé).

-9-
informations, qui suppose un sujet connaissant actif. Elle se réfère à certains cadres de pensée,
certaines orientations, postures, postulats, bref une certaine problématisation. Mais toute connaissance
suppose-t-elle objectivation ? Il suffit ici de préciser le sens dans lequel le terme est utilisé : il s’agit du
travail d’extériorisation, de formulation, de stabilisation du sens de l’expérience, travail qui est loin
d’être un privilège scientifique. Les sciences sociales n’ont pas le monopole de l’objectivation. Au
contraire, il s’agit de tirer la leçon du constat que les actrices du mouvement féministe sont à
l’origine de cette objectivation du genre. En ce sens, objectivation n’est pas opposable à
compréhension ni à expérimentation. Il s’agit de remettre en question l’idée quasi « corporatiste »
selon laquelle l’objectivation de l’expérience sociale serait le but et le résultat « naturel » de l’activité
exclusive du chercheur (« stipendié par l’État » selon la formule de Max Weber) : ce qu’on appelle
aussi la « posture objectivante ». Par position il faut donc entendre la place occupée par le sujet
connaissant au sein d’un ensemble social hiérarchisé, d’une structure, d’un système ; ce qui suppose
d’appréhender le monde social d’un point de vue structurel, et de penser cette structure comme
hiérarchique. Il s’agit donc non pas d’opposer mais d’étudier l’interconnexion de cette position et de
l’expérience sociale (McNay, 2004). Même s’il s’agit d’une réduction « idéal-typique » on distingue
ordinairement dans ce cadre de pensée la position (et non la « catégorie ») dominante et la position
dominée5. Le point de vue désigne l’endroit, au sens quasi géographique, à partir duquel une vue, une
observation est possible et s’élabore. La variation des points de vue étant une « technique » préconisée
par Karl Mannheim (1956), son élève et assistant pendant un temps Norbert Elias (1983) qui
recommandait de varier engagement et distanciation tout en plaidant en faveur d’une distanciation
relative6, ainsi que par Pierre Bourdieu. Quant à la notion même de point de vue, elle doit permettre
d’échapper, selon le mot de Richard Brown (1977), à l’hypermétropie du pur observateur, dont la
vision de loin l’empêche de saisir les contours du réel immédiat, et à la myopie du pur participant,
que la trop grande proximité empêcherait de prendre un peu de hauteur, du moins de développer
une vision un peu générale.
Ce sont les rapports de pouvoir et la position au sein de ces rapports qui sont plus
spécifiquement mis au centre de l’hypothèse, parmi lesquels rapports on pourrait distinguer comme
Foucault a essayé de le faire la domination (par la loi), l’exploitation (au sens marxiste),
l’assujettissement (par la norme). Roland Pfefferkorn (2012) essaie aussi de son côté de dégager les
différentes facettes de ces rapports de pouvoir, en distinguant domination, discrimination,
stigmatisation et exploitation. La domination masculine s’exprime et s’est exprimée historiquement
de façon variable aussi bien au niveau juridique et politique de la loi, au niveau économique du

5. L’opposition dominant/dominé est ainsi le cadre théorique de la « sociologie de l’émancipation » de Luc Boltanski (2009),
analysant l’articulation de la sociologie critique, de la sociologie de la critique et de la critique sociale.
6. Pour un examen critique de la position d’Elias et de son traitement des rapports de sexe, voir notamment Jennifer
Hargreaves (in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010).

- 10 -
travail marchand et domestique, au niveau social et culturel des normes de comportement et
d’identité, au niveau psychologique et mental des processus cognitifs... Si les rapports de pouvoir ne
se résument pas aux rapports de genre, comme le développement y compris des recherches
féministes et sur le genre l’ont montré, mais forment une configuration ou une imbrication avec les
rapports de classe, de « race », de sexualité7, les rapports de genre combinent à leur tour divers
rapports de pouvoir que l’analyse peut et doit distinguer, notamment parce qu’ils ne se superposent
pas nécessairement (McNay, 2004), même si « l’expérience » de la domination et de l’oppression ne
connaît pas forcément ces subtilités. La prise en compte de ces différents registres de rapports de
pouvoir, qui ne sont autonomes qu’analytiquement, permettrait très certainement d’analyser plus
méthodiquement et de manière plus approfondie les différents aspects du rapport entre sujet
connaissant situé et objet de connaissance. C’est au développement de ce genre d’analyse que les
chapitres qui suivent se consacrent.
Pour répondre à l’interrogation qui guide cette partie je rappellerai d’abord brièvement un
certain nombre de « faits historiques » (bien connus au moins à l’intérieur du champ d’étude des
rapports de sexe), qui mettent en évidence ou du moins permettent de pointer les conditions
proprement sociales de la construction du champ (chapitre 1). L’examen de la genèse sociale des
problématiques de sexe dans les sciences sociales pose de manière originale le problème
épistémologique de la production de l’objectivité notamment en sociologie (chapitre 2). Il sera
possible à partir de là d’examiner certaines des conditions sociales de production de ce savoir.
L’œuvre de Karl Mannheim nous accompagnera tout au long de ces analyses. En particulier la place
de la position sociale et de l’engagement, de la « colère » et de la contestation permettra de
réexaminer ce qu’on peut appeler la fonction heuristique voire cognitive de l’utopie et de la
subversion des normes (chapitre 3). Mais ce genre d’analyse ne résout pas la question posée avec
éclat de l’objectivité ou de l’objectivation dans les sciences sociales, débat qui sera peut-être
davantage repris dans le cadre des théories américaines de la connaissance située et du point de vue, qu’on
pourra également situer directement dans le prolongement des analyses de Mannheim (chapitre 4).

La deuxième partie de ce mémoire va laisser de côté globalement les problèmes proprement

épistémologiques pour examiner des questions plus théoriques à travers l’analyse de controverses
plus ou moins célèbres dans le champ d’études genre et rapports sociaux de sexe. Cette deuxième
partie relève d’une approche à la fois théorique et politique. Elle traite toujours du problème de la
domination et du pouvoir de genre, de la pensée de la domination et du pouvoir et de certaines des
conceptions de la lutte ou de la subversion. Mais ces questions seront saisies à travers l’examen de

7. C’est tout le champ des études en plein développement sur l’entrecroisement, l’entremêlement, l’intrication, la
coextensivité et la consubstantialité (Kergoat, 2001) ou l’intersectionnalité (Crenshaw, 1991) des rapports de pouvoir qu’il
faut citer ici (voir Dorlin, 2008, 2009). La réduction ici de l’analyse aux rapports sociaux de sexe sera discutée en conclusion.

- 11 -
« controverses » auxquelles elles ont donné lieu. Trois controverses sont restituées et analysées
concernant les rapports entre violence et consentement, domination et pouvoir, utopie et
subversion. Ainsi, si la première partie de ce mémoire porte sur les conditions du savoir dans l’ordre
de la domination, la deuxième concerne plutôt les conditions de la domination et du pouvoir dans
l’ordre du savoir.
Dans le cadre de mes recherches en sociologie de la connaissance sur la thématique des
rapports sociaux de sexe et de la domination masculine, je propose dans un premier temps, dans
cette partie, de rendre compte et surtout d’examiner une controverse qui a eu lieu dans les années 80
sur la question du fondement de la domination (chapitre 5). C’est d’ailleurs avec l’examen de cette
controverse, qui pose clairement la question de l’effet cognitif de la position sociale de l’observateur,
que j’ai commencé vraiment les recherches présentées dans la première partie.
La question concernait les relations entre le « matériel » et l’« idéel », les pratiques et les
représentations, et leur incidence sur la dynamique des rapports de sexe. Autour de la théorie de la
domination masculine, la discussion portait sur la « conscience » que les dominé(e)s pouvaient avoir
des rapports de domination et sur le rôle que cette conscience pouvait avoir dans les mécanismes de
reproduction/changement de ces rapports. Deux « explications » concurrentes ont notamment
retenu l’attention : celle de Maurice Godelier, faisant l’hypothèse que c’est le « consentement » des
dominés à leur domination et le « partage des mêmes représentations » qui permettent cette
reproduction, et la critique de Nicole-Claude Mathieu, expliquant la domination par la
méconnaissance de la domination et « réfutant » de ce fait l’hypothèse du consentement et du
partage des représentations. Il s’agit d’exposer et d’examiner les termes et les arguments souvent
convaincants de cette controverse, pour identifier certains des a priori qui la gouvernent. Cette
« controverse », si l’on peut l’appeler ainsi, illustre exemplairement les analyses de la partie
précédente sur l’aspect situé de la connaissance sociale.
La deuxième « controverse » étudiée porte notamment sur la question de savoir si, concernant
les rapports de genre, il convient d’utiliser plutôt le concept de domination ou celui de pouvoir
(chapitre 6). L’œuvre de Foucault, et en particulier La volonté de savoir, et la conception foucaldienne
du pouvoir, ont été très utilisées mais aussi discutées dans ces théorisations féministes souvent
anglo-saxonnes. Critiquée d’un côté comme histoire « mono-genrée », parce que l’androcentrisme
voire le mépris des femmes (et du féminisme) y seraient manifestes, elle peut être aussi posée
comme fondatrice, posant les principes d’une analyse de la construction discursive, sociale et
politique du genre, d’une analyse de l’antécédence du genre par rapport au sexe. Je propose dans ce
chapitre de présenter d’abord l’un des usages les plus approfondi de Foucault, du côté des gender
studies et de la queer theory, l’analyse de Judith Butler, ensuite les critiques adressées à Foucault ou aux
usages précédents de Foucault, pour identifier par-là certains des enjeux de la théorie et de la
politique féministes contemporaines du genre.

- 12 -
 Je me suis intéressé aux travaux de Judith Butler dans le cadre de mes recherches sur l’impact
des mouvements et recherches féministes sur le développement des recherches sur le genre. Ce qui
m’a notamment intéressé dans ces recherches (présentées dans la première partie), c’est la place des
utopies dans le questionnement du réel qu’elles rendent possible, questionnement du monde social,
des normes, des rapports sociaux de sexe, du genre. Or, il s’est avéré que la position de Judith
Butler, cherchant à bousculer les normes et assignations de genre mais aussi certaines conceptions
féministes (considérées comme essentialistes), est justement critique à l’égard des utopies qu’on peut
dire critiques ou encore radicales. C’est ce différend que j’essaie de restituer (dans le chapitre 7), en
mettant en regard d’un côté la conception politique de la pensée utopique de l’abolition du genre, de
l’autre les usages politiques et intellectuels de la pensée de Foucault en particulier dans le
« féminisme de la subversion » de Judith Butler.

La troisième partie de ce mémoire a un statut résolument empirique. Il s’agira en effet alors de

s’appuyer sur les acquis épistémologiques et théoriques des deux premières parties pour poser la
question de la construction genrée de l’expérience sociale et de la connaissance sur un terrain empirique, qui
pourra certes apparaître de prime abord bien prosaïque. Il s’agit pourtant d’un prisme qui se prête
particulièrement bien à l’analyse des rapports sociaux de sexe : le « boire ». Comme le souligne
Lionel Obadia (2004), faire d’un verbe un substantif procède d’une démarche courante dans les
sciences humaines et sociales : l’agir, le dire, le croire… On pourrait ajouter le paraître et, surtout ici, le
manger. Le boire est devenu, en anthropologie et en histoire plus qu’en sociologie (voir en particulier
les travaux de Nahoum-Grappe en bibliographie), un véritable domaine d’études et de recherches,
constitué autour de la pratique socialement et culturellement signifiante du boire alcoolisé. Ce champ
fait en effet le plus souvent référence aux conduites d’« alcoolisation », c’est-à-dire aux modalités et
conséquences de la consommation d’alcool. Comme lorsqu’on dit d’une personne qu’« elle boit », ou
qu’elle est « prise de boisson », signifiant de façon économique à la fois le genre de produit
consommé et l’addiction. Ainsi étudie-t-on les manières de boire (comme on peut étudier les
manières de table, qui comprennent des manières de boire), le « savoir-boire », le « bien boire », le
« mal boire », en référence souvent implicite à la consommation d’alcool.
Un terrain bien prosaïque donc, peut-être, au regard tout d’abord des chapitres précédents, au
regard aussi sans doute de la place et de la reconnaissance institutionnelle que cet objet occupe
notamment au sein de la sociologie voire des sciences sociales françaises : la plupart des chercheur-e-
s en sciences sociales qui ont travaillé, de façon plus ou moins soutenue, à investir ce terrain en
France (en sociologie notamment Serge Clément, Marcel Druhle, Sylvie Fainzang, Monique
Membrado, Véronique Nahoum-Grappe, etc.) signalent de façon récurrente le mépris, plus
exactement le manque de légitimité, ou tout simplement l’indifférence plus ou moins amusée, dans
lesquels cet objet, si peu sérieux semble-t-il, est tenu au sein des sciences sociales en France. Mener

- 13 -
des recherches sur l’alcool prête au mieux au sourire entendu. Je pense aussi à certains collègues
pour qui la question importante alors était de savoir si j’utilisais bien l’observation participante
comme méthode…
L’alcool, et plus exactement le rapport, les pratiques et les représentations liées à l’usage, au
bon usage et au mésusage de l’alcool, apparaissent pourtant comme des entrées heuristiques pour
observer à la fois la construction des normes et de la normalité sociales et l’état et les évolutions des
rapports sociaux de sexe en la matière et au-delà. Le « boire », en effet, se prête particulièrement bien
à l’observation du fonctionnement concret des rapports sociaux de sexe, appréhendés du point de
vue des normes comportementales mais aussi identitaires, du point de vue des représentations des
bonnes manières genrées de se tenir notamment en public mais aussi des bonnes ou mauvaises
manières de tomber, de chuter, de déchoir (Gaussot, 1997, 1998, 2004). Ce sera l’objet de la partie.
Il s’agira ainsi de réinvestir un certain nombre de questionnements centraux présents dans les
chapitres précédents, pour les poser de manière plus empirique. En particulier au fil des chapitres
suivants seront reprises les questions de la construction des catégories genrées de perception et
d’expression, en l’occurrence du mal-être, celle de l’androcentrisme des approches y compris
savantes notamment de l’alcoolisme, la question de la hiérarchie de genre (à travers la notion de
« privilège » masculin), celle du partage de certaines représentations et stéréotypes liées à la
consommation selon le genre, celle de l’examen nécessaire du vécu subjectif genré, etc.
Mais aussi, cette partie me permet en quelque sorte d’appliquer à moi-même, réflexivement,
les éléments d’analyse présentés dans les chapitres précédents. Je n’ai en effet réintroduit que
récemment dans ces recherches, sur la construction sociale des normes et de la normalité à travers le prisme du
rapport à l’alcool, la dimension pourtant centrale du genre. Après l’avoir donc omise, voire occultée, si
l’on reprend le vocabulaire souvent utilisé sur la question. En effet, c’est grâce et à partir de mes
recherches sur le genre et les rapports sociaux de sexe dans les sciences sociales que j’en suis venu,
progressivement, à réintroduire ce questionnement dans des recherches plus anciennes sur l’alcool,
qui commencent au milieu des années 1990, juste après ma thèse de doctorat qui portait encore sur
tout autre chose. Cette relative omission, « instructive » concernant la question des rapports sociaux
de sexe, sera à prendre nécessairement comme objet dans un mémoire prétendant analyser les
mécanismes de l’omission et de l’occultation du genre et des rapports sociaux de sexe dans l’analyse
sociologique… Cette omission sera donc analysée en tout début de cette troisième partie.
Les analyses qui organisent cette partie s’appuient sur des recherches en partie publiées dans
différents supports, des recherches qui sont retravaillées, résumés ou parfois développées. Les
matériaux empiriques sur lesquels reposent ces analyses sont divers. Je peux d’abord citer le corpus
d’une trentaine d’entretiens semi-directifs auprès de personnes « normales », au sens de Goffman
(1975) à savoir a priori non identifiées comme ayant une consommation problématique, sur lesquels
reposaient les analyses antérieures concernant la construction sociale des normes et de la normalité. Mes

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recherches sur le thème ont commencé par la réalisation d’une enquête par entretiens, en entreprise
(région Rhône-Alpes), dans le cadre d’une campagne de sensibilisation au « risque alcool », au milieu
des années 90, menée avec Sonia Bonneville qui n’a pas souhaité poursuivre l’analyse et Pascale
Ancel avec qui j’ai cosigné un livre (1998). Ces entretiens étaient centrés autant sur les pratiques, les
manières de boire, que sur les représentations de l’alcool et de l’alcoolisme. Puis j’ai poursuivi de
mon côté ces recherches pour appréhender par les techniques documentaires la « culture du vin » et
l’élaboration des politiques publiques en matière de prévention de l’alcoolisme. Je continue ces
recherches par l’exploitation secondaire des statistiques de consommation, de morbidité et de
mortalité, issues notamment de l’INSERM, de l’Observatoire français des drogues et des
toxicomanies (OFDT) et du Baromètre santé, auquel j’ai collaboré pour la région Poitou-Charentes à
plusieurs reprises. Une série d’entretiens biographiques collectés par Nicolas Palierne (doctorant
EHESS) dans le cadre de ses mémoires de master 1 et 2, que j’ai dirigés, a fait l’objet d’analyses de
contenu que j’ai conduites, pour partie avec lui. Les principales conclusions des parties que j’ai
rédigées sont reprises ici. Ces récits de vie également sont centrés sur l’histoire et les pratiques des
personnes, mais les analyses visent prioritairement à en dégager le sens, les significations. Il faut citer
aussi le corpus documentaire constitué des revues et manuels d’alcoologie et d’accompagnement des
personnes en difficulté avec l’alcool, sur lesquels s’appuie l’explicitation des approches biomédicales
de l’alcoolisme. J’évoquerai en dernier lieu une recherche en cours, commencée en 2009, sur
l’influence du style éducatif parental sur les pratiques de consommation d’alcool et de cannabis des
jeunes, qui repose sur une investigation quantitative (par questionnaires) et qualitative (60
entretiens), et qui, modestement subventionné par l’IREB (Institut de recherches scientifiques sur
les boissons) vient de recevoir un financement conséquent dans le cadre de l’appel à projets
« Prévention, drogues & société », émanant conjointement de la Mission interministérielle de lutte
contre la drogue et la toxicomanie (MILDT), de l’Institut national du cancer (INCa) et de
l’Université Paris 13 Nord.
Tout en mettant en évidence la dissymétrie persistante des normes de consommation de
l’alcool, qui en font un produit encore nettement genré, il sera possible d’interroger par ailleurs les
coûts différentiels de ce quasi monopole : les « usages à risque », « usages problématiques »,
« mésusages » ou conséquences qui peuvent être non voulues ont un coût (économique, social,
sanitaire, humain), très difficile à chiffrer surtout au regard des bénéfices notamment économiques
sinon sanitaires de la production et de la consommation (très modérée), qui alarme régulièrement les
promoteurs de la santé publique ainsi que le législateur (Gaussot, 2004). La consommation d’alcool
représente toujours un « problème de santé publique », c’est-à-dire un « problème » construit et
reconnu comme tel au niveau des politiques publiques, et elle constitue en ce sens un facteur clé
dans la compréhension et l’anticipation des problèmes sanitaires et sociaux.

- 15 -
 Je proposerai donc à la fin de cette troisième partie d’interroger le coût général mais aussi
spécifique, masculin, des normes genrées de consommation d’alcool, normes qui, au premier abord,
avantagent pourtant les hommes. Il peut sembler étrange, voire suspect (Thiers-Vidal, 2010), de
s’interroger sur les coûts de la domination masculine ou de la masculinité (Dulong, Guionnet,
Neveu, 2012). Minimisant ou oubliant la dissymétrie des rapports de sexe, voire l’inversant, le risque
de ce genre d’analyse est de défendre l’idée que le dominant est aussi assujetti que le dominé, voire
souffre autant de la domination qui le domine, ou de mettre l’accent sur les « bénéfices secondaires »
de la soumission ou de l’oblation féminine, voire d’expliquer la « domination » par le consentement
des dominés... Tout comme dans les discours de la « crise de la masculinité » (Molinier, 2004), le
risque est finalement d’oublier qu’elle est le plus souvent synonyme de privilèges, y compris
justement en matière de consommation alcoolique. Et pourtant, il apparaît à l’examen que les deux,
le privilège et le coût, sont loin d’être incompatibles, bien au contraire : les hommes consommant
nettement plus que les femmes, en lien avec les définitions sociales de la masculinité et de la
féminité, il peut apparaître logique, sinon juste, qu’ils paient le plus lourd tribut sur ce terrain-là.
Il s’agit donc d’étudier les privilèges masculins « historiques » concernant la consommation
d’alcool jusque leurs « retombées » en termes de morbidité et de mortalité, retombées alimentant
certains paradoxes en la matière (Aïach, 2001). Dans un premier temps, il s’agira de voir si le boire
alcoolisé tend toujours à assurer les hommes dans leur identité de genre, et si les femmes, quant à
elles, se conforment aux normes de la féminité lorsqu’elle « se retiennent » de consommer
(visiblement) de l’alcool (chapitre 8). Dans un deuxième temps, l’itinéraire des personnes en
difficulté avec l’alcool sera étudié en termes de parcours sociaux, et nous examinerons sous l’angle du
genre la question cruciale du fameux déni et de la honte, considérés comme centraux dans la
« carrière alcoolique » (chapitre 9). L’analyse des récits de vie nous donnera accès au sens de
l’expérience pour les personnes. L’expérience de l’alcoolisme sera en particulier saisie au travers des
représentations et des stéréotypes qui apparaissent en effet encore si genrés (chapitre 10). Dans le
chapitre suivant il s’agira d’estimer le coût de cette masculinité du « boire », qui se retrouve au niveau
des stéréotypes et aussi dans les comportements d’alcoolisation, à partir de l’analyse synchronique
secondaire des statistiques épidémiologiques et sanitaires disponibles (chapitre 11).

- 16 -
 - PARTIE I -

Genre et sciences sociales :

Sur les conditions sociales de l’objectivité

- 17 -
« Tout ce qui a été écrit par les hommes sur les femmes doit être
suspect, car ils sont à la fois juge et partie ».
Poulain de la Barre, en épigraphe du Deuxième sexe

« La représentation du monde, comme le monde lui-même, est

l’opération des hommes ; ils le décrivent du point de vue qui est
le leur et qu’ils confondent avec la réalité absolue ».
Simone de Beauvoir, 1949

« La division par sexe est une division fondamentale qui a grevé

de son poids toutes les sociétés à un degré que nous ne
soupçonnons pas. Notre sociologie, sur ce point, est très
inférieure à ce qu’elle devrait être. On peut dire à nos étudiants,
surtout à ceux et à celles qui pourraient un jour faire des
observations sur le terrain, que nous n’avons fait que la
sociologie des hommes et non pas la sociologie des femmes, ou
des deux sexes ».
Marcel Mauss, 1931

« Notre vision de l’espace académique dans les sciences sociales a

tellement été bouleversée en dix années que nous ne pouvons
même plus nous souvenir clairement de la manière dont on
envisageait la variable ‘sexe’ dans la sociologie, la psychologie,
l’ethnologie même, etc. Mieux, il serait plus exact de dire : la
manière dont on ne l’envisageait pas ».
Colette Guillaumin, 1981

« Jusqu’à une génération récente, l’ethnologue, étant le plus

souvent un homme, regardait la société avec des yeux d’homme,
à travers ses informateurs qui étaient forcément des hommes ».
Henri Mendras, 1994

« La prise de distance et la dissidence par rapport à un monde

social, ses normes, ses centres de pouvoir et ses institutions, sont
des conditions nécessaires pour le comprendre, l’analyser, en
saisir les tensions et les mutations ».
Nicole Lapierre, 2004

- 18 -
 Chapitre 1.

Sur la genèse sociale des problématiques de sexe

dans les sciences sociales

Ce premier chapitre ne propose pas un état des lieux, encore moins un examen systématique
de la genèse des problématiques de sexe dans les sciences sociales. Je me contenterai de rappeler
certains éléments de cette genèse, tant la littérature sur la question est abondante, tant l’apport des
recherches féministes, sur les femmes et sur les hommes, a fait l’objet de nombreuses explicitations.
Pour la situation française, outre sur mes propres recherches, je m’appuierai notamment sur les
travaux de M.-A. Barrère-Maurisson D. Chabaud, S. Chaperon, A.-M. Daune-Richard, A.-M.
Devreux, D. Fougeyrollas, D. Kergoat, R.-M. Lagrave, J. Laufer, N. Le Feuvre, C. Marry, M.
Maruani, N.-C. Mathieu, A. Michel, R. Pfefferkorn, F. Picq, M.-B. Tahon (etc.). Je ciblerai mes choix
sur les éléments qui illustrent à la fois les innovations notamment théoriques et leurs liens avec les
« facteurs sociaux ». Il sera question principalement des recherches pionnières des années 70, au
moment où l’analyse sociologique des rapports de sexe se met en place, avant le développement de
ce cadre d’analyse dans les années 80 et son prolongement parfois critique dans les recherches
genre : c’est l’impulsion « révolutionnaire » qui m’intéresse ici, le moment où opère ce qui est décrit
souvent comme un ensemble de « ruptures féministes » qui, si l’on peut appliquer aux sciences
sociales l’analyse de Kuhn (1983), s’apparente en partie à ce qu’il décrit comme « révolution
paradigmatique ».

1. Contestations et ruptures féministe

Les recherches sur la question suggèrent dans leur ensemble que le mouvement féministe des
années 60-70, et notamment le féminisme matérialiste, a été le creuset d’où a émergé le
renouvellement des problématiques de sexes dans les sciences sociales, entraînant une reformulation
des problèmes et des concepts et la définition d’objets de recherche nouveaux. Il ne s’agit pas
seulement de dire qu’une nouvelle problématique émerge, parmi d’autres, mais que cette émergence
engage ou du moins vise une transformation globale de la discipline. Ce sont les women’s studies et les
gender studies aux Etats-Unis (Lee Downs, in Maruani, 2005) ; en France, on peut penser au
développement des recherches féministes (l’ANEF, le CEDREF, Questions féministes puis Nouvelles

- 19 -
questions féministes, etc.) et à celui de la problématique des rapports sociaux de sexe forgée dans les années
80 sur la base des analyses matérialistes radicales, qui se développe à l’occasion de grandes
manifestations scientifiques comme le « Colloque de Toulouse » de 1982 dont les actes sont publiés
(Femmes, féminisme et recherche, 1984), d’opérations de recherche financées (notamment l’ATP du
CNRS « recherches sur les femmes et recherches féministes », donnant lieu à plusieurs grandes
publications), et dans laquelle plusieurs équipes de recherche se sont reconnues (l’équipe Simone-
SAGESSE de Toulouse, l’ex GEDISST, le Mage, etc.).
Les recherches tentent d’introduire et ont introduit des ruptures épistémologiques avec la
conception biologisante des sexes, avec l’évidence voire la naturalité de la répartition sexuelle du
travail, avec le partage disciplinaire – sociologie du travail, sociologie de la famille – des différents
secteurs de la vie sociale, etc. La problématique consiste à étudier plus globalement notamment la
transversalité, la dynamique et souvent l’antagonisme (Devreux, 2004b) des rapports sociaux de sexe et de
la domination masculine. Ces modes de conceptualisation ont permis notamment de sortir des
analyses en termes de condition (féminine) ou encore de relations entre les sexes, pour appréhender les
effets de système ou de structure, appréhension indispensable à l’analyse sociologique des rapports sociaux
de sexe (Mathieu, 1971 ; Devreux, 1985 ; Delphy, préface Thiers-Vidal, 2010). Comme l’écrit
Lagrave (1999, p. 96) : « La domination masculine est un principe de production des sociétés, non
un exercice contingent laissé à la bonne ou mauvaise volonté des acteurs ». Comme le rappelle
Boltanski (2009, p. 17), la conceptualisation en termes de domination entend dépasser la description
des relations de pouvoir empiriquement observables, locales, pour appréhender et « dévoiler » plus
globalement les asymétries profondes et durables constituant l’ordre social. Plus récemment,
reconnaissant les limites d’une approche fondée sur la prise en compte d’un seul rapport de pouvoir
et la mise entre parenthèses ou la secondarisation des autres rapports (de classe, de « race », de
sexualité, etc.), approche qui pouvait apparaître nécessaire tant du point de vue de la « lutte des
femmes » que de la construction d’un cadre d’analyse opérationnel (Devreux, 2004), l’orientation est
mise aujourd’hui sur leur articulation, imbrication, consubstantialité ou intersectionnalité. Après les
débats sur l’opposition « égalité-différence », puis sur les « différences entre femmes », la théorie
féministe discute aujourd’hui des « différences croisées multiples » (Fraser, 2005). La critique, y
compris féministe, peut parfois apparaître « sévère » à l’égard des premières conceptualisations
considérées par certaines comme fondationnalistes, identitaires voire essentialistes, aux Etats-
Unis d’abord mais parfois aussi en France : « En d’autres termes, pour défendre les droits des
femmes, les mouvements féministes ont tendance à produire un sujet politique – ‘Nous, les femmes’
– qui nivelle la multiplicité des expériences du sexisme que font les femmes, sur une expérience
‘type’ : celles des femmes américaines, blanches, de la classe moyenne. Tout se passe comme si on
supposait une expérience ‘pure’ du sexisme, condition de possibilité et de légitimité d’une
mobilisation féministe » (Dorlin, 2009, p. 10).

- 20 -
 L’apparition et le développement de ces recherches reposent en tout cas en grande partie sur
le mouvement féministe, c’est-à-dire la mobilisation des sujets-femmes qui, parce que dominées en
lutte contre la domination, ont été à même de repenser les mécanismes qui en assurent la
reconduction. Mais pourquoi, et comment ? Selon Colette Guillaumin (1981), mais aussi Michel,
(1977), McNay (2004), (voir aussi Adkins, 2004) par exemple, c’est par la possibilité qui leur a été
« offerte » de vendre leur force de travail sur le marché du travail que les femmes ont pu/peuvent
devenir sujet social et développer une réflexivité propre concernant leur existence sociale, un « éveil »
ou une « prise » de conscience critique voire une conscience de classe de sexe et, sur cette base, dans le
domaine académique, une analyse originale de la domination masculine. Cette prise de conscience,
par les femmes, de leur position de dominées dans des rapports sociaux de domination – position de
dominées et rapports de domination devant également être nommés comme tels –, était selon Colette
Guillaumin, Nicole-Claude Mathieu, Christine Delphy une condition nécessaire, quoique non
suffisante, de leur libération. La « colère des opprimées » serait un produit de la domination en
réaction contre la domination et à l’origine du dévoilement de ses fondements symboliques et
sociaux. L’histoire de la découverte et de l’analyse/déconstruction de la logique sociale de la
domination sexuelle serait le fruit d’une synthèse entre révolte, activisme, analyse et conscience : la
conscience révoltée précéderait la science. Il fallait que les femmes deviennent sujet dans l’histoire
pour devenir objet dans la théorie, puis sujet de la théorie. C’est en tant que sujet dominé sur la voie de
leur propre libération que les femmes ont pu saisir les mécanismes de la domination masculine,
jusque dans le domaine de la science.
Une des étapes de la critique féministe, dans le domaine académique, sera donc assez
logiquement ou socio-logiquement un ensemble de travaux critiques de la science « androcentrée »
(définie plus loin) : « occultation », « dévoilement », « rupture épistémologique », « déconstruction »
constituent le vocabulaire de la critique féministe des sciences. « Le point de vue féministe dans
notre discipline a d’abord été un point de vue critique qui a déconstruit les fausses évidences d’une
science prétendue neutre et objective » (Devreux, 2004b, p. 8). La critique portant notamment sur la
sur-visibilisation des femmes par des explications à tendance naturaliste et leur invisibilisation en
tant qu’acteurs sociaux (Mathieu, 1991).
Les problématiques de sexe se sont fortement développées et enrichies, ou plus exactement
ont été bouleversées et subverties (Guillaumin, 1981), à partir de la deuxième moitié et même du
troisième tiers du 20eme siècle. Comme Mathieu notamment l’a montré longuement dans ses
recherches sur l’état du savoir des sciences sociales jusqu’à « l’irruption » des femmes, les catégories
de sexe ne sont guère l’objet d’une élaboration sociologique dans les recherches du même nom, ou
les deux sexes sont traités mais alors soit séparément (les femmes faisant progressivement l’objet -
comme naguère les ouvriers ou les « ethniques » - d’une étude particularisante, en lien étroit avec les
transformations démographiques, économiques, culturelles, politiques que connaît la « condition »

- 21 -
des femmes et, avec elle, la structure sociale), soit à des niveaux d’analyse différents (l’un relevant du
social, l’autre de la nature).
Dans les années 1980-1990 se multiplient les travaux qui reconnaissent combien les premières
ruptures féministes ont mené à la reformulation des problématiques disciplinaires, la construction de
nouveaux objets et de nouvelles interrogations mettant en question les problématisations
antérieures, que ce soit entre autres en sociologie du travail, de la famille ou de l’éducation (Laufer,
Marry, Maruani, 2003). On peut penser pour le cas français à l’explication matérialiste de
l’oppression et de la domination, qui a été tout particulièrement mise en avant par les chercheuses
féministes, notamment dans les pages de la revue Questions féministes devenue en 1981 Nouvelles
questions féministes. On peut citer les travaux de Delphy, les concepts de « mode de production
domestique » et de « patriarcat » désignant un système d’exploitation parallèle au système capitaliste
qui, jusque-là, faisait l’objet de l’essentiel de l’analyse (critique, notamment). On peut citer les travaux
de Guillaumin poursuivant l’analyse de l’exploitation économique de la catégorie femmes dans le
mariage comme forme spécifique d’exploitation et d’appropriation : le « sexage ». Guillaumin
confère peut-être une importance plus grande à la dimension idéologique de ce rapport : rapport
matériel d’appropriation et effet idéologique sont pensés comme les deux faces d’un même
phénomène, l’effet idéologique ou « face idéologico-discursive » étant la « forme mentale » de ce
rapport social dont le contenu renvoie au « Discours de la nature » (explication-justification
naturaliste dominante de l’assignation des femmes à la sphère reproductive). On peut citer enfin les
travaux de Mathieu, reconnue comme l’une des auteures françaises ayant initié l’analyse systématique
de l’androcentrisme fondamental des sciences sociales.
Dès le tout début des années 1970 s’élabore ainsi une analyse matérialiste de l’oppression et de
la domination masculine, qui débouche sur une analyse de la conscience dominée (des femmes), une
analyse de la prise de conscience de l’oppression par les sujets femmes et enfin une analyse de l’effet
qu’a cette prise de conscience sur les rapports de sexe et la pensée des sciences sociales sur les
rapports de sexe : ce que Guillaumin (1981) a appelé « les effets théoriques de la colère des
opprimées ».
Les ruptures féministes ont inauguré le renouvellement des problématiques de sexe dans les
sciences sociales, en France comme ailleurs, à partir du développement de cette « agency » et de cette
« réflexivité » collectives (Adkins, 2004) conduisant au « dévoilement » de certains « impensés » sur
lesquels reposaient ces sciences : occultation des femmes, de leur travail, de leur
oppression/exploitation ; occultation du masculin, derrière un discours présenté comme neutre et
universel ; occultation enfin du genre, c’est-à-dire de la construction sociale des sexes et de la
dissymétrie des sexes dans leurs rapports mêmes. L’approche en termes de « rapports sociaux de
sexe » a permis en particulier de mettre en question la traditionnelle dichotomie
production/reproduction, travail/famille, public/privé, dichotomie qu’enregistre encore souvent le

- 22 -
découpage de la sociologie en spécialités, pour proposer des analyses transversales montrant
comment ces différentes sphères s’articulent et se construisent conjointement.
Comme cela a pu être montré par l’examen de l’évolution des recherches, les problématiques
de sexe, apparues et impulsées dans les années 1970 par le mouvement et en particulier au sein du
mouvement par les sociologues féministes, se sont fortement étoffées, en pressant la communauté et
les institutions de recherche à inscrire les rapports sociaux de sexe et le genre à l’agenda des
programmes de recherche. Mathieu (1991) a essayé de le montrer pour sa part :

« À partir des années 1970, c’est bien la contestation des rapports de pouvoir par le renouveau des mouvem ents
féministes qui, en développant une sorte de ‘conscience de classe’ chez les femmes (conscience d’être
déterminées socialement comme femmes), a permis un début de systématisation de la problématique des sexes -
de même que l’apparition d’autres dominés, prolétaires et jeunes, sur la scène publique s’était précédemment
accompagnée de la systématisation de la problématique des classes puis des âges. »

D’une perspective dominante naturaliste et/ou fonctionnaliste renvoyant en les superposant la

division sexuelle du travail à l’évidence (la « saillance ») de la différence des sexes, et la différence des
sexes à celle anatomique et physiologique des corps, la différence des fonctions sociales
(complémentaires) à celle des fonctions biologiques, et n’interrogeant pas de ce fait en tout cas
sociologiquement ni la différence, ni la division ni encore moins la domination, ni les aspects sociaux
de la division/domination sexuelle ni les aspects sexuels (c’est-à-dire genrés) des rapports de
domination8, les problématiques de sexe ont bénéficié d’un travail de rupture et de construction,
pour se hisser à un niveau d’appréhension sociologique considérant les rapports entre les sexes en
tant que rapports sociaux. L’analyse en termes de rapport social envisage d’échapper à la fois au
naturalisme ou à la naturalisation (toujours prêts à resurgir sous une forme ou une autre pour au
moins l’un des sexes), au « psychologisme » et peut-être aussi au « culturalisme »9 (Juteau, 1981), pour
questionner ce que les rapports entre les sexes (en termes d’inégalité et de domination certes, mais
aussi en terme d’identité, de différences, de catégories) doivent au social, pour questionner ce que le
sexe doit au genre.
La littérature sur ces questions est devenue abondante. On pourra renvoyer pour la période
notamment aux recherches de Delphy ou de Mathieu, et aux contributions rassemblées dans
Delphine Gardey et Ilana Löwy (2000), et dans Marie-Claude Hurtig, Michèle Kail et Hélène Rouch
(1991). Les approches dites parfois de manière souvent peu flatteuse « postmodernes », ou
déconstructionnistes, d’origine anglo-américaine, aboutissent, par des voies certes très différentes
sinon inverses, au même renversement des perspectives que les approches matérialistes (par ex. Jami,
2003), pour ce qui concerne du moins l’interrogation de l’antécédence du sexe par rapport au genre,

8. Kate Millett (1971) offre une analyse brève mais « succulente » de la sociologie fonctionnaliste des rôles de sexe.
9. Ce qui ne veut pas dire que les analyses qualifiées parfois de « culturalistes » ont disparu (par exemple la « radicale »
déconstruction postmoderne du genre représentée un temps selon Stevi Jackson (2002) par Judith Butler).

- 23 -
en ce centrant davantage sur les processus de construction discursive « performative » (Butler, 2005)
de la « matérialisation » du sexe (Butler, 2009).
Poussant au plus loin la rupture avec la conception naturaliste du sexe, cette approche ne se
contente pas d’étudier l’élaboration culturelle de la différence/dissymétrie des genres, mais pose la
question de l’antécédence du genre par rapport au sexe et par là la question de l’antécédence de la
hiérarchie par rapport à la division ; elle interroge la construction sociale de la différence des sexes
fondée sur la dissymétrie et la primauté accordée à la catégorisation selon le sexe. Il est devenu
possible à partir de là de poser la question que personne ne posait tellement la réponse semblait aller
de soi : pourquoi le sexe donnerait-il lieu à une classification quelconque ? (Delphy, 1991 ; Hurtig,
1991).

Pour illustrer ce travail de déconstruction et de renversement, il est possible, à partir des

travaux de Mathieu (1991) et de Delphy (1991), de synthétiser les différentes problématisations de
l’identité personnelle selon le sexe, fondées sur différents modes de conceptualisation du rapport
entre sexe et genre10 (Tableau 1, page suivante).
Dans la problématique de l’identité sexuelle, le genre traduit le sexe sous la forme d’une
superposition ; la culture exprime la nature. Dans la problématique de l’identité sexuée, le genre
symbolise le sexe sous la forme d’une transposition ; on s’intéresse à l’élaboration culturelle de la
différence. Dans la problématique de l’identité de sexe, le genre construit le sexe sous la forme d’une
imposition ; la nature de la différence des sexes est un construit social. La première conception est
sans doute la plus critiquée par les sciences sociales, mais on peut se demander si certaines
recherches (comme celle de Françoise Héritier [1996] : le constat de la différence des sexes tenu
pour premier et fondateur de la pensée humaine) ne risquent pas de la réhabiliter partiellement. La
deuxième conception est dominante, aujourd’hui encore sans doute, elle inspire globalement les
« gender studies » et nombre de recherche employant le concept de genre. La troisième est moins
connue, ou moins acceptée ; elle est développée notamment par les chercheuses féministes
matérialistes mais aussi par les approches « déconstructionnistes ». Cette dernière approche essaie de
pousser plus loin la rupture avec la conception « biologisante » du sexe, non pour étudier seulement
l’élaboration culturelle de la différence entre les genres, mais pour examiner la construction sociale
de la différence des sexes, qui est aussi et surtout une hiérarchie : la domination ou le pouvoir
masculins et leur critique sont le levier de cette problématique. Les rapports de sexe sont analysés en
tant que rapports sociaux, rapport sociaux de classes (de sexe) ; de classes construites dans et par
leur rapport ; rapport essentiellement dissymétrique. La rupture se fait à l’égard de la conception

10. Pour une présentation de l’intérêt et de l’actualité de ces analyses quasi idéal-typiques pour envisager et aussi combattre
simultanément les rapports de pouvoir fondés sur le sexe, mais aussi la sexualité, la « race » et la classe, voir également
Tahon (2004), Falquet (2009), Pfefferkorn (2012).

- 24 -
« biologisante » du sexe, certes, mais aussi à l’égard d’une partie des recherches sur le gender. L’analyse
en termes de genre risque en effet d’oublier d’un côté le sexe, le corps et la sexualité, de l’autre la
hiérarchie, le pouvoir, la dissymétrie, pour n’étudier que l’élaboration culturelle de la différence. Au
contraire, l’analyse de la construction sociale du sexe et de la sexualité essaie de montrer jusqu’où le
genre fabrique le sexe, les caractéristiques « biologiques » souvent conçues comme échappant au
social, en mettant au centre de l’analyse les mécanismes de domination.

Tableau 1
Problématiques de l’identité personnelle (selon le sexe)
et modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre

Mode I
Mode II Mode III
Identité
Identité « sexuée » Identité « de sexe »
« sexuelle »
Type d’identité (et
Individuelle De groupe De classe (de sexe)
de conscience)

Référence Hétérogénéité du sexe

Le sexe biologique Le genre
principale et du genre

Idéologie de la
Fondement La Nature La Culture définition biologique
du sexe

Bipartition culturelle du Bipartition du genre

Division
Bipartition naturelle genre basée sur la conçue comme
sexuelle/sociale et sociale du sexe bipartition biologique du étrangère à la « réalité »
des sexes/genres sexe biologique du sexe

Problématique de la Problématique de la Problématique de la

Rapports entre les complémentarité complémentarité sociale domination/oppression
sexes (genres) naturelle entre les et culturelle (harmonique (la division sexuelle est
sexes ou non) des genres domination sociale)

La différence des
Différence/ La différence des genres La différenciation
sexes fondatrice de
conçue comme sociale des sexes peut
différenciation l’identité personnelle,
fondatrice de l’identité de fonder une identité de
de l’ordre social et de
et identité groupe classe
l’ordre symbolique
Correspondance Correspondance Correspondance socio-
Correspondance homologique : analogique : logique (et politique) :
sexe/genre Le genre traduit et est Le genre symbolise le Le genre construit le
déterminé par le sexe sexe sexe
L’élaboration culturelle La construction sociale
Coïncidence
Cible de la différence des de la différence/
sexe/genre
genres dissymétrie des sexes

- 25 -
 Christine Delphy notamment articule très explicitement la construction sociale des identités de
genre avec le mode de structuration symbolique et le fonctionnement concret de la domination.
L’hypothèse centrale qui gouverne cette partie de son travail consiste à poser que l’identité et la
différence des sexes, telles qu’elles s’actualisent concrètement, sont construites dans le rapport social
de domination. La différence des sexes serait un euphémisme de la domination masculine. On ne peut pas
vouloir la disparition de la domination masculine sans vouloir toucher à la question des identités de
sexe. Il est donc nécessaire d’interroger la primauté accordée à ces « marqueurs sociaux »
dissymétriques dans la construction identitaire et statutaire des personnes. Mais, interroger cette
primauté, c’est déjà la remettre en question, considérer qu’elle ne va pas de soi, qu’elle n’est pas
inéluctable, ni souhaitable. C’est donc considérer qu’elle pourrait ne pas être : c’est, en l’absence de
croyance au matriarcat originel situant dans le passé un âge d’or mythique dont on pourrait souhaiter
le retour, s’appuyer sur un levier théorique, voire une utopie situant dans un avenir imaginé
l’avènement d’une société sans classes de sexe. Cette question centrale concernant les processus
cognitifs de l’élaboration de la pensée sociologique des sexes et des rapports de sexe, que l’on
retrouve en filigrane dans l’analyse de Christine Delphy, occupera une place centrale dans les
développements des parties suivantes.
En France notamment11, l’impulsion et sans doute même une grande part des contributions au
développement de ce champ n’émergent pas, de manière immanente ou autonome, du
fonctionnement « normal » du champ sociologique, mais de l’extérieur, et non seulement de
l’extérieur, mais aussi dans un climat de subversion : le mouvement et la critique féministes n’ont pas
porté seulement dans la rue, les foyers ou au niveau juridique et politique, mais aussi et peut-être
surtout dans le champ scientifique et intellectuel. On retient du féminisme la politisation du privé, à
quoi il faut ajouter sa théorisation, les deux conjointement et indissociablement menées. En outre,
comme l’indiquait bien Guillaumin (1981) ce sont des femmes, des individus appartenant au groupe
des femmes (et non un individu d’un autre groupe s’instituant le médiateur et l’interprète d’un
groupe auquel lui-même n’appartient pas) qui ont produit ce renversement. Ce qui pose la question
de la place des rapports sociaux de sexe au sein même de la « sociologie généraliste » (Devreux,
1995).
Georges Balandier (1974) reconnaissait explicitement ce mérite à la « subversion féministe »,
en reprenant notamment les concepts de « classes sexuelles », de rapports sociaux entre les sexes, de
subordination, et en faisant des rapports hommes/femmes le paradigme des rapports de
domination. Mais bien d’autres sociologues « officiels » ont, sans doute marginalement et

11. A la différence de ce qui s’est passé aux Etats-Unis, où la contestation du système patriarcal s’exprime très tôt au sein
même des universités (cf. par exemple les recherches de Carden, 1974, 1977), cette contestation s’est en France notamment
exprimée d’abord en dehors des institutions et contre l’institution (cf. Michel, 1977). La critique féministe, se présentant comme
telle, a eu et a toujours sans doute plus de mal à s’y faire entendre qu’ailleurs (à part peut-être le « French feminism », c’est-à-
dire la vision américaine du féminisme français).

- 26 -
tardivement, reconnu l’apport des recherches féministes. Pierre Bourdieu 12 lui-même a placé ici ou là
(non dans son article de 1990 mais dans son livre de 1998) quelques signes de reconnaissance (dus
peut-être à la « relation d’extériorité dans la sympathie » dans laquelle il se disait placé). Ce qui pose
doublement la question de l’engagement, de la prise de position, de la position tout court au sein des
rapports sociaux de sexe ou système hiérarchique du sexe/genre, de leur rôle et conséquences sur le
travail d’observation, d’analyse et d’interprétation de ce même système.
Il se trouve enfin, cela a été signalé plus haut, que les mêmes féministes françaises notamment
ont théorisé les raisons et les conditions du renouvellement du regard porté sur le sexe/genre :
Guillaumin est de celles qui ont particulièrement développé l’idée selon laquelle la prise de
conscience, par les femmes, de leur position de dominée dans des rapports sociaux de domination -
qui doivent également être nommés comme tels -, était une condition nécessaire, quoique non
suffisante, de leur libération. C’est en tant que sujet dominé sur la voie de leur propre libération que
les femmes ont pu saisir les mécanismes de la domination masculine et l’androcentrisme des sciences
sociales.

2. Androcentrisme et « résistances » masculines

L’androcentrisme scientifique signifie que le point de vue majoritaire des sciences sociales reflète le
point de vue dominant des hommes ; il désigne la superposition entre le point de vue adopté par la
science et le point de vue des hommes dans la société. C’est un dominocentrisme qui, comme le résume
Ollivier et Tremblay (2000), repose sur des préoccupations, des postulats, des concepts et des
modèles théoriques élaborés à partir d’un point de vue masculin sur le monde, qui invisibilise les
sujets sociaux et historiques et naturalise les rapports de division et de hiérarchisation fondés sur le
sexe.
La notion de dominocentrisme a le mérite (par rapport à celle plus « spécifique »
d’androcentrisme ou de sexisme ou de phallocentrisme) de retenir que dans domination masculine il
y a d’abord domination, et que cette domination est à analyser aussi par « analogie structurelle »
comme toutes les autres dominations, qu’elles soient de classe, de caste, d’ordre, de race ou d’âge
(pour citer les plus classiques) : ainsi même dans les sciences humaines il y a eu un « problème
Noir », une « question juive », la « condition ouvrière » et la « condition féminine » (Guillaumin,
1981). Ce qui ne veut pas dire que la notion d’androcentrisme ou de sexisme soit non pertinente,
mais plutôt que cette notion permet d’appréhender la spécificité de ce mode de domination, le fait
que l’observation et l’analyse s’effectuent du point de vue des hommes-dominants, mode de
domination qui nous intéresse ici (comme la notion d’ethnocentrisme permet d’appréhender le fait

12. Pour un examen de la « lucidité aveuglée » de Bourdieu à l’égard des rapports de sexe, voir notamment Lagrave (2003),
Devreux (2010).

- 27 -
que l’observation et l’analyse s’effectuent du point de vue d’un groupe ethnique, celui auquel
appartient l’observateur).
La sociologie pouvait alors en effet apparaître comme « science de la société mâle » et
« science mâle » de la société (Besnard, 1973, citée aussi par Dagenais, 1981). « En plus d’être une
science de la société masculine, la sociologie était une science masculine de la société » (Juteau,
1981). C’est par l’examen des postulats implicites et des conditions sociales/sexuées de production
du savoir que l’androcentrisme fondamental de ce savoir est mis au jour, ainsi que la contribution de
ce savoir à la reproduction de l’« oppression des femmes » et des rapports sociaux de sexe. Il semble
ainsi selon Andrée Michel (1977) que le rôle « spécifique » des femmes en sciences sociales ait été à
la fois de démystifier des credo et des postulats androcentristes tenus pour acquis et de rendre
« visible » ce qui était occulté jusqu’alors. Selon Michèle Kail par exemple (Collectif, 1984), « Du
nouveau regard que les femmes portent sur la société résulte une remise en cause générale des
schémas d’analyse à l’œuvre dans les différents champs du savoir, faisant éclater l’étanchéité des
disciplines, dévoilant les fondements idéologiques de leurs principes de classification ».

S’agit-il de soutenir que ces innovations conceptuelles, théoriques et épistémologiques ont été
acceptées et intégrées rapidement au corpus disciplinaire ? Le sont-elles aujourd’hui, pleinement ?
En tout cas, les résistances en particulier masculines ont été et sont encore parfois très fortes
(Lagrave, 1990, 2003 ; Devreux, 1995 ; Chabaud-Rychter et al., dir., 2010 ; Thiers-Vidal, 2010). Les
causes ou les « raisons » de ces « résistances », les arguments ou les justifications aussi, sont
nombreux. Notre ambition ici n’est pas de les étudier, ni même de les énumérer. On peut toutefois
en rappeler certains, parmi les principaux. Outre le naturalisme et l’androcentrisme évoqués plus
haut, qui expliquent pour une part ces résistances et tout simplement les « obstacles » à la
construction sociologique des catégories de sexe, on doit rappeler la centralité, en France, des
analyses marxistes, marxiennes et tout simplement « classistes », c’est-à-dire accordant un privilège
explicatif de principe à la division par classes.
Les analyses en termes de classes sociales n’ont pas facilité le développement des analyses en
termes de classes de sexe. Sinon par la reprise du matérialisme comme schème d’intelligibilité. En
France particulièrement, la prééminence accordée dans nombre d’analyses voire dans les paradigmes
dominants à la question des classes sociales s’est faite au détriment de la question des sexes. Ce que
notaient de nombreux auteurs dès les années 70 (Delphy, 1974, 1977 ; Kandel, 1974 ; Dofny, 1974 ;
Michel, 1975, 1977). Concernant la sociologie du travail par exemple, elle parlait toujours des
« ouvriers » ou de la « classe ouvrière » sans faire aucune référence au sexe des acteurs sociaux
(Kergoat, 1978). De même concernant la sociologie de l’éducation (Kandel, 1974 ; Cacouault, 1986,
2007 ; Mosconi, 1994 ; Duru-Bellat, 1990, 1994). Baudelot et Establet se sont pour leur part
expliqués sur cette absence de prise en compte du genre dans leur livre marxiste de 1971 (L’école

- 28 -
capitaliste en France), en renvoyant justement à l’utilisation du paradigme marxiste, prise en compte qui
donnera ensuite leur livre de 1992 (Allez les filles !) : « Les marxistes que nous n’avons jamais
vraiment cessé d’être rencontraient la question des femmes comme une dimension nouvelle à introduire
coûte que coûte dans la conception des classes sociales et des luttes de classes » (Baudelot, 2003, p. 42).
De même, la sociologie de Pierre Bourdieu et de son équipe apparaît dans un premier temps
foncièrement classiste (défendant la « cause » des classes sociales comme l’exprime Boltanski, 2008)
et s’est édifiée sur l’invisibilisation des autres rapports sociaux : c’est ainsi l’analyse que,
rétrospectivement, Boltanski (2008) propose également de l’absence, dans le texte fondateur des
Actes de la recherche en sciences sociales intitulé « La production de l’idéologie dominante » (1976), des
revendications féministes et de la « révolution sexuelle » en cours. Boltanski (2008) parle alors de
« cécité » des auteurs à l’égard des luttes émergentes : « Rien, dans les analyses, ne fait référence à la
domination masculine (à laquelle le patron [à savoir Bourdieu] consacrera un ouvrage, mais bien plus
tard) qui était pourtant un élément central de l’idéologie dominante » (p. 112)13. Les élites politiques,
judiciaires, économiques mais aussi universitaires, etc. étant alors constituées d’hommes dans leur
presque entière totalité. Boltanski amorce alors une analyse des conditions sociales du monopole
attribué à l’explication classiste, en renvoyant comme nous le ferons à des facteurs autant
scientifiques et sociologiques que politiques et idéologiques : un effet en miroir du « machisme » du
mouvement ouvrier qui se retrouverait en somme dans le regard de ceux qui adoptaient son point de
vue ; la politique giscardienne plus ouverte semblait-il aux revendications féministes qu’à l’égard des
classes populaires, ce qui pouvait « refroidir » les représentants de la critique bourdieusienne ; le
manque d’un cadre analytique permettant d’articuler les luttes plus ou moins en tension les unes avec
les autres (2008, p. 112 et suiv.). Mais, plus que de l’absence d’un cadre analytique, il s’agissait sans
doute plutôt du monopole attribué à un facteur explicatif, au détriment des autres, et même en les
occultant, ce que confirment Rose-Marie Lagrave (2003) et Monique de Saint-Martin (2003) : le prix
à payer pour mettre en évidence l’effet de la classe sociale fut l’élimination de l’effet du sexe.
C’est en tout cas en rupture avec ces conceptualisations tendant au mieux à « secondariser » les
rapports de sexe que s’élaborera la critique, en créant par exemple les concepts de patriarcat et de
mode de production domestique, en remettant en question le non-travail domestique. Delphy (1970)
commence son analyse par la mise en évidence de l’insuffisance et des contradictions tant théoriques
que politiques du point de vue marxiste (la seule analyse intégrant pourtant la lutte des femmes à une
perspective révolutionnaire), pour construire une théorie de l’oppression des femmes respectant le
principe matérialiste, et en procédant notamment à une analyse en termes de classes et de travail
(domestique). L’exploitation patriarcale est présentée au terme de l’analyse comme constituant

13. La question de la domination masculine sera pourtant de nouveau absente de l’ouvrage ultérieur de Boltanski pour une
« sociologie de l’émancipation » (2009), comme le signalent Cardon, Kergoat, Pfefferkorn (2009).

- 29 -
« l’oppression commune, spécifique et principale des femmes » : en appelant à la solidarité de classe
des femmes qui chez Delphy ne s’opposait pas à la solidarité de classe prolétaire.
De même, pour évoquer des pratiques professionnelles consistant ou contribuant à
invisibiliser les femmes, Christine Delphy (1977) notamment, mais aussi Danielle Chabaud (1984)
dans son étude sur l’apparition de la question des sexes dans les problématiques de classe concernant
les recherches sur les pratiques familiales, ont montré combien la tendance lourde consistait en
l’indistinction des individus dans la notion de « ménage » : la CSP du « chef de famille », puis « chef
de ménage », puis « personne de référence » (depuis la nouvelle grille des PCS de 1982) mesure
l’appartenance sociale du ménage à partir de celle de l’homme (personne de référence du couple).
Dutheil et Loiseau (1997), mettent en évidence la pérennisation dans les années 90 de pratiques
statistiques conférant à la PCS masculine la quasi exclusivité du classement des personnes. On peut
lire aussi sur ces questions Pfefferkorn (2012).

Mais il faudrait sans doute aussi, pour comprendre la « stratégie des hommes » ou des
détenteurs des positions dominantes, et leurs résistances à l’égard des approches présentées comme
« féministes », interroger les facteurs plus « internes » à l’activité sociologique même, en tout cas un
argument parfois aujourd’hui encore avancé pour nier la légitimité scientifique des analyses
(d’inspiration) féministes. Il s’agit de la nature « engagée », militante, taxée d’idéologique, de cette
pensée (argument qui contribue fortement à asseoir réflexivement les prétendues scientificité,
objectivité, neutralité de la sociologie « professionnelle »).
On peut penser encore à Delphy ou à Guillaumin, refusant la distinction traditionnelle entre le
« théorique » et le « politique », et évoquant la disqualification théoriques des analyses militantes de
groupes minoritaires présentées à leur apparition comme des produits politiques (Guillaumin citant
la « trajectoire » du Deuxième sexe). Mais plus généralement, on peut penser à l’insistance sur le lien au
mouvement des femmes, au mouvement social, critique, contestataire, au militantisme (qui montre
bien l’origine sociale et politique de cette mise en question, et non une origine universitaire, savante).
Le féminisme est à la fois un mouvement de recherche et aussi et avant tout sans doute (Dagenais,
1981) un mouvement orienté vers la transformation radicale des rapports hommes-femmes et de la
structure sociale patriarcale et capitaliste. Mais viser le changement de la réalité du monde est peut-
être le propre de la recherche scientifique tout court, même si elle tend à le nier ou à l’oublier
(Guillaumin, 1981 ; Devreux, 2004b) ? Ces recherches et leur réception réactivent en tout cas le
débat récurrent sur la délimitation du scientifique et du « non-scientifique » et voient, parfois encore
aujourd’hui, se dresser devant elles le rempart de l’académie, si ce n’est le « rire » (Lagrave, 1990).
En effet, dans une certaine filiation avec ses origines positivistes, et tout particulièrement dans
la période qui nous intéresse, en France, la science sociale affirme se construire contre les
prénotions, contre le sens commun, contre la connaissance ordinaire ; contre l’engagement et

- 30 -
l’implication du chercheur ; contre l’idéologique et le « politique » ; se définit contre le militantisme,
voire contre la figure de l’intellectuel (engagé) : ce, au double titre de la tradition durkheimienne et
bachelardienne de la « rupture épistémologique » de la science positive prétendant à l’objectivité et
de la tradition wébérienne de la neutralité axiologique/idéologique. Les ténors de la sociologie alors
en plein développement (Ansart, 1990 ; Berthelot, 1990) se retrouvent en partie pour « dénoncer »
l’influence de l’idéologie ou des affinités trop étroites avec la critique sociale présentée comme
ordinaire (Boltanski, 2009). Pierre Ansart (1979) écrivait : « Le sociologue se propose de confondre les
illusions et de surmonter les bornes imposées par les idéologies de son temps. (…) Avec bien des
nuances, la sociologie vit, depuis ses origines, sur ce mythe de la désillusion, mythe de la
démythification, sur l’espoir lointain d’échapper à tous biais idéologique et sur l’objectif immédiat de
réaliser cette rupture épistémologique à partir de laquelle s’édifierait, sinon le savoir absolu, du moins
une connaissance acceptée par tous ceux qui se seront initiés aux mêmes procédures intellectuelles ».
Alain Touraine14 lui aussi a précisé à plusieurs reprises que le sociologue, c’est celui qui regarde et qui
doit « mettre en lumière ce qui est caché » (Touraine, 1975, p. 38), élaborer une « connaissance
positive » (p. 391). Il ne devrait alors continue Touraine s’identifier à l’idéologie d’aucun acteur, mais
au contraire se délivrer de la « confusion des idéologies », du mensonge des intérêts et des passions,
« briser les discours idéologiques et les fausses évidences », par la connaissance, en situant les acteurs
et leur idéologie. Touraine distingue différentes affinités idéologiques des sociologies, conservatrice,
libérale, progressiste, de droite, du centre, de gauche (p. 315-320), qu’il rejette également au profit
d’une forme d’« indépendance » et d’une perspective qui peut rappeler d’ailleurs la synthèse des
perspectives (au sens de Mannheim, 2006). On peut dire des choses proches à propos de Bourdieu
(1975, 1968) et de son équipe, défendant une conception dure de la rupture épistémologique tant à
l’égard du sens commun que de l’idéologie (dominante). Boltanski (2008) indique bien que, bien
avant que d’être un « sport de combat », la sociologie de Bourdieu se propose comme « métier »,
prenant ses distances à l’égard de la politique. « Nous étions d’une certaine façon ‘positiviste’ »
reconnaît Boltanski (2008, p. 176), cherchant à « dévoiler la réalité telle qu’elle était ». Raymond
Boudon, dans la première phrase de la préface de la réédition de L’inégalité des chances (1984, p. 9),
écrit : « L’une des fonctions principales des sciences sociales est sans aucun doute de débusquer les
fausses évidences de la pensée sociale spontanée ». Ainsi, l’idéologie, depuis l’« analyse idéologique »
que stigmatisait Durkheim en se référant à Bacon jusqu’aux idéologies politiques au sens de Marx est
sans doute le repoussoir le plus solidement partagé. Ansart écrivait même (1979) : « Le soupçon
d’idéologisation remplit, dans les sciences sociales, un rôle permanent qui peut être rapproché de
celui que joue, dans les sciences de la nature, la convocation des procédures de vérification, arme
permanente de contrôle, de mise en doute et de rectification ». Et c’est l’un des rôles de la réflexion

14. Pour un examen de l’évolution de la position de Touraine à l’égard du féminisme et à l’égard des « femmes », voir
notamment Dunezat et Galerand (in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010).

- 31 -
épistémologique de distinguer la production ayant une ambition scientifique de l’essai et du discours
idéologique.
Toute la question est de savoir si cette posture épistémologique reflète bien le déroulement
réel de l’activité scientifique ou s’il ne s’agit pas, plutôt, au mieux d’un idéal régulateur du champ
sociologique, au pire d’une sorte d’« idéologie professionnelle », d’une « rhétorique de la
scientificité » cachant, mal, les petits arrangements avec la réalité de la pratique. Luc Boltanski (2009)
lui-même pointe le paradoxe ou le dilemme de la « sociologie critique », soucieuse de respecter
certaines formes de neutralité axiologique et pourtant adossée à une conception évaluative de la
réalité sociale. Nicole-Claude Mathieu (1971, 1991) ou Anne-Marie Devreux (1995) indiquait en effet
le faible degré de rupture de la sociologie prétendument « généraliste », sur la question des rapports
entre les sexes en tout cas. Boltanski (2008, p. 123), dans son esquisse d’analyse sociologique de la
prééminence des analyses classistes dans les années 70, suggère bien leur affinité avec les « catégories
ordinaires » de perception du monde social, et montre ainsi la faible rupture de cette sociologie
critique à l’égard du sens commun…
En tout cas, il n’est pas difficile de voir, aujourd’hui, les liens qui unissent les sociologies
officielles de l’époque considérée et certaines conceptions tant philosophiques que politiques. C’était
le propos des analyses de Pierre Ansart (1990) : les divergences fondatrices entre les quatre
« grandes » sociologies de l’époque résident d’une part dans les affinités philosophiques et culturelles
des auteurs, d’autre part dans leur rapport aux contradictions et aux forces sociales agissantes. Il
apparaît que les différences entre les théories sociologiques sont adossées à des visions du monde et des
postures à l’égard du monde social très différentes, se trouvant par là en affinité, plutôt qu’inféodées
selon Ansart, à des forces sociales diverses et surtout opposées : les dominés en général (Bourdieu),
les forces modernistes (Balandier et Touraine), les couches dirigeantes (Crozier), l’idéologie libérale
(Boudon). Ainsi, concluait Pierre Ansart, ces sociologies peuvent difficilement se dire apolitiques,
même il ne s’agit pas pour autant pour elles d’affiliation ni de programme politiques clairs.
Ainsi, Bourdieu et son équipe n’ont pas cessé (notamment 1968, 1970, 1975) d’essayer de
démontrer la nécessité pour le sociologue de combiner l’exigence de scientificité à la vision critique
de l’ordre social. En défendant l’idée que les progrès dans le sens de la rationalité scientifique ne sont
pas des progrès dans le sens de la neutralité politique. Bourdieu (1979) écrivait ainsi : « La théorie de
la connaissance et la théorie politique sont inséparables. Autrement dit, il n’y a pas de théorie de la
connaissance qui ne soit pas en même temps une théorie politique et toute théorie politique implique
une théorie de la connaissance ». Il ajoutait ailleurs que pour être vraiment scientifique, la sociologie
doit prendre le point de vue des dominés, ce qui n’est pas sans constituer un sérieux paradoxe, voire
un dilemme (Boltanski, 2009). Selon Boltanski (2009, p. 30-40) en effet : « La sociologie critique de
Pierre Bourdieu est sans doute l’entreprise la plus audacieuse jamais menée pour tenter de faire tenir
dans une même construction théorique à la fois des exigences très contraignantes encadrant la

- 32 -
pratique sociologique et des positions radicalement critiques ». Bourdieu et Passeron écrivaient par
exemple : « S’il n’est de science que du caché, on comprend que la sociologie ait partie liée avec les
forces historiques qui, à chaque époque, contraignent la vérité des rapports de force à se dévoiler, ne
serait-ce qu’en les forçant à se voiler toujours davantage » (La reproduction, p. 12). Ainsi l’on peut voir
que la fameuse rupture épistémologique n’est pas forcément incompatible avec des affinités de type
politique. C’est ce paradoxe que les chapitres suivants s’efforcent d’étudier.

Ce rappel de quelques innovations conceptuelles et théoriques issues des analyses féministes

ainsi que de leur réception, ou plutôt leur non-réception initiale, dans un champ sociologique
marqué par la centralité des analyses « classistes » soucieuses d’afficher une certaine distance à l’égard
de la « critique ordinaire » (Boltanski, 2009) mais aussi à l’égard de la question des sexes, n’avait pas
l’ambition d’être exhaustif. Son objectif était de montrer comment la critique féministe permettait de
reprendre le problème de la quête de l’objectivité dans les sciences sociales et celui de ses conditions
sociales. La critique féministe s’inscrit en effet pour partie, explicitement ou non, dans le cadre de ce
qu’on appelle aujourd’hui l’épistémologie du standpoint ou de la connaissance située. Cette épistémologie
se différencie et se définit par rapport aux grandes réponses au problème que par simplification et
commodité on désigne par positivisme, marxisme, relativisme. C’est ce que l’on va essayer de voir
maintenant.

- 33 -
 Chapitre 2.

Le problème de l’objectivité dans les sciences sociales

Avant d’examiner l’épistémologie du standpoint ou de la connaissance située, telle qu’elle a été

développée par les chercheuses féministes, et aussi pour mieux en saisir la spécificité éventuelle, je
propose de présenter les grandes « postures » épistémologiques élaborées par les sciences sociales,
par rapport auxquelles justement l’épistémologie féministe se positionne. Il n’est cependant pas
possible de faire ici une présentation sérieuse des grandes conceptions épistémologiques concernant
le problème de l’objectivité dans les sciences sociales. C’est une question centrale de l’épistémologie
et aussi de la sociologie de la connaissance, à laquelle tous les sociologues, et pas seulement les
sociologues, ont répondu ou, du moins, essayé d’apporter une réponse, explicite ou implicite. Je me
contenterai donc d’évoquer certains de leurs aspects les plus pertinents du point de vue du problème
envisagé. Cette réduction assez schématique rejoint sur le fond l’analyse notamment de Danielle
Juteau (1981) ou celle de Michael Löwy (1985). Mais, prise à la lettre, cette présentation apparaîtra
non seulement caricaturale mais aussi erronée. Ces « grandes conceptions » existent en effet surtout
dans les manuels et pour la commodité de l’exposé. Ce sont des étiquettes commodes qui gomment
la diversité et la complexité réelles des approches. Cette réduction ne rend pas suffisamment compte
en outre des combinaisons possibles et qui ont bel et bien à un moment donné postulé au titre de
position épistémologique (combinaisons entre marxisme et positivisme ou entre marxisme et relativisme
par exemple). Il faut la prendre comme une schématisation idéal-typique délimitant le spectre
épistémologique dynamique par rapport et au sein même duquel les conceptions féministes peuvent
être situées. Je m’attarderai en second lieu sur la sociologie de la connaissance de Karl Mannheim, le
« relationnisme », qui offrira des outils adéquats pour penser cette articulation entre pensée sociologique
et expérience sociale.

1. Positivisme, marxisme, relativisme…

On reconnaît à l’origine du positivisme un axiome fondateur qui est de considérer que le
monde historique et social est gouverné par des lois universelles ou des régularités aussi rigoureuses
que celles qui gouvernent le monde de la nature ; il s’agit de mettre ces lois au jour grâce à la
méthode scientifique, celle-ci devant présenter pour cela les conditions instrumentales d’une
observation neutre et objective qui tend à éliminer le chercheur et sa subjectivité. Dans le cadre de la

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théorie classique de la connaissance comme « miroir de la nature », il faut se défaire de ses valeurs,
intérêts, passions, préjugés, biais idéologiques, pour observer la réalité « telle qu’elle est », considérée
comme existant objectivement ou, du moins, considérée du seul point de vue de ce que
l’observation instrumentalisée nous en apprend. Le positivisme ne pose pas, ou ne règle pas la
question de la position ni du point de vue. C’est dire si cette perspective sera critiquée par les
épistémologies féministes. C’est l’extériorité du chercheur, adoptant le « point de vue de nulle part »,
qui doit garantir son objectivité (on n’observe bien que de l’extérieur, écrivait Comte dans sa célèbre
48e leçon du Cours de philosophie positive). Les « biais » peuvent subsister, notamment ceux introduits
par la situation d’observation, mais ils proviennent d’une application inadéquate ou imparfaite de la
méthode scientifique. Le positivisme, et plus encore le positivisme logique, sont ainsi partisans de la
dichotomie tranchée entre les « faits » et les « valeurs », les jugements de fait et les jugements de
valeur.
Le néo-positivisme ou empirisme logique du Cercle de Vienne des années 1920 et 30 (Carnap,
Frank, Russel, Wittgenstein, etc.) émettra un certain nombre de critiques à l’égard du positivisme de
Comte : encore métaphysique, en tout cas théorique. Il s’agira d’abord pour ce courant d’un retour à
l’empirisme : n’ont de sens que les énoncés qui peuvent être ramenés à une expérience scientifique,
une observation. Elle-même devant pouvoir être ramenée à une expérience sensible, une sensation.
La vérité d’un énoncé repose sur la vérification de son adéquation aux faits empiriques. La science
ne cherche pas les causes (jugées métaphysiques) mais les lois, les corrélations. Le reste est de la
métaphysique. C’est ce que Georges Canguilhem a appelé une théorie sensualiste de l’exploration du
réel. Mais les énoncés empiriques sont exprimés et reliés dans un langage, une logique, des
mathématiques, qui apportent l’ordre. Il s’agit d’une théorie formaliste de la pensée (Canguilhem).
Canguilhem et Bachelard, dans le « rationalisme appliqué » de ce dernier, vont notamment apporter
une double critique : portant sur la coupure, le grand écart entre l’empirie et la théorie, l’observation
et la logique d’une part, sur l’empirisme d’autre part, car le sensible n’est pas l’intelligible, il y a
solution de continuité entre les deux, et même rupture (appelée justement épistémologique). Merton
et Mills se rejoignaient également dans le rejet et de la suprême théorie et de l’empirisme positiviste.
Pourtant, l’étude « positive » de la réalité sociale anime nombre de travaux sociologiques, sciences du
concret qui, tout en critiquant ouvertement le « positivisme » réduisant la science aux observations et
aux observables, voire aux mesures et aux instruments de mesure, consiste à prétendre observer et
analyser « la réalité telle qu’elle est ». « La tentation du positivisme en sociologie », que Bourdieu et
son équipe percevait principalement dans la sociologie « opérationnaliste » américaine, se trouve
néanmoins critiquée dans Le métier de sociologue (1968).
Le marxisme, notamment sur cette question de la production de l’objectivité, va avoir
beaucoup plus d’influence sur les épistémologies féministes. Le marxisme considère grossièrement le
positivisme comme l’expression dans la science de l’idéologie dominante. Au contraire du

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positivisme, il s’agit justement de voir que la position au sein des rapports sociaux, en tant que
rapports de domination et d’exploitation, a des conséquences directes sur la perception et les
représentations de ce système. Ainsi la conscience de classe est déterminée par les conditions en
particulier matérielles d’existence qui sont en résumé dictées par la possession ou dépossession des
moyens de production, soit la position sociale de classe. Plus exactement pour la question de la
production de l’objectivité, le sujet de l’histoire est le sujet de la connaissance : à chaque époque
historique, les classes progressistes ou révolutionnaires sont celles dont le point de vue favorise une
meilleure connaissance de la vérité objective du système dominant. La position du prolétariat en tant
que classe opprimée et pourtant productrice de la vie sociale offre un point de vue totalisant
permettant d’objectiver le monde social (cf. Lukacs, 1960 ; Löwy, 1985). Le prolétariat serait même
la seule classe dans l’histoire à pouvoir accéder à la vérité en tout cas du système économique et
politique, à la fois parce que cette connaissance est fondamentale pour sa praxis révolutionnaire et
pour l’avènement de l’histoire, la fin de la lutte des classes, mais aussi du coup la fin des classes
sociales, et parce que, visant cette abolition, il apparaît comme la seule classe capable de penser et de vouloir
sa propre disparition. Il apparaîtrait dès lors dégagé de l’idéologie, c’est-à-dire justement de la
dépendance à l’égard des intérêts de classe synonymes de « fausse conscience ».
Ansart (1979) écrit à ce propos : « A travers la révolte, se constitue, comme bien des
mouvements de libération nous le confirment, la possibilité d’une conscience globalisante,
percevant, par-delà les circonstances et les avatars de la lutte, le système social dans sa totalité
oppressive dans laquelle les révoltés se découvrent comme exploités et comme agents de la
révolution ». Mannheim essaie de montrer de son côté que la critique marxiste des idéologies est
l’ancêtre de la sociologie de la connaissance, en tout cas de celle qui consiste en effet à montrer la
dépendance de la pensée à l’égard de certains intérêts sociaux. Mais il s’agit d’une arme utilisée par
les marxistes, qu’ils ne s’appliqueraient pas à eux-mêmes, par manque de réflexivité. Nous
reviendrons sur cette analyse matérialiste, tant en effet elle a pu servir et sert, comme nous l’avons
déjà vu dans le chapitre précédent, de cadre épistémologique pour avancer des propositions critiques
y compris à l’égard de la conception marxiste.
Le relativisme représente un autre pôle par rapport auquel la réflexion féministe s’est souvent
située. Le relativisme ne représente cependant pas une vision homogène et encore moins une école
de pensée. Dans sa version historiste, l’histoire est conçue comme une suite de singularités dont le
sens varie en fonction de la position historique de l’observateur lui-même (Boudon, 1986) ; selon
cette conception, il ne pourrait y avoir de vérité objective en histoire, l’on ne pourrait expliquer les
phénomènes historiques, seulement les interpréter; car la sensibilité et le regard de l’observateur sont
nécessairement affectés par l’époque et le contexte social, on ne peut faire abstraction des intérêts et
des préoccupations de son temps. Le relativisme contemporain repose de même sur l’idée qu’il n’existe
pas de critères universels et absolus permettant de départager les connaissances vraies de celles qui

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sont fausses, donc à la limite « que les débats théoriques et méthodologiques en science ne sont que
le reflet de rapports de force entre groupes aux intérêts divergents » (Ollivier, Tremblay, 2000). Le
« programme fort » de Bloor et Barnes en sociologie de la science illustre exemplairement cette
position. Le relativisme cognitif, allant au-delà du relativisme culturel, suggère donc que la vérité est
davantage une arme de guerre utilisée dans les arènes scientifique qu’on constat positif décrivant la
réalité. L’un des problèmes d’une position relativiste concerne sa consistance : il apparaît
extrêmement difficile de formuler une proposition un tant soit peu générale à partir du moment où
l’on dénie toute généralité et à fortiori toute universalité à quelque proposition que ce soit, y compris
donc réflexivement à celle qui vient d’être énoncée.
Simmel15 et Weber illustraient une position moyenne : dans une perspective néo-kantienne,
reprenant donc la question du rôle des a priori dans la connaissance objective, ils ont repris et
développé la question du point de vue (Standpunkt) comme outil permettant de sélectionner parmi
l’infinité du réel : la vérité et l’objectivité sont accessibles au sujet connaissant non pas bien que, mais
parce que la connaissance exprime toujours un point de vue, écrit Simmel dans ses Problèmes de la
philosophie de l’histoire ; « Toute connaissance de la réalité culturelle est toujours une connaissance à
partir de points de vue spécifiquement particuliers » écrit Weber dans son essai sur L’objectivité de la
connaissance. La connaissance est toujours un point de vue à partir d’une perspective, et suppose de ce fait la
mobilisation d’a priori, lesquels dépendent pour partie, en tout cas au niveau des questions posées au
réel (sinon au niveau des réponses apportées), des circonstances sociales, des valeurs et intérêts (au
sens large : matériels, culturels, intellectuels) du chercheur. Mais ce relativisme ou perspectivisme
(Freund), pas plus que celui de Mannheim, ne les conduit au « scepticisme ».

La discussion de l’effet de la situation sociale sur la connaissance y compris sociologique ne

s’arrête pas aux « classiques » des sciences sociales. Nombreux sont les auteurs, y compris dans la
sociologie contemporaine, ayant pris position ou apporté un éclairage sur ce qui apparaît souvent
comme une des limites, parfois comme une des conditions – sociale –, de la lucidité. Mais les
positions épistémologiques qui se dessinent à partir des héritages résumés ci-dessus impliquent et
compliquent aussi cet héritage.
Au sein de la sociologie française, il faudrait au moins renvoyer notamment à Michael Löwy,
Raymond Boudon et Pierre Bourdieu. Dans son étude remarquable sur les conditions de possibilité
de la « conscience vraie » et de l’objectivité dans les sciences sociales, dans laquelle il examine les

15. Même s’il conclut son essai sur « ce qu’il y a de relatif et d’absolu dans le problème des sexes » (1911) de manière
essentialiste et différentialiste, en insistant sur les « dispositions » et « qualités » féminines, Simmel avait au moins bien mis
en évidence l’identification du masculin et de l’universel face à la particularisation de la femme, toujours liée à son sexe, cela
reposant « sur la position de force des hommes ». Sur la place du genre et l’évolution de la pensée de Simmel sur les
rapports de sexe, voir notamment Michel Lallement (in Angeloff et al., dir., 2005), Nicole Gabriel (in Chabaud -Rychter et
al., dir., 2010).

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tentatives de réponse cohérente que l’on vient d’évoquer, Michael Löwy (1985) après beaucoup
d’autres rejette la thèse de Mannheim sur le rôle de l’intelligentsia, que nous présentons en fait un
peu plus loin, pour tenter de rétablir à la suite des marxistes historicistes comme Lukacs la supériorité
du point de vue du prolétariat. A l’opposé, Boudon (1986, 1990, 2001) situe sa théorie de la
« rationalité subjective » ou « rationalité située » dans la lignée de ce qu’il appelle justement « le
modèle de Simmel » ; il essaie de mettre en évidence l’influence nécessaire et parfois dommageable
des a priori, des cadres (frames), des conjectures, etc., dans tout type de raisonnements, effets cognitifs
s’ajoutant à d’autres types d’effets et justement les effets de position et de disposition attachés à la situation
sociale de l’acteur sur lesquels L’idéologie (1986) avait particulièrement insisté. Enfin Pierre Bourdieu,
dans Les méditations pascaliennes (1997) notamment, a essayé d’objectiver les différents effets de
position ou de situation qui affectent le sujet connaissant à son insu : effets de position dans l’espace
social (liée notamment à l’appartenance de sexe comme le signale Bourdieu même s’il en réduit
considérablement la portée), effets de position du champ et dans le champ, et surtout effet de skholè
(privilège et biais scolastiques), situation ludique de retrait socialement conditionnée et affectant la
pensée qu’elle rend possible d’un coefficient « d’épistémocentrisme scolastique ».
A côté donc du « rationalisme historiciste » pour lequel plaidait Bourdieu, et qui attribuait aux
propriétés sociales du champ la capacité à contraindre les savants à l’objectivité et à la vérité
(l’objectivité de la science ne pouvant reposer sur « un fondement aussi incertain que l’objectivité des
savants »), à côté donc plutôt qu’à l’opposé on trouve un « rationalisme critique » comme celui de
Boudon consistant à identifier les biais qui affecte le sujet de la connaissance, ces biais pouvant
relever de l’ancrage social de l’observateur, de sa position et de ses dispositions, face à un spectateur
impartial définit comme extérieur aux enjeux sociaux, extériorité encore ici source d’objectivité.
Tout en allant finalement très loin en tout cas dans L’idéologie (1986) dans la reconnaissance
des effets de position et de disposition sociales, Boudon ne sort finalement jamais du cadre dans
lequel les effets de position, de perspective, cognitifs, etc. sont et ne sont que des sources d’erreur,
des biais, tandis que la vérité proviendrait du point de vue non biaisé, non impliqué, distancié,
désintéressé du « spectateur impartial » (Boudon, 2001) animé par l’esprit critique et les valeurs
universelles (et qui tel un deus ex machina arrive à la fin pour détromper tout le monde). Même s’il
reconnaît quant à lui différents types d’effet de position et attribue au point de vue scolastique la
palme des distorsions (parce qu’il s’agit d’un point de vue qui se méconnaît comme tel), le travail
d’objectivation du sujet objectivant préconisé par Pierre Bourdieu (une réflexivité sociologique dont
les conditions sociales sont peu approfondies) consiste toujours à tâcher de l’en libérer, dans un
effort sans fin sinon vain pour tenter d’arracher du même coup le savant à ses déterminations
sociales et la raison à l’histoire (ainsi que la sociologie au « sens commun ») ; cela ajoute Bourdieu
sans « succomber » à l’illusion de la toute-puissance de la pensée en croyant à la possibilité de
prendre un point de vue absolu, transcendant par rapport aux points de vue empiriques des agents :

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l’« historicisme rationaliste » ou « rationalisme historiciste » devant préserver de l’« absolutisme
objectiviste » sans condamner au « relativisme irrationaliste »16. Tous deux, Boudon et Bourdieu, et
malgré ce qui les sépare au niveau théorique et politique, comme attachés malgré eux à la théorie
classique de la connaissance comme miroir non déformé du réel, présentent les effets de position
sociale comme biais et obstacles qui conduisent à des erreurs cognitives que la critique rationnelle
pour l’un, la réflexivité du sociologue pour l’autre, peut et doit corriger.
Dans les deux cas, le postulat est qu’il existe ou du moins qu’il est possible de forger un point
de vue non seulement neutre, indépendant du monde social, étranger à ses enjeux et à ses conflits,
mais aussi (plus) objectif, plus proche de la vérité de ce monde. L’extériorité sociale, plus postulée
que prouvée, est garante de l’objectivité sociologique. Ce n’est pas étonnant si Bourdieu pensait
pouvoir s’autoriser de la « relation d’extériorité dans la sympathie » dans laquelle il se disait placé
pour se justifier d’écrire sur la domination masculine, tout en renvoyant les positions féministes à
leur aveuglement… A partir du moment où l’on n’échappe pas à l’a priori selon lequel être situé, c’est
avoir un regard biaisé, a-t-on d’autre alternative pour fonder une sociologie scientifique que
d’inventer un point de vue non situé (point de vue de nulle part) ?
Mais il est justement un auteur, réputé pour être méconnu, auquel on peut faire ici une place
privilégiée. Il s’agit de Karl Mannheim. Ses analyses apparaissent en effet doublement pertinentes :
d’abord du point de vue du problème général de l’articulation de la position sociale et de la
connaissance ; mais aussi du point de vue plus restreint du problème particulier de l’étude des effets
cognitifs des rapports sociaux de sexe, étude qu’il a comme on le verra par la suite fortement
encouragée.

2. Karl Mannheim et le relationnisme

L’entreprise de Mannheim a été considérée trop rapidement me semble-t-il, notamment par
Raymond Aron, comme une tentative de synthèse entre marxisme et historisme, un « marxisme
bourgeois » débouchant de surcroît sur un « relativisme historique intégral » dont la sociologie de la
connaissance ne serait que la traduction soi-disant scientifique (Aron, 1966, p. 66). Pourtant, celle-ci
peut aussi donner parfois l’impression de déboucher sur une conception rationaliste de la science
sociale, lorsqu’à celle-ci est attribué le privilège de la synthèse des perspectives.

16. Renvoyant tant à la sociologie de la connaissance et spécialement de la sociologie, à la vigilance épistémologique et à la

réflexivité, Bourdieu a néanmoins régulièrement affirmé le privilège épistémologique conféré à la sociologie : « Loin de
détruire ses propres fondements lorsqu’elle porte au jour les déterminations sociales que la logique des champs de
production fait peser sur toutes les productions culturelles, la sociologie revendique un privilège épistémologique : celui que
lui assure le fait de pouvoir réinvestir dans la pratique scientifique, sous la forme d’un redoublement sociologique de la
vigilance épistémologique, ses propres acquis scientifiques » (Homo Academicus, 1984, p. 292). Les « visions partielles et
partiales » des agents engagés dans le jeu et les luttes pour les imposer étant considérées comme faisant partie de la vérité
objective de ce jeu que le chercheur se propose d’objectiver. Ainsi : « Reflexivity is a quality that Bourdieu seems to attribute
only to the sociologist’s reflection upon her own activity at the expense of understanding it as a generalized capacity of
social actors » (McNay, 2004).

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 A propos de cette œuvre complexe, je retiendrai deux choses. D’abord la conception
relationnelle selon laquelle les groupes ascendants, mus par une utopie et engagés dans un conflit avec
le monde « tel qu’il est », sont à même d’identifier l’idéologie dominante comme telle, la vision qui
conforte l’état des choses (l’idéologie désignant symétriquement l’utopie comme telle). Ricœur
(1986) reprendra et développera cette idée. Dans un deuxième temps, Mannheim (et non Ricœur)
renvoie dos à dos ces différentes visions sociales du monde (considérées comme soumises à
distorsion idéologique) que les « intellectuels sans attaches » doivent « assimiler » et dépasser pour
viser la synthèse des perspectives. La synthèse des perspectives est peut-être depuis Mannheim, et
avant lui Simmel, la voie moyenne la plus souvent empruntée pour tenter d’éviter et le relativisme
absolu et le positivisme.
Mannheim occupe une place très modeste dans la sociologie enseignée en France. Son œuvre
peut cependant constituer une référence significative pour les études et les recherches sur le genre,
tant sur le plan théorique, en référence à la construction du questionnement féministe, que sur le plan
épistémologique, à propos de la question de l’enracinement social de la pensée sociale. L’œuvre de
Mannheim permet de saisir les liens entre la dynamique des rapports sociaux et l’évolution de la
connaissance sociale. Récusant la position positiviste, la théorie marxiste orthodoxe du privilège
cognitif de la classe opprimée et le relativisme absolu, Mannheim a cherché à résoudre un problème
qui, bien après, a animé une bonne part des analyses féministes radicales ainsi que des recherches
anglo-saxonnes, en particulier l’épistémologie de la connaissance située (situated knowledge) ou la théorie
du point de vue (standpoint theory). Les questions soulevées par sa sociologie de la connaissance se
retrouvent en effet au cœur des débats anglo-saxons autour de l’épistémologie féministe. Mannheim
a également exercé une influence significative à travers son enseignement et son encadrement de
recherches centrées sur les rapports entre hommes et femmes. Comme on le verra aux chapitres
suivants.

L’enracinement social de sa pensée

On distingue deux périodes dans la biographie et l’œuvre de Mannheim (Budapest, 1893 -
Londres, 1947) : la « période allemande » (1919-1933), premier exil après la contre-révolution
hongroise ; et la « période anglaise » (1933-1947), deuxième exil marquant une rupture biographique
et théorique plus profonde, après l’arrivée au pouvoir du parti national-socialiste (Mauger, in
Mannheim, 1990). La « période allemande » correspond à son intérêt pour la sociologie de la
connaissance, la « période anglaise » à sa réflexion sur la sauvegarde de la démocratie, la
« planification pour la liberté » et l’éducation en vue d’un nouvel ordre social. Nous retiendrons ici,
pour l’essentiel, la période allemande, qui est reconnue comme la plus féconde avec la publication de
ses ouvrages les plus célèbres, en France, Le problème des générations (1928) et surtout ici Idéologie et
utopie (1929).

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 L’interrogation générale de Mannheim, imprégnée par la crise de la culture et de la pensée que
traverse l’Allemagne, est en effet centrée sur la distorsion idéologique de la pensée sociale, celle qui
porte sur le monde social. Mannheim écarte les « sciences exactes » du champ d’analyse de la
sociologie de la connaissance, ce que la « nouvelle sociologie des sciences » refusera notamment avec
le « programme fort » (strong program). Par contre la pensée sociale serait liée à la position occupée
dans la structure sociale. Mannheim s’intéresse ainsi à la relation dynamique entre situation sociale et
style de pensée et de connaissance ; relation structurée par l’histoire politique des idées. Les « cadres
sociaux » de la connaissance sont pour Mannheim non les « classes » dans un sens étroit mais plus
largement les « couches » sociales : milieu, groupements professionnels, école de pensée, sectes,
générations. Dans son enseignement et son travail de direction de recherches il mettra aussi l’accent
sur les rapports entre les sexes.
En somme, le propos de Mannheim est de développer l’analyse de l’enracinement social et
politique de la pensée en vue de dégager les conditions cognitives et sociales d’un nouveau
fondement à l’objectivité dans les sciences sociales, en vue d’éclairer en retour l’action politique.

Idéologie et utopie
Dès les premières lignes de son livre Idéologie et utopie, Mannheim suggère que pensée et action,
théorie et pratique, connaissance et politique sont des sphères articulées en particulier dans l ’arène
politique. Il veut examiner, non comment la pensée se présente dans les manuels de logique, mais
comment elle fonctionne effectivement, dans les affaires publiques et la politique, d’abord comme
outil d’action collective.
Pour Mannheim, le moteur des rapports sociaux et de la connaissance est le conflit, et plus
particulièrement la lutte pour l’hégémonie. La controverse politique est argumentation théorique
mais aussi, plus encore, dévoilement des motifs plus ou moins inconscients qui rattachent l’existence
d’un groupe à ses objectifs et à ses arguments. Mais, précise Mannheim, dans la mesure où le
politique livre ses batailles avec les armes de la théorie, le processus de démasquement envahit les
racines sociales de la théorie. Ce processus de dévoilement n’est autre que la critique idéologique
dont il retrace la genèse et l’importance théorique. La notion d’idéologie signifie que la pensée des
groupes dominants dépend tellement des intérêts en cause dans une situation qu’ils finissent par
perdre la capacité de percevoir certains faits préjudiciables à leur domination. Mannheim élargit donc
ici la théorie marxiste des idéologies : idéologique et fausse est une conscience qui, dans sa manière
de s’orienter, ne prend pas en compte l’évolution du réel et qui, au contraire, l’occulte avec des
catégories obsolètes. A côté et à l’encontre les idéologies, Mannheim montre la puissance des
utopies, en un sens pas très éloigné de la conception d’Ernst Bloch : non les constructions
intellectuelles ou littéraires arbitraires (utopie au sens « profane ») mais les représentations et les
projets de transformation sociale exerçant une réelle action sur un ordre social donné. Force de

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transformation de la réalité, la « mentalité utopique » résulte pour Mannheim de l’oppression et
constitue le point de départ de la contestation politique.
Une représentation peut être erronée ou inadéquate par rapport à une situation donnée parce
qu’elle est en retard ou en avance sur elle. La première est idéologique, la seconde utopique. L’un des
intérêts de l’analyse de Mannheim en particulier pour la théorie féministe de la connaissance située se
trouve là. L’idéologie conforte l’ordre des choses, tandis que l’utopie, tournée vers l’avenir, vise à
ébranler cet ordre. Pour Mannheim, c’est le groupe dominant, en plein accord avec l’ordre existant,
qui détermine ce qui doit être considéré comme utopique, tandis que le groupe ascendant, en conflit
avec cet ordre, détermine ce qui est jugé comme idéologique. Les représentants d’un ordre donné
désignent comme utopiques les conceptions d’existence qui dans le cadre de l’ordre existant mais seulement
dans ce cadre ne peuvent en effet se réaliser. L’utopie des groupes dominés ascendants est en revanche
symétriquement le point de vue à partir duquel l’idéologie, la pensée qui s’oppose au changement,
peut apparaître comme telle.

Le relationnisme
Selon les analyses de Mannheim l’utopie nous aide donc à identifier les éléments idéologiques
conservateurs. C’est en ce sens qu’elle dispose d’un privilège cognitif. Cependant, elle n’est pas adéquate
à la situation présente, car décalée et orientée : la passion intellectuelle de certains groupes opprimés
pour la destruction et la transformation de l’ordre social serait si vive qu’à leur insu ils ne
percevraient que les éléments d’une situation dont les groupes dominants tentent de nier l’existence.
De ce fait l’utopie est peut-être condamnée à devenir idéologie, dès lors qu’elle se réalise, même
imparfaitement (la réalisation au moins partielle de l’utopie étant une dimension centrale de sa
définition). C’est ce que Mannheim essaie de montrer dans ses analyses historiques, la
transformation d’une utopie en idéologie donnant à son tour naissance à une autre utopie cherchant
à ébranler le socle idéologique de l’ancienne utopie fossilisée. Ainsi, l’ordre existant fait naître des
utopies qui, à leur tour, brisent les liens de l’ordre existant, en lui donnant la liberté de se développer
dans la direction du prochain ordre stabilisé.
C’est pourquoi, selon Mannheim, il faut dépasser les points de vue partiels et partiaux des
idéologies et des utopies pour atteindre un « belvédère » plus élevé. Le positivisme échoue dans les
sciences sociales parce qu’il y a des modes de pensée qui ne peuvent être compris de manière
adéquate tant que leur origine dans la société demeure obscure. Le relativisme et le scepticisme sont
pour Mannheim des étapes charnières entre la déconstruction des certitudes antérieures et la
formulation d’une nouvelle forme d’objectivité. Etapes charnières donc transitoires, appelées à céder
le pas devant une nouvelle conception de l’objectivité scientifique. Car l’enracinement social de la
connaissance ne conduit pas nécessairement au relativisme.

- 42 -
 Mannheim rappelle que la théorie moderne de la connaissance formulée en particulier par
Kant admet qu’il n’est de connaissance que d’un certain point de vue : l’objectivité se rapporte
toujours à un système de pensée, à un appareil conceptuel et catégoriel donné. La question est alors
de savoir quel point de vue autorisera la plus large perspective. Mannheim propose alors de
généraliser et de dépasser la théorie marxiste de l’idéologie : il s’agit de reconnaître que la pensée de
tous les groupes est socialement déterminée. Il faut par conséquent soumettre tous les points de vue
à l’analyse idéologique : c’est le fondement de la sociologie de la connaissance qu’il élabore. Il s’agit
d’intégrer et de dépasser les perspectives régionales pour atteindre la totalité qu’elles forment, une vue
panoramique, non une connaissance universelle et intemporelle, mais une extension maximale et
provisoire de la connaissance. L’objectivité se construit alors par « traduction » et « conversion » des
perspectives rivales sur un objet, en comprenant et en intégrant à partir des différents « locus », des
différents points de vue, chaque vision de l’objet.
Mannheim identifie et analyse le jeu des idéologies et des utopies du XIX e et du début du XXe
siècle : le chiliasme (millénarisme) orgiastique des Anabaptistes, l’idée humanitaire-libérale, la
mentalité conservatrice, la conception socialiste-communiste. Leur partialité consiste en ce que
chacune n’a témoigné de clairvoyance qu’au regard de secteurs déterminés de la réalité. En les
confrontant, Mannheim essaie de montrer comment chacune éclaire et s’éclaire par l’autre, formant
une configuration de sens que seul cependant le travail de synthèse révèle.

Les « intellectuels sans attaches »

La question reste de savoir quelle position sociale va pouvoir être constituée en « vecteur » de
la synthèse ou d’une objectivité plus forte. Mannheim n’a pas été très clair sur cette question, et les
controverses et rejets parfois sarcastiques de sa solution n’ont pas toujours contribué à la faire
comprendre. Mannheim insiste tantôt sur la nécessité de s’élever, pour les objectiver, au-dessus des
points de vue partiels et partiaux des agents, tantôt sur l’ancrage social de tous les points de vue y
compris de la connaissance (sociale). La « solution » qu’il préconise consiste à poser que seule une
couche sociale flottante, peu insérée ou ancrée socialement, donc peu disposée à prendre fait et
cause pour l’une des parties, pourra accomplir la synthèse. Non pas une classe située au milieu de
l’échelle sociale ni au-dessus, mais une couche n’ayant guère d’identité de classe et sans insertion
précise. Les intellectuels sans attaches (freichwebende intelligenz, littéralement « intelligentsia librement
flottante »), notion empruntée à Alfred Weber, représentent non les intellectuels installés, ni la figure
de l’intellectuel engagé, mais davantage celle de l’intellectuel marginal, en désaccord avec la situation
existante, se faisant l’avocat des enjeux intellectuels du tout, capable de s’identifier à toutes les
positions sans en choisir aucune (cf. Löwy, 2001). Non les « mandarins patentés de la culture », mais
les rares « clercs » parmi eux auxquels importe quelque chose d’autre encore que leur promotion
sociale. Une couche sociale « nullement en harmonie avec la situation existante ni assez en accord

- 43 -
avec elle pour qu’elle ne leur pose plus de problèmes ». Dans un texte traduit récemment, Mannheim
(2001) souligne ainsi que ces synthèses provisoires « ne flottent pas dans un espace
sociologiquement inerte mais ont aussi leur champ de possibles dans une situation structurellement
déterminée ».
Mannheim a par-là contribué grandement à l’analyse de l’affinité entre le manque
d’appartenance, le défaut d’adhérence et l’espace de la connaissance, que Simmel avait préalablement
reconnue dans la figure de « l’étranger ». Il valorisait les conditions sociales qui favorisent la prise de
distance, le décentrement, la critique, comme le fait migratoire, et plus encore l’exil et la condition de
réfugié qui était aussi à vrai dire la sienne (Kettler et Loader, 2002 ; Kettler, 2003), et plus
généralement les situations sociales de non-conformité, c’est-à-dire celles qui mettent à la marge.

Mannheim offre ainsi un ensemble d’analyses riches, nuancées, si l’on prend le temps de le lire
attentivement, un relationnisme souple au regard de la « sociologie relationnelle » de Bourdieu qui en
reprend pourtant beaucoup d’aspects en particulier le privilège de la posture sociologique, qui vont
nous aider à reprendre le problème de la genèse des problématiques de sexe. Ce sont donc toutes ces
questions qu’il s’agit maintenant de reprendre et d’examiner sur le terrain des rapports sociaux de
sexe. Comme les pages qui précèdent le suggèrent, il est possible de distinguer deux aspects dans la
pensée de Mannheim, deux thèses, deux conceptions. La première thèse reconnaît et met en
évidence la fonction potentiellement heuristique et cognitive de l’utopie et plus généralement de la
non-conformité avec « le monde tel qu’il est ». Ce sera le cadre d’analyse suivi dans le chapitre
suivant. Mais il faudra reconnaître l’existence d’une deuxième thèse, celle qui, dans cette conception
relationnelle de la réalité sociale et de la sociologie, relativise l’apport cognitif des visées utopiques,
non-conformes, pour les intégrer dans une nouvelle perspective relationniste sous la houlette de la
sociologie de la connaissance.

- 44 -
 Chapitre 3.

La fonction heuristique de l’utopie et de la subversion des normes

L’utopie ne se définit pas de manière simple : il suffit de consulter la littérature, abondante

depuis les œuvres célèbres du socialisme utopique, d’Engels, de Mannheim, pour constater les
divergences, oppositions voire contradictions. Non-lieu ou bon lieu, chimère ou but réellement visé,
fiction anhistorique ou moteur de l’histoire, genre littéraire ou projet révolutionnaire, tantôt
identifiée tantôt opposée à l’idéologie ou au mythe, principe d’espérance ou de mort, etc., l’utopie
fait l’objet, comme le rappellent Michèle Riot-Sarcey (2002) ou Alain Pessin (2001), d’une
multiplicité d’interprétations, en fonction notamment de la spécialité et du point de vue de chaque
auteur.
Je reprendrai l’esprit sociologique des analyses de Mannheim sur la question. C’est plus
particulièrement la question de l’utopie comme point de vue critique sur l’idéologie qui sera reprise
ici. L’ambition sera d’examiner la manière dont une utopie féministe « radicale » (celle d’une société
sans classes de sexe) a pu être pensée, et de dégager la fonction de cette utopie pour la recherche
féministe et, plus globalement, la recherche sur le genre et la domination masculine.
L’objectif n’est pas d’exposer en détail ni pour elle-même l’utopie féministe, mais de suggérer à
partir de cette étude de cas combien l’utopie ou l’imagination utopique ou, mieux, le point de vue
utopique peut être un outil de la connaissance du réel, peut avoir une fonction heuristique et
cognitive dans l’intelligibilité du monde social. La fonction heuristique de l’utopie peut être
réexaminée pour commencer à travers un bref examen de la littérature sur la question.

1. Sur la vertu cognitive de l’utopie

Il n’entre pas dans mon propos d’examiner ici l’origine ni la postérité de l’idée initiale
retravaillée par Mannheim. Au niveau de l’origine, je rappellerai seulement le double apport de Karl
Marx et de Max Weber (Pierre Ansart, 1979 ; Michael Löwy, 1985 ; Bruno Péquignot, 1998). Mais il
est nécessaire de revenir de manière à la fois plus approfondie mais aussi sélective sur certaines des
approches les plus stimulantes : la conception relationnelle de l’idéologie et de l’utopie développée
par Karl Mannheim (1929, 1956, 2006), juste évoquée précédemment, reprise et prolongée par Paul
Ricœur (1986) ; ensuite sur cette base la définition wébérienne du type-idéal justement comme

- 45 -
utopie ; enfin nous reviendrons sur la synthèse réalisée par Pierre Ansart (1979) concernant le refus
des valeurs établies comme condition de possibilité de la créativité sociologique.
L’idée de Mannheim, donc, contrairement au marxisme qui considère les utopies (socialistes)
comme une sous-catégorie de l’idéologie et les rejette comme idéalistes, est de les relier tout en les
distinguant. Il conçoit l’utopie et l’idéologie en tant que visions du monde non congruentes avec la
réalité, orientées vers des objets n’existant pas dans la situation réelle et qui la dépassent
(situationnellement transcendantes). Mais l’idéologie conforte l’ordre des choses régnant, tandis que
l’utopie, tournée vers l’avenir, ébranle cet ordre. Comme l’écrit Boudon (1986) qui accepte l’idée de
Mannheim tout en rejetant l’évolutionnisme sous-jacent, certaines idées peuvent être déjà dépassées,
« comme des étoiles mortes dont on reçoit encore la lumière », d’autres, « comme des étoiles dont la
lumière ne nous parvient pas encore », peuvent au contraire être prématurées. Plus concrètement,
comme toute production symbolique, l’utopie et l’idéologie, produites relationnellement dans leur
confrontation même, traduisent des points de vue sur la société et appartiennent à des groupes sociaux
situés. Les représentants d’un ordre donné désigneront comme utopiques les conceptions
d’existence qui de leur point de vue ne peuvent se réaliser (dans le cadre justement de l’ordre
existant). L’utopie des groupes dominés ascendants est en revanche le point de vue à partir duquel
l’idéologie des groupes dominants peut apparaître comme telle : « C’est toujours le groupe dominant,
en plein accord avec l’ordre existant, qui détermine ce qui doit être considéré comme utopique,
tandis que le groupe ascendant, en conflit avec les choses telles qu’elles existent, est celui qui
détermine ce qui est jugé comme idéologique » (Mannheim, p. 141).
Cette idée qui n’est en fait pas très éloignée de la pensée marxiste mériterait d’être plus
longuement développée, car ce n’est pas ce qu’on retient de l’analyse de Mannheim (on retient et on
accepte ou refuse le « dépassement » que celui-ci pense pouvoir opérer grâce à la synthèse des
perspectives pratiquée par la sociologie de la connaissance). On notera ici qu’utopie et idéologie
n’apparaissent pas comme telles, positivement, dans une démarche non évaluative d’une part et
n’apparaissent tout simplement pas l’une sans l’autre d’autre part. Ce n’est pas une sorte de privilège
du savant que de pouvoir adopter un point de vue synthétique a priori permettant d’emblée de
déterminer et d’analyser l’une ou l’autre ; idéologie et utopie sont des points de vue opposés,
complémentaires et pourtant dissymétriques qui se révèlent comme tels dans la praxis historique.
Mannheim donne ensuite mission à la connaissance scientifique (et aux « intellectuels sans attaches
sociales ») d’assimiler et de dépasser tous les points de vue partiels et partiaux, plus ou moins
antagonistes, et de trouver une position d’où il serait possible de synthétiser la situation totale.
C’est peut-être Paul Ricœur (1997) qui a réhabilité le mieux le travail de Mannheim, du moins
sa conception de l’utopie comme « moteur de l’histoire » (Riot-Sarcey, 2001) et de la connaissance.
Ricœur, qui s’inspire de Henri Desroche, reprend à son compte et élargit l’idée première de
Mannheim, sans partager son optimisme concernant le rôle de l’intelligentsia, de l’intellectuel non

- 46 -
engagé ou de la sociologie de la connaissance. Réunies également par Ricœur dans un même cadre
conceptuel, idéologie et utopie illustreraient les deux versants complémentaires de l’imagination : la
conservation et l’invention. Plus particulièrement, la fonction de l’utopie serait de miner l’ordre
établi, de fournir une alternative au pouvoir en place en explorant les possibilités latérales17 du réel
(fonction de contestation). L’utopie offrirait bien par-là une perspective et un point de vue pour
observer, analyser, critiquer la réalité (fonction cognitive). Ricœur illustre diversement cette idée tout
au long de son ouvrage. Le nulle-part pourrait aider à penser l’ici et maintenant. L’utopie est pensée
comme une structure fondamentale de la réflexivité par laquelle nous pouvons saisir nos rôles
sociaux, une place vide d’où nous pouvons réfléchir sur nous-mêmes, un non-lieu d’où une lueur
extérieure est jetée sur notre propre réalité qui devient soudain étrange… C’est par l’imagination
d’une autre société située nulle part que nous pourrions repenser ce que sont en particulier, selon
Ricœur, la religion, l’autorité, la famille. L’utopie nous met à distance de la réalité présente, elle nous
donne l’aptitude à éviter de la percevoir comme naturelle, nécessaire, inéluctable. La rupture sociale
imaginée par l’utopie dans l’ordre du réel rendrait possible une rupture épistémologique dans l’ordre
de la pensée : « La seule manière de sortir du cercle dans lequel l’idéologie nous entraîne c’est
d’assumer une utopie, de la déclarer et de juger de l’idéologie de ce point de vue » (p. 231). C’est
ainsi la « coupure épistémologique » elle-même qui dépendrait des potentialités utopiques.
S’appuyant sur Ernst Bloch, le philosophe Miguel Abensour développe une conception proche :
« L’utopie a d’abord pour fonction de soulever la pesanteur du réel ou ce qui se donne comme tel.
Et pour s’y soustraire, l’utopie le déplace, le fait bouger, le fait sortir de ses gonds, pour entrevoir,
au-delà de la chape de plomb de l’ainsi-nommé réel, une altérité, un être autrement » (2010, p. 106).
On peut, à partir de là, revenir sur la discussion wébérienne du type-idéal justement comme
utopie. Parce que ce n’est pas non plus ce que l’on en retient. Max Weber avait en effet développé
une idée paradoxalement assez proche dans l’esprit. L’idéaltype est une construction intellectuelle -
qu’il appelle aussi utopie, fiction - une construction permettant justement de penser le réel par
comparaison, en mesurant la distance entre les deux. Weber suggère qu’il est en effet très fréquent
qu’on ne puisse prendre clairement conscience de la signification pratique d’une réalité sociale qu’en
rapportant le donné empirique à un « cas limite idéal ». La grande différence entre ce type-idéal et
l’utopie (au sens pratique) est que le premier est idéal au sens purement logique du terme : à distinguer
de la notion de devoir-être ou de modèle. L’idéaltype est un moyen (de la recherche, de l’exposé),
non un but. Il suffit pourtant de relire les nombreuses pages des Essais sur la théorie de la science dans
lesquelles Weber devance une lecture possible (erronée) et s’efforce de distinguer totalement ce sens
logique du sens pratique, pour réaliser la difficulté de l’opération et, surtout, la proximité sinon
sémantique du moins politique des deux sens de l’utopie. La distinction est d’autant plus délicate

17. Luc Boltanski (2008) emploie aussi à plusieurs reprises cette formule.

- 47 -
que, par exemple, comme Weber le souligne lui-même, un idéaltype d’une époque peut correspondre
effectivement à l’idéal que les contemporains s’efforçaient d’atteindre. Weber donne l’exemple du
concept d’Etat et constate qu’ici aussi « l’idée pratique que l’on croit valable et l’idéaltype théorique
construit pour les besoins de la recherche cheminent côté à côté et ont constamment tendance à se
confondre » (p. 185)18. C’est pourquoi il faudrait en fait selon Weber bien distinguer la théorie et
l’histoire, le type-idéal et « l’idée » prise au sens de tendance pratique d’une époque. L’essai de Weber
consiste dès lors non pas à constater et à interroger cette proximité mais, conformément à
l’impératif de la neutralité axiologique, à rappeler la nécessité de distinguer, d’opposer, d’empêcher
ou d’interdire toute « contamination » du type-idéal par l’utopie pratique.
On peut noter par ailleurs que, parallèlement à la mise en évidence du rôle du point de vue et
du rapport aux valeurs dans le cadre même de la démarche scientifique, Weber avait en outre dans
son « Essai sur le sens de la ‘neutralité axiologique’ » évoqué la vertu heuristique de l’engagement
utopiste, à propos notamment de la connaissance particulière du droit que peut procurer une
position anarchiste : « point archimédien » situé en dehors des conventions et des présuppositions
qui paraissent évidentes aux autres et pouvant « lui donner l’occasion de découvrir dans les intuitions
fondamentales de la théorie courante du droit une problématique qui échappe à tous ceux pour
lesquels elles sont par trop évidentes » (Weber, 1965, p. 370 et suiv.)19. Mais il ne s’agissait pas pour
Weber ici non plus de faire l’apologie des évaluations et des jugements de valeurs ; au contraire, ce
n’était qu’un argument utilisé pour reprocher leur partialité partisane aux professeurs défenseurs des
prises de position et des évaluations (les leurs en fait) dans l’enceinte universitaire.
Pour finir cette évocation, il est possible de rappeler l’hypothèse de Pierre Ansart (1979) sur
les conditions de possibilité de la « créativité sociologique ». L’analyse des écrits des fondateurs de la
sociologie (Saint-Simon, Proudhon, Marx, Durkheim, Weber, Mannheim, etc.), suggère un lien entre
la position politique ou la position par rapport à la politique et la conception sociologique, comme si
ces deux dimensions, analyse scientifique et prise de position politique, s’articulaient étroitement
(p. 40). Les recherches en histoire des sciences sociales suggèrent en effet une étroite relation entre
le projet même d’une science de la société et celui d’une transformation sociale (Péquignot, dir.,
1998). D’où la question que pose Ansart : « l’adhésion à une idéologie et la volonté de la promouvoir
ne pourraient-elle pas, en certaines situations, constituer l’une des conditions de la clairvoyance et de
la connaissance ? ». Cela paraît évident et bien connu pour Marx, ou pour Proudhon. L’hypothèse de
Lukacs sur le surcroît de lucidité procuré par le point de vue totalisant du prolétariat en tant que

18. C’est en ce sens qu’il faut comprendre la démarche « idéaliste-typique » proposée par Alain Caillé (1999) à partir de
l’approche wébérienne. Caillé tente de mesurer non plus l’écart entre le réel et le type-idéal mais l’écart d e la société à sa
propre rationalité axiologique, aux valeurs et idéaux qu’elle professe, ce qui n’est pas si différent.
19. Selon Eleni Varikas (2007 et in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010), qui cite aussi cet extrait, Weber attribuait lui aussi un
privilège épistémologique aux « intelligentsias autodidactes » et à leur « intellectualisme paria », qui s’expliquerait par le fait
qu’elles ne seraient pas liées par les conventions sociales pour ce qui est du « sens à attribuer au cosmos ».

- 48 -
classe opprimée et productrice de la vie sociale paraît en ce sens devoir être retenue suggère aussi
Ansart. Cette hypothèse reste pourtant insuffisante rectifie-t-il : c’est en raison de leur relative
distanciation à l’égard des luttes sociales immédiates que Durkheim, Weber, Mannheim ont ouvert
des voies de recherche. Mais distanciation à l’égard des luttes révolutionnaires, non à l’égard de
l’adhésion idéologique : la sympathie mesurée de Durkheim à l’égard du socialisme, la résignation
morose de Weber à l’égard du capitalisme, la mise en question politique par Mannheim des
expériences socialistes, leur auraient permis une intelligibilité des phénomènes sociaux et même une
certaine perspicacité scientifique. Ainsi l’adhésion idéologique, ou utopique dans le langage de
Mannheim, serait l’une des conditions de la clairvoyance, cette créativité portant essentiellement sur
la construction de nouveaux objets que la création tend à faire apparaître contre les illusions et les
occultations antérieures. Parce que la rupture se présente comme nécessaire dans les sciences
sociales, et parce que cette rupture se fait à l’égard de la pensée dominante, qui conforte l’ordre
établi, la créativité sociologique a par une sorte de nécessité interne à voir avec l’adhésion
idéologique et politique. « Au départ de la créativité sociologique se situe un abandon des valeurs et
de l’idéologie établies qui ne peut trouver sa seule motivation dans la seule curiosité scientifique »
(p. 46). C’est par l’adhésion à de nouvelles valeurs et à de nouvelles représentations du social que les
valeurs « d’hier » peuvent être déconstruites. Il faut un point de vue et un point de vue social pour
éclairer le réel et l’idéologie dans le réel. Il faut comprendre comment « les adhésions passionnées
ont soutenu des découvertes exceptionnelles » (p. 48). La créativité sociologique est en rapport, par
une sorte de nécessité interne, avec l’adhésion idéologique (utopique). Comme on l’a signalé, Pierre
Bourdieu, avec Jean-Claude Chamboredon et Jean-Claude Passeron développaient dans Le métier de
sociologue une position assez proche, tout en défendant une conception « dure » de la scientificité : c’est
en prenant le point de vue des dominés qu’il est possible de produire une connaissance objective de
la réalité sociale, en particulier des dominations. Les analyses de Pierre-Jean Simon (1983) font écho :
« C’est semble-t-il du côté des nouveaux mouvements sociaux et des idéologies en gestation — c’est-
à-dire du côté de ce qui bouge vraiment dans les sociétés, ce qui tend à les transformer, à les
bousculer, à instituer par la contestation des ordres établis de nouveaux rapports sociaux, de
nouvelles représentations collectives et de nouvelles valeurs — que s’offrent [au sociologue] les
chances de trouver des questions réellement nouvelles et des perspectives vraiment neuves sur les
phénomènes de société ».

Après avoir rappelé certains20 des éléments qui permettent de poser le problème en montrant
comment le point de vue utopique peut être non pas seulement ce qui limite mais avant cela en tout cas

20. Bien d’autres contributions mériteraient de figurer ici. Philippe Corcuff (2002) suggère ainsi à la fin de son article sur
l’engagement et la sociologie, en s’appuyant sur Charles W. Mills, qu’il y aurait une fonction heuristique de l’utopie dans la
recherche sociologique, tout à la fois comme outil de dénaturalisation de ce qui existe à un moment donné, dans un

- 49 -
ce qui facilite une certaine forme d’intelligibilité, il est possible d’interroger maintenant le rapport
entre l’utopie féministe et le développement de l’analyse du genre et des rapports sociaux de sexe.

2. Sens et fonction de l’utopie féministe matérialiste

Etablir ou interroger les liens entre féminisme et utopie apparaît comme une tâche à la fois
évidente et impossible. Evidente car il n’est pas très original d’avancer que le féminisme en tant que
mouvement social porte et s’appuie sur un élément utopique : l’« utopie féministe » est une notion
banale fréquemment utilisée au moins au sein du champ. Critique du réel présent (et passé) et utopie
(espoir et imagination) d’un avenir autre peuvent en première approximation définir le féminisme.
Comme l’écrit Françoise Picq (2002) : « L’espoir insensé de mettre fin d’un coup à l’oppression,
d’abolir le patriarcat à l’horizon d’une génération, a été d’une formidable efficacité, dans un climat
politique ouvert au changement, pour dénoncer un consensus mou, déstabiliser les anciens rapports
entre les sexes et forger de nouvelles représentations ». La revendication d’égalité entre les sexes peut
être conçue comme une des formes sinon la forme même de l’utopie féministe (puisqu’elle n’est pas
encore réalisée) : « Le féminisme est une utopie, car dans les sociétés démocratiques, l’égalité entre
les sexes n’a de place réelle que dans la contestation et la critique » (Riot-Sarcey, 2002). L’égalité
entre les sexes apparaît d’ailleurs utopique à différents sens du terme : l’idéal égalitaire est fortement
affirmé et réaffirmé, perçu par certains comme en passe de se réaliser dans les faits, déclaré par
d’autres comme inaccessible, repoussé enfin parfois comme un rêve dangereux (dangereux par
exemple vis-à-vis la « différence des sexes » et la permanence de l’ordre symbolique21), etc.
Féminisme et utopie sont deux notions qui cheminent ensemble, même si ce rapprochement peut
servir autant à les valoriser qu’à les stigmatiser (Dagenais, 1981) : féministe et scientifique sont
encore souvent considérés comme des adjectifs antinomiques.
Interroger les liens entre féminisme et utopie apparaît également comme une tâche impossible,
pour au moins deux raisons. D’une part parce qu’on peut difficilement parler du féminisme (au
singulier) ; on ne peut donc pas davantage parler de l’utopie féministe, mais des utopies et
éventuellement « contre-utopies » ou dystopies, qui peuvent être en effet divergentes voire
contradictoires comme le sont les différentes « tendances » du féminisme. Monique Remy (1990)
évoque cette « diversité » des utopies féministes, de la célébration du « corps » féminin à l’abolition
des différences sexuelles, deux versions qui correspondent aux deux conceptions qui s’affrontent : le
féminisme égalitariste/universaliste et le féminisme différentialiste/essentialiste, auquel il faudrait
peut-être ajouter le point de vue « postmoderniste » (Collin, 2000 ; Tahon, 2004). Je prendrai en

contexte socio-historique spécifique, mais aussi comme instrument pour élargir l’espace mental de l’enquête, le champ des
questions posées.
21. Cf. le dossier « ‘Différence des sexes’ et ‘ordre symbolique’ » des Temps modernes, 609, 2000 ; Dorlin, 2008.

- 50 -
exemple le premier courant, et plus exactement le féminisme matérialiste, aussi parce les sociologues
se sont situées et se situent généralement dans ce courant22.
Il est possible de voir en quoi l’imagination située (Stœtzler et Yuval-Davis, 2002), et les visions
utopiques d’une société différente, notamment sans hiérarchie de genre, voire sans genre, ont
permis, en favorisant une réflexivité également située (Adkins, 2004), d’interroger et de
conceptualiser le genre (Gaussot, 2003, 2004, 2010).
Par-delà le paradoxe que constitue l’apport d’une perspective utopique dans le cadre d’une
démarche matérialiste, il est possible de choisir pour cette étude le féminisme matérialiste comme
terrain d’observation23. Parmi les féministes matérialistes « regroupées » autour de la revue Questions
féministes devenue Nouvelles questions féministes, et qui ont impulsé dans la lignée de Simone de Beauvoir
le renouvellement des problématiques de sexe dans les sciences sociales, on peut retenir encore une
fois Christine Delphy24. Dans son œuvre apparaît en effet très clairement et quelquefois assez
explicitement une utopie « radicale ». Radicale au sens où le féminisme matérialiste est souvent
appelé radical, au sens aussi où l’utopie sous-jacente apparaît particulièrement audacieuse : elle
n’envisage pas un changement partiel de l’expérience (Ansart, 2002), mais un bouleversement total
des bases de toutes les sociétés connues (Delphy, 1998). Apparaît également dans son œuvre un
ensemble dense et complexe d’analyses et de critiques de la domination masculine, de l’oppression
des femmes (le patriarcat) et de la cosmogonie de la différence des sexes. Enfin, c’est peut-être
moins frappant, il est possible de montrer que cette critique de l’oppression et de l’idéologie
s’élabore à partir du point de vue et peut-être même grâce au point de vue offert par l’utopie,
retrouvant exemplairement l’idée de Karl Mannheim.
Mais y a-t-il une utopie féministe matérialiste ? Christine Delphy n’est pas une utopiste au sens
où elle aurait construit un modèle de société idéale. Elle donne peu d’indications sur le contenu de
l’utopie qui lui sert par hypothèse d’appui cognitif. Pas plus que Marx elle n’a devant les yeux « la
maquette de la cité idéale » (comme l’écrivait Georges Duveau, 1961). Elle-même, dans Penser le genre,
disait la difficulté à imaginer une société radicalement autre, une société dans laquelle la domination
masculine aurait disparu : « Ce que seraient les valeurs, les traits de personnalité des individus, la

22. La diversité des utopies féministes mais aussi la place de la pensée utopique dans le projet de déstabilisation ou de
renversement de l’ordre des sexes sont réexaminées dans le chapitre 7 de ce mémoire.
23. Le paradoxe apparent n’est pas que théorique : comme me le rappelle Anne-Marie Devreux, il peut apparaître
surprenant de prêter des capacités de développer une « conscience utopique » à des actrices présentées par ailleurs comme
dominées et exploitées, la domination ayant, comme analysé notamment par Nicole-Claude Mathieu, des effets restrictifs
sur la conscience des dominés (et des dominants)… Ce qu’on étudiera dans la deuxième partie à propos du
« consentement » à la domination (chapitre 7). Se pose ici en tout cas, plutôt que la question du rôle des « élites » ou de
l’« avant-garde » plus ou moins « éclairée », celle de la « couche sociale » porteuse de cette capacité, pour reprendre les
termes de Mannheim.
24. On peut penser que le choix d’une autre théoricienne, comme Colette Guillaumin, ou Nicole-Claude Mathieu, donnerait
des résultats différents. Mais si d’un côté les analyses de la « conscience dominée » suggèrent toute la difficulté à analyser,
depuis cette position, les mécanismes de la domination, Nicole-Claude Mathieu a pourtant d’un autre côté particulièrement
mis en évidence le rôle des mouvements sociaux et de la contestation, notamment féministes, dans le bouleversement des
théories… C’est bien la question de la « couche sociale » qui est ici à creuser.

- 51 -
culture d’une société non-hiérarchique, nous ne le savons pas et nous avons du mal à l’imaginer »
(Delphy, 2001, p. 259). Le monde dans lequel vivraient les individu-e-s libérés de l’assignation au
genre en tant que division dichotomique et hiérarchique est aussi difficile à imaginer qu’est difficile à
penser le monde dans lequel cette assignation commençait alors seulement à être perçue. Monique
Wittig a peut-être imaginé les linéaments de ce nouveau monde, point d’appui de sa propre critique
théorique du régime politique de l’hétérosexualité, dans ses œuvres littéraires comme Les Guérillères
que Delphy présente comme « forme la plus parfaite de l’utopie féministe », parce que Wittig « y
décrit en détail les odeurs, les couleurs, les bruits, les fleurs d’un monde, les vêtements, les
mouvements, les sentiments d’êtres qui n’existent pas et n’ont jamais existé, comme si elle les avait
vus » (Delphy, 1985, p. 154), ce qui, précise Delphy, est la définition exacte de l’utopie.
On peut ainsi dire de cette utopie qu’elle est fondée sur l’imagination d’une société sans classes
de sexe. Ce qui souligne encore la référence à Marx. C’est-à-dire non pas une société dans laquelle
les spécificités sexuelles seraient enfin reconnues, où les femmes pourraient développer leur être-
femme et leur culture propre, libérés de l’aliénation résultant de la domination masculine, mais une
société dans laquelle aurait disparu l’assignation prioritaire au sexe social, aux niveaux des rôles, des
fonctions et des identités, une société dans laquelle les individus se définiraient en dehors de la
bicatégorisation, qui aurait disparu, où il n’y aurait finalement ni homme ni femme (« homme » et
« femme », masculin/féminin étant des catégories sociales dichotomiques et hiérarchiques produites
au sein et au profit de la domination masculine). Ni alignement des femmes sur le modèle masculin
(contrairement à la critique qui a souvent été adressée à ce féminisme), ni épanouissement des
« spécificités féminines » étouffées, mais développement des potentialités des personnes. « Un
monde où toutes les différences individuelles auraient une place, mais où réciproquement toutes les
différences seraient traitées comme individuelles » (Delphy, 1998, p. 344), où la distinction entre les sexes
n’aurait plus de pertinence sociale. Il ne s’agit donc pas de supprimer les différences entre les individus. Il
s’agit au contraire de supprimer la réduction des différences à la seule « différence des sexes ».
Ainsi l’utopie examinée d’une société sans classes de sexe est commandée par la thèse selon
laquelle la hiérarchie est à l’origine de la division et des catégories, des différences, des identités de
sexe. L’abolition des catégories de sexe est en outre abolition de la réduction à la différence sexuelle.
Surtout, l’utopie d’une société sans classes de sexe a permis la mise au jour des tendances
idéologiques, androcentriques, y compris dans les sciences notamment sociales, qui visent le
maintien de l’ordre des sexes, le maintien de l’« ordre symbolique » sous couvert de la fameuse
« différence des sexes ».

La première fonction épistémologique de cette utopie féministe aura peut-être été de faciliter
la rupture avec le naturalisme et/ou l’essentialisme sous-jacent à nombre d’analyses sociologiques, en
facilitant la formulation de l’hypothèse selon laquelle la domination masculine et l’oppression des

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femmes reposent sur des mécanismes sociaux. Il est établi que la rupture, le renversement (de l’ordre
établi), l’inversion sont des traits typiques de l’utopie. L’ennemi principal rend compte de ce travail de
« renversement des perspectives », d’inversion du paradigme, de « franchissement d’une ligne
intellectuelle et politique majeure » suscitant l’effroi chez son auteure même, tout cela permettant de
« dégager la croyance régnante de sa gangue d’évidence », de « dévoiler », de « démasquer ». De
démasquer l’invisibilité du système de classes (de sexe) et la cécité des théories qui venaient, selon les
termes de Guillaumin (1981), « signer la croyance en l’inéluctabilité naturelle de ces rapports ».
L’inversion majeure est sans doute celle du genre par rapport au sexe, comme on l’a vu au
chapitre 1. Poussant au plus loin la rupture avec la conception naturaliste du sexe, elle ne se contente
pas d’étudier l’élaboration culturelle de la différence/dissymétrie des genres, mais pose la question de
l’antécédence du genre par rapport au sexe et par là la question de l’antécédence de la hiérarchie par
rapport à la division. Il devient possible de poser la question que personne ne pose tellement la
réponse semble aller de soi : pourquoi le sexe donnerait-il lieu à une classification quelconque ?
(Delphy, 1991 ; Hurtig, 1991).
Cette question débouche sur d’autres interrogations : imagine-t-on une société sans genre
(division et assignation prioritaire au sexe) ou sans classes (hiérarchie et domination) ? Mais les deux
sont-ils autonomes ? Peut-on vouloir abolir la hiérarchie et les rôles sans toucher à la distinction des
genres ? Peut-on maintenir un système de classification des individus si sa fonction est bien la
hiérarchisation ? Le masculin et le féminin sont-ils indépendants de la structure sociale ? Ce qui nous
importe ici, c’est la question, qui suppose justement une remise en question (reprise dans la
deuxième partie).
La fonction épistémologique de l’utopie sera par-là de dé-fataliser, de dé-nécessiter, de
dénaturaliser, de rendre à la fois contingent (produit ici et maintenant) et arbitraire (pas de
justification absolue), donc finalement modifiable, transformable, renversable, mais avant cela
pensable, ce qui, faute d’être remis en question et faute d’être pensé comme pouvant être remis en
question, était resté impensé, non questionné. La mise en question de l’évidence de la bi-
catégorisation incitera et orientera la recherche féministe notamment du côté de la biologie, pour
essayer de réfuter les thèses censées prouver le fondement biologique de la différence des sexes et,
surtout, les fondements biologiques de la hiérarchie (cf. les recherches notamment d’Evelyne Peyre
et Joëlle Wiels). Delphy avance que, pour pouvoir poser cette question, il fallait « délimiter et
revendiquer un territoire pour le social : posséder un lieu conceptuel différent de celui du sexe, et
cependant lié à l’acception traditionnelle du terme ‘sexe’, pour pouvoir, de cet endroit stratégique,
interpeller cette acception traditionnelle » (2001, p. 254), ce à quoi servira le concept de genre.
L’analyse se construit sur la base mais en rupture avec les conceptualisations antérieures (des sexes,
des rôles sexuels, du genre). L’utopie constitue dès lors l’une des étapes indispensables de la
démarche scientifique. « Ce n’est qu’en imaginant ce qui n’existe pas que l’on peut analyser ce qui

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est. » En se demandant comment cela existe, ce qui exige de supposer que cela pourrait ne pas
exister. Dans cette logique, le travail consiste à réfuter les analyses qui confortent ce qui est, et qui
confortent ce qui est par refus ou incapacité à imaginer ce qui pourrait être, à imaginer que ce qui est
pourrait ne pas être, bref en universalisant ou en éternisant, en naturalisant (par le « travail historique
de déshistoricisation » comme l’écrira ensuite Bourdieu, 1998) ce qui peut apparaître au contraire
situé historiquement ou géographiquement. « Peut-être ne pourrons-nous vraiment penser le genre
que le jour où nous pourrons imaginer le non-genre. »

On peut essayer de dégager le cheminement de la pensée de Delphy et la place de l’utopie par

rapport à la théorie. L’Ennemi principal suggère que l’idée d’oppression est d’abord chez Christine
Delphy une intuition, un sentiment, une révolte. La fin de l’oppression et de la domination est ce qui
est visé, comme utopie, à travers l’action collective25. Entre ces deux bornes se construit la
conceptualisation de l’oppression comme exploitation spécifique, distincte du capitalisme, et la
définition de la lutte spécifique, distincte de la lutte de classes. S’il était possible de dégager un fil
conducteur, on pourrait dire qu’au début c’est l’oppression et l’exploitation qui sont conceptualisées,
puis, progressivement et très explicitement en 1991, les catégories d’homme et de femme. L’Ennemi
principal 1 et 2 reflètent cette évolution : le premier volume est centré sur l’économie politique du
patriarcat, le deuxième sur le genre et la pensée du genre. L’évolution passe par la mise en doute de
l’évidence de la réalité des catégories naturelles de sexe. La pensée et l’utopie connaissent alors une
évolution parallèle. Pour penser le genre, l’utopie doit dépasser l’abolition de l’oppression et de la
hiérarchie, elle doit viser celle de la catégorisation. La pensée et la critique de la domination et de
l’oppression s’appuient sur l’utopie d’une société sans classes (de sexe) ; la pensée et la critique du
système des sexes s’appuient sur l’utopie d’une société sans (classes de) sexe, c’est-à-dire une société
dans laquelle les individu-e-s ne sont plus défini-e-s unilatéralement par une appartenance de
sexe/genre. Là, ce n’est plus seulement un système d’exploitation économique qui est visé, c’est une
« cosmogonie » (pour reprendre les termes de Delphy), la cosmogonie du genre fondatrice de l’ordre
social.

On retrouve donc chez Christine Delphy notamment, appliquée à la domination masculine,

cette idée que Mannheim avait clairement formulée, selon laquelle l’utopie, l’espérance, l’imagination
d’une société autre (de fait, le produit de la classe opprimée), offrent un point de vue à partir duquel
il est possible d’observer différemment la réalité présente, c’est-à-dire en particulier de distinguer,

25. Un parallèle avec le parcours de Marx peut être fait là aussi : « L’inspiration fondamentale qui traverse tous les écrits
après l’hiver 1844-45 ne se constitue pas du seul travail théorique de mise en doute de l’idéologie libérale, mais d’une
adhésion à un mouvement social dont la pratique et le discours visaient à une remise en cause de l’ordre économique
établi » (Ansart, 1979).

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nommer, analyser et certes critiquer les idéologies qui légitiment l’état des choses. Celles-ci
n’apparaissant pas comme telles avant leur désignation.
Mais plutôt que de vouloir faire de la vision utopique le trépied d’une connaissance du réel, ce
qui était pourtant l’hypothèse de départ, mieux vaut-il observer, avec Delphy, le mouvement
dialectique qui les lie comme « les deux faces d’une même quête ». Si l’imagination utopique peut
faciliter le « dévoilement » des rapports réels en objectivant les mécanismes de légitimation de ces
rapports, l’analyse des rapports réels permet quant à elle de définir, de préciser l’utopie (les
possibilités latérales du réel). Analyse et imagination sont donc très loin de s’opposer. Une « société
sans classes de sexe » est d’ailleurs peut-être une utopie, mais c’est aussi une formule théorique : elle
s’appuie sur une conceptualisation spécifique. Vis-et-versa, le concept de rapports sociaux de sexe
inclut potentiellement la disparition, la pensée et l’utopie de la disparition de ces rapports. En tous
les cas, l’utopie n’existe pas dans le ciel des idéaux, pas plus que la connaissance théorique n’émerge
d’un point de vue absolu fourni par la Science (sociale).

On peut donc dire que la critique féministe, s’inscrivant dans la perspective de la connaissance
située, reprend bien le problème central de la sociologie de la connaissance et, plus largement, de
l’ensemble des sciences sociales, concernant les conditions de possibilité de l’objectivité et les
modalités de l’intelligibilité sociologique.
Au niveau de la méthode, la fonction heuristique et cognitive de l’utopie renvoie plus
largement à la question du regard, du point de vue, de l’intelligibilité. Ce « pas de côté », cette « prise
de distance » ou cette « rupture » à l’égard de la réalité que faciliterait l’utopie ne sont pas le privilège
de l’imagination utopique. Même si la procédure que nous avons illustrée ne répond pas aux règles
de la méthode sociologique, le problème est pourtant celui que Durkheim avait énoncé en
demandant au sociologue qu’il pénètre dans le monde social comme dans un monde inconnu. La dé-
familiarisation ou distanciation est aussi nécessaire à la production des connaissances que la
familiarisation ou l’engagement (Elias, 1993). Différentes techniques de rupture ou de distanciation
ont fait leur preuve. Les plus connues sont la perspective géographique et culturelle comme
l’utilisent les anthropologues par exemple (le détour ou le « regard éloigné »), ou la démarche
historique permettant d’éclairer le présent par le passé (et vice-versa). Boltanski (2009) évoque cette
expérience de pensée nécessaire pour se placer à l’extérieur du cadre de la réalité présente et permettant de
le saisir et de le problématiser. Il suggère la nécessité pour la sociologie d’une « sortie imaginaire de la
viscosité du réel », supposant dans un premier temps de « dépouiller la réalité de son caractère de
nécessité tacite et de faire comme si elle était arbitraire (comme si elle pouvait être autre qu’elle n’est
ou même ne pas être) » (2009, p. 24-25). Mais Boltanski attribue dans ce passage cette étrange
capacité à l’existence d’un « laboratoire », à la mise en œuvre de protocoles et de consignes
contraignants. Le mot de la fin de son ouvrage de 2008 (Rendre la réalité inacceptable) est pourtant

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attribué à l’utopie (les possibles latéraux), utopie que la sociologie est cependant encore chargée de
libérer en assumant en fait une fonction quasi messianique : « Et c’est peut-être pour cela que l’on
peut, effectivement, parler de la sociologie comme d’un ‘combat’. Non bien sûr dans l’intention de
rendre le monde invivable, mais, au contraire, pour, en contribuant à libérer les possibles latéraux
qu’il enferme, rendre enfin envisageable sa manifestation ». Mais on peut penser aussi aux expériences
sociales de décalage, de déphasage, de l’étranger (à la fois proche et lointain comme l’écrivait Simmel),
aux situations de marginalité, de non-conformité (Gabel, 1979). L’ailleurs offre une place (même
fictive) qui peut être constituée comme point et angle de vue à partir desquels l’ici et maintenant
peuvent nous apparaître, au moins sous un nouveau jour. L’imagination utopique construit une
position qui peut fonctionner comme technique de rupture ou technique de « variation des points de
vue » qui éclaire ce qui est non pas par ce qui a été mais par ce qui pourrait être 26. Engagement et
distanciation ne seraient pas ici antagonistes, ni même séparés comme deux opérations distinctes à
équilibrer (Elias, 1993) : ce serait ici en vertu d’un engagement pour autre chose qu’il serait possible de
se distancier de ce qui est27.
Mais ce genre d’analyse peut laisser entendre que la pensée utopique évolue dans le ciel des
idées, au-dessus des rapports sociaux concrets ; on risque d’oublier que le point de vue utopique,
comme tout point de vue, est situé socialement, arrimé à certaines conditions sociales ou, pour
reprendre les concepts qui orientent cette analyse, une certaine position sociale. Cette analyse reste
limitée, autrement dit, dans le sens qu’elle adopte une perspective au fond idéaliste si elle ne prend
pas en compte, conformément d’ailleurs à la méthode de la sociologie de la connaissance développée
par Mannheim, les cadres sociaux et la question de l’origine du désaccord avec le monde « tel qu’il
est ».

3. Une vertu heuristique de la non-conformité ?

Ce qui précède suggère l’importance de l’engagement féministe, en faveur d’une société autre,
notamment une société sans classes de sexe, si c’est bien à partir du moment où l’on a imaginé ou
même cru à la possibilité d’une société de ce type que le sens et la place du sexe et des rapports de
sexe ont pu être spécifiquement pensés dans les sciences sociales. À partir du moment donc où le
genre a été pensé comme assignation non inéluctable. Cela pose certes la question du sens et de la
fonction cognitive de l’utopie féministe pour la recherche sur le genre et la domination masculine,

26. Mais quelles règles de la méthode accepteraient sans se renier que l’utopie – au sens pratique du terme – apparaisse
comme technique de rupture dans la palette des outils sociologiques ? Ce que suggère également Abensour (2011).
27. Il faudrait rendre compte plus précisément des débats et des réalités internes au mouvement féministe sur la question du
rapport entre militantisme et recherche, tous deux conçus, pour des raisons parfois très différentes, tantôt comme
incompatibles, conciliables ou indissociables (cf. notamment Collectif 1984 ; Lagrave 1990 ; Picq 1993 ; Gaussot 2002a). Si
certaines ont pris leurs distances par rapport au militantisme et au mouvement, pour coller parfois selon Lagrave (1990) à
l’orthodoxie scientifique exigée par le « champ », d’autres ont fait l’hypothèse du déclin des études féministes avec celui du
mouvement social qui les portait.

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mais aussi celle de l’ancrage social de ce point de vue. Ce qui conduit à questionner davantage les
rapports sociaux (de sexe) et la position dans ces rapports, à partir de laquelle un certain point de vue,
une certaine vision du monde peuvent être rendus possibles. On peut ainsi consolider l’analyse de la
part et de la place de l’idéel et de l’idéal dans la déconstruction du savoir des sciences sociales sur le
genre en revenant à la question matérielle des rapports sociaux (de sexe), de la position au sein de
ces rapports et de l’effet de cette position sociale sur la perception et la connaissance de ces rapports (Gaussot,
2005, 2008).
Une manière complémentaire de procéder consiste à interroger ces processus du point de vue
plus culturel des normes sociales dominantes et du rapport à celles-ci, comme le développement de
la recherche invite à le faire mais sans prétendre épuiser par-là la compréhension de ces processus
(McNay, 2004). Les concepts et couples conceptuels utilisés parfois indifféremment pour désigner
les processus en jeu (dominant/dominé, majoritaire/minoritaire, norme/déviance,
conformité/non-conformité, etc.), montrent la pluralité des cadres mobilisables et la difficulté à
appréhender globalement une réalité si complexe (Pfefferkorn, 2012). Il faut interroger les
rapprochements et les distinctions théoriques et pratiques à faire concernant les rapports de pouvoir,
l’expérience qui en est faite, les conditions du savoir, entre position dominée dans les rapports
sociaux et situation de non-conformité du point de vue des normes : il s’agit de différents aspects de
l’expérience sociale s’inscrivant dans des logiques différentes et qui méritent d’être appréhendés dans
des cadres théoriques distincts (McNay, 2004 ; Adkins, 2004). Ainsi le cadre théorique des rapports
sociaux inclut-il les différents termes du rapport au cœur de la dynamique sociale, tandis que le cadre
théorique norme/déviance semble situer l’un des termes à la marge, voire en dehors du
fonctionnement social (ce qui rend éventuellement possible un nouveau regard sur ce
fonctionnement). Le premier cadre se prête à une analyse du fonctionnement des rapports socio-
économiques, en termes de conflit, de rapport de force, voire de rapport de classe (de sexe), en
termes d’exploitation particulièrement ; le deuxième se prête davantage à une analyse du
fonctionnement des normes identitaires et comportementales (sexuelles par exemple), en termes
d’assujettissement. Il est possible, dans cette perspective, de poser la question du « point de vue »
original sur le monde social autorisé potentiellement par cette situation. Une certaine expérience et un
certain rapport (critique) aux normes sociales dominantes peut-il aider à la mise au jour du caractère
social de ces normes, dans leurs dimensions prescriptive et contraignante ? Ce rapport critique
peut-il par là même faciliter l’objectivation de ces normes ? La contestation des normes et rapports
sociaux n’est-elle pas un préalable au développement des problématiques de sexe dans les sciences
sociales ? Y aurait-il par là une vertu (heuristique) tout simplement de la non-conformité ?

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Sur les vertus heuristiques de la non-conformité
Je me contenterai de compléter ici ce qui a été déjà dit plus haut ou dans le chapitre précédent,
pour rappeler que cette idée a été déclinée fréquemment et qu’elle constitue à ce titre un fil
conducteur important de l’histoire de la sociologie avec lequel renoue l’épistémologie féministe : avant
même l’identification d’une visée utopique cherchant à bousculer et tout à la fois de penser le monde
« tel qu’il est », et pour qu’il y ait cette visée, pour que les conditions en soient remplies, il faut que
s’établisse durablement un décalage, un désaccord, une rupture avec « le monde tel qu’il est ».
Comme on l’a vu, dans la tradition marxiste, le prolétariat révolutionnaire a été pensé comme
le porteur du sens (dans le double sens de direction et de signification) de l’histoire, en vertu même
de sa position de dominé, d’exploité, et plus encore en vertu de son refus et de sa lutte contre cette situation :
porteur de la société à venir (socialiste) et, de ce fait même, porteur de la signification objective de la
société (capitaliste). Le point de vue (standpoint) du prolétariat apporterait dans cette perspective pour
les marxistes un surcroît de lucidité. De son côté, Georg Simmel (1999) théorise la situation et la
figure de l’Étranger comme incarnant la dialectique du proche et du lointain, du dedans et du
dehors, de l’indifférence et de l’engagement, situation représentant selon Simmel le plus haut degré
d’objectivité : « Comme il n’a pas de racines qui l’attachent aux composantes singulières ou aux
tendances divergentes du groupe, il adopte globalement à leur endroit l’attitude spéciale de ‘l’homme
objectif’ ». Alfred Schütz atténue sans doute l’ « étrangéité » de cette figure de l’Etranger
(Paperman et Stavo-Debauge, in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010). Mais on peut par contre
considérer que Mannheim a essayé en partie de réaliser la synthèse de ces positions : les « intellectuels
sans attaches sociales », les intellectuels marginaux (et non « mandarins »), sont supposés pouvoir être
les porteurs potentiels d’un dépassement, d’une synthèse des perspectives, ici encore en vertu même de
leur non-conformité28.
Dans une période plus récente, et toujours dans le seul souci de suggérer la diversité et la
pluralité des approches illustrant cette « vertu heuristique de la non-conformité », on peut rappeler
d’autres types de questionnements. Moscovici en psychologie sociale, Touraine en sociologie ont
contribué à la reconnaissance des minorités et des mouvements sociaux contestataires comme porteurs
potentiels d’innovation ou de changement social. C’est d’ailleurs explicitement en référence à
l’influence des mouvements sociaux « réels » (dont le « mouvement des femmes ») que Moscovici
présentait la nécessité de construire un nouveau modèle d’intelligibilité des phénomènes de déviance,
de marginalité, de minorité, et proposait, « au lieu de regarder la société du point de vue de la
majorité, des dominants, de la regarder du point de vue de la minorité, des dominés ». Il s’agissait
pour Moscovici d’adopter le point de vue de la minorité, considérée comme déviante dans la vision
dominante, pour montrer que, devenue « minorité active », elle participe pleinement du

28. Mannheim (2001) indiquait que la « méthode sociologique » elle-même avait été propagée à l’origine par des « couches
sociales dissidentes ».

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changement social. Ce genre d’analyse permet de faire la jonction entre non-conformité (d’un
certain point de vue, celui des normes dominantes) et dissidence créatrice (du point de vue de la
société en devenir). On peut rappeler ici l’analyse de l’anomie faite par Duvignaud (1986) :
l’anomie est pensée non comme pathologie de la régulation, ce qu’elle est plutôt chez Durkheim,
mais comme subversion et anticipation. La transformation de la société et plus particulièrement la
« destruction » des normes établies provoquent des comportements inédits et des réactions
« anomiques » comme la contestation des normes, certaines pratiques marginales, déviantes, voire
artistiques, qui peuvent constituer des expériences de rupture (souvent vues d’abord comme
hérétiques, justement du point de vue de normes dominantes) où s’inventent les formes de vie de
demain en même temps qu’une forme de lucidité spéciale. Dans son analyse des fondateurs de la
sociologie, Ansart (1979) avance, de manière assez similaire, que la condition de la créativité
sociologique ne réside pas seulement dans une position de détachement par rapport au système établi,
mais bien dans un acte de refus des valeurs établies. Ce refus, cette posture critique incarnant alors
exemplairement un acte de non-conformité à l’égard de l’ordre établi. La rupture se présente comme une
nécessité en sciences sociales, elle se fait à l’égard du « sens commun » ou de la pensée dominante
qui conforte l’ordre établi. Ce que Bourdieu n’a pas cessé de dire, ou plutôt a dit aussi, en
rattachant justement sa sociologie à sa position de porte-à-faux et même d’« étranger » (1984, p. 70).
Bourdieu d’ailleurs reliait la possibilité d’une certaine réflexivité critique, voire d’un certain « éveil de
la conscience », y compris du côté des agents, au décalage entre l’habitus incorporé et l’état du
champ, à la dissonance entre le sens du jeu et le jeu et lui-même, ce qui a été repris par certains
sociologues féministes notamment pour penser les transformations du genre et des normes de genre
et pour transformer la pensée du genre (voir Adkins, 2004 ; Devreux, 2010).
Nicole Lapierre (2004) présente ainsi une « galerie de portraits » autour des figures
archétypales de l’intellectuel comme étranger, de l’intellectuel sans attaches, du paria (Arendt) 29, etc.,
dont les expériences décalées « aiguisent les interrogations et stimulent la pensée ». Mais, à part
quelques exceptions comme celle de Montaigne dont la « liberté de penser » et l’ouverture à la
différence sont renvoyées à l’expérience de la marginalité, au « décalage par rapport aux normes de la
société » (notamment sexuelles), le décalage ou la non-conformité du point de vue du genre ne sont
pas traités par Lapierre.
Le problème se retrouve enfin dans la discussion des rapports entre l’insider et l’outsider
(Merton), le dedans-dehors (Varikas, 2007), la distance et l’engagement (Elias), l’étrangeté et la
familiarité, bref dans la question de la position « idéale » de l’observateur par rapport au monde et à
ceux qu’il analyse, avec tous les degrés intermédiaires d’implication/détachement entre, d’un côté,

29. Pour une analyse plus détaillée de la notion et la « figure » du paria, en particulier le paria conscient, mais aussi sur la place
de la souffrance, et leur rôle pour la compréhension des processus ici étudiés, voir aussi le n° 21 -22 de la revue Tumultes
(2003), Varikas (2007), Lamoureux (in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010).

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l’adoption du point de vue de l’indigène (going native), de l’autre, l’observation la plus distanciée
(on n’observe bien que de l’extérieur), problème notamment posé dans le cas de la recherche
qualitative et de l’observation participante30. Il serait possible d’établir, par ailleurs, un parallèle avec
certaines propositions des phénoménologues comme Schütz et des ethnométhodologues comme
Garfinkel, qui illustrent également cette vertu heuristique de la non-conformité et qui en font une
technique de rupture. Dans un registre plus méthodologique, ces derniers préconisent la rupture des
routines (breaching), la rupture de l’allant-de-soi comme procédé de mise au jour des techniques et des
normes régissant l’interaction à l’aide d’expériences de déstabilisation (voir Chabaud-Rychter, in
Chabaud-Rychter et al., dir., 2010). La technique consiste à refuser de se plier aux codes implicites de
l’interaction pour contraindre les membres à les expliciter.
Mais notre propos ici n’est pas de discuter de la distance idéale à établir à l’égard de l’objet, des
enquêtés, mais de la capacité de « l’acteur » à être le sujet d’un savoir, un savoir objet non pas tant
d’un « compte rendu » que d’une réappropriation plus ou moins avouée de la part des professionnels
de la connaissance souvent soucieux de leur position de monopole (Mannheim 2001).
L’idée illustrée diversement dans les exemples donnés plus haut est finalement assez simple :
l’adhésion, l’acceptation, l’accord avec le monde social tel qu’il est ne facilitent pas la distanciation
nécessaire à l’objectivation de ce monde. Inversement, une certaine extériorité (désacord, décalage,
décentration, excentration ou excentricité 31) par rapport au monde tel qu’il est peut représenter une
condition sociale facilitant précisément la rupture avec les « centrismes » (ethno-, socio-, domino-,
andro-, adulto-, etc.). C’est ni plus ni moins l’idée ou l’une des idées force développée par
Mannheim.

Discriminations, contestation et subversion féministes

Tout ce qui précède renforce ce que Delphy, Guillaumin, Mathieu et bien d’autres écrivent au
tout début des années 70 : la place de la subversion et de la contestation dans la construction
sociologique du savoir et notamment sur les catégories et rapports sociaux de sexe32. Contestation
des rapports de pouvoir, contestation de l’ordre établi, contestation appuyée sur l’expérience de la
domination, de l’exploitation, des discriminations, au moment où les rapports sociaux de sexe étaient
justement en train d’être bouleversés : dans le domaine professionnel avec l’extension du travail

30. Les « informateurs privilégiés » des ethnologues illustrent bien la position de ceux qui se situent à l’intersection de
différents mondes, différentes cultures, ni complètement dedans, ni complètement dehors, ce qui peut faire d’eux des
passeurs pouvant introduire le chercheur. On en trouve un exemple saisissant dans Rabinow (1988) : « Ali : un étranger de
l’intérieur ».
31. Pour reprendre un terme utilisé notamment par Gauthier (1994).
32. Comme le rappelle Claude Zaidman dans sa présentation de la traduction de « The Arrangement between the sexes »
(1977, 2002) ou Anne-Marie Devreux (2004b), Goffman abordait le problème des relations entre la recherche
scientifique et le politique et signalait l’antériorité du mouvement social sur la production sociologique : « Comme
souvent au cours de ces dernières années, nous avons dû nous en remettre aux contestataires pour nous remémorer notre sujet »
(écrivait Goffman, 2002, c’est moi qui souligne).

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salarié des femmes, dans le domaine de l’éducation avec l’extension de la scolarisation et de la
réussite féminines, dans le domaine de la famille qui, surtout avec le recul, paraît aujourd’hui comme
relevant massivement alors du patriarcat.
Les transformations sociales permettant de comprendre et le décalage et la subversion
féministe ont fait très tôt l’objet d’analyses (Michel, 1977 ; Sullerot, 1978 ; Guilbert, 1978 ; Adkins,
2004). Ont été pointés la révolution industrielle et technique, les progrès scientifiques et médicaux, le
développement de l’éducation et des scolarisations féminines, l’extension du travail salarié des
femmes, les revendications égalitaires, etc. Parmi tous ces facteurs convergents et facilitant la prise
de conscience par les femmes de leur statut inférieur et leur mobilisation, celui qui apparaît comme
le plus puissant, dans ce contexte « égalitariste » des années 60-70, est sans doute l’expérience et le
refus des discriminations jugées injustes et intolérables.
En France, les recherches pionnières en « sociologie des femmes » des années 50 et 60, au sein
la plupart du Centre d’Etudes Sociologiques, ceux de Guilbert, Isambert-Jamati, Michel, sur les
« travailleuses » (c’est-à-dire le travail salarié) et les « fonctions familiales », l’analyse des budgets-
temps et la mise en évidence de la « double journée » des femmes, etc. (cf. notamment Lowit, 1968)
ont permis une première objectivation des discriminations. Ainsi Michel (1977) évoque la
conjonction de certaines conditions socio-économiques comme l’élévation de l’éducation des
femmes, leur pénétration dans l’économie marchande, et surtout leur concentration dans les emplois
subalternes, les discriminations et répressions de toutes sortes dont elles étaient victimes, conditions
qui selon Michel également furent nécessaires pour que les femmes prennent massivement conscience
de leur statut d’infériorité et portent leur critique sociale au niveau de leur sentiment d’oppression.
Madeleine Guilbert (1978) dresse de son côté en effet un bilan assez accablant de la « condition » des
femmes en France dans les années 60-70 : discriminations sexuelles dans l’emploi, la formation
professionnelle, les salaires, la promotion, etc.
De même, pour ce qui concerne la situation des Etats-Unis, Helen Hacker (1951) dresse la
longue liste des discriminations et subordinations qui caractérisent la situation du groupe des
femmes et qui permettent de lui reconnaître tous les traits objectifs d’un « groupe minoritaire », à
l’instar des Noirs ou des Juifs notamment, même si les traits subjectifs (identification et conscience de
groupe, sentiment d’injustice) n’étaient selon Hacker pas (encore) très développés. Hacker pointait
ici la nécessité pour les femmes d’éprouver et de développer un sentiment d’injustice, sentiment
subjectif et collectif, sentiment de l’illégitimité des inégalités et discriminations, pour que celles-ci
puissent apparaitre comme telles et soient combattues par la minorité.
Dans ce mouvement général de transformation des rapports de sexe, la plupart des
justifications passées de la condition féminine se trouvaient renversées ou affaiblies, et les rôles
traditionnels de la femme vidés d’une part importante de leur contenu et de leur signification (on
peut penser à cet « indéfinissable malaise » que Betty Friedan décrit dans La Femme mystifiée, 1964).

- 61 -
 Le sexisme du système d’enseignement et les discriminations scolaires ont de leur part fait
l’objet très tôt de critiques et d’analyses spécifiques (Kandel, 1974). Constatant la toujours très faible
représentation des femmes dans les sciences comme la physique et la biologie aux Etats-Unis dans
les années 1970 (10%, comme dans les années 1920), Zuckerman et Cole (1975) notamment
analysèrent les trois barrières qui se dressaient alors à l’entrée des femmes dans la communauté
scientifique : la carrière scientifique est perçue comme ne constituant pas un choix professionnel
approprié pour les femmes (auto-sélection), celles qui la choisissent quand même auraient intériorisé
la croyance qu’elles sont moins compétentes que les hommes et enfin elles sont de toutes façons
victimes de discriminations notamment en termes d’opportunité de carrière et de récompenses de la
part de la communauté à dominante masculine : du fait de l’« accumulation des désavantages » c’est
la « triple pénalité » (triple penalty), qui réalise et renforce la croyance dans la plus faible compétence et
motivation des femmes. Ces recherches n’ont cessé ensuite de se développer, en analysant la division
genrée au sein même de la science, notamment l’identification de la science comme activité
masculine (Keller, 1986). La structure sociale de la science reflète celle de la société tout entière : ont été
bien repérés deux types de « ségrégation » : verticale (ce sont les hommes qui accèdent très
majoritairement aux postes de pouvoir et de prestige) et horizontale (les femmes se retrouvent dans
les secteurs comme les sciences de la nature et du vivant ou les sciences humaines et non les sciences
physiques) (Harding, 1986). Selon Michel (1977) encore, c’est la situation subordonnée des femmes
dans le système universitaire et scientifique même qui les motive à « débiaiser » les sciences humaines
et à en montrer la dépendance vis-à-vis de postulats visant à rendre invisible l’oppression des
femmes ou à la justifier.
Plus largement, le « mouvement de libération des femmes » s’inscrit dans un mouvement
(« mai 68 ») bien plus étendu de contestation de la domination (économique, politique, culturelle,
etc.) et des inégalités, auquel les femmes ont participé et dans lequel elles ont fait de surcroît
l’expérience de la discrimination spécifiquement genrée. On trouve une bonne illustration de ces
discriminations et une description de la prise de conscience et de la lutte contre ces discriminations
dans le documentaire de Carole Roussopoulos, « Christiane et Monique » (Lip V, 1976), tourné avec
les ouvrières et les ouvriers protagonistes d’une grève « historique » (voir Monique Piton, 2010 ;
Delphy, 2010, p. 25-27). Maren Lockwood Carden (1974, 1977) faisait déjà état des mêmes
processus concernant les Etats-Unis : c’est de même à partir d’une expérience commune des
discriminations et du mépris dans lequel les tenait la Nouvelle Gauche américaine (mouvements des
droits civiques, contre la guerre et la conscription, étudiants) que les jeunes femmes américaines
instruites abandonnèrent ces formations qui drainaient les plus dynamiques d’entre elles pour créer
les mouvements de libération des femmes, avant que la vague atteigne l’Europe occidentale, où le
processus est similaire. Carden pointe la contradiction entre l’exigence d’affirmation de soi,
d’indépendance, de liberté et d’égalité concernant l’Homme, d’un côté, et les attentes traditionnelles

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relatives au rôle de « femme » qui prévalaient également dans les mouvements de contestation de
l’ordre établi, traitant les femmes « plus comme des partenaires sexuelles que comme des
camarades ».
Ainsi, opprimées ou subordonnées y compris dans et par le système du savoir, les femmes ont
été contraintes de cerner et de critiquer les postulats idéologiques du savoir sur les sexes pour
œuvrer à leur libération. Tout se passe comme si, dans leur mouvement de libération, les femmes
avaient dû démontrer dans tous les domaines de la vie sociale, y compris le domaine scientifique,
l’arbitraire des principes, des préjugés et des théories leur assignant et légitimant une position sociale
subordonnée.
Ainsi, comme le soulignait Guillaumin (1981) ce sont « des femmes, des individus appartenant
au groupe des femmes (et non un individu d’un autre groupe s’instituant le médiateur et l’interprète
d’un groupe auquel lui-même n’appartient pas) qui ont produit ce renversement ». Et c’est leur
situation/position dans les rapports de sexe qui leur ont permis de — qui les a contraintes à —
objectiver certains « biais » de sexe. Plus précisément, du point de vue des normes et de la
conformité, c’est la remise en cause politique des normes genrées qui a permis de poser la question
dans le champ de la science, au premier chef en constituant ces normes comme telles, en élargissant
le champ du politisable comme dira Bourdieu (1998), reconnaisant alors le rôle politique sinon cognitif
du féminisme.

Les normes sociales sont non seulement sexuées, genrées — elles se différencient selon le
sexe —, mais aussi sexistes — elles se différencient de manière asymétrique et hiérarchique, ce que
les féministes (sociologues notamment) mettront en évidence. Deux domaines ont très tôt fait l’objet
de la critique et de la recherche féministes : l’univers des normes et rapports sociaux du travail (la
division sexuelle du travail) ; l’univers des normes sexuelles (notamment la « contrainte à
l’hétérosexualité »). Après avoir rappelé le premier point, je développerai davantage le second.
Les chercheuses féministes ont remis en cause les normes genrées, et d’abord en remettant en
question la division sexuelle traditionnelle du travail ou l’assignation prioritaire des femmes à la
« reproduction » et au « privé », et des hommes à la « production » et au « public », ces catégories
dichotomiques étant elles-mêmes produites par homologie sur le modèle de la division/hiérarchie
des sexes. Comme Delphy (2001) a essayé pour sa part de le montrer, la contestation des normes
dominantes, à commencer par cette assignation prioritaire des femmes à la sphère « domestique »
dévalorisée et exploitée, a sans doute été nécessaire pour dénaturaliser ces normes et ces pratiques,
en montrer tout l’arbitraire, la dimension politique. En l’absence de contestation, ces normes
pouvaient passer pour l’expression de « l’ordre des choses », pour naturelles, fonctionnelles, bref
normales. Ce qui n’incitait pas les sociologues à les étudier. La politisation du « privé » et du
personnel a permis de les construire aussi théoriquement comme objets bons à penser par les

- 63 -
sciences sociales, puisque objets construits socialement de part en part ; c’est pourquoi le sujet
historique « femmes » rend possible la constitution des femmes comme objet de la théorie
(Delphy, Guillaumin) ; c’est pourquoi aussi la critique de l’androcentrisme précède logiquement son
analyse ; et plus généralement le mouvement féministe anticipe et rend possible la construction
sociologique des catégories de sexe. En d’autres termes, l’expérience (de l’oppression) et sa remise en
cause renouvellent la théorie (et pas seulement celle de l’expérience). Le développement des analyses
ultérieures de la division sexuelle du travail (Kergoat, 1978, 2005) a permis de consolider cette
nouvelle pespective interdisant d’étudier séparémment le travail professionnel et la sphère familiale
(Devreux, 2004), ce qui se passe dans l’un se comprenant en liaison avec ce qui se passe dans l’autre
selon l’hypothèse de la transversalité et de la consubstantialité des rapports sociaux de sexe et de
classe.
L’étude de l’homosexualité et plus particulièrement du lesbianisme politique pose d’un autre côté,
sans doute plus directement, la question des normes (sexuelles) et du rapport à celles-ci. Line
Chamberland (1997) présente une synthèse des problématiques qui se développent dans les sciences
sociales à propos de l’homosexualité. L’analogie avec le développement des problématiques de genre
et de rapports sociaux de sexe apparaît très clairement. Au cours des années quatre-vingt-dix surtout,
les études gay et lesbiennes remettront en cause les analyses de la sexualité dans les sciences sociales.
Celles-ci appréhendaient en effet l’homosexualité principalement comme un phénomène individuel
et pathologique, et non comme un phénomène historique, social et culturel. La cible de la critique et
de l’analyse est clairement désignée : l’hétéronormativité androcentrée et homophobe.
Wittig est l’une des pionnières de ce courant, à travers sa critique des catégories de sexe, des
mécanismes de production de la différence (opérant par naturalisation, dé-historicisation,
universalisation et biologisation) et de la « contrainte à l’hétérosexualité »33 comme régime politique,
sans oublier ce qu’elle appelait les « savoirs gardiens » de l’ordre symbolique, tels la psychanalyse ou
l’anthropologie structurale. L’hétérosexualité n’est pas pensée comme une forme de sexualité parmi
d’autres au sein du « dispositif de sexualité » (Foucault 1976), mais comme la norme qui ordonne
ce dispositif. Wittig dénonce et conceptualise l’hétérosexualité comme régime politique, base d’un
contrat social auquel les lesbiennes, « transfuges de leur propre classe », refusent de se soumettre :
« La femme n’a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques
hétérosexuels ». D’où la proposition paradoxale de Wittig : « Les lesbiennes ne sont pas des
femmes »34.
L’« ennemi principal » était selon Wittig le régime politique de l’hétérosexualité. Celle-ci n’est
pas considérée comme une donnée indiscutable, un fait de nature, mais comme une norme

33. Titre du premier numéro de Nouvelles questions féministes (1981) comprenant un essai traduit d’Adrienne Rich.
34. Butler (2002) fait écho : « Les lesbiennes n’ont rien d’autre en commun que leur expérience du sexisme et de
l’homophobie ».

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contraignante indissociable des catégories de sexe, dont il s’agit de sortir en essayant de construire
notamment une idée du neutre qui échapperait au genre grammatical et social. « Le genre, en
imposant aux femmes (seulement) l’utilisation d’une catégorie particulière, représente une mesure
de domination et de contrôle » (Wittig, 2001). C’est la « marque du genre », ou le genre comme
marque, comme marque plus ou moins infamante ou discréditante (Goffman, 1975), comme
marquage d’une différence et d’une spécificité. Wittig ne réclamait pas tant en effet de sortir de la
dichotomie hiérarchique, réductrice et répressive du genre en promouvant une pluralité libératrice
avec laquelle l’ordre hétérosexuel peut en fait tout à fait composer, elle revendiquait et cherchait
dans son entreprise littéraire les voies d’un dépassement du genre, une sortie possible de cette
assignation identitaire hiérarchique (cf. 2eme partie de ce mémoire). Est visée, au-delà de la critique
du marxisme mais aussi d’un certain féminisme, la rupture complète avec la culture normative,
hétérosexuelle, bref hétéronormative, c’est-à-dire l’organisation des rapports sociaux autour de
l’hétérosexualité obligatoire, ce que Wittig allait appeler « the straight mind »35.
Certaines approches « postmodernistes » aboutissent, par des voies certes très différentes
sinon inverses, à un renversement des perspectives proche de celui opéré dans les approches
matérialistes en ce qui concerne en particulier la détermination du sexe par le genre (Jami , 2003).
Judith Butler pose ainsi la question de savoir s’il existe un « genre » qui préexisterait à sa codification,
ou si ce n’est pas plutôt parce qu’il est soumis à une codification que le sujet genré émerge au sein et
par l’entremise de cette modalité d’« assujettissement ». La perspective queer (littéralement bizarre,
étrange, hors norme) s’inscrit dans le prolongement des recherches de Wittig, ou plus récemment de
Butler. Wittig est ainsi devenue l’une des figures de proue de celles qui voyaient dans le lesbianisme
la seule source d’opposition véritablement radicale à la domination masculine (Jackson, in Angeloff,
dir., 2005). Les critiques féministes, en particulier matérialistes et queer de l’hétérosexualité reposent
sur certaines prémisses communes : toutes deux remettent en question la dimension inéluctable et
naturelle de l’hétérosexualité et mettent en relation, jusqu’à un certain point, la division binaire de
genre et la dichotomie hétérosexualité/homosexualité (Jackson, op. cit.). Si, selon Jackson, il existe de
nombreuses différences entre le féminisme et la théorie queer ainsi qu’à l’intérieur de chacune de ces
deux pensées, elles ont toutes les deux contribué à renouveler la critique des processus de
normalisation habituels de l’hétérosexualité, du genre et de la division hétérosexuel-le/homosexuel-
le. Le développement des analyses pose le problème de l’articulation ou de la distinction ou de la
prééminence du genre par rapport non seulement au sexe mais aussi à la sexualité et à
l’hétérosexualité : la sexualité (l’hétérosexualité obligatoire) forge-t-elle le genre (la hiérarchie), ou le
genre précède-t-il la sexualité ? (Jackson, op. cit.)

35. Sur l’apport des essais de Monique Wittig dans la mise au jour de la dimension politique, idéologique et arbitraire des
catégorisations fondées sur la pseudo naturalité de la différence des sexes et dans la proposition d’un « au-delà lesbien », voir
notamment le premier numéro de Genre, sexualité & société (2009), les articles de Natacha Chetcuti et Claire Michard.

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 Cette perspective queer est présentée par Chamberland comme renouvelant les problématiques,
à partir d’une sexualité hors normes qui positionne à la marge du social, à la fois intérieure et
extérieure. Bourdieu (1998) développait un point de vue en partie semblable à propos non pas du
mouvement féministe en tant que tel, auquel on a surtout retenu qu’il donnait la leçon, mais du
mouvement gay et lesbien. Il reconnaissait dans la disposition subversive de ce mouvement, liée à
son statut stigmatisé, une capacité spécifique à mettre au service du travail théorique : la mise en
évidence de la mythologie de l’androcentrisme et de l’ordre hétéronormatif construit contre
« l’homosexuel ». Le « post-scriptum » sur l’île enchantée de l’amour comme relation
miraculeusement soustraite au rapport de domination apparaît d’autant plus surprenante, non
seulement parce qu’elle est tout d’un coup, au contraire de l’argumentation précédente du livre,
décrite comme une « mise en suspens » des rapports de force ou d’intérêt à l’œuvre dans les rapports
de genre « ordinaires », mais parce qu’elle apparaît aussi fortement hétéronormative…
Plus précisément encore, la situation des lesbiennes, à la fois homosexuelles et féministes, est
présentée par Chamberland comme cumulant les avantages (si l’on peut dire : il s’agit d’avantages
heuristiques et cognitifs36) : elles doivent se battre à la fois contre l’androcentrisme des structures
universitaires, l’hétérocentrisme de la pensée féministe et le sexisme des études gaies (qui oublient les
inégalités liées au sexe). Parmi beaucoup d’autres recherches plus récentes, on peut citer également
celle de Jules Falquet (2009), qui prolonge l’analyse de Chamberland en soulignant les « véritables
révolutions de la pensée » introduites par le lesbianisme politique. Comme la rupture à l’égard de la
supposée naturalité de l’hétérosexualité, du genre et des sexes, et le fait de placer les enjeux du
lesbianisme et de l’hétérosexualité non pas tant dans le champ de la sexualité que dans celui du pouvoir.

Les analyses qui précèdent suggèrent deux choses. D’abord elles montrent l’incidence des
rapports sociaux de sexe sur la connaissance produite et en particulier le lien entre la position de
sexe et le point de vue sur les rapports de sexe. Même plus, elles suggèrent le rapport étroit entre
l’expérience de ces rapports et la conception y compris sociologique, savante, qui en émerge ou
s’élabore de ce point de vue. Entre les rapports sociaux de sexe et la connaissance de ces rapports
s’insère une dialectique complexe qui montre d’une part que la connaissance sociologique est,
contrairement à ce qu’elle prétend souvent, loin d’être détachée des « cadres sociaux » qui la rendent
de fait possible, d’autre part que les rapports sociaux de sexe nécessitent un acte de connaissance
pour être appréhendés en tant que tels. L’examen montre notamment le rôle de l’utopie dans la mise
en question des savoirs apparaissant alors comme idéologiques. L’examen montre également que le
questionnement de la marge (aux deux sens : questionner la marge et questionner depuis la marge) est
susceptible de révéler la norme comme telle. Les normes ne sont pas neutres du point de vue du

36. Les travaux de Gaulejac (1987) notamment ont mis en évidence les coûts affectifs et psychologiques des déplacements
et décalages sociaux, bien qu’il n’y soit question que des décalages dans l’ordre des classes sociales.

- 66 -
genre, surtout celles touchant à l’identité ou aux relations entre les individus et entre les groupes (de
sexe).
Est-ce à dire que la non-conformité (sociale, sexuelle) est en soi une condition de l’objectivité
(scientifique) ? Et que symétriquement la conformité est une condition de l’erreur (cognitive) ? Ce
serait une conclusion hyperbolique. Ainsi, la question de l’émancipation à l’égard du genre traditionnel
procurée par les changements sociaux et le développement de la réflexivité est remise en question par
certaines qui considèrent que cette réflexivité peut aussi bien fonctionner comme nouvelle
caractéristique du genre reconfiguré, réinvestie performativement dans le monde professionnel
notamment des services (Adkins, 2004) : la réflexivité n’est pas nécessairement critique. Il faut
reconnaître en effet que la multiplication des portraits illustrant « les avantages et la fécondité de
quelques postures de pensée décentrées » (Lapierre 2004) ne constitue nullement une preuve en soi.
Il s’agit nécessairement de la part de l’auteure d’un choix partiel et partial, comme elle le reconnaît
également. En outre, le décentrement ou la non-conformité dans un domaine donné, source
potentielle d’une lucidité spéciale, peut cohabiter avec une grande conformité dans un autre (Ansart
1979). Une rupture radicale sur un plan peut reproduire ou même renforcer des modèles de
conformité dans d’autres domaines. Une sociologie peut dès lors parvenir à une véritable
désidéologisation dans un domaine et rester en d’autres domaines enfermée dans les limites de son
temps. Pierre Ansart donne l’exemple de Proudhon, presque seul de son époque à réaliser une
dénonciation de l’idéologie étatiste et, dans le même temps, à renforcer le culte de la famille
traditionnelle et à faire l’apologie de la puissance paternelle. Inversement, à côté de sa critique de
l’idéologie phallocratique, Stuart Mill reste beaucoup plus modéré sur le plan politique et celui de la
critique sociale.
La critique féministe n’a-t-elle pas connu elle-même le même genre de processus ? Certaines
critiques, y compris internes, adressées aux recherches féministes des années soixante-dix et
évoquées dans le premier chapitre, évoquent en effet l’invisibilisation d’autres dimensions de
l’expérience des « femmes » traitées trop souvent comme un groupe homogène : la prise en compte
de la position sociale, de l’appartenance ethnique, de la sexualité complique le schéma théorique et
révèle des processus analogues. « La centralité théorique donnée à l’antagonisme de sexe tend à
obscurcir les autres rapports de pouvoir qui traversent le groupe des femmes » (Cahiers du genre, 2005,
n° 39). On peut citer le black feminism, qui recouvre la pensée et le mouvement féministes africains-
américains en tant qu’ils diffèrent du féminisme américain « en général », précisément critiqué et
reconnu pour son « solipsisme blanc », héritier malgré lui de la fameuse « ligne de couleur » produite
par les systèmes esclavagiste, puis ségrégationniste ou discriminatoire, encore à l’œuvre notamment
dans la société américaine contemporaine (Dorlin, 2007). Pour une analyse de la situation française,
on peut se référer notamment à Eléonore Lépinard (2005). La volonté politique de fédérer
l’expérience dominée des femmes et de transcender les différences peut avoir conduit à oublier, voire

- 67 -
à invisibiliser, des différences réelles voire des oppositions dans l’expérience : problème qui
réintroduit la question de la position sociale et du point de vue dans la production de la connaissance située.
Ce chapitre ne prétend donc pas trancher unilatéralement le débat. Il ne s’agit pas de dire que
le point de vue (la science) féministe, comme le point de vue (la science) prolétarien(ne) selon
Lukács ou Löwy (1985), offre un observatoire ou un « belvédère » plus élevé permettant une vue
plus vaste de la réalité sociale. Ou alors plus vaste que quelle autre vue ? Il n’est en tout cas pas
possible d’inférer de cette étude que l’engagement est synonyme de clairvoyance (puisque
l’engagement prolétarien n’empêche pas par exemple l’androcentrisme) ; ni à l’inverse que le savoir
scientifique se construit en rupture avec l’engagement (puisque le regard porté aujourd’hui sur la
domination masculine doit beaucoup à la critique féministe). Ainsi, c’est toujours par rapport à des régions
limitées du savoir que la connaissance en effet située peut mettre en évidence des occultations et des points aveugles. Il
paraît en tout cas pour le moins rapide, dans le domaine de la pensée des sexes, de discréditer la
critique féministe parce que féministe (engagée), tout comme de créditer la sociologie de
« découverte » spontanée en rupture avec la critique féministe.

Ainsi les analyses qui précèdent laissent en suspens plusieurs choses. Elles ne résolvent pas la
question posée avec éclat de la production de l’objectivité ou de l’objectivation dans les sciences
sociales, problème qui sera peut-être davantage repris dans le cadre des théories américaines de la
connaissance située et du point de vue, qu’on pourra considérer également dans le prolongement des
analyses de Mannheim.

- 68 -
 Chapitre 4.

L’épistémologie du point de vue et de la connaissance située

Le chapitre précédent sur les conditions sociales de développement des problématiques de

sexe dans les sciences sociales permet de reconnaître l’ancrage social de ces problématiques d’une
part, l’ancrage également social des problématiques ayant contribué à occulter, minorer, invisibiliser
ces problématiques de sexe. Cet ancrage social est d’ailleurs reconnu fortement également par les
chercheuses qui ont développé ces problématiques, bien moins reconnu par ceux qui, occupant des
positions dominantes dans le champ, ne voient peut-être pas forcément la nécessité ou l’intérêt de
questionner trop profondément les conditions de production de leur propre savoir (contrairement à
ce qui peut être affiché par ailleurs).
Et pourtant, ces analyses ne résolvent pas la question des conditions de production de
l’objectivité dans les sciences sociales, question d’ailleurs qu’aucune étude ne peut vraisemblablement
résoudre définitivement. Mais, comme l’ensemble de la production épistémologique de la discipline le
suggère, les connaissances produites doivent satisfaire ou transformer les règles du jeu du champ dans
lequel elles revendiquent un droit de cité. A la proposition de nouvelles connaissances, qui de
surcroit remettent en question l’état des connaissances antérieures, répond la question de
l’acceptation et de l’intégration de ces nouvelles connaissances dans le corpus disciplinaire. D’autant
plus que chaque point de vue, chaque nouvelle forme d’intelligibilité se pose la plupart du temps
comme plus objective, sinon plus « vraie », et revendique en tout cas souvent le droit de cité dans ce
corpus. Le projet ou l’idéal d’une « meilleure science » habite également en effet les savoirs
féministes (Dorlin, 2008).
Mais, connaissance objective ou connaissance plus objective (que telle autre) et ancrage social
cohabitent mal. Et s’il est difficile de faire tenir ensemble l’ancrage social des points de vue et l’idéal
têtu d’une connaissance objective c’est que cette dernière est conçue encore souvent comme point de
vue de nulle part, comme Mannheim l’avait montré amplement. D’où aussi les refus ou les résistances
encore parfois tenaces que la connaissance « féministe » a rencontré de la part de l’institution, en
France notamment, pour le motif que cette connaissance apparaissait trop manifestement
« engagée », « militante », « idéologique », le soupçon d’idéologisation fonctionnant comme une arme
redoutable au sein du champ sociologique (Ansart, 1979, 1990 ; ch. 1 de ce mémoire).
Comment donc concilier le rôle de la situation et de la position sociales comme condition d’une
certaine intelligibilité et le sens de toute démarche scientifique qui est la quête de connaissances

- 69 -
objectives, au sens de connaissances de l’objet admises à un moment donné par une communauté
scientifique ? Sans doute faudrait-il pour cela revenir sur la distinction wébérienne entre le nécessaire
rapport aux valeurs et la proscription de tout jugement de valeur : toute connaissance sociale, à
commencer par le choix de l’objet, engage un positionnement par rapport aux valeurs dominantes de
la société étudiée, mais ce positionnement ne doit pas remettre en question la logique de la démarche
scientifique ultérieure qui consiste en l’application des règles de la méthode sociologique. On
pourrait en prolongement reprendre la distinction entre les ways of discovery et les ways of validation, qui
recouvre en partie celle théorisée par Weber notamment entre les conditions psychologiques de la
découverte, liées au rapport aux valeurs, et sa logique, indépendante de tout jugement de valeur
(Berthelot, 2000) : peu importent au fond les conditions — psychologiques, sociales ou autres — de
la découverte, puisque ce qui compte alors ce sont les procédures de validation scientifique
contrôlées par les pairs. Mannheim de son côté avait amplement analysé ce paradoxe de l’ancrage
social de la connaissance à prétention objective en rappelant qu’il fallait pour sortir de cette
contradiction apparente adopter la théorie moderne de la connaissance posant qu’il n’est de
connaissance que d’un certain point de vue.
Nous ferons donc ici encore appel à l’analyse de Mannheim d’une part, d’autre part au
développement de l’épistémologie de la connaissance située/du point de vue au sein même du
champ d’analyse du genre et des rapports sociaux de sexe. La première, l’œuvre de Mannheim,
pouvant être lue comme une introduction à la seconde, l’épistémologie de la connaissance située.
Nous évoquerons également le travail de Viola Klein, qui permet en quelque sorte de faire la
jonction entre les deux.

1. Le « paradoxe de Mannheim »
La solution de Mannheim, pas tant d’ailleurs le relationnisme comme méthode de recherche
que les « intellectuels sans attaches » comme couche sociale porteuse de la synthèse potentielle, a été
critiquée comme trop ou pas assez relativiste, marxiste, positiviste, et rejetée quasi unanimement par
les tenants de ces différentes « écoles », cumulant l’hostilité de la sociologie « bourgeoise »
(antimarxiste) et celle de la sociologie marxiste (antibourgeoise) ; elle a ainsi pour des raisons très
différentes été rejetée aussi bien par Raymond Aron, Lucien Goldmann, Georges Gurvitch, Pierre
Bourdieu, Joseph Gabel, Paul Ricœur, Michael Löwy (Mauger, in Mannheim, 1990 ; Löwy et
Perivolaropoulou, 2001), pour ne citer que la réception française.
Ainsi Bourdieu, dans « Comment libérer les intellectuels libres ? », stigmatisait-il l’« illusion de
l’‘intellectuel sans attaches ni racines’ » comme étant l’idéologie professionnelle des intellectuels
(1984, p. 70). Ce qui ne l’empêchait pas d’ailleurs, dans le même texte, de rattacher sa sociologie à sa
position de porte-à-faux et même d’« étranger », et même de reprendre à son compte l’analyse de
Mannheim : « La plupart des questions que je pose, et d’abord aux intellectuels, (…) prennent sans

- 70 -
doute leurs racines dans le sentiment d’être dans le monde intellectuel un étranger. Je questionne ce
monde parce qu’il me met en question, et d’une manière très profonde, qui va bien au-delà du
simple sentiment de l’exclusion sociale : je ne me sens jamais pleinement justifié d’être un
intellectuel, je ne me sens pas ‘chez moi’ (…). La sociologie la plus élémentaire de la sociologie
atteste que les plus grandes contributions à la science sociale sont le fait d’hommes (sic) qui n’étaient
pas comme des poissons dans l’eau dans le monde social tel qu’il est » (p. 76). Mais le « savoir
engagé » que Bourdieu revendiquait sur la fin, le scholarship with commitment, c’est-à-dire une « politique
d’intervention dans le monde social » au « nom de la science », représente l’inverse de ce que nous
asseyons ici d’analyser, qui est l’intervention politique du monde social dans la « science »…
Le « paradoxe de Mannheim » (tel que l’a appelé Ricœur, 1997) n’en est pourtant pas un. Pas
plus peut-être que celui de Bourdieu, critique de Mannheim défendant une « sociologie
relationnelle » finalement assez proche, à laquelle on a d’ailleurs pareillement reproché l’auto-
exemption du sociologue dans ce travail de relativisation générale des points de vue (des autres…).
En analysant en effet la dynamique historique qui noue idéologies et utopies, Mannheim met en
œuvre la méthode qu’il propose (le relationnisme) et essaie ou se voit en quelque sorte incarner dans
ce mouvement cette posture de l’intellectuel sans attaches qu’il défend : c’est-à-dire non pas une
couche et encore moins un individu, un intellectuel, libres et libérés des contraintes sociales pesant
sur les autres, mais suffisamment peu insérés socialement et refusant d’adhérer unilatéralement à
quelque prise de position d’une part, et visant au contraire à tirer de chacune la connaissance qu’elle
autorise d’autre part. En effet, si le point de vue idéologique est révélé par le point de vue utopique,
vice-versa le point de vue utopique n’apparaît comme tel que du point de vue idéologique : c’est leur
mise en face-à-face qui permet de mettre au jour la structure globale qu’ils forment d’une part, ce qui
suppose une position tierce à partir de laquelle observer et analyser le processus d’autre part. Ce
« dévoilement » des éléments idéologiques et utopiques ne pourrait en ce sens se faire au final que d’un
point de vue excentré, mobile, pluriel. Autrement dit, c’est le mouvement de l’analyse qui actualise
dans la pratique sociologique cette figure de l’intellectuel sans racines que beaucoup ont prise pour
une pirouette théorique conférant à peu de frais un privilège épistémologique douteux. Mannheim
suggère que c’est la pratique de la connaissance scientifique qui débouche sur cette position
paradoxale ; position instable théoriquement, comme l’est dans la pratique celle de cet intellectuel ni
tout à fait dedans, ni tout à fait dehors…
Mais, comme on l’a rappelé, cette troisième position n’est pas chez Mannheim une façon de
revenir à l’idéal du point de vue de nulle part, ou alors au sens d’utopie travaillant à sa propre
réalisation. Cette position doit en théorie et en pratique rester une position sociale. Elle n’est pas et
ne peut pas être une position inconditionnée, en surplomb ; elle est une position en creux. Elle
renvoie à la question du désaccord avec « le monde tel qu’il est ». Tant qu’ils adhèrent à l’état des
choses, les hommes n’en font pas un objet de réflexion théorique, ne cesse de répéter en substance

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Mannheim. C’est cette situation de décalage, de désaccord avec le monde « tel qu’il est », décalage
aussi bien social que mental, mental parce que social, qui peut constituer une condition favorable à
l’établissement d’un point de vue et d’une connaissance originale sur ce monde. C’est au fond le
point commun entre la position utopique et celle des « intellectuels sans attaches » qu’au lieu
d’opposer il convient de comparer.
Les grandes figures de la pensée féministe n’ont-elles pas été en effet chacune à leur manière
des « intellectuelles sans attaches sociales » au sens de Mannheim, c’est-à-dire trop peu en accord
avec la situation, l’ordre social, l’ordre des sexes et/ou de la sexualité en particulier, pour qu’ils ne
leur posent pas de problèmes, et pour cela des penseures et précurseures d’une nouvelle société ?
C’est en partie du fait de leur position sociale, en désaccord avec le monde tel qu’il était et inspirées
par une utopie (l’abolition du patriarcat, voire du genre), que les intellectuelles féministes, en tant
que féministes engagée et intellectuelles, ont pu renouveler les sciences sociales notamment autour
de la problématique des rapports de sexe.
C’est pourquoi l’apport de Mannheim peut être considéré comme triple. Si son œuvre publiée
ne semble pas avoir beaucoup à nous apporter directement sur la question du genre, ses
préoccupations, ses analyses, son œuvre théorique d’un part, mais aussi son enseignement et son
suivi de recherches comme celles de Viola Klein d’autre part, enfin la reprise de ses préoccupations
dans le cadre de la théorie du point de vue et de la connaissance située, font de son œuvre un
incontournable des « études genre », dans leurs aspects théorique et épistémologique.

2. The Feminine Character

La conception mannheimienne de la sociologie de la connaissance peut être mise en rapport
avec le développement de l’épistémologie féministe et avant cela avec celui de la sociologie des
femmes ou même du genre. Kettler et Meja (1993), spécialistes et biographes de Mannheim,
soulignent que ses œuvres publiées ne préparent pas les lecteurs à l’importance qu’il attachait en fait
à l’étude des femmes. Eux-mêmes n’ont d’ailleurs fait qu’évoquer ces préoccupations dans leur
Mannheim (1987, p. 92). Pourtant, dès les années 30, Mannheim enseignait notamment comment
l’introduction du point de vue des femmes permettait de relativiser le privilège épistémologique
accordé par les marxistes au point de vue du prolétariat (Chabaud-Rychter et al., dir., 2010, p. 15-16).
Ses cours et son influence sur certaines étudiantes devenues sociologues, notamment Viola Klein,
réfugiée comme lui en Angleterre avec l’arrivée au pouvoir du parti national-socialiste allemand, ont
ainsi contribué à l’émergence d’une véritable « sociologie des femmes », voire du genre.
Mannheim a en effet supervisé, publié et préfacé, dans la collection qu’il dirigeait, la thèse
pionnière de Viola Klein au sous-titre éloquent, The Feminine Character : History of an ideology, parue en
1946, juste avant donc Le Deuxième sexe. Viola Klein y examine de manière critique l’évolution des
conceptions de la « féminité » à travers l’étude de la littérature scientifique qui apparaît bien

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contradictoire sur le thème, en prenant un représentant éminent de chacune des disciplines
concernées : biologie, philosophie, psychanalyse, psychologie expérimentale, psychométrique,
histoire et sociologie (H. Ellis, S. Freud, H. B. Thompson, M. Vaerting, M. Mead, W. Thomas sont
les principaux auteurs étudiés). Elle étudie les traits considérés comme typiquement féminins, leur
évolution, leurs liens avec les cadres sociaux et idéologiques. Ces conceptions sont transmises par les
traditions, les attitudes sociales, l’opinion publique et deviennent les cadres à l’intérieur desquels les
personnalités se développent et auxquels elles doivent s’ajuster. Quelles sont les transformations
qu’a connues l’idéal de la féminité ? Quels nouveaux traits ont été développés ? Quels sont les effets
de leur status social inférieur sur la personnalité des femmes ? Quelles caractéristiques ont-elles en
commun avec les autres groupes opprimés ou minoritaires (les étrangers, les Juifs, les Noirs, etc.) ?37
L’objectif de Viola Klein est ainsi de montrer les transformations dans les attentes sociales à l’égard
des femmes et les transformations corrélatives dans le caractère prétendument féminin. Dans une
société dont les normes sont essentiellement masculines, les femmes forment une minorité, un hors-
groupe (out-group), distingué de la position dominante par des caractéristiques prétendument
physiques, un rôle social et un processus de socialisation différent (Klein, 1946). Elle montre la
dépendance de ces conceptions de la féminité à l’égard des facteurs sociaux et idéologiques, et
également idiosyncrasiques, ce qui représente la mise en œuvre de Mannheim I en quelque sorte.
Elle cite Mannheim : « It could be shown in all cases that non only do fundamental orientations,
evaluations, and the content of ideas differ, but that the manner of stating a problem, the sort of
approach made, and even the categories in which experiences are subsumed, collected and ordered,
vary according to the social position of the observer ».
Mais il ne s’agit pas plus pour Viola Klein que pour Mannheim de renier la prétention des
sciences sociales à l’objectivité. C’est en somme le second temps de l’analyse. Par la réflexivité,
l’auto-socioanalyse que Mannheim préconisait bien avant Bourdieu, la variation, l’intégration et le
dépassement des perspectives qui apparaissent dans ce mouvement effectivement comme partielles
et partiales, Viola Klein essaie de montrer la détermination sociologique des principaux traits
répertoriés du « caractère féminin », en vue cependant de dégager une meilleure compréhension du
problème de la féminité.

37. L’après-guerre voit se développer les analyses comparatives et analogiques de la situation des femmes par rapport aux
autres groupes discriminés et opprimés (Noirs, Juifs, immigrés, etc.). Helen Mayer Hacker (1951) construit, parallèlement à
l’analyse de Viola Klein qu’elle ne cite pas, le concept de « groupe minoritaire » et interroge les conditions que le groupe des
femmes devrait satisfaire pour pouvoir « bénéficier » de ce cadre d’analyse proche de l’analyse marxiste de la classe ouvrière.
Hacker estimait, on l’a noté, que la situation des femmes se distinguait alors de celle notamment des Noirs par une faible
identification et une faible conscience de groupe, ainsi qu’un faible sentiment d’injustice, conditions subjectives nécessaires pour
appliquer selon elle pleinement le concept de « groupe minoritaire », même si les conditions objectives étaient quant à elles
pleinement remplies. Sa conclusion militait en faveur de l’adjonction des femmes au corpus des études en termes de groupe
minoritaire. Depuis effectivement la littérature sur les minoritaires et « subalternes » est devenue abondante, sans doute aussi
du fait du développement de l’identification et de la conscience de groupe des femmes, et de leur sentiment d’injustice, dans
le mouvement et la recherche féministes.

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 En utilisant très explicitement la méthode de la sociologie de la connaissance forgée par
Mannheim, les différentes « perspectives » prises sur l’objet sont alors soumises à la critique et,
progressivement, une intégration sui generis plus riche de leurs différents aspects devient possible,
offrant une meilleure compréhension de leur partialité. Le relativisme serait alors écarté grâce à ce
« relationnisme » qui tient compte du fait que la connaissance sociale est liée à la situation sociale et
culturelle.
Klein dégage trois étapes dans la pensée sociale de la différence des sexes, depuis Aristote : la
femme comme homme sous-développé, la femme comme essentiellement différente de l’homme, la
féminité comme produit de conditions sociales évolutives et en particulier sa position subordonnée
ou marginale. On peut donc dire que Klein anticipe le travail notamment de Thomas Laqueur
(1990). La troisième étape dégagée par Klein renvoie à certaines positions féministes engagées,
desquelles Klein tient cependant à se démarquer. C’est cette troisième phase qu’elle essaie de
dépasser en préconisant non de « nier » mais de circonscrire les éventuelles caractéristiques
féminines en identifiant celles provenant de l’influence des facteurs sociaux, comme en particulier le
« découragement » sur lequel elle met l’accent en exposant les limitations qui se dressent devant la
participation sociale des femmes.
Ce livre est considéré comme l’une des sources du mouvement de libération des femmes, avec
Women’s Two Roles (1956), que Viola Klein publie avec Alva Myrdal, et dans lequel les auteures
déconstruisent l’idéologie dominante de la femme au foyer, plaidant pour l’engagement
professionnel des femmes et le partage du travail domestique selon une conception sinon une utopie
tout à fait moderne de la famille et de la société. Dans son essai sur les développements de la
recherche depuis The Feminine Character, Janet Giele (in Klein, réédition 1972) rend hommage à
l’originalité et à la pertinence de la thèse de Klein. Elle confirme l’intérêt de l’utilisation de la
sociologie de la connaissance, l’accent mis sur le lien entre connaissance scientifique et changement
social, qui pose avec d’autant plus d’acuité le problème de l’objectivité dans les sciences sociales.

3. Situated knowledge et standpoint theory

Ces préoccupations épistémologiques et politiques anticipent les discussions que les gender
studies anglo-saxonnes et les recherches sur les rapports sociaux de sexe vont développer à partir des
années 1970, sur la neutralité, l’engagement, l’incidence de la position sociale sur la connaissance y
compris « théorique » du monde social. De fait, si les références à Mannheim sont rares en France
du moins (Hekman, 1986 ; Smith, 1990), la référence à la sociologie de la connaissance l’est moins
(Mathieu, Dagenais, Smith). On a vu en introduction que l’article fondateur de Mathieu sur la
construction sociologique des catégories de sexe s’inscrivait d’emblée dans la perspective de la
sociologie de la connaissance. Les convergences sont en effet évidentes avec l’analyse matérialiste et

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les théories anglo-saxonnes de la connaissance située ou du point de vue38, prises également dans la
tension entre le rejet de la position classique rationaliste et positiviste, le relativisme absolu et la
théorie marxienne du privilège de classe (opprimée) (Stoetzler et Yuval-Davis, 2002).
Ainsi par exemple le travail de Christine Delphy, comme le suggère la préface du deuxième
volume de L’ennemi principal (2001) intitulée « Critique de la raison naturelle », s’inscrit de plusieurs
points de vue dans le cadre d’une sociologie de la connaissance :
- En adoptant la théorie du point de vue et de la connaissance située ; suggérant que la connaissance
sur le monde social, et notamment des rapports sociaux, dépend de la place ou de la
position qu’on occupe dans ces rapports ;
- En adoptant résolument une démarche classique de la sociologie de la connaissance, le
matérialisme (tout en se faisant critique du marxisme orthodoxe) : ce n’est pas la
conscience ni la nature des femmes et des hommes qui produisent leur être, mais leur être
social (les rapports sociaux) qui produit leur conscience et leur nature ;
- En proposant, avec d’autres, une thèse forte sur le rapport entre militantisme, conscience
et connaissance : la contestation, qui provient du fait même de l’existence de la domination
masculine, est ce qui a permis de révéler les fondements cachés de cette domination et les
fondements androcentrés des sciences sociales ;
- En analysant les conditions et les mécanismes sociaux et psychiques de ce qui a été appelé
la « prise de conscience », collective et individuelle ; prise de conscience tout
particulièrement de l’oppression même et de son illégitimité, dont Delphy essaie de
montrer en quoi elle est (était ?) un préalable à la libération.

Comme on l’a rappelé à maintes reprises, la théorie féministe de la connaissance a essayé en

effet de suggérer que c’était la prise de conscience de l’oppression de la part des opprimés en révolte
contre leur situation qui pouvait déboucher sur une connaissance théorique de l’oppression : « What
is a disadvantage in terms of their oppression can become an advantage in terms of science »
(Harding, 1990). Elle refuse de dissocier révolte, prise de conscience, imagination, analyse et
connaissance, et suggère que l’acteur engagé et opprimé peut s’appuyer sur son expérience et sa
colère pour produire des « effets théoriques » y compris dans le champ scientifique (Guillaumin,
1981).
On pourrait continuer à interroger (indéfiniment) les conditions sociales de l’interrogation des
conditions sociales de production de l’objectivité. Les féministes matérialistes ont en effet dû
repenser ces conditions, pour au moins deux raisons : d’une part parce que le savoir des sciences
sociales apparaissait, contrairement à sa prétention globalisante, situé, partiel et partial (Juteau, 1981),

38. On trouve une présentation et une discussion de la standpoint theory (rassemblant les contributions de Dorothy
Smith, Donna Haraway, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock et Hilary Rose) notamment dans Harding (2003).

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androcentré (lié idéologiquement à certains intérêts et position) ; d’autre part parce que la critique
féministe se voyait d’emblée délégitimée comme discours particulier, situé, engagé, idéologique. Le
savoir dominant occultait la position à partir de laquelle il s’élaborait (Mathieu, 1971) tout en
réduisant le discours féministe à la sienne (ce qui est le propre de l’analyse idéologique, cf.
Mannheim). L’interrogation du rapport entre l’inscription sociale de l’observateur, sa position, d’un
côté, le point de vue qu’il adopte sur le monde social de l’autre, et enfin le type d’interprétation élaboré
apparaît avoir été dans ces conditions socialement et politiquement nécessaire39.
On s’est demandé dans le chapitre précédent si, tout comme les marxistes ont pu essayer de
montrer que le point de vue dominé du prolétariat sur le système capitaliste qu’il combattait était
plus près de la vérité de ce système (car libéré de l’aveuglement par l’intérêt et ayant au contraire un
intérêt pour la vérité), les féministes, dominées dans un système de domination et d’oppression
patriarcal dont elles visent l’abolition, ont de même un intérêt particulier vis-à-vis de la vérité de ce
système en tant que membre de la seule classe de sexe capable de penser et de vouloir sa propre disparition (point
que Thiers-Vidal, 2010, a placé au cœur de ses propres recherches sur le point de vue et le vécu
dominants) ? Nicole-Claude Mathieu a donné une réponse nuancée. « L’enjeu, les intérêts n’étant pas
les mêmes de part et d’autre, la connaissance ne sera pas la même selon la place du locuteur dans le
champ des rapports de sexe » (Mathieu, 1991). Mais il ne s’agit pas pour Mathieu de discréditer
simplement le point de vue masculin, dominant, pour lui substituer le point de vue dominé (il ne
s’agit pas de proposer quelque chose d’analogue à la « science prolétarienne »). Elle précise le rapport
entre la position dans les rapports de sexe et le point de vue sur ces rapports : les hommes, de par leur
position dominante, seraient mieux à même de connaître les mécanismes de la domination masculine,
l’action oppressive (il ne s’agit pas pour elle de dire que tout ce qui est dit d’un point de vue
androcentrique est « faux ») ; mais ils ne seraient par contre pas en mesure de saisir, pour les femmes, la
matérialité ni la psychologie de l’aliénation à l’homme. Mathieu ajoute que cela n’est pas symétrique
pour les femmes : les femmes ne seraient pas, de par leur position dominée, toujours en mesure d’évaluer
non seulement la domination exercée, mais même la domination subie (tout ce qui est dit d’un point
de vue « gynécocentrique » n’est pas nécessairement « vrai »). « Si vivre en dominant n’est pas
connaître l’oppression, vivre en opprimé(e) est peut-être encore moins connaître (avoir la pleine
conscience de) la domination et l’oppression ». L’idée est donc qu’hommes et femmes, oppresseur et
opprimé, ne sont pas des sujets à conscience identique, mais des sujets à conscience située, et que la place
dans les rapports sociaux de domination a une incidence dissymétrique sur la conscience même et
donc sur la science. Il devient possible de réfléchir au lien entre position sociale masculine, dominante,

39. Si les féministes ne sont pas les seules, et encore moins les premières, à avoir posé le problème, on peut dire qu’elles
l’ont posé avec une force et une opiniâtreté singulières. Il n’est pas étonnant que ce soit le cas puisque, de par leur posit ion
dans le monde social et dans les sciences sociales et de par leur lutte et leur résistance vis-à-vis de ces positions, elles étaient
vouées à éprouver au moins doublement les effets de la domination et son injustice.

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oppressive, et analyse des rapports sociaux de sexe, comme essayait de le faire notamment Léo
Thiers-Vidal (2002, 2010), pour dégager la subjectivité et la conscience dominantes, la conscience de
domination, l’« agentivité politique » des hommes dans les rapports de genre (Delphy, préface de
Thiers-Vidal, 2010) : point de vue dominant et point de vue dominé pourraient se rejoindre dans
l’analyse des liens entre l’exercice et les effets de l’oppression.
Les épistémologies de la connaissance située et du standpoint ont sans doute surtout été
théorisée dans les pays anglo-saxons, mais comme on le voit les féministes françaises matérialistes
ont, au moins dans le champ qui nous intéresse, posé des bases et discuté des mêmes problèmes.
Cette épistémologie abandonne l’idée de neutralité et de détachement pour poser que « toute
connaissance est nécessairement située dans le temps et l’espace » et ancrée « dans les conditions
matérielles d’existence spécifiques à un groupe et à une époque donnée » (Ollivier, Tremblay, 2000).
Très critiques d’abord souvent à l’égard du positivisme, elles se différencient quant à la manière de se
positionner par rapport au(x) relativisme(s) et au(x) marxisme(s). Elle peuvent être rattachées d’un
côté aux néo-kantiens Weber et Simmel pour la reconnaissance de la fonction cognitive du point de
vue, des a priori, des cadres de pensée, du nécessaire « rapport aux valeurs » à partir duquel s’élabore la
construction de l’objet, mais en refusant la rupture entre le théorique et le politique préconisée par la
« neutralité axiologique » ; elles peuvent être rattachées de ce côté à Marx et en partie à Mannheim
concernant la question de l’effet de la position sociale sur la connaissance sociologique. L’originalité
réside dans le fait qu’il s’agit d’interroger la position sociale dans les rapports de classe de sexe et les
effets cognitifs et scientifiques de cette position.
La théorie féministe du standpoint s’appuie en effet sur les idées marxistes concernant le rôle du
prolétariat pour suggérer que les femmes, en tant que classe opprimée, ont la capacité non seulement
de situer (frame) leur propre expérience de l’oppression mais aussi de voir plus clairement les
oppresseurs — et par là le monde en général (Millen, 1997 ; Dorlin, 2008, 2009). Mais la question
de savoir si le point de vue féministe en tant qu’issu d’une position subordonnée et marginalisée
discrédite simplement le point de vue masculin, dominant, a été discutée longuement au sein même
du champ des recherches féministes (cf. notamment la discussion Harding-Haraway ou l’analyse
nuancée de Mathieu ci-dessus). Si les théorisations féministes de l’ancrage social du point de vue
refusent en effet souvent de considérer cet ancrage comme un simple « biais », notion renvoyant
encore à une conception de la connaissance comme point de vue de nulle part (Haraway, 1988) ; à
l’inverse elles n’acceptent pas toujours l’idée qu’un ancrage dominé puisse être une condition
suffisante de la lucidité. Enfin, troisième écueil identifié par Mannheim, le relativisme absolu, qui
discrédite toute prétention à produire une connaissance partageable et aussi par-là d’aboutir à un
consensus minimal permettant la discussion, tout en formulant ce faisant une proposition universelle
contradictoire avec la récusation de toute proposition universelle.

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 On ne peut qu’évoquer ici certains aspects de ces recherches, étant donné la complexité et
l’évolution des positionnements, évolution provenant notamment des discussions croisées des unes
par les autres et de la prise en compte progressive des différences entre les femmes et, par-là, de
l’articulation, l’entremêlement, la consubstantialité40 ou l’intersectionnalité des rapports de pouvoir
(de classe, genre, ethnicité, race, sexualité, génération), sous l’influence notamment de la sociologie
des rapports sociaux, du black feminism et des postcolonial studies.
Centrant ses analyses sur la construction de la théorie et de l’action politique, Nancy Hartsock
(1998) a particulièrement insisté sur la nécessité de centrer l’analyse sur les liens entre le pouvoir et
l’épistémologie, le personnel et le politique. Son objectif était de redéfinir une théorie féministe de la
connaissance, considérée comme nécessairement engagée et située, à partir d’une reprise critique de
l’analyse marxiste. Hartsock définissait déjà, avant Judith Butler, le point de vue féministe comme un
accomplissement et non un donné de l’expérience dite « féminine ». Discutant et s’appropriant les
propositions de Hartsock et surtout de Harding (1986), Donna Haraway (1988, 2007) propose de
sortir de l’alternative opposant, d’un côté, une conception traditionnelle de la scientificité et de
l’objectivité arrogantes qui s’interroge peu sur ses présupposés et, de l’autre, le glissement vers le
relativisme absolu (« programme fort en sociologie de la science » ou « constructionnisme social
radical ») qui réduit la science à des jeux agonistiques rhétoriques. Elle cherche une version féministe
de l’« objectivité incarnée » (embodied objectivity) et suggère une voie moyenne non transcendante
consistant à tirer les conséquences épistémologiques du fait que toute connaissance objective est
nécessairement partielle, limitée et située : « Only partial perspective promises objective vision ».
Les recherches de Sandra Harding (1995, 2004) explorent en effet également les voies
féministes du connaître. Elle essaie de construire une épistémologie du point de vue en questionnant
les présupposés dominants de l’objectivité, de l’universalité et de la neutralité scientifique. Elle le fait à
partir des positions féministes : la tendance relativiste « postmoderniste » et la tendance standpoint
radicale, elles-mêmes critiquées. La tendance standpoint renvoie en effet tantôt à la thèse restreinte
selon laquelle la position (la plus) subordonnée offre une perspective cognitive meilleure, tantôt à
l’idée générale qu’à un ensemble de conditions sociales d’existence correspond un certain
positionnement épistémologique et politique, ce qui ne facilite pas la compréhension des débats.
Harding évoque par exemple le standpoint ouvrier, féministe, tiers-mondiste, gay. Finalement, à
l’opposé d’un « scepticisme postmoderniste » conduisant à l’abandon des idéaux régulateurs de la
science, elle en propose en fait finalement une application plus contraignante. Ceci dans le cadre
d’une objectivité plus « forte » (strong objectivity) incluant la reconnaissance du caractère positionné et

40. Selon le concept de Danièle Kergoat caractérisant les rapports sociaux : « Consubstantiels : ils forment un nœud qui ne
peut être séquencé au niveau des pratiques sociales, sinon dans une perspective analytique ; et ils sont coextensifs : en se
déployant, les rapports sociaux de classe, de genre, de ‘race’, se reproduisent et se co-produisent mutuellement. » (Kergoat,
2001, citée aussi par Dorlin, 2009, p. 112). Cf. également Pfefferkorn (2012).

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engagé de ces savoirs. Mais cette reconnaissance n’est pas suffisante, il s’agit aussi d’en rendre compte,
c’est-à-dire d’exposer le point de vue à partir duquel on observe et on parle, en s’interdisant de
l’universaliser comme cela se pratique souvent.
Il n’est donc pas incongru de rapprocher ces recherches et en particulier la strong objectivity
(Harding, 1995) du projet de Mannheim, poursuivi notamment par Viola Klein : un point de vue qui
reconnaît ses propres origines sociales, culturelles, politiques, est moins « biaisé », plus objectif, à
partir du moment où justement il prend en compte et cherche à expliciter ses propres conditions de
production, et ne les nie pas ni ne fait silence sur elles. On peut considérer ainsi les travaux de
Harding comme une des tentatives les plus ambitieuses de refondation épistémologique des sciences
depuis une perspective féministe (Dorlin, 2008), puisqu’elle essaie d’échapper notamment aux
critiques de subjectivisme et de relativisme ou encore à celles adressées à la tendance standpoint
radicale, assimilée parfois sur le mode homologique à la « science prolétarienne ». Comme Viola
Klein ou comme Karl Mannheim, Sandra Harding suggère finalement elle aussi de dépasser les
savoirs « situés » plus ou moins fragmentaires en prenant conscience et en explicitant la position à
partir de laquelle on observe. Il s’agit dès lors, si l’on fait un parallèle avec la réflexivité
bourdieusienne, d’objectiver le sujet de l’objectivation, par la prise en compte des multiples points de
vue sur la réalité, à commencer par les points de vue marginaux ou minoritaires (outsiders), mais en
critiquant la tendance consistant à autonomiser et à universaliser le point de vue autorisé par le
croisement des points de vue partiels et partiaux, puisque ce sont ceux-là même qui rendent possible
un point de vue croisé.

La critique féministe et ses transformations nous aident ainsi à renouveler le débat

épistémologique en posant à nouveau la question de l’engagement par rapport à la production des
connaissances. Mais la théorie sociale contemporaine sur la question semble quant à elle souvent
ignorer le questionnement et l’apport féministes, comme cela a souvent été noté (Adkins, 2004). On
le constate en se référant aux nombreuses contributions sur la question comme celles au dossier-
débat sur « l’engagement du sociologue » publiées dans plusieurs livraisons de Sociologie du travail
(contributions d’Alain Caillé, Michel Callon, Robert Castel, etc.). Dans ces contributions, il est
souvent question non pas tant de la figure de l’« intellectuel engagé », incarnée partiellement par
Pierre Bourdieu (Mauger, 1995), mais de l’implication souhaitable du sociologue, de la posture
critique et de la position de l’expert, de l’utilité sociale de la sociologie, de la mise en forme du social
par le travail « scientifique », du sociologue porte-parole comme agent performatif, de la posture à
adopter à l’égard de la « demande sociale », etc. Il y est question par-là de la place du sociologue dans
la cité. Il y est ainsi toujours question du rapport et de la distance du savant à son objet (le « monde
social »), monde social conçu globalement comme extérieur au savant, lequel apparaît comme situé
pratiquement hors (et le plus souvent au-dessus) du social. On peut se référer en cela au travail de

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Boltanski (2009). Son analyse de l’intrication de la sociologie et de la critique, visant à dépasser la
sociologie pragmatique de la critique, elle-même critique de la sociologie critique, ne sort en effet
jamais du cadre selon lequel la sociologie est, au fond, définie par une sorte d’extériorité constitutionnelle
par rapport au monde social, extériorité qu’elle cultive même dans ses versions critiques afin de ne
pas succomber à la relativisation en tant que rattachée à certaines prises de position particulières liées à
certains groupes particuliers. En effet, même si la séparation « positiviste » entre le sujet de la
connaissance (les sciences sociales) et l’objet de la connaissance (la société) est récusée par Boltanski
(p. 198), cette séparation, voir la dissymétrie, est réinstaurée dans le propos de l’auteur (rappelé
p. 223) : quelle contribution la sociologie pragmatique de la critique peut-elle apporter à une critique sociale de la
domination et à la recherche de chemins allant dans le sens de l’émancipation ? Le sociologue « attitré » peut
difficilement se défaire de son titre et de ses prérogatives…
Le débat gagnerait à prendre davantage en compte le mouvement inverse, comme la recherche
féministe n’a cessé de le suggérer en refusant de dissocier révolte, prise de conscience, imagination,
analyse et connaissance, la possibilité pour l’acteur engagé et éventuellement opprimé de s’appuyer
sur son expérience et éventuellement sa colère pour produire des « effets théoriques » y compris
dans le champ scientifique. Et ce, contrairement à une représentation fort répandue notamment
dans les manuels de méthodologie voire d’épistémologie, faisant de la connaissance la propriété et
l’effet immanent du fonctionnement du champ (scientifique). On ne peut que louer la publication
récente d’un ouvrage collectif sur la question (Naudier et Simonet, 2011), qui, tout en reconnaissant
l’identification historique du savant sociologue à l’absence de jugement de valeur et d’engagement
idéologique, montre au contraire, au travers des textes des auteurs (Bernard Pudal, Alban Bensa,
Anne-Marie Devreux, etc.), combien l’engagement peut être source de clairvoyance.
Pour conclure cette partie, je voudrais préciser le sens de cette étude. En distinguant
analytiquement, pour la commodité, les facteurs cognitifs, renvoyant à la sphère de la connaissance, du
savoir, et les facteurs sociaux, renvoyant à la sphère de l’engagement, des rapports sociaux, du
politique. Insister sur les facteurs sociaux, à savoir la position et l’effet de la position sociale, ne
signifie pas que je nie la dimension nécessairement cognitive de la connaissance. D’un autre côté,
insister sur les facteurs cognitifs (notamment le rôle de l’imagination utopique dans la pensée du
monde social réel mais aussi le rôle des contraintes imposées par l’existence d’un champ de
connaissance dont il faut accepter ou au moins chercher à changer certaines règles communes), ne
signifie pas que je néglige pour autant les facteurs sociaux. Le meilleur exemple de la prise en compte
de ces deux dimensions, présentées comme distinctes mais articulées dans l’analyse, se trouve encore
une fois chez Mannheim, dont l’ambition était justement de faire tenir ensemble ancrage social et
objectivité de la connaissance. Un autre exemple se trouve chez Thomas Kuhn (1983), dont la
notion de « paradigme » comprend indissociablement ces deux aspects de la production de toute
connaissance, l’aspect cognitif et l’aspect social.

- 80 -
 Ainsi, il est possible d’entrer dans cette « boîte noire » des conditions sociales du savoir sans
chercher par-là la relativisation (c’est-à-dire en ce sens l’invalidation) du savoir. Bien au contraire, ce
genre d’étude permet d’illustrer l’idée que Simmel, Weber et Mannheim avaient partiellement
formulée à leur manière, selon laquelle le point de vue et la position sociale sont ce qui permet
d’élaborer une connaissance sociologique (non pas bien que mais parce que la connaissance exprime
toujours un point de vue). Il peut de ce fait paraître surprenant qu’en France du moins une grande
partie des recherches sur les effets de position ne les présentent que comme une source d’erreur
cognitive : on peut sur ce point penser aussi bien à Raymond Boudon qu’à Pierre Bourdieu (cf.
chapitre 2). Mais il est sans doute redevenu possible de reconnaître et de redécouvrir que la position
sociale de l’observateur (et notamment au sein des rapports de sexe), l’ancrage social des
observations, est au moins avant d’être ce qui limite le point de vue donc la connaissance du social ce
qui les facilite et les rend possible. L’ouvrage dirigé par Naudier et Simonet (2011) offre en ce sens
une série de témoignages illustrant cette idée que formulait si bien Mills (1977) selon laquelle le
travail sociologique se fait à la rencontre des « épreuves personnelles » et des « enjeux collectifs »,
auxquels on peut ajouter les enjeux sociologiques…

- 81 -
 - PARTIE II -

Domination et pouvoir :

Retour sur quelques controverses

- 82 -
 Chapitre 5.

Violence et consentement :

Sur la controverse Godelier/Mathieu

La deuxième partie de ce mémoire va dans l’ensemble laisser un peu de côté les problèmes
proprement épistémologiques qui animent la première partie de ce mémoire pour examiner des
questions plus théoriques, à travers l’analyse de controverses ou de discussions assez centrales dans
le champ d’études genre et rapports sociaux de sexe. Ces questions théoriques ayant cependant à
leur tour des effets sur les positions épistémologiques, ou pouvant être éclairées par elles. Trois
« controverses » sont restituées et analysées concernant, l’une, les rapports entre violence et
consentement, à partir de la controverse Godelier/Mathieu, l’autre les rapports entre domination et
pouvoir, à partir des analyses foucaldiennes et butlerienne de la subversion, enfin les rapports entre
utopie et subversion, tels qu’ils dérivent de l’analyse précédente. Au centre de cette partie donc, le
problème de la domination et du pouvoir de genre, appréhendé sous trois angles distincts et
articulés : les conditions de reproduction, la conceptualisation, la déstabilisation des rapports de sexe
et de la domination masculine.
Je propose donc de reprendre dans un premier temps l’analyse d’une controverse qui s’est
déroulée dans les années 1980 sur la question du fondement de la domination (masculine) et sur
l’explication de sa reproduction. Parallèlement à ce qui a été appelé parfois le « déclin du féminisme »
(Picq, 2002), le problème de la « domination masculine » a fait une percée remarquée comme objet
légitime dans les sciences sociales, notamment en France, dans les années 1980-90. La question ne
porte pas ici sur l’existence même de la domination masculine, mais sur les mécanismes de sa
reproduction. Cette controverse pose des questions centrales aussi bien du point vue de la sociologie
de la connaissance, de celui de la problématique des rapports sociaux de sexe que de celui de
l’articulation des représentations et des pratiques. Elle se situe dans une perspective transdisciplinaire
(anthropologie, sociologie, histoire, psychologie, etc.). Elle s’articule autour d’une question centrale,
ancienne (La Boétie la posait déjà dans son Discours de la servitude volontaire, 1983) : comment se fait-il
que les populations dominées « acceptent » leur condition, ou donnent cette impression, comment
se fait-il plutôt qu’elles s’y opposent parfois si peu ?

- 83 -
 La controverse porte sur la théorie de la domination masculine de Maurice Godelier (1984),
qui a donné lieu à une discussion critique (assez célèbre dans le champ) de la part de Nicole-Claude
Mathieu (1985), critique qu’elle a reprise et adressée ensuite (dans Les Temps modernes, 1999) à La
domination masculine de Pierre Bourdieu (1998). Outre l’intérêt propre de cette controverse, on peut
signaler le retentissement qu’elle a eu dans le champ d’étude des rapports sociaux de sexe et de la
domination masculine (Daune-Richard et Haicault, 1985 ; Daune-Richard et Devreux, 1986,
1992). Un examen superficiel des productions plus récentes montre que le « débat » Godelier-
Mathieu constitue encore un repère important dans la genèse des problématiques de sexe et reste
d’actualité : dans sa présentation du dossier « Questions actuelles au féminisme » des Temps modernes
(1997), l’historienne Sylvie Chaperon évoque et refait la critique du « consentement » formulée par
Mathieu, en déplorant que la formule continue malgré tout à être employée ; Bourdieu (1998) voyait
pour sa part en Mathieu celle qui a poussé le plus loin la critique de la notion de consentement, en
ajoutant que, faute d’abandonner le langage de la « conscience », elle n’aurait pas poussé « tout à fait
jusqu’au bout » l’analyse des limitations des possibilités de pensée et d’action imposées par la domination aux
opprimées, Bourdieu se proposant de mener à terme cette analyse ; Daniel Welzer-Lang (2000)
présente Mathieu comme celle qui a à la fois montré les limites des études et réflexions menées par
les dominants (les hommes) sur les femmes, notamment dans l’analyse du « consentement » à la
domination, et celle qui nous offre par ailleurs une « succulente critique » de la Domination masculine ;
la controverse occupe une place importante dans l’article « Domination » d’Erika Apfelbaum du
Dictionnaire critique du féminisme (2000) ; j’ai pour ma part contribué à cette analyse (2002) ; on peut
citer aussi la reprise critique de l’analyse par Thiers-Vidal (2010) ; on peut lire encore une
présentation générale de l’apport des recherches de Godelier aux recherches genre et un résumé de
la controverse dans l’article que Anne-Marie Daune-Richard consacre à Godelier (in Chabaud-
Rychter et al., dir., 2010).
L’objectif de cette étude est de rendre compte de cette controverse et d’en examiner les
termes. Quel est l’espace logique dans lequel la confrontation prend place ? N’y a-t-il pas entente sur
la théorie/interprétation de la domination masculine, et recherche des ressorts de l’acceptation de la
domination ? Mais y-a-t-il justement « acceptation » ? Les termes sont-ils les mêmes :
« consentement », « domination », « représentations » ? Les théorisations sont-elles comparables
(l’articulation des concepts, le niveau logique et sociologique de l’observation) ? Est-il envisageable
de construire un protocole d’enquête permettant de trancher ? Mais aussi, ne sommes-nous pas
enfermés dans des cadres logiques étriqués : faut-il absolument qu’une des thèses soit juste et l’autre
fausse ? L’hypothèse générale qui a guidé cet examen est que chaque théorisation prend tout son
sens et son intérêt heuristique par la comparaison-confrontation avec l’autre : la critique de Mathieu
permet de mieux cerner le sens et sans doute les limites de la théorie de la domination masculine de

- 84 -
Godelier ; en même temps, la théorie de Godelier a peut-être donné l’occasion à Mathieu de préciser
les linéaments d’une sociologie de la « conscience dominée » des femmes41.
Une relecture systématique du Deuxième sexe permettra enfin de dégager la réponse que
Beauvoir, si importante dans le renouveau du féminisme des années 1960-70, avait donnée à cette
question des « fondements » de la domination et de l’éventuel « consentement » des dominé(e),
question au centre en effet de son œuvre.

1. Rapports sociaux de sexe et domination masculine

Cette controverse s’inscrit dans le champ d’étude des rapports sociaux de sexe et de la
domination masculine, et prend tout son sens au sein de ce champ qui a été brièvement présenté
dans la partie précédente mais à laquelle je vais ajouter certains éléments (cf. Battagliola et al., 1986).
Le champ d’étude des rapports sociaux de sexe reprend un certain nombre de questionnements issus
des mouvements et des recherches féministes, et connaît dans les années 80 une certaine
institutionnalisation grâce en partie à l’action de Maurice Godelier au sein du CNRS. La question de
la domination y est centrale. La domination masculine et plus encore le sexisme (ou phallocentrisme,
androcentrisme), l’oppression des femmes (ou l’exploitation des femmes), sont on l’a vu le point de départ
de la contestation et de l’analyse. La mise en évidence de l’oppression des femmes et de son origine
constitue une bonne part de la production (et contestation) féministe ; le développement des
analyses fait porter la réflexion sur la question de la production et de la reproduction des conditions
de maintien ou d’évolution des bases de ce système et de ses composantes structurelles.
C’est la question de l’articulation entre les pratiques et les représentations, les actes et les
pensées, le « matériel » et l’« idéel », qui m’intéresse ici, et la place respective de ces deux concepts
dans l’analyse. L’analyse des « formes pensées » des rapports sociaux de sexe apparaît en effet
comme l’un des « débats » de la période. Les concepts, utilisés souvent par paires voire de façon
dichotomique, sont divers : idéologique/matériel, symbolique/réel, sens/action,
représentations/pratiques. Ce qui ne facilite pas la discussion. La « théorie de la pratique » de Pierre
Bourdieu, cherchant à « dépasser » cette logique dichotomique, a pu être présentée comme la plus
aboutie : dans les pratiques sont déjà incorporées de l’idéologique et du symbolique ; la notion
d’habitus renvoyant à cette intrication du matériel et du symbolique, du physique et du psychique.
D’autres travaux essaient de penser autrement l’articulation des pratiques et des représentations :
notamment l’explication matérialiste de l’oppression et la critique qu’en fait Godelier.
L’explication matérialiste de la domination a été présentée dans la partie précédente. On a cité
les travaux de Christine Delphy, les concepts de « mode de production domestique » et de
« patriarcat » et la critique systématique de la domination masculine. On a cité les travaux de Colette

41. Lagrave (1999) formule le même genre d’hypothèse : les recherches des un-e-s peuvent servir de révélateur aux
recherches des autres, conduisant au dévoilement réciproque des postures.

- 85 -
Guillaumin poursuivant l’analyse de l’exploitation économique de la catégorie femmes comme forme
spécifique d’exploitation et d’appropriation : le « sexage ». Guillaumin, on l’a rappelé aussi, accorde
une place importante à la dimension idéologique de ce rapport : rapport matériel d’appropriation et
effet idéologique sont les deux faces d’un même phénomène, l’effet idéologique ou « face
idéologico-discursive » étant la « forme mentale » de ce rapport social, dont le contenu renvoie au
Discours de la nature (explication-justification naturaliste dominante de l’assignation des femmes à la
sphère reproductive). L’analyse de Guillaumin part d’une lecture matérialiste des transformations
socio-économiques pour redonner dans un second temps toute son importance à la conscience
(révolutionnaire), aux représentations et enfin à la science.

2. La théorie de Maurice Godelier

Maurice Godelier a participé au développement de programmes de recherches et de colloques
féministes et sur les rapports sociaux de sexe (ATP « Recherches féministes et recherches sur les
femmes ») en tant que directeur scientifique du Département SHS du CNRS. Il est l’auteur de
plusieurs publications sur la domination masculine dans la période qui nous intéresse (1976, 1978,
1982) ; il reprend et systématise (et radicalise aussi) ses analyses dans un livre intitulé L’idéel et le
matériel. Pensée, économies, sociétés (1984), qui se présente comme une analyse des rapports sociaux de
production visant celle de la production des rapports sociaux (entre les hommes et entre les hommes
et la nature), et plus particulièrement des rapports sociaux de domination (dont la domination
masculine).
La domination masculine n’est qu’un des rapports sociaux que Godelier analyse, à côté des
rapports de classes, de castes ou d’ordres qui sont l’objet réel de son ouvrage. La domination
masculine relève pourtant du même schéma d’analyse. Plus précisément, Godelier vise à repenser la
théorie marxiste en réexaminant les relations entre l’ « idéel » et le « matériel » et leur combinaison
dans la production des rapports sociaux, le mouvement des sociétés, leur histoire, tout en renvoyant
dos à dos matérialisme et idéalisme. D’une certaine manière, alors que Bourdieu s’intéresse à
l’incorporation du symbolique sous la forme de schèmes inconscients (la « connaissance par corps »),
Godelier étudie la symbolisation pour partie consciente de tout rapport social réel (la « part idéelle
du réel »). Je me contenterai ici de résumer la théorie de Godelier, puis la critique de Mathieu, les
ayant développées ailleurs (2002b).

La part idéelle du réel. Cette part idéelle de tout rapport social n’est pas seulement, selon
Godelier, le reflet plus ou moins déformé de ce rapport dans la pensée (l’idéologie) ; mais l’une des
conditions même de sa naissance, condition qui devient l’élément de son armature interne. « La
pensée est dans un rapport de co-naissance avec le réel social ». Même l’aspect le plus matériel des
réalités sociales – les forces productives – contient deux composantes intimement mêlées : une part

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matérielle (outils, hommes, etc.) et une part idéelle (représentations de la nature, règles de fabrication
et d’usage des outils, etc.). Plus précisément, la part idéelle d’un rapport social comprend l’ensemble
des représentations, principes, règles qu’il faut mettre-en-action pour engendrer ce rapport. Enfin, la
part idéelle est d’abord (mais pas seulement) l’ensemble des représentations, principes, règles, qu’il
faut mettre en action consciemment pour engendrer ce rapport. Il ne s’agit pas de dire que la part
idéelle de la réalité sociale se réduit à sa part consciente ; la pensée déborde largement la conscience,
et le langage. Il s’agit pour Godelier de dire que c’est la part idéelle consciente qui sert de point d’appui
majeur au processus d’apprentissage de ces rapports dans le procès de formation sociale des individus.
Godelier s’intéresse, et nous avec lui, aux représentations idéologiques, celles qui ont
notamment la fonction de légitimer les rapports sociaux (ou de les illégitimer). D’où vient la force
des idées, des idées « idéologiques » ? De leur « partage » répond Godelier, de la croyance et la
confiance en la valeur de vérité des interprétations qu’elles proposent. Une idée ne pourrait être
dominante (au sein d’une société donnée) si elle n’est pas tenue pour « vraie » par la majorité de ses
membres, dominants et dominés (si elle apparaît par exemple comme une illusion ou un instrument
d’exploitation). La question, que ne manque pas de poser l’auteur, est de savoir comment une idée
peut être tenue pour vraie si, objectivement, elle contredit les intérêts des dominés ?
C’est sur cette base que Godelier pose la question des composantes et des fondements de tout
pouvoir de domination et d’oppression. Ce sont ces fondements qui sont les plus discutables.

Violence et consentement. Comment un pouvoir de domination (de castes, d’ordres, de

classes ou de sexe) parvient-il à se maintenir comme tel ? Selon Godelier, tout pouvoir de
domination comprend en fait deux composantes liées qui en font la force : la violence et le
consentement. Dans La production des Grands hommes (1982, p. 233) pourtant, une troisième force,
sans doute étrange et en tout cas écartée ici, était ajoutée pour la domination masculine : la division
même des femmes entre elles face aux hommes (rivalité sexuelle). Maurice Godelier ne donne par
ailleurs pas de définition unique du consentement. Selon Le Robert (1993), Consentement : 1. (vieilli)
Assentiment accordé à une assertion (accord, consensus). 2. Acquiescement donné à un projet ; décision de ne pas s’y
opposé (acceptation, accord, adhésion, approbation, permission). Donner, accorder, refuser son consentement. Contrat
par consentement mutuel. Se marier avec le consentement de ses parents. Divorce par consentement mutuel. Contr.
Désaccord, interdiction, opposition, refus. Le sens courant du terme consentement renvoie ainsi à l’idée que
ne pas empêcher qu’une chose se fasse, c’est y consentir, comme dans le proverbe : « Qui ne dit mot consent ».
C’est ce sens ultime que Godelier semble avoir souvent à l’esprit. Or, on y reviendra, cela ne va pas
du tout de soi, d’autant que les usages du terme combinent les différents sens : un sens fort qui
renvoie au contrat social, un sens faible qui renvoie à l’absence d’opposition. Une part de la réception
critique de l’analyse de Godelier, que je résume plus loin, vient sans doute de ce flou sémantique et
de l’usage qui en est fait.

- 87 -
 Godelier suggère donc qu’un pouvoir de domination, même s’il parvient à s’imposer par la
seule violence, est incapable de se maintenir par elle. Il faudrait toujours, à un moment ou un autre,
une forme d’acceptation et de consentement qui reconnaît la légitimité de ce pouvoir. Cette idée
n’est en fait pas très neuve. On a déjà cité La Boétie (1983), qui faisait reposer la puissance des tyrans
sur la servitude volontaire des autres. Sans ce consentement, la domination ne serait rien. La Boétie
esquissait même une analyse sociologique du consentement : la raison première pour laquelle les
« hommes » servent volontairement, « c’est qu’ils naissent serfs et qu’ils sont élevés comme tels. »
Les hommes sont pourtant selon La Boétie responsables de leur assujettissement au pouvoir :
« soyez résolus de ne servir plus, et vous voilà libre ». Ce qui revient dès lors à oublier la constitution
sociale du sujet précédemment pourtant notée. Il faut aussi évoquer Weber : la contribution
spécifique que les représentations de légitimité – la reconnaissance par les dominés – apportent à
l’exercice et à la perpétuation de la domination. Mais c’est la plupart des analyses de la domination
qui dégage deux dimensions, la contrainte et le consentement, comme le montre Martuccelli (2004),
sachant qu’un rôle majeur, voire un primat analytique, a été octroyé aux processus assurant la
légitimation de l’ordre social au relatif détriment des facteurs proprement coercitifs (Martucelli,
2004).
Godelier reprend donc un questionnement déjà nourri. Etrangement, chez Godelier
également, la plus forte de ces deux composantes ne serait pas la violence des dominants, mais le
consentement des dominés. Seuls le « consentement », l’« acceptation », l’« adhésion », la
« coopération » des dominés semblent à même d’expliquer sinon la prise de pouvoir, du moins son
maintien. « La répression fait moins que l’adhésion, la violence physique ou psychologique moins que
la conviction de la pensée qui entraîne avec elle l’adhésion de la volonté, l’acceptation sinon la
coopération des dominés » (p. 205).
Là portera et peut porter sans doute l’essentiel de la critique. Pourtant Godelier donne une
série de précisions. Il met à part les cas de domination imposée par la « violence réelle » (guerre) ou
virtuelle (menace de l’utilisation de la force) qui entraînent des « consentements forcés » (sic), pour
viser les formes de consentement « spontanées », et il donne étrangement parmi d’autres exemples
l’acceptation par la majorité des femmes, dans presque toutes les sociétés, de l’autorité masculine.
Etrangement, car cette acceptation n’est ni universelle, ni atemporelle, ni spontanée comme lui-
même l’a montré dans la Production des Grands hommes. Godelier apporte d’autres précisions,
concernant : la nature de la domination masculine (variant « des formes les plus douces à l’oppression
la plus vive ») ; la nature du consentement (de « l’acceptation passive au consentement actif ») ; son
caractère spontané (jamais tout à fait spontané puisque résultant d’une éducation, d’une culture) ; son
caractère communément partagé (même passif, il n’est jamais partagé par tous les individus et groupes
d’une société ; actif, il est rarement dénué de réserves ou de contradictions). Enfin, précision
d’importance, l’essentiel est que consentement et violence ne sont pas des réalités exclusives : pour

- 88 -
durer, tout pouvoir de domination doit composer ces deux forces. On se demande alors s’il est légitime
de parler de « forces ». D’ailleurs le pouvoir le moins contesté, le plus profondément accepté,
« contient toujours la menace virtuelle du recours à la violence si le consentement faiblit » : pas de
domination sans violence, même si celle-ci se borne à rester à l’horizon ; pas de domination durable
reposant sur la seule violence ou sur un consentement total.

Consentement et échange de services. Godelier pense pouvoir écarter toutes ces

précisions, réserves, limitations. Dans La production des Grands hommes (1982, p. 237-239), Godelier
avait pourtant évoqué maintes fois, parmi les violences et répressions masculines, les « anecdotes
célèbres » parmi les Baruya de Nouvelle-Guinée mettant en scènes des actes commis par des femmes
menaçant l’institution qui produit et symbolise la supériorité des hommes (les initiations masculines),
aboutissant à la mort des « criminelles », ou tout simplement les conséquences mortelles du refus de
servir le mari imposé (p. 124). Godelier proposait d’ailleurs explicitement, au travers des initiations
masculines et féminines (p. 60 et 125-126), une étude de la machine à produire à la fois la domination
des uns et le consentement des autres.
Mais Godelier écarte ici cette analyse. Il revient à la question de départ : expliquer comment
des individus et des groupes dominés peuvent consentir spontanément à leur domination. La réponse
est que, celle-ci ne pouvant comme indiqué plus haut leur apparaître contraire à leurs intérêts, elle
doit leur apparaître comme un « service » que leur rendent les dominants, à l’égard desquels ils
contractent donc une dette. L’originalité de la thèse se situe peut-être surtout là. Le pouvoir des
dominants apparaît dès lors si légitime qu’il semble aux dominés « de leur devoir » de « servir ceux
qui les servent ». Quels services les dominants (les hommes) peuvent-ils bien rendre (dans les
représentations au moins), qui les légitiment dans leur position dominante ? L’essentiel des services
rendus par les dominants porte sur la maîtrise des forces invisibles qui gouvernent la marche de l’univers (ces
services n’étant pas illusoires ni sans effet sur le monde visible). Les services rendus par les
dominants apparaissent d’autant plus fondamentaux qu’ils sont plus imaginaires (concernant « les
forces invisibles qui contrôlent la reproduction de l’univers » et de la vie), et ceux rendus par les
dominés d’autant plus triviaux qu’ils sont plus matériels (concernent les conditions visibles de tous
de la reproduction de la société).
On peut noter l’ironie qui consiste à vouloir expliquer le consentement à la domination, côté
femmes, par l’idéologie du service immatériel rendu par le dominant, alors qu’une bonne partie de la
production féministe a essayé de montrer en quoi le bénéfice de la domination, côté hommes,
consistait en l’exploitation matérielle de la classe des femmes comme prestataires à sens unique de
services domestiques (et sexuels et affectifs).

Services et partage des représentations. Ainsi donc, selon Godelier, la seule manière
d’expliquer ce consentement est la croyance en la légitimité du pouvoir (ce qui n’est pas nouveau),

- 89 -
croyance elle-même fondée sur la croyance au service rendu par les dominants en échange. Cette
croyance ne pouvant à son tour être que si dominants et dominés « partagent » les mêmes
représentations : c’est en vertu de la croyance partagée selon laquelle les dominants assurent un
certain type de service à l’égard même des dominés que ceux-ci, « reconnaissant les bienfaits, la
légitimité et la nécessité de ce pouvoir », « acceptent », « consentent » à la domination. L’hypothèse
est donc de dire que pour se former ou pour se reproduire de façon durable, des rapports de
domination et d’exploitation doivent se présenter comme un échange, et un échange de services.
Seule cette représentation, partagée, semble à même d’expliquer le consentement (actif ou passif).

Exemples. Au cours de son argumentation, Godelier (1984) présente de nombreux exemples

(empruntés à l’histoire et à l’anthropologie) de domination des hommes sur d’autres hommes (et peu
sur les femmes). Ainsi par exemple, l’esclave appartient totalement à son maître qui, s’il le veut et
sans raison aucune, peut le mettre à mort. Dans la familia, l’esclave est cependant traité comme un
quasi-enfant ; une quasi-parenté s’instaure, qui permet la « coopération de l’esclave à sa propre
exploitation », en échange d’une possibilité d’émancipation. Violence et contrat se mêleraient donc
indissociablement : « il faut la promesse de la liberté pour inciter l’esclave à consentir, à identifier son
propre intérêt à celui de son maître et à coopérer ainsi à son propre asservissement ».
Ainsi, aussi paradoxal que cela puisse paraître, Godelier maintient que la formule générale des
liens de dépendance et d’exploitation est la « dette » ineffaçable que contractent les dominés vis-à-vis
des dominants. Godelier parle effectivement de « contrat », d’« échange », d’« engagement
réciproque »42.
C’est une analyse bien moins radicale que Godelier (1982) proposait à propos de la
domination masculine chez les Baruya de Nouvelle-Guinée. Les rites d’initiation des femmes et des
hommes représentent cette « machine à produire la domination des uns et le consentement des
autres », les « procédés choisis pour imprimer aux individus les caractères sociaux attendus de leur
sexe ». Les rites et les mythes font et disent ainsi la domination des uns et la subordination des
autres. Les rites masculins arrachent les garçons à l’univers des femmes pour en faire des hommes
supérieurs ; les rites féminins préparent au mariage et à l’obéissance ; les deux inculquent domination
et subordination. Dix ans de ségrégation sexuelle et quatre grandes cérémonies accompagnées de
nombreuses épreuves et interdits d’un côté, moins d’une quinzaine de jours pour faire de
l’adolescente une jeune fille prête à se marier et avoir des enfants de l’autre. Les initiations féminines
ne sont donc pas en opposition avec celles des hommes, elles en constitueraient le « versant
complémentaire », le « prolongement dans la conscience et la pratique des femmes », mais

42. Godelier examine les conditions très particulières grâce auxquelles il peut y avoir « prise de conscience », chez les
dominés, du caractère illégitime de leur domination, effritement du consentement, lutte pour l’abolition de la domination,
etc. Cela déborde le cadre de notre propos. L’analyse de Godelier ne semble pas très éloignée de celle de Guillaumin.

- 90 -
complément dissymétrique : la dureté des épreuves des garçons devant prouver la légitimité de la
domination des hommes.

Ce qui est plus particulièrement dit par les femmes elles-mêmes dans les harangues qui jalonnent les initiations
féminines, ce sont les Tables de la loi baruya, les commandements de la domination des hommes sur les
femmes et de la soumission des cadets aux aînés : accepter l’époux choisi pour elle, ne pas lui résister, préparer
les repas, se méfier des autres hommes, ne pas essayer de les séduire, aider son père ; en bref être une bonne
épouse, fidèle, travailleuse, féconde, etc. Il ne s’agirait donc en aucune manière d’un contre-modèle mais d’une
coopération, loin des hommes et « sans leur incitation directe », une « incitation explicite au consentement des
femmes à la domination masculine », un plaidoyer pour faire adhérer les jeunes filles à cet ordre, le rappel que
ce qui est est ce qui doit être, que les coutumes sont conformes à l’ordre des choses et que cet ordre est légitime
(Godelier, 1982, p. 88). C’est « la production par les femmes de leur propre consentement à l’ordre qui les
domine ». En fait, précise Godelier, on demande aux jeunes femmes de continuer de faire, mais pour un autre
homme, ce qu’elles faisaient déjà pour leurs frères et leur père, et ce, dans l’intérêt général : elles mériteront que
ceux qu’elles servent les servent à leur tour.
Tout cela se trouve exprimé et légitimé dans l’univers idéel des mythes. « Alors que l’initiation des
garçons est une rupture accomplie par les hommes contre les femmes avec l’aide du Soleil, rupture suivie d’une
nouvelle naissance accomplie cette fois par leurs soins, l’initiation des filles consacre une rupture dont
l’initiative vient de Lune, frère cadet du Soleil (dans la version ésotérique), maître de l’humide, qui perce le sexe
des femmes et fait couler leur premier sang menstruel » (p. 85).
Le sperme, avec l’aide de Soleil, fait naître et croître l’enfant dans le ventre des femmes, nourrit
l’épouse et la fortifie, se transforme en lait (des femmes), nourrit les garçons initiés et contribue à les faire
renaître dans le monde masculin. Le lait, issu du sperme, nourrit les petits enfants et les filles initiées. Godelier
précise qu’il y a plusieurs versions du mythe, des choses que les femmes savent et d’autres que les hommes
veulent garder secrètes, une version ésotérique que les femmes ignorent et qui leur ôte tout pouvoir symbolique
dans la reproduction de la vie, et une version exotérique qui leur accorde au contraire plus de pouvoir. Cette
variation permet de mieux comprendre également certaines pratiques symboliques. Ainsi par exemple, lors des
initiations des garçons, les aînés leur donnent leur sperme à boire pour qu’ils soient vigoureux : c’est
l’échange « généralisé » de la substance vitale, gardé secret. Mais, lors des initiations féminines, les jeunes mères
leur donnent leur lait à boire : c’est un autre échange « généralisé » d’une autre substance vitale, également
secret. Cette pratique féminine laisse entrevoir, écrit Godelier, un monde où les femmes, malgré leur
subordination aux hommes, conçoivent ou revendiquent une autonomie et un pouvoir de croissance autonome
analogue à celui des hommes.
Selon Godelier pourtant, le lait, transformation du sperme en substance nourricière pour l’enfant, est
une substance subordonnée. Il conclut donc après une longue discussion qu’il y a certes du jeu dans l’usage des
mêmes représentations, et notamment que la version exotérique du mythe et les pratiques symboliques des
femmes leur confèrent une place plus importante dans le monde que la version ésotérique essentiellement
masculine connue vraiment des hommes seulement, mais qu’il s’agit d’une variation sur les mêmes
représentations, une possibilité d’interprétation distincte des mêmes représentations, qui laisse s’exprimer les
tensions et oppositions.

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3. La critique de Nicole-Claude Mathieu
Dans un article célèbre consacré à l’étude des déterminants matériels et psychiques de la
« conscience dominée des femmes », Nicole-Claude Mathieu (1985, reproduit en 1991) discute la
théorie de Maurice Godelier et nous aide à la fois à situer et aussi à dépasser son analyse. La discussion
porte aussi bien sur la forme (la rhétorique) que sur le fond (les arguments). Je m’attacherai au fond.
La proposition fondamentale de Mathieu est la suivante : « Ce n’est pas, à mon sens, la
‘reconnaissance’ par les opprimé(e)s de la légitimité du pouvoir et des bienfaits et services des
dominants qui maintient principalement, ‘en plus de la violence’, la situation de domination, mais
bien plutôt la conscience contrainte et médiatisée et l’ignorance où sont maintenues les opprimé(e)s –
ce qui est leur part réelle de l’idéel et constitue, avec les contraintes matérielles, la violence, force
principale de la domination » (p. 232, soul. par l’auteure).
La critique de Mathieu renvoie implicitement à l’hypothèse de la connaissance située ou
théorie du point de vue, et plus particulièrement aux conditions socio-sexuées de la connaissance :
on l’a suggéré au chapitre précédent. Cette critique consiste à montrer que l’analyse de Godelier
suppose au contraire qu’hommes et femmes sont des sujets à conscience identique, et qu’elle oublie
la dissymétrie fondamentale de tout rapport social de domination. L’expérience concrète et la
conscience des femmes restent impensées. On retrouve en outre chez Godelier, on l’a signalé, une
vieille idée : les énoncés sur l’« acceptation », l’« adhésion à l’idéologie dominante », le « partage des
idées dominantes », la « coopération », le « consentement à la domination », de la part des
dominé(e)s, font partie, et depuis longtemps, des élaborations théoriques sur la domination.
La critique de Mathieu commence par l’examen de l’usage courant du terme de
« consentement », employé souvent pour expliquer la domination et tout particulièrement la
domination sexuelle : la critique de Mathieu commence par l’analyse de la violence sexuelle, du viol,
et du soupçon répandu que les femmes sont souvent plus ou moins « consentantes », soupçon
(parfois verdict) consistant à rendre la victime potentielle coupable/responsable. « Quand céder n’est
pas consentir » examine en premier l’un des sens – politico-sexuel – du terme : quand « céder » à la
violence sexuelles (se soumettre, abdiquer), n’est pas « consentir » (être consentant, accepter,
favoriser voire devancer) ; cette première analyse met en exergue l’enjeu de la controverse et permet
de comprendre le rejet de la thèse centrale de Godelier : la plurivocité sémantique et sociale ou
politique du « consentement » suggère de se passer du terme !
Sur la base de cette première critique, Mathieu inverse les termes de la théorie de Godelier :
elle se demande quelle est la « part réelle de l’idéel » pour les femmes. Pour pouvoir conclure au
« consentement », notion qui renvoie à la subjectivité et à la conscience du sujet dominé et qui
implique un minimum d’autonomie de cette conscience propre, il faut au préalable étudier la forme
concrète qu’elle revêt. C’est une « analyse matérialiste de la conscience » que propose Mathieu. Elle

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esquisse un tableau des limitations et fragmentations de la conscience auxquelles les femmes sont
soumises de par leur position dominée, et qu’on peut rappeler :
1. Les contraintes matérielles qui pèsent sur les femmes au profit des hommes (sur-fatigue et
accaparement continu du corps et de l’esprit par le travail et les enfants), dont les implications
mentales, les effets directs sur l’organisation psychique et intellectuelle sont généralement ignorés –
on peut penser au concept de « charge mentale » développé parallèlement par Monique Haicault
(1984), renvoyant à un mode de gestion « spécifique » des responsabilités qui incombe aux femmes
(travail salarié et travail domestique) ;
2. La médiatisation de la conscience propre par l’écran que constitue, entre leur vie et elles, entre
leurs actes et elles, le pouvoir physique, juridique et mental des hommes, pouvant aboutir à un
véritable envahissement de la conscience par le référent masculin : le conscient et l’inconscient des
femmes sont envahis par leur situation objective de dépendance aux hommes, donnant un certain
type de structuration du moi, orienté fondamentalement vers les autrui dont elles dépendent et
qu’elles servent ;
3. L’opprimée n’a finalement de « sa » société, de l’idéologie des puissants comme du
fonctionnement réel du système des sexes, du fait des mécanismes même de l’oppression, qu’une
connaissance partielle, fragmentaire, contradictoire, interdisant généralement l’accès même au concept
d’oppression. Les femmes ne « partagent » pas les représentations dominantes (sur la domination).

Il est possible de reprendre l’exemple même des Baruya décrit par Godelier pour critiquer son analyse : la
pratique qui consiste, pour les femmes, à échanger leur lait (et surtout à le donner aux jeunes initiées), tout
comme chez les hommes les aînés non mariés donnent leur sperme aux cadets. L’interprétation de Godelier est
de dire que le sperme est le principe vital de cette société, le lait un dérivé, donc l’échange du lait une pratique
symbolique subordonnée. Ne peut-il cependant s’agir d’une tentative de la part des femmes de « croître » sans les
hommes ? Godelier formule d’ailleurs lui-même cette hypothèse et ne la rejette pas complètement. Or, Mathieu le
suggère, l’interprétation des femmes concernant les mécanismes de la reproduction de l’univers et de la vie est
peut-être bien différente de celle des hommes, à laquelle les femmes n’ont d’ailleurs pas accès puisqu’elles sont
exclues de la connaissance de sa version « ésotérique ». Godelier passe trop rapidement du fait, chez les Baruya,
de la référence aux mêmes notions (ici la transmission de substances vitales, le sperme et peut-être le lait) à l’idée du
partage de l’idéologie. Ce n’est pas parce qu’on utilise les mêmes notions qu’on partage les mêmes représentations,
rien ne dit que ces notions ont les mêmes significations. Enfin et surtout, quand bien même les femmes
utiliseraient le même langage (signifiants et signifiés), cela ne suffit pas pour en inférer un « partage » des mêmes
représentations et un « consentement à la domination ».

Ce que Godelier interprète comme partage des représentations, peut être interprété comme
médiatisation de la conscience propre. Pour toutes ces raisons, l’armature conceptuelle utilisée par
Godelier apparaît bien fragile.

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 1. Violence et consentement apparaissent dès lors comme « les deux mamelles d’un faux
problème ». Godelier pense violence et consentement comme deux réalités non exclusives mais
distinctes, deux « forces » pensées de manière symétrique, l’une venant du dominant, l’autre du
dominé, inversement proportionnelles. Cela est vrai pour l’article de 1978 et le livre de 1984, non
pour La Production de 1982. Dans La production des Grands Hommes, Godelier en effet lui-même
montre comment les femmes « sont exclues » des moyens matériels et « matériels surnaturels » du
contrôle de la reproduction de la société. Mais s’il prend en compte les violences psychologiques et
sociales, les violences physiques et « factuelles », et même le fait que le consentement fait l’objet
d’une inculcation lors des rites notamment (incluant la « violence idéelle » particulière consistant à
dire le destin des femmes qui menacent l’ordre symbolique), la thèse de Godelier reste que c’est la
« violence idéelle » et idéologique légitimante qui importe. En oubliant, après l’avoir vu, que même la
violence idéelle s’exprime matériellement, dans un même mouvement (et notamment dans la prime
enfance, « dès la structuration inconsciente de la personne » et bien avant la moindre idée des idées
légitimant la domination et des « services » rendus par les hommes).
Le concept de violence doit donc inclure les violences physiques et morales, l’exclusion de
secteurs entiers de la vie sociale et politique, l’ignorance où les femmes sont maintenues tout autant
que les gratifications si elles restent à leur place, tout cela constituant la violence permanente : le
mécanisme principal de la domination agissant dans l’esprit des femmes, bien plus que par les
représentations idéelles légitimantes (auxquelles elles n’ont pas vraiment accès). C’est peut-être dans
l’esprit des dominants que la violence idéelle est présente en permanence.
2. Le concept de consentement rappelle par ailleurs les termes de la réflexion politique
« classique » sur le « contrat » ; suppose implicitement des sujets indépendants, libres et égaux ; donc
que hommes et femmes, dominant et dominé, sont des sujets à conscience identiques, libres et
égaux ; suppose notamment que les femmes ont déjà vu toute l’étendue de leur oppression et
acceptent, en connaissance de cause, les termes du « contrat » ; or « l’oppression n’est pas un
contrat ». La théorie s’appuie donc sur une définition des sujets abstraits des rapports réels de
domination pour expliquer la nature de ce rapport ; plus même, pour pouvoir dire d’un sujet qu’il
consent à la domination, il faudrait que ce sujet se soit déjà révélé à lui-même comme sujet dans ce rapport
de domination, qu’il ait identifié ce rapport et ait procédé à une conversion de lui-même. Mathieu
suggère que c’est surtout le dominant qui consent à la domination. Le « consentement » à la
domination, si le terme a un intérêt, ne peut être la cause de la domination, il ne peut en être
éventuellement que l’effet.
3. Le partage des représentations : derrière la critique du « consentement » se profile ainsi celle
plus large du « partage des représentations », qu’on retrouve amoindrie derrière la notion de
reconnaissance. Il ne s’agit pas de « conviction » de la pensée (qui suppose un esprit clair) mais de
« confusion ». Chez le dominé, il y a méconnaissance de la domination. Il n’y a pas de passage simple

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entre le fait sociologique que les idées de la classe dominante sont les idées dominantes, et
l’explication psychologique que ces idées sont celles qui gouvernent la conscience du dominé. Elles
sont refoulées, elles sont niées, par différents mécanismes dont le déni ou la dénégation : car il est
tout à fait insupportable et traumatisant de se reconnaître opprimé(e). D’où le formidable révélateur de
l’oppression des femmes qu’a été le Mouvement de libération des femmes, et la formidable
résistance à cette « prise de conscience ». Delphy (« Nos amis et nous », 1977, 1998) disait également
que le premier empêchement à lutter contre son oppression était de ne pas se sentir opprimée : le
premier moment de la révolte devant consister non pas à « entamer la lutte » mais à se découvrir
opprimée, à « découvrir » l’existence de l’oppression.
L’essentiel de la critique se résume ainsi à la symétrie réintroduite et le retour au principe de
l’identité des contraires. Selon Mathieu, le dominant « connaît » la domination, mais pas le vécu de
l’oppression (l’autre versant) (p. 181). La conscience du dominant peut éventuellement être mystifiée,
mais « il connaît le mode d’emploi » de la domination. Ce sur quoi portait la thèse de Thiers-Vidal
(2010). A l’inverse du dominé, dont la situation dominée restreint le champ de la conscience (il vit
l’oppression, mais ne « connaît » pas pour autant la domination). Godelier prête une conscience
claire et lucide au dominé, celle du dominant, et il place chez le dominé le principe explicatif (sinon
la responsabilité) de la soumission à la domination : à la limite, l’opprimé s’opprime.
L’une des contradictions de Godelier consiste donc à parler de consentement pour décrire un
état qui précède l’autonomie (relative) de la conscience, autonomie ou « prise de conscience » ne
pouvant se construire qu’en lutte contre la domination. Le concept de consentement (mais il
conviendrait mieux de changer de terme) ne saurait se référer qu’à cette étape de la libération de la
conscience. Mathieu suggère ici une analyse pragmatique de l’émancipation des femmes qui rejoint
celle de Guillaumin. Le consentement ou, mieux, la « collaboration » (de classe) des dominé(e)s est le
nouveau regard que les dominé(e)s peuvent porter sur leur propre conduite une fois le processus
d’émancipation engagé : prise de conscience ou plutôt encodage éventuellement comme consentement
(de la part d’un sujet agi, non conscient) de la conduite à transformer.

L’ambition de cette étude était de restituer la controverse Godelier-Mathieu pour en examiner

les termes et certains des a priori. Mathieu cherche à réfuter l’interprétation en termes de
reconnaissance, d’acceptation et de consentement, par une interprétation en termes de
méconnaissance, de négation et de résignation. S’agit-il de « réfutation » ? Certains points de la
théorie sont sans doute réfutés, d’autres font plutôt l’objet d’une définition, d’une interprétation ou
d’une argumentation bien différente.
Godelier ne nous présente par exemple pas toujours les « faits » détachés de l’interprétation
qu’il en donne ; sur certains points centraux (comme le partage de l’idée selon laquelle le sperme est
la substance vitale première), on ne dispose pas de toute l’information nécessaire pour examiner la

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« lecture » qu’il en fait et l’argumentation qu’ils servent. On en est réduit à croire l’auteur sur parole,
ou à ne pas le faire. La critique de Mathieu repose par ailleurs sur certains implicites. En particulier,
les conditions qu’elle énumère implicitement et progressivement pour pouvoir parler de consentement
sont-elles toutes nécessaires ? Oui si l’on prend le sens fort, contractuel, du terme « consentement »,
non si l’on garde une définition plus souple. Godelier lui-même reste assez évasif sur le sens du
terme, et il n’est pas certain qu’il garde toujours un sens identique au cours de son argumentation ; il
n’est pas certain non plus que Godelier puisse écarter comme il le fait toutes les précisions, réserves,
limitations de la portée du « consentement » qu’il énonce lui-même ; moins certain encore qu’il
puisse continuer de parler après cela de consentement spontané. D’ailleurs, La production accordait
beaucoup moins d’importance à cette « force la plus forte », le chapitre sur les initiations examinant
plutôt la machine à produire la domination et le consentement. La Production porte même davantage sur
l’analyse de la machine à produire le consentement (et la domination) que sur l’explication par le
consentement, à l’inverse de L’Idéel.
Un autre point de divergence d’interprétation est le suivant : le « partage » de certaines
représentations (c’est-à-dire les références aux mêmes notions) est interprété par Mathieu comme
« médiatisation » de la conscience propre. Ces deux interprétations donnent des sens très opposés
aux mêmes « faits » apparents (ces faits, ici le langage des substances vitales, ne voulant plus dire
grand-chose détachés de l’interprétation). Le point de désaccord le plus important se situe sans
doute là : ce que Godelier interprète comme partage fondamental des représentations – et
fondement du consentement à la domination –, peut être interprété avec Mathieu comme
médiatisation de la conscience – et principe de l’aliénation des femmes. Ainsi peut-on dire que
Godelier étudie la domination, du point de vue dominant, tandis que Mathieu étudie l’oppression, du
point de vue dominé.
On peut préciser par là le sens de l’hypothèse générale qui gouverne cette étude. La critique de
Mathieu permet de mesurer certaines des implications des thèses de Godelier, qui apparaissent
finalement assez radicales et, surtout, discutables. Inversement, on peut se demander si la radicalité
des thèses de Godelier n’a pas provoqué la radicalisation de la critique de Mathieu. Le caractère
systématique de la critique incite le lecteur à « choisir son camp ». Comme si des deux analyses, l’une
devait nécessairement être juste, l’autre fausse. Pourtant, des questions restent sans réponse. Peut-on
écarter complètement la contribution (quel que soit le nom qu’on lui donne) que les dominés
apportent au rapport social de domination ? Faut-il par ailleurs que les dominés soient toujours et
partout ou victimes ou complices, qu’ils consentent ou qu’ils cèdent, qu’ils adhèrent positivement ou
refusent de reconnaître leur « collaboration » ? Cette alternative conduit à l’impossibilité de penser le
changement, comme celui intervenu dans les rapports de sexe dans nos sociétés depuis les années
1970. Faut-il d’ailleurs que les dominés soient toujours et partout dominés, à savoir, dans la vision
souvent associée, écrasés, aliénés, étrangers à eux-mêmes ? N’y a-t-il pas des zones intermédiaires

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entre le consentement à la domination et la négation de l’oppression, qui soient ni l’un ni l’autre ?
Les descriptions même de Godelier (1982) avaient, par rapport à l’ouvrage suivant (1984), l’avantage
de montrer la complexité et les marges de manœuvre et aussi d’interprétation laissées même en
situation de grande domination. Seule la recherche empirique peut donc aider à répondre.
L’histoire des idées « scientifiques » a-t-elle quant à elle tranché, donné raison à l’un ou l’autre,
rejeté la controverse ? Quelle est la place de cette controverse parmi les analyses de la domination
masculine ? La réponse à la première question nécessite une recherche que je n’ai pas faite. On peut
toutefois remarquer que dans la postface de la réédition de La production (1996) où il rappelle les
débats nombreux suscités par ses thèses, Godelier n’évoque tout simplement pas la critique de
Mathieu.
Un élément de réponse à la deuxième question peut consister à examiner l’apport des analyses
de la violence symbolique, comme celle proposée par Bourdieu. La différence n’est pas aussi nette
qu’on peut le croire. Un parallèle peut être fait avec la sociologie de Bourdieu concernant la
méconnaissance au principe de la violence permanente qu’évoque Mathieu, méconnaissance en fait
de l’arbitraire de la domination, méconnaissance de l’oppression même. Au-delà de sa réception critique au
sein du champ féministe, la « thèse » de Bourdieu ne permet-elle pas de « clore » le débat ? On a dit
en introduction en effet que Bourdieu (1998) reconnaissait tout l’intérêt de l’analyse de Mathieu, en
ajoutant qu’elle n’avait pas poussé « tout à fait jusqu’au bout » l’analyse des limitations des possibilités de
pensée et d’action imposées par la domination aux opprimées. Bourdieu préférant retirer finalement
toute possibilité non seulement de « prise de conscience » de la domination, mais aussi par-là de
remise en question de celle-ci en tout cas par les dominées. La thèse de la violence symbolique ne
règle absolument pas la question. D’abord, comme Mathieu le précisera (1999), méconnaissance
n’est pas reconnaissance : pas plus les structures cognitives inconscientes de Bourdieu que les
représentations conscientes comme les mythes étudiés par Godelier ne sont par hypothèse partagées
(ou semblables), et encore moins partagées comme légitimes. La dimension symbolique de la
domination masculine, loin de pouvoir être autonomisée, loin d’en être la dimension explicative
principale, est transmise en même temps et par la voie même de la contrainte physique et psychologique,
lors notamment de la petite enfance. Mathieu écrivait déjà en 1985 : « D’abord, on empêche la fille
par exemple de courir, d’abord on lui fait servir son père, ses frères (son mari), ensuite elle
constatera : les hommes peuvent courir, doivent être servis. Un constat. Un constat forcé n’est pas
un consensus » (p. 227). Mathieu est sans doute en cela moins éloignée de la thèse bourdieusienne de
l’inculcation matérielle de l’ethos que du théoricien de la dimension symbolique de la domination
masculine. Mais c’est sans doute la définition même de la domination symbolique comme « adhésion
que le dominé ne peut pas ne pas accorder au dominant et à la domination » (p. 41) qui apparaît le
moins acceptable : la symétrisation est ici encore réintroduite dans l’analyse ; hommes et femmes,
dominés pareillement par la domination, intériorisent et construisent les mêmes structures mentales et

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sociales du pouvoir symbolique ; dominant et dominé partagent le même inconscient ; les femmes font
leur oppression tout autant que les hommes la domination ; il s’agirait à nouveau d’une translation sur
le dominé du point de vue dominant.
Ainsi, si Mathieu (1999) reconnaît qu’elle n’a pas poussé « tout à fait jusqu’au bout » l’analyse
des limitations des possibilités de pensée et d’action imposées par la domination, c’est pour ajouter
que l’insistance inverse sur les structures inconscientes ne permet pas de comprendre par exemple
les résistances, individuelles et encore moins collectives, tant les formes de résistances au système de la
part des femmes que les mécanismes de résistance des hommes à ces résistances.

4. Domination masculine et consentement dans Le Deuxième sexe

Il est apparu à l’occasion d’une recherche sur l’œuvre de Simone de Beauvoir 43, si importante
pour les études genre et rapports sociaux de sexe sur le plan intellectuel et institutionnel comme co-
fondatrice de Questions féministes, que la question était bel et bien traitée, et longuement, même si c’est
plus implicitement, dans le Deuxième sexe44. Une relecture systématique de l’œuvre permettrait ainsi de
dégager la réponse que Beauvoir avait donnée à cette question des « fondements » de la domination
et de l’éventuel « consentement » des dominé(e)s. Beauvoir a-t-elle apporté une réponse à la
question ? Utilise-t-elle d’ailleurs ce genre de vocabulaire (domination, consentement, aliénation) ?
Beauvoir considérait-elle que les dominé(e)s « consentaient » à la domination ? Que dominés et
dominants partageaient les mêmes représentations, les mêmes croyances, le même inconscient ? Que
partage des représentations et adhésion à la domination étaient les facteurs clés de la reproduction
du pouvoir masculin ? Ne plaçait-elle pas plutôt côté oppresseur la véritable responsabilité de
l’oppression ? Ne mettait-elle pas également l’accent sur la violence (pas seulement symbolique)
exercée ? L’objectif de cette partie sera donc finalement de dégager la part respective attribuée par
Beauvoir aux hommes et aux femmes dans l’explication de la reproduction de la domination
masculine.
En effet, Simone de Beauvoir traite bien cette question, et même assez directement. L’une des
questions centrales du Deuxième sexe (volume I, p. 17), à situer à l’époque où il est écrit (un demi-
siècle avant La domination masculine et, surtout, bien avant la vague féministe et les transformations
des rapports de sexe), est en effet celle-ci : « Pourquoi les femmes ne contestent-elles pas la
souveraineté mâle ? », autrement dit pourquoi se « soumettent-elles » ? C’est même sur ce point que
porte l’une des critiques de l’œuvre : Beauvoir ne placerait pas du côté de l’oppresseur la

43. C’est à cette occasion que les recherches que j’ai menées sur le genre et les rapports sociaux de sexe et que je présente
dans ce mémoire ont commencé. En répondant à l’appel à communication pour le colloque sur Simone de Beauvoir intitulé
« Cinquantenaire du Deuxième sexe », organisé par Christine Delphy et Sylvie Chaperon, en 1999 à Paris. J’ai répondu à cet
appel sans savoir alors que cette étude allait me conduire à réorienter durablement l’ensemble de mes recherches.
44. Je m’inspire pour cette partie de plusieurs communications données lors de colloques sur l’œuvre d e Beauvoir (organisés
par Christine Delphy et Sylvie Chaperon donc, et aussi par la Simone de Beauvoir Society, l’un au Canada en 2000, l’autre à
Oxford en 2001).

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responsabilité de l’oppression des femmes, s’attardant sur la soi-disant faiblesse physique,
musculaire, etc. de la femme, passant beaucoup de temps (contrairement à ce qu’elle avance par
ailleurs) à répertorier le « handicap » biologique des femmes. On retrouverait chez Beauvoir la
tendance dominante refusant d’incriminer les hommes, cherchant au contraire à les exempter de
toute responsabilité, en identifiant souvent un autre « ennemi principal » (le capitalisme).
Voyons si c’est si simple. J’ai choisi pour cela de privilégier les parties où la question de
l’explication de la reproduction de la domination masculine et de l’oppression des femmes se
trouvait le plus traitée : outre l’introduction et la conclusion générales, la 1ère partie (« Formation »),
plus précisément le chapitre « Enfance », et la 4ème partie (« Vers la libération ») du tome 2 ont été
retenues, soient près de 300 pages de texte analysées.
Ce qui frappe ainsi d’emblée à la lecture du Deuxième sexe, dès l’introduction, c’est, en dépit du
langage existentialiste, la relative similitude des termes utilisés par Beauvoir avec ceux qui viennent
d’être examinés. Notamment lorsqu’elle présente, dans la perspective de la « morale existentialiste »,
l’alternative du sujet :
« Tout sujet se pose concrètement à travers des projets comme une transcendance ; il n’accomplit sa liberté que
par son perpétuel dépassement vers d’autres libertés ; il n’y a d’autre justification de l’existence présente que son
expansion vers un avenir indéfiniment ouvert. Chaque fois que la transcendance retombe en immanence il y a
dégradation de l’existence en ‘en soi’, de la liberté en facticité ; cette chute est une faute morale si elle est consentie par
le sujet ; si elle lui est infligée, elle prend la figure d’une frustration et d’une oppression ; elle est dans les deux cas un
mal absolu » (I, 31, souligné par moi).

Mais, même avant, résumant une discussion sur la complicité face à la domination, Beauvoir
écrit : « Ainsi, la femme ne se revendique pas comme sujet parce qu’elle n’en a pas les moyens
concrets, parce qu’elle éprouve le lien nécessaire qui la rattache à l’homme sans en poser la
réciprocité, et parce que souvent elle se complaît dans son rôle d’Autre » (I, 21). Cette proposition
suggère explicitement qu’il y a violence et consentement, impossibilité de s’affirmer comme sujet et
« complaisance » à l’égard de la situation de subordination, contrainte externe (de l’homme) et
acceptation de la domination. L’explication n’est pas unilatérale, les deux mécanismes coexistent.
Signalons d’ailleurs l’épigramme du deuxième tome, une citation de Kierkegaard et une autre de
Sartre : « A moitié victimes, à moitié complices, comme tout le monde ». Les deux explications
apparaissent donc dans le Deuxième sexe. Ont-elles le même statut ?
On peut affirmer que l’introduction du Deuxième sexe présente globalement la domination
masculine comme le fait des hommes, de l’homme. Même si l’intérêt, la facilité, la complicité, la
complaisance des femmes sont évoqués, ce sont les hommes (et non pas seulement le système
économique bourgeois), c’est l’oppresseur, qui est présenté comme responsable (et bénéficiaire) de
l’oppression.
« L’homme représente le positif et le neutre, le type humain absolu ; la femme apparaît comme le négatif, la
singularité » (I, 14). « L’homme considère le corps de la femme comme alourdi. L’humanité est mâle et l’homme

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 définit la femme non en soi mais relativement à lui. La généralité qui est décrite renvoyant à l’opposition du sujet
et de l’objet, du même et de l’autre, est identifiée au point de vue de l’homme » (I, 15). « Au moment où les
femmes commencent à prendre part à l’élaboration du monde, ce monde est encore un monde qui appartient aux
hommes : ils n’en doutent pas, elles en doutent à peine » (I, 21). « Refuser d’être l’autre, refuser la complicité avec
l’homme, ce serait pour elle renoncer à tous les avantages que l’alliance avec la caste supérieure peut leur
conférer. L’homme qui constitue la femme comme un Autre rencontrera en elle de profondes complicités. Les
mâles n’auraient pu jouir pleinement de ce privilège s’ils ne l’avaient pas considéré comme fondé dans l’absolu et
dans l’éternité : du fait de leur suprématie ils ont cherché à faire un droit » (I, 22). « Législateurs, prêtres,
philosophes, écrivains… Depuis l’antiquité, satiristes et moralistes se sont complus à faire le tableau des faiblesses
féminines » (I, 23). « Les antiféministes mettent à contribution religion, philosophie, théologie, mais aussi la
science (biologie, psychologie expérimentale, etc.) pour prouver l’infériorité de la femme » (I, 24). « Comme pour
les Noirs, la caste dominante veut maintenir les femmes à « leur place », c’est-à-dire à la place qu’elle a choisie
pour elles » (I, 25).

Beauvoir reconnaît également l’immense intérêt de la domination pour les hommes : « A côté des intérêts
économiques, l’intérêt symbolique apparaît : le plus médiocre des mâles se croit en face des femmes un demi-
dieu » (I, 26). « On ne saurait les blâmer de ne pas sacrifier de gaîté de cœur tous les bienfaits qu’ils en retirent : ils
savent ce qu’ils perdent… » (I, 27). « Il faut beaucoup d’abnégation pour refuser de se poser comme le Sujet
unique et absolu ».

Dans l’introduction, la « caste » des hommes est clairement l’oppresseur, la femme est
l’opprimée. L’éventuelle complicité n’arrive qu’après coup ; elle n’est pas détachée de la domination
exercée par les hommes et encore moins posée comme facteur explicatif de celle-ci. Les femmes
apparaissent plus comme victimes de l’oppression, victime non pas consentante mais plutôt
soumise. Alors que les avantages pour les hommes de la domination masculine exercée par les hommes sont
mis en évidence.
Mais les femmes ne sont pas présentées comme totalement « irresponsables » de leur sort.
Beauvoir semble faire coexister ou concilier ces deux interprétations : la femme est aliénée et
opprimée, car constituée comme Autre par le Même, objet pour le sujet-homme ; elle ne peut se
constituer en sujet ; mais du point de vue de la morale existentialiste, chaque sujet se définissant par
son projet et sa transcendance, la femme, définie a priori ainsi que tout être humain comme une
« liberté autonome », est soupçonnée de faute morale, de céder à la facilité, de se complaire dans son
rôle d’Autre (I, 31). D’un côté l’oppresseur, la frustration, une situation de dépendance qui constitue
la femme comme inessentielle ; de l’autre l’exigence éthique ou existentielle de l’être humain,
l’exigence d’indépendance et de transcendance. D’un côté une liberté étouffée, de l’autre une liberté
qui se démet.
Il est possible d’aller plus loin en lisant l’annonce de la logique et du plan du livre, rappelés en
quatrième de couverture :
« Nous essaierons de montrer positivement comment la ‘réalité féminine’ s’est constituée, pourquoi la femme a
été définie comme l’Autre et quelles en ont été les conséquences du point de vue des hommes. Alors nous
décrirons du point de vue des femmes le monde tel qu’il leur est proposé ; et nous pourrons comprendre à

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 quelles difficultés elles se heurtent au moment où, essayant de s’évader de la sphère qui leur a été jusqu’à présent
assignée, elles prétendent participer au mitsein humain » (I, 32).

Après ce qui a été dit plus haut, la tournure passive du passage surprend. La « réalité
féminine » est constituée sans sujet causal ; et les hommes sont évoqués seulement lors de l’examen de
ses conséquences. Ainsi, dans l’extrait, c’est à des difficultés que les femmes se heurtent, non à des
hommes. L’hypothèse que je formule, et qui guidera la suite de l’analyse, est celle-ci : l’homme est
assez clairement désigné, lorsque Beauvoir expose les conditions, les limitations, l’oppression des
femmes, mais il est absent lorsqu’elle examine les modalités de leur libération.
C’est le chapitre « Vers la libération » qui m’a paru le plus à même de tester cette hypothèse.
Dans ce chapitre, il est surtout question des obstacles et difficultés qui se dressent devant la
libération des femmes d’une part, de l’explication qui peut en être proposée d’autre part. Or, on peut
observer que les hommes y sont peu présents, au profit d’entités abstraites comme le « poids de la
civilisation » ; à l’inverse les femmes et plus encore ce qu’on pourrait appeler la « psychologie de
l’opprimée » sont très présentes.

Le poids de la civilisation. Comme le rappelait déjà le chapitre 1er (« Enfance »), « C’est
l’ensemble de la civilisation qui élabore ce produit intermédiaire entre le mâle et le castrat qu’on
qualifie de féminin ». Ce genre d’entité abstraite et impersonnelle abonde dans le chapitre « Vers la
libération » : apparaissent fréquemment des notions telles que « mœurs », « normes », « codes
établis », « règles communes », « coutume », « le monde », « opinion publique », « on » (on réclame
d’elle, on attend d’elle, etc.), « préjugés défavorables », « condition de femme », « condition de
vassale », « tradition » (la tradition qui pèse sur elle mais aussi la tradition de soumission),
« l’éducation ». Ces entités ne permettent pas de personnaliser, d’imputer une responsabilité. Les
contraintes dont les filles et les femmes sont entourées restent diffusent. Les tournures passives
abondent (permettant de ne pas nommer expressément un sujet, un responsable). Le premier acteur
de la domination masculine apparaît ainsi souvent invisible, abstrait, flou. Il est partout dans les
rêves et dans les contraintes matérielles ; mais il n’est nulle part en particulier. C’est ce qu’on pourrait
appeler le « contrôle social », activé par tous et par personne.

Une présence tout de même des hommes, mais plus encore des femmes. Un certain
nombre d’extraits montre tout de même une place pour les hommes. « Le monde qui a toujours
appartenu aux hommes conserve encore la figure qu’ils lui ont imprimée » (II, 598). L’oppresseur
(les hommes) est appelé « caste », « caste maîtresse », les « mâles », « caste des mâles ». Parfois,
l’homme concret fait une apparition furtive mais significative : « Même si la femme méprise les
rumeurs anonymes, elle éprouve dans le commerce avec son partenaire des difficultés concrètes, car
l’opinion s’incarne en lui. Bien souvent, il considère le lit comme le terrain où doit s’affirmer son

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agressive supériorité. Il veut prendre et non recevoir, non pas échanger mais ravir. Il cherche à
posséder la femme au-delà de ce qu’elle donne ; il exige que son consentement soit une défaite, et les mots
qu’elle murmure, des aveux qu’il lui arrache ; qu’elle admette son plaisir, elle reconnaît son
esclavage » (II, 611). L’homme a une part de responsabilité, mais on verra qu’il apparaît lui aussi
comme victime de la coutume (en lui s’incarne l’opinion).
Cette responsabilité reste faible, au regard de celle attribuée aux femmes. « Nouvelle venue au
monde des hommes, piètrement soutenue par eux, la femme est encore trop occupée à se chercher »
(II, 626). Si la femme n’est que piètrement soutenue par l’homme, il semble qu’elle n’ait par contre
rien à attendre de ses « pairs » (c’est-à-dire sa mère…). Mères et aînées, incarnant la « femme
traditionnelle », sont présentées en effet implicitement comme les agents efficaces de la transmission
de la tradition de soumission : elle est élevée dans le respect de la supériorité mâle, asservie aux
charges impliquées par la féminité, l’entourage jouant un rôle central (on, l’éducation, les valeurs
affirmées par les aînées). Beauvoir renvoie plusieurs fois à la 1ère partie « Formation ». Et en effet,
dans la partie « Enfance », la famille, les parents, et principalement les femmes, les mères sont
présentés comme le maillon essentiel de la socialisation différentielle des garçons et des filles.
« Elevées par des femmes, au sein d’un monde féminin, leur destinée normale est le mariage qui les
subordonne encore pratiquement à l’homme ». Son destin lui est imposé par ses « éducateurs » et par
la « société », mais c’est sa mère qui entend intégrer la fille au monde féminin : elle impose à l’enfant
sa propre destinée : « Une des grandes malédictions qui pèse sur la femme – Michelet l’a justement
signalé – c’est que, dans son enfance, elle est abandonnée aux mains des femmes » (mère, tantes,
grand-mères, cousines, aînées).
Mais là encore, si les femmes sont les « instruments » directs de la transmission, il semble bien
(comme le style indirect et les tournures passives le suggèrent) qu’elles ne font que transmettre les
codes et les normes définis en dehors d’elles, par la « société ».
Les femmes artistes et écrivaines ne sont pas épargnées. Il y en a un grand nombre qui
« acceptent » la société telle qu’elle est ; elles apparaissent comme des « chantres de la bourgeoisie »
dont elles sont l’élément le plus conservateur, orchestrant la « mystification destinée à persuader les
femmes de ‘rester femme’ » (II, 634) ; en véhiculant les stéréotypes d’« épouses douloureuses mais
exemplaires », de « beauté du dévouement et du sacrifice », de « mûre résignation ». Les quelques
rares « insurgées » présentées différemment (G. Eliot, J. Austin, les sœurs Brontë, V. Woolf),
« s’essoufflent » rapidement selon Beauvoir.
« La femme traditionnelle est une conscience mystifiée et un instrument de mystification ; elle
essaie de se dissimuler sa dépendance, ce qui est une manière d’y consentir ; dénoncer cette
dépendance, c’est déjà une libération » (II, 634). On retrouve combinées dans ce passage une partie
de l’analyse de Godelier et de celle de Mathieu.

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 La psychologie de l’opprimée. Beauvoir développe ainsi longuement les difficultés pour les
femmes à rompre avec la soumission issue d’une longue tradition. Solution de facilité, satisfaction
personnelle, complexe ou sentiment d’infériorité reviennent souvent. Elle décrit longuement le
mode de raisonnement qu’elle prête aux femmes, leur rationalité. Elle laisse entendre par exemple
que la « femme vassale » peut avoir « choisi la résignation », avoir « enterré sa volonté et ses désirs »
(II, 605). Elle laisse entendre plus loin que le consentement peut précéder la « défaite » (II, 611).

« La femme tient à ne rien manquer de son destin de femme. L’espoir d’être un jour délivrée du souci d’elle-
même, la crainte de devoir, en assumant ce souci, renoncer à cet espoir, se liguent pour l’empêcher de se livrer
sans réticences à ses études, à sa carrière » (II, 621). « Pour faire de grandes choses, ce qui manque essentiellement
à la femme, c’est l’oubli de soi : mais pour s’oublier il faut d’abord être solidement assuré qu’on s’est d’ores et
déjà trouvé » (II, 626). La femme est encore trop occupée à se chercher…

Beauvoir se montre très sévère à l’égard de ce qu’elle décrit finalement comme une
complaisance de la femme (y compris artiste ou écrivaine comme on a vu), cédant aux « vertus
magiques de la passivité », cédant à la « paresse ». Sont convoqués le peu de persévérance, le
narcissisme, le complexe d’infériorité, le défaitisme, la timidité, le désir de plaire, le conformisme, la
modestie… On n’en finirait pas de recenser les limites, les insuffisances, les défaillances des femmes,
presque toujours comparées aux prouesses des (grands) hommes (tout en précisant plus loin que
c’est quand on la compare avec les quelques artistes qui méritent d’être appelés « grands » que la
femme apparaît comme médiocre, II, 637).
Beauvoir précise que ce n’est pas un destin qui la limite, qu’on peut facilement comprendre
pourquoi « il ne lui a pas été donné » d’atteindre les plus hauts sommets : l’art, la littérature, la
philosophie sont des tentatives pour fonder à neuf le monde sur une liberté humaine, celle du
créateur ; « il faut d’abord se poser sans équivoque comme une liberté pour nourrir pareille
prétention » (II, 637). Or, nous y revenons, les restrictions imposées par « l’éducation » et la
« coutume » limitent sa prise sur l’univers : la pensée est enchaînée, la transcendance lui est interdite,
son corps est entravé. Contraintes et tradition pèsent sur elle. Les grands hommes sont ceux qui ont
assumé le fardeau du monde : « c’est là ce qu’aucune femme n’a jamais fait, ce qu’aucune femme n’a
jamais pu faire » (II, 639). « C’est dans l’homme, non dans la femme, qu’a pu jusqu’ici s’incarner
l’Homme ». En l’homme s’incarne l’Homme, non pas parce que l’homme définirait l’Homme à sa
mesure, mais parce que, seul, il assume son humanité.
Mais, là encore, il n’est pas certain que soit tout à fait tranchée la question de savoir si cela est
dû seulement aux interdits dressés devant les femmes, ou aussi à leur complicité plus ou moins
passive les faisant reculer devant le choix de la liberté. Tout de même, Beauvoir ajoute : aucune
femme ne s’est « crue autorisée » à jouer dans son existence singulière le sort de l’humanité tout
entière. C’est un fait historique, non une vérité éternelle. Ses limites viennent de sa situation. Toute
possibilité d’accomplir une œuvre géniale ou même une œuvre tout court lui a toujours été refusée.

- 103 -
 Ici encore donc, certes la femme « est empêchée » de devenir aussi grande que l’homme ; mais
elle ne l’est pas explicitement par l’homme. Beauvoir conclut ce chapitre par une tournure passive et
impersonnelle : « Ce qui est certain, c’est que jusqu’ici les possibilités de la femme ont été étouffées et
perdues pour l’humanité et qu’il est grand temps dans son intérêt et dans celui de tous qu’on lui laisse
enfin courir toutes ses chances » (II, 641).
Devant leur libération, les femmes rencontrent ainsi beaucoup de difficultés, mais peu
d’hommes. Comme si ces difficultés étaient mi sociales (mais souvent abstraites, non identifiées,
réifiées), mi psychologiques (manque d’audace, voire lâcheté). Tantôt l’obstacle est lointain et
inaccessible (les normes, la coutume, la tradition), tantôt il est intérieur et intime. Le manque de
confiance en soi, qui peut être considéré comme le résultat de l’oppression, est présenté par
Beauvoir comme l’une des causes déterminantes de la situation de vassalité des femmes. Maigre est
la place accordée aux hommes, à la caste supérieure, à l’oppresseur, dans ce chapitre, à côté de celle
accordée à la « psychologie de l’opprimée », celle-ci étant rarement rapportée à celle-là.
La conclusion du Deuxième sexe nous donne, en forme de synthèse, la réponse à la question qui
nous intéresse. En référence à Montaigne, Beauvoir ne veut ni accuser un sexe, ni « excuser » l’autre ;
distribuer ni blâmes, ni satisfecit. « Les torts de l’un n’innocentent pas l’autre », écrit-elle. La « caste
privilégiée » tient la « caste revendicatrice » en échec, mais celle-ci n’en adopte pas moins en retour
une attitude agressive. En fait, le véritable responsable serait la « féminité », qu’homme et femme
semblent soucieux de maintenir. « En vérité, si le cercle vicieux est ici si difficile à briser, c’est que les
deux sexes sont chacun victimes à la fois de l’autre et de soi (…) la complexité de toute cette affaire
provient de ce que chaque camp est complice de son ennemi ; la femme poursuit un rêve de
démission, l’homme un rêve d’aliénation (…) » (II, 647).
« Le fait est que les hommes rencontrent chez leur compagne plus de complicité que
l’oppresseur n’en trouve habituellement chez l’opprimé ; et ils s’en autorisent avec mauvaise foi pour
déclarer qu’elle a voulu la destinée qu’ils lui ont imposée » écrit-elle encore (II, 649).
La conclusion de Beauvoir essaie ainsi de lier les deux interprétations que nous avons vues
disjointes précédemment. La femme ne choisit pas, c’est son éducation, la société entière, à
commencer par ses parents respectés, qui conspirent à lui enseigner la paresse, la passivité ; mais la
femme a tort de céder à la tentation de la facilité. Ainsi écrivait-elle plus haut : « le monde l’encourage
à croire en la possibilité d’un salut donné : elle choisit d’y croire » (II, 617).
Le mal ne vient pas d’une perversité individuelle, mais de la situation – on dirait d’un système
(cf. II, 657) – dans laquelle homme et femme sont pris ; la femme est dépendante, elle a le sort d’un
« parasite », mais l’homme est dépendant de cette dépendance, « coupable malgré lui et opprimé par
cette faute qu’il n’a pas lui-même commise » (II, 653). Homme et femme sont tous deux à libérer, à
libérer d’eux-mêmes : si l’homme rechigne à sacrifier les avantages qu’il tire de l’esclavage de la

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femme, la femme hésite à répondre à l’appel de la transcendance. La conclusion réintroduit une
certaine symétrie des consciences et des existences.

L’ambition de cette étude était d’une part de restituer la controverse Godelier-Mathieu sur le
consentement des dominé(e)s puis d’examiner, sur cette base, la position contenue dans le Deuxième
sexe. Force est de reconnaître d’abord la pertinence de cette interrogation y compris par rapport à la
problématique beauvoirienne. Le problème du consentement des dominées est bien un problème
que pose et traite longuement Beauvoir. Plus même, la question de savoir si la « responsabilité » de
l’oppression incombe plutôt aux hommes ou aux femmes est bien présente. La réponse que formule
Beauvoir n’est pas simple, tranchée. Elle n’est pas univoque. Dans l’introduction, la femme est
victime d’une oppression mise en œuvre clairement par les hommes. Dans la « Formation », la jeune
fille est « abandonnée aux mains des femmes », qui impriment une véritable reproduction de la
division et domination de sexe. Dans la « Libération », la femme se fait complice d’une domination
qui n’est plus si explicitement nommée et sur laquelle il est dit qu’elle a tout de même peu de prise.
Dans la conclusion, homme et femme sont renvoyés dos à dos : tous deux, complices et victimes,
ont intérêt à se libérer mutuellement. Tout se passe comme si la situation faite aux femmes faisait
d’elle une victime (innocente), mais qu’en tant qu’être humain défini par sa liberté et son projet, la
femme devait, pour se libérer, répudier la complicité objective qui définit sa situation (donc se libérer
surtout d’elle-même). Il faut sans doute voir dans le chapitre « Libération » une exhortation à la
libération insistant sur la nécessaire prise de responsabilité qui doit être celle des femmes qui
entendent s’élever contre l’oppression. Mais l’insistance sur la psychologie de la soumission peut
faire oublier tout le travail d’inculcation décrit précédemment, et faire plutôt penser à une forme de
culpabilisation : les femmes deviennent responsables, et même coupables de ne pas répudier leur
soumission. Dans la conclusion, la symétrie semble être complètement réintroduite. Homme et
femme sont considérés comme des êtres « à conscience identiques » (pour reprendre l’expression de
Nicole-Claude Mathieu).
En conclusion, l’on peut sans doute reconnaître que Beauvoir ne place pas systématiquement
du côté de l’oppresseur la responsabilité de l’oppression, en ajoutant que c’est sans doute pour
insister sur la responsabilité de l’opprimé visant la libération. Les femmes sont victimes de la
domination masculine, mais, vers la libération, elles doivent révoquer toute complicité ou
« collaboration ». En revanche, si l’homme est assez clairement désigné lorsque Beauvoir expose les
conditions, les limitations, l’oppression des femmes, il reste étrangement absent lorsqu’elle examine
les modalités de leur libération. Comme si les femmes étaient opprimées à cause et par les hommes,
mais pouvaient se libérer non pas contre l’homme, mais avec lui : Beauvoir écrit en conclusion « On le
libérerait en les libérant ». Elle réalise d’un côté une étude quasi sociologique de la réalité de
l’oppression, dans laquelle les hommes apparaissent clairement comme responsables ; de l’autre une

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étude existentialiste de la libération, dont les femmes sont les seules responsables et reposant
essentiellement sur le travail sur soi des femmes.

- 106 -
 Chapitre 6.

Domination, pouvoir, assujettissement :

Judith Butler et les usages de Foucault

« La notion de ‘sexe’ a permis de regrouper selon une unité artificielle

des éléments anatomiques, des fonctions biologiques, des conduites,
des sensations, des plaisirs et elle a permis de faire fonctionner cette
unité fictive comme principe causal, sens omniprésent, secret à
découvrir partout : le sexe a donc pu fonctionner comme signifiant
unique et comme signifié universel » (Foucault, 1976, p. 204).

Il s’agissait dans le chapitre précédent d’étudier les mécanismes de la reproduction de la

domination masculine, sans interroger le concept. Le chapitre suivant s’efforcera de mener cette
réflexion, à partir d’une analyse de la conception butlérienne du genre en termes de pouvoir et
d’assujettissement.
Depuis les années soixante, on l’a vu, les sciences humaines et sociales se sont mises à analyser
de plus en plus systématiquement le sexe, la « différence des sexes », les « rapports de sexe », la
sexualité. Progressivement, les études et la catégorie du genre se sont imposées, d’abord en langue
anglaise, aujourd’hui de plus en plus couramment en langue française (Pfefferkorn, 2012). L’œuvre
de Foucault, et en particulier La volonté de savoir, a été très utilisée et discutée dans ces théorisations
souvent anglo-saxonnes mettant au centre de la définition du genre le pouvoir assujettissant (Scott,
1986). Critiquée cependant d’un côté comme histoire « mono-genrée », parce que l’androcentrisme
voire le mépris des femmes (et du féminisme) y seraient manifestes, l’Histoire de la sexualité peut ainsi
être considérée aussi comme fondatrice, posant les principes d’une analyse de la construction
discursive, sociale et politique du genre, d’une analyse spécifique de l’antécédence du genre par
rapport au sexe, de l’inscription par rapport au corps, refusant la distinction stable entre sexe et
genre, entre nature et culture. Je me propose d’évoquer d’abord l’un des usages les plus approfondi
de Foucault, ainsi que le suggèrent aussi notamment Lisa Adkins (2004) et Michèle Riot-Sarcey (in
Chabaud-Rychter et al., dir., 2010), l’analyse de Judith Butler, qui met en effet l’accent sur cette
question du pouvoir et de l’assujettissement tout en se montrant critique à l’égard du concept de

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domination, ensuite les critiques adressées à Foucault ou aux usages précédents de Foucault, pour
mettre par-là en évidence certains des enjeux de la théorie et de la politique féministes
contemporaines du genre.

1. Trouble dans le genre et limites discursives du sexe

L’extrait de La volonté de savoir placé en exergue permet sans doute le mieux d’établir un pont,
un passage entre l’Histoire de la sexualité de Foucault et l’analyse féministe et parfois queer du
sexe/genre (en tout cas anglo-saxonne). Foucault est considéré en Amérique du Nord et en
Angleterre comme un auteur important pour les études féministes, voire comme un « maître à
penser » par des auteures importantes comme Judith Butler 45, l’un des pivots reconnus du « tournant
queer »46 (Lee Downs, in Maruani, dir., 2005 ; Cusset, 2005). Cette citation de Foucault apparaît à
plusieurs reprises dans Gender trouble de Butler. Comme elle l’écrit dans son introduction de 1999
(p. 29) : « Trouble dans le genre prend racine dans la French Theory, qui est elle-même une drôle de
construction américaine. » Elle s’appuie sur la French Theory pour déconstruire les présupposés
identitaires du French Feminism, autre construction américaine du féminisme en France.
Butler énonce son projet comme suit dès son introduction de 1990 (p. 53) : « Pour démontrer
que les catégories fondamentales de sexe, de genre et de désir sont les effets de certaine formation
du pouvoir, il faut recourir à une forme d’analyse critique que Foucault, à la suite de Nietzsche, a
nommée ‘généalogie’. » Elle précise qu’une critique de type généalogique ne cherche pas à trouver les
origines du genre, la vérité cachée du désir féminin, ni une identité sexuelle originelle ou authentique
si bien réprimée qu’on ne la verrait plus. Faire une « généalogie » implique plutôt de chercher à
comprendre les enjeux politiques qu’il y a à désigner ces catégories de l’identité comme si elles
étaient leurs propres origine et cause ; alors qu’elles sont en fait les effets d’institutions, de pratiques, de
discours provenant de lieux multiples et diffus. La tâche de cette réflexion est de se dé-centrer – et
de déstabiliser – de telles instances de définition : le phallogocentrisme et l’hétérosexualité
obligatoire, toutes deux définis dans le 1er chapitre comme « des régimes de discours/pouvoir ». Le
2e chapitre essaie par ailleurs de soumettre le « tabou de l’inceste » à la critique Foucaldienne de
l’hypothèse répressive soutenue notamment dans l’Histoire de la sexualité, pour montrer que cette
structure prohibitive ou juridique institue l’hétérosexualité obligatoire au sein d’une économie
sexuelle masculiniste, et qu’elle constitue ou institue, avec le tabou antérieur de l’homosexualité,
l’identité de genre. « En réalité, si l’on considère avant tout que le tabou de l’inceste produit des
effets, alors la prohibition, qui fonde le ‘sujet’ et qui survit en tant que loi de son désir, devient le
moyen par lequel l’identité, en particulier l’identité de genre, est formée » (2005, p. 170).

45. Parmi les auteur(e)s parfois critiques qui font de Foucault une référence incontournable, cf. notamment Irene Diamond,
Nancy Fraser, Elizabeth Grosz, Susan Hekman, Lee Quinby, Teresa de Lauretis, Gayle Rubin, Jana Sawicki, etc. Foucault
irrigue les gender studies et la queer theory.
46. Sur les usages sociologiques de la théorie queer, voir notamment Angeloff et al. (2005).

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 L’analyse de Judith Butler soutient qu’il faut considérer le sexe/genre comme discours, au sens
foucaldien de la Volonté de savoir : comme effet et non objet ou cause des discours qu’on porte sur lui.
Non pas quelque chose qui serait là et ferait après coup l’objet d’un discours, d’une mise en parole,
d’un savoir, mais qui résulte de ces technologies de pouvoir. Butler étudie la construction
symbolique, discursive, linguistique et tout simplement grammaticale du genre. Si l’on peut analyser
le sexe/genre comme discours, c’est aussi en référence à la prolifération des discours sur le genre et
la fameuse « différence des sexes ». Cette prolifération a été suscitée en France par les débats autour
du Pacs, de la parité en politique, du mariage homosexuel, de l’homoparentalité, etc. Les opposants
ont souvent convoqué plus ou moins rituellement des « savoirs » comme la psychanalyse ou
l’anthropologie que Monique Wittig (2001) appelait les « savoirs gardiens » de l’ordre sexuel
symbolique.
Le sexe/genre apparaît chez Butler comme discours, mais aussi et inséparablement comme
pouvoir et assujettissement : les discours sont aussi bien des pratiques, et vice-versa. Ou plutôt les
discours sont avant tout des pratiques ; ils valent plus pour ce qu’ils font que pour ce qu’ils disent, si
cette distinction a un sens dans la problématique foucaldienne. C’est dans le discours que savoir et
pouvoir viennent s’articuler. Le tout fonctionnant comme des techniques de pouvoir et des
pratiques d’assujettissement, cette dernière notion comprise aux deux sens du terme selon la critique
foucaldienne de « l’hypothèse répressive » : à la fois contrôle et constitution du sujet, constitution du
sujet à travers l’imposition de la norme. Le pouvoir constitue le sujet en même temps qu’il le
contraint, le fait exister en même temps qu’il lui impose sa loi. C’est l’hypothèse productive. Chez
Butler, le genre, les normes et identités sexuelles ne sont pas tellement des interdits posés sur
certains comportements, encore moins des significations culturelles qui se grefferaient sur une
différence ou une corporéité antérieures, ce sont surtout des catégories dans et par lesquelles le sujet
est produit, le sujet genré. C’est pourquoi s’est répandu l’usage de ce terme bizarre de
« sexe/genre » : ce que ces recherches sur le genre analysent, ce n’est pas tant le genre, niveau
culturel supposé variable et opposé au sexe, niveau biologique supposé invariant, mais la réalité du
« sexe biologique » comme effet des discours et des pratiques d’assujettissement. Les recherches
féministes et queer étudient la généalogie, non seulement du genre mais aussi du sexe, du corps, de la
bicatégorisation, de la dichotomie hiérarchique, et tous les dispositifs notamment discursifs qui les
soutiennent.
Dans un langage différent mais sur le fond pas si éloigné de certaines analyses matérialistes qui
ont également interrogé la « marque du genre » (Wittig, 2001), Butler étudie non pas les significations
culturelles attachées à un sexe pré-donné, mais les voies par lesquelles une nature sexuée est donnée
dans le discours comme pré-culturelle. Il ne s’agit cependant pas tant pour elle de « nier » la réalité
matérielle du sexe et du corps, elle s’en est expliquée, mais de soutenir un postulat méthodologique
(et non métaphysique) : considérer le corps non comme réalité préalable mais comme effet bien réel

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des régulations sociales et des assignations normatives. Il s’agit en somme d’une version des analyses
« déconstructionnistes » ou tout simplement constructivistes comme la sociologique américaine
pragmatiste notamment nous en a donné par ailleurs plusieurs programmes, depuis le concept de
« définition de la situation » de William Thomas jusqu’à l’ethnométhodologie de Garfinkel, en
passant par les analyses de la construction sociale de la réalité, que l’on a résumés par le « tournant
linguistique » ou « tournant interprétatif » dans les sciences sociales. Dans le langage de Butler la
critique de l’hypothèse de la matérialité prédiscursive du sexe et du corps consiste à pourchasser les
analyses qui, parce qu’elles supposent à un moment l’existence du corps avant la loi, oublient
d’interroger les usages discursifs et les fonctions légitimantes du « corps » et du « sexe ».
Butler propose une analyse anti-essentialiste, constructiviste, discursive, centrée sur la thèse de
la « performativité » : au sens théâtral de « performance de genre » certes mais aussi et peut-être
surtout au sens linguistique, en se référant à John Austin et surtout à Jacques Derrida. Elle situe
l’origine de sa théorie de la performativité du genre dans la lecture que Derrida fait de la nouvelle de
Kafka, Devant la Loi : celui qui attend la loi est assis devant la porte de la loi, ce qui confère une
certaine force de loi à la loi attendue et lui confère son autorité ; l’attente fait advenir son objet. Si
explicitement dans les propos de Butler la performativité ainsi conçue n’est pas sans affinité avec
l’habitus de Bourdieu, elle s’en démarque fortement en particulier sur la question de l’objectivisme et
de la positivité attribuée au champ (cf. aussi Adkins et Skeggs, 2004 ; McNay, 2004). Il s’agit en effet
de montrer que le genre n’est pas ce que l’on est ni quelque chose qui préexiste à ses manifestations
mais quelque chose que l’on fait à travers nos pratiques langagières et corporelles47. Avec la notion
de performativité, Butler suggère que nous sommes constitués en tant que sujets à travers nos
pratiques. Constitués, c’est-à-dire plus que simplement situés, mais moins que déterminés ; il y a donc un
jeu et du jeu possible où s’engouffrer pour déstabiliser les catégories du sexe/genre, en usant par
exemple de tactiques parodiques subversives. En particulier, les vies « transgenrées » seraient la
preuve d’une rupture de toutes les chaînes de déterminisme causal qui lient sexualité et genre. Cette
discordance entre genre et sexualité est étudiée et pratiquée à partir de deux perspectives : en
ouvrant des possibilités de sexualité non contraintes par le genre, en vue de briser le caractère causal
et réducteur des arguments qui lient les deux termes, en ouvrant au genre des possibilités non
prédéterminées par des « formes d’hétérosexualité hégémoniques ».
Butler utilise même Foucault contre Foucault, qu’elle ne trouve pas assez radical. D’une part,
elle repère avec d’autres dès le premier tome de l’Histoire de la sexualité un reste d’idéal d’émancipation
difficile à maintenir dans le cadre de la critique des discours de libération : sa vision romantique du

47. Butler ne semble pas citer Harold Garfinkel et son étude célèbre du « cas Agnès ». Mais, ce qui montre qu’elle n’ignore
pas les recherches ethnométhodologiques sur le genre, elle cite à propos de l’analyse des transsexuels et de la contingence
des dichotomies de genre Kessler S. et McKenna W., Gender : An Ethnomethodological Approach, Chicago, University of
Chicago Press, 1978 (voir Chabaud-Rychter, in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010). Pour une comparaison avec la
métaphore théâtrale de Goffman, voir Azadeh Kian (in Chabaud-Rychter et al., dir., 2010).

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monde des plaisirs, « point d’appui de la contre-attaque » selon Foucault, renvoyant effectivement
comme le suggère Butler à l’idée d’une sexualité avant la loi. Or, « le désir est l’effet même de la loi
assujettissante ». Il n’est pas cette pulsion que la loi viendrait contraindre, limiter, orienter. D’autre
part, le corps resterait chez Foucault une surface sur laquelle viendrait s’imprimer l’histoire,
maintenant par là une matérialité du corps préexistant à son inscription culturelle.
Il y a donc un usage intensif de l’œuvre de Foucault y compris pour théoriser le genre et le
définir comme technologie de pouvoir, usage mettant cependant entre parenthèses l’absence du
genre chez Foucault. Mais on peut aussi interroger cette absence.

2. Critiques de Foucault, critique des usages de Foucault

Les critiques féministes et sociologiques de l’analyse de Foucault portent sur de nombreux
points : l’absence des femmes, l’androcentrisme, la conception du pouvoir et de la résistance, la
conception du sujet, etc. Il ne s’agit cependant pas de faire ici une synthèse des critiques adressées à
Foucault ou à Butler. On peut évoquer néanmoins la critique à l’égard de la conception du sujet et
du genre pris et constitués dans des structures discursives plutôt que dans des relations sociales
vécues (McNay, 2004 ; Adkins, 2004). Mais ce qui nous intéresse plus ici, c’est que Foucault
n’analyse pas tellement (pas du tout) les rapports entre les sexes, par exemple en termes de rapports
de pouvoir, mais les rapports du pouvoir au sexe/sexualité. « S’il est un tour de force que cet
historien-philosophe a vraiment réussi, c’est de parler de sexualité sans parler des sexes, c’est-à-dire
de n’étudier les discours sur la sexualité que selon le point de vue officiel et masculin sans jamais
s’interroger sur la valeur dominante et patriarcale de cette perception » (Néron, 199648). Butler fait
comme s’il y avait une théorie du « corps sexué » chez Foucault. Elle omet de reconnaître que l’usage
qu’elle fait de Foucault est une traduction de la théorie, une application au genre de la théorie de la
sexualité, tout en notant cependant l’indifférence de Foucault à l’égard de la question de la
« différence sexuelle ». Elle donne à penser qu’elle ne fait que valider, prolonger puis parachever
cette théorie en se déclarant plus foucaldienne que Foucault.
Il faut pour cela écarter y compris certaines propositions explicites de La volonté de savoir, en
particulier la critique que Foucault fait de la normativité de la contrainte à l’hétérosexualité. Foucault
est en effet très sceptique à l’égard de la thèse qu’il présente un peu comme une idée reçue d’une
réduction de la sexualité à la forme génitalement centrée, hétérosexuelle, reproductive, matrimoniale.
Ce que les féministes appelleront la « contrainte à l’hétérosexualité » (Adrienne Rich, Monique
Wittig) n’est pas vraiment reconnu par Foucault. Plus exactement cette contrainte ne serait pas le
tout de la régulation de la sexualité, puisqu’à ses côté Foucault observe la multiplication et la
prolifération des sexualités et de leurs discours. « On dit souvent que la société moderne a tenté de

48. Josée Néron nous offre une analyse systématique de l’androcentrisme de l’Histoire de la sexualité, qui constitue aussi une
mise en garde contre les usages qui en sont fait dans le monde anglo-saxon. Voir aussi Hartsock (1990).

- 111 -
réduire la sexualité au couple, au couple hétérosexuel et autant que possible légitime » (Foucault,
1976, p. 62). On pourrait dire aussi bien, rétorque Foucault, qu’elle a démultiplié les sexualités : « La
société ‘bourgeoise’ du XIXe siècle, la nôtre encore sans doute, est une société de la perversion
éclatante et éclatée » (p. 64). C’est cette production des sexualités multiformes et disparates qui
intéresse Foucault, alors que les discours sur la sexualité légitime semblent selon lui se faire moins
entendre.
La distinction établie par Foucault entre le « dispositif d’alliance » et le « dispositif de
sexualité » et la concentration de l’analyse sur le second lui permettent peut-être de relativiser
l’importance de la « contrainte à l’hétérosexualité » (située dans le premier dispositif) ? Le « dispositif
d’alliance » concerne en effet les « relations de sexe » : système de mariage, de parenté, de
transmission, centré sur la reproduction : il aurait perdu de l’importance, supplanté en partie par le
« dispositif de sexualité » qui lui est postérieur mais qui contribue finalement à sa redéfinition : la
famille est le lieu de rencontre des deux dispositifs. Il peut sembler en fait étrange de voir apparaître
seulement ici (p. 140-143) ce dispositif de contrôle du ou des sexes et de leur sexualité reproductive ;
il peut sembler plus étrange encore de le voir disparaître ensuite tout aussi rapidement. L’évocation
suggère en effet tout l’intérêt qu’il y avait à rapatrier ce versant dans l’analyse plus complète de la
gestion de la sexualité. Prendre en compte le dispositif d’alliance et la gestion de la sexualité qui le
caractérise permettrait en effet sans doute de reconnaître et d’étudier la difficile émancipation de la
sexualité à l’égard sinon de la fonction reproductive et du dispositif d’alliance, du moins de
l’hétérosexualité. Mais Foucault semble attaché à bien distinguer ces deux dispositifs d’une part, à
reléguer le dispositif d’alliance et la gestion de la sexualité qu’il implique d’autre part.
En fait, concernant la sexualité en général, Foucault ne s’intéresse véritablement qu’à ce qui
déborde le cadre hétérosexuel conjugal : la multiplication et la prolifération du « sexe », en particulier
la « pédophilie » et la « sodomie ». Concernant les femmes, il ne retient que la sexualité conjugale,
comme si elles étaient bel et bien cantonnées, dans l’analyse du moins, dans le « dispositif
d’alliance ». Et comme si le « dispositif de sexualité » ne concernait au fond que les hommes. En tous
les cas, les femmes sont absentes de la sexualité en général d’une part, la sexualité des femmes
n’existe qu’en fonction des hommes hétérosexuels d’autre part, exprimant un point de vue bien
masculin en effet. Le point de vue pris par Foucault sur ces sexualités « périphériques » qui
l’intéressent tant est d’autre part lui aussi bien masculin : « épouser une proche parente ou pratiquer la
sodomie, séduire une religieuse ou exercer le sadisme, tromper sa femme ou violer des cadavres » (p. 54).
Ainsi, non seulement l’hétérosexualité obligatoire est relativisée par les sexualités périphériques
proliférantes pour lesquelles Foucault a une sorte de tendresse particulière, mais celles-ci concernent
essentiellement les hommes. Autrement dit, chez Foucault la sexualité n’a pas de sexe ; ou plus
exactement le « deuxième sexe » n’a pas de sexualité propre. Foucault ne nous dit rien sur le contrôle
de la sexualité des femmes, rien sur leur sexualité hors mariage, rien sur le lesbianisme. Les femmes,

- 112 -
ou plutôt « la femme » (hystérique, avec comme emblème la figure de la Mère) apparait
essentiellement comme corps/sexe, comme sexe pour autrui. Le point de vue androcentré de
Foucault apparaît nettement. Selon Néron (1996), il serait pour tout cela impossible de recourir à la
théorie sur la sexualité élaborée par Foucault pour amorcer une analyse féministe du sujet.
C’est pourquoi ce qui oppose Foucault et les féministes, ce n’est pas tant je crois ce que note
Butler (la critique de l’essentialisme), ou alors il faut réduire le féminisme en France au french feminism.
Ce qui les oppose, c’est l’analyse et la stratégie adoptées à l’égard de la contrainte à l’hétérosexualité.
Foucault nie sa suprématie, comme pour rire de ses prétentions exorbitantes ; la plupart des
féministes en font la norme qui ordonne le dispositif de sexe (non étudié comme tel par Foucault).
D’ailleurs, Butler s’écarte de Foucault notamment sur cette question de la place de l’hétérosexualité.
En particulier, note Butler, le désir de déterminer le sexe une fois pour toutes, et de le déterminer
comme un sexe plutôt que l’autre, semble venir de l’organisation sociale de la sexualité reproductive,
qui construit des identités claires et sans équivoques ainsi que des positions pour des corps sexués
l’un en fonction de l’autre. Et là Butler examine et prolonge la position de Wittig sur la contrainte à
l’hétérosexualité. Le genre est dès lors conçu comme produit performativement en vue de consolider
la matrice hétérosexuelle au service de la sexualité reproductive. Butler s’écarte donc fortement de
Foucault.
D’autres critiques peuvent être adressées à la définition foucaldienne du pouvoir, qui est
reprise par Butler : les deux jugent réductrice l’analyse en termes de domination49. L’analyse
foucaldienne suggère qu’il faudrait plutôt chercher quelles sont les relations de pouvoir, les plus
immédiates, les plus locales, qui sont à l’œuvre dans tel type de discours et de savoirs vrais sur le
sexe. Il ne faudrait pas chercher quelle domination d’ensemble ils servent. Il ne faut pas chercher
non plus « qui a le pouvoir dans l’ordre de la sexualité (les hommes, les adultes, les parents, les
médecins) et qui en est privé (les femmes, les adolescents, les enfants, les malades…) ; ni qui a le
droit de savoir, et qui est maintenu de force dans l’ignorance » (Foucault, 1976, p. 130-131).
Nombre de questions qu’on peut au contraire juger pertinentes et qui ont montré leur pertinence
notamment dans les analyses féministes sont ainsi écartées par décret. Ainsi, comme le note Néron,
Foucault n’a sans doute pas reconnu pleinement la fonction répressive du pouvoir et, surtout, la
possibilité de sa concentration chez une minorité dominante. De même, chez Butler, la « domination
masculine », la hiérarchie et même la binarité du genre sont le plus souvent perçues comme des
énoncés normatifs réducteurs et régulateurs qui accomplissent et naturalisent et non décrivent ou
expliquent ce dont ils parlent. A tel point que, insensiblement le genre en vient à signifier norme
identitaire plutôt que binarité hiérarchique.

49. Cette opposition entre les théories de la domination, qui tendraient à rabattre toutes les asymétries sur une asymétrie
fondamentale, et la théorie foucaldienne de la nature « distribuée » du pouvoir est rappelée aussi par Boltanski (2009, p. 80 -
81). J’y reviendrai dans le chapitre suivant.

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 En résumé, on peut dire que c’était le corps sexuel qui intéressait Foucault (en tout cas celui
des hommes), sujet potentiellement indiscipliné au désir et aux plaisirs, non les corps sexués (en tout
cas pas celui des femmes), enjeux pourtant eux aussi de pouvoir et de rapports de pouvoir. De
même, c’est la prolifération des « genres sexuels » qui intéresse Butler, non pas tellement la « valence
différentielle des sexes » (Héritier, 1996). Elle concentre son attention sur l’hétéronormativité et non
sur le lien entre hétérosexualité et domination masculine. C’est principalement la sexualité et le
« genre sexuel » qui l’intéresse dans l’hétérosexualité institutionnalisée, non les éléments non sexuels
comme la division et le « partage » du travail.

3. Foucault, révélateur des positions théoriques et politiques

Ainsi, les usages de Foucault ou la position à l’égard de ces usages sont révélateurs également
de positionnements théoriques et politiques au sein des études féministes et/ou sur le genre. Pour
les un-e-s, la perspective foucaldienne sur la sexualité permet d’élaborer plus ou moins directement
une interrogation et une théorie du genre (en tout cas « sexuel »). Pour d’autres, l’oubli du genre et
l’adoption d’un point de vue résolument androcentré chez Foucault discréditent cette ambition ainsi
même que la théorie de la sexualité proposée par l’auteur. Selon que l’on pense que la perspective
foucaldienne sur la sexualité permet une interrogation du genre ou que l’oubli du genre compromet
l’interrogation de la sexualité, on aura une attitude plus ou moins bienveillante à l’égard de l’Histoire
de la sexualité.
Au-delà de ce rapport contrasté à l’égard de Foucault et de son œuvre, c’est la conception
même du genre qui apparaît très différente dans les théories féministes contemporaines, comme la
réception critique de la notion dans les années 1990 et 2000 en France l’avait mis en évidence
(Pfefferkorn, 2012). Au niveau théorique, on peut relever la tension entre l’approche culturelle en
termes de valeurs, de normes, d’identité et l’approche sociale en termes de rapports, de domination,
d’exploitation. La notion de genre peut prendre schématiquement deux définitions très différentes,
selon qu’elle implique centralement ou non une hiérarchie, un rapport de domination. Ce n’est pas le
féminisme de l’oppression, de la domination, de l’exploitation qui se réfère à Foucault, et pour cause,
mais le féminisme du contrôle, de l’imposition des normes et/ou de la résistance aux normes. Ainsi,
pour les héritiers de Foucault, comme le rappelle Eric Fassin (2005), la finalité du mariage est la
domestication sexuelle, alors que pour les féministes radicales c’est la domination des femmes.
Selon Butler en effet, le genre ne se réduit ni à la dichotomie, ni donc à la hiérarchie entre le
masculin et le féminin, cette « réduction » dans l’analyse étant critiquée un peu paradoxalement
comme une contribution pratique à l’imposition du genre alors que l’intérêt même de la notion de
genre est de suggérer la construction sociale et politique de la dichotomie et de la hiérarchie. Elle se
donne donc une définition du genre qui déborde cette hiérarchie, à la différence de nombre de
féministes qui incluent cette hiérarchie comme marque et raison d’être du genre. De surcroît, c’est le

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dualisme binaire du genre plutôt que l’existence en soi des genres qui la « trouble » et qu’elle cherche
à « troubler ». Si le genre ne découle pas du sexe, rien n’oblige selon Butler à se contenter de cette
division binaire, ce qui cette fois-ci risque de laisser penser le sexe comme variable dichotomique
non questionnée... Au contraire insiste Butler, tout nous incite à chercher à faire proliférer les genres
de manière subversive. L’une des questions est de savoir si cette binarité n’est pas justement le
propre ou la raison d’être du genre, plutôt même que du sexe, et si dès lors il est envisageable de la
déstabiliser par une stratégie de multiplication subversive. C’est le propos du chapitre suivant, qui
portera sur les stratégies politiques correspondant à ces positionnements théoriques.
Le rapport à l’œuvre de Foucault est en effet révélateur aussi de la position politique ou de la
position à l’égard du politique. En effet, selon Stevi Jackson (2002), la plupart des intellectuelles
radicales auraient abandonné les méta-récits, tels que le marxisme, qui naguère promettait un futur
meilleur, et elles auraient pris au sérieux l’idée de Foucault que l’on n’échappe pas au pouvoir.
Préférant une politique de résistance et de transgression plutôt que de transformation radicale, une
prolifération parodique immédiate des genres plutôt que l’abolition lointaine du genre que les
matérialistes disent de leur côté bien plus radicale. Mais justement il s’agit d’en finir avec le radical…
reportés aux lointains lendemains.
« Si la sexualité est culturellement construite dans des rapports de pouvoir existants, alors
postuler une sexualité normative qui se situe ‘avant’, ‘en dehors’ ou ‘au-delà’ du pouvoir est une
impossibilité culturelle et un rêve politiquement irréalisable, un rêve qui fait reporter au lendemain ce
que l’on peut faire concrètement aujourd’hui, c’est-à-dire repenser les possibilités subversives de la
sexualité et l’identité en fonction du pouvoir lui-même » (Butler, 2005, p. 106).
Le genre n’est pas seulement symbolique répliquèrent les matérialistes, une sorte de
déguisement, un rôle au sens théâtral, une performance, un accomplissement, un discours :
travestissement, transsexualité, transgenrisme, troisième genre ne sont pas subversion du genre. Les
féministes matérialistes françaises, mais aussi nombre de féministes américaines, identifièrent ainsi le
risque que la critique queer se limite à une critique symbolique de la représentation, néglige les
conditions matérielles de l’oppression et, du même coup, fragmente la lutte des femmes. Ce
« différend » mérite une étude spécifique, ce sera l’objet du chapitre suivant.

- 115 -
 Chapitre 7.

Utopie et subversion :

Abolition et prolifération des genres

« Le miroir, après tout, c’est une utopie, puisque c’est un lieu sans lieu. Dans le
miroir, je me vois là où je ne suis pas, dans un espace irréel qui s’ouvre virtuellement
derrière la surface, je suis là-bas, là où je ne suis pas, une sorte d’ombre qui me donne
à moi-même ma propre visibilité, qui me permet de me regarder là où je suis absent -
utopie du miroir. Mais c’est également une hétérotopie, dans la mesure où le miroir
existe réellement, et où il a, sur la place que j’occupe, une sorte d’effet en retour ;
c’est à partir du miroir que je me découvre absent à la place où je suis puisque je me
vois là-bas » (Foucault, 1984).

C’est dans le cadre de mes recherches sur l’impact des mouvements et recherches féministes
sur le développement des recherches sur les rapports sociaux de sexe et le genre que je me suis
intéressé aux écrits de Judith Butler 50. Ce qui m’intéressait alors, c’était la place des utopies dans le
questionnement du réel qu’elles rendent possible, questionnement du monde social, des normes, des
rapports sociaux de sexe, du genre. Or il s’est avéré comme on l’a vu en partie au chapitre précédent
que la position de Judith Butler, cherchant à bousculer les normes et assignations de genre mais aussi
certaines conceptions féministes appelées rapidement françaises (essentialistes), est justement
critique à l’égard des utopies critiques. C’est ce différend que j’essaie de restituer et d’analyser
maintenant, dans une mise en perspective de la réception d’abord très critique de la conception
butlérienne du genre et de l’émancipation.
Je voudrais revenir ici sur ce travail initial dans lequel était interrogé le lien entre la
problématisation à ambition scientifique ou savante du genre ou des rapports sociaux de sexe et son
étayage symbolique et utopique ; en particulier l’imagination d’une société ou d’un mode de
fonctionnement des genres autre, nous permettant, par un effet de miroir au sens de Foucault cité ci-

50. Ce chapitre est une reprise de deux communications faites l’une au colloque international « Utopies féministes et
expérimentations sociales urbaines », organisé à la MSH de Tours en 2006 par Sylvette Denèfle, l’autre au colloque
international « Questions à Judith Buter », organisé à l’Université de Poitiers en 2008 avec la participation de Judith Butler.

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dessus, de nous saisir et peut-être aussi dessaisir de la manière dont les normes de genre nous
définissent et nous assujettissent. Il s’agit plus exactement ici d’examiner différentes conceptions de
l’ébranlement ou de la transgression des rapports sociaux de sexe ou du « système de genre » et plus
précisément l’opposition qui s’est fait jour entre une conception que l’on peut dire utopique et une
conception présentée comme plus subversive, voire plus efficace.
Les voies de sortie ou de déstabilisation du système de sexe/genre - entendu comme système
social et politique assignant aux catégories construites socialement des « hommes » et des « femmes »
des places, des caractéristiques et des valeurs à la fois différentes et dissymétriques - sont
nombreuses et variées. De même les mondes autres qui préfigureraient une société meilleure sont-ils
contrastés sinon contradictoires. Viser l’abolition de la domination et de la hiérarchie, en préservant
un espace pour la libre expression des différences et identités sexuelles brimées ? En finir avec ces
identités elles-mêmes construites par le système du sexe/genre ? Viser stratégiquement l’abolition
politique pure et simple des catégories de sexe dans une vision révolutionnaire quasi messianique ?
Jeter le trouble en cherchant à les brouiller de l’intérieur à travers une prolifération de pratiques et de
tactiques de subversion parodiques et performatives ? Il n’y a pas consensus sur l’explication de la
« domination masculine » ou des rapports de pouvoirs signifiés par le genre, sur leurs ressorts
ultimes, leurs origines et conditions de maintien ; il n’y en a pas non plus concernant l’imagination
d’un monde autre… Insister sur les divergences, comme les controverses le font en effet, ne doit
cependant pas faire oublier le consensus autour de la visée de l’égalité entre les sexes et l’abolition de
la hiérarchie de genre51. Mais, au-delà de ce consensus, la diversité a été soulignée52.
Selon Stevi Jackson (2002) pourtant, on l’a signalé au chapitre précédent, la plupart des
intellectuelles radicales auraient abandonné les méta-récits, tels que le marxisme, qui naguère
promettait un futur meilleur, et elles auraient pris au sérieux l’idée de Foucault selon laquelle on
n’échappe pas au pouvoir. Préférant une politique de résistance et de transgression plutôt que de
transformation radicale, une prolifération parodique immédiate des genres plutôt que l’abolition
lointaine du genre.
Il n’entre pas dans mon propos de me prononcer sur la « clôture » éventuelle de la
controverse. Mon objectif est plutôt de rendre compte, de manière certes simplifiée, de cette
discussion ou controverse tant intellectuelle que politique, portant sur la conception de la
« libération » ou de l’« émancipation » et les voies de sa réalisation, telle qu’elle a pu se dérouler dans
les années 1990-2000 au sein de diverses tendances féministes. Je voudrais pour cela essayer d’éviter
de faire ce que j’appellerai de l’Anglo-American Feminism made in France, comme on a reproché aux

51. « Qu’on estime que le système de genre a son origine dans la différence anatomique et ses conséquences pour la
procréation ou, comme moi, dans la hiérarchie elle-même, toutes les féministes se retrouvent pour condamner cette hiérarchie »
(Delphy, 2008, p. 58, c’est moi qui souligne).
52. Pour une analyse plus poussée du lien entre féminisme et utopie et une présentation plus détaillée des diverses utopies
féministes voir notamment les recherches de Guy Bouchard (1994).

- 117 -
Américaines de faire du French Feminism made in USA. Je voudrais essayer de comparer, de
confronter, et tout simplement de mettre en regard le French Feminism made in France, le féminisme
radical matérialiste, et l’Anglo-American Feminism made in USA, en particulier le « féminisme de la
subversion » proposé par Judith Butler 53.
Je propose de rendre compte en partie des débats et des divergences souvent franco-françaises
autour des visions utopiques de l’abolition des sexes et de la subversion tactique du genre, entre
l’utopie féministe marxienne d’une société sans classes (de sexe) et les expérimentations sexuelles
urbaines postmodernes, entre l’espérance du Grand Soir jugée parfois chimérique et l’action hic et
nunc plus ou moins parodique jugée quelquefois comme ludique.

1. Utopies féministes en France

« Ce qui constitue le creuset de notre pensée, ce qui nous conduit à mener des recherches, et ce
qui constitue le sens de nos résistances dans les mouvements lesbiens, c’est bien l’idée d’un
monde différent. Pour penser et combattre le système actuel, nous avons l’extrême nécessité de
pouvoir l’imaginer dans une perspective d’abolition de sa structure d’ensemble :
l’hétérosocialité » (Chetcuti et Michard, 2003).

La plupart des recherches sur la question retiennent que, schématiquement certes, les grands
courants féministes des années 70, les « années mouvement », en France, sont la tendance luttes de
classes, la tendance féministes radicales matérialistes et psychanalyse et politique (Fougeyrollas-Schwebel,
2005). Le premier subordonne la libération des femmes à l’abolition des classes sociales et des
rapports sociaux de production capitalistes, le second place en priorité la lutte autonome contre
l’« ennemi principal », le patriarcat comme système d’oppression et d’exploitation spécifique, le
troisième se donne pour objectif de redécouvrir et d’explorer une féminité réprimée et non
représentée par le système patriarcal « phallogocentré ». La diversité des utopies découle ainsi de la
pluralité de l’« ennemi principal » identifié, pluralité donc de l’obstacle majeur et des voies possibles
pour le dépasser. Quelle est la pierre angulaire du système patriarcal ? Est-ce le mythe de La
Femme ? L’exploitation du travail domestique ? L’appropriation des femmes ? La contrainte à
l’hétérosexualité ? La division sexuelle du travail ? L’assignation identitaire ? Etc.
Parmi les nombreuses questions qui se posent et qui illustrent les divergences tant au niveau
des objectifs qu’à celui des stratégies il y a celle, fondamentale, de savoir s’il s’agit de (ré)inventer de
nouveaux rapports entre les hommes et les femmes ou d’en finir avec ces catégories dichotomiques
réductrices. Question sous-jacente aux débats sur l’égalité et la différence, la revendication de
l’égalité s’appuyant ou contredisant selon les thèses les plus opposées la revendication de la
différence. Comme le résume Fougeyrollas-Schwebel (2005), ou Tahon (2004), deux représentations

53. Sur ces questions de jeux de miroirs déformants je renvoie notamment à Christine Delphy (« L’invention du French
Feminism : une démarche essentielle », in L’ennemi principal, 2001, p. 315-354) ainsi qu’à Eleni Varikas et à Cynthia Kraus
(2005).

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de la différence des sexes s’affrontent, deux utopies : selon la première, la lutte contre la domination
vise à faire advenir une autre différence des sexes ; selon la seconde il n’y a de « différence des
sexes » que comme effet des rapports de domination. La différence des sexes est dans un cas à
valoriser, dans l’autre à abattre.
Si l’on adopte la première optique, dite « différentialiste », il s’agit de savoir s’il est possible et
comment il peut être possible de « dissoudre la hiérarchie » (pour reprendre les termes de Françoise
Héritier, 2002) en sauvant la « différence ». Ainsi selon Antoinette Fouque : « Egalité et différence ne
sauraient aller l’une sans l’autre ou être sacrifiées l’une à l’autre. Si l’on sacrifie l’égalité à la différence,
on revient aux positions réactionnaires des sociétés traditionnelles, et si l’on sacrifie la différence des
sexes, avec la richesse de vie dont elle est porteuse, à l’égalité, on stérilise les femmes, on appauvrit
l’humanité tout entière54. » De même, selon Luce Irigaray : « Vouloir supprimer la différence
sexuelle, c’est appeler un génocide plus radical que tout ce qui a pu exister comme destruction dans
l’Histoire55. » Les débats sur la parité en politique ont montré que la controverse était encore très
vive en France.
Si l’on adopte la deuxième optique, l’abolition du genre ou de « la différence des sexes », les
problèmes ne sont pas plus simples. Christine Delphy et Monique Wittig, à partir de prémisses
différentes puisque l’une analysait l’économie politique du patriarcat comme mode d’exploitation
domestique, l’autre le régime politique de la contrainte à l’hétérosexualité, convergeaient sur la
nécessaire abolition des catégories de sexe, des hommes et des femmes en tant que classes de sexe,
mais divergeaient sur les moyens et en particulier le rôle du lesbianisme 56. Mais comme on l’a vu
dans la partie précédente, l’utopie d’une société sans classes de sexe est en quelque sorte commandée
par la thèse que c’est la hiérarchie qui est à l’origine de la division et des catégories, des différences,
des identités de sexe. L’abolition des catégories de sexe visée par l’utopie matérialiste est en ce sens
abolition de la différence sexuelle, c’est-à-dire de la réduction identitaire à deux types ou deux classes
et seulement deux. « Dans une société non patriarcale […] Au plan des pratiques sexuelles, la
distinction entre homo- et hétérosexualité n’aura plus de sens puisque les individus se rencontreront
sur le fondement de leur singularité et non sur celui de leur identité de sexe » (Turcotte, 2003). On
peut en déduire qu’il y a plutôt augmentation des différences, non sommées de s’aligner ou de se
définir en référence aux modèles normatifs issus de la différence (si grande soit-elle). « Je ne me pose
guère de questions sur ce qu’il adviendra des ‘rapports entre les sexes’, puisqu’à l’horizon de la
libération, ces ‘sexes’ n’existeront plus » (Delphy, 2005).

54. Antoinette Fouque, Il y a deux sexes. Essais de féminologie, Paris, Gallimard, 2004, p. 292.
55. Luce Irigaray, Je, tu, nous, Paris, Grasset, 1990.
56. Pour une analyse de l’entreprise littéraire de Monique Wittig en vue de miner l’ordre patriarcal, voir notamment Kate
Robin (2010).

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 Mais, sur le plan de la stratégie, reste à savoir si la méthode est plutôt de définir un plan
d’action à plus ou moins long terme, ou de chercher à bousculer tout de suite ces catégories à la
manière de la queer theory. Christine Delphy (2005) suggère en effet que l’avènement de ce monde
encore inimaginable est un but lointain que réaliseront peut-être les générations futures grâce aux
actions de celles qui ont lutté et luttent aujourd’hui.

2. Gender studies et Queer Theory

« Les études de genre, les études gay et lesbiennes, la théorie queer visent à perturber nos
catégories de pensée et d’action, à les subvertir, de façon à ouvrir de nouveaux espaces de
pensée et d’action » (Akrich, Chabaud-Rychter, Gardey, 2005).

Une manière bien différente de déconstruire le genre consiste non pas à souhaiter l’abolition
politique de la domination masculine mais à pratiquer la subversion de l’assignation identitaire et
sexuelle organisée autour de l’hétérosexualité obligatoire et de l’hétéronormativité.
On l’a vu en partie au chapitre précédent, Judith Butler, l’un des pivots reconnus du « tournant
queer » (Cusset, 2005), avec Teresa de Lauretis et Eve Kosofsky Sedgwick, étudie depuis Gender
Trouble les modes performatifs et dialogiques d’une construction continue du « genre sexuel » et les
« limites discursives du sexe », c’est-à-dire la manière dont « le sexe » est pris dans un jeu de discours,
de savoir/pouvoir qui lui imprime ce que l’on doit en dire et en penser et en faire. Pour Judith
Butler, le genre n’est ni un attribut (ascribed), ni une identité, ni une essence ; c’est un faire, un
accomplissement (achieved), une performance, c’est-à-dire comme elle l’écrit encore une copie ou une
parodie sans original, une « comédie sociale » répétée dont toute la réalité vient de cette réitération.
Ce n’est pas quelque chose que l’on est ni que l’on a, mais que l’on fait. Notamment au travers des
actes de discours (performatifs). Féminité et virilité sont des « citations obligatoires », des normes de
contrôle dont le drag (queen, king) permettrait non peut-être de renverser mais de démonter
l’artifice en les parodiant publiquement.
La « réduction » des genres à la binarité homme-femme contribuerait à la vision essentialiste
des sexes. Ne voir de hiérarchie qu’entre les hommes et les femmes, c’est oublier toutes les autres
procédures d’invalidation en particulier des sexualités hors-normes. C’est pourquoi on a suggéré que
c’est le dualisme binaire du genre plutôt que l’existence en soi des genres qui la « trouble » et qu’elle
cherche à « troubler » dans une stratégie de subversion. « Ainsi donc, un discours restrictif sur le
genre qui se sert du binôme ‘homme’ et ‘femme’ comme outil exclusif de compréhension du champ
du genre accomplit une opération de pouvoir d’ordre régulateur car elle naturalise cette occurrence
hégémonique en excluant la possibilité de sa perturbation » (Butler, 2005). Bien sûr la question est
aussi de savoir ce qu’il faut entendre alors dans cet extrait par « homme » et « femme » : ces notions
n’ont pas le même sens dans les analyses « essentialistes » et matérialistes par exemple. Néanmoins,
selon Jackson également (in Angeloff, dir., 2005), tout en reconnaissant la dimension régulatrice et

- 120 -
coercitive de l’imposition du genre, Butler ne semble pas s’intéresser au genre en tant que hiérarchie
ni même au rôle de l’hétérosexualité dans le maintien de cette hiérarchie, malgré sa dette envers
Monique Wittig.
Plutôt donc que de proposer une vision utopique, qu’elle critique car elle ne dirait pas et on ne
saurait pas comment atteindre un tel état, Judith Butler cherche les voies d’une subversion du
présent par la multiplication et la « prolifération » des genres. Elle avance que nous exécutons tous
une performance de genre, la question n’étant pas de réaliser ou non cette performance mais de
savoir laquelle nous pouvons choisir en vue de changer les normes de genre et la binarité du
masculin et du féminin. Si Butler traite donc du genre, ce n’est pas tant au sens de l’opposition
masculin/féminin ou homme/femme. C’est plutôt au sens d’identité sexuelle normative, au sens de
norme contraignante.
On l’a suggéré au chapitre précédent, la subversion d’inspiration foucaldienne apparait bien
différente de l’utopie marxienne : « Il ne peut y avoir de pure opposition au pouvoir, seulement une
réélaboration de ses termes à partir de ressources nécessairement impures » (Butler, 2005b).
Redéploiement subversif et parodique du pouvoir plutôt que « fantasme » irréalisable de le
transcender complètement : « La stratégie la plus insidieuse et efficace serait de s’approprier et de
redéployer entièrement les catégories même de l’identité », afin de rendre cette dernière
problématique. Décortiquant la construction d’une subjectivité fluctuante plutôt que la constitution
d’identités fixes, les modes d’assujettissement et surtout de dés-assujettissement plutôt que la
constitution du sujet, Butler critique la revendication d’un sujet universel qu’elle perçoit comme
persistante même chez Monique Wittig, préférant travailler à décentrer le sujet et ses « stratégies
épistémiques universalisantes »57.
Butler interroge le sujet assujetti au genre, avec d’un côté les codes imposés du pouvoir, qui
articulent sexualité et normes de genre, de l’autre le « jeu » qui peut se faire jour dans cette
articulation et qui rend possible la résistance à la norme. Elle reconnaît en effet à certain endroit
sinon l’utopie du moins la vision qui l’anime : « Si je souhaite affirmer que certaines façons de produire
le genre sont restrictives ou cruelles, cela implique que je dispose d’une vision plus large et plus
complexe de ce que le genre pourrait être. (Mais) je peux le faire sans avoir à préciser le contenu de
cette vision, sans avoir à formuler une norme idéale. Je suis favorable à l’ouverture de certaines
pratiques, qu’il s’agisse de pratiques sexuelles ou de genre, en tant que site de contestation et de
reformulation » (Butler, 2005a). On voit très clairement dans cette citation que la position de Butler
n’est au fond pas si éloignée de celle de Delphy. Cependant, les oppositions ont été soulignées, peut-
être pour marquer des positions.

57. Butler revient sur cette critique de la revendication à l’universalité notamment dans son introduction de 1999 (cf. Butler,
2005a, p. 40). Cette revendication peut en effet être stratégique et non ontologique : la critique de l’universel ne peut pas ne
pas recourir à l’invocation de l’universel.

- 121 -
 Les queer studies vont consister à explorer toutes ces zones intermédiaires entre les identités
sexuelles fixes car fixées, là où elles se troublent. Il s’agirait de « générer une multitude de sites de
résistance et d’appropriation/dérivation de la construction des identités, et non une subversion en
soi du système sexe/genre dominant. Des sites de résistance et non une plate-forme pour un
improbable horizon révolutionnaire boosté ou non par une dialectique qui se solderait par une
improbable abolition des genres (l’utopie féministe radicale et/ou matérialiste de Delphy ou de
Wittig) » (Bourcier, 2003). Du point de vue radical, tout comme chez Bourdieu, la possibilité de la
résistance aux processus de production et de reproduction de la domination masculine (ou du
patriarcat) et leur subversion ne pourraient apparaître que comme un « miracle » sociologique (Vidal,
2006).
Beatriz Preciado (2003) et Marie-Hélène Bourcier (2004) rappellent et détaillent les figures de
la résistance au biopouvoir ou système de sexe/genre, les « stratégies de réappropriation de la force
des catégorisations sexuelles », « contre-technologies politico-sexuelles » autres que le simple
retournement du stigmate : discours en retour, dé-psychologisation, dés-ontologisation, dés-
identification, recodification, identification stratégique.
Donna Haraway, par exemple, emprunterait à la fois à la technique de la dés-identification
d’avec la femme et à l’identification queer marginale avec le monstre ou le cyborg, pour déstabiliser le
sujet femme voire le féminisme « réifiant et renaturalisant » (Bourcier, 2003). Haraway se définissait
elle-même comme « cyborg-féministe » : « Je préfère être un cyborg qu’une déesse », un « organisme
cybernétique, hybride de machine et d’organisme, créature de la réalité sociale aussi bien que de la
fiction. » Mixte entre technologie et biologie, humain et machine, masculin et féminin, monstre
chargé d’entamer les versions humanistes du féminisme attachées à la catégorie « femme ». Il s’agit
d’assumer notre condition de cyborg afin de dépasser le mythe d’une « matrice naturelle de l’unité ».
Elle fait l’apologie d’un devenir-machine qui pourrait révéler en nous des facultés nouvelles et nous
débarrasser des résidus d’ontologie et d’illusion naturaliste (Cusset, 2005).
Les références au « trouble dans le genre » (gender trouble) au « mélange des genres » (gender
blending), aux notions de « transgenre » ou de « genre croisé » (cross-gender) suggèrent que le genre lui-
même a les moyens de se déplacer voire de dépasser le binôme naturalisé du système sexe/genre
(Butler, 2006). Selon Butler en effet, on l’a dit au chapitre précédent, les vies transgenrées seraient la
preuve d’une rupture de toutes les chaînes de déterminisme causal qui lient sexualité et genre. Cette
discordance entre genre et sexualité se retrouve dans la théorie queer et est affirmée par Butler (2006)
à partir de deux perspectives et préoccupations distinctes : l’une cherche à ouvrir des possibilités de
sexualité non contraintes par le genre, en vue de briser le caractère causal et réducteur des arguments
qui lient les deux termes, la seconde veut ouvrir au genre des possibilités non prédéterminées par des

- 122 -
formes d’hétérosexualité hégémonique hiérarchique, deuxième voie dans laquelle Butler reconnaît sa
propre démarche58.

3. Critique des critiques

« Ça tourne autour de la présentation de soi. C’est très acceptable parce qu’aucune réalité
socialement organisée de l’oppression n’y est analysée qui puisse conduire à la confrontation et au
changement. C’est donc d’autant plus appréciable que vous pouvez appeler ça ‘féminisme’. Chacun
peut avoir l’impression de devenir d’avant-garde et progressiste sans avoir à faire quoi que ce soit
car tout cela n’est que du théâtre, tout cela n’est qu’un jeu. C’est le maintien du statu quo. Certaines
sont, par essence, amoureuses du genre. La domination masculine, à leurs yeux, n’est pas un
système réellement oppressif. En parler de la sorte la maintient telle quelle, ce qui explique
pourquoi elles sont tellement adorées par ceux qui ont le pouvoir et le désir de répandre ces
paroles-là59. »

Judith Butler critique les visées utopiques universalisantes comme celle de Wittig qu’elle
présente comme ayant peu de chance de trouver une réalisation du fait de son abstraction et de son
décalage avec l’ici et maintenant. Les matérialistes reprochèrent à Butler l’abandon du politique en
faveur du parodique, du « performatif », se contentant de brouiller les cartes mais non les règles du
jeu, selon les termes de Nicole-Claude Mathieu : « La question est de savoir qu’on peut avoir brouillé
les cartes avant et en dehors du jeu, mais que dans le jeu, si les règles n’ont pas été changées, le Roi
est toujours plus fort que la Reine » (Mathieu, 2003). Christine Delphy avait, de manière également
très ironique, émis des réserves analogues : « les lignes de genre sont-elles atténuées et
éventuellement effacées, ou simplement déplacées, par les transgressions ? » Delphy (1997) se
montrait sceptique : les « pas de côté », comme les tentatives d’incarnation de l’androgyne, ne
produiraient pas de véritable chevauchement du territoire de chaque genre, une extension véritable
d’un terrain non genré, commun, simplement humain. Les transgressions du genre ne mettraient pas
celui-ci en question : « Regenrer le monde ne le dé-genre pas, et le dé-range encore moins » (Delphy,
1994).
Nicole-Claude Mathieu évoque synthétiquement les différentes stratégies possibles pour
s’affranchir d’une « identité minoritaire » (comme le fait d’être une femme) et accéder à l’universel
(qui reste donc l’objectif) : l’ignorer purement et simplement, s’accrocher à elle pour la faire
reconnaître comme équivalente à celle des dominants, la constituer en force politique pour détruire
le rapport de pouvoir qui la crée et donc pour se détruire soi-même en même temps que l’autre
catégorie. La première stratégie serait en gros préconisée par la théorie postmoderne, même s’il est

58. Pour plus de développements sur cette subversion des normes de genre, voir notamment les travaux d’Elsa Dorlin,
(2008) : le concept « queer » de subversion, inspiré de la philosophie foucaldienne, suppose lui -même qu’il n’y a pas de
position en dehors du pouvoir, de lieu du « grand refus », mais plutôt des exercices de résistance éloignés d’une vision
présentée comme utopique de l’abolition du « sexe ».
59. Entretien avec Catharine MacKinnon (http://sisyphe.org/article.php3?id_article=1995).

- 123 -
question de « déconstruction » et de « subversion » ; la deuxième est essentialiste et n’aboutit qu’à
valoriser le stigmate ; les deux oublient les rapports sociaux concrets que la troisième stratégie vise à
transformer.
Mathieu essaie notamment de montrer que l’apologie des sexualités et des identités multiples
et d’un érotisme généralisé transcendant les assignations de genre et ethniques reste finalement peu
subversive et, surtout, qu’elle reste souvent androcentrée. Certains ont essayé de montrer que les
utopies de la libération sexuelle, masculines le plus souvent, étaient effectivement souvent andro-
centrées, depuis L’Harmonie de Charles Fourrier, reproduisant une inégalité devant le désir, le plaisir,
la séduction (Brix, 2004). Plus largement, Mathieu interroge du point de vue de la perspective
matérialiste et des rapports sociaux objectifs la possibilité d’inventer un érotisme « pour tous »,
égalitariste : « l’imaginer est déjà difficile », alors le réaliser comme le pense le mouvement queer et le
« féminisme postmoderne » en « déplaçant » les catégories de pensée, sans s’attaquer à leurs racines,
apparaît selon elle proprement inconséquent.
Car, mais Judith Butler le reconnaîtra notamment dans Bodies that matter60, le genre n’est pas
seulement symbolique, une sorte de déguisement habillant les rapports hommes/femmes, un rôle au
sens théâtral, une performance, un accomplissement, un discours : travestissement, transexualité,
transgenrisme, troisième genre ne sont pas subversion du genre. Ou alors « subversion esthétique »
et « théorisme radical » (Cusset, 2005).
Les féministes matérialistes françaises, mais aussi nombre de féministes américaines,
déplorèrent en effet que la critique queer se limite à une critique symbolique de la représentation,
néglige les conditions matérielles de l’oppression et, du même coup et de surcroît, fragmente la lutte
des femmes. Il s’agirait plus d’inverser les codes et les relations de domination masculine que d’en
détruire les fondements. « Les matérialistes le savent, performer ad nauseum le masculin et le
féminin n’est pas d’une grande efficacité » avance Louise Turcotte (2003) qui, à propos de la « queer
theory » parle par ailleurs d’« utopie de série B » essayant de nous faire croire que les rapports
sociaux de sexe n’existent plus. Surtout, le risque est de créer des « micro-cultures sexuelles »
insulaires dépolitisées et plus ou moins bien tolérées. Teresa de Lauretis (in Angeloff, dir., 2005)
suggère elle-même pour sa part que la multiplication et la prolifération des identités sexuelles depuis
les années 90 ne fait que renverser la perspective d’une sexualité réprimée pour des raisons
économiques à une sexualité produite pour des raisons économiques. Butler avait pour sa part

60. Paru en 1993, l’ouvrage a été traduit en 2009. Il s’agit d’une reformulation par Butler de sa conception du genre, qui
répond aussi à la réception de Gender trouble. En particulier elle examine la critique du volontarisme (on pourrait
« performer » son genre comme on joue un rôle au théâtre, on pourrait « en changer comme de chemise ») et de l’idéalisme
(le genre ne serait qu'une pure construction culturelle ou discursive, il n'y aurait pas de réalité ou de substrat corporel
derrière le genre). Or, pour Butler, la prise en compte de la matérialité des corps n'implique pas la saisie effective d'une
réalité pure, naturelle, derrière le genre : le sexe est un présupposé nécessaire du genre, mais nous n’avons et n’aurons jamais
accès au réel du sexe que médiatement, à travers nos schèmes culturels. Ainsi, le sexe, comme le genre, constitue une
catégorie normative, une norme culturelle, historique, régissant la matérialisation du corps.

- 124 -
également reconnu ce risque de récupération de la subversion postmoderne par un système libéralisé
qui a en effet montré qu’il pouvait très bien s’en accommoder…
Cette stratégie apparaîtrait finalement conforme à la « condition postmoderne » telle que la
résume caricaturalement et de manière critique David Graeber (2004) : notre condition postmoderne
a notamment pour conséquence que les schémas de transformation du monde – ou de la société des
hommes – par l’action politique collective ne seraient plus viables. Une action politique légitime
pourrait exister dès lors qu’elle se déroule au niveau personnel, notamment par le façonnage
d’identités subversives. François Cusset (2005) évoque de son côté l’absence, du fait de la
focalisation sur l’identitaire, d’unité politique des discours minoritaires inspirés de la French Theory,
découlant des divergences entre néoféministes, postcolonialistes, militants queer et minorités
ethniques, absence d’unité qui aurait permis aux conservateurs d’occuper seuls l’espace public. Le
postmodernisme muticulturaliste débouchant assez logiquement nous dit Cusset sur un activisme
postpolitique. En tous les cas, le paradoxe de la déconstruction du sujet féministe a été soulevé :
après la phase de naissance ou de radicalisation du sujet historique « femmes », serait dressé le
constat historique de la fin du sujet (comme entité identique à soi du moins) : à peine créé, le sujet
femmes, sujet du féminisme, est invité à disparaître…

4. Utopie ou subversion ?
Cette étude essaie de mettre en lumière l’une des fractures divisant les aspirations et/ou les
stratégies féministes des années 2000. Mais l’opposition est-elle stratégique, politique, théorique61 ?
L’opposition est-elle, pour reprendre des notions foucaldienne, entre utopie (ou espoir
révolutionnaire) et hétérotopie, entre non-lieu et lieu autre ? Les deux s’opposent-elles comme le
radicalisme au réformisme, la prise de pouvoir aux résistances intérieures, la rupture externe au
minage interne, la stratégie aux tactiques selon l’opposition établie par Michel de Certeau (1990), ou
encore la simple dénonciation à la véritable subversion ? La divergence n’est-elle pas entre le
mouvement féministe radical qui se développe dans les années 70 et la mouvance queer des années 90
qui se dit parfois postféministe car prétendant englober et dépasser les revendications féministes
conçues dès lors comme sectorielles voire corporatistes ? Ou l’opposition est-elle entre deux
théories, l’une au sens de théorie critique comme mise au jour des rapports sociaux réels, l’autre au
sens de théorie postmoderne s’intéressant au champ symbolique et culturel, aux normes identitaires
(McNay, 2004), en substituant peut-être selon Cusset (2005) à la lutte des classes, voire à la lutte des
sexes, la lutte des textes voire l’« autodestruction des textes ». « Si tout n’est plus que signes, si les
rapports sociaux sont solubles dans le texte, le seul geste encore politique est le détournement, le
glissement, la combinaison inédite des signes existants » ajoute Cusset, loin des forces historiques

61. Jérôme Vidal (2006), éditeur de plusieurs traductions françaises de Judith Butler, essaie aussi de répondre à cette
question.

- 125 -
réelles sur lesquelles tablaient les marxistes… Cusset semble d’ailleurs lui aussi céder en partie à cette
opposition entre les modes de désertion et de sabotage générés par les « agencements inédits » de
formes de vie au présent, et le « mythe substantialiste du ‘Grand Soir’ » en tant qu’horizon
inaccessible.
Ne pourrait-on pourtant, naïvement, penser la subversion postmoderne comme étape
intermédiaire sur le chemin de l’abolition des catégories de sexe/genre ? Si le queer est par définition
ce qui est en désaccord avec la norme, le légitime, le dominant, alors le monde queer ne représente-t-
il pas une version possible ou provisoire de celui visé par les utopies matérialistes ? Si les genres
pouvaient être multipliés, cela ne signifierait-il pas l’abolition du genre ? Ce serait peut-être oublier
que l’objectif premier des matérialistes n’est pas de bouleverser les identités, même si cela s’avère
nécessaire du fait de la visée qui est d’abolir la hiérarchie. Le queer bouleverse-t-il la hiérarchie des
sexes ? Comme Butler l’avait bien vu, la première stratégie risque toujours la récupération par un
système libéralisé dans lequel la « dérive du genre » ne perturbe en effet pas nécessairement la
« stabilité des sexes » (selon les mots de Mathieu, 2003) : « Les performances subversives courent
toujours le risque de devenir des clichés usés à force d’être répétées, et chose plus importante
encore, répétées dans le cadre d’une économie de marché où la ‘subversion’ a une valeur
marchande » (Butler, 2005a). Cependant la seconde stratégie ne risque-t-elle de rester utopique, mais
au sens cette fois de rêve sans prise sur le réel, du fait de son trop grand décalage ?
D’ailleurs, on l’a suggéré dès la première partie, les utopies marxiennes ne sont pas plus
explicites que la subversion du genre quant au mode de vie jugé préférable, elles ne nous disent pas
ce qu’il faut ou faudrait faire, elles ne dessinent pas de maquette idéale, et c’est sans doute une bonne
chose ; elles convergent sur la thèse de l’antécédence du « genre » par rapport au « sexe », elles
luttent contre les rapports de pouvoir, la violence, la souffrance ordinaires qu’exercent certains
idéaux et rapports sociaux de sexe : ouvrir des possibles pour d’autres genres de vie plus désirables,
selon l’aspiration de Judith Butler. Mais si les discours utopiques n’ont pas ou plus beaucoup de
succès, le queer est peut-être lui aussi en train de céder du terrain : « la formule ‘théorie queer’ est
hélas, aujourd’hui, un agencement politiquement obsolète » suggère Beatriz Preciado (in Angeloff,
dir., 2005). Alors l’idée d’un féminisme matérialiste queer n’a peut-être rien d’absurde. C’est ce que
suggèrent également Jérôme Vidal (2006) ainsi que Eric Macé : « Des actions symboliques
spectaculaires visant à libérer du fardeau des assignations de genre ceux (hommes ou femmes,
hétérosexuels ou homosexuels) qui en souffrent ou qui en font souffrir les autres, couplées à des
revendications antisexistes structurelles, peuvent être constitutives d’un mouvement postféministe
prolongeant et réconciliant à la fois le féminisme égalitariste et le ‘déconstructivisme queer’ » (Guénif-
Souilamas et Macé, 2004, p. 56-57). L’une des questions restant alors de savoir pourquoi il faudrait
revendiquer un mouvement « postféministe », notion qui cohabite souvent avec un certain

- 126 -
antiféminisme (voir le n° 52 des Cahiers du genre, 2012, coordonné par A.-M. Devreux et D.
Lamoureux), si les questions que posent les féministes restent actuelles ?

- 127 -
 - PARTIE III -

Le genre et les rapports sociaux de sexe

au prisme de l’alcool et de l’alcoolisme

- 128 -
 Chapitre 8.

Alcool, genre et rapports sociaux de sexe

Comme je l’ai indiqué dans l’introduction de ce mémoire, l’alcool et le rapport à l’alcool

apparaissent à l’examen très pertinents pour observer la structuration et les évolutions éventuelles
dans les rapports sociaux de sexe. Informée par les recherches et études précédentes, la
réintroduction de la dimension genrée du rapport à l’alcool permet ainsi d’approfondir ou de
rectifier une partie de mes recherches antérieures sur la question (1996, 1997, 1998a, 1998b, 2000).
C’est au début des années 2000 que j’ai commencé à introduire pleinement les rapports sociaux de
sexe dans mes recherches sur l’alcool et l’alcoolisme, à l’occasion d’une journée d’études organisée à
Lille conjointement par des spécialistes de l’alcoologie (du Centre départemental de prévention de
l’alcoolisme) et des sociologues de la santé (Geneviève Cresson, Anne Dassonville, Monique
Membrado). Cette journée portait sur le thème « alcool et santé des femmes ». Il s’agissait alors de
présenter mes recherches sur « le déni et la honte de l’alcoolique », qui avaient jusqu’ici porté sur
l’alcoolisme en général, en fait plutôt celui des hommes, en introduisant la question du genre et des
rapports sociaux de sexe. Cette invitation me donnait l’occasion de commencer à croiser ces deux
thématiques de recherche alors disjointes, l’occasion également de réaliser la pertinence de ce
croisement.
Cette partie permet aussi en quelque sorte d’appliquer à son auteur, réflexivement, les
éléments d’analyse présentés dans les chapitres précédents. L’examen de cette quasi omission
concernant la question des rapports sociaux de sexe apparaît en effet pour le moins nécessaire dans
un mémoire prétendant analyser les mécanisme de l’omission et de l’occultation du genre et des
rapports sociaux de sexe dans l’analyse sociologique… Plusieurs réactions ou stratégies apparaissent
envisageables face au constat délicat de cette omission : par exemple battre sa coulpe, botter en
touche ou encore contre-attaquer. Ce constat protège en tout cas l’auteur de ce mémoire de la
rhétorique facile consistant à s’auto-exclure des processus ici examinés : lorsqu’on analyse cette
omission, on ne peut être soupçonné d’y contribuer… Une autre stratégie pourrait consister à
analyser, par une sorte d’auto-socioanalyse que recommandait également Mannheim, les conditions
et le contexte, l’état du champ et la position dans le champ, ayant rendu possible, à un moment
donné, tant l’exclusion de cette dimension de l’analyse que son introduction ultérieure. Au lieu de

- 129 -
prétendre mener cette analyse ici, je me contenterai de présenter trop brièvement peut-être certaines
circonstances ayant rendu possible ce double mouvement.
Du fait du développement des « études genre », il est tout d’abord devenu raisonnable sinon
incontournable de poser par hypothèse qu’aucun domaine de la vie sociale n’échappe au genre, aux
rapports sociaux de sexe, au point qu’on peut parler de structuration genrée de l’expérience sociale.
Comme le suggérait Goffman, qui reconnaissait on l’a vu lui aussi dans ce domaine la « dette » de la
sociologie à l’égard des « contestataires » : « Le sexe est à la base d’un code fondamental, code
conformément auquel s’élaborent les interactions et les structures sociales, code qui soutient
également les conceptions que se font les individus de ce qui fonde leur nature humaine
authentique » (Goffman, 2002, p. 41). C’est la même idée qui s’exprime dans l’hypothèse de la
transversalité des rapports sociaux de sexe. Ceux-ci ne sont pas cantonnés dans un espace ou une
sphère sociale (la famille, la sexualité, etc.). Ainsi, à mesure que les problématiques de genre se sont
emparées de domaines jusque-là délaissés de ce point de vue, la recherche a montré tout l’intérêt de
ce genre de problématique en même temps que les limites sinon les incohérences des travaux qui
oubliaient cette dimension structurante. Réintroduire le genre dans mes recherches sur l’alcool et
l’alcoolisme participe ainsi de ce mouvement général tantôt d’approfondissement, tantôt de
rectification des résultats des recherches antérieures.
Les usages des produits psychotropes, notamment et peut-être spécialement l’alcool,
constituent en effet une entrée particulièrement féconde pour étudier la manière dont les identités de
genre et les rapports sociaux de sexe sont tout à la fois mis en jeu et, parfois, mis à l’épreuve.
Comme l’indiquent Beck et al. (2006, p. 157) : « L’étude des comportements de consommation
d’alcool et de leur perception par la société par le prisme du genre constitue un champ prometteur,
en particulier en France où cette consommation est fortement intégrée aux relations sociales (repas
de famille ou entre amis, célébrations en tous genres, etc. » La place que l’alcool occupe dans les
rapports et les interactions permet d’en faire un analyseur pertinent entre autre du genre et des
rapports de sexe. Plus même, il n’est pas possible d’étudier le rapport à l’alcool et la place de l’alcool
dans la vie des personnes, dans les échanges, dans les moments festifs ou dans « la ronde
journalière » (Goffman, 1975) de tout un chacun sans faire intervenir à un moment donné et si
possible au fond le plus tôt possible une interrogation en terme de genre. L’alcool apparaît en effet
lui-même à l’examen un produit nettement genré, voire un symbole du genre (Eriksen, 1999).
Or, dans les recherches que j’ai conduites antérieurement sur la construction sociale des normes et de
la normalité à travers le prisme du rapport à l’alcool, recherches situées au croisement de la sociologie des
normes et de la déviance d’une part et de la sociologie de la santé et de la maladie d’autre part, le
genre n’occupe justement qu’une place bien modeste, sans être toutefois absent. Une étude
rétrospective approfondie sur le traitement du genre dans ces travaux, semblable aux études qui se
sont développées sur la question, serait probablement instructive. Le genre n’occupe en effet que

- 130 -
quelques pages dans le livre de 1998, pas beaucoup plus dans celui de 2004, reflétant les
préoccupations genrées – c’est-à-dire ici indifférentes au genre – de leur auteur. Le genre et les
rapports sociaux de sexe ne représentent pas – encore – une entrée majeure dans cette partie de mes
recherches. Celles-ci peuvent apparaître alors en bonne partie biaisées : le raisonnement tenu, en
particulier sur les représentations de l’alcoolisme et des alcooliques, ne pose en effet que très peu la
question du sexe – ou du genre – du buveur, du malade, de l’alcoolique, la question du genre du
référent ou des sujets des représentations. Il est possible sans doute de parler d’occultation du genre
dans ces premiers travaux, puisqu’en dehors des pages qui essaient de le prendre en compte, de
prendre en compte les différences, les oppositions, la dissymétrie potentielles entre les hommes et
les femmes, entre le masculin et le féminin, on peut lire des analyses qui traitent de l’alcoolisme en
général, même lorsque le référent évident est masculin.
Cette occultation est instructive, concernant également le climat de l’investigation. Cette
occultation ou cette indifférence au genre est en quelque sorte validée par le corpus des personnes
interviewées lors de l’enquête : les écarts entre les hommes et les femmes, les spécificités éventuelles
de l’« alcoolisme féminin », les rapports sociaux de sexe suscitent peu de discours – faisant écho au
questionnement du chercheur qui ne porte pas centralement sur ces dimensions pourtant
constitutives. Il y a dès lors une sorte de consensus tacite pour taire ces aspects, pour parler de
l’alcoolisme et des alcooliques en général, comme s’il importait peu de connaître le genre de la
personne considérée, comme s’il n’y avait pas, au fond, des différences nettes dans l’expérience de
l’alcoolisme ou dans le regard social porté sur ces expériences, ou comme si le référent non
questionné était le plus souvent, sauf spécification contraire, masculin. De fait, cela confirme pour le
moins le silence, le tabou, le déni peut-être de l’alcoolisme féminin, que l’alcoologie et les recherches
bio-psycho-médicales en effet ont été longues elles-mêmes à percevoir et à prendre en compte, et
qui l’ont fait tout d’abord en opposant et en spécifiant fortement l’alcoolisme féminin comme
relevant justement d’une autre nature, si ce n’est de la nature (Clément et Membrado, 2001).
Le développement des recherches que j’ai conduites sur la genèse des problématiques de sexe
d’un côté, la nécessité ressentie de réintroduire le genre dans mes recherches sur l’alcool d’autre part,
m’ont conduit, aussi pour lever ce qui m’apparaissait de plus en plus clairement comme une tension
voire une contradiction, à croiser ces deux axes de recherches. En essayant de rendre compte dans
cette partie des recherches que je mène sur la question depuis le milieu des années 2000, je m’attache
en quelque sorte, par un effort de réflexivité auquel invite le point de vue du genre, à essayer de
« débiaiser » ou de rectifier mes recherches antérieures, en substituant une problématisation en
termes de genre à un point de vue prétendument neutre mais en fait androcentré. Cette partie essaie
ce faisant d’expliciter l’apport d’une perceptive genrée dans l’analyse du boire ainsi que l’apport
d’une analyse du boire à la recherche sur le genre et les rapports sociaux de sexe.

- 131 -
 Car ce n’est pas que l’alcoolisme, les conséquences « pathologiques » de la consommation qui,
selon la clinique, diffèrent fortement selon le genre, ce sont avant cela les modes et les normes de
consommation, les lieux, les représentations et les stéréotypes attachés aux produits alcooliques et à
leur consommation. Réintroduire le genre dans ces analyses permet d’étudier les grandes
différenciations et oppositions qui opèrent au niveau des modèles de consommation, des normes de
comportement et d’identité, des représentations de l’alcoolisme mais aussi, au-delà, de ce que sont
un homme et une femme qui se respectent et qui, ce faisant, méritent le respect. Autant les journées ou la
semaine des hommes sont souvent rythmées par des prises d’alcool plus ou moins régulières qui ne
sont même pas consignées dans la mémoire tellement elles vont de soi, d’où aussi les problèmes que
cela peut poser pour évaluer leur consommation ou tout simplement la décrire, autant il n’est pas si
fréquent de rencontrer des femmes pour qui « prendre un verre » ou deux apparaît comme un geste
anodin, et qui peuvent parler de leur consommation comme si elle allait de soi. Ainsi Véronique
Nahoum-Grappe pouvait-elle écrire que le verre occupe, pour les hommes, la place que le
maquillage occupe pour les femmes, comparaison qui mériterait d’être plus amplement développée :
comme une sorte d’accessoire banal et anodin, un prolongement corporel, un élément de la panoplie
gestuelle et comportementale intervenant dans la présentation de soi et les relations en public, mais
également un marqueur de genre, une propriété de l’identité de sexe, un symbole de masculinité,
mais aussi, puisqu’il est question de maquillage, une façon d’habiller, de parer, de modifier, de
déguiser…

1. Un privilège bien masculin

« Certaines boissons contiennent la faculté d’augmenter outre mesure

la personnalité de l’être pensant, et de créer, pour ainsi dire, une
troisième personne, opération mystique, où l’homme naturel et le vin,
le dieu animal et le dieu végétal, jouent le rôle du Père et du Fils dans
la Trinité ; ils engendrent un Saint-Esprit, qui est l’homme supérieur,
lequel procède également des deux. […] Je montrerai les
inconvénients du haschisch, dont le moindre, malgré les trésors de
bienveillance inconnus qu’il fait germer en apparence dans le cœur,
ou plutôt dans le cerveau de l’homme, dont le moindre défaut, dis-je,
est d’être antisocial, tandis que le vin est profondément humain, et
j’oserais presque dire homme d’action » (Baudelaire, 1962, p. 40-41)

Multiplicateur de l’individualité, fils divin du Père créateur, humain et homme d’action, le vin
est en effet résolument tourné du côté du masculin, comme essayait de l’expliquer Baudelaire dans
ses Paradis artificiels. Dans sa description, le hachisch revêt en comparaison des valeurs dites, dans
notre univers culturel, féminines (et inférieures) : la mollesse, la langueur, la passivité... « Savoir boire

- 132 -
est une technique nationale qui sert à qualifier le Français, à prouver à la fois son pouvoir de
performance, son contrôle et sa sociabilité » ironisait Roland Barthes (1957), qualifiant tout de même
par-là implicitement les liens entre le boire et la virilité. Mais on peut s’interroger sur la persistance,
aujourd’hui, de ce boire viril, de cette virilité ou de son affichage notamment dans le rapport
agonistique à la boisson (et aux autres). « L’alcool donne-t-il un genre ? » s’interrogent en effet
aujourd’hui François Beck et son équipe (2006), comme si l’évolution des rapports sociaux de sexe
et des normes de genre remettait en question cette forme de privilège considéré souvent, à tort,
comme ancestral. Pourtant, selon Cousteaux et Pan Ké Shon (2008), dans leur analyse du genre du
mal-être, la « dépendance alcoolique » reste, avec le suicide, un mode d’expression du mal-être
typiquement masculin.
Ainsi, comme l’indique après beaucoup d’autres France Lert (2009) : « L’usage des substances
psychoactives est en grande partie un usage social, façonné par l’histoire, la culture, les rapports
sociaux et à ce titre par les rapports sociaux de sexe et les représentations qu’ils véhiculent ». Boire
de l’alcool est une pratique dont les modes et la signification dépendent du genre du buveur, comme
Nicolas Palierne essaie de le montrer pour sa part à travers une revue de la littérature (Gaussot et
Palierne, 2012). Traditionnellement, le boire alcoolisé tendait à (r)assurer les hommes dans leur
identité de genre, tant du moins qu’ils « prouvaient » aux autres qu’ils « tenaient » bien l’alcool. Les
femmes se conformaient aux normes de la féminité en « se retenant » de consommer en tout cas
immodérément et surtout publiquement de l’alcool. Si l’écart dans les pratiques de consommation
tend à se réduire et si les modèles identitaires se transforment, on observe néanmoins une certaine
inertie de ces phénomènes pour une partie de la population, où les modèles traditionnels restent
dominants, et plus généralement dans la signification du boire.
Ces oppositions identitaires entre le masculin et le féminin dans le rapport à l’alcool ne
semblent pas remonter à l’aube de l’humanité. Véronique Nahoum-Grappe (1999) décrit la mise en
place d’une dissymétrie du boire entre les valeurs masculines et féminines du XVIe au XVIIIe siècle.
Les breuvages alcoolisés étaient autrefois considérés comme des boissons fortes que seuls les
« vrais » hommes étaient capables de boire et de supporter. La fragilité supposée des femmes les
tenait ainsi à l’écart de l’alcool. Cette mise à distance des femmes par le jeu des contraires se
légitimait à travers le discours des autorités médicales, notamment la « théorie des humeurs ». De
l’Antiquité jusqu’à l’apparition de la médecine moderne, les vertus du vin sont liées à « l’échauffement »
et à « l’animation », qui caractérisent et renforcent la virilité. Aussi les qualités du vin ne pouvaient se
réaliser pleinement dans le corps féminin : « Les femmes, chaudes et humides, doivent rester à l’eau
sauf en cas de couches ou de maladies » (Nahoum-Grappe, 1989, p. 112). Cette dissymétrie
s’explique également en référence à l’honneur masculin et féminin, en lien avec les comportements
alimentaires et la sexualité : l’honneur masculin se démontre et se prouve dans les valeurs de lutte et
de compétition ; l’honneur féminin se définit quant à lui en fonction de la « virginité » et de la

- 133 -
beauté. La beauté féminine est liée à une certaine distance et à une immobilité qui s’oppose alors à
l’investissement corporel de l’ivresse (Nahoum-Grappe, 1999). La mise à distance des femmes se justifiait
par « une double peur masculine devant le couple femme-vin : peur de l’action de la femme sur le
vin, […] peur de l’action du vin sur la femme » (Duchesne, 1993). Aux yeux des hommes, les
femmes ne pouvaient pas s’approcher des caves à vin lorsqu’elles avaient leurs règles sans risquer
d’altérer la boisson ; de même le vin ne pouvait être consommé par les femmes sans déchainer chez
elles licence, luxure voire prostitution (Eriksen, 1999).
Mais si les normes de la féminité apparaissent contraires aux valeurs masculines du vin, les
identités de genre ne semblent pas imposer une séparation radicale entre les modes et les espaces de
consommation avant les grands bouleversements de l’industrialisation, qui vont coïncider avec
l’apogée d’une définition contemporaine de la virilité (Corbin, Courtine, Vigarello, 2011). Les
espaces de consommation apparaissent plus mixtes sous l’Ancien-Régime (Nahoum-Grappe, 1989 ;
Eriksen, 1999). Jusqu’au milieu du XIXe siècle au moins, la consommation féminine ne se
« déguise » pas (Nourrisson, 1990, p. 154).
C’est dans la deuxième moitié du XIXe siècle selon les recherches des historiens que les
oppositions selon le genre se renforcent ou se créent, instituant deux mondes conçus comme
différents et complémentaires. Le XIXème siècle est le siècle de la virilité triomphante (Corbin,
Courtine, Vigarello, 2011). Le rapport à l’alcool et la définition sociale genrée des consommations se
restructurent aussi dans ce mouvement. Comme Nicolas Palierne le note (Gaussot et Palierne,
2012), l’administration civile du XIXème siècle, sensible à l’accroissement des formes de misère qui
entourent les phénomènes d’urbanisation rapide et sans précédent, se focalise dans le milieu du
siècle sur les formes d’ivresses les plus visibles et les plus bruyantes. C’est bientôt l’ivrognerie puis
l’alcoolisme populaires, bruyants et dangereux, qui vont alimenter l’hygiénisme et les luttes
antialcooliques (Nourrisson, 1990). Un jugement moral naît ainsi et stigmatise une certaine classe
sociale : la classe ouvrière masculine des faubourgs. Mais au côté du portrait stigmatisé de l’ouvrier
alcoolique - que Zola notamment a presque immortalisé sous les traits du zingueur Coupeau et de
ses compagnons « boit-sans-soif », dans L’Assommoir, ouvrage chargé de symboliser la
dégénérescence et la déchéance alcooliques et qui va participer à la lutte anti-alcoolique - une autre
figure émerge dès la fin du XIXème siècle : celle de la « femme de l’alcoolique », invitée par les
mouvements de tempérance à les rejoindre dans l’action et la lutte (Eriksen, 1999). Sur fond de
domination masculine où l’on réclame des femmes docilité et dévotion, se construit un idéal de la
femme vertueuse, gardienne du foyer et garante de la morale et des mœurs. Gervaise est sommée de
ramener et de garder son homme à la maison. Les cafés et cabarets deviennent essentiellement des
espaces de sociabilité masculine et les femmes se voient repoussées vers l’espace domestique
(Eriksen, 1999 ; Sohn, 2009). Les consommations plus discrètes et apparemment plus faibles des
femmes dans leur foyer répondent aux alcoolisations publiques des hommes, plus importantes et

- 134 -
plus visibles. Dès lors s’avance un dualisme opposant la sobriété « naturelle » et « originelle » des
femmes à l’alcoolisation acquise des hommes : « If male drinking symbolized strength, vitality, and
manliness, then the opposite – sobriety or a restrictive attitude to alcohol – became an expression of
femininity, showing that women had developed a harmonious and serene gender identity (…)
Around 1900 alcohol was perceived as a symbol of masculinity and sobriety as a symbol of
femininity » (Eriksen, 1999).
Le travail d’Eriksen (1999), concernant le Danemark mais aussi plus largement le monde
anglo-américain, complété pour la France par Beck et al. (2006), offre une analyse qui tient compte
de la variabilité du genre selon le contexte sociohistorique, en l’articulant aux modes et aux lieux de
consommation. Les valeurs féminines et masculines traditionnelles se cristallisent autour de la
consommation d’alcool à la fin du XIXème siècle. La « pression sociale » du boire public ne
concerne alors que l’un des deux sexes (tableau 2) : si boire offre aux hommes une confiance et une
estime sociales, du moins à ceux qui prouvent leur résistance, ce trait de caractère n’est pas demandé,
voire est refusé aux femmes. Si boire publiquement de l’alcool accentue l’identité masculine et virilise
celui qui boit (Ancel et Gaussot, 1998, p. 68), alors, pour cette raison même, boire en société dénie
l’identité féminine de la buveuse.

Tableau 2 : l’alcool comme produit genré vers 1900 (repris de Beck et al., 2006)

Si le fait de boire est pour les hommes symbole de force, de vitalité et de virilité, la sobriété
devient une expression de la féminité, de la pureté et de la sécurité (Eriksen, 1999 ; Beck et al., 2006).
La « vraie femme » est sobre, ou, quand elle ne l’est pas, elle doit rester néanmoins dans un espace
« féminin », celui du foyer dont elle reste la gardienne, où d’ailleurs la consommation, puisque
consommation il y a, peut et doit se cantonner : la réprobation concerne en fait surtout l’expression
publique, voyante, alors considérée comme transgressive et source de dissolution des mœurs et de la
« différence des sexes » ; les médecin ne se privant pas de conseiller l’alcool pour soigner les
problèmes « spécifiques », biologiques ou psychologiques, des femmes...

- 135 -
2. Un privilège qui a la vie dure
Il semble que la question des consommations féminines se soit posée de manière récurrente
aux périodes où les rapports hommes/femmes se transformaient. L’équipe de recherche de
Toulouse (Berthelot et al., 1984) appréhenda les alcoolismes féminins à travers les « conflits de
rôles », en articulant la position (défaut ou excès) face à l’engagement dans la modernité, modernité
conçue dans sa dimension de processus d’autonomisation des femmes, et l’intensité investie dans cet
engagement. Les grandes transformations qui interviennent dans les identités de genre touchent ainsi
différemment l’ensemble des femmes, en fonction de leurs capacités à y faire face, qui dépendent
alors en partie de leur âge, de leur niveau de diplôme, de leur lieu d’habitat, de leur profession et des
relations qu’elles entretiennent avec leur entourage proche. Mais les transformations liées à la
modernité touchent aussi les hommes. Avec les transformations socio-économiques s’accompagnant
du déclin relatif du patriarcat, le modèle d’alcoolisation genré prévalant au début du siècle ne serait
plus valable. Les femmes pourraient boire, même en public, montrant ce faisant leur émancipation ;
l’association du boire et de la masculinité n’opérerait plus (tableau 3). Les deux pouvant être liés
(Beck et al., 2006). Eriksen évoque en conclusion de son article cette nouvelle répartition idéal-
typique des valeurs accordées au boire selon le genre à la fin du XXème siècle.

Tableau 3 : l’alcool comme nouveau symbole du genre en 2000 (repris de Beck et al., 2006)

Selon Eriksen (1999), les valeurs attachées à l’alcoolisation auraient évolué au cours du XXème
siècle : à la sobriété « naturelle » et vertueuse des femmes succéderait une plus grande tolérance
envers l’alcoolisation féminine, en tant que signe d’émancipation et d’indépendance ; les hommes
seraient désormais « invités » à démontrer leur performance, non plus au travers d’une
consommation virile et massive d’alcool, mais davantage par une sobriété signe de contrôle et de
maîtrise de soi. Le boire démesuré n’apparaîtrait plus relever de la virilité, ou plutôt de la masculinité,
et cette image, tout comme plus généralement l’expression « brute » de la virilité (Sohn, 2009),
appartiendrait dès lors à un autre temps, ou à certains milieux sociaux en particulier populaires
(Castelain, 1989 ; Sansot, 1992 ; Nahoum-Grappe, 1989). On pourrait même observer une inversion
des valeurs positives selon le genre au sujet de la consommation d’alcool depuis le XIXème siècle.
Jean-Pierre Corbeaux (2004) suggère trois « tabous » historiques, caractérisant la dissymétrie
entre les consommations féminines et masculines, en passe d’être levés selon lui « à l’heure du

- 136 -
féminisme » précise-t-il. Ces trois tabous (dont on observerait seulement la survivance dans les
fractions âgées de la population) reposaient sur des croyances jugées incompatibles avec des
consommations du breuvage par les femmes : le vin est vivant, le vin est assimilé au sang (souvent
de nature divine), le vin « réchauffe les sens », il apparaîtrait alors comme une « drogue » diminuant
la contrainte sociale, le sentiment de répression et les formes d’autocensure.
Peut-être faut-il lire en ce sens la baisse continue de la consommation d’alcool en France
depuis près de 50 ans, de l’ordre de 50%, qui passe par une diminution importante de la
consommation de vin. Le vin représente encore 57% de l’alcool pur consommé en France en 2008.
La quantité d’alcool consommée par buveur diminue davantage pour les hommes que pour les
femmes, tout en restant largement supérieure chez les hommes, mais l’écart entre les sexes s’atténue
au cours du temps (Mizrahi et Mizrahi, 2003). Aussi bien pour le tabac que pour l’alcool, les
comportements des hommes et des femmes tendent à se rapprocher mais la prédominance
masculine reste forte concernant l’alcool.

Tableau 4 : les différents types d’usages de l’alcool selon l’âge et le sexe

- 137 -
 Source: Baromètre santé 2005
Base : 30 514 interviews réalisées par téléphone après un tirage aléatoire de la personne à interroger.

Mais, comme le suggèrent les deux tableaux ci-dessus (tableau 4), il faut nuancer le
schéma proposé par Eriksen (1999), dans la continuité du travail de Clément et Membrado (2001) et
de Beck et al. (2006) : ces nouvelles identités de genre mais aussi les nouveaux modes de
consommation se diffusent en effet inégalement dans l’ensemble de la population. Selon les chiffres
de Véronique Griner-Abraham (2011) : pour 70 % des personnes âgées étudiées, surtout les
hommes, prendre une boisson fait partie de l’alimentation quotidienne et ne consommer que
pendant les repas sous-entend qu’il s’agit là du signe le plus évident de leur modération et de leur
tempérance… Et pour ce qui concerne la population générale, la consommation quotidienne reste
bien davantage le fait des hommes, qui consomment ainsi jusqu’à 6 ou 7 fois plus souvent que les
femmes, chez les 20-34 ans, 3 à 4 fois plus souvent encore dans les tranches supérieures parmi
lesquelles les écarts sont les plus faibles.
Les modes de consommation et plus généralement le rapport à la boisson n’apparaissent
toujours pas neutres du point de vue du genre. Ainsi je peux reprendre certains éléments avancés
dans la recherche évoquée en introduction de ce mémoire sur la construction sociale des normes et
de la normalité, enquête auprès de personnes « normales », non signalée comme ayant une
consommation problématique (Gaussot et Ancel, 1998, p. 64-70). La dimension genrée du boire
apparaissait nettement. L’analyse des entretiens mettait en évidence l’association étroite faite entre la
consommation et la masculinité. « En règle générale, c’est plus les hommes qui vont être un petit
peu connaisseurs et apprécier à sa juste valeur un bon Bordeaux » (technicien). Dans les discours
recueillis, la pratique et la connaissance du vin appartiennent au monde des hommes, et plus encore
la confection et la gestion de la cave (à vin) qui apparaît sur ce plan comme une autre « maison des
hommes » (Godelier, 1982). J’ai développé ailleurs cette masculinité du boire « à la française », la
culture du vin éprise d’œnologie dont le discours apparaît sans détour bien masculin lorsqu’il
examine et soupèse les cépages et les terroirs, mais aussi la robe, les rondeurs, la cuisse… (Gaussot,
2004). Il est question de vin « voluptueux », « souple », « soyeux », « harmonieux », « tendre »,
« suave » ou « charnu ». On retrouve de même les oppositions dissymétriques quasi
anthropologiques bien connues depuis les travaux de Françoise Héritier et Pierre Bourdieu sur la
symbolique du genre, dans les oppositions entre le vin blanc et le vin rouge, les vins doux et les vins
forts, les vins pétillants et les vins lourds et charpentés… La répartition des compétences est bien
connue, notamment dans les manières de table, comme l’indiquait cet autre enquêté : « Il y a des
choses comme ça qui sont réservées aux hommes. Ma femme adore faire la cuisine, mais tout ce qui
est cocktail, aller chercher le vin à la cave, servir le vin à table, elle considère que c’est plus moi, et
moi aussi d’ailleurs… » (administratif). Le privilège voire la monopolisation de la consommation et

- 138 -
de la connaissance œnophile se donnent à voir ainsi dans les initiations. « Chez mes parents, comme
partout, il y avait la cave. Un lieu réservé aux hommes, ce petit lieu où on buvait et discutait.
Quelquefois mon père nous y accompagnait, il trinquait avec nous. C’était un lieu où il n’y avait pas
de femmes ; elles, c’était plutôt le café à la cuisine. Mais on n’y allait pas en cachette… Dans la cave
de mon père, quand il mettait du vin je l’aidais et il y avait toujours quelques bouteilles pour moi dès
l’âge de 11-12 ans. Donc ça veut dire qu’à cet âge-là mon père me considérait assez grand pour
trinquer avec mes copains » (technicien supérieur). Il n’est pas rare et peu surprenant dès lors que les
femmes disent souvent avoir découvert la boisson sous l’égide d’un homme, père et plus souvent
mari : « C’est mon mari qui m’a fait découvrir le vin » (ingénieure).
Le plus souvent, y compris dans cette enquête, c’est l’image de la femme belle et pure qui était
avancée pour lui interdire l’usage en tout cas immodéré de l’alcool. Une femme qui boit - sous-
entendu il est difficile de penser la consommation féminine en dehors de l’excès - « elle se jette sur la
bouteille », « elle se démonte par la boisson », « elle se salit ». Le boire féminin est décrit comme
hystérique. Cette discrimination était bien analysée par les femmes interviewées : « Il a toujours été
considéré que quelqu’un qui boit dans une assemblée, il passera pour un gai luron ; s’il a pris une
cuite, il a passé une bonne soirée. On ne voit jamais une femme dans une assemblée prendre une
bonne cuite et amuser la galerie » (technicienne). Dans le même esprit, fréquenter les bars est encore
souvent difficile pour les femmes, en dehors des grandes villes : « Pendant longtemps je n’osais pas
aller dans les bars seule, parce que les femmes ne devaient pas boire et puis aller toute seule dans un
bistrot, c’était pas bien vu. Bon maintenant je m’y attache peu, j’ai grandi » (ingénieure).
Les valeurs de virilité mais aussi de féminité ont cependant une réception différente en
fonction du groupe social d’appartenance, comme la catégorie sociale et l’âge notamment, et peuvent
être alors perçues plus ou moins positivement ou négativement 62. Une enquête qualitative de
l’INPES (2002) mettait ainsi en évidence le lien entre la consommation « excessive » et la
revendication identitaire de la masculinité, sans que l’on sache si l’un agit sur l’autre ou si les deux,
boire et être un homme, vont de pairs pour ces consommateurs. L’alcool est au centre de l’identité
masculine de ces hommes, qui se considèrent comme des Héritiers du père, « fils » du pays, d’une
culture et d’une terre d’une part, membres de la fratrie des hommes d’autre part : amis, copains,
collègues, hommes de la famille, de la région etc. Le vin est la boisson la plus consommée, mais la
bière est la boisson la plus masculine : 73,3% des hommes contre 38% des femmes déclarent avoir
consommé de la bière au cours de l’année (INPES, 2003).
Le poids des modèles traditionnels se fait également ressentir par les femmes : les femmes qui
« boivent » continuent d’être jugées plus négativement (Gaussot et Palierne, 2010), en référence aux

62. Pour une analyse plus détaillée et plus nuancée, du moins au sein de la « jeunesse », voir Pascal Duret (1999), qui
n’échappe cependant pas complètement au différentialisme (Dagenais et Devreux, 1998).

- 139 -
valeurs morales du portrait idéalisé de la « vraie femme » construit au XIXème siècle. La persistance
des modèles traditionnels peut aussi se comprendre en raison du maintien d’un modèle
hégémonique masculin (Guionnet et Neveu, 2009) dans la majorité des rapports sociaux.
Néanmoins, le modèle féminin traditionnel peut jouer un rôle par le fait que la stigmatisation sociale
protège en partie les femmes de l’alcoolisme (Nadeau, 1992, p. 52). Cela dit, il ne faudrait pas croire
que les modèles de consommation masculins sont homogènes. Ainsi, les travaux jugés « fatigants
physiquement » sont plus souvent associés à une consommation quotidienne d’alcool tandis que les
travaux jugés « fatigants nerveusement » s’associent plutôt à des ivresses plus fréquentes (Mizrahi et
Mizrahi, 2003), ce qui permet de comprendre la répartition des modèles de consommation entre les
classes et pour partie entre les sexes.
Les normes de consommation, normes statistiques telles que les études descriptives,
épidémiologiques notamment, les révèlent, normes régulatrices telles que les études plus qualitatives
peuvent les approcher, avantagent toujours très nettement les hommes, surtout en contexte festif ou
convivial. Autrement dit, à la masculinité est associé un modèle de consommation qui peut avoir
perdu de son aspect agonistique propre au modèle traditionnel et en fait populaire du boire viril, mais
qui apparaît bien plus tolérant voire prescriptif, hormis le domaine sensible de l’alcool au volant, que
celui accordé aux femmes. Du point de vue de l’usage, il apparaît sans conteste que les hommes
continuent d’être avantagés, au niveau des normes de consommation sinon à celui de leur effet sur la
santé, encore discuté, même si on note un net infléchissement du modèle « viril » de consommation
d’une part, des évolutions sensibles du côté des femmes et des pratiques adolescentes d’autre part.

Tableau 5 : le genre de l’ivresse

Source: Baromètre Santé 2005

On peut ainsi noter en France une forte prévalence masculine dans tous les types de rapport
avec l’alcool, et, comme le confirme le tableau 5 ci-dessus, surtout pour l’ivresse. Les écarts de genre

- 140 -
quant au cumul d’au moins six verres au cours de la même occasion semblent les moins accentués
chez les 12-25 ans et les plus élevés chez les plus âgés ; on retrouve ici l’importance de l’âge et de la
situation scolaire et professionnelle, les élèves et les étudiants se caractérisant par une fréquence
d’ivresse plus élevée63.

Tableau 6 : Odds ratios 64 ajustés selon l’âge associés au sexe masculin

pour la consommation d’alcool pour les différentes PCS (18-75 ans, actifs exerçant)
(repris de Beck et al., 2006)

Lecture : le rapport entre les ouvriers qui ont une consommation quotidienne par rappo rt à ceux qui n’ont pas
cette consommation est 7,2 fois plus grand chez les hommes que chez les femmes.

On retrouve néanmoins statistiquement un certain rapprochement des conduites

d’alcoolisation dans les catégories sociales supérieures (tableau 6). L’écart selon le genre, en
particulier concernant les consommations quotidiennes et régulières, est le plus important dans les
catégories populaires, dans lesquelles les hommes consomment plus que dans les autres catégories,
et les femmes moins que dans les autres catégories. On y retrouve des écarts genrés contrastés
qu’Olivier Schwartz (1990) notamment avait essayé de mettre en évidence, renvoyant au primat du
masculin dans la jouissance ou l’usage de certains privilèges. Schwartz développait l’analyse des
« espaces de recomposition masculine », des « espaces privés masculins » comme le café où se
développait une sociabilité bien masculine autour du boire et de la parole.
L’écart est le plus faible chez les cadres où les hommes consomment le moins parmi les
hommes, contrairement aux femmes qui obtiennent là les scores les plus élevés. On observe ainsi
une structure de la consommation inversée lorsqu’on croise genre et PCS. Entre ces deux catégories

63. La littérature s’est étoffée sur ces questions, cf. Freyssinet-Dominjon et Wagner (2003). Je pilote une recherche sur la
question que j’évoquerai en conclusion
64. Un odds ratio est un rapport de rapport de probabilités ou de fréquences. C’est un mode de calcul utilisé en
épidémiologie. Ex : le rapport du nombre de patients présentant l’événement, r×n, divisé par le nombre de patients ne
présentant pas l’événement, (1-r)×n. Ainsi, un odds de 0,25 correspond au rapport 2/8 et signifie que pour 2 patients
présentant l’événement, 8 ne le présentent pas (0,25=2/8=r/(1-r) ). Dans la même situation, le risque est 0,20 (2/10).

- 141 -
se situent les catégories des employés et professions intermédiaires pour ce qui concerne les
consommations quotidiennes et régulières ; mais ces catégories se distinguent concernant les ivresses
plus fréquentes chez les hommes : l’écart selon le sexe y est ainsi le plus grand. Ainsi, comme le
précise Beck et al. (2006) : suivant l’indicateur modélisé, les PCS élevées et basses peuvent ou non
présenter des similitudes dans leurs déclarations de consommation : chez les hommes par exemple
les consommations au cours de la semaine opposent la PCS la plus élevée (« professions libérales,
professeurs, cadres ») à toutes les autres, y compris les ouvriers ; la consommation quotidienne
oppose les ouvriers à toutes les autres, y compris les professions libérales ; enfin, l’ivresse oppose les
ouvriers et les professions libérales, d’un côté, à toutes les catégories intermédiaires, de l’autre.
Les écarts de genre diffèrent de manière semblable selon le niveau de diplôme : ils diminuent
en effet avec l’élévation du diplôme, pour ce qui est de l’usage quotidien mais aussi de l’usage à
risque chronique ou de dépendance. Aussi cette tendance à l’uniformisation a-t-elle un sens inversé
pour les hommes et les femmes : la consommation quotidienne devient plus rare avec l’élévation du
diplôme parmi les hommes, mais plus fréquente parmi les femmes (Beck et al., 2006 ; Beck et Legleye,
2007, p. 134). Chez les femmes, hormis chez les 18-35 ans, ce sont plutôt les plus diplômées qui
consomment le plus. Ce qui pourrait corroborer l’hypothèse « émancipatrice » du niveau
d’éducation, assurant une certaine liberté économique et sociale du moins pour les générations nées
entre 1950 à 1970 (il n’y aurait pas de différences entre les hommes et les femmes pour les
générations suivantes) (Beck et al., 2006, p. 150).
En prenant en compte l’importance du capital socio-économique et celle du capital
symbolique, les conclusions des responsables du Baromètre Santé 2005 semblent confirmer le
modèle défini par Eriksen pour ces catégories sociales : la mixité et les contraintes professionnelles et
sociales des métiers les plus favorisés ou diplômés joueraient de façon différentielle sur les hommes
et les femmes. Mais au niveau de l’explication, les recherches n’en sont qu’au stade des hypothèses.
Une attention plus soutenue au corps et à la santé, des contraintes d’étiquette sociale et de
performance professionnelle peuvent expliquer une certaine modération masculine, encouragée par
la mixité. L’environnement et la sociabilité majoritairement masculine des professions favorisées ou
très diplômées peuvent, selon Beck et al. (2006, 2007), pousser les femmes à adopter des conduites
masculines voire à adhérer à des valeurs considérées traditionnellement comme plus masculines.
Mais pourquoi vouloir encore ici interpréter en termes d’adhésion, d’alignement sur les hommes, des
modes de consommation qui semblent dénoter une certaine indépendance ? Ne s’agit-il pas dans
cette hypothèse de revenir au « elle boit comme un homme » ? Au contraire ne s’agit-il pas pour ces
femmes d’adopter des conduites autonomes, moins déterminées par les normes genrées préconisant
la sobriété et formulées par les hommes prioritairement ? A l’idée d’émancipation chez les femmes
plus instruites correspond peut-être par ailleurs un idéal affiché d’égalité hommes/femmes plus
présent chez les cadres. Les comparaisons internationales suggèrent en tout cas que c’est dans les

- 142 -
pays ou les positions sociales des femmes rejoignent le plus celles des hommes que les écarts de
consommation d’alcool sont les plus faibles (Bloomfield et al., 2006 ; Rahav et al., 2006).
Le fait d’être marié ne semble pas avoir des effets différents chez les hommes et les femmes.
Les consommations sont les plus fortes parmi les divorcés, sans que l’on sache quel facteur est la
cause de l’autre. Il n’en est pas de même pour la parenté : parmi les hommes ce sont les pères qui
consomment le plus, alors que ce sont les mères qui consomment le moins chez les femmes.
L’explication avancée ou reprise par Beck et al. (2006, p.151) est un effet d’opportunité : les pères
effectuant moins de tâches domestiques que les autres hommes, à l’inverse des mères qui auraient
moins d’« occasion de boire ». Cela ne nous apprend cependant pas grand-chose, et ne semble pas
très pertinent. Cette dissymétrie nous en apprend au contraire sur la permanence de la division
sexuelle du travail (Devreux, 2004). Il convient ainsi d’envisager ces différences au regard des
normes de régulation et de contrôle qui s’exercent dans la sphère familiale, sous le poids des
modèles hégémoniques (Gaussot et Palierne, 2010). Nous y reviendrons plus loin.
En comparant le BS 2000 et le BS 200565, on constate un prolongement de la tendance à la
baisse observée dans les consommations de boissons alcoolisées en France depuis le début des
années 1960. Cette évolution ne se révèle cependant pas uniforme, et il existe des écarts persistants
entre les différents groupes sociaux. Mais au-delà des transformations dans le rapport genré au boire,
les consommations masculines restent encore aujourd’hui davantage objet de tolérance : c’est ce que
l’on peut voir maintenant avec la prise en compte des parcours sociaux genrés.

65. Les données du Baromètre santé 2010 ne sont pas encore pleinement disponibles.

- 143 -
 Chapitre 9.

Des parcours sociaux genrés :

Déni, honte et rapports sociaux de sexe

Comme la partie précédente le suggère, les différences et les oppositions selon le genre ne
caractérisent pas que les modes de consommation considérés comme normaux. C’est aussi, c’est
surtout peut-être dans l’expérience de l’excès et de la démesure, dans les modèles d’inconduite cette
fois, dans les parcours sociaux menant à l’alcoolisme et dans les parcours alcooliques eux-mêmes
que l’expérience sociale apparaît si fortement genrée. Dans cette deuxième partie, nous suggérerons
l’intérêt d’appréhender les expériences des personnes en difficulté avec l’alcool en termes et dans le
cadre de leurs parcours sociaux, et nous examinerons dans une perspective de genre la question
cruciale du fameux déni et de la honte, que la clinique considère comme caractéristiques de
l’alcoolisme et qui apparaissent en tout cas comme des étapes courantes dans la « carrière morale »
des alcooliques.
Les parcours sociaux des personnes en difficulté avec l’alcool sont traversés par la dégradation
de leur état de santé et par le poids de la stigmatisation sociale qui touche ceux et plus encore celles
qui ne sont plus capables de contrôler leur consommation et/ou leur comportement (Gaussot, 1997,
1998). La décision de s’en sortir est souvent pour ces personnes le moment d’un retour réflexif sur
leur histoire, le moment d’un effort parfois douloureux pour faire émerger le sens de leur propre
existence et celui de leur « descente » ou de leur « dérive ». Le récit de vie (Bertaux, 1997) ou récit de
soi (Butler, 2007) joue un rôle important pour la « prise de conscience » et pour la sortie de la
maladie alcoolique, cette « maladie pas comme les autres » toujours emprunte de jugements moraux
entraînant honte et culpabilité qui portent atteinte au statut de sujet de ces personnes.
C’est pourquoi l’expérience de l’alcoolisme apparaît pertinente pour interroger - et être
interrogée par - les concepts de parcours sociaux, d’histoire de vie et de récit de vie, mais aussi par
ceux d’autonomie et de sujet : l’alcoolisme, entendons l’alcoolo-dépendance, constitue justement une
mise en question du statut de sujet ; l’abstinence est en général présentée pour ces personnes comme
le seul moyen de recouvrer ce statut, engageant alors un nouveau processus de subjectivation.
Je détaillerai dans un premier temps le sens et l’intérêt du concept de parcours appliqué à
l’alcoolisme. La « décision » de s’en sortir, de suivre une cure, intervient en effet dans un parcours et

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lui donne un cours singulier. Il est en particulier intéressant de se demander, par-delà les véritables
« causes » ou facteurs tant du boire que de la décision de s’en sortir, quels sont les éléments décisifs
que les personnes avancent pour en rendre compte, pour justifier, pour exprimer ce qui a selon elles
précipité une demande de soins. Il paraîtra pour cela pertinent d’accorder par la suite une attention
particulière à ce « moment de choix », à travers l’analyse d’un corpus de récits de vie recueillis auprès
d’hommes et de femmes se reconnaissant comme alcooliques. Le corpus est composé, sur la base du
volontariat, de 18 personnes appartenant principalement aux classes moyennes (employés). 8 récits
ont ainsi été recueillis auprès de 3 hommes et 5 femmes fréquentant les Alcooliques Anonymes ; 10
autres personnes (5 hommes et 5 femmes), engagées dans une démarche de soins au sein d’un
Centre Hospitalier Spécialisé en alcoologie et autres comportements addictifs, ont également accepté
de nous raconter leur parcours avec l’alcool. Les récits, recueillis en grande part par Nicolas Palierne
dans le cadre de ses mémoires de Master que je dirigeais, ont été soumis ultérieurement à une
analyse thématique reprenant les catégories pertinentes du point de vue de la problématique et des
récits (Gaussot, Palierne, 2010). Il sera éclairant de souligner le poids des rapports sociaux de sexe
dans cette expérience, notamment la mise à distance et la forte stigmatisation des « femmes qui
boivent » en contraste avec la relative tolérance à l’égard du boire des hommes.

1. Parcours sociaux et alcoolisme

Le concept de parcours apparaît a priori bien adapté pour appréhender l’expérience genrée de
l’alcoolisme. Celle-ci intervient en effet au sein d’une histoire de vie qui permet bien souvent d’en
rendre compte. Cette histoire de vie permet aussi, à condition de se la réapproprier et de la ressaisir,
de fournir des clés pour « s’en sortir ». L’alcoolisme est une expérience complexe et très variable
selon les personnes ; elle s’insère dans une histoire qui peut être longue, comme peut l’être la
fréquentation de l’alcool, une histoire dont les ressorts et les péripéties ne sont pas toujours faciles à
démêler. L’analyse des entretiens montre les difficultés rencontrées par les personnes pour
reconstruire leur parcours, surtout lorsque leur rapport à l’alcool certes mais aussi au système de soin
est ancien et « tumultueux ». Les expériences sont parfois anciennes, qu’il s’agisse d’expériences de
vie ou d’expériences du produit, de dispositions, d’affects, et marquées par des configurations
sociales, professionnelles, familiales et conjugales plus ou moins mouvantes. La sortie de cette forme
d’addiction implique souvent de ressaisir ou de reconstruire ce parcours, au moins partiellement,
sous la forme d’un récit ou du moins d’une parole, comme dans les groupes d’anciens buveurs ou
auprès d’un thérapeute, afin de s’en libérer en partie dans le mouvement même d’énonciation de son
histoire et de ses démêlés avec la boisson et, parce que le rapport à l’alcool est aussi un rapport aux
autres, de ses démêlés avec les autres.
Pierre Fouquet, psychiatre fondateur de l’alcoologie en France, avait déjà recours à
l’autobiographie dans l’accompagnement de ses patients, ayant constaté leur besoin de raconter leur

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histoire lors des premiers jours de leur hospitalisation. On peut penser aussi à la pratique des
« témoignages » dans les mouvements d’anciens buveurs. Sur la place et la fonction du récit de vie
dans le parcours de sortie de l’alcoolisme et la réaffirmation du sujet on peut se référer en particulier
au clinicien et psychosociologue Michel Legrand (1997) et au chercheur en sociologie clinique
Christophe Niewiadomski (2000).
Enfin, cette sortie est le plus souvent vécue mais aussi décrite par les professionnels du soin
comme un véritable parcours, parcours du combattant peut-être pour ceux qui acceptent parfois
paradoxalement ce faisant leur défaite face au produit ou qui se « rendent » comme sous la forme
d’une reddition, parcours plus ou moins héroïque, jonché d’obstacles, d’épreuves, d’étapes, de rites.
On peut penser par exemple à la description qu’en fait le médecin alcoologue Jean Rainaut (1990),
décomposant analytiquement trois « temps », trois moments idéaltypiques dans le parcours de sortie
de l’alcoolisme : le temps sous alcool, temps devant faire l’objet du travail de deuil, deuil de l’alcool,
deuil de soi sous alcool ; le temps sans alcool, tourné encore nostalgiquement vers le passé sur la base
d’un présent fragile et dominé essentiellement par le manque, le vide ; le temps hors alcool, tourné
vers l’avenir sur la base d’un présent plus solide et ouvrant sur le monde et la vie.
Comme beaucoup d’autres, le psychiatre et alcoologue Philippe Batel 66 décrit ainsi le parcours
de l’alcoolique (et l’accompagnement de l’alcoologue), entre lune de miel et lune de fiel, entre
asservissement et libération :
« Nous sommes dans un modèle médical qui ne peut pas être basé sur le simple fait
d’identification de la cause de la maladie pour pouvoir la soigner. Nous sommes bien dans quelque
chose qui est de l’ordre de l’accompagnement. Et, pour un addictologue, l’accompagnement, c’est
aider, d’une part, à promouvoir le changement, d’autre part, à le rendre réalisable. Ce changement-là
s’inscrit dans une trajectoire, un parcours, un itinéraire de vie dans lequel il y a un sujet qui va
rencontrer un produit. Dans un premier temps, une liaison se construit à distance, amicale,
amoureuse, épanouie, etc. Très rapidement des dégâts collatéraux apparaissent. Quand je rencontre
un patient, je sais qu’il vient aussi m’apporter des éléments qui vont se dérouler sur vingt, trente,
parfois quarante ans. La reconstitution des éléments de vie est capitale comme élément
d’accompagnement. Et, bien sûr, il n’y a pas que le lien avec l’alcool qui compte. Il y a les maladies,
le relationnel, le psychique, les amours, les passions, les métiers, etc. » (Batel et Dangaix, 2008, p. 10-
11).
L’intérêt du concept de parcours appliqué à l’alcoolisme est ainsi de permettre de souligner
l’aspect non linéaire, non figé, non irrémédiable de l’expérience que l’on peut en faire :
- Si la consommation d’alcool et ses aléas (morbidités et mortalité alcooliques) sont marqués
par les inégalités sociales, celles-ci ne suffissent pas à elles-seules à rendre compte des

66. Chef de service de l'unité de traitement ambulatoire des maladies addictologiques de l’hôpital Beaujon, à Clichy, auteur
notamment avec Nédélec S. de Alcool : de l'esclavage à la liberté, Paris, Éditions Démos, 2007.

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 relations difficiles que certains individus entretiennent avec l’alcool (Niewiadomski, 2008). La
notion de parcours apparaît heuristique sur ce point, d’autant qu’elle permet également de
déconstruire les stéréotypes « naturalisés » quand il s’agit en particulier des femmes
alcooliques (Clément et Membrado, 2001) ;
- l’alcoolisme intervient, marque, rompt ou en tout cas infléchit durablement le parcours social
des personnes ; celui-ci se restructure le cas échéant plus ou moins différemment, plus
encore sans doute que dans le cas plus général des maladies graves ou chroniques
(Baszanger, 1986), du fait en particulier de la forte stigmatisation sociale et du décalage que
l’abstinence introduit en général dans les interactions ordinaires, surtout on le verra dans le
cadre de la sociabilité masculine ;
- l’expérience de l’alcoolisme et le rapport qui peut devenir exclusif à la boisson constituent
eux-mêmes un parcours au sein du parcours de vie, jusqu’à en absorber toute la substance
lorsque le ravitaillement, la consommation, le manque, les problèmes, la maladie, le suivi
médical voire la mort, finissent par « prendre toute la place » (Morenon et Rainaut, 1997)
jusqu’à en « perdre la face » ;
- l’expérience de la sortie de l’addiction représente enfin un parcours souvent sinueux, difficile
et précaire. Un parcours objectif repris le cas échéant à plusieurs reprises au sein du système
de soins (certains sont des grands habitués des centres de cure ou de soin) ; un parcours
subjectif aboutissant à une redéfinition identitaire, ne serait-ce que celle consistant à se
reconnaître et à s’accepter comme alcoolique puis comme abstinent au sein d’un monde de
buveurs n’éprouvant souvent que gêne, honte ou mépris, à l’occasion une certaine
compassion, à l’égard des alcooliques (comme le montrent les recherches psychanalytiques,
Descombey, 1985 ; Maisondieu, 1992, 2004 ; et sociologiques, Gaulejac, 1996 ; Gaussot,
1998, 2004).

L’expérience de l’alcoolisme apparaît aussi pertinente pour interroger les contraintes et

l’affirmation du sujet dans son parcours d’autonomisation. C’est en effet tout le problème de
l’alcoolique, contraint par la boisson tandis qu’il a cru longtemps parfois pouvoir la maîtriser et
même la dominer. Il apprend lors de la prise en soin qu’il a perdu la liberté de s’abstenir, perdu donc
l’autonomie face à la bouteille « victorieuse » dans ce défi que l’alcoolique est réputé se lancer à lui-
même : il doit dorénavant pour cela même s’en passer, à jamais. D’où le paradoxe consistant en cette
injonction à l’autonomie en raison du diagnostic même de perte de cette autonomie (Legrand, 1998).
Il est alors possible d’interroger ce parcours au point précis de son inflexion, même si cette
inflexion n’est jamais ou rarement très nette étant donné les possibles « rechutes » ou
réalcoolisations, hospitalisations, etc. Etant donné aussi le travail de reconstruction rétrospective
auquel les sujets se livrent, que ce soit pendant et après leurs cures ou suivis éventuels ou/et devant

- 147 -
le chercheur venu saisir leur histoire de vie. Travail de reconstruction narrative et identitaire qui
réélabore les événements passés, leur origine, leurs causes, leurs conséquences. La sortie de
l’alcoolisme, ou le suivi d’une cure ou d’une postcure, n’est en tout cas pas un moment anodin dans
le parcours de l’alcoolique, il en est même le pivot pour ceux qu’on appelle parfois les « alcooliques
repentis » (formule qui peut faire référence au gangstérisme et peut-être aussi au repentir religieux).
A cette inflexion, à ce tournant crucial opère ce qu’on appelle souvent le « déclic », opération
souvent mystérieuse de « prise de conscience » et de ressaisie de soi après, selon nombre de récits,
qu’on a « touché le fond ». Mais quel fond ? Les alcooliques qui livrent leur témoignage
reconnaissent souvent toute l’indécidabilité, toute la plasticité subjective de ce fond. Mais tout se
passe comme s’il fallait qu’il y ait un fond, un fond du gouffre, pour qu’il soit possible ensuite de
remonter la pente. Comme si ce déclic mystérieux permettait de rendre compte de ce tournant bien
étrange qui confère paradoxalement souvent l’étiquette d’alcoolique à celui ou celle qui pouvait
jusque-là s’être efforcé de rester au pire dans le camp plus incertain des « discréditables », au sens de
Goffman (1975). Dans le parcours des alcooliques interviennent massivement de ce fait les
sentiments de honte voire de culpabilité associés au fameux « déni de l’alcoolique ».

2. Déni, honte et rapports sociaux de sexe

Le déni et la honte sont en effet considérés comme des caractéristiques de l’alcoolisme, et des
addictions en général (Richard et Senon, 1999). Par son déni opiniâtre, l’alcoolique semble se
comporter de manière totalement irrationnelle. Psychiatres, psychanalystes, thérapeutes décrivent ses
formes et ses ruses, tentent d’expliquer et de comprendre ce mécanisme complexe (Descombey,
1985, 1994, 1998 ; Monjauze, 1991 ; Morenon et Rainaut, 1997 ; Morenon et Morenon, 1999).
D’autres, soucieux de la mesure, essaient de mettre au point des « Échelles de Déni Alcoolique »
permettant d’évaluer des « niveaux de déni » et d’établir un « profil de patients dénieurs » (Goldsmith
et al., 1988 ; Batel et al., 1999). De sorte qu’il est difficile de savoir si l’on a affaire à un phénomène
indiscutable qu’il s’agirait de comprendre, d’expliquer voire de mesurer, ou à un concept plus ou
moins discutable définissant des mécanismes peu connus. Les définitions et les interprétations
divergent en effet : mensonge, mauvaise foi, pudeur, secret, fierté et défi de l’alcoolique, etc. Le
« déni de l’alcoolique » semble pourtant constituer une réalité évidente et un obstacle dont
l’entourage et le praticien ne peuvent pas ne pas tenir compte : l’alcoolique obstiné oppose une
résistance efficace (contre le diagnostic, le traitement et, tout simplement, l’évidence qu’il y a un
problème). Et l’entourage (social et médical) semble bien démuni.
J’ai essayé de montrer ailleurs (Gaussot, Ancel, 1998 ; Gaussot, 2000, 2004) que dans la
« carrière morale » de l’alcoolique, le déni occupait une position charnière : contrairement à ce qu’il
cherche apparemment à faire (éloigner les soupçons), le buveur qui refuse d’admettre l’évidence (des

- 148 -
autres) attire au contraire toute l’attention sur lui. Il s’agirait donc d’explorer ce qui se joue autour de
ce qu’on appelle couramment déni, en commençant par quelques précisions terminologiques.

Déni, dénégation, négation

La doctrine psychanalytique différencie nettement négation, dénégation et déni (Laplanche et
Pontalis, 1994 ; Gaussot, 2004). Sociologiquement, ce sont les différences entre négation (le fait de
nier) et l’interprétation par les autres en termes de déni qui sont pertinentes. Plus encore doivent être
analysés ce que font l’interprétation, le diagnostic, l’étiquette de déni (ou dénégation) à la personne
sur laquelle on les applique. Déni et dénégation représentent en fait deux mécanismes de défense du
sujet, deux défenses face à une réalité jugée par les autres comme supérieure. Les faits sont là, le sujet
ne veut ou ne peut les endosser, les reconnaître (comme existant dans l’objectivité ou la
subjectivité) ; celui qui évalue, juge, diagnostique, possède de fait la vérité de l’autre (risque que
Freud avait identifié : « quand l’analysé nous approuve, il a raison, mais quand il nous contredit, ce
n’est là qu’un signe de sa résistance et il nous donne encore raison »).
Ainsi, dans son sens le plus simple et le plus large, la notion de déni exprime simplement le
refus de reconnaître une allégation pour vraie ; dans son sens le plus complexe et le plus restreint,
elle renvoie au refus de reconnaître une réalité dont la perception est traumatisante pour le sujet.
Nous retiendrons comme définition sommaire : le refus de se rendre à l’évidence, mais en ajoutant à
l’évidence… des autres. C’est à peu près la définition du Dictionnaire des drogues (Richard et Senon,
1999) : « De nos jours, le terme de déni s’utilise de façon générale pour définir le refus par le sujet
d’admettre et de reconnaître que des actes, des faits, des désirs ou des propos lui appartiennent en
propre et/ou lui sont imputables ».
Ce qui me semble important d’interroger, ce sont d’une part les (bonnes) raisons du déni de
l’alcoolique, d’autre part l’acharnement à vouloir lui faire entendre raison. Je me contenterai de
renvoyer à l’analyse que j’en ai faite (Gaussot, 2004). Je ne retiendrai que la conclusion. Celui qui
passe pour quelqu’un qui cache qu’il boit et se cache pour boire accède dans l’esprit des « normaux »
à une étape supérieure dans la « carrière » alcoolique. C’est souvent à partir de la négation, du refus
de voir « la vérité en face », que les « normaux » décrivent le comportement de l’alcoolique. La
négation est interprétée comme déni ou dénégation. C’est ce que disait déjà le psychanalyste Jean
Clavreul (1962) : « La dénégation est alors interprétée comme un vulgaire mensonge ou comme une
résistance au traitement, résistance qu’il convient de vaincre au plus vite et si possible de mater
définitivement ». La dénégation est une circonstance aggravante ; elle est vue comme un indice de la
gravité du problème. Dans l’esprit du non-alcoolique, le véritable alcoolique est celui qui a la
particularité de nier ce qui « crève les yeux » de tout le monde (y compris les siens). C’est ce par quoi
il finit par se faire remarquer : en refusant de se reconnaître dans l’image qu’on lui présente de lui-

- 149 -
même. Et à mesure qu’il entre dans un système dénégatif, tout se passe comme si l’entourage n’avait
de cesse de chercher à briser cette défense jugée perverse. Et à obtenir « l’aveu ».
On comprend souvent difficilement pourquoi des individus perçus comme ayant des
problèmes d’alcool nient l’évidence. On évoque la honte, la culpabilité, le sentiment de la faute. Mais
cela n’explique que très imparfaitement ce mécanisme. On peut aussi expliquer le déni par des
raisons simples, compréhensibles et valables pour tout le monde. Se reconnaître alcoolique
amènerait le buveur à croire personnellement et à avouer aux autres qu’il est ce que lui-même pense
des alcooliques (ou pensait jusque-là) : des êtres méprisables, monstrueux, dégoûtants. Goffman
(1975) avait noté cette stratégie très générale et selon lui rationnelle dont la notion de déni ne rend
pas compte : « Étant donné le grand avantage qu’il y a à être considéré comme normal, quiconque,
ou presque, est en position de faire semblant n’y manquera pas à l’occasion. » Ainsi lit-on dans le
Dictionnaire des drogues que la tendance du sujet à dénier systématiquement — et souvent contre toute
vraisemblance — son besoin du produit d’addiction « témoigne de sa lutte constante — si vaine
soit-elle — pour prouver ses capacités d’autonomie ». Rien de ce qui est dit dans le Dictionnaire des drogues ne
permet d’affirmer que le « déni » de l’addicté est spécifique à l’addiction67.
Le déni peut être un mécanisme de protection psychologique qu’on peut au contraire
aisément comprendre (Vabret, 1998). D’abord il est sans doute moins difficile de reconnaître un
problème avec l’alcool que de se « dire » alcoolique : c’est accepter de s’attribuer toutes les valeurs
négatives de l’imagerie populaire véhiculées communément autour du « poivrot » (Chevry et al.,
1993 ; Fainzang, 1996 ; Gaussot, 2004). Mais se reconnaître alcoolique n’entraîne pas seulement un
jugement moral abstrait de la part de la collectivité et de soi-même ; cela entraîne aussi plus
prosaïquement des sanctions concrètes, professionnelles par exemple, qu’il ne faut pas sous-estimer.
Un médecin du travail interviewé indiquait explicitement qu’au travail notamment, les gens ne
peuvent que nier leur alcoolisme, sinon leur « aveu » risque d’être sanctionné par diverses mesures
répressives. Le déni n’est donc pas — seulement — le signe de la déviance, de la maladie ou de la
honte, c’est aussi, au contraire, le signe que l’alcoolique reste longtemps quelqu’un de normal,
rationnel (au sens de rationalité subjective), jusqu’au jour bien sûr où l’entourage aura réuni assez de
« preuves » à charge et que lui aura plus de mal à les contester. « Je n’ai jamais vu quelqu’un venir ici
me dire : “Je bois”. Celui dont je parle il me l’a avoué le jour où on me l’a amené parce qu’il s’était
endormi à son poste de travail. Là, il a bien été obligé de me l’avouer : “Là, je bois”. Mais il a fallu un
moment, une circonstance précise pour qu’on puisse en parler » (femme médecin). Il y a des dénis
qui n’entraînent pas de conséquences notables, il y en a d’autres qui ne « prennent » plus, lorsque

67. La psychopathologie considère plutôt que le déni est une réaction normale et générale surtout lors de l’annonce d’une
maladie grave. Claudine Herzlich (1969) a établi dans son enquête sociologique que la réaction première du sujet face à la
maladie, selon la définition dominante de la santé et de la normalité, est effectivement le « déni ». Il est fort possible
cependant que le milieu médical utilise cette explication psychologique commode de façon très excessive (Fainzang, 2006).

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l’écart entre le comportement visible observable et l’identité sociale postulée est jugé trop grand,
lorsque simulacres et faux-semblants sont démasqués.
L’analyse montre de plus que celui dont on dit qu’« il boit » n’a pas toujours le choix de le
faire autrement qu’en se protégeant du regard des autres : s’il veut continuer de boire sans être per-
sonnellement dérangé et sans déranger autrui, alors l’alcoolique doit s’aménager des coins et des recoins
paisibles.

La honte de l’alcoolique
La honte et la culpabilité sont les raisons que l’on donne souvent pour expliquer le déni de
l’alcoolique. Dans les discours et les représentations de l’alcoolisme que j’ai pu collecter et analyser,
on boit pour couvrir, pour masquer, pour « noyer sa honte ». Le buveur, parce qu’ « il boit » ou
plutôt parce qu’il est perçu comme tel, doit porter une honte plus lourde encore. La honte consiste à
se sentir « plus bas que terre », à vouloir « rentrer sous terre », à « perdre la face » : n’est-ce pas ce
que cherche à faire le buveur ? Selon la psychanalyste Michèle Monjauze (1991, 1999) en effet, la
plongée dans la déchéance est parfois à la fois reviviscence et confirmation d’une honte
fondamentale. « Ce qui fait honte, c’est ce qui s’échappe du corps malgré nous et qui est vu par
l’autre. L’enveloppe laisse fuir le contenu ».
La honte et la culpabilité sont les raisons que l’on donne souvent pour expliquer le déni. Mais
c’est qu’on estime aussi souvent qu’il y a quelque chose de honteux à se « laisser aller » comme cela à
boire, à se cacher pour boire et à cacher qu’on se cache. D’ailleurs, si la personne se cache pour
boire ou cache qu’elle boit (les deux se renforçant mutuellement), c’est bien qu’elle a honte d’elle-
même, pense-t-on. Se cacher, nier, culpabiliser : trois lieux communs du discours sur l’alcoolique —
tel qu’il est perçu du moins. Ils se combinent et s’alimentent : si on se cache, c’est qu’on a honte ; si
on a honte, c’est parce qu’on cache qu’on se cache ; etc. Selon le psychiatre alcoologue Jean
Morenon (1997), la constitution de réserves dissimulées et la consommation clandestine, solitaire et
culpabilisée, seraient bien en effet des attitudes typiques de l’alcoolique. Mais cette dérogation aux
rituels de consommation ne serait pas sans rapport avec les stratégies de survie observées lors des
pénuries alimentaires et ne serait donc pas spécifique de l’alcoolo-dépendance. Constitution de
réserves, dissimulation des prises d’alcool, minimisation des abus, déni opiniâtre feraient même
paradoxalement d’abord la preuve d’une intégrité de la personnalité sous-jacente.
Le psychiatre Jean Maisondieu (1992) mais aussi Gaulejac (1996) ont quant à eux bien mis en
évidence la manière dont se met en place un cercle vicieux implacable autour de la honte et du
mépris. La honte éprouvée par l’alcoolique, antérieure peut-être mais aggravée par le boire, est
renvoyée par l’Autre (le « buveur sobre ») comme une accusation irrémédiable : c’est le mépris ou
l’indignation face à une « inconduite » jugée d’autant plus négativement qu’elle est pensée en termes
de manque de volonté et/ou de vice. La honte de soi et la honte dans le regard des autres

- 151 -
s’articulent. La honte d’un individu entraîne le mépris de son entourage, et réciproquement. La
honte de l’alcoolique entraîne, encourage et reflète le mépris de l’entourage. S’il avoue qu’il est
alcoolique, il a peur de susciter le mépris ; s’il le dissimule, il est de mauvaise foi et justifie le mépris.
S’il n’y avait pas la honte, il n’y aurait pas l’alcoolisme va-t-il jusqu’à soutenir (Maisondieu). Mais s’il
n’y avait pas le mépris, il n’y aurait peut-être pas non plus la honte peut-on ajouter. La honte,
accédant à une dimension universelle, anthropologique, serait la marque indélébile de la dysharmonie
fondamentale entre le corps et l’esprit, la psyché et le soma, la chair et le verbe, la nature et la
culture. L’alcoolique est pour le médecin un « patient » écœurant et repoussant dont « la plaie est
dans l’âme ». Mais cette plaie ne lui est pas propre. L’alcoolique boit pour être comme tout le
monde, mais s’interdit de l’être parce qu’il boit. L’alcool serait un moyen de tenir la place qu’il ne se
reconnaît pas vraiment, et surtout qu’il craint de se voir contester. « L’alcoolique est l’incarnation
tragique du désespoir de l’homme anéanti par le jugement sans complaisance qu’il porte sur l’hom-
me » (p. 65).

Le genre de la honte
Peut-on cependant faire comme si la question du déni, de la honte et de la culpabilité et même
celle de l’alcoolisme et du rapport à l’alcool étaient indifférenciées selon le « genre » des personnes.
Au contraire, l’hypothèse qui guide les recherches que j’ai lancées à partir de là consiste à poser que
les identités de sexe, les différences, inégalités et rapports sociaux s’éprouvent aussi dans la
consommation d’alcool et le regard qu’on porte sur elle (Gaussot, 2004).
La littérature sur la question et le chapitre précédent mettent en évidence que dans les
représentations traditionnelles, boire accentue l’identité masculine et virilise celui qui boit. Par contre, la
femme qui boit comme un homme est rejetée, pour cela même peut-être qu’elle est perçue comme
oubliant les contraintes du genre. On peut se demander ainsi s’il n’y a pas deux lectures de
l’alcoolisme des hommes et des femmes, hétérogènes, dissymétriques (qui seraient révélatrices de la
dissymétrie des rapports sociaux de sexe) (Fainzang, 1995, 1996) ? Les sociologues Serge Clément et
Monique Membrado (2001) posent la question : « Comment les médecins définissent-ils
l’alcoolisme ? D’abord ils ne définissent jamais un alcoolisme masculin, il va de soi que quand on
parle d’alcoolisme c’est des hommes qu’il s’agit. Cette spécification n’apparaît que pour désigner
l’alcoolisme des femmes. »
En effet, l’alcoolisme des hommes est souvent conçu comme une conséquence perverse (non
voulue) d’une trop forte intégration sociale (l’alcoolisme primaire, l’« alcoolite » selon le psychiatre
« père » de l’alcoologie française Pierre Fouquet, désignent assez clairement l’alcoolisme masculin) ;
la consommation est longtemps publique et considérée comme non problématique ; le refus de voir
la vérité en face pour ceux qui dépassent les bornes est perçu comme peu digne (d’un homme).

- 152 -
L’alcoolisme affecte chez l’homme ce qu’il y a de plus masculin : la virilité. Mais seulement après
l’avoir fortifiée (car « le vin est homme » disait Baudelaire).
On peut opposer terme à terme la représentation dominante de l’alcoolisme des femmes :
l’alcoolisme des femmes est souvent conçu comme une conséquence plus ou moins consentie d’une
trop faible intégration sociale, un problème psychiatrique (alcoolisme secondaire) ; il s’exprimerait
souvent clandestinement et serait fortement culpabilisé ; il porterait atteinte à la beauté et aux
capacités reproductive des femmes. Il affecterait ce qu’il y a de plus féminin (la féminité, la beauté et
la fertilité).
Toujours dans les représentations traditionnelles telles qu’on a pu les saisir empiriquement,
mais aussi dans une partie non négligeable de la littérature sur la question, l’homme alcoolique risque
de commettre (activement) les pires actions (accident, violences, viol) ; les conséquences de
l’alcoolisme en terme de violence sur autrui sont considérées principalement comme masculines, à
travers notamment leurs effets sur les nerfs des hommes (Fainzang, 1995, 1996). Les femmes
alcooliques risquent de se compromettre, de subir (passivement) les pires outrages (d’être une proie
offerte ou, pire, de s’offrir). Sur le site Internet de l’ANPA on peut lire un document indiquant que
de l’abus d’alcool chez l’homme « résulte une sexualité impulsive, parfois brutale, sans échange et
sans communication », tandis que chez la femme alcoolique « l’alcool est un moyen d’accepter des
relations subies plus que désirées » ; autre manière de parler de la place de l’alcool non pas tellement
dans l’échange amoureux mais dans l’acte sexuel contraint mais aussi dans l’accomplissement du
« devoir conjugal » ! Dissymétrie donc exacerbant la dissymétrie des rapports sociaux de sexe
marqués par la domination masculine : l’alcool servirait dans un cas à « se donner du courage » pour
aller de l’avant, dans l’autre à dépasser le dégoût et à « se laisser faire ».
On peut poursuivre la comparaison. Le réseau sémantique de l’alcoolisme masculin renvoie à
la sphère publique, celui de l’alcoolisme féminin à la sphère privée. L’un s’exprime publiquement et
après une longue complicité de l’environnement provoque bruyamment le scandale et l’indignation
sociale et policière ; l’autre ne s’exprime pas et quand il est découvert provoque l’horreur silencieuse,
la pitié ou l’indignation morale. Il ferait courir un risque aux autres (l’alcool au volant) ; elle courrait
un risque personnel et ferait courir un risque à ses proches. L’un aurait des causes sociales et
culturelles (l’« entraînement », la pression sociale, la fraternité, la communauté et la convivialité entre
hommes, sinon la protection contre les femmes, le « matriarcat ») et des conséquences d’abord
sociales ; l’autre des causes psychologiques et des conséquences biologiques : le souci lié au
syndrome d’alcoolisme fœtal (SAF) n’a-t-il pas à voir avec la recherche systématique, côté femmes,
de l’argument biologique et physiologique spécifique ? Sylvie Fainzang (1995, 1996) également
mettait en évidence dans son étude ethnologique la place accordée au milieu familial et à l’habitude
pour ce qui concerne l’alcoolisme des hommes, à la dépression et à la fragilité de leurs nerfs pour ce
qui concerne l’alcoolisme des femmes.

- 153 -
 Dans les représentations profanes (Gaussot, 1998), mais pas uniquement, l’alcoolique est un
homme, un ivrogne. Une femme qui boit semble impensable. Le rôle qui lui est dévolu est d’être le
conjoint de l’alcoolique, qui doit rester à ses côtés et l’épauler (pour le ramener à la maison ou l’aider
à s’en sortir). Il suffit de consulter la littérature abondante destinée au conjoint (en fait conjointe) ou
aux proches de l’alcoolique pour se rendre compte de la force des stéréotypes. Sans doute parce
qu’elle est traditionnellement la garante du respect des mœurs et de la bonne conduite de son foyer,
elle doit savoir raison garder.
Dans la même veine, on peut se demander si la honte n’est pas attribuée plutôt à l’homme (et
à l’Homme, cf. Maisondieu), la culpabilité à la femme. La honte de l’alcoolique (en fait de l’homme) ;
la culpabilité du boire féminin. La honte renvoie à l’image de soi dégradée, souillée ; la culpabilité à la
faute morale, au surmoi. La honte est honte de soi devant autrui, honte de se montrer (à soi et aux
autres) plus bas que terre, humilié ; la culpabilité est le sentiment intime d’avoir commis une
mauvaise action, d’avoir une mauvaise conduite. L’alcoolisme de l’homme est parfois pensé comme
une tragédie (universelle) de l’Homme ; celui de la femme est d’emblée sexué (il ne nous apprendrait
rien sur l’Homme).
Tout cela est schématique, mais on peut se demander si ces représentations dissymétriques ne
construisent pas encore l’expérience de l’alcool ; et si inversement les expériences dissymétriques de
l’alcool ne sont pas révélatrices des rapports sociaux de sexe. Certaines études mettent en rapport le
vécu différent de l’alcoolisme et les contraintes sociales différenciées ou opposées qui pèsent sur les
hommes et les femmes. Véronique Nahoum-Grappe (1990) se demandait justement, après Mary
Douglas (Douglas, 1987 ; Eriksen, 1999) : si les femmes ont un rapport à l’alcool qui n’est pas le
symétrique de celui de l’homme, est-ce pour des raisons organiques ou culturelles ? Est-ce que la
culpabilité liée au boire perçu comme démesuré par le sujet lui-même et en fonction des seuils et des
normes collectives qui règnent dans son propre monde social a un effet aggravant des pathologies
organiques liées à une même consommation d’alcool ?
Clément et Membrado considèrent que le discours médical sur l’alcoolisme féminin est
révélateur lui-même de l’androcentrisme des médecins et non de la réalité de (la perception de) cet
alcoolisme ; il est possible pourtant de considérer ces discours et ces savoirs dans un rapport
dialectique avec l’expérience vécue. Pour cela, nous étudierons maintenant le discours savant sur la
question, réservant au chapitre suivant l’étude de l’expérience vécue.

3. Des approches bio-médicales genrées ?

L’alcoolisme a fait l’objet dans la seconde moitié du XXème siècle d’une spécification selon le
sexe, au niveau des approches cliniques et des nosographies biomédicales68. Ces modèles distinguent

68. Pour un aperçu de l’« histoire » de l’alcoolisme, voir Sournia (1986), Nourrisson (1990), Nahoum-Grappe (1991), Fillaut
et al. (1999).

- 154 -
voire opposent un alcoolisme féminin d’étiologie psychologique ou psychiatrique (l’alcoolisme
secondaire, masquant un problème psychologique antérieur sous-jacent) à un alcoolisme masculin
davantage décrit comme conséquence d’une sociabilité bien masculine (alcoolisme primaire, sans
problème psychologique sous-jacent). Ces modèles ont été critiqués par des recherches qui tendent à
rapprocher les alcoolisations féminines et masculines, en insistant sur le fait qu’elles peuvent
participer toutes deux à un usage récréatif et social d’une part, et que les formes pathologiques
finissent par se rejoindre d’autre part. Il s’agit alors de déconstruire les stéréotypes selon lesquels la
consommation des femmes serait spécifique, névrotique et clandestine, en contestant la thèse d’une
« personnalité féminine » qui caractériserait l’ensemble des comportements des femmes en matière
de consommation de psychotropes. La première approche souligne les différences entre les hommes
et les femmes, tandis que l’autre, critique, insiste sur les points communs. La question est alors de
savoir si le discours alcoologique manifeste un androcentrisme spécifique de la part de la
communauté soignante et pensante (essentiellement masculine), soucieuse de caractériser
l’alcoolisme féminin comme « différent » (Clément et Membrado, 2001), ou si cet androcentrisme ne
fait que retraduire celui plus large de la société globale qui, traditionnellement depuis le XIXème
siècle, associe le boire, en particulier le boire excessif, à la masculinité, en posant sur le boire féminin
un interdit dont le non-respect ne peut s’expliquer que par la présence de problèmes personnels
(sinon par un mode de vie que la morale réprouvait). On peut ici se demander, comme le suggérait
Véronique Nahoum-Grappe et Mary Douglas, si cette construction sociale des normes et de la
normalité en matière de consommation n’engendre pas des effets différenciés jusque dans les corps.
Les deux hypothèses peuvent ainsi se rejoindre ; pour cela il faut penser les particularités des
hommes et des femmes d’une part, comme résultant de constructions socioculturelles d’autre part.
Il s’agit ici d’étudier l’approche biomédicale des alcoolismes féminins et masculins, et d’éclairer
au chapitre suivant son articulation avec les expériences vécues de ces « pathologies ». L’hypothèse
est qu’il y a une certaine rencontre entre les catégories savantes 69 et les catégories profanes de
l’expérience alcoolique genrée, mais qu’elle s’explique non par la prétendue spécificité
psychopathologique des femmes qui boivent, opposée au seul entraînement social des hommes,
mais par les rapports sociaux de sexe qui gouvernent les modèles de consommation et les modèles
d’inconduites. L’objectif est donc d’interroger les classifications de l’alcoolisme dans le
prolongement des analyses de Nicole-Claude Mathieu, poursuivies en sociologie de la santé
notamment par Anne-Marie Devreux (2001), qui permettent d’analyser la construction des
catégories savantes et leur articulation avec les rapports sociaux de sexe en tant que rapport
dissymétrique construisant les identités, les différences et les relations de sexe. Il s’agira ensuite
d’articuler ces catégories avec les expériences profanes, en tentant d’expliquer leur relative

69. Pour un examen récent plus général de l’histoire de la « lutte antialcoolique » jusqu’au succès politique de l’addictologie,
voir les recherches sociologiques de Dargelos (2005), Berlivet (2007), Fortane (2010).

- 155 -
congruence non par la spécificité (psychopathologique) des femmes mais par le fonctionnement des
rapports sociaux, comme l’anthropologue Sylvie Fainzang (1996) l’a mis en lumière pour ce qui
concerne la « culture de l’abstinence ».

Il ne peut être question ici de retracer l’histoire au fond courte de l’« alcoolisme », au regard de
celle du « boire ». Si l’on fait remonter au milieu du XIXème siècle l’invention du concept
d’« alcoolisme chronique » (proposé par le médecin suédois Magnus Huss, 1849) fondé sur une
approche médicale des pathologies organiques, c’est plutôt au milieu du XXème que l’alcoologie
moderne prend son véritable essor, jusqu’au développement récent de l’addictologie, censée
regrouper l’ensemble des « conduites addictives » et des « pathologies » associées.
En 1939, le Dr américain E. M. Jellinek (1960) construit le concept de « maladie alcoolique »
en association étroite avec les Alcooliques Anonymes, dont les notions de dépendance et
« d’allergie » à l’alcool sont centrales dans l’idéologie du mouvement (Cerclé, 1994 ; Les Alcooliques
Anonymes, 1999). Il définit alors l’alcoolisme comme « tout usage de boisson contenant de l’alcool
et qui cause un dommage à l’individu, à la société ou aux deux »70. Pierre Fouquet, fondateur de
l’alcoologie en France, définit à son tour au début des années 50 l’alcoolisme comme « la perte de
liberté de s’abstenir de boire » (Fouquet et Clavreul, 1956). La dépendance reste dans les débuts de
l’alcoologie au cœur de l’alcoolisme au point que pour de nombreux alcoologues « il est souvent
préférable de remplacer le mot alcoolisme par l’expression syndrome d’alcoolo-dépendance »
(Barrucand, 1988, p. 164). Le concept est accueilli à sa formation comme un succès sur les
approches morales de l’ivrognerie qui associaient l’alcoolisme à un vice. Néanmoins ce concept sera
critiqué par un ensemble de thérapeutes animés par la volonté de ne pas réduire les difficultés
engendrées par l’alcool à la seule dépendance physique, en indiquant l’insuffisante prise en compte
de la personne dans sa globalité71. La définition des conduites alcooliques est aujourd’hui
multidimensionnelle. Cette évolution tient à la fois aux différentes tentatives pour penser la pluralité
des alcoolismes et à la diversité des disciplines les abordant, qui se sont divisées sur la question des
relations soma/psyché (neurobiologie, psychiatrie, psychopathologie, clinique, épidémiologie) et
autour d’enjeux autant théoriques qu’institutionnels (Fortane, 2010).
Les regards portés sur le boire se transforment aussi au gré des bouleversements socio-
historiques. Les ouvriers ont ainsi progressivement cessé d’être l’objet d’un regard particulier et
stigmatisant concernant leurs formes d’alcoolisme. Conjointement aux « nouvelles » manières de
boire qui émergent vers le milieu du XXème siècle, de nouvelles catégories sociales attirent
l’attention des médias et des professionnels : une « prise de conscience » entoure l’alcoolisation des
femmes et leur alcoolisme est d’emblée qualifié de « féminin ». Les nosographies médicales se

70. Pour une présentation plus détaillée, voir Niewiadomski (2000).

71. On peut citer entre autres Louise Nadeau, Jean Maisondieu, Michel Legrand, Christophe Niewiadomski.

- 156 -
diversifient également dans l’objectif affirmé de cerner au plus près les comportements
d’alcoolisations différenciés.
Jellinek et Fouquet fournissent à peu près à la même époque (milieu du XXème siècle) deux
typologies qui marqueront durablement le champ de l’alcoologie. Celle de Jellinek distingue cinq
formes d’alcoolisme en fonction du degré de dépendance et de son caractère psychologique ou
physique. Celle de Fouquet ne comprend que trois catégories qui recoupent celles de Jellinek.
L’alcoolite se caractérise par une consommation de boissons faiblement alcoolisées (vin, bière)
dans un cadre social, par entraînement, mais aussi par la rareté des ivresses, par l’absence de
culpabilité liée à la consommation d’alcool et par les antécédents d’alcoolisme familial (Richard et al.,
2004). Cette forme serait très masculine : elle toucherait 45 à 50 % des hommes malades alcooliques
contre 1 à 5 % des femmes. L’alcoolose surviendrait sur un « terrain névrotique », chez les patients
jeunes, souvent de sexe féminin, et caractérise une prise de boissons fortement alcoolisées, cachée,
discontinue, avec culpabilité importante et ivresse fréquente. Les troubles du comportement et de la
sexualité y seraient fréquents. Forme plus féminine, elle représenterait 80 à 85 % des femmes
malades alcooliques ; elle caractériserait toutefois 40 à 45 % des hommes malades alcooliques. Enfin
la somalcoolose où la consommation est exclusivement intermittente, lors de crises qui vont durer de
quelques heures à quelques jours. En dehors des crises, le malade présente un dégoût pour les
boissons alcoolisées. La culpabilité est très forte. La consommation serait solitaire et clandestine ;
l’entourage ignorerait souvent pendant plusieurs années la maladie (Niewiadomski, 2000, p. 29-30).
Cette forme clinique concernerait 1 à 5 % des cas masculins contre 15 % des cas féminins.
A partir des travaux en psychopathologie de Radouco-Thomas et de Schuckit dans les années
1980 se stabilisent deux formes d’alcoolisme appelées « primaire » et « secondaire » selon le moment
de l’installation de la comorbidité psychiatrique. Dans le cas de l’alcoolisme secondaire, les troubles
psychiatriques sont antérieurs à l’alcoolisme ou indépendants de celui-ci, tandis qu’à l’inverse ils sont
postérieurs dans l’alcoolisme primaire. Néanmoins, cette classification binaire rencontre des
difficultés dans son application clinique : Schuckit soulignera quelques années plus tard, à partir
d’études cliniques, que 70 à 80 % des sujets alcoolo-dépendants ne présentent pas de comorbidité
psychiatrique indépendante de l’intoxication alcoolique (Schuckit, 1995 ; Adès et Lejoyeux, 2003).
Si pendant longtemps l’alcoolisme des femmes est demeuré impensé, parce qu’impensable, on
voit apparaître dans les grandes typologies de l’alcoologie une volonté de saisir les différences entre
les hommes et les femmes. Cette construction donnera alors lieu à une littérature abondante sur
« l’alcoolisme féminin ». Si l’évolution de l’approche biomédicale et neurologique (Parquet et al.,
2000 ; Fortane, 2010) semble avoir éclipsé la question de la spécificité féminine, la pratique clinique
pour sa part apparaît toujours traversée par cette spécification (Palierne, thèse en cours).

- 157 -
 « Dans les années 1970-1980, l’alcoolisme féminin était rarement considéré comme une
maladie à part entière mais plutôt comme un syndrome d’une maladie psychiatrique, ce qui fait que
sa prise en charge était pratiquement inexistante » (Gross, 2004, p. 101). Cette spécificité est à
rapprocher des classifications en alcoologie (voir supra). On peut alors se demander à la suite de
Clément et Membrado ou de Gross si la spécificité psychopathologique des femmes alcooliques ne
serait pas fortement marquée par le regard social qui oppose l’alcoolisme d’entraînement des
hommes à l’alcoolisme névrotique des femmes ?
La construction médicale de l’alcoolisme des femmes relève du même procédé que l’on
retrouve à l’œuvre dans l’analyse les faits sociaux (Clément et Membrado, 2001) : le général est
masculin, le particulier ou le différent est féminin (Mathieu, 1971). On trouve une critique similaire
des recherches américaines dans Wilson et Otto (1995). Ils montrent que les discours androcentrés
au sein de l’alcoologie des années 1970 recourraient encore au naturalisme pour parler de
l’alcoolisme des femmes ; tout comme l’alcoolisme ouvrier l’avait été au XIXème siècle pour se voir
interprété ensuite sous les critiques d’une approche plus sociale. A travers le dépouillement de deux
revues spécialisées, Clément et Membrado montrent que le discours alcoologique sur les femmes
alcooliques apparaît particulièrement stéréotypé. Ainsi se dresse un « portrait de la femme
alcoolique » qui s’articule autour de trois grandes dimensions : la montée du nombre de femmes qui
boivent, la clandestinité des pratiques, le lien avec des problèmes d’ordre psychologique. C’est à un
travail de déconstruction des trois « spécificités » de l’alcoolisme féminin que convient les auteurs :
les données épidémiologiques ne confirment pas l’augmentation relative de l’alcoolisme féminin ; la
« clandestinité » est partagée par les hommes alcooliques, que n’épargnent pas les problèmes
psychologiques. A rebours du stéréotype de la féminité ne s’écartant jamais beaucoup de la
pathologie, il est nécessaire de réintroduire les dimensions sociales dans la production ou l’absence
de troubles psychiatriques reconnus.
Quand l’alcoolisme est analysé sans référence au sexe, c’est surtout de l’alcoolisme masculin
que l’on parle (cf. Clément et Membrado) ; quand on interroge l’alcoolisme féminin, on introduit de
la différence, on le présente comme différent, spécifique ; on recherche des différences par rapport à
l’alcoolisme masculin. Comme si l’introduction des femmes dans l’analyse introduisait de la
différence, certes, mais aussi comme si l’introduction de la variable sexe ne pouvait produire que de
la différence, des variations (les pratiques des femmes et des hommes ne peuvent être identiques).
De peur peut-être de l’indistinction. De sorte que, comme j’ai essayé de le montrer (2004), des
caractéristiques qui n’étaient pas forcément absentes dans la conceptualisation de l’alcoolisme en
général vont tendre, avec l’introduction de la variable sexe, à être réparties plutôt selon les sexes, en
caricaturant et en extrapolant à partir de différences même marginales ou secondaires vues d’un
autre angle (des différences de degré deviennent des « différences de nature »), à partir de différences
qui seront trouvées coûte que coûte. Tout se passe ainsi comme si c’est lorsqu’on interroge

- 158 -
l’alcoolisme côté femmes que la clandestinité, la honte et la culpabilité (et surtout la culpabilité) sont
considérées comme (davantage) le propre des femmes, l’alcoolisme côté homme devenant alors dans
ce contexte comparatif plutôt public, synonyme de trop forte intégration culturelle, entraînement ; mais
ces caractéristiques sont d’abord conceptualisées pour l’alcoolisme (souvent celui des hommes), elles
ne sont pas toujours purement et simplement absentes.

Aujourd’hui, le « portrait » perdure, même si les discours en alcoologie tendent à se nuancer et

à se diversifier. Certains auteurs se montrent en effet assez critiques comme les psychiatres
Maisondieu ou Monjauze : « Il est intéressant de noter que c’est souvent de ‘‘la femme alcoolique’’
dont on parle à propos de ces différences, comme si elle était non une réalité plurielle mais un
stéréotype, de même que ‘‘la femme’’, pur produit imaginaire » (Montjauze, 1999, p. 166). Mais on
retrouve en effet généralement dans les manuels d’alcoologie un chapitre consacré à l’alcoolisme
féminin ; celui-ci y est encore décrit par exemple dans le manuel psychiatrique de Adès et Lejoyeux
(Mourad et Lejoyeux, 2003) parmi les « aspects cliniques particuliers », à côté de « l’alcoolisme des
enfants et de l’adolescent ». L’alcoolisme des femmes continue d’y être envisagé sur le mode d’une
spécificité en référence au modèle des hommes, alors que ce dernier n’est pas pensé comme
« masculin », c’est-à-dire particulier. Cependant, les recherches alcoologiques proposent des lectures
plus nuancées, au niveau des chiffres (l’alcoolisme masculin n’est pas immunisé contre les troubles
psychiatriques72 ; l’alcoolisme féminin peut être primaire) et des interprétations (l’influence des
normes de consommation, de la situation et des rôles sociaux, la place du stigmate). Cette synthèse
fait valoir que, pour la recherche alcoologique, il reste important de distinguer l’alcoolisme primaire
et secondaire, en termes nosographiques, étiopathogéniques, et en termes de pronostic et
d’orientation thérapeutique, tout en reconnaissant la difficulté de le faire en pratique. Le chapitre sur
« l’alcoolisme féminin » souligne le fait que le « profil » clinique et psychosocial de l’alcoolisme de « la
femme » apparaît habituellement de façon univoque : « il s’agit d’un alcoolisme solitaire, peu suscité
par la convivialité, marqué par la recherche de l’ivresse ou tout au moins du sommeil, de l’oubli,
généralement dissimulé du fait d’une culpabilité entretenue par la réprobation sociale des
comportements d’alcoolisation chez la femme » (Mourad et Lejoyeux, 2003, p. 201).
Ainsi d’un côté peut-on lire que l’association entre troubles psychiatriques (dépression,
anxiété, troubles de la personnalité) et alcoolisme est particulièrement nette chez « la femme » ; de
l’autre que « la dimension presque uniquement négative des symboles culturels attachés à la prise
d’alcool chez la femme semble, en partie, expliquer la rareté des alcoolismes d’entraînement
féminins » (Mourad et Lejoyeux, 2003, p. 209). Les auteurs en donnent une description relative : une
consommation « moins conviviale et plus culpabilisée », les femmes buvant « plus souvent seules à leur

72. Les histoires de vie d’hommes en difficulté avec l’alcool révèlent les « conflits sociopsychologiques » sous-jacents, cf.
Niewiadomski (2008).

- 159 -
domicile », ayant « plus de troubles psychiatriques » (19% contre 5% des hommes). Ils hésitent
pourtant souvent entre cette description relative et une caractérisation absolue : chez « la » femme
« l’ingestion d’alcool est habituellement solitaire, vespérale, à visée euphorisante et anxiolytique ». De
sorte que des différences quantitatives parfois minimes peuvent être présentées comme attributs
spécifiques. De sorte aussi que les rapports sociaux sont tantôt gommés, au profit de « profils
psychologiques » universalisés, tantôt présentés comme facteurs explicatifs. On a en effet par ailleurs
une analyse quasi sociologique qui illustre la manière dont, en raison des normes et des interdits
sociaux, la clinique recueille et distingue des nosographies genrées, donnant ainsi à voir comment
des contraintes sociales s’incarnent dans des symptômes et des syndromes. Chez les femmes, « la
stigmatisation sociale limite la survenue de consommation d’alcool chronique et banalisée comme
chez l’homme ». Du coup, pourrait-on ajouter même si le lien n’est pas fait dans le texte qui suit
immédiatement, « Les alcoolisations chez la femme sont associées à des sentiments de culpabilité
particulièrement vifs qui renforcent les attitudes de déni, de dissimulation et de honte ». D’ailleurs,
précisent les auteurs, si elles consomment dans les bars, les femmes sont de plus exposées à des
risques majeurs d’agressions physiques et parfois à des viols, suggérant donc l’attitude très
rationnelle de ces femmes. En fait, les auteurs résument : la principale différence entre l’alcoolisme
masculin et féminin est la plus grande fréquence des dépressions primaires chez les femmes,
l’alcoolisme s’installant plus tardivement chez les femmes, ceci pouvant expliquer cela. Par contre les
troubles dépressifs secondaires à l’alcoolisme sont, eux, aussi fréquents chez les hommes que chez
les femmes.
Ainsi l’estimation scientifique ou biomédicale des différences genrées semble se réduire. Mais,
au fond, ces différences entre les hommes et les femmes sont-elle si surprenantes si la dépression et
l’alcoolisme sont bien des modes typiquement genrés d’expression du mal-être (Wilson et Otto,
1995 ; Cousteaux et Pan Ké Shon, 2008) ?

Ce tour d’horizon n’avait d’autre objectif que d’interroger le déni, la honte et la culpabilité,
réactions considérées souvent comme caractéristiques de l’alcoolisme et ponctuant le parcours des
personnes. Il s’agissait de les questionner sociologiquement. Enfin il s’agissait aussi de les croiser
avec la prise en compte des rapports sociaux de sexe qui organisent aussi bien la distribution des
modèles de consommation que de leur perception et jusqu’aux cognitions et aux affects ressentis en
lien avec les conduites ou, ici, les inconduites. Les pistes de réflexion et de recherche et les
hypothèses suggérées méritent d’être davantage développées, étayées et confrontées empiriquement.
Elles mettent l’accent sur la dimension sociale de processus et de mécanismes souvent appréhendés
psychologiquement ou psychiatriquement. Surtout, elles suggèrent que ces sentiments et ces
processus se différencient selon le sexe, le sexe social. Il faudrait tester en particulier l’hypothèse
avancée par Douglas, Nahoum-Grappe, Fainzang notamment, selon laquelle les hommes et les

- 160 -
femmes, de par les rapports sociaux et la dissymétrie de leurs attributs, auraient dans l’expérience de
la consommation d’alcool, excessive notamment, des réactions subjectives et des sentiments ou des
symptômes également différents, comme la honte et la culpabilité. Seule l’investigation empirique
peut permettre de démêler un tant soit peu cette intrication genrée entre l’expérience subjective et
les rapports sociaux objectifs, ce à quoi le chapitre suivant est consacré.

- 161 -
 Chapitre 10.

Expérience de l’alcoolisme et stéréotypes de genre

Il s’agit dans ce chapitre de mettre l’accent sur cette dissymétrie des stéréotypes masculins et
féminins concernant l’alcoolisme et tout simplement le boire, pour en montrer la force et la
persistance. Cette dissymétrie se retrouve en effet aux niveaux aussi bien de la clinique que de
l’expérience « profane ». L’hypothèse conductrice est de poser que, d’un côté, le stéréotype de la
femme nécessairement sobre intervient doublement pour sanctionner une consommation prohibée
et un non-respect du cliché ; de l’autre côté c’est plus ironiquement peut-être le stéréotype de
l’homme devant boire le verre comme tout le monde tout en sachant se tenir certes qui intervient
pour sanctionner une surconsommation mal maîtrisée puis, dans la phase potentielle d’abstinence,
une injure à la communauté des buveurs. Il s’agirait donc bien d’une forte dissymétrie.
Par « stéréotype », il faut comprendre représentation identitaire schématisée, traditionnelle,
commune. Au-delà de cette définition large, il faut noter que stéréotype possède au moins deux sens
très différents mais que l’on peut lier : un sens pratique profane de caricature, idée toute faite,
prénotion ; un sens théorique, savant, de cadre cognitif et évaluatif, sens utilisé en particulier en
psychologie sociale. Dans la première acception, le stéréotype est par définition erroné, inadéquat au
réel ; dans la seconde acception, il participe du cadrage de l’interaction. La psychologie sociale
considère les stéréotypes comme nécessaires, stables, voire pétrifiés. Ils participent de l’économie
cognitive, communicationnelle et comportementale. Goffman (1975) notamment plaçait les
stéréotypes au centre de son analyse sociologique du stigmate : le stéréotype est la représentation
commune de la personne par rapport à laquelle un certain écart, certains attributs, peuvent être
perçus et fonctionner comme stigmates. Le stéréotype au sens de Goffman n’est pas erroné par
définition, ni juste ; il sert de modèle pour identifier et catégoriser le réel, il a donc un pouvoir
cognitif et normatif. Durkheim avait déjà relevé cette double dimension des fameuses
« prénotions » : « Produits de l’expérience vulgaire, ils [les concepts ou prénotions] ont, avant tout,
pour objet de mettre nos actions en harmonie avec le monde qui nous entoure ; ils sont formés par
la pratique et pour elle. Or une représentation peut être en état de jouer utilement ce rôle tout en
étant théoriquement fausse » (Durkheim, 1999, p. 15-16).
On peut retenir le double sens de stéréotype : il peut s’écarter de la « réalité » objective mais
aussi construire cette réalité ; on peut le partager tout en s’en distançant par ailleurs. Ce chapitre

- 162 -
s’appuie sur des éléments d’une analyse publiée ailleurs (Gaussot et Palierne, 2010) et s’efforce de
montrer que la représentation de l’alcoolique en général et celle de la femme alcoolique en particulier
fonctionnent comme des stéréotypes négatifs, dans le sens où il s’agit de lieux communs dont on
peut percevoir l’aspect réducteur, éculé voire erroné (stéréotype au sens de préjugé), mais dont on a
en même temps le plus grand mal à se défaire tant ils servent encore à évaluer et qualifier la réalité
(stéréotype au sens savant). Ainsi échappons-nous difficilement aux stéréotypes et sommes-nous
souvent sans doute comme ici dans le domaine de l’alcoolisme rattrapés par eux, même lorsque nous
croyons leur avoir échappé, ou plutôt parce que nous croyons leur avoir échappé : l’oubli des
stéréotypes peut se payer cher à travers notamment le regard et le jugement d’autrui et les sentiments
de honte et de culpabilité, les deux (jugement et sentiment) étant fortement liés.
Il ne s’agit donc pas d’opposer stéréotypes et expérience mais de voire en quoi la seconde est
modelée par les premiers. L’expérience de l’alcoolisme comprend donc une dimension subjective,
intime, personnelle, renvoyant à la subjectivité, et une dimension objective, partagée, sociale,
renvoyant aux rapports et stéréotypes sociaux.
Cette étude repose sur l’analyse de récits de vie déjà évoqués, collectés pour la plupart par
Nicolas Palierne, pour moitié dans un centre de soins pour personnes dépendantes, pour moitié
auprès d’une association d’anciens buveurs (Alcooliques Anonymes) : 8 hommes (dont 3 abstinents)
et 10 femmes (dont 5 abstinentes) ont ainsi bien voulu participer à ce travail sur la base du
volontariat. En adoptant une analyse thématique et une démarche comparative que j’ai conduite, il
s’agit de montrer que les images attachées à la personne alcoolique diffèrent selon le genre et qu’elles
se montrent bien plus menaçantes à l’encontre des femmes, surtout en contexte comparatif. C’est-à-dire
lorsque les personnes introduisent dans leur raisonnement le genre ou la différence des sexes. Loin
d’une explication basée sur une présupposée « nature » ou une psychologie féminine », il s’agit de
voir que la perception de ces différences et oppositions doit être éclairée en référence aux rapports
sociaux de sexe. Ceux-ci construisent les possibilités de l’expression verbale et comportementale mais
aussi la perception du rapport dès lors genré à l’alcool et, au-delà, à la vie, aux problèmes rencontrés,
au corps et aux soins. Ainsi faut-il prêter attention à la « culture somatique » variable selon les classes
(Boltanski, 1971) mais également selon les sexes : « le degré d’intérêt et d’attention qu’il est
convenable de porter aux sensations morbides et peut-être, plus généralement, aux sensations
corporelles et au corps lui-même, le degré auquel il est convenable de parler de son corps, de faire
part à autrui de ses sensations corporelles et, plus particulièrement, de se plaindre de ses sensations
corporelles et corrélativement, les seuils d’intensité à partir desquels une sensation doit être tenue
pour anormale et être consciemment ressentie, acceptée, exprimée, et déterminer le recours au
médecin » (Boltanski, 1971, p. 217). Ainsi non seulement faut-il élargir au genre l’étude de cette
culture somatique, mais lui ajouter l’étude de la « culture psychologique ».

- 163 -
 Les personnes interrogées appartiennent à la catégorie des professions intermédiaires et à celle
des employés. Au moment même de l’entretien, elles sont sorties de l’addiction ou sont en train
d’essayer de le faire. Elles sont saisies à un moment donné de leur parcours qui en général n’est pas
linéaire, de leur « carrière » alcoolique et abstinente. Cette carrière suppose déjà d’avoir traversé toute
une série d’expériences et d’« étapes », d’épreuves, d’avoir effectué aussi un travail réflexif sur soi, sur
l’identification et l’éventuelle résolution souvent précaire du « problème » alcool, carrière qui passe
au préalable, pour ceux qui suivent une cure ou un traitement, par l’auto-désignation de soi comme
alcoolique.
Il peut paraître cependant étrange de donner autant d’importance à « la parole de
l’alcoolique73 », lui qui n’en a semble-t-il pas beaucoup, et auquel on attribue souvent au contraire
mauvaise foi et mensonge, silence et déni… « L’ensemble du corps médical, dans le monde entier,
rejoint l’opinion publique pour reconnaître que les ‘alcooliques’ parlent peu, ou pour ne rien dire.
Quel meilleur exemple de la fausseté d’un engagement solennel que le fameux ‘serment d’ivrogne’ ? »
(Mijolla et Shentoub, 2004, p. 9). L’oubli, la recherche de l’oubli, parfois si évidents dans les
entretiens, rendent d’autre part difficile voire saugrenu de chercher à reconstituer ces histoires de vie
dans leur globalité. Il faut compter notamment avec les silences, les oublis et même les « trous ».
Boire sert souvent dit-on à oublier (et à oublier qu’on boit) et à taire : on demande à ces personnes
de se souvenir et de se raconter ? Quel statut accorder à des récits « brumeux » recueillis auprès de
personnes considérées comme peu dignes de foi et qui de surcroît, au moment de l’entretien, sont
parfois dans une démarche de reconstitution incertaine, à la fois organique, psychologique et
biographique ? Il est hasardeux d’accorder à certaines « prises de conscience » ou révélations parfois
spontanées le statut de vérité authentique de la pratique. Certains entretiens illustrent bien la
difficulté, pour le chercheur et pour la personne, de reconstruire la chaîne des causalités,
circonstances, raisons à l’origine de l’alcoolisation, et même celle des événements, alcoolisations,
prises en charge et rechutes. Parfois enfin la pudeur intervient pour expliquer qu’on ne dit pas tout :
« Enfin voilà, je ne peux te parler que de moi, et il y a des événements que je ne relaterai jamais,
parce que justement je n’en suis pas fière et je ne me vois même pas en terme de témoignage en
parler » (Solange, 52 ans). La pudeur s’exprime en effet différemment selon le genre : « Mais tu vois,
un homme, il me semble, dira plus facilement, et là c’est toujours l’image de l’homme et de la
femme, qu’il s’est clochardisé. Même sans pour ça vivre dans la rue mais ne s’est pas lavé, ne
s’habillait plus, enfin tout ce que l’on fait, alors que c’est arrivé et que moi ça m’est arrivé… Une
femme, c’est casser son image quand même ».
Et pourtant, le retour sur soi auquel invite l’entretien sociologique peut être l’occasion pour la
personne de saisir ou ressaisir la cohérence d’un parcours, de poser les choses et de faire le point :

73. Pour reprendre le titre d’un article du psychanalyste Jean Clavreul (1955).

- 164 -
« Ca m’a permis déjà premièrement de me rendre compte que tout n’était pas aussi embrouillé que je
voulais bien le croire dans ma tête, en fait les choses sont très claires, étape par étape, épreuve par
épreuve, et bonheur après bonheur. Les choses sont bien claires dans ma tête. Ouais, ça m’a surtout
aidée par rapport à ça et ça m’a aidée à faire le point aussi. Ça rejoint un petit peu mon boulot que je
fais avec ma psy sur Périgueux » (Géraldine, 30 ans). Ce « bénéfice » à raconter sa vie à quelqu’un qui
peut l’entendre est aussi au cœur du fonctionnement des groupes d’anciens buveurs. Les effets
propres de l’histoire de vie occupent également une part non-négligeable dans les préoccupations de
la sociologie clinique74.
Ce ne sont toutefois pas tant les raisons ou circonstances objectives qui « poussent » à boire
que j’ai cherché à approcher, parce que ce ne sont pas les raisons qui manquent comme on dit, mais
les « bonnes » et les « mauvaises » raisons, celles dans lesquelles les personnes se retrouvent ou font
leurs. Outre les descriptions des modalités concrètes du boire, c’est le contexte et la signification
pour la personne au cours de l’entretien qui ont été explorés. Ce sont les
expressions/impressions/gestions du boire et de « l’alcoolisme », à la fois verbales et
comportementales, différenciées selon le genre, qui ont fait l’objet de l’analyse.

1. Distance à l’égard des stéréotypes : « Les hommes aussi se cachent pour boire »
On l’a vu, l’alcoologie et la clinique ont depuis plusieurs décennies distingué voire opposé un
alcoolisme masculin d’entraînement, convivial et festif, et un alcoolisme féminin plus problématique,
caché et culpabilisé. Les femmes et aussi parfois les hommes de notre enquête suggèrent que ces
stéréotypes ne s’appliqueraient plus comme naguère, et qu’ils ne s’appliquent guère au regard de la
question de la souffrance ressentie également par les personnes de tous sexes. Cette distance critique
et instruite (notamment par le discours biomédical ou par l’expérience de la cure), reste cependant
moins spontanée que l’application des catégorisations stéréotypées qui s’imposent avec beaucoup
plus de force et d’évidence comme on le verra par la suite.
Katarina (30 ans), comme Françoise (49 ans), explique d’un côté qu’« une femme va
consommer, allez à 80% seule, en cachette, qu’un homme se cachera pas forcément, il se cachera
beaucoup moins qu’une femme. L’homme masculin s’est toujours considéré comme supérieur aux
femmes. Tout simplement. Et que c’est normal qu’un homme boive, l’homme c’est lui, c’est le chef
de la maison et la femme elle est plus ou moins en dessous ». Mais, d’un autre côté, elle concède que
« ça commence à s’uniformiser un peu plus (la répartition des tâches et des activités). Les femmes
deviennent un peu plus masculines et les hommes un peu plus féminins ». Patrick (50 ans) se fait un
devoir d’assumer son caractère « macho », mais n’y associe pas le fait de boire de l’alcool.
Dominique (52 ans) essaie d’analyser les évolutions des rapports hommes/femmes et suggère une

74. Parmi d’autres : Vincent de Gaulejac, Michel Legrand, Intervenir par le récit de vie : entre histoire collective et histoire individuelle,
Paris, éd. Eres, 2008.

- 165 -
convergence. Pierre (46 ans) se montre critique à l’égard des stéréotypes : « A mon avis, ce sont des
images qui sont reçues ». On relève ainsi l’idée redondante que boire en cachette n’est pas ou plus le
privilège des femmes. « Maintenant je sais que l’homme peut se cacher autant que la femme »
(Solange, 52 ans). « Mais c’est que maintenant les hommes se cachent aussi » (Monique, 48 ans).
Les femmes sont plus à même d’accepter publiquement l’idée de souffrance psychique et le
recours aux soins qu’elle nécessite, comme le montre leur usage nettement plus courant des soins
médicaux dont consultations psychologiques et médicaments psychotropes (Beck et al. 2006 ;
Cousteaux et Pan Ké Shon, 2008). Sont-elles alors à même aussi de reconnaître la souffrance des
hommes alcooliques, plus qu’eux-mêmes ne le font ? « On a tous des soucis, que ce soit homme ou
femme, pour moi on est égaux. Tout le monde peut plonger là-dedans, comme plonger dans la
drogue » (Françoise, 49 ans).
Certaines femmes ont pu utiliser l’alcool dans une volonté subversive de manière à s’affranchir
partiellement des rapports sociaux de sexe. « Boire comme un homme » leur permettait de ne pas se
cantonner au rôle traditionnel de la femme sobre, aux stéréotypes féminins.

« Alors il faut dire aussi que moi j’étais dans une famille où… bon où les femmes ne buvaient pas. Et je me
demande même si à un moment, j’ai pas bu pour être comme… Parce que chez nous les garçons c’est pas mieux
que les filles mais c’est… J’me demande si un peu c’était pas pour être comme un garçon que je buvais comme
euh… comme un garçon, voilà. Après on allait au restaurant et on prenait un quart de vin rouge. Mais pour nous
c’était une façon de nous affirmer, en tant que femmes, en tant que femmes libérées. A un moment donné, je
crois que j’étais fière… de boire de l’alcool. Voilà. De dire ‘je bois, je suis… moderne’ » (Agnès, 57 ans).

De même, Gisèle (58 ans) empruntait le modèle du boire agonistique pour défier les hommes :

« J’avais tendance à dire ‘Oh moi je tiens l’alcool’, il y a une espèce de jeu, de compétition, et la compétition a
beaucoup compté, une famille de sportifs, je suis la dixième, donc moi je me souviens d ’avoir au contraire essayé
de prouver que je pouvais tenir l’alcool vis à vis même des hommes, une espèce de compétition, ‘voyez comme je
tiens l’alcool’, et puis prouver quelque part que je tiens aussi bien l’alcool que les hommes dans un café même si
je consomme aussi chez moi, mais bon… ».

On observe ici un refus affirmé du stéréotype d’une différence de nature dans l’expérience de
l’alcool et de l’alcoolisme. Il pourrait sembler qu’on s’achemine vers une certaine neutralisation, du
moins un certain trouble du genre. Gina (70 ans) explique : « En plus je suis tellement féministe, je
trouve que je ne me sens pas plus mal qu’un homme alcoolique parce que moi j’étais une femme
alcoolique. Pour moi ça veut dire la même chose ».
La dissymétrie est globalement située du côté de la réaction sociale ; la réprobation s’avère plus
grande et plus rapide envers l’alcoolisme ou même le boire des femmes. « Mais bon, quelque part,
effectivement, ça c’est sûr le regard des autres n’est pas le même envers une femme. Mais pour moi,
ça n’a pas été visible, je veux dire que quand j’étais alcoolisée c’était le soir et je ne sortais pas de
chez moi. » (Gina, 70 ans). La condamnation intervient pourtant aussi, quand elle intervient,

- 166 -
lorsqu’on se met à boire seul, en cherchant les effets psychotropes, en fuyant ses responsabilités.
Chez les hommes, cette étape peut arriver longtemps après une longue familiarité avec l’alcool, alors
que chez les femmes, elle intervient beaucoup plus tôt : parce que les femmes ne semblent pas
encore avoir l’alibi de l’entraînement. Cette dissymétrie en matière de facilitation et de réprobation
engendre à son tour les différences dans l’ordre de l’expérience même. Notamment la possibilité
pour les hommes d’utiliser longtemps l’alcool, y compris pour ses effets psychotropes, sans
(s’)alarmer sur cet usage ni même en prendre conscience ; la difficulté pour les femmes de faire de
l’alcool un médicament comme un autre, voire mieux qu’un autre. Toutefois, au-delà des discours
qui suggèrent en surface qu’il y aurait une neutralisation du genre en matière d’alcoolisation, on
assiste à un retour des représentations traditionnelles, manifestement très ancrées, qui tendent non à
aligner mais à opposer le boire masculin aux déboires féminins.

2. Force et persistance des stéréotypes genrés

L’analyse suggère que, en contexte comparatif, c’est-à-dire lorsque les personnes interviewées
comparent l’alcoolisme des femmes et celui des hommes, leur propre expérience et celle de « l’autre
sexe », les femmes se débattent avec des stéréotypes redoutables concernant « la femme qui boit », le
« portrait de la femme alcoolique ». Elle suggère que ces stéréotypes sont maniés par les personnes
alcooliques, y compris par les personnes abstinentes et aussi mais en partie seulement par les
femmes, celles-ci prenant plus de distance à leur égard. Ces stéréotypes se caractérisent par une
représentation contrastée, opposée selon le genre, attribuant aux femmes les critères négatifs de la
solitude, de la clandestinité, de la honte et de la culpabilité ; aux hommes ceux positifs de la
convivialité, du bon vivant ou du noceur, victime finalement bien malgré eux d’un alcoolisme social
d’entraînement. La femme au foyer et le pilier de bar en sont comme des archétypes, des modèles anciens
ancrés au moins dans l’imaginaire et la perception du réel.

Cacher, dissimuler : « Les femmes, elles planquent » (Monique, 48 ans)

Les récits de vie suggèrent dans leur totalité combien boire fait partie de l’identité voire des
attributs masculins, tandis que la consommation est rarement présentée comme innocente lorsqu’il
s’agit d’une femme. « Les hommes, ils ont toujours besoin de boire un peu » (Vincent, 32 ans). La
première distinction faite généralement entre un homme qui boit et une femme qui boit est le fait de
cacher, de dissimuler au moins très tôt. Présenté tantôt comme un simple constat empirique, voire
statistique, la différence tourne bientôt en caractéristique essentielle.

« Les femmes boivent chez elles, peu de femmes consomment au bar » (Bertrand, 48 ans). « Les femmes
arriveront à cacher les bouteilles beaucoup plus tôt que l’homme le fera » (Pierre, 46 ans). « Elle (membre de la
famille) était alcoolique, ouais, et puis elle planquait ses bouteilles dans l’eau, dans un petit ruisseau » (Hector, 44

- 167 -
 ans). « Les femmes cacheront plus facilement en disant que c’est surtout les hommes qui sont alcooliques »
(Pierre, 46 ans).

Dominique (52 ans) explique la différence et suggère l’opposition entre les modes de
consommation : « Les hommes auraient peut-être plutôt tendance à boire, un peu pour se retrouver
entre eux, faire un peu la fête, se défoncer un petit peu entre eux. Il y a plus ce côté un peu
‘chambrée’ quoi ! Un peu comme les copains de chambrée chez l’homme, qu’on ne retrouve pas
forcement chez la femme ».
Ces stéréotypes opposant un alcoolisme masculin et un alcoolisme féminin se rencontrent
également chez les femmes. Solange (52 ans) reconnaît qu’elle a toujours pensé qu’il n’y avait que
les femmes qui se cachaient pour boire, à l’inverse des hommes qui, pensait-elle, buvaient
ouvertement. Ou Patricia (54 ans) : « Quand on voit un homme au café en train de boire, ça choque
pas, que les femmes boivent seules en général, elles boivent en cachette ». « L’alcoolisme des femmes
euh… J’allais dire que c’est plus sordide encore parce que… c’est plus caché » (Agnès, 57 ans).
L’extrait suivant montre que ces stéréotypes organisent bien la réalité quotidienne de l’expérience
des femmes : « Je n’ai jamais été alcoolisée dans la rue. Quand je buvais trop je restais chez moi »
(Gina, 70 ans).
Ces représentations tranchées agissantes dessinent non seulement une dissymétrie entre
l’alcoolisme des hommes et l’alcoolisme des femmes, tenant aux différences sociales entre les
hommes et les femmes, mais aussi un alcoolisme masculin et un alcoolisme féminin, avant cela un
boire masculin et un boire féminin orientant les modes de consommation et leurs modes
d’interprétation : Géraldine (30 ans) décrit longuement comment elle s’est presque « déguisée » en
homme dans ces périodes d’alcoolisation, en adoptant les postures et l’apparence masculines.
Fréquentant les bars, Géraldine préférait ne pas se montrer « trop » féminines pour ne pas être
dérangée.
Dans leur enquête sur les alcoolismes féminins, Berthelot et al. (1984) suggéraient qu’un
glissement sémantique s’opérait concernant les femmes entre la solitude et la clandestinité puis la
dissimulation, de telle sorte que, pour deux pratiques identiques, la consommation des hommes sera
considérée comme solitaire et celle de la femme clandestine. On prête aux femmes l’intention
malsaine de dissimuler leur alcoolisation au domicile, avant de s’interroger sur le fait par exemple
que c’est aussi peut-être parce qu’elles se retrouvent plus souvent seules à la maison que les hommes.
Se cacher, dissimuler sont vus comme le propre de l’alcoolisme féminin, et si la réprobation sociale
et morale est parfois avancée pour expliquer une part de ce comportement typique, comme les
extraits précédents le suggèrent déjà, ce sont aussi des explications en termes psychologiques voire
psychiatriques qui sont avancées. Ainsi, pensant parfois leur consommation comme une libération à
l’égard des stéréotypes traditionnels, les femmes peuvent se retrouver après coup comme enfermées
dedans.

- 168 -
Honte et culpabilité : « On perd quand même une partie de notre dignité » (Patricia, 54 ans)
Les femmes buveuses sont disqualifiées dans les représentations sociales de la femme
alcoolique, à la personnalité dissimulatrice et pathologique (Membrado Clément, 2001 ; Simmat-
Durand, 2009 ; Lert, 2009). Beck et al. (2006) précisent que, tandis que l’homme se contente de nier
son alcoolisme, la femme fait tout pour qu’il reste secret, car elle sait que cette dépendance est ou est
vue comme une honte. Ils rappellent l’ancienneté du stéréotype, qui, comme tout stéréotype, a la
capacité de s’auto-réaliser : « Depuis des temps immémoriaux, les hommes ont pu boire où et quand
ça leur plaisait, sans perdre le respect en aucune manière. Les femmes au contraire dissimulent leur
état autant qu’elles le peuvent et se montrent très rarement en état d’ébriété dans les rues,
restaurants, réceptions, etc. Les femmes dépendantes de l’alcool se trouvent entre les quatre murs de
leur foyer où elles peuvent boire, mais en cachette pour éviter la honte, aussi longtemps que leur
modestie et beauté féminines innées persistent » (Benedictsen, 1907, cité par Beck et al., 2006).
Comme on a vu, le portrait de la femme alcoolique s’articule notamment autour de la
clandestinité, la dissimulation et l’étiologie psychologique. Ainsi, selon Beck (2006), après Membrado
(2001), les descriptions des comportements de consommation reposent toujours sur les hypothèses
classiques de la « nature » des femmes. Alors que l’alcoolisme masculin serait d’origine socio-
économique et lié aux dures conditions de travail et au système de sociabilité des hommes reposant
entre autres sur les « cafés » (soit un comportement collectif et public), l’alcoolisme féminin serait au
contraire solitaire et clandestin par nature, lié aux problèmes psychologiques « typiquement
féminins ». Parallèlement, cet alcoolisme est généralement condamné en termes moraux.
Les entretiens réalisés dans notre recherche confirment effectivement cette dichotomie de
genre. S’il y a bien ce qu’on pourrait appeler vengeance des stéréotypes (Gaussot et Palierne, 2010),
elle s’exerce prioritairement à l’égard des femmes, sans doute parce que leur suralcoolisation déborde
plus rapidement les normes genrées de consommation.

« La femme aurait tendance à plus se cacher, à avoir peut-être un peu plus honte que ça se voie. Je pense que les
femmes auraient davantage honte à dire ou à avouer qu’elles boivent, alors que les hommes auraient plus
tendances à boire. L’homme se lâcherait plus facilement, si j’ose dire » (Dominique, 52 ans). « - Vous pensez que
c’est dû à quoi qu’il y ait moins de femmes qui viennent se faire soigner ? - La honte. - Vous pensez que la honte est plus présente
chez les femmes ?- Ben on perd quand même une partie de notre dignité. - Vous pensez plus ressentie que de la part des
hommes ? - Je sais pas si elle est plus ressentie mais disons que comme je vous dis une femme doit être droite, on
n’a pas le droit à l’erreur nous. On n’a pas le droit à l’erreur. - Et pour vous vous pensez que votre décision d’aller vers une
prise en charge a été plus difficile en raison de cette honte que vous ressentiez ? - Ah oui j’étais très très mal quand, parce que
justement quand on voit le nombre d’hommes par rapport aux femmes, à cette époque-là on était quoi, y’avait 7
femmes, vous vous rendez compte, on était une centaine, tout le restant était des hommes » (Patricia, 54 ans).

- 169 -
 Plus que la honte ressentie et éveillée chez les autres, qui dans le fond se retrouvent aussi bien
à une certaine étape dans l’alcoolisme masculin, c’est aussi la culpabilité, voire des symptômes
« psychiatriques », qui sont évoqués concernant essentiellement l’alcoolisme féminin.

« Moi je pensais qu’il n’y avait que les femmes qui se cachaient, tu vois, qui avaient cette impression de
culpabilité » (Solange, 52 ans). « Mais je crois que la femme culpabiliserait davantage son alcoolisation quoi, son
alcoolisme » (Gisèle, 58 ans). « Peut-être que les femmes sont peut-être plus… ‘psychiatriques’ » (Agnès, 57 ans).

Le stéréotype de la femme qui boit comporte des traits qui ne sont pas toujours très
spécifiques puisqu’ils sont attribués en contexte non comparatif à l’alcoolisme en général et même à
l’alcoolisme chez les hommes. « L’alcoolique est un spécialiste de la honte et du mépris. Il vit en
permanence dans la crainte du jugement des autres » écrivait Gaulejac (1996, p. 246). L’alcoolique
renvoie en lui-même à un stéréotype négatif, masculin (Gaussot, 2004). L’alcoolisme est vu comme
une maladie typiquement masculine, un mode d’expression du mal-être typique des hommes, à côté
du suicide75. Dans le contexte comparatif, les personnes interviewées vont avoir tendance à attribuer
plus spécifiquement aux femmes les traits négatifs : la femme qui boit baigne dans un univers de
honte, d’indignation et de réprobation, quand l’homme qui boit va alors davantage être défini par
l’univers socialisé du boire convivial et festif. Du coup, la comparaison introduit de la différence
voire des oppositions qui, faisant reporter sur les femmes les traits négatifs de l’alcoolisme, tendent à
exonérer les hommes alcooliques (ce qui les arrange bien…).

3. Stigmatisation : « Une femme, c’est toujours la honte, c’est montré du doigt »

Parmi les femmes interviewées, nombreuses sont celles qui, avec plus ou moins de recul,
semblent sous le coup du stéréotype négatif, comme si elles devaient payer plus cher leur écart. Si
certaines le voient à l’œuvre dans le regard des autres, d’autres « avouent » le partager quand même
ou montrent qu’elles n’en sont pas totalement débarrassées, comme rattrapées par le préjugé. La
réprobation et la stigmatisation qu’il suscite engendrent cependant une expérience « particulière »,
une souffrance supplémentaire.

« On ne dit pas qu’ils (les hommes) sont alcooliques, on dit ‘bon ils ont perdu leur mère’, ‘ils ont perdu leur
femme’, ils ont perdu ceci, cela. Une femme, c’est une alcoolique, un homme il a un problème, ou il aime bien la
fête… Parce que moi j’en connais des alcooliques hein, même mon responsable de service je sais qu’il l’est »
(Monique, 48 ans). « Quand on dit ‘oh c’est un ivrogne’, ça porte pas à conséquence mais ‘c’est une pocharde’…
c’est beaucoup, beaucoup, beaucoup plus péjoratif même si tous les deux sont des termes d ’argot. C’est encore
très ancré qu’une femme qui boit c’est vraiment pas normal » (Céline, 37 ans). « - Moi je pense que la société
condamne plus les femmes que les hommes. Parce qu’on va se moquer plus d’elles, on va trouver normal qu’un
homme au bar soit saoul, mais une femme au bar, une femme saoule, on va rigoler d ’elle, on va se moquer d’elle,
alors qu’elle est en train de souffrir à ce moment-là » (Gisèle, 58 ans). « Une femme qui va boire le thé dans un

75. La dépression et les tentatives de suicide étant plutôt des modes d’expression du mal-être des femmes (Cousteaux et Pan
Ké Shon, 2008).

- 170 -
 bar, ça choque personne, ou qui va boire un coca parce qu’il fait chaud, non, c’est pas le fait d’avoir une femme
dans un bar, c’est une femme dans un bar qui consomme de l’alcool. C’est différent » (Géraldine, 30 ans).

Monique (48 ans) aussi nous explique que ce qui est le plus gênant chez une femme qui boit,
ce n’est pas tant qu’elle boive mais que ça se voie.

« Une femme qui boit c’est pas joli! » (Hassan, 39 ans)

La stigmatisation bien plus forte de l’alcoolisme des femmes est expliquée assez rapidement
par des caractéristiques incompatibles présentées comme spécifiquement féminines.

« Je trouve que c’est plus joli de voir une femme qui va être avec une belle tasse de thé ou quoi, qu’avec un demi
à la main. Je sais pas, une femme vous allez vous dire ‘bah elle fait attention à son corps’ et tout, qui va boire je
sais pas combien de bouteilles de Contrex ou un jus d’orange pour se promener dans la rue parce qu’il fait chaud,
ou manger une glace, plutôt que de la voir avec une canette de bière quoi. Et peut-être aussi physiquement
l’alcool ça peut, ça peut engendrer le teint cireux, les joues creuses ou les cernes ou… de pas avoir envie de faire
attention à soi… Ouais, mais je vous dis je sais pas ça me choque moins chez un homme quoi » (Géraldine, 30
ans).

Cette double dimension à la fois esthétique et morale peut expliquer, face à la propension des
hommes à décrire par le menu leur « déchéance » quasi héroïque, la réticence des femmes
alcooliques à s’étendre sur les effets notamment physiques et esthétiques de leur alcoolisation,
comme en témoigne Solange (52 ans) : « Donc, c’est là aussi la différence peut-être, c’est que la
femme, même là je crois que c’est dans les gènes certainement, c’est cette fierté de rester femme, tu
vois, et pas dire que pendant 3 jours, 4 jours que… qu’on était vraiment lamentable, quoi ».

« La femme, c’est elle qui met au monde » (Katarina, 30 ans)

Dans la littérature consacrée aux conduites addictives féminines, encore peu nombreuse en
France (Tordeurs et al., 2001), les femmes sont principalement décrites à travers la maternité, en
particulier la grossesse, et la prostitution (Simmat-Durand, 2007, 2009 ; Beck et al., 2009). « La
mauvaise image sociale de la femme alcoolodépendante l’est davantage si celle-ci est mère, rôle qui la
rend socialement visible, ajoutant à la honte et à la culpabilité le besoin de cacher sa problématique »
(Brini et Carnino-Ilutovich, 2004). Les femmes enceintes qui boivent (Toutain, 2009), comme les
« mères toxicomanes » (Simmat-Durand, 2007), sont perçues avant tout comme de « mauvaises
mères » et sont stigmatisées aussi par les professionnels de santé, ce qui les incite fortement à une
sous-déclaration de leur consommation, afin d’éviter les sanctions. De même les mères qui
préconisent l’abstinence de la femme enceinte le font davantage en raison des représentations de la
« bonne mère » que des dommages pour l’enfant à naître. Malgré les évolutions dans l’alcoolisation
des femmes, la beaucoup plus forte réprobation sociale de la consommation féminine reste de mise.
Le facteur le plus fréquemment invoqué est celui de la répartition sexuelle des rôles sociaux,

- 171 -
notamment parentaux et domestiques (Tordeurs et al., 2001) : « la fonction maternelle implique
d’apporter des soins incessants aux enfants et rend inacceptable tout écart de conduite ou toute
absence, même temporaires » (Beck et al., 2006). On observe un effet très différent de la charge de
famille sur la consommation : ce sont les pères qui consomment le plus parmi les hommes de 18 à
50 ans, et ce sont les mères qui consomment le moins chez les femmes.
L’analyse des récits confirme totalement la stigmatisation générale de la femme qui boit par les
représentations de la mauvaise mère. Les femmes et les hommes aussi parfois font montre par
ailleurs d’une véritable « clairvoyance normative » en la matière.

« La femme est montrée du doigt, la femme doit accomplir son rôle de mère, de gardienne du foyer » (Agnès, 57
ans). « D’après des réflexions que j’ai entendues, ‘oh bah si elle boit elle tient mal sa maison’, ‘elle s’occupe mal de
ses enfants’… » (Céline, 37 ans). « On me disait ‘t’es la honte de la famille’, ‘t’as bu, t’entretiens pas ta maison’… »
(Monique, 48 ans). « C’est beaucoup plus mal vu (pour les femmes), surtout quand on a des enfants » (Bertrand ,
48 ans).

Katarina (30 ans) comme Solange (52 ans) expriment ainsi également à leur manière la double
contrainte qui pèse sur les femmes, les mères, une femme échappant difficilement, sinon avec l’âge, à
son statut potentiel de mère.

« Une femme ne doit pas boire, la femme c’est elle qui met au monde. La femme qui boit, c’est une mauvaise
mère, elle montre pas le bon exemple. La femme a déjà beaucoup plus d’activités enfin normalement à la maison,
qu’un homme aura plus de contacts à l’extérieur avec des copains. Il ira faire sa partie de boules, il fera… mais sa
femme elle a quand même beaucoup plus de contraintes. La femme porte souvent tout sur son dos. Elle a
forcément plus de contraintes » (Katarina).

La femme est la gardienne du foyer : si elle a dès lors plus de contraintes à ce niveau, cela ne
lui donne pas pour autant le droit de boire, puisqu’elle est la gardienne du foyer. Même si les
stéréotypes de la femme au foyer et celui du pilier de bar sont souvent décrits comme éculés, et si les
rapports sociaux de sexe ont changé, il demeure que très majoritairement, en dépit de leur activité
professionnelle, le foyer reste prioritairement le lieu, la charge des femmes, et c’est de ce côté-là
surtout qu’elles seront rattrapées par le stéréotype.
Certains des hommes interviewés expriment sur ce point clairement leur indignation, comme
si celle-ci allait de soi, comme si eux-mêmes étaient exonérés de toute charge éducative, comme s’ils
pensaient pouvoir trouver dans le portrait de la mère alcoolique de quoi s’exonérer eux-mêmes :

« - Vous pensez qu’on juge différemment un homme qui boit qu’une femme qui boit? - Ah, la femme c’est moins bien vu
qu’un homme... c’est ce qu’on voit, hein... - Vous l’expliquez comment qu’on la juge plus sévèrement ? - Ah surtout si elle
a des enfants, c’est encore pire ! - Celles qui ont des enfants... - Ah non, je suis dégoûté ! Elève tes enfants
correctement et... voilà... occupe-toi de tes enfants ! Vas pas boire... Faut sauvegarder les enfants » (Hassan, 39
ans).

D’autres comme Dominique (52 ans), ayant ou affectant plus de distance à l’égard des
conceptions genrées traditionnelles, continuent malgré tout de référer l’alcoolisme au genre. Parce
- 172 -
que : « La femme c’est la mère ! ». D’autres enfin, comme Victor (52 ans), pourtant lui aussi soigné et
en cure, se montrent surpris voire indignés de rencontrer des femmes avec leur enfant dans le centre
de soin pour alcoolisme : « Je me mets à la place du gamin, ça doit être… je sais pas comment cet
enfant va vieillir plus tard en ayant vécu dans un contexte comme ça… ». Y a-t-il une forme de
vengeance de la part des hommes traités pour alcoolisme, trouvant du côté des femmes, des mères,
un alcoolisme bien plus indigne et répréhensible ? On observe en tout cas un déplacement de la
stigmatisation. Quand on peut toujours trouver plus stigmatisé, plus honteux que soi, la culpabilité
ressentie par les hommes diminuerait-elle lorsque se renforce celle des femmes ? Les hommes
trouveraient alors ici une possibilité de détourner l’indignation dont ils sont l’objet, en passant alors
de l’autre côté du jugement moral lorsqu’ils s’indignent de l’alcoolisme des femmes.
A l’inverse des femmes interviewées, pour qui le point d’honneur est souvent de devancer les
reproches côté enfant ou famille, celui des hommes est semble-t-il prioritairement côté travail. On
note la facilité avec laquelle Bertrand (48 ans) et Pierre (46 ans) racontent comment ils ont perdu de
vue leurs enfants, les voyant à peine grandir sous leurs yeux oisifs, contrastant ainsi avec les
préoccupations familiales des mères interviewées. Françoise (49 ans) raconte comment son mari,
également traité pour alcoolisme, a déserté ses responsabilités familiales. L’engagement professionnel
est souvent avancé par les hommes interviewés pour expliquer leur consommation, la nécessité de
suivre une cure ou encore leur projection dans l’avenir. « J’ai plus peur de perdre mon boulot que de
perdre la vie » (Victor, 52 ans). Hector (44 ans), s’exprimant sur les dimensions par lesquelles passe
le fait d’être un homme, et refusant cependant d’associer le fait de boire à la masculinité, s’explique :
« Non, surtout pour le travail, ouais. Ce serait plutôt avoir des responsabilités, un travail, repasser
mon permis, voilà quoi ».
Par ailleurs, l’inactivité professionnelle semble avoir une plus grande incidence sur la manière
de boire des hommes que sur celle des femmes. Après 25 ans, le chômage est, pour les hommes plus
que pour les femmes, une situation où l’on consomme plus régulièrement que dans les autres
(activité ou même inactivité) (Beck et al., 2009). Avec le travail sont souvent cités par les hommes le
permis de conduire, la maison, la femme, dans cet ordre ou dans un autre : « On dit qu’on a chacun
un fond. Toucher le fond c’est perdre sa femme, perdre sa maison, perdre son bureau, perdre son
permis… Moi j’ai une suspension et annulation du permis et j’ai failli perdre ma maison… Ma
femme elle en avait marre, je la comprends aussi : garder quelqu’un toujours couché sur le canapé,
toujours défoncé… donc à la longue… » (Vincent, 32 ans). Les hommes décrivent davantage une
perte de propriétés, liée à l’avoir, les femmes une perte de responsabilités, liée à la morale.
En conclusion de cette partie, on peut citer Patricia (54 ans) :

« - Pourquoi vous pensez qu’une femme est jugée plus sévèrement ? - Une femme, elle doit s’occuper de ses enfants,
justement elle doit avoir les pieds sur terre, savoir ce qu’elle fait, elle a aucun droit de pas suivre sa ligne droite. Si
les hommes, enfin certains pas tous, s’ils tournent en rond ça gène moins que si c’est une femme, une femme doit

- 173 -
 être droite c’est tout, et encore énormément maintenant ». Patricia ajoute : « De toute manière, quand on voit le
peu de femmes qui viennent se faire soigner, même encore maintenant, alors qu’il y a beaucoup plus de femmes
qui s’alcoolisent… »

Les valeurs traditionnelles liées à la maternité et à la féminité s’accommodent mal de la

consommation d’alcool excessive. Les recherches enregistrent : « La culpabilité amène souvent les
femmes à dissimuler leur consommation en buvant seules. Cet isolement les rend plus difficilement
repérables par les réseaux de soutien et de soins » (Brini et Carnino-Ilutovich, 2004). Ce que la revue
de littérature confirme (Simmat-Durand, 2009) : les obstacles aux soins pour les femmes sont
généralement la crainte de perdre la garde de leurs enfants, de devoir obtenir l’autorisation de leur
conjoint pour suivre le traitement, la peur d’être abandonnée par leur partenaire (surtout s’il est lui
aussi consommateur), le stigmate et la honte, la peur du syndrome de sevrage, etc. Pour toutes ces
raisons, les femmes tendent à ne pas fréquenter les centres de soins spécialisés et à se tourner vers
leur généraliste, voire préfèrent se débrouiller seules, sans cure ni traitement. Comme les femmes ne
sont pas censées boire, à l’inverse des hommes, on ne voit pas pourquoi certaines devraient se faire
soigner…

4. La menace du stéréotype : « Je dis pas qu’elle a pas le droit, c’est que ça doit pas
se voir »
Cette étude suggère davantage une « menace » qu’un « partage » du stéréotype chez les
femmes. La « menace des stéréotypes » a fait l’objet de nombreuses recherches, surtout en
psychologie sociale. Les stéréotypes négatifs associés à un groupe engendrent chez leurs membres la
peur d’être jugé sur la base de ces stéréotypes et de les confirmer. La « menace » est essentielle pour
les personnes que Goffman (1975) appelaient « discréditables », dont le stigmate n’est pas
immédiatement perceptible et qui se voient contraintes à une gestion de l’information spécifique
pour le cacher, le nier ou en atténuer la portée.
Le discrédit que l’on risque de rencontrer peut dans nombre de cas être pire que celui que l’on
supporte éventuellement déjà. Comme on l’a vu, pour les femmes interviewées, le « point
d’honneur », qui n’est donc pas typiquement masculin, est de devancer la menace et les reproches
côté enfant ou famille. L’analyse montre bien l’effort fait par les femmes pour être dans l’ensemble
disculpées du soupçon de « mauvaises mères », de mauvaises épouses ou même de femmes de
mauvaise vie. « Je sais que j’ai pu voir des femmes piliers de bar aussi, mais bon je peux pas dire que
j’étais une femme qui allait consommer dans les bars » (Agnès, 57 ans). « J’ai éduqué mes enfants, je
veux dire, elles n’ont pas souffert du côté éducatif, hein. J’ai quand même suivi leurs études, je
m’impliquais, je participais à tout, mais c’est vrai que par rapport à ça, il me semble que je n’ai jamais
‘failli’, on va dire » (Solange, 52 ans). Dans son récit, Géraldine (30 ans) montre que tout est lié, le

- 174 -
stéréotype, la menace du stéréotype, la sanction : « Je dis pas qu’elle a pas le droit, c’est que ça doit
pas se voir. Pour se protéger elle-même ».
Si les effets de la présence d’enfants sur la santé des parents, en particulier sur la
consommation problématique d’alcool, ne semblent pas manifestes (Cousteaux et Pan Ké Shon,
2008), les femmes interviewées montrent toutefois combien la menace du stéréotype intervient pour
les contraindre à mettre en place un système de régulation spécifique. Géraldine (30 ans) en
particulier détaille ce système avec minutie, censé d’un côté ne pas entraver son rôle de mère
attentive, de l’autre la préserver du stigmate.

« - Vos alcoolisations ont toujours perduré ? - Ouais, c’est toujours pareil. Sauf quand j’ai appris que j’attendais mon
fils, j’ai arrêté du jour au lendemain, pour les deux, j’ai arrêté totalement pendant 9 mois, ça veut dire que j’ai
même pas mangé un Mon Chéri par exemple. - Et ça n’a pas été trop difficile de pouvoir arrêter pendant toute la grossesse ? -
Non, non. Absolument pas. - Et donc comment ça s’est passé après cette naissance ? - Je me suis remise à boire direct,
mais j’étais toute seule en plus. Je buvais du whisky à la maison, je n’ai jamais été amatrice de vin. Dès ma sortie
de l’hôpital, au contraire mais avec plaisir. Enfin je veux dire ‘ah c’est cool ouais je vais pouvoir boire une bonne
bière’, voilà. J’ai recommencé à boire comme avant. Enfin je veux dire j’ai jamais eu de problèmes, au point de
pas pouvoir tenir mon bébé ou pas me réveiller, de pas l’entendre pleurer ou je sais pas, non… Le juge a bien
voulu entendre quand même enfin que je l’avais jamais mis spécialement en danger quoi. Je me mettais plus moi
en danger que lui en fin de compte. Je consommais de l’alcool mais ça se voyait pas, ni niveau haleine et tout, je
faisais vachement attention quand même, la preuve personne n’a jamais rien vu. Ma consommation d’alcool était
la même mais elle s’était décalée dans le temps, je buvais beaucoup moins l’après-midi, beaucoup plus le soir une
fois qu’il était couché, parce qu’il a toujours bien dormi ».

La sanction suprême contre une femme qui boit pour être une mère exemplaire serait de lui
retirer ses enfants parce qu’elle boit. Géraldine (30 ans) explique que c’est en fonction de sa capacité
visiblement à ses yeux déclinante à s’occuper de ses enfants, tout en parvenant à maintenir son mode
de consommation et les apparences sauves, qu’elle prend la décision de la cure : « Parce que j’arrivais
plus à m’occuper de mes enfants ».

5. Psychologisation et apsychognosie
Au sein de ces récits, les femmes, aux prises souvent avec le sentiment d’une faute morale,
inscrivent leur alcoolisme dans un ensemble de difficultés psychologiques ; les hommes essaient
d’échapper à la psychologisation d’une inconduite socialement « admise », la difficulté étant située
par eux dans la dépendance physique (Gaussot et Palierne, 2011). Ainsi, à l’étude de la « culture
somatique » (Boltanski, 1971) faut-il ajouter celle de la culture psychologique (les deux étant
fortement liées) variable également selon le genre et la catégorie sociale.
La psychologisation est présente dans le discours et l’expérience féminine. Les hommes
répugnent souvent à entrer dans cette introspection, à chercher les mobiles et les raisons d’une
conduite perçue comme banale et insignifiante. L’« apsychognosie » se caractérise par cette absence
d’introspection et se traduit par une non reconnaissance par le patient de l’état « morbide » dans
- 175 -
lequel l’ont plongé des années de consommation excessive. Elle est à rapprocher de l’« alexithymie »,
qui désigne les difficultés dans l’expression verbale des émotions, « difficulté à lire, identifier,
distinguer, nommer ses affects » (Descombey, 2005, p. 35-36). L’alcoolisme des hommes est réputé
pauvre en paroles : « les alcooliques, ça ne me dit rien » ironisait le psychanalyste Jean Clavreul,
signifiant à la fois la difficile verbalisation et pour cela le peu de prise de la psychanalyse sur ces
patients récalcitrants. La « rétention émotionnelle » chez les hommes et la restriction du répertoire
expressif des émotions, des tensions et souffrances, participent en effet au recours à l’alcool. L’alcool
peut servir de support à la fois pour exprimer ses émotions et parer cette « impossibilité d’exprimer
une émotion à jeun » (Nahoum-Grappe, 1996, p. 103) ; ou à l’inverse pour ne pas avoir à tenir un
discours sur ses affects, servant de « protection contre la peur tout en respectant l’interdit de parler
d’elle » (Desjours, 1998, p. 119). « Boire un coup » peut servir d’alternative socialement disponible
pour les hommes à l’expression sinon à l’expérience de la fragilité ; l’expression comportementale
court-circuite la verbalisation. C’est pourquoi l’alcoolisme est peut-être la manifestation principale de
la dépression masculine : « les femmes développent des symptômes, les hommes des
comportements » (Erhenberg, 1998, p. 178).
Les hommes énoncent en effet moins leurs difficultés psychologiques y compris dans ou au
travers de leur rapport problématique à l’alcool : leur discours s’enroule sur leur comportement,
manières de boire et conséquences, notamment professionnelles. L’alcool apparaît comme la seule
source du problème. « Moi, personnellement, j’ai pas de problèmes » (Hector, 44 ans). La rétention
émotionnelle et la longue consommation d’alcool « sans problèmes particuliers » peuvent se
combiner pour ne pas percevoir l’usage psychoactif de l’alcool. On peut ainsi considérer la parole
classiquement reconnue comme « sobre », pauvre et banalisée des buveurs, non comme l’unique
effet de la longue et nocive fréquentation de l’alcool mais comme constitutive des modèles
masculins d’être et de boire.
Cette difficulté ou résistance à relier ses alcoolisations à une souffrance est partagée par les
hommes interrogés. Nicolas Palierne a développé cette dimension dans notre travail commun
(2011). Alors que les hommes décrivent la « pression » sociale du boire, où les relations sociales
induisent les alcoolisations comme symbole de l’échange, les femmes inscrivent leurs
consommations dans les difficultés issues de leurs relations avec leurs proches ou au travail. Plaisir
et partage ne servent alors pas pour elles d’alibis. La dépression est souvent mise en avant pour
expliquer le recours à l’alcool. La dépression appelle à un travail sur soi davantage demandé
également par les femmes. Contrairement aux hommes, la dépendance physique à l’alcool n’est pas
pour elles une explication suffisante. Elles réclament une réelle prise en compte de leur souffrance,
et s’engagent bien plus volontiers dans un discours psychologique.
La prise en compte des expressions genrées de l’alcoolisme et de la souffrance éclaire la
distinction établie ici entre psychologisation et apsychognosie. Ainsi, côté femmes le débordement

- 176 -
des normes genrées de consommation invite à questionner les problèmes personnels ; côté hommes
le respect de ces normes peut occulter l’usage psychotrope.

Cette étude s’est efforcée de montrer combien les stéréotypes de genre peuvent modeler
l’expérience et le vécu de l’alcoolisme, quand bien même ils ne semblent pas endossés par la
population en question, quand bien même ou parce qu’ils ont été ignorés, infirmés, offensés peut-être.
Quiconque fait l’expérience de l’alcoolisme se voit ainsi expier une « double-peine » : d’une part la
condamnation de l’incapacité à ne pas « boire comme tout le monde » (effective surtout pour les
hommes), de ne pas pouvoir être « comme tout le monde », d’autre part le retour vengeur des
stéréotypes de genre négatifs dans la tentative d’y échapper. Cette étude met en évidence la
dissymétrie des stéréotypes masculins et féminins de l’alcoolisme et du boire ; elle montre leur force,
leur persistance et leur structuration comme on l’a montré en contexte comparatif. Comme si
l’alcoolisme de certains hommes était une conséquence regrettable d’une intégration sociale trop
forte, et l’alcoolisme des femmes une conséquence condamnable d’un écart de conduite
incompréhensible. En l’occurrence, si l’on peut bien parler de menace voire de vengeance des
stéréotypes, on peut préciser qu’elle s’exerce sans doute, sur le plan de la consommation d’alcool
problématique, prioritairement à l’égard des femmes.
Il peut être également judicieux de parler de vengeance 76 quant à la carrière abstinente,
concernant davantage les hommes cette fois-ci. La pression à la consommation « conviviale »
concerne prioritairement les hommes, de sorte que ces derniers, dans l’abstinence, enfreignent bien
plus fortement les codes que ne le font les femmes et en paient un coût social certainement bien
plus fort. Les hommes apparaissent alors relativement préservés de la réprobation au niveau de la
consommation, même « excessive », tandis que les femmes sont davantage préservées dans la phase
d’abstinence. Dans l’abstinence, les femmes confortent en effet les rapports sociaux de sexe tandis
que les hommes les troublent.
En revanche, l’abus d’alcool comme raison de l’abstinence peut plus facilement être avancé
par les hommes que par les femmes, ce qui donne aux hommes une sorte d’avantage sur ce plan-là
en contexte de justification. Le contexte comparatif permet d’étudier l’effet de la comparaison homme-
femme introduite dans le discours, le contexte de justification permet d’étudier l’effet de l’explicitation
devant autrui de sa conduite. Comme l’écrit Demogeot (1988) : « Quand l’homme alcoolique peut
bénéficier d’une certaine valorisation personnelle dans son abstinence réussie, pour la femme
alcoolique, l’abstinence, et donc d’une certaine façon la maîtrise retrouvée vis à vis de l’alcool, n’est
que la ‘‘moindre des choses’’ et ne peut être objet de valorisation ». La réprobation et la honte qui
touchent de manière plus prononcée les femmes alcooliques pèsent toujours sur elles, même une

76. J’ai exposé l’intérêt de la notion de vengeance appliquée à l’alcoolisme dans l’ouvrage collectif Faire justice soi-même
(Bourdin J.-C., Chauvaud F., Gaussot L., Keller P., 2010).

- 177 -
fois abstinente déclarée ou reconnue. Les hommes semblent avoir la parole plus facile quand il s’agit
de décrire le moment et les péripéties qui les ont envoyés « toucher le fond » ; il peut y avoir une
fierté à préciser la profondeur de la chute, l’âpreté des épreuves, leur résistance face à la douleur, leur
force de caractère pour parvenir à se relever d’aussi bas. Ainsi, comme le suggèrent les personnes
interviewées, le témoignage public semble une voie plus accessible aux hommes qu’aux femmes,
pour la même raison, et peut leur offrir plus facilement une voie de conversion dans laquelle
refondre leur expérience passée et trouver les ressources pour consolider leur nouveau mode de vie.
Mais en dehors du groupe d’anciens buveurs, l’abstinence masculine reste plus difficilement
« tolérée » : à la honte ou la gêne que les sollicitations peuvent induire chez l’ancien buveur
répondent la gêne et l’incompréhension de l’entourage. Pour le coup, inattendue et quelque peu
ironique, la vengeance apparaît là aussi double puisque face à l’interdiction médicale de boire se
conjuguent une incitation sociale plus ou moins contraignante et la difficulté à « avouer » son
abstinence...
Le rapport à l’abstinence apparaît ainsi en résumé bien genré. Nous ne sommes pas égaux face
à la normalité sociale du boire. L’abstinence semble la plus difficile à endurer ou à assumer par les
hommes. Subjectivement, du fait de la souvent longue fréquentation de l’alcool, l’alcool comme
compagnon de route voire de vie, l’identification masculine à la consommation... Mais aussi parce
que les hommes utilisent moins facilement les autres médicaments psychotropes d’une part et
reconnaissent moins facilement leurs difficultés d’autre part (« ne pas s’écouter »). Objectivement,
socialement et culturellement aussi, par rapport et à la « pression sociale » du boire d’une part,
d’autre part le fait de devoir s’expliquer comme disait Barthes (1957). Les femmes rencontrent
apparemment moins de difficultés. Subjectivement parce que l’alcool fait moins partie des attributs
féminins : identitaires (pas d’association alcool-féminité), pratiques (les consommations féminines
sont bien plus réduites) et thérapeutiques (les femmes usent d’autres substances psychotropes
comme les médicaments). Objectivement parce que la pression du boire les concerne du coup
moins. En revanche les femmes semblent plus pénalisées par l’aveu, la mise en avant de l’alcoolisme
comme explication de l’abstinence, comme si elles chutaient de plus haut, ou chutaient plus bas.
« When a woman falls, she always falls deeper than a man » (Sofus Rasmussen, 1904, cité par
Eriksen [1999] qui ajoute que ce n’est pas faux, « since excessive alcohol consumption meant a
greater fall from the sober female ideal than from the ideal ok the drinking man »). Comme si à
l’inverse les hommes pouvaient trouver dans l’abstinence un certain mérite, ou dans le récit de la
descente et de la chute (et surtout de la remontée voire de leur élévation) une certaine gloire...

La menace des stéréotypes se montre bien plus virulente à l’encontre des femmes qui
s’écartent des normes genrées du boire, tout en contribuant à construire un boire modéré pour le
reste d’entre elles. En revanche, si, dans le rapport à l’alcool, les hommes semblent bénéficier de

- 178 -
bien des « préséances » sur le plan social, il reste néanmoins que ces « avantages » ont par ailleurs
un coût médical et humain puisque, comme on va le voir dans le chapitre suivant, les hommes
semblent moins attirés par l’abandon de leur « toxicomanie » et sont bien plus concernés que les
femmes par la dépendance et la mortalité alcoolique.

- 179 -
 Chapitre 11.

Consommation à risque, morbidité, mortalité

selon le genre et la catégorie sociale

Je propose ici d’interroger un éventuel coût spécifique, y compris pour les hommes, des
normes genrées de consommation d’alcool, normes qui, au premier abord, les avantagent pourtant 77.
Il ne s’agit cependant pas d’oublier ou de minimiser la dissymétrie des rapports de sexe, et encore
moins de l’inverser. Il faut garder à l’esprit que le risque de ce genre d’analyse est d’aboutir à l’idée
que le dominant est aussi assujetti que le dominé, voire souffre autant de la domination qui le
domine, étant par exemple enfermé dans une « prison de genre » (Thiers-Vidal, 2010), ou de mettre
l’accent sur les « bénéfices secondaires » de la soumission ou de l’oblation féminine, voire
d’expliquer la « domination » par le consentement des dominés78. Le risque est finalement d’oublier
que la masculinité est le plus souvent synonyme de privilèges, y compris justement en matière de
consommation alcoolique. Il s’agit de ne pas oublier la « leçon » de Nicole-Claude Mathieu (chapitre
5). Et pourtant, il apparaît à l’examen que les deux, le privilège et le coût, sont loin d’être
incompatibles, bien au contraire : les hommes consommant nettement plus que les femmes, en lien
avec les définitions sociales de la masculinité et de la féminité, il apparaît logique, sinon juste, qu’ils
paient le plus lourd tribut.

1. Une estimation des coûts difficile

L’estimation des risques et des coûts de la consommation d’alcool soulève tout un ensemble
de difficultés. D’abord la limite entre alcoolisation et « alcoolisme », ou tout simplement
consommation à risque et dépendance alcoolique, reste indécise et en partie fluctuante, liée aux
facteurs de vulnérabilité individuelle d’un côté, aux définitions officielles évolutives de l’autre,

77. Si cette étude se consacre à la situation française, les questions soulevées concernent la plupart des pays consommateurs.
La Suisse a ainsi institué une Journée nationale sur les problèmes liés à l’alcool. Le thème de 2009, « Univers masculin et
alcool », dédiait officiellement cette journée au plus important groupe de consommateurs d’alcool à risque. Après s’être
intéressé en 2002 aux femmes concernées ou proches, il s’agissait de porter cette année-là l’attention sur les hommes, qui
représentent environ officiellement deux tiers des personnes dépendantes en Suisse.
78. Ce chapitre reprend et développe une étude présentée lors du colloque « Les coûts de la masculinité » (2010), publié
dans l’ouvrage dirigé par Delphine Dulong, Christine Guionnet, Erik Neveu (2012). Comme le montrent les contributions
et notamment l’introduction de Christine Guionnet, il est possible d’analyser les coûts de la masculinité et de la domination
masculine dans une perspective féministe. C’est-à-dire une perspective qui vise sa compréhension voire son abolition.

- 180 -
comme celles des organisations de la santé publique. Ainsi, l’alcoolisme peut renvoyer tantôt aux
pathologies liées à la consommation, tantôt à ses conséquences y compris sociales et économiques.
De sorte que la catégorie de l’alcoolisme n’est plus guère utilisée ; d’autres, qui se sont multipliées
depuis trente ans, ont pris le relais, appréhendant des comportements de consommations toujours
plus nombreux : dépendance alcoolique, usage nocif, usage à risque, à risque chronique ou ponctuel,
addiction, paradoxalement dans un contexte général de réduction de la consommation. L’alcool est
entré pleinement dans le vocabulaire et les politiques de gestion des risques (Peretti-Watel, 2003,
2010). D’autre part, le coût de l’alcoolisme et plus largement de l’alcool devrait se calculer en tenant
compte des bénéfices de la production, de la commercialisation et de la consommation, notamment
modérée. Le poids économique de la filière alcool serait ici à mettre dans la balance, ainsi que les
économies publiques dues notamment aux recettes fiscales, au solde de la balance commerciale ainsi
qu’aux retraites non versées (Kopp et Fenoglio, 2004). C’est ce qu’essaie de faire l’estimation
purement économique du « coût social » de l’alcool. Mais ce calcul n’est lui-même pas simple
puisqu’un même fait, par exemple la mortalité prématurée dite « évitable », due notamment aux
comportements à risque, peut figurer à la fois dans les colonnes coûts et « recettes » : coûts en
termes de perte de production, de cotisation, éventuellement de dépenses de soin ; « recettes » en
termes de retraites non versées, de soins médicaux non prodigués… Les différents calculs
économiques (Kopp et Fenoglio, 2004) suggèrent malgré tout que le coût net supporté par la
collectivité et imputable à l’alcool est nettement positif.
Du point de vue des effets sanitaires de la consommation, il faut compter avec le fameux
« french paradox », c’est-à-dire le facteur de préservation de certaines maladies dû à une
consommation très modérée, et non pas à la qualité des produits consommés : il y a un consensus sur
le fait que c’est la quantité et non la qualité d’alcool (vin opposé à spiritueux par exemple) qui
intervient comme facteur de risque ou de préservation. Il n’y a cependant toujours pas consensus
total, un effet positif en termes de prévention des maladies cardiovasculaires, admis assez
généralement (Hill, 2003 ; OFDT, 2005), ne tenant lui-même pas compte des effets en termes de
cancer notamment, au point que l’OMS, suivie par la France, retiennent que l’état des recherches ne
permet pas de préconiser une consommation même très modérée (Inserm, 2001 ; HCSP, 2009).
Ainsi, de par ses répercussions complexes et la difficulté de déterminer précisément la part du
facteur alcool dans tel ou tel ensemble de faits sanitaires ou sociaux 79, le coût de l’alcoolisme ne peut

79. Ainsi par exemple Alfred Sauvy demandait, pour estimer le coût de l’alcoolisme, qu’on prenne en compte « les drames
sociaux et familiaux précédant la mort prématurée », estimant le mal plus grave encore que celui causé par le tabac (Sauvy, in
Surault, 1979). De manière générale, le rôle de l’alcool dans la mortalité sociale, en particulier masculine, est signalé et évalué
depuis longtemps (pour un aperçu historique cf. notamment Pressat, 1973 ; Surault, 1979). La surmortalité masculine, toute
cause confondue, n’a cependant pas toujours existé (Aïach, 2001). Pressat (1973) rappelle que les différences entre les
espérances de vie à la naissance des hommes et des femmes est de 1,5 ans sous le second empire, 3,5 ans au début de siècle,
6 ans au lendemain de la Seconde Guerre, 7,5 ans dans les années 70. Ce qui constitue un ordre de grandeur qu’on retrouve

- 181 -
faire l’objet que d’estimations discutables et d’ailleurs discutées. L’impact de la consommation
d’alcool sur la morbidité et la mortalité est difficile à mesurer car il peut intervenir directement ou
indirectement en tant que facteur aggravant de nombreuses pathologies. La mesure de la mortalité
peut alors varier considérablement. L’association de l’alcool et du tabac, mais aussi d’autres
substances, cancérigènes notamment en rapport avec certains risques professionnels inégalement
répartis, est source de nombreuses pathologies dont il est difficile de dégager l’étiologie précise et,
surtout, la part respective de chaque facteur étant donné leur éventuelle synergie ou « effets
d’amplification » (Aïach, 2008), notamment dans les cancers appelés parfois alcoolo ou éthylo-
tabagiques. Par ailleurs, les déclarations de consommation, les procédures complexes de
« signalement » ou au contraire d’invisibilisation des consommateurs « problématiques », notamment
en entreprise (Merle et Le Beau, 2004), sont biaisées. Les buveurs « excessifs » développant « un art
consommé de l’esquive quand il s’agit de quantifier leur consommation, de chiffrer l’excès et la
limite à ne pas dépasser » (INPES, 2002). L’enregistrement des causes de morbidité et celles de
mortalité sur les certificats de décès sont également sujets à un certain nombre de biais, qui vont
dans le sens d’une sous-évaluation80. Il faut ajouter le biais lié à la validité de la PCS déclarée,
notamment la distinction ouvrier/employé qui n’est pas toujours nette pour le/la déclarant(e), mais
aussi la mobilité ou la trajectoire professionnelles qui ne sont pas prises en compte. Il faudrait
rappeler aussi que les chiffres de la mortalité mesurent davantage les conséquences des conditions et
modes de vie des décennies antérieures. Ainsi les évolutions dans les modes de consommation, y
compris la baisse moyenne de la consommation, ne se mesurent que des années ou des décennies
après dans les chiffres de la mortalité notamment. Enfin, sans être exhaustif, on peut ajouter que les
corrélations statistiques que l’épidémiologie peut mettre en évidence entre des modes de
(sur)consommation et des variables sociales (sexe, PCS, âge, niveau d’éducation, territoires) sont
encore loin d’être suffisamment documentées sociologiquement.
Toutes ces difficultés expliquent la faiblesse des estimations, qui permettent au mieux de
dégager des grandes tendances. Je présenterai d’abord les données générales les plus officielles, en
termes de morbidité et de mortalité, en précisant à chaque fois que cela est possible les
différenciations selon le sexe et la catégorie sociale.
L’évaluation du coût induit par l’alcoolisme distingue traditionnellement les coûts directs
médicaux (recours aux soins) et non médicaux (recours à des services non médicaux pour la

dans les pays industriels. Les accidents et l’alcoolisme étant les causes spécifiques les plus souvent citées ainsi que le ta bac,
mais aussi ajoute l’auteur, on y reviendra, l’attitude devant la maladie et la perception de l’état de santé.
80. En effet, si les psychoses alcooliques sont entièrement liées à une consommation excessive d’alcool, une petite part des
cirrhoses n’est pas d’origine alcoolique mais virale. Par ailleurs, les cancers des VADS sont dans la plupart des cas
conjointement liés à la consommation d’alcool et de tabac. Ainsi, il est très difficile dans ce cas d’attribuer une part des
décès à la seule consommation d’alcool. Enfin, au-delà de ces décès entièrement ou presque entièrement attribuables à
l’alcool, il existe de nombreuses autres causes de décès pour lesquels la consommation d’alcool intervient comme un facteur
de risque plus ou moins important. Il y aurait donc une sous-estimation des décès liés à une consommation excessive
d’alcool (DREES, 2007).

- 182 -
criminalité, les accidents de la route et autres), et la perte de productivité liée aux coûts indirects
médicaux (morbidité et/ou mortalité prématurée) et non médicaux (criminalité, accidents de la route
et autres) (Inserm, 2003). Les études menées à l’étranger mettent en évidence le poids financier
important qu’implique l’alcoolisme pour la collectivité. Ces études évaluent ainsi, pour 1992, à 148
milliards de dollars le coût de l’alcoolisme et de ses conséquences aux États-Unis. Plusieurs études
ont été consacrées en France à l’estimation du coût de l’alcoolisme (Inserm, 2003 ; Kopp et
Fenoglio, 2000, 2004). Reynaud et coll. (2001) évaluent les coûts sanitaires de l’alcoolisme à 2,5
milliards d’euros. Kopp et Fenoglio (2000) dépassent le cadre restreint de l’analyse du seul recours
aux soins et intègrent les pertes de revenus et de production, les dépenses induites par la criminalité
et les accidents de la route, ainsi que les pertes de prélèvements obligatoires du fait de la
consommation « excessive » d’alcool. Le montant annuel total des pertes imputables à l’alcool est
alors estimé à 17,6 milliards d’euros, soit 7 fois plus. Les dépenses de santé représentent en effet
16 % de ce total, loin derrière les pertes de revenus et de production (50 %) et les dépenses
qu’occasionnent les accidents de la route pour les assurances (20 %) (Inserm, 2003). Une nouvelle
estimation corrigée de la part des mêmes auteurs, prenant en compte de nouvelles données sur le
coût des traitements des pathologies imputables à l’alcool, porte le coût à 37 milliards d’euros (Kopp
et Fenoglio, 2004).

2. Un rapport genré au « risque » alcool

Mais les hommes et les femmes apparaissent très inégaux devant le risque, la prise de risque, et
les pathologies liées à l’alcool. Si, biologiquement, les hommes ont une constitution qui les
privilégie81, argument souvent avancé pour justifier le privilège masculin, les inégalités sociales de
santé sur ce terrain font pencher la balance en leur défaveur. Ce qui se comprend aisément lorsqu’on
examine les modes encore très genrés de consommation, certes. Mais comme on va le voir cette
explication renvoyant aux niveaux de consommation reste insuffisante pour expliquer un certain
nombre de disparités.
Les estimations les plus officielles reprennent le nombre de 4 à 5 millions de personnes
exposées par leur consommation à des difficultés d’ordre médical, psychologique ou social, dont 2
millions de personnes dépendantes (HCSP, 2009b). L’OFDT (2009, 2010) offre régulièrement des
synthèses qui permettent de mettre en évidence ces répartitions et inégalités. En 2005, il comptait
environ 3,7 millions de « consommateurs à risque » (sur le plan de la santé, qu’il y ait dépendance ou

81. En effet, à poids et consommation équivalents, le taux d’alcoolémie d’une femme est 1,2 fois supérieur. Les explications
sont multiples : enzyme responsable de l’élimination de l’alcool moins efficace ; masse adipeuse plus importante (cette
dernière, moins vascularisée, favorisant la concentration de l’alcool dans les organes) ; cycles hormonaux ; contraceptifs…

- 183 -
non) de 18 à 75 ans (suivant un calcul dérivé du test Audit-C82). Les hommes restent largement
majoritaires parmi ces consommateurs, environ 3,1 millions, soit près de 84% de cette population.
Chez eux enfin, comme le montre le tableau 7, cette consommation à risque chronique83 croît avec
l’âge, tandis que le risque ponctuel, d’abord élevé puisqu’il concerne près d’un homme sur deux
jusqu’à la tranche d’âge des 35-45 ans, décroît ensuite assez régulièrement. Pour les femmes en
revanche le risque ponctuel, qui concerne un peu plus d’une femme sur quatre (27,7%) chez les 18-24
ans, décroit ensuite de plus en plus fortement pour ne plus concerner qu’environ une femme sur
dix-sept (5,8%) chez les 65-74 ans, sans pour autant que le risque chronique, très faible chez elles,
n’augmente sensiblement. Notons cependant que pour les hommes et les femmes, l’indice de la
prévalence du risque chronique observé chez les 18-24 ans tend à diminuer chez les 25-34 ans, pour
remonter par la suite avec l’âge. Le calcul des ratio montre que, concernant le risque ponctuel, l’écart
est le plus faible chez les jeunes, à l’image de la situation européenne (Mäkelä et al., 2006), et plus du
double au-delà de la classe des 25-34 ans, tandis que le risque chronique est autour de 6 fois plus
important pour les hommes, à part pour les 35-44 ans qui voient cet écart se réduire à 3,6 et les 65-
74 ans qui au contraire le voient monter à 8,9.

Tableau 7 :
Prévalence des profils d’alcoolisation à risque selon le baromètre Santé 2005 (%) 84

18-24 ans 25-34 ans 35-44 ans 45-54 ans 55-64 ans 65-74 ans Total
Hommes
Risque ponctuel 43,1 49,1 45,6 38,1 24,3 16,5 38,0
Risque chronique 15,6 11,7 11,1 17,4 20,1 22,3 15,1
Femmes
Risque ponctuel 27,7 23,7 17,9 15,8 10,9 5,8 17,7
Risque chronique 2,6 2 3,1 3,2 3,4 2,5 2,7
Ensemble
Risque ponctuel 35,8 36,5 30,9 26,8 17,3 11 27,7
Risque chronique 9,5 6,9 6,8 10,3 11,4 12,2 8,9
Ratio H/F
Risque ponctuel 1,5 2 2,5 2,4 2,2 2,8 2,1
Risque chronique 6 5,8 3,6 5,4 5,9 8,9 5,6

Champ: Population générale, France métropolitaine.

Sources : Baromètre Santé 2005, INPES. (Drees, 2008)

82. Version courte du test Audit (Alcohol use disorder identification test), mis au point par l’OMS pour repérer les
consommateurs d'alcool mettant leur santé en danger, à l’aide de trois questions portant sur la fréquence d’usage et la
quantité d'alcool consommée sur les douze derniers mois.
83. Les consommateurs à risque ponctuel boivent parfois 6 verres ou plus en une occasion mais pas plus d’une fois par mois ;
la volumétrie hebdomadaire reste inférieure ou égale à 14 verres pour les femmes ou 21 verres pour les hommes ; les
consommateurs à risque chronique boivent 15 verres ou plus par semaine pour les femmes ou 22 verres ou plus pour les
hommes, et/ou 6 verres ou plus en une occasion au moins 1 fois par semaine (Com-Ruelle et al., 2008).
84. Les ratios sont calculés par moi.

- 184 -
 Selon l’INPES, d’après le test Deta85, 9,4 % de la population, près de trois fois plus d’hommes
(à savoir 13,8 % contre 5 % des femmes de 12 à 75 ans), présenteraient des signes d’usage
potentiellement problématique. Entre 25 et 64 ans, près d’un homme sur deux serait consommateur
à risque (ponctuel ou chronique), contre une femme sur dix (pour le risque ponctuel) (Com-Ruelle et
al., 2008).
On retrouve des écarts importants concernant le recours aux soins, malgré le fait que celui-ci
soit très genré, comme la « morbidité ressentie » (Surault, 1979 ; Aïach, 2001). En effet, les mesures
de santé perçue et de recours aux soins font apparaître que les hommes, à âge égal, se sentent en
meilleure santé, déclarent moins de maladies, moins de limitations fonctionnelles et ont moins
recours aux soins que les femmes (Aïach, 2001 ; DREES, 2008b). Même si le poids de l’alcool dans
la morbidité française est assez mal documenté (Canarelli et al., 2006), deux approches permettent
toutefois de l’appréhender : la prise en charge médicale - qu’elle soit hospitalière, ambulatoire ou en
structure spécialisée - et les données épidémiologiques des pathologies liées à l’alcool. Les personnes
ayant un problème avec l’alcool viennent parfois consulter dans les centres de cure ambulatoire
(CCAA) mais également dans les hôpitaux ou en médecine de ville. Le ratio hommes/femmes pour
les consultations en centres de cure ambulatoire semble relativement stable depuis les premières
données disponibles (1990), et est légèrement supérieur à 3 (3,27 selon le Recap 2008, source
OFDT). L’âge moyen est lui aussi resté assez stable chez les nouveaux consultants des Centre de
cure ambulatoire en alcoologie (CCAA) de 1990 à 2002 (40-41 ans selon l’ANPAA, l’INSERM,
l’OFDT), et atteint 42,3 ans pour l’ensemble des consultants en 2008 (Recap 2008, OFDT). Les
statistiques hospitalières ont enregistré plus de 110 000 séjours pour un problème d’alcool en 2007
(OFDT, 2009). En dehors de ces recours directement liés à la prise en charge de l’abus ou de la
dépendance à l’alcool, il a été évalué en 2003 que 1,3 millions de séjours hospitaliers étaient liés à des
pathologies provoquées par la consommation excessive d’alcool (cancers, cirrhoses, accidents
vasculaires cérébraux, traumatismes consécutifs aux accidents de la circulation ou aux accidents
domestiques des personnes en état d’alcoolisation, etc.) (Site de la Mildt). Une estimation antérieure
de Fénoglio et al. (2000) donnait un ratio hommes/femmes de 3,5. En 2005, environ 90 000
personnes sont venues consulter les structures spécialisées pour les personnes en difficulté avec
l’alcool. Avec beaucoup de stabilité, trois personnes sur quatre sont de sexe masculin, d’âge moyen
d’environ 43 ans.

85. Il se définit par quatre questions portant sur la vie entière de l’interrogé : « Avez-vous déjà ressenti le besoin de diminuer
votre consommation de boissons alcoolisées ? », « Votre entourage vous a-t-il déjà fait des remarques au sujet de votre
consommation ? », « Avez-vous déjà eu l’impression que vous buviez trop ? », « Avez-vous déjà eu besoin d’alcool dès le
matin pour vous sentir bien ? ». Ce test s’efforce de repérer les usages problématiques à partir des perceptions du buveur ou
de la buveuse, et des effets psychosociaux produits par les consommations d’alcool. Deux réponses positives à ces
questions indiquent un usage problématique ; ce test peut contribuer à circonscrire les risques de dépendance. Toutefois il
porte sur l’ensemble de la vie de l’interrogé ; les réponses ainsi fournies ne sont donc pas toujours actuelles, et le test peut
alors comptabiliser d’anciens buveurs à problèmes.

- 185 -
 Si l’on observe la situation du côté des violences et des condamnations, lesquelles sont
massivement masculines86, l’implication de l’alcool est maintenant régulièrement constatée. En 2004,
118 000 condamnations pour conduite en état alcoolique ont été prononcées. En 2007, 163 336
(OFDT, 2009). Parmi ces condamnations, 2 687 ont été prononcées pour blessures involontaires par
conducteur en état alcoolique et 248 pour homicide involontaire. L’importance de ce contentieux
dans les condamnations (24 % de l’ensemble) reflète cependant la réponse donnée par l’institution
judiciaire à l’action de dépistage réalisée par la police et la gendarmerie. L’association de l’alcool et de
la violence, notamment les violences envers les femmes dont violences conjugales, est de plus en
plus mise en évidence, même si la plupart des études parlent plus de facilitation du passage à l’acte
ou tout simplement d’implication que de causalité87. Selon l’étude de Reynaud et Parquet (1999)
souvent reprise : l’abus d’alcool serait ainsi impliqué dans 50 % des rixes, 50 à 60 % des actes de
criminalité, 5 à 25 % des suicides, 20% des délits.

3. Mortalité, genre et catégories sociales

Du côté de la mortalité, selon les chiffres qui restent certes on l’a vu des estimations variables,
sujettes à plusieurs biais, l’implication différenciée de l’alcool selon le sexe apparaît
systématiquement.
Les écarts d’espérance de vie à la naissance ou à 35 ans, défavorables aux hommes, vont
croissant en valeur absolue au cours du XXème siècle malgré un rapprochement relatif des
conditions de vie (Vallin, 2002). Mais ce sont plus particulièrement les indicateurs de mortalité
prématurée (décès survenus avant 65 ans) et de mortalité « évitable » (en particulier celle due aux
« comportements nuisibles à la santé » et aux prises de risque) qui sont défavorables aux hommes,
les seconds expliquant une part des premiers. Le taux de décès prématurés des hommes, standardisé
sur la structure d’âge, est ainsi 2,2 fois supérieur à celui des femmes, tandis que le taux de décès
correspondant à la sélection « mortalité évitable » est multiplié par quatre chez les hommes
comparativement aux femmes. Ainsi, entre 45 et 64 ans, la mortalité due à une imprégnation
chronique d’alcool représente 20 % à 25 % des décès masculins en France (Inserm, 2003), voire
27%, contre 9% pour les femmes selon l’estimation de l’épidémiologiste Catherine Hill (2003).

86. L’exploitation statistique du casier judiciaire national fournie par l’INSEE donne un sexe ratio stabilisé autour de 10
concernant les condamnations depuis une quinzaine d’années (http://www.insee.fr/fr/themes/tableau.asp?reg
id=0&ref_id=NATTEF05313).
87. Une étude pionnière sur les affaires pénales d’un gros tribunal de grande instance de la région parisienne (concernant
essentiellement des hommes poursuivis pour agressions dans des couples ou à l’égard d’enfants, de violences graves et
d’agression sexuelles ou de viols envers des adultes et des mineurs) montre que l’alcool est impliqué dans plus d’un tiers de s
cas, que la fréquence s’accroît chez les conjoints violents et dépasse les deux tiers des cas en matière sexuelle sur majeurs
(Pérez-Diaz et Huré, 2006).

- 186 -
 Ainsi, comme dans les synthèses de l’OFDT (2005, 2009), les estimations sont de 35 000 à
45 000 décès par an liés à l’alcool, très majoritairement des hommes (80%). L’estimation de Hill
(2003) avance 45 000 décès attribuables à l’alcool en 1995, dont 84% masculins.

Tableau 8
Décès attribuables à l’alcool, par sexe,
pour les principales maladies liées à l’alcool
Hommes Femmes Ratio
Maladie
Cancer 14 000 2 000 7
Troubles mentaux 2 000 500 4
Cardio-vasculaire 7 000 600 11,6
Respiratoire 1 000 100 10
Digestive 6 000 2 200 2,7
Traumat. & empois. 6 000 1 100 5,5
Mal spécifiée 2 000 500 4

Ensemble 38 000 7 000 5,4

Source : Hill (2003)

Cette estimation est reprise par l’IREB (Institut de recherches scientifiques sur les boissons)
comme par le Haut Conseil de la Santé Publique (2009). Le nombre global de décès liés à la
consommation d’alcool est pourtant, en lien avec la baisse de la consommation, en diminution. Pour
les décès selon les 3 causes principales directement liées à l’alcool (cirrhose alcoolique, psychoses
alcooliques et cancers des VADS) on passe ainsi de 32 100 décès en 1982 à 19 400 décès en 2006.
Cette diminution profite davantage aux hommes (10 900 décès en moins, soit une diminution de
41,8%) qu’aux femmes (1 800 décès en moins, soit une diminution de 30%), et le ratio
hommes/femmes quant à ces décès se réduit de 4,35 en 1982 à 3,62 en 2006 (site OFDT). Mais si la
mortalité alcoolique décroît depuis 40 ans, davantage chez les hommes, la surmortalité masculine liée
à l’alcool en France reste selon les études jusqu’à 30 % supérieure à la moyenne européenne. Sont
également comprises dans ce décompte les morts violentes par accident de la route, dont la baisse
s’est accélérée dans les années 2000. Selon l’Observatoire national interministériel de la sécurité
routière (ONISR)88, en 2007, pour le même nombre de kilomètres parcourus au volant, les femmes
avaient 3,1 fois moins de risque d’être tuées et 1,7 fois moins de risque d’être blessées que les
hommes. Ce sont les 15-24 ans qui sont le plus touchés, avec un risque d’être tué 6 fois supérieur
pour les jeunes hommes de 20-24 ans. L’alcool est considéré comme impliqué dans un tiers de ces
accidents mortels.

88. Données recueillies sur : http://www.securiteroutiere.gouv.fr/IMG/pdf/dep_accidentologie_cle51e1cc.pdf.

- 187 -
 Ainsi la consommation excessive d’alcool reste à l’origine de 14 % des décès masculins (1
homme sur 7) et de 3 % des décès féminins (1 femme sur 33) (Hill, 2003), ce qui en fait la deuxième
cause de mortalité évitable, après le tabac. Avec une certaine stabilité depuis plusieurs décennies, les
hommes meurent ainsi entre 4 et 5 fois plus que les femmes d’une « consommation éthylique
chronique » (DREES, 2007). Si, dans le rapport à l’alcool, les hommes semblent bénéficier de bien
des « privilèges » sur le plan social, les femmes demeurant plus sujettes aux réprobations et aux
jugements moraux et régulant en moyenne plus drastiquement leur consommation, il reste
néanmoins que ces « avantages » ont un coût réel pour la collectivité mais aussi pour eux-mêmes
puisque l’alcoolisme continue de concerner très majoritairement les hommes, faisant de cette
« pathologie », à côté du suicide, une forme d’expression spécifique du mal-être des hommes
(Cousteaux et al., 200889).
Mais on ne peut durablement décrire et analyser les différenciations et inégalités selon le genre
indépendamment des autres variables sociologiques et notamment la catégorie sociale. « Les coûts de
la masculinité » ne sont pas comparables, selon les caractéristiques identitaires et positionnelles des
personnes (Guionnet et Neveu, 2009, p. 381). C’est bien ce qu’on observe concernant les
consommations alcooliques et leurs effets sur la santé.
Comme le déplore encore le Haut Conseil de la Santé Publique (2009b), les données sur la
mortalité prématurée et l’espérance de vie sont disponibles, mais encore très insuffisamment par
PCS (Valkonen, 2002). C’est pourquoi, pour évaluer le lien entre la mortalité alcoolique et les
catégories sociales, les données sont souvent lacunaires. Pourtant les comparaisons internationales
suggèrent qu’il y a un fort « gradient social » ancien et persistant concernant en particulier la
mortalité alcoolique, notamment en France (Bloomfield et al., 2006 ; Menvielle et al., 2007). Il y
aurait un travail statistique original à faire pour affiner les données, ainsi que cela se fait dans les pays
nordiques (Valkonen, 2002), mais l’appariement des données Inserm sur les causes de décès avec
celle de l’Ined (à partir de l’échantillon démographique permanent, EDP) sur les catégories sociales
nécessiterait des démarches longues et complexes auprès de la CNIL90. L’INVS a commencé à
mettre en place un dispositif d’analyse appelé programme COSMOP (2006) pour la surveillance de
la mortalité par profession, qui devrait permettre d’avancer dans la connaissance plus précise des
« risques liés au travail » trop peu pris en compte (Aïach, 2008 ; Brassart et Niewiadomski, 2008).
Nous nous appuierons ici sur les données disponibles au moment de l’étude.
À âge et à sexe identiques, tous les indicateurs font apparaître un lien entre les problèmes de
santé et la position sociale ainsi que le niveau d’études, lien pouvant être renforcé par le biais de la
sélection sociale par la santé (Aïach, 2001 ; Vallin, 2002 ; DREES, 2008b). Les hommes restent par

89. Peut-on cependant réduire sans discussion la « dépendance alcoolique » à une forme d’expression du mal-être, au même
titre que le suicide, comme le font les auteurs ? Peut-on par ailleurs écarter la variable catégorie sociale ?
90. Je remercie Alain Chenu pour cette suggestion qu’il m’a faite.

- 188 -
ailleurs globalement plus exposés au « risque » de consommer les produits comme l’alcool et de
souffrir des problèmes de santé qui en découlent et ce d’autant plus que l’on observe des sous-
populations peu favorisées en termes socio-économiques (Beck et al., 2009).
Ainsi, en 2005, sur les 90 000 personnes qui sont venues consulter les structures spécialisées
pour les personnes en difficulté avec l’alcool, dont trois sur quatre sont de sexe masculin, un peu
plus du tiers appartient à la catégorie sociale des ouvriers et un peu moins d’un tiers à celle des
employés (OFDT, 2009). On compte 5 à 6 % de personnes classées dans chacune des catégories
suivantes : commerçants et artisans, cadres et professions libérales, professions intermédiaires. Si
l’on tient compte de la composition sociologique de la population française d’une part, des taux
différentiels de la mortalité alcoolique d’autre part (infra), force est de constater la toujours beaucoup
plus faible consultation des hommes d’un côté, des catégories défavorisées de l’autre. La faible
culture tant somatique que psychologique de ces catégories, associée une défiance à l’égard du
système de soin et à des niveaux de consommation plus élevés, les conduit bien plus souvent soit à
l’hôpital général, soit directement à la morgue. « Si l’état de santé ‘ressenti’ d’une population peut
être considéré comme la cause du recours aux soins médicaux, l’état de santé ‘réel’, mesuré de façon
approximative par le niveau de la mortalité, doit être considéré comme un effet de ce recours aux
soins » (Surault, 1979, p. 101).
Les taux de « mortalité alcoolique » montrent des écarts importants persistants selon la
catégorie sociale chez les hommes, expliquant les écarts de mortalité si importants en France
(Valkonen, 2002) y compris selon le sexe (Aïach, 2008). Cela confirme la « lecture » socialement
différenciée de l’opportunité ou de la nécessité d’avoir recours aux soins : malgré la gravité des
situations dans les milieux populaires (mesurée par la mortalité différentielle), celle-ci n’entraine pas
nécessairement une consultation. Si le recours aux soins n’était pas socialement « déterminé », alors
les ouvriers mais aussi les employés devraient consulter bien davantage encore que les autres
catégories sociales. En même temps, c’est bien parce qu’elles consultent peu que les catégories les
plus défavorisées ont des taux de mortalité comparativement si élevés : la prise de risque plus grande
s’accompagne d’un recours aux soins plus faible et, surtout, plus tardif, d’une distance voire d’une
défiance à l’égard du corps et du regard médical comme le montrent les enquêtes plus qualitatives
(Castelain, 1989 ; Fainzang, 1996 ; Roquet, 2002 ; Vallin, 2002 ; Jamoulle, 2005 ; Brassart et
Niewiadomski, 2008 ; Gaussot et Palierne, 2010).
Comme le montrait il y a plus de 20 ans l’analyse aujourd’hui encore pertinente d’Alain Chenu
(1988), cet écart explique une part de l’inégalité en matière d’espérance de vie : à 35 ans, les hommes
cadres supérieurs ont une espérance de vie de 47 ans, soit 7 ans de plus que les ouvriers. Les
variations de la mortalité résultent certes de l’exposition aux risques professionnels (Menvielle et al.
2004), de la compétence et de la consommation médicales, du pouvoir d’achat en matière d’hygiène
et de soins, mais aussi des « consommations autodestructrices » (alcool, tabac). Chenu montrait déjà

- 189 -
comment, chez les hommes, ces inégalités se renforçaient mutuellement des cadres supérieurs aux
ouvriers en particulier non qualifiés. Chez les femmes, les différences sont moins nettes.
Chenu indiquait ainsi à juste titre que les profils de différenciation de la mortalité selon les
causes de décès les plus étroitement associées à la consommation d’alcool et de tabac sont assez
différents des profils de différenciation des pratiques de consommation de ces deux produits. Il
notait déjà que chez les femmes ce sont les cadres supérieures qui consommaient le plus d’alcool et
de tabac, et qui apparaissaient ainsi pour lui comme les homologues des ouvriers de sexe masculins.
Cependant, les taux de mortalité ne suivent pas du tout la même courbe. Du fait de la complexité
des liens entre consommation et mortalité, entre lesquels interviennent notamment à côté des
conditions de travail l’écoute du corps et le recours aux soins, moins « cultivés » chez les hommes à
mesure que l’on descend l’échelle sociale comme le montrent les analyses dans la lignée de Boltanski
(1971) (Vallin, 2002 ; Aïach, 2008), les conséquences de l’alcoolisation ne sont pas égales, ni parmi
les hommes ni parmi les femmes, selon leur origine. Boltanski écrivait en effet : « Les membres des
classes populaires qui réprouvent celui qui ‘s’écoute trop’ et qui ‘passe sa vie chez le médecin’ et qui
valorisent la ‘dureté au mal’, attendent souvent avant de consulter le médecin que la sensation
morbide soit devenue d’une intensité telle qu’elle leur interdise de faire un usage normal de leur
corps » (p. 219).

Tableau 9 : Mortalité par cirrhose ou alcoolisme,

selon le sexe et la catégorie socioprofessionnelle
(Quotients annuels moyens de mortalité entre 45 et 54 ans,
période d’observation 1975-1980, pour 100 000)91

Risque Risque Ratio

Hommes Femmes
relatif relatif H/F
CSP
Cadres supérieurs 16 1 5 1 3,2
Cadres moyens 36 2,25 8 1,6 4,5
Employés 81 5 12 2,4 6,75
Ouvriers qualifiés 96 6 22 4,4 4,4
Ouvriers non qualifiés 144 9 31 6,2 4,64

Actifs 80 1 19 1 4,2
Inactifs 636 7,95 62 3,26 10,26
Ensemble 105 41 2,56
Source : Desplanques, 1985 ; Chenu, 1988 ; Drulhe et Clément, 1995

Ainsi, dans l’analyse de Chenu (1988), basée sur les statistiques présentées par Guy
Desplanques (1985) (tableau 9), la mortalité alcoolique des ouvrières non qualifiées est six fois
supérieure à celle des femmes cadres, rétablissant les inégalités selon l’origine sociale : bien que

91. Le calcul du risque relatif et des ratios est fait par moi.

- 190 -
déclarant consommer moins d’alcool, les ouvrières non qualifiées en meurent néanmoins beaucoup
plus. Chez les hommes ouvriers non qualifiés, la consommation d’alcool plus importante et
l’appartenance sociale renforcent une mortalité alcoolique neuf fois supérieures à celle des hommes
cadres. Cela montre bien la forte influence croisée de la catégorie sociale dans la mortalité liée à
l’alcool.
Ainsi ne peut-on durablement analyser les caractéristiques de genre indépendamment des
caractéristiques de classe. Dans le prolongement des analyses de Christophe Dejours et de Pierre
Surault (1979), Alain Chenu avançait plusieurs facteurs qui renvoient en ce sens tant à la position de
classe, à l’activité professionnelle, qu’à des caractéristiques de genre, pour expliquer la surmortalité
alcoolique des ouvriers : prise de risque notamment sous la forme de consommation à dose toxique
d’alcool et de tabac, mais aussi négligence de symptômes qui conduiraient d’autres personnes à
consulter un médecin, faible écoute du corps, recours à des stimulants non pharmaceutiques qui
peuvent permettre à court terme de « tenir », à quoi il faut ajouter maintenant la dégradation et la
précarisation massive des conditions de travail et d’emploi (Molinier, 2004 ; Brassart et
Niewiadomski, 2008).

« Une certaine identité masculine, celle qui correspond au mythe du sexe fort, est ainsi
susceptible de fonctionner comme un piège : le décalage entre l’image plus ou moins
surhumaine du rôle à tenir et celle des moyens réels, trop humains, dont on dispose trouve
une résolution provisoire dans des consommations qui ont à terme des effets destructeurs,
mais qui peuvent constituer une réponse immédiate opérante au défi que posent des
conditions d’existence difficiles » (Chenu, 1988).

A l’inverse, en suivant Vallin (2002), pour ce qui concerne les femmes en fait des catégories
supérieures, leurs « vertus » (écoute du corps, rapport au soin, etc.) leur permettent de compenser le
rapprochement de leurs comportements de celui des hommes sur ce terrain des consommations.
La conclusion de Chenu reposait essentiellement sur l’articulation des caractéristiques de genre
et de classe des consommateurs : l’identité virile, telle qu’elle était à l’œuvre de manière dominante
dans la société française du XIXème siècle aux années 1970, appelait le dépassement de soi dans la
domination industrialiste de la nature et le respect d’un code chevaleresque de l’honneur d’origine
plus ancienne ; l’identité féminine restait, jusqu’à la fin du baby-boom, marquée par l’exaltation de
l’envahissante fonction maternelle ou plutôt l’enfermement dans la sphère domestique. Il était
possible alors de présenter la consommation alcoolique masculine ouvrière comme mode privilégié
(évitant l’aveu d’incapacité partielle qu’implique le recours aux médecins ou médicaments), mais
coûteux (en termes d’espérance de vie), de gestion de l’écart entre l’expérience de l’exploitation et de
la domination et l’idéal de la toute-puissance virile.

- 191 -
 Cette analyse est reprise par Drulhe et Clément (1995), lesquels renvoient plus explicitement
peut-être à Bourdieu (1979), et indirectement à Boltanski (1971) : si le mode de vie des hommes des
classes populaires, placé sous le signe du présent et de la nécessité, utilise les boissons alcoolisées
pour « tenir le coup » ou pour « égayer la vie », le mode de vie des classes aisées serait marqué par la
distance à la nécessité et par un usage « désintéressé » du temps et des biens. Entre la consommation
et le risque de décès ou de maladie s’intercale le rapport au corps, à la médecine et à la santé, à la vie
et à la mort, expliquant cette prévalence à la fois masculine et populaire : c’est l’idée que le privilège
masculin serait aussi un piège. De sorte que les inégalités sociales de santé, chez les hommes comme
chez les femmes, ne sont pas tant, ou pas seulement, le résultat de différences naturelles certes ni
non plus seulement comportementales (face au risque), mais bien la traduction dans les corps des
inégalités sociales structurelles (Boltanski, 1971 ; Aïach et Fassin, 2004). Il ne s’agit donc pas ici de
soutenir que seuls sont responsables, et encore moins coupables, les comportements « nuisibles à la
santé » individualisés et décontextualisés (Vallin, 2002 ; Aïach, 2008 ; Brassart et Niewiadomski,
2008), même si on ne peut nier qu’ils contribuent fortement à la surmortalité masculine populaire, en
tant que cause médicale pour le moins. Pour cela, contrairement au calcul de certains auteurs (Aïach,
2008), nul besoin de retrouver dans la surconsommation populaire le rapport que l’on retrouve dans
la surmortalité : ce serait oublier justement l’effet de seuil (statistique) des consommations à risque,
sur lequel reposent les tests (Audit, Deta), la relation dose-effet92, ainsi notamment que le rapport
différencié au soin.

4. La persistance de la surmortalité des hommes « ouvriers - employés »

Plus étonnant peut-être, les enquêtes plus récentes confirment le maintien voire
l’accroissement de cet écart majeur chez les hommes entre les ouvriers et les cadres supérieurs,
concernant la « mortalité alcoolique », alors qu’il s’est réduit concernant les femmes (Michel et al.
1996 ; Jougla et al., 2000 ; Valkonen, 2002 ; Jougla et al., 2004 ; Insee, 2005 ; Leclerc et al., 2006 ;
Menvielle et al., 2007, 2008 ; HCSP, 2009a). C’est, malgré la baisse moyenne de la consommation et
de la mortalité y compris alcoolique, le fait majeur. Les écarts de mortalité les plus nets entre les
catégories sociales concernent les cancers des voies aéro-digestives supérieures (bouche, pharynx,
larynx, œsophage) avec lesquels la consommation d’alcool et de tabac est souvent liée, surtout en
France (Menvielle et al., 2007), et l’alcoolisme proprement dit. Le cancer est la première cause des
écarts de mortalité entre catégories sociales et entre les sexes tandis que l’alcoolisme, qui contribue
moins à la mortalité générale, connaît encore de plus forts écarts (Surault, 1979 ; Aïach, 2001, 2008 ;
Jougla et al., 2004 ; Menvielle et al., 2007, 2008). L’alcool demeure l’un des déterminants majeurs des

92. Ainsi, selon la synthèse réalisée par l’INCA (2007), de nombreux travaux ont révélé un lien non linéaire entre la quantité
d’alcool consommée en moyenne par jour, l’ancienneté de la consommation et le risque de survenue d’un cancer des
VADS. Selon la localisation, l’OR passe de 1,4-1,7 aux doses inférieures à 40 g/j à 4,2-12,6 aux doses supérieures à 40 g/j.

- 192 -
maladies et décès évitables, et il creuse son sillon dans les inégalités de santé. Ainsi, même si elle a
fortement baissé depuis les années 60, mais justement surtout parmi les catégories supérieures,
d’environ 40%, parallèlement à la consommation, la mortalité liée à « l’imprégnation éthylique
chronique » agit encore comme un discriminant social en tuant 10 fois plus d’ouvriers et d’employés
que de cadres supérieurs et professions libérales, alors que le rapport est de 3 concernant la mortalité
toutes causes confondues (Michel et al., 1996 ; Inserm, 2001 ; DREES, 2002).

Tableau 10 : Surmortalité des « ouvriers - employés »

par rapport aux « cadres supérieurs - professions libérales »
Taux de décès - hommes 25-54 ans – France - 1987-1997

Surmortalité
Cancers VADS 10,8
Alcoolisme 10
Cancer du poumon 3,5
Suicide 2,8
Accident de la circulation 2,8

Source : Centre d’épidémiologie sur les causes médicales de décès (CépiDc, INSERM).

Pour être plus précis, il faudrait préciser la part de l’alcool dans ces cancers, et pour cela établir
la fraction qui peut lui être attribuée. Des études sont faites en ce sens. Surault (1979) cite une étude
de 1968 qui estimait que 80% des cancers des VADS et de l’œsophage étaient liés à l’alcoolisme.
Plus récemment, diverses études comme celles de Hill (2003) et celle de l’Académie de médecine
(2007) ont cherché à préciser pour la France cette fraction attribuable à l’alcool, pour les deux sexes,
aux cancers en particulier des VADS, à partir des résultats d’enquêtes sur cohorte (tableau 11).

Tableau 11 : Fraction attribuable à l’alcool,

pour différents cancers, selon le sexe (en %)93
Hill (2003) Aca. de méd. (2007)
Cancers Hommes Femmes Ratio Hommes Femmes Ratio
Pharynx 89 30 3 70,7 24,6 2,9
Cavité buccale 84 24 3,5 70,7 24,6 2,9
Œsophage 86 55 1,5 55,2 16,9 3,2
Larynx : 79 15 5,3 57,3 17,8 3,2
Foie 71 54 1,3 31,8 8,4 3,8

Les femmes meurent beaucoup moins de cancers dits « alcoolo-tabagiques » que les hommes
d’une part, d’autre part chez elles le lien entre le cancer et la consommation est beaucoup plus faible.
Mais Hill reconnaît que c’est l’ordre de grandeur qu’il faut retenir, l’ordre de grandeur de l’incidence

93. Les ratios sont calculés par moi.

- 193 -
de l’alcool et de l’écart entre les sexes. Le rapport de l’Académie de médecine et du CIRC sur Les
causes de cancer en France (2007) avance en effet des fractions plus réduites (cf. tableau 11), mais des
écarts toujours importants entre les sexes, voire plus importants pour les cancers de l’œsophage et
du foie comme le montre le calcul des ratios.
Le rapport COSMOP (2006) offre enfin en annexe une répartition des risques relatifs de décès
selon la catégorie sociale, à partir du suivi de l’échantillon démographique permanent (EDP), qui
permet de confirmer que, même si les écarts sont moins grands du fait de la composition de
l’échantillon et du fait de la mesure94, ils sont les plus élevés entre les ouvriers et les cadres, chez les
hommes, concernant les cancers dits « alcoolo-tabagiques ».

Tableau 12 : Risque relatif de décès ajustés sur l’âge

des ouvriers/ères par rapport aux cadres95

Hommes Femmes
Mortalité globale 1,77 1,16
Cancer 1,81 0,98
- du bucco-pharynx 3,64 1,87
- de l’œsophage 3,83 1,11
- du larynx 5,17 0,30

Source : Rapport COSMOP, INVS (2006)

Les plus fortes disparités sociales de mortalité sont toujours observées en France pour les
causes liées à l’alcool. On constaterait même une augmentation dans le temps du niveau de la
surmortalité du groupe « ouvriers-employés » par rapport au groupe « cadres supérieurs-professions
libérales » (Jougla et al., 2004). Ce qu’on ne retrouve pas du côté des femmes où les écarts se sont
fortement réduits, du fait en partie de l’acquisition, y compris par les femmes employées et ouvrières,
de la « compétence médicale ». Au vu des données présentées plus haut sur les consultations
notamment, les explications que l’on peut continuer d’avancer sont à peu près les mêmes que celles
que développaient Chenu ou Surault pour expliquer l’écart le plus important dans l’espérance de vie
entre les hommes ouvriers et cadres supérieurs (7 ans) 96 : conditions de travail, mode de vie, dont
l’attention portée à la santé, recours aux soins plus faible et plus tardif, consommation plus forte
d’alcool (5 verres de vin ou plus par jour), et de tabac (Vallin, 2002 ; Péquignot et al. 2003 ; Monteil

94. En effet, l’étude ne porte pas sur la mortalité prématurée mais sur l’ensemble des décès de l’échantillon, tous âges
confondus, sur les actifs dont il a été possible d’approcher tout le parcours professionnel, de la France métropolitaine : ce
qui, comme l’indique le rapport, écarte une partie des ouvriers et plus généralement de ceux qui ont les taux de mortalité le s
plus élevés.
95. Les calculs sont faits par moi.
96. Les ouvriers et dans une moindre mesure les ouvrières ne sont pas seulement désavantagés face à la mort : au sein d’une
vie plus courte, ils passent aussi plus de temps que la moyenne en situation d’incapacité, ce qui représente pour eux la auss i
une « double peine » (Cambois et al., 2008).

- 194 -
et al., 2005 ; Brassart et Niewiadomski, 2008). Le Haut conseil de la santé publique (2009) retient
ainsi trois grandes familles de déterminants de l’état de santé de la population, présentés comme
interagissant mais néanmoins par là-même comme autonomes :
- les facteurs socio-économiques (éducation, revenu, conditions de vie et de travail, etc.) ;
- les comportements, en l’occurrence consommations de tabac et d’alcool, s’ajoutant aux
expositions professionnelles à des substances cancérogènes (Menvielle et al., 2004 ; Aïach,
2008), et jouant un rôle important dans les écarts sociaux de mortalité observés en France,
du moins pour les hommes ;
- le système de santé (depuis l’organisation des systèmes de santé jusqu’à la « distance sociale »
à l’égard des institutions de soins de la part de certaines catégories).

Mais ce que la plupart de ces études souvent épidémiologiques ne prennent pas en compte, ou
insuffisamment, ce sont les facteurs intermédiaires entre la consommation d’alcool et ses effets sur la
santé : c’est là que le sociologue ou l’anthropologue a des choses à dire, et à trouver. Ces facteurs
intermédiaires concernent on l’a rappelé à maintes reprises le rapport au corps, aux symptômes, à la
médecine et à la santé, à la mort. On ne peut donc considérer que seuls sont responsables, ou même
principalement responsables, les comportements « nuisibles à la santé », même s’ils constituent une
des causes directe de la surmortalité masculine populaire.
Un autre fait majeur permet de remettre plus encore en question l’importance voire
l’exclusivité donnée à la consommation dans l’explication purement épidémiologique de la
surmortalité de certaines catégories sociales. Concernant la surmortalité féminine populaire. Les
statistiques de consommation déclarée indiquent régulièrement maintenant que c’est dans le groupe
des femmes cadres que l’écart avec les hommes est le plus faible et que l’on consomme le plus parmi
les femmes, plus que dans le groupe des femmes ouvrières notamment (Chenu, 1988 ; Beck et al.,
2006). Or les données examinées notamment par Chenu montrent que c’est dans ce dernier groupe
que les taux de « mortalité alcoolique » étaient les plus forts parmi les femmes. Chenu indiquait déjà
à juste titre que les profils de différenciation de la mortalité selon les causes de décès les plus
étroitement associées à la consommation d’alcool et de tabac sont assez différents des profils de
différenciation des pratiques de consommation de ces deux produits. Il notait déjà que chez les
femmes ce sont les cadres supérieures qui consommaient le plus d’alcool et de tabac. Cependant, les
taux de mortalité ne suivent pas du tout la même courbe. Ainsi, comme on a l’a vu, dans l’analyse de
Chenu (1988) la mortalité alcoolique des ouvrières non qualifiées était six fois supérieure à celle des
femmes cadres : bien que déclarant consommer moins d’alcool, les ouvrières non qualifiées en
mourraient alors beaucoup plus. L’écart avec les femmes cadres s’est nettement réduit, mais
l’explication revient à la compétence et à la consommation médicales qui se sont développées dans
ces catégories.

- 195 -
 Chez les hommes ouvriers non qualifiés, la consommation d’alcool plus importante et
l’appartenance sociale renforce une mortalité alcoolique aujourd’hui encore dix fois supérieures à
celle des hommes cadres. On n’observe pas chez eux de réduction des écarts. Ainsi, même s’il n’est
nul besoin de retrouver dans la surconsommation populaire le rapport que l’on retrouve dans la
surmortalité, on peut mettre en doute le lien de causalité souvent fait entre la seule consommation et
la mortalité alcoolique. Cela revient à oublier ou à taire les conditions de travail, l’écoute du corps, et
le recours aux soins, moins « cultivés » chez les hommes à mesure que l’on descend l’échelle sociale
et que l’on entretient certaines formes d’expression de la virilité (Vallin, 2002 ; Aïach, 2008).

- 196 -
 Conclusion générale

Le titre de ce mémoire souligne la ligne de force des recherches dont il rend compte :
l’articulation de la pensée et de l’expérience, de la sociologie et du social, sur le terrain du genre et
des rapports sociaux de sexe. La première partie a cherché à examiner les conditions sociales de
l’objectivation sociologique sur ce terrain du genre et des rapports sociaux de sexe. Reprenant des
points plus théoriques et politiques soulevés notamment dans cette première partie, la deuxième
partie s’est efforcée de reconduire l’analyse de la domination et du pouvoir de genre, de la pensée de la
domination et du pouvoir et de certaines des conceptions de la lutte et de la subversion. A partir des
acquis épistémologiques et théoriques des deux premières parties il a été possible de poser la
question de la construction genrée de l’expérience sociale et de la connaissance sur un terrain empirique, le boire
et le savoir-boire, initialement conçu dans le cadre d’une autre problématique mais se révélant un
objet particulièrement approprié pour cette lecture genrée.

Des orientations sociologiques transversales

Un ensemble d’orientations et de préoccupations transversales peuvent être rappelées et
spécifiées. Je mentionnerai en premier lieu celle concernant l’articulation de la sphère idéelle et de la
sphère matérielle. Cette articulation est en effet saisie au niveau des interactions entre point de vue et
position sociale, d’une part, au niveau des interactions entre les pratiques et les représentations, en
l’occurrence celles liées à l’usage, le bon et le mauvais usage genré de l’alcool, d’autre part.
L’observation de cette articulation se retrouve aussi bien dans l’étude épistémologique et de
sociologie de la connaissance concernant les conditions sociales de développement des
problématiques de sexe dans les sciences sociales que dans l’étude empirique du genre de l’alcool et
de la place des rapports sociaux de sexe dans la structuration de l’expérience y compris alcoolique.
Du début à la fin de ce mémoire ressort également un intérêt sociologique privilégié accordé à
l’analyse de l’activité de catégorisation, activité tant cognitive de nomination (des réalités) que sociale
de classement (des groupes et des personnes), activité tant descriptive de distinction que normative
de hiérarchisation. Cette préoccupation me vient sans doute de mes années de formation à Grenoble
où notamment un enseignement de sociologie de la connaissance m’avait particulièrement saisi et
donné le goût de la sociologie, jusqu’à mon inscription initiale comme enseignant-chercheur dans le
champ de la sociologie de la connaissance, en particulier lors de mon recrutement à Poitiers en 1997
sur un poste de Maître de conférences fléché ainsi et pour intégrer une équipe qui s’inscrivait alors

- 197 -
dans ce champ (intitulé « Institut poitevin de recherches en sociologie de la connaissance »,
IPRESCO, depuis disparu). J’ai continué alors à inscrire mes recherches dans ce champ, que ce soit
en tant que membre de l’AISLF, à savoir du CR Sociologie de la connaissance, où j’ai participé à la
réalisation de différentes manifestations scientifiques, ou au sein de l’AFS comme membre du
bureau du RT sociologie de la connaissance.
Que cette activité de catégorisation soit savante, comme dans le travail de catégorisation
sociologique des sexes et du genre ou dans le travail de catégorisation médicale de l’alcoolisme et des
alcoolismes masculins et féminins, ou qu’elle soit profane, comme dans l’analyse des catégories de
perception et d’évaluation à l’aide desquelles les personnes se perçoivent elles-mêmes et perçoivent
les autres, il s’agit toujours d’étudier les processus au cours desquels des classements sont produits,
une réalité est construite (Berger et Luckmann, 1986), une hiérarchie est instaurée (Delphy, 2008).
Ressort aussi de ces analyses une conception sociologique des rapports de sexe. Cette
conception se veut résolument souple, ouverte d’abord à l’observation empirique, sujette à révision.
Il n’a en effet pas été question pour moi de partir d’une théorie pour viser à la confirmer. Mais
plutôt de partir d’une hypothèse très générale sur la structuration genrée de l’expérience sociale et
d’étudier combien et comment les rapports sociaux de sexe se retrouvent bel et bien à l’œuvre aussi
bien d’ailleurs dans la sphère théorique de la genèse de la pensée que dans la sphère profane de
l’expérience sociale ordinaire. Une même démarche anime les différents pans de ces recherches :
concevoir les rapports de sexe comme fondamentalement sociaux, c’est-à-dire ancrés non dans un
substrat biologique ou naturel certes, ni dans des propriétés essentielles (psychologiques,
anthropologiques ou autres) sur lesquels le sociologue n’est pas habilité à se prononcer, mais dans
les rapports réels que les catégories de sexe/genre nouent de manière dynamique et pourtant
dissymétrique. Sur cette appréhension sociologique des rapports de sexe, qui retient globalement la
thèse de la permanence évolutive de la domination masculine, se greffe une conception ouverte à
l’observation de la construction de la hiérarchie et de la dissymétrie. En effet il n’a pas tellement été
question dans ce mémoire de complémentarité, certes, ni de « différend » des sexes ni même
finalement d’antagonisme des sexes, mais plutôt de dissymétrie, de dissymétrie persistante instaurée
dans un rapport de domination encore à l’œuvre dans nos sociétés. Sans doute cette conception est-
elle discutable si on la perçoit comme une manière d’euphémiser la domination ou, à l’inverse, une
façon d’oublier les transformations à l’œuvre dans les rapports de sexe. Ni maintien à l’identique du
patriarcat tel qu’il pouvait être décrit et analysé dans les recherches féministes fondatrices des années
1970, ce qui serait oublier les transformations intervenues dans les rapports de sexe, ni neutralisation
du genre ou androgynisation de la société comme certain-e-s pouvaient le penser ou le déplorer en
oubliant les « habits neufs de la domination masculine » (Singly, 1993) ou tout simplement la
recomposition des dissymétries dans et par le moyen même de leur évolution, et encore moins
inversion de la domination comme le clament les thèses masculinistes (Devreux et Lamoureux,

- 198 -
2012), l’observation de l’évolution des normes et rapports de genre au prisme de la consommation
d’alcool confirme la persistance de la dissymétrie et de certains arguments censés l’étayer.
C’est dès lors le concept de domination qu’il convient de réexaminer et de préciser. Peut-on
opposer un sens fort et un sens faible ? Le sens fort renvoie à la situation dans laquelle un être ou un
groupe est en position d'imposer, par n’importe quel moyen (y compris la force) ses idées, sa loi,
vérité ou croyance, situation dans laquelle les dominés sont vus comme écrasés, aliénés, étrangers à
eux-mêmes. Le sens faible renvoie à l’idée d’un « système de contraintes limitant l’action de manière
substantielle et inégale » (Martuccelli, 2004). Le sens fort ne laisse pas beaucoup de place à l’action et
au changement (ce qui est reproché souvent aux « théories de la domination ») ; le sens faible risque
de rendre la notion même de domination superflue en considérant les sujets comme plus ou moins
égaux formellement, en oubliant ce faisant les effets structurels d’un rapport de domination. La
période historique qui précède l’« irruption » du mouvement féministe et les changements intervenus
dans les rapports de sexe peut être éclairée par l’utilisation de ce sens fort. Les transformations dans
les rapports sociaux de sexe, transformations certes encore davantage légales que réelles, rendent
plus difficile l’usage de ce sens fort. Mais la domination masculine a-t-elle disparu ? Les recherches
montrent l’étendue et la persistance, le redéploiement plus subtil des inégalités, disparités et
dissymétries entre les classes et entre les sexes (Bihr et Pfefferkorn, 2002 ; Pfefferkorn, 2007, 2012)
dans un contexte politique qui tend à nier d’un côté sinon l’existence même du moins la robustesse
de la domination (meilleur moyen sans doute pour qu’elle perdure) tout en reconnaissant, souvent
formellement voire rituellement, la nécessaire lutte contre les inégalités conçues comme persistantes
(et non structurelles). La domination n’est-elle pas plus forte lorsqu’elle arrive à se faire oublier
comme telle ? L’atténuation de certaines formes d’expression de la domination ou de la virilité,
considérées comme les plus « brutes », a-t-elle pour fonction le maintien du système des privilèges ?
Mes recherches sur le genre de l’alcool permettent d’observer cette permanence d’une
dissymétrie dans les modèles de consommation, dans les modèles de conduites et les modèles
d’inconduites, et suggèrent que cette dissymétrie renvoie à la permanence de l’exercice d’une
domination masculine dans la répartition des privilèges et des interdits, dans le partage de la
tolérance et de l’intransigeance. Mais, au-delà du rapport à la boisson, c’est à l’analyse du
fonctionnement même des rapports sociaux de sexe que cette observation introduit. La perdurance
de la domination masculine se donne en effet à voir, en dernière instance, dans l’assignation encore
souvent prioritaire des femmes à la gestion du « privé » (à savoir plutôt la famille, les enfants, la
maison), dans l’assimilation de la femme et de la mère en particulier dans la sphère familiale, dans
l’identification de la mère et de la gardienne du foyer, gardienne des enfants, des « bonnes mœurs »
et de la « morale familiale ». Toutes choses éprouvées voire pensées également, par ailleurs, comme
obstacles à l’égalité réelle des hommes et des femmes notamment dans la sphère professionnelle et
« publique », en particulier dans l’affectation des postes et des fonctions de pouvoir et de

- 199 -
responsabilité. L’analyse du rapport à l’alcool donne à voir de manière frappante la persistance de
cette assignation différentielle des sexes. Ces recherches sur l’excès, la démesure, le débordement des
normes donnent à voir en creux ce à quoi ressemblent un homme et une femme qui se respectent et qui
méritent ce respect, échappant alors à la honte et à la culpabilité tout comme à la stigmatisation, qui se
reporteront plutôt sur les autres, ceux ou celles qui ne savent plus se contrôler, se maîtriser, se tenir
et se retenir… Le respect de soi mérité, la dignité, se définissant prioritairement pour les femmes
enquêtées en référence à la sphère familiale, pour les hommes à la sphère professionnelle. Ce qui
suggère donc bien également que l’honneur voire le « point d’honneur » n’est pas une affaire
masculine, même si les critères qui définissent ce respect, respect de soi et respect par les autres,
restent encore semble-t-il très liés aux définitions traditionnelles de la masculinité et de la féminité.

Ce bilan reste de toute façon provisoire. Il appelle à des approfondissements, d’autres

recherches, d’autres lectures, observations et analyses. En termes de lecture il semble bien téméraire
par exemple de prétendre avoir épuisé les nombreuses questions soulevées. Autant il semble facile
par exemple de traiter de l’épistémologie de la connaissance située en la faisant remonter aux années
1970-80, en oubliant alors notamment l’apport incontournable d’un Karl Mannheim auquel ce
mémoire rend finalement hommage, autant le mémoire présent ne prétend nullement avoir présenté
de manière exhaustive l’étendue des contributions et des débats que cette même épistémologie a
suscités et continue de susciter. A partir de ce qui ne constitue finalement qu’une étape, les
investigations peuvent aller et vont de fait maintenant dans plusieurs directions. J’évoquerai trois
pistes selon moi à envisager ou d’ores et déjà empruntées : l’une propose un prolongement de
l’analyse des conditions sociales de développement des problématiques de sexe dans les sciences
sociales ; l’autre pose le problème de l’intrication ou de l’intersectionnalité du genre et des autres
rapports de pouvoir ; la troisième présente une recherche en cours sur la socialisation et l’éducation
parentale et ses effets sur les comportements de consommation des produits psychotropes des
garçons et des filles.

Poursuite et approfondissement
Les analyses qui précèdent reprennent et prolongent des analyses antérieures plus réduites ;
elles restent encore à creuser et à développer. L’interrogation des conditions notamment sociales de
développement des problématiques de sexe dans les sciences sociales mériterait notamment d’être
soumise à une investigation empirique plus poussée auprès des chercheuses féministes qui ont
construit et alimenté le champ d’études. Des entretiens donnés par ces chercheuses existent déjà,
rassemblés dans des ouvrages (Rodgers, 1998, etc.), ou publiés dans des revues, d’autres pourraient
être réalisés. Sans tarder. Des biographies et des autobiographies ont vu et continuent de voir le jour.
Des mémoires aussi, comme ceux d’Yvonne Knibiehler dont le « refus », le refus du choix entre vie

- 200 -
familiale et vie professionnelle irrigue le livre et la vie. Ce matériau permettrait de voir, de manière
plus intensive et sur un échantillon plus étendu, la place tant de l’histoire et de l’expérience
personnelles, du vécu, que de ses effets en termes notamment de critique, de « colère » et
d’imagination scientifique éventuellement utopique. Il en va de la compréhension du développement
de ces recherches, certes. Il en va plus généralement de la compréhension du développement de la
recherche tout court.
Si l’accent a été mis ici sur le développement des recherches féministes et leur apport en
termes de recherche tout court, il faudrait analyser aussi plus avant les « résistances » au
développement de ces recherches et aussi les conditions de leur entrée progressive et de leur
normalisation relative, partielle, dans le champ sociologique. Des recherches existent déjà tant sur les
résistances que sur les entreprises tantôt d’invisibilisation, tantôt d’appropriation, parfois de
captation, du contenu de ces recherches, appropriation qui marque néanmoins une reconnaissance de
ces recherches, une reconnaissance davantage des problématiques que de leurs auteures. Un
prolongement possible consiste à reprendre l’analyse du fonctionnement prétendument « normal »
de la sociologie, comme discipline institutionnalisée revendiquant une autonomie relative sinon une
hégémonie dans l’ordre de la production du savoir sur la société, pour comprendre les raisons, sans
doute autant internes qu’externes, sociales et cognitives97, qui permettent de comprendre et
d’expliquer les processus ici en jeu.
Concernant l’occultation des rapports sociaux de sexe, à côté de l’étude des facteurs sociaux et
idéologiques sur lesquels j’ai mis d’accent dans ce mémoire, il est possible d’interroger les conditions
plus épistémologiques et théoriques qui y ont contribué. Une recherche entamée il y a plusieurs
années mais encore à l’état embryonnaire porte en l’occurrence sur la sociologie des inégalités
d’éducation et sur la genèse des problématiques de sexe dans ce domaine structurant de l’histoire de
la sociologie (reprise récemment dans le cadre d’un article rédigé avec Marlaine Cacouault).
Le problème de l’inégalité des chances devant l’école et la formation devient au tournant des
années soixante, notamment en France, un enjeu central au cœur de la construction des différents
« paradigmes » sociologiques, donc de la sociologie contemporaine dans son ensemble, paradigmes
qui vont s’affronter sur la question des facteurs explicatifs pertinents et déterminants (Ansart, 1990 ;
Cuin, 1993 ; Berthelot, 2000). La controverse va porter aussi bien sur l’explication, les modèles,
propositions et concepts élaborés pour saisir les inégalités et en rendre compte, que sur leur
« réalité », définition, opérationnalisation, mesure, évolution. Les analyses de l’inégalité des chances

97. Pour reprendre des distinctions analytiques classiques en épistémologie et en sociologie des sciences (Mullins, 1975),
même si ces distinctions sont à prendre avec réserve étant donnée la porosité qui existe entre ces « facteurs », d’autant plus
pour ce qui concerne les sciences sociales : contrairement à la présentation de soi ou à l’« idéologie professionnelle » des
savants, comme on a essayé aussi de le montrer, les règles de la méthode échappent beaucoup moins au « facteur social »
qu’elles le prétendent souvent. Si cette distinction reste artificielle, elle organise tout le champ de la sociologie des sciences et
de la connaissance, sans doute parce que l’identification d’un « facteur social » permettait de contrebalancer l’hégémonie de
la lecture rationaliste de l’histoire des sciences.

- 201 -
ont fait par-là l’objet de nombreuses discussions. Parallèlement à ces discussions se développent,
plus tardivement, la prise en compte des inégalités selon le genre et les analyses comparatives des
scolarités des garçons et des filles. Ces analyses interrogent les investigations et explications
antérieures. L’absence relative de prise en compte du sexe montre exemplairement le caractère sinon
sexué du moins situé des problématiques de l’inégalité des chances au tournant des années soixante-
dix98.
On peut en effet s’étonner de constater la part réservée au sexe dans un domaine et à un
moment où cette variable apparaissait encore si discriminante, fondant la thèse du double handicap
des filles99. Ceci, dans un domaine et à un moment cependant où les filles étaient en train de
rattraper puis de « dépasser » les garçons (aux niveaux de l’accès et de la réussite du moins). Les
données produites à l’époque le montraient déjà amplement : l’évolution des scolarités sur le siècle
affecte les inégalités sociales et est elle-même affectée par ces inégalités de manière bien différente
chez les garçons et chez les filles (Thélot et Vallet, 2000 ; Duru-Bellat, Kieffer et Marry, 2001). Les
inégalités selon le sexe ne se laissent cependant pas facilement mesurer puisqu’à côté de la
généralisation de la mixité et du renversement des inégalités sexuées d’accès et de réussite on
observe un maintien des différences d’orientation et de formation et une moindre rentabilité scolaire
et professionnelle des formations et diplômes (Duru-Bellat, 2002 ; Marry et Schweitzer, 2005 ;
Cacouault, 2007). Mais ces réalités et ces évolutions représentaient pour le moins des faits d’une
pertinence sociologique incontestable, dont on a du mal aujourd’hui à comprendre comment ils
peuvent avoir été écartés de l’analyse.
Tel est le problème que j’essaie d’éclairer : comment se fait-il que le genre soit presque absent
des préoccupations des sciences sociales, en particulier de la sociologie de l’inégalité des chances,
jusqu’après les années soixante-dix, alors qu’il est devenu un champ de recherches entier d’une part,
remettant en question les « paradigmes » antérieurs d’autre part ? Cette recherche a fait l’objet de
plusieurs communications (2005) et d’un article (Cacouault et Gaussot, 2012).

La question de l’intersectionnalité
Une autre piste de recherche à explorer consiste à prendre davantage en compte les autres
rapports sociaux. Une des limites de ce mémoire, en tout cas de la première partie, évoquée dès
l’introduction, consiste en effet en la réduction de l’analyse, volontaire, aux rapports sociaux de sexe.

98. L’absence ou l’« occultation » du genre, et tout simplement des femmes, ou le traitement spécifique dont elles ont fait
l’objet dans les principaux paradigmes de la sociologie de l’éducation ont fait l’objet d’une série d’analyse, voir en particulier
les travaux de Cacouault-Bitaud, Duru-Bellat, Kandel, Mosconi.
99. Duru-Bellat, Kieffer, Marry (2001) essaient de dégager l’ampleur et l’articulation éventuelle des inégalités de sexe et de
classe et en viennent à relativiser socialement et à historiciser aussi la validité de la thèse du double handicap des filles
soutenue par Bourdieu et Passeron (1964), Bisseret (1974) et Girod (1977).

- 202 -
 Or, il apparaît nécessaire d’élargir le cadre d’analyse en prenant en compte l’intrication du
genre et des autres rapports de pouvoir. Si l’expérience sociale est genrée et a en tant que telle des
effets sur la connaissance produite, cette expérience n’est pas que genrée, d’une part, et cette
dimension est d’autre part à son tour spécifiée par les autres rapports de pouvoir et par leur point
d’intersection (Crenshaw, 2005). J’ai pris le groupe, ou plutôt la position des femmes, en tant que
position dominée, comme si elle était homogène et pouvait être généralisée, comme si les autres
rapports de pouvoir (de classe, de « race », de sexualité, etc.) pouvaient être neutralisés, du moins
dans le schéma d’analyse. C’est l’une des limites de ce travail. Ce qui revient à en reconnaître le
caractère précaire, provisoire, situé, enseignement minimal des recherches féministes ! Un
prolongement possible de ces recherches consistera à interroger l’incidence de l’imbrication
(consubstantialité, intersectionnalité) des rapports de pouvoir dans la production de l’objectivation
sociologique.
En effet, le développement même des recherches féministes suggère que la prise en compte
des autres rapports de pouvoir ne permet pas toujours de nuancer seulement ou d’approfondir
l’analyse, elle remet quelquefois en question les conceptualisations antérieures. Celles-ci sont alors à
leur tour, par certaines, présentées comme occultant les autres dimensions de l’expérience : « La
centralité théorique donnée à l’antagonisme de sexe tend à obscurcir les autres rapports de pouvoir
qui traversent le groupe des femmes » (Fougeyrollas-Schwebel, Lépinard, Varikas, 2005). En
abandonnant la problématique de l’analogie entre « sexe » et « race » au profit d’une problématique
qui montre leur entremêlement, le black feminism américain notamment aurait opéré une « véritable
révolution » (Dorlin, 2005), montrant l’exclusion opérée par le féminisme des femmes blanches de
classes moyennes… De même on a parfois reproché au féminisme en France d’avoir oublié les
classes sociales, accusation fausse lorsque l’on pense par exemple aux recherches de Danièle Kergoat
(1978, 2005), qui reflète sans doute davantage la discussion pas toujours très honnête
intellectuellement qui a eu cours sur la question de l’identification de l’« ennemi principal » ou de la
hiérarchisation des rapports sociaux déterminants « en dernière instance » : le monopole attribué à la
classe sociale pouvait perdurer dans la critique du soi-disant oubli des classes sociales ; les mêmes qui
avaient « oublié » le sexe social dans leurs analysent pouvaient reprocher à celles qui se centraient sur
les rapports sociaux de sexe d’oublier les classes.
Pourtant, comme le suggère Anne-Marie Devreux (2004b), ce n’est pas que pour des raisons
politiques, qui étaient certes très présentes100, que le « rapport social de sexe » a pu faire
effectivement l’objet d’une analyse autonome, c’est aussi pour des raisons épistémologiques,
théoriques et empiriques : il pouvait apparaître bien prématuré d’appréhender globalement
l’ensemble des rapports sociaux de domination, ou même deux de ces rapports (de sexe et de classe

100. Les autres rapports de pouvoir traversent mais aussi divisent potentiellement le groupe des femmes.

- 203 -
par exemple) tant que les propriétés et les activités des rapports sociaux de sexe n’avaient pas été
analysés minutieusement (Devreux, 2004b). C’est le même parti pris qui a gouverné les analyses
comprises dans ce mémoire.
En tous les cas, la complexification du cadre d’analyse suggère bien toujours, et confirme
même, que la connaissance est située, dépendante de l’expérience sociale définie notamment à
l’intersection des différents rapports de pouvoir. Ce développement, du fait notamment de
l’introduction de plus en plus effective de la multiplicité des rapports de pouvoir, repousse peut-être
indéfiniment l’espoir par ailleurs tenace de la stabilisation d’un savoir « objectif ». Ce qui n’est pas
forcément une mauvaise chose. Cela montre que cet idéal reste à son tour utopique, au sens certes
d’un au-delà inaccessible mais aussi au sens de moteur de l’histoire de la science sociale. Mais en
même temps, l’introduction de l’ensemble des rapports de pouvoir dans l’analyse, si une telle
démarche était possible, pose de sérieux problèmes.
Il y a tout d’abord le problème des modes de conceptualisation de l’articulation de ces
rapports, comme l’analyse notamment Elsa Dorlin (2009) : analogique (les rapports de sexe peuvent-
ils par exemple être pensés sur le modèle des rapports de race ?), arithmétique (les rapports de pouvoir
se superposent-ils ? ; les positions dans ces rapports s’additionnent-elles ?), géométrique (ces rapports
forment-ils une configuration au sein de laquelle on peut identifier des intersections ?), généalogique
(ne faut-il pas étudier le sous-sol archéologique qui en détermine la configuration ?).
D’autre part, la question précédente ne peut être réglée, théoriquement, une fois pour toutes ;
la réponse dépend aussi de la réalité empirique observée qui consiste toujours en une combinaison
spécifique et singulière de ces rapports. C’est donc à chaque recherche empirique d’analyser
comment agissent, se renforcent ou se contredisent, les différents rapports de pouvoir effectivement
sélectionnés et pris en compte101. Sachant que l’analyse peut difficilement prendre en compte
simultanément tous les rapports de pouvoirs agissants.
Troisièmement, on peut ainsi douter que l’élargissement du cadre d’analyse, c’est-à-dire
l’introduction de la multiplicité des rapports de pouvoir, ait un terme. En effet, au-delà des rapports
principaux, tels qu’ils sont effectivement le plus souvent analysés (de classe, de race ou de racisation,
de sexualité), il est toujours possible d’ajouter un rapport ou un sous-rapport négligé ou méconnu
(cela peut être l’objet de l’analyse que de les découvrir ou de les ajouter, comme l’âge, la génération,
la religion, la culture, la santé mentale et physique, le territoire, etc.). Ainsi, de ce fait même, l’analyse
peut ainsi sectionner, à l’infini, ou dans les limites des individualités physiques disponibles (les

101. L’orientation de la recherche sur ces questions devant beaucoup à l’évolution des débats et des « problèmes sociaux »,
comme le montrent les discussions et les prises de position par exemple autour de la conciliation des luttes contre le
sexisme avec les combats antiracistes, question devenue cruciale pour le mouvement féministe français lors de l’« affaire du
foulard » de 2004. Ou comme le montrent plus récemment les répercussions de « l’affaire du Sofitel » (Raisons politiques,
2012, 46, 2).

- 204 -
personnes humaines), jusqu’à revenir à la singularité des expériences individuelles, qui en un sens se
situent toujours à une intersection particulière de l’ensemble des rapports de pouvoir identifiables.
Mais la sociologie des individus qui s’est développée quant à elle ces dernières décennies tend plutôt
à oublier les rapports sociaux pour se centrer sur l’expérience subjective… Se pose en tout cas ici,
dans ce schéma d’analyse des rapports sociaux de pouvoir, la question sociologique de la nécessaire
construction de ce qu’on peut appeler des « classes d’expérience », qui existent d’abord « sur le
papier » et qui gomment les singularités individuelles pour retrouver une homogénéité analytique
permettant le raisonnement sociologique (Passeron, 1991). Parce que la sociologie n’a pas d’autre
choix, pour analyser la réalité sociale, lorsqu’elle dépasse donc l’étape purement descriptive, que d’en
constituer d’abord une modélisation, donc de procéder à une série de réductions et de
simplifications, cette modélisation apparaissant certes plus ou moins éloignée de la « réalité » telle
qu’elle peut être saisie par d’autres cadres102.
L’enjeu de ce type de recherche consiste alors à dépasser la « réduction » du cadre d’analyse à
l’un des rapports sociaux, étape qui peut avoir été incontournable dans un premier temps, pour
ouvrir l’analyse aux autres rapports de pouvoir. Ce que les recherches féministes et sur les rapports
sociaux de sexe développent de plus en plus systématiquement (Pfefferkorn, 2012), comme le
montrent les dossiers consacrés à cette imbrication dans le champ de l’action et de la connaissance
publiés maintenant régulièrement dans une revue comme Les Cahiers du Cedref, mais aussi les Cahiers
du genre, Nouvelles questions féministes, Travail, genre et sociétés et d’autres bien sûr. Le thème du Congrès
international des recherches féministes francophones de 2012 participe pleinement de la
reconnaissance de la pertinence et de la nécessité de cet élargissement théorique mais aussi
politique : « Imbrication des rapports de pouvoir : discriminations et privilèges de genre, de race, de
classe et de sexualité » (Lausanne, 2012). L’hypothèse générale avancée dans l’appel à
communication est ainsi que « les différentes oppressions sociales ne s’additionnent pas, mais
s’entrecroisent, s’articulent, s’imbriquent de manières complexes et dynamiques ».
Ce croisement des rapports de pouvoir intervient dans la troisième partie de ce mémoire. C’est
le sens des analyses notamment du chapitre 11, sur l’effet croisé du genre et de la classe sociale sur
les consommations à risque, le rapport au corps et aux soins, et sur la mortalité. Ces analyses sont
poursuivies et sont pour partie présentées lors du congrès de Lausanne (2012), dans une
communication intitulée « Privilège de genre et discrimination de classe : l’imbrication des rapports
sociaux dans le rapport à l’alcool et à ses conséquences ». On y montre comment le privilège et les

102. Une autre manière de procéder, moins inductive, consiste à partir non pas des rapports sociaux tels qu’ils peuvent être
identifiés empiriquement (de sexe, de racisation, de classe, etc.), mais d’un cadre d’analyse résolument formel permettant
d’approcher ensuite les différents cas de figure empiriques. C’est très exactement la façon de faire d’Erving Goffman
notamment dans Stigmate (1975), lorsqu’il met en évidence les processus les plus généraux qui cadrent l’expérience (l’écart
entre les stéréotypes et les attributs) et qui apparaissent transversaux par rapports aux réalités empiriques que l’analyse permet
d’éclairer.

- 205 -
coûts de la consommation ne se construisent pas de la même manière selon les catégories sociales.
Genre et classes sociales apparaissent en effet là aussi nettement imbriqués : la structure de la
consommation apparaît inversée lorsqu’on croise le genre et la catégorie sociale. Ainsi, dans les
catégories supérieures les femmes et les hommes ont des modes de consommation qui se
rapprochent (les femmes y consomment le plus et les hommes le moins) et des niveaux de mortalité
alcoolique bas ; dans les catégories populaires, les écarts de consommation entre les hommes et les
femmes sont les plus nets, le groupe des ouvriers-employés hommes ayant proportionnellement
encore aujourd’hui, à la différence du groupe des femmes de ces catégories, des taux de mortalité
très élevés, reflet du rapport de ces hommes tant à l’alcool, au risque qu’au corps et aux soins. La
prise en compte conjointe du genre et de la classe permet de voir que les définitions et les effets des
identités de genre dépendent de l’appartenance de classe, et que les définitions et les effets de
l’appartenance de classe se spécifient selon le genre. Ainsi, ne prendre en compte que le genre ou la
classe ne limite pas seulement la connaissance mais conduit inévitablement à des erreurs
d’interprétation.
Ce pan de mes recherches portant sur le genre de l’alcool me permet donc également d’étudier
l’imbrication ou l’intersectionnalité des rapports sociaux.

Retour sur la socialisation de genre : styles éducatifs et consommation de

psychotropes
Une autre de mes recherches en cours s’est recentrée ces trois dernières années sur les effets
de la socialisation, plus précisément sur l’influence du style éducatif parental (SEP) sur les modes de
consommation des jeunes filles et des jeunes garçons. Dans la perspective générale soulignant
l’importance de la famille dans la gestion et la prévention des questions de santé, importance
redécouverte aujourd’hui dans le cadre du retrait partiel de l’Etat (Cresson, Mebtoul, 2010), cette
recherche collective que je pilote et que je mène avec Loic Le Minor, Nicolas Palierne, Nathalie
Gallais, consiste à développer et à systématiser l’étude des déterminants sociaux de la régulation de la
consommation d’alcool et de cannabis chez les jeunes dans la société française. Elle est financée sur
deux ans en partie par l’IREB (Institut de recherches scientifiques sur les boissons) et de manière
plus substantielle par l’Institut national du cancer (INCa), en réponse à l’appel à projets « Prévention,
drogues & société » émanant conjointement de la Mission interministérielle de lutte contre la drogue
et la toxicomanie (MILDT), de l’INCa et de l’Université Paris 13 Nord.
Il s’agit de mieux identifier l’influence des facteurs de risque et des facteurs de protection qui
interviennent dans la régulation des consommations. Ce sont plus particulièrement les facteurs liés à
la socialisation et à la parentalité qui sont investigués, le « travail d’éducation à la santé » qui est porté
par la famille « sous le regard du système de santé » (Cresson, 2010). La recherche porte sur
l’influence du style éducatif parental, tel qu’il peut être approché à partir du test américain API

- 206 -
(Authoritative Parenting Index) mesurant les deux dimensions du style éducatif que sont le contrôle et
le soutien et permettant de dresser une typologie de quatre styles. La recherche porte sur la population
des étudiants et des étudiantes et vise à évaluer l’influence différenciée de l’éducation familiale et le
rapport des jeunes filles et des jeunes garçons à cette éducation. Elle vise notamment à cerner sa
capacité à transmettre et à faciliter l’activation des ressources pour « résister » tant à l’attrait des
substances psychotropes comme l’alcool et le cannabis qu’à l’influence des pairs.
Cette recherche s’appuie sur une première recherche que je pilotais également (Gaussot, Le
Minor, Palierne, 2011 a et b) à partir de l’exploitation des données de l’enquête « Jeunes et Alcool »
de l’IREB (2007), portant sur un échantillon représentatif des jeunes de 13 à 24 ans. Cette première
recherche suggérait que les styles éducatifs perçus sont significativement différents selon le sexe et
renvoient effectivement à des modèles éducatifs genrés. Chez les filles, la dimension contrôle apparaît
plus fortement que chez les garçons. Ces derniers se sentent par ailleurs davantage soutenus que les
filles. Cette recherche mettait ainsi en évidence la répartition genrée des SEP, l’autorité et l’exigence
plus importante chez les filles, l’indulgence voire la négligence plus importantes chez les garçons, qui
participait de manière importante à la construction des profils de consommation propres à chaque
sexe, et permettant de comprendre les écarts de consommation persistants, à travers en particulier le
rapport aux normes, le rapport au risque et à l’ivresse. Les résultats que les données épidémiologiques
abondantes mettent régulièrement en évidence sans pour autant avoir les moyens d’en rendre
compte peuvent trouver là une explication sociologique.
La recherche en cours vise à approfondir ces résultats sur l’importance du SEP au regard du
sexe/genre, mais aussi de l’âge et de la PCS sur la population étudiante. Cette population est
sélectionnée au regard de ses spécificités : ce sont des jeunes adultes en phase d’autonomisation dans
cet espace transitionnel que constitue pour beaucoup la fac, l’influence directe du style éducatif
parental semble se distendre et leur trajectoire de consommation est susceptible de connaître une
étape importante.
Dans un premier temps une approche quantitative par questionnaires, en cours de traitement,
vise à questionner les étudiant-e-s à la fois sur la perception de l’éducation qu’ils et elles ont reçue et
leurs consommations d’alcool et de cannabis, mais aussi des autres substances psychotropes. Sur le
plan qualitatif, une soixantaine d’entretiens sont en cours de passation et de retranscription. En
considérant que chez les étudiants le SEP reste encore influent et qu’ils sont à une période charnière
d’autonomisation progressive où ils négocient ce SEP et notamment l’influence du groupe de pairs,
une approche qualitative doit permettre de décrypter les mécanismes cognitifs et normatifs de
régulation et de protection vis-à-vis de la consommation des produits psychotropes.
L’état d’avancement de la recherche permet d’ores et déjà de mettre en évidence et d’explorer
le rapport bien différent des garçons et des filles tant à la consommation, aux limites, au risque, qu’à
la famille, l’éducation, l’autorité ; en particulier la famille et les règles familiales restent très présentes

- 207 -
pour les filles, qui rompent rarement un lien auquel souvent elles tiennent, tandis que les garçons,
surtout consommateurs à risque et au travers de leurs consommations, montrent une distance, une
indifférence voire une désinvolture souvent marquées à leur égard. C’est à l’analyse et à la
compréhension plus fine de ce rapport encore très genré finalement à la famille et à sa place dans la
conduite de la vie des jeunes filles et garçons que cette recherche se consacrera.

Pour conclure, et comme s’en était le propos, la rédaction de ce mémoire m’a permis de faire
le point sur les recherches principales que j’ai conduites depuis bientôt une vingtaine d’années, me
donnant ainsi l’occasion d’exposer leur logique et leur cohérence d’ensemble. Elle m’a permis
également de reprendre et de pousser plus loin des analyses parfois parcellaires et limitées, du fait
des contraintes de publication ; mais aussi d’identifier des questions qui restent posées et qui ne
demandent qu’à trouver des réponses, autant d’incitations à poursuivre et à approfondir les analyses
et les observations. Parmi les suites que j’entends donner à ce travail, outre celles que je viens
d’indiquer en conclusion, il y a bien sûr aussi la direction de recherches en particulier de thèses…
L’habilitation à diriger des recherches me permettra de ne plus orienter vers d’autres les demandes
de direction qui peuvent m’être faites, et de répondre en particulier favorablement aux sollicitations
que m’ont adressées plusieurs étudiants travaillant sur les rapports sociaux de sexe et/ou sur l’alcool
et l’alcoolisme, souhaitant mener l’une sa thèse sur l’avortement et sa dramatisation, l’autre sur les
hommes violents et sur les violences faites aux femmes, une troisième éventuellement sur le binge
drinking…

- 208 -
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