À Propos D'un Cours Inédit de Michel Foucault Sur L'analyse Existentielle de Ludwig Binswanger (Lille 1953-54)

À PROPOS D’UN COURS INÉDIT DE MICHEL FOUCAULT
SUR L’ANALYSE EXISTENTIELLE

DE LUDWIG BINSWANGER (LILLE 1953-54)
Elisabetta Basso*
Résumé : Cet article examine la manière dont Michel Foucault se rapporte à la

psychologie et à la psychopathologie phénoménologiques dans les années 1950, à
la lumière des nouvelles sources documentaires que nous avons aujourd’hui à notre
disposition. Notre contribution se concentre en particulier sur le manuscrit inédit de
l’un des cours donnés par Foucault à l’université de Lille entre 1952 et 1954 : le cours
sur « Binswanger et la phénoménologie » (1953-54). L’analyse de ce cours, conçu par
Foucault dans le contexte d’une réflexion philosophique sur le problème anthropolo-
gique de la psychopathologie, nous permettra enfin de restituer à Foucault la place qui
lui revient dans le domaine de la « philosophie de la psychiatrie ».
Mots-clés : Daseinsanalyse, psychopathologie, anthropologie philosophique, philo
sophie de la psychiatrie.
ON MICHEL FOUCAULT’S UNPUBLISHED LECTURES

ON LUDWIG BINSWANGER’S EXISTENTIAL ANALYSIS (LILLE 1953-54)
Abstract: This paper aims to analyze Michel Foucault’s position toward

p henomenological psychology and psychopathology during the 1950s, in light of the
new documentary sources available today. Our investigation is especially focused on
one of the courses given by Foucault at the University of Lille between 1952 and 1954,
namely, the course on “Binswanger and phenomenology” (1953-54). The analysis of
this course, which was conceived by Foucault within the context of a philosophical
reflection on the anthropological problem of psychopathology, will finally allow us to
re-ascribe Foucault the place he deserves in the field of “philosophy of psychiatry”.
Keywords: Daseinsanalyse, psychopathology, philosophical anthropology, philosophy
of psychiatry.
* Elisabetta Basso, née en 1976, est postdoctorante au « Centro de Filosofia » de l’Université de

Lisbonne et membre associée de l’UMS-3610 CAPHÉS (CNRS-ENS, Paris). Ancienne boursière de la
Fondation A. v. Humboldt, elle est aussi chercheuse associée de l’« Innovationszentrum Wissensforschung »
de la Technische Universität, Berlin. Elle a publié plusieurs articles sur Michel Foucault et sur l’histoire
du mouvement phénoménologique en psychiatrie. Parmi ses publications, Foucault e la Daseinsanalyse :
un’indagine metodologica (Milano, Mimesis, 2007) ; l’édition italienne de Ludwig Binswanger, Il sogno
(Macerata, Quodlibet, 2009) ; le volume collectif Foucault à Münsterlingen. À l’origine de l’Histoire
de la folie, avec Jean-François Bert (Paris, EHESS, 2015). Adresse postale : Centro de Filosofia da
Universidade de Lisboa, Alameda da Universidade, 1600-214 Lisboa (elisabetta.basso@tiscali.it).
Revue de synthèse : tome 137, 6e série, 2016, p. 35-59. DOI 10.1007/s11873-016-0297-3

36 Revue de synthèse : TOME 137, 6e SÉRIE, N° 1-2, 2016
ÜBER MICHEL FOUCAULTS UNVERÖFFENTLICHTE VORLESUNGEN

ZUR DASEINSANALYSE LUDWIG BINSWANGERS (LILLE 1953-54)
Zusammenfassung: Dieser Artikel zielt darauf ab, Michel Foucaults Ansatz zu den
phänomenologischen Psychologie und Psychopathologie in den 1950en Jahren zu
analysieren. Diese Untersuchung wird im Licht der neueren dokumentarischen Quellen
durchgeführt, die heutzutage zu unserer Verfügung stehen. Unser Beitrag konzentriert
sich insbesondere auf einen der Kurse, die Foucault zwischen 1952 und 1954 an der
Universität Lille gehalten hat. Es handelt sich um den Kurs über „Binswanger und die
Phänomenologie” (1953-54). Die Analyse von diesem Kurs, den Foucault im Rahmen
der philosophischen Überlegung zum anthropologischen Problem der Psychopatho-
logie auffasst, wird endlich uns ermöglichen, Foucault seinen eigenen Platz im Bereich
der Philosophie der Psychiatrie zuzuschreiben.
Schlagworte: Daseinsanalyse, Psychopathologie, philosophische Anthropologie,
Philosophie der Psychiatrie.
SKETCH
This contribution aims to analyze Michel Foucault’s position toward phenomenological

psychology and psychopathology during the 1950s, in light of the new d ocumentary
sources available today from public and private archives. The first part of the paper
provides a general overview of these sources, such as correspondences, handwritten
reading notes, manuscripts of works and lectures. This archival material, in particular,
allows us to have a better knowledge of the scientific and intellectual network through
which Foucault became personally acquainted with the Swiss psychiatrists Roland Kuhn
and Ludwig Binswanger in 1954. In this regard, the paper emphasizes the role played
by the psychiatrist Georges Verdeaux and his wife and assistant J acqueline, with whom
Foucault collaborated as a psychologist at the Sainte-Anne hospital in Paris at the
beginning of the 1950s. Within this context, special emphasis is given to the interest of the
French psychiatrists and psychologists in Hermann Rorschach’s inkblot test. Rorschach’s
experience is indeed, via Roland Kuhn’s scientific work in Münsterlingen, one of the
channels through which B inswanger’s “existential” psychopathology penetrates and
develops in France. This part of the French reception of Rorschach’s experience goes
hand in hand, during the 1940s and the 1950s, with a philosophical-anthropological
criticism against the experimental or “scientific” psychology. It is a criticism that had
already been developed in France since the 1920s, especially through the works of
Georges Politzer and, later, the works of Maurice Merleau-Ponty and Jean-Paul Sartre.
In the present paper it is maintained that it is within this context of a philosophical and
epistemological criticism of psychology that Foucault’s interest in existential psychopatho-
logy should be investigated. Therefore, it is exactly in light of this context that Foucault’s
E. BASSO : UN COURS INÉDIT DE M. FOUCAULT SUR L’ANALYSE EXISTENTIELLE DE L. BINSWANGER 37
introduction to Binswanger’s Le Rêve et L’Existence is analyzed. For this purpose, the

inquiry into the unpublished sources presented in this paper gives particular emphasis to
the unpublished lectures given by Foucault at the University of Lille between 1952 and
1954, whose manuscripts are deposited since 2013 in the “Fonds Michel Foucault” at the
Bibliothèque nationale de France. The titles of these lectures are the following: « Connais-
sance de l’homme et réflexion transcendantale » (1952-53), « Phénoménologie et psycho-
logie » (1953-54), and « Binswanger et la phénoménologie » (1953-54). The investigation
proposed is especially focused on this latter, and it is guided by a twofold concern: on the
one hand, it aims to clarify some of the issues that are at the root of Foucault’s intellectual
path, and on the other hand, it presents itself as an important opportunity to reflect on
some current issues in the field of “philosophy of psychiatry”.
In what regards the first point, the new archival sources allow us to establish
that the “Introduction” published by Foucault in 1954 to the French translation of
Ludwig Binswanger’s “Traum und Existenz” was conceived in the context of a much
broader philosophical reflection on the anthropological problem of psychopathology.
In this regard, the present paper emphasizes the fact that the lectures on Binswanger
and phenomenology (1953-54) are the third part of a reflection upon philosophical
anthropology. It is a reflection that takes place in the context of an epistemological
problematization of psychology, which is motivated by the need of developing a philo-
sophical approach that adequately accounts for the complexity of the human being
even in its forms of alienation. In the early 1950s, Foucault is indeed concerned by
the anthropological problem of the relationship between man and illness. It is with this
concern in mind that he chooses to question the philosophical sources of psychology
and its relationship with anthropology. Foucault’s investigation starts from the German
philosophy of the 18th century, Kant’s approach to the problem of the foundation of
the human sciences, goes on to medical anthropologies, to the anthropologies of the
19th and 20th century, through Hegel, Feuerbach, Dilthey, Nietzsche, Jaspers, until the
analysis of diverse anthropological projects related to phenomenology. What drives
such a philosophical inquiry into anthropology is what Foucault himself calls—in his
lectures on Binswanger—the “critical problem of totality”.
Before starting to analyze Binswanger’s anthropological project, Foucault devotes
a course—the second of the courses he gave at the University of Lille—to the general
problem of the relationship between “Phenomenology and psychology”. In his view,
eidetic psychology is not able to account for the pathological experience. This is
the reason why he chooses to turn to Binswanger’s “Daseinsanalyse”. Now, in his
lectures on “Binswanger and phenomenology”, Foucault does exactly what he expli-
citly refuses to do in his introduction to Le Rêve et L’Existence namely, he presents
existential analysis “in the development of contemporary reflection on man”. The aim
of the Introduction of 1954 is indeed to “to sketch an anthropology of the imagina-
tion”—as Foucault puts it in a letter that he wrote to Binswanger in April 1954—while
the lectures of Lille deal with the diverse forms of anthropology in philosophy or, in
Foucault’s own words, the ways in which “man experiences himself”. Now, one of the
main topics of the lectures on Binswanger is the problem of the relationship drawn
by existential analysis between ontology and anthropology. This is another point that
Foucault explicitly refuses to deal with in his introduction to Le Rêve et L’Existence.
In this regard, in the present paper it is pointed out that, in his lectures on Binswanger,
Foucault presents the existential analysis in two different ways: on the one hand, after
he has outlined the modus operandi of existential analysis as a clinical method, he
maintains that its approach “is not, and cannot be ontological, insofar as it is a reflec-
tion on the sick man. As such, it can only concern the modes of being of man, not
its being in general as human reality”. But on the other hand, Foucault considers
also the conceptual apparatus developed by Binswanger in his main theoretical work
of 1942: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Zürich, Niehans). In
this work, Binswanger recognizes the existential structure of love as the origin of all
human meanings, and the foundation of all the existential structures. In doing so, he
provides the existential analysis with an ontological foundation. Now, according to
Foucault, this ontological foundation “destines the reflection on man to a metaphy-
sical impasse”. Thus, faced with its double aspect—Foucault concludes—existential
analysis must make a choice, namely, it must choose “between returning to the problem
of expression, the analysis of language, and a metaphysical recourse to the classical
theme of love”. Now, the problem of expression is exactly the core of Foucault’s intro-
duction to Le Rêve et L’Existence. Therefore, compared to the analysis made in his
lectures of 1953-54, in his introduction Foucault seems to somehow want to redeem
existential analysis from its metaphysical commitment, by suggesting it to be guided by
the “polemic intention”, which had initially motivated “its critique of other forms of
reflection on man and disease.”
The analysis of Foucault’s lectures on “Binswanger and phenomenology” leads us
to two conclusions. On the one hand, it points out that, far from being a “false step” in
Foucault’s intellectual path—as many Foucault scholars have put it—the introduction to
Le Rêve et L’Existence is strongly connected to Foucault’s first “archeological” work,
Folie et déraison. The unpublished manuscripts of the 1950s show indeed that several
topics and problems with which Foucault dealt in relation to Binswanger’s anthropo
logical project still remain central in Histoire de la folie. Among these, the problem
of the relation between the normal and the pathological, the problem of language, its
forms of expression and the conditions of possibility of their understanding, but above
all the problematization of philosophy’s possibility to found an anthropology.
The conclusive remarks of the paper concern the place that Foucault deserves today
in the field of “philosophy of psychiatry”. His reflections on the diverse philosophical
approaches to psychopathology do indeed highlight an issue that remains highly
topical in the present-day debate within this field of research. In particular, his analysis
of the two alternatives that he sees available to the existential analysis—namely, the
possibility to develop a critical gaze, or to fall into speculative excesses—points out
two different ways in which philosophy can approach psychopathology. If, on the
one hand, there is the possibility of a cross or a mutual exchange of problems, intui-
tions, conceptual and methodological tools between philosophers and psychiatrists,
on the other hand, Foucault warns us against the “philosophical demon” that could
threaten these exchanges. This is the danger represented by a philosophical discourse
that, rather than develop and transform itself through the challenge offered to it by its
confrontation with a historically embedded empirical knowledge, is exposed to the risk
of being self-referential.
E n 1979 le psychiatre allemand Karl Peter Kisker prenait la défense de Foucault

contre ces antipsychiatres qui s’étaient limités, à son avis, à extraire des slogans de
l’Histoire de la folie en élaborant une « théorie patchwork » 1 selon laquelle le diagnostic
des maladies mentales se réduirait à une pathologisation abusive de la déviance sociale.
Parmi les cibles polémiques de Kisker figurait le psychiatre français Henri Ey, lequel,
dans son introduction aux débats lors des « Journées annuelles de l’Évolution psychia-
trique » en 1969, reprochait à l’archéologie foucaldienne sa position « idéologique »
et « psychiatricide » 2. Selon Henri Ey, en remettant « en cause le concept même de
“maladie mentale” », Foucault en arrivait en effet à contester « la raison d’être de [la]
fonction thérapeutique », et du même coup « le bien fondé de la Psychiatrie » 3. Or,
cette position, toujours selon Ey, entrait étonnamment en contradiction avec « l’intérêt
que Foucault a[vait] toujours pris aux problèmes fondamentaux de la psychopatho-
logie et de la psychanalyse » 4 – intérêt que le psychiatre avait lui-même pu apprécier
en 1956, lorsqu’il avait jugé « magnifique et substantielle » 5 l’étude que Foucault avait
rédigée en introduction à la traduction française du texte de Ludwig Binswanger, Le
Rêve et L’Existence 6.
Cette contradiction entre l’éloge des « psychopathologues existentialistes » 7, formulé
par Foucault au début des années cinquante et le refus de toute forme de « psychologie de
la folie » 8 qu’il manifeste à partir de Folie et déraison est clairement apparue à la plupart
des lecteurs de Foucault depuis les années soixante. C’est sans doute l’une des raisons
– implicite dans la plupart des cas – pour laquelle les premiers écrits de Foucault sur la
psychopathologie existentielle ont été souvent considérés comme des textes « scolaires »
et « immatures » 9 par rapport au véritable travail archéologico-généalogique inauguré
par le philosophe à partir de l’Histoire de la folie. Il s’agit là d’une lecture de la pensée
foucaldienne qui a rencontré une large diffusion, surtout dans les pays anglo-saxons, en
raison notamment du fait que, jusqu’en 2006, c’est seulement une version abrégée de
l’Histoire de la folie qui a circulé en traduction anglaise 10. Comme Steeves Demazeux le
montre très bien dans l’article qu’il publie dans ce même dossier, c’est également l’une
des raisons principales pour lesquelles Foucault est presque totalement absent aujourd’hui
du corpus de la « nouvelle p hilosophie de la psychiatrie » anglo-américaine.
Si nous avons décidé de mentionner Kisker au début de notre article, c’est parce
que, à la différence d’Ey et de beaucoup de ses contemporains dans les années 1960
et 1970, il nous invite de manière implicite à reconnaître la continuité qu’il y aurait
entre l’archéologie foucaldienne de 1961 et l’introduction de Foucault au texte de
Binswanger, Le Rêve et L’Existence. Tout en se montrant critique par rapport à
1. Kisker, 1978, § F : « Theorien », II : Philosophische Züflusse, p. 821.

2. Ey, 1971, p. 226.
3. Ey, 1971, p. 225.
4. Ibid.
5. Ey, 1956, p. 109.
6. Foucault, 1954/1994 ; Binswanger, 1930/1954.
7. Bianco, 2013, p. 114.
8. Foucault, 1962, p. 89.
9. Moreno Pestaña, 2006, p. 133.
10. Il s’agit de la traduction de la version française abrégée publiée en 1964 dans la collection
« 10/18 » : Foucault, 1964/1965, 2006 (voir Artière et Bert, 2011).
l’approche phénoménologique en psychopathologie, Kisker apprécie la perspec-

tive minkowskienne qui est au fondement de la démarche de Foucault dans Folie et
déraison, à savoir l’idée qu’il faut concevoir la folie comme une expérience globale,
comme un phénomène humain irréductible, indépendant de toute appropriation scien-
tifique et de toute classification médicale. De ce point de vue, Foucault se ferait donc,
selon Kisker, l’« avocat défenseur historico-philosophique » de la folie, phénomène
qu’il analyse sans préjugés, comme « factum brutum » extrascientifique 11. C’est préci-
sément cette approche de l’expérience de la folie que l’introduction à Binswanger
et Folie et déraison auraient en partage, même si le premier texte se limite à inter-
roger cette expérience d’un point de vue purement théorique, tandis que le deuxième
l’analyse en explorant ses diverses configurations historiques et sociales.
Les nouvelles sources documentaires, en particulier les manuscrits inédits, dont nous
disposons aujourd’hui pour interroger et approfondir l’examen de la toute première
partie de l’œuvre de Foucault nous paraissent donner raison à l’intuition de Kisker.
À la lumière de ce matériel, en effet, on a pu notamment établir que l’introduction au
texte Le Rêve et L’Existence se situe dans le contexte d’une réflexion philosophique
beaucoup plus large sur le problème anthropologique de la psychopathologie. De ce
point de vue, l’examen du projet théorique de Binswanger constituerait l’un des abou-
tissements possibles de cette réflexion plutôt que l’affirmation d’un parti pris en faveur
de l’« analyse existentielle » en psychopathologie. Les cours que Foucault a dispensés
à Lille entre 1952 et 1955 sont tout particulièrement importants à cet égard. Ils
portent respectivement sur « Connaissance de l’homme et réflexion transcendantale »
(1952-53) – cours qui sera repris ensuite à l’École normale supérieure sous le titre
« Problèmes de l’anthropologie » –, « Phénoménologie et psychologie » (1953-54) et
« Binswanger et la phénoménologie » (1953-54) 12. Or, ce dernier, en particulier, nous
apparaît comme le maillon manquant qui pourrait nous permettre de clarifier la relation
qui unit les premiers écrits de Foucault à Folie et déraison.
Nous suivrons donc la piste ouverte par Kisker afin non seulement d’explorer
cette partie inédite de la pensée de Foucault, mais surtout de lui restituer la place
qui lui revient dans les divers débats qui ont lieu aujourd’hui dans le domaine de la
« philosophie de la psychiatrie ».
ARCHIVES ET RÉSEAUX SCIENTIFIQUES
À quelques exceptions près 13, la tendance chez la plupart des spécialistes de

Foucault a été de considérer sa « rencontre » avec le psychiatre Ludwig Binswanger,
11. Voir Kisker, 1970, p. 9.

12. Voir Sabot, 2015. Les manuscrits de ces cours se trouvent actuellement au Fonds Michel
Foucault de la Bibliothèque nationale de France, au Département des manuscrits, dans une boîte
contenant quatre chemises qui correspondent, selon la liste rédigée par Daniel Defert, aux trois cours
que Foucault donna à Lille entre 1952 et 1955 et aux cours pour agrégatifs de l’École normale supérieure
(1954-1955), pour un total de plus de huit cent feuilles. Ces cours, ainsi que de nombreux autres cours
que Foucault prononça avant son enseignement au Collège de France, seront publiés au cours des
prochaines années aux éditions de l’EHESS, du Seuil et chez Gallimard.
13. Voir en particulier Fontana, 1963 ; Monod, 1997 ; Sabot, 2006 ; Basso, 2007, 2012 ; Smyth, 2011.
et plus généralement l’impact de la psychologie et de la psychopathologie phénoménolo-

giques, comme un épisode contingent dans le parcours philosophique de Foucault 14.
Deux raisons peuvent être ici invoquées : si, d’un côté, il est compréhensible que la
disparition presque totale du nom de Binswanger des ouvrages de Foucault à partir
des années 1960 peut faire penser à un « faux départ » 15 du jeune philosophe, il faut
également considérer, d’un autre côté, que dans la plupart des cas ces spécialistes de
Foucault n’ont pas étudié de manière aussi approfondie les ouvrages de ces psychiatres
qui avaient attiré l’attention du philosophe au début de son parcours intellectuel. Très
souvent, ces auteurs ont donc été trop hâtivement rassemblés sous l’étiquette commune
de l’existentialisme, ou plus généralement de la phénoménologie, sans que soient pour
autant envisagés les usages très divers que ceux-ci ont pu faire des outils conceptuels
qu’ils ont empruntés aux philosophes et qu’ils leur ont parfois restitués, après les avoir
mis à l’épreuve et e nrichis à l’aide d’intuitions ou de questionnements nouveaux. Nous
avons la ferme conviction que l’exploration et l’analyse de ces échanges mutuels et
historiquement situés entre philosophes et psychiatres devrait figurer de plein droit
parmi les tâches qui relèvent de la philosophie de la psychiatrie. Une philosophie
qui, précisément selon l’exemple de Foucault, ne peut pas éviter de prendre le risque,
sans pourtant jamais renoncer à sa rigueur méthodologique, de se confronter à cette
« matière étrangère » que représentent la psychiatrie et son histoire. Nous tenterons
donc ici de mettre à profit cet engagement à travers l’analyse de quelques-uns des
thèmes et des problèmes qui furent à l’origine de la « rencontre » entre Foucault et
Binswanger qui eut lieu en 1954 à l’occasion de la traduction de son fameux texte :
Le Rêve et L’Existence.
L’analyse de l’œuvre de Michel Foucault est aujourd’hui considérablement facilitée
par l’accès à un certain nombre de documents et de sources textuelles que les cher-
cheurs n’avaient pas à leur disposition auparavant. Le Fonds Michel Foucault de
la Bibliothèque Nationale de France, créé en 2013 grâce aux archives déposées par
Daniel Defert, nous révèle en particulier que Foucault avait une connaissance appro-
fondie des nombreuses publications de Binswanger. Ses fiches et ses notes de lecture
des années 1950 concernent en effet non seulement la presque totalité de l’œuvre du
psychiatre alors disponible, mais aussi les ouvrages du psychiatre Roland Kuhn et, plus
généralement, de la psychopathologie allemande de la première moitié du xxe siècle 16.
Plusieurs autres fonds d’archives nous permettent en outre de reconstituer non seule-
ment le contexte scientifique mais aussi le réseau intellectuel par lequel Foucault eut
l’opportunité de rencontrer Kuhn et Binswanger en 1954. Dans les Archives Binswanger
de l’Université de Tübingen, se trouvent notamment les correspondances entre Foucault
14. Selon Moreno Pestaña, 2006, par exemple, la rencontre de Foucault avec Binswanger, grâce
la médiation de Jacqueline Verdeaux, ne serait qu’« un effet des réseaux entretenus par la famille
Foucault » (p. 134). En outre, son introduction à son texte, Le Rêve et L’Existence, aussi bien que
Maladie mentale et personnalité, résulteraient d’une « réponse conjoncturelle aux demandes de
marché spécifiques » (p. 56).
15. Voir Sheridan, 1980, p. 194.
16. Parmi les auteurs les plus cités par Foucault, on trouve Eugen Bleuler, Karl Jaspers,
Alfred Storch, Erwin Straus, Viktor Emil von Gebsattel, Klaus Conrad, Ernst Kretschmer.
et Binswanger, Binswanger et Jacqueline Verdeaux, Binswanger et Roland Kuhn 17.

Dans les Archives du Canton de Thurgovie, à Frauenfeld, sont conservées en outre
les archives de la clinique psychiatrique de Münsterlingen, mais aussi, depuis 2013,
le Fonds Roland Kuhn 18. À celui-ci, il faut encore ajouter les documents possédés par
la famille de Roland Kuhn, ainsi que les témoignages des anciens collaborateurs du
psychiatre de Münsterlingen.
Parmi les archives privées, nous mentionnerons également les documents en
possession de la famille de Foucault, parmi lesquels, en plus d’une partie de la corres-
pondance entre Foucault et Binswanger et entre Foucault et Jacqueline Verdeaux,
se trouvent aussi une partie du manuscrit de l’introduction à son texte Le Rêve et
L’Existence, le tapuscrit de Maladie mentale et personnalité, ainsi que la copie
de quelques-unes des photos du carnaval de Münsterlingen auquel Foucault assista
en 1954. La série complète et originale de ces photographies, dont on sait désor-
mais que J acqueline Verdeaux en était l’auteur, appartient aux archives privées de la
famille Verdeaux, une partie d’entre elles ayant déjà été consultées par Didier Eribon
lorsqu’il rédigeait sa célèbre biographie de Foucault 19. Parmi ces documents, on trouve
également une correspondance entre Foucault et Jacqueline Verdeaux datant d’avant
le départ de Foucault pour la Suède en 1955 et couvrant une partie de son séjour,
ainsi que quelques correspondances éditoriales concernant les traductions faites par
Jacqueline Verdeaux tout au long des années cinquante 20.
En parcourant ces archives, dont nous nous sommes limité ici à fournir un aperçu
sommaire, on est frappé par le réseau très varié d’intérêts, de recherches et de
personnalités intellectuelles que l’on voit se dessiner. À ce sujet, il faut insister en
particulier sur le milieu de l’hôpital Sainte-Anne, lequel entre les années 1940 et 1950
est traversé par plusieurs tendances ou courants scientifiques qui pourraient parfois
paraître entrer en contradiction. Le couple Verdeaux est assez intéressant pour notre
propos. C’est avec Georges et Jacqueline Verdeaux que Foucault travaille, en effet, au
tout début des années 1950 et c’est précisément grâce à eux qu’il entre en contact avec
les psychiatres suisses.
Georges Verdeaux était un neuropsychiatre formé notamment à l’électroencépha
lographie, tandis que son épouse Jacqueline avait entrepris des études de m édecine et
travaillait avec lui en tant qu’assistante 21. À partir de 1947, ils travaillent tous les deux
17. La correspondance entre Binswanger et Foucault a été publiée dans Bert et Basso, 2015,
p. 175-195. La correspondance croisée entre Foucault, Kuhn, Binswanger et Verdeaux nous donne
beaucoup de détails sur les deux visites que Foucault et les Verdeaux firent en Suisse en mars et
septembre 1954. Si la première rencontre avec les deux psychiatres eut lieu à Münsterlingen et
Kreuzlingen, la deuxième visite à Binswanger, en revanche, eut lieu à Brissago, dans le Tessin, où le
psychiatre se rendait souvent pour discuter avec le philosophe husserlien Wilhelm Szilasi.
18. Roland Kuhn (1912-2005) fut actif à Münsterlingen de 1939 à 1980, d’abord comme
médecin-chef et ensuite, à partir de 1971, comme directeur.
19. Eribon, 1989/19912.
20. Nous rappelons qu’en plus du texte Le Rêve et L’Existence, Jacqueline Verdeaux signe
également, en 1956, la traduction française de l’ouvrage du psychiatre suisse Jakob Wyrsch (Wyrsch,
1949/1956), du cas clinique de Binswanger, Suzanne Urban (Binswanger, 1952/1957), ainsi que la
traduction de l’étude de Kuhn sur la Phénoménologie du masque (Kuhn, 1957).
21. Voir Gueguen, 2004.
à l’hôpital Sainte-Anne dans le laboratoire d’électroencéphalographie que Georges a

créé avec André Ombredane, normalien, agrégé de philosophie, docteur en médecine,
et assistant de Georges Dumas à la chaire de psychologie expérimentale de la Sorbonne
et directeur adjoint du laboratoire de psychologie de l’enfant d’Henri Wallon. En 1947,
Ombredane devient en outre directeur du Centre d’études et de recherches psycho
techniques qui vient d’être créé cette même année par le ministère du Travail 22, tandis que
les Verdeaux dirigent aussi l’unité d’électroencéphalographie du Centre national d’orien-
tation créé par l’administration pénitentiaire à Fresnes, la prison qui abritait les princi-
pales installations médicales du système carcéral. C’est là que Foucault, au tout début
des années 1950, se rend toutes les semaines avec Jacqueline Verdeaux afin de soumettre
les prisonniers à un examen médico-psychologique 23. Selon ses propres témoignages,
eux-mêmes confirmés par certaines archives, nous savons qu’il s’occupait notamment
d’assister les Verdeaux dans leurs expériences avec l’électroencéphalographie. Dans
les archives de Roland Kuhn, par exemple, nous avons trouvé un protocole rédigé par
Georges Verdeaux concernant les techniques de polygraphie que le psychiatre français
avait commencé à utiliser aussi dans le domaine de la recherche psychiatrique, où il est
question d’un « test tachystoscopique » mis au point par Foucault.
Mais c’est surtout le test du Rorschach, le Psychodiagnostik 24, qui occupe le jeune
Foucault. Parmi les manuscrits du philosophe conservés à la Bibliothèque Nationale de
France, se trouvent des protocoles des tests rédigés par Foucault lui-même, ainsi que
plusieurs notes de lecture manuscrites concernant cette technique à partir de plusieurs
sources de la littérature secondaire des années 1940 et 1950 en allemand et en anglais 25.
C’est précisément à partir de cet intérêt pour ces deux méthodes expérimentales que les
Verdeaux vont entrer en contact avec les psychiatres suisses. En 1947, ils rencontrent
pour la première fois Roland Kuhn à l’asile de Münsterlingen, grâce à la médiation
d’Henri Ellenberger, lequel dirigeait à cette époque l’hôpital de Schaffhausen 26. C’est
en p articulier pour ses travaux sur le Rorschach que les Verdeaux souhaitent rencontrer
Kuhn, alors que celui-ci profitera de leur visite pour approfondir ses connaissances de
22. Voir Le Bianic, 2008.

23. Voir Macey, 1993/1994, p. 79-81.
24. Rorschach, 1921/1947.
25. Un exemple des protocoles rédigés par Foucault a été reproduit dans Bert et Basso, 2015,
p. 69-76 : « Foucault, Rorschach et les tests projectifs ». Dans les fiches de lecture manuscrites de
Foucault, on lit les intitulés suivants : « Rorschach et les épileptiques », « Les processus psychologiques
dans le Rorschach », « Formule discriminative entre schizophrénie et psychose organique ». Parmi les
auteurs et les ouvrages cités figurent, par exemple, les manuels d’Ewald Bohm (Bohm, 1951) et de David
Rapaport (Rapaport, 1945-1946), mais aussi divers articles issus de la Revue de Psychologie Appliquée.
26. Psychiatre et historien de la psychiatrie, Henri Ellenberger a eu un rôle important de passeur
de la culture psychiatrique suisse et germanique en France. Après des études de médecine à Paris, dans
les années 1930, il s’installe à Poitiers, où il fréquente le Docteur Paul Foucault. En 1941, il fuit l’État
vichyste vers la Suisse, sa terre d’origine (voir Yanacopoulo, 2009). Les ouvrages d’Ellenberger sont
très souvent cités dans les manuscrits de Foucault, notamment les articles qu’il publia entre 1951
et 1953 dans L’Évolution psychiatrique sur l’histoire de la psychiatrie suisse (Ellenberger, 1951-
1953, 1954). C’est lui, en outre, qui rédigea l’article « Analyse existentielle », en 1955, dans le Traité
de psychiatrie de l’Encyclopédie médico-chirurgicale dirigée par Henri Ey (Ellenberger, 1955). À
ce sujet, nous renvoyons aux travaux d’Emmanuel Delille, historien et spécialiste de la psychiatrie
française de l’après-guerre, qui a travaillé sur les archives Ellenberger à Schaffhausen et à Montréal
(Delille, 2006, 2009, à paraître).
la technique de l’électroencéphalographie (EEG), dont il avait été parmi les pionniers

en Suisse dès la fin des années 1930. Après plusieurs visites au laboratoire des Verdeaux
à Sainte-Anne, Kuhn implantera également un service d’électroencéphalographie 27 à
l’hôpital de M ünsterlingen en 1950.
À l’époque de la première visite des Verdeaux à Münsterlingen, Kuhn était consi-
déré comme l’héritier de Hermann Rorschach, le grand spécialiste du test, dont il avait
appris la technique dans les années 1930 directement de deux disciples de Rorschach,
Arnold Weber et Hans Zulliger. Comme son prédécesseur à Münsterlingen 28, Kuhn
attribuait à l’expérience de la perception des taches une valeur esthétique plus large, qui
se traduisait dans l’idée que dans l’expression artistique l’homme dévoile son « monde
personnel » ou plutôt la « structure de [s]a personnalité » 29. Plus tard, en se souve-
nant de son parcours de psychiatre, Kuhn avouera avoir été attiré vers l’expérience de
Rorschach pour sa valeur esthétique avant même de considérer son utilité d’instrument
diagnostique en psychiatrie 30. En outre, tout comme Rorschach, il utilisait souvent le
moyen du dessin pour interagir avec les malades 31.
Au début des années 1940 Kuhn avait déjà consacré au Psychodiagnostik plusieurs
publications 32, et notamment une étude sur l’Interprétation des masques (Maskendeu-
tungen) dans le test. Cet ouvrage sera traduit en français par Jacqueline Verdeaux en
1957 sous l’intitulé Phénoménologie du masque, avec une préface de Gaston Bachelard.
Or, il nous apparait assez intéressant de relever que ce choix de traduction ne corres-
pond pas au titre original de l’ouvrage de Kuhn – Maskendeutungen im Rorschachschen
Versuch – mais qu’il rend plutôt compte du développement ultérieur de ses intérêts
scientifiques. À partir de la fin des années 1930, Kuhn avait en effet approfondi son
approche du Rorschach grâce à sa collaboration avec Ludwig Binswanger, collaboration
qui avait été sollicitée par Binswanger lui-même lorsqu’il avait demandé à son collègue
de Münsterlingen, en 1939, d’expertiser un malade précisément au moyen du test de
Rorschach 33. Binswanger n’était pas un spécialiste du Psychodiagnostik, mais il avait
accueilli favorablement cet ouvrage au moment de sa parution en 1921. En 1923, il lui
27. Jeune psychiatre, Roland Kuhn avait réussi déjà en 1939 à installer une machine à la clinique
psychiatrique universitaire de Waldau, à Berne, avant de quitter cet asile pour Münsterlingen cette
même année. Voir les esquisses biographiques rédigées par Kuhn : Kuhn, 1977 ; 1990 ; 2007. Voir
aussi l’article de Pidoux, 2010.
28. Hermann Rorschach avait travaillé à l’asile de Münsterlingen au tout début des années 1910
(voir en particulier Ellenberger, 1954/1995 et Signer et Müller, 2008).
29. Kuhn, 2004, p. 75.
30. Voir Kuhn, 2004, p. 99. Sur l’importance de la dimension esthétique dans le travail de Kuhn,
nous renvoyons à l’article de Dammann, 2015.
31. Nous renvoyons, à ce propos, à la publication qui a accompagné l’exposition organisée à
l’occasion du 175e anniversaire de la fondation de la clinique psychiatrique de Münsterlingen à St.
Gallen, au musée de la Fondation pour l’art naïf et l’art brut en Suisse (Museum im Lagerhaus, Stiftung
für schweizerische naive Kunst und art brut), et ensuite aux Archives d’État du Canton de Thurgovie
à Frauenfeld (Staatsarchiv Thurgau) ; voir Luchsinger, Salathé, Dammann et Jagfeld, 2015. Certains
des articles rassemblés dans cet ouvrage s’inscrivent dans le cadre d’un projet de recherche qui a été
conduit entre 2006 et 2008 au Staatsarchiv du Canton de Thurgovie et qui s’est concentré notamment
sur les productions des malades rassemblées à Münsterlingen par Roland Kuhn.
32. Kuhn, 1940 ; 1944/19542 ; 1944b.
33. Voir l’esquisse autobiographique rédigée par Kuhn en français : Kuhn, 2007.
avait en effet consacré un bref essai critique, où il le définissait comme l’expression

d’une « compréhension géniale des hommes gagnée à travers l’expérience de la vie 34 ».
En effet, l’expérience de la perception des taches – dans ses intentions originaires au
moins – ne visait pas à établir une théorie psychologique ni à enquêter sur « les liaisons
causales, étiologiques » des formes d’expérience psychopathologiques 35. Elle avait
plutôt pour but d’observer la régularité empirique de l’expérience afin d’en enre-
gistrer les « proportions caractéristiques » 36, que Rorschach définissait par le terme
d’« Erlebnistypen » ou « types de résonance intime », selon la traduction française faite
par André Ombredane en 1947. Si la connaissance psychologique est un savoir empi-
rique, selon le commentaire que Binswanger fait de l’ouvrage de Rorschach, ce n’est
pas au sens d’une connaissance qui fonderait sa validité sur les données objectives de
l’expérience, mais au sens d’une connaissance pratique des hommes 37. À ce sujet, il est
important de préciser, comme le font Peter Galison et Naamah Akavia 38, qu’Hermann
Rorschach réservait le terme allemand de « test » exclusivement aux aspects techniques
et matériels de sa démarche, concevant plutôt son étude comme une « expérience » ou
un « essai » (en allemand, Experiment, Versuch), termes qui lui accordent un caractère
beaucoup plus indéterminé et ouvert.
À l’époque où Foucault et les Verdeaux l’utilisent, le Rorschach est considéré en
France comme un test psychologique et il est employé dans les laboratoires de psycho-
logie expérimentale, notamment dans le cadre de la psychotechnique appliquée à la
psychologie du travail. Il serait intéressant d’approfondir l’histoire des diverses récep-
tions et appropriations de ce test en France. Ce qui nous intéresse, pour l’instant, c’est
de souligner le fait que l’une des voies par lesquelles le courant phénoménologique de la
psychopathologie fait son entrée en France est celle de la psychologie expérimentale 39.
34. Binswanger, 1923, p. 513.

35. Rorschach 1921/1947, p. 101.
36. Rorschach 1921/1947, p. 38.
37. En 1923, Binswanger fait remarquer que Rorschach aurait réussi à « comprendre là où les
autres se sont limités seulement à calculer » (Binswanger, 1923, p. 513). Et d’ajouter : « Le travail de
Rorschach nous montre que dans le domaine de la psychologie les chiffres signifient quelque chose de
complètement différent que dans la physique » (p. 519).
38. Galison, 2004 ; Akavia, 2013.
39. Le tout premier article qui paraît en France sur le Rorschach, en 1934, est rédigé par Marcel
Monnier (1907-1996) dans l’Encéphale (Monnier, 1934). Neurophysiologiste et neurologue formé
en Suisse – au milieu des années 1930 il effectue un séjour en France, à la Salpêtrière –, Marcel
Monnier a joué un rôle central dans le développement de l’électroencéphalographie. Dans son article,
il montre d’abord que l’idée de faire interpréter des taches n’était pas neuve en France et il signale,
dans le domaine de la psychologie, les travaux d’Alfred Binet et Victor Henri de 1895-1896. Après une
description très minutieuse de la mise en place du test, qu’il présente au moyen de nombreux exemples
et par la reproduction d’un protocole, la deuxième partie de l’article expose les « Erlebnistypen » de
Rorschach, un terme que Monnier considère comme « assez vague » et qu’il propose de traduire par
l’expression « mode de résonance et d’orientation psychique » du sujet. Ensuite, après avoir considéré
les « applications pratiques du test » dans les domaines de la psychologie, de la pédagogie, de la
psychotechnique, ainsi que dans le domaine de la psychopathologie et de la psychanalyse, Monnier
insiste tout particulièrement sur sa « valeur caractérologique » et le rapproche de la graphologie.
Il conclut en regrettant « que l’ouvrage de Rorschach actuellement si répandu et apprécié dans de
nombreux pays ne soit pas encore traduit en français ; il est très probable cependant que cette lacune
sera prochainement comblée » (p. 269). Cependant, il faudra attendre treize ans pour voir cette
traduction publiée en 1947, par André Ombredane.
Cela pourrait sembler paradoxal, mais en réalité il faut se montrer attentif. S’il est vrai,
en effet, que Foucault, dans ses écrits des années 1950, trace une distinction assez nette
entre la psychologie classique et l’approche phénoménologico-anthropologique, il faut
également tenir compte du fait que les psychiatres qui, à cette même époque, essayent
d’introduire en France l’« analyse existentielle » ne considèrent pas celle-ci comme
moins scientifique que la psychologie expérimentale. On peut citer à ce sujet l’article
dans lequel Henri Ellenberger présente, en 1955, l’analyse existentielle dans l’Encyclo-
pédie médico-chirurgicale comme « une des d isciplines les plus riches de promesses
pour l’avenir » 40 :
« Contrairement à ce que certains imaginent, l’analyse existentielle ne signifie nulle-

ment une intrusion de la philosophie dans les questions psychiatriques […] Le fait que
cette méthode emprunte ses concepts à l’un des systèmes de la philosophie existentia-
liste, ou s’en inspire, ne change rien au fait qu’elle constitue elle-même une discipline
scientifique 41. »
En ce qui concerne son application pratique, poursuit Ellenberger, « l’analyste

existentiel […] ne fait, en apparence, guère autre chose que le psychanalyste ou le
psychiatre ordinaire. L’essentiel consiste dans la vision du monde qu’il s’est incor-
porée » 42. Or, parmi les moyens utilisés, Ellenberger mentionne « les tests psycho
logiques » et « surtout le Rorschach, qui se révèle de plus en plus comme un instrument
auxiliaire des plus précieux dans ce domaine » 43. À titre d’exemple, il relève l’emploi
de ce test « dans l’une des études cliniques de Binswanger : le cas Jürg Zünd », étude
que Binswanger publie entre 1946 et 1947 44 et que nous trouvons citée dans les notes
de lecture de Foucault des années 1950, justement par rapport au Rorschach. Or, l’une
des questions centrales du cours de Foucault sur Binswanger de 1953-54 est précisé-
ment d’apercevoir si et comment Binswanger a effectivement réussi à « passer d’une
appréhension descriptive et encore préscientifique de l’être humain (“Menschsein”) à
une anthropologie rigoureusement scientifique » 45.
Nous avons déjà eu la possibilité de montrer à d’autres occasions que l’une des voies
par lesquelles la pensée de Binswanger a été introduite en France a été les travaux de Sartre
et Merleau-Ponty 46. Le contexte théorique de cette introduction de Binswanger parmi les
philosophes est précisément celui de la critique des postulats de la psychologie soi-disant
« scientifique ». Chez Sartre, en particulier, cette critique s’était concrétisée dans le projet
d’élaborer une « ontologie phénoménologique » visant à compléter le chemin vers le
« concret » qui avait été ouvert à la fin des années 1920 par Georges Politzer. Politzer, tout
comme Sartre, est une référence importante pour comprendre le contexte théorique dans
lequel s’inscrira aussi l’intérêt de Foucault pour le projet de Binswanger. S’il reconnaissait,
40. Ellenberger, 1955, p. 1.
41. Ibid.
42. Ellenberger, 1955, p. 4.
43. Ibid.
44. Binswanger, 1946-1947.
45. Fonds Michel Foucault, Bibliothèque nationale de France, cote NAF 28730.
46. Voir en particulier Basso, 2012.
d’un côté, la nécessité de réformer la psychologie en critiquant sa prétention à être scien-

tifique à la manière des sciences naturelles, Politzer affirmait en même temps qu’elle ne
devait pas pour autant renoncer à se doter d’une autre forme de scientificité. Dans l’un
des premiers articles qu’il publie dans la Revue de psychologie concrète, il précise en effet
qu’« une discipline est science positive lorsque son contenu est adéquat aux formes mêmes
dans lesquelles se concrétisent les objets dont elle s’occupe » 47.
Dans l’introduction à son Esquisse d’une théorie des émotions, l’une des critiques
que Sartre adressait à la psychologie empirique était justement de manquer de
« scientificité », si l’on entend par scientificité l’organisation des « faits » sur lesquels
les psychologues prétendent se fonder, comme sur « une totalité synthétique qui
livrerait d’elle-même sa signification » 48. Or, si l’être humain est, aux yeux de Sartre,
un « type d’être » qui nécessite précisément une forme de savoir « synthétique », il
faut cependant tenir compte du fait que « si l’on appelle anthropologie une discipline
qui viserait à définir l’essence de l’homme et la condition humaine, la psychologie
– même la psychologie de l’homme – n’est pas et ne sera jamais une anthropologie » 49.
Le projet d’une « ontologie phénoménologique » et son corrélat méthodologique,
la « psychanalyse existentielle », visaient donc à examiner l’être humain selon une
méthode adéquate à son essence, et c’est à partir de cette problématique que Sartre fait
usage des instruments conceptuels de la phénoménologie. À ses yeux, en effet, Politzer
n’avait pas réussi à donner corps à ce « concret » dont pourtant il se revendiquait 50.
C’est bien dans ce contexte théorique d’une critique philosophique et épistémologique
de la psychologie qu’il faut situer l’intérêt de Foucault pour le projet de Binswanger.
LE COURS SUR BINSWANGER, LILLE 1953-1954
Cette sorte de continuité, et en même temps de rupture, entre le projet de Sartre et celui
de Foucault est sans doute l’un des points les plus intéressants de ce cours de Foucault
sur Binswanger. Dans l’une des rares recensions qui apparaissent dans les années 1950
de la traduction française du texte Le Rêve et L’Existence, Robert Misrahi, dans la Revue
de Métaphysique et de Morale en 1959, reprochait sévèrement à Foucault de ne pas
avoir mentionné Sartre dans son « Introduction », « Sartre qui fut l’un des premiers
à avoir précisé, en France, les concepts d’anthropologie et d ’ontologie phénoméno
logiques » 51. Or, en lisant le manuscrit du cours de Lille, on peut enfin accéder aux
raisons explicites pour lesquelles Foucault prend ses distances avec Sartre au début des
47. Politzer, 1929/1947, p. 59.

48. Sartre, 1939, p. 4.
49. Ibid.
50. Voir Sartre, 1957, p. 23 : « Un livre eut beaucoup de succès parmi nous, à cette époque :
Vers le concret, de Jean Wahl. Encore étions-nous déçus par ce “vers” : c’est du concret total que nous
voulions partir, c’est au concret absolu que nous voulions arriver ».
51. Misrahi, 1959, p. 100 : « Pas une seule fois cet historien ne fait allusion à l’introduction
de Sartre à l’Esquisse d’une théorie phénoménologique des Émotions. Or, dans cette introduction,
Sartre oppose précisément (et il y a déjà longtemps) psychologie et anthropologie. […] Il ne s’agit pas
d’établir une polémique sur les sources : mais je crois important pour l’avenir de noter que les travaux
de Foucault lui-même n’eussent pas été possibles sans ceux de Sartre ».
années 1950. Sartre est très présent également dans les manuscrits de Foucault datant
des années 1950 et même dans la correspondance de Foucault avec Binswanger et avec
Jacqueline Verdeaux qui précède la publication de la traduction du texte Le Rêve et
L’Existence 52.
Il est important, à ce propos, de souligner la position de ce cours sur Binswanger par
rapport aux deux autres cours qui le précèdent. Nous avions déjà anticipé qu’il s’agissait
du troisième volet d’une réflexion sur l’anthropologie philosophique. Cette réflexion
s’inscrit dans le contexte d’une problématisation épistémologique de la psychologie,
de ses objets et de ses méthodes. C’est à partir de là que Foucault décide d’interroger
ses sources philosophiques, à savoir la philosophie allemande du xviii e siècle et notam-
ment l’approche kantienne du problème de la fondation des « sciences humaines ».
En effet, Kant avait récusé la « psychologie rationnelle » pour privilégier la « psycho-
logie empirique » et développer à partir de celle-ci une anthropologie entendue comme
la seule discipline capable de rendre compte de l’homme dans sa complexité. Les
réflexions de Foucault se poursuivent donc par l’analyse de la signification de l’anthro-
pologie jusque dans le xix e et le xx e siècle à partir de ce qu’il appelle le « problème
critique de la totalité », à travers Hegel, Feuerbach, Dilthey, Nietzsche, Jaspers, et les
divers projets anthropologiques plus ou moins liés à la phénoménologie 53.
C’est précisément dans ce souci de rendre compte de la « complexité » de l’humain
jusque dans ses formes d’aliénation que se situe l’origine de l’intérêt de Foucault pour
l’anthropologie existentielle de Binswanger. Avant d’entrer dans son analyse, Foucault
consacre un cours – le second des cours de Lille – à la relation plus générale entre
« Phénoménologie et psychologie » : ce cours nous révèle, entre autres, la connais-
sance très poussée que Foucault avait de Husserl. Ce passage par la psychologie phéno-
ménologique est très important et il vaudrait sûrement la peine d’être approfondi,
notamment à travers une analyse de la manière dont la phénoménologie a été prise
en c onsidération, à cette époque, par les divers auteurs, philosophes, psychologues
et psychiatres, qui formulent, ou réagissent, aux critiques adressées à la psychologie
expérimentale, notamment sur la question de son statut « scientifique ».
S’agissant du cours sur Binswanger qui nous occupe, il est important de souligner
que si Foucault se tourne vers la Daseinsanalyse, dans le contexte que nous venons
de définir, c’est qu’elle se présente comme une anthropologie qui « utilise » certains
éléments méthodologiques de l’approche phénoménologique pour rendre compte de
l’expérience pathologique. Ce qui intéresse Foucault au début des années 1950, c’est
bien le problème anthropologique de la relation entre l’homme et la maladie. S’il est
vrai, comme il le reconnaît explicitement, que la phénoménologie a réussi à restituer
52. Dans la lettre qu’il écrit le 21 mai 1954 à Binswanger, qui lui reprochait d’avoir prétendu que
« l’être-homme n’est que le contenu concret et effectif de ce que l’ontologie appelle facticité », Foucault
répond en corrigeant ses propres déclarations et en ajoutant que « depuis Sartre nous inclinons trop, en
France, à faire de la facticité la racine, en quelque sorte, de tous les existentiaux. Je reconnais volontiers
que ce n’est pas du tout la perspective de la Daseinsanalyse » (dans Bert et Basso, p. 192-194).
53. À côté de philosophes comme Paul Häberlin, Hans Kunz, Richard Hönigswald, Max Scheler,
on trouve également des médecins ou des biologistes comme Erwin Straus, Viktor von Weizsäcker,
Jakob von Uexküll, Kurt Goldstein.
la « plénitude concrète » du « monde de la vie » (Lebenswelt), ce monde dont elle nous

restitue les « métamorphoses » ou les « métempsychoses de significations » 54, cependant :
« n’est jamais que l’épanouissement du monde déjà-là. […] Or les significations qu’on
rencontre dans l’expérience pathologique ne se déploient pas à partir d’un monde
déjà-là, ou plutôt si elle emportent avec elles la présupposition d’un monde, c’est celle
d’un autre monde qu’est [sic] un “non monde 55. »
C’est de ces remarques, nous semble-t il, qu’il faut partir pour comprendre la raison pour
laquelle, au début des années 1950, Foucault préfère l’analyse existentielle de Binswanger
au projet anthropologico-phénoménologique de Sartre. Foucault reconnait en effet dans les
projets respectifs de Sartre et Binswanger le « même souci d’une connaissance concrète de
l’homme », lequel justifie leur critique de l’« abstraction psychologique ». Cependant, à ses
yeux, cette critique « se détache sur deux horizons bien différents » :
« hanté par le génie de Politzer, Sartre débute sa recherche du concret par une dénon-
ciation de l’essence qui abstrait de l’homme ses conditions d’existence, et l’aliène dans
un ciel métaphysique ; formé à l’école de ces psychiatres qui depuis Bleuler cherchent à
restituer le sens de la maladie dans la totalité de la personne humaine, Binswanger amorce
son analyse en récusant tout ce qui peut fragmenter le tout de la réalité humaine, et en
dénonçant par exemple ce “cancer” (Krebsübel) de la psychologie qui est l’opposition du
sujet et de l’objet de l’homme et de son monde, du moi et du non moi 56. »
Et Foucault d’ajouter :
« […] il s’agira pour Sartre, en écartant tout ce qui peut opposer l’homme de lui-même,
tout ce qui peut l’arracher à son existence concrète, de retrouver ce qui le rend tout
entier présent au moindre de ses actes : le libre choix qu’il fait de lui même ; pour
Binswanger, il s’agit de retrouver l’unité qui fonde toutes les dimensions de sa présence
au monde, la racine de son être 57. »
Or, ce qui intéresse Foucault, c’est la manière dont la philosophie, sous la forme de
la psychologie ou de l’anthropologie, peut rendre compte et restituer un sens plein à
l’expérience de la maladie, de l’« aliénation » du sujet : « Le sujet au sens phénomé-
nologique – remarque Foucault – ne s’aliène pas […] et ce serait une tautologie de
définir la maladie mentale par son effacement ». Et d’ajouter : « les notions de sujet et
de personne ne sont pas à la mesure de celle d’aliénation 58. » Par conséquent :
« Il faut trouver accès à une notion plus radicale qui puisse fonder l’aliénation […].
Il faudrait ressaisir le point à partir duquel l’homme s’abandonne au mouvement
54. Fonds Michel Foucault, Bibliothèque nationale de France, cote NAF 28730.

55. Ibid.
56. Ibid.
57. Ibid.
58. Ibid.
de la causalité naturelle […] en s’effaçant comme sujet absolu de significations, et

en dispersant son unité personnelle. En d’autres termes, ce moment fondamental
ne doit s’exprimer ni en termes de personne ni en termes de sujet, mais seulement
en termes d’existence. L’analyse des expériences morbides doit mener, par voie de
nécessité, à l’analyse des formes de l’existence, car seule l’existence peut s’aliéner sans
disparaitre ; seule l’existence peut s’annoncer elle-même dans un non sens qui va la
supprimer ; seule l’existence peut supporter la dialectique de la contradiction 59. »
Il est intéressant de remarquer comment le langage et les outils conceptuels de la

philosophie sont ici mis à profit pour traiter un problème – celui de l’expérience patho-
logique – que Binswanger avait affronté en ayant recours aux intuitions qui avaient été
développées dans les domaines de la neurologie et de la physiologie par Kurt Goldstein
et Viktor von Weizsäcker 60. En lisant ce passage, on a presque l’impression, en effet,
d’y trouver une reformulation en termes hégéliens de la conception de la « positivité »
de la maladie partagée par ces auteurs, à savoir l’idée selon laquelle les expériences
psychopathologiques ne seraient pas à rapporter à un simple défaut du côté de la santé,
mais renvoient à des formes nouvelles d’être au monde.
On comprend très bien alors pourquoi Foucault ne peut pas accepter une phénoméno-
logie, comme celle de Sartre, centrée sur l’analyse de la conscience. C’est pour la même
raison que Binswanger, en 1930, dans « Traum und Existenz », s’était tourné vers le
concept heideggérien de Dasein, et qu’en 1950, à l’occasion du premier congrès mondial
de psychiatrie à Paris, dans sa conférence sur « La Daseinsanalyse en p sychiatrie », il
avait pris de manière explicite ses distances avec l’existentialisme de Sartre 61. Binswanger
explique bien ce tournant de sa pensée dans l’avant-propos de son recueil d’articles et
conférences sur l’anthropologie phénoménologique, un ouvrage de 1947 dont on trouve
la trace dans les notes de lecture manuscrites de Foucault. Si tout au long des années 1920
sa recherche s’était concentrée sur les problèmes gnoséologico-méthodologiques de la
psychologie, qu’il avait affrontés notamment à travers l’étude approfondie de la pensée
de Husserl, la lecture de Sein und Zeit avait eu un impact décisif pour lui dans la mesure
où il était conscient qu’en psychiatrie, il n’était « pas possible de satisfaire les exigences
de l’eidétique pure au sens de Husserl » 62.
Et pourtant, aux yeux de Foucault, l’analyse existentielle de Binswanger aurait finit
à son tour par céder à ce que Freud, dans une lettre au jeune Binswanger, avait appelé
59. Ibid.
60. Voir en particulier l’étude de Binswanger sur La fuite des idées : « Ainsi, le concept de
pathologique […] n’était plus maintenant l’expression pour quelque chose de purement négatif,
c’est-à-dire le contraire de la norme, mais se laissait également concevoir positivement, justement
à partir de la norme. Nous devons en particulier à Goldstein la perspective selon laquelle ce positif
correspond à un “nouvel être dans le monde” […] (ce qui veut toujours dire un être ordonné selon une
norme, un sens, une structure) qu’il faut caractériser positivement » (Binswanger, 1932-1933/2000,
p. 149-150). Foucault connaissait très bien cette étude, que l’on trouve souvent citée dans ses manuscrits.
61. Binswanger, 1951, p. 109 : « “Dasein” comprend l’âme et le corps, le conscient et
l’inconscient, le volontaire et l’involontaire, la pensée et l’action, l’émotivité, l’affectivité et l’instinct
[…] une idée qui embrasse tout cela ne peut être rien d’autre que l’Être lui-même, à l’exclusion de
toute qualification ».
62. Binswanger, 1947, p. 9.
son « démon philosophique » 63. Le cours de Foucault sur Binswanger illustre précisé-

ment ce passage de la Daseinsanalyse de la réflexion méthodologique à la spéculation.
Ce cours nous permet donc de mieux comprendre les enjeux de l’« Introduction » au texte
Le Rêve et L’Existence. La chose peut-être la plus intéressante, mais aussi la plus surpre-
nante de cette « Introduction » est certainement l’autonomie qu’elle manifeste à l’égard
des enjeux qui sont ceux de Binswanger dans Le Rêve et L’Existence. Foucault en est
d’ailleurs bien conscient, comme le montrent les précautions qu’il prend lorsqu’il s’agit
de présenter son texte à Binswanger. Dans la lettre du 27 avril 1954 qui a ccompagne
l’envoi de son texte au psychiatre, il s’exprime de la sorte : « Mon plus grand plaisir serait
que vous puissiez vous reconnaître dans ces quelques pages 64. » Ou encore : « Je me suis
permis d’esquisser une anthropologie de l’imagination qui m’a paru sous-jacente à votre
texte 65. » Et d’ajouter : « Il ne m’a pas semblé possible ni souhaitable de faire une intro-
duction théorique et générale à la Daseinsanalyse ». Il poursuit ainsi : « je compte l[a]
faire dans une étude plus vaste sur l’anthropologie et l’ontologie 66. »
Dans le texte de l’« Introduction » de 1954, Foucault promet également de confier à
un « ouvrage ultérieur » la tâche d’introduire véritablement l’analyse existentielle, de la
présenter « dans le développement de la réflexion contemporaine sur l’homme », et de
montrer « quels fondements ont été proposés à la réflexion concrète sur l’homme 67 ».
En effet, c’est ce que Foucault semble faire dans ses cours de Lille, où il parcourt de
manière critique l’histoire de l’anthropologie en philosophie – ou, selon ses propres
mots, des manières de l’homme « de faire l’expérience de lui-même » 68 – en partant
des anthropologies médicales allemandes du xviii e siècle et en passant par une analyse
des relations entre psychologie et phénoménologie, pour arriver jusqu’à l’anthropo-
logie existentielle. Il est donc probable que Foucault ait eu effectivement l’intention
d’écrire un ouvrage sur ces thèmes. Il est clair, de toute manière, que la Daseinsanalyse
y aurait figuré comme la suite et le terme d’un parcours qui est celui de la « réflexion
concrète sur l’homme » 69. Dans une liste de travaux publiée dans les Annales de
l’Université de Lille, Foucault mentionne en effet un ouvrage sur la Daseinsanalyse
qu’il indique comme déjà « achevé » et « sous presse » et qui figure même comme
« thèse complémentaire » 70. Pourtant, cette étude ne paraîtra jamais.
Dans sa lettre du 27 avril, Foucault annonce explicitement à Binswanger que son intro-
duction vise à « montrer comment [sa] conception du rêve implique un renouvellement
63. Voir la lettre du 20 août 1917, à propos des documents préparatoires de l’ouvrage introductif
de Binswanger aux « Problèmes de la psychologie générale » (Binswanger, 1922) : voir Binswanger et
Freud, 1992/1995, p. 214, lettre n° 114F.
64. Lettre de Foucault à Binswanger, datée du 27 avril 1954, dans Bert et Basso, 2015, p. 183.
65. Ibid.
66. Ibid.
67. Foucault, 1954/1994, p. 65.
68. De ce point de vue, même si nous partons de perspectives différentes, nous partageons la
thèse de Louis Pinto selon laquelle le projet théorique de Foucault dans son ensemble « peut être
conçu comme une manière radicale de penser la psychologie en constituant comme problème ce qu’on
pourrait appeler le savoir de soi dans ses modalités et dans ses conditions de possibilités » (Pinto,
2000, p. 118).
69. Foucault, 1954/1994, p. 65.
70. Voir Sabot, 2015, p. 109.
complet des analyses de l’imagination » 71. Cependant, l’analyse du phénomène de

l’expression, et par conséquent la fondation d’une anthropologie de l’imagination, ne sont
pas les sujets de l’essai de Binswanger, qui a plutôt pour objectif de jeter les bases, à partir
du phénomène du rêve, d’une nouvelle méthode visant à détecter les structures transcen-
dantales de l’expérience, qu’il envisage à partir du concept h eideggérien de Dasein. Dans
l’article de Binswanger, il est donc question des rapports entre ontologie et anthropologie.
Or, si cette question est seulement esquissée par Foucault dans son introduction à l’article
de Binswanger, elle est en revanche très précisément au cœur de son cours de Lille.
Il est intéressant de remarquer que, dans ce cours, Foucault présente la pensée de
Binswanger sous deux angles différents : d’un côté, et après avoir exposé le modus
operandi de la Daseinsanalyse à travers la présentation de plusieurs analyses cliniques
(en particulier le cas d’Ellen West 72 chez Binswanger, mais aussi le « cas Georg »
de Kuhn 73), il nous montre que, même si le psychiatre a recours à une conception
heideggérienne de l’existence, cela :
« n’a pas pour résultat d’exiler l’homme dans l’univers éthéré de la réflexion méta
physique, mais de reprendre toute réflexion sur l’homme au niveau de ce fondement
qu’est l’homme lui même dans son existence 74. »
Et de préciser :
« Le mode d’interrogation de la psychopathologie existentielle n’est pas ontologique et

ne peut pas l’être dans la mesure où en tant qu’elle est réflexion sur l’homme malade,
elle ne peut jamais concerner que les modes d’être de l’homme, et non d’une façon
générale son être en tant que réalité humaine. […] la réflexion ontologique à la manière
de Heidegger ne peut jamais être que référentielle. C’est sans doute ce que Binswanger
a voulu marquer dans son ouvrage sur l’Ideenflucht, en soulignant qu’il n’est pas ques-
tion pour lui d’analyser “les structures fondamentales de l’existence humaine”, mais
“les possibilités existentielles que le Dasein a choisies de fait” 75. »
Cependant, d’un autre côté, il y a l’appareil conceptuel que Binswanger développe dans
son grand ouvrage théorique de 1942 : les Grundformen und Erkenntnis menschlichen
Daseins (Formes fondamentales et connaissance du Dasein humain). Dans cette étude,
Binswanger décide en effet de donner à la Daseinsanalyse une fondation ontologique. Il
le fait, écrit Foucault, au moment où il reconnaît dans la structure existentielle de l’amour
« l’origine de toutes les significations et le fondement de toutes les structures ». Là où
Heidegger avait situé dans le « souci » (Sorge) la racine ontologique à partir de laquelle
la structure pratique du Dasein devait se comprendre, Binswanger y substitue l’amour
ou « cette rencontre dans l’amour (liebende Begegnung) dont l’expérience pathologique
71. Bert et Basso, 2015, p. 183.

72. Binswanger, 1944-1945.
73. Kuhn, 1946.
74. Cours sur Binswanger et la phénoménologie, Fonds Michel Foucault, Bibliothèque nationale
de France, cote NAF 28730.
75. Ibid.
est [ill] privée ». Or, selon Foucault, on a là affaire à des thèmes qui, à la différence
de la démarche existentielle « pratique » des analyses binswangeriennes, « engagent la
réflexion sur l’homme dans une impasse métaphysique » 76. La Daseinsanalyse se trouve-
rait donc confrontée à l’exigence d’assumer son propre choix :
« Elle doit choisir en effet […] entre un retour au problème de l’expression, à l’analyse
du langage, à une investigation de cette sphère objective où le sens acquiert cette solidité
compacte qui permet la compréhension et la reconnaissance ; et un recours métaphy-
sique au thème classique de l’amour, comme possibilité fondamentale de nouer entre
les existences un rapport qui s’enracine en elles, mais en même temps les dépasse 77. »
Autrement dit, poursuit Foucault, pour la Daseinsanalyse « il s’agit de choisir entre
l’histoire et l’éternité, entre la communication concrète des hommes, et la communion
métaphysique des existences ; entre l’immanence et la transcendance ; bref entre une
philosophie de l’amour, et une analyse de l’expression, entre la spéculation métaphy-
sique et la réflexion objective » 78. La critique de l’appareil conceptuel mis en œuvre
par l’analyse existentielle prend parfois une tonalité sarcastique, par exemple lorsque
Foucault affirme que Binswanger aurait ajouté aux thèmes heideggériens « une vieille
métaphysique de l’amour, réassortie d’un Platon converti, baptisé et sanctifié par les
Pères de l’Église » 79, finissant, ajoute-t-il encore, par « superposer une réflexion éthique à
la réflexion ontologique et anthropologique ». Une réflexion dont « les bonnes intentions
se manifestent et sont garanties par l’ennui qu’elles dégagent : comme tout ce qu’est [sic]
fait pour toucher, elles ne vont pas loin ; et si elles ont un autre but, elles le manquent » 80.
Par rapport à cette analyse, dans son introduction au texte Le Rêve et L'Existence
Foucault semble donc vouloir en quelque sorte racheter la Daseinsanalyse de cet
engagement métaphysique en lui suggérant de se laisser guider par cette « intention
polémique » qui au départ avait motivé « sa critique des autres formes de réflexion
sur l’homme et la maladie » 81. C’est précisément ce chemin que lui indique Foucault
en lui proposant la voie d’une analyse du phénomène de l’expression et du langage, à
savoir des « formes objectives de l’expression, et [des] contenus historiques qu’elle
enferme », puisqu’il affirme que ce sont « les rapports réels entre les hommes qui la
rendent possible, lui donnent à chaque moment son allure et son style, et sont la condi-
tion concrète d’un rapport concret entre le médecin et son malade » 82.
Or, nous pensons que pour mieux comprendre ce passage, il faut prendre en consi-
dération une autre figure, dont on peut mieux évaluer l’importance à la lumière des
archives que nous avons consultées : il s’agit de Bachelard. En effet, Bachelard
découvre les ouvrages de Binswanger et de Kuhn après la guerre, toujours grâce à
la médiation du couple Verdeaux. Parmi la correspondance de Kuhn, nous avons
76. Ibid.
77. Ibid.
78. Ibid.
79. Ibid.
80. Ibid.
81. Ibid.
82. Ibid.
retrouvé une lettre que Bachelard lui avait envoyée en décembre 1947, dans laquelle
le philosophe exprime son « enthousiasme croissant » pour ce qu’il appelle l’« école
de Daseinsanalyse », tout en regrettant l’isolement dans lequel la France avait sombré
durant la guerre 83. Il demande en outre à Kuhn l’adresse personnelle de Binswanger,
à qui il souhaite écrire. De même que pour Foucault, c’est Jacqueline Verdeaux qui
joue le rôle d’intermédiaire entre Bachelard, Kuhn et Binswanger : elle organise les
rencontres lors des visites de Kuhn à Paris, ramène de Suisse les nouvelles parutions,
les signale et les fait circuler parmi les chercheurs.
Dans un passage de La terre et les rêveries du repos (1948), Bachelard met à profit
les suggestions bibliographiques que Kuhn et J. Verdeaux lui avaient indiquées concer-
nant notamment le test de Rorschach et Binswanger. À la fin du deuxième chapitre
de la première partie, il se livre en effet à une analyse des notions binswangeriennes
d’Umwelt, Mitwelt, Eigenwelt, notions qui se trouvent au cœur de l’ouvrage de
Binswanger de 1942, les Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, que
Kuhn lui avait conseillé de lire dans sa réponse en date du 7 janvier 1948. Dans son
ouvrage paru en 1948, Bachelard écrit :
« Si nos efforts pouvaient être poursuivis, on aurait la possibilité d’examiner, comme
un monde autonome, l’univers de l’expression. On verrait que cet univers de l’expres-
sion s’offre parfois comme un moyen de libération à l’égard des trois mondes envisagés
par la Daseinsanalyse : Umwelt, Mitwelt, Eigenwelt – monde environnant – monde
interhumain – monde personnel 84. »
Or, poursuivre l’examen de l’univers de l’expression, c’est exactement ce que fait

Foucault dans son « Introduction » au texte Le Rêve et L'Existence. Alors que dans son
cours de Lille il se montre pessimiste à l’égard de l’analyse existentielle, dans son intro-
duction il choisit en revanche de valoriser les raisons qui l’avaient poussé vers elle à un
moment où la psychanalyse, la psychiatrie médicale et la psychologie ne lui semblaient
pas capables d’affronter de manière satisfaisante le problème anthropo logique de
la relation entre l’homme et la maladie. Dans une lettre qui fait suite à sa visite à
Kreuzlingen en mars 1954, Foucault écrit à Binswanger qu’il serait très heureux si, lors
de leur prochaine rencontre, Binswanger l’autorisait à lui « poser quelques questions
sur ce problème de la facticité, de la transcendance et de l’amour » 85. Le philosophe et
le psychiatre se rencontrent à nouveau en septembre 1954, mais malheureusement il ne
nous reste pas de documents qui puissent nous renseigner sur la teneur de cette visite.
Dans sa thèse, Folie et déraison, mais aussi dans ses ouvrages plus tardifs, Foucault
réinvestira de nombreux thèmes et problèmes qui l’avaient accompagné tout au
long des années 1950, de l’analyse du rapport entre le normal et le pathologique à la
réflexion sur le rapport entre médecin et malade, du problème du langage, de ses formes
d’expression et des conditions de possibilité de leur « compréhension » à la probléma-
tisation du bien-fondé de toute prétention philosophique de fonder une anthropologie.
83. Cette correspondance entre Kuhn et Bachelard est publiée dans la partie « Document » du
présent numéro.
84. Bachelard, 1948, p. 76.
85. Lettre de Foucault à Binswanger, datée du 21 mai 1954. Bert et Basso, 2015, p. 193.
Notre examen du cours de Foucault sur Binswanger et la phénoménologie, dont nous

n’avons ici donné qu’un aperçu, répondait à un double souci : si, d’un côté, il nous aide
à clarifier certains des enjeux qui sont à l’origine du parcours intellectuel de Foucault, de
l’autre, la lecture de ce cours s’offre comme une véritable opportunité pour réfléchir sur
les enjeux actuels de la « philosophie de la psychiatrie ». Si Foucault mérite une place
dans ce domaine dont la définition reste certes quelque peu problématique, c’est, nous
semble-t-il, parce que sa réflexion, à travers les vicissitudes de son parcours thématique
et méthodologique, a mis en lumière une question qui demeure d’une grande actualité
dans le débat contemporain au sein de ce domaine de recherche. Son analyse de l’« âme
double » de la Daseinsanalyse, à savoir l’alliance d’un noyau critique et de ses dérives
spéculatives, nous introduit aux diverses manières dont la philosophie peut se rapprocher
de la psychopathologie et de ses différents discours. Si, d’une part, Foucault suggère la
possibilité d’un croisement ou d’un échange mutuel de problèmes, d’intuitions et d’outils
conceptuels et méthodologiques entre philosophes et psychiatres, de l’autre, il nous met
en garde contre le « démon philosophique » qui pourrait menacer ces échanges. Il s’agit
du péril incarné par un discours philosophique qui, au lieu d’évoluer et de se transformer
à travers sa mise à l’épreuve par l’examen des problèmes que lui posent des savoirs empi-
riques situés historiquement, risque de s’autoalimenter de manière stérile.
Comme l’avait déjà montré Canguilhem en 1986, dans son article « Sur l’Histoire
de la folie en tant qu’événement », Foucault aurait réussi à montrer de manière décisive
non seulement que le savoir n’est pas produit par le savoir, mais surtout que ses objets
eux-mêmes ne peuvent être envisagés qu’à partir des discours historiques et discipli-
naires qui les définissent et les encadrent 86. Or, les diverses définitions de ce qu’on
appelle « folie », « maladie », « maladie mentale », ainsi que leurs diverses classifica-
tions, ne sont-elles pas précisément les questions qui sont toujours au cœur, à l’heure
actuelle, de la philosophie de la psychiatrie ?
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À Propos D'un Cours Inédit de Michel Foucault Sur L'analyse Existentielle de Ludwig Binswanger (Lille 1953-54)

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À PROPOS D’UN COURS INÉDIT DE MICHEL FOUCAULT

SUR L’ANALYSE EXISTENTIELLE

Résumé : Cet article examine la manière dont Michel Foucault se rapporte à la

ON MICHEL FOUCAULT’S UNPUBLISHED LECTURES

Abstract: This paper aims to analyze Michel Foucault’s position toward

* Elisabetta Basso, née en 1976, est postdoctorante au « Centro de Filosofia » de l’Université de

Revue de synthèse : tome 137, 6e série, 2016, p. 35-59. DOI 10.1007/s11873-016-0297-3

ÜBER MICHEL FOUCAULTS UNVERÖFFENTLICHTE VORLESUNGEN

This contribution aims to analyze Michel Foucault’s position toward phenomeno­logical

introduction to Binswanger’s Le Rêve et L’Existence is analyzed. For this purpose, the

E n 1979 le psychiatre allemand Karl Peter Kisker prenait la défense de Foucault

1. Kisker, 1978, § F : « Theorien », II : Philosophische Züflusse, p. 821.

l’approche phénoménologique en psychopathologie, Kisker apprécie la perspec-

ARCHIVES ET RÉSEAUX SCIENTIFIQUES

À quelques exceptions près 13, la tendance chez la plupart des spécialistes de

11. Voir Kisker, 1970, p. 9.

et plus généralement l’impact de la psychologie et de la psychopathologie phénoménolo-

et Binswanger, Binswanger et Jacqueline Verdeaux, Binswanger et Roland Kuhn 17.

à l’hôpital Sainte-Anne dans le laboratoire d’électroencéphalographie que Georges a

22. Voir Le Bianic, 2008.

la technique de l’électroencéphalographie (EEG), dont il avait été parmi les pionniers

avait en effet consacré un bref essai critique, où il le définissait comme l’expression

34. Binswanger, 1923, p. 513.

« Contrairement à ce que certains imaginent, l’analyse existentielle ne signifie nulle-

En ce qui concerne son application pratique, poursuit Ellenberger, « l’analyste

d’un côté, la nécessité de réformer la psychologie en critiquant sa prétention à être scien-

LE COURS SUR BINSWANGER, LILLE 1953-1954

47. Politzer, 1929/1947, p. 59.

la « plénitude concrète » du « monde de la vie » (Lebenswelt), ce monde dont elle nous

54. Fonds Michel Foucault, Bibliothèque nationale de France, cote NAF 28730.

de la causalité naturelle […] en s’effaçant comme sujet absolu de significations, et

Il est intéressant de remarquer comment le langage et les outils conceptuels de la

son « démon philosophique » 63. Le cours de Foucault sur Binswanger illustre précisé-

complet des analyses de l’imagination » 71. Cependant, l’analyse du phénomène de

« Le mode d’interrogation de la psychopathologie existentielle n’est pas ontologique et

71. Bert et Basso, 2015, p. 183.

Or, poursuivre l’examen de l’univers de l’expression, c’est exactement ce que fait

Notre examen du cours de Foucault sur Binswanger et la phénoménologie, dont nous

LISTE DES RÉFÉRENCES

Bert (Jean-François) et Basso (Elisabetta), (dir.), 2015, Foucault à Münsterlingen. À l’origine

Kuhn (R.), 1944b, « Über Rorschach’s Psychologische Grundlagen des Formdeutversuches »,

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This contribution aims to analyze Michel Foucault’s position toward phenomenological

1. Kisker, 1978, § F : « Theorien », II : Philosophische Züflusse, p. 821.

À quelques exceptions près 13, la tendance chez la plupart des spécialistes de

11. Voir Kisker, 1970, p. 9.

et Binswanger, Binswanger et Jacqueline Verdeaux, Binswanger et Roland Kuhn 17.

22. Voir Le Bianic, 2008.

34. Binswanger, 1923, p. 513.

47. Politzer, 1929/1947, p. 59.

54. Fonds Michel Foucault, Bibliothèque nationale de France, cote NAF 28730.

son « démon philosophique » 63. Le cours de Foucault sur Binswanger illustre précisé-

complet des analyses de l’imagination » 71. Cependant, l’analyse du phénomène de

71. Bert et Basso, 2015, p. 183.