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Introduction

aux psychothérapies
humanistes
Alfonso Santarpia

2e édition

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Maquette de couverture :
Atelier Didier Thimonier

© Dunod, 2020
11 rue Paul Bert – 92240 Malakoff
ISBN 978-2-10-080130-5

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Table des matières
Introduction ................................................................................................................................................................ 11

CHAPITRE  – LES ORIGINES DE LA PSYCHOTHÉRAPIE HUMANISTE ............................. 17


1. L’humanitas de la Renaissance : le goût de la science et de la liberté ................ 19
2. La naissance de la psychothérapie humaniste américaine ........................................ 20
3. La théorie de la motivation humaine........................................................................................ 20
4. Le potentiel de changement de la personne : Carl Rogers ......................................... 26
5. Processus psychopathologiques ................................................................................................... 29
6. Les attitudes thérapeutiques d’orientation rogérienne................................................ 30
7. Les procédures thérapeutiques ..................................................................................................... 32
8. Rogers et le concept d’alliance thérapeutique .................................................................... 37
9. Tendance à l’actualisation et psychologie positive ......................................................... 38
10. Précisions sur le concept de congruence ............................................................................... 40
11. Critiques et observations .................................................................................................................. 42

CHAPITRE  – L’AUTRE FACE DE LA PSYCHOTHÉRAPIE HUMANISTE :


L’EXISTENCE DU TRAGIQUE ....................................................................................... 43
1. Les apports de l’existentialisme à la clinique humaniste : le Dasein ................... 45
2. L’attitude phénoménologique ....................................................................................................... 48
3. La nature obscure de l’humain : Rollo May .......................................................................... 50
4. Victor Frankl et la noodynamique.............................................................................................. 56
5. Les conflits existentiels au centre de la psychothérapie .............................................. 60
6. L’axe de travail transculturel .......................................................................................................... 62

CHAPITRE  – L’INSCRIPTION CORPORELLE DE L’ÊTRE ........................................................... 65


© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

1. Le corps comme système circulaire........................................................................................... 67


2. L’inexprimable du corps et ses métaphores......................................................................... 69
3. La cognition incarnée et la psychothérapie humaniste ............................................... 71
4. Le rôle du toucher dans l’existence............................................................................................ 83

CHAPITRE  – OBSERVER ET INTERVENIR SUR LE CORPS


DANS L’ORIENTATION HUMANISTE...................................................................... 87
1. Le corps en psychothérapie : de Wilhelm Reich à Gerda Boyesen ...................... 89
2. Les défenses psychocorporelles .................................................................................................... 93

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Introduction aux psychothérapies humanistes

3. Les techniques psychocorporelles .............................................................................................. 96


4. La relaxation............................................................................................................................................... 99
5. L’EMDR ......................................................................................................................................................... 103
6. La cohérence cardiaque ..................................................................................................................... 106
7. La décentration ........................................................................................................................................ 108
8. L’image du corps ..................................................................................................................................... 110
9. Observer la frontière corporelle................................................................................................... 112

CHAPITRE  – LES THÉRAPIES CENTRÉES SUR L’EXPÉRIENCE SENSORIELLE/


ÉMOTIONNELLE .................................................................................................................. 119
1. Conscience émotionnelle et régulation émotionnelle .................................................. 121
2. La focalisation sensorielle de Gendlin ..................................................................................... 124
3. Du sensoriel au métaphorique ...................................................................................................... 128
4. Emotion Focused Therapy ................................................................................................................ 129
5. Les origines du travail émotionnel : la Gestalt-thérapie .............................................. 131
6. De la Gestalt-thérapie à la PGRO de Gilles Delisle ........................................................ 138

CHAPITRE  – LA CONSCIENCE DANS TOUTES SES FORMES ................................................. 141


1. La conscience ordinaire et l’intentionnalité ........................................................................ 143
2. La conscience modifiée ...................................................................................................................... 144
3. Le rapport entre la conscience et les ondes cérébrales ................................................ 147
4. L’approche transpersonnelle .......................................................................................................... 148
5. La conscience modifiée et l’hypnose : perspectives historiques ............................. 150
6. Les théories neurobiologiques sur l’hypnose ...................................................................... 156
7. La vision transpersonnelle du psychisme de Stalinislav Grof ................................. 160
8. Un modèle de psychothérapie transpersonnelle : la psychosynthèse ................ 176

CHAPITRE  – LA CONSTRUCTION DU RÉCIT DE SOI ................................................................. 183


1. La narrativité dans les psychothérapies humanistes contemporaines .............. 185
2. Processus et formes de la narrativité : la métaphore conceptuelle ...................... 187
3. Processus et formes de la narrativité : l’imagination créative .................................. 192
4. Processus et formes de la narrativité : le soi dialogique ............................................... 194
5. Processus et formes de la narrativité : identité narrative et thérapie ................. 195

CHAPITRE  – CAS CLINIQUES ................................................................................................................... 199


1. Sur la pré-thérapie et l’ACP (chapitre 1) ............................................................................... 201
2. Sur le travail psychocorporel (chapitres 3 et 4) ................................................................. 204

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Table des matières

3. Sur le travail clinique dans la psychothérapie gestaltiste


des relations d’objet (PGRO ; chapitre 5)............................................................................... 206
4. Sur la psychosynthèse dans une situation de choc culturel
(chapitres 2 et 6) ...................................................................................................................................... 210
5. Sur le travail narratif à médiation artistique en psycho-oncologie
(chapitres 2, 6 et 7) ................................................................................................................................ 213

Conclusion ................................................................................................................................................................... 221


Bibliographie .............................................................................................................................................................. 223
Index des notions ..................................................................................................................................................... 261
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« L’âme est l’acte premier d’un corps organisé. »
ARISTOTE (IVe siècle av. J.-C./1993),
De Anima, 412a27.

Introduction
Le style du thérapeute et sa capacité d’être en contact avec les potentialités créa-
tives du patient sont les conditions nécessaires d’un parcours en psychothérapie
qui améliore la qualité de vie de l’être en souffrance. La présence chaleureuse du
thérapeute et sa flexibilité interprétative devant la nudité ou l’indicibilité de nos
souffrances semblent aujourd’hui les éléments essentiels d’une rencontre significa-
tive et efficiente. Une vaste littérature s’oriente vers ces conclusions1 et définit les
attitudes d’un style thérapeutique facilitant l’émergence d’un dialogue transformatif
(Lecomte et al., 2004, p. 89) ;
• la sensibilité aux caractéristiques du patient ;
• la flexibilité dans le choix des interventions ;
• la compétence d’intervenir sans induire un processus de résistance ;
• la finesse de savoir suivre les styles d’adaptation du patient ;
• l’habilité à construire une alliance thérapeutique ;
• la sensibilité affective propre à favoriser un attachement sécurisant ;
• la capacité à réguler des relations émotionnellement intenses et variables
comportant des tensions et des ruptures ;
• la réceptivité favorisant non seulement des réponses empathiques, mais encore
des réponses d’acceptation chaleureuse authentique ;
• la maîtrise et l’application pertinente de techniques adaptées aux besoins du
patient.
Les recherches récentes concernant l’efficacité de l’approche humaniste (Angus,
Watson, Elliott, Schneider et Timulak, 2015 ; Zech, 2008 ; Elliott, 2002 ; Elliott et al.,
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

2013 ; Drouin, 2008) valorisent les positions révolutionnaires de Carl Rogers, et les
apports traditionnels de l’existentialisme et de la phénoménologie. La méta-analyse
d’Elliott (2002) parvenait aux conclusions suivantes : dans les études comparatives
avec des groupes randomisés, les clients en thérapie humaniste démontrent un

1. Blanchet, 2007, 2016 ; Blatt, Sanislow, Zuroff et Pilkonis, 1996 ; Crits-Christoph et al., 1991 ;
Halkides, 1958 ; Heiner, 1950 ; Lecomte, Savard, Drouin et Guillon, 2004 ; Luborsky, McLellan,
Diguer, Woody et Seligman, 1997 ; Luborsky et al., 1997 ; Mörtl et Von Wietersheim, 2008 ;
Salvatore, 2011 ; Salvatore et Valsiner, 2010 ; Salvatore et Venuleo, 2013 ; Seeman, 1954 ;
Wampold, 2001 ; Wampold et Browng, 2005 ; Whitehorn et Betz, 1954.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

changement aussi important que les clients suivis dans d’autres approches y compris
les approches cognitivo-comportementales (Drouin, 2008). Les thérapies huma-
nistes sont efficaces dans l’aide des clients en détresse, et ce pour une vaste sélection
de troubles mentaux allant de la dépression à l’anxiété, en passant par les problèmes
d’ajustement et les problèmes interpersonnels (Elliott, 2002 ; Drouin, 2008).
L’ample littérature scientifique actuelle sur une psychologie centrée sur les sensa-
tions corporelle (Gallese et Lakoff, 2005 ; Gibbs, 2006 ; Kirkebøen, 2001 ; Lakoff et
Johnson, 1999) et sur la cognition incarnée (embodied cognition) représente en
outre un argument fort en faveur d’une clinique humaniste traditionnellement
ancrée sur le rôle décisif de la motricité, des sensations, et des émotions dans la
construction d’une harmonie/disharmonie de la singularité et de l’intersubjectivité.
La psychothérapie humaniste met au centre de son investigation les éléments
suivants :
• l’auto-conscience dans son attitude naturelle à l’auto-régulation et au
développement ;
• le ressenti émotionnel et la capacité créative de donner un sens aux expériences
dans toute leur complexité, incluant les forces irrationnelles et destructives de
l’humain ;
• la spiritualité et les expériences de conscience modifiée.
Nous pouvons ajouter à ces thématiques : les valeurs, la liberté, la responsabilité
de l’humain, la narration de l’expérience en première personne, la recherche du
positif et de la beauté esthétique dans la vie et dans les arts.
Le projet de cette nouvelle édition consiste à préciser les principes philosophiques
fondateurs et les techniques thérapeutiques (discursives et psychocorporelles) des
approches humanistes (Schneider, Pierson et Bugental, 2015 ; Schneider 2008 ; Cain
et Seeman, 2002 ; DeRobertis, 2016). De plus, cette nouvelle édition présente un
nouveau chapitre, le chapitre 8, visant à décrire les pratiques cliniques d’orientation
humaniste à travers des vignettes cliniques (nommées « cas cliniques »).
Cet ouvrage est ainsi organisé en huit chapitres.
• Le premier est consacré aux origines de la psychothérapie humaniste avec un
développement particulier sur les travaux de Rogers et de Maslow. Il est destiné à
préciser les notions de « tendance actualisante » et de « congruence » à la lumière
des apports plus contemporains.
• Le deuxième présente le débat interne à la psychothérapie humaniste qui s’éta-
blit entre deux visions contradictoires : l’une est positive ; l’autre est tragique
et voit l’humain « pris » dans des conflits existentiels (la mort/l’immortalité, la

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Introduction

solitude/l’altérité, le chaos et l’ordre, le vide et l’excès, la quête et le manque de


sens). Dans cette perspective, les travaux de Rollo May et de Victor Frankl (la
logothérapie) seront particulièrement pertinents, ainsi que les acquis théoriques
présentés par les philosophes existentiels et phénoménologistes (Kierkegaard,
Heidegger, Husserl, Binswanger, Jaspers).
• Le troisième est centré sur les apports des recherches sur la « cognition incarnée »
(embodied cognition) qui offrent une lecture nouvelle des rapports entre cerveau,
connaissances et motricité.
• Le quatrième présente les techniques psychocorporelles « semi-structurées »
(ex. grounding, focusing, suspension du visuel, etc.) et « structurées » (EMDR,
cohérence cardiaque, décentration, training autogène et relaxation progressive),
avec une mise en perspective de la notion de défense psychocorporelle.
• Le cinquième porte sur les principes et sur les concepts des approches centrées
sur les émotions : Gestalt-thérapie (Perls), EFT (Liesle Greenberg), focusing
(Gendlin), PGRO (Delisle). Ces approches seront traitées à partir des concepts
contemporains de la conscience émotionnelle (Lane) et de la régulation émotion-
nelle (Gross).
• Le sixième a comme objet la présentation des principes, des concepts de la
psychothérapie transpersonnelle et du modèle psychothérapeutique de la
psychosynthèse (Assagioli). Il développe une réflexion scientifique sur les
expériences thérapeutiques en conscience modifiée (par exemple, l’hypnose et
l’expérience de mort imminente).
• Le septième chapitre ouvre une réflexion clinique centrée sur les processus et sur
les formes de la narrativité dans une philosophie socio-constructiviste. Il s’agit
d’un horizon dans lequel le thérapeute humaniste contemporain peut écouter
finement les trames narratives, les états poétiques et les intrigues de l’être en
souffrance qui se raconte dans une spatialité dyadique et co-corporelle.
• Le huitième et dernier chapitre présente six cas cliniques (vignettes cliniques)
visant à illustrer concrètement le travail clinique d’orientation humaniste, selon
les différentes sensibilités.
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Remerciements
Le livre est dédié à la mémoire de mio padre Giuseppe, disparu récemment.
Je tiens à remercier ma famille pour son soutien et son amour : Isaia ma mère,
Giulietta et Gennarino, Edoardo, Antonella, Giorgia, Alice, Saverio, Elena, i miei
nonni, Gennaro et Elia, Giulia et Alfonso ; et mes amis de toujours : Guglielmo,
Salvatore, Alessio, Angelo, Domenico et Alberto.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Remerciements scientifiques
D’abord, et avant tout, j’exprime ma gratitude à Alain Blanchet, mon directeur
de thèse en 2007, respectueux de ma liberté intellectuelle : je me suis nourri de ses
travaux et il m’a permis de prendre ma route, une route toute à moi à la découverte
des énigmes des « processus d’influences ».
Je pense ensuite fortement à Riccardo Venturini, mon cher maître spirituel
récemment disparu, qui m’a transmis son intérêt pour le transpersonnel et qui m’a
donné le courage de penser à la conscience en psychologie.
Je remercie également Guy Gimenez pour l’intérêt qu’il porte aux thérapies
humanistes, et pour l’attention qu’il a manifestée à mes projets de recherche et
d’enseignement à Aix-Marseille Université.
Toute ma gratitude va à l’équipe pédagogique du Master PCP (Aix-Marseille
Université) et présentement à l’équipe pédagogique du département de psychologie
de l’université de Sherbrooke (Québec, Canada) : elles m’ont donné la possibilité
d’enseigner les approches humanistes en France et au Canada.
Ce travail s’est en outre nourri des conversations avec : Ada Tosatti, Antoine
Bioy, Antonio De Lucia, Armando Menicacci, Christian Bonnet, Daniela Orrù,
Désirée Pozzo Di Borgo, Éric Dudoit, Evelyne Bouteyre, Francesca Cominelli, Galina
Iakimova, Gennaro Casale, Giuseppe Chico, Gonzague Petit, Hubert Godard, Jean-
François Lambert, Laetitia Petit, Luigi Casale, Magnus Magnusson, Mario Castelli,
Mario Giammattei, Mauro Gargano, Michael Villamaux, Patrice Cannone, Michele
Cavallo, Nicolas Guerin, Odile Dorkel, Pablo Lentini Riva, Paola De Mori, Pascal
Antoine, Pierluigi Graziani, Pierluigi Mauro, Raffaello Scolamacchia, Reinaldo Lara,
Rosaria Andinolfi, Giuseppe Mininni, Caroline Simonds, Florence Vinit, Serge
Mori, Francesca D’Errico, Sergio Salvatore, Shanti Rouvier, Silvia Mauri, Ghizlaine
Chraibi, Sylvie Dutertre, Veronica Mecchia, Vezio Ruggieri, Vincent Brejard, Yousri
Marzouki, Jean-Marc Priels, Xavier Haudiquet-Lamarque, Guylaine Beaudoin,
Marc-Simon Drouin, Baptiste Alleaume, Emmanuelle Zech, Karine Arnaud,
Marina Burakova, Anne Brault-Labbé, Nathalie Dumas, Marie Papineau, Conrad
Lecomte, Andrée Martin, Axelle Beaudoin, Anick Lessard, Francesco D’Arelli, Petra
Guggisberg Nocelli, Gilles Delisle, Mélanie Vachon, Antoine Xhrouet, Catherine
Ann Lombard, Glenn Meuche, Marie Lavorel, Kathy Peters, Donatella Solidone,
Luigi Riello, Famiglia Maiorana, Lise Gagnon, Maryse Benoit.
J’adresse un remerciement particulièrement affectueux à mes anciens étudiants
pour leurs encouragements : Inès Fontanille, Hervé Berreby, Anna Rimini, Anne
Domenge, Anne Zabern, Sabine Mermoz, Roxane Latrobe, Julie Tellène, Mélanie

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Introduction

Paul, Marie Camus, Angélique Ménager, Amandine Zoccarato, Clément Cimolai,


Elora Bourgade, Elise Roux, Marjorie Cesaro, Taïna Dezael, Clémentine Roumieux,
Océane Medina, Nicolas Ferrier, Alicia Fakhry, Ornella Botteghi-Torgmant, Agnés
Mauri, Caroline Gaultier, Eléonore Brabant, Alice Cossec, Elodie Morucci, Lucie
Macario, Jonas Pannetier, Tania Ricci, Yasmine Missaoui, Anouchka Beaudemoulin,
Cloé Tournaire, Marjorie Raina, Kevin Antoine, Morgane Teissier, Clément
Garritey, Emeline Gaudechoux, Manon Colas.
Enfin, je voudrais exprimer ma gratitude à Monsieur Pierre-Gilles Launay pour
avoir relu attentivement la première édition de cet ouvrage (2016) avec un grand
professionnalisme.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

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Chapitre 1
Les origines
de la psychothérapie
humaniste

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Sommaire
1. L’humanitas de la Renaissance : le goût de la science et de la liberté... 19
2. La naissance de la psychothérapie humaniste américaine ................. 20
3. La théorie de la motivation humaine.................................................. 20
4. Le potentiel de changement de la personne : Carl Rogers .................. 26
5. Processus psychopathologiques ........................................................ 29
6. Les attitudes thérapeutiques d’orientation rogérienne ..................... 30
7. Les procédures thérapeutiques ......................................................... 32
8. Rogers et le concept d’alliance thérapeutique .................................. 37
9. Tendance à l’actualisation et psychologie positive ............................ 38
10. Précisions sur le concept de congruence ........................................... 40
11. Critiques et observations .................................................................. 42

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« Ni la Bible, ni les prophètes, ni Freud, ni la recherche,
ni les révélations de Dieu, ni l’homme ne peuvent avoir « préséance »
sur mon expérience directe. Cette expérience est la base de toute autorité. »
CARL ROGERS, 1961, p. 11.

1. L’humanitas de la Renaissance :
le goût de la science et de la liberté

La psychologie humaniste trouve ses racines étymologiques dans le substantif


latin humanitas qui définit les qualités spécifiques de la nature humaine. Plus préci-
sément, l’humanitas cicéronienne porte en elle différentes perspectives : une facilité
et une force des sentiments dans les rapports interpersonnels (civilité, politesse,
affabilité, bon gré), un sentiment d’attachement et de devoir, et une solidarité envers
les autres membres de l’espèce. Il s’agit d’une conception de l’humain qui se carac-
térise par le goût de la science, de l’enseignement et de la culture, fondée sur l’esprit
critique, la courtoisie, et l’élégance morale. La phrase latine Homo sum : humani
nihil a me alienum puto que Chrémès adresse à Ménédème dans la célèbre comédie
L’Héautontimoruménos (Térence, 165 av. J.-C./1948, v. 77) résume bien la notion
d’Humanitas : « Je suis homme, et rien de ce qui est humain ne m’est étranger ! »
Cette conception philosophique a été le cœur d’un mouvement de pensée né
en Italie, nommé humanisme, qui s’est par la suite développé dans toute l’Eu-
rope pendant la Renaissance en réaction au dogmatisme rigide du Moyen Âge.
Ce mouvement se caractérise par un retour aux textes antiques (les langues, les
littératures, et les cultures latine et grecque) comme modèles de vie, d’écriture,
et de pensée. L’homme s’épanouit s’il arrive à interroger avec un esprit libre les
valeurs, la philosophie, la littérature, l’art et les sciences. Le présent et le futur de la
psychothérapie humaniste sont marqués par cette même tendance à la complexité
et à l’intégration pluridisciplinaire (DeRobertis, 2016).
Citons quelques humanistes de cette orientation philosophique : Léonard de
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Vinci (1452-1519), l’homme universel, parallèlement artiste et inventeur de génie ;


Pic de la Mirandole (1463-1494), le philosophe qui cherchait le dialogue entre
les religions ; Érasme (1466-1536), militant pour la paix en Europe, qui proclame
dans la Querela pacis (1517) : « Le monde entier est notre patrie à tous » ; Giordano
Bruno (1548-1600), convaincu de la théorie de l’héliocentrisme et de la pertinence
d’un univers infini, qui fut brûlé vif par l’Église de l’époque ; Guillaume Budé
(1467-1540), fondateur du Collège de France, personnage crucial dans la lutte
entre les humanistes et les théologiens ; Thomas More (1478-1535), enfin, qui osa
penser le mot « utopie ».

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Introduction aux psychothérapies humanistes

2. La naissance de la psychothérapie
humaniste américaine
C’est dans un élan de liberté et de rejet dogmatique assez proche de l’humanisme
de la Renaissance que la psychologie humaniste voit sa naissance, à la fin de la
Seconde Guerre mondiale, aux États-Unis. Ce nouveau mouvement affirme que
l’homme perd toute sa liberté s’il se confie au déterminisme du freudisme ou à l’ob-
jectivisme du béhaviorisme (Lecomte et Drouin, 2007 ; Lecomte et Richard, 1999 ;
Lecomte et al., 2004). Ce mouvement devient une organisation assez structurée,
forte d’un nombre croissant de professionnels de la santé et de théoriciens de la
personnalité assez connus comme Murray, Murphy, Allport. En 1961, l’American
Association of Humanistic Psychology fonde le Journal of Humanistic Psychology
qui avait dans son comité éditorial des figures célèbres comme Carl Rogers, Rollo
May, Kurt Goldstein. En 1962, Sutich Anthony (1964) propose une définition
formelle de la psychologie humaniste :

« La psychologie humaniste s’attache principalement aux aptitudes et aux


potentialités auxquelles la théorie béhavioriste ou la théorie psychana-
lytique ne laissent que peu, voire aucune, place : amour, créativité, soi,
croissance, organisme, satisfaction des besoins élémentaires, accomplis-
sement de soi, valeurs morales, être, devenir, spontanéité, jeu, humour,
affection, naturel, chaleur, transcendance du moi, objectivité, autonomie,
responsabilité, signification, principes de conduite, expérience transcen-
dantale » (Yalom, 2008).

3. La théorie de la motivation humaine


« Tout ressemble à un clou
pour qui ne possède qu’un marteau. »
MASLOW, 1966, p. 15.

Abraham Maslow1 est une figure emblématique de la psychothérapie humaniste.


Il est né à Brooklyn, New York, le 1er avril 1908. Il dénonce fortement le courant

1. Liste assez exhaustive des travaux de Maslow sur http://www.positivedisintegration.com/


maslow.htm

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

dominé par la tradition médico-thérapeutique d’identification et d’éradication


de la maladie. Il conçoit l’être humain comme une personne en développement
souffrant parfois de carences, et non comme un être à « épurer », à « tronquer », à
« saigner », à « nettoyer » du mauvais en lui (Tournebise, 2008). Son terrain d’inves-
tigation consiste à étudier les conditions de la santé mentale plutôt que celle de la
psychopathologie. En 1943, Maslow publie un article ambitieux qui vise à intégrer
dans la lignée de la tradition fonctionnaliste1 (Dewey, 1887 ; James, 1890/1983) une
théorie générale des motivations humaines.
On peut définir la notion de motivation de la façon suivante : elle « désigne
les forces qui agissent sur une personne ou à son intérieur pour la pousser à se
conduire d’une manière spécifique, orientée vers un objectif. Toute motivation
est orientée vers un but, c’est-à-dire un résultat auquel l’individu veut parvenir »
(Louart, 2002, p. 2).
Lichtenberg (2004, p. 56) propose une autre définition, dans une perspective
relationnelle, il parle d’une complexité motivationnelle fondée sur des systèmes :
« Chacun d’entre eux est basé sur un besoin inné reconnaissable et des modèles
de réponses associés ». Par exemple, un de ces systèmes se développe en réponse
au besoin de régulation psychique des exigences physiologiques de nourriture,
d’élimination, de sommeil, de stimulation tactile et proprioceptive, d’équilibre,
de chaleur et de santé en général. Un autre système se développe en réponse au
besoin d’attachement et d’affiliation.
Maslow présente, comme principe de sa pensée, les motivations communes à
tous les êtres humains dans une progression hiérarchique à cinq niveaux dont le
plus élevé correspond à la « réalisation » ou à « l’actualisation de soi2 ». Or la force
d’un mouvement motivationnel peut être consciente ou totalement inconsciente
pour la personne : Maslow ne niera jamais l’existence d’un niveau inconscient. Il
cite Sigmund Freud (1933) et Anna Freud (1937) dans son célèbre article du 1943.
Son point de vue est que la motivation possède une composante inconsciente qui
n’est pas organisée sur « un fond pulsionnel sexuel », mais sur un fond de forces
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

qui sont organisées hiérarchiquement, et qui peuvent être mentalisées par un soi

1. Le fonctionnalisme affirme l’idée que l’organisme (le corps/esprit, par exemple) doit être
considéré dans son intention adaptative et circulaire avec l’environnement.
2. Le soi, pour Maslow, s’approche à l’idée jungienne (Jung, 1912/1966, 1995 ; Jung, 1971 ; Jung,
Jacobi, Cahen et Le Lay, 1995) de capacité de représentation de la totalité. Le soi pour Rogers est
défini « comme l’ensemble cohérent et organisé de perceptions et des croyances sur soi-même »
(Rogers, 1959).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

conscient et transformées en représentation d’actions (affiliation, attachement,


par exemple).
Dans le paragraphe suivant, nous illustrerons la spécificité de chaque motivation.

3.1 Les motivations humaines


Les motivations physiologiques sont directement liées à la survie des individus ou
de l’espèce. Ce sont des comportements qui ont un lien direct avec les motivations
biologiques, telles que la faim, la soif, la sexualité, et le sommeil. Dans l’article du
1943 de Maslow, le lecteur trouvera comme exemple les mécanismes homéosta-
tiques (la régulation des glucides ou des protéines). Selon la logique du psychologue
américain, la frustration de la motivation porte à un état intense d’incertitude et
d’irritation physique et sociale. Les motivations de sécurité consistent à se protéger
contre les différents dangers qui nous menacent (un stimulus soudain, une agres-
sion physique, un pays en situation de guerre).
La théorie de l’attachement décrit ainsi très bien une forme de ce type de senti-
ment dans les interactions précoces. Ses fondateurs principaux sont John Bowlby
(1969/2002), suivi de Mary Ainsworth (Ainsworth, Blehar, Waters et Wall, 1978) et
de Mary Main (1998). Cette théorie affirme que les nouveau-nés sont biologique-
ment prédestinés à s’attacher à leur caregiver et que des perturbations survenant
précocement dans ces relations peuvent conduire à une insécurité émotionnelle.
Plusieurs recherches ont ainsi décrit avec une grande précision le lien entre les
difficultés d’organisation du style d’attachement et la psychopathologie de l’adulte
(Bartholomew et Horowitz, 1991 ; Dozier, 1990).
Ce système de motivation centré sur le besoin de sécurité a actuellement une
forte intrication avec le système d’exploration de l’enfant (Lichtenberg, Lachmann
et Fosshage, 2011) : Bowlby décrit l’existence d’une « balance dynamique » entre
le système d’attachement et le système d’exploration. L’activation de l’un de ces
deux systèmes inhibe l’activation du second (Zabern, 2013). Cela signifie que
l’enfant peut explorer physiquement (jouer, courir librement, etc.) en toute liberté
quand il arrive à percevoir un sentiment d’encouragement et de sécurité de base.
L’organisation expérientielle de ces deux systèmes de motivations avec la figure
d’attachement constitue les éléments fondateurs d’une continuité d’expériences
sensorielles, émotionnelles et cognitives qu’on peut penser comme une identité
de base pour l’enfant. Si cette identité se révèle nécessaire pour le fonctionne-
ment psychique, elle reste toutefois insuffisante pour un plein développement
personnel.

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

Maslow identifie ainsi d’autres systèmes de motivations plus subtils et qui sont
plus proches d’une activité désirante1. La motivation à l’affection et à l’appartenance
révèle par exemple la dimension affective et sociale de l’individu qui a besoin de
se sentir accepté et aimé des groupes (famille, travail, association), et d’être aimé
dans une relation intime et significative avec un homme ou une femme. Ce type
de motivation, nommé attachement/affiliation, trouve son articulation récente
dans le modèle des systèmes motivationnels de Joseph Lichtenberg, un psycha-
nalyste contemporain assez original, qui a recueilli les résultats des recherches
actuelles dans le domaine de la psychologie développementale et des neurosciences
(Fosshage, 1995 ; Lichtenberg, 2008 ; Lichtenberg, 2004 ; Lichtenberg et al., 2011).
Selon cette logique hiérarchique, Maslow identifie la motivation à l’estime de soi :
il s’agit d’une motivation qui pousse la personne à être reconnue en tant qu’entité
propre au sein des groupes auxquels elle appartient. Ce besoin conduit au sentiment
d’estime, de confiance en soi, de valeur, de force, de compétence, et d’être utile et
nécessaire dans le monde (Domenge, 2013). Concernant cette motivation, Maslow
(1943) cite les travaux d’Adler (1938) sur le sentiment d’infériorité pour souligner
l’importance de l’estime de soi dans le développement.
Dans sa première hiérarchie motivationnelle, la motivation à l’accomplisse-
ment (self-actualization) est le point le plus haut du développement personnel.
Elle pousse la personne à l’auto-réalisation, c’est-à-dire à développer toutes ses
potentialités.
Plus tardivement, Maslow (Huitt, 2007 ; Maslow et Lowery, 1998) apportera des
modifications aux motivations citées dans l’article de 1943. Il ajoute la motivation
à la connaissance (se focaliser, connaître, comprendre, explorer), la motivation à
l’esthétique (recherche de l’harmonie, de la beauté), et la motivation à la trans-
cendance (se connecter à quelque chose au-delà de l’ego ou aider les personnes à
réaliser leurs potentialités).
Concernant le travail empirique sur les rapports entre la motivation et la person-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

nalité (Maslow, 1954 ; McLeod, 2014), Maslow avait analysé la personnalité de


18 personnages (tels qu’Einstein ou Lincoln) qu’il considérait comme vivant un état
de développement « complet » et il avait alors décrit 15 traits caractéristiques : tolé-
rance à l’incertitude, acceptation de soi-même et d’autrui, spontanéité, focalisation

1. L’expression « désir » ou « activité désirante » correspond généralement dans les théra-


pies humanistes à ce mouvement de plénitude, d’illumination, de curiosité existentielle de la
conscience qui cherche et qui peut trouver des moments d’élargissement et de dépassement de
soi avec l’autrui (par exemple : dans les motivations telles que l’affiliation et l’attachement), ou
avec la transcendance.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

sur le problème, sens de l’humour, capacité de regarder la vie objectivement, usage


de la créativité, résistance à l’inculturation ou à la norme, sensibilité au bien-être
de l’humanité, capacité d’apprécier l’expérience simple de la vie, capacité à établir
des rapports profonds avec un petit nombre de personnes, capacité à vivre une
expérience aiguë de présence (peak experience), attention à la vie privée, sensibilité
pour la démocratie, et fortes normes éthiques et morales.

3.2 Expériences paroxystiques et expériences de plénitude


Dans les expériences orientées par la motivation à la transcendance, Maslow
illustre deux types de catégories : les expériences paroxystiques et les expériences
de plénitude (Maslow, 1962, 1964). Une expérience paroxystique comprend une
notion de pic d’intensité d’émotions extrêmes qui se manifeste sur une période de
temps réduite, elle est donc aussi intense qu’éphémère (Fontanille, 2013). Selon
Maslow, ces expériences surgissent « face au miraculeux, à l’admirable, au sacré,
à l’unifié, aux valeurs ontiques » et peuvent être uniquement émotionnelles, sans
aucun processus cognitif.
Le 28 février 1958, à East Lansing au Michigan, à l’occasion d’une conférence
sur la créativité et sur l’accomplissement de soi, Maslow dira que ces expériences
transforment l’individu qui les vit ainsi que sa perception du monde. Après avoir
en effet vécu une situation ou une sensation pour la première fois, notre repré-
sentation de cette chose ne pourra qu’en être changée et donc la perception que
nous en avons aussi. Maslow va même plus loin en disant que ce changement de
perception et ce sentiment d’être unifié de l’individu viennent s’inscrire en paral-
lèle d’un accomplissement de soi ou du moins dans une suppression temporaire
des clivages. La personne vit une plus grande ouverture à l’expérience, une plus
grande spontanéité et un fonctionnement optimal, toutes choses qui s’apparentent
à un concept étudié récemment : l’expérience du flow décrite par Csikszentmihalyi
(1990, 2003 ; pour une revue de littérature en langue française, voir Demontrond et
Gaudreau, 2008). L’intérêt clinique de ce concept se fonde sur le rapport entre ce
type d’expérience et la peur. Si l’on suit le raisonnement de Maslow, une personne
qui peut vivre ce type d’expérience a moins peur de la désintégration, de la dissolu-
tion, d’être submergée par les « instincts », de la mort, de la folie, de céder au plaisir
et à l’émotion débridés, et toute la dimension tragique et dramatique de l’existence
tend à disparaître ou à être temporairement suspendue.
Ce vécu expérientiel permettant une absence, même temporaire, de la peur
peut être un outil important, que l’on doit prendre en compte dans la prise en
charge palliative (Fontanille, 2013). L’expérience paroxystique se produit en effet

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

en réaction à un élément qui crée la surprise et l’incrédulité comme s’il était vécu
pour la première fois. Lors de ce temps transcendant, on observe une disparition
complète de la peur et de l’anxiété, et donc des défenses et du contrôle. Cette
absence de peur ouvre également le champ de la perception. La personne peut
ainsi saisir, dans l’espace d’un instant, une harmonie avec le reste du monde
(Domenge, 2013).
Le mot « sacré » est ainsi quelquefois employé pour décrire l’impression ressentie
à l’égard de ces expériences. L’individu qui réalise une expérience paroxystique
présente les caractéristiques d’une personne en cours de réalisation de soi : l’élar-
gissement de la conscience, la réconciliation avec la mort, le désintérêt pour les
choses matérielles, l’abolition du temps et de l’espace, l’accès à une universalité et
à une éternité, une conscience unifiée et intégrée dans un tout sont des caracté-
ristiques des expériences paroxystiques. Tout cela entraîne une modification de
la perception du monde. La personne s’éloigne ainsi des conflits, des oppositions,
et de la dissociation pour s’approcher de la fusion, de l’intégration, et de l’unité.
La personne se trouve comme imprégnée d’un nouveau savoir qui aura des
répercussions positives sur ses attitudes et sur l’évolution de la réalité. Cette
connaissance reste intuitive, sans comparaison et sans jugement. Cela entraîne
une modification dans la manière de voir les autres et d’entrer en relation avec eux.
Les expériences paroxystiques influencent également la créativité et la spontanéité.
Elles possèdent aussi un effet durable qui se révèle parfois thérapeutique, et elles
peuvent conduire à une guérison définitive. L’un des effets connus des expériences
paroxystiques consiste à soulager la personne de ses symptômes névrotiques jusqu’à
les faire disparaître, parfois complètement (Maslow, 1954, 1962, 1964, 1968). La
personne devient plus à même d’apprécier la vie et de lui attribuer une grande
valeur. Ces expériences ont aussi un effet bénéfique sur les personnes suicidaires,
car, en le vivant, elles trouvent une issue positive à leur souffrance et elles trouvent
un sens à la vie.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Dans un tout autre registre, on décrit les expériences de plénitude que l’on peut
considérer comme opposées aux expériences paroxystiques dans le sens où elles
sont sereines, calmes et peuvent durer dans le temps. Elles sont accompagnées
de processus cognitifs et noétiques – c’est-à-dire relatifs à la pensée – que l’on
pourrait décrire comme une perception unifiée, un état de profonde béatitude et
de sérénité, mais aussi une perception détachée, désinvolte. Ces caractéristiques
sont notamment dues au fait que ce sont des processus contrôlés, qui surviennent
selon la volonté du sujet. Il ne suffit pas cependant de le vouloir pour vivre une telle
expérience. Il faut apprendre à voir et à percevoir différemment nos perceptions

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Introduction aux psychothérapies humanistes

habituelles et cette faculté. Tout cela s’acquiert à force d’entraînement, de travail,


de rigueur, et surtout de temps (Domenge, 2013 ; Fontanille, 2013).

3.3 Les critiques méthodologiques


Les limites de Maslow sont liées à sa méthodologie épistémologique : son analyse
sur les personnes célèbres apparaît difficilement généralisable. Des auteurs trouvent
toutefois sa conceptualisation assez utile (Soper, Milford et Rosenthal, 1995 ;
Wahba et Bridgewell, 1976). Dans une logique de simplification, William James
(1892/1962) et Mathes (1981) ont proposé un système de motivations humaines
à trois niveaux : matériel (physiologie, sécurité), social (appartenance, estime) et
spirituel (auto-réalisation). Une étude récente sur 124 nations (Tay et Diener, 2011)
montre que l’expérience du bien-être n’est pas liée à l’organisation hiérarchique des
besoins selon la formulation de Maslow, mais que le contexte culturel est décisif
dans la priorité de certaines motivations par rapport à d’autres.
Cliniquement, la théorie de la motivation reste un outil utile, car elle nous permet
d’observer sous un angle holistique le fonctionnement du patient. Toutefois, dans
une perspective d’intervention, elle a comme limites :
• l’absence d’une distinction nette entre les motivations saines et les motivations
pathologiques (par exemple : le besoin compulsif de drogue ou le besoin d’un
contrôle excessif) ;
• l’absence des outils thérapeutiques pour mettre au travail clinique les concepts.
Ce type de limitations sérieuses a été traité et résolu par Fritz Perls (voir le
chapitre  sur la Gestalt-thérapie). Il proposera un modèle phénoménologique
d’émergence des motivations achevées ou inachevées/déformées nommé le
« modèle du cycle de contact » (Perls, Hefferline et Goodman, 1951-2001, 1951 ;
Zinker, 1977) qui permet aux thérapeutes d’observer dynamiquement l’émergence
des motivations et des défenses.

4. Le potentiel de changement de la personne :


Carl Rogers
Carl Rogers était un docteur en psychologie, né le 8 janvier 1902 à Oak Park,
dans la banlieue de Chicago. Il a proposé une vraie révolution en psychothérapie en
formalisant l’approche centrée sur la personne (Rogers, 1961-2005, 1951, 1979). Il

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

affirme que la théorie sert à stimuler la pensée créatrice et non à la pétrifier. Dans
les années 1940, il intervient ainsi dans un colloque à l’université du Minnesota et il
esquisse les bases d’une thérapie qui vise à élargir le champ d’action de la personne
dans sa globalité en relativisant les spécificités des symptômes psychopatholo-
giques, et en donnant une grande place aux aspects émotionnels dans la relation
thérapeutique (Rogers, 1961/2005). Rogers semble nourrir une vision de l’humain
assez proche de la philosophie de Rousseau : nous naissons essentiellement bons et
c’est la société, la famille, la culture qui nous corrompent ou nous influencent néga-
tivement. Cette conception de l’homme rappellerait ainsi le mythe du bon sauvage
chez Rousseau (Zech et Zech, 2018). En vérité, selon Rousseau, nos tendances à
la sociabilité tempèrent notre égoïsme et notre agressivité seulement lorsque nos
intérêts vitaux ne sont pas en jeu (Zech et Zech, 2018). Concernant Rogers, ce
qui est fondamentalement postulé est un potentiel de changement, une tendance
à s’actualiser, c’est-à-dire un potentiel à augmenter, à croître pro-activement et à
s’adapter aux nouvelles informations de la vie quotidienne (Zech et Zech, 2018).
Carl Rogers, comme le pragmatiste John Dewey (Daval, 2008 ; Dewey, 1913/2004,
1887), reprochaient aux éducateurs de leur époque de vouloir contraindre les
enfants à effectuer des efforts sans se préoccuper de leurs intérêts, des capacités
qui étaient en eux, et de l’esprit d’initiative dont ils étaient capables. Rogers dira que
les efforts et l’intérêt sont réconciliés, et que l’effort n’est plus ressenti comme une
corvée si l’on est capable de laisser émerger la curiosité des enfants (Daval, 2008).
L’approche centrée sur la personne (ACP) est dirigée vers les tendances, les
ressources des personnes, et non vers leurs problèmes. L’analyse de la demande (sur
le mode diagnostique) a ainsi une place assez réduite, souvent seulement informa-
tive. Carl Rogers s’inspire fortement de la pensée de Szent-Gyoergyi (1974), prix
Nobel de biologie en 1974, qui affirme l’hypothèse de l’existence d’une tendance
innée de la matière vivante à se perfectionner elle-même dans le champ du déve-
loppement biologique. Cette hypothèse donnera vie au principe téléonomique. Ce
principe confère à la matière vivante la propriété d’un « projet », c’est-à-dire l’idée
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

de tendre vers un but qui s’exprime dans la tendance manifeste à créer à partir
de structures simples des structures toujours plus complexes afin d’accroître les
performances des systèmes organiques. Ce type de principe possède une étonnante
similarité avec la définition du processus du changement de la théorie des systèmes
dynamiques complexes appliquée en psychologie développementale. Thelen et
Smith (1994) conceptualiseront le changement comme étant « la génération d’une
organisation émergente de la complexité : comment la structure et les configura-
tions apparaissent à partir de la coopération de plusieurs parties individuelles ».
Cette force vitale d’avancement, d’organisation et de progression anime l’humain

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Introduction aux psychothérapies humanistes

dans la théorie de la personnalité rogérienne. Le concept de personne (Hennemann,


1980 ; Rogers, 2005) renvoie ainsi à une unité de mouvement, à un processus, à un
devenir organismique qui s’articule sur un niveau sensoriel, cognitif, émotionnel,
intentionnel, et spirituel. La personne préexiste à toutes les structures, et est elle-
même créatrice de structure à travers une tendance actualisante (actualysing
tendency ou self-actualization). Elle oriente l’ensemble des fonctions psycholo-
giques de l’être (émotions, comportements, spiritualité, cognition) vers un unique
but en deux étapes : sa conservation, et son enrichissement. La définition de Carl
Rogers de cette tendance est la suivante (Rogers, 1951, p. 487) : « L’organisme a
une tendance fondamentale à se réaliser, se maintenir et s’améliorer ». On pour-
rait comparer cette tendance à l’actualisation à un « instinct d’accomplissement »
que possède tout organisme vivant et qui le pousse à croître, à se développer et à
réaliser ses potentiels (Daval, 2008).
Le concept de soi (Rogers, 1959) est une expression de la tendance à l’actualisa-
tion. Le soi est défini « comme l’ensemble cohérent et organisé de perceptions (par
exemple, l’apparence physique, self-image) et des croyances sur soi-même ». Il se
compose de toutes les idées et de toutes les valeurs qui caractérisent le « je » et le
« moi » (auto-conscience) et il comprend la perception et la valorisation (l’estime
de soi, le self-esteem) de ce que « Je suis » et de ce que je peux faire. Concrètement,
l’auto-réalisation s’exprime et se produit lorsque le soi-idéal (ideal-self) d’une
personne (ce que j’aimerais être, mes ambitions, mes objectifs) est congruent (en
lien profond) avec le soi dans sa réalité de perceptions, de croyances et d’actions. Le
rôle de l’enfance et des conditionnements externes apparaît ainsi déterminant dans
cette expérience de contact entre le soi et nos possibilités d’être (McLeod, 2015).
Le soi s’organise en harmonie avec la tendance à l’actualisation qui est la struc-
ture dynamique de base de l’organisme. Le fonctionnement optimal de l’organisme
serait réalisé dans cette correspondance entre sa tendance à la réalisation et l’expé-
rience consciente – libérée des conditionnements rigides intégrés – de l’éducation
ou d’une culture normative qui peut inhiber tous types d’expression de dévelop-
pement. Pour Rogers (Hennemann, 1980 ; Rogers, 1951), les sentiments qui sont
les plus profondément réprimés ne sont pas des instincts agressifs et destructeurs,
mais des sentiments d’amour, de tendresse et de confiance.
Le concept de soi1 (McLeod, 2015) ne correspond donc pas toujours nécessai-
rement avec la réalité : la façon dont nous nous voyons peut différer grandement
de la façon dont les autres nous voient. Une personne peut par exemple apparaître

1. Self-concept (en anglais).

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

très intéressante pour les autres, et se considérer pourtant comme ennuyeuse.


Elle évalue cette image négativement et cette dévalorisation sera reflétée dans son
estime de soi.

5. Processus psychopathologiques
Selon Carl Rogers (1961/2005, 1979), le regard positif inconditionnel (uncondi-
tional positive regard) vers l’autrui est l’une des attitudes fondamentales de l’être
humain, de l’enfant. Il s’agit d’une attitude d’acceptation, et d’amour vers l’être et
ses potentialités au-delà de ses comportements spécifiques. Dans cette condition,
l’enfant a la liberté d’explorer, de chercher, d’oser et de se tromper afin d’apprendre
en toute autonomie. Le regard positif peut devenir conditionnel (condition positive
regard) : l’adulte accepte et aime l’enfant seulement dans des conditions spécifiques
(attitudes et comportements normatifs, motivations et besoins des parents). Si cette
attitude conditionnelle se trouve exaspérée, l’enfant, et plus tard l’adulte, pourra
vivre un état d’incongruence et la rigidification du soi-idéal structuré sur les attentes
de la société ou des autres (parents ou figures parentales).
Cet état provoque un état de confusion et de tension interne. L’enfant, et après
l’adulte, auront tendance à valoriser leur expérience de façon discriminative ou
conditionnelle suivant les valeurs qui leur sont proposées au lieu de se fonder sur la
satisfaction ou l’insatisfaction globale (en lien avec la tendance actualisante) qu’ils
éprouvent réellement à l’égard de leur expérience. Lorsqu’il y a un certain degré de
prise de conscience de cet état de conflit, l’organisme réagit par l’angoisse, ou par
une sensation de culpabilité qui occulte la prise de conscience considérée comme
une menace pour l’intégrité du moi. Pour adhérer à la perception du soi-idéal
qu’il s’est ainsi forgée dans la relation avec autrui, la personne met en place des
mécanismes de défense qui ont pour fonction de protéger la structure du soi de
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

toute menace d’incongruence.


La conception des défenses selon Rogers est centrée totalement sur la percep-
tion. Les défenses sont au nombre de deux : le déni, et la distorsion perceptive avec
leurs formes d’organisation et d’expression.
Le déni occulte et efface dans la conscience une situation, un sentiment, ou une
pensée qui génèrent un état d’incongruence entre le soi et le soi-idéal. Quand on
se trouve par exemple dans une situation de conflit entre l’image idéale de nous-
mêmes (devoir être aimable, généreux) et notre expérience sensorielle immédiate

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Introduction aux psychothérapies humanistes

(être irrité, frustré), nous ressentons une situation de menace sous la forme d’une
anxiété. Dans les cas les plus problématiques, les mécanismes de déni consisteront
à éviter la situation ou le sentiment ou la pensée évoquant ce conflit.
La distorsion perceptive est l’ensemble des formes de réinterprétation d’une situa-
tion menaçante (Boeree, 2006). Un étudiant qui a par exemple peur de l’examen
peut progressivement dévaloriser ou ridiculiser l’enseignant qui présente l’épreuve
afin de rendre son sentiment de peur ou d’échec moins menaçant.
Ces deux types de défense, utilisés d’une façon rigide et systématique, peuvent
ainsi engendrer un état de désadaptation ou une véritable aliénation pour la
personne.

6. Les attitudes thérapeutiques


d’orientation rogérienne
Rogers avait lu avec beaucoup d’attention les travaux d’Otto Rank (1924/2002)
et de Martin Buber (1947) qui valorisaient fortement l’implication active du théra-
peute dans la relation thérapeutique à la découverte des ressources uniques du
patient. Le thérapeute veille à mettre en place une relation de confiance et d’au-
thenticité. Cela se traduit concrètement dans une posture clinique dans laquelle
le psychothérapeute ne se « cache » pas derrière une façade défensive ou dans un
rôle d’expert : il s’engage activement dans la relation. Carl Rogers (2009, 1961/2005,
1975, 1979) a alors défini trois attitudes essentielles susceptibles de faciliter le
changement : la congruence, le regard positif inconditionnel et l’empathie.
La congruence renvoie au rapport que le thérapeute a avec ses motivations, à
la conscience qu’il en a et à l’expression qu’il en donne. Au lieu d’agir sur la base
de repères externes et conventionnels (à partir de rôles, de grilles de lecture a
priori, etc.), il s’agit pour le psychothérapeute d’être ouvert à son expérience pour
trouver comment être en relation de manière adéquate, personnalisée, souple
et authentique. Rogers affirmait que cela représente la qualité fondamentale du
thérapeute (Rogers et Sandford, 1984), et que la congruence est « l’harmonisation
entre ce qui est vécu viscéralement, ce qui est présent à la conscience et ce qui est
exprimé au client » (Rogers, 1977). La dimension de la congruence s’actualise par
une recherche de concordance entre ce qui est ressenti, conscientisé et exprimé
(IFEF, 2015). Le psychothérapeute a toute liberté d’exprimer son ressenti. Cette
forme d’ouverture conduit la personne à entrer en contact profond avec ses besoins
et lui donne la possibilité de les exprimer.

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

Le regard positif inconditionnel est la possibilité d’être totalement encouragé et


soutenu à faire une expérience sans être jugé et à se trouver dans la pleine accep-
tation. Le thérapeute d’orientation rogérienne facilite ce type d’expérience chez
la personne (ou le client).
Une autre qualité essentielle de la relation thérapeutique dans l’approche
centrée sur la personne est l’empathie. Rogers (1961, p. 284) la définit comme
« une compréhension juste et affective de l’univers de l’autre vu de son point de
vue. Ressentir le monde singulier de la personne comme s’il était le nôtre, mais sans
perdre la qualité du comme si ». Cette définition a orienté le clinicien d’inspiration
rogérienne vers sa propre réceptivité sensorielle, dans une relation d’attention à
l’interaction corps à corps dans la circularité de l’échange discursif.
Natalie Rogers (1993, 2016), fille de Carl, élargira encore plus la notion d’at-
titude empathique sur un versant non verbal et kinesthésique – l’introduction
de mouvements dans les séances centrées sur la personne (ou le client). Cela
signifie concrètement qu’avant tout type de mouvement vers l’autrui, le clinicien
est immergé dans ses sensations, et qu’un dialogue sensoriel et interne prend une
parole silencieuse :

« Comment respirer devant le corps agité de cet homme qui me raconte,


de ses voix diaboliques qui lui demandent de tuer et de se scarifier, et
qui a l’air d’un mourant ? Quelle est la meilleure posture physique pour
trouver la juste distance afin de capturer une trace sensorielle de son
vécu émotionnel pendant notre échange ? Comment puis-je moduler ma
voix pour l’effrayer le moins possible ? Comment puis-je construire un
style gestuel et discursif qui puisse le rassurer et le valoriser dans ses
potentialités humaines, et dans ses ressources ? »

Ce dialogue interne, sensoriel, et flottant du thérapeute constituera vraiment la


base du concept d’empathie chez Rogers. Il s’agit d’une forme de sensibilité pour le
monde perceptif du patient (le contact oculaire, les pauses du discours, les silences,
et les gestes) qui accompagne le discours. Le thérapeute participe du mouvement
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

dynamique et interactif du patient, capture les sons et le contenu du récit du patient


et ses projections, sans se laisser submerger par celui-ci. Il en accepte toutes les
contradictions en faisant abstraction de tous ses préjugés, et de toutes ses valeurs.
Il faut être capable de se mettre à la place de l’autre, en comprenant les événements
de sa vie comme il les comprend, mais aussi ses non-dits, et ce qu’il ne perçoit pas
lui-même (Daval, 2008 ; Rogers, 1951). Il s’agit de conscientiser et d’exploiter dans
leur complexité interactive tous les mécanismes neurobiologiques de type miroir
(Gallese, 2008 ; Gallese et Cuccio, 2015 ; pour une revue de littérature, voir Gallese
et Lakoff, 2005).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Le thérapeute aura pour objectif de transmettre à la personne sa compréhension


de ce qui se passe à un moment précis. L’attitude empathique permet à la personne
de prendre conscience que l’expérience qu’elle est en train d’expérimenter dans
sa relation avec le thérapeute est son expérience. L’attitude empathique est l’une
des conditions fondatrices du changement thérapeutique, car le patient retrouve
souvent une réciprocité affective perdue ou jamais expérimentée.
En synthèse, dans un article de 2007, Rogers (2007) pose les conditions
nécessaires et suffisantes à la modification positive de la personnalité dans une
perspective dyadique :
a. la présence d’un contact psychologique entre deux personnes ;
b. l’existence chez la première, appelée client, d’une vulnérabilité/anxiété ;
c. la présence chez la seconde, appelée thérapeute, d’une concordance
intérieure-congruence ;
d. l’existence chez le thérapeute d’un regard positif inconditionnel (ou considéra-
tion positive inconditionnelle) ;
e. la présence, chez le thérapeute, d’une compréhension empathique du système de
référence propre au client et la volonté de lui faire partager cette compréhension ;
f. La perception, au moins embryonnaire, par le client de la compréhension empa-
thique et du regard positif inconditionnel que lui porte le thérapeute (Xhrouet,
Gillain, Zech, 2019, p. 36).
Sur ce dernier point, Rogers observe que l’empathie des thérapeutes envers les
expériences des clients est généralement intériorisée par les clients comme un
moyen d’être en relation avec leur propre expérience (Rogers, 1975). Il s’agit pour
le client d’une nouvelle forme de dialogue intérieur, d’écoute de soi-même.

7. Les procédures thérapeutiques


La sensibilité clinique rogérienne prend forme et s’exprime à travers une atti-
tude générale vers le récit de la personne : la non-directivité. Il s’agit du fait de « ne
pas orienter la séance et de laisser à la personne le pouvoir de diriger le cours de
son exploration. Concrètement, le praticien évite toute intervention qui pourrait
dévier la personne du fil de sa narration » (Haudiquet-Lamarque, 2015a, p. 25).
Loin du mirage d’une thérapie sans orientation, « la non-directivité rogérienne
n’est toutefois pas une absence d’interventions, mais seulement une absence d’in-
terventionnisme » (Haudiquet-Lamarque, 2015a, p. 30). Cette forme de présence
se décline en des formes d’écoute active qui s’organisent sur des techniques

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

d’exploration discursives et dialogiques. Elles visent à la création et au développe-


ment de la relation thérapeutique, centre du changement (Muchielli, 1998 ; Salomé,
1993). L’écoute active doit être comparée à une danse où le thérapeute invite,
sollicite, et donne un espace de parole à la personne en souffrance :
Je prends toutes les dispositions utiles pour créer un environnement dans lequel
la personne se sent acceptée, encouragée, et valorisée. Je cherche à clarifier ses
propos, tout en lui offrant inconditionnellement un regard chaleureux et positif.
Je lui démontre, par mon langage verbal et non verbal, que je lui fais confiance et
je l’encourage à faire des observations et à prendre librement ses décisions. Je suis
authentique dans mes formulations verbales et dans mon attitude afin de créer
une atmosphère permettant à cette personne d’être elle-même (Samson, 2013).

Les stratégies discursives du thérapeute


Les stratégies discursives du thérapeute (de sensibilité rogérienne) sont le ques-
tionnement, la reformulation, la synthèse et l’écoute réceptive.
Le questionnement
Le questionnement invite à préciser, à clarifier, et à approfondir ce qui est dit par le
patient. Il permet l’émergence de ce qui peut être latent. Grâce au questionnement,
on peut déployer plusieurs registres d’information, sur les faits et sur les émotions :
« Madame, pouvez-vous préciser le lieu dans lequel vous avez cette terreur extrême
que vous appelez attaque de panique ? Pouvez-vous ajouter encore des détails ?
Avez-vous repéré un lieu ou une personne qui pouvait vous rassurer ? Dans quelle
zone de votre poitrine ressentez-vous cette forme de peur extrême ? Pouvez-vous
visualiser une image ? »
Le questionnement peut toucher l’aspect cognitif afin d’explorer et d’approfondir
le plus possible la connaissance de l’autrui :
« Qu’est-ce vous pensez de cette expérience de terreur ? Avez-vous l’impression
d’être fragile ? »
La reformulation
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

La reformulation consiste en un système complexe de stratégies discursives (visant


à saisir un fragment d’un récit ou d’une narration articulée, pendant la séance) qui
permet de transmettre toute notre présence affective dans l’écoute de l’autrui.
C’est d’abord saisir, s’apercevoir de la qualité affective explicite ou implicite de
l’énoncé du client. Ensuite c’est redire/réorganiser ce qui a été dit par le client, à
travers des termes plus concis et explicites.
Rogers soulignait (Rogers et Marian Kinget, 1969) que le but de ces stratégies était
d’extraire du contenu communiqué par le client, le sentiment inhérent à ses paroles
et à le lui communiquer sans le lui imposer.
’

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Introduction aux psychothérapies humanistes

’En général, dans les premières séances de la rencontre thérapeutique, ce système


de stratégies permet de rester en contact affectif avec le client et de le rassurer.
Dans un travail thérapeutique plus avancé, les reformulations (accompagnées
souvent par des gestes) peuvent suggérer progressivement, sans aucun inter-
ventionnisme, une nouvelle interprétation d’une situation à partir uniquement
des vécus et des sentiments du client. Ce type de « proposition interprétative
délicate » du thérapeute, centré sur le contact affectif dans la dyade thérapeutique,
peut favoriser l’émergence d’un insight émotionnel ou cognitif dans le cadre de
référence du client :
« Si je vous comprends bien, vous aimeriez gérer mieux cette peur qui vous para-
lyse. Vous pensez pouvoir trouver du confort et du sens dans votre demande de
psychothérapie. »
Et au patient de pouvoir répondre :
« Oui, c’est cela. »
Ou : « Oui, c’est ce que je cherchais à vous dire. »
La synthèse
La synthèse, enfin, marque souvent un temps spécifique de la rencontre. Elle pré-
cise l’échange discursif. Elle peut être utilisée pendant une pause dans le discours
et dans l’écoute. La synthèse résume ce qui a été provoqué en cherchant ainsi à
rendre plus clair et plus compréhensible pour chacun les propos présentés. Cela
est extrêmement rassurant :
« Donc, en résumé, vous ressentez un profond manque d’attention et vous vous
sentez souvent seul dans votre sentiment de peur ; vous n’éprouvez pas vraiment
assez de confiance dans les catégories des psychologues ; si je vous ai bien com-
pris, vous n’arrivez pas à sortir de votre univers pour vivre le monde extérieur. »
L’écoute réceptive
L’écoute réceptive facilite l’expression du patient, sans l’interrompre, en se gardant
de tout jugement, et de toute critique, dans la totale acceptation de l’univers de la
personne. Pour ce type de présence, nous devons être particulièrement attentifs,
observer la personne, et ne pas nous laisser distraire. On alterne habituellement
l’écoute réceptive avec l’écoute active selon la dynamique thérapeutique. Si l’on
a par exemple l’impression que notre proposition de clarifier a touché un noyau
important de la problématique du patient, on peut engager une posture de silence
et de réceptivité sans une orientation précise. Il faut retenir que « passif » dans
ce contexte signifie surtout « être dans une réceptivité dynamique » sans une
direction thérapeutique précise :
— Oui, oui, d’accord (accompagné d’un geste d’encouragement au niveau de la
tête), c’est intéressant, touchant, je comprends (Muchielli, 1998 ; Salomé, 1993).

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

Plus récemment, Alain Blanchet (1989, 1991) a proposé une forme de ques-
tionnement spécifique pour la recherche d’orientation humaniste, et qui peut
être utilisée dans l’orientation rogérienne : les relances. Il s’agit d’actes de langage
qui traduisent une intention implicite d’interroger, de sélectionner, et d’élargir
le récit de la personne. Le but consiste à obtenir l’expansion de son récit. Toute
relance est donc entendue comme un acte indirect de demande d’approfon-
dissement du contenu (affectif ou cognitif) mentionné. Blanchet propose une
catégorisation spécifique de ces relances (Blanchet, 1989, 1991, 1997), la réité-
ration et l’assertion :

La réitération et l’assertion
La réitération (de type écho ou reflet) est un acte de langage dont le contenu pro-
positionnel est le même que le contenu propositionnel d’un énoncé de l’interviewé.
Dans un contexte clinique, le thérapeute adresse cette stratégie dialogique au
client :
a. pour lui signifier sa présence attentive et le rassurer ;
b. pour stimuler la conscience réflexive (le client peut écouter à nouveau ses
énoncés et approfondir l’élaboration) ou pour annoncer le commencement d’une
élaboration en co-construction dans le cadre de la dyade patient-client ;
c. pour stimuler/encourager/élargir la narration et/ou les associations ;
d. pour éviter un silence ingérable (pour le client). Pensons, par exemple, à la
clinique du deuil, dans laquelle le silence du thérapeute peut devenir souvent
insupportable pour le patient. Un énoncé répété peut donner une forme de
contenu à un sentiment de vide et ouvrir un questionnement existentiel sur le
sens de la vie ;
e. pour prendre un temps de réflexion supplémentaire avant de prononcer un acte
d’interprétation ;
f. pour prendre temps, prendre une distance, afin d’être en contact avec soi-
même dans une situation difficile à gérer (pour le thérapeute). Pensons à un
moment clinique, dans lequel une personne (homme ou femme) nous adresse
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

des sentiments intenses, à notre grande surprise. Un énoncé répété, peut nous
permettre de prendre un temps de focalisation sur notre réponse affective et
saisir, conscientiser nos sentiments, nos émotions.
L’assertion est un acte de langage dont le contenu propositionnel est inféré par
le clinicien (psychologue) à partir de l’énoncé du patient.
Donnons comme exemple un récit d’une femme qui s’exprime et s’interroge sur
l’expérience de la mère porteuse :
« Bon, je ne sais pas si une femme peut faire un enfant quand je vois que ça pose
beaucoup de problèmes psychologiques. »
’

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Introduction aux psychothérapies humanistes

’Si l’on utilise une réitération de type écho, on répète littéralement une partie du
récit :
« Ça pose des problèmes psychologiques. »
(Le thérapeute, utilisant la tonalité de voix, peut encourager la femme à approfon-
dir sa réflexion ou simplement à la rassurer s’il a perçu une forme d’anxiété dans
l’énoncé proposé).
Si l’on utilise une réitération de type reflet, on ajoute une inférence intentionnelle :
« Vous pensez que ça pose des problèmes psychologiques ? »
(Le thérapeute utilise le prénom personnel « vous » et annonce implicitement le
commencement d’une élaboration en co-construction dans le cadre de la dyade
patient-client.)
Si l’on décide une implication plus active du thérapeute, donnant une piste d’in-
terrogation, on utilise une assertion de type complémentation :
« Cette pratique remet les choses en cause. »
Ou l’on peut poser un véritable acte d’interprétation et tenter de travailler sur les
résistances du client :
« Vous êtes réticente à l’égard de cette pratique. »

Ce type de croisements entre la recherche et la clinique dans une optique trans-


disciplinaire a été fortement soutenu par Carl Rogers dans une lettre d’invitation
au programme de formation à l’approche centrée sur la personne qui a eu lieu à San
Diego du 1er au 15 août 1980 (Haudiquet-Lamarque, 2015b, p. 6).
Dans cette perspective d’innovation théorique et technique, Garry Prouty (2017)
a développé une approche, nommée « la pré-thérapie » (pour avoir un exemple
d’intervention, voir chapitre 8, vignette 1.1) pour les patients dont les capacités
de contacts sont altérées (psychoses, formes de troubles du spectre autistique).
Cette approche d’orientation phénoménologique (Priels, Verghaegen, Gyselinck
et Miro, 2006 ; Xhrouet, Gillain et Zech, 2019) mobilise chez le client le contact
avec la réalité (perception du monde concret qui entoure le patient, c’est-à-dire les
personnes, les lieux, les objets et les événements), le contact affectif avec soi-même
et le contact communicatif (il permet à l’individu de communiquer ce qu’il ressent
et ce qu’il perçoit à l’autre). Cette mobilisation des processus de contact s’organise
à travers des procédures verbales spécifiques nommées « réflexion de contact ».
Celles-ci peuvent être « des réflexions situationnelles », « des réflexions faciales »,
« des réflexions corporelles », « des réflexions mot à mot » ou « des réflexions réité-
ratives » (Xhrouet, Gillain et Zech, 2019).
Par exemple, dans une situation d’absence presque totale de contact avec Clara
(54 ans), une patiente souffrant de schizophrénie de type paranoïde qui est couchée

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

dans son lit et tient les draps sur sa tête (Priels, Verghaegen, Gyselinck et Miro,
2006, p. 56), le thérapeute peut utiliser des « réflexions situationnelles et corpo-
relles » : « Tu es cachée sous ton drap, je ne vois que tes cheveux et tes doigts
repliés… Seulement ton pouce bouge un peu… La fenêtre est ouverte. Il y a du
vent dans la chambre… Tu es cachée sous ton drap, je vois ton pouce qui bouge
un peu plus… »
Il s’agit de proposer à l’autre une fonction de support concret, une forme expé-
rientielle de moi auxiliaire à intérioriser pour la patiente, mobilisant les différentes
formes de contact mentionnées.

8. Rogers et le concept d’alliance thérapeutique


Lorsqu’il s’agit d’intégrer une position empathique avec plus d’interventions
directes, le concept d’alliance thérapeutique devient particulièrement utile dans
l’approche centrée sur la personne (Bioy et Bachelart, 2010). L’ensemble des cher-
cheurs s’accordent également pour dire que le facteur qui offre la variance la plus
élevée des effets obtenus est la notion d’alliance thérapeutique (Bioy et Bachelart,
2010 ; Lecomte et al., 2004 ; Wampold, 2001 ; Wampold et Browng, 2005). Elle peut
se définir comme la collaboration mutuelle, le partenariat entre le patient et le
thérapeute dans le dessein d’accomplir les objectifs fixés (Despland, Zimmermann
et De Roten, 2006). D’une manière générale, toutes les définitions s’accordent pour
comprendre l’alliance thérapeutique comme « une notion multidimensionnelle,
incluant les dimensions de collaboration, de mutualité, et de négociation » (Bioy
et Bachelart, 2010, p. 5). Gaston et ses collaborateurs (Gaston, 1990 ; Gaston et al.,
1991) isolent ainsi quatre facteurs indépendants :
• la capacité du patient à travailler délibérément en thérapie ;
• le lien affectif unissant le patient et le thérapeute ;
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

• la compréhension et l’implication empathique du thérapeute ;


• l’accord que partagent le patient et le thérapeute concernant les buts du suivi.
Les notions de Carl Rogers s’approchent beaucoup de l’idée d’alliance selon
Zetzel (1956, 1966). Selon elle, « l’alliance est dépendante de la capacité fonda-
mentale à former une relation de confiance stable ; capacité enracinée dans les
relations précoces entre le bébé et sa mère, et aussi entre le bébé et le père » (cité
par Bioy et Bachelart, 2010, p. 4). Zetzel propose que le thérapeute travaille avant
tout avec son patient dans une relation de support dont l’objectif est le dévelop-
pement d’une alliance (de la même façon que la mère fournit un environnement

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Introduction aux psychothérapies humanistes

maternel approprié pour faciliter le développement d’un sentiment de confiance


fondamental). Plusieurs auteurs suivent cette direction dans l’orientation psycha-
nalytique (Bioy et Bachelart, 2010 ; Friedman, 1969 ; Greenacre, 1968 ; Sandler,
Holder, Kawenoka, Kennedy et Neurath, 1969).

9. Tendance à l’actualisation et psychologie positive


Une forme de la tendance à l’actualisation s’exprime dans les recherches
contemporaines en psychologie positive1 (Fredrickson, 1998, 2001 ; Fredrickson
et al., 2015 ; Furlong, Gilman et Huebner, 2009 ; Lecomte, 2009 ; Scholl, McGowan
et Hansen, 2013 ; Seligman et Csikszentmihalyi, 2000 ; Shankland, 2014) dans
la notion de résilience, proposée par les chercheurs Werner et Smith2 (Werner,
Bierman et French, 1971 ; Werner, 2012 ; Werner et Smith, 1977, 1982). La rési-
lience désigne par exemple « la capacité d’une personne à s’adapter avec succès à
un stress aigu, à un traumatisme, ou à des situations chroniques d’adversité. Une
personne résiliente a été testée par les adversités, et elle continue à montrer des
réponses adaptatives (psychologiques et physiologiques) vis-à-vis du stress, ou
elle continue à montrer une homéostasie régulée » (Feder, Nestler et Charney,
2009, p. 446).
Les recherches ont mis en évidence plusieurs attributs psychologiques asso-
ciés à la résilience : affronter la peur, avoir de l’optimisme, avoir la capacité de
rechercher et de maintenir le soutien social, avoir la capacité de recadrer les
circonstances négatives dans une lumière plus positive, et avoir un cadre moral
fort, parfois renforcé par des croyances religieuses (Feder et al., 2009 ; Masten,
2001 ; Richardson, 2002 ; Rutter, 2006 ; Wu et al., 2013). Les nouvelles techniques
biomédicales ont de plus récemment permis de commencer à comprendre les
processus biologiques et génétiques impliqués dans la capacité de résilience.
Des recherches ont par exemple souligné le rôle possible du gène transporteur

1. La mission de la psychologie positive est de comprendre et de favoriser les facteurs qui


permettent aux individus, aux communautés et aux sociétés de prospérer (Seligman et
Csikszentmihalyi, 2000).
2. Les recherches ont commencé en 1954 : une équipe de pédiatres, de psychologues et de travail-
leurs de la santé publique a suivi les influences prénatales sur le développement des enfants nés
en 1955 jusqu’à l’âge adulte, sur l’île de Kauai, Hawaï (Thomas, 2015).

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

de la sérotonine (5-HTTLPR1) pour des individus qui ont montré une réponse
dépressive vis-à-vis des événements difficiles de la vie comme une maltraitance
infantile (Charney, 2004 ; Feder et al., 2009). D’autres travaux (De Kloet, Derijk
et Meijer, 2007 ; De Kloet, Joëls et Holsboer, 2005) ont constaté que des poly-
morphismes dans le gène codant l’hormone de libération de corticotrophine2
(ACTH, récepteur du type 1) modéraient l’influence des symptômes dépressifs
de la maltraitance infantile à l’âge adulte. Il est bien connu que des niveaux élevés
soutenus d’ACTH associés aux traumatismes ont des effets néfastes sur la fonction
du système nerveux central et sur la santé générale. Certaines formes de ce gène
semblent cependant avoir un effet protecteur dans l’exposition au traumatisme
précoce. Encore dans une optique épigénétique, dans une élégante revue de la
littérature sur les rats, Meaney et Szyf (2005) montrent que les mères qui avaient
un comportement intense de proximité affective (léchage et toilettage fréquent
de leur progéniture) avaient également une sécrétion majeure de glucocorticoïdes
(GR), qui réduisent les comportements liés à l’anxiété et qui contribuent à une
meilleure régulation de l’axe HPA (hypothalamo-hypophysosurrénalien). D’autres
recherches sur les rongeurs ont identifié d’autres mécanismes moléculaires centrés
sur la manipulation de protéines (CREB, BDNF, MCH) qui ont un rôle dans la
dépression (Nestler et Carlezon, 2006).
Un autre champ de recherche sur les personnes résilientes, enfin, implique le
rôle des circuits neuronaux de la peur et de la récompense (Feder et al., 2009) :
« Le bon fonctionnement des circuits de la peur chez les personnes résilientes, par
exemple, pourrait éviter une surgénéralisation des réponses de peur à des contextes
différents » explique le docteur Feder (2010).
Pour conclure ce paragraphe, nous voulons souligner les travaux du profes-
seur Wong (Wong 2014, 2017a, 2017b ; Wong et Tomer, 2011) qui a intégré
admirablement la rigueur expérimentale de la psychologie positive avec la sensi-
bilité existentielle.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

1. Il semble être impliqué dans une baisse de production et de métabolisation de la sérotonine


à cause d’une mauvaise réabsorption au niveau synaptique.
2. Pour une revue de la littérature sur les marqueurs physiologiques du stress et du traumatisme,
lire Van-der-Kolk (1994).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

10. Précisions sur le concept de congruence


La congruence est la plus importante (Rogers et Sandford, 1984) et la plus
complexe des attitudes thérapeutiques proposées par Rogers dans son travail
(Greenberg et Geller, 2001). Le concept est souvent mal interprété par les étudiants
en formation qui le prennent alors comme une licence pour le thérapeute d’ex-
primer ouvertement ses sentiments sans aucune discipline ni rigueur. Lietaer (1993)
a souligné que la congruence (ou l’authenticité) s’organise sur deux composantes
bien distinctes :
• la capacité d’être conscient de sa propre expérience interne ;
• la transparence, et la volonté de communiquer à l’autre personne ce qui se passe
à l’intérieur.
L’un des objectifs principaux de la congruence consiste à aider à établir la
confiance. Comme l’a dit Rogers (1961), « quand nous sommes authentiques,
congruents, avec l’autre, cela facilite la confiance et la communication ». Sur ce
point, Greenberg et Geller (2001, p. 149-150) précisent « qu’être dans une relation
de facilitation implique que le thérapeute communique à des moments particuliers
des sentiments, ou des pensées, persistants dans le dessein de créer un climat de
confiance et d’ouverture ».
La congruence n’est donc pas un phénomène unitaire, elle comprend une variété
d’intentions, de croyances, et d’attitudes qui s’organisent et qui se manifestent dans
une temporalité dynamique : être congruent signifie par exemple que le thérapeute
exprime :
• une sensation corporelle dans un moment précis ;
• un sentiment qui a été persistant au fil du temps ;
• une interprétation qui clarifie un moment de l’interaction.
Plus précisément, le psychothérapeute peut exprimer un sentiment d’irritation
ou de gêne afin de fixer des limites dans la relation ou pour résoudre le sentiment
d’être détruit par l’autrui. Il peut également exprimer de la compassion dans le
dessein de partager, de conforter (Greenberg et Geller, 2001) ou pour informer
d’un sentiment de peur que l’autre provoque implicitement.
Récemment, un modèle contemporain sur le concept de présence (Geller et
Greenberg, 2002) a été proposé (à travers une étude qualitative) pour préciser
et étudier empiriquement la complexité des attitudes de la thérapie rogérienne.
Ce modèle définit la présence comme la capacité à « porter tout notre être dans
l’instant de la rencontre selon une multiplicité de niveaux (physique, émotionnel,

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Les origines de la psychothérapie humaniste ■ Chapitre 1

cognitif et spirituel). La présence est fondée sur le self du thérapeute qui peut
saisir à travers une attitude réceptive sensorielle et émotionnelle l’expérience de
la personne à un moment donné. Cette attitude de réceptivité permet de répondre
aux motivations de la personne » (Geller et Greenberg, 2002, p. 82-83).
Ce modèle est composé par trois étapes : la préparation (les comportements qui
renforcent la capacité de la présence à vivre en session), le processus que les théra-
peutes engagent sur le plan thérapeutique (leurs actions), et l’expérience interne
du thérapeute.

10.1 La préparation
Dans cette première étape, les auteurs remarquent :
• un travail sur la respiration pour exprimer l’intention de porter tout son être
dans la relation ;
• une attitude de « mise en suspension » de toutes les préoccupations personnelles,
de toutes théories qui peuvent empêcher de rencontrer la personne ;
• une attitude d’acceptation inconditionnelle, d’intérêt et d’ouverture ;
• un engagement philosophique quotidien sur la présence qui pousse les théra-
peutes à travailler sur cette expérience dans la vie affective quotidienne, faire
attention aux autres, être présents permet de se consacrer totalement au travail ;
les thérapeutes utilisent souvent des techniques de méditation.

10.2 Le processus
Dans cette deuxième étape, les thérapeutes expérimentent un processus qui
se compose d’une réceptivité sensorielle aiguë (expérience multisensorielle et
états de conscience modifiés), une focalisation vers le flux des images, intuitions,
croyances (première phase de l’expérience de la congruence), un plein contact avec
la personne qui permet d’écouter son univers et de le lui exprimer authentiquement
(deuxième phase de la congruence selon Lieater, 1993) les états internes.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

10.3 L’expérience interne du thérapeute


Dans cette troisième phase, les auteurs (Geller et Greenberg, 2002) illustrent les
caractéristiques de l’expérience des thérapeutes. Ils vivent un état d’absorption,
d’expansion, d’ancrage spirituel et une forme de présence profonde dans la vie et
dans l’autoréalisation de la personne.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

11. Critiques et observations

Dans une logique de mise en prospective et de validation des concepts de Rogers, une
recherche (Whitehorn et Betz, 1954) visait à comprendre l’efficacité thérapeutique
de sept jeunes internes (groupe A) au cours de leur travail avec des schizophrènes
comparés à un autre groupe (B) dont les patients avaient eu des résultats mineurs.
Chaque groupe avait soigné cinquante patients. Les personnes du groupe A avaient
la capacité à saisir le monde du schizophrène dans son interprétation particulière de
la maladie. Plutôt que de l’observer comme un cas ou comme l’objet d’un diagnostic
avec sa relative symptomatologie, elles étaient attentives à la personnalité du malade.
Elles participaient activement à l’entretien, et elles posaient des questions qui permet-
taient l’exploration de la vie de l’autrui, sans recours à l’interprétation, à l’instruction
ou au conseil. Un travail réalisé dans le cadre d’une thèse de doctorat (Heiner, 1950)
visait à comparer trois types d’approches thérapeutiques : la psychanalyse classique,
l’approche centrée sur la personne, et l’approche adlérienne. Le chercheur a montré
qu’au-delà des types d’approches, les patients percevaient la relation comme l’élé-
ment essentiel à leur changement.

L’observation intéressante de ces recherches réside ici dans l’indication des


facteurs spécifiques qui ont favorisé les changements : le sentiment de confiance
envers le thérapeute, la sensation d’être compris, le sentiment de devoir prendre
une décision, la capacité du thérapeute à clarifier et à exprimer des sentiments que
le patient avait du mal à ressentir et à verbaliser.
D’autres recherches s’orientent vers les mêmes observations (Halkides, 1958 ;
Seeman, 1954 ; pour une revue de la littérature, voir Lecomte et al., 2004 ; Angus,
Watson, Elliott, Schneider et Timulak, 2015 ; Zech, 2008 ; Elliott, 2002 ; Elliott et
al., 2013 ; Drouin, 2008). Quelques auteurs ont utilisé la médiation artistique pour
mobiliser une parole plus authentique du patient (Crasnier, 2012 ; Santarpia, Dudoit
et Paul, 2015a ; Santarpia, Paul et Dudoit, 2015b).
Le point critique le plus important de cette orientation se trouve dans une vision
apparemment trop positive de la nature humaine. Ce type de position sera contesté
par Rollo May (May, 1969a, 1981, 1984, 1994) et par le courant existentialiste de la
psychothérapie humaniste que nous allons présenter dans le chapitre deux.

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Chapitre 2
L’autre face
de la psychothérapie
humaniste : l’existence
du tragique

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Sommaire
1. Les apports de l’existentialisme à la clinique humaniste : le Dasein... 45
2. L’attitude phénoménologique ............................................................ 48
3. La nature obscure de l’humain : Rollo May ......................................... 50
4. Victor Frankl et la noodynamique ...................................................... 56
5. Les conflits existentiels au centre de la psychothérapie ................... 60
6. L’axe de travail transculturel ............................................................ 62

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« L’important n’est pas ce qu’on a fait de nous,
mais ce que nous faisons nous-mêmes de ce que l’on a fait de nous. »
SARTRE, 1952, p. 63.

1. Les apports de l’existentialisme à la clinique


humaniste : le Dasein
Dans les années 1960, les positions apparemment « positives » et « optimistes »
de Rogers et de Maslow ont insufflé un contenu intellectuel au mouvement de la
contre-culture et de ses avatars sociaux (mouvement hippie, défenseurs du poten-
tiel humain, révolution sexuelle). L’attention extrême de ce mouvement portée
à l’hédonisme, à l’anti-intellectualisme, et à une réalisation personnelle vide de
sens a généré les plus fortes réserves du milieu universitaire devant ces tendances
irrationnelles. Cette association abusive entre le mouvement de la contre-culture
et la philosophie humaniste fut, surtout en Europe, l’une des causes de la chute
d’intérêt intellectuel et académique vers l’approche humaniste dans son ensemble
(Lecomte et Drouin, 2007 ; Lecomte et Richard, 1999). Une vision extrêmement
positive de l’être humain avait de plus des difficultés « à être pensée » dans la culture
européenne ravagée alors par les tragédies et l’horreur des deux guerres.
En Europe, la tradition existentielle a accordé une place prépondérante aux limi-
tations de l’être humain et aux dimensions tragiques de l’existence. De nombreux
aspects de la philosophie humaniste américaine ont toutefois trouvé un écho dans
les références existentielles européennes sur lesquelles nous centrerons ce chapitre :
l’anti-déterminisme, l’importance accordée à la liberté, le choix, l’intention, les
valeurs, la responsabilité, et l’orientation vers la prise en compte du monde expé-
rientiel unique de chaque individu (Yalom, 2008).
Une attention sur l’étymologie nous permettra de mieux situer la complexité de
la tradition existentialiste et de ses apports à la pratique clinique humaniste : exister
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

provient du latin ex, « hors de », et sistere, « être placé », « se tenir ». Littéralement, le


verbe évoque une posture consistant à « se tenir au-dehors, apparaître, se montrer,
surgir » (Dictionnaire historique de la langue française, 2012). Au XXe siècle, les
termes « exister, existence », dans le cadre du mouvement existentialiste, s’opposent
à la notion d’essence. Il s’agit de donner à l’être une connotation concrète, vécue, et
expérientielle dans la tradition de Thomas d’Aquin (1224-12741). La philosophie

1. Dans un passage du De veritate, Thomas d’Aquin illustre ce principe par l’adage scolastique
Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu, « Rien n’est dans l’intelligence qui n’ait été
d’abord dans les sens » (Cranefeld, 1970).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

de l’existence est d’abord le rejet de la métaphysique traditionnelle qui risque de


transformer la réalité en un système de concepts abstraits et vides. Un personnage
essentiel du mouvement est Søren Kierkegaard (1844/1973 ; 1844/1996, 1843/2000),
un théologien, un penseur né à Copenhague (1813-1855). Il considère l’existence
individuelle en proie aux contradictions, et à l’angoisse de la liberté et du possible
(inclus la menace du néant).
La notion de rupture existentielle représente le point majeur de sa pensée. Une
telle « action » se produit lors d’une décision librement prise et assumée, un acte
par lequel un sujet s’actualise, et se rend présent en traversant le temps continu,
en le « transperçant » dans l’« instant » (Gueydan, 2012 ; Hersch, 2008). Cet acte
devient une sorte de commencement (Gueydan, 2012).
Selon Hersch (2008), le mot existence, chargé de cette sensibilité, signifie :
émerger hors du magma des choses, provoquer une rupture. S’interroger sur le
sens du mot « exister » impliquera pour Sartre une dialectique entre la protohis-
toire, la prédestination, et la personnalisation (1996, 1971/1988, 1960/1986). Pour
Camus, « exister » représente la solidarité (1947). Pour Jaspers, la communication
et une lecture subtile de la maladie psychiatrique (1913/2000).
Dans le livre Être et temps de Martin Heidegger (1927/1986), nous trouvons
aussi la notion de Dasein qui précise cette qualité de la présence demandée au
thérapeute qui opère selon la sensibilité existentielle de l’approche humaniste. Le
Dasein est un mot allemand souvent traduit par « être-là », il s’agit d’une structure
fondamentale de l’existence vécue à travers notre sensorialité, un être-au-monde
(Dasein). L’être-là est la réalité de l’humain qui vit une condition d’existence déter-
minée et située, c’est-à-dire que son être est « là » avant la pensée caractéristique
d’une réflexion aprioristique. Le Dasein s’articule ainsi selon plusieurs modalités.

1.1 L’Être-dans-le-monde
Le Dasein est en effet toujours, déjà, irrémédiablement engagé dans le monde.
Le sujet ne peut jamais se retirer du monde. Le sujet ne s’éprouve pas dans un « je »
souverain (le cogito cartésien), donné a priori. Il se vit dans l’expérience concrète
et chaque fois renouvelée d’une suite d’expériences recueillies et organisées sur
un mode narratif par le Dasein. Selon le célèbre passage de Heidegger, « l’étant à
analyser, nous le sommes chaque fois nous-mêmes. L’être de cet étant est à chaque
fois le mien » (cité par Greisch, 1994).

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

1.2 L’Être-en-faute
Le Dasein a « à-être » ce qu’il n’est pas, mais qu’il est néanmoins, au titre de la
possibilité. Il s’agit de souligner une dimension du manque qui ouvre au possible1.

1.3 L’Être-avec
Le monde est un monde « ensemble ». Le Dasein doit toujours être pensé à partir
de l’intersubjectivité. Cela présuppose l’acceptation d’une altérité irréductible et
nécessaire.

1.4 L’Être-jeté
Le Dasein vit toujours l’existence comme un fait non choisi à travers lequel il
doit malgré tout donner du sens. Ainsi, l’homme n’est pas causa sui generis, il est
dans un acte de responsabilité vis-à-vis de son existence.

1.5 L’Être-pour-la-mort
La mort est l’horizon ultime du Dasein, la frontière qui donne du sens aux projets
du Dasein. La finitude est la possibilité ultime du Dasein.

1.6 La Daseinsanalyse
La temporalité privilégiée du Dasein est le futur. Pour Heidegger, la signification
de la vie des hommes est l’ouverture à la possibilité, au projet.
L’être s’inscrit ainsi dans une temporalité ouverte à la transformation. Cette
sensibilité nourrira une position clinique spécifique d’inspiration psychanalytique,
la Daseinsanalyse (Binswanger, 1970, 2012 ; Fédida, 1970). Elle inscrit sa conception
de l’acte thérapeutique à l’horizon de l’ontologie fondamentale, en interrogeant la
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

posture du Dasein, et nommément les infléchissements de l’être-au-monde (Sarfati,


2014). Elle émet une critique de l’anthropologie néodarwinienne de la psychanalyse
historique, à partir de la phénoménologie, critique adressée à une conception trop
naturaliste de l’homme (Sarfati, 2014). Binswanger réévalue les manières d’ap-
prendre et d’interpréter l’inconscient freudien, avec la Daseinsanalyse la dimension
du symbolique ne se limite pas à de l’archaïque résiduel : tout élément du paysage

1. Dasein, voir http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Dasein&oldid=118535727.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

onirique fait sens, tout élément parle et témoigne du point de vue, mais aussi du
statut et de la place phénoménale du rêveur, et c’est à ce titre que le rêve renseigne
sur les modalités existentielles du rêveur (Binswanger, 2012 ; Sarfati, 2014).

2. L’attitude phénoménologique
La psychothérapie existentielle s’organise et trouve sa modalité d’interrogation
dans l’attitude phénoménologique. Elle invite à une nouvelle façon de regarder
le monde : la façon dont les choses se vivent n’est pas la façon dont on les pense
(Gueydan, 2012). L’attitude phénoménologique dans la pratique clinique est la
tentative de saisir les phénomènes tels qu’ils apparaissent. Cela signifie libérer l’es-
prit des hypothèses théoriques qui « emprisonnent » les patients et les thérapeutes
dans des systèmes de sens, et qui ne construisent pas l’extérieur. La personne trans-
cende toujours un mécanisme particulier et elle vit l’expérience selon sa propre
histoire singulière. Il s’agit de rejoindre le monde tel qu’il nous apparaît et d’ouvrir
ses horizons de sens, en un mot, de décrire au lieu d’expliquer (Gueydan, 2012).
Quand nous faisons référence dans cet ouvrage à la phénoménologie, nous
parlons surtout d’une méthode d’interrogation du monde et d’un mode d’être-là
avec nos patients. Cette attitude dans le questionnement tente de revenir aux faits
en considérant que le monde est déjà là. C’est précisément avec ce contact perdu
d’avec le monde que la phénoménologie entend renouer. Dans la mesure où les
phénoménologues considèrent que le monde est déjà là, il ne s’agit pas pour eux de
reconstruire le réel pour le connaître mais de prendre conscience des liens premiers
qui nous lient à notre monde (Humeau, 2004 ; Santarpia, 2010b).
Aujourd’hui, la psychologie phénoménologique peut se définir « comme l’étude
des phénomènes tels que les êtres humains conscients en font l’expérience et la
méthode de recherche pour l’étude de ces phénomènes » (Bachelor et Joshi, 1986 ;
Giorgi, 1983). Traduit dans la pratique clinique d’orientation humaniste, le théra-
peute (également le chercheur) adopte deux mouvements typiques d’investigation
du monde : épochè et variation eidétique.

2.1 L’épochè
L’épochè représente le mouvement initial de la réduction, le premier mouvement
qui s’inscrit dans le prolongement de l’attitude sans présupposition. Il désigne la

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

mise entre parenthèses de la thèse naturelle du monde, c’est-à-dire la croyance à


la réalité extérieure du monde. L’épochè désigne la suspension du jugement.
Prenons directement la définition de Husserl (1913/1950, p. 101-103) :

« Notre ambition est précisément de découvrir un nouveau domaine


scientifique dont l’accès nous soit acquis par la méthode même de mise
entre parenthèses […]. Ce que nous mettons hors de jeu, c’est la thèse
générale qui tient à l’essence de l’attitude naturelle […]. Je ne nie donc
pas ce monde comme si j’étais sophiste ; je ne mets pas son existence
en doute comme si j’étais sceptique ; mais j’opère l’ἐποχή phénoménolo-
gique qui m’interdit absolument tout jugement portant sur l’existence
spatiotemporelle. Par conséquent, toutes les sciences qui se rapportent
à ce monde naturel […] je les mets hors circuit, je ne fais absolument
aucun usage de leur validité ; je ne fais mienne aucune des propositions
qui y ressortissent, fussent-elles d’une évidence parfaite. »

Traduit dans la clinique nous pouvons parler d’un mouvement initial de suspen-
sion ou d’interrogation de notre cadre théorique habituel.

2.2 La variation eidétique


La variation eidétique consiste à faire varier toutes les perspectives que l’on peut
porter sur un phénomène et d’en déduire ainsi une constante : l’essence du phéno-
mène. En clinique, nous pouvons évoquer les moments dans lesquels le thérapeute
et/ou le patient avancent plusieurs hypothèses sur une problématique (au niveau
de la phase d’évaluation et/ou d’intervention thérapeutique), afin de permettre au
patient de se saisir des nouvelles perspectives d’existence.

2.3 Les analyses phénoménologiques


© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Depraz et collègues (2003) précisent les trois phases de l’épochè : d’abord une
suspension du préjudice sur la réalité apparente, puis un changement de focali-
sation de l’extérieur vers l’intérieur, et enfin une acceptation de cette expérience
de pré-réflexivité (Depraz, Varela et Vermersch, 2003). Arnaud Plagnol (2004)
a récemment proposé un modèle de psychopathologie cognitive fondé sur des
concepts d’inspiration phénoménologique tels que le monde subjectif, les méta-
phores spatialisantes et le vécu de présentification.
Cette attitude phénoménologique sera la base de plusieurs types d’entretien
(Bevan, 2014), par exemple l’entretien d’explicitation (Vermersch, 2011, 2012), et

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Introduction aux psychothérapies humanistes

de deux types d’analyse de discours dans la psychologie contemporaine : l’analyse


phénoménologique d’Amedeo Giorgi (1975, 1997, 2005) et l’analyse interprétative
phénoménologique « IPA » de Jonathan Smith (Smith, 2004 ; Smith, Flowers et
Larkin, 2009).

3. La nature obscure de l’humain : Rollo May


Si Carl Rogers est convaincu d’un potentiel de changement (Zech et Zech, 2018)
des êtres humains, et s’il est convaincu de leur pouvoir personnel, ainsi que de leur
capacité à se réaliser et à changer pour des valeurs positives, Rollo May ne partage
pas cet optimisme. Ce psychologue américain est né le 21 avril 1909 à Ada (Ohio,
États-Unis). Il a vécu une enfance solitaire, et il a été perturbé par l’état d’une sœur
souffrant de schizophrénie. Il s’est fait connaître comme estimateur des travaux
d’Otto Rank (1924/2002).
May a eu un rôle crucial dans la constitution de la sensibilité existentielle de l’ap-
proche humaniste. Il articule les observations jungiennes sur la dimension obscure1
(l’Ombre) de l’humain dans le contexte culturel américain (Dehing, 2007 ; Jung,
1951/1983). Il souligne, dans la ligne du mouvement existentialiste, les aspects
plus destructifs et tragiques de la « nature humaine ». Un passage magistral de
cette rencontre entre la vision positive et la vision plus tragique dans l’échange de
lettres entre Carl Rogers et Rollo May (Bosisio, 2005 ; Rogers, 1981) donne le ton
du débat entre les deux grandes figures de la psychothérapie humaniste américaine.

« Carl ROGERS. — Je suppose que certains lecteurs vont considérer mes


propositions trop idéalistes. Dans mon expérience, cependant, en parti-
culier lorsque le climat de la facilitation est fourni à un groupe, les
membres choisissent la voie du développement […]. Il semble que les gens
possèdent une énorme capacité d’apprendre, d’atteindre les objectifs et
d’utiliser la créativité dans la résolution de problèmes, ou de travailler à
la réalisation d’un objectif.
Rollo MAY. — Nous oublions que la plupart des gens désirent à un niveau
inconscient la guerre, car elle représente depuis toujours une façon de

1. Pour Jung, l’Ombre est « cette personnalité voilée, refoulée, la plupart du temps inférieure et
chargée de culpabilité, dont les ultimes ramifications pénètrent jusque dans le domaine de nos
ancêtres animaux et qui, par-là, embrasse l’intégralité de l’aspect historique de l’inconscient »
(Jung, 1951/1983, p. 286). Il s’agit généralement d’aspects de soi-même que l’on ne veut pas voir,
que l’on ne veut pas porter à la conscience.

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

canaliser la haine en donnant un espace dans lequel diriger le désespoir


réprimé. […] Nous avons rencontré l’ennemi et il s’agit de nous-mêmes.
Nous avons besoin de regarder de plus près, de voir que beaucoup de
ce que nous appelons l’honnêteté est en effet de la pure hypocrisie. […]
Il y a des signes, des comportements dans le peuple américain qui nous
évoquent l’impossibilité de masquer ou de supprimer le désespoir et la
destructivité. Nous savons cependant à travers l’expérience thérapeu-
tique que les moments de désespoir sont essentiels pour les patients,
et qu’ils peuvent découvrir leurs capacités cachées et développer leurs
ressources de base. La fonction du désespoir nous amène à nous ques-
tionner progressivement sur nos idéaux de vie, et sur notre moralité
politique simpliste » (trad. Santarpia).

Rollo May observe, en thérapie comme dans les situations sociétales, la présence
de la terreur, de l’hostilité, et de la haine (May, 1982). Il utilise le terme daimon
(May, 1969b, 1982) pour illustrer un principe fondateur de l’être : il s’agit d’une
poussée innée, d’un ensemble de possibilités présentes dans chaque être humain
de s’affirmer, de perpétuer et de s’accroître. Si cette poussée est intégrée dans
la personnalité, elle s’exprime dans une créativité constructive. Si cette poussée
n’entre pas dans un dialogue avec soi-même, elle peut prendre le contrôle de la
personnalité tout entière, comme on peut l’observer dans la manifestation d’une
rage violente et destructive. May présente ainsi les cas de nombreux adolescents
en thérapie qui sont accusés par leurs parents d’être destructifs, et qui, au fond de
leur action, cherchent à établir leur indépendance, et à promouvoir leur affirma-
tion personnelle. Il pense d’une part que si l’on « dévitalise le daimon », on perd
la force d’action essentielle à l’expression de soi et, d’autre part, que le concept de
daimon pourrait expliquer les actions destructives, et le mal. Dans cette perspec-
tive, l’existence du négatif ne prend pas sa source dans la culture, comme Rogers
paraît l’évoquer. La destructivité de l’humain, du client, est une possibilité de l’être,
elle peut trouver un terrain fertile dans des situations tragiques de la vie (deuils à
répétition, maladies, isolement social, injustices, violences subies, traumatismes
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

répétés et prolongés).
En 1969, May publie Existential Psychology, un livre dans lequel il propose une
bibliographie assez extensive des travaux sur la psychologie existentielle et où il
conteste la position élémentariste : le plus simple peut être compris seulement en
référence au plus complexe. Si nous voulons étudier l’humain, nous devons respecter
ses caractéristiques sans rien imposer. La connaissance s’exprime à travers l’action,
et l’action en retour apporte souvent des acquis inattendus, principes fondateurs du
pragmatisme et du fonctionnalisme (James, 1892/1962 ; Peirce, 1931).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

L’unité d’étude en psychothérapie n’est pas le problème, ni la structure du


patient, mais « deux personnes existant dans un monde », c’est ce monde qui est
le setting, dans lequel nous trouvons une histoire, un passé, mais surtout « deux
êtres qui cherchent à exister ensemble » (May, 1969a). Il s’agit de créer un espace
de possibilité de mise en sens et de changement au-delà de l’histoire du patient
(May, 1969a).
La personne s’organise à travers des valeurs fondatrices (croyances, idées sur
le monde). Une attaque de ces valeurs est une attaque à son existence. À chaque
attaque ordinaire de son système de valeurs, la personne doit affronter l’angoisse
de vivre, la peur – à travers une forme spécifique d’affirmation de soi, nommée
le courage.
May (1969b, 1981, 1984, 1994) définit certains « lieux d’expérience et d’interro-
gation » du développement « existentiel » (state of existence, en anglais) :
• Dans l’état d’innocence, la conscience n’a pas une intentionnalité structurée
ni une moralité acquise, et elle est animée par l’émergence et le plaisir de la
satisfaction des besoins (typique du nourrisson, de l’enfant ou de personnalités
adultes immatures).
• Dans l’état de rébellion, la conscience cherche une forme de liberté, et d’au-
tonomie, qui est entrée en conflit avec le monde adulte et ses lois. Elle n’a pas
encore intégré le sentiment de responsabilité (cet état est typique de l’adolescent
ou de l’adulte qui n’a pas intégré les instances morales de sa propre culture).
• Dans l’état créatif, la conscience arrive à exprimer son authenticité sans se réfu-
gier dans les normes, dépasse l’égocentrisme et peut trouver diverses solutions
de sens à l’angoisse de l’existence.
• Dans l’état ordinaire, la conscience a intégré le sentiment de responsabilité et
s’oriente vers la conformité, et les valeurs traditionnelles (typiques de l’adulte
ou de la personnalité qui cherchent à s’adapter à leur propre contexte).
Le thérapeute peut penser ces états comme lieux dans lesquels « chercher »
emphatiquement le patient pour l’accompagner.
Søren Kierkegaard (1844/1973, 1844/1996, 1843/2000) centre sa position philo-
sophique sur l’angoisse de la liberté et sur la menace du néant comme moteurs de
l’être humain. Sur cette ligne de pensée, la psychothérapie d’orientation existen-
tielle tente de formaliser l’expérience de l’anxiété, que Rollo May (1950) définit
comme « un état de tension généré par une menace existentielle, le non-être » (May,
1950, p. 72, trad. Santarpia). Cette menace prend la forme de la mort physique,
de l’isolement, des maladies, des rejets, des pertes de considération et toutes les
souffrances et les misères qui réduisent notre vitalité (Bureau, 2008 ; May, 1950).

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

Afin de nous protéger de ces dangers qui menacent notre existence ou qui
peuvent détruire les valeurs que nous identifions comme notre existence même,
nous ressentons de l’anxiété. L’anxiété est donc l’expérience vivante de s’affirmer
contre le néant à savoir contre ce qui peut réduire ou détruire l’être par la violence,
l’insignifiance, la fatigue, l’ennui et ultimement la mort (Bureau, 2008, p. 3).
L’approche existentielle de May sur l’anxiété est sans doute liée à l’expérience
d’isolement et de mort qu’il a vécue dans un sanatorium quand il avait la tubercu-
lose. Ses propres sentiments et la réflexion spécifique sur cette anxiété existentielle
ont été développés en regardant les autres affronter la maladie et la mort. L’anxiété
se différencie de la peur : elle menace les fondements de notre existence et de
notre sens de sécurité identitaire. La peur a quant à elle comme focus un objet,
une personne, et une situation relativement définie. Paradoxalement, May (1950)
présente une anxiété modérée comme essentielle et bénéfique pour la condition
humaine. Il raconte :

« Je me souviens que je ressentais toujours de l’anxiété avant de donner


une conférence devant certains types d’auditoires même si je connaissais
parfaitement mon sujet. Fatigué d’endurer cette anxiété (ce trac), je me
suis conditionné à confronter et à faire disparaître cette anxiété par
la force de la volonté. Je suis vraiment devenu moins anxieux et même
relaxé, mais malheureusement mon discours est alors devenu monotone
et ennuyant. Il manquait la tension, le sens du défi, et la vivacité du
cheval de course à l’instant de départ » (Bureau, 2008 ; May, 1950).

Une absence d’anxiété peut devenir dangereuse. May croyait que cette anxiété
était une émotion centrale dans une thérapie efficiente et que le patient devait la
vivre de manière constructive et l’accepter (Schneider, Galvin et Serlin, 2009). Plus
précisément, il définissait l’anxiété à travers quatre énoncés (May, 1950) :
• elle est proportionnelle à la menace ;
• elle n’implique pas la répression ;
• elle ne demande pas de mécanismes névrotiques (dans un sens freudien) pour
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

la gérer ;
• elle peut être affrontée dans un dialogue constructif.
Par opposition, une anxiété pathologique disproportionnée à la menace implique
la répression et d’autres mécanismes de défense. L’objet primaire du thérapeute
était d’accompagner le patient dans la gestion de cette anxiété. Il avait identifié
deux niveaux de processus thérapeutique à mobiliser :
a. L’élargissement de la conscience : le patient essaye de prendre conscience des
menaces existentielles présentes (par exemple la peur de la mort, la peur du
néant).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

b. Un accompagnement existentiel : le thérapeute aide le patient à reconstruire les


objets de la vie et les fondements de son existence dans une façon réaliste, et en
travaillant sur le sens de responsabilité du patient.
May attribuait une valeur centrale à la relation thérapeutique comme centre du
changement plutôt qu’à l’acte d’interprétation. Il était assez critique sur tout type
de technicisme qui partait de l’extérieur du patient, et il prônait l’idée de construire
des techniques appropriées à l’expérience subjective du patient (Schneider et al.,
2009) et de son monde pour développer les capacités d’apprécier la beauté de la
nature, de l’art, et de l’amour vers l’humanité (May, 1969b). Plus précisément, il
précise les types de recherche qui comblent l’être : la sexualité (comme recherche
du relâchement de tensions), l’éros (comme recherche de la procréation), la philia
(comme recherche de la fraternité) et enfin l’agapè (comme recherche du mieux-
être des autres, le contraire de l’apathie). Ces trajectoires existentielles impliquent
le contact avec des sentiments destructifs de la dimension du Daimon (Shumaker,
2012).

3.1 L’anxiété selon Otto Rank


L’analyse de l’anxiété de May trouvait sa grande inspiration dans les travaux
d’Otto Rank (1924/2002, 1936/1978a, 1932/1989, 1936/1978b). Le psychanalyste
autrichien, loin des idées freudiennes sur la psychopathologie, postule l’idée que
les personnes sont animées par une volonté créative, par une expression vitale de
la conscience humaine qui peut seulement être vécue comme un phénomène. Le
« blocage de cette force créative » est la cause de la souffrance névrotique. Plus
précisément, l’individu névrotique est accablé par un sens d’anxiété et de culpabilité
existentielle (généré par les responsabilités de la vie, la séparation, l’individuation et
enfin de l’inévitabilité de la mort) qui l’empêche de vivre pleinement, créant ainsi
un conflit paradoxal entre la peur de la vie et la peur de la mort (Kramer, 1995a,
1995b). Rank voit dans le pouvoir de la créativité artistique et dans la relation
thérapeutique des outils à partir desquels atténuer l’anxiété de ce conflit central
(entre la peur de la vie et la peur de la mort ; Rank, 1932/1989) :
• La créativité artistique n’est pas la solution en soi des souffrances, car elle est
génératrice de souffrance et de culpabilité elle-même, mais elle est l’effort
d’affirmer l’unicité et la liberté vis-à-vis des limitations de l’existence (Rank,
1932/1989).
• La relation thérapeutique avant tout, pas l’interprétation, peut agir contre le
sentiment de solitude qui accentue l’anxiété existentielle. Le thérapeute peut
offrir une écoute sans jugement et transmettre un sens d’acceptation propice à

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

réduire l’anxiété du patient. Ensuite le thérapeute encourage le patient à faire


émerger à la conscience des figures/représentations en lien avec l’anxiété exis-
tentielle, à les vivre et à éviter de les projeter à l’extérieur.

3.2 L’anxiété selon Tillich


Paul Tillich (1886-1965) est un écrivain allemand et un théologien protestant.
C’est un autre témoin de marque du courant existentialiste (Tillich, 1952). Il
distingue l’anxiété existentielle selon plusieurs domaines : le destin, la mort, le
manque de sens et le sens du vide, la culpabilité, et la condamnation. Comme Rank,
il croit que la conscience de la finitude de la vie et la contemplation du non-être
sont la base de l’anxiété. L’anxiété pathologique est perçue comme l’échec de la
conscience à élaborer les souffrances de l’existence, échec engendré par la mise
en place des mécanismes d’évitement ou de l’affirmation rigide de soi-même. Le
névrotique ressent une sensibilité accrue pour la menace du non-être et il construit
une personnalité pleine de certitudes irréalistes sur la vie et sur la mort.
L’impuissance, le manque d’intentionnalité, et une réaction inadéquate au
monde, sont les signes d’une anxiété pathologique, une condition qui se révèle
quand l’individu n’arrive pas à trouver une ligne d’interrogation entre la vie quoti-
dienne et les grandes questions de l’existence (comme la mort ou le non-être ;
Weems et al., 2004). Si cette fracture devient extrême et chronique, la conscience
se voit submergée par la souffrance, et l’individu peut développer un état psycho-
tique (Becker, 1973).
Tillich précise que si la peur a un objet qui peut être analysé, et attaqué, l’anxiété
est la négation de tous types d’objets, une angoisse libre.
Sur un versant thérapeutique, Tillich (1952) croit qu’il faut convertir cette
anxiété sans nom en une forme de peur à affronter avec un sentiment de courage
tout en sachant que la menace du non-être ne peut pas être éliminée, et que la mort
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

est inévitable et toujours présente. Ce sens de la mort n’est donc jamais à éliminer,
mais à intégrer dans la vie. Il centre en particulier son processus thérapeutique sur
la découverte et l’émergence du courage du désespoir chez le patient.
Tillich (1952) définit le courage comme l’affirmation de soi-même tout en accep-
tant la menace du non-être. Ce sentiment permet d’avoir une vision globale de
l’être en action sans être accablé du non-être, c’est-à-dire de la mort. Le courage du
désespoir représente un moment crucial pour la thérapie. Le patient est encouragé
à expérimenter l’impuissance devant le sens de mort, l’être sans espoir, capturé par
la peur de non-être. Dans ce sentiment de perte, dans cette conscience limpide de

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Introduction aux psychothérapies humanistes

la mort, le thérapeute l’encourage et le pousse à ressentir parallèlement la voix, le


cri de l’existence et de l’être-là. La vitalité est cette forme d’affirmation de soi-même
dans la conscience du non-être : avoir le courage de vivre avec un sens d’action
intentionnelle sur les choses, se dépasser sans perdre le sens moral, accepter les
responsabilités et chercher, dans l’art et dans les techniques, une forme de parti-
cipation créative à la vie.

4. Victor Frankl et la noodynamique


Personnage majeur de l’orientation existentielle européenne, Victor Frankl
(Frankl, 1959, 2009 ; Frankl, 1974/2012 ; Sarfati, 2013a, 2013b) est un profes-
seur autrichien de neurologie et de psychiatrie né le 26 mars 1905 à Vienne. Il
correspond avec Freud et s’approche de la psychologie d’Alfred Adler (1938). Son
travail est marqué par son expérience de directeur (1933-1936) du « pavillon des
femmes suicidaires » de l’hôpital de Vienne où il peut observer et traiter par la
psychothérapie un nombre important de cas par an. Il sera profondément marqué
par l’expérience tragique de l’absurdité de la déportation qui toucha sa famille et
lui-même. Frankl a forgé le terme d’Existenzanalyse pour distinguer ses propres
conceptions de celles de Binswanger (1970). Il s’agit d’une approche centrée sur
l’être, inspirée par les postulats de l’anthropologie de Max Scheler (1913/1955) et de
Martin Buber (1947) : « Être humain », c’est avant tout avoir accès à une dimension
noétique (spirituelle). La noèsis représente la part de transcendance de l’humain
tandis que sa complexion psychosomatique constitue sa condition d’immanence,
inscrite dans la réalité d’une époque, et sujette à de multiples déterminations
biologiques, psychiques, socioculturelles (Sarfati, 2014). Ce qui fait l’humanité
de l’homme, c’est sa dimension noétique, spirituelle, qui est finalement la dimen-
sion symbolique, liée au langage et qui fonde la singularité de la personne. Cette
dimension possède deux attributs : la capacité de se projeter (auto-dépassement)
et la capacité de prendre du recul par rapport à soi, à suspendre son jugement (voir
dans ce chapitre le concept d’épochè), avec la réflexivité comme autodistancia-
tion (Sarfati, 2014). À partir de cet arrière-plan philosophique et anthropologique,
Frankl affirme que l’homme s’atteste dans le primat qu’il est susceptible d’accorder
aux valeurs, quitte à les affirmer au détriment de ses intérêts et de ses besoins
immédiats.
L’existence consiste non pas en une simple affirmation de la vie (bios), mais
en la mise en œuvre d’une dynamique spirituelle noodynamique, qui trouve son

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

orientation dans la quête de sens devant le vide de l’existence. La mise en échec de


la noodynamique équivaut, selon Frankl, à l’échec du projet existentiel. Une frus-
tration prolongée de la quête de sens peut provoquer la formation d’une névrose
noogène, c’est-à-dire faire naître un sentiment d’absurde et de vide existentiel qui
peut s’exprimer par de nouvelles formes de dépression, et par de nouvelles formes
de violences et d’addictions (Frankl, 1959, 1975, 2009 ; Sarfati, 2009, 2014 ; Sarfati,
sous presse). Cette névrose prend naissance dans la dimension noogénique, c’est-
à-dire celle de la recherche spirituelle (Samson, 2013).
Cette dimension appartient en propre à l’humain et en constitue une caractéris-
tique essentielle. Les névroses de cette nature ne dérivent pas des conflits entre les
pulsions et la réalité, mais bien de problèmes existentiels qui signalent une absence
de raison de vivre (Samson, 2013).
L’épreuve du déficit de sens constitue, selon Frankl, la névrose collective et
individuelle de notre temps. Ses causes sont multiples, mais cette souffrance est au
premier chef imputable à l’effondrement des traditions qui ont longtemps rempli
la fonction de garant des référentiels axiologiques. Dès lors, l’humanité moderne
est exposée au double écueil du totalitarisme et du conformisme, qui sont deux
modalités pathogènes du lien social (Sarfati, 2013b, 2014).
Dans sa tentative de réponse à la souffrance noogène, Frankl a créé la
Logothérapie, une thérapie centrée sur le sens. Elle prend en compte le besoin
de sens et la dimension spirituelle de la personne. Elle est chronologiquement
née après la psychanalyse de Sigmund Freud (Freud, 1923 ; Freud, 1894, 1933 ;
Laplanche et Pontalis, 1998) et la psychologie individuelle d’Adler (1938). Le philo-
sophe et thérapeute Sarfati (2013b, 2014, 2018) illustre les enjeux de cette approche.
Il indique d’abord que la conduite de la Logothérapie privilégie la compréhension
de la problématique qui génère la souffrance pour la personne. Il identifie ensuite
les possibilités de résolution dont dispose le patient. Nous parlons dans ce contexte
de possibilités d’ordre subjectif autant que d’ordre objectif. Ce sont à la fois les
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

ressources intérieures (par exemple : la créativité, un sens esthétique accru, etc.)


et les ressources extérieures dont dispose le patient (relationnelles, économiques).
Ce qui préoccupe Frankl, c’est la question du sens, dans sa polysémie (sensibi-
lité, signification, spatialité et projection existentielle). La clinique de la quête du
sens s’organise sur les sources du sens (Frankl, 1974/2012 ; Sarfati, 2013b, 2014) :
• l’éros (valeurs d’expérience), au sens générique, incorpore l’amitié, la générosité,
la solidarité, et ce qui nous invite à aller vers les autres ;
• le pathos (valeurs de création) induit l’idée de source de créativité et fait œuvre
intellectuelle, morale et artistique ;

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Introduction aux psychothérapies humanistes

• l’éthos (valeurs d’attitude) implique l’ensemble des conduites que le sujet est
capable d’adopter dans une situation qu’il ne peut cependant pas changer (deuil,
maladie incurable, mort certaine).
À partir de cette troisième source, Frankl réfléchit sur le « ministère médical », et
la responsabilité du soignant : éclairer une réalité sous différents angles, et aider le
patient à une désidentification. Le sujet ne peut se résumer à sa souffrance (Sarfati,
2013b, 2014).
Le vide existentiel induit la source de problèmes tels que le suicide, les dépres-
sions, l’ennui, l’agressivité, la toxicomanie, et même la peur de prendre de l’âge
et de mourir. La recherche d’un sens est remplacée par la recherche effrénée du
pouvoir, du plaisir (Samson, 2013). Il est donc important de trouver un sens à sa
souffrance même dans une situation de désespoir : le sens transforme une tragédie
en victoire, une souffrance en réalisation (Frankl, 1959 ; Samson, 2013).
La souffrance cesse de faire mal au moment où elle prend une signification.
Ainsi, l’homme ne cherche pas avant tout la souffrance ou le plaisir, mais une
raison de vivre. L’homme est prêt à souffrir dans la mesure où cette souffrance a
un sens (Frankl, 1959, 2009 ; Samson, 2013 ; Sarfati, 2009). Selon cette orientation
existentielle, le thérapeute encourage les patients dans des situations extrêmes
(psychose sévère, maladies, handicaps) à se focaliser sur les valeurs et les ressources
encore intactes. L’objectif consiste à affronter les tragédies de l’existence comme
une demande potentielle d’évolution et non comme un symptôme qu’il faudrait
effacer ou subir sur un mode de plainte.

4.1 L’inconscient spirituel


Dans Le Dieu inconscient (1974/2012), Frankl propose une lecture originale du
concept d’inconscient. Il s’approche de la vision du psychisme d’Assagioli (Assagioli,
1976 ; Pellerin et Brès, 1994 ; Guggisberg Nocelli, 2020 ; Lombard, 2017).
Il est également influencé par les travaux de Jung (1912/1966, 1933/2001,
1971) dans lesquels nous repérons une critique radicale du système mécaniciste,
pansexualiste et déterministe de la psychanalyse freudienne. Selon cette orienta-
tion, Frankl propose la notion d’un inconscient spirituel dont les manifestations
cliniques sont le dilemme moral et le sentiment de transcendance que nous pouvons
expérimenter dans la vie et surtout dans l’activité onirique (Frankl, 1974/2012 ;
Martin-Largadette, 2012).
La conscience morale n’est pas réduite, comme chez Freud, à l’expression d’une
instance répressive du moi. Elle peut témoigner de quelque chose d’autre, et se faire

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

la voix de la transcendance. On peut facilement tisser ici un lien avec la pensée de


Maslow (voir le chapitre 1). Cette forme d’« ouverture à la transcendance » n’est
pas le modèle de l’illusion, comme l’affirmait Freud (1927/1980), mais il s’agit
d’une expérience vécue. Elle structure le psychisme de tout être humain, et son
refoulement « est un facteur majeur de souffrance psychique » (Frankl, 1974/2012 ;
Martin-Largadette, 2012). La transcendance que mentionne Frankl n’est pas l’ad-
hésion à telle ou telle religion : il s’agit d’un sens interne strictement personnel,
d’une indication de la conscience toujours en rapport avec une situation concrète
et toujours vers « une dimension verticale de l’existence ». L’homme irréligieux
n’est pas l’athée, mais tout simplement celui qui méconnaît la transcendance de
la conscience (voir le chapitre ).

4.2 Les procédures de mise en sens


Dans les orientations existentielles de l’approche humaniste, la technique est
une « procédure de dévoilement » (Heidegger, 1954). Cela signifie que l’outil d’ex-
ploration (verbal, corporel, imaginatif) est organisé par le patient ou co-créé par
le thérapeute à partir du monde vécu du patient (technique d’écriture, technique
d’expression corporelle, technique de photographie, etc.). La technique dévoile
alors les potentialités, les zones d’ombre, et elle les amène devant nous, dans le
dialogue thérapeutique. Dans la Logothérapie, on peut parler de cette rencontre
comme d’un dialogue socratique. De cette vérité qui émerge dans un dialogue
authentique, il s’agit de poser d’emblée cette interaction spécifique sous le signe
de la relation « je/tu » (Buber, 1947, 1984), de la proximité et de la responsabilité.
Sarfati explique plus précisément que l’enjeu revient à considérer le dialogue logo-
thérapeutique comme l’occasion de réinscrire une personne souffrant de toute
forme de chosification dans une relation de face-à-face. Il s’agit d’une œuvre de
reconnaissance : accepter autrui comme une personne à part entière. Outre sa
dimension psychothérapeutique, il existe une dimension proprement existentielle
qui s’apparente aux médecines de l’âme de l’Antiquité.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

L’analyste va tisser avec son patient une relation de type « face-à-face », de


personne à personne, qui s’oppose fortement au rapport anonyme que le « je »
peut entretenir avec autrui et le monde sur le mode neutre du « cela » (Buber,
1947, 1984). La relation « je/tu » ouvre ainsi un espace de réhumanisation (Sarfati,
2013b, 2014) et un espace de réciprocité qui composent l’essence de la fonction
thérapeutique, et qui se donnent au sujet souffrant comme un ensemble de gestes
de reconnaissance. L’essentiel de l’acte d’aider et de réparer (therapein) émerge
peut-être et, avant tout, dans le geste de soustraire autrui à l’espace de la réification

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Introduction aux psychothérapies humanistes

et de l’indifférence (Sarfati, 2013b, 2014). Telle est, en son principe, la portée bien-
faisante du dialogue socratique en logothérapie, c’est-à-dire du discours porteur
de sens (logos).
Cherchons à préciser quelques procédures utilisées dans la logothérapie :
• L’auto-distanciation définit la capacité humaine qui permet à la personne de
se regarder de l’extérieur, de se voir, et de « prendre position » même contre
elle-même. Cette capacité peut se dévoiler à travers des moments d’imagerie
où le patient, sollicité par le thérapeute, peut se voir de l’extérieur. Cette possi-
bilité de construire une distance avec soi-même est une forme de liberté et
d’autodétermination.
• L’intention paradoxale définit une technique spécifique consistant à briser les
cercles vicieux causés par l’anxiété anticipative et à produire un effet d’ironie
de distanciation chez le patient contre ses peurs et ses obsessions. L’intention
paradoxale consiste à souhaiter l’avènement de ce qui fait peur ou qui obsède. Il
ne faut pas confondre l’intention paradoxale avec la prescription du symptôme.
• La dé-réflexion définit une technique qui aide le patient à détourner son attention
de lui-même pour la fixer sur l’autre ou sur autre chose de significatif quand
un patient est fixé sur un besoin compulsif exaspéré (comme l’insomnie ou des
troubles sexuels) ou des maladies psychosomatiques. La logique est organisée
essentiellement en deux étapes : un signal de stop orienté à l’obsession, le besoin
compulsif ; un indicateur de direction (significations positives et orientées vers le
monde extérieur, vers une valeur significative). La dé-réflexion peut être appli-
quée à la fois individuellement et en thérapie de groupe (logoterapia1).

5. Les conflits existentiels au centre


de la psychothérapie
Dans ce paragraphe, nous chercherons à synthétiser les conflits centraux dans
l’approche existentielle (Desjardins, 2010 ; Yalom, 2008) :
• Concernant la mort, le conflit central réside dans la tension entre la conscience
de cette inévitabilité de la mort (néant) et notre désir profond d’exister.
• Concernant la liberté, le conflit central réside dans la tension entre la conscience
de notre liberté illimitée, et notre motivation à la sécurité, au contrôle, et à
l’impression d’avoir un destin.

1. Voir http://www.logoterapia.it/web/info/.

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

• Concernant l’isolement, le conflit réside entre la conscience de notre solitude,


de la nécessité des séparations (de nos lieux de sécurité culturels et affectifs), et
de notre désir de contact, de protection, et notre motivation à appartenir à des
systèmes d’affiliation plus grands que notre individualité.
• Concernant la quête de sens, le conflit se situe entre notre motivation à la
recherche de sens et le vide que la conscience vit souvent concernant notre
parcours existentiel.
Venturini (1998a) complétera la liste en identifiant cinq contradictions existen-
tielles1 qui donnent la dimension tragique de la vie : vie-mort (vieillesse-jeunesse ;
parents-enfants, passé-présent, mémoire/actualité) ; homme-femme ; société-indi-
vidu, homme-divinité, nature-culture. Il affirme que pour ce type de contradiction,
on devrait évoquer une modalité de gestion, et dans aucun cas des formes de solu-
tions. Il propose l’idée de la thérapie « comme » recherche du récit mythologique
et archétypique dans la tradition de Hilmann (1997). Dans cet horizon, un mythe
est une histoire d’ample perspective dans laquelle le patient peut se reconnaître
et se décentrer de son individualisme. Dans cette dynamique de mise en sens,
l’individu s’inscrit ainsi dans le collectif, et les souffrances de l’existence sont plus
supportables. Nos mots deviennent la possibilité de dévoiler d’autres voix, plus
lointaines. Le mouvement de sens progresse de la dimension biographique (notre
histoire de vie) à une dimension collective-existentielle (les histoires du monde, les
mythes). Le psychothérapeute humaniste d’orientation existentielle explore avec les
patients ces conflits et ces contradictions, générateurs d’une angoisse impossible à
gérer ou d’une symptomatologie psychiatrique qui se manifeste à travers un focus
sur les objets (phobies, obsessions, produits) ou sur des modalités de relations
pathologiques (dépendances affectives, domination/soumission, impossibilité à
s’attacher affectivement).
Nous vous invitons à approfondir cette approche à travers les récents travaux
de Sarfati (2018) et de Bernaud (2018).
Le professeur émérite Wong a réalisé un travail extrêmement original sur Frankl
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

et la psychologie positive (Wong, 2014).


Pour une application concrète de l’orientation humaniste/existentielle à la
problématique du traumatisme et des situations de fin de vie, nous vous recomman-
dons la lecture des travaux de Mélanie Vachon (Vachon, 2010 ; Vachon, Bessette
et Goyette, 2016).

1. Contradictions sans solutions.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Pour conclure ce paragraphe, nous vous proposons de lire et d’approfondir les


nouvelles perspectives de l’approche existentielle élaborées par des professeurs et
des chercheurs dans le contexte culturel américain, en particulier les travaux de
Louis Hoffman (Hoffman, 2016a ; Hoffman, Granger, Vallejos, et Moats 2016b ;
Hoffman, Lopez et Moats, 2013 ; Hoffman, Stewart, Warren et Meek, 2014) et de
Kirk Schneider (Schneider, 2008 ; Schneider, Galvin, et Serlin, 2009 ; Schneider,
Pierson et Bugental, 2015 ; Schneider et Krug, 2010).

6. L’axe de travail transculturel


Devant les grandes thématiques existentielles, le thérapeute peut mobiliser le
premier système de mise en sens et d’élaboration : la culture du patient. La culture
est généralement définie comme un système dynamique de croyances, de valeurs,
de coutumes, de comportements et d’artefacts, transmis transgénérationnelle-
ment, qui est utilisé par les membres d’une société pour comprendre le monde et
les relations interpersonnelles (Bates, cité par Schwimmer, 2006). Dans le champ
de la psychologie clinique, Devereux (1970) et Nathan (1986, 1987, 1994) sont les
premiers à avoir intégré cette dimension culturelle et à l’avoir développée dans
une pratique connue sous le terme d’ethnopsychiatrie. Dans le prolongement de
ces travaux, Moro et collègues (Moro, De la Noë et Mouchenik, 2006 ; Baubet et
Moro, 2009) développent une position éloignée des lectures culturalistes de la
personnalité en insistant sur une conception processuelle de l’identité. Dans ce
sens, elle revient aux origines d’une clinique transculturelle telle qu’elle avait été
pensée par Devereux (1970).
Une autre approche d’orientation phénoménologique est en cours d’élaboration
à partir d’une clinique auprès des migrants (Dutertre, 2012). Elle met au centre de
la pratique la construction de l’expérience du migrant à partir de son vécu corporel
(Merleau-Ponty, 1945) et la transformation permanente de l’être dans sa rencontre
avec un Nouveau Monde qui est celui du contexte migratoire. Le départ du pays
d’origine chez les migrants italiens peut par exemple provoquer un sentiment
de « dépaysement sensoriel » (Santarpia, 2015a) : il s’agit de l’expérience progres-
sive, non traumatique, de la perte de repères habituels symboliques (les rites, les
traditions, les valeurs, les représentations langagières) et de la transformation de
l’univers sensoriel du migrant. Tout change pour le migrant. La conscience corpo-
relle doit s’adapter et se transformer vers une nouvelle forme de réceptivité, au
travers du processus de deuil sensoriel correspondant à une perte et à une nostalgie

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L’autre face de la psychothérapie humaniste : l’existence du tragique ■ Chapitre 2

subtile des odeurs, des goûts, des sons langagiers et environnementaux, et des gestes
(Dutertre 2012 ; Santarpia, 2015a). Cette expérience peut engendrer une souffrance
silencieuse, et une anxiété généralisée accompagnée d’une impression de suspen-
sion identitaire, et d’être-entre-deux-cultures. Dans une perspective thérapeutique,
l’objectif consiste à approcher la souffrance dans un point de vue téléonomique
(voir chapitre 1), c’est-à-dire à considérer ce vécu comme une possibilité d’être.
Un rôle clé dans cette approche est donné à l’univers sensoriel et polyphonique
mobilisé par l’interprète présent dans l’entretien thérapeutique, ou par le théra-
peute, lui-même originaire du même univers culturel que le patient. Les gestes et
les sons en particulier, offrent un soundscape (une ambiance sonore) sécurisant qui
place le patient au cœur d’une expérience contenante. Cette base de co-spatialité
sensorielle entre le patient et son thérapeute est le socle sur lequel va pouvoir se
développer un projet thérapeutique.
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Chapitre 3
L’inscription corporelle
de l’être

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Sommaire
1. Le corps comme système circulaire................................................... 67
2. L’inexprimable du corps et ses métaphores ...................................... 69
3. La cognition incarnée et la psychothérapie humaniste ...................... 71
4. Le rôle du toucher dans l’existence ................................................... 83

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Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu.
(« Rien n’est dans l’intelligence qui n’ait pas été d’abord dans les sens. »)
TOMMASO D’AQUINO (1225-1274) (trad. Cranefeld, 1970).

1. Le corps comme système circulaire

Le corps et son rapport avec le psychisme sont un point central des approches
humanistes. Plus précisément, la dialectique corps-esprit s’inscrit dans une logique
de système ouvert. D’abord, la conscience de la personne se vivifie à travers un
dialogue circulaire et permanent entre le système nerveux central et le système
périphérique (muscles et peau). Cet échange permanent trouve un premier
focus structurant dans le vécu corporel conscient comme synthèse des informa-
tions somesthésiques, sensorielles, viscérales qui s’intègrent dans la conscience
(Damasio, 1999 ; Ruggieri, 1995). Le vécu corporel s’organise ensuite à un niveau
plus complexe à travers l’échange permanent avec les systèmes motivationnels
culturalisés (exploration, sensualité, sexualité, affiliation, attachement, accordage
affectif, motivation à la transcendance) (Lichtenberg, 2004 ; Lichtenberg, Lachmann
et Fosshage, 2011 ; Maslow, 1943) et l’environnement physique (la nature, les lieux
géographiques, etc.). Sous une forme de dialogue interne, Cargnello (1953, 1977)
nous précise l’expérience du corps vécu (Leib) :

« Je suis dans mon corps, je l’occupe complètement à tel point que je


peux dire : je suis mon corps. Il n’y a pas de distance entre moi et mon
corps. Je ne peux pas l’éloigner ni m’éloigner de lui, il ne me laisse jamais.
L’être présent de mon corps exclut toute possibilité de mon absence. Il
est très difficile pour moi de l’explorer avec les sens (qui d’ailleurs sont
inadéquats). Il essaye de se soustraire. Il échappe à l’exploration ; je peux
essayer de le saisir seulement d’une perspective très pénible, mais qui
est la seule qui m’est offerte. Il habite l’espace. Il se lie à l’espace. Le
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

corps-pour-moi constitue mon espace primaire, mon être-dans-le-monde


dans une dimension spatiale. Il se constitue dynamiquement dans l’es-
pace (plus grand/plus petit, plus/moins plein, etc.) : à partir de moi et
pour moi. La perception de mon corps est toujours indistincte et je n’ai
pas à disposition mes sens libres dans l’effort perceptif. Ma perception
n’arrive jamais à s’éloigner du fond et il se mélange de contributions
représentatives, imaginatives, mnésiques, pulsionnelles, etc. Je ne peux
jamais le dépasser et en même temps mon corps contient et exprime
tout l’élan de dépassement. Il anticipe toujours le sens de mon action ; il
est toujours (projeté) en devenir ; il est pour “un-être-après”. »

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Cette prise de conscience fondatrice d’être-corps dérive du fait que les sujets
sont des sujets de chair avant tout, c’est-à-dire ayant un corps concret, et sensible
(Merleau-Ponty, 1945).
Selon Merleau-Ponty, le corps a une double nature, et une double appartenance :
mon corps est objet du monde, mais il est également : « mon point de vue sur le
monde » (1945), l’outil que j’ai pour que je puisse avoir un monde, « ce qui m’ouvre
au monde et me situe à son intérieur ». La présence, l’« être-là » est inévitablement
« être-là avec le corps » : le corps vécu est ouverture vers le monde, participation
au monde, « mondanité » (Weltlichkeit), lieu de la rencontre avec la vie d’autrui.
Le « corps propre » est au monde ce que le cœur est à l’organisme : il tient conti-
nuellement en vie le spectacle visible, il l’anime et le nourrit de l’intérieur. Le vécu
corporel appartient au monde de la sensation. Ce n’est ni imaginé, ni pensé de
façon symbolique ou conceptuelle, mais se tient là sous nos yeux comme quelque
chose de donné à soi-même et en acte. Lorsque la phénoménologie proclame que
l’homme est « être dans le monde », c’est donc affirmer du même coup qu’une
dualité entre mon être et ma subjectivité, d’une part, et la façon dont j’existe dans
mon corps, d’autre part, devient impensable.
Il s’agit, en d’autres termes, de remonter à contre-courant toute la tradition de
la psychologie cartésienne et intellectualiste aussi bien qu’empiriste (De Waelhens,
1950, p. 371).
Le corps propre, le corps vécu, se confronte ainsi avec le corps-objet ou organisme
(Körper) de la médecine.
Le corps-objet est en face à moi : pour le saisir, il faut que je l’aie en face ou que
j’aille à sa rencontre, il y a une distance entre moi et l’objet. Je peux éloigner l’objet ou
m’éloigner de lui et dans les deux cas il disparaît de mon champ perceptif. Il peut être
exploré (par ma vue, mon toucher, et parfois par les autres sens) sans cesse et selon
plusieurs modalités. Il est plongé dans l’espace, il est dans l’espace. Il est dans un
espace statique ou défini (il est là). L’espace objectif des choses comprend toujours
l’espace de l’objet et il le contient. Je peux le saisir clairement et alternativement
avec les différents sens. Ma perception peut se prolonger à l’infini tant qu’il m’est
en face. Ma perception ne se mélange pas, ou très peu, avec les autres possibilités de
connaissance (représentation, imagination, mémoire). Je peux, si je veux, le dépasser
ou l’abattre. Il est assumé comme « un-déjà-avoir-été-avant » de la perception. Il
est situé là-bas, en attendant ma décision de le transformer (Cargnello 1953, 1977).
Dans ce dialogue avec le corps-vécu et le corps-objet, le patient se retrouve à
vivre une double modalité d’existence active et réceptive (je vois et je suis vu, je

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

touche et je suis touché, etc.) : le corps reçoit le monde (relations de proximité,


environnement, culture) et s’exprime dans toutes les modalités perceptives (audi-
tion, toucher, vue, olfaction, etc.). Le corps dont la psychologie humaniste parle est
le lieu des processus de perception, d’élaboration, d’interprétation et de création.
Venturini (1998b) nous dira : « Nous avons appris de nouveau à sentir notre
propre corps, nous avons retrouvé cette expérience basilaire de l’être-là, au-dessous
de notre savoir objectif, car nous sommes corps ».

2. L’inexprimable du corps et ses métaphores


Cette expérience originaire du corps n’est pour autant pas ordinaire : toute l’his-
toire de la culture (occidentale en particulier) se fait à partir de la scission entre
corps et esprit. Fromm (1978) écrit :

« Par le fait d’être dépourvus de l’harmonie originelle avec la nature, carac-


téristique de l’animal dont la vie est déterminée par des instincts innés,
et par le fait d’être munis d’une intelligence et d’une autoconscience,
nous ne pouvons pas nous empêcher d’expérimenter notre totale sépa-
ration avec tout autre être humain. »

Dans son livre Il cammino dell’umanità, l’historien des religions Angelo Brelich
(1985) souligne l’idée que l’homme a perdu ce rapport intime avec la nature, et qu’il
se met sur un niveau différent, séparé, autonome : il est isolé du reste du monde.
Cette solitude de l’homme dans l’univers est à l’origine de l’odyssée de l’esprit à la
recherche de son « vrai » corps, avec lequel il se retrouve dans des expériences de
conscience modifiée (Venturini, 1997, 1998a). Parler de notre être-là nous conduit
devant l’un de ces « inexprimables » que le grand maître bouddhiste chinois Chih-i
présentait au Ve siècle avant J.-C. : il expliquait le sens de l’expression i ien san
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

ch’ien (en japonais : ichinen sanzen), c’est-à-dire « trois mille mondes, l’ensemble
des phénomènes » est présent dans un moment particulier de l’esprit (Venturini,
1997, 1998b).
On ne peut pas dire qu’« un moment particulier de l’esprit » arrive avant « tous
les phénomènes » ni que « tous les phénomènes » arrivent avant « un moment
particulier de l’esprit ». Si l’on dit que tous les phénomènes dérivent d’un moment
de l’esprit, on a une relation de verticalité. Si en revanche l’on dit que tous les
phénomènes sont à la fois présents dans l’esprit, on a une relation horizontale,

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Introduction aux psychothérapies humanistes

ni la verticalité ni l’horizontalité ne sont appropriées. Tout ce que l’on peut dire,


c’est que l’esprit est tous les phénomènes et que tous les phénomènes sont l’esprit.
C’est obscur, subtil et profond. La connaissance ne peut pas le saisir ni les mots
le nommer. C’est la raison pour laquelle il est dit « lieu de l’inexprimable » (en
japonais Mo-ho-chih-kuan).
Devant l’inexprimable, Schopenhauer dit que l’homme se trouve en effet comme
celui qui « tourne autour d’un château, en cherchant en vain l’entrée, et cependant
il en dessine les façades » sans savoir qu’« on ne pourra jamais parvenir à l’essence
des choses par l’extérieur » parce que « peu importe combien on cherche, on ne
trouve jamais que des images et des noms » (1818/1966).
Une sorte de passage secret s’offre pourtant à l’homme. C’est un passage qui
mène à l’intérieur du château inexpugnable et qui est représenté au juste par la
« relation spéciale qu’il entretient avec son corps » à travers la parole métaphorique
ou poétique. Le corps retrouvé (selon les mots de Venturini, 1997) est ce lieu riche
de possibilités d’expériences qui échappent à la catégorisation anatomique, et qui
peuvent oser se raconter à travers une construction perceptive et littéraire qui s’ex-
prime à travers un récit figuré (Cavallo et Santarpia, 2005 ; Santarpia et al., 2010 ;
Santarpia, Blanchet, Venturini, Cavallo et Reynaud, 2006 ; Santarpia, Venturini,
Blanchet et Cavallo, 2012 ; Venturini, 1998a) centré sur différentes catégories méta-
phoriques (Lakoff et Johnson, 1980a, 1980b, 1990) :
• corps-contenant (fermé/ouvert, dedans/dehors, corps-maison, corps-prison,
corps-temple) ;
• corps-substantiel (corps-feu, corps-eau, corps-bois) ;
• corps-objet (corps-texte, corps-machine, corps-serrure, corps-fétiche) ;
• corps-biologique (corps-animal, corps-végétal) ;
• corps-métamorphique (le corps hybride des métamorphoses littéraires ou le
corps-vécu dans un état de conscience modifiée) ;
• corps-métonymique (le corps ou ses parties sont associés, par voie métonymique,
à des fonctions spécifiques comme l’ouïe, la vue, etc., ou à des parties du corps) ;
• corps-divin (catégorie où le corps ou ses parties sont associés à des attributs, à
des images mentales des créatures surnaturelles ou divines).

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

3. La cognition incarnée et la psychothérapie


humaniste
Les thérapeutes humanistes de la nouvelle génération1 articulent la vision de
la phénoménologie avec les apports de l’embodied psychology (Gallese et Lakoff,
2005 ; Gibbs, 2006 ; Kirkebøen, 2001 ; Lakoff et Johnson, 1999). De quoi s’agit-il ?
Il s’agit de concevoir la cognition comme incarnée (embodied cognition, embodi-
ment). Cette orientation s’exprime dans la littérature à travers un vaste programme
de recherche, surtout en neurobiologie, qui vise à souligner le rôle de la perception
et de la motricité dans la construction de la cognition (Colombetti, 2013, 2014 ;
Lakoff et Johnson, 1999 ; Thompson et Colombetti, 2005 ; Varela, Maturana et
Uribe, 1974 ; Francisco Varela, Thompson et Rosch, 1993).
Plus précisément, les recherches explorent expérimentalement l’importance des
signaux corporels (sensations, perceptions, actions) dans la catégorisation, la signi-
fication, la mémoire, le jugement humain, et les émotions. William James (1884)
affirmait déjà qu’il était impossible d’imaginer une émotion sans une résonance
corporelle. Cette nouvelle orientation s’oppose radicalement à celle de la première
génération de sciences cognitives. Elle était fortement influencée par la tradition
analytique de la philosophie du langage.
Dans la théorie de Fodor (1975), la cognition était par exemple représentée sous
une forme symbolique amodale : les concepts étaient donc des représentations
abstraites et pouvaient être réduits à une computation mathématique.

3.1 Les états du corps marquent l’existence


Dans cette perspective, un argument témoigne de l’intrication entre sensations,
cognitions et conscience : c’est le marquage somatique. Nous savons que le taux
de sucre est un exemple simple de marqueur somatique basique, car il déclenche
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

une série de réponses physiologiques liées à un besoin vital comme la faim. Dans
cette ligne de réflexion, Damasio et ses collaborateurs (Bechara et Damasio, 2005 ;
Damasio, 1994, 2003 ; Damasio, Tranel et Damasio, 1991) proposent l’hypothèse
d’un système similaire de marquage « corporel » (somatic markers hypothesis)
qui caractérise nos états émotionnels et qu’influent nos actions. Un marqueur

1. Bioy, 2007 ; Blin, Chavas et Grof, 2011 ; Boyesen, 1997 ; Downing, 1995, 1997 ; Greenberg,
2002, 2004 ; Greenberg et Paivio, 1997 ; Macnaughton et Levine, 2012 ; Roustang, 2003a, 2003b ;
Ruggieri, 1995 ; Salomé, 2011 ; Santarpia et al., 2006 ; Venturini, 1998.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

somatique, d’origine viscérale ou non (tensions musculaires, tremblements, transpi-


rations, etc.), oblige à faire attention au résultat positif ou négatif que peut entraîner
une action donnée (Santarpia, 2010b). Nous expérimentons en effet dans le quoti-
dien ces formes d’expérience corporelle et leur influence dans la construction
de l’intention. Damasio a alors cherché à montrer le rôle crucial des marqueurs
somatiques dans la prise de décision. Plus précisément, il voulait mettre en évidence
l’hypothèse selon laquelle la région préfrontale ventro-médiane1 jouerait un rôle
capital dans les processus normaux de prise de décision (Damasio, Grabowski,
Frank, Galaburda et Damasio, 1994). Cette hypothèse (Damasio et al., 1991) a été
testée à travers différentes études d’imagerie cérébrale sur des patients porteurs
de lésions cérébrales sévères : les patients présentant ces lésions préfrontales, sans
perdre la perception normale, la mémoire, le langage ou les capacités motrices,
montrent un changement radical de personnalité par rapport à leur passé. Ils
se montrent, par exemple, incapables de gérer leur emploi du temps de façon
rationnelle. Ces résultats pouvaient expliquer le célèbre cas de Phineas P. Gage
(1823-1860) qui put continuer à vivre après une explosion dans laquelle une barre
de fer lui avait perforé le crâne, mais qui montrait un changement radical de toute
sa personnalité, notamment dans la prise de décision.
Selon Damasio (1999), le cortex préfrontal reçoit des signaux en provenance de
toutes les régions sensorielles où se forment les images qui sont à l’origine de nos
processus de pensée, y compris des cortex somato-sensoriels où les états du corps
passés et présents sont représentés de façon continue. Ces signaux correspondent
donc à des perceptions relatives au monde extérieur, ou à des pensées que nous
formons au sujet de ce monde extérieur, ou encore à des événements se déroulant
dans le corps proprement dit. Toutes les régions du cortex préfrontal reçoivent de
tels signaux, parce qu’elles sont toutes interconnectées. Elles font donc partie de ces
régions cérébrales peu nombreuses qui reçoivent des signaux relatifs à n’importe
quelle activité prenant place dans notre corps ou dans notre esprit à n’importe
quel moment (Barbas et Pandya, 1989 ; Goldman, 1987 ; Pandya et Yeterian, 1990 ;
Sanides, 1964). La mise à l’épreuve de cette hypothèse a été effectuée par différentes
recherches (Damasio, 1994) : les sujets normaux et les patients souffrant de lésions
autres que préfrontales ont manifesté des variations évidentes de la conductance de
la peau lorsqu’ils observaient des images bouleversantes. En revanche, les patients
souffrant de lésions n’ont montré aucune variation de la conductance de la peau.
Les chercheurs ont répété l’expérience avec différentes images et différents sujets,

1. Dans la terminologie de la neuro-anatomie, cette région est appelée la région ventromédiane


du lobe frontal (Damasio, 1999).

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

ainsi qu’avec les mêmes sujets à différents moments. Dans tous ces cas de figure,
les résultats restèrent inchangés. Invariablement, les patients souffrant de lésions
préfrontales n’ont présenté aucune variation de conductance de la peau à la vue des
images bouleversantes, même s’ils pouvaient ensuite relater leur contenu de façon
détaillée, et évoquer à quels moments ils les avaient vues au cours de la séance. Ils
pouvaient décrire verbalement la peur, le dégoût ou la tristesse qu’elles évoquaient,
et ils pouvaient dire s’ils avaient vu telle image avant ou après telle autre, ou s’ils
l’avaient vue en début ou en fin de la séance. En d’autres termes, un stimulus donné
avait déclenché, chez ces patients souffrant de lésions préfrontales, l’évocation de
tout un savoir en rapport avec la situation. Contrairement aux sujets contrôlés, ils
n’avaient cependant pas présenté de variation de la conductance de la peau.
Cette recherche montre exclusivement le rapport entre l’absence de marqueurs
somatiques et l’implication des régions préfrontales. L’enjeu de Damasio était de
comprendre si un pont était possible entre un dysfonctionnement de ces régions
et une capacité de prendre de décision. Il avait besoin d’éléments à apporter à sa
théorie et concernant le comportement de Phineas P. Gage.

Bechara, un collaborateur de Damasio (Bechara, Tranel et Damasio, 2000), s’est


donné pour tâche de mettre au point un test permettant d’évaluer la capacité à
prendre des décisions : le sujet, dénommé joueur, reçoit un prêt de 2 000 dollars en
billets de jeu. Il s’assoit devant un écran d’ordinateur et découvre quatre paquets de
cartes nommés A, B, C et D. Le but du jeu consiste à gagner le plus possible d’argent
à travers un choix avantageux des cartes. Dans les paquets de cartes A et B, chaque
carte retournée donne initialement 100 dollars, tandis que les paquets C et D ne
rapportent que 50 dollars par carte retournée (Santarpia, 2010b). Progressivement,
les paquets A et B présentent des pénalités de plus en plus importantes jusqu’à faire
perdre beaucoup d’argent.
Les individus indemnes de lésions cérébrales commencent par tester chacun des
paquets de cartes à la recherche d’indices. Ils sont attirés par les récompenses élevées
associées au retournement des cartes qu’ils découvrent dans les paquets A et B. Ils en
viennent ainsi rapidement à préférer ceux-ci. Peu à peu, lorsque la tendance s’inverse
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

et qu’ils perdent de l’argent, ils reportent leur choix sur les paquets C et D, qui leur
rapportent moins mais qui sont moins risqués. Ils s’en tiennent généralement à cette
stratégie jusqu’à la fin.
Le comportement des patients atteints de lésions préfrontales ventro-médianes diffère
de l’échantillon témoin. Ils retournent systématiquement de plus en plus de cartes
des paquets A et B, et de moins en moins celles des paquets C et D. Ils commencent
donc par gagner de plus en plus d’argent, puis les pénalités très élevées dont ils ne
cessent d’être taxés progressivement les conduisent finalement à la faillite. Les sujets
atteints de lésions frontales ventro-médianes ont persisté dans leur choix malgré le
changement de tendance.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Damasio et ses collaborateurs (Damasio, 1994 ; Damasio et al., 1991) avancent


une interprétation qui va dans le sens de l’hypothèse des marqueurs somatiques :
les images relatives à des scénarios constitués seraient stables, mais les lésions du
cortex préfrontal ventro-médian empêcheraient la prise en compte des signaux
pertinents émanant d’états somatiques, que ceux-ci soient effectivement réalisés au
niveau corporel ou qu’ils soient seulement simulés. Par conséquent, les scénarios
ne se verraient plus « marqués ». Le mécanisme perdu ou déficitaire par les patients
atteints aurait pour rôle de former automatiquement des prévisions sur la valeur
négative ou positive des résultats d’actes futurs. Selon Damasio (1991, 1994), c’est
le mécanisme des états somatiques qui sert à intensifier ceux de la mémoire de
travail et de l’attention se rapportant aux scénarios situés dans le futur. L’hypothèse
des marqueurs somatiques ouvre à l’heure actuelle une grande réflexion sur l’im-
portance de l’induction, par voie chimique et neurale, de changements prenant
place dans tout le corps, au niveau des viscères, du système musculo-squelettique
(bien que la composante viscérale semble un peu plus importante que la muscu-
lo-squelettique) dans la réalisation des états émotionnels et des états d’arrière-plan
du corps.
À la suite de ces résultats, Damasio cherche à explorer l’importance des états du
corps dans les émotions et la conscience. Il montre expérimentalement (Damasio,
2003) que les régions cérébrales activées (cortex insulaire, S2, cortex cingulaire
antérieur) à l’occasion des sentiments de joie et de tristesse, au cours d’une expé-
rience par tomographie à émission des positons, sont associées à la température, à
la rougeur, aux démangeaisons, aux chatouilles, aux frissons, aux sensations viscé-
rales et génitales, à l’état des muscles lisses dans les vaisseaux sanguins et les autres
viscères. Par ailleurs, les régions endommagées (cortex, S1, cortex insulaire) dans les
états d’absence de conscience (Damasio, 1999) sont connectées aux états du corps.
Dans cette perspective, une vaste littérature (Bartels et Zeki, 2000 ; Gallese et Lakoff,
2005 ; Gershon, 1999 ; Gibbs, 2006 ; Konturek, Brzozowski et Konturek, 2011 ; Lakoff,
2012 ; Lakoff et Johnson, 1999 ; Lane et al., 1998 ; Lane et Schwartz, 1987 ; Lane et
al., 2009 ; Mayer et Tillisch, 2011 ; Small, Zatorre, Dagher, Evans et Jones-Gotman,
2001 ; Thompson et Colombetti, 2005) confirme expérimentalement l’existence d’un
lien étroit entre les informations proprioceptives (sensations musculaires), les infor-
mations intéroceptives (somesthésie végétative) et différents processus émotionnels
(par exemple : la prise de décision émotionnelle ou la conscience émotionnelle). En
1994, Antonio et Hanna Damasio arrivent à reconstruire par ordinateur la dyna-
mique de l’accident de Phineas Gage (Damasio et al., 1994).
En vérité, dans l’histoire de la psychologie clinique, Pierre Janet (1889) avait
déjà affirmé que les plus importantes activités mentales consistaient en stockage

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

et catégorisation des sensations corporelles reçues dans la mémoire, ainsi que


dans la récupération de ces sensations dans des situations spécifiques (Santarpia,
2010b). Il avait observé que les patients traumatisés dissocient dans la conscience
les sensations viscérales ou les images visuelles corrélées aux traumatismes, qui
étaient récupérées sous forme de panique, d’anxiété et de cauchemars.
Dans un paradigme assez standardisé de recherche sur les marqueurs soma-
tiques du stress post-traumatique, on fait évoquer à des sujets « traumatisés » des
images, des sons, et des pensées sur l’événement oppressant : un grand nombre
d’études (Santarpia, 2010b ; pour une revue de littérature, lire Van der Kolk, 1994)
confirment que les sujets traumatisés répondent aux remémorations par des degrés
élevés de fréquence cardiaque, de réflexe électrodermal, et de pression sanguine.
Le corps répond au stress post-traumatique par une abondante production de
neuro-hormones : cortisol, adrénaline, noradrénaline, vasopressine, ocytocine et
opioïdes endogènes (endorphines, enképhalines, et dynorphines). Ces hormones
aident l’organisme à lutter contre le stress. Elles mobilisent l’énergie, à travers le
glucose, pour augmenter la force du système immunitaire. Les réponses physio-
logiques élevées accompagnent les sujets traumatisés pour plusieurs années (Van
der Kolk, 1994).
On peut expliquer ce phénomène par la théorie de Lang (1979). Il montre que
les images mentales avec un fort contenu émotionnel sont corrélées à des réponses
autonomes. Lang suppose que les souvenirs « émotionnels » sont en effet stockés
comme des « réseaux associatifs » qui sont activés quand un sujet est impliqué dans
des situations qui comportent des éléments remémorés. Différents traitements de
réduction de l’activation (arousal) physiologique ont d’ailleurs été mis en place en
association avec le rappel des images mentales chargées émotionnellement (Keane
et Kaloupek, 1982).
Dans cette ligne de recherche, LeDoux (1992, 2012) a voulu comprendre les
rapports entre le cerveau émotionnel et le cerveau cognitif. Il est l’un des premiers
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

à montrer que l’apprentissage de la peur ne passe pas par le néocortex, bien au


contraire. Il découvre ainsi que lorsqu’un animal apprend à avoir peur de quelque
chose, la trace se forme directement dans le cerveau émotionnel (amygdales,
hippocampe, noyau accumbens, bulbe olfactif, gyrus cingulaire, thalamus). Ce
cerveau émotionnel veille en permanence. C’est lui qui a la charge de surveiller
l’environnement en arrière-plan. Lorsqu’il détecte un danger ou une circonstance
exceptionnelle du point de vue de la survie, il déclenche immédiatement une alarme
qui annule en quelques millisecondes toutes les opérations du cerveau cognitif et
qui interrompt son activité. Une étude sur les singes (Arnsten et Goldman-Rakic,

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Introduction aux psychothérapies humanistes

1998) a ainsi démontré que le cerveau émotionnel possédait la capacité de « débran-


cher » le cortex préfrontal, la partie la plus avancée du cerveau cognitif. Sous l’effet
d’un stress important, le cortex préfrontal ne répond plus et il perd sa capacité à
guider le comportement. Ces observations sur la « dissociation » entre le marquage
somatique et les processus supérieurs nous évoquent un célèbre passage de l’his-
toire de la psychanalyse concernant le traitement de l’hystérie dans lequel est bien
clair l’étroit rapport demandé entre le récit et la sensorialité émotionnelle (Freud
et Breuer, 1895/2002).

« À notre très grande surprise, nous découvrîmes, en effet, que chacun


des symptômes hystériques disparaissait immédiatement et sans retour
quand on réussissait à mettre en pleine lumière le souvenir de l’incident
déclenchant, à éveiller l’affect lié à ce dernier et quand, ensuite, le malade
décrivait ce qui lui était arrivé de façon fort détaillée et en donnant à son
émotion une expression verbale.
Un souvenir dénué de charge affective est presque toujours totalement
inefficace. Il faut que le processus psychique originel se répète avec
autant d’intensité que possible, qu’il soit remis in statum nascendi,
puis qu’il soit verbalement traduit. S’il s’agit de phénomènes d’excita-
tion : crampes, névralgies, hallucinations, on les voit, une fois de plus, se
reproduire dans toute leur intensité pour disparaître ensuite à jamais. »

Dans ce lien entre la verbalisation émotionnelle et la réduction de l’activa-


tion physiologique, différentes recherches ont montré que l’identification des
émotions (affect labeling) réduisait l’activation de l’amygdale (Lieberman et al.,
2007 ; Stephens, Silbert et Hasson, 2010 ; Tabibnia, Lieberman et Craske, 2008).
Ces résultats ont un intérêt particulier pour le travail thérapeutique impliquant
les émotions (voir le chapitre ).

3.2 Le rôle du système sensori-moteur dans la multimodalité


L’approche de la cognition incarnée se fonde dans l’idée que la connaissance
conceptuelle est incarnée, c’est-à-dire qu’elle est cartographiée à l’intérieur du
système sensori-moteur. Un grand nombre de chercheurs en neurosciences
proposent l’idée d’un fonctionnement multimodal du cerveau et d’une implication
forte de la motricité, une idée qui ouvre une nouvelle perspective à notre façon d’ex-
périmenter et d’élaborer le réel et l’imagination. Trois arguments ont été proposés
pour repenser le rapport entre conceptualisation et sensation : la multimodalité de
l’action, et la simulation (Santarpia, 2010b).

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

La multimodalité de l’action signifie qu’une action comme celle d’attraper


quelque chose est organisée au niveau neuronal à travers l’utilisation des subs-
trats neuronaux impliqués pour l’action et pour la vision (et non à travers les aires
associatives ou à travers une seule modalité d’élaboration ; Gallese et Lakoff, 2005).
Cette observation a été vérifiée à travers les techniques d’imagerie cérébrale.
L’aire F4 est en particulier composée des neurones qui intègrent les modalités
motrices, les modalités visuelles et les modalités somato-sensorielles pour contrôler
les actions dans l’espace ainsi que la perception de l’espace autour du corps (Fogassi
et al., 1992, 1996). Graziano, Reiss et Gross (1999) ont découvert que les neurones
de l’aire F4 associaient les informations visuelles et auditives au cours de la locali-
sation des objets à l’intérieur de l’espace qui entoure le corps. Il s’agit de systèmes
de neurones qui fonctionnent en parallèle comme une unité. Le réseau F4 est
également impliqué dans l’organisation spatiale et dans la programmation motrice
de la tête et des mains par rapport aux objets qui sont placés dans l’espace. Une
lésion de ce réseau crée une inhabilité à l’interaction avec des objets placés dans
l’espace de mouvement qui entoure le corps (Rizzolatti, Berti et Gallese, 2000).
Un autre réseau, le réseau F5, est composé des neurones canoniques qui orga-
nisent les programmes moteurs (manipulation, acte de saisir, acte de tenir, acte de
mettre en pièces) au niveau des mains. Cela permet d’interagir avec les propriétés
intrinsèques des objets (dimension et forme). Dans ce réseau, les propriétés des
objets sont plus importantes que leur localisation dans l’espace. Un dommage sur
ce réseau crée une inhabilité visuelle et une incapacité motrice à saisir des objets
situés dans l’espace alors que la capacité globale à saisir reste intacte (Fogassi et
al., 2001).
Dans la même ligne de recherche, une autre étude (Hauk, Johnsrude et
Pulvermüller, 2004) montre une activation des zones motrices et prémotrices
(bras, visage, jambes) pendant la lecture d’énoncés concernant des actions corré-
lées aux mains, au visage et aux jambes. Buccino et ses collègues (2005) soulignent
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

l’existence d’une modulation de l’activité du système moteur à travers un réseau


cérébral fronto-pariéto-temporal situé dans l’hémisphère gauche pendant l’écoute
d’énoncés concernant des actions effectuées par les pieds/jambes et les mains/bras.
Un autre point essentiel justifie une approche de la cognition incarnée : la notion
de simulation. On a vu que l’aire F4 était composée de neurones qui s’activent
quand un sujet (un singe) tourne la tête vers une localisation dans l’espace qui
entoure son corps. Les mêmes neurones s’activent sans mouvement de la tête
quand un objet est présenté ou quand un son arrive dans la même localisation. Ces
données vont dans le sens d’une création d’un espace complexe : concret, et simulé.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

La relation étroite entre l’action et le son dans l’aire F4 serait la clé de cette simu-
lation (Duhamel, Colby et Goldberg, 1998 ; Fogassi et al., 1996 ; Rizzolatti, 1997 ;
Toma et al., 1999). La simulation peut exister au niveau de l’organisation générique :
les neurones peuvent être activés sans l’organisation détaillée d’une action. Une
autre simulation peut être effectuée par les neurones canoniques qui sont activés
quand l’action d’attraper est réalisée, mais aussi quand un sujet (un singe) voit
un objet qu’il peut attraper (Rizzolatti et Craighero, 2004). Dans l’aire F5c-PF, on
trouve des neurones qui sont activés pendant l’exécution d’actions finalisées par les
mains (manipuler des objets, tenir, et attraper des choses) et pendant l’observation
d’actions similaires faites par un autre sujet. Ces neurones sont appelés « neurones
miroirs » (Gallese, 2003a, 2003b ; Rizzolatti et Craighero, 2004). Ils s’activent seule-
ment quand l’action vue est exactement semblable à l’action que l’on peut faire. Il
s’agit d’une forme de simulation : quand le sujet (un singe) observe un autre sujet
(un homme ou un singe) faire une action, l’observateur entre automatiquement
dans un mécanisme de simulation. Les données proposées ont été trouvées sur
les singes et sur les hommes (Bremmer et al., 2001 ; Grafton, Arbib, Fadiga et
Rizzolatti, 1996 ; Rizzolatti, Fadiga, Gallese et Fogassi, 1996). La découverte d’un
système miroir dans le cortex prémoteur verbal (Kohler et al., 2002), organisé par
des signaux auditifs et visuels (audio-visual mirror neurons), qui s’active quand une
action est exécutée et quand un son est écouté, porte un argument supplémen-
taire en faveur d’un fonctionnement perceptif conceptuel du cerveau. Ce système
est connecté à une série de neurones miroirs situés en F5 qui posséderaient des
propriétés visuelles et acoustiques (Kohler et al., 2002).
Une autre forme de simulation implique l’imagination. Tout le monde a la capa-
cité d’imaginer des univers réels ou inventés. Pendant de nombreuses années, on
a considéré les images mentales comme quelque chose d’abstrait et de séparé de
la perception. Or, les dernières recherches montrent que l’imagerie visuelle ou
motrice est « incarnée » : différentes parties du cerveau utilisées pour voir sont
également utilisées dans la visualisation, différentes parties du cerveau utilisées
pour les mouvements sont aussi utilisées dans la visualisation d’un mouvement
(Jeannerod, 1994).
Une autre série de recherches essaye de comprendre et de préciser le rapport
entre la perception et l’imagination dans différents types d’explorations. Cuthbert,
Vrana et Bradley (1991) observent par exemple les liens entre l’imagerie et les
réponses psychophysiologiques : imaginer une situation de peur provoque une
transpiration ; imaginer une situation de joie influence l’action des muscles impli-
qués dans le sourire ; imaginer une situation de tristesse joue sur l’activité des
muscles sourciliers et des muscles frontaux.

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

Différentes recherches montrent également qu’imaginer une scène complexe


et la voir se trouvent dans les mêmes régions d’activation1 (Farah, 1989 ; Kosslyn,
1994 ; Le Bihan et al., 1993). Une étude montre de plus qu’un entraînement mental
induit une augmentation de la force musculaire comparable à un exercice réel
(Yue et Cole, 1992).
Un autre travail de recherche (Decety, Jeannerod, Germain et Pastene, 1991)
a montré que la fréquence cardiaque et la fréquence respiratoire augmentaient
pendant un entraînement mental centré sur un exercice de mouvement. D’autres
expérimentations ont identifié l’activation de réseaux de centres moteurs quand
on réalise une action ou quand on l’imagine.
Le rapport entre l’imagination et la perception reste complexe et encore énig-
matique. Il serait paradoxal d’effacer notre expérience habituelle qui fait bien la
différence entre la perception et l’imagination.

Une étude porte sur cette question. Presson et Montello (1994) ont demandé à des
sujets de mémoriser les positions des objets dans une pièce, puis ils leur ont posé
un bandeau sur les yeux et leur ont demandé de montrer les objets. Les sujets sont
parvenus rapidement à reconnaître la position des objets avec précision. Dans un
deuxième temps, une première moitié des sujets devaient imaginer une rotation des
objets de 90 degrés puis les montrer. Ainsi, si un objet était au départ directement en
face du sujet, ils devaient imaginer qu’il se retrouvait désormais sur sa gauche après
la rotation imaginaire. Dans cette condition, la reconnaissance de la position des
objets est devenue lente et imprécise. La deuxième moitié des sujets devaient réelle-
ment réaliser une rotation du corps de 90 degrés puis montrer les objets. Ces derniers
ont exécuté la tâche avec une vitesse et une précision semblables à la première tâche.
Une autre recherche (Rieser, Garing et Young, 1994) va dans le même sens. Elle
utilise le paradigme de la double expérience : condition d’imagerie, et condition de
mouvement réel dans une tâche d’exploration mentale des objets et des lieux. Cette
recherche implique la participation d’adultes (des étudiants) et d’enfants. Les sujets
ont été testés sur leur capacité à imaginer leurs salles de cours et les objets selon
différentes perceptions de l’espace depuis leur propre domicile. Quand l’exploration
spatiale s’accompagnait d’un véritable déplacement, les enfants de 5 ans répondaient
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

correctement à 100 % des épreuves, les enfants de 9 ans répondaient correctement à


98 % des épreuves, et les adultes (18-35 ans) à 100 % des épreuves. Lorsque le mouve-
ment était seulement imaginé, les enfants de 5 ans répondaient correctement à 2 %
des épreuves, les enfants de 9 ans répondaient correctement à 27 % des épreuves, et
les adultes (18-35 ans, étudiants) à 100 % des épreuves. Ces derniers avaient toutefois
besoin de plus de temps pour exécuter la tâche : lorsqu’ils pouvaient réaliser en plus
des mouvements réels, les réponses demandaient moins de temps.

1. Cortex visuel primaire.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Ces résultats démontrent l’importance de la mémoire des mouvements réels


dans l’acquisition mnésique de l’espace (Santarpia, 2010b).
Ce type d’argumentation complexifie le rapport entre la perception et l’imagina-
tion, et montre combien on doit être prudent lorsqu’on superpose les investigations
neurobiologiques et les investigations cognitives existentielles.
Dans le paragraphe suivant, nous allons discuter selon une approche exclu-
sivement cognitive des travaux sur le rôle du corps dans la catégorisation, la
signification, et le jugement humain.

3.3 Catégorisation, signification et gestes


Un large corpus de recherches a illustré une logique perceptive et sensorielle
dans la construction de la catégorisation : selon ces auteurs (Rosch, 1973 ; Rosch
et Mervis, 1981), il existerait trois niveaux de mentalisation des catégories : si
« animal » est par exemple le niveau super-ordonné, « chien » est le niveau de base, et
« fox-terrier » le niveau subordonné. Sur le plan super-ordonné, les propriétés figu-
ratives sont rares. Sur le plan de base, les traits figuratifs renvoient à des propriétés
générales et à des expériences concrètes perceptives ; au niveau subordonné, ils
renvoient à des propriétés spécifiques. Le niveau de base est donc privilégié en ce
qui concerne les traits figuratifs : il est prototypique ; il est le meilleur exemplaire
de la catégorie dans la mémoire. Ainsi, « une chaise » aura le maximum d’attributs
de la catégorie abstraite « objet pour la maison », car l’objet chaise implique une
interaction avec une action corporelle réelle d’un individu.
Dans la ligne de cette approche de la cognition incarnée, une série de travaux
(Glenberg, 1997 ; Glenberg et Robertson, 1999, 2000) a souligné l’importance de
l’expérience corporelle et de l’action dans la construction des représentations : les
participants semblent donner plus facilement du sens à des contextes dans lesquels
le corps peut interagir réellement (Gibson, 1979 ; Glenberg et Robertson, 2000) ou
symboliquement (Barsalou, 1999) avec l’environnement qu’à des contextes dans
lesquels le corps n’est pas directement un acteur invocable.

À titre d’exemple, vingt-quatre participants (Glenberg et Robertson, 2000) recrutés


dans un cours introductif de psychologie (University of Wisconsin) devaient donner
un jugement : « significatif » et « possible » sur une échelle de 1 à 7 points à propos
de dix-huit scénarios. Pour chaque scénario, ils devaient choisir la phrase la plus
significative parmi trois actions possibles. Par exemple, si le scénario était : « Marissa
a oublié son oreiller dans la voiture », les sujets pouvaient choisir trois possibilités
de réponse par rapport à cette situation :

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

– elle remplit un ancien pull de tissu ;


– elle remplit son ancien pull d’eau ;
– elle remplit son ancien pull de vêtements.
Les phrases avaient été analysées par une analyse sémantique spécifique LSA
(Landauer et Dumais, 1997).
Les résultats montrent que les participants jugent plus significatives et plus plausibles
les phrases où il existe une cohérence entre l’action corporelle et l’objet de la phrase.

Glenberg et Robertson (2000) proposent dans le même article une autre expérimenta-
tion (Santarpia, 2010b), orientée dans le même sens que celle décrite ci-dessus, mais
cette fois le même objet était utilisé de manière cohérente avec une action du corps
(afforded) ou de manière non cohérente (non-afforded). Cette variation permettait
de répondre à la critique selon laquelle les objets utilisés étaient associés d’emblée
à des actions significatives par un effet de mémoire procédurale et que les actions
possibles du corps n’étaient pas nécessairement impliquées dans l’interprétation
des résultats. Les résultats montrent, de nouveau, que les participants jugent plus
significatives et plus plausibles les situations dans lesquelles le corps peut interagir
réellement. Glenberg et Robertson (2000) expliquent ces résultats en utilisant diffé-
rentes notions : la notion d’affordance, et les possibilités d’action.

La notion d’affordance (Gibson, 1979) pourrait être traduite en français comme


étant les capacités du corps à entrer en action avec les objets de l’environnement.
Cette notion implique que le sujet attribue une signification selon les possibi-
lités d’action réelle du corps avec les objets. Une chaise aura par exemple une
possibilité de sens pour un homme qui pourra s’asseoir, mais la même chaise ne
pourra pas être utilisable par un éléphant qui cherche à s’asseoir. Les possibilités
d’usage de l’objet ne pourront pas entrer en accord avec les possibilités du corps
de l’éléphant.
Les possibilités d’action peuvent être liées aux expériences personnelles et aux
règles de conduite apprises à travers la culture ou l’éducation. Une chaise qui sera
par exemple exposée dans un musée est utilisable pour s’asseoir, mais les règles de
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

conduite nous empêchent de mettre en place cette action.


Les possibilités d’action peuvent également être liées à un but : la chaise peut
servir pour s’asseoir si l’objectif consiste à se reposer, ou la même chaise peut servir
comme support dans le cas où le sujet aurait pour objet de changer une ampoule.
Glenberg et Robertson (2000) avancent l’idée que lorsque ces trois principes
s’intègrent, ils composent une construction significative de la situation. Ces distinc-
tions leur permettent de développer l’hypothèse de l’Indexical Hypothesis (1999)
pour articuler les trois principes avec la compréhension du langage. Selon cette

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Introduction aux psychothérapies humanistes

hypothèse, comprendre un énoncé comme « Françoise est assise sur la chaise pour
changer l’ampoule » impliquerait de mettre en place trois processus :
• La première étape consiste à organiser un index de phrases à propos d’ob-
jets présents ou de symboles perceptifs analogiques (Barsalou, 1999). Le mot
« chaise » peut par exemple être pris comme chaise dans la réalité environne-
mentale ou comme un prototype de représentation d’une chaise possédant des
informations perceptives (Barsalou, 1999).
• La deuxième étape consiste à utiliser l’objet ou le symbole perceptif indexé pour
dériver toutes les capacités d’action corporelle avec l’objet (affordance).
• La troisième étape consiste à faire concorder les capacités d’action corporelle
avec la syntaxe de la phrase qui nous renvoie au fait que « Françoise est sur la
chaise » plutôt que « sous la chaise » (Kaschak et Glenberg, 2000).
Un autre exemple peut nous permettre de comprendre l’indexical hypothesis
(Glenberg et Robertson, 1999). Prenons les deux phrases : « Après avoir baigné ses
pieds dans le lac, Éric utilise son t-shirt pour sécher ses pieds » et « Après avoir
baigné ses pieds dans le lac, Éric utilise ses lunettes pour sécher ses pieds ». La
première phrase a un sens, la deuxième semble ne pas en avoir. Selon les cher-
cheurs, la réponse est que les lunettes ne peuvent pas prendre place dans l’action
corporelle « de sécher les pieds ». Mais si l’on considère qu’Éric utilise des lunettes
en éponge pour jouer, la phrase reprend du sens. Pour certains auteurs, comprendre
les phrases signifie connaître les capacités d’actions corporelles possibles des sujets
impliqués dans la situation (Glenberg et Robertson, 2000).
Une recherche récente (Glenberg et Kaschak, 2002) montre ainsi l’importance de
l’action du corps dans la construction de la signification. Dans cette étude, chaque
sujet doit juger de la pertinence de la phrase « Tu as donné une pizza à André » ou
« André t’a donné une pizza » en avançant la main vers un bouton pour confirmer
les phrases. Le mouvement vers le bouton suppose un geste allant vers le corps ou
s’éloignant du corps. Les réponses des sujets sont plus rapides quand le mouvement
de la main correspond à l’action évoquée par la phrase1. Les chercheurs pensent
que la compréhension de phrases d’action est fondée sur des strates neuronales
impliquées dans l’action réelle.
Concernant encore le rôle du geste et de l’action, Berkowitz et Trocolli (1990)
invitent des participants à juger une personne fictive qui est décrite de façon neutre.
La moitié des participants écoutent la description tout en ayant un stylo entre les

1. Par exemple, quand le sujet doit appuyer sur le bouton loin de son corps en parallèle à la
phrase « Tu as donné une pizza à Andy », qui implique une simulation gestuelle où la main
s’éloigne du corps.

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

dents. Cette activité donne au visage une expression souriante. Les autres écoutent
la description tout en mordant une serviette ; cette activité impose au visage une
expression renfrognée. Les résultats montrent que les sujets forcés au geste souriant
décrivent plus positivement une personne fictive que les participants qui doivent
mordre la serviette. Les effets des actions et des perceptions corporelles sur la
mémoire sont décrits dans plusieurs recherches (Cohen, Kamarck et Mermelstein,
1983 ; Engelkamp et Zimmer, 1989).
Ces études apparaissent toutefois critiquables, car elles négligent le fait que des
principes pragmatiques (Politzer, 1986) peuvent jouer un rôle dans le raisonne-
ment. Une approche impliquant des mesures physiologiques des tâches cognitives
pourrait offrir une argumentation plus riche. Ce long chapitre ambitionne d’of-
frir une nouvelle perspective de l’expérience corporelle dans son rapport avec
le psychisme. Ce type de perspective perception/conceptualisation/imagination
nourrit l’orientation humaniste.
Pour un approfondissement de toutes les recherches sur corps et cognition
(embodied cognition), voir Glenberg (1997) et Gibbs (2006).

4. Le rôle du toucher dans l’existence


Le toucher correspond au moment dans lequel une intention humaine sollicite
la peau : la propre peau, et la peau d’autrui. Il est universel. Il existe dans toutes
les cultures et chez toutes les espèces. La majorité des cultures reconnaissent la
valeur primaire de ce type d’interaction, même si certaines cultures « touchent »
plus que d’autres (Field, 2003 ; Montagu, 1979 ; Rimini, 2015). Le toucher est égale-
ment l’une des formes de communication les plus précoces et les plus primitives
de l’être humain (Montagu, 1979 ; Porton-Deterne, 201 ; Rimini, 2015). La peau,
organe du toucher, est le plus ancien et le plus grand de nos organes sensoriels,
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

ainsi que le premier à se développer dans l’utérus. Les deux premières voies du
système nerveux central à être myélinisées lors du développement fœtal sont en
effet la voie qui correspond aux signaux de la douleur (le thalamus) et la voie qui
correspond au sens tactile (le cortex somato-sensoriel).
Les recherches en neurobiologie ont permis de déterminer les différentes zones
de contact à travers lesquelles le sens tactile apparaît le plus important en matière
d’activation cérébrale : chez l’homme, la langue, les lèvres et les mains occupent
une place majeure. Cela confirme que le toucher est une caractéristique vitale pour
la survie de l’espèce (Penfield, 1959 ; Penfield et Rasmussen, 1950).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

La sensibilité tactile est donc le premier des sens de l’être humain à appa-
raître dans l’utérus. La peau est aussi la plus efficace de nos protections : c’est un
régulateur thermique, une barrière aux infections, et un garant de l’homéostasie
(Mélissopoulos et al., 2012). Depuis les années 1950, la littérature montre aussi
combien les premiers liens émotionnels d’un enfant se construisent à partir du
contact physique, et préférentiellement dans la dyade mère/enfant (Meltzoff et
Borton, 1979). Ce sont ces contacts qui posent les fondements du développement
émotionnel, social et intellectuel de l’enfant (pour une revue de littérature, voir
Field, 2003 ; Field, 2010 ; Porton-Deterne, 2011 ; Rimini, 2015 ; Simington, 2005).
Dans des études, classiques dans l’histoire de la psychologie, Harlow (Harlow,
1958 ; Harlow et Harlow, 1966) présente ses observations sur la déprivation
maternelle chez les singes : séparés de leur mère, de jeunes macaques choisissent
de préférence un substitut maternel constitué par un linge doux plutôt que par
un treillis grossier. Bowlby (1958) confirmera chez l’humain l’importance de la
co-corporéité comme lieu du lien privilégié d’échange entre le bébé et sa mère.
Plus récemment, Tiffany Field, docteur en psychologie, actuellement directrice du
Touch Research Institute rattaché à l’université de Miami (États-Unis) a proposé
une revue de la littérature (Field, 2010) très complète pour préciser tous les aspects
du toucher et de sa privation. Ici, on focalisera l’attention sur le toucher et sur le
développement précoce (Field, 2010) : ses travaux montrent combien la stimula-
tion tactile continue « peut contenir » le nouveau-né dans les premiers mois de sa
vie, à la fois dans les moments doux de l’alimentation au sein ou au biberon, dans
les soins corporels, et également dans les moments de douleur ou d’inconfort du
bébé. Le bébé découvre ainsi le monde par le toucher et avec le toucher. À partir
de 6 mois de vie, les bébés se déplacent et montrent des réponses motrices de plus
en plus raffinées, orientées vers des objets et leurs manipulations. À ce moment
de leur vie, les bébés ont donc déjà des expériences répétées de manipulations tout
en développant également des compétences de locomotion qui permettent d’aug-
menter l’accès aux objets et d’améliorer leur capacité d’attention (Rimini, 2015).
Les types de soins et d’attention tactiles que les bébés reçoivent durant la première
année de leur vie peuvent avoir différents effets. Ces soins et attentions tactiles ont
été étudiés de nombreuses fois tant au domicile du bébé que dans des garderies
(Field, 2010). Les recherches (revue de la littérature par Field, 2010) montrent
notamment qu’au cours du second semestre de la vie, l’attention maternelle et
les stimulations tactiles diminuent de façon assez significative : cette diminution
est liée à un développement accéléré de la motricité globale de l’enfant (ramper,
marcher) qui éloignerait naturellement les bébés du contact physique de leur mère.
D’autres modes de communication s’intensifient cependant à ce moment de la vie

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L’inscription corporelle de l’être ■ Chapitre 3

des enfants, notamment la communication verbale. Les études montrent que la


qualité de la relation tactile du premier semestre est prédictible de la qualité de la
communication verbale qui s’installera par la suite (Field, 2010).
Un autre argument d’intérêt porte sur les conséquences de la privation tactile
affective : deux types de populations ont été particulièrement étudiés concernant
la privation tactile affectueuse : les bébés et les enfants placés en institutions, les
bébés et les enfants qui ont une mère souffrant d’une dépression. Dans cette ligne
d’investigation, Spitz (1945, 1949, 1963) théorise le syndrome de l’hospitalisme : les
carences de contacts physiques et affectifs des bébés et enfants placés en institution
peuvent engendrer un retard dans leur développement physique, et également
dans leur développement neurologique. Les capacités cognitives de ces enfants
sont en fait souvent inférieures aux capacités cognitives des enfants placés en
famille d’accueil. Malheureusement, cette privation et les retards de développe-
ment associés semblent persister encore plusieurs années, même en cas d’adoption
(Beckett et al., 2006 ; Chugani et al., 2001 ; Field, 2010 ; MacLean, 2003 ; Nelson,
2007). Pour les enfants dont la mère souffre de dépression, une carence affective
est également constatée (Field, Hernandez-Reif et Diego, 2011). Ces nourrissons
passent de grandes périodes à se toucher eux-mêmes, ce qui apparaît comme une
compensation du contact positif moins fréquent de leur mère. De même, ces bébés
utilisent des types de touchers plus actifs que les bébés de mères non déprimées,
notamment lors de situations de stress ; ils saisissent plus brusquement, tapent
davantage avec les objets, les jettent sans y apporter d’attention. Pour Moszkowski
et ses collègues (2009), ce mode de toucher plus actif vise à les calmer. D’autres
études, menées auprès de mères déprimées, montrent cependant qu’il est possible
d’améliorer le lien affectif entre la mère et le bébé, notamment à travers l’usage du
massage (Goldstein-Ferber, 2004 ; O’Higgins, Saint James Roberts et Glover, 2008).
Ce type de contact peut améliorer le développement et la croissance des bébés.
On a observé que la façon de toucher de la mère changeait, s’améliorait, et qu’elle
devenait plus affective (Field, 1998). Les mères dépressives bénéficient également de
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

cette augmentation de contacts affectifs avec une amélioration de leur état dépressif
(Field, 1998). Le toucher affectif et les massages améliorent donc la sensibilité et la
réceptivité des mères ainsi que le développement et la croissance des bébés.
Pour démontrer les effets mutuels ou réciproques du toucher, Field et son équipe
s’appuient sur des techniques de mesure rigoureuses notamment sur le mécanisme
biologique de corégulation du cortisol. En effet, ils ont démontré que les compor-
tements tactiles affectifs faisaient baisser le taux sanguin de cortisol (hormone
libérée dans les situations de stress) et qu’à leur tour les facteurs immunitaires,
bénéficiant d’un niveau bas de cortisol, s’amélioraient.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

De nombreux autres auteurs, dans le champ de la psychopathologie, ont étudié


les conséquences des carences affectives. Golse (2001a, 2001b) parle de vide
relationnel pour décrire le manque, l’absence ou la discontinuité des liens qui
caractérisent une difficulté dans le processus d’attachement (Ainsworth et al., 1978 ;
Bowlby, 1973/2007, 1958, 1969/2002 ; Bretherton, 1992 ; Main, 1998 ; Main, Hesse
et Kaplan, 2005).
Dans les cas les plus extrêmes, les carences peuvent entraîner une dépression
du bébé. Kreisler (2004) distingue ainsi la dépression blanche et le syndrome du
comportement vide. Dans la dépression blanche, qui affecte les bébés les plus jeunes,
il existe un désajustement relationnel : les relations de la mère envers son bébé sont
dévitalisées. Le bébé tente alors de « ranimer » la mère et de revitaliser la relation.
Deux tableaux cliniques se succèdent : le bébé manifeste bruyamment sa détresse et
son anxiété par des cris, des pleurs, une agitation corporelle, et des troubles soma-
tiques nombreux ; puis à l’inverse, le bébé présente ensuite une atonie psychique,
marquée par de l’indifférence et une inertie. Pour la corporalité, les gestes sont alors
ralentis, et la mobilité est monotone, lente. Le corps est en repli (Rimini, 2015).
Le syndrome du comportement vide concerne les bébés plus âgés, et il résulte
d’un contact chronique avec un environnement dépressogène, une « relation
désertique habituelle » (Kreisler, 2004). L’enfant montre un vécu d’ennui, de vide,
et de morosité. L’instabilité psychomotrice est alors très marquée (hyperkinésie,
excitation, agitation, agressivité auto et hétéro-dirigée) ainsi que les symptômes
psychosomatiques (troubles de l’alimentation, troubles du sommeil, énurésie,
encoprésie, asthme, maladies de la peau). Certains nourrissons et certains enfants
peuvent même être aversifs au toucher. Le savoir commun suggère par exemple
que les enfants autistes répondent négativement au toucher. Des études ont cepen-
dant montré que les enfants autistes profitaient des thérapies par les massages,
qu’ils présentaient moins de problèmes de sommeil (Escalona et al., 2001 ; Field
et al., 1998) et qu’ils étaient moins distraits en classe (Field, 2010). À noter qu’une
défense envers le toucher a également été observée chez les enfants atteints de
TDHA, mais, encore une fois, les enfants ayant bénéficié de la thérapie par les
séries de massages montrent de meilleurs comportements « à la tâche » en classe
(Field et al., 1998). L’équipe de Field suggère donc de plus amples recherches pour
déterminer les types de touchers qui peuvent être cliniquement significatifs pour
les enfants atteints d’autisme et de TDAH. Ce type de recherche sur le rôle essen-
tiel du toucher dans les expériences précoces est actuellement un argument en
faveur de l’usage stratégique du toucher thérapeutique utilisé dans l’intervention
à médiation corporelle (voir les chapitres 4 et 5).

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Chapitre 4
Observer et intervenir
sur le corps dans
l’orientation humaniste

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Sommaire
1. Le corps en psychothérapie : de Wilhelm Reich à Gerda Boyesen ....... 89
2. Les défenses psychocorporelles ........................................................ 93
3. Les techniques psychocorporelles ..................................................... 96
4. La relaxation ..................................................................................... 99
5. L’EMDR .............................................................................................. 103
6. La cohérence cardiaque ..................................................................... 106
7. La décentration ................................................................................. 108
8. L’image du corps ............................................................................... 110
9. Observer la frontière corporelle ........................................................ 112

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« Le corps est une grande raison, une pluralité avec un sens unique,
une guerre et une paix, un troupeau et un pasteur. Instrument de ton corps
est aussi ta petite raison, mon frère, que tu nommes « esprit »,
petit instrument et jouet de ta grande raison. Tu dis « je » et de ce mot
t’enorgueillis. Mais plus grande chose est celle à quoi
tu refuses de croire, – ton corps et sa grande raison,
qui n’est je en parole mais je en action. »
NIETZSCHE (1885/1971, p. 45).

1. Le corps en psychothérapie :
de Wilhelm Reich à Gerda Boyesen

Dans le chapitre 3, nous avons parlé de corps vécu (Merleau-Ponty, 1945). On


pourrait également utiliser l’expression vivre incarné (Varela, Thompson et Rosch,
1993) ou encore corps sans organes (Deleuze et Guattari, 1994, 1995), faisant ainsi
référence à ce qui se trouve derrière les régularités visibles du corps. Deleuze et
Guattari (1994, 1995), tout en parlant du corps sans organes, ont en particulier
plusieurs fois affirmé le contenu essentiellement intensif de la corporéité sans
donner aucune priorité à un type d’expérience sensorielle focalisée sur une zone
corporelle. Il faut préciser que « le corps sans organes ne conteste pas la réalité de
la matérialité tangible. Pourtant, si nous y restions, cette matérialité pourrait altérer
et désincarner le corps vivant, tout en le réduisant à une somme des fonctions
physiologiques » (Arsenie-Zamfir, 2015, p. 1), alors qu’il inclut plus que le méca-
nisme biologique et qu’il s’en différencie précisément par sa texture intensive et
narrative. Cela ne signifie nullement que l’intensité qui subsiste dans le corps sans
organes réduise celui-ci à une forme de virtualité : bien au contraire, il équivaut à
la matérialité fondatrice, parce qu’il est principalement intensif, permettant l’an-
crage sur lui des manifestations corporelles contingentes (Arsenie-Zamfir, 2015).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Dans la psychothérapie humaniste, les sensations du corps et l’univers de signaux


non verbaux ont un rôle important dans le raisonnement clinique. Cette approche
avance l’idée que dans des conditions spécifiques en psychothérapie individuelle
ou de groupe (toucher thérapeutique, danses, travail sur la gestuelle), la périphérie
du corps (sensations provenant des muscles et de la peau) possède une fonction
de régulation émotionnelle ou de modulation périphérique (vécus de contenance,
d’expression régulée des émotions, de blocage émotionnel) sur l’excitation centrale
de la personne (Berkowitz et Troccoli, 1990 ; Darwin, 1872/1998 ; Gross, 2007 ;
Ruggieri, 1995).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Historiquement, l’implication de la peau et des gestes en psychopathologie trouve


ses origines dans la psychanalyse, dans l’hypnose et dans le magnétisme (Heller,
2012 ; Santarpia, 2010b). Déjà, dans les expériences des premiers hypnotistes, l’in-
tervention directe sur la frontière corporelle représentait une étape essentielle de
l’induction, comme les pas de Mesmer ou la fixation de Bred (Chertok, 1993). Freud
lui-même, dans ses premiers essais thérapeutiques, pratiquait des massages sur ses
patients comme nous le constatons à la lecture du cas d’Emmy von N. : « J’ordonne
des bains chauds et pratiquerai, deux fois par jour, des massages de tout le corps »
(Freud et Breuer, 1895/2002, p. 45). Outre les massages, Freud utilisait une tech-
nique, nommée Druckmethode (Chertok, 1993 ; Freud et Breuer, 1895/2002), qui
consiste à exercer une pression de la main sur le front du patient, ou à prendre
son visage entre les deux mains, tout en l’exhortant à former des images à partir
de ses symptômes.

« J’informe mon malade que je vais, dans l’instant qui suivra, exercer
une pression sur son front et lui assure que, tout le temps que durera
cette pression, un souvenir surgira sous forme d’une image ou bien
qu’une idée se présentera à son esprit. Puis j’exerce pendant quelques
secondes une pression sur le front du malade allongé devant moi lui, et
je demande ensuite d’un ton assuré, comme si la déception était impos-
sible : « Qu’avez-vous vu ? » ou « À quoi avez-vous pensé ? » (Chertok, 1993 ;
Freud et Breuer, 1895/2002, p. 89).

Cette technique est destinée à lever la résistance afin de relancer la chaîne asso-
ciative (Paumelle, 2001 ; Santarpia, 2010b).
Le psychanalyste Wilhelm Reich (Lawson, 1991 ; Reich, 1970, 1979) sera le
premier thérapeute dans le champ de la psychopathologie à construire une logique
d’intervention sur la frontière corporelle. Si dans les processus d’analyse Freud
avait mis l’accent sur les associations verbales avec leur contenu, Reich va s’in-
téresser beaucoup plus aux aspects formels, et non verbaux du patient : « il ne
s’agit pas seulement d’interpréter les rêves, les associations, les actes manqués…
mais de prêter une attention soutenue à la manière dont il le présente » (Reich,
1979, p. 76). Dans l’analyse caractérielle, il part de l’analyse des résistances comme
« défenses caractérielles » qui, en se dénouant, libèrent les affects qui leur sont liés.
L’expression de l’affect libère la « stase énergétique » et apporte ainsi une expres-
sion musculaire et émotionnelle. C’est alors que pour accompagner, accentuer, ou
provoquer ce processus, Reich a l’idée d’agir directement sur le corps, et en particu-
lier sur les muscles. Reich utilise alors les termes de « caractère » ou de « structure
caractérielle », là où nous parlerions plutôt, aujourd’hui, de « personnalité ». Il

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

développe ainsi une compréhension structurale du fonctionnement humain,


d’ailleurs essentiellement défensive, comme si tous les désordres émotionnels de
chaque individu résultaient d’une répression culturelle transmise par les familles
(Paumelle, 2001). Les défenses sont donc à considérer, d’après Reich, comme des
attitudes chroniques du moi qui participent à l’économie énergétique globale du
sujet. Ce sont des défenses psychologiques associées à des stases énergétiques qui en
viennent progressivement à former la cuirasse musculaire ou cuirasse caractérielle.
Fidèle à l’orientation freudienne, la cuirasse caractérielle est, d’une part, le résultat
du conflit sexuel infantile et représente une façon de le résoudre. Elle est, d’autre
part, le point de départ des conflits névrotiques ultérieurs et des névroses sympto-
matiques. Elle devient la base des réactions névrotiques caractérielles (Reich, 1979).
La cuirasse musculaire est alors liée à un fonctionnement énergétique, lui-même
en lien avec un trait caractériel. Elle s’avère résulter de la cristallisation des méca-
nismes psychiques dans des tensions corporelles figées qui, une fois formées, ne
peuvent être atteintes par une approche purement psychologique et verbale. Les
observations cliniques de Reich sont les suivantes (1970, 1979) :
• Le corps a une mémoire qui retient, sous forme de tensions, maladies ou postures,
des émotions et des traumatismes non résolus. Ceux-ci sont encapsulés dans un
ensemble de contractions musculaires, chroniques, développées pour survivre
et qui sont l’inscription dans le corps des mécanismes psychologiques.
• L’énergie sexuelle et l’énergie psychique circulent dans le corps de façon ondu-
latoire : l’impulsion vient du bassin et se répercute jusqu’à la tête.
• La circulation de cette énergie à travers la sensation, l’émotion, la respiration et
la vitalité peut être bloquée par des tensions musculaires.
• Cet état de « blocage » peut empêcher l’abandon à l’orgasme, mais également
à toute autre expérience : s’investir dans son travail, écouter de la musique,
regarder une œuvre d’art, être dans une relation d’intimité avec quelqu’un
d’autre, jouer, etc.
• Les tensions musculaires sont installées en sept segments qui regroupent des
muscles particuliers attachés sur le devant, les côtés et l’arrière du corps et
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

forment ainsi sept anneaux (oculaire, buccal, cervical, thoracique, diaphragma-


tique, abdominal et pelvien). Quand les contractions sont fréquemment répétées
(un réflexe programmé), elles deviennent contractures chroniques (toniques)
et s’inscrivent profondément dans l’attitude du corps. Récemment, pour la
première fois dans la littérature, un groupe de chercheurs (Volchana et al., 2011)
a montré expérimentalement un phénomène de rigidité tonique musculaire
provisoire chez des sujets victimes d’expériences de stress post-traumatique.
Le dispositif était focalisé sur la révocation mnésique des souvenirs trauma-
tiques. Les chercheurs mesuraient, à l’aide de capteurs, les micromouvements

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Introduction aux psychothérapies humanistes

posturaux et la fréquence cardiaque. Les résultats de cette recherche évoquent


un mécanisme de contractures musculaires défensives impliquant la mémoire
procédurale somatique dans la révocation de vécus émotionnels traumatiques.
D’autres recherches commencent à s’intéresser au changement postural avant
et après traitement sur la dépression majeure (Canales et al., 2010).
William Reich (1970, 1979) avait ainsi postulé l’existence de tensions musculaires
chroniques. Il s’agit d’une forme de mécanisme psychocorporel de type défensif.
Ces tensions musculaires sont inscrites dans le corps. Elles peuvent avoir un rôle
d’évitement/déni de l’activation physiologique nécessaire à un vécu corporel1 de
type émotionnel.
En continuant ses recherches cliniques, Reich en arrive finalement à la conclu-
sion que c’est l’inhibition de la respiration qui est le principal mécanisme physique
de la répression et du refoulement. Il observe que les mécanismes de rétentions
musculaires émotionnelles sont étroitement associés à différents mécanismes de
rétentions respiratoires. Contenir la respiration, et surtout retenir l’expiration,
équivaudrait ainsi à retenir les émotions en retenant le processus naturel du
relâchement de l’organisme. Il insiste alors sur l’importance de l’abandon de la
respiration chez ses patients. Parfois, pour faciliter cet abandon, il trouve utile d’agir
directement sur le corps en accompagnant l’expiration par une douce pression
sur l’abdomen supérieur. Ainsi, « plaçant le bout des deux mains au milieu, entre
l’ombilic et le sternum, je demande au patient de respirer profondément. Pendant
l’expiration, j’exerce une pression sur l’abdomen, progressivement et doucement »
(Reich, 1970, p. 120).
Alexander Lowen (1979, 2003), qui fut d’abord un analyste reichien, nous a
décrit l’évolution de la thérapie reichienne vers une action de plus en plus directe
sur le corps du patient pour libérer les tensions musculaires (Lowen, 1979, 2003).
Il a proposé des techniques très précises pour transformer les tensions musculaires
en liberté de ressentir, d’agir et de moduler. Ses réflexions cliniques fonderont
l’analyse bioénergétique (Lowen, 1979).
Plus récemment, Gerda Boyesen (1987, 1997) a fondé la psychologie biodyna-
mique (psychologie psycho-organique). Elle a élargi les observations de Reich sur
les processus psychopathologiques et le rôle des muscles, des tissus et des viscères,

1. Dans ce travail, pour définir la notion de « corps vécu » (ou vécu corporel), nous utilisons le
sens que Maurice Merleau-Ponty donne à ce terme dans la Phénoménologie de la perception
(1945) : un corps subjectif, ressenti plus que représenté, expérimenté plus que connu, intériorisé
plus qu’extériorisé comme objet possible.

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

articulant la notion de c (personnalité primaire) contre une personnalité défen-


sive (secondaire, cuirasse). La personnalité primaire forme la partie profondément
vivante en chacun ; elle n’est jamais autodestructrice. Elle se rend compte aussi que
le lâcher-prise de la cuirasse musculaire proposé par Reich n’est pas suffisant. Elle
présente alors un nouveau type massage, le massage biodynamique, qui intervient
sur les trois types de cuirasses : musculaire, tissulaire avec des stases de fluides,
et viscérale avec la réduction du péristaltisme intestinal. Elle travaille en douceur
sur la cuirasse musculaire, tissulaire, viscérale. L’intervention sur les tissus et sur
les viscères influence le système végétatif et rétablit l’équilibre entre le système
sympathique et le système parasympathique. Ce type d’intervention mobilise le
psychopéristaltisme – la capacité des intestins à digérer et à réguler les émotions.
Une littérature scientifique récente montre le rôle des intestins dans la gestion des
émotions et du stress (Gershon, 1999 ; Konturek, Brzozowski et Konturek, 2011).

2. Les défenses psychocorporelles


Dans ce travail, sur la ligne des travaux de Reich (1979), de Downing (1995,
1997), de Ruggieri (1995), et de Boyesen (1987, 1997), nous définissons les défenses
psychocorporelles comme l’ensemble des opérations psychiques (toniques ou
phasiques), automatiques, impliquant la frontière corporelle (peau, muscles,
gestes) et une variation de l’activation psychophysiologique (arousal1) (Robinson,
2001 ; Ruggieri, 1995) dans le dessein d’éviter des vécus émotionnels intolérables
(tableau 4.1).

1. L’arousal est un état psychologique de base et un état physiologique d’éveil cérébral. Il implique
des structures cérébrales (les noyaux), des substances de plaisir (l’adrénaline, l’ocytocine, etc.)
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

et le système végétatif. L’arousal compte deux formes d’organisation psychocorporelle : l’er-


gotropisme et le trophotropisme. L’ergotropisme (Ruggieri, 1995 ; Robinson, 2001) représente un
état de conscience caractérisé par un ensemble de réactions psychophysiologiques, des images
mentales ou un dialogue interne d’action, d’alerte, ou d’émotions comme la peur ou la joie.
Cet état de conscience peut produire des ondes bêta et gamma, un tonus musculaire élevé,
une grande fréquence respiratoire, une grande fréquence cardiaque, une contraction muscu-
laire tonique/agitation, et un métabolisme hormonal spécifique de l’alarme. Le trophotropisme
(Ruggieri, 1995 ; Robinson, 2001) représente un état de conscience caractérisé par un ensemble
de réactions psychophysiologiques de récupération énergétique, une sensation psychologique de
repos et de récupération, des images mentales reposantes et un dialogue interne reposant. Cet
état de conscience peut produire des ondes alpha, delta et téta, une fréquence respiratoire lente,
un repos musculaire/décontraction, un métabolisme hormonal de réduction de l’adrénaline et
une réduction du cortisol.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Le psychothérapeute peut observer ces manifestations psychocorporelles défen-


sives, grâce à l’observation visuelle du patient (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous
presse ; Santarpia, 2016).
Dans une logique de réduction de l’excitation centrale, on peut observer la
contracture/rigidité musculaire tonique des zones corporelles telles que l’abdomen,
le dos, le cou et la musculature respiratoire ou l’absence de sensations viscérales
(Boyesen, 1987, 1997). Cette stratégie permet au patient, automatiquement et
inconsciemment, de réduire ou d’éviter massivement la conscientisation des sensa-
tions basiques (froid, chaud, dureté, tonus, souplesse, fluidité, tremblement, etc.)
vécues comme menaçantes.
Dans une situation interactionnelle, le patient peut éviter, automatiquement
et inconsciemment, des sensations associées à des émotions comme la colère par
exemple, à travers différentes formes d’évitement gestuel (évitement de proximité
physique ou évitement du croisement de regards ; voir Barrer, 2013 ; Barrer et
Gimenez, 2015). On peut avoir des exemples assez significatifs dans la rencontre
avec un enfant qui souffre d’une désorganisation importante de l’interaction (par
exemple, dans les troubles du développement).
Une autre forme de ce type de défense (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous
presse) est l’impossibilité à exprimer ouvertement une émotion à autrui. Le patient
ressent une forme de conscience d’activation (une sensation, un ressenti), mais il
n’arrive pas à l’exprimer à travers une modalité de parole ou d’action. Ainsi, soit il
peut, automatiquement et inconsciemment, bloquer l’expression des émotions (à
travers une forme de tension corporelle, un nœud à la gorge, par exemple), soit il
peut déformer l’expression émotionnelle à travers un geste opposé au sentiment
vécu (si l’on est dans l’irritation, montrer un sourire à la place d’une grimace de
colère ou se mordre les lèvres plutôt qu’agresser verbalement l’interlocuteur). Dans
cette catégorie défensive, Ruggeri (1995) souligne l’attitude d’agitation extrême des
enfants ou des adultes qui ont subi un manque de contenance physique. Souvent, ils
exacerbent la gesticulation et/ou le mouvement du corps afin d’éviter de contacter
les sentiments de tristesse et/ou de vide. Selon les réflexions de Ruggieri (1995),
ce type de patients a subi dans son histoire affective un manque de modulation
périphérique.
Une dernière situation d’observation (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous
presse) de ces modalités défensives est le contexte dans lequel le patient, auto-
matiquement et inconsciemment, évite d’intégrer les sensations à travers une
focalisation sur une modalité et l’évitement d’une autre. Par exemple, le patient
qui ressent exclusivement une modalité sensorielle (le visuel en se regardant dans

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

le miroir) et qui, dans le même temps, efface les autres modalités sensorielles. Dans
l’anorexie, souvent, le patient vit sa perception sur un mode visuel et il en oublie les
autres modalités sensorielles (le déni de la perception de la faim ou la focalisation
sur la douleur comme défense et évitement d’émotions, par exemple). De plus, le
stimulus visuel peut être totalement fragmenté, certaines parties du stimulus étant
surinvesties et d’autres totalement occultées.
Le travail psychocorporel, uniquement centré sur l’approche de Reich, s’expose
au danger de simplification de la conception du lien corps/psyché : réduire, au
niveau physique, la notion de défense peut court-circuiter et négliger la dimension
de la symbolisation corporelle (Allouch, 2010 ; Santarpia, Abouchar et Zabern, sous
presse). Un apport précieux qui a nourri le passage crucial entre le niveau sensoriel
des défenses psychocorporelles et la symbolisation de l’expérience corporelle est
fourni dans le domaine de la linguistique cognitive (Gibbs, 2006 ; Lakoff, 1993 ;
Lakoff et Johnson, 1990). Ce domaine de recherche a fourni l’hypothèse d’un lien
direct entre l’expérience sensorielle, la symbolisation et l’émergence d’énoncés.
Sur ce lien, Johnson (1997) et d’autres chercheurs (Gibbs, 2006 ; Kövecses, 2000 ;
Lakoff, 2012 ; Lakoff et Johnson, 1990) ont proposé les notions d’image schématique
d’expérience corporelle (embodied schemata, voir les détails dans les chapitres 5
et 7). Un travail récent, sur des patients souffrant de schizophrénie, s’oriente vers
cette nouvelle façon de penser le corps et la parole (Santarpia, Abouchar et Zabern,
sous presse ; Downing, 2015).

Tableau 4.1 – Processus des défenses psychocorporelles

Processus d’évitement Manifestation


• Contracture/rigidité musculaire tonique ou phasique
Conscientisation des sensations • Réduction du tonus musculaire
basiques • Stase de fluides
• Absence de sensations viscérales
• Agitation motrice ou psychique
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Conscientisation d’émotions • Éloignement physique


• Absence de gestes interactifs, de proximité physique
Expression gestuelle d’un • Blocage de l’expression gestuelle
ressenti émotionnelle • Déformation d’expression gestuelle
• Focalisation sur une modalité
Intégration des sensations
• Évitement d’une autre

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Downing (1995) élargira encore la liste en proposant :


• les schémas affectivo-moteurs à développement incomplet (par exemple : un
blocage gestuel dans la construction des manifestations agressives) ;
• la contre-activation (par exemple : un mouvement produit en opposition à un
mouvement précédent) ;
• la désactivation (par exemple : la réduction du tonus musculaire dans des situa-
tions spécifiques) ;
• l’hypotonie chronique (c’est l’opposition de la contracture chronique, une zone
corporelle ou un groupe de muscles spécifiques qui restent dans un tonus infé-
rieur à la norme) ;
• l’évitement cénesthésique (par exemple : la fuite de l’attention aux sensations
internes) ;
• les images visuelles du corps (par exemple : concentrer l’attention sur la percep-
tion visuelle du corps, du corps-vu, toujours en évitant de sentir la globalité de
l’expérience corporelle).
En soi, les défenses psychocorporelles comme les défenses psychiques (Ionescu,
Jacquet et Lhote, 2012) ne sont pas les signaux d’un processus psychopathologique.
Seulement si elles se chronicisent, elles peuvent générer un terrain préparatoire
à l’émergence de vécus de souffrance. Les thérapeutes d’orientation humaniste
observent ce type de défense et peuvent intervenir à travers des techniques de
médiation corporelle internes et externes (voir tableaux 4.2 et 4.3).

3. Les techniques psychocorporelles


Le psychothérapeute humaniste, animé par une vision intégrée et organismique
de l’être humain, peut travailler directement sur le corps. Le recours à une tech-
nique psychocorporelle pour un patient (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous
presse) peut avoir comme fonction de :
• réactiver et traiter/élaborer les traces mnésiques d’expériences psychocorpo-
relles (souvent liées au passé) fragmentées ou traumatiques (voir la technique
de l’EMDR dans ce chapitre) ;
• créer des nouvelles traces mnésiques, plus intégrées et harmonieuses, dans des
situations habituellement problématiques.
La spécificité de ce travail psychocorporel d’orientation humaniste s’appuie
sur la capacité du thérapeute à observer et penser la mise en scène du corps du
patient dans les différents processus de la relation thérapeutique (par exemple les

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

ruptures et les réparations de l’alliance thérapeutique, voir Drouin, 2014 ; Gaston,


1990). De plus, le thérapeute développe l’habilité à encourager le patient à une
prise de contact progressive avec une expérience réparatrice ou désorganisée, en
lien avec les systèmes motivationnels (Lichtenberg, 2004, 2008 ; Maslow, 1943,
voir le premier chapitre).

3.1 Les techniques semi-structurées


Reich (1970) et Lowen (1979), et plus récemment Rispoli (1993), Painter
(1992) et les orientations en psychologie psycho-organique de Boyesen (1987,
1997 ; Champ et al., 2015), seront le point de référence pour l’usage des tech-
niques psychocorporelles dans l’approche humaniste. Downing (1995, 1997)
introduit une caractéristique importante dans ce champ d’application. Il explique
qu’une technique semi-structurée se caractérise par la création d’une expérience
psychocorporelle provoquée par le clinicien selon les moments de la relation
thérapeutique. Par exemple (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous presse), si dans
la phase de création d’un environnement sécurisant, le thérapeute observe que
le patient propose sur soi-même un discours dévalorisant associé à des gestes
instables, il peut l’encourager à expérimenter la sensation physique d’être bien
ancré dans le sol ou sur le canapé (grounding). Il s’agit d’une procédure technique
que le patient peut expérimenter avec une grande liberté d’interprétation.
Dans des phases plus avancées (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous presse) du
processus thérapeutique (Drouin, 2014), le psychothérapeute va ainsi appréhender
la gestualité consciente ou inconsciente de son patient. Dans cette temporalité spéci-
fique, il peut l’encourager à exprimer un vécu possible (e. g., expression gestuelle
et vocale du ressenti, concordance entre les énoncés et les signes non verbaux)
qui va s’orienter vers des expériences réparatrices (Alexander et French, 1946 ;
Castonguay et Hill ; 2012 ; Constantino et al., 2017 ; Goldfried, 1980 ; Heatherington
et al., 2012 ; Friendlander et al., 2012 ; Elliott, 2010) ou créatives (Perls, Hefferline
et Goodman, 1951/2001, 1951).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Un autre cas de figure se trouve également dans l’expérience de la suspension


du visuel (e. g., fermer les yeux) qui peut progressivement être proposée dans des
situations où le patient se trouve dans un contrôle oculaire qui évoque une maîtrise
excessive de soi-même et une difficulté à faire confiance.
Dans un travail avancé sur des motivations aversives (agressivité) ou affirma-
tives (Lichtenberg, 2004, 2008), le thérapeute peut inviter le patient à planifier
ou imaginer une action (e. g., frapper un matelas, augmenter la voix, serrer la
mâchoire, etc.). Il peut proposer une « micro-expression » de l’action si l’émotion

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Introduction aux psychothérapies humanistes

est menaçante. De nombreux auteurs (Boyesen, 1987, 1997 ; Champ et al., 2015 ;
Lowen, 1979 ; Painter, 1992 ; Reich, 1970 ; Rispoli, 1993 ; Santarpia, Abouchar et
Zabern, sous presse ; Santarpia, 2016) ont proposé l’usage de techniques psycho-
corporelles semi-structurées (multipositionnelles, imagées, statiques/dynamiques)
afin de travailler sur des expériences psychocorporelles essentielles (tableau 4.2) :
• les expériences de sécurité (grounding) dans l’espace (travail sur le sol, la chaise,
le canapé) ;
• la réduction ou l’augmentation de l’activation physiologique (relaxation ou
dynamisation) ;
• la focalisation ou l’amplification sensorielle (se centrer sur un point du corps ou
stimuler une perception globale) ;
• la suspension du visuel ou de l’auditif (fermeture des yeux, par exemple) ;
• l’expression gestuelle et vocale du ressenti (devant un miroir ou dans un jeu de
rôle avec le clinicien) ;
• la concordance des énoncés et des signes non verbaux (focalisation sur une
parole intégrée à la sensation ou à la gestuelle, par exemple) ;
• l’exploration des frontières du corps et du toucher pour marquer l’existence du
Je et l’autrui ;
• le travail sur l’espace dyadique (accepter/refuser, s’abandonner, prendre, s’af-
firmer ou se protéger).
Récemment, un travail psychocorporel sur les émotions (voir chapitre 8,
vignette 2.1), centré sur un groupe de patients souffrant de schizophrénie, a utilisé
différentes techniques psychocorporelles semi-structurées (Santarpia, Abouchar
et Zabern, sous presse).

Tableau 4.2 – Techniques psychocorporelles semi-structurées

Techniques psychocorporelles semi-structurées directes ou grâce à l’imagination

Suspension du visuel ou de l’auditif


Expériences de grounding
Focalisation ou amplification sensorielle
Réduction/Augmentation de l’activation physiologique
Expression gestuelle et vocale
Concordance des énoncés et des signes non-verbaux

Travail sur l’espace dyadique

Exploration des frontières du corps

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

3.2 Les techniques structurées


Dans un tout autre registre, les techniques structurées (voir le tableau 4.3) ont
une procédure précise et une théorie qui les justifie. Nous allons les présenter dans
les paragraphes suivants.

4. La relaxation
Les techniques les plus connues impliquent la relaxation. L’idée la plus
commune de la relaxation dérive de l’épistémologie médicale : la relaxation est
une diminution ou la suppression d’une tension, une décontraction des muscles
(Le Petit Robert, 2003). C’est un état du corps mesurable avec l’électropolygraphie
(électroencéphalogramme, électromyogramme, électrocardiogramme, analyse du
rythme respiratoire) et orienté vers une activation du système parasympathique
(Dovero, 1998). Cette définition justifie une méthodologie assez utilisée pour
mesurer la relaxation : mesurer les indices physiologiques comme l’activité élec-
trique des muscles (Borkovec et Weerts, 1976), la pression sanguine (Bali, 1979),
la fréquence cardiaque (Fee et Giordano, 1978), l’activité vasomotrice (Herman et
Blanchard, 1998) et, dernièrement, le cortisol salivaire (Pawlow et Jones, 2002).
À la notion médicale s’ajoute l’ancienne signification du verbe latin relaxare
(Gaffiot, 1934) qui renvoie à l’expérience « de reposer l’esprit de quelque chose »,
l’expression latine se relaxare ab aliquare signifie littéralement « se dégager d’une
chose, s’en affranchir ». Cette signification justifie la notion de relaxation comme
« affranchissement de l’anxiété », une notion qui implique une autre stratégie
pour l’évaluer : il s’agit alors de mesurer la diminution de l’anxiété ou du stress
à travers des échelles comme la Perceived Stress Scale (PSS) (Cohen, Kamarck
et Mermelstein, 1983) ; le Cognitive Somatic Anxiety Questionnaire (DeGood
et Tait, 1987) ; le Four Systems Anxiety Questionnaire (FSAQ ; Koksal et Power,
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

1990) ; le State-Trait Anxiety Inventory (Schweitzer et Paulhan, 1990 ; version


française Spielberger, 1983) et le Taylor Manifest Anxiety Scale (Raskin, Bali et
Peeke, 1980).
Le terme relaxation pourrait en fait renvoyer à la construction active d’une
expérience centrée sur un équilibre perçu de tensions et de relâchements par
l’interaction des variables physiologiques, cognitives et émotionnelles. Relaxare
s’approche inévitablement par métaphore de sa signification juridique « de mise
en liberté, de sortie de prison » (Littré, 1994). Les processus de relaxation peuvent

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Introduction aux psychothérapies humanistes

être perçus sur un continuum temporel défini en trois temps : la prédisposition à


la relaxation (avant), les effets (pendant) pouvant être définis comme un état de
relaxation, et les effets à long terme (après) s’apparentant à un trait de relaxation
(Davidson et Goleman, 1977).
Les techniques de relaxation les plus étudiées sont le training autogène (Schultz,
1974) et la relaxation progressive (Jacobson, 1962, 1974, 1980). Le training autogène
(TA) signifie « entraînement par soi-même ». Schultz, qui pratiquait l’hypnose,
s’inspirait également de la méthode d’Émile Coué (1970) et des travaux d’Oscar
Vogt (1916). Le TA est considéré comme une auto-hypnose au cours de laquelle le
niveau de vigilance est moins abaissé que lors de l’hypnose proprement dite. Cette
technique est très utilisée en Allemagne, au Japon et dans les pays scandinaves.
En France, elle est pratiquée en cabinet et en hôpital par des psychothérapeutes
et par certains naturopathes. À l’hôpital, elle est surtout répandue en psychiatrie,
mais aussi en service d’alcoologie, dans les centres antidouleur et en anesthésie. Le
principe de la méthode du training autogène consiste à induire par des exercices
physiologiques et rationnels déterminés une déconnexion générale de l’organisme
qui, par analogie avec les anciens travaux sur l’hypnose, permet toutes les réalisa-
tions propres aux états authentiquement suggestifs. L’auto-hypnose rendrait ainsi
possible ce qu’O. Vogt (1916) appelait « un repos prophylactique ».
Celle-ci compte deux cycles, l’inférieur et le supérieur. Nous ne développerons
pas le cycle supérieur, qui est en réalité une forme de psychothérapie. Le cycle infé-
rieur correspond quant à lui à l’apprentissage de la relaxation proprement dite. Il est
composé d’un certain nombre d’exercices, de « stades », qui permettent de parvenir
à la détente et d’obtenir une déconnexion générale de tout l’organisme (Guiose,
2003 ; Santarpia, 2010b ; Schultz, 1974). Les stades du cycle inférieur nécessitent
15 jours environ chacun et comprennent les expériences suivantes :
• L’expérience de la pesanteur : « Mon bras (droit ou gauche) est (tout) lourd ». Le
patient se concentre sur cette phrase cinq ou six fois. On recherche la détente
musculaire. On guette également l’apparition de la généralisation, c’est-à-dire
le moment où, de façon tout à fait spontanée, sans intervention volontaire, la
pesanteur se fera également sentir dans d’autres membres. Ce type d’expérience a
été exploré finement dans les travaux de Santarpia et de ses collègues (Santarpia
et al., 2010 ; Santarpia et al., 2009).
• L’expérience de la chaleur : « Mon bras est chaud », qui entraîne des modifica-
tions vasculaires dans le sens d’une vasodilatation. En fin de séance, une formule
globalisée est proposée : « Mon corps est lourd, mon bras est chaud ». Au fil des
séances, l’induction se fait globalisée : « Je suis tout à fait calme, tout le corps
est lourd et chaud ».

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

• Le contrôle du cœur : « Mon cœur bat calme et fort ». Le psychologue-relaxo-


logue peut venir placer sa main sur la poitrine pour aider à la sensation. Par la
suite, le sujet utilisera sa propre main.
• Le contrôle respiratoire : « Je respire calmement […] je suis tout respiration ».
Cette formule n’implique aucune modification active de la respiration. Il est
au contraire proposé au patient de s’abandonner à sa respiration, sans vouloir
l’influencer d’aucune manière.
• La chaleur au niveau de l’abdomen : « Mon plexus solaire est tout chaud ». Le
relaxologue vient poser sa main sur l’abdomen du patient.
• La fraîcheur du front : « Mon front est agréablement frais ». Le patient doit
se concentrer sur une fraîcheur légère et passagère. Il cherche une réaction
vasoconstrictrice.
L’efficacité du training autogène a été récemment étudiée à travers une méta-ana-
lyse des soixante-treize études de 1952 à 1999, dont trente-cinq avec groupe de
contrôle (Stetter et Kupper, 2002). Quand les groupes qui pratiquaient le training
autogène étaient comparés aux groupes de contrôle, les valeurs des échelles d’an-
xiété ou de vie et marqueurs physiologiques typiques (fréquence cardiaque, rythme
respiratoire) s’amélioraient massivement.
Quand les études se focalisaient en revanche sur d’autres techniques, elles
n’obtenaient pas de résultats significatifs. Trois études montraient un effet assez
important du training autogène (Schultz, 1974) sur la céphalée dans une situation
de douleur dentaire, sur une hypertension ou sur une tachycardie modérée, sur
l’asthme et sur l’insomnie.
Une autre technique de relaxation est la relaxation progressive de Jacobson (1962,
1974). Elle est fondée sur des travaux sur la physiologie du système neuromuscu-
laire. Le but de cette technique consiste à créer un état de calme en diminuant le
fonctionnement cérébro-neuromusculaire excessif par la relaxation directe de la
partie périphérique de ce circuit. Le patient s’entraîne à observer ses schémas de
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

tension et à les relâcher : concentrant son attention sur des états de tension muscu-
laire qu’il provoque, le sujet apprend à repérer ces tensions, puis il cesse son effort
et il porte son attention sur les nouvelles sensations qui sont, alors, identifiées
comme celles du relâchement. De répétition en répétition, il essaye d’approfondir
les états de détente musculaire. On peut séparer la technique en deux parties : la
relaxation générale et la relaxation différentielle.
Concernant la relaxation générale, le sujet commence par un repos de 5 à
10 minutes. Il est allongé sur le dos. Dans la relaxation générale, on fait mettre un
membre en tension (par exemple : « Fléchissez l’avant-bras sur le bras »). Tout en

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Introduction aux psychothérapies humanistes

maintenant cette tension, on demande au sujet de ressentir ses muscles contractés.


Le sujet cesse ensuite l’effort, et on lui demande de ressentir cette nouvelle sensation
de relâchement musculaire. Le sujet répète cet exercice pendant 30 minutes. Ainsi,
de séance en séance, on progresse à travers tout le corps, jusqu’à obtenir un contrôle
global, c’est-à-dire une relaxation générale (Guiose, 2003 ; Santarpia, 2010b).
Concernant la relaxation différentielle, la seconde partie de la méthode, elle se
définit comme « le minimum de contraction musculaire nécessaire pour l’exécution
d’un acte, en même temps que la relaxation des muscles dont l’activité n’est pas
indispensable pour la réalisation de cet acte ». Cette relaxation différentielle est
donc destinée à permettre au sujet de maîtriser parfaitement le bon niveau tonique,
le niveau utile pour une réponse adaptée aux variations du milieu. Ainsi, après une
relaxation générale en position couchée, le sujet poursuit en position assise. Il peut
ensuite lire ou écrire en cherchant toutefois à garder cette sensation de relaxation
qu’il avait obtenue lorsqu’il était allongé.
Le patient cherche, enfin, dans la vie de tous les jours, à utiliser un minimum
de contraction pour effectuer ces actes quotidiens (Guiose, 2003). Une étude
(Shapiro et Lehrer, 1980) a testé l’effet physiologique de la relaxation progressive
et du training autogène sur 22 participants (sur une période de 5 semaines), dont
11 entraînés à la relaxation progressive et 11 entraînés au training autogène. Les
deux techniques, appliquées à deux groupes expérimentaux, ont eu des effets de
relaxation (réduction d’anxiété et réduction des symptômes) contrairement au
groupe témoin. Le training autogène (Schultz, 1974) a obtenu des effets spécifiques
supérieurs sur la sensation de lourdeur et de chaleur, mais pas d’effets significatifs
sur la fréquence cardiaque ni sur le réflexe électrodermal. Une autre étude souligne
que le training autogène a pu augmenter le tonus parasympathique de l’activité
cardiaque (Sakakibara, Takeuchi et Hayano, 1994).
Une étude plus récente enfin (Mishima, Kubota et Nagata, 1999) est centrée sur
un groupe de 31 étudiants sans troubles mentaux. Dans la première session (base-
line), on mesure la fréquence cardiaque, la variation du volume (pléthysmographie)
de sang dans le cœur, et la pression sanguine dans différentes activités ordinaires
ainsi que dans différentes activités subjectives de détente. Les groupes sont ensuite
séparés. Un groupe A pratique un entraînement de trois mois de training autogène,
et un groupe B continue à utiliser les stratégies habituelles pour se détendre. Dans
la deuxième session, les mesures sont prises durant un moment dans lequel les
étudiants ont un rythme respiratoire de quinze cycles/minutes. Les résultats les
plus significatifs sont une fréquence cardiaque basse et une réduction du volume
de sang dans le cœur.

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

La recherche en relaxation s’est intéressée principalement aux effets momen-


tanés apportés par la séance ou par la technique. La relaxation est appliquée dans
un grand nombre de contextes cliniques (par exemple : en complément du traite-
ment du cancer pour supporter les effets des chimiothérapies). Une méta-analyse
comptait ainsi 280 références dans l’année 2001 (MEDLINE, PSYCHOINFO,
PSYNDEX et CANCERLIT) sur le rapport entre relaxation et cancer avec des mots-
clés comme : relaxation technique, progressive muscle relaxation, autogenic training,
hypnosis, imagination, cancer treatment, chemotherapy, radiotherapy, drug therapy,
bone marrow transplantation (Luebbert, Dahme et Hasenbring, 2001).

5. L’EMDR
Dans ce paragraphe, nous présentons une technique récente impliquant le corps
et le traitement de chocs émotionnels traumatiques, l’EMDR. C’est un acronyme
anglais de Eye Movement Desensitization and Reprocessing, que l’on peut traduire
par « retraitement et désensibilisation par mouvement oculaire ». Il s’agit d’une
technique psychothérapique conçue à la fin des années 1980, en Californie, par
Francine Shapiro (1989, 2001). L’EMDR a été conçu à la suite d’une expérience
personnelle de Shapiro, celle de l’apaisement ressenti lorsqu’elle luttait contre un
cancer après avoir effectué de façon fortuite des mouvements oculaires rapides.
Cette découverte l’a conduite à tester ce mécanisme auprès d’autres personnes
souffrant d’état de stress post-traumatique. Il peut s’agir de traumatismes graves,
ou également d’une succession de chocs moins importants qui deviennent pourtant
invalidants du fait de leur accumulation. Il semblerait donc que le fait d’amener au
cours de la séance d’EMDR le patient à conserver un état d’attention double, à la fois
sur le souvenir traumatique (pareillement donc aux thérapies comportementales)
et sur une stimulation sensorielle bilatérale alternée (visuelle, tactile, ou auditive),
ait pour effet d’envoyer en direction des centres de la peur (notamment l’amyg-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

dale) des informations progressivement apaisantes. Il a en effet été prouvé que les
mouvements oculaires s’accompagnaient d’une activité cholinergique (Hobson,
1988), c’est-à-dire de relâchement. Une récente recherche montre ainsi les corrélats
cérébraux de cette technique (Pagani et al., 2012). Dans un article critique portant
sur le fait que l’on ne connaît pas encore les mécanismes neurologiques et psycho-
physiologiques du fonctionnement de la procédure, McNally (1999) souligne une
série de similarités entre le phénomène du mesmérisme et l’EMDR.
Illustrons la technique à travers différentes étapes (Barbery, 2007).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

5.1 Diagnostic et planification


La première phase de la thérapie consiste à s’assurer que l’EMDR est un trai-
tement adapté au patient. Un aspect important de cette évaluation concerne la
capacité de la personne à faire face aux souvenirs de l’événement traumatisant qui
seront ravivés pendant la thérapie. Le thérapeute prépare alors avec le patient un
plan de traitement.

5.2 Préparation et relaxation


Le thérapeute doit ensuite préparer son patient à l’EMDR en lui expliquant
le déroulement de la thérapie. Il doit également s’assurer que le patient maîtrise
quelques techniques de relaxation et qu’il est capable de contrôler les émotions
succédant à une expérience désagréable.

5.3 Évaluation
Cette phase permet de déterminer les souvenirs qui feront l’objet du traitement.
Pour chaque événement traumatisant, le patient doit choisir une image qui repré-
sente l’événement, une idée négative associée à l’événement (cognition négative) et
une idée susceptible d’élever l’estime de soi (cognition positive). Le patient évalue
alors la validité de l’idée positive sur une échelle numérique. Il associe également
l’image traumatisante et l’idée négative et évalue l’ampleur de sa détresse sur une
échelle numérique (de 0 – « tout va bien » à 10 – « détresse intense »).

5.4 Désensibilisation
Le patient continue à penser à l’image traumatisante et à l’idée négative alors
que le thérapeute lui demande de suivre des yeux un point lumineux qu’il déplace
dans l’espace. D’autres stimuli (bruits successifs à gauche et à droite, claquement
des doigts, stimulation tactile, etc.) peuvent être également utilisés durant cette
phase. Le patient est encouragé à suivre les associations mentales qui se produisent
naturellement pendant cet exercice et ce sont ces associations progressives qui sont
censées être au cœur du traitement. Cette phase du traitement continue jusqu’à ce
que le patient évalue sa détresse à 0 ou à 1 sur l’échelle introduite lors de la phase
précédente.

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

5.5 Ancrage
La phase suivante vise à associer l’idée positive à ce qu’il reste du souvenir de
l’événement traumatisant. Quand l’évaluation de la détresse atteint 1 ou 0, le
thérapeute demande au patient de penser à l’objectif fixé en début de séance. Les
mouvements oculaires continuent jusqu’à ce que le patient évalue la validité de la
cognition positive à 6 ou à 7 sur la première échelle utilisée durant la phase 3. Les
étapes 3 à 5 recommencent à chaque séance pour une nouvelle image traumatisante.

5.6 Bilan corporel (body-scan)


Le patient garde à l’esprit l’événement traumatisant et l’idée positive à laquelle
il a été associé durant la phase précédente et passe en revue systématiquement ses
sensations corporelles. Le but de cette phase de bilan corporel consiste à repérer
des « tensions » ou des « sensations négatives » qui subsisteraient et d’aider à les
dissiper toujours à l’aide de séries de mouvements oculaires (Santarpia, 2010b).

5.7 Conclusion
À la fin d’une séance, le thérapeute doit faire en sorte que son patient se trouve
dans un état émotionnel stable, que le traitement soit terminé ou non. Il prépare
également son patient à réagir correctement (relaxation, etc.) au cas où le souvenir
de l’expérience traumatisante surgirait entre les séances.

5.8 Évaluation
Au début de la séance suivante, le thérapeute demande au patient de repenser au
but fixé lors de la séance précédente. En fonction de ses réactions, il évalue l’effet
de la thérapie et adapte son déroulement en conséquence. Vers la fin de la thérapie,
le patient est invité à tenir un journal concernant les souvenirs travaillés pendant
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

les séances et les associations qui lui viennent à l’esprit en dehors des séances.
Si les mécanismes spécifiques d’action de l’EMDR sont encore à élucider, l’effi-
cacité de cette technique est assez importante ; l’American Psychiatric Association
(2004) et la Société internationale pour la recherche sur le stress traumatique ont
reconnu en l’EMDR un outil fondamental pour réduire les symptômes aigus ou
chroniques du syndrome de stress post-traumatique.
Une série de recherches attribue à l’EMDR le même niveau d’efficacité que les
techniques cognitives et comportementales (Bleich, Kotler, Kutz et Shaley, 2002 ;

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Chambless et al., 1998 ; CREST, 2003 ; pour une revue de la littérature, lire Davidson
et Parker, 2001). L’EMDR se montre efficace également pour une population d’en-
fants à l’école primaire qui n’avaient pas répondu à d’autres traitements (Chemtob,
Nakashima et Carlson, 2002).
D’autres études, encore, montrent une réduction des symptômes après trois mois
de traitement chez une population de femmes qui ont subi une violence sexuelle
dans l’adolescence ou dans l’âge adulte (Edmond, 2004).

6. La cohérence cardiaque
Le biofeedback, centré sur la variabilité cardiaque, est une nouvelle technique
que l’on peut appliquer pour la réduction du stress, pour la réhabilitation et
pour l’augmentation de la performance. La variabilité cardiaque est une mesure
des changements naturels de la fréquence cardiaque. L’analyse de cette variabi-
lité est un puissant indice des relations entre le cerveau, le cœur, et le système
nerveux autonome (pour une revue de la littérature, voir McCraty et Atkinson,
2003 ; McCraty, 2002). On peut en particulier observer les niveaux de synchroni-
sation entre les systèmes sympathiques et parasympathiques du système nerveux
autonome. Techniquement, la variabilité peut ainsi être mesurée par l’électrocar-
diogramme en utilisant des électrodes placées sur la poitrine ou en utilisant des
capteurs pléthy-smographiques.
Différentes recherches ont déterminé une modalité spécifique du fonc-
tionnement de la variabilité cardiaque. Cette modalité, nommée « cohérence
physiologique », est corrélée avec une expérience émotionnelle positive (McCraty
et Atkinson, 2003).
La cohérence physiologique ou cohérence cardiaque (McCraty et Atkinson, 2003 ;
McCraty, 2002) se caractérise par :
• une synchronisation du système nerveux autonome avec une augmentation de
l’activité parasympathique ;
• une synchronisation de la fréquence cardiaque avec l’activité alpha (Tiller et
al., 1996) ;
• une stabilisation de la sensibilité des baro-récepteurs qui modulent la pression
sanguine et est corrélée à une efficience respiratoire ;
• une augmentation de l’activité vagale qui est impliquée dans la réduction des
signaux de souffrance (McCraty et Atkinson, 2003) ;

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

• une augmentation de la réponse cardiaque en relation avec l’efficience dans


l’échange, la filtration et l’absorption parmi les capillaires et les tissus ;
• une augmentation de la stabilité émotionnelle et une augmentation des diffé-
rentes tâches cognitives.
Un groupe de participants (McCraty et Atkinson, 2003 ; McCraty, 2002) a par
exemple montré une réduction importante du stress, de l’anxiété, une améliora-
tion de l’immunité, et une augmentation du ratio DHEA/cortisol. Concernant
la procédure, la meilleure façon d’y parvenir est de commencer par prendre
deux respirations lentes et profondes. D’emblée, celles-ci stimulent le système
parasympathique. Pour que leur effet soit maximal, il faut premièrement laisser
son attention accompagner le souffle tout au bout de l’expiration et la laisser faire
une pause de quelques secondes avant que l’inspiration suivante ne se déclenche
d’elle-même. Il faut, en fait, se laisser porter par l’expiration jusqu’au point où elle
se transforme naturellement en une sorte de douceur et de légèreté. Pour maximiser
la cohérence cardiaque, il vous faut, après 10 ou 15 secondes de cette stabilisation,
reporter consciemment votre attention sur la région du cœur dans votre poitrine.
Pour la deuxième étape, on propose une induction complexe :

« Vous imaginez que vous respirez à travers le cœur (ou la région centrale
de la poitrine si vous ne sentez pas encore directement votre cœur).
Imaginez que l’inspiration lui apporte, au passage, l’oxygène dont il
a tellement besoin, et que l’expiration le laisse se défaire de tous les
déchets dont il n’a plus besoin. Imaginez les mouvements lents et souples
de l’inspiration et de l’expiration qui laissent le cœur se laver dans ce
bain d’air pur, clarificateur et apaisant. Qu’ils le laissent profiter de ce
cadeau que vous lui faites. Vous pouvez imaginer votre cœur comme
un enfant dans un petit bain d’eau tiède où il flotte et s’ébat à loisir, à
son rythme à lui, sans contraintes ni obligations. Comme un enfant que
vous aimez et qui joue, vous ne lui demandez rien d’autre que d’être
lui-même, dans son élément naturel, et vous le regardez simplement
se déployer à sa manière en continuant de lui apporter de l’air doux et
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

tendre » (Schreiber, 2003, p. 69).

La troisième étape consiste à vous connecter à la sensation de chaleur ou d’ex-


pansion qui se développe dans la poitrine, à l’accompagner et à l’encourager avec
la pensée et le souffle (Schreiber, 2003).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

7. La décentration
La décentration (Frétigny et Virel, 1968 ; Soulairac, Hossard et Virel, 1977 ;
Virel, 1965, 1970, 2000 ; Virel, Lambert et Dorkel, 1987) est une technique de mise
en conditions utilisée dans l’onirothérapie d’intégration pour permettre au sujet
d’accéder à un surgissement spontané d’images mentales oniriques. Le sujet est
habituellement allongé, les yeux fermés, dans une pièce obscure ou aux éclairages
très atténués. Il lui est demandé d’oublier ce qu’il peut savoir de la concentration
et de la relaxation. Par définition, la concentration implique un effort d’attention
sur un département sensoriel ou sur une fonction sensorielle. Ici, le sujet doit
s’abstenir de tout effort, d’où le nom de « décentration » donné à la technique.
Toute attention doit s’effacer au profit d’une attente. Le but de la mise en condi-
tions n’est pas la recherche d’un état de relaxation puisqu’il convient ici d’accepter
les contractures qui précèdent généralement, et parfois de façon douloureuse, le
stade de dissociation de l’image corporelle.
La technique digitale peut initialement faciliter l’entrée dans cet état d’attente
passive. Le sujet est amené à abandonner les filtrages habituels imposés à ses
perceptions sensorielles, et à percevoir, par exemple, la circulation du sang à
l’extrémité de ses doigts. La palpitation du sang emplit le champ de la conscience
perceptive. Les mains semblent grossir, se déformer, et changer de position,
souvent de façon dissymétrique. Puis, les divers départements sensoriels parlent
anarchiquement. Au début du siècle, la psychothérapie a privilégié soit la libre
association d’idées (psychanalyse) soit le surgissement d’images (techniques d’ima-
gerie mentale). Les uns mettaient l’accent sur une démarche intellectualisante, les
autres privilégiaient l’affectif et le vécu des imageries. Or, choisir la voie des images
ne signifie pas pour autant rejeter la prise de conscience des problèmes. Mais ce
n’est pas non plus la prise de conscience intellectuelle qui conduit à résoudre la
structure névrotique, c’est le vécu onirique qui, libérant la fonction biologique de
l’imaginaire, engendre la prise de conscience.
La décentration ne saurait donc être confondue avec les différentes tech-
niques de relaxation dans lesquelles il s’agit de relaxer le corps pour apaiser le
psychisme. En effet, dans un premier temps, la décentration vise au contraire à
la somatisation, à la « corporalisation » des tensions, et cela se traduit par des
contractures, des douleurs. La parole est donnée au corps qui devient sujet.
Il est demandé au sujet, allongé, paupières closes, de s’abstenir de tout effort
d’attention, de concentration, afin de permettre à chaque territoire sensoriel de
s’exprimer librement. Le sujet, en état de conscience hypnoïde (détectable sur

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

l’électroencéphalographie1 par un tracé synchronisé de rythme alpha typique


en bouffées, à prédominance postérieure) et en niveau de conscience abaissée,
dans un vécu passif, devient alors disponible à tout ce qui viendra du fond de
lui-même. Pour bien se faire comprendre, le thérapeute précise au sujet : « Laissez
venir tout ce qui vient de votre corps et non ce qui vient dans votre tête ». D’un
point de vue physiologique, cette introduction a pour objet de permettre au sujet
d’abandonner les filtrages imposés à nos perceptions sensorielles dans notre vie
relationnelle de chaque jour. Cela revient à dire que le sujet se met à sentir ce
qui se passe à l’intérieur de son corps en permanence, mais auquel il ne prête
pas d’attention dans sa vie à l’état de veille. Le sujet perçoit ainsi, par exemple,
la pulsation sanguine au niveau de ses empreintes digitales. Plus précisément, la
décentration est fondée sur des énoncés figuratifs corporels. Dans la consigne
de départ, le thérapeute dit : « Vous imaginez que vous êtes au bout de vos pieds,
dans vos orteils… Vous imaginez que vous êtes une petite bulle et, à partir de vos
orteils, vous allez remonter lentement à l’intérieur de votre corps… Quand vous
arrivez au bout de vos doigts, vous restez là, en attente… Vous allez sentir comme
de petits cœurs qui battent au bout des doigts… Vous êtes en attente, disponible
à tout ce qui va venir de votre corps » (Virel, Lambert et Dorkel, 1987, p. 218).
Les verbalisations des patients, en réponse aux propositions du thérapeute, sont
aussi des métaphores linguistiques associées et liées à des parties « périphériques2 »
du corps. On trouve par exemple ces propositions dans les extraits discursifs
suivants issus de séances de décentration : « Mes mains se mettent à gonfler, mes
mains sont palmées… Je sens mes pieds soudés… Mes bras se couvrent de duvet,
de plumes… Je sens l’attache des ailes sur mes épaules » (Virel et al., 1987, p. 220).
Ainsi, verbaliser les métaphores linguistiques du corps en agissant par épreuves
successives permet d’agir sur un réseau conflictuel refoulé pour en favoriser
l’émergence et la figuration. Un contexte sensoriel particulier, tel qu’une pièce
au calme à la lumière tamisée, semble être nécessaire pour créer des conditions
propices à l’induction d’un état de conscience modifiée corrélé à un état de vigi-
lance caractérisé par des ondes alpha ou ondes lentes.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Dans ce cadre, les verbalisations des patients, en réponse aux propositions du


thérapeute, sont associées et liées aux différentes modalités perceptives du corps et
aux différents niveaux des « vécus métamorphiques corporels » typiques de ce que
Virel appelle « le moi corporel imaginaire » (Virel, 1965, 1967, 1977). Virel (1967,

1. Virel, 1967.
2. Perception du corps concernant les jambes, les bras, le ventre, les viscères, la peau, etc.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

1970) a ainsi proposé une étude spécifique expérimentale sur l’imagerie spontanée
chez neuf sujets, dans une situation assez proche de l’expérience de la décentration.
Il montre : concernant le niveau de vigilance, un état de détente psychosensorielle
avec rythme alpha abondant ; concernant le niveau de conscience, une imagerie
intense, riche et colorée ; une verbalisation immédiate et quasi constante de cet
onirisme ; la conservation d’un contact avec l’opérateur ; l’intégration immédiate
de ses interventions, qui sont rarement vécues comme extérieures ; et une partici-
pation « active » à la séance. Une série de recherches sur l’efficacité thérapeutique
de cette méthode reste cependant à réaliser.

Tableau 4.3 – Techniques psychocorporelles structurées


Techniques psychocorporelles structurées
EMDR
Training autogène
Décentration
Relaxation progressive
Cohérence cardiaque

8. L’image du corps
L’image du corps peut être conçue comme une mise en figure (impermanente
ou figée ou fluide), temporellement située de soi-même, racontée, visualisée en
imagerie mentale (dans un état de conscience modifié ou ordinaire) ou projetée
sur un support (papier, mur, toile, etc.).
Cette figuration narrative ou visualisée en imagerie mentale (fragmentée,
intégrée, partielle ou totale) est une synthèse (Ruggieri, 1995) d’un processus dyna-
mique (conscient ou inconscient) généré par les dynamiques affectives spécifiques
de la dyade thérapeutique, par l’organisation (ou désorganisation) des expériences
motivationnelles (Lichtenberg, Lachmann et Fosshage, 2011 ; Maslow, 1943) et par
les émotions concernant les thématiques existentielles (Yalom, 2008).
Ainsi l’image du corps s’inscrit dans l’interaction, elle est toujours en rapport
avec une altérité (réelle ou imaginée).
Par exemple, si un client idéalise le thérapeute dans une étape spécifique de
la thérapie ou s’il vit une expérience fortement spirituelle devant un magnifique

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

coucher de soleil, il pourrait raconter son image du corps (du moment) et dire : « Je
me sens soudain tout petit, minuscule ». Elle peut s’exprimer à travers le récit de
soi évoquant sa propre apparence corporelle ; cela sera, par exemple, une photo-
graphie ou une image mentale de soi dans une temporalité précise dans laquelle on
s’identifie, ou à travers des mises en figures de substitution (dessiner, sculpter un
animal, une fleur, etc.) qui s’adressent à une altérité (Dolto, 1984) impliquant un
système motivationnel (altérité d’attachement, altérité dans la sensualité, altérité
dans l’exploration, etc.).
Pour chaque domaine motivationnel (attachement, affiliation sociale, efficacité
personnelle, aversion, sensualité, sexualité, spiritualité) ou existentiel (les émotions
et les représentations concernant le thème de la mort, de la solitude, du sens de la
vie, de la liberté) le patient vit des images/représentation de son corps (en harmonie
ou pas) avec les perceptions psychophysiologiques (schéma corporel et perceptions
sensorielles).
Par exemple (Santarpia, Abouchar, Zabern, sous presse), dans l’anorexie mentale,
le dialogue entre les images du corps et les perceptions devient problématique et
énigmatique : « Je ne ressens pas mon corps », « Je sens mon corps gros et je ne le
supporte pas », « Je veux que mon corps soit maigre et malade, je ne supporte pas
d’être normal », « Si je prends du poids, j’ai l’impression de prendre trop de place ».
Il semble que les images du corps tissent un dialogue permanent et circulaire
(Ruggieri, 1995 ; Gallese et Lakoff, 2005) avec le schéma corporel et la périphérie
du corps (peau, muscles, tissus, squelette).
Le récit sur l’image du corps (avant moi – derrière moi) peut devenir méta-
phoriquement le temps spatialisé dans la perspective présent-passé-futur avec
des scènes internalisées ou reconfigurées (Evans, 2004 ; Lakoff et Johnson, 1980a,
1990). Cette dimension peut être fortement perturbée pour les patients souffrant
de schizophrénie (Santarpia, Veltri, Berreby, Menicacci et Uebel, 2019). Elle peut
posséder également des qualités atypiques de temps vécu (Bergson, 1889/2013)
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

dans un état de conscience modifié (voir le chapitre 6) dans lequel peut apparaître
une rupture du rapport espace/temps ordinaire et dans lequel peut émerger la
possibilité de nouvelles mises en figure souvent totalement poétiques et créatives
(Virel, 1965, 2000).
Concernant un premier mouvement de visibilité de l’image du corps dans les
gestes, Godard a identifié une forme de prégestualité inconsciente (Godard, 1995 ;
Menicacci et Quinz, 2001) qui est la base d’appui, le fond tonique et gravitaire
de l’expression gestuelle. Ce type d’observation dynamique et émergente de la
communication non verbale est en totale opposition avec la vision d’un corps à

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Introduction aux psychothérapies humanistes

décoder automatiquement, selon la logique du « si le patient fait ce type de geste,


cela signifie ceci ou cela ». Parmi toutes les possibilités de mise en figure du corps,
le thérapeute sensible à l’approche psychocorporelle, dans un moment avancé de
la thérapie, vise à mobiliser chez le patient, une expérience du corps caractérisée
par un état poétique et créatif, singulier, qui va progressivement prendre sa signi-
fication dans le setting et dans la vie quotidienne.

9. Observer la frontière corporelle


En conclusion de ce chapitre, nous présentons un graphique (figure 4.1) qui
illustre tous les niveaux d’observation et d’intervention sur le corps dans une
orientation humaniste. Chaque dimension peut être implicite (inconsciente) ou
intentionnelle. L’épistémologie adoptée est phénoménologique et constructiviste
(Posner et al., 1982 ; Salvatore, 2011, 2015) ; la signification d’un événement corporel
est une construction complexe dans une temporalité donnée et dans un contexte
affectif et dynamique. Chaque partie du cercle représente une dimension de la
frontière corporelle qui peut être présente ou absente dans l’interaction du setting.

Figure 4.1 – Dimensions d’observation


et d’intervention sur la frontière corporelle

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

Les actions en dyade sont la dimension de l’interaction du corps-à-corps, à


travers laquelle on peut observer :
• des manifestations d’accordage entre le patient et le thérapeute (par exemple :
l’enfant pleure, le thérapeute le console) ;
• des manifestations de synchronisation imitative (ce procédé est souvent utilisé
dans l’hypnose éricksonienne), par exemple le patient ou le thérapeute qui s’ap-
proche fortement de la tonalité de la voix ou de la posture de l’interlocuteur ;
• des manifestations de rupture gestuelle intersubjective. Il s’agit des gestes ou
d’actions inattendus dans l’interaction (par exemple : un patient crie sans raison,
ou alors un thérapeute décide un changement de posture radical pour changer
le rythme de l’interaction).
L’arousal (voir note dans ce chapitre) et les signes psychophysiologiques
évoquent des mécanismes corporels spécifiques implicites ou intentionnels.
L’arousal est un état psychologique de base et un état physiologique d’éveil cérébral
qui implique des structures cérébrales (noyaux), des substances de plaisir (adréna-
line, ocytocine, etc.) et le système végétatif. Les signes psychophysiologiques sont le
style respiratoire (excursion respiratoire, respiration abdominale et thoracique), les
variations de couleur et de température de la peau (rougeur et pâleur), la fréquence
cardiaque, le tonus musculaire et la dilatation de la pupille.
Le contact visuel évoque une modalité primaire de contact avec l’autrui, il se
caractérise par la fixation et l’évitement visuel comme phénomènes visibles et
mesurables, mais le contact visuel renvoie à la notion de regard qui reste une
modalité de présence. C’est une qualité de présence difficile à étudier. Il peut seule-
ment être capturé à travers un langage poétique ou métaphorique (regard doux,
pénétrant, froid, etc.).
Les défenses psychocorporelles (voir chapitre 4) sont l’ensemble des opérations
psychiques (toniques ou phasiques), automatiques, impliquant la frontière corpo-
relle (peau, muscles, gestes), et une variation de l’activation psychophysiologique
(Robinson, 2001 ; Ruggieri, 1995) dans le dessein d’éviter des vécus émotionnels
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

intolérables.
La dimension croisée discours-CNV (communication non verbale1) est le rapport
entre le contenu ou l’intention sémantique et la corporalité. Elle est inévitablement
liée à la culture des interlocuteurs. Dans cette dimension, nous avons des phéno-
mènes de discordance, c’est-à-dire une dominance excessive ou un effacement
d’une modalité sur une autre (par exemple : un récit traumatique sans aucune

1. Communication qui passe par des signes perceptibles isolés ou en interaction avec la parole.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

implication émotionnelle, ou alors un récit assez chargé de gestes, et des signes


émotionnels sans vrai contenu sémantique ou intentionnel).
La modalité tactile est le style du toucher du patient ou du thérapeute. Elle peut
être autocentrée (le contact se réalise sur le corps propre) ou hétérocentrée (le
contact s’adresse à l’autre). La modalité tactile peut ainsi s’exprimer sur des zones
cibles (mains, bras, tête, épaule, etc.), dont la signification varie selon les cultures.
Le toucher assume sa qualité de douceur et de chaleur à travers une variation
temporelle du contact. Dans cette dimension, il est utile d’observer les dynamiques
de recherche de contact physique ou d’évitement.
Le mouvement est l’organisation intentionnelle ou implicite du corps dans sa
matrice anatomo-physiologique. Hubert Godard (Godard, Ginot et Michel, 1995 ;
Menicacci et Quinz, 2001) décrit le mouvement « comme un phénomène rela-
tant les stricts déplacements des différents segments du corps dans l’espace – au
même titre qu’une machine produit du mouvement ». Il s’agit de la cinématique
engagée par un corps humain dont on ne retient que le trajet dans un espace/temps,
réductible par là même à une quantité mesurable (Nadrigny, 2012). Le mouvement
devient un geste quand il peut s’inscrire dans un projet affectif et relationnel avec
le monde et avec l’autrui.
Une forme de mouvement particulier est la proxémie1 : c’est la distance physique
qui s’établit entre des personnes prises dans une interaction. Edward Hall (1971)
a observé expérimentalement l’existence de quatre distances chez l’humain, le
passage de l’une à l’autre étant marqué par des modifications sensorielles, distances
intime, personnelle, sociale et publique :
• distance intime : moins de 40 cm (mode proche : moins de 15 cm ; mode éloigné :
de 15 cm à 40 cm) ;
• distance personnelle : de 45 cm à 125 cm (mode proche : de 45 cm à 75 cm ; mode
éloigné : de 75 cm à 125 cm) ;
• distance sociale : de 120 cm à 360 cm (mode proche : de 120 cm à 210 cm ; mode
éloigné : de 210 cm à 360 cm) ;
• distance publique : au-delà de 360 cm (mode proche : de 360 cm à 750 cm ; mode
éloigné : au-delà de 750 cm).
Ces types de distances sont assez utiles dans le setting clinique. Leurs variations
sur une séance ou sur une période de thérapie peuvent nous donner beaucoup d’élé-
ments sur les dynamiques affectives implicites que vit le patient ou le thérapeute.

1. Voir : http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Prox%C3%A9mie&oldid=113974375.

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

Les odeurs sont un véhicule de mémoires corporelles et d’émotions. Assez


peu étudiées dans la littérature en psychopathologie clinique, elles mobilisent un
processus de conscience émotionnelle (Lane et al., 1998) et de mémorisation. À
notre connaissance, seul André Virel (2000) a essayé de fabriquer des odeurs arti-
ficielles afin de mobiliser des expériences archaïques chez les patients.
La transmodalité correspond dans la figure 4.1 à l’utilisation par l’individu,
lors d’un acte de communication, d’une modalité sensorielle différente de celle
employée par son interlocuteur (par exemple, dans la clinique de l’autisme, l’en-
fant peut émettre une réponse motrice ou haptique face à une réplique visuelle
de l’adulte).
La voix se définit par l’ensemble des sons produits par la bouche et résultant
de la vibration de la glotte sous la pression de l’air expiré (CNRTL, 2015). Sur un
versant clinique, il s’agit de cette expérience sensorielle et émotionnelle consis-
tant à communiquer à l’autrui une intention ou un contenu sémantique. Cette
expérience singulière s’exprime à travers la prosodie, l’organisation vocale de la
hauteur, de l’intensité, des pauses, de la durée des sons et de la courbe mélodique.
La conscientisation (dans les différentes postures : allongé, debout, face-à-face,
yeux fermés ou ouverts) des variations des paramètres de la voix1 et leur contenu
communicationnel est une expérience assez intéressante pour le patient comme
pour le thérapeute pour comprendre, au-delà du message, la charge émotionnelle
qui porte le message. La voix peut être observée à travers le support respiratoire
(focalisation et réduction des tensions musculaires pendant notre vocalisation).
Les signes de négligence (mains sales, ongles sales, cheveux sales, peau sale,
corps malodorant, pantalon sale, objets sales, etc.) et vestimentaires évoquent une
modalité d’existence culturelle et sociale du patient à prendre en compte dans la
construction de sens de la corporalité.
La dimension de la gestuelle concerne le style d’organisation sensoriel/imagé2,
des mains/bras/épaules (avec leur force, fréquence et amplitude), et des marqueurs
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

émotionnels du visage3 concernant l’image du corps (voir chapitre 4).

1. Augmentation ou réduction de l’intensité vocale, ralentissement ou accélération de l’élocution,


focalisation sur les pauses respiratoires, accompagnement et renforcement gestuel pendant
l’élocution.
2. L’image dans ce contexte est l’imagination comme capacité humaine de planifier ou d’inventer
une action intentionnelle ou créative.
3. Les muscles zygomatiques, triangulaires des lèvres, sourciliers, frontaux, orbiculaires de lèvres
et des yeux, muscles sterno-cléido-mastoïdiens.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Selon Godard (Godard, Ginot et Michel, 1995), le geste « s’inscrit dans l’écart
entre le mouvement et la toile de fond tonique et gravitaire du sujet : c’est-à-dire
le pré-mouvement dans toutes ses dimensions affectives et projectives. C’est là que
réside l’expressivité du geste humain, dont est démunie la machine ». On parlera
donc de geste (Nadrigny, 2012) lorsque l’on dépasse la conception cinématique du
trajet dans l’espace pour s’intéresser à sa dimension qualitative, comme l’avaient
thématisé le phénoménologue Erwin Straus (1992) et le danseur-chorégraphe
Rudolf Laban (Laban et Lawrence, 1947). La trame de fond du geste est l’expé-
rience-habitation de la posture dans son rapport avec la gravité selon une centration
active ou réceptive.
Dans la pratique clinique, la centration active est plus précisément la capacité
à se soutenir activement par ses propres pieds/jambes (voir le concept de groun-
ding1). La centration réceptive est la capacité d’être soutenu par un agent extérieur
concret tel qu’un lit ou un corps d’autrui (par exemple : la situation dans laquelle
le bébé peut se relâcher et peut s’abandonner au corps rassurant d’un parent). Les
gestes peuvent servir à : la modulation de l’état psychophysiologique comme dans
la gesticulation (Rosenfeld, 1966) où le sujet bouge différentes régions du corps
avec une haute fréquence. Les gestes peuvent être un outil de communication dans
des situations de difficulté linguistique ou dans des situations de développement
préverbal (l’enfant et ses besoins). Les gestes sont les expressions de codes culturels
dans un groupe.
Le thérapeute peut alors observer la phénoménologie du geste à travers la grille
dynamique : prégeste-plateau gestuel-retour gestuel. Il s’agit d’être en contact avec
toute la trajectoire du geste dans la dimension de l’imagination gestuelle (je peux…
j’imagine pouvoir), l’expression gestuelle (j’exprime, je vis), et le retour à une dimen-
sion de silence et de ressenti de l’événement (j’ai vécu ceci ou cela). Cette trajectoire
peut être fluide, bloquée ou fragmentée dans son déploiement.
Dans une communication interactive et co-corporelle, les humains s’informent
les uns les autres de leurs intentions, de leurs intérêts, de leurs sentiments, et de
leurs idées. Ils utilisent, volontairement ou spontanément, des actions corporelles
visibles (Kendon, 2004, p. 1). McNeill (1992, 2000) propose ainsi une liste de gestes
qui sont en interaction avec la parole, et les gestes coverbaux :

1. Le concept a été présent dans la tradition Chi Gung, mais il a été utilisé en psychothérapie
par Lowen et Reich (Lawson, 1991). Grounding signifie « enracinement », un état où la personne
se sent bien en contact avec ses pieds, ses jambes et son appui au sol. Cela induit un meilleur
contact avec soi et avec la réalité (Grandi, 2015).

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Observer et intervenir sur le corps dans l’orientation humaniste ■ Chapitre 4

• Les gestes iconiques : ce sont les gestes qui véhiculent par leur forme et par leur
mouvement le contenu relatif au contenu linguistique concomitant, par exemple
le geste de l’escalier en colimaçon.
• Les gestes métaphoriques : ce sont les images des notions abstraites, ils diffèrent
des gestes iconiques par l’impossibilité de présenter visuellement ce qu’ils véhi-
culent, par exemple le geste de la solidarité dans la jonction des deux mains.
• Les gestes déictiques : ce sont les pointages qui servent à indiquer les objets ou
événements du monde concret. Ils jouent aussi un rôle important quand il n’y
a objectivement rien à pointer, pour les objets absents ou les objets abstraits.
• Les gestes de battement : c’est le rythme de l’énoncé verbal, sans ajouter d’image
supplémentaire.
• Les gestes adaptateurs : ce sont par exemple les auto-contacts ou la manipulation
des objets.
• Les gestes emblèmes : ce sont les gestes d’insultes, ou d’éloges.
• Les gestes cohésifs : ce sont les gestes qui servent à lier des parties du discours
qui sont reliées thématiquement, mais séparées temporellement. Tandis que les
battements mettent en évidence la discontinuité des séquences temporelles, les
gestes cohésifs montrent la continuité.
• Les gestes informatifs : moins présents en littérature, ils sont liés aux activités
humaines (manger, boire, courir…).
• Les gestes instrumentaux : ils concernent les instruments musicaux, le frapper,
le frotter, le souffler, le pincer…
• Les gestes sportifs : ce sont les actions spécifiques d’une activité sportive.
• Les gestes chorégraphiques : ce sont les pas et les figures de la danse.
• Les gestes quantitatifs : ils organisent une quantité numérique à travers les doigts.
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Chapitre 5
Les thérapies centrées
sur l’expérience
sensorielle/émotionnelle

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Sommaire
1. Conscience émotionnelle et régulation émotionnelle ........................ 121
2. La focalisation sensorielle de Gendlin................................................ 124
3. Du sensoriel au métaphorique ........................................................... 128
4. Emotion Focused Therapy .................................................................. 129
5. Les origines du travail émotionnel : la Gestalt-thérapie .................... 131
6. De la Gestalt-thérapie à la PGRO de Gilles Delisle.............................. 138

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« Nous appellerons émotion une chute brusque
de la conscience dans le magique. »
SARTRE, 1939.

1. Conscience émotionnelle et régulation émotionnelle

Depuis Platon, qui considérait les émotions comme perturbatrices de la raison,


en passant par Kant, pour qui elles étaient les maladies de l’âme, Darwin, pour
qui elles s’intégraient dans de précieux comportements adaptatifs et évolutifs des
espèces, le champ des émotions se présente comme riche et complexe à délimiter
en philosophie comme dans les représentations populaires (Cosnier, 1994).
Dans les champs de la psychopathologie, les émotions sont également omni-
présentes. La plupart des écoles thérapeutiques leur reconnaissent un impact
important dans l’étiologie, la facilitation ou le maintien des processus psycho-
pathogéniques (Philippot, 2007). Une revue de la littérature sur la définition du
concept n’est pas l’objet de ce chapitre. Nous vous renvoyons pour cela aux travaux
de Davidson et al. (1994), Frijda (1986), Rimé et Scherer (1989).
Selon le point de vue des approches humanistes, nous adopterons la défini-
tion de Rimé (Rimé, 1999 ; Rimé, Finkenauer, Luminet, Zech et Philippot, 1998) :
« constellation de réponses de forte intensité qui comportent des manifestations
expressives, physiologiques et subjectives typiques. Elles s’accompagnent géné-
ralement de tendances d’actions caractéristiques et s’inscrivent en rupture de
continuité par rapport aux processus qui étaient en cours chez le sujet au moment
de leur apparition ».
Les émotions marquent fortement les systèmes motivationnelles (Fosshage,
1995 ; Lichtenberg, 2008 ; Lichtenberg, 2004 ; Lichtenberg et al., 2011). Par exemple,
une culpabilité excessive (consciente ou inconsciente) internalisée peut désorga-
niser fortement la vitalité du système sensuel-sexuel ou le système de l’affirmation
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

de soi. Une peur intense de l’abandon peut générer des conduites d’évitement vers
les situations d’attachement. Dans la clinique de l’adolescence, une colère aiguë
peut détruire la possibilité de créer de liens avec le groupe de pairs ou avec la
communauté d’appartenance.
L’émotion est un processus qui a comme composante fondatrice le sentiment
d’une conscience qui est affectée1 (Russell, 1980, 2003, 2005) par « la série des

1. Damasio (1999) parle de feeling comme la « perception de ces changements du corps ».

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Introduction aux psychothérapies humanistes

changements qui se produisent dans le corps et dans le cerveau, le plus souvent


en réaction à un contenu mental particulier » (Damasio, 1999). L’émotion se fonde
sur des états du corps et des marqueurs somatiques (Damasio, Tranel et Damasio,
1991 ; voir le chapitre 3) avec une modalité spécifique d’arousal (activation physio-
logique) hautement ergotropique ou trophotropique (voir le chapitre 4) et un
sentiment de plaisir ou de déplaisir (Russell, 1980, 2003, 2005).
Dans la sensibilité existentielle de l’approche humaniste, l’émotion ou l’épisode
émotionnel (Stephan, 2012) peut émerger d’un arrière-plan affectif structurant
formé par les sentiments existentiels (Ratcliffe, 2008) ou par des conflits de type
existentiel (Yalom, 2008) qui portent sur la relation fondamentale que le sujet entre-
tient avec le monde (par exemple : le sentiment de familiarité avec le monde, les
sentiments de solitude, le sentiment d’appartenance ou de détachement vis-à-vis du
monde). Cette notion s’appuie notamment sur le concept d’« humeur » (Stimmung)
proposé par Heidegger (1927/1986) pour décrire la dimension d’affectivité primor-
diale et d’affectivité préréflexive de l’être au monde (Troubé, 2015).
Concernant la verbalisation des émotions : un état émotionnel s’exprime par
une série illimitée de métaphores et d’images (Kövecses, 1990 ; Lakoff et Johnson,
1980a, 1980b, 1990) souvent centrées sur le corps : « Il n’en fait qu’à sa tête », « Ça
m’est resté en travers de la gorge », « Ça nous est resté sur l’estomac », etc. (Lasserre,
2015), ou encore par les autres expressions figurées qui suivent la métaphore géné-
rale d’un corps-contenant (Santarpia, Blanchet, Venturini, Cavallo et Reynaud,
2006) qui a une émotion-contenu qui peut exploser ou émerger (Gibbs, 1994 ;
Kövecses, 1990 ; Lakoff et Johnson, 1990) : « bouillir de rage », « ça va chauffer »,
« la rage monte ».
Les psychothérapeutes humanistes d’orientation expérientielle/émotionnelle
centrent leur intervention sur deux concepts spécifiques qui impliquent les
processus émotionnels : la conscience émotionnelle (Lane et al., 1998 ; Lane et
Schwartz, 1987) et la régulation émotionnelle (Gross, 2007 ; Gross, 1998 ; Gross,
1999, 2013).

1.1 La conscience émotionnelle


La conscience émotionnelle décrit la capacité d’un individu de faire l’expérience
d’états subjectifs différenciés, de les interpréter correctement, de les identifier et de
les imaginer chez autrui (Bréjard, Bonnet et Pedinielli, 2012 ; Lane et al., 1998 ; Lane
et Schwartz, 1987 ; Lane et al., 2009 ; Lane et al., 1990). C’est un concept créé par
Richard Lane : dans son modèle psychologique et neurobiologique, il affirme que

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

le développement affectif suit une hiérarchie et se caractérise par une succession


de niveaux de conscience émotionnelle.
• À un premier niveau, il y a la conscience phénoménale : il s’agit de la perception
consciente de sensations corporelles de l’émotion (par exemple : l’activation
cardiovasculaire, la tension musculaire) et le fait de comprendre que l’on est
affecté émotionnellement.
• À un deuxième niveau, Lane illustre la conscience de la tendance à l’action
(Frijda, 1986) ; différentes sensations corporelles sont considérées comme anti-
cipatrices d’une tendance sous-jacente à l’action (par exemple : l’individu se rend
compte que les sensations de tension musculaire sont en relation directe avec
un besoin de s’échapper).
• Le troisième niveau est caractérisé par la conscience émotionnelle réflexive.
L’individu est conscient d’être l’objet d’une émotion qu’il peut clairement
identifier et nommer (par exemple : il peut se rendre compte qu’il est triste, en
colère, etc.).
• Le quatrième niveau concerne la prise de conscience des émotions mixtes : c’est
la capacité de percevoir lorsqu’elle est coexistante aux états émotionnels contra-
dictoires (par exemple : l’individu peut sentir un mélange de colère et de tristesse
à la suite d’une séparation).
• Enfin, nous avons la plus haute catégorie de conscience émotionnelle : elle
interroge l’énigme de l’altérité : la capacité de se représenter et d’apprécier la
complexité émotionnelle chez soi et chez autrui (par exemple : l’individu arrive à
prendre ses distances et à mettre en perspective ses émotions et celles d’autrui).

1.2 La régulation émotionnelle


La régulation des émotions (Gross, 2007) renvoie aux processus que les individus
emploient pour influencer quelles émotions ils ressentent, quand ils les ressentent
et comment ils les éprouvent et les expriment (Krauth-Gruber, 2009). James Gross
(2007) distingue la régulation centrée sur les antécédents émotionnels et la régu-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

lation centrée sur les réponses émotionnelles.


• La régulation centrée sur les antécédents est une stratégie préventive qui apparaît
très tôt dans le processus émotionnel, c’est-à-dire avant même que l’émo-
tion elle-même soit complètement activée. Elle consiste à modifier l’impact
émotionnel d’une situation. L’individu peut sélectivement éviter des situations
ou des personnes qui risquent d’induire en lui des émotions déplaisantes ou, au
contraire, approcher celles qui lui procurent des émotions plaisantes.
• La régulation centrée sur les réponses émotionnelles intervient une fois que l’indi-
vidu a conféré une signification émotionnelle à la situation. Elle vise à modifier/

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Introduction aux psychothérapies humanistes

supprimer les réponses émotionnelles spécifiques qui se situent au niveau de la


pensée, du ressenti physiologique, ou expressif. Les gens peuvent par exemple
soit se focaliser sur les pensées et les croyances qui accompagnent les émotions,
soit essayer de supprimer ces pensées ou de se focaliser sur l’augmentation/
diminution de l’activation physiologique (relaxation, par exemple).
L’une des stratégies de régulation émotionnelle les plus étudiées est la régu-
lation du comportement expressif qui implique la suppression ou l’inhibition de
l’expression faciale. Selon l’hypothèse de la rétroaction faciale, le fait d’inhiber
l’expression faciale des émotions devrait diminuer l’intensité du ressenti (pour une
revue de questions, voir McIntosh, 1996 ; ou dans le chapitre 3, lire la recherche
de Berkowitz et Trocolli, 1990).
Voici une citation ancienne de Darwin sur l’implication des muscles dans l’ex-
pression des émotions :

« La libre expression d’une émotion quelconque par des signes exté-


rieurs la rend plus intense. Inversement, les efforts faits pour réprimer
toute manifestation extérieure modèrent l’émotion elle-même. L’homme
qui se laisse aller à des gestes violents augmente sa fureur, celui qui
n’exerce aucun contrôle sur les marques de sa frayeur ressent une
frayeur bien plus grande, et celui qui reste inerte sous le coup d’une
grande douleur perd sa meilleure chance de pouvoir réagir contre elle »
(Darwin, 1872/1998, p. 397).

2. La focalisation sensorielle de Gendlin


Dans le paragraphe précédent, nous avions illustré deux formes fondatrices de
la conscience selon Lane (Lane et al., 1998 ; Lane et Schwartz, 1987 ; Lane et al.,
2009 ; Lane et al., 1990) : la conscience phénoménale, et la conscience de la tendance
à l’action. Nous allons présenter une modalité spécifique d’exploration clinique
de ces formes.

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

2.1 Le travail de thérapie sur les formes de conscience


Eugene Gendlin a créé une approche thérapeutique nommée focusing1 (Gendlin,
1996, 1999, 2006 ; Lamboy, 2009 ; Madison, 2014a, 2014b) qui précise une phéno-
ménologie expérientielle de l’expérience de soi (experiencing2), laquelle s’articule
sur trois processus de focalisation sensorielle : le sens corporel (felt sense), la prise
(handle), le mouvement corporel (body shift).
Le sens corporel (felt sense) est une expérience perçue comme sensorielle et
globale, quelque chose de vaste ou de détaillé qu’on peut sentir, mais sans pouvoir
le nommer. Démarrer un processus de focusing signifie d’abord « tourner son
attention vers » ce qui est intimement ressenti (Gendlin, 2006 ; Tournebise, 2007).
Ensuite, quand l’attention est ainsi tournée vers notre ressenti, des mots ou des
images peuvent émerger à la conscience. On peut alors parler de processus de
« prise », forme de perception subtile et fragile de mots ou d’images quand on se
focalise sur le ressenti (Tournebise, 2007). Le mouvement corporel est ainsi à la
fois un contact avec la forme émergée et une nouvelle prédisposition sensorielle.
Dans les détails, cette technique se compose de six étapes3 (Gendlin, 1996) :
• trouver un espace concret et une posture pour commencer en toute sécurité
l’exploration ;
• laisser émerger le sens corporel à propos d’une situation clinique (le thérapeute
peut demander quelle est l’impression globale qui se dégage chez le patient) ;
• attendre que le patient puisse percevoir le sens corporel par la prise (sensations
plus précises, métaphores, imagerie) ;
• laisser approfondir le sens corporel, s’approprier par les figures, images,
impressions ;
• interroger le sens corporel du patient à travers l’invitation à associer librement
en évitant d’interpréter ;
• offrir un temps d’accueil pour les nouvelles sensations et essayer de les prolonger
dans le concret de l’existence.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

À travers des centaines d’heures d’observation, Gendlin avait compris que le


succès de la thérapie était associé à l’expérience du soi (experiencing) du patient et
en particulier à la mise en place de ce processus de focusing. C’est pour cela qu’il

1. Voir : http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Focusing&oldid=123207707.
2. L’experiencing est l’aptitude d’un individu à faire l’expérience de lui-même. Le degré d’expe-
riencing d’une personne est une donnée observable dans sa communication verbale (Saint-Pierre,
2015, p. 1).
3. Voir : http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Focusing&oldid=123207707.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

a créé une échelle d’analyse de l’expérience de soi (Klein et al., 1969 ; Saint-Pierre,
2015) qui explore sept niveaux d’expérience de soi selon le rapport entre récit et
ressenti. Le focusing est dérivé de l’approche centrée sur la personne développée
par Carl Rogers, dont Eugene Gendlin a été un proche collaborateur pendant près
de onze ans.

« Rogers se trouva à contre-courant de presque tout ce qui se faisait


dans le champ de la thérapie. Il changea le rôle du thérapeute. Les théra-
peutes ne devaient plus imposer leurs interprétations. Il n’y avait plus des
thérapeutes “bien portants” regardant de haut des patients “malades”.
Le patient ne devait plus être un objet de “traitement” passif. Rogers
changea le nom même de “patient” pour celui de “client” (en français, nous
utilisons le terme de personne). Les patients étaient invités à descendre
plus profondément dans leur propre expérience. Rogers élimina le divan.
C’était si inhabituel qu’un manuel scolaire de cette époque consacra l’une
de ses images à une photographie de deux personnes assises de chaque
côté d’un bureau. C’était une photographie de la thérapie centrée sur la
personne ! Il élimina le diagnostic, l’histoire du patient, la prise de notes,
la distance clinique et toutes ces vieilles attitudes qui refroidissent.
Un étudiant qui avait suivi la formation avec lui était un psychologue
d’un genre nouveau. Rogers donna un départ totalement nouveau à la
psychothérapie. Cela lui demanda un immense courage » (Gendlin, 1994 ;
IFEF, 2015).

2.2 Les sept degrés de la narration sensorielle


Dans ce paragraphe, nous allons préciser les degrés de prise de conscience senso-
rielle selon l’échelle de Gendlin, dans la traduction de Saint-Pierre (Klein et al.,
1969 ; Saint-Pierre, 2015).
• Au premier degré, la narration est impersonnelle et détachée : le narrateur n’ex-
prime rien de lui-même. Il raconte une histoire, et il décrit des événements ou
d’autres personnes agissant dans des circonstances dans lesquelles il n’est pas
impliqué. Ou encore, la narration présente un certain nombre d’idées générales
ou de théories dont elle est détachée. Par exemple : « Les hommes ne s’impliquent
jamais », « L’amour est une expérience merveilleuse ».
• Au deuxième degré, la narration est plus personnelle et participante : le
narrateur qui parle est le personnage principal de l’histoire, il s’y intéresse
clairement, mais ses commentaires et ses réactions ne nous permettent pas de
savoir comment il se sent. Par exemple : « Mon mari a perdu son emploi. Il a
été licencié après vingt ans pour la même compagnie. Cela lui a pris deux jours

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

pour me l’annoncer et nous ne l’avons pas encore dit aux enfants » (traduction
Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).
• Au troisième degré, la narration est chargée émotionnellement : le narrateur
raconte, d’un point de vue externe, quelque chose qu’il a vécu. Les comporte-
ments sont observés avec l’ajout de certains commentaires sur ce qu’il ressentait
ou sur ce que l’expérience lui faisait vivre. Les commentaires sont limités à la
situation décrite. La narration a une touche personnelle sans que la personne
se présente globalement. Par exemple : « Mes sœurs sont en conflit. Elles
m’appellent chacune leur tour pour me prendre à partie et cela m’exaspère »
(traduction Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).
• Au quatrième degré, la narration est centrée sur soi et sur le ressenti : le thème
de la conversation est le ressenti de l’expérience ou des événements plutôt que la
description des événements comme tels. La personne tente d’être en contact avec
le sens corporel qu’elle a de toute cette affaire. Le sens qu’elle a de l’expérience
est à la base de sa communication. Par exemple : « Il m’est arrivé quelque chose
d’assez particulier en fin de semaine par rapport à une personne que je connais
depuis longtemps, mais qui n’est pas vraiment un ami. Je suis restée perplexe
devant son comportement. J’ai l’impression que je devrais réagir, mais je me
sens bloquée… » (traduction Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).
• Au cinquième degré, la narration est centrée sur l’exploration de soi et l’élabora-
tion du ressenti : le narrateur peut situer et définir une problématique en matière
de ressenti. Il est facile alors de savoir ce qui est le plus important pour lui dans
son récit. Il peut aussi explorer et travailler la situation de manière personnelle.
Il peut tenter de porter son attention sur les aspects qui sont moins clairs et
de les élaborer. Par exemple : « Lorsqu’il a commenté le travail que je lui avais
présenté, je me suis sentie comme une petite fille qui aurait apporté un beau
dessin à son père et il lui aurait dit que ce n’était pas bien de dépasser le cadre
et de mettre trop de couleur. Je réalise à quel point c’est encore difficile pour
moi de recevoir ce type de critique. Ça touche pas mal de points sensibles pour
moi » (traduction Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

• Au sixième degré, la narration est riche en détails émotifs, résolution et avan-


cement : le narrateur est concerné par son expérience présente émergente. Il
se passe quelque chose ici et maintenant et le narrateur et impliqué dans son
expérience immédiate. La situation qu’il affronte s’oriente vers la résolution
ou l’acceptation. Il y a une transformation qui s’avère. Par exemple : « Après
avoir traversé cette première réaction de peine, le calme s’installe maintenant à
nouveau en moi. J’entends que cette personne ne reçoit pas positivement mon
travail et j’ai envie de me dire qu’il y a aussi dans ce que j’ai fait de la fierté, de la
droiture et de la générosité » (traduction Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

• Au septième degré, la narration est focalisée sur l’expansion de la conscience,


l’harmonie et l’intégration : le narrateur est en contact avec la source fiable de
sa propre conscience. Son expérience est en déploiement et en expansion. C’est
le soi, en accord avec la conscience, qui porte son expérience plus avant. Cette
source devient le référent premier de sa pensée et de son action. Par exemple :
« L’image du petit cheval blanc me revient. Il n’a plus besoin de courir. C’est un
endroit très calme à l’intérieur de moi » (traduction Saint-Pierre, 2015, p. 2-3).

3. Du sensoriel au métaphorique
Un apport précieux qui a nourri l’orientation humaniste centrée sur les émotions
est arrivé dans le domaine de la linguistique cognitive (Gibbs, 1994 ; Gibbs, 2006 ;
Lakoff, 1993 ; Lakoff et Johnson, 1990), inspiré par l’embodied cognition (Gallese
et Lakoff, 2005). La linguistique cognitive a créé un lien direct entre l’expérience
sensorielle, la conceptualisation et l’émergence d’énoncés.
Johnson (1997) et d’autres chercheurs (Gibbs, 2006 ; Kövecses, 2000 ; Lakoff,
2012 ; Lakoff et Johnson, 1990) ont proposé la notion de métaphores primaires.
Il s’agit de connexions neuronales entre les émotions et les expériences subjec-
tives sensori-motrices développées depuis l’enfance. Elles résultent de l’intrication
des événements de base fréquemment expérimentés avec des objets et d’autres
personnes dans l’environnement de l’enfant1. Par exemple, le concept d’affection
est généralement intriqué (blending ou conflation en anglais) avec la chaleur que
l’enfant éprouve à plusieurs reprises quand il se tient dans les bras de quelqu’un.
L’expérience subjective du sentiment d’affection serait ainsi intriquée positivement
ou négativement avec l’expérience sensorielle du sentiment de chaleur. Cette forme
d’intrication sera un marqueur primaire de l’expérience. L’enfant sera ensuite en
mesure de séparer les deux domaines (affection et de chaleur), mais les associations
entre les domaines (sensoriel et conceptuel) persisteront sous forme de catégories
d’expérience (conceptuelles et sensorielles). Ces types de catégories expliqueront
ainsi pourquoi nous conceptualisons l’affection en matière de chaleur « un sourire
chaleureux », ou « une personne froide ».
Un autre concept essentiel (voir également chapitre 7) qui peut nous aider à
comprendre l’intrication entre sensoriel et conceptuel est l’image schématique
d’expérience corporelle (Johnson, 1987, 1991). Il s’agit d’un schème récurrent,

1. Par exemple, toucher un objet dans un but précis ou chercher la consolation de la mère.

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

dynamique, qui organise notre expérience selon un niveau général et abstrait à


partir de nos perceptions et de notre motricité, par exemple l’image schématique
du corps comme récipient d’un contenu. Une abondante littérature (Gibbs, 1994 ;
Kövecses, 2000 ; Lakoff et Johnson, 1990 ; Ortony, 1988) a montré que les relations
entre émotions et physiologie semblaient associées conceptuellement en tant que
relations de « contenus » à « contenants ». Ainsi, à titre d’exemple, les émotions sont
contenues dans l’image schématique d’un corps-contenant, qui joue par conséquent
le rôle du récipient de ces émotions. Si nous nous attardons sur les expressions
langagières concernant la colère, nous trouvons l’exemple prototypique de la colère
comme fluide qui chauffe dans un récipient (traduction de l’expérience corporelle
d’une augmentation d’activation physiologique) qui génère des expressions telles
que « bouillir de rage », « fulminer », « ça va chauffer ». Ce type d’opération de mise
en langage figuré est crucial dans la conscientisation de la complexe expérience du
vécu corporel (Merleau-Ponty, 1945).

4. Emotion Focused Therapy


Dans le dessein d’un travail approfondi sur l’émotionnel, Liesle Greenberg
(Greenberg et Watson, 2006 ; Greenberg, 2002, 2004) a proposé une psychothé-
rapie brève nommée EFT (Emotion Focused Therapy) qui intègre des éléments
théoriques et techniques de la Gestalt-thérapie (Perls, Hefferline et Goodman,
1951/2001, 1951), de l’approche centrée sur la personne (Rogers, 1951) et de la
théorie de l’attachement (Ainsworth et al., 1978 ; Bowlby, 1958 ; Bretherton, 1992 ;
Main et Solomon, 1990). Elle s’applique à la thérapie individuelle, à la famille et aux
couples. L’EFT se fonde principalement sur l’émotion, qu’elle considère comme le
mobilisateur primaire de l’expérience humaine de telle sorte que les cognitions et
comportements en dépendent. Le patient est encouragé à trouver une manière plus
authentique et plus directe d’exprimer ses besoins. L’exploration, l’identification,
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

et l’acceptation des émotions en relation avec les dynamiques de styles d’attache-


ment sont les clés de voûte du travail psychothérapeutique. Il s’agit d’une condition
nécessaire pour que le travail puisse s’effectuer. Il est sous-entendu que l’évitement
émotionnel joue un rôle spécifique dans la psychopathologie. Fondé sur le modèle
de Greenberg et Paivio (1997), dans l’EFT, il faut différencier fondamentalement
entre différents types d’émotions.
Les émotions primaires adaptatives contiennent une information quant à l’adap-
tation de l’individu par rapport à une situation spécifique. La personne est triste

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Introduction aux psychothérapies humanistes

au sujet d’une perte ou elle est en colère concernant une intrusion ou une injustice
vécue. La douleur émotionnelle et les sentiments font également partie de cette
catégorie.
Les émotions primaires mal adaptatives sont un vieux sentiment familier de la
personne (par exemple : le sentiment d’être sans valeur, ceci évoquant la honte, ou
bien le sentiment d’une insécurité dans le domaine des liens avec autrui, évoquant
alors la peur de perdre ce lien). Il s’agit de sentiments qui ne sont pas adaptés à la
situation actuelle.
Les émotions secondaires sont des réactions émotionnelles automatiques par
rapport aux émotions primaires. Considérons, par exemple, un patient qui avait
été traité injustement, mais qui rapporte des émotions de tristesse et de peur (ici
des émotions secondaires de type défensif et réactionnel) comme réactions à des
sentiments plus profonds de colère et de frustration (ici des émotions primaires)
par rapport à l’injustice subie. À l’inverse, pour une autre situation, la colère peut
être l’émotion secondaire par rapport au sentiment plus profond de honte.
Les émotions instrumentales se caractérisent par le fait que le patient, consciem-
ment, mais surtout inconsciemment, exprime des émotions dans le dessein d’avoir
un effet spécifique sur le partenaire d’interaction (le séduire, chercher son attention,
lui donner un sentiment de culpabilité). Dans le cadre de la relation psychothéra-
peutique, les expressions émotionnelles instrumentales sont proscrites, tant chez le
thérapeute que chez le patient. Dans ce type de situation, l’attitude thérapeutique
recommandée est d’abord de faire prendre conscience au patient du caractère
inauthentique et instrumental de l’expression émotionnelle. Il convient ensuite de
découvrir quels sont les désirs et besoins réels qui sous-tendent cette expression et
d’examiner les raisons pour lesquelles ils ne peuvent pas s’exprimer directement.
Souvent, le patient n’ose reconnaître ses sentiments, car ils sont en contradiction
avec ses valeurs ou avec la représentation qu’ils vont donner de sa personnalité.
Cette différenciation entre les formes d’émotions sera prise en compte dans
le choix de l’intervention thérapeutique, moment par moment, en fonction des
micro-signes du processus.
Sous l’angle technique, dans l’EFT, on utilise massivement la technique du
dialogue sur deux chaises, ou la chaise vide (Kramer et Pascual-Leone, 2013). La
première technique, centrée sur deux chaises (colorées différemment ou pas),
consiste pour le sujet :
• soit à assumer et à littéralement mimer les 2 côtés d’un conflit intrapsychique
(conflict split) ou à élaborer l’auto-interruption (self-interruptive split) d’une
part du patient ;

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

• soit à dialoguer entre le soi et un autre imaginaire (unfinished business), étape


significative pour éclaircir ou pacifier (self-soothing dialogue) une situation
conflictuelle.
La deuxième forme est la technique du dialogue de la chaise vide (hot seat,
utilisée en Gestalt-thérapie également). Elle vise, par une discussion fictive avec
une autre personne (qu’on imagine sur la chaise vide), à résoudre des probléma-
tiques ou des conflits passés non résolus et à exprimer ses émotions vis-à-vis de la
personne avec qui cette situation a été vécue. Il faut souligner qu’aucune approche
thérapeutique ne se réduit à l’utilisation de la chaise vide uniquement.
Son efficacité a été validée surtout sur les problématiques dépressives (Greenberg,
2004 ; Greenberg et Watson, 1998). Les recherches ont ainsi permis de mettre en
évidence que la profondeur de l’expression émotionnelle mobilisée par le patient
durant les sessions thérapeutiques, en particulier la conscience réflexive (Lane
et al., 1998 ; Lane et Schwartz, 1987 ; Lane et al., 2009 ; Lane et al., 1990) du vécu
émotionnel était le meilleur prédicteur d’un succès thérapeutique.
Pour résumer : dans l’EFT, le thérapeute propose un travail d’abord émotionnel
sur les différents types d’émotions pour arriver ensuite à une analyse cognitive des
vécus affectifs émotionnels à la lumière de la théorie de l’attachement.

5. Les origines du travail émotionnel :


la Gestalt-thérapie
Le travail sur l’émotionnel décrit dans les précédents paragraphes, actuellement
soutenu par une littérature scientifique récente, a une origine précise dans l’orien-
tation humaniste, la Gestalt-thérapie (Perls, 1951/2001 ; Perls et al., 1951). Gestalt
est un mot allemand que l’on peut traduire en anglais par pattern, et en français
par « configuration », « organisation d’éléments » ou « ensemble ». Gestalten signifie
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

« mettre en forme », « donner une signification ». Née en Allemagne au début du


XXe siècle, la théorie de la Gestalt a influencé la philosophie et la psychologie
(Koffka, 1935 ; Köhler, 1929 ; Wertheimer, 1924/1938). En ligne avec les postulats
de la thérapie existentielle (May, 1969/1970 ; Yalom, 2008), la Gestalt rejette la
tendance dominante en psychologie d’isoler les éléments les uns des autres. La
théorie de la forme se fonde sur deux principes : la distinction figure-fond, et le
principe de regroupement (Preunet, 2011).
Le premier principe affirme que notre système de perception aurait en effet
une tendance à organiser les informations de telle façon que tout ce qui a une

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Introduction aux psychothérapies humanistes

signification pour nous soit perçu comme une figure. Celle-ci se projetterait alors
en avant d’un fond et deviendrait persistante, le fond étant perçu comme moins
bien structuré et moins précis (voir le vase de Rubin).
Le deuxième principe repose sur la phrase : « Le tout est différent de la somme
de ses parties ». Les recherches en Gestalt avancent l’idée que notre cerveau réalise
systématiquement une mise en forme des informations perçues grâce à une organi-
sation immédiate des relations entre ces informations (Preunet, 2011). Ces relations
existent en moi, et elles me permettent d’organiser une forme globale.
Cette philosophie privilégie la complexité de la forme. Elle a influencé et nourri
profondément Friedrich Perls (1893-1970), l’inventeur de la Gestalt-thérapie (Perls,
1951/2001 ; Perls et al., 1951). Il est né en 1893 dans le ghetto juif de Berlin (Saal,
2015). Il vécut dans un climat familial agité où il se heurta violemment à son père.
Il obtint son diplôme de médecin à 27 ans, et se spécialisa en neuropsychiatrie.
Il commence alors une longue série de psychanalyses avec Karen Horney, Eugen
Harnik, et Wilhem Reich. En 1934, à 41 ans, Perls fuit l’Allemagne nazie, et s’ins-
talle en Afrique du Sud où il fonde l’Institut sud-africain de psychanalyse. Il exerce
de façon très orthodoxe. Il dira plus tard qu’il était devenu « un cadavre calcula-
teur, comme la plupart des psychanalystes de l’époque » (Saal, 2015). Il rédige son
premier livre « Le moi, la faim et l’agressivité », qui fut publié en 1942. La 1re édition
est sous-titrée « Une révision de la théorie de Freud ». C’est toutefois en 1951 que
paraît Gestalt Therapy, un livre écrit par Perls et son collaborateur Paul Goodman
(Perls, Hefferline et Goodman 1951/2001, 1951). Dans ce travail, on voit se dessiner
les bases de la Gestalt-thérapie : l’importance du moment présent, la place du corps,
le contact direct, la valorisation des sentiments, l’approche globale, et le dévelop-
pement de la responsabilité du patient (Saal, 2015).

5.1 Le cycle de contact et les mécanismes de défense


Le cycle de contact (Perls, Hefferline et Goodman, 1951/2001, 1951 ; Zinker,
1977) est une modélisation centrale de la Gestalt-thérapie qui décrit les différentes
phases de ce processus qui correspondent à l’émergence d’un besoin, la façon dont
il se développe, trouve satisfaction, et comment il s’estompe pour laisser place à
l’émergence d’un nouveau besoin. Le cycle se compose de 3 phases :
• Une phase dite de « pré-contact » (sensation et prise de conscience). Il s’agit de
l’émergence d’un nouveau besoin (sensation corporelle avant tout) et de la prise
de conscience du patient. Elle est précédée de l’existence d’un fond indifférencié,
calme, et de réceptivité flottante aux sollicitations éventuelles.

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

• Une phase dite de « prise de contact » (la mobilisation de l’énergie, l’action et le


contact). Cette phase est l’articulation de la mobilisation énergétique, de la mise
en action, et de la prise de contact avec une expérience structurante (affective,
alimentaire, spirituelle, etc.). Cette phase nécessite de choisir de satisfaire le
besoin qui a émergé, elle engage la responsabilité.
• Une phase dite de « post-contact ». C’est la phase de retrait et d’assimilation,
d’intégration de l’expérience de contact. Le self perd de son acuité. Le cycle
s’achève et le sujet se retrouve disponible pour l’émergence d’une autre figure.
Le cycle de contact est régulé ou bloqué par les mécanismes de résistance. Ils sont
présents dans toutes les phases. Le mécanisme de la désensibilisation est une forme
de déni sensoriel majeur (voir les défenses psychocorporelles dans le chapitre 4).
Le patient vit une forme d’anesthésie partielle ou globale des sensations : « Je m’en-
gourdis au point de ne plus être sensible au monde qui m’entoure ». Le mécanisme
de l’introjection est un processus qui vise à assimiler sans filtre les paroles, et le
désir de l’autre dans l’univers du patient. Le monde de l’autre est venu se substituer
au sien propre. En tant que phénomène de frontière1, l’introjection peut être une
modalité de connaissance et de dialogue qui consiste à prendre quelque chose à
l’extérieur pour le faire passer à l’intérieur. Dans une introjection « non réussie »,
cet objet, cette valeur, ce désir vont rester comme des corps étrangers à l’intérieur
de l’organisme. On parlera d’une introjection « non réussie », pathologique, comme
lorsqu’on a avalé des idées, des opinions, des « il faut » et des « il ne faut pas » qui
vont diriger mon être au monde à ma place. Si un parent impose trop à un enfant
des affirmations telles que : « Fais ceci » ou « Ne fais pas cela », l’enfant ne peut
qu’obéir, c’est-à-dire introjecter l’ordre de l’adulte comme substitut à son propre
vouloir. S’il y a une répétition de ce mécanisme dans l’histoire d’un individu, cette
situation pourra devenir de manière implicite une modalité habituelle de fonction-
nement sans véritable autonomie.
Le mécanisme de la projection est un processus de frontière inverse de celui de
l’introjection : un élément (affects, émotions, traits) qui appartient au patient va
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

être attribué à l’environnement, à l’autrui. Ce que la personne fait en général passer


à l’environnement, c’est ce qu’elle ne peut pas assumer, en particulier (dans la
Gestalt-thérapie) ses émotions et ses affects ! La projection de l’affect, de l’émotion,
ou plus largement de l’expérience va nous concerner dans le processus thérapeu-
tique. La difficulté va résider dans la nécessité pour le patient de réintégrer cet
affect ou cette émotion qu’il essaye d’ignorer en l’attribuant à quelqu’un d’autre.

1. Cette expression indique dans la Gestalt-thérapie des processus impliquant le rapport avec
l’altérité, et l’environnement physique.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Le contenu de la projection est souvent quelque chose qui a été préalablement


introjecté, et les projections qui vont nous concerner en thérapie vont en particulier
réactualiser des situations inachevées. Lorsque la personne projette, elle va rejeter
sur son voisin des acquisitions pas ou mal assimilées, tout se passe comme si elle
se débarrassait d’un modèle indigeste.
Le mécanisme de la rétroflexion est une forme d’inaction, et de ruminations avant
l’action : le sujet retourne sur lui ce qu’il destine à l’environnement (par exemple :
au lieu d’agresser un élément de l’environnement, il va se donner des coups dans
la main ; au lieu de mordre, il va se ronger les ongles). Selon la Gestalt-thérapie, les
symptômes psychosomatiques sont en général le résultat de rétroflexions.
La déflexion est quant à elle une forme d’évitement du contact, une fuite pour
éviter le plein contact. La fuite peut être l’émergence d’une colère pour éviter un
besoin.
Avec le mécanisme de la confluence, il y a une situation de non-contact, de
non-frontière et de non-conscience : rien n’émerge, il n’y a pas de distinction,
schématiquement, entre le « moi » et le « non-moi ». La confluence est un phéno-
mène de base qui peut désigner le « mode de contact » avec tout ce qui ne fait pas
figure dans le champ à un moment donné. Dans la construction de la Gestalt,
la confluence va empêcher de laisser émerger une nouvelle figure, et l’excitation
qui l’accompagne. Une confluence saine formera un plein contact où le sentiment
d’unité pourra être expérimenté. Si l’on suit la dynamique du cycle de contact
dans sa phénoménologie « inachevée » ou « problématique », nous avons donc les
résistances suivantes :
• la désensibilisation peut empêcher la sensation ;
• l’introjection peut empêcher la prise de conscience ;
• la projection peut empêcher l’énergétisation ;
• la rétroaction peut empêcher l’action ;
• la déflexion peut empêcher le plein contact ;
• la confluence peut empêcher l’expérience de la réceptivité flottante.
Le thérapeute d’orientation gestaltiste étudie systématiquement l’organisation
de la mise en figure d’un besoin, d’une motivation. Il peut se trouver devant un
besoin jamais expérimenté ou devant une forme de besoin inachevée (avoir le
sentiment d’entrer en contact intime, mais ne jamais arriver à son plein contact)
ou devant une forme déformée (avoir le besoin d’une substance addictive ou d’un
comportement destructeur, par exemple, se scarifier).

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

5.2 Le self et ses modes de fonctionnement


Le self, dans la Gestalt-thérapie, rend compte de la personne prise comme une
totalité. Il rend compte de notre existence psychologique. Il est le processus par
lequel nous créons un « contact » avec notre environnement physique ou affectif.
Le self est contact. Son activité est la formation d’une figure à expérimenter sur
un fond disponible. L’une de ses caractéristiques est la formation et la destruction
des Gestalt. Le self est unitaire : toutes les dimensions de l’homme y sont présentes
et non séparées.
Plus précisément, le self va s’exprimer sur des modes :
• Le mode « ça ». C’est un registre d’expression où le corps (sensations et pulsions)
occupe le premier plan. Il constitue le fond.
• Le mode « personnalité ». C’est l’image consciente que l’individu se fait de
lui-même à travers la mémoire assimilée et intégrée des expériences antérieures.
• Le mode « moi ». C’est le registre d’expression de la volonté, et le choix des
actions. Les choix et les prises de décision s’effectuent en fonction de ce qui
émerge (registre du ça) et de l’expérience acquise (registre de la personnalité).
• Le mode « moyen ». C’est le registre de la prise de contact (ni actif ni passif,
mais les deux à la fois). C’est le lâcher-prise au moment de l’accomplisse-
ment. L’écoulement énergétique est libre. L’action est unifiée et spontanée. Le
mouvement est à prédominance active et la perception à dominance passive
(réceptivité).

5.3 L’expérience émotionnelle correctrice


et le transfert/contre-transfert
La Gestalt-thérapie se caractérise par le recours à un type d’expérience nommée
« l’expérience émotionnelle correctrice » (Alexander et French, 1946 ; Castonguay
et Hill, 2012 ; Constantino et al., 2017 ; Goldfried, 1980 ; Heatherington et al., 2012 ;
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Friendlander et al., 2012 ; Elliott, 2010). Il s’agit de réexposer le patient, dans des
circonstances plus favorables, à des situations émotionnelles qu’il ne pouvait pas
gérer dans le passé. Le patient est encouragé à vivre une expérience émotionnelle
appropriée pour réparer l’influence traumatique des expériences précédentes. Selon
Alexander (Alexander et French, 1946), il n’est pas vital que cette expérience de
correction ait lieu pendant le traitement dans la relation transférentielle, ou en
parallèle avec le traitement dans la vie quotidienne du patient. Il est important
de comprendre que la maîtrise d’un conflit non résolu dans cette relation devient
possible non seulement parce que le conflit de transfert est moins intense que celui

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Introduction aux psychothérapies humanistes

d’origine, mais aussi parce que le psychothérapeute assume une attitude différente
de celle que le parent avait prise envers l’enfant dans la situation de conflit d’origine.
Ce type d’expérience émotionnelle intègre et complète le travail de mise en sens
intellectuelle. Il est demandé au thérapeute d’avoir une compréhension claire des
difficultés émotionnelles du patient pour qu’il puisse revivre les situations de conflit.
En Gestalt-thérapie, on peut assister à des variations de cette expérience.
Les thérapeutes peuvent évoquer et suggérer un travail psychocorporel (voir le
chapitre 4) orienté vers l’expérimentation de nouvelles expériences visant à trans-
former les vécus conflictuels du patient. Comme dans le travail psychanalytique, le
transfert est pris en compte dans le travail psychocorporel, mais son maniement
par le psychothérapeute est différent : il n’occupe pas le centre de la relation. Il
est dévoilé dans un ici et maintenant, sans frontières entre ce qui se passe dans le
présent, dans l’histoire passée et future de la personne (Chevalier, 2015).
En Gestalt-thérapie, la dynamique projective est souvent matérialisée (voir la
technique du dialogue sur deux chaises ou la chaise vide). Pendant la séance, toute
l’histoire et tout l’avenir de la personne qui travaille et de la personne qui accom-
pagne sont présents dans l’ici et le maintenant. Bien que le cadre où cela se passe
soit construit « artificiellement », ce qui se passe est bien réel. C’est à partir de cette
réalité que, selon Perls, le processus de guérison s’active, permettant à la personne
de déployer une capacité à s’ajuster de manière créative au réel (Chevalier, 2015).
En gérant son contre-transfert à travers un travail de supervision, « le thérapeute
permet au patient de se sentir exister avec ses propres projections et de percevoir
la limite de ce qui est à lui et de ce qui est à l’autre » (Chevalier, 2015).

5.4 Les techniques de la Gestalt-thérapie


Dans ce paragraphe, nous présenterons la liste des principales techniques de la
Gestalt que sont :
• L’amplification de la symptomatique ou d’une attitude gestuelle. Elle permet de
rendre la problématique du patient plus visible et de dénouer certains blocages.
• Le monodrame, dans lequel le patient peut jouer d’autres aspects de sa person-
nalité ou bien les rôles d’autres personnes avec qui il est (ou a été) en relation.
Cela lui permet d’intégrer et de transformer son ressenti par rapport à une
situation vécue.
• La mise en action permet de jouer un épisode de la vie, réel ou imaginaire, passé,
présent ou futur. Le thérapeute repère notamment ce qu’il appelle les Gestalts
inachevées : ce sont des traces d’événements traumatiques passés (un décès mal
assumé, voire caché, une agression sexuelle dans l’enfance …) qui parasitent la

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

vie actuelle. Les rejouer permet non pas de les effacer, mais de les intégrer dans
sa structure psychique, de leur donner un sens, de les dépasser, et de se préparer
à une situation future.
• La technique du dialogue de la chaise vide (hot seat), utilisée également dans
l’EFT. Elle se caractérise, par une discussion fictive avec une autre personne ou
une partie de soi (que l’on imagine sur la chaise vide).
• L’interpellation directe consiste à ne jamais parler de ou sur quelqu’un (principe
de base de la Gestalt), mais à lui adresser la parole directement même s’il est
absent. On choisit alors un objet, une autre personne du groupe ou la chaise
vide (hot seat). Cela permet de faire surgir plus rapidement une émotion, une
difficulté sur laquelle on peut intervenir.
• La focalisation sensorielle (voir le focusing, chapitre 5).
• Le travail sur les défenses psychocorporelles (chapitre 4).
Serge Ginger (2015), fondateur en France de l’École parisienne de Gestalt-
thérapie, précise bien que les techniques ne sont pas des « jeux » ou des « exercices »
artificiels, et qu’ils ne sont pas préparés d’avance, mais que sont des techniques
psychocorporelles semi-structurées (voir chapitre 4) visant à exploiter les attitudes
courantes, les gestes et les « micro-gestes » inconscients, et « toute la vie expressive
spontanée des corps : celui du patient – mais aussi, bien sûr, celui du thérapeute ».
Serge Ginger (2015) était assez intéressé aussi bien par la sensorialité réceptive
(Que ressens-tu en ce moment ?) que par l’activité motrice de l’organisme (Je te
propose de te lever et de faire quelques pas…). Nous mentionnerons pour conclure
quelques-unes des questions typiques formulées dans cette orientation :
• Qu’êtes-vous en train de faire maintenant ?
• Que ressentez-vous en ce moment ?
• Qu’êtes-vous en train d’éviter ?
• Que voulez-vous, qu’attendez-vous de moi ?

5.5 Gestalt-thérapie et alliance thérapeutique


© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

La position de la Gestalt-thérapie, et en général de l’orientation émotionnelle/


expérientielle concernant le lien thérapeutique, est exposée par Greenson (1971,
1967), qui décrit la relation thérapeutique comme étant à la fois une configuration
où prennent place le transfert et une real relation, une relation qui puise dans le réel
son expression et ses manifestations (par exemple : des perceptions non déformées
par la réactualisation des affects projetés sur le thérapeute).
Greenson a conceptualisé ainsi le concept d’alliance thérapeutique comme une
capacité du patient et du thérapeute à travailler dans le sens de l’objectif visé (Bioy

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Introduction aux psychothérapies humanistes

et Bachelart, 2010). Il précise cependant que les limites peuvent parfois devenir
poreuses, car des mouvements transférentiels peuvent infiltrer l’alliance, mais que
le noyau essentiel de l’alliance reste la « vraie relation ». Cette position inclut une
dimension « objective » de la relation thérapeutique que défend notamment Sterba
(Bioy et Bachelart, 2010 ; Sterba, 1934, 1940). Inspiré par les théories dissociatives
héritées de Janet (1889), ce dernier a souligné l’importance de susciter chez le
patient « une coupure thérapeutique du moi » entre les fonctions observantes et
participantes. Ainsi, les éléments du moi centrés sur la réalité peuvent s’accorder
avec le thérapeute dans la tâche d’auto-observation (Sterba, 1934, 1940). Dans la
pratique clinique, ce type de procédure peut être pertinent dans un travail avancé
de thérapie. Par exemple, une situation dans laquelle le patient ne peut pas gérer
ses émotions mais dans laquelle il peut faire confiance au clinicien. Le thérapeute
peut alors créer un jeu de rôle, « déposant », à travers un travail d’imagination,
ses capacités de contenance et de réflexion sur la chaise vide. Le client s’assoit
sur la chaise, coupe transitoirement sa dimension problématique concernant les
émotions, et tente d’expérimenter une nouvelle façon d’être en s’appuyant sur les
fonctions psychologiques organisées de son psychothérapeute.

6. De la Gestalt-thérapie à la PGRO de Gilles Delisle


La Gestalt-thérapie reste largement soumise à quelques-unes de ses limites
historiques (Delisle, 2002). Depuis ses origines, elle n’a pas réussi à répondre aux
questions posées par la psychopathologie : à quelles conditions peut-on faire un
travail d’amplification avec une personne d’organisation limite ? Quand est-il
indiqué d’accentuer le « Je » d’un patient narcissique ? Comment contrer les dérives
hystérisantes de l’expression affective (Delisle, 2002, p. 94) ?
Plus précisément, on lui reproche de (Delisle, 2002, p. 91) :
• négliger l’interpersonnel et l’intersubjectif ;
• sous-estimer l’importance des processus inconscients dans la pathologie ;
• ne pas fournir un cadre conceptuel satisfaisant pour comprendre la dynamique
transférentielle ;
• considérer les processus cognitifs comme un obstacle à la sagesse du corps.
En réponse à ces questions et à ces critiques, Gilles Delisle, dans le contexte
culturel canadien (1998, 2004, 2002), a développé la PGRO (psychothérapie gestal-
tiste des relations d’objet).

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Les thérapies centrées sur l’expérience sensorielle/émotionnelle ■ Chapitre 5

La PGRO est un système de psychothérapie intégrative (Delisle et Mercier, 2010,


p. 26) conjuguant la présence expérientielle de la gestalt-thérapie, la compréhension
des trajectoires développementales proposée par la théorie générale des relations
d’objet (Fairbairn, 1946, 1952) et la théorie neuropsychanalytique de la régulation
affective de Schore (2008).
Cette approche cible particulièrement la pathogenèse de la personnalité et
propose l’existence d’un monde et d’une réalité internes issus de relations humaines
intériorisées (Noël, 2015) : c’est à partir des échanges à la frontière contact avec l’en-
vironnement que l’appareil psychique du nourrisson, le self, se construit. Toutefois,
lorsqu’une expérience vécue est à la fois trop intolérable pour être intégrée et, en
même temps, indispensable – et donc ne pouvant être abandonnée –, il devient
alors impossible pour le nourrisson d’en dégager le sens. Son self naissant est
alors confronté à un dilemme de contact : « L’expérience est intériorisée sous un
mode d’introjection et la partie nuisible de l’expérience est maintenue hors de la
conscience, d’où la perte d’unité du self » (Noël, 2015, p. 27).
De ces expériences développementales précoces non assimilées, appe-
lées « microchamps introjectés » (MI) résulte une structure psychique inconsciente
nommée le « champ introjecté » (CI). Celui-ci fait pression sur le self pour trouver
ou pour même créer dans le champ actuel les éléments nécessaires, pour se main-
tenir et ainsi perturber les cycles de contact entre l’organisme et l’environnement
(Noël, 2015).
Le processus thérapeutique de la PGRO consiste (Noël, 2010, p. 28) à traiter
« les cycles de reproduction des patterns inflexibles et mésadaptés et qui résultent
en des impasses de contact, dans les différents champs expérientiels du client :
champ 1 (ici et maintenant) concerne la relation thérapeute-client ; champ 2 (ici/
pas maintenant) englobe la relation thérapeutique passée ; champ 3 (ailleurs/main-
tenant) comprend les relations contemporaines du client ; champ 4 (ailleurs/pas
maintenant) correspond aux relations significatives du passé du client ».
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Plus précisément, le processus thérapeutique s’élabore selon « des cycles de


reproduction-reconnaissance-réparation et la relation thérapeutique conjugue
trois modes relationnels » (Delisle et Mercier, 2010, p. 27) :
• La relation transférentielle est cet espace où se reproduisent les enjeux déve-
loppementaux inachevés.
• La relation herméneutique est cette dimension collaborative de la relation dans
laquelle le thérapeute et le client sont en alliance afin d’élaborer un sens qui
éclaire les impasses et leurs racines dans les enjeux développementaux inachevés
du client.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

• Enfin, la relation réelle représente la part relativement intacte du processus


relationnel, celle qui échappe à la pathologie du client. Elle sera donc la voie
première qu’emprunteront les actes réparateurs. Ainsi, le thérapeute doit être
suffisamment polymorphe pour laisser s’installer un certain type d’élaboration
transférentielle (Delisle, 2004) et ce, afin d’activer et de travailler les enjeux
développementaux. La position du thérapeute équivaut à « offrir au client une
sorte de deuxième chance développementale » (Delisle, 2004, p. 126).
Dans le chapitre 8 de ce livre, nous présenterons une vignette clinique (para-
graphe 3.1) sur cette approche.

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Chapitre 6
La conscience
dans toutes ses formes

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Sommaire
1. La conscience ordinaire et l’intentionnalité ...................................... 143
2. La conscience modifiée...................................................................... 144
3. Le rapport entre la conscience et les ondes cérébrales .................... 147
4. L’approche transpersonnelle ............................................................. 148
5. La conscience modifiée et l’hypnose : perspectives historiques ........ 150
6. Les théories neurobiologiques sur l’hypnose ..................................... 156
7. La vision transpersonnelle du psychisme de Stalinislav Grof ............. 160
8. Un modèle de psychothérapie transpersonnelle :
la psychosynthèse ............................................................................. 176

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« La conscience est un trait d’union entre ce qui a été et ce qui sera,
un pont jeté entre le passé et l’avenir. »
HENRI BERGSON (1919).

1. La conscience ordinaire et l’intentionnalité

Mystère de notre existence, la conscience se trouve au centre de la philosophie,


et de la thérapeutique humaniste. Brentano (1873/1944) définit en particulier un
trait central de la conscience, l’intentionnalité. Cela signifie qu’elle a toujours une
« relation à un contenu ou la direction vers un objet (sans qu’il faille entendre par là
une réalité), ou encore une objectivité immanente » (Brentano, 1873/1944, p. 102).
Pour Husserl (1913/1950), cette directionnalité des flux de vécu marque le senti-
ment d’une unité de la conscience. Il dit que « c’est l’intentionnalité qui caractérise
la conscience au sens fort et qui autorise en même temps à traiter tout le flux du
vécu comme un flux de conscience et comme l’unité d’une conscience » (1913/1950,
p. 283). Cette attitude phénoménologique consistant à se focaliser sur les contenus
de la conscience est un signe caractéristique des thérapies humanistes. Elle prend
pour point de départ la description des vécus de conscience afin d’étudier la consti-
tution essentielle des expériences ainsi que l’essence de ce vécu1.
Plus récemment, la notion d’intentionnalité a été intégrée dans l’approche systé-
mique et constructiviste du célèbre Charles Tart (1975). Dans ses perspectives,
la conscience est nommée « état de conscience ». Elle est un système complexe
composé par l’« auto-conscience » (self-awareness, la conscience d’être conscient)
et par une énergie psychique qui dynamise l’attention/focalisation (attention/
awareness, l’intentionnalité de la phénoménologie husserlienne) vers des fonctions
(mémoire, sensations, etc.). Il précise qu’un état discret de conscience (d-SoC0) est
un état spécifique dans lequel le vécu est stabilisé sur un fonctionnement stable
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

de fond comme : je suis dans l’état de veille et je lis, je peux avoir un moment de
confusion (je dors ou je lis), mais je reste dans un état de veille (avec les caracté-
ristiques de perception de l’état de veille). Il propose quelques exemples d’états
de conscience de base : l’état de veille, l’état d’imagerie, l’état de rêve du sommeil,
l’hypnose, l’intoxication par l’alcool ou la marijuana, et les états méditatifs. Pour
Tart, la conscience est un mécanisme d’intégration qui nous permet d’interagir

1. http://frwikipedia.org/w/index.php?title=Ph %C3 %A9nom %C3 %A9nologie_(philosophie)


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Introduction aux psychothérapies humanistes

avec une certaine réalité sociale acceptée, et un consensus de réalité. La culture


peut encourager ou rejeter des modes d’expérience de la conscience (Tart, 1975).
Selon Grof (2007), l’état de conscience ordinaire ou « normal » se définit prin-
cipalement par les limites de notre peau et de notre corps. Notre perception de
l’environnement s’arrête aux limites physiologiques de nos organes sensoriels et
aux caractéristiques physiques de l’environnement (Fontanille, 2013). On retrouve
une définition et une approche à la fois empiriques et phénoménologiques dans les
écrits de Pekala en 1991, approche qu’il nommera également approche psychophé-
noménologique : « Par état de conscience, je veux dire la conscience de l’expérience
subjective d’une personne, incluant à la fois les processus d’être conscient et les
différents contenus de la conscience » (Pekala, 1991, p. 1).

2. La conscience modifiée
Depuis l’ancien Mémoire sur la découverte du magnétisme animal (Mesmer,
1779/2006) jusqu’aux travaux actuels sur la méditation (Khalsa et al., 2015 ;
McCollum et Gehart, 2010 ; Raskin, Bali et Peeke, 1980) ou sur l’hypnose (Davidson
et Goleman, 1977 ; Erickson et Haley, 1967 ; Erickson, Rossi et Rossi, 1976 ; Oakley,
1999), les chercheurs se sont interrogés sur les expériences de la conscience inha-
bituelle, atypique. Dans un registre scientifique, Tart a donné une définition
opérationnelle à ces types d’expériences nommés états altérés de conscience (ASC)
ou états de conscience modifiés :

« Un ASC pour un individu donné est un état dans lequel la personne


éprouve un changement qualitatif de son fonctionnement mental, c’est-
à-dire qu’elle ne ressent pas uniquement un changement quantitatif
(plus ou moins alerte, plus ou moins d’imagerie visuelle, plus nette, etc.),
mais aussi qu’une ou plusieurs qualités de ses processus mentaux sont
différentes » (Tart, 1969, p. 1).

Lors des états non ordinaires de conscience, la relation au temps, à l’espace, au


corps s’en trouve modifiée et transcendée, laissant apparaître une capacité créative
naturelle. Les champs de la perception et de la représentation sont exacerbés, la
perception sensorielle transcendant les cinq sens dont nous disposons habituel-
lement (Fontanille, 2013).
Le sujet peut ainsi ressentir un sentiment d’éternité, une unité du passé, du
présent et du futur, ou bien une expansion de l’identité dans un sentiment d’unité,
de plénitude, de bien-être.

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

Ludwig (1969) propose quant à lui une définition, devenue classique, des états
de conscience modifiée :

« N’importe quel état mental induit par diverses manœuvres ou divers


agents physiologiques, psychologiques ou pharmacologiques pouvant
être reconnus subjectivement par l’individu lui-même (ou observateur
objectif de l’individu) comme représentant une déviation suffisante dans
l’expérience subjective ou le fonctionnement psychologique de certaines
normes générales pour cet individu pendant l’état de conscience de
veille habituelle. Cet écart suffisant peut être représenté par une plus
grande préoccupation que d’habitude pour les sensations internes ou
les processus mentaux » (Ludwig, 1969, p. 9-10).

Il existe plusieurs échelles pour évaluer la conscience modifiée :


• le questionnaire APZ (Dittrich, 1975) ;
• l’échelle OAV (Bodmer, Dittrich et Lamparter, 1994) ;
• les échelles BETA à cinq dimensions, 5D-ASC (Dittrich, Lamparter et Maurer,
2010) ;
• la nouvelle échelle OAV (Studerus, Gamma et Vollenweider, 2010) ;
• une échelle phénoménologique de la conscience (Pekala, Steinberg et Kumar,
1986 ; PCI, Phenomenology of Consciousness Inventory).
L’instrument le plus utilisé à l’international pour évaluer les états de conscience
modifiée reste celui de Dittrich, mis au point en 1975, et connu sous le nom d’APZ
pour Aussergewöhnliche Psychische Zusta – condition mentale exceptionnelle. Il
a été mis au point pour explorer les hypothèses des états modifiés de conscience à
l’aide d’une série de 11 méthodes d’induction différentes sur 393 sujets en bonne
santé (Fontanille, 2013). Il en résulte trois dimensions visibles quels que soient les
modes d’induction permettant de classer les soixante-douze items de la version
originale :
• l’Oceanic Boundlessness (OSE) mesure la déréalisation et la dépersonnalisation
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

associées à une humeur positive dans le dessein d’améliorer le bien-être ;


• le Dread of Ego Dissolution (AIA) sert à mesurer la perte de contrôle du corps
et de la pensée, ainsi que le phénomène de déréalisation associé à l’arousal et
à l’anxiété ;
• le Visionary Restructuralization (VUS) inclut les illusions et pseudo-hallucina-
tions, les changements de sens et d’interprétation des perceptions. Les scores
sont de 0-13 pour l’OSE, 0-22 pour l’AIA et 0-14 pour la VUS.
Un fort score à l’OSE indique un état similaire à celui décrit par la littérature
scientifique sur la psychologie des religions (Stace, 1961). Un score élevé à l’AIA

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Introduction aux psychothérapies humanistes

montre un état déplaisant, une expérience anxiogène proche des bad trips décrits
par les utilisateurs de drogues (Studerus, Gamma et Vollenweider, 2012). L’APZ
a été validé par l’International Study on Altered Consciousness (ISASC ; Dittrich,
Von Arx et Staub, 1985) ; il est disponible en anglais (UK et USA), en allemand,
en italien et en portugais.

La nouvelle échelle OAV (Studerus et al., 2010)


Dans une perspective clinique, la nouvelle échelle OAV (Studerus et al., 2010) offre
une série de catégories d’analyse et d’écoute de la conscience modifiée du patient
(trad. Fontanille, 2013) :
— Expérience d’unité (« Tout semblait former une unité, il me semblait que mon
environnement et moi ne faisions qu’un, j’ai vécu un moment d’éternité, les
conflits et les contradictions semblaient se dissoudre, j’ai vécu le passé, le
présent et le futur comme une unité »).
— Expérience spirituelle (« J’ai eu le sentiment d’être connecté à une force supé-
rieure, j’ai vécu une sorte de crainte mêlée de respect et d’estime, mon expé-
rience avait des aspects religieux »).
— État de béatitude (« J’ai apprécié le plaisir sans limites, j’ai vécu une profonde
paix intérieure, j’ai vécu un amour sans limites »).
— Perspicacité (« Je me suis senti très profond, deep, j’ai gagné en clarté dans
des liens qui me faisaient mystère avant, j’ai eu des pensées très originales »).
— Désincarnation (« Il me semblait que je n’avais désormais plus de corps, j’ai eu
le sentiment d’être hors de mon corps, je me suis senti flotter »).
— Affaiblissement du contrôle et de la cognition (« Je me suis senti comme une
marionnette, j’avais des difficultés à prendre même la plus petite décision,
j’avais des difficultés à distinguer les choses importantes de celles qui ne
l’étaient pas, je me suis senti comme si j’étais paralysé, je me suis senti isolé
de tout et de tout le monde, je n’étais pas capable de compléter une pensée, ma
pensée se déconnectait à plusieurs reprises, j’ai eu le sentiment que je n’avais
plus de volonté propre »).
— Anxiété (« J’avais peur que mon état ne dure toujours, j’avais peur sans être
capable d’expliquer pourquoi, j’ai vécu avec la sensation que tout était terri-
blement déformé, j’avais l’impression que mon environnement était étrange et
bizarre, je me sentais menacé, j’avais le sentiment que quelque chose d’horrible
pouvait arriver »).
— Imagerie complexe (« J’ai vu des scènes défiler dans l’obscurité totale ou les yeux
fermés, j’ai pu voir des images du passé ou de l’imaginaire de façon extrêmement
claire, mon imagination était extrêmement vive »).
— Imagerie élémentaire (« J’ai vu des motifs réguliers dans l’obscurité totale ou
les yeux fermés, j’ai vu des couleurs devant moi dans l’obscurité totale ou les
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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

’ yeux fermés, j’ai vu des lumières ou des flashes de lumière dans l’obscurité
totale ou les yeux fermés »).
— Synesthésie audiovisuelle (« Les bruits semblaient influencer ce que je voyais, les
formes des choses semblaient changer selon les sons et les bruits, les couleurs
des choses semblaient changer selon les sons et les bruits »).
— Changement de sens des percepts (« Les choses de tous les jours acquéraient
une signification particulière, les choses autour de moi avaient une étrange
nouvelle signification pour moi, j’étais émotionnellement plus impliqué »).

3. Le rapport entre la conscience


et les ondes cérébrales
Le domaine de la psychophysiologie a proposé un lien entre le cerveau et les
états de conscience : les ondes émises par le cerveau semblent avoir un rapport avec
nos états de conscience. Nous n’émettons en effet pas les mêmes ondes lorsque
nous résolvons un problème de chimie ou lorsque nous sommes plongés dans un
profond sommeil (Etevenon, 1978 ; Fontanille, 2013 ; Palva et Palva, 2007). Plus la
fréquence est faible et plus l’état d’inconscience est profond.
Pendant l’état de veille, la fréquence du cerveau se situe au-dessus de 12 Hz, géné-
ralement inférieure à 45 Hz ; c’est ce que l’on appelle les ondes bêta qui traduisent
l’état de conscience ordinaire. Il s’agit de l’état de la connaissance objective, de la
connaissance donnée par nos sens. Il s’agit aussi de l’état où nous nous trouvons
le plus limités dans le temps, l’espace et notre corps.
Dans un état de concentration consciente normale, nous émettons des ondes
d’environ 20 à 40 Hz (Fontanille, 2013). Ces rythmes sont les plus dominants dans
notre cerveau. Ils sont associés à l’attention physique, à l’excitation, à la concen-
tration, à la cognition, et à des niveaux supérieurs comme la peur et la détresse.
Lorsque nous ralentissons le rythme de notre activité cérébrale, nous deve-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

nons de plus en plus détendus et notre attention se tourne vers l’intérieur. Lors
de l’endormissement, les ondes passent en alpha et se situent entre 12 et 7 Hz.
Cet état alpha est le premier état méditatif, auquel on accède par la méthode de
l’imagination contrôlée ou à l’aide de techniques respiratoires. Entre 7 et 4 Hz,
c’est l’état thêta, présent lors du sommeil profond. Le dernier état est l’état delta,
où la fréquence est inférieure à 4 Hz (Dustman et Beck, 1965). Un grand débat
scientifique est en cours sur l’existence des ondes gamma et leur rapport avec
l’expérience de l’unité de la conscience ; nous renvoyons le lecteur aux travaux de
Cardin et de ses collègues (Cardin et al., 2009).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

4. L’approche transpersonnelle
L’étude de la conscience modifiée (hypnose, transe et transe chamanique, états
méditatifs, expériences de mort imminente, peak-experience, expériences paroxys-
tiques et de plénitudes) et ses possibilités thérapeutiques et évolutives sont l’objet
de recherche de l’approche transpersonnelle. Dans le cadre de la sensibilité huma-
niste, l’approche transpersonnelle est une orientation relativement récente, selon
une définition donnée par l’Institut de psychologie transpersonnelle (www.sofia.
edu), il s’agit « d’un domaine de recherche, de formation et d’application fondées
sur les expériences de transcendance temporaire de l’identification habituelle avec
nos individualités biologiques limitées, historiques, culturelles, et personnelles.
À un niveau plus profond, il s’agit de reconnaître, et d’être quelque chose d’une
intelligence plus large et d’une compassion qui enveloppe tout l’univers ».
La psychologie transpersonnelle s’intéresse aux expériences dans lesquelles
l’identité personnelle est étendue au-delà des limites individuelles afin de toucher
des aspects plus amples de l’humanité, de la vie, et du cosmos (Walsh et Vaughan,
1993). Elle propose une vision différente de la conscience, et inclut l’auto-réa-
lisation comme satisfaction des motivations humaines concernant le besoin de
sens, le besoin d’orientation, et le besoin de dévotion (Venturini, 1998a, 1998b). Si
l’expérience ordinaire de l’individu s’inscrit dans la séparation et dans la limite,
l’expérience transpersonnelle souligne notre unité fondatrice avec la vie et avec
les autres, en ayant part à cette « réalité ultime » dans laquelle nous vivons et pour
laquelle nous vivons (Venturini, 1998b). Du point de vue transpersonnel, notre indi-
vidualité biologique, historique et culturelle est une manifestation partielle de ce
grand « quelque chose » qui est notre origine la plus profonde et notre destination.
On s’identifie d’habitude avec le personnel qui nous sépare, plutôt que d’essayer
de s’orienter vers le transpersonnel qui nous conduit à cette unité fondatrice avec
les autres et avec toute forme de vie (Venturini, 1998b). L’idée forte de l’approche
transpersonnelle consiste à mobiliser l’attention vers des expériences d’élargisse-
ment de la conscience pour résoudre les problèmes d’un monde qui est fragmenté
dans son intérieur. L’approche transpersonnelle jette ainsi des ponts entre la psycho-
logie scientifique et les enseignements des psychologies spirituelles intégrées dans
les grandes traditions sapientielles des religions et des pratiques spirituelles ances-
trales comme le chamanisme (Winkelman, 2000 ; Harner, 1980). L’une des grandes
tâches de cette approche est un retour à ces traditions à travers des intermédiaires
gnostiques. Selon les mots de Jung (dans la nécrologie de R. Wihelm, 1930, cité par
Venturini, 1998b), il s’agit de personnes qui ont une profonde expérience d’une

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

tradition et qui possèdent la capacité d’en communiquer les principes en utilisant


un langage compréhensible à tout type de communauté.
Le grand projet est d’« offrir un parcours à travers lequel la sagesse éternelle
puisse revenir et transformer la culture occidentale » (Walsh, 1992, p. 76). Les
nouvelles techniques et les nouveaux paradigmes des sciences cognitives offrent
de nouveaux outils de lecture et d’analyse des expériences spirituelles. Nous avons
en effet une littérature vaste sur les études neuroscientifiques des pratiques médi-
tatives (Barnby et al., 2015 ; Khalsa et al., 2015) ou sur la technique de la pleine
conscience (Cousin et Crane, 2015 ; Doll et al., 2015).
Ce type sensibilité vers les dimensions plus subtiles et moins rationnelles se prête
clairement à différentes formes d’imposture et de charlatanisme. Dans cet esprit
de précaution et de prudence, Venturini (1998b) propose à travers trois notions
une éthique pour qui s’oriente vers cette approche :

a) La congruence des parcours proposés et intégrés avec la culture,


le langage, les symboles et la signification personnelle des individus
(en évitant de produire des désadaptations, des effets de mode, et de
l’exotisme futile). Le focus sur l’intuition, sur le langage non verbal et
sur la critique de la mentalité occidentale (caractéristique de l’approche
transpersonnelle) peut par exemple devenir assez souvent une accep-
tation acritique de situations proposées par des vendeurs d’illusions et
par des manipulateurs. Ils peuvent volontairement apporter une confu-
sion entre le concept de salvation et le concept de santé. Ils peuvent
remplacer volontairement la vraie recherche spirituelle d’un dialogue
corps-esprit-cerveau par une idée banale d’un esprit sain dans un corps
sain qui crée un sens de culpabilité sans donner la possibilité d’auto-com-
passion pour qui souffre d’une maladie. Ils peuvent, enfin, confondre la
notion complexe de non-dualité avec l’idée d’une permissivité sans la
limite, où l’altérité est absente.
b) L’authenticité des doctrines proposées, afin de déterminer si elles sont
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

authentifiées par la vie des fondateurs, par la certitude de la transmis-


sion et par l’exemple de maîtres vivants et des praticiens (en identifiant,
au contraire, improvisations, tromperies, manipulations).
c) L’efficacité des pédagogies spirituelles à répondre aux besoins spéci-
fiques des praticiens, l’actualisation de la possibilité d’auto-réalisation
sans générer de conflits, de dépendances, de disharmonies, et de situa-
tions de domination de maîtres. Cela signifie qu’un projet de formation
dans l’approche transpersonnelle demande un engagement spécifique
par « un travail intérieur et un travail de contemplation pour intégrer la
vision transpersonnelle. Elle se caractérise par une harmonisation de

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Introduction aux psychothérapies humanistes

l’intellect, des émotions, et des motivations à agir dans le monde avec


la compassion et l’altruisme ». (Walsh, 1993, p. 19).

Les itinéraires auxquels la psychologie transpersonnelle se réfère sont des itiné-


raires de prise de conscience et de foi, une foi qui, dans les mots de William James
(1890/1983), nous demande de « mettre en jeu l’infini », une foi non liée à des
croyances et à des opinions, mais qui (selon les paroles du Bouddha) tend vers l’in-
dicible, envahit l’esprit, et non se centre sur l’attachement aux choses, mais s’oriente
« au-delà de la rivière » (Venturini, 1998a, 1998b ; Walsh et Vaughan, 1993).

5. La conscience modifiée et l’hypnose : perspectives


historiques
L’expérience d’un état de conscience modifiée qui puisse assouplir notre fonc-
tionnement psychologique ordinaire a trouvé une place de premier plan dans
l’histoire de la psychothérapie occidentale, dans l’hypnose.
Cette pratique a suivi trois grandes périodes : une période magnétique
(XVIIIe siècle), une période suggestive (XIXe siècle), et une période naturalistique
(XXe-XXIe siècle).
Concernant la première période, Mesmer (1779/2006) nous décrit dans son
mémoire le mode de fonctionnement de son magnétisme. Selon sa terminologie,
il s’agit de mobiliser un processus spécifique par une inflammation magnétique
animale : le magnétiseur serait capable à lui seul de « concentrer » et de « dispenser »
le fluide vital, qu’il a aussi appelé « fluide magnétique » ou « fluide animal ».
L’accumulation de ce fluide provoquerait une crise magnétique capable de rétablir
l’équilibre harmonieux mis à mal par la maladie, ce fluide pouvant se transmettre
d’un sujet à un autre. Guérir revenait donc à rétablir l’équilibre du fluide, ce que
Mesmer réalisait par des attouchements et par des passes magnétiques (Santarpia,
2010b).
Une autre période du magnétisme animal débute en 1786 ou 1787 avec les
publications du marquis de Puységur et du docteur Pétetin de Lyon (Puységur,
1825/1999). Puységur, dans sa terre de Buzancy, magnétisait tous les malades qui
s’adressaient à lui en imitant les procédés de Mesmer. Il les appliqua un jour à un
jeune berger nommé Victor en cherchant à produire une crise salutaire. Le jeune
homme parut s’endormir paisiblement et entra dans un état bizarre où il pouvait

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

remuer et parler, où il exécutait sans résistance tout ce qu’on lui indiquait, mais
dont il ne conserva aucun souvenir après le réveil. Or, jusqu’alors, l’effet des passes
magnétiques consistait à conduire à une crise plutôt nerveuse pouvant aboutir à
des convulsions (Santarpia, 2010b). De là, l’étonnement de Puységur (Santarpia,
2010b). L’éveil, chez les sujets endormis, d’une acuité mentale bien supérieure à
leurs capacités ordinaires et leur aptitude à dicter les procédures à suivre pour leur
guérison donnent soudain au mesmérisme une nouvelle dimension d’efficacité.
La période suggestive sera caractérisée par la figure de l’abbé Faria (1819/2005), qui
publia un ouvrage remarquable intitulé De la cause du sommeil lucide. Déjà lorsque
les malades étaient soumis aux soins magnétiques en particulier par le baquet, on
avait observé que certains s’endormaient. Les raisons d’un tel sommeil restaient
obscures et Faria soutint l’idée que la complaisance des patients et la suggestion
n’étaient sans doute pas absentes de l’effet de sommeil. Cette complaisance reste
toutefois naturellement plus ou moins présente chez les patients. Aucune force
magnétique particulière n’intervient dans ce qui n’est qu’une conduite humaine
pour laquelle les personnes montrent des dispositions particulières. Le sommeil
provoqué – ou somnambulisme artificiel –, que Faria nomme « sommeil lucide »,
est donc un état dû aux caractéristiques internes du patient et non à sa soumission
à une force externe, fruit de l’action du psychothérapeute. On peut considérer
Faria comme le fondateur d’une perspective psychologique de la suggestibilité
hypnotique parce qu’il réinterprète la doctrine de Mesmer en matière de relation
psychologique (Blanchet, 2007) et d’états de conscience modifiés. Le sort du magné-
tisme animal fut en effet lié au verdict des académies (l’Académie des sciences et la
Société royale de médecine) en 1784 : « L’imagination sans magnétisme produit des
convulsions… Le magnétisme sans l’imagination ne produit rien » (Chertok, 2002,
p. 25). Sans le vouloir, les académiciens ont ainsi mis en relief le rôle du facteur
psychologique dans la relation interpersonnelle.
En fait, le rôle important de l’imagination dans la production des phénomènes
magnétiques avait déjà été suggéré avant même les travaux des académiciens, ce qui
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

avait amené D’Eslon (Chertok, 2002, p. 33) à répliquer : « Si la médecine d’imagina-


tion est la meilleure, pourquoi ne ferions-nous pas de la médecine d’imagination ? ».
En 1884 paraissait le manifeste de l’école de Nancy. Dans celui-ci, Bernheim,
professeur à la Faculté de médecine de Nancy, expliquait les recherches qu’il
poursuivait depuis plusieurs années. Selon Bernheim (1891), la suggestibilité est
un phénomène naturel existant à des degrés variables chez tous les individus ;
l’induction utilise la suggestibilité normale du sujet pour provoquer le sommeil
hypnotique, et l’approfondissement de l’hypnose est le corollaire de l’accroissement

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Introduction aux psychothérapies humanistes

de la suggestibilité (Santarpia, 2010b). Dans cette orientation psychologique,


Bernheim (1884, 1891) proposait la loi de l’idéodynamisme (Chertok, 2002)
suivant laquelle, dans certaines conditions, l’idée peut se transformer directement
en mouvement : « Toute cellule cérébrale, actionnée par une idée, actionne à son
tour les fibres nerveuses qui doivent réaliser cette idée » (Bernheim, 1891, p. 78).
Cet auteur explique que le somnambulisme est un stade de suggestibilité maximale
dans lequel les phénomènes psychologiques existant chez l’homme à l’état de veille
s’intensifient : « Il y a donc exaltation de l’excitabilité réflexe idéomotrice qui fait
la transformation inconsciente, à l’insu de la volonté, de l’idée en mouvement »
(Bernheim, 1891, p. 96).
Dans le cadre de la psychanalyse, Breuer (Freud et Breuer, 1895/2002) intro-
duit l’hypnose comme moyen de traitement psychique. Il est l’inventeur de la
méthode cathartique visant à faire ressentir et revivre au patient les événements
traumatiques oubliés, provoquant ainsi une atténuation ou une disparition de ses
symptômes. Cette méthode dérive de l’hypothèse de Jean-Martin Charcot (neuro-
logue, chef de service à la Salpêtrière à Paris) sur l’étiologie traumatique de l’hystérie
(Bouchara, 2013 ; Freud et Breuer, 1895/2002 ; Gauchet et Swain, 1997). Ce célèbre
neurologue a contribué à réhabiliter l’hypnose en la présentant comme un fait
somatique propre à l’hystérie et comme un sujet d’étude scientifique. Il utilisait
également l’hypnose comme méthode d’investigation, pensant mettre ses patientes
hystériques dans un « état expérimental » permettant de reproduire et d’interpréter
leurs symptômes (École de la Salpêtrière, 2015). Freud a suivi ensuite pour une
brève période une voie qui ressemble un peu à celle de Bernheim. Il utilisait en
1892 une technique de suggestion à l’état de veille nommée Druckmethode qui
consistait à poser la main sur le front du patient ou à lui serrer la tête en lui disant
que les souvenirs allaient remonter (Chertok, Stengers et Gille, 2006, p. 263). Du
point de vue de la psychanalyse, la situation hypnotique implique un certain mode
de transfert. Pour Ferenczi (Chertok, 2002), un disciple de Freud, il y aurait dans
l’hypnose une réactivation du complexe d’Œdipe, avec ce qu’il comporte d’amour
et de crainte, d’où deux types d’hypnoses : une hypnose maternelle reposant sur
l’amour et une hypnose paternelle reposant sur la crainte.
Dans la période naturalistique (Mammini et Balugani, 2014), le travail hypnotique
est centré sur les motivations du patient, sur l’usage indirect et figuré de la parole.
Cette approche a été formalisée par Milton Erickson (Erickson et Haley, 1967). Ce
type de travail et de sensibilité a subi une évolution en France avec les travaux de
François Roustang (2003a, 2003b) qui propose de voir l’hypnose comme une façon
de vivre autrement l’ensemble de ses perceptions, et donc ce qui les nourrit (patho-
logiquement ou non). Ce type d’hypnose permet de faire reset selon Brosseau (2012)

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

pour obtenir une perception différente de sa propre vie (Bioy, 2007 ; Bioy, Crocq
et Bachelart, 2013). Large et al., cités par Bioy (Bioy et al., 2013 ; Large et al., 2003),
synthétisent les cinq caractéristiques de l’hypnose dans cette période :
• Une absorption de l’attention : le patient en état d’hypnose est non seulement
en éveil, mais aussi dans un état d’attention soutenue qui va lui permettre de
se plonger notamment avec une grande acuité dans son imaginaire et dans ses
visualisations.
• Une sensation de détente mentale : même si cette dernière n’est pas suggérée,
un patient en hypnose est plus relaxé qu’en état de conscience ordinaire.
• Une diminution du jugement et de la censure : lorsqu’une suggestion est proposée
à un patient en état hypnotique, il la réalise ou la refuse, mais tout se passe
comme si la suggestion en question n’était pas soumise au filtre de la logique
rationnelle. L’effet facilitant de l’hypnose dans les suivis thérapeutiques réside
beaucoup ici. Elle permet de travailler autour des métaphores et des analogies
du patient de façon plus simple que si les processus d’intellectualisation étaient
totalement à l’œuvre.
• Une modification du rapport à l’espace et au temps : la perception de la durée
des choses varie en état hypnotique, tout autant que les ressentis corporels et la
façon dont l’image du corps est perçue.
• Une expérience de réponse quasi automatique : le sujet a l’impression que ce
qui se produit se passe sans son intervention propre (alors même que c’est
évidemment le cas). Ainsi, si l’on propose à un patient que son bras se soulève
peu à peu par la légèreté qu’il va retrouver à mesure qu’une solution se dessine
à son problème, le patient va sentir sa main se soulever « toute seule », de façon
quasi automatique, sans son intervention volontaire. On perçoit ainsi que l’ex-
périence du patient et son vécu hypnotique sont profondément singuliers, et
très différents par exemple d’un suivi par la parole. L’intérêt de ce vécu réside
dans sa facilitation du travail des suggestions (si le patient en ressent l’intérêt)
dans un état d’éveil paradoxal et soutenu, où une logique proche du rêve prend
le pas sur une logique rationnelle (Bioy et al., 2013, p. 660).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Dans cette perspective, l’hypnose n’apparaît pas comme une forme de sommeil,
mais plutôt comme un état de veille singulière (Roustang, 2003a), « un état poétique
à deux » dans lequel le patient et le thérapeute sont en lien dans un espace d’ima-
gination et de créativité à deux (Santarpia, 2015b), un texte dynamique à deux,
un texte circulaire dans lequel chacun est à l’écoute de l’autre singularité vers une
autre expérience originale et inédite de soi.
Nous utilisons le terme « poétique » dans le sens grec de « création », du verbe
poiein, « faire », « créer », car le vrai but de l’hypnose consiste à arriver à se penser,

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Introduction aux psychothérapies humanistes

à se ressentir et à s’imaginer différemment pour créer des modes d’existence plus


adéquats à nos besoins de sens (Santarpia, 2015b). Ce processus de création est
dyadique. Un thérapeute qui est incapable d’accéder à sa propre créativité dans
ce type d’écoute éprouvera une grande difficulté à construire, et à induire une
histoire de changement qui se tisse dans une réciprocité affective. Les suggestions
non adaptées au sujet (à sa vision du monde, à ses objectifs, à son activité mentale
interne) peuvent par exemple aboutir à une déconnexion partielle du sujet avec
le praticien.
Il y a également des cas de figure dans lesquels le thérapeute s’adapte à l’ima-
ginaire du sujet en dehors de toute sollicitation faite. On devient conscient que
chaque sujet peut créer, à partir des suggestions du thérapeute, un espace inattendu,
mais qui réponde à son besoin au moment présent (Bachelart, Bioy et Crocq,
2013). Il arrive ainsi que des patients racontent avoir exploré un endroit qui leur
paraissait plus plaisant que celui suggéré par le thérapeute (Bachelart et al., 2013).
Comme déjà anticipé, ce type d’hypnose narrative et discursive centrée sur la
personne, nommée « naturalistique » (Mammini et Balugani, 2014) a été formalisé
par Erickson (Erickson et Haley, 1967). Sa pensée s’inspire du courant humaniste
de Carl Rogers (voir le chapitre 1) qui affirmait l’importance de la confiance dans
les capacités de développement naturelles de l’humain, le rejet d’un dogmatisme
théorique, une adaptation à chaque sujet, un accent sur le travail dans l’ici et
maintenant, et la suprématie de l’expérience sur la question de la compréhension
intellectuelle (Bachelart et al., 2013). Erickson prend toutefois une direction origi-
nale. Il met au centre de la présence thérapeutique en hypnose le langage figuré
et toutes les formes de suggestions indirectes : par exemple, « Et je me demande à
quel moment vous pourrez envisager de fermer les yeux pour vérifier si l’on entend
ainsi mieux ou moins bien qu’avec les yeux ouverts » plutôt que Fermez les yeux et
écoutez ce que j’ai à vous dire » (Bachelart et al., 2013). Erickson partage avec les
thérapies narratives (White et Epston, 1990) l’idée que l’inconscient est une part
intelligente et constructrice de nouvelles sensations et de nouvelles interprétations
de la réalité psychique de la personne.
Il souligne et anticipe la position de la deuxième génération des sciences cogni-
tives. Elles mettent au centre de l’acte de connaissance la pensée métaphorique
dans son fonctionnement quotidien. Le langage figuré évoquant le corps est central
dans toutes les étapes d’une procédure hypnotique. L’hypnose « naturalistique »
dans sa perspective conversationnelle procède par suggestions durant un état de
transe, mais sans induction claire au préalable. Les suggestions sont indirectes, et
il est souvent difficile de les saisir (Bachelart et al., 2013). Tout un ensemble de
« techniques » indirectes existe et s’utilise en fonction du patient, de son cadre de

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

référence, et de sa demande. Le retour à l’état ordinaire de conscience se carac-


térise souvent par une ouverture des yeux et d’autres indices comportementaux
(Bachelart et al., 2013).
Voici quelques énoncés figurés qui soulignent ce type d’expérience « poétique » :
• Dans la phase d’induction chez Erickson (Erickson et Haley, 1967) : « Maintenant,
naturellement, le premier pas à fondre les jambes… et… à fondre les mains ».
• Dans la phase de travail : « Mes mains se mettent à gonfler, à ouvrir, mes mains
sont palmées… Je sens mes pieds soudés… je vole ».
• Dans le retour à l’état vigile : « Tu peux te réveiller en tant que personne… mais
il n’est pas nécessaire que tu te réveilles en tant que corps ».
Les phases d’une séance d’hypnose sont les suivantes : induction de l’état
hypnotique, phase de travail en hypnose, retour à l’état de conscience vigile. Les
procédures d’induction à l’origine de l’histoire de l’hypnose étaient assez simples
en comparaison de l’immense variété technique de la clinique de Milton Erickson
(pour les détails, voir Erickson et Haley, 1967 ; Erickson et al., 1976), par exemple
dans la période magnétique et dans la période suggestive :
• L’hypnotiseur organise « une mise en scène » le présentant comme ayant un
pouvoir (un fluide, par exemple) ; à l’époque de Mesmer, on soignait particuliè-
rement l’ambiance des séances collectives ; le maître portait des habits de soie
lilas et la musique jouait un rôle important.
• L’hypnotiseur et le patient se trouvent dans un contexte environnemental relati-
vement pauvre en stimulus (réduction des sons, lumière tamisée, fauteuil-relax,
lit, chaise), l’hypnotiseur utilise un point de fixation (souvent lumineux) ou fait
des passes pour attirer l’attention du patient.
Dans l’hypnose éricksonienne, l’hypnotiseur n’a pas besoin d’un contexte
physique particulier : l’hypnose est un phénomène qui peut s’avérer dans tous les
contextes physiques. Erickson pratiquait ainsi l’hypnose dans un cabinet situé sur
une artère bruyante et le téléphone sonnait fréquemment. Dans le cadre de ses
field experiments, ses expériences sur le terrain, il lui arrivait même d’hypnotiser
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

dans des halls d’aéroport (Melchior, 1998).


La Hongroise Eva Bányai (1991) a montré que l’on pouvait induire l’hypnose
chez des sujets en mouvement (par exemple : en train de pédaler sur un vélo fixe) :
c’est l’hypnose dite « active-alerte ».

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Introduction aux psychothérapies humanistes

6. Les théories neurobiologiques sur l’hypnose


Braid (1853) a proposé une théorie neurophysiologique selon laquelle une stimu-
lation physico-psychique de la rétine agissait sur le système nerveux du sujet et
produisait un « sommeil nerveux » appelé hypnotisme. Dans ce registre soma-
tique cérébral, l’école pavlovienne a construit sa théorie de l’hypnose en partant
de l’expérimentation sur l’animal. Birman a pu en 1925 (Chertok, 2002) établir
expérimentalement un point vigile chez un chien conditionné à un son de trom-
pette comme signal de nourriture. Endormi, le chien ne se réveille pour prendre
de la nourriture qu’au son de la trompette, et il reste insensible aux autres bruits,
même plus intenses. Le cortex du chien est inhibé avec persistance de « points
vigiles » dans certaines zones qui restent éveillées (Santarpia, 2010b). Dans le cadre
des études expérimentales centrées sur une explication psychologique de l’hyp-
nose, Hull (1933), un psychologue béhavioriste, considère alors l’hypnose comme
un processus psychologique qui a pour effet de maintenir à l’état de passivité les
tendances verbales (symbolic processes) du sujet et de permettre aux incitations
verbales (symbolic stimulations) qui lui sont communiquées par l’expérimentateur
de se traduire en actes.
Les données de l’électrophysiologie ne permettent actuellement plus l’assimila-
tion de l’hypnose avec le sommeil ni son assimilation avec un état de demi-sommeil
dû à une inhibition partielle du cortex comme dans la théorie pavlovienne.
Récemment, le développement de l’imagerie cérébrale a apporté de nombreuses
connaissances sur les mécanismes neurobiologiques de l’hypnose (Bioy, 2007 ;
Faymonville et al., 2000 ; Rainville et al., 2002 ; Rainville, 2004) : l’état hypnotique
engage des processus de détente mentale en même temps que d’activation des
processus attentionnels. Il semble de plus que les voies de l’hypnose modulent
parfois l’impact d’un percept douloureux au niveau cortical (cortex cingulaire anté-
rieur) de façon aussi importante que des antalgiques puissants (morphiniques).
L’imagerie cérébrale fonctionnelle a permis des études expérimentales qui
mettent en évidence des activations de certaines parties spécifiques du cerveau ;
trois études de TEP ont démontré des effets robustes et fiables de l’induction
hypnotique sur l’activité cérébrale (Maquet et al., 1999 ; Rainville, Hofbauer et al.,
1999, 2002). Ces études rapportent notamment d’une part des augmentations du
flot sanguin dans des zones corticales occipitales (cortex visuels), dans des zones
frontales gauches ou droites, et dans le cortex cingulaire antérieur droit, et d’autre
part des diminutions dans les cortex temporaux et dans les cortex pariétaux, en
particulier sur la face médiane des hémisphères. Ces résultats démontrent que

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

« l’état hypnotique ne reflète pas simplement un engagement prépondérant de


l’hémisphère droit et un désengagement de l’hémisphère gauche, tel qu’il a été
suggéré dans des modèles théoriques antérieurs. De plus, les augmentations dans
l’activité frontale ne concordent pas avec l’hypothèse d’une démobilisation des
fonctions exécutives du cerveau pendant l’hypnose » (Rainville, 2004, p. 24).
Dans cette orientation, Gruzelier (1988, 2000) a proposé un modèle neuropsy-
chologique. Selon cet auteur, le processus hypnotique est séparé en trois étapes
qui ont une configuration cérébrale indubitable.
• Dans une première étape, le participant fixe un petit objet ou il écoute la voix
de l’hypnotiseur : le cerveau active un réseau pariéto-frontal, un réseau thala-
mo-cortical, et un réseau fronto-temporal dans l’hémisphère gauche.
• Dans une deuxième étape, il y a la fermeture des yeux, les suggestions de fatigue,
et la fixation prolongée. Ces expériences sont liées à un processus d’inhibition
fronto-limbique qui expliquerait la suspension du sentiment de la réalité, de
l’évaluation critique, et de la dimension de planification.
• Dans la troisième étape, qui implique l’élaboration d’inductions par l’hypnoti-
seur, on signale comme marqueur cérébral une augmentation de l’activité au
niveau du cortex postérieur, et en particulier pour l’hémisphère droit chez les
participants qui sont « très sensibles » aux inductions. Pour les sujets qui ont un
score de susceptibilité hypnotique bas ou moyen, il a été observé une activité
bilatérale.
Une étude récente (Faymonville, Boly et Laureys, 2006) centrée sur une tâche de
révocation de souvenir dans un état de veille ou dans un état hypnotique (produit
par fixation et par relaxation musculaire) montre une activation différente des
zones cérébrales. Les participants qui se trouvent dans la condition hypnotique
activent davantage les aires occipitales, pariétales et le cortex cingulaire antérieur.
Selon cette étude l’hypnose est vue comme un état particulier de vigilance dans
lequel le sujet a une vivide multimodale, et une mémoire cohérente reposant sur
une activité d’imagerie.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Rainville (2004) fait une distinction utile entre un état de relaxation hypnotique
et un état de l’absorption hypnotique. La relaxation hypnotique correspondrait « à
une modification de la trame de fond du corps-soi alors que l’absorption mentale
décrit l’état de disponibilité attentionnelle du soi en relation avec des contenus de
conscience proposés par les suggestions hypnotiques. La diminution de l’orien-
tation dans l’espace et dans le temps témoigne d’une réduction de l’intérêt pour
l’environnement extérieur et d’une plus grande présence de l’ici-maintenant, indé-
pendante des événements antérieurs ou ultérieurs. Le sentiment d’automaticité

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Introduction aux psychothérapies humanistes

reflète, enfin, une modification de la représentation de soi en tant qu’agent causal


de ses propres réponses » (Rainville, 2004, p. 22-23).

6.1 Les indications pour l’hypnose médicale : la douleur


L’application la plus spectaculaire de l’hypnose se trouve dans le champ
médical (Piguet, 2005). L’effet antalgique de l’hypnose est clairement démontré
par de nombreuses études (Faymonville et al., 2006) aussi bien expérimentales
que cliniques. Une étude montre par exemple l’effet des inductions indirectes sur
l’ostéo-arthrite (Gay, 2002). Une méta-analyse incluant des patients souffrant de
douleurs aiguës ou chroniques et des sujets sains recevant des stimulus douloureux
expérimentaux montre qu’à l’exception des sujets ayant un score d’hypnotisabi-
lité bas, des suggestions hypnotiques analgésiques ont une efficacité modérée à
importante, et ceci quelle que soit l’origine des douleurs (Montgomery, Duhamel et
Redd, 2000). Les mécanismes neurologiques sous-tendant les réponses aux sugges-
tions hypnotiques antalgiques sont cependant encore peu clairs. Dans l’étude de
Rainville et de ses collègues (1999, 1997) ainsi que dans celle de Faymonville et
de ses collègues (2000), la modulation hypnotique du désagrément de la douleur
chez des volontaires était corrélée à des modifications de l’activité dans le cortex
cingulaire antérieur sans modifications de l’activité des autres aires corticales qui
sont normalement activées lors de stimulations douloureuses.
La signification physiologique de l’activation du cortex cingulaire lors d’une
suggestion hypnotique pendant une stimulation nociceptive n’est pas encore
élucidée (Santarpia, 2010b). Une étude de Kiernan et de ses collègues (1995) a mis
en évidence un effet inhibiteur de la douleur (descendant du cerveau vers la moelle
épinière) obtenu par des suggestions hypnotiques chez des volontaires soumis à
un stimulus douloureux. Forster (1988) a également confirmé ces résultats en
démontrant que c’était la qualité des suggestions qui induisait l’analgésie chez les
sujets et non leur degré d’hypnotisabilité.
Les techniques les plus couramment utilisées en hypno-analgésie font appel
à une suggestion d’anesthésie directe (hallucination négative d’insensibilité) ou
d’analgésie (distorsion de la perception ou remplacement par une autre sensation),
à un déplacement de la douleur ou à une dissociation (Hoareau, 1992). Dans le cadre
de la douleur aiguë, l’hypnose peut permettre d’effectuer des gestes diagnostiques
ou thérapeutiques douloureux en épargnant ou en diminuant la consommation
d’antalgiques. Lors de douleurs chroniques, l’hypnose, et surtout la pratique de
l’auto-hypnose, donne au patient un moyen personnel de mieux gérer les douleurs
et les limites qu’elles imposent aux activités quotidiennes (Piguet, 2005).

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

6.2 Les indications pour l’hypnose thérapeutique


L’intérêt de l’hypnose1 dans le champ de la psychothérapie se trouve dans le
fait qu’elle propose une façon différente d’appréhender des troubles présentés par
le patient, que ceux-ci soient à dominante somatique ou psychique (Bioy et al.,
2013). Les indications de l’hypnose sont ainsi assez larges : elles concernent toute
la psychopathologie « traditionnelle » (traumatisme, phobie, anxiété) ainsi que
certains troubles somatiques.
Actuellement, l’hypnose est assez utilisée dans le champ de la dépendance à
la cigarette et du contrôle alimentaire. Il est important de préciser ici qu’il n’y a
pas d’effets magiques : l’hypnose facilite certains processus de changement. Il est
impensable par exemple d’envisager un arrêt du tabac sans travailler autour de la
motivation (Bioy et al., 2013).
Cette expérience poétique et réparatrice commence aussi à être utilisée chez l’en-
fant présentant des troubles psychologiques ou des troubles psychosomatiques. Les
troubles psychologiques seront essentiellement des troubles du comportement, des
problèmes d’apprentissage, et des troubles de la performance. Les troubles psycho-
somatiques seront quant à eux essentiellement des affections pulmonaires, des
allergies, de l’urticaire, des dermatites, des céphalées, des énurésies, des douleurs,
des nausées et des vomissements en cours de chimiothérapie, etc. (Wood et Bioy,
2008). En fonction de son niveau de maturation psychologique, on peut proposer
différentes techniques d’induction hypnotique. Chez le bébé, on va utiliser les
câlins, la musique ou les jouets colorés. Chez l’enfant d’âge préscolaire, ce seront
les bulles de savon, les peluches ou une histoire favorite. Chez l’enfant en âge
scolaire et l’adolescent (en sachant que les capacités hypnotiques chez l’humain
sont maximales entre 8 et 12 ans), on va utiliser ses propres histoires et leur créa-
tivité (Wood et Bioy, 2008).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

L’hypnose est au centre de l’histoire des psychothérapies. Sa pratique est main-


tenant soutenue par des connaissances scientifiques précises, mais elle revendique
également un recours à l’impalpable de la parole et de la création à deux, à travers
le langage figuré. La « poésie » de l’hypnose nous offre la possibilité de créer, d’ap-
profondir, et de reconstruire des vécus émotionnels. Avec le développement des
neurosciences, cette rencontre poétique à deux pourrait constituer une ressource

1. Ce paragraphe est extrait de l’article Santarpia (2015b), « L’hypnose narrative : un état poétique
à deux », La Lettre des neurosciences, 48, 13-15. Consulté sur www.neurosciences.asso.fr.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

de premier ordre dans la conceptualisation et dans l’expérience directe de notre


propre singularité dans le changement (Santarpia, 2015b).

7. La vision transpersonnelle du psychisme


de Stalinislav Grof
Stanislav Grof, une figure de marque de la psychologie transpersonnelle (Grof,
1992, 2007, 2015a ; Grof, Baudin et Patrick, 2009 ; Grof, Couturian et Rollinat,
2009), a effectué un travail clinique sur différentes formes de psychothérapie expé-
rientielle et sur l’utilisation de substances psychédéliques. Ce type de recherches
a ouvert l’accès à de vastes champs de l’inconscient de la psyché humaine que ni
la psychanalyse freudienne ni la psychiatrie académique n’avaient reconnus ou
cartographiés. La plupart des chercheurs ou cliniciens ont rapidement découvert
que les expériences que faisaient leurs sujets transcendaient tôt ou tard les limites
étroites du modèle biographique traditionnel. Grof ajoute ainsi deux nouveaux
domaines : le domaine périnatal, et le domaine transpersonnel.

7.1 Le domaine périnatal : matrices périnatales


fondamentales (MPF)
Le domaine périnatal a été déjà exploré par Otto Rank (1924/2002), qui s’est
intéressé au traumatisme de la naissance et principalement à l’aspect « paradis
perdu » de la naissance, dans une comparaison défavorable de l’état prénatal et
postnatal, et au désir de retourner dans le ventre maternel. De son côté, Grof utilise
une technique de modification de la conscience nommée « respiration holotro-
pique » (Grof, 1992, 2007, 2015a ; Grof, Baudin et Patrick, 2009 ; Grof, Couturian et
Rollinat, 2009). La logique d’action repose sur une respiration rapide, en associant le
travail du souffle et la musique rythmée, pour provoquer l’hyperventilation. Celle-ci
modifie l’état de conscience et elle permet une émergence d’images et d’expériences
complexes qui ont l’allure d’un voyage intérieur et libérateur.
Les personnes qui utilisent cette nouvelle technique tendent à aller rapidement
au-delà des souvenirs de l’enfance et de la petite enfance pour arriver dans les
strates de leur psyché où résident les souvenirs du traumatisme de la naissance
biologique. Quand on revit dans un état de conscience modifié (à l’âge adulte) les
différentes étapes de la naissance biologique, il en résulte quatre constellations d’ex-
périences distinctes : ce sont les schémas expérientiels caractéristiques des matrices

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

périnatales fondamentales (MPF). Chacune est caractérisée par des émotions, des
sensations psychosomatiques et une imagerie symbolique qui lui sont spécifiques :
• La première matrice périnatale fondamentale (MPF I) est associée à la vie
intra-utérine avant le début de l’accouchement (Grof, 2015b). Le monde
expérientiel de cette étape peut être appelé univers amniotique. Ce moment
correspond à des expériences où sont absentes les limites : selon Grof, nous
pouvons nous identifier aux galaxies, aux espaces interstellaires, au cosmos dans
son entier ; nous pouvons avoir le sentiment de flotter dans l’océan, et nous
identifier à divers animaux aquatiques – poisson, méduse, dauphin, baleine
ou même à l’océan lui-même, ce qui reflète notre origine fœtale, l’époque où
nous étions essentiellement une créature aquatique (Grof, 1992, 2007, 2015a ;
Grof, Baudin et Patrick, 2009 ; Grof, Couturian et Rollinat, 2009). Grof appelle
cette expérience l’« extase océanique ». Les expériences intra-utérines positives
peuvent également être associées à des visions archétypales de la Mère Nature
nous offrant sécurité et nourriture inconditionnelle : c’est le bon utérus. Selon
Grof, nous pouvons revivre dans cette matrice des souvenirs du mauvais utérus :
nous ressentons ainsi la présence d’une menace imminente et nous nous sentons
souvent empoisonnés (images d’eaux polluées, de décharges toxiques, d’entités
démoniaques). Les patients qui avaient relaté ces souvenirs menaçants avaient
souvent vécu l’imminence d’une fausse couche ou une tentative d’avortement.
• La deuxième matrice périnatale fondamentale (MPF II) reflète l’expérience
de terreur claustrophobique et de désespoir que vit le fœtus au moment où
l’utérus se contracte, alors que le col n’est pas encore ouvert. Nous avons alors
le sentiment d’être aspirés par un gigantesque tourbillon ou avalés par une créa-
ture mythique. Selon Grof, nous pouvons également avoir le sentiment que le
monde entier ou le cosmos est englouti. De telles expériences sont associées à
des images archétypales « de monstres qui dévorent ou emprisonnent, Léviathan,
dragons, baleines, vipères, boas constricteurs géants, tarentules, ou pieuvres »
(Grof, 2015a). Les sentiments de solitude, de culpabilité, d’absurdité de la vie,
et de désespoir existentiel peuvent prendre des proportions métaphysiques.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Un patient se trouvant dans cette situation peut souvent avoir « le sentiment


de mourir, de devenir fou, et qu’on ne pourra jamais revenir c’est une triade
expérientielle caractéristique de cet état » (Grof, 2015a). Selon Grof, cette expé-
rience tragique de désespoir abyssal est une étape importante dans l’ouverture
spirituelle, qui peut avoir un effet libérateur.
• La troisième matrice périnatale fondamentale (MPF III) : cette expérience
est associée au passage difficile à travers le canal pelvi-génital, une fois que
le col est suffisamment dilaté. Cette matrice correspond à des expériences de
lutte titanesque, de sadomasochisme, de scatologie, de rencontre avec le feu

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Introduction aux psychothérapies humanistes

(Grof, 2015b). L’aspect titanique de cette matrice reflète le caractère phéno-


ménal des forces qui opèrent dans l’étape finale de la naissance : nous pouvons
ressentir des courants d’énergie terriblement puissants qui circulent dans le
corps et qui s’accumulent jusqu’à provoquer des décharges explosives. Nous
pouvons alors nous identifier à des éléments naturels qui font rage (volcans,
orages électriques, tremblements de terre, raz-de-marée, tornades) ou à des
produits du monde technologique dotés d’une forte énergie (missile, vaisseau
spatial, rayon laser, centrale électrique, même réacteur thermonucléaire ou
bombes atomiques). Les expériences titaniques de la MPF III peuvent décrire
des batailles gigantesques, telles que la bataille entre les forces de la lumière et
les forces de l’ombre, les anges et les démons, ou les dieux et les titans (Grof,
2015a). Les aspects agressifs et sadomasochistes de cette matrice expriment la
fureur biologique de l’organisme dont la survie est menacée par la suffocation,
et par l’assaut destructeur introjecté des contractions utérines. Nous pouvons
vivre des expériences d’une cruauté incroyable (scènes de meurtre violent et
de suicide, de mutilation et d’automutilation, de massacres divers, de guerres
sanglantes et de révolutions). Grof (2015a) relate des patients qui décrivent
souvent des scènes de torture, d’exécution, de sacrifice rituel et d’autosacrifice,
de duels sanglants, et de pratiques sadomasochistes. L’aspect scatologique de
cette expérience trouve un fondement biologique dans la phase finale de la
délivrance : le fœtus contacte diverses formes de matière biologique – sang,
sécrétions vaginales, urine, et même des excréments.
• La quatrième matrice périnatale fondamentale (MPF IV) fait référence à l’étape
de l’accouchement, et comprend l’expulsion finale de la filière de naissance et la
coupure du cordon (Grof, 1983). Ce moment correspond à des expériences de
mort/renaissance. Selon Grof, nous achevons dans cette matrice le processus
difficile et intense de la naissance ; nous réussissons une libération explosive et
nous émergeons dans la lumière ; c’est un processus psychospirituel de mort et
de renaissance. Le fœtus est complètement enfermé durant le processus de la
naissance et n’a aucun moyen pour exprimer les émotions extrêmes qu’il ressent.
Le souvenir de ce moment décisif n’est par conséquent pas élaboré ni assimilé
sur le plan psychologique. Nos attitudes envers le monde dans notre vie postna-
tale sont influencées par ce rappel constant de notre vulnérabilité, telle qu’elle
fut vécue lors de la naissance. En l’absence d’un accompagnement approprié,
certaines personnes restent donc psychologiquement bloquées dans ce territoire
problématique. L’« achèvement de l’expérience d’une naissance revécue prend
la forme d’une mort et d’une renaissance psychospirituelle, donnant naissance
à un nouveau soi » (Grof, 2015a, p. 24). Quand nous dépassons la peur méta-
physique rencontrée à ce tournant majeur, et que nous décidons de laisser les

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

choses suivre leur cours, nous vivons une annihilation totale à tous les niveaux.
Et pourtant, juste après cette « expérience d’annihilation totale, nous sommes
submergés de visions de lumière blanche ou dorée dotée d’un rayonnement
surnaturel et d’une beauté exquise qui apparaît comme sacrée et divine » (Grof,
2015a, p. 24). Ce type d’expérience est souvent associé à des images telles qu’un
spectacle d’arcs-en-ciel magnifiques, de dessins de plumes de paons, de scènes
célestes, et de visions archétypales d’êtres qui baignent dans la lumière divine.

7.2 Les domaines transpersonnels


Grof (1992) s’intéressera à une catégorie d’états de conscience non ordinaire
jusqu’ici dépourvue d’appellation spécifique et il leur attribuera le qualificatif
d’« états holotropiques » en 1992. Du grec holos, signifiant « tout », et trepein, pour
« aller vers » ou « dans la direction de quelque chose », ce terme signifie littérale-
ment : « orienté vers la totalité » ou « mouvement dans la direction de la totalité ». Ce
mot suggère que dans notre état de conscience quotidien, nous n’identifions qu’une
petite partie de ce que nous sommes vraiment et de nos capacités psychiques et
cognitives (Fontanille, 2013). Les états holotropiques (ou expériences transperson-
nelles) nous permettent de transcender les limites du corps-ego ou de la conscience
ordinaire pour vivre un grand nombre d’expériences qui nous aident à récupérer
notre identité pleine et entière. Elles ont une réalité ontologique (étude de l’être en
tant qu’être) et ne sont pas des productions pathologiques du cerveau. Selon Grof,
ces états possèdent un potentiel transformateur et thérapeutique remarquable. Ils
ont un grand potentiel de guérison et de transformation et constituent à ce titre
une source importante d’information sur la conscience, la psyché humaine et la
nature de la réalité (Domenge, 2013 ; Grof, 2006 ; Grof, Couturian et Rollinat, 2009).
Pour induire ces états, Grof s’appuie souvent sur des techniques de la conscience
comme la méditation, la concentration, la respiration holotropique et des mouve-
ments spécifiques utilisés dans le yoga, le bouddhisme ou encore le taoïsme.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Il s’inspire également des anciennes techniques aborigènes (Grof, Couturian et


Rollinat, 2009) :
• travail direct ou indirect sur la respiration (pranayama, bastrika yogi, respiration
soufie, etc.) ;
• techniques sonores (tambours, claves, etc.) ;
• danse et autres formes d’expression corporelle (danse des lamas, danse et transe
de bushmen du Kalahari, hatha-yoga, etc.) ;
• isolement social et sensoriel (séjours dans des grottes, au sommet des
montagnes, etc.) ;

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Introduction aux psychothérapies humanistes

• surcharge sensorielle (combinaison de stimulus acoustiques, visuels et


proprioceptifs, qui concerne la sensibilité musculaire, osseuse, tendineuse et
articulaire, etc.) ;
• moyens physiologiques (jeûne, privation de sommeil, purgatifs, etc.).
Ces états sont souvent d’ordre spirituel ou mystique et ils sont une modification
de l’état de conscience ordinaire se caractérisant par des changements significa-
tifs de tous les champs de perception, des émotions intenses et inhabituelles, des
modifications profondes des processus de pensée. Ils sont également accompagnés
de manifestations psychosomatiques intenses et de comportements non conven-
tionnels. Les états holotropiques permettent de vivre des temps de mort et de
renaissance psychologique à travers la séparation de la conscience et du corps tout
en conservant une capacité à percevoir l’environnement immédiat et plus éloigné
(Fontanille, 2013).
Les états holotropiques peuvent être divisés en trois grandes catégories.
• La première catégorie est celle qui dépasse les limites corporelles, le skin-encap-
sulated ego. On y retrouve les expériences où les personnes prennent l’identité
de quelqu’un d’autre, d’un groupe ou encore d’un végétal ou d’un animal.
• La deuxième transcende les limites du temps et permet de revivre des événe-
ments de l’enfance, de la petite enfance, et même de la vie fœtale lors du
développement intra-utérin.
• La troisième catégorie, enfin, est celle où la conscience se prolonge au-delà des
conceptions occidentales, où les personnes ont des visions d’êtres archétypaux,
de paysages mythologiques et où ils s’identifient à des divinités ou à des démons
de cultures différentes. Cette catégorie comprend également la communication
avec les êtres désincarnés, les guides spirituels.

7.3 Les systèmes COEX


Dans le cadre des psychothérapies menées avec des individus qui traversent
des crises psychospirituelles1 importantes nommées « urgences spirituelles », Grof
(2015a ; Grof et al., 2009) identifie une logique spécifique d’organisation de la
mémoire : les systèmes COEX (ou systèmes d’expérience condensée), constellations
de souvenirs dynamiques. La définition du concept est la suivante :

1. Christina et Stanislav Grof utilisent le terme « émergence spirituelle » ou « crise psychospi-


rituelle » pour désigner ces états de conscience qui engendrent une transformation radicale de
la personnalité. Si elles sont comprises, encouragées et intégrées, elles peuvent conduire à une
guérison affective et psychosomatique, à des changements psychologiques remarquables et à
une évolution de la conscience (Grof, Couturian et Rollinat, 2009).

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

Système COEX
Un système COEX est généralement composé de souvenirs à forte charge émo-
tionnelle réprimée issus de divers moments de la vie de l’individu – existence
prénatale, naissance, petite enfance, enfance, et étapes ultérieures de la vie. Les
souvenirs sont liés pour former un système COEX, car ils partagent la même qualité
d’émotions et de sensations physiques (Grof, 2015a, p. 26).

Selon Grof, les racines plus profondes d’un système COEX plongent dans le
domaine transpersonnel des expériences de vies antérieures, de thèmes arché-
typaux, et de séquences phylogénétiques. Un certain système aura par exemple
pour dénominateur commun l’anxiété vécue dans diverses situations terrifiantes
et choquantes, ou les sensations de claustrophobie ou de suffocation évoquées par
des circonstances d’oppression et de confinement.
Un autre système se caractérise par des sentiments de rejet et de privation
émotionnelle qui diminuent notre capacité à faire confiance à autrui.
Les systèmes COEX contenant des souvenirs de situations où notre vie,
notre santé et notre intégrité physique ont été menacées sont particulièrement
importants.
Il existe une relation entre les MPF (matrices périnatales fondamentales) et les
événements de la vie postnatale : quand le souvenir de la naissance est proche de la
surface, la personne devient hypersensible aux situations présentant des éléments
similaires, telles que des passages étroits et sombres, des situations de confinement
où le mouvement est restreint, des situations où il est difficile de respirer, ou encore
la vue du sang et d’autres matières biologiques, une excitation sexuelle provoquée,
ou de la douleur physique (Grof, 2015a). Inversement, les couches d’empreintes
traumatiques postnatales interfèrent « avec la création d’une zone de souvenirs-tam-
pons positifs, qui protégerait l’individu de la remontée à la conscience d’émotions
et de sensations physiques périnatales douloureuses » (Grof, 2015a, p. 27). Quand
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

elles sont ainsi activées, ces émotions et sensations ont une forte influence sur la
vie quotidienne de la personne, car elles peuvent modifier sa perception du monde.

7.4 L’expérience de mort imminente


Une autre importante expérience de conscience modifiée qui peut transformer
définitivement le psychisme de l’humain et réduire la peur de la mort est l’ex-
périence de mort imminente (EMI), dans la littérature anglophone near-death
experiences.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Bien connue pour sa modélisation des « cinq phases de deuil1 », Élisabeth Kübler-
Ross (1969) a récolté vers la fin des années 1950 certains récits évoquant un type
spécifique d’expérience paroxystique (voir les détails dans le premier chapitre)
auxquels sera attribuée l’appellation « expérience au seuil de la mort » qualifiée par
le monde scientifique sous le code EMI (expérience de mort imminente) à partir de
1975, date d’apparition du concept (Domenge, 2013). Élisabeth Kübler-Ross a été
la première à accorder du sens à ces récits au sein desquels ses patients lui faisaient
part de leurs expériences extracorporelles, voire de l’au-delà. Nombre d’entre eux
décrivaient sentir et avoir la vision de la présence d’être aimés avec lesquels ils
parvenaient à communiquer. Elle a pu observer qu’au seuil de la mort, les personnes
pouvaient éprouver un incroyable sentiment de paix, de calme, de certitude, avoir
l’impression de percevoir sans être perçus, et d’éprouver une sensation d’intégralité.
Élisabeth Kübler-Ross ne traita pas ces récits sous l’angle de l’hallucination, aban-
donnant ainsi la pensée matérialiste pour une ouverture plus spirituelle de la mort.
L’expérience de la mort était pour elle presque identique à celle de la naissance.
C’était presque comme une naissance dans une autre existence. Elle estimait que
« la mort est le passage dans un nouvel état de conscience dans lequel on continue
de sentir, de voir, d’entendre, de comprendre, de rire, où l’on a la possibilité de
continuer à grandir » (Kübler-Ross, 1984, p. 67).
Pour Moody (1975), l’imminence de la mort physique est indéniable pour qu’ait
lieu une expérience de mort imminente. En revanche, Kenneth Ring (1980) ne
précise pas si la proximité avec la mort est un critère obligatoire d’inclusion à la
définition des EMI mais, dans un célèbre entretien au New York Time (Bass, 1988),
il affirme les effets positifs de ce type d’expérience sur l’angoisse de mort :

« Le plus puissant antidote à la peur de la mort consiste à s’approcher de


la mort, et à se souvenir de cette expérience. On peut ainsi en conclure
que les gens qui ont subi une expérience de mort imminente abandonnent
presque totalement cette peur de la mort. Les gens qui s’approchent à la
mort mais qui n’ont pas suivi ce type d’expérience ne modifient pas leur
peur de mourir » (Bass, 1988).

Selon Bruce Greyson (1998, 2000, 2007, 2008), les expériences de mort immi-
nente sont des événements psychologiques profonds contenant des éléments
transcendantaux et mystiques qui se produisent généralement chez des individus
proches de la mort ou en situation de danger physique ou émotionnel grave.

1. Dans sa modélisation, le deuil se caractérise par cinq phases : les phases du déni, de la colère,
du marchandage, de la dépression et enfin de l’acceptation.

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

En 1990, Janice Holden, présidente de l’association internationale IANDS, donne


comme définition :

« Les expériences de mort imminente sont des souvenirs racontés d’ex-


périences psychologiques extrêmes, contenant souvent des éléments
“paranormaux”, transcendantaux et mystiques qui se produisent dans
un état de conscience particulier survenu pendant une période de mort
physique, psychologique, émotionnelle ou spirituelle, réelle ou imminente,
ces expériences étant suivies d’effets secondaires similaires » (Holden,
1990, cité sur www.iands.org).

Pour Pim Van Lommel, un cardiologue et un expert éminent de ce type d’ex-


périence (Van Lommel, 2011, 2013, 2006 ; Van Lommel et al., 2001), « une EMI
est le souvenir (raconté) de toutes les impressions éprouvées pendant un état de
conscience particulier et contenant des éléments spécifiques tels que la vision
d’un tunnel, de lumière, du film de sa vie, des personnes décédées ou de sa propre
réanimation. Cet état de conscience particulier peut se produire pendant un arrêt
cardiaque, c’est-à-dire une période de mort clinique, mais aussi pendant une
maladie grave ou sans cause médicale apparente » (Van Lommel, 2007, p. 21). En
France, Éric Dudoit et ses collègues (Dudoit et al., 2012), travaillant dans le service
d’oncologie médicale de hôpital de La Timone à Marseille (France), soulignent le
pouvoir symbolique de ce type d’expérience. Il conceptualise l’EMI comme un
mythe contemporain qui a un grand potentiel thérapeutique et en donne une
définition tout à fait en ligne avec la littérature :

« De nombreuses personnes, adultes et enfants, ayant frôlé la mort, que


ce soit par accident, lors d’une opération chirurgicale ou dans d’autres
circonstances traumatisantes, rapportent par la suite une expérience
particulière qui s’est produite alors qu’elles étaient apparemment
inconscientes. Après avoir repris connaissance, ces personnes font un
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

récit de ce qu’elles ont “vécu” lorsqu’elles étaient proches de la mort.


Ce récit présente souvent des similitudes : impression de décorpora-
tion, conviction d’être mort, mais conscient dans un corps immatériel,
déplacement le long d’un tunnel, lumière intense, rencontre avec des
personnes décédées ou des “êtres de lumière”, remémoration en accéléré
de sa propre existence ou encore prise de conscience du sens de la vie.
Dans la majorité des cas, il s’agit d’une expérience agréable. Seule une
minorité des personnes décrivent cette expérience comme effrayante »
(Dudoit et al., 2012).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Historiquement, en 1975, premier auteur à introduire ce concept, le psychiatre


Raymond Moody a publié un ouvrage sur les EMI intitulé La Vie après la vie. Son
expérience et les témoignages recueillis au cours de cette recherche lui permettent
de mettre en avant quinze éléments caractéristiques d’une EMI. Il précise que la
plupart des expérienceurs n’en ont expérimenté que quelques-unes ; il est rare que
les quinze éléments soient rapportés. Chaque EMI est une expérience unique et
elle est vécue comme cohérente et non comme une série d’éléments distincts mis
bout à bout (Domenge, 2013). L’ordre dans lequel sont cités les éléments peut
aussi varier. Un parcours de sa classification révèle que les onze premiers « traits
communs » se réfèrent directement au déroulement de l’expérience elle-même
et que les quatre derniers relèvent d’effets ou d’événements se situant après l’ex-
périence. Il décrit :

Quinze éléments caractéristiques d’une EMI (selon Moody, 1975)


L’incommunicabilité de l’expérience
Les événements vécus par ceux qui ont frôlé la mort ne font pas partie de notre
expérience commune. C’est pour cette raison que les expérienceurs vont se heurter
à des obstacles d’ordre sémantique lorsqu’ils tenteront d’exprimer leur vécu. Ces
personnes qualifient elles-mêmes leurs expériences d’ineffables, d’inexprimables.
L’audition du verdict
De nombreux expérienceurs attestent avoir entendu un tiers annoncer leur mort.
Ainsi, dans certains témoignages, l’expérienceur entend le médecin déclarer sa
mort.
Sentiments de calme et de paix
Pour de nombreux sujets, c’est le premier élément le mieux mémorisé. La douleur a
disparu et elle fait place à des pensées et à des sensations extrêmement agréables
survenant dans les premiers moments.
Les bruits
De nombreux témoignages font allusion à d’étranges sensations auditives surve-
nant au moment de la mort ou à l’approche de celle-ci. Ces sensations peuvent être
perçues comme très désagréables. Elles prennent la forme d’un bourdonnement
aigu, d’un claquement fort, d’un grondement, d’une détonation ou encore d’un
sifflement semblable au vent. En d’autres occurrences, ces phénomènes auditifs
semblent prendre un aspect musical plus agréable.
Le tunnel obscur
Il survient conjointement au surgissement des bruits. Les personnes ont alors
la sensation d’être emportées, et ce de manière très rapide à travers une sorte
d’espace obscur. Plusieurs termes sont employés pour décrire cet espace : caverne,
’
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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

’puits, cuve, enclos, tunnel, cheminée, vacuité, vide, vallée ou encore cylindre.
Le sujet est emporté vers un minuscule point de lumière dans cette obscurité
qui peut être décrit comme le passage dans un tunnel : le sujet est rapidement
propulsé vers la lumière.
La décorporation
Les sujets ont la sensation d’être en dehors de leur corps, de le contempler comme
s’il était vu de l’extérieur, comme s’ils étaient des spectateurs ou une tierce per-
sonne observant tout ce qui se passe dans la pièce. Il peut y avoir des réactions de
peur et de panique face à cette situation. Certains ont des réactions plus positives
comme la sérénité, le calme face à la situation. Il arrive que le sujet assiste à sa
réanimation ou à son opération depuis un lieu situé à l’extérieur et au-dessus de
son corps. Le sujet a des perceptions vérifiables depuis un lieu situé en dehors
et au-dessus de son corps, sans vie. Il a l’impression d’avoir quitté son corps et
constate avec stupeur que sans lui il conserve son identité, la faculté de voir qu’il
a des émotions et une conscience extrêmement lucide. Le nouveau corps est vécu
sans poids et comme un corps spirituel ou non physique qui peut traverser les
structures solides telles que les murs et les portes (Domenge, 2013). Il ne permet
pas de communiquer avec les personnes présentes ni de les toucher. Le sujet
voit et entend tout, mais il ne peut être vu par personne. Le champ de vision peut
être panoramique et donner en même temps la vision claire des détails et une vue
d’ensemble. Les aveugles ont la capacité de voir et les sourds savent exactement
ce qui est dit. Le sujet découvre qu’il suffit de penser à quelqu’un pour se retrouver
en sa compagnie.
Le contact avec d’autres
Les expérienceurs prennent conscience de la présence d’autres entités spirituelles
dont le rôle est de leur faciliter le passage vers la mort ou leur faire savoir que
l’heure de mourir n’est pas encore arrivée pour eux et qu’il faut réintégrer leur corps
physique. Certaines personnes sentent la présence d’amis ou de parents décédés
et les reconnaissent parfaitement. Certaines personnes voient des individus qu’ils
n’ont jamais rencontrés ou dont ils ignoraient la mort. Ils ressentent une connexion
très forte avec les pensées et sentiments de personnes mortes depuis longtemps.
L’être de lumière
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Les expérienceurs ont une impression intense de la rencontre avec une lumière
très brillante et très intense. Ils la décrivent comme une lumière « supraterrestre »
qui ne brûle pas les yeux malgré son intensité. Le sujet ressent alors une totale
acceptation, un amour inconditionnel, et accède à une connaissance et à une
profonde sagesse. Les sujets ne mettent pas en doute le fait qu’il s’agisse d’un
être de lumière. Ils le désignent comme une personne ayant une personnalité
propre. Cet être de lumière dégagerait une chaleur et un amour qui s’adresseraient
directement à la personne mourante et lui apporteraient une sérénité et un apai-
sement immédiats. De plus, cette lumière aurait un attrait irrésistible vers lequel
la personne mourante se sentirait entraînée.
’
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Introduction aux psychothérapies humanistes

’Le panorama de la vie


La personne mourante va avoir une vision panoramique de sa vie passée depuis
sa naissance dans le but d’éveiller sa réflexion. Le sujet voit défiler extrêmement
rapidement des souvenirs en images visuelles. Des témoignages font état d’un
ordre chronologique ; d’autres, en revanche, font état d’un rappel instantané et
tout se présente simultanément, le temps et la distance semblent alors abolis. Les
émotions et les sentiments en lien avec chaque scène sont vécus avec la même
intensité que la première fois. Tout au long de cette rétrospective, l’être ne cesse
de souligner l’importance de deux devoirs fondamentaux : apprendre à aimer et
acquérir la connaissance. Le sujet pourra parler pendant plusieurs jours du film
de sa vie qui n’aura duré que quelques minutes. Nous pouvons voir dans certains
témoignages que des personnes évoquent le fait d’avoir eu des intuitions ou des
images de l’avenir : le sujet a l’impression d’être le témoin d’une partie de sa vie
encore à venir. Là encore, il n’y a ni temps ni distance.
La frontière ou limite
Cette frontière peut prendre plusieurs formes comme une étendue d’eau, une haie
dans un champ, une porte, un brouillard gris. Le sujet est conscient de la limite et
des conséquences s’il franchit cette frontière.
Le retour
Plusieurs témoignages font état du fait que certains expérienceurs éprouvent le
désir de réintégrer leur corps. Certains disent en revanche avoir été obligés de
retourner dans leur enveloppe corporelle alors qu’ils opposaient une vive résistance
à ce retour. Ce retour peut s’accompagner d’une grande déception de se voir retirer
quelque chose d’aussi beau.
Le problème du témoignage
Les personnes ayant vécu une EMI n’ont aucun doute sur la réalité et l’importance
de cette expérience. Cependant, elles vont être confrontées à la peur de témoigner,
d’être jugées comme personnes mentalement instables. La peur de ne pas être
entendues fait qu’il est difficile pour elles de témoigner.
Les répercussions sur la conduite de la vie
Les personnes vont apprécier la valeur de la vie, retourner à des valeurs essen-
tielles. Elles ont une sensation de renouveau personnel et le sentiment d’une quête,
d’un but. Les sujets éprouvent une soif de connaissance. Ils peuvent ressentir un
éveil spirituel et un détachement des biens matériels.
Les nouvelles perspectives sur la mort
Cette expérience affecte de manière profonde les idées sur la mort. Nous assistons
à un remodelage des conceptions sur la mort. Les personnes ont la croyance en
une survie après la mort, ce qui entraîne la disparition de la peur de la mort.
Les confirmations
La confrontation des récits avec ceux des témoins présents lors de l’expérience
corrobore les descriptions effectuées par les expérienceurs.

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

Le travail de Moody a ouvert une réflexion sur ce type d’expérience, plus récem-
ment d’autres chercheurs ont affiné la méthodologie d’analyse, par exemple King
(1980) propose une catégorisation à cinq phases1 :
• une phase affective (60 % des participants, impressions de paix absolue, de calme,
de lâcher-prise, de félicité ; disparition de la souffrance) ;
• une phase de sortie du corps (37 % des participants, impression de ne plus avoir
de corps, de ne plus ressentir ni douleur ni restriction ; vision du corps sans vie
et tout ce qui l’entoure depuis un point de vue situé en dehors et au-dessus de
la scène ; vision et audition claires de tout ce qui se dit. Sensation d’être à la fois
détachés du corps et complet ; sensation d’être transparents) ;
• une phase de lieu obscur généralement paisible (23 % des participants, certains
expérienceurs s’attardent dans cette phase) ;
• une phase de traversée d’un tunnel (16 % des participants, conduit à une
lumière exceptionnellement claire qui irradie un amour et une acceptation
inconditionnels) ;
• une phase d’accès à une dimension autre, surnaturelle (10 % des participants,
expérience d’une incroyable beauté où le sujet entend de la musique et rencontre
parfois des amis et parents décédés). Dans cette phase intervient le film de la vie
passée du sujet ainsi que des flashs sur sa vie future. Difficulté à quitter ce lieu
pour retourne dans son corps.
Sabom (1982) classifie les expériences de mort imminent selon trois catégories :
la décorporation (par exemple, la séparation de l’esprit et du corps), la description
d’objets et d’événements qui transcendent la réalité terrestre (par exemple, le séjour
dans un espace ou un vide obscur, accompagné d’un sentiment de paix), et enfin la
combinaison de la première et de la deuxième catégorie, caractérisée par un état
de conscience continue et transcendant d’expérience de hors-corps.
Sabom (1982) classifie les expériences de mort imminent selon trois catégories :
l’EMI autoscopique ou de décorporation, description d’objets et d’événements
qui transcendent la réalité terrestre, combinaison de la première, et la deuxième
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

catégorie en une séquence ininterrompue des divers éléments.


En 1983, Bruce Greyson (1983) a élaboré un questionnaire comprenant seize
items. Cette échelle dispose d’une bonne consistance interne, d’une bonne fidélité

1. Étude auprès de 102 sujets ayant vécu une EMI selon les critères de définition de Moody (1975).
Il ne précise pas dans son article si la proximité à la mort est un critère obligatoire d’inclusion à
la définition des EMI. Les patients étaient tous dans une situation somatique de pronostic vital
engagé (trad. Anne Domenge, 2013).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

et d’une fidélité « test-retest » satisfaisante. Cette échelle est donc constituée de


seize items proposant des réponses à choix multiples. Elle permet ainsi de distin-
guer sans équivoque les EMI d’expériences ambiguës ou discutables. Ces items
sont regroupés sous quatre catégories :
• la composante cognitive (perte des notions du temps, accélération du rythme
de la pensée, la vision du film de la vie et de l’avenir, l’accès à la connaissance
universelle) ;
• la composante affective (sensations de paix, de l’unité cosmique, de joie et
perception d’une lumière brillante ou de la pénétration dans cette lumière) ;
• la composante paranormale (regroupe tous les phénomènes qui défient l’ex-
plication selon nos lois physiques « normales » et les concepts universellement
admis). Capacités visuelles et auditives hyperfines, l’expérience consciente d’évé-
nements se produisant au loin, des prémonitions et visions prophétiques et la
décorporation ;
• la composante transcendantale (arrivée dans un monde surnaturel, de voir des
personnes décédées ou des personnages religieux et de communiquer avec eux,
d’atteindre une frontière).
Greyson (1983) décrit que les deux premières composantes, à savoir les compo-
santes cognitives et affectives, sont les plus fréquemment racontées, les deux autres
l’étant moins souvent.
D’autres recherches incluent l’existence des EMI négatives (Rawlings, 1978) :
Grey (1985) a illustré « les expériences infernales ». Ce sont des expériences qui
sont à l’opposé de l’expérience positive : la personne a l’impression de descendre
dans un endroit sombre où il y a des milliers de personnes qui croupissent, qui
souffrent, qui hurlent, qui ont mal, qui ont soif. Il peut y avoir des flammes, et
parfois des entités démoniaques. Cela ressemble à notre vision classique de l’enfer
(Domenge, 2013). Greyson et Bush (1992) ont défini « les expériences dénuées de
sens » : la personne plonge dans le vide, dans une sorte de néant, complètement
seule et pour l’éternité, ce qui va déclencher un sentiment de terreur. Parfois, il y
a des formes qui apparaissent. Ce sont presque toujours des formes géométriques
dont il se dégage un sentiment d’ironie. C’est comme si elles se moquaient de
l’expérienceur, qui n’aurait pas compris que finalement rien n’a réellement de
sens, puisque rien n’a vraiment existé : ni l’univers, ni la Terre, ni la vie, ni ce qui
faisait sa vie, sa famille, ses amis, son travail. Cette expérience est très difficile à
vivre compte tenu de la négation ironique de l’individu qui ne pourra rien faire
dans cette situation. Ring (1994) collecte « les expériences dites inversées » : la
personne peut avoir la sensation que c’est la lumière qui vient vers lui et se sentir
agressé par elle comme si elle voulait prendre possession de lui, avec la sensation

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

de se dissoudre en elle et de perdre son identité et son ego, ce qui déclencherait


une peur, une terreur incroyables.
Les expérienceurs ayant vécu ce type d’EMI négative rapportent qu’au bout
d’un certain temps, l’expérience s’est transformée de manière soudaine en expé-
rience positive. Il est probable que « l’état psychologique général de l’expérienceur
et celui dans lequel il se trouve au moment de l’expérience puissent augmenter
la probabilité de vivre une expérience négative. Les croyances religieuses, même
inconscientes, la culture religieuse dans laquelle la personne a été éduquée peuvent
aussi influencer le contenu de l’expérience ainsi que son ressenti et son inter-
prétation, comme nous pouvons le penser avec les expériences dites infernales »
(Domenge, 2013, p. 27).

7.5 Pim Van Lommel et l’hypothèse


de la conscience délocalisée
Figure scientifique de grand prestige dans l’interprétation des expériences de
mort imminente, Pim Van Lommel étudie la médecine à l’université d’Utrecht et
il se spécialise en cardiologie. En 1969, il est confronté à sa première EMI. Après
un infarctus du myocarde, un homme inconscient pendant 4 minutes et avec un
électroencéphalogramme plat est ranimé. Le patient évoque des souvenirs d’une
magnifique lumière et de paysages merveilleux et se plaint d’avoir été ramené
à la vie. Van Lommel commence à être intrigué pour ce phénomène (2015). En
comparant les études déjà réalisées sur les EMI jusqu’à l’an 2000, il constate
qu’elles sont majoritairement rétrospectives et donc soumises à la participation
aléatoire et volontaire des expérienceurs. Par opposition, les études prospectives
présentent l’avantage d’exclure l’auto-sélection des patients. Il décide alors de
mener une étude qui inclurait deux recherches complémentaires sur le terri-
toire hollandais. Réalisées auprès de patients ayant survécu à un arrêt cardiaque,
elles sont publiées conjointement en 2001 dans la revue scientifique The Lancet
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

(Van Lommel et al., 2001). Il s’agit d’une étude prospective de grande envergure
s’étendant sur presque 10 ans. L’objectif consiste à prendre en compte tous les
cas de survie des arrêts cardiaques dans les hôpitaux hollandais participant à la
recherche. Leur méthodologie repose sur un interrogatoire des patients ayant subi
un arrêt cardiaque réalisé quelques jours après leur réanimation, et portant sur
ce qui s’est passé pendant leur période d’inconscience. Toutes les données sont
soigneusement enregistrées avant, pendant et après leur réanimation. Les résultats
mettent en évidence que les sujets inclus dans le groupe expérimental étaient en
situation objective de danger de mort, et qu’ils seraient morts s’ils n’avaient pas

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Introduction aux psychothérapies humanistes

été réanimés. Cette étude prend par ailleurs en compte un groupe contrôle de
personnes ayant subi un arrêt cardiaque, mais qui n’avaient aucun souvenir de
leur période d’inconscience. Sur les 344 patients de ces recherches, 62 patients
(18 %) ont subi une EMI dont 41 (12 %) ont décrit clairement l’expérience. Ils n’ont
pas pu mettre en évidence un facteur qui influencerait l’apparition d’une EMI. La
durée de l’arrêt cardiaque, la durée de l’inconscience, la réanimation compliquée,
la médication, la peur de la mort, la connaissance préalable de l’EMI, la religion et
le niveau d’éducation n’ont aucune incidence sur l’apparition des EMI. Au sein de
cette étude, les facteurs possédant un effet significatif sur l’apparition d’une EMI
sont : l’âge, bien souvent inférieur à 60 ans, ainsi que le fait que ce soit le premier
épisode d’arrêt cardiaque pour le patient.
Une étude longitudinale a ensuite été menée auprès de sujets de cette première
étude. Elle a consisté en des entretiens de suivi au cours de la deuxième année
et de la huitième année auprès de ces mêmes patients encore survivants parmi
ceux ayant vécu une EMI, ainsi qu’auprès des patients du groupe contrôle n’ayant
pas vécu d’EMI. L’objectif consistait à étudier si les changements couramment
constatés chez les patients étaient dus aux conséquences du retour à la vie après
un arrêt cardiaque ou s’ils étaient dus à l’EMI elle-même. Les auteurs ont pour cela
utilisé un inventaire standardisé comportant 34 questions sur les transformations
de vie (Ring, 1980).
Les résultats de l’étude longitudinale montrent que deux ans après l’arrêt
cardiaque, il y a des modifications significatives chez les patients qui ont consenti
à répondre, qu’ils aient vécu ou pas une EMI. On remarque aussi chez les patients
ayant vécu une EMI une diminution notable de la peur de la mort, et une augmen-
tation de la croyance en une vie après la mort. On constate enfin des différences
entre les patients ayant eu ou pas une EMI, notamment au niveau des facteurs
sociaux et religieux comme l’expression des émotions, l’acceptation des autres,
l’amour de la vie, un surcroît d’amour, et un surcroît de compassion pour soi et
pour les autres. D’autres différences ont été observées comme le désintérêt pour
l’argent, pour les biens matériels et pour les normes sociales (Domenge, 2013).
L’implication dans la famille, l’intérêt pour la spiritualité et le sens de la vie ont
aussi été mis en avant. Après 8 ans, les résultats ont montré que les personnes sans
EMI manifestaient aussi des modifications. Chez les expérienceurs, le processus de
transformation entamé au bout de deux ans s’est intensifié après huit ans. Enfin,
« il est impressionnant de constater qu’un arrêt cardiaque de quelques minutes
suffit à déclencher un processus de transformation qui se prolonge pendant toute
la vie du sujet » (Van Lommel, 2007, p. 149).

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

Sur l’explication de ces phénomènes, Pim Van Lommel croyait initialement que
les EMI étaient causées par un apport insuffisant d’oxygène au cerveau1, il s’in-
terrogeait sur le rôle de la diméthyl-tryptamine produite par la glande pinéale : sa
libération pourrait bloquer ou interrompre l’interface entre conscience et corps2 ;
d’autres recherches postulent une libération massive d’adrénaline et noradréna-
line qui peuvent produire toutes les étapes d’un EMI (Mobbs et Watt, 2011). Van
Lommel reste perplexe devant l’explication physiologique elle ne peut pas expli-
quer simultanément la conscience en état de mort cérébrale, la décorporation, les
perceptions vérifiées par des informateurs indépendants parfois dans des lieux
différents de celui de l’EMI, les rencontres avec des personnes décédées.
De plus3 (Van Lommel et al., 2001) :
• les effets des substances chimiques dans le cerveau sont durables alors que les
caractéristiques de l’EMI cessent en même temps que l’expérience ;
• s’il existait un mécanisme exclusivement physiologique, on aurait dû obtenir
une quantité élevée d’expérienceurs relatant cette expérience ;
• ce type d’expérience peut arriver en situation de méditation ou de calme dans
lequel il n’y a pas de danger de mort ;
• ces stimulations physico-chimiques ne transforment pas en profondeur la
personnalité de ceux qui y sont soumis.
Ces expériences ne restent pas confinées aux adultes. On les a également signa-
lées chez des enfants qui étaient trop jeunes pour avoir acquis un véritable concept
de la mort ou de l’au-delà (Herzog et Herrin, 1985 ; Morse et al., 1986 ; Morse,
1994 ; Serdahely, 1990).
En réponse à ces questionnements, Van Lommel va développer une idée assez
controversée, l’hypothèse de la conscience délocalisée (Van Lommel, 2013) : le
cerveau et le corps fonctionnent comme une interface ou une station-relais recevant
dans la conscience de veille une partie de la conscience totale. La conscience ne serait
pas localisée dans un lieu ou dans un temps donné : la conscience est non localisée.
Le cerveau est comme un poste de télévision qui reçoit de l’information véhiculée par
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

1. Il s’agit d’une oxygénation insuffisante du cerveau, grave et potentiellement mortelle provo-


quant une crise d’activité cérébrale anormale, suivie d’une activité réduite, pour aboutir à la perte
de toute activité. Cela entraînerait le blocage de certains récepteurs du cerveau et la libération
d’endorphines, un genre de morphine produite par le corps lui-même qui provoquerait des
hallucinations et une sensation de paix.
2. Le zinc nécessaire à la DMT est moins présent dans l’organisme avec l’âge, ce que Pim Van
Lommel met en relation avec le fait que les personnes âgées fassent moins souvent état d’EMI.
La DMT pourrait jouer un rôle dans l’élargissement de la conscience et lèverait les inhibitions
naturelles de l’organisme contre l’expérience d’une conscience élargie (Van Lommel, 2007 ; Van
Lommel, 2015).
3. Voir : http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Pim_van_Lommel & oldid=121142324

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Introduction aux psychothérapies humanistes

des champs électromagnétiques et qui la décode en images et en sons (Van Lommel,


2013 ; Van Lommel, 2015). Pour argumenter cette hypothèse, il s’appuie sur :
• les travaux de Berkovich (1993) et de Romijn (2002) qui ont calculé qu’en dépit
du nombre considérable de synapses que contient le cerveau, sa capacité de
stockage reste insuffisante pour contenir les souvenirs de toute une vie et des
émotions qui y sont associées (Van Lommel, 2007 ; Van Lommel, 2015) ;
• l’idée du neurochirurgien Karl Pribram (1969), qui affirme que les souvenirs
ne peuvent être conservés dans les cellules du cerveau, mais uniquement dans
les schémas cohérents des champs électromagnétiques des réseaux neuraux ;
• l’expérience de Lashely (1950) et de Lewin (1980), qui ont montré que les souve-
nirs n’étaient pas conservés dans une partie ou l’autre, mais dans l’ensemble du
cerveau ;
• les recherches qui montrent l’influence d’un travail de méditation (conscience)
sur les structures du cerveau (Davidson et Lutz, 2008 ; Lutz, Dunne et Davidson,
2006) ;
• les recherches qui soulignent l’influence de l’effet placébo sur le cerveau (pour
une revue de littérature, voir Benedetti, Carlino et Pollo, 2011).
L’hypothèse de la conscience délocalisée inscrit Van Lommel dans la ligne de
pensée du philosophe Henri Bergson (1896).
Il distingue deux formes de mémoire : la mémoire-habitude centrée sur le corps/
cerveau/présent et la mémoire-pure centrée sur un non-lieu/le passé. Le philo-
sophe français affirmait que le cerveau ne produit absolument pas la mémoire, la
conscience, et les représentations (l’ensemble du psychisme). Le cerveau est un
organe qui ne filtre et qui ne laisse passer de la vie psychique totale que les éléments
pouvant potentiellement être utiles à l’action présente (mémoire-habitude) : en ce
sens, l’être psychique total et intégral d’un individu transcende très largement ses
états mentaux présents ou conscients1.

8. Un modèle de psychothérapie transpersonnelle :


la psychosynthèse
Nous allons conclure ce chapitre en vous proposant un modèle de psychothé-
rapie transpersonnelle.

1. Voir : http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mati %C3 %A8re_et_m%C3 %A9moire&old


id=118874704

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

Il s’agit de la psychosynthèse (Assagioli, 1976 ; Guggisberg Nocelli, 2020 ; Pellerin


et Brès 1994 ; Lombard, 2014, 2017 ; Lombard et Müller, 2018).
Le modèle (figure 6.1) a été développé par Roberto Assagioli (Venise, 1888 –
Capolona d’Arezzo, 1974), médecin neuropsychiatre, pédagogue, contemporain de
Freud et Jung. Il a été le premier psychanalyste en Italie ; sa thèse de doctorat portait
sur une étude critique de la psychanalyse. Comme Jung (1933/2001), Maslow (1964)
et Frankl (1974/2012), Assagioli propose une image pluridimensionnelle de l’être
humain (Gerard, 1964), un être « bio-psychospirituel ». C’est-à-dire, qu’il élabore
une vision intégrale de l’être humain, qui tient en compte de toutes ses dimensions,
y compris la dimension spirituelle.
En fait, selon la vision philosophique/existentielle d’Assagioli la condition
humaine a deux aspects cruciaux, en relation avec le temps et l’espace (Institut
français de psychosynthèse, 2020) :
• un sentiment d’être incomplet dans son processus évolutif puisque ses poten-
tialités futures doivent encore s’exprimer (un manque d’autoréalisation) ;
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Figure 6.1 – Modèle du psychisme selon Assagioli (2000, p. 15)


(1) Inconscient inférieur. (2) Inconscient moyen. (3) Inconscient supérieur ou Supraconscient.
(4) Champ de la conscience. (5) « Je » conscient, centre de la conscience. (6) Soi supérieur,
spirituel (transpersonnel). (7) Inconscient collectif. Les lignes intermittentes indiquent
des limites perméables entre les niveaux.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Selon Assagioli (2000), le soi supérieur, spirituel (point 6 de la figure 6.1) est
un centre transpersonnel, « un principe unificateur et régulateur de notre vie »
(Assagioli, 2000, p. 21). Le soi est représenté par une étoile et apparaît en haut
du diagramme. En relation avec le soi, se trouve le je qui est un point de stabilité
intérieure (l’expérience d’être vraiment nous-même, Hardy, 1987, p. 28). Le soi et
le je sont idéalement alignés comme l’indique la ligne pointillée qui le relie (voir
figure 6.1). On peut considérer le je comme un pâle reflet du potentiel du soi, et
la connexion entre eux est appelée le moi-soi (Lombard, 2014). Le soi et le je ont
deux fonctions centrales : la conscience et la volonté.
Détaillons le modèle de la figure 6.1 (Institut français de psychosynthèse, 2020) :
• Le je (soi personnel ou moi conscient), centre de pure conscience et de volonté,
être essentiel de la personne, est distinct mais non séparé des contenus du champ
de la conscience.
(Nous vivons le je quand on se retire à l’intérieur de nous, dans ce lieu d’où on
peut observer et diriger les différents aspects de notre expérience : sensations,
émotions, idées, souvenirs, etc.
Ce je est le centre stable de notre identité, d’être existant et unique, tandis que
nos expériences sont transitoires et changeantes.
• L’inconscient inférieur (décrit par le travail freudien) contient toutes les activités
psychiques élémentaires liées à la vie organique : instincts, besoin, tendances,
pulsions primitives.
• L’inconscient moyen est en relation avec le champ de conscience (point 4 de
la figure). Les éléments de cette partie sont de nature semblable à ceux de la
conscience d’éveil (élaboration des expériences vécues, préparation aux activités
futures, travail intellectuel).
• L’inconscient supérieur produit les intuitions, les inspirations d’ordre supérieur
dans le domaine de l’art, de la philosophie, de la science et de l’éthique. C’est
dans cette zone, que résident à l’état latent et potentiel les idées géniales, les
tendances mystiques.
• Le soi transpersonnel est relié au je par un trait pointillé. Comme le je, il s’agit
d’un centre de conscience et de volonté, mais avec la différence que son champ
est plus large.
• L’inconscient collectif renvoie à la notion jungienne : « Je l’appelle collectif parce
que, au contraire de l’inconscient personnel, il n’est pas fait de contenus indivi-
duels plus ou moins uniques ne se reproduisant pas, mais de contenus qui sont
universels et qui apparaissent régulièrement » (Jung, 1973, p. 99).
Plus précisément, selon Assagioli (Guggisberg Nocelli, 2020 ; Rosselli et Vanni,
2014), certains contenus de l’inconscient collectif sont primitifs et archaïques,
datant du passé (inconscient collectif inférieur), d’autres présentent plutôt un

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

caractère intégratif, évolutif et synthétique (concernant le potentiel futur de l’hu-


manité, inconscient collectif supérieur). D’autres contenus (inconscient collectif
moyen) appartiennent à la situation socioculturelle actuelle (facilement accessibles).
Précisons que le terme « inconscient » est considéré comme un adjectif. Il se
réfère à une condition transitoire de certains contenus psychiques (temporairement
hors du champ de conscience), qui à tout moment pourraient devenir « conscients »
(Guggisberg Nocelli, 2020).
Il est important également de souligner que la dénomination « inférieur » n’a pas
un sens moral ou négatif, mais indique seulement la base de la structure psycho-
logique. Elle soutient et permet le développement ultérieur de la personnalité
(Guggisberg Nocelli, 2020).

8.1 Le travail sur les subpersonnalités


Du point de vue de la psychosynthèse, le parcours de notre vie consiste à
rechercher, à reconnecter et à synthétiser la conscience et la volonté du soi avec
la conscience et la volonté du je (Lombard, 2014) : synthétiser le transpersonnel
avec le personnel.
Ce travail de synthèse peut se réaliser, dans les séances de psychothérapie, à
travers la reconnaissance, l’acceptation, la coordination, l’intégration et la synthèse
(Lombard, 2014) des éléments fragmentés (pensées, sensations, émotions, et
surtout les subpersonnalités) de notre psychisme.
Techniquement, la psychosynthèse propose des pratiques d’identification-dé-
sidentification : le client se focalise sur ses identifications ordinaires et dominantes
(son corps… ses pensées… ses émotions… ses rôles… ses traits) et progressivement
se décentre graduellement et se regarde comme un observateur.
Une spécificité de cette forme de travail est l’observation et la prise de distance
des subpersonnalités.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Les subpersonnalités (ou sous-personnalités) se manifestent dans les rôles inté-


riorisés que nous jouons avec d’autres personnes, dans les différents contextes
de la vie affective et/ou professionnelle (Lombard, 2014 ; Assagioli, 2000). Les
subpersonnalités (être mère, être cadre, être ami, etc.) peuvent nous aider à vivre
harmonieusement avec autrui dans la société. Toutefois, les qualités de chaque
subpersonnalités peuvent être déformées, dégradées (Lombard, 2014), être en
contradiction entre elles, nous habiter et nous orienter (souvent hors du champ
de notre conscience) vers une désorganisation de notre personnalité, générant
souffrance et anxiété.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Le défi de la psychosynthèse n’est pas de réprimer ou d’éliminer le comporte-


ment d’une subpersonnalité, mais plutôt de retrouver sa qualité supérieure à travers
différentes techniques de travail.
Contrairement à la Gestalt-thérapie (chapitre 5), qui, souvent, décompose l’an-
cienne Gestalt (la figure, le personnage, les parties de soi, etc.) afin de reformer/
recréer une nouvelle forme, la psychosynthèse vise plutôt à coordonner, intégrer et
synthétiser de manière constructive les différentes subpersonnalités (par le double
processus d’identification/désidentification). Plus précisément (Lombard, 2014),
le travail sur les subpersonnalités a les caractéristiques suivantes :
• faire partie intégrante de l’approche thérapeutique de la psychosynthèse et suit
la topique d’Assagioli (figure 6.1) ;
• se refléter dans la relation entre le client et le thérapeute, le client et les autres,
et le client et le soi transpersonnel ;
• chercher ultimement (mais pas nécessairement) l’étiologie de la subpersonnalité ;
• rechercher toujours les qualités supérieures de la subpersonnalité.
Grâce à ce travail, les patients peuvent retrouver la qualité supérieure d’une
subpersonnalité problématique (par exemple, la vulnérabilité s’il s’agit de valoriser
une partie de soi, extrêmement délicate et difficile à assumer) et exprimer ce don
de manière plus holistique et délibérée, plutôt que de le présenter inconsciem-
ment comme un fragment déconnecté de soi-même. Par exemple, au cœur d’une
subpersonnalité hyperactive et/ou agressive, peut se trouver une forme d’énergie
à canaliser dans une direction ego-syntonique.
Il est clair que la psychosynthèse met l’accent sur la synthèse des parties de la
personnalité (et pas l’analyse).
Détaillons le processus (Lombard, 2014). Une fois reconnues les parties frag-
mentées et conflictuelles de la personnalité, l’étape suivante consiste à leur donner
des noms : le Rebelle, le Joker, la Princesse, l’Étudiant parfait, etc. On peut utiliser
l’humour, pour cette étape ; afin de faciliter la désidentification et permettre au
client de s’engager de manière plus ludique dans la relation avec les subpersonna-
lités. Après avoir nommé les subpersonnalités, le client peut créer leurs portraits.
Une question importante est : quelle est la vision du monde des subpersonnalités ?
Une fois que les subpersonnalités sont identifiées, nommées et décrites en détail, le
client peut faire un dessin et/ou écrire dans un cahier leurs qualités. Après la recon-
naissance des parties fragmentées et conflictuelles de la personnalité, le client tente
d’accepter la multitude des subpersonnalités. Il doit les observer et accepter leur
existence. Cet exercice de la volonté vise à stimuler le moi observateur. Parallèlement

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La conscience dans toutes ses formes ■ Chapitre 6

à l’acceptation, le patient entre dans la phase de la coordination. Elle a pour but


fondamental de prendre davantage conscience des désirs et des besoins des subper-
sonnalités afin de trouver des moyens acceptables de répondre à ces exigences.
Les subpersonnalités se développent en fonction des tendances individuelles, des
talents intérieurs, et de l’environnement dans lequel un individu est né et a grandi.
Les dernières étapes du processus de travail sur les subpersonnalités sont l’in-
tégration et la synthèse.
• L’intégration concerne la relation entre les subpersonnalités ainsi que l’activité
de chacune au sein de la personnalité, dans son ensemble. L’intégration a géné-
ralement lieu entre deux, ou plus, subpersonnalités opposées, car leurs désirs
et leurs besoins sont généralement en conflit.
• La synthèse implique l’aboutissement d’une croissance individuelle qui permet
l’équilibre et l’harmonie de la personnalité dans son ensemble (le plan interper-
sonnel et transpersonnel). En conséquence de ce processus, la vie de l’individu
et ses interactions avec les autres deviennent « de plus en plus caractérisées par
un sens de responsabilité, d’attention, de coopération, d’amour altruiste et des
objectifs transpersonnels » (Vargiu, 1974, p. 89).
De nombreuses techniques ont été utilisées pour ce travail thérapeutique : la
visualisation guidée, les jeux de rôle, les réunions imaginaires, les conférences entre
différentes subpersonnalités, la rédaction de lettres de l’observateur adressées aux
subpersonnalités (et vice versa).
Tout au long de ces interactions, le client est encouragé à renforcer son rôle
d’observateur et, par conséquent, à répondre consciemment et de manière plus
créative à tout besoin conflictuel. De cette façon, le client peut dialoguer avec l’en-
semble de toutes ses subpersonnalités pour renforcer le je. Il reste l’observateur et
le directeur de toutes les subpersonnalités. Comme le dit Assagioli (2000), « cela
peut sembler paradoxal,… moins nous sommes identifiés à un rôle particulier,
mieux nous le jouons » (p. 67).
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Dans le chapitre 8, paragraphe 4.1, nous allons présenter un exemple de l’appli-


cation thérapeutique de ce modèle.
Nous invitons les lecteurs à découvrir la complexité et la richesse de la psycho-
synthèse, à travers les références bibliographiques suivantes : Assagioli, 1976, 1987,
1994, 1997, 2000 ; Ferrucci, 1982, 1985, 2007 ; Guggisberg Nocelli, 2020 ; Pellerin et
Brès 1994 ; Lombard, 2014, 2017 ; Lombard et Müller, 2018 ; Caddy et Platts, 1993 ;
Crampton, 1970 ; Evans, 2003a, 2003b ; Firman et Vargiu, 1977 ; Vargiu, 1974 ;
Haronian, 1976 ; Ryan, 2011 ; Whitmore, 2004 ; Rosselli et Vanni, 2014.

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Chapitre 7
La construction du récit de soi

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Sommaire
1. La narrativité dans les psychothérapies
humanistes contemporaines .............................................................. 185
2. Processus et formes de la narrativité : la métaphore conceptuelle ... 187
3. Processus et formes de la narrativité : l’imagination créative........... 192
4. Processus et formes de la narrativité : le soi dialogique.................... 194
5. Processus et formes de la narrativité :
identité narrative et thérapie ........................................................... 195

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« 13 ans, 1 mois, 8 jours. Mercredi 18 novembre 1936
Je veux écrire le journal de mon corps
parce que tout le monde parle d’autre chose. »
DANIEL PENNAC (2012), Journal d’un corps.

1. La narrativité dans les psychothérapies


humanistes contemporaines

Les orientations humanistes présentées jusqu’ici partagent des valeurs


communes : en plus de la primauté de la liberté et de la construction dynamique du
sens sur le déterminisme psychique, elles ajoutent l’élargissement de la conscience
dans un contexte culturel situé, la relation thérapeutique comme moteur du chan-
gement, et le rôle crucial des expériences et des émotions dans l’émergence de la
souffrance ou de la transformation de soi. Les nouvelles sensibilités des approches
humanistes (Cooper, 2004 ; Dimaggio et Hermans, 2004 ; Welton et Greenberg,
2004) mettent en particulier au centre de leur investigation le patient comme créa-
teur de sa propre narration. Parler de narrativité dans une orientation humaniste
signifie parler de la capacité de la conscience à construire, reconstruire, inventer des
systèmes d’interprétation concernant soi-même dans le temps (Ricœur, 1984), dans
l’espace (Hermans, Rijks et Kempen, 1993), dans le monde (Bruner, 1986 ; Sarbin,
1986). Cette perspective porte actuellement vers une approche polysémique, une
approche dialogique, et une approche constructiviste de l’interprétation (Edwards
et Potter, 1992 ; Gennaro et al., 2011 ; Hermans, 1993, 2006 ; Hermans et Herman-
Jansen, 1995 ; Hermans, 1999 ; Salvatore, 2015 ; Salvatore, Tebaldi et Poti, 2009).
Selon ce point de vue, les personnes utilisent des signes (mots, actes, affects,
émotions, expressions faciales, rituels, états de conscience) disponibles dans le
contexte culturel, afin d’interpréter de façon constructive leurs expériences. Ces
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

signes sont situés dans un contexte de temps et d’espace dynamique et polysémique


(Salvatore et Zittoun, 2010 ; Visetti et Cadiot, 2002). Un signe (ou representamen)
est une pure potentialité. Un signe donné peut potentiellement avoir un ensemble
infini de significations (Matte-Blanco, 1975 ; Peirce, 1931 ; Salvatore et Freda, 2011).
Ainsi, pour Wittgenstein (1953, 1983), le langage comme échange de signes cesse
d’être une chose uniforme. Le langage n’étant ni complet ni autonome, « la significa-
tion de ses expressions devient tributaire de son usage au sein d’une multiplicité de
pratiques et d’activités en dehors desquelles il lui serait impossible de se constituer
et de se composer » (Mlika, 2012). Le langage n’est pas en vérité indépendant des

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Introduction aux psychothérapies humanistes

activités humaines, de notre comportement, de notre travail, et du monde dans


lequel nous vivons (Mlika, 2012 ; Wittgenstein, 1953, 1983). L’interprétant1 capture
et construit ainsi une interprétation possible à travers la médiation du contexte
socioculturel qui a été internalisé (Linell, 2009). Salvatore et ses collègues (2012)
spécifient trois caractéristiques du contexte d’interprétation : la contingence (le
lieu physique, le type de relation, les états corporels, les états de conscience qui
caractérisent les interlocuteurs dans l’échange), la systématicité des signes (les
interprétations suivent des trames et des combinaisons complexes et pas de simples
occurrences), la temporalité (nous avons des effets discursifs différents si nous
changeons l’ordre temporel des énoncés dans un dialogue).
Cette philosophie de l’interprétation des signes, qui s’articulent parfaitement
avec les valeurs traditionnelles des approches humanistes, a trouvé également
un terrain de réflexion et d’application spécifique dans l’approche psychodyna-
mique (Hoffman, 1998 ; Storolow, Atwood et Brandchaft, 1994), et dans l’approche
cognitiviste (Dimaggio et Semerari, 2004). Cette philosophie de l’interprétation des
signes se traduit dans l’idée que la psychothérapie est d’abord une confrontation
ou un échange intersubjectif de systèmes d’interprétation entre deux ou plusieurs
êtres interprétants (le professionnel et le/les patients) dans un contexte physique et
culturel. Elle se configure ensuite comme lieu privilégié de décentrement-recons-
truction-inventivité visant à assouplir, voire à changer, chez le patient, la modalité
symbolique (affective ou cognitive) d’interpréter sa propre expérience (Gennaro
et al., 2010 ; Gennaro et al., 2011) pour agir différemment (Santos et Gonçalves,
2009 ; Santos et al., 2009). Suivre cette définition de la psychothérapie signifie
concevoir l’échange clinique comme un dialogue transformatif (Gergen, 1999,
p. 250) dans lequel, dans un contexte intersubjectif, sont élaborées de nouvelles
interprétations et développées de nouvelles catégories d’expériences (Chambers
et Bickhard, 2007). Cela signifie que le rapport entre le patient et le clinicien ne
consiste pas à pousser le patient à modifier le contenu de ses représentations sur
soi et sur le monde (par exemple : la façon de voir les relations avec les autres, les
jugements sur les situations, les actes, etc.), mais qu’il est comme un travail à deux
qui vise à donner au patient un système nouveau d’interprétation et d’organisation
de l’expérience (Gennaro et al., 2011 ; Salvatore et al., 2010).
Plus précisément, ce lieu privilégié de décentrement-reconstruction-inventivité
peut être organisé et articulé en trois grandes phases du travail thérapeutique
d’orientation humaniste.

1. L’interlocuteur ou soi-même quand on dialogue avec nous-mêmes.

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

• Dans une première phase (niveau évaluation, 0-5 séances), le thérapeute faci-


lite, encourage, explore, crée une espace (physique et mental) de travail, afin
d’avoir une claire manifestation et une claire expression des systèmes d’inter-
prétation-répétition du patient (Delisle, 1998, 2002, 2004).
• Dans une deuxième phase (niveau intervention, 5-15 séances), l’échange clinique
vise à remettre en question, à interroger et à déconstruire-décentrer les systèmes
d’interprétation et d’expérience sensorielle du patient (Hayes et Strauss, 1998 ;
Kossmann et Bullrich, 1997 ; Mahoney et Marquis, 2002).
• Dans une troisième phase (niveau de la transformation/réparation, 15 séances et
plus), l’échange clinique vise à affaiblir les systèmes d’interprétation plus rigides
et redondants (Salvatore et Valsinier, 2006 ; Samoilov et Goldfried, 2000) pour
permettre l’émergence d’interprétations et d’expériences plus innovantes et
créatives pour le patient (Salvatore et Valsinier, 2006 ; Samoilov et Goldfried,
2000 ; Delisle, 1998, 2002, 2004). Dans cette perspective, un modèle d’analyse
nommé Discourse Flow Analysis (DFA) a été créé (Nitti et al., 2010 ; Salvatore
et al., 2007 ; Salvatore et al., 2010).

2. Processus et formes de la narrativité :


la métaphore conceptuelle
Un premier niveau d’organisation de la narrativité est l’implication des inte-
ractions corps-environnement. Plus précisément, la cognition incarnée (voir le
chapitre 3) affirme que la pensée et le langage possèdent un rapport étroit avec les
interactions sensori-motrices qui lient le corps à l’environnement (Balugani, 2014 ;
Gibbs, 2006 ; lire également le chapitre 3). Balugani (2014, p. 55) résume les apports
principaux des travaux sur la cognition incarnée à travers les points suivants :
• la pensée conceptuelle s’appuie sur les structures de la sensori-motricité pour
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

interagir avec l’environnement (cette fonction de dérivation implique soit les


catégories conceptuelles concrètes, soit les catégories abstraites) ;
• la communication humaine (verbale et non verbale) utilise les structures senso-
ri-motrices impliquant les actions concrètes ;
• il y a un rapport métaphorique entre catégories abstraites et concrètes ;
• une grande partie de la connaissance impliquant la résolution de problèmes,
les processus de mémoire et la planification est organisée par l’activation hors
ligne de mécanismes automatiques et inconscients de simulation impliquant la
dimension sensori-motrice ;

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Introduction aux psychothérapies humanistes

• concernant la communication, ces processus de simulation (voir les neurones


miroir, chapitre 3) permettent de partager les significations et de saisir l’inten-
tion d’autrui.
Ces apports ont permis de supposer que l’hypnothérapie fondait son pouvoir
de transformation sur l’utilisation de mécanismes à haut niveau de simulation et
à haut niveau d’implication sensorielle (Balugani, 2008 ; Balugani et Ducci, 2009,
2010). Dans cette perspective, Santarpia et collègues (2006, 2014) proposent la
possibilité d’un type spécifique de construction narrative sensorielle et poétique
de l’expérience du soi corporel1 nommée « construction perceptive littéraire du
corps », fondée sur des catégories conceptuelles inspirées de la théorie de la méta-
phore conceptuelle (Lakoff et Johnson, 1980a, 1990). Ce processus vise à pouvoir
penser, reconfigurer, et mettre en mots l’expérience du soi corporel à travers des
catégories et des sous-catégories de métaphores corporelles. Il consiste par exemple
à se raconter comme si le corps était une maison corps-contenant ou comme si une
partie du corps (l’estomac) était de feu ou d’eau corps-substantiel. Une autre étude
(Santarpia et al., 2010) impliquant les sensations, la motricité et l’image a précisé
dans quelle logique temporelle l’énoncé métaphorique2 « Votre bras est en plomb »
rencontrait le maximum d’efficacité dans un contexte d’induction hypnotique.
Cette attention à l’énoncé évoquant le corps a attiré les approches humanistes
plus récentes (Balugani et Ducci, 2010 ; Case, 2011 ; Greenberg et Geller, 2001 ;
N. Rogers, 1993 ; Santarpia et al., 2008) sur la notion de « métaphore conceptuelle ».
De quoi s’agit-il ?
Lakoff et Johnson (1980a, 1980b, 1990) ont présenté un certain nombre de
données linguistiques montrant que les métaphores n’étaient pas le fruit du hasard,
mais, qu’au contraire, elles formaient des systèmes cohérents en fonction desquels
nous conceptualisons notre expérience. Des expressions comme : « Vos affirmations
sont indéfendables », « Il a attaqué chaque point faible de mon argumentation » et
« Je n’ai jamais gagné sur un point avec lui » seraient des sortes de metaphorical
scenarios (Lakoff, 1993) qui conduirait à une métaphore conceptuelle (Kövecses,
1986) dans le système cognitif qui serait ici LA DISCUSSION EST LA GUERRE.
D’autres expressions comme « Ses paroles ont un goût de fiel », « Tout ce que cet

1. Il s’agit du moment précis d’un état de conscience où le soi capture une figure métaphorique
composée par l’intégration des processus sensori-moteurs et imaginatifs (imagination reproduc-
trice ou créative). Ce sera par exemple le cas où le sujet imagine et décrit des images évoquant
le feu lorsqu’il éprouve des brûlures d’estomac.
2. Les auteurs ont utilisé la théorie de Ritchie nommée Context-Limited Simulation Theory
(2003, 2008).

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

article contient, ce sont des données crues, des idées remâchées et des théories
réchauffées », « Je n’ai pas pu digérer tout ce qu’il m’a dit », « Laisse-moi mijoter
cela quelque temps », « Voici de la bonne nourriture pour l’esprit », « Cet argu-
ment sent le faisandé », « J’ai eu du mal à avaler cette théorie », « C’est un lecteur
vorace », « Il a dévoré ce livre », « Cette idée a fermenté pendant des années », « Il
ne faut pas me servir ces idées sur un plateau d’argent », conduiraient à une autre
métaphore conceptuelle : LES IDÉES SONT DES ALIMENTS. La systématicité dans
la vie quotidienne (Lakoff et Johnson, 1980a) des métaphores conceptuelles est
la preuve linguistique pour ces auteurs que notre système conceptuel ordinaire,
qui nous sert à penser et à agir, est de nature fondamentalement métaphorique.
Ces métaphores conceptuelles sont « implicites » dans le sens où elles organisent
inconsciemment et automatiquement notre compréhension ordinaire du monde.
Le domaine de la littérature poétique a également fourni un vaste terrain d’étude
(Lakoff et Turner, 1989 ; Turner, 1996). Ces auteurs montrent que beaucoup de
métaphores poétiques trouvent leurs racines dans différentes métaphores concep-
tuelles, comme la célèbre phrase de Dante : « Au milieu du chemin de notre vie/je
me trouvais par une selve obscure/et vis perdue la droiturière voie » (Turner, 1996)
amène à la métaphore conceptuelle LA VIE EST UN VOYAGE. Le vers You know how
little while we have to stay,/And, once departed, may return no more (Fitzgerald,
2003) mène au noyau conceptuel LA MORT EST UN DÉPART. Toutes ces métaphores
conceptuelles, qui font référence à un concept abstrait, trouveraient l’origine de leur
formation dans des métaphores primaires qui ont un rapport d’association avec les
perceptions (Lakoff et Johnson, 1990) comme dans CONNAÎTRE EST VOIR. Cette
métaphore primaire est fondée sur le domaine sensoriel (la vision), le jugement
subjectif (la connaissance), l’expérience primaire perceptive (recueillir des informa-
tions par la vue), des exemples de phrases ordinaires (je vois ce que tu veux dire).
Le concept de métaphore primaire est couplé à la notion d’image schématique
d’expérience corporelle (embodied-schemata1, Johnson, 1991, 1987 ; traduction
en français de l’auteur). Il s’agit d’« un schéma récurrent et dynamique de nos
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

interactions perceptives et de nos programmes moteurs qui donnent cohérence


et structure à notre expérience. La verticalité, par exemple, émerge de notre
tendance à employer l’orientation DESSUS-DESSOUS dans la compréhension de
nos expériences » (Johnson, 1987, p. 23, voir également chapitre 5). D’autres
formes de structures d’expérience corporelle « le contenu dans un contenant »
et « la trajectoire d’un point initial vers un point final » sont des organisateurs

1. En anglais, embodied schemata, image schemata.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

d’expériences sensorielles, narratives et également motivationnelles (affiliation,


attachement, sensualité, affirmation de soi, auto-réalisation ; voir Lichtenberg et
al., 1992 ; Maslow, 1943). Une nouvelle orientation de recherche qui se focalise
sur le rapport entre la métaphore conceptuelle et la gestualité (Casasanto, 2014 ;
Casasanto, Evans et Pourcel, 2009 ; Cienki et Müller, 2008) offre à la théorie de la
métaphore conceptuelle des précisions théoriques et des éléments de validation
assez conséquents.

2.1 Raconter le temps, l’espace, les émotions


Les métaphores primaires et les images schématiques d’expérience corporelle
(Johnson, 1991, 1987) ont un rôle crucial dans la conceptualisation du temps et
de l’espace.
Concernant l’expérience du temps, dans de nombreuses langues du monde,
l’avenir est conceptualisé « en avant » du locuteur, et le passé « derrière ». En anglais
ou en français, les gens peuvent regarder « avant » pour leur retraite ou regarder
« derrière » pour penser le passé, l’enfance (Boroditsky, 2000 ; Clark, 1973 ; De la
Fuente et al., 2014 ; Evans, 2004 ; Haspelmath, 1997 ; Lakoff et Johnson, 1980a ;
Miles, Nind et Macrae, 2010 ; Torralbo, Santiago et Lupiáñez, 2006 ; Ulrich et al.,
2012).
Ce lien entre le temps et l’espace semble être dérivé de l’organisation des interac-
tions sensori-motrices avec l’environnement : les êtres pensent le temps à travers
le mouvement.
Une récente méta-analyse (Thönes et Oberfeld, 2015) a montré que les personnes
atteintes de dépression percevaient le temps plus lentement que les gens qui
n’étaient pas déprimés. À ce propos, une recherche de Lindeman et Abramson
(2008, p. 232) a identifié dans l’expérience de la dépression une liste de méta-
phores linguistiques évoquant une incapacité motrice due à une cause physique
(un fardeau, un obstacle, un blocage) telles que : « Je suis coincé sur ce problème
de maths », « Je ne peux pas surmonter mes devoirs », « La crise est insurmon-
table », « Je ne peux pas surmonter ce problème », « Il n’y a pas moyen de sortir de
ce dilemme », « Mon travail ne me mène nulle part », « Mon but est inaccessible »,
« J’ai les mains liées ».
Si l’on affronte la conceptualisation métaphorique d’une émotion, nous trou-
vons : LA RAGE COMME UN FLUIDE CHAUD DANS UN CONTENANT, LA RAGE COMME
UN FEU, LA RAGE COMME UN DANGEREUX ANIMAL. Ce serait des métaphores
conceptuelles pour les énoncés suivants : « Tu me fais bouillir le sang », « Il est plein

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

de rage », « Je supprime ma rage », « Il est explosé », « Je contiens la rage », « Tu fais


sortir l’animal intérieur » (Kövecses, 1988, 1986, 1990).
Concernant la conceptualisation de l’espace, la célèbre phrase de Korzybski
(1933/2005) reprise par Bateson (1972/2000) : « La carte n’est pas le territoire »,
annonce l’idée d’une spatialité dans le setting clinique qui s’organise et se construit
sur un fond-figure d’objets réels ou imagés et sur une image schématique d’expé-
rience corporelle (Johnson, 1991, 1987) ; comme « le contenu dans un contenant »
(Colby et Duhamel, 1996 ; Holmes et Spence, 2004 ; Lloyd, 2009 ; Rizzolatti, 1997),
dans :
• l’espace extra-personnel : loin des bras ;
• l’espace péri-personnel : l’espace d’interaction avec les objets, l’espace que l’on
peut atteindre directement sans déplacement préalable du corps ;
• l’espace personnel : l’espace du corps propre.
Comme déjà souligné dans le chapitre 4, l’espace s’anime d’une intention du
sujet, d’un projet gestuel qui « s’inscrit dans l’écart entre le mouvement et la toile de
fond tonique inconscient et gravitaire du sujet : c’est-à-dire le pré-mouvement dans
toutes ses dimensions affectives et projectives » (Godard, Ginot et Michel, 1995).

2.2 Métaphores conceptuelles et psychothérapies


En hypnose contemporaine, des auteurs (Balugani, 2008 ; Balugani et Ducci,
2010) travaillent via des visualisations centrées sur les énoncés métaphoriques
(par exemple : si le patient déprimé énonce « Je ne peux pas aller au-delà de ce
problème », « l n’y a pas moyen de sortir de ce dilemme », le thérapeute peut induire
des visualisations à partir des images évoquées dans les métaphores). D’autres
auteurs (Erickson et Haley, 1967 ; Santarpia, 2014 ; Santarpia et al., 2008 ; Santarpia
et al., 2012) utilisent la théorie de la métaphore conceptuelle pour intervenir théra-
peutiquement sur la conscience ou sur la régulation émotionnelle, par exemple via
la visualisation d’« un corps ou d’un organe qui peut contenir… peut s’ouvrir… peut
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

se refroidir… » ou d’un corps « qui progressivement assume les qualités émotives


d’un animal… un lion… un aigle…, etc. ».
Dans le champ de la psychanalyse contemporaine, on applique souvent la
théorie de la métaphore conceptuelle pour analyser la quantité élevée de méta-
phores linguistiques comme marqueurs de contenus conceptuels inconscients ou
comme marqueurs d’évaluation thérapeutique (Angus, 1996 ; Angus et al., 1991 ;
Bichisecchi et Bolognesi, 2015 ; Casonato, 2003 ; McMullen, 1989 ; McMullen
et Conway, 2002). De plus, un intéressant lien est possible entre les processus

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Introduction aux psychothérapies humanistes

conceptuels de la métaphore selon Lakoff et Johnson (1990) et les modèles cliniques


d’orientation bionienne d’Antonino Ferro (2006, 2008 ; SIPRE, 2014). L’idée d’une
activité onirique de veille dans laquelle il existe trois niveaux de fonctionnement
que le thérapeute doit apprendre à penser et à organiser a en effet été proposée :
• un niveau proto-émotionnel et sensoriel ;
• un niveau intermédiaire de transformation des impressions brutes composé
par des images inconscientes ou pictogrammes (par exemple : un fragment de
sensation de colère associée à une figure de boxeur, ou une petite ombre d’un
voleur qui entre dans la maison) ;
• un récit de superficie (dérivés narratifs), par exemple un récit d’un patient obses-
sionnel qui raconte un épisode significatif pour lui.
Ferro indique la capacité de saisir les éléments de figuration de l’espace intermé-
diaire comme une fonction cruciale du thérapeute qui mobilise des interprétations
insaturées (Ferro, 1985) qui sont complétées par l’univers singulier du patient.

3. Processus et formes de la narrativité :


l’imagination créative
La créativité dans les thérapies humanistes est le processus le plus élevé d’au-
to-réalisation (Jung, 1933/2001, 1971 ; May, 1994 ; Perls, Hefferline et Goodman,
1951/2001, 1951 ; Rank, 1932/1989). Elle s’exprime dans tous types de situations,
dans les situations d’épanouissement ou de souffrance, et dans une visée plus intime
ou sociale (May, 1994). La créativité est une pulsion centrale qui pousse l’être à se
transformer selon un projet d’individuation (Jung, 1961), selon la tendance actua-
lisante (voir chapitre 1), selon le Daimon (May, 1969, 1982).
Dans un contexte empirique, un grand nombre d’auteurs (Bonnardel, 2009,
p. 7) s’accordent à considérer que la créativité est la capacité d’avoir une idée ou
de réaliser une production à la fois nouvelle et adaptée au contexte dans lequel elle
se manifeste (Amabile, 1996 ; Bonnardel, 2002 ; Lubart, 1994 ; Lubart et al., 2003 ;
Sternberg, 1998).
La créativité dans les orientations humanistes plus récentes s’exprime à travers :
• Une imagination composée de systèmes d’analogies (Hofstadter et Sander, 2013)
et de métaphores conceptuelles (Lakoff et Johnson, 1990) qui s’organisent et se
mobilisent dans un contexte de contrainte et de conflit. Bonnardel (2000) affirme
que la conception créative ne part pas du néant. Elle nécessite au contraire

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

la construction d’un « environnement cognitif contraint » par le concepteur


(Chevalier et Bonnardel, 2003) : pour être créatifs, les concepteurs ont besoin de
prendre en considération différentes contraintes, de prendre en compte diffé-
rents points de vue, et de mobiliser un raisonnement par analogie (Chevalier et
Bonnardel, 2003, p. 3). Nous parlons d’une imagination qui s’organise sur une
trace de réalité externe dans l’idée de Richardson (19691). Nous l’appellerons
« imagination reproductrice ». Ce type d’attention permet un dialogue entre les
approches humanistes et les approches cognitivistes d’inspiration phénoméno-
logique (Plagnol, 2004).
• Une imagination créative ou une conscience imageante (Noudelmann, 2013 ;
Sartre, 2012) qui s’exprime dans la néantisation de notre imagination habituelle,
reproductrice de souvenirs et de mémoires. Plus simplement, Hubert Godard
nous décrit la condition nécessaire pour mobiliser ce processus d’imagination
créative, suspendre le nommé, le geste, et l’action codifiés pour rester dans un
état d’attente propice à l’émergence d’une nouvelle forme conceptuelle, gestuelle
et narrative. Dans cette perspective, Virel (Virel, Lambert et Dorkel, 1987) avait
proposé la technique de la décentration (voir le chapitre 5). Jung avait proposé
la célèbre technique de l’imagination active (1933/1986) consistant à donner
une forme sensible aux images de l’inconscient et à élargir ainsi la conscience
(peindre, écrire, modeler, jouer, danser, parler). Cette technique conduit donc
à « relier les plans conscients et les plans inconscients » ou à donner vie aux
images spontanées. Ni le patient ni le thérapeute ne cherchent à interpréter les
images. Il s’agit d’entrer en contact émotionnel avec les elles, en cherchant un
ancrage dans la réalité.
Rogers (1954) identifie les conditions de l’imagination créative dans un contexte
de psychothérapie. Il s’agit d’abord d’offrir à la personne une forme de sécurité
psychologique (acceptation inconditionnelle, compréhension emphatique, attitude
de non-jugement) et ensuite une liberté d’expression totale. À ces deux conditions,
sa fille Natalie (N. Rogers, 1993, 2016) ajoute un type de relation thérapeutique dans
laquelle elle stimule la sensorialité non verbale à travers la proposition d’exercices
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

libres de mouvement et d’expression artistique (peinture, musique, écriture de


journal) sans jamais avoir recours à l’interprétation analytique. Elle a observé que
dans un climat de compassion et d’empathie, les personnes pouvaient exprimer
librement les parties obscures et réprimées de leur personnalité, cette liberté

1. Richardson (1969) affirme que l’imagerie mentale fait référence à toute expérience quasi senso-
rielle ou quasi perceptive dont nous pouvons avoir conscience et qui se développe en l’absence
des conditions de stimulation connues pour produire son correspondant sensoriel ou perceptif
authentique.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

d’auto-expression authentique aidant la personne à libérer les énergies, à mieux


comprendre et à assumer les sentiments, vers une action constructive dans la vie
quotidienne. Elle appelle ces moments d’expression et de découverte la connexion
créative (N. Rogers, 1993, p. 27-130). Rollo May (1994, p. 37), dans son célèbre
livre The Courage to Create, définit la créativité comme « le processus de porter
dans l’être quelque chose de nouveau ». Il illustre le processus en trois étapes : l’ab-
sorption/rencontre avec un objet-une expérience, le courage de vivre une forme
de décentrement de la conscience et une force qui oriente à figurer l’expérience.
La métaphore jungienne pour décrire ce principe de vie est « être sous l’emprise
d’une altérité basilaire qui nous oriente vers notre individuation (le self) » et qui
s’exprime à travers « les symboles » (Jung, 1964). Le symbole sera pour Jung (1964,
p. 55) « une expérience émotionnelle qui renvoie toujours à un contenu plus vaste
que son sens immédiat et évident… les symboles sont des produits naturels et
spontanés ». Le contenu peut être mythique, culturel, mystique ou archétypique.

4. Processus et formes de la narrativité :


le soi dialogique
Parmi les différentes possibilités de penser le soi dans la conscience, Hermans
(Hermans et Dimaggio, 2004) propose une approche dialogique, ou approche
polyphonique du soi, dans laquelle le soi n’est pas le centre unificateur de la
cognition, de la pensée et de l’émotion, mais se présente comme un espace de
conscience habité par plusieurs personnages qui ont des relations réciproques
comme dans une « société ». Dans cette perspective du soi comme un espace des
voix dialoguant (multivoiced self), chaque voix est un personnage fictif interna-
lisé qui fonctionne comme une partie indépendante, générant des pensées, des
histoires, et des souvenirs spécifiques. Chaque personnage peut plus ou moins
assumer de façon stable un espace dominant la conscience de la position-je. Dans
cette perspective, les autres ne sont pas simplement « externes », mais ils ont une
double position à la fois interne et externe. Depuis l’enfance, les relations inter-
personnelles sont intériorisées comme des voix-personnages dans le scénario
intérieur de la personne. À ce propos, des similarités existent avec le psychodrame
de Moreno (1946, 1959, 1969) avec le modèle d’analyse transactionnelle (Berne et
Laroche, 2001). Ce dernier postule l’existence des « états du moi » (parent, adulte,
enfant) qui devraient s’harmoniser dans une personnalité épanouie. Berne étudie
les phénomènes intrapsychiques à travers les échanges relationnels, appelés tran-
sactions (Berne, 1977 ; Berne et Verguin, 1988).

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

5. Processus et formes de la narrativité :


identité narrative et thérapie
Dans le champ de la psychologie culturelle, Valsinier (2007) et Salvatore (2012)
nous proposent la notion d’univers symbolique « comme un système dépendant
d’un contexte situé, tendanciellement stable, de significations généralisées, qui,
d’une manière immédiate et implicite, établit l’image que les acteurs sociaux
ont d’eux-mêmes et leur relation avec le contexte ». Cette configuration tendan-
ciellement stable, mais non fixe (composée d’états de corps organisés1 dans la
conscience ordinaire, d’habitudes, et d’identification à des normes, à des valeurs,
à des personnes, et à des héros) donne une permanente conscience de soi-même à
travers la multiplicité de ses expériences dans le temps. Elle correspond à l’identité
personnelle dans une approche humaniste contemporaine. Ainsi, selon Ricœur
(Herlant-Hemar, 2013 ; Ricœur, 1990, p. 138), l’identité personnelle « ne peut préci-
sément s’articuler que dans la dimension temporelle de l’existence humaine ». La
notion d’identité ne peut donc se penser en dehors de son inscription dans le
temps (temps chronologique ou temps fictif). Une composante décisive de l’iden-
tité personnelle est l’identité narrative (Ricœur, 1984), laquelle se définit comme
la capacité de la personne de mettre en récit de manière concordante les événe-
ments de son existence. Cela consiste précisément à pouvoir créer dynamiquement
une unité de signification temporelle de toutes les péripéties et de tous les événe-
ments (nouvelles expériences corporelles, nouvelles valeurs, traumatismes, etc.)
qui surviennent dans son histoire et affectent les états de permanence identitaire
(Michel, 2003).
Dans une orientation humaniste/existentielle, cette unité de signification permet
de s’affirmer et d’exister contre le néant (May, 1950) ou contre le vide de sens
(Frankl, 1959). La personne rassemble les bribes de son histoire de vie et les événe-
ments vécus empreints de « variations imaginatives » en un « tout » acceptable,
configuration dont elle est à la fois le narrateur et le personnage principal. Ce
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

retour sur soi par un récit dans lequel il se reconnaît permet, malgré la discordance
apparente de la suite des événements de vie, d’offrir une concordance, une unité et
un fil directeur (Herlant-Hemar, 2013 ; Ricœur, 1984). Ricœur substitue à l’identité
comprise au sens d’un même (idem), l’identité comprise au sens d’un soi-même
(ipse). À la différence de l’identité abstraite du même (idem), l’identité narrative,

1. Damasio (1999) nomme « conscience noyau » l’ensemble des états du corps (inconscients et
inscrits dans les structures cérébrales), le proto-soi, organisés dans un soi-central.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

constitutive de l’ipséité, peut inclure le changement, la mutabilité. Ainsi, l’histoire


d’une vie ne cesse d’être refigurée par toutes les histoires véridiques ou fictives
qu’une personne se raconte sur elle-même (Laplante, 2011 ; Ricœur, 1985).
White et Epston (Mori et Rouan, 2011 ; White, 2007 ; White et Epston, 1990),
inspirés par les travaux de Foucault (1971) et de Ricœur (1984, 1985, 1990), se sont
particulièrement intéressés à l’organisation de l’identité narrative et à sa construc-
tion/déconstruction temporelle. La mémoire nous permet de raconter nos histoires,
« elle sélectionne, oublie, focalise, transforme, renchérit, fabule, associe, écarte,
tisse et retisse notre identité personnelle au gré de l’actualité » (Laplante, 2011 :
Mori et Rouan, 2011).
Les patients narrateurs sélectionnent en effet certains événements du présent et
du passé qui se centrent sur un thème (par exemple : un thème d’allure dépressive)
et ils négligent bien souvent d’autres types d’événements moins dépressifs, et plus
positifs. Une narration rigide, simplificatrice, sans complexité, sans nuances et sans
paradoxes peut générer des conclusions négatives sur eux-mêmes. Il arrive aussi
que ces interprétations réductrices soient soutenues par d’autres protagonistes
(parent, professeur, hiérarchie, culture) et deviennent une histoire dominante (je
me suis trompé encore, de toute façon, je suis incapable). L’influence d’une histoire
dominante peut par exemple s’accroître et envahir la narration du patient, qui
éprouve de plus des difficultés à remarquer les fois où il ne s’est pas trompé. Un
système d’histoire dominante réducteur et dévalorisant peut réduire la perception
des compétences et inhiber l’émergence des ressources. Pourtant si l’on fait l’effort
d’observer, les êtres humains réagissent et trouvent des solutions assez souvent
(narrations occultées) aux situations difficiles (Laplante, 2011 ; Mori et Rouan,
2011). Ce type de narrations, cachées dans la mémoire des expériences vécues,
non racontées, constituent d’autres possibilités d’existence. Sur ce point, Derrida
(Derrida et Ferraris, 2001) a mis en avant l’idée qu’il existait des significations
absentes, mais implicites sur lesquelles un texte s’appuie pour établir sa significa-
tion : chaque terme d’une description contient la possibilité de son opposé (absent,
mais implicite). Le thérapeute peut alors aider à déconstruire la simplification de
l’histoire dominante et soutenir des histoires revitalisantes.
Le style du thérapeute narratif dans cette perspective est décentré et influent :
cela signifie que le patient est au centre de la conversation, et que le thérapeute
est impliqué émotionnellement, mais aussi qu’il donne la priorité aux histoires du
patient : « il questionne, conjecture, se montre curieux et perplexe, il relance, il solli-
cite l’anecdote, il débusque l’implicite dans l’énoncé, cherche le relief dans le plat,
met au jour l’insolite dans le monotone » (Laplante, 2011 ; Mori et Rouan, 2011).

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La construction du récit de soi ■ Chapitre 7

Le concept fort de ce type d’approche narrative réside en ce que les thérapeutes


aident les patients à entrer en contact avec un matériau déjà présent en mémoire
(White et Epston, 2003). De plus, ils encouragent le narrateur « à articuler les fines
traces d’une histoire de remplacement qui se présentent en filigrane de son récité,
à les étoffer, à les relier entre elles en séquences, à travers le temps, à trouver un
thème qui leur donne un sens nouveau permettant de tirer de nouvelles conclusions
identitaires » (Laplante, 2011 ; Mori et Rouan, 2011). Dans cette approche, l’usage
ou la fabrication de techniques d’écriture fondées sur des métaphores évocatrices
est crucial.
L’« arbre de vie » (White, 2007) utilise par exemple les différentes parties de
l’arbre comme métaphores pour représenter les différents aspects de nos vies.
L’utilisation des métaphores et des questions soigneusement formulées invite les
personnes à raconter des histoires sur leurs vies de façon à les renforcer et augmente
leur espoir dans l’avenir. Un autre dispositif de médiation narrative nommé Front-
Back Emotional Narrative (Santarpia, Veltri, Berreby, Menicacci et Uebel, 2019)
permet au sujet de placer une liste de mots à valence émotionnelle soit à l’avant, soit
à l’arrière d’une figure humaine. Ce dispositif narratif a été utilisé chez un groupe
de schizophrènes : ils associent les mots à valence émotionnelle négative à l’avant
du corps et les mots à valence positive à l’arrière du corps, à la différence du groupe
de contrôle. Il semble que chez le groupe de schizophrènes, il y ait une tendance
à percevoir l’expérience de l’avant du corps (visage, mains, genoux, etc.) comme
conflictuelle et dangereuse tandis que l’arrière du corps (dos, cou, mollet, etc.) serait
associé à des expériences émotionnelles positives plus rassurantes, sensuelles et
calmantes. Dans l’objectif de produire un changement discursif en soins palliatifs,
des chercheurs (Santarpia et al., 2015a, 2015b) ont utilisé :
• un protocole d’écriture poétique nommé SADUPA composé de quatre étapes :
un entretien préliminaire, la proposition de 15 haïkus (sans le vers du milieu)
tirés de grands auteurs japonais, la réalisation d’un poème composé librement
par deux patients atteints de cancer, un entretien final sur l’expérience de l’écri-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

ture poétique ;
• un protocole d’écriture poético-érotique nommé SANTEL (Santarpia, Tellène
et Carrier, 2013), composé d’un texte à trous et un système d’amorçage narratif.
Plus récemment (Santarpia, 2018a), dans le même registre narratif-poétique-spi-
rituel, une recherche (Santarpia, Ricci, Meuche, Gamberini, et Destandau, 2018b)
a été réalisée sur les effets narratifs d’un protocole à médiation chamanique dans
les soins palliatifs. La mythologie chamanique est un genre de récits dans lequel
la maladie est un véhicule de transformation spirituelle. Les chamans voyagent
symboliquement hors du corps et développent des systèmes de symboles tirés des

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Introduction aux psychothérapies humanistes

images archétypales (Jung, 1960/1969 ; Hilman, 1977) qui sont vitales pour leur
technique de guérison. Ces systèmes d’action et de symboles centrés sur l’idée
humaniste d’un « corps-système ouvert au monde » (Santarpia, 2018a, p. 242)
donnent un sens à la maladie, à la souffrance. Ils produisent un récit plus large
et plus singulier sur l’expérience de la fin de vie. Par exemple, chez une patiente
(Mme A.A.) atteinte d’un cancer avancé, on a pu observer un effet narratif de type
spirituel sur l’élaboration de l’angoisse de mort. Mme A.A. passera d’une narration
centrée sur « la conscience aiguë de la finitude » à une position narrative (Hermans,
1993) émergente « d’une interdépendance/interconnexion dans toutes les relations
humaines et spirituelles ».

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Chapitre 8
Cas cliniques

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Sommaire
1. Sur la pré-thérapie et l’ACP (chapitre 1)............................................ 201
2. Sur le travail psychocorporel (chapitres 3 et 4) ................................ 204
3. Sur le travail clinique dans la psychothérapie gestaltiste
des relations d’objet (PGRO ; chapitre 5) ........................................... 206
4. Sur la psychosynthèse dans une situation de choc culturel
(chapitres 2 et 6) .............................................................................. 210
5. Sur le travail narratif à médiation artistique en psycho-oncologie
(chapitres 2, 6 et 7) .......................................................................... 213

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Ce dernier chapitre présente une application pratique de l’approche humaniste.
Chaque capsule clinique (vignette) est issue d’un article publié et référencé en
bibliographie et vise à donner un aperçu concret, un moment significatif et spéci-
fique de la pratique clinique, d’orientation humaniste.
Chaque capsule s’articule en deux moments cliniques, présentés en deux para-
graphes séparés : l’évaluation clinique et une esquisse d’intervention. Le type
d’intervention thérapeutique de chaque capsule fait référence aux approchés
présentés dans les chapitres de l’ouvrage. Le lecteur trouvera dans le récit (des
vignettes), des fragments significatifs (indiqués en gras).

1. Sur la pré-thérapie et l’ACP (chapitre 1)


1.1 L’homme en pantoufles1
Évaluation clinique
L’histoire se déroule en Belgique. Le psychiatre (de sensibilité rogérienne) va
chercher, pour la première fois, un homme d’une trentaine d’années dans la salle
d’attente. Ses parents, inquiets, signalent qu’il refuse de quitter la voiture.
Le monsieur est assis sur la banquette arrière et, lorsque le psychiatre l’invite à
rejoindre son bureau, il refuse, argumentant qu’il est en pantoufles.
Lorsque le psychiatre lui communique son accord pour qu’il vienne malgré ses
pantoufles, le monsieur accepte. Après avoir décliné sans difficulté son identité,
sa date de naissance, son adresse et son médecin traitant, le psychiatre questionne
sur les raisons de sa visite. À ce moment débute un mutisme de sa part qui ne va
être entrecoupé que de quelques mots ou bribes de phrases durant l’heure et demie
que va durer entretien.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

« Pourquoi êtes-vous venu aujourd’hui ? », « Comment vous sentez-vous ? », « Que


ressentez-vous-en ce moment ? », « En quoi puis-je vous aider ? », « Vos parents vous
ont conduit aujourd’hui, vous ne vouliez pas venir ? », « Cela vous donne de l’angoisse
de me parler ? », « Vous comprenez ce que je vous dis ? », « Vous ne me parlez pas
parce que vous êtes en colère d’être là ? », « Est-ce que vous êtes timide d’habitude ? »,
« Vous vous sentez triste, en colère, effrayé, anxieux ? », « Vous avez difficile à vous

1. Xhrouet, Gillain, et Zech, 2019.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

exprimer parce que vous avez peur ? », « Vous entendez des voix ? », « Vous avez
quelque chose à me dire mais ça ne veut pas sortir ? ».

Le psychiatre semble avoir essayé de le faire parler de toutes les façons


imaginables.
Malgré toutes ces questions, ouvertes ou fermées, nécessitant une réflexion ou
une réponse simplement par l’affirmative ou la négative, malgré un rythme du ques-
tionnement tantôt plus rapide, tantôt entrecoupé de grandes pauses pour laisser le
temps au patient de formuler ou d’exprimer sa réponse, il ne répondait par aucun
mot ou aucune phrase. Pourtant, une attitude non verbale, des onomatopées et
des rires étaient bien présents chez le patient.
Dans un registre rogérien (chapitre 1) mais également gestaltiste (chapitre 5)
cette situation clinique illustre clairement une grave difficulté de contact entre le
patient et le psychiatre.
En effet, le psychiatre, dans cette phase de la rencontre, adressait les questions
au niveau cognitif, elles ne correspondaient pas à l’expérience du patient. Cette
discordance entre les deux génèrerait un état d’incongruence chez le patient.

Esquisse d’une intervention


Selon Rogers (2007), la première condition nécessaire et suffisante d’une
modification thérapeutique est l’existence d’un contact psychologique entre deux
personnes. Cela signifie (Rogers, 2009) que deux personnes sont en présence l’une
de l’autre et que chacune d’elles affecte le champ expérientiel de l’autre dans une
mesure soit perçue, soit subliminale.
Garry Prouty (Prouty, Werde et Portner, 2017 ; Priels, Verhaegen, Gyselinck et
Miro, 2006) s’est intéressé à cet aspect de la psychothérapie centrée sur la personne
et a développé la théorie de la préthérapie (chapitre 1) qui permet de travailler
l’entrée en relation chez des patients dont les capacités de contacts sont altérées
(Xhrouet, Gillain, et Zech, 2019).
Le psychiatre change de modalité de contact… il fait plus attention à la dimension
non verbale du patient, et commence à faire des réflexions de contact (chapitre 1) :

« Vous êtes venu en pantoufles aujourd’hui » (réflexion de situation).


« Votre visage à l’air anxieux » (réflexion faciale) ou « Vous êtes là, assis, avec moi »
(mélange de réflexion de situation et d’attitude corporelle).

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

Au cours des séances, le psychiatre comprend que ces réflexions sont celles qui
provoquent le plus de contact entre eux. En particulier, à la fin d’une séance, le
visage du patient semble triste (Xhrouet, Gillain, et Zech, 2019, p. 37-38) :

LE PSYCHIATRE. – Votre visage semble triste (réflexion faciale).


Le patient se met alors à pleurer.
LE PSYCHIATRE. – Vous pleurez (réflexion faciale).
Le patient hoche alors vivement la tête et reste silencieux.
LE PSYCHIATRE. – Vous êtes triste ?
LE PATIENT. – Oui.

Il s’agit alors des premiers mots prononcés par le patient depuis qu’il a décliné
son identité.
Dans un autre moment du suivi, le patient semble vouloir dire quelque chose
mais reprend son cycle d’hésitations et de barrages.

Il débute par : « C’est pas… » puis retourne dans ses hésitations et son mutisme.
Ainsi le psychiatre : « C’est pas… » (répétition mot à mot).

Cette répétition mot à mot est répétée à plusieurs reprises. Chaque fois, le patient
semble se déconnecter et se mettre à regarder dans le vague un point dans le fond
de la pièce.

Le psychiatre persévère : « Vous regardez là » (réflexion de situation).


Le patient paraît se ressaisir et regarde à nouveau : « C’est pas facile de… »
LE PSYCHIATRE. – C’est pas facile de… (répétition mot à mot).
Le patient regarde en l’air et semble réfléchir.
LE PSYCHIATRE. – Votre visage semble réfléchir (réflexion faciale).
LE PATIENT. – C’est pas facile pour moi de m’organiser.
LE PSYCHIATRE. – C’est pas facile de vous organiser (répétition presque mot à mot).

Cette dernière réflexion déclenche chez le patient un soulagement largement


perceptible non verbalement, il se détend complètement. Sa posture semble plus
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

confortable dans son fauteuil. Il pousse un soupir et son visage affiche la fierté
d’être parvenu à communiquer son message.
Au fil des rencontres, le patient a pu exprimer plus d’éléments, qui ont permis
de découvrir que sous médication il était sociable, bien dans sa peau et plein de
capacités mais qu’il était en rupture thérapeutique, en arrêt de traitement et donc
en rechute mutique.
Ce travail de contact subtil, à l’écoute de l’autre, a permis au psychiatre de mettre
en place un véritable suivi thérapeutique avec le patient, malgré ses craintes.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Chez ce patient, la question du contact était cruciale, au cœur de sa symptoma-


tologie, mais était en même temps essentielle dans la perspective d’une compliance
aux soins et aux traitements à long terme (Xhrouet, Gillain et Zech, 2019).

2. Sur le travail psychocorporel (chapitres 3 et 4)


2.1 « Je me sens tellement serrée dans un étau1 »
Évaluation clinique
Le travail clinique a été mené en France, dans un centre hospitalier.
Le groupe avec lequel ce travail a été réalisé comprenait deux hommes (M. Dante
et M. Trento) et deux femmes (Mme Margherita et Mme Carlotta), âgés de 26 à
60 ans, souffrant de schizophrénie. Les participants étaient stabilisés.

Esquisse d’intervention
Le but thérapeutique des séances était de faire revisiter des enjeux d’attachement
(Bowlby, 1969 ; Delisle, 2004) aux participants, de les amener à prendre conscience
de leur vécu corporel et émotionnel, dans une situation de relation interpersonnelle.
Les séances de groupe étaient organisées en six types d’expérience corporelle :
• travail sur les éprouvés corporels et sur les narrations concernant la spatialité ;
• l’ancrage assis ;
• l’être-porté ;
• l’expérience tactile et l’imagerie du lieu sécurisant ;
• le travail de rêve éveillé sur la situation étrange (Ainsworth et al., 1978) ;
• l’intercorporéité tactile sur l’altérité.
La position du thérapeutique dans ce type de rencontre est caractérisée par une
forte sensibilité pour le monde perceptif et la communication non verbale des
patients qui accompagne les narrations. La thérapeute participe au mouvement
dynamique et interactif du patient, elle capture les sons et le contenu du récit du
patient sans se laisser submerger par celui-ci (N. Rogers, 1993).
Dans la première séance (Santarpia, Abouchar et Zabern, sous presse), après une
focalisation non directive et non structurée sur le contact respiratoire de chacun,

1. Santarpia, Abouchar et Zabern, sous presse.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

la thérapeute propose une expérience organisée de prise de conscience généralisée


du corps sensoriel dans la double spatialité (extérieure et intérieure) :
• explorer visuellement l’avant, l’arrière, le haut, le bas, la gauche, la droite en en
insistant sur la perception du sentiment d’ancrage dans le sol et sur la pesanteur
du corps ;
• explorer la frontière corporelle (les sensations de l’intérieur du corps, froid,
chaud, zone de tensions, de relâchement).
Dans la deuxième séance, la thérapeute propose un travail de prise de conscience
corporelle assise (ancrage). Elle insiste sur la prise de conscience des points de
contact du corps avec la chaise et le sol.
Dans le cadre de cette capsule, nous allons illustrer surtout la spécificité des
stratégies discursives de la thérapeute et les effets de ce parcours thérapeutique à
médiation corporelle.
Par exemple, Mme Carlotta, peut progressivement ressentir et nommer ses sensa-
tions et ses émotions :

MME CARLOTTA. – Je crois que je suis angoissée mais que je suis beaucoup en colère
aussi (elle pleure) en colère contre moi-même…
THÉRAPEUTE. – Vous savez qu’est-ce qui était difficile dans la séance ? (reformulation)
MME CARLOTTA. – Il n’y avait rien de difficile, mais je suis en colère parce que j’ai
mes douleurs.
THÉRAPEUTE. – Vous étiez en colère ? (réitération de type reflet)
MME CARLOTTA. – Oui, parce que je ne peux pas faire comme je veux, j’suis en colère
d’être devenue comme je suis devenue (ton agressif).

M. Dante, affligé par des douleurs intenses, semble progressivement prendre


conscience de la « fonction » de cette douleur, ou du moins, du fait que son origine
n’est pas simplement physiologique :
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

M. DANTE (à propos de sa douleur au dos). – Mais j’crois que c’est l’anxiété qui fait
ça…
THÉRAPEUTE. – C’est l’anxiété qui fait quoi ? (réitération de type écho)
M. DANTE. – Bah… je ne sais pas… que j’me sens mal dans ma peau un truc comme
ça… de quoi l’avenir sera fait… enfin voilà quoi je ne sais pas…
THÉRAPEUTE. – C’est des questions qui vous angoissent ? (reformulation)
M. DANTE. – Quand j’y pense oui…

Pour Mme Margherita et M. Trento, l’évolution a été relativement fragile d’un


point de vue clinique.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Mme Margherita a, en effet, continué à utiliser des mécanismes d’évitement


jusqu’aux dernières séances. Monsieur Trento semblait avoir du mal à accepter
le travail d’exploration corporelle qui lui était proposé. Puis, au fil des séances, il
a réussi un peu à se détendre et à ressentir son corps dans sa globalité, comme il
a pu le dire lors de la dernière séance : « Je ressens tout le corps qui est en contact
avec le sol… J’ai un meilleur ressenti entre le corps et l’espace. »
Il semble que les patients ont progressivement appris à se réapproprier leur
corps, à laisser assouplir les mécanismes de défenses physiques et émotionnelles
et à laisser émerger des émotions et les identifier.
Nous invitons le lecteur à lire l’article de Santarpia, Abouchar et Zabern (sous
presse) afin d’avoir les détails sur les techniques psychocorporelles utilisées,
dans cette proposition thérapeutique, centrée sur la perception corporelle et la
conscience émotionnelle (Lane et al., 1998 ; Lane et Schwartz, 1987 ; Lane et al.,
2009 ; Lane et al., 1990).
Nous rappelons que la spécificité du travail psychocorporel dans l’orientation
humaniste s’appuie surtout sur la capacité du thérapeute à encourager le patient à
une prise de contact avec une expérience réparatrice, en lien avec les systèmes moti-
vationnels désorganisés (Lichtenberg, 2004, 2008 ; Maslow, 1943, voir chapitre 1).

3. Sur le travail clinique dans la psychothérapie


gestaltiste des relations d’objet (PGRO ; chapitre 5)
3.1 « Pourquoi ça fait si mal ?1 »
Évaluation clinique
La psychothérapie gestaltiste des relations d’objet (PGRO ; Liesle, 2004), nourrie
aux sources de la Gestalt-thérapie (chapitre 5) et des théories du développement
de la relation d’objet (Fairbairn, 1946, 1952), conçoit essentiellement le traitement
comme un effort de réactivation de processus développementaux. Cette réactiva-
tion s’avère primordiale dans le traitement des pathologies de l’attachement.
Nous vous présentons un exemple de présence thérapeutique dans la phase
d’évaluation d’une problématique d’attachement inachevé.

1. Delisle, 2004, p. 86-89.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

THÉRAPEUTE. – Bonjour Luce (35 ans, Québec). Qu’est-ce que je peux faire pour
vous ?
CLIENTE. – C’est mon médecin qui m’a suggéré de venir rencontrer quelqu’un…
C’est mon ami. Enfin mon chum. Je ne sais pas si c’est ça, mais depuis 2 semaines,
je ne me sens vraiment pas bien. J’ai beaucoup de mal à dormir, y a plus rien qui
m’intéresse, je mange à peine.
THÉRAPEUTE. – Hmm. Ça me semble difficile d’en parler ?… Tout à l’heure vous
avez commencé à parler de votre ami… Qu’est-ce qui se passe avec lui ?
CLIENTE. – On n’est plus ensemble.
THÉRAPEUTE. – Ça vous fait de la peine ? Qu’est-ce qui est arrivé ?
CLIENTE. – Je ne sais pas, je comprends pas. Ça allait bien et puis, tout à coup, il
avait quelqu’un d’autre. Il m’a dit qu’il voulait prendre la distance, qu’il ne voulait
pas d’une relation engagée…
THÉRAPEUTE. – C’est difficile d’en parler ? Vous l’aimez ?
CLIENTE. – C’est bizarre parce que, en fait, je ne sais pas si je l’aime. C’était bien de
faire l’amour ensemble. Je croyais qu’il m’aimait. Je suis surprise de réagir comme
ça. C’est pourtant pas la fin du monde… Mais je suis comme désorientée. C’est fou,
même s’il voulait reprendre, je pense pas que je voudrais. Alors pourquoi je suis
comme ça ? Je deviens folle ? On n’est plus ensemble.
THÉRAPEUTE. – Vous ne semblez pas folle, comme vous dites. Mais vous êtes sûre-
ment souffrante et je dirais un peu désemparée. Comme si l’expérience de perdre
était plus importante, à ce moment-ci, que ce vous avez perdu…
CLIENTE. – Pourquoi j’ai tant de peine ? Pourquoi ça fait si mal ?

La présence emphatique du thérapeute se manifeste à travers une écoute active


et différentes questions ouvertes et reformulations dans le dialogue. Le thérapeute
accompagne Luce à la découverte d’une ancienne blessure dans le système moti-
vationnel d’attachement (Lichtenberg, 2004, 2008). La cliente fait l’expérience
sensorielle/affective d’une réactivation d’un processus développemental inachevé ;
on est dans la phase de la reproduction (Delisle, 1998, 2002, 2004), illustrée par
la question existentielle de Luce : « Pourquoi j’ai tant de peine ? Pourquoi ça fait
si mal ? »
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Esquisse d’intervention
Essentiellement, la réactivation des enjeux d’attachement vient moduler et
colorer la relation transférentielle (Delisle, 2004). La thérapeute s’essaye à entrer
en lien avec Luce, dans une perspective de reconnaissance et réparation. En gras,
des fragments de récit qui peuvent illustrer un commencement d’un travail de
réparation.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

THÉRAPEUTE. – Quel âge avez-vous Luce ?


CLIENTE. – Je voudrais pouvoir dire 10 minutes, mais non, j’ai 35 ans, même si
aujourd’hui, je me sens comme si je n’avais pas 35 .
THÉRAPEUTE. – Donc, vous avez rencontré votre ami, il vous a touchée affectivement
et vous avez été ensemble pendant 18 mois ? Comment c’était, cette année et demie,
à vivre en couple ?
CLIENTE. – Ben, je sais pas si on peut appeler ça vivre en couple. On se voyait, mais
on n’habitait pas ensemble. (Silence…) J’habite chez mes parents…
THÉRAPEUTE. – Vous semblez un peu gênée de dire ça…
CLIENTE. – C’est vrai que ça m’embête parce que je sais bien que ça fait un peu bébé
dans les jupes de sa mère. Dieu sait que les jupes de ma mère…
THÉRAPEUTE. – Vous voulez me parler de votre mère ?
CLIENTE. – Pas vraiment…
THÉRAPEUTE. – …
CLIENTE. – Si c’était qu’elle, je serais ailleurs.
THÉRAPEUTE. – Ça semble une relation difficile…
CLIENTE. – Bof. Je sais même pas si on peut appeler ça une relation. Ma mère est en
relation rien qu’avec elle-même. Et encore !
THÉRAPEUTE. – Vous semblez en colère quand vous parlez d’elle… ou déçue ?
CLIENTE. – C’est pas une mère, c’est… je sais pas ce que c’est.
THÉRAPEUTE. – Vous semblez triste maintenant…
CLIENTE. – Je n’aime pas parler d’elle.
THÉRAPEUTE. – Parler d’elle, c’est un peu la faire exister ?… Lui donner vie ?
La cliente pleure.
THÉRAPEUTE. – Est-ce qu’elle vous a donné vie ?
CLIENTE. – Le minimum. Un paquet de viande froide, sorti d’un paquet de viande
froide !
THÉRAPEUTE. – Comme ça doit faire mal, d’avoir à dire ça… ».
La cliente pleure.
THÉRAPEUTE. – Depuis que vous êtes entrée, je suis avec une femme qui a très
mal. Mais je n’ai pas froid avec vous…
CLIENTE. – Mon copain disait que j’étais rafraîchissante comme un soleil.
THÉRAPEUTE. – Nous sommes dans un contraste. Celle que vous avez été avec Marc,
donnait vie, éclairait, était chaude. Celle que vous décrivez, en lien avec votre mère
a quelque chose d’un peu cadavérique. C’est un peu gros dit comme ça mais…
CLIENTE. – C’est pas gros. C’est ça. Elle a jamais voulu que je vive… Vous savez ce
que ma mère a fait, quand elle a su qu’elle était enceinte de moi ? Elle est partie en
voyage en Amérique du Sud, sac à dos et tout ! Elle voulait déjà se débarrasser de
moi, faire une fausse couche !
THÉRAPEUTE. – Mais vous vous êtes accrochée…
La cliente pleure.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

THÉRAPEUTE. – Peut-être l’êtes-vous encore, d’une certaine façon…


CLIENTE. – Vous êtes dure… mais vous avez raison.
THÉRAPEUTE. – C’est la première fois que vous parlez de moi.
CLIENTE. – J’ai peur de vous avoir blessée en disant ça.
THÉRAPEUTE. – …On dirait qu’une troisième relation vient de naître.
CLIENTE. – Qu’est-ce que vous voulez dire ?
THÉRAPEUTE. – …Vous et votre copain, vous et votre mère, et maintenant vous
et moi.
CLIENTE. – Vous n’êtes pas comme ma mère.
THÉRAPEUTE. – Avec ce que vous veniez de me dire, ça semble un compliment.
La cliente rit, sourit…

On peut observer dans cette relation transférentielle la reproduction d’impasses


de contact et une intervention minimalement réparatrice. La thérapeute se limite
à dire : « Depuis que vous êtes entrée, je suis avec une femme qui a très mal. Mais
je n’ai pas froid avec vous… » Cette intervention favorisera l’établissement du lien
thérapeutique. La cliente ne peut donner un sens à son expérience et se protéger
contre la souffrance archaïque associée aux enjeux d’attachement (Delisle, 2004,
p. 90). Ainsi, si un thérapeute hyper-chaleureux et trop extraverti disait à Luce :
« Vous êtes une personne très attachante et je frémis d’indignation à la pensée
que votre mère ait pu vous rejeter comme vous le dites », cela rendrait Luce plus
confuse.
Les situations inachevées tendent à se reproduire dans un effort plus ou moins
conscient pour se compléter ou se maintenir. Avant de pouvoir s’orienter stablement
vers une position de réparation, le thérapeute (dans l’étape de la reconnaissance)
souligne les affinités thématiques : « On dirait qu’une troisième relation vient de
naître… Vous et votre copain, vous et votre mère, et maintenant vous et moi. »
Les affinités thématiques ne doivent pas devenir une quête d’analogies, car le
thérapeute ajouterait alors, dans la vie du client, des significations qui viennent
de ses propres associations (Delisle, 2004, p. 141). Il s’agit simplement de déchif-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

frer des ressemblances sans métaphores, sans analogies, mais des ressemblances
thématiques entre les évènements.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

4. Sur la psychosynthèse dans une situation


de choc culturel (chapitres 2 et 6)
Préambule
De nombreux étudiants étrangers vivent leur passage à un nouvel environne-
ment comme un événement existentiel, marquant profondément leur vie (Kim,
2001). Ward, Bochner et Furnham (2001) ont souligné que les étudiants étrangers
sont probablement le groupe le plus étudié dans la littérature sur le choc culturel
(Lombard, 2014). Le choc culturel est un terme utilisé pour définir les premières
expériences d’immersion dans une culture inconnue. Oberg (1960) a défini le choc
culturel comme impliquant deux processus :
1. le contact ou l’immersion dans une culture différente ;
2. la perte totale du sentiment de sécurité concernant les rôles sociaux et les
pratiques sociales de soins.
Ward et al. (2001) présentent quatre processus d’élaboration pour les personnes
confrontées au choc culturel :
1. rester fermement attachés à leurs traditions d’origine ;
2. s’identifier radicalement au pays d’accueil ;
3. synthétiser les meilleurs éléments des deux cultures ;
4. vaciller entre les cultures en ne s’identifiant à aucune d’entre elles (p. 272).
Dans cette capsule clinique, nous présentons un exemple concret (Lombard,
2014) d’application de la psychosynthèse (Assagioli, 1976, 2000 ; Guggisberg
Nocelli, 2020 ; Pellerin et Brès 1994 ; Lombard, 2014, 2017), visant à mobiliser le
troisième processus identifié par Ward et al. (2001) : la synthèse des deux cultures.

4.1 « Je cacherai au monde le côté le plus sensible


de moi-même1 »
Évaluation clinique
Maria, âgée de 29 ans, a un état dépressif caractérisé par un sentiment de tris-
tesse ; elle se sent perdue et malheureuse. Maria a des difficultés avec son directeur
de thèse néerlandais. À mi-parcours de son doctorat, elle envisage de rentrer dans
son pays.

1. Lombard, 2014.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

« Je ne m’identifie pas à la culture néerlandaise, à ses valeurs et même à sa nour-


riture. J’ai suivi tous les cours de néerlandais, mais je ne comprends toujours pas
les nouvelles. Après trois ans passés ici, je me sens saturée. »
Maria a rencontré le thérapeute 55 fois, quatre fois par mois, chaque séance
durait une heure.

Esquisse d’intervention
Au cours d’une séance, Maria identifie deux subpersonnalités conflictuelles : Miss
Victorieuse et Miss Silencieuse (figure 8.1). Miss Victorieuse veut contrôler toutes
les situations et être la meilleure (position debout dans le dessin, en figure 8.1).
Elle a besoin de reconnaissance et peut opérer dans le monde rationnel avec grand
succès. Miss Silencieuse (position assise dans la figure 8.1) est sensible, profondé-
ment émotionnelle et plus créative. Elle veut être acceptée pour ce qu’elle est et a
besoin de sécurité, d’espace et de solitude.
Miss Victorieuse est la subpersonnalité la plus dominante, elle a poussé Maria dans
ses études scientifiques. En voulant constamment tout contrôler, Miss Victorieuse
laisse peu de place à Miss Silencieuse. Une partie de la raison inconsciente de Maria
d’entrer en thérapie est de donner à Miss Silencieuse l’espace qu’elle exige intérieu-
rement. Au début, Maria se sent déprimée, triste, perdue et malheureuse ; parce
qu’elle ne reconnaît pas et n’accepte pas les besoins de Miss Silencieuse. Maria
accepte d’explorer plus en détail l’origine de ces deux subpersonnalités. Elle découvre
qu’elles se sont toutes deux développées dans la première enfance.
Maria est la première de trois filles. Sa mère n’a pas terminé ses études, elle a
beaucoup incité sa fille à réussir sa scolarité. De plus, son père a explicitement
exprimé sa déception d’avoir une fille à la place d’un garçon. L’amour et l’accepta-
tion parentale dépendaient, pour la plupart, de la réussite scolaire de Marie.
Maria est douée intellectuellement, elle a une forte volonté, ce qui lui a permis
d’exceller à l’école. Cependant, sa vie émotionnelle et sa sensibilité plus profondes
ont été forcées à se cacher sous le nom de Miss Silencieuse.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Nous pouvons voir la promesse que l’enfant Maria a adressée à ses parents :
« Je serai victorieuse dans la vie. » Et la promesse qu’elle s’est faite à elle-même :
« Je cacherai au monde le côté le plus émotionnel et le plus sensible de moi-même. »
Lorsque Maria a fait ces promesses, elle a rompu son lien avec les exigences du soi
transpersonnel (voir la notion de soi dans la psychosynthèse, chapitre 6).
Le fait de vivre loin de son pays et de sa famille, d’être confrontée à des difficultés
scolaires et à des problèmes relationnels avec son superviseur n’a fait qu’accroître
et refléter la déconnexion de Maria avec elle-même.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

La confrontation avec une nouvelle culture a perturbé et mis en échec la subper-


sonnalité dominante de Marie et généré une crise identitaire profonde. Le travail
de reconnaissance, d’acceptation, de coordination, d’intégration et de synthèse a
permis une exploration des qualités supérieures de chacune des subpersonnalités.
Les qualités supérieures de Miss Victorieuse étaient la fiabilité, la volonté, l’ini-
tiative et la persévérance. Les qualités supérieures de Miss Silencieuse étaient la
créativité, l’intuition et la sagesse.
En se désidentifiant de ses subpersonnalités, Maria a finalement pu se recon-
necter avec les qualités supérieures de chacune. Ce processus d’intégration a été
favorisé par une visualisation dans laquelle les deux sous-personnalités dialoguaient
entre elles aux côtés de Maria en tant qu’observatrice. Au cours du dialogue, Miss
Victorieuse et Miss Silencieuse ont toutes deux exprimé leurs besoins particuliers.
À la fin de la visualisation, Miss Victorieuse était devenue plus humble et plus
vulnérable et Miss Silencieuse plus affirmée. Ensuite, Maria a dessiné les deux
sous-personnalités en réconciliation, s’agenouillant l’une devant l’autre, se tenant
la main et souriant (figure 8.2).

En réfléchissant à son dessin, Maria a dit :


« Miss Silencieuse a de l’espoir maintenant. Elle fait confiance à Miss Victorieuse.
Miss Victorieuse doit créer un espace pour Miss Silencieuse. Elle doit aussi être
silencieuse. Patience. Elles vont bien ensemble. Ils devraient le faire plus souvent ! »

Le travail thérapeutique s’est poursuivi autour de l’équilibre, de la coordination


et de l’intégration de ces deux subpersonnalités ainsi que d’autres défis au cours de
l’année, notamment la douleur et la tristesse concernant « les promesses d’enfance »
de Maria pour elle-même et ses parents.
Le travail sur Maria s’est traduit en action. La patiente a créé un espace dans
sa maison appelé son « temple » où elle a commencé à peindre et à méditer. Ainsi
Miss Silencieuse pouvait satisfaire ses besoins de sécurité, d’espace, de solitude, de
créativité et donc s’intégrer plus pleinement avec Miss Victorieuse. La crise générée
par la nouvelle culture a permis un travail de synthèse des subpersonnalités.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

Figure 8.1
Dans le temps 1 (dans le dessin original, les figures sont en marron clair ;
Lombard, 2014, p.189), nous pouvons observer la figuration de deux subpersonnalités
conflictuelles de la patiente : Miss Victorieuse (position debout) et Miss Silencieuse
(position assise). Dans le temps 2 (dans le dessin original de Maria, les figures sont en rouge,
Lombard, 2014, p. 190) nous pouvons observer la rencontre et le dialogue entre
les deux subpersonnalités (Miss Victorieuse et Miss Silencieuse).

5. Sur le travail narratif à médiation artistique


en psycho-oncologie (chapitres 2, 6 et 7)
Préambule
Pour les patients, le cancer évoque de multiples enjeux et défis d’ordre physique,
psychologique et spirituel (Vachon, 2010). Dans ce contexte, souvent, le thérapeute
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

humaniste/existentiel peut se confronter à des situations traumatiques. Il s’engage


de tout son être à chercher avec le patient un sens à une blessure invisible (Vachon,
Bessette, et Goyette, 2016). La proximité avec la mort provoque de nombreuses
interrogations sur les temps de l’existence et de la finitude. Elle engendre une
remise en question, une quête de sens pour le temps qui reste.
Le conflit central existentiel réside dans la tension entre la conscience immédiate
de la mort et notre désir profond d’exister, de donner encore et encore sens à notre
vie (Santarpia, Brabant et Dudoit, 2017 ; Santarpia, 2018a ; Frankl, 1959).

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Quand le patient contacte ce conflit tragique, il vit une forme d’anxiété existen-
tielle (Yalom, 2008 ; May 1969a), un vide existentiel et un vide narratif. Souvent,
l’unique narration (Cannone, Marie et Dudoit, 2008 ; Santarpia, Tellène, et Carrier,
2013) de son être est caractérisée par un récit médicalisé de la maladie (symptômes,
plaintes, gênes et douleurs physiques). Dans ce récit nous assistons à une identifi-
cation massive de l’être à son corps-malade.
Dans la vision humaniste (Santarpia, Ricci, Meuche, Gamberini, et Destandau,
2018b), la narration peut être considérée comme une Gestalt (configuration et
émergence d’une figure d’un fond) écrite ou verbalisée (autobiographique, fictive
ou poétique) rappelant la capacité de l’imagination à s’élever et à se dépasser (Jung,
1933/2001, 1971 ; May, 1994 ; Perls, Hefferline et Goodman, 1951/2001, 1951 ; Rank,
1932/1989).
Rogers (1954) identifie les conditions de cette imagination dans un contexte
de psychothérapie. Il s’agit d’abord d’offrir à la personne une forme de sécurité
psychologique (acceptation inconditionnelle, compréhension emphatique, attitude
de non-jugement) et ensuite une liberté d’expression totale. La position jungienne
pour décrire ce principe de dépassement de l’ego s’articule à travers la génération et
la narration de symboles (Jung, 1964) évoqués à travers l’imagination active (Jung,
1933/1986 ; voir chapitre 7, paragraphe 3). Le symbole sera pour Jung (1964, p. 55)
« une expérience émotionnelle qui renvoie toujours à un contenu plus vaste que son
sens immédiat et évident… les symboles sont des produits naturels et spontanés ».
Le contenu peut être mythique, culturel, mystique ou archétypique.
Plus précisément le versant existentiel (Frankl, 1959 ; Yalom, 2008 ; May 1969a) et
transpersonnel (Jung, 1933/1986 ; Venturini 1998a, 1998b), de l’approche humaniste
affirme l’idée que l’être, devant l’absurde et le tragique de notre condition humaine,
peut trouver encore un sens, une narration à travers l’imagination, la médiation
artistique, dans la relation thérapeutique. Ainsi, dans l’univers psycho-oncologique
(annonce, traitement, rechutes possibles, rémission, soins palliatifs), le travail avec
l’art peut se configurer comme un lieu-expérience d’apaisement spirituel dans
lequel patient et thérapeute partagent une espace de cocréation (Rubin, 2016) et
de mise en sens.
Ce type de travail clinique a été orienté sur l’hypothèse qu’il pourrait être utile,
de développer et de proposer des outils/dispositifs à médiation artistique pour
favoriser, mobiliser une ou plusieurs formes apaisantes d’expériences spirituelles
et symboliques (Jung, 1964) chez les patients (exprimées par leur narration).

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

5.1 « À mon tour mon esprit s’apaise1 »


Évaluation clinique
Ce travail thérapeutique d’accompagnement en fin de vie (Santarpia, Dudoit,
Paul, 2015a ; Santarpia, 2018a, p. 240-242) a été mené dans un service d’oncologie
en France, par une psychologue avec la participation d’un patient, M. Aquilone, âgé
de 70 ans, veuf, deux filles, retraité de l’Éducation nationale, qui avait une tumeur à
la cuisse et des métastases pulmonaires, en phase terminale. M. Aquilone avait un
état dépressif majeur (évaluation psychiatrique). Cet état l’empêchait de se plonger
dans toutes activités intellectuelles. Il était un passionné d’écriture, de lecture et
d’histoire. Il ne sortait plus de chez lui, il passait son temps à dormir pour ne plus
penser à sa maladie, il refusait les visites et les invitations.

Esquisse d’intervention
Pour M. Aquilone (Santarpia, 2018a, p. 240-242), il a été a mis au point un travail
d’accompagnement centré sur l’écriture poétique inspiré à la logique créative du
haïku. Le haïku (Atlan et Bianu, 2002) est un petit poème (d’origine japonaise),
s’écrivant en trois lignes : court – long – court (classiquement 5 – 7 – 5 syllabes).
Il comporte un mot qui le relie à la réalité et, en général, à la nature. Le haïku se
décrit comme étant un petit poème très bref qui vise à dire l’évanescence des
choses et à stimuler une expansion du moi vers l’appréciation et le respect pour
la nature (Stibbe, 2007).
Le travail a été organisé en cinq phases (T0, T1, T2, T3, T4) : les psychologues
du service annoncent et présentent au préalable le projet à médiation artistique au
patient (T0), la psychologue clinicienne propose une entrevue préliminaire. Elle
dure entre 30 et 60 minutes. Ce temps s’organise à travers l’exploration et la collecte
d’une narration initiale de soi. Il s’agit de se présenter et de décrire la nature de l’in-
tervention, les modalités, l’organisation pratique, mais aussi de proposer au patient
d’être acteur en lui demandant son consentement. La psychologue invite aussi le
patient à se présenter, ce qui va annoncer le début d’un échange. Le style d’accom-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

pagnement et de présence du psychologue suit les principes de l’approche centrée


sur la personne (Rogers, 1951) : mobilisation de l’empathie, de la congruence et
d’un regard positif inconditionnel sur l’expérience d’autrui (T1). Durant l’entrevue,
des techniques de relance (Blanchet, 1989 ; voir chapitre 1) seront utilisées pour
permettre de pointer sur un détail, mais aussi pour élargir le discours sur des
thèmes centraux de l’orientation humaniste/existentielle en lien avec l’expérience

1. Santarpia, Dudoit et Paul, 2015a.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

de la maladie : la mort, la spiritualité, la sensorialité/sensualité, le temps et l’amour


(May 1969a ; Yalom, 2008).
Le travail d’accompagnement a été organisé sur huit semaines.
La psychologue lit quinze haïkus tirés de grands auteurs japonais (Santarpia,
2018a, p. 240-242), ensuite elle présente les haïkus qu’elle a lus sans le vers du
milieu. La consigne qui est donnée au patient est de compléter les haïkus afin
de leur donner un sens personnel (T2). Ensuite M. Aquilone (T3) doit écrire un
haïku libre concernant son expérience de la fin de vie et de la maladie. Enfin, la
psychologue propose une entrevue finale (T4).
Tous les entretiens sont enregistrés à l’aide d’un dictaphone (Santarpia, 2018a,
p. 240-242). Ce matériel permet de comprendre précisément ce que le patient dit,
afin de s’emparer pleinement de l’expérience. Les entrevues sont retranscrites peu
de temps après la rencontre, cela permet de se remettre dans la dynamique de
l’entretien et laisse aussi la possibilité de se remémorer le discours verbal et non
verbal. Afin d’analyser les narrations, pour l’entrevue préliminaire et finale, on
peut utiliser le logiciel Tropes et ensuite une interprétation des récits selon l’ap-
proche humaniste. Le logiciel Tropes (www.tropes.fr) permet d’avoir une analyse
quantitative d’un texte (transcription d’entrevue, prise de notes, écriture libre, etc.)
en le découpant en différentes catégories selon le lexique employé par les sujets
(verbes, adjectifs, substantifs, etc.). Il permet également la création d’un dictionnaire
(scénario) personnalisé par le chercheur et ajouté au corpus discursif spécifique.
M. Aquilone (Santarpia, 2018a, p.240-242) prenait beaucoup de temps pour
réaliser ses haïkus ou compléter les poésies, car il voulait rester authentique et
traduire le plus juste possible ce qu’il ressentait. Il a eu plus de facilité à commu-
niquer avec la psychologue, grâce aux haïkus qui lui ont permis de cibler ce qu’il
se passait pour lui en ce moment et affronter la maladie.
À la suite de l’atelier poétique, M. Aquilone écrit son haïku libre :

« L’olivier centenaire devant moi


Déploie ses rameaux et sa couleur
Je sens devant lui mon existence éphémère

Quand mon chat s’abandonne et ronronne sur mes genoux


Je sens qu’il est bien confiant heureux
À mon tour mon esprit s’apaise

L’odeur des herbes coupées


C’est le printemps qui revient
Et on oublie le temps qui chaque année passe. »

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

Figure 8.2 – Écrit original de M. Aquilone,


dans la phase de création d’un haïku libre.

L’analyse des retranscriptions (Santarpia, Dudoit, Paul, 2015a) montre, à travers


le logiciel Tropes, que M. Aquilone, dans l’entrevue finale, ne fait plus référence,
comme lors de l’entretien préliminaire, aux termes tels que « corps », « malade »,
« naufrage », « opération chirurgicale », « négatif », « fatal », « difficile », « malheu-
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

reux ». La narration se centre beaucoup sur le champ lexical de la nature (« nature »,


« rameau », « olivier », « printemps »), sur la spiritualité (« éternel », « immortel »,
« éphémère »), sur la valeur de la poésie/mémoire (Lamartine), enfin sur des
émotions mixtes (« drôle », « apaiser », « solitude »).
De plus, il évoque une métaphore structurée dans le haïku libre : « L’olivier
centenaire devant moi/Déploie ses rameaux et sa couleur/Je sens devant lui mon
existence éphémère. » Nous pensons que cette image est une activation d’un arché-
type (Jung, 1933/1986) du soi, symbole d’une continuité existentielle, de force et
d’espoir pour M. Aquilone.

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Introduction aux psychothérapies humanistes

M. Aquilone dira dans l’entrevue finale :


« Oui cet olivier qui est un arbre centenaire, d’ailleurs on dit qu’il est immortel, oui
parce que c’est beau ce vert. Ce camaïeu de vert, ces branches qui se tordent avec ces
petits rameaux. Oui en lisant ce haïku j’ai repensé à un poème de Lamartine qui
dit : le temps n’a point de rive, le temps n’a point de port, il coule et nous passons. »

Cet « olivier centenaire » pourrait représenter l’installation d’une position trans-


personnelle : en partant dans une narration somatocentrée (Santarpia, 2018a) du
soi malade et déprimé, à une conscience de soi plus élargie.
Malheureusement, M. Aquilone est décédé quelques mois après son travail
d’écriture, mais son travail poétique et transformatif reste.

5.2 « J’ai toujours beaucoup aimé Barbara1 »


Évaluation clinique
Mme Magnolia est une femme âgée de 60 ans, hospitalisée une après-midi par
semaine pour une séance de chimiothérapie. Mme Magnolia est malade depuis
trois ans et a subi depuis trois opérations lourdes. Un cancer des ovaires a été
diagnostiqué, mais après la dernière opération, de nombreuses métastases ont été
trouvées dans tout le corps.
La psychologue rencontre Mme Magnolia lors de ces séances de chimiothérapie.
Elle est en position semi-allongée sur un lit. Elle est accueillante et souriante. Elle a
une voix très douce. La gestuelle du visage et du corps (geste, voix, regard) anime
son discours.

Esquisse d’intervention
La patiente est informée que l’accompagnement est centré sur l’usage de la
musique classique. Lors de la deuxième et de la troisième rencontre, des extraits
avec chacun un thème respectif vont être proposés (pour les détails, voir Santarpia,
Brabant, Dudoit, 2017) à la patiente. Par exemple, concernant « la mort » : la sonate
pour piano n° 2, extrait « Marche funèbre » (troisième mouvement, opus 35) de
Frédéric Chopin. Concernant « l’amour » : Liebesträum n° 3, composée et publiée
en 1850 par Franz Liszt. Après chaque extrait, il y a un partage d’expérience, de
verbalisation libre si la patiente le souhaite, sur ce qui vient de se passer : expression
sur ce qu’elle a perçu, senti, imaginé, ressenti… A-t-elle aimé ? Qu’est-ce que cela
lui évoque ? Est-ce qu’elle va bien ?

1. Santarpia, Brabant, Dudoit, 2017.

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Cas cliniques ■ Chapitre 8

Chez Mme Magnolia, on est confronté tout de suite (première rencontre) à une
narration tragique, elle nous relate sa solitude et sa peur de la folie. Après l’écoute
de l’extrait sur l’amour, la narration de Mme Magnolia se centre sur un effet hédo-
nique, sensoriel et imagé de la musique, touchant en particulier sa respiration et
évoquant l’image d’une belle robe (Santarpia, Brabant, Dudoit, 2017, p. 247) :

« Oui, j’avais une très belle robe, les pieds très légers alors je n’ai pas les pieds légers
du tout, j’ai senti que, là, c’est serré, j’étais toute légère, elle était une belle robe.
C’était très agréable, c’est vrai que ça fait du bien, peut-être que je n’écoute pas assez
de musique peut-être, parfois oui, je devrais y penser non ? Un peu plus de musique
comme ça… Ce que j’ai ressenti, c’est que quand je mets de la musique, tout de suite
je respire correctement, c’est-à-dire avec mon ventre, tout de suite ça me fait alors
qu’en temps normal non. »

Dans la rencontre finale, c’est-à-dire le moment dans lequel Mme Magnolia peut
raconter une version plus élaborée de la globalité de l’expérience musicale, en
reconfigurant les sensations, les images, les sentiments des séances précédentes,
elle nous parle de Barbara, chanteuse mythique de la culture musicale française
(Santarpia, Brabant et Dudoit, 2017 p. 248) :

« Je connais beaucoup la vie de Barbara, et j’ai toujours beaucoup aimé Barbara…


Tu te reportes à ton premier chagrin d’amour, t’es obligé… C’est quelque chose qui est
là, je pense qu’on n’a qu’une histoire d’amour dans sa vie… à laquelle je m’accroche,
ça ne sert à rien, mais enfin je n’ai jamais pu la lâcher. J’ai pu lâcher la personne,
j’ai pu lâcher la personne, mais je n’ai pas lâché l’histoire. »

Selon nous, l’émergence narrative de « Barbara » dans le récit de Mme Magnolia


est encore l’activation d’un archétypique, porteur d’une figure féminine puissante,
maternante et éternelle (Jung, 1960/1969, Hilman, 1977).
« On peut lâcher la personne, mais on reste accroché à l’histoire », nous fait
savoir Mme Magnolia et elle souligne un effet transpersonnel et atemporel de la
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

musique classique écoutée.


L’activation d’une image archétypique comme l’image de Barbara inscrit
M Magnolia dans une histoire universelle et mythique dans laquelle elle peut
me

trouver une forme d’espoir et de contenance. La personne s’inscrit ainsi dans le


collectif, et les souffrances de l’existence sont plus supportables (Venturini, 1997 ;
1998a, 1998b). Enfin, Mme Magnolia peut également expérimenter un moment
de prise de distance dans son habituelle narration somatocentrée (symptômes,
plaintes, gênes et douleurs physiques).

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Conclusion

L’article premier de la Déclaration universelle des droits de l’homme nous invite


à un projet d’existence de grande modernité : « Tous les êtres humains naissent
libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et
doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité ». Cette perspec-
tive d’une reconnaissance commune de la dignité inhérente à tous les hommes
s’accorde étonnamment avec la vision de la singularité de l’être et de la personne
évoquée par les approches humanistes traitées dans ce livre.
L’être est projet créatif, dépassement de soi et liberté.
Dans l’ambition de transmettre aux professionnels, aux étudiants et au grand
public les principes philosophiques fondateurs des approches humanistes et les
techniques thérapeutiques (discursives et psychocorporelles), ce livre a voulu
donner la parole à Carl Rogers et à Abraham Maslow. Avec ces auteurs, nous avons
pu explorer la notion de « tendance actualisante » naturelle à l’auto-régulation et au
développement. Ils nous ont ainsi ouverts à une conception de l’humain tournée
vers ses potentialités et ses ressources. Au fil de cet ouvrage, nous avons également
abordé l’angoisse existentielle et le manque de sens. Sans céder à la fascination de
l’abîme, nous avons vécu le courage du désespoir de Tillich et porté notre atten-
tion à la pensée de Frankl et à ses sources de sens : l’éros, le pathos, l’éthos. Afin
de saisir la profondeur de ces concepts, il nous a fallu réapprendre à sentir notre
propre corps, cette expérience fondatrice de l’être-là, au-dessous de notre savoir
objectif, car nous sommes chair. Dans cette découverte de la conscience corporelle
et émotionnelle, la procédure du focusing de Gendlin trouve toute sa pertinence.
Nous avons abordé, enfin, les expériences où l’être peut s’élever vers un soi trans-
personnel (Assagioli) et il peut s’expanser avec l’hypnose, les états méditatifs et les
expériences de mort imminente.
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Il était important pour nous de présenter de nouvelles perspectives d’investi-


gation clinique centrées sur la narrativité. Cela correspond à l’orientation actuelle
de beaucoup de chercheurs de sensibilité humaniste. Nous partageons en effet
avec différents auteurs contemporains (Hermans, 1999 ; Hermans, 2014 ; Santos
et al., 2009) l’idée que la psychothérapie est d’abord une confrontation ou un
échange intersubjectif de systèmes d’interprétation entre deux ou plusieurs êtres
interprétants (le professionnel et le/les patients), dans un contexte physique et
culturel. Selon ce point de vue, la psychothérapie se configure comme un lieu de
décentrement-reconstruction-inventivité visant à assouplir, voire à changer chez

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Introduction aux psychothérapies humanistes

le patient ses capacités d’interprétation de sa propre expérience (Gennaro et al.,


2010 ; Gennaro et al., 2011) afin d’agir différemment (Santos et al., 2009 ; Santos
et Gonçalves, 2009).
Ce lieu où la conscience s’élargit est corps, narration, et dialogue polyphonique
des voix.

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Index des notions

A B
Accomplissement 20, 24, 28, 135 Bilan corporel 105
Acte direct 35 Biofeedback 106
Actions en dyade 113
Activité désirante 23 C
Activité d’imagerie 157 Centration active 116
Affect labeling 76 Centration réceptive 116
Affinités thématiques 209 Cerveau émotionnel 75
Affordance 81–82 Chair 68, 221
Agape 54 Changement de sens des percepts 147
Alliance thérapeutique 11, 37, 137 Co-corporéité 84
American Association Of Humanistic
Cognitive Somatic Anxiety Questionnaire
Psychology 20
99
Amplification 98, 136
Cohérence cardiaque 13, 106–107
Ancrage 41, 89, 193
Communication interactive et
Arbre de vie 197
co-corporelle 116
Arousal 75, 93, 113, 122, 145
Concept de présence 40
Arrière-plan affectif 122
Concept de soi 28
ASC 144
Condition positive regard 29
Assertion 35–36
Confluence 134
Attachement/affiliation 23
Congruence 30, 40, 149
Attention positive inconditionnelle 29
Connexion créative 194
Attitude phénoménologique 48–49, 143
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Audio-visual mirror neurons 78 Construction perceptive littéraire 188

Authenticité 30, 40, 52, 149 Contingence 186


Autoconscience 12, 28, 69, 143 Contre activation 96
Autodistanciation 56, 60 Corticotrophine 39
Autohypnose 100, 158 Co-spatialité sensorielle 63
Autoréalisation 23, 26, 28, 41, 148–149, 190, Créativité 20, 24–25, 50–51, 54, 57, 153–154,
192 159, 192, 194
Awareness 143 Crise magnétique 150

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Crises psychospirituelles 164 Ergotropique 122


Cycle de contact 132–134 Éros 54, 57, 221
Essence 45, 49, 59, 70, 143
D Ethnopsychiatrie 62
Daimon 51, 54, 192 Éthos 58, 221
Dasein 46–47 Évitement gestuel 94
Daseinsanalyse 47 Existential Psychology 51
Décentration 13, 108–110, 193 Exister 45–46, 52, 60, 78, 136, 195
Décorporation 167, 169, 171–172, 175 Extase océanique 161
Déficit de sens 57 Eye Movement Desensitization and
Déni 29, 92, 133, 166 Reprocessing 103
Désincarnation 146
Désir 23, 60–61, 133, 160, 170 F
Deuil sensoriel 62 Flux de vécu 143
Dialogue logothérapeutique 59 Focalisation sensorielle 125, 137
Dieu inconscient 58 Fonctionnement perceptif conceptuel 78
Dilemme de contact 139 Four Systems Anxiety Questionnaire 99
Discordance 113, 195 Frontière corporelle 90, 93, 112–113
Distorsion perceptive 29–30
Dread of Ego Dissolution 145 G
Druckmethode 90, 152 Généralisation 100
Gesticulation 116
E
Éléments caractéristiques d’une EMI 168 H
Embodied cognition 12, 71, 83, 128 Handle 125
Embodied Psychology 71 Histoire dominante 196
Embodied-schemata 189 Hot seat 131, 137
Embodiment 71 Humanisme 19–20
EMDR 13, 103–105, 110 Humanitas cicéronienne 19
Empathie 30–31, 193 Humeur 122, 145
Énergie psychique 91, 143
Entretien d’explicitation 49 I
Épisode émotionnel 122 Ici et maintenant 127, 136, 154
Épochè 48–49, 56 Ideal-Self 28

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Index des notions

Image schématique d’expérience Modèle du cycle de contact 26


corporelle 95, 128 Modulation périphérique 89, 94
Incongruence 29 Monodrame 136
Inconscient collectif 178 Mouvement corporel 125
Inconscient inférieur 178 Multivoiced self 194
Inconscient moyen 178
Inconscient supérieur 178 N
Indexical Hypothesis 81–82 Narrations occultées 196
Inflammation magnétique animale 150 Near-death experiences 165
Inhibition de la respiration 92 Non-directivité 32
Intentionnalité 52, 55, 143
Intention paradoxale 60 O
Intermédiaires gnostiques 148 Oceanic Boundlessness 145
Interpellation directe 137 Ondes alpha 93, 109
Introjection 133–134 Ondes bêta 93, 147
Isolement 163 Ondes gamma 147

J P
Journal of Humanistic Psychology 20 Passes magnétiques 150–151
Perceived Stress Scale 99
L Péristaltisme intestinale 93
Lien social 57 Personnalisation 46
Logothérapie 13, 59–60 Personne résiliente 38
M Perspicacité 146
Massage biodynamique 93 PGRO (psychothérapie gestaltiste des
Méditation 41, 144, 163, 175–176 relations d’objet) 138, 206
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

Métaphore Phase de travail en hypnose 155


— Métaphore conceptuelle 188–191 Phénomène de frontière 133
— Métaphores primaires 95, 128, Philia 54
189–190 Pleine conscience 149
— Metaphorical scenario 188 Point vigile 156
Méthode cathartique 152 Post-contact 133
Mise en action 133, 136 Pré-contact 132
Mise entre parenthèses 49 Prédestination 46

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Introduction aux psychothérapies humanistes

Pré-réflexivité 49 S
Pré-thérapie 36 Satisfaction des besoins 20, 52
Projection 57, 133–134
Schémas affectivo-moteurs 96
Protohistoire 46
Sécurité de base 22
Proxémie 114
Sens corporel 125, 127
Psychopéristaltisme 93
Sentiment
Psychosynthèse 177, 179, 210
— Sentiment de dépaysement sensoriel
62
Q
— Sentiments existentiels 122
Querela pacis 19
Sexualité 22, 54, 67
Quête de sens 57, 61
Signaux auditifs et visuels 78
R Signes psychophysiologiques 113
Significations absentes, mais implicites
Real relation 137
196
Reformulation 33
Situations inachevées 134
Regard 33, 113
Skin-Encapsulated Ego 164
Régulation émotionnelle 13, 89, 122, 124,
191 Soi-idéal 28

Réhumanisation 59 Soi transpersonnel 178, 180

Relances 35 Somatic markers hypothesis 71


Relation herméneutique 139 Somato-sensorielles 77
Relation réelle 140 Sommeil lucide 151
Relation transférentielle 139 Somnambulisme artificiel 151
Renaissance 19–20 Soundscape 63
Representamen 185 Sources du sens 57
Réseaux neuraux 176 Stases de fluides 93
Résilience 38 State-Trait Anxiety Inventory 99
Respiration holotropique 160, 163 Stimmung 122
Ressources Symboles 82, 149, 194, 214
— Ressources extérieures 57 Synesthésie audiovisuelle 147
— Ressources intérieures 57 Synthèse 33–34, 67
Rétentions musculaires émotionnelles 92 Systématicité 186, 189
Rigidification du soi-idéal 29

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Index des notions

T U
Taylor Manifest Anxiety Scale 99 Unconditional positive regard 29
Tendance actualisante 221 Unité de la conscience 143, 147
The Discourse Flow Analysis 187 Urgences spirituelles 164
Toucher thérapeutique 86, 89
Tradition fonctionnaliste 21 V
Training autogène 13, 100–102, 110 Variation eidétique 48–49
Transactions 194 Verticalité 69
Travail psychocorporel 136 Vide existentiel 57–58
Trophotropique 122 Visionary Restructuralisation 145
Tunnel obscur 168
© Dunod. Toute reproduction non autorisée est un délit.

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