Traité de Psychopathologie de L'adulte - Narcissisme Et Dépression by Catherine Chabert

C L I N I Q U E
Sous la direction de
Catherine Chabert
Traité de psychopathologie de l’adulte
Narcissisme
et dépression
P S Y C H O S U P
Traité de psychopathologie de l’adulte

Narcissisme et dépression
Sous la direction de
Catherine Chabert
Illustration de couverture : Franco Novati
© Dunod, Paris, 2009

ISBN 978-2-10-054274-1
Liste des auteurs
Ouvrage réalisé sous la direction de :

Catherine CHABERT
Professeur de psychologie clinique et psychopathologie à l’Université Paris-
Descartes, psychanalyste, membre de l’Association psychanalytique de France.
Avec la collaboration de :
René KAËS
Professeur émérite de psychologie clinique et psychopathologie à l’Université
Lyon 2, psychanalyste.
Jacqueline LANOUZIÈRE
Professeur émérite de psychopathologie à l’Université Paris 13, psychanalyste,
membre de la Société Psychanalytique de Paris.
Françoise NEAU
Maître de conférences en psychopathologie et psychanalyse à l’Université Paris-
Diderot, psychanalyste.
René ROUSSILLON
Professeur de psychologie clinique et psychopathologie à l’Université Lyon 2,
psychanalyste, membre de la Société Psychanalytique de Paris.
Alexandrine SCHNIEWIND
Professeur de philosophie à l’Université de Lausanne (Suisse), psychanalyste.
TABLE DES MATIÈRES
AVANT-PROPOS 1
PREMIÈRE PARTIE
NARCISSISME ET PERVERSION
CHAPITRE 1 HISTOIRE ET PSYCHOPATHOLOGIE (FRANÇOISE NEAU) 5
1 Le narcissisme : histoire et définition du concept 7

1.1 Du mythe au concept 7
1.2 Le narcissisme dans l’œuvre de Freud 10
1.2.1 Avant l’introduction du narcissisme 10
1.2.2 L’introduction du narcissisme en 1914 12
1.2.3 Destins du narcissisme de 1914 à 1920 19
1.2.4 Le narcissisme après 1920 23
1.3 Après Freud : le narcissisme et ses doubles 28
1.3.1 Le moi et le soi 28
1.3.2 Le self chez Winnicott 32
1.3.3 Le moi dans le miroir 33
1.3.4 Narcissisme normal et pathologique, narcissisme de vie
et de mort 38
1.4 Narcissisme et psychopathologie 40
1.4.1 La place du narcissisme dans les névroses, les psychoses
et les organisations limites de la personnalité 40
VI NARCISSISME ET DÉPRESSION
1.4.2 Fonctionnements et pathologies narcissiques 48

1.5 Conclusion : pour ne pas en finir avec le narcissisme 59
2 La perversion : histoire et définition du concept 60

2.1 Introduction 60
2.1.1 Questions épistémologiques 60
2.1.2 L’appropriation médicale des perversions au XIXe siècle 61
2.2 Freud et la perversion 62
2.2.1 Les quatre modèles successifs de la perversion –
Approche métapsychologique 63
2.2.2 Le point de vue psychopathologique : perversion et névrose,
perversion et psychose chez Freud 83
2.2.3 Conclusion 86
2.3 Les successeurs de Freud 87
2.3.1 Approches métapsychologiques : la perversion
comme trouble de la prégénitalité ou en référence
à la castration ? 87
2.3.2 Nouvelles cliniques, nouveaux repérages 101
2.3.3 Retour au point de vue psychopathologique 111
CHAPITRE 2 NARCISSISME ET « LOGIQUES » DE LA PERVERSION

(RENÉ ROUSSILLON) 117
Introduction 119
1 La perversion polymorphe infantile 124
2 Pulsion partielle ou « partialisation » des pulsions

et de leurs représentants 126
3 L’étayage et l’introjection pulsionnelle 132
4 Intériorisation, extériorisation : le masochisme 134
5 Sexualisation-désexualisation 139
6 Perversion et « solution » post-traumatique : le fétichisme 142
7 Homosexualité primaire « en double » et narcissisme primaire 148

8 Perversion et représentant-affect de la pulsion 153
9 Le représentant-représentation de la pulsion et sa « perversion » 159

10 Représentation de la représentation et fétiche 164
TABLE DES MATIÈRES VII
11 Phallus et représentation de la représentation 167
BIBLIOGRAPHIE 171
DEUXIÈME PARTIE
FIGURES DE LA DÉPRESSION
CHAPITRE 3 CLINIQUES DE LA DÉPRESSION.

MÉTAPSYCHOLOGIE DE LA PERTE (CATHERINE CHABERT) 185
1 Cliniques de la dépression 187

1.1 Le mal d’un siècle ? 189
1.2 Dépressions vives, dépressions masquées 192
2 Métapsychologie de la perte : l’approche freudienne 197

2.1 Destins pulsionnels de la perte :
« Deuil et mélancolie » (1915) 197
2.2 La répétition comme mode de traitement
de l’angoisse de perte d’amour 200
2.2.1 Un précurseur d’« Au-delà du principe de plaisir » :
l’échec devant le succès 200
2.2.2 La répétition : « Au-delà du principe de plaisir » (1920) 202
2.3 La douleur de perdre : Inhibition, symptôme
et angoisse (1926) 204
2.4 La voie des identifications : « Deuil et mélancolie » (1915) ;
« Le moi et le ça » (1923) 206
2.4.1 Les identifications dans « Deuil et mélancolie » (1915) 207
2.4.2 Les identifications dans « Le moi et le ça » (1923) 208
3 Penser la perte, après Freud 211

3.1 Melanie Klein : position paranoïde-schizoïde,
position dépressive 212
3.2 Donald W. Winnicott : la crainte de l’effondrement 213
3.3 André Green : le complexe de la mère morte 214
3.4 Pierre Fédida : les bienfaits de la dépression 216
3.5 Moments mélancoliques 218
VIII NARCISSISME ET DÉPRESSION
CHAPITRE 4 LA DÉTRESSE DANS L’ŒUVRE FREUDIENNE : UNE FIGURE

DE DÉPRESSION ORIGINAIRE (ALEXANDRINE SCHNIEWIND) 223
Introduction 225
1 Les sources de l’héritage freudien 226
1.1 Luther ou l’invocation de l’aide divine 227
1.2 Les Lumières : la primauté de la raison 230
1.3 Schopenhauer et la naissance du sens moral 231
1.4 Schiller et la notion de détresse 233
1.5 Kierkegaard ou le désespoir face à soi-même 235
2 La détresse dans l’œuvre freudienne 237
2.1 Le paradigme individuel :
l’Esquisse d’une psychologie scientifique 237
2.1.1 L’expérience de satisfaction 238
2.1.2 L’acquisition de la fonction du jugement 240
2.1.3 Les conditions préalables : l’intérêt,
l’attention, la compréhension 242
2.1.4 Le rapport à la moralité 244
2.1.5 Le Nebenmensch, l’être d’à côté 246
2.2 Le paradigme socioculturel 248
2.2.1 L’Avenir d’une illusion ou les racines de la détresse
de l’âge adulte 250
2.2.2 Malaise dans la culture ou le bonheur sans idéal 255
3 L’altérité du transfert 257
3.1 Traiter par le transfert ou par la sublimation ?
La correspondance Freud/Pfister 257
3.2 Le Remerciement à Freud de Lou Andréas-Salomé 261
3.3 Les conseils techniques de Freud 263
3.4 « hilflos – hilfreich » : le paradigme 268
Conclusion 269
CHAPITRE 5 MÉLANCOLIE, SEXE ET FÉMINITÉ

(JACQUELINE LANOUZIÈRE) 271
Introduction 273
1 La mélancolie et son histoire 279
1.1 La mélancolie littéraire 279
TABLE DES MATIÈRES IX
1.2 La notion médico-philosophique de mélancolie 281

1.3 Les figures de Saturne et de la mélancolie 284
1.4 La mélancolie ailée 285
1.5 De la mélancolie à la dépression 287
1.6 Le délire des négations, une figure singulière
de la dépression 288
2 Les femmes et la dépression 291
2.1 La vulnérabilité féminine à la dépression 291
2.2 Sexualité, féminité et mélancolie 293
2.2.1 Le « manuscrit B » ou « l’engorgement du sexuel
par la société » 295
2.2.2 Le « manuscrit E » ou « l’aspiration ardente
à l’amour psychique » 296
2.2.3 Le « manuscrit G » ou « l’apanage des femmes à la frigidité » 297
2.3 Les névroses mixtes de la femme 300
2.4 Mélancolie et féminité 302
2.5 Manque et féminité 305
2.6 Corps et mélancolie féminine 307
2.7 L’abandon et son traumatisme 310
3 Deuil et mélancolie 315
3.1 Le deuil de Pénélope 317
3.2 Amour de l’objet, amour pour l’objet 320
3.3 L’impossible deuil de Médée 321
3.4 Le « blues » : deuil ou « mélancolie » ? 322
3.5 La figure maternelle 328
3.6 Mélancolie et créativité : Virginia Woolf 331
3.6.1 Créativité et création 331
3.6.2 Créativité et procréation 332
3.6.3 Créativité et mélancolie 337
3.6.4 Créativité et thérapeutique 342
Conclusion 348
CHAPITRE 6 LES DÉPRESSIONS CONJOINTES DANS LES ESPACES

PSYCHIQUES COMMUNS ET PARTAGÉS (RENÉ KAËS) 351
Introduction 353
Penser le rapport intime de la dépression et du lien 354
X NARCISSISME ET DÉPRESSION
Éléments pour une psychopathologie du lien 357

1 L’approche psychanalytique classique de la dépression 359
1.1 Deuil, dépression et mélancolie 360
1.1.1 Diversité des deuils et processus de deuil 360
1.1.2 Le travail de deuil et l’ambivalence vis-à-vis de l’objet 361
1.1.3 La mélancolie est un échec du travail du deuil 362
1.2 La position dépressive et l’héritage kleinien 363
2 La dépression dans les espaces psychiques communs
et partagés 364
3 Les dépressions croisées dans le lien précoce.
Deuil originaire et séparation 366
3.1 Le concept de deuil originaire et l’échec de la séparation 367
3.2 L’effondrement, la solitude essentielle
et la capacité d’être seul en présence de l’autre 368
3.3 Les formations du narcissisme
et des zones de narcissisme partagé 370
3.3.1 Les effets la dépression maternelle sur l’enfant.
Le complexe de la mère morte 372
3.4 Les processus et les moyens par lesquels
s’effectue le passage entre les espaces psychiques
conjoints par la dépression 374
3.4.1 Risques d’une théorie contre-transférentielle
de la « cause-mère » 376
4 La dépression partagée dans la cure psychanalytique 377
4.1 Formes de la dépression contre-transférentielle 377
4.2 Un cas de dépression conjointe
dans la cure psychanalytique 380
5 La dépression dans le couple 382
5.1 Un cas de dépressions croisées dans un couple 384
5.2 Spécificité et généralité de l’épreuve de la dépression
dans le couple 385
5.2.1 Les manœuvres d’évitement du travail de deuil
et le maintien de la dépression dans le couple 386
5.2.2 Un processus du lien : l’identification projective
et les projections croisées 386
5.2.3 La collusion inconsciente 387
TABLE DES MATIÈRES XI
6 Clinique de la dépression dans le groupe familial 387

6.1 L’axe transgénérationnel des dépressions
dans les familles endeuillées 388
6.2 L’enfant, partie mélancolique du parent 389
6.3 Le cas de Cédric 389
6.4 Un déni de signification chez les parents sert l’évitement
d’un possible travail de deuil chez l’enfant 393
6.4.1 Effets de la thérapie familiale dans le traitement
6.4.2 Pacte dénégatif et déni en commun du deuil 396
7 La dépression en groupe 397
7.1 Un sujet se déprime dans un groupe 399
7.2 Le processus du groupe dans ce mouvement dépressif 400
7.3 Phase dépressive et état dépressif dans les groupes 402
8 Dépression, idéalisation et persécution en institution 403
8.1 Une équipe soignante aux prises avec la mélancolie
d’une patiente dans un moment de crise institutionnelle 404
8.2 Une institution novatrice et le deuil impossible
des malades-ancêtres 407
8.3 Deuil difficile et dépression lors du départ du fondateur 409
9 Propositions sur les dépressions conjointes et partagées 410
9.1 L’affinité entre la dépression et les espaces psychiques
communs et partagés 411
9.2 Le lien s’organise aussi contre l’effondrement
9.3 Les diverses formes de la dépression dans le lien 412
9.4 Les modèles explicatifs 413
9.5 La co-élaboration des résistances à sortir du cercle
de la dépression conjointe 415
BIBLIOGRAPHIE 417
AVANT-PROPOS
« Psychopathologie et psychanalyse »
Psychanalyse et psychopathologie sont décisivement liées, dès les débuts
de l’œuvre freudienne, comme le sont nécessairement une théorie,
une clinique, une méthode impliquées dans une démarche épistémo-
logique cherchant à analyser, à interpréter et à traiter les troubles
psychiques.
Étayées l’une par l’autre, elles mettent à l’épreuve les grands principes
du fonctionnement de l’appareil psychique tels qu’ils ont été définis et
élaborés par Freud à partir de ses découvertes « scandaleuses » : la
reconnaissance de l’existence de l’inconscient, la place fondamentale de
la sexualité dans le développement psychique, la dialectique du normal et
du pathologique. Aujourd’hui encore, ces mouvements de pensée provo-
quent des résistances, des refus, voire des procès, alors que, dans le même
temps, la clinique psychopathologique et la théorie psychanalytique
© Dunod – La photocopie non autorisée est un délit.
continuent de questionner et d’enrichir la méthode et la métapsychologie

freudiennes.
« Psychopathologie et psychanalyse » poursuit la publication portant
sur l’actualité des maladies psychiques en rassemblant une sélection des
textes précédemment parus dans la collection, reprenant les éléments
essentiels des concepts de la psychanalyse à la fois dans leurs sources
freudiennes et dans leurs développements ultérieurs.
Chaque ouvrage est réalisé par plusieurs auteurs, universitaires et cher-
cheurs en psychanalyse. Ces spécialistes en psychopathologie assurent,
2 NARCISSISME ET DÉPRESSION
d’une part, le rappel des données cliniques et théoriques classiques

concernant les grandes entités psychopathologiques, d’autre part, la mise
en perspective et la confrontation de points de vue contemporains.
La compilation « Psychopathologie de l’aldulte » s’adresse aux étu-
diants de second et troisième cycles engagés dans une formation en
psychologie clinique et en psychopathologie : elle s’adresse aussi aux
cliniciens qui s’intéressent aux avancées de la psychopathologie en réfé-
rence au modèle psychodynamique du fonctionnement psychique.
Quatre volumes sont prévus : Névroses, Psychopathologie des limites,
Narcissisme et dépression, Psychoses.
Catherine CHABERT
Première partie
NARCISSISME
ET PERVERSION
Chapitre 1
HISTOIRE ET
PSYCHOPATHOLOGIE
1 LE NARCISSISME : HISTOIRE
ET DÉFINITION DU CONCEPT
1.1 Du mythe au concept
Les différentes versions du mythe de Narcisse, cet amoureux de son

image à en mourir, s’accordent sur un récit commun : le jeune Narcisse,
fils d’un fleuve et d’une nymphe, est si beau qu’il suscite la passion
autour de lui. Son indifférence, son dédain provoquent la colère et la
malédiction divine : « Qu’il aime donc de même à son tour et de même
ne puisse posséder l’objet de son amour ! » (Ovide, Métamorphoses, III,
p. 100). Lors d’une partie de chasse, Narcisse se penche sur une source
pour apaiser sa soif, et « séduit par l’image de sa beauté qu’il aperçoit, il
s’éprend d’un reflet sans consistance, il prend pour un corps ce qui n’est
qu’une ombre […] il se désire, dans son ignorance, lui-même » (ibid.).
Le chagrin de ne pouvoir atteindre l’objet de son amour le fait mourir.
Au bord de la source surgit une fleur, le narcisse, en laquelle le beau

jeune homme s’est métamorphosé.
Dans le récit d’Ovide, que Freud privilégie sans pourtant s’y référer en
détail, Tirésias, l’oracle aveugle croisé par Œdipe, avait à la naissance de
Narcisse prédit qu’il ne vivrait vieux que s’il ne se regardait pas. Et
Narcisse finit par se reconnaître dans le reflet aimé, ce qui accroît sa
douleur ; après avoir rejeté Écho – « Bas les mains, pas d’étreinte ! Je
mourrai, dit-il, avant que tu n’uses de moi à ton gré » –, il se lamente, au
plus fort du paradoxe : « Ce que je désire, je le porte en moi-même, mon
dénuement est venu de ma richesse. Oh ! si je pouvais me dissocier de

mon propre corps ! » (ibid., p. 102).
Les amours de Narcisse n’ont pas le même visage selon les récits 1.
Chez Ovide, c’est de la nymphe Écho que Narcisse est passionnément
aimé ; mais cet amour reste vain, au point qu’elle refuse toute nourriture
et se retire du monde jusqu’à n’être plus qu’une voix qui répète en écho
la fin des mots entendus, comme en un miroir sonore à moitié cassé.
C’est à un amour homosexuel que, dans la version de Conon (in P. Hadot,
1976), Narcisse est indifférent : pour se débarrasser de son jeune amant
Aminias, il lui offre une épée dont Aminias se pénètre devant sa porte en
le maudissant. Et c’est du sang de Narcisse, suicidé devant sa propre
image, que naît la fleur au bord de la source.
Narcisse n’est pas toujours indifférent à qui l’aime : alors que dans les
deux versions d’Ovide et de Conon, il repousse l’amour, hétérosexuel ou
homosexuel, dans la version de Pausanias (ibid.), Narcisse est attiré par
un amour incestueux. Quand meurt sa sœur jumelle, ce double féminin
dont il est amoureux, il ne peut se consoler de cette perte qu’en contemplant
dans son propre reflet l’image de sa sœur.
Aux côtés d’Œdipe, Narcisse vient donc habiter la mythologie freu-
dienne. Et si « le rêve secret d’Œdipe eût été d’être Narcisse », comme le
conte non sans malice Didier Anzieu (1997), par-delà ses différentes
versions, la réalité insoluble dont ce mythe-là propose une solution
imaginaire2 est toujours au moins double : une face pulsionnelle (la
force de l’attraction exercée par l’image de soi) et une face objectale
(la perte de l’objet-moi comme condition de l’amour pour l’objet-
autre), une face orientée par Éros (ou plutôt par l’ébranlement de la
passion) et une autre par Thanatos (ou plutôt par la dimension mortifère
de la passion).
À partir du mythe de Narcisse, Guy Rosolato (1976) repère cinq
courants à la base de sa structure du narcissisme, qui s’étayent et s’arti-
culent les uns aux autres : le retrait libidinal (Narcisse repousse Écho ou
Aminias), le dédoublement (il découvre son reflet dans une source, ou
chez Pausanias il reconnaît en lui sa sœur jumelle morte), l’idéalisation
1. Pierre Hadot (1976) analyse les différentes versions de la légende de Narcisse, apparue dans la
littérature et l’art gréco-romains au début de l’ère chrétienne.
2. L’œuvre de Claude Lévi-Strauss met en œuvre cette hypothèse : le mythe proposerait la solution
imaginaire d’une réalité insoluble.
HISTOIRE ET PSYCHOPATHOLOGIE 9
(il est fasciné par cette image de lui-même idéalisé), la double entrave
(stérile, impuissant, il reste entravé entre la vie et la mort) et l’oscillation
métaphoro-métonymique (à sa mort, il se métamorphose en une fleur, le
narcisse, qui le représente métaphoriquement tout en étant une partie de
lui puisqu’elle a son nom et sa beauté).
Freud emprunte le terme de « narcissisme1 », créé à partir du mythe, au
criminologue Paul Näcke (1851-1913) qui introduit ce terme en allemand
en commentant les travaux d’Havelock Ellis, dont le premier tome des
Études de psychologie sexuelle paraît à Londres en 1897 : Näcke, auquel
Freud se réfère au tout début de son article, décrit ainsi une perversion,
celle d’un être qui n’aimerait, y compris sexuellement, que lui-même. À
partir de ce qui devient pour lui, dès 1914, un concept clé, Freud va
réorienter des pans entiers de la psychanalyse : la nature du conflit
pulsionnel, la conception psychanalytique du moi et la notion d’objet
vont s’en trouver profondément remaniées.
En introduisant le narcissisme, Freud superpose au dualisme pulsions
sexuelles/pulsions d’autoconservation, jusque-là prévalent, un autre
conflit pulsionnel qui oppose dans les pulsions sexuelles libido du moi et
libido d’objet.
Ce « développement de la théorie de la libido » que Freud propose en
1914, et qui conduit à la partition des investissements libidinaux, ouvre
ainsi une réflexion sur la notion d’objet et de « choix d’objet », et amène
Freud à différencier les instances du moi, en particulier le moi idéal,
préfiguration du surmoi. Ce moi, investi de libido narcissique, constituera
l’une des instances de la seconde topique, à partir de 1920 ; mais en
même temps, après avoir « introduit » ce concept en 1914, Freud ne le déve-
loppe pas dans ses élaborations suivantes. Bien plus, il paraît l’oublier :
avec la troisième théorie des pulsions qui accompagne la topique moi/ça/
surmoi après 1920, le conflit pulsionnel oppose pulsions de vie et

pulsions de mort, et non plus libido narcissique et libido objectale.
1. Bernard Golse (1989) revient sur le mot lui-même, devenu pour Freud « Narzissmus », au son
plus plaisant disait-il à Ernest Jones que le « Narcissismus » de Näcke. Freud avait ainsi
raccourci son prénom, Sigismund, en Sigmund. Golse propose de voir « dans cette amputation,
dans cette ellipse au cœur même des signifiants, la trace d’un point d’ouverture, d’un ombilic,
d’une ligne de fuite sur l’inconnu qui marquerait à la fois la symbolisation du sujet par la préno-
mination et la théorisation de l’investissement de ce même sujet en tant qu’objet. Nous serions
là à une autre limite, à savoir celle qui rejoint l’acte de pensée et l’objet même visé par la
pensée, mutuels reflets – en dernier ressort – l’un de l’autre ».
1.2 Le narcissisme dans l’œuvre de Freud

Un repérage du concept de narcissisme au fil de l’élaboration freudienne
s’impose donc ici : quelles en sont les prémisses ? Que Freud introduit-il
dans la psychanalyse avec ce concept ? Quel est son destin après 1914 ?
1.2.1 Avant l’introduction du narcissisme

Ce concept de narcissisme, et d’un narcissisme à l’origine du moi, n’est
pas une création ex nihilo dans l’œuvre freudienne : avant même de
l’introduire, Freud en avait déjà dégagé, et utilisé, certains de ses aspects
(Green, 1976).
Avant 1914, le narcissisme n’est pas originaire : il est « encadré »,
selon l’expression de Laplanche (1987), par du sexuel : auto-érotisme
avant, choix d’objet après. Auto-érotisme en amont : dès 1905, dans les
Trois essais sur la théorie sexuelle, la théorie de l’étayage des pulsions
sexuelles sur les besoins autoconservatifs fonde l’auto-érotisme, premier
temps de la sexualité humaine, comme une « perversion » de l’instinct
par la sexualité. Choix d’objet en aval : à la suite de ses travaux sur
Léonard de Vinci (1910a) qui l’amènent à se référer explicitement au
mythe de Narcisse, Freud évoque ce type de choix d’objet, narcissique,
particulier aux homosexuels qui se prennent eux-mêmes comme objet
sexuel et aiment, comme leur mère les a aimés eux-mêmes, des jeunes
gens qu’ils choisissent à leur image.
L’analyse d’un souvenir d’enfance de Léonard, celui du vautour1,
conduit aussi Freud à définir le narcissisme comme rapport à l’objet
d’amour infantile. Si l’identification de l’homosexuel à la mère aimante
et à son propre moi infantile se construit à partir de l’incorporation
fantasmatique de cette relation amoureuse précoce, l’identification appa-
raît dès maintenant comme l’opération narcissique par excellence
(J. Florence, 1978).
Après l’homosexualité, c’est dans le voisinage de la psychose que
Freud évoque le narcissisme. Sa réflexion sur l’autobiographie du prési-
dent Schreber (Freud, 1911a) inscrit davantage encore le narcissisme
1. Nous reviendrons de façon détaillée sur les analyses freudiennes à propos de Léonard dans le
paragraphe sur la perversion : la « représentation de la femme au pénis » dans ce souvenir
d’enfant de Léonard mène Freud sur la voie du modèle fétichiste de la perversion.
dans le développement libidinal, puisqu’elle considère l’amour narcis-

sique non plus comme un type de choix d’objet mais comme un stade de
l’évolution sexuelle, entre l’auto-érotisme et l’amour d’objet :
Ce stade consiste en ceci : l’individu en voie de développement rassemble
en une unité ses pulsions sexuelles qui, jusque-là, agissaient sur le mode
auto-érotique afin de conquérir un objet d’amour, et il se prend d’abord lui-
même, il prend son propre corps pour objet d’amour avant de passer au
choix objectal d’une autre personne (p. 306).
C’est la fixation au choix homosexuel d’un objet, c’est-à-dire le choix
d’un objet « doué d’organes génitaux pareils aux siens propres », qui
constitue le trait narcissique commun à Léonard et à Schreber. Dans la
paranoïa de Schreber, marquée par le désir homosexuel refoulé pour
le persécuteur (Flechsig) et le délire des grandeurs, la libido retirée de
l’objet et devenue libre se fixe sur le moi et elle est utilisée pour l’agran-
dissement du moi. Pour Freud, les paranoïaques restent fixés au stade du
narcissisme, et se caractérisent par une régression libidinale qui les fait
revenir de l’homosexualité sublimée au narcissisme.
Un tel narcissisme est à l’origine du moi, dont la charge libidinale
commence à apparaître avant 1914 (P. Denis, 2000). Si le moi, ensemble
autoconservateur, est défini dans les premiers travaux de Freud comme
l’agent de la défense et du refoulement, il va s’avérer, comme la pulsion
et parallèlement à sa conceptualisation, de plus en plus composite, avec
des « moi(s) partiels » (Freud, 1908a), avec une part sexuelle. Il devient
en 1911, dans les « Formulations sur les deux principes du cours des
événements psychiques », un des lieux majeurs du conflit :
De même que le moi-plaisir ne peut rien faire d’autre que désirer, travailler
à gagner du plaisir, de même le moi-réalité n’a rien d’autre à faire que de
tendre vers l’utile et de s’assurer contre les dommages (Freud, 1911b).
Cette première partition du moi en « moi-plaisir » et « moi-réalité »
(qui l’un et l’autre visent au plaisir mais par des voies différentes) préfi-
gure le remplacement de l’autoconservation par la libido du moi. En
analysant l’Homme aux rats, Freud avançait déjà en 1909 cette idée d’un
investissement libidinal des pulsions d’autoconservation.
Parallèlement à la notion d’un choix ou d’un stade objectal caractérisé
comme narcissique, Freud repère et suit deux autres fils qui seront consti-
tutifs du narcissisme et de son capital libidinal : le regard et la toute-
puissance de la pensée. Il souligne en effet le rôle essentiel joué par
l’érotisation du regard dans l’étiologie de la cécité hystérique, et la
possibilité de son retournement vers le monde interne (1910b). Dans

Totem et tabou (1913), rédigé en même temps que plusieurs « grands
cas », Freud analyse la « surestimation des actions psychiques » non
seulement chez les « primitifs » avec leurs pratiques magiques mais aussi
chez les névrosés comme l’Homme aux rats, le petit Hans, et chez les
créateurs comme Léonard de Vinci ; chez les uns et les autres les consé-
quences psychiques sont identiques, que le surinvestissement libidinal de
la pensée soit originel ou bien le résultat de la régression : « narcissisme
intellectuel, toute-puissance des pensées ». Ce surinvestissement libidinal
de la pensée permet au moi d’élaborer le meurtre commis dans l’incorpo-
ration puis l’identification totémiques : là encore, comme à propos de
Léonard, l’identification apparaît comme le processus narcissique type.
1.2.2 L’introduction du narcissisme en 1914

Si ce texte, « conçu dans la hâte, la fièvre et sans doute l’enthousiasme 1 »
(Laplanche, 1970), rassemble et réélabore une notion de narcissisme déjà
en germe dans l’œuvre de Freud, c’est aussi dans un contexte polémique
qu’il introduit ce concept dans le champ de la psychanalyse : contre Jung
qui proclamait l’échec de la théorie de la libido à expliquer la schizophré-
nie, Ferenczi a déjà guerroyé, Freud prend la relève. En repartant des
observations analytiques antérieures – ses propres travaux, anthropologi-
ques et cliniques, mais aussi la « contribution au narcissisme » de Rank
(1911), la réflexion de Ferenczi au sujet des « Stades de développement
de la réalité » chez les enfants (1913) –, Freud propose avec ce concept
de narcissisme un « nouveau développement de la théorie de la libido »
(1914) qui réfuterait les limites que, selon Jung, la clinique de la psychose
imposerait au contenu sexuel de la libido.
■ La libidinalisation du moi
C’est justement la clinique qui rend nécessaire l’introduction d’un tel
concept. Le retrait de la libido d’objet sur le moi et le délire des grandeurs
ou l’hypocondrie dans la psychose, la toute-puissance de la pensée chez les
enfants et les primitifs, amènent en effet Freud à poser « un investissement
libidinal originaire du moi ; plus tard une partie en est cédée aux objets, mais,
fondamentalement, l’investissement du moi persiste et se comporte envers
les investissements d’objet comme le corps d’un animalcule protoplasmique
1. « Dix-sept jours délicieux », passés à Rome en compagnie de sa belle-sœur bien-aimée, Minna

Bernays, rapporte Jones (cité par Laplanche, 1970, p. 106).
envers les pseudopodes qu’il a émis » (1914). Ce nouveau concept ouvre

ainsi sur une nouvelle économie libidinale.
En déployant la métaphore bancaire, Freud souligne d’un point de vue
économique l’opposition entre libido du moi et libido d’objet : « Plus
l’un absorbe, plus l’autre s’appauvrit. » Ainsi, dans la maladie organique
« où le malade cesse d’aimer aussi longtemps qu’il souffre », comme
dans l’hypocondrie et la paraphrénie, l’investissement libidinal est retiré
des objets extérieurs pour être déposé sur le moi. Dans la psychose, la
libido, devenue libre du fait de l’absence de satisfaction d’une revendi-
cation pulsionnelle, n’est pas restée attachée à des objets fantasmatiques
comme dans la névrose : le délire des grandeurs va tenter de donner
forme, de maîtriser, d’élaborer psychiquement cette masse de libido qui
s’est retirée sur le moi. À l’inverse, dans la vie amoureuse, la surestima-
tion de l’objet aimé absorbe l’intégralité de l’investissement libidinal et
entraîne en conséquence le retrait de l’investissement narcissique.
■ Auto-érotisme, narcissisme et choix d’objet
* Narcissisme primaire et narcissisme secondaire en 1914
La question du retrait libidinal impose d’emblée à Freud la distinction
entre « un narcissisme primaire normal », dit Freud, et ce que G. Rosolato
(1976) qualifie de narcissisme secondaire « précoce ». Cette première
version du parcours entre narcissisme primaire et narcissisme secondaire,
de la vie amoureuse originaire au retrait libidinal, est bien différente de la
version qui apparaîtra avec la deuxième topique, où le narcissisme primaire
caractérisera une « monade » originaire, et le narcissisme secondaire
le résultat des identifications secondaires.
En 1914, ce narcissisme primaire – ou originaire – est à distinguer de
l’auto-érotisme, placé dès 1905 sous le régime de la pulsion partielle qui
se satisfait sur place, en chacune des zones érogènes du corps propre 1.
Dans le passage de l’auto-érotisme au narcissisme, ce n’est plus le plaisir

d’organe qui est en jeu, mais celui du moi dans son unité, sa totalité.
Le narcissisme en 1914 est précisément ce qui unifie sur un objet unique,
le moi, un auto-érotisme par définition partiel, morcelé et morcelant :
Il est nécessaire d’admettre qu’il n’existe pas dès le début, dans l’indi-
vidu, une unité comparable au moi ; le moi doit subir un développement.
1. Laplanche a souligné que si cet auto-érotisme « était bien l’état premier de la sexualité, cela ne
signifiait pas qu’il fût nécessairement l’état biologique premier » (1970, p. 114-115).
Mais les pulsions auto-érotiques existent dès l’origine ; quelque chose, une
nouvelle action psychique, doit donc venir s’ajouter à l’auto-érotisme pour
donner forme au narcissisme1.
Freud ne précise pas d’où vient ce mouvement d’instauration, de muta-

tion qui vient précipiter l’auto-érotisme dans la forme narcissique
(Laplanche, 1970, p. 114). Mais il revient à cette notion de narcis-
sisme primaire dans son analyse de la vie amoureuse dont il souligne en
même temps la dimension objectale originaire :
Nous disons que l’être humain a deux objets sexuels originaires : lui-
même et la femme qui lui donne ses soins ; en cela nous présumons le nar-
cissisme primaire de tout être humain, narcissisme qui peut évidemment
venir s’exprimer de façon dominante dans son choix d’objet.
C’est la conjonction des premières satisfactions sexuelles auto-érotiques

avec l’exercice de fonctions vitales autoconservatrices, autrement dit
l’étayage des pulsions sexuelles sur la satisfaction des pulsions du moi
par la mère ou ses substituts, qui produit le développement du moi et le
constitue comme cette unité qui va devenir l’objet de l’amour narcissique.
Le moi devient ainsi objet d’amour, chargé de libido, investi au même
titre qu’un objet extérieur.
À côté de ce narcissisme primaire « normal », Freud définit, à partir de
l’analyse de la schizophrénie, le narcissisme secondaire comme le dépôt
sur le moi de la libido retirée au monde extérieur :
Ce narcissisme qui est apparu en faisant rentrer les investissements d’objet,

nous voilà donc amenés à le concevoir comme un état secondaire construit
sur la base d’un narcissisme primaire que de multiples influences ont
obscurci.
Poussé à l’extrême, ce narcissisme secondaire crée le délire des grandeurs.

* L’amour narcissique
Les deux objets sexuels originaires de l’enfant, qui fondent le narcissisme
primaire de tout être humain, sont à l’origine de ses choix d’objet amou-
reux. En ce sens, toute vie amoureuse est orientée par le narcissisme
1. Nous soulignons.
primaire, quel que soit le choix d’objet, par étayage ou narcissique

proprement dit.
Dans le choix d’objet par étayage, particulièrement caractéristique de
l’homme selon Freud, le narcissisme originaire est transféré sur l’objet
sexuel extérieur, qui devient surestimé au point que dans la passion
amoureuse, la libido du moi en débordant sur l’objet s’appauvrit au profit
de cet objet : selon le type par étayage, on aime « a) la femme qui
nourrit ; b) l’homme qui protège ». Ainsi la passion amoureuse la plus
aveugle, la plus oblative, ne saurait échapper à la passion narcissique
originaire, puisque la charge énergétique qui la sous-tend provient de cet
auto-investissement narcissique.
Dans le choix d’objet narcissique, le transfert du narcissisme originaire
sur l’objet sexuel extérieur n’a pas lieu, la libido narcissique prévaut :
c’est le cas des pervers et des homosexuels qui se cherchent eux-mêmes
comme objet d’amour, dit Freud, mais aussi de nombreuses femmes qui
peuvent se suffire à elles-mêmes, comme le font les enfants :
On aime, selon le type narcissique, a) ce que l’on est soi-même ; b) ce que

l’on a été soi-même ; c) ce que l’on voudrait être soi-même ; d) la personne
qui a été une partie du propre soi.
Si avoir un enfant peut mener la femme au plein amour d’objet,

l’enfant reste pour ses deux parents, à l’image de leur propre narcissisme,
« His Majesty the Baby », comme on s’imaginait être jadis l’héritier de
cette immortalité du moi que la réalité bat en brèche. Est-ce à dire que
l’amour parental, comme l’amour homosexuel, procéderait d’un amour
narcissique, le narcissisme infantile de l’enfant renvoyant dans un jeu de
miroir sans fin au narcissisme infantile des parents ? Laplanche préfère
comprendre les états narcissiques mégalomaniaques de l’enfant « à partir
de la toute-puissance parentale vécue comme telle par l’enfant, et de son

introjection » (1970, p. 122).
■ Le destin de la libido narcissique : refoulement et idéalisation
La libido narcissique, ou libido du moi, vient ainsi s’opposer à la libido

d’objet, comme l’investissement sexuel de l’objet-moi s’oppose à l’inves-
tissement sexuel de l’objet au-dehors. Mais quel que soit leur objet, ces
deux types de libido appartiennent l’un et l’autre à la pulsion sexuelle,
elle-même opposée aux pulsions du moi qui sont en 1914 des pulsions
d’autoconservation non sexuelles.
Qu’advient-il chez l’adulte de sa libido du moi, après que le narcis-

sisme originaire de l’enfant a été exposé au « complexe de castration1 »
et aux défenses qu’il suscite, notamment au refoulement, alors même que
le refoulement provient du moi ou, plus précisément, de l’estime de soi
qu’a le moi ?
La formation d’idéal permet à la fois le refoulement, dont elle est du
côté du moi la condition, dit Freud, et la sauvegarde de la satisfaction
libidinale narcissique.
C’est à ce moi idéal que s’adresse maintenant l’amour de soi dont jouissait
dans l’enfance le moi réel. Il apparaît que le narcissisme est déplacé sur ce
nouveau moi idéal qui se trouve, comme le moi infantile, en possession de
toutes les perfections (Freud, 1914).
Si les réprimandes des autres et le propre jugement de l’enfant ont

troublé la perfection narcissique de l’enfant, « il cherche à la regagner
sous la nouvelle forme de l’idéal du moi ».
À la différence de la sublimation où la pulsion sexuelle est déviée sans
refoulement « sur un autre but, éloigné de la satisfaction sexuelle »,
l’objet libidinal dans le processus d’idéalisation – qu’il s’agisse du moi
ou d’un objet extérieur – est « agrandi et exalté psychiquement sans que
sa nature soit changée », tandis que les exigences du moi sont augmentées –
d’où le refoulement.
G. Rosolato (1976) oppose l’idéalisation aux idéaux, en éclaircissant la
distinction post-freudienne entre idéal du moi et moi idéal. L’idéalisation,
où domine massivement le fantasme inconscient, produit l’instance du
moi idéal – que Kohut décrira comme « soi grandiose », nous y revien-
drons –, tandis que sur le registre de l’idéal du moi, les idéaux s’affran-
chissent de l’omnipotence et de la massivité de l’idéalisation, se
localisent et s’adaptent à la réalité. Dans l’idéalisation comme dans les
idéaux ainsi définis, le narcissisme est prévalent, et découle de la toute-
puissance de la pensée qui idéalise le pouvoir parental ou le moi primitif
et efface ainsi la dépendance infantile.
Notre conscience morale, dit Freud, est cette instance psychique qui a
pour tâche « de veiller à ce que soit assurée la satisfaction narcissique
1. Freud définit ici le complexe de castration comme « angoisse concernant le pénis chez le
garçon, envie du pénis chez la fille ».
provenant de l’idéal du moi et qui, dans cette intention, observe sans

cesse le moi actuel et le mesure à l’idéal ». Gardienne de l’idéal du moi,
elle est l’incarnation de l’influence critique des parents et de l’entourage
(les éducateurs, les autres, l’opinion publique, etc.) : « De grandes quan-
tités d’une libido essentiellement homosexuelle furent ainsi attirées pour
former l’idéal du moi narcissique » (1914).
Freud relie ici étroitement l’angoisse de perte d’amour de la part de
l’objet et la culpabilité narcissique : si cet idéal du moi narcissique n’est
pas accompli, la libido homosexuelle que l’insatisfaction libère « se
transforme en conscience de culpabilité (angoisse sociale). La conscience
de culpabilité était originellement l’angoisse d’être châtié par les parents,
ou plus exactement de perdre leur amour ». Dans la paranoïa, cette
conscience morale qui observe et ces voix qui critiquent reviennent au
malade, en révolte contre cette instance de censure, selon un processus
régressif, comme une action hostile de l’extérieur. Hors pathologie, plus
globalement, l’auto-observation et l’autocritique sont au service des
opérations de pensée – par exemple, de l’introspection philosophique :
Lacan a largement développé cette communauté d’origine entre connais-
sance et paranoïa.
Ainsi le développement du moi est éminemment paradoxal : il
« consiste à s’éloigner du narcissisme primaire, et engendre une aspira-
tion intense à recouvrer ce narcissisme. Cet éloignement se produit par le
moyen du déplacement de la libido sur un idéal du moi imposé de l’extérieur,
la satisfaction par l’accomplissement de cet idéal ».
■ L’idéal du moi à l’origine de la perversion conçue en 1914

comme régression narcissique
Freud revient à la fin de « Pour introduire le narcissisme » sur la perver-
sion, à partir de laquelle il avait commencé son article. Mais le narcis-
sisme comme fixation à l’amour de soi n’est plus une perversion, alors
même que dans les Trois essais de 1905, c’est cette fixation qui caracté-
risait la perversion, comme nous allons le voir dans le paragraphe suivant.
En 1914, c’est la perversion elle-même qui devient un avatar du narcis-
sisme, une stase dans le développement de l’idéal du moi : quand l’idéal
du moi ne s’est pas développé et n’a donc pas fait refuser par la conscience
morale ce que la satisfaction libidinale objectale pouvait avoir
d’« inconciliable » avec les représentations du moi, alors « la tendance
sexuelle pénètre telle quelle, comme perversion, dans la personnalité.
Être à nouveau, comme dans l’enfance, et également en ce qui concerne
les tendances sexuelles, son propre idéal, voilà le bonheur que veut
atteindre l’homme » (Freud, 1905).
La passion amoureuse elle-même est organisée sur un mode pervers,
dans la mesure où elle supprime le refoulement et élève l’objet sexuel au
rang d’idéal sexuel. Et la névrose n’échappe pas à ce même mouvement
narcissique pervers, quand l’excès d’investissement objectal appauvrit le
moi et prive d’accomplissement l’idéal du moi au point que seul un choix
d’objet de type narcissique lui permettra de restaurer sa toute-puissance
narcissique endommagée.
Une telle conception de l’idéal du moi éclaire en fait toutes les forma-
tions psychopathologiques, de la névrose à la psychose, et notamment la
paranoïa, « souvent causée par une atteinte du moi, par une frustration de
la satisfaction dans le domaine de l’idéal du moi » (Freud, 1905, p. 105).
Elle éclaire aussi la psychologie collective : « Outre son côté individuel,
cet idéal a un côté social, c’est également l’idéal commun d’une famille,
d’une classe, d’une nation. Outre la libido narcissique, il a lié un grand
quantum de la libido homosexuelle d’une personne, libido qui, par cette
voie est retournée dans le moi » : l’angoisse sociale, c’est cette libido
homosexuelle qui retourne dans le groupe quand les idéaux collectifs
sont insatisfaits. Freud reprendra cette analyse dans « Psychologie des
masses et analyse du moi », en 1921.
En introduisant le narcissisme qui remanie profondément les fonde-
ments de la métapsychologie, Freud, loin de désexualiser la libido comme
le fait Jung, resexualise le moi, qui devient l’un des deux pôles d’investis-
sement libidinal. Ainsi, comme l’écrit Laplanche (1987), « auto-érotisme
et narcissisme ne définissent pas des modes de relation au monde mais
des modes de fonctionnement sexuel et de plaisir ». Cette vie sexuelle
ainsi inaugurée vient se greffer sur la vie relationnelle.
Si Freud s’attache à la relation narcissique en examinant le type
d’objet investi (le moi, le corps, l’autre), il met aussi l’accent, avec sa
métaphore bancaire, sur l’investissement lui-même : le narcissisme, c’est
d’abord une activité d’investissement (narcissique) à laquelle le moi
s’emploie.
Pour ces raisons, le narcissisme est bien plus qu’un stade : avec sa
fonction unifiante, rassemblante, à l’opposé d’une force de dissolution, il
est la moitié de l’économie libidinale – et la moitié la plus productrice,
puisque c’est du moi qu’émanent les capacités d’investissement de
l’objet, lequel est l’autre moitié de l’économie libidinale.
En même temps, le moi, dont le narcissisme apparaît en 1914 presque

comme le synonyme, se compose de différentes instances. Celles-ci préfi-
gurent la structure du moi dans la deuxième topique : la conscience
morale de 1914 deviendra le surmoi en 1923 dans « Le moi et le ça ».
Ces instances relativisent d’ailleurs l’équivalence entre narcissisme et
moi : avec ces instances qui forment le système du moi (moi idéal,
idéal du moi, surmoi), la libido narcissique a plusieurs objets. Si le
narcissisme malgré sa fonction unifiante est divisible (narcissisme
primaire et secondaire), cette division est portée par le « développement
du moi », en tant qu’il est organisé par l’œdipe ; bien plus, ce dévelop-
pement porte la division au sein même du narcissisme primaire, perdu/à
retrouver.
1.2.3 Destins du narcissisme de 1914 à 1920
L’introduction du concept de narcissisme est l’un des facteurs qui ont

conduit Freud à reprendre les fondements de sa métapsychologie. Et en
même temps, dans les compléments qu’il va apporter à sa théorisation du
narcissisme de 1914 à 1920, il privilégie une seule de ses dimensions : la
relation narcissique à l’objet.
■ Le moi narcissique est le moi-plaisir purifié

(« Pulsions et destins des pulsions », 1915a)
Soucieux aussi d’élucider les rapports entre l’amour et la haine, laquelle

déferle dans la réalité extérieure en ce début de guerre mondiale, Freud
revient en 1915 sur le concept de pulsion avancé en 1905 et sur la parti-
tion du moi en moi-plaisir et moi-réalité, conséquence des deux principes
qui régissent le fonctionnement mental évoqués dans les « Formulations
sur les deux principes du cours des événements psychiques » (1911b).
Il décrit les stades précoces de la constitution du moi, en faisant coïncider

les deux séries d’oppositions, monde intérieur/monde extérieur et moi-
plaisir/moi-réalité, au terme d’un long processus psychique d’introjection
et de projection.
Dans ce texte, Freud tend à rabattre le narcissisme sur l’auto-érotisme,
nettement distingués en 1914 :
Le moi se trouve originairement […] investi pulsionnellement et en partie

capable de satisfaire ses pulsions sur lui-même. Nous appelons cet état
celui du narcissisme et cette possibilité de satisfaction auto-érotique.
Le monde extérieur n’est pas, à ce moment-là, investi d’intérêt (pour parler

en général) et il est, pour ce qui est de la satisfaction, indifférent (Freud,
1915a)1.
« En partie » : ce rabattement du narcissisme sur l’auto-érotisme,

que Laplanche (1987) a souligné et critiqué, reste ici partiel. Freud
rappelle en note l’étayage du désir sur le besoin, satisfait par l’extérieur
qui vient secourir le nourrisson en détresse : cet « état originaire narcis-
sique » n’est pas une monade, « la mère couvre l’auto-érotisme de
l’enfant » dit André Green en commentant ce passage (1966-1967).
« Sous la domination du principe de plaisir », le moi auto-érotique qui
reçoit des objets en provenance du monde extérieur va connaître un
nouveau développement : il accueille les objets qui sont sources de plaisir
en les introjectant, selon une expression que Freud emprunte à Ferenczi
(1909), et d’un autre côté, il expulse, en le projetant au-dehors, ce qui
dans son intérieur propre lui devient occasion de déplaisir (Freud,
1915a). Par ce mécanisme de la projection :
Il se change ainsi à partir du moi-réel initial, qui a différencié intérieur et

extérieur selon un bon critère objectif, en un moi-plaisir purifié qui place
le caractère de plaisir au-dessus de tout autre : le monde extérieur se divise
pour lui en une part-plaisir qu’il s’est incorporée, et un reste qui lui est
étranger. De son moi propre, il a extrait une partie constitutive qu’il jette
dans le monde extérieur et ressent comme hostile (Freud, 1915a, p. 180).
Cette « entrée de l’objet dans le stade du narcissisme », selon la belle

formule de Freud, succède au narcissisme primaire, au « stade purement
narcissique » dit Freud, qui n’était pas anobjectal pour autant, mais où
l’objet restait dans le registre du besoin ; il inaugure le « stade d’objet » –
un objet qui n’existe comme objet d’amour que pris dans une relation
narcissique au moi. Source de plaisir, cet objet aimé et incorporé au moi
est vécu comme intérieur ; source de déplaisir, il est rejeté à l’extérieur et
vécu comme étranger et haï. L’objet naît à l’extérieur dans une relation de
haine, cette haine « plus ancienne que l’amour » qui ne saurait désigner
que « la relation du moi total aux objets », qui « prend source dans la
récusation, aux primes origines, du monde extérieur dispensateur de
stimulus, récusation émanant du moi narcissique » (ibid., p. 184).
1. Souligné par nous.

Freud reviendra dans « La négation » (1925) sur l’opérateur logique et

symbolique de cette haine, en maintenant sa fonction différenciatrice
dehors/dedans, qui fonde le moi et l’objet :
Le moi-plaisir originel […] veut s’introjecter tout le bon et jeter hors de lui
tout le mauvais. Le mauvais, l’étranger au moi, et qui se trouve au-dehors,
est pour lui tout d’abord identique.
Ce rejet du déplaisant, tel qu’il s’énonce dans ce premier « non » qui

fonde aussi, à partir du premier couple d’opposés moi/non-moi, le juge-
ment d’attribution (bon/mauvais) et à sa suite le jugement d’existence
(réel/fictif), ouvre ainsi l’espace de la représentation et de la pensée, en
rendant possible leurs déplacements. Mais la négation a un double fond :
Au-delà de sa part symbolique, qui dégage la pensée de l’emprise du plai-

sir en déclarant officiellement y renoncer, sa part négativiste se découvre.
En radicale opposition avec la négation, le négativisme qui signe la faillite
de la perception de la réalité et la disparition du désir est le refus du renon-
cement lui-même : il ouvre les voies à la psychose et à la mort1.
Dès 1915, pour Freud, la première relation du moi à l’objet source de

déplaisir est ainsi une relation narcissique-de haine, non sexuelle :
Le moi hait, exècre, persécute, avec des intentions destructrices, tous les
objets qui deviennent pour lui sources de sensations de déplaisir, qu’ils si-
gnifient pour lui indifféremment un refusement de satisfaction sexuelle ou
un refusement de la satisfaction de besoin de conservation. On peut même
affirmer que les prototypes véritables de la relation de haine ne sont pas
issus de la vie sexuelle, mais de la lutte du moi pour sa conservation et son
affirmation (1915a, p. 183).
Cette haine narcissique originaire marque l’objet, qui naît en tant

qu’objet total et différencié dans la haine. Elle marque aussi le moi, dont
elle garantit le territoire et les frontières.
1. Extrait du préambule du numéro des Libres Cahiers pour la psychanalyse autour de la lecture de
« La négation » de Freud (Dire non, automne 2000). De ce négativisme, la formule de Bartleby,
le héros « intraitable » de Herman Melville, « I would prefer not to, je préfèrerais pas » comme
la traduit Pierre Leyris, offre un écho bouleversant qu’analyse Pontalis dans ce même numéro.
Le commentaire parlé sur « La négation » de Freud que le philosophe Jean Hyppolite fit au
séminaire de Lacan est également précieux pour accompagner la lecture de ce court article
fondamental de Freud (in Lacan, Écrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 879-888).
■ Le narcissisme, « une identification narcissique à l’objet » :

« Deuil et mélancolie » (1917)
Freud poursuit l’élaboration de cette relation narcissique qu’est l’incor-

poration de l’objet d’amour en se penchant sur le problème du deuil et ses
rapports avec la mélancolie, qu’il qualifie de « névrose narcissique ».
Il examine ainsi dans « Deuil et mélancolie » la perte de l’objet et ses
effets sur le moi. Même s’il y poursuit l’étude des composantes du moi,
qu’il appelle ses « institutions », il y réduit le champ du narcissisme à
« une identification narcissique à l’objet ».
L’identification narcissique se caractérise par une introjection de
l’objet qui, pour Freud, marque souvent la genèse de l’homosexualité
masculine, et toujours celle du processus mélancolique. Dans ses recher-
ches sur Léonard de Vinci (1910a), il avait montré que l’identification à
la mère sert de substitut à la figure maternelle abandonnée ou perdue, et
permet au jeune homme « fixé à sa mère » de la conserver à l’intérieur de
lui grâce à l’identification narcissique qui remplace un moi-objet-sexuel-
pour la mère par d’autres objets aimés de la même manière ; il n’y a pas
de renoncement à la fixation aux objets d’amour infantiles incestueux, ce
qui représente l’un des destins pervers du complexe d’Œdipe. Dans la
mélancolie et son cortège d’autoreproches, l’amour pour l’objet, qui ne
peut pas être abandonné tandis que l’objet lui-même est abandonné, s’est
réfugié dans l’identification narcissique, tandis que la haine s’exerce sur
cet objet substitutif en le faisant souffrir, avec une satisfaction sadique.
L’identification narcissique compense ainsi la perte de la relation d’objet
grâce à la régression mélancolique qui installe l’objet dans le moi (Freud,
1917).
À côté de l’identification hystérique, où le sujet s’identifie à un trait
idéal, narcissiquement investi, de l’autre pris comme double et en même
temps réellement investi (J. Florence, 1978), l’identification narcissique
résulte ainsi d’un long processus, depuis l’incorporation cannibalique de
l’objet convoité et ainsi anéanti jusqu’à l’introjection de fantasmes
portant sur cet objet.
Entre 1914 et 1920, le concept de narcissisme paraît se rétrécir : il
devient synonyme du moi, lequel se définit par une identification à
l’image d’autrui, ou une relation spéculaire à l’objet interne. Quelle place
va-t-il garder dans la seconde théorie des pulsions que Freud introduit en
1920 ?
1.2.4 Le narcissisme après 1920
Le primat du principe de plaisir laisse inexpliqués plusieurs faits clini-

ques, comme le retour de l’expérience traumatique dans les névroses de
guerre, la répétition du départ de la mère mise en scène par l’enfant dans
le jeu de la bobine, l’éternel retour du même dans la névrose de destinée,
ainsi que le sadisme et le masochisme, comme Freud le précisera dans
ses Nouvelles Conférences en 1932. Freud en vient donc à faire l’hypo-
thèse d’une « compulsion de répétition, plus originelle, plus pulsionnelle
qui est au-delà du principe de plaisir » (1920a). Il en fait « une force de
déliaison, antagoniste de la libido car visant la vidange de l’énergie
pulsionnelle jusqu’au niveau zéro selon le principe de Nirvana, ou prin-
cipe d’inertie ; elle s’oppose à cette autre forme de répétition visant au
plaisir selon le principe de constance », fondement économique du prin-
cipe de plaisir qui vise à maintenir dans l’appareil psychique une quantité
constante d’excitation, et un minimum d’investissement de par l’épreuve
de réalité (R. Menahem, 2000, p. 39). Le principe de constance participe
d’Éros, tandis que le principe de Nirvana, ou d’inertie, tendance origi-
nelle de l’appareil psychique à se maintenir en état de non-excitation,
participe de Thanatos.
La compulsion de répétition, cet « automatisme démoniaque » dit
Freud (1920a), relève ainsi, d’après lui, des pulsions de mort qui tendent
à ramener chaque organisme vivant à leur état antérieur, inorganique.
Éros et Thanatos peuvent travailler ensemble, ou l’un contre l’autre : le
moi peut ainsi être visé par la pulsion de mort.
Freud précisera dans « Le moi et le ça » que l’union de ces dange-
reuses pulsions de mort à des « composantes érotiques » les rend en
partie inoffensives, en les déviant à l’extérieur sous forme d’agression, de
sadisme, « mais pour leur grande partie elles poursuivent indubitable-
ment leur travail interne sans entraves » : en l’absence d’intrication

pulsionnelle, les pulsions de mort visent à la destruction pure.
Freud donne comme exemple de ce travail de mort « la cruauté du
surmoi » envers le moi, qui se déchaîne dans la mélancolie, toujours
névrose narcissique mais devenue « pure culture de la pulsion de mort » :
« La composante destructrice s’est retranchée dans le surmoi et s’est
tournée contre le moi », au point de « mener le moi à la mort, si ce
dernier ne se défend pas à temps de son tyran en virant dans la manie »
(1923).
■ Identification narcissique, identification mélancolique :

« l’hétérogénéité native du moi »
Freud revient en 1923 sur l’identification mélancolique évoquée en 1914,

en 1917 dans « Deuil et mélancolie », puis en 1921 dans « Psychologie
des masses et analyse du moi ». Dans cette régression narcissique qu’est
l’identification mélancolique, le moi, en introjectant l’objet haï, devient à
son tour haïssable pour cette autre partie du moi qu’est l’idéal du moi,
lui-même constitué d’identifications successives aux objets infantiles et
de transferts libidinaux.
L’identification mélancolique, où le moi se fait ainsi l’objet du moi,
« se substitue à la relation d’objet et permet au moi de ne pas mourir avec
sa disparition […] Ce qui se découvre avec la régression mélancolique,
c’est l’hétérogénéité native du moi, liée aux multiples identifications dont
il est l’héritier, et par là-même ses failles naturelles, lieux virtuels de sa
fracture et de son morcellement possible » (Rolland, 1998). Ainsi la frac-
ture du moi, la scission active que le processus mélancolique accomplit à
partir des failles naturelles du moi serait pour Rolland à l’origine de tout
processus psychotique, qui travaillerait à autonomiser des partis en
guerre, à l’opposé du processus analytique qui, lui, travaille à unifier « les
multiples sujets de l’être ».
Sans entrer dans le détail de la complexe théorie freudienne des identi-
fications largement développée par J. Florence (1978), il faut souligner
qu’avec ce troisième remaniement du dualisme pulsionnel, le processus
identificatoire en lequel cette hétérogénéité constitutive du moi prend sa
source, revêt nettement un double caractère. Modifiant le moi par trans-
formation des investissements du ça, l’identification se met au service du
narcissisme, elle maintient le moi qu’elle enrichit des traits repris à
l’objet : elle a ainsi une fonction positive. Mais, en tant qu’elle désexua-
lise l’énergie pulsionnelle, l’identification défait le mélange pulsionnel et
libère les pulsions de mort jusque-là neutralisées par leur mélange avec
Éros, et elle peut alors avoir une fonction négative et menacer de mort le
moi : ainsi dans la mélancolie, où les pulsions de mort se déchaînent
contre le moi.
Cette activité de la pulsion de mort n’est pas l’apanage de la mélan-
colie. En affirmant que « par son travail d’identification et de sublimation, le
moi aide les pulsions de mort », Freud (1923) nous laisse peut-être la
pointe la plus étrangement familière de son scalpel, qui ouvre à des
débats d’une grande actualité sur la barbarie et les limites éventuelles du

« travail de culture ».
■ La nouvelle conception du moi : libido du moi, pulsions du moi
Hétérogène, le moi commençait à l’être dès 1914, puisqu’en introduisant
le narcissisme, Freud avait précisément commencé à repérer les instances
qui composent le moi, et dès 1915, il avait renoncé à définir le moi par la
conscience : il évoquait dans son article sur « L’inconscient » (1915c),
une partie inconsciente du moi. Mais cette hétérogénéité se renforce
après 1920 : non seulement le moi est ce feuilletage d’identifications
dans lequel la régression mélancolique peut s’enfoncer, mais il est aussi
le lieu d’élection de l’union et de la désunion pulsionnelles entre Éros et
Thanatos : il travaille entre pulsions de vie et pulsions de mort. Selon
J. Florence (1978), l’analyse de la mélancolie ne fait que souligner que
les pulsions de mort sont, à côté des pulsions libidinales narcissiques et
objectales, des pulsions originaires du moi.
Se renforce aussi, après 1920, la fonction de limite du moi et de média-
tion entre les dangers du monde externe et ceux du monde interne, qu’ils
émanent de la libido du ça ou de la sévérité du surmoi. Le moi, cette
« pauvre créature » (1923) qui sert ainsi trois maîtres (le monde extérieur,
le ça et le surmoi) devient cet « être-frontière » qui « tente de faire la
médiation entre le monde et le ça, de rendre le ça docile au monde, de
rendre le monde, grâce à l’action musculaire, conforme au désir du ça »
(ibid.).
Cet « être-frontière » n’est cependant pas qu’un « être de surface » : il
prend sa source dans l’organisme, dont il est la projection dans le
psychisme :
Le moi est en dernier ressort dérivé de sensations corporelles, principale-
ment de celles qui naissent à la surface du corps. Il peut ainsi être considéré
comme une projection mentale de la surface du corps à côté du fait qu’il

représente la superficie de l’appareil mental (1923).
La notion du moi prend ainsi, avec le nouveau dualisme pulsionnel,

une nouvelle extension, comme le soulignent Laplanche et Pontalis
(1967) : ce moi corporel est à la fois produit par une différenciation
progressive du ça à partir du système perception-conscience, et objet
clivé par le ça et son héritier le surmoi. Il a à lutter contre l’angoisse de
castration que suscite la menace exercée par le surmoi et la figure infan-
tile toute-puissante qui nourrit ce surmoi, et contre les « produits
d’élaboration » de cette angoisse (conscience morale, scrupules de

conscience, culpabilité).
En tant qu’objet visé par le ça, le moi hérite de la théorie économique
du narcissisme amorcée en 1914, réaffirmée jusqu’aux derniers écrits de
Freud et mise en évidence par la clinique des mélancoliques qui dépré-
cient et haïssent leur moi, ou la clinique des maniaques dont le moi se
trouve élargi jusqu’à fusionner avec le moi idéal.
■ Narcissisme primaire et narcissisme secondaire

dans la deuxième topique
La position du couple narcissisme primaire/narcissisme secondaire se
trouve considérablement modifiée d’une topique à l’autre. Dans la
deuxième topique, le narcissisme primaire ou originaire va être posé
comme stade premier de l’être humain, antérieur à la constitution d’un
moi. Le prototype du narcissisme primaire n’est plus « Sa majesté le
Bébé » comme en 1914 : ce nourrisson plein de l’orgueil parental et
caressé par les soins maternels s’efface après 1920 devant la vie intra-
utérine, et cette monade devient le modèle du narcissisme primaire, selon
le modèle biologique de la « symbiose » ou de l’indifférenciation dont
Laplanche (1987) dénoncera la fortune psychanalytique.
Le narcissisme primaire, défini en 1914 comme résultat d’une nouvelle
action psychique sur les pulsions auto-érotiques originelles, ou dans les
années suivantes comme identification narcissique et relation spéculaire à
un objet interne, devient après 1920 presque synonyme d’état « ano-
bjectal ». Alors qu’en 1914 il posait une équivalence entre narcissisme du
moi et narcissisme primaire, puisque le moi fondait le narcissisme, dans
« Le moi et le ça » (1923), Freud déclare le narcissisme du moi secondaire
par rapport à ce narcissisme primaire anobjectal.
* Masochisme originaire et agressivité du surmoi
La soumission du moi au surmoi sadique, qui peut aller jusqu’à l’auto-
destruction du moi, ne peut se produire sans satisfaction libidinale,
montre Freud dans « Le problème économique du masochisme »
(1924b). Il fait ainsi l’hypothèse d’un « masochisme originaire », ou
primaire, irréductible au retournement du sadisme sur la personne propre
à l’œuvre dans la mélancolie, qui limite la désunion pulsionnelle. Un tel
masochisme se décline d’après Freud sous trois formes : un masochisme
érogène (comme « mode de l’excitation sexuelle »), un masochisme
féminin (comme « expression de l’être de la femme » ou de l’« être
féminin » des hommes) et un masochisme moral (comme « norme du

comportement dans l’existence »), qui « devient le témoin classique de
l’existence de l’union pulsionnelle » (1924b).
Le masochisme est d’emblée érogène : ce « plaisir de la douleur » est
précisément l’œuvre de cette partie de la pulsion de mort demeurée dans
l’organisme, qui s’y trouve « liée libidinalement à l’aide de la co-excitation
sexuelle », dit Freud en reprenant le modèle de ce mécanisme physiolo-
gique infantile décrit dès 1905 dans les Trois essais sur la théorie
sexuelle ; dans ce mécanisme, la tension de la douleur et du déplaisir se
superposait à la tension de l’excitation et du plaisir en créant ainsi des
points de contact à même la zone érogène.
Dans « Le problème économique du masochisme », la coexcitation
libidinale ne se réduit pas à un seul mécanisme physiologique : elle naît
d’une mécanique fantasmatique, le masochisme érogène réactualisant
dans le fantasme de fustigation le désir œdipien pour le père. Le maso-
chisme moral « resexualise » la morale par la même régression au
complexe œdipien dans son versant surmoïque. Une telle régression
donne un autre éclairage sur l’agressivité du surmoi et la soumission du
moi au surmoi sadique : dans Malaise dans la civilisation (1930), Freud
revient sur cet « autre proche », littéralement cet « homme d’à côté »
(Nebenmensch) dont il esquissait la figure en 1895(a), pour faire provenir
l’agressivité du surmoi de l’intensité de la revendication pulsionnelle
insatisfaite elle-même :
[…] une agressivité considérable a dû se développer chez l’enfant contre

l’autorité qui lui défendait les premières, mais aussi les plus importantes,
satisfactions ; peu importe d’ailleurs le genre de pulsions auxquelles cette
autorité défendait expressément de donner libre cours. Force était à l’enfant
de renoncer à satisfaire cette agressivité vindicative (1930).
Par identification, le surmoi « s’approprie toute l’agressivité qu’on eût

préférée en tant qu’enfant pouvoir exercer contre l’autorité elle-même ».
Ce renversement de situation dans la fantaisie vengeresse de l’enfant de
Malaise dans la civilisation – « Si j’étais le papa et toi l’enfant, comme je
te maltraiterais ! » – était déjà à l’œuvre dans la bravade de l’enfant à la
bobine – « Eh bien, pars donc, je n’ai pas besoin de toi, c’est moi qui
t’envoie promener » –, ainsi Freud traduit-il le message envoyé à sa mère
par le petit joueur à la bobine (1920a, p. 54).
1.3 Après Freud : le narcissisme et ses doubles

1.3.1 Le moi et le soi
Ce sont des exigences liées à leur clinique qui ont amené des psycha-
nalystes anglo-saxons à ajouter la notion de self à la métapsychologie
freudienne du moi, ainsi révisée : ils tentent avec cette notion de répondre
aux problèmes rencontrés dans certaines cures, qu’il s’agisse par exemple
des patients qu’Hélène Deutsch (1942) appelle « as if », à l’espace
psychique vide d’émotion malgré leur adaptation à la réalité externe, ou
des psychotiques qui recourent selon Edith Jacobson (1975) à l’externali-
sation pour maîtriser des parties de soi impossibles à intégrer sur une
scène psychique interne.
Malgré l’écart linguistique et culturel entre le registre du self anglais
qui évoque davantage l’expérience d’un espace psychique personnel
tandis que le soi en français se réfère davantage à l’arrimage du repère
fixe et clos du « quant à soi », la notion de « soi » met l’accent, à côté de
la fiction de l’appareil psychique freudien, sur sa réalité vivante (Pontalis,
1973).
La notion de self, qui prend des acceptions bien différentes selon les
auteurs – E. Jacobson évoque un « self primaire psychophysiologique »,
Erik Erikson une « identité » –, se développe globalement dans la littéra-
ture anglo-saxonne selon deux orientations. Assimilée à l’élan vital, cette
notion finit par amener des auteurs comme Hans Guntrip (1968) à
désexualiser la libido, en remplaçant le moi freudien par un soi naturel
primaire qui se développe et s’accomplit jusqu’à un soi total : un tel recen-
trage sur la personne s’éloigne de la prévalence accordée au sexuel et à
l’inconscient, et donc des acquis les plus novateurs de la psychanalyse
freudienne. Une autre conception du self le définit dans la lignée d’Hart-
mann comme « instance représentative des investissements narcissiques »
(Green, 1983, p. 80). En France, Bela Grunberger (1971) avait déjà proposé
d’ajouter aux instances de la deuxième topique, moi, ça et surmoi, une
quatrième instance, le narcissisme.
■ La psychologie du moi
Heinz Hartmann, Ernst Kris et Rudolf Loewenstein, analystes viennois
qui fuirent le nazisme en émigrant aux États-Unis, se proposèrent à partir
des années 1950 de clarifier le concept freudien du moi, trop polysé-
mique à leurs yeux puisqu’il décrit à la fois l’objet de l’amour narcissique
et une instance psychique opposée aux autres instances de la personna-

lité, pourvue de fonctions trop multiples. Ces fonctions, qui assurent
l’épreuve de réalité et la défense anti-pulsionnelle, sont même à leurs
yeux contradictoires.
Hartmann (1950) va ainsi définir le narcissisme comme l’investisse-
ment libidinal non du moi mais du soi (self) : le self va « s’opposer à
l’objet tout en faisant partie du moi » (A. Oppenheimer, 1996). Et le moi-
instance ne garde qu’une partie des fonctions qu’il avait chez Freud :
Hartmann privilégie en effet l’adaptation, qui chez l’être humain régule
les rapports entre l’environnement et un organisme dont l’autoconservation
n’est pas biologiquement garantie.
L’adaptation est pour Hartmann, Kris et Loewenstein l’une des fonc-
tions du moi. À côté des pulsions au-dedans et de la réalité au-dehors, le
moi, loin comme pour Freud de dériver du ça, serait pour Hartmann une
troisième force du développement, parallèle à la maturation biologique,
ouverte sur l’environnement, et susceptible de constituer « une aire libre
de conflits » où les mouvements pulsionnels, tant libidinaux qu’agressifs,
sont neutralisables si la réalité externe n’entrave pas sa maturation.
S’ajoute ainsi aux points de vue topique et dynamique un point de vue
génétique, au rôle prévalent ; du point de vue économique, dans cette
conception toute l’énergie du ça peut se mettre à la disposition des buts
du moi, à condition que les fonctions de synthèse et d’intégration du moi
soient opérantes.
En écartant de l’analyse du moi toute sa dimension spéculaire, de
méconnaissance et d’organisation défensive contre les revendications
pulsionnelles, à laquelle s’attachera Lacan, la psychologie du moi privilé-
gie ses « fonctions autonomes » de régulation et d’adaptation à la réalité
externe. Au lieu de se centrer sur la réalité psychique interne, comme le
propose Freud, elle souligne l’impact du monde extérieur sur le dévelop-

pement de l’individu, ce qui l’amène à compléter et parfois transformer la
théorisation freudienne du moi. Après le discrédit violent jeté par Lacan
(1956) sur « de vieilles nouveautés et de nouvelles vieilleries » au plus
loin de la chose freudienne, Agnès Oppenheimer (1996) a étudié de près
ces courants psychanalytiques nés aux États-Unis : elle met en évidence
comment ils intègrent la psychanalyse dans une psychologie que parado-
xalement ils fondent. C’est précisément ce risque de diluer le vif de la
découverte analytique – la conflictualité intra-psychique, le sexuel et
l’inconscient – qu’a vivement dénoncé Lacan dès les années 1950.
Otto Kernberg (1975), en étudiant les états limites (borderline) et les

personnalités narcissiques – notions importées en France par Bergeret
(1970), largement développées et remaniées par André Green (1983,
1990), notamment à partir de la psychanalyse britannique – a hérité
directement d’Hartmann la conception du narcissisme normal comme
investissement libidinal du soi, dont l’origine n’est pas seulement
pulsionnelle. Cet investissement libidinal naît aussi des relations entre le
soi et d’autres structures intra-psychiques – au sein du moi, du surmoi et
du ça. Kernberg définit en effet le soi comme « une structure intra-
psychique constituée des multiples représentations de soi et des tendan-
ces affectives qui y correspondent » : au-delà du narcissisme normal, une
telle structure intègre des éléments investis de façon libidinale et agres-
sive, et cette intégration de l’amour et de la haine est indispensable pour
ce qu’il appelle « une capacité d’amour normal ».
Les représentations du soi sont les structures cognitives et affectives qui

traduisent la perception qu’une personne a d’elle-même dans ses interactions
réelles avec d’autres personnes importantes et dans ses interactions fantas-
matiques avec les représentations internes de ces autres personnes, c’est-
à-dire avec les représentations d’objet (p. 128).
Le soi fait partie du moi, comme en font partie les représentations

d’objet et les images idéales – de soi, de l’objet.
Le narcissisme est ainsi défini par Kernberg comme l’intériorisation de
représentations de soi et d’autrui, et « ce sont les aléas de ces intériorisa-
tions, donnant à la formation de l’image de soi des particularités de déve-
loppement, qui expliquent la diversité des organisations narcissiques »
(D. Marcelli, in Kernberg, 1975b, trad. fr., 1980, p. 10).
■ La psychologie du self : Heinz Kohut

Kohut, qui lui aussi pour fuir Vienne et le nazisme émigre aux États-Unis,
va approfondir la redéfinition du narcissisme amorcée par Hartmann.
Avec Kohut, le self, noyau d’identifications et centre des processus de
défense et de résistance, va se séparer davantage encore du moi et devenir
autonome au point de fonder une nouvelle métapsychologie. Alors que le
retrait narcissique de la libido sur le moi était considéré comme un obsta-
cle à la cure et au transfert, Kohut, en privilégiant l’empathie dans
l’écoute, s’est attaché à la valeur défensive de ces résistances narcissiques
dans la cure, devant des angoisses de désintégration ou d’anéantissement
qu’un thérapeute dépourvu d’empathie peut réactiver. Diverses modalités
d’un transfert narcissique, jusque-là réputé entraver le processus même

de la cure chez des patients de ce fait « inanalysables », s’avèrent témoi-
gner en fait de la reprise d’un développement inachevé du narcissisme
(qu’il soit fixé, refoulé ou clivé), et représentent un lien narcissique avec
un autre, non séparé de soi : une relation self-objet, selon le terme de
Kohut :
Avec la découverte du transfert narcissique, le narcissisme ne peut plus

être compris comme un retrait libidinal sur le moi ; ce n’est pas la cible qui
le définira, mais la qualité de l’expérience. Le narcissisme qui s’oppose à
l’amour d’objet est une relation self-objet où autrui est une fonction. Nar-
cissisme et amour d’objet se développent, parallèlement et en interaction,
de modes archaïques en modes matures (Oppenheimer, 1996).
Dans cette « psychologie du self restreinte » où le self définit un

contenu de l’appareil psychique présent dans les trois instances, Kohut
(1971) propose d’abord une théorie du narcissisme qui complète celle de
Freud, et sur le plan psychopathologique distingue les organisations limi-
tes et les psychoses dont le self est resté fragmenté et vulnérable, des
personnalités narcissiques dont le self est arrivé à une relative stabilité.
Au modèle génétique, prégnant ici aussi, s’ajoute le point de vue écono-
mique. Configuré en soi grandiose (sur le modèle du moi idéal freudien)
ou en imago parentale idéalisée (sur le modèle de l’idéal du moi), le self a
été entravé dans son développement : à la suite du refoulement de besoins
liés aux pulsions partielles non reconnus, le moi s’est trouvé appauvri d’une
source libidinale, tandis que le retour de ces besoins refoulés menace le
moi de honte et d’angoisse.
Kohut va peu à peu désexualiser son premier modèle : dans la « psycho-
logie du self généralisée » qu’il propose ensuite1, le self ne provient plus
de noyaux auto-érotiques liés aux pulsions partielles, mais il est poten-
tiellement présent, d’emblée, dans le regard des parents : « Le self va
devenir un principe de motivation relativement autonome auquel les

pulsions sont normalement intégrées » (A. Oppenheimer, 1996) ; le self
devient le self-objet lui-même, étendu à toute dimension narcissique de
l’expérience, et le transfert self-objet, en lequel se généralise le transfert
narcissique, est la toile de fond de tout transfert.
1. A. Oppenheimer (1996) rend compte de ces développements dans deux ouvrages de Kohut, The
Restoration of the Self, New York, International Universities Press, 1977, et Self Psychology and
the Humanities, New York, Londres, Norton, 1985.
Selon A. Oppenheimer, cette « psychologie du self généralisée »

promue par Kohut, qui veut substituer à l’homme coupable décrit par
Freud un « homme tragique », se situe au-delà du champ de la psycha-
nalyse proprement dite. Mais en donnant la prévalence au principe de
préservation du self, Kohut renverse aussi la métapsychologie freudienne :
il relègue l’angoisse de castration derrière l’angoisse de désintégration,
qui serait canalisée par le complexe d’Œdipe, lequel lui-même ne
serait organisateur que si le self est suffisamment fort. Ainsi, dans les
perversions, le self utiliserait les pulsions sexuelles, qui normalement
lui sont intégrées, pour retrouver une cohésion perdue, cette sexualisation
aurait une valeur de défense narcissique. Bon nombre de récentes théori-
sations freudiennes sur les perversions sexuelles s’appuient sur ce modèle
théorique.
■ Le moi ou le soi ? De l’utilité du concept de soi
Laplanche (1972) et Pontalis (1973) ont montré que la clarification du

moi freudien proposée par l’Ego-psychology gommait en fait une contra-
diction intrinsèque au moi, qui fait toute l’originalité de sa conception
psychanalytique. Si Freud confond délibérément le moi et le soi comme
« réservoir de libido » (1914), comme vésicule protoplasmique qui repré-
sente l’organisme chez l’humain (1921), c’est que d’après ces auteurs, le
moi est aussi le self. Dès l’« Esquisse d’une psychologie scientifique » de
1895, « le grand texte de Freud sur le moi » selon Laplanche, le moi
apparaît comme ce noyau de représentations investies, dont l’action
permet d’inhiber le processus primaire et de distinguer hallucination et
perception. Il ne peut être ainsi différencié des investissements narcissi-
ques qui le constituent : c’est la pertinence métapsychologique de cette
notion de self que contestent, après Lacan, Laplanche et Pontalis, même
si, comme le concède Pontalis, les travaux de Kohut sur la pathologie du
soi ont permis d’explorer plus finement les troubles narcissiques.
1.3.2 Le self chez Winnicott
■ Le vrai et le faux soi
Les développements de Winnicott sur le soi ne veulent pas s’ancrer dans

une psychologie du moi, mais dans la dialectique relationnelle primaire :
c’est l’environnement, la mère, qui oriente le self et rend possible son
devenir. Si le moi est une forme fixe, le self serait pour Winnicott ce qui
anime cette forme, ce qui représente dans l’espace psychique le vivant et

le fait de vivre.
Son expérience clinique auprès de bébés et d’adultes présentant des
états limites a amené le pédiatre et psychanalyste anglais à faire l’hypo-
thèse d’un vrai et d’un faux self. La mère « normalement dévouée à son
bébé », suffisamment adaptée à ses gestes et ses besoins (d’abord besoins
corporels, puis besoins du moi), lui permet de croire à une réalité externe
qu’il créerait et contrôlerait, puis de renoncer à cette illusion, lui ouvrant
ainsi l’accès au symbole. Le « vrai self » en action est ce geste spontané
et réel de l’enfant, né dans cette dialectique de la relation à l’objet mater-
nel primaire. Quand l’adaptation de la mère n’est pas « suffisamment
bonne », le nourrisson secrète un « faux self » qui se soumet aux exigen-
ces de l’environnement et élabore des relations artificielles, basées sur
l’imitation bien plus que sur l’introjection. Cette construction d’un faux
self permet de dissimuler le vrai et protège le sujet de l’anéantissement,
mais engendre un « sentiment d’irréalité ou d’inanité ».
■ La capacité d’être seul

Winnicott ajoute pourtant un territoire aux contrées du moi et du narcis-
sisme : l’espace potentiel entre les extensions du moi et le non-moi, qui
se situe entre le domaine où il n’y a rien, sinon moi, et le domaine où il y
a des objets et des phénomènes qui échappent au contrôle omnipotent
(1951 et 1971a). Pouvoir habiter cet espace potentiel, c’est pouvoir être
seul en présence de quelqu’un d’autre (1958). Le nourrisson a cette capa-
cité quand le support du moi offert par la mère compense naturellement
l’immaturité du moi ; l’adulte qui a intériorisé la mère a également cette
capacité d’être seul. Dans cette situation, la dialectique relation au moi/
relation au ça peut se déployer, et assurer la continuité d’être : assez loin
du modèle de la conflictualité freudienne, le moi est « fortifié », selon le
terme de Winnicott, par les relations au ça pulsionnel elles-mêmes inscrites

dans le cadre d’une relation au moi.
1.3.3 Le moi dans le miroir
Selon Pontalis (1973), « entre le moi spéculaire, forme “imaginaire” de

Lacan, et le moi autonome de Hartmann, il n’y a pas de communication
possible. L’ennui est que, dans le fonctionnement psychique, cette
bipolarité existe bien au sein de la même instance ». Avant de revenir
sur la fécondité de cet « ennui », qui fait du narcissisme un concept par
définition polymorphe, il faut s’attarder sur cet autre visage du moi –

cette image dans le miroir sur laquelle Lacan s’est penché.
■ Lacan et le stade du miroir

Lacan (1949) s’appuie sur les travaux d’Henri Wallon (1934) : ce psycho-
logue confère déjà deux fonctions à l’expérience que fait l’enfant en
regardant dans un miroir sa propre image, sans réaliser d’emblée le lien
entre son propre corps et cette image spéculaire. Le stade du miroir,
moment clé dans l’évolution de la « conscience du corps propre », amène
l’enfant à se doter d’une image globale, unifiée, d’un corps dont il ne peut
percevoir que certains fragments, mais il prélude aussi à l’activité de
représentation, d’abstraction, de symbolisation. Wallon rapporte ainsi
dans ses observations qu’à trente-cinq semaines, l’enfant regarde son
image dans la glace chaque fois qu’on l’appelle par son nom, tout en riant
et tendant les bras à cette même image dont subsiste l’illusion de la
réalité :
Entre l’expérience immédiate et la représentation des choses, il faut néces-

sairement qu’intervienne une dissociation qui détache les qualités et
l’existence propre à l’objet lui-même des impressions et des actions où il
est initialement impliqué, en lui attribuant entre autres caractères essen-
tiels, ceux de l’extériorité. Il n’y a de représentation possible qu’à ce prix
[…] Sitôt qu’il voit sa propre image, elle cesse de coïncider dans l’espace
avec son propre corps et il doit la tenir pour sans réalité ; et sitôt qu’il sup-
pose la réalité de son aspect extéroceptif, il doit le tenir pour inaccessible
à ses propres sens (Wallon, 1934).
Lacan (1949) fait lui aussi de cette « assomption jubilatoire de son

image spéculaire par l’être encore plongé dans son impuissance motrice
et la dépendance du nourrissage » le moment constitutif de l’unité du
moi : entre six et dix-huit mois, l’enfant qui vit jusque-là sous le seul
règne des pulsions partielles et des objets partiels, finit par renoncer au
fantasme de corps morcelé et conquiert ainsi une image corporelle unifiée
– celle de son propre corps et du corps d’autrui.
En ajoutant aux travaux de Wallon les apports de l’éthologie, Lacan
fait aussi de cette expérience de l’image dans le miroir la matrice de
tout processus identificatoire, qu’il définit précisément comme « la
transformation produite chez le sujet quand il assume une image »
(Lacan, 1949).
Cette expérience comporte trois temps, comme le précise Victor Smir-

noff (1992). L’enfant commence par percevoir le reflet comme un être
réel qu’il tente de saisir et dont il s’efforce d’approcher, dans un moment
de confusion entre soi et l’autre. Puis il comprend que l’autre dans le
miroir n’est pas un être réel mais une image qu’il ne cherche ni à saisir ni
à découvrir, car il sait qu’il n’y a rien derrière le miroir. L’enfant sait dès
lors établir la distinction entre l’image de l’autre et la réalité de l’autre.
Enfin, il comprend que cette image de l’autre est en fait sa propre image :
l’identification à cette forme corporelle structurée en tant qu’unité consti-
tue le premier nœud imaginaire, que Lacan (1949) appelle l’identifi-
cation primordiale. Cette image spéculaire, « souche des identifications
secondaires », correspondrait pour Lacan au moi idéal décrit par Freud
(1914) dans « Pour introduire le narcissisme ».
Ainsi cette « forme totale du corps », dans laquelle « se précipite le
je » pour Lacan, situe l’instance du moi « dans une ligne de fiction » :
elle n’est donnée au sujet « que comme Gestalt, c’est-à-dire dans une
extériorité où certes cette forme est plus constituante que constituée, mais
où surtout elle lui apparaît dans un relief de stature qui la fige et sous une
symétrie qui l’inverse, en opposition à la turbulence de mouvements dont
il s’éprouve l’animer » (1949).
C’est tout le paradoxe de cette expérience du double dans le miroir : si
elle permet à l’enfant de se dégager de son image morcelée pour se repré-
senter son corps propre comme un corps unifié, si elle lui permet de saisir
la distinction entre lui-même et l’autre, de s’identifier comme sujet et de
reconnaître l’autre comme objet, cette identification spéculaire s’avère
fondamentalement aliénante puisque c’est en s’identifiant à une image
qui n’est pas lui-même que l’enfant peut se reconnaître dans le miroir.
Cette identification où le sujet est son propre double, comme le dit Smir-
noff (1992), et où il ne peut se reconnaître qu’en se méconnaissant,

marque l’ensemble de la dynamique identificatoire du sceau de l’imagi-
naire, et du même coup d’une agressivité posée par Lacan comme
« tension corrélative de la structure narcissique dans le devenir du sujet »
(Lacan, 1948) : en termes lacaniens, « l’effet structural d’identification
au rival », qui est au fondement des identifications œdipiennes secondai-
res produites par introjection de l’imago du parent de même sexe, est
« préparé par une identification primaire qui structure le sujet comme
rivalisant avec soi-même ».
C’est aussi l’expérience du miroir qui pour Lacan règle le partage entre
l’imaginaire et le symbolique. Si elle permet à l’enfant de s’identifier
comme sujet devant le miroir, c’est dans la mesure où il n’y est pas seul
avec son image : il interroge l’autre, qui assiste effectivement ou non à
son jeu, sur ce qu’il voit ou ce qu’il est. Cet autre qui n’est déjà plus le
semblable, c’est la mère comme autre réel, mais c’est aussi en termes
lacaniens l’Autre – le langage dans lequel se fait l’interrogation,
l’instance symbolique elle-même : dans une telle expérience de totalisa-
tion qui met à l’épreuve les rapports entre le particulier et le général, dit
Rosolato, « c’est le langage seul qui permet d’accéder à la différence
entre le signifiant et le référent, entre les signifiants et leurs substitutions,
d’user des opérations d’affirmation, de négation et de conjonction/
disjonction » (1975, p. 159).
À ce moi aliéné dans sa « prison de verre », capturé par son reflet
spéculaire et pris dans une fonction de méconnaissance, Lacan oppose
ainsi le Je parlant, sujet divisé de l’inconscient. Ce moi purement imagi-
naire est aux antipodes de cette instance supérieure de synthèse et d’unité,
garante d’un rapport stable et non fantasmatique à la réalité externe, que
promouvait la psychologie du moi d’Hartmann, Kris et Loewenstein.
■ Winnicott : le visage de la mère et le miroir

Influencé par l’article de Lacan, comme il le dit lui-même, Winnicott
(1971a) met en relation le miroir dont Lacan décrit la fonction dans le
développement du moi de tout individu et le visage de la mère, précur-
seur du miroir. Les yeux et l’expression du visage maternel, le miroir
dans lequel ils peuvent se refléter, permettent la reconnaissance du soi.
En effet, quand le bébé tourne son regard vers le visage de sa mère qui le
regarde, c’est lui-même qu’il voit, reflété dans ce regard porté sur lui qui
observe et qui approuve : « Quand je regarde, on me voit, donc j’existe :
je peux alors me permettre de regarder et de voir », créativement.
Un tel « réfléchissement du soi » ne peut advenir si, sur son visage
figé, la mère ne reflète que son état d’âme à elle, ou la rigidité de ses
propres défenses, dit Winnicott. Dans ces cas, pathologiques, « la menace
d’un chaos se précise et le bébé organise son retrait ou ne regarde rien,
sinon pour percevoir, et cette perception devient une défense […] Si le
visage de la mère ne répond pas, le miroir devient alors une chose qu’on
peut regarder, mais dans lequel on n’a pas à se regarder ». Cette fonction
réfléchissante du soi peut d’ailleurs être assurée par chacun des membres
de l’environnement familial – et la famille tout entière.
■ Les dédoublements narcissiques

et « l’objet de projection narcissique » (G. Rosolato)
G. Rosolato (1976) revient sur cette relation au double dans le miroir,

déjà évoquée par O. Rank (1914) qui faisait du reflet le symbole du
narcissisme. Il développe sa réflexion à partir de l’analyse lacanienne du
stade du miroir, mais aussi d’une lecture critique des apports anglo-
saxons, notamment de Kohut et de sa psychologie du self.
Le dédoublement, fondamental dans l’expérience spéculaire, est pour
G. Rosolato à l’origine des différents clivages qui constituent les
instances psychiques : clivage entre le moi et les idéaux (moi idéal,
idéal du moi), clivage entre le moi et le sujet. Le moi, constitué des
représentations de soi, corporelles ou psychiques, acquises, expérimen-
tées, conscientes ou inconscientes, a pour double le moi idéal, décrit par
Kohut sous sa forme clinique, le moi grandiose. Ce moi idéal, lui-même
image actuelle ou souhaitée, produite par l’idéalisation autonome ou paren-
tale, peut être projeté sur un support, « objet de projection narcissique »
choisi par le sujet pour des ressemblances susceptibles de le faire fonction-
ner comme double. De même, alors que le moi peut se réduire à une image
dans le regard d’autrui, le sujet est, dit G. Rosolato, « un être de
langage » qui, de ce fait, « se manifeste et s’efface » à la fois, inscrivant
ainsi sur fond de conscience de soi la relation à l’Autre, à l’inconscient.
Pour cet auteur, la notion de « self », totalisante, ne tient d’ailleurs pas
compte de ce microclivage intra-subjectif et méconnaît l’altérité irréductible
de l’inconscient.
Clivage intrapsychique et projection de l’un des pôles sur l’objet de
projection narcissique caractérisent ainsi pour cet auteur le dédoublement
narcissique ; chacun de ces pôles a une force destructive exaltée par le
passage à l’absolu idéal. Le dédoublement permet à la fois d’éliminer et
de retrouver, fût-ce illusoirement, ce qui est exclu.

Si la bipolarité, l’opposition entre une unicité, une plénitude et une
totalité corporelles perçues dans la jubilation et la rivalité avec le
semblable, constituent pour G. Rosolato la dynamique de l’image
spéculaire, une telle oscillation caractérise le narcissisme lui-même,
comme projet de faire coïncider, de dominer dans une même série les
oppositions.
1.3.4 Narcissisme normal et pathologique,narcissisme de vie et de mort

Cette oscillation, qui caractérise tous les éléments structuraux du narcis-
sisme, en fait selon l’expression de G. Rosolato un « phénomène de fron-
tière, mitoyen avec le potentiel d’un en deçà (la régression, la folie ou la
mort) et d’un au-delà de progrès en puissance » (1976). Ainsi le retrait de
l’investissement libidinal sur le moi : cette régression peut constituer un
palier qui permette de se dégager d’une quête anaclitique de l’objet,
comme elle peut mener, à travers le rejet de l’objet, jusqu’à un isolement
mortifère. De même, l’idéalisation oscille entre ses effets structurants
dans les processus identificatoires et les effets mortifères et immobili-
sants du clivage qu’elle sous-tend. Même si la frontière est toujours flot-
tante et incertaine, du fait non seulement de ce continuum posé par Freud
entre le normal et le pathologique mais aussi de la structure intrinsèque
du narcissisme, la distinction s’impose entre un narcissisme suffisant et
un narcissisme excessif, entre un narcissisme trophique et un narcissisme
toxique.
Pour A. Green aussi, Narcisse est Janus. En dégageant deux faces du
narcissisme, qu’il a appelées narcissisme de vie et narcissisme de mort, il
revient sur l’articulation entre le narcissisme et la pulsion de mort, laissée
en friche par Freud. Même si Freud l’a « oublié » avec le remaniement de
la deuxième topique en 1920, le narcissisme introduit en 1914 porte en
germe le dualisme entre Éros et Thanatos ; tout en rassemblant sous une
seule énergie – la libido – la conflictualité psychique, ce concept bipo-
laire a deux visages : le narcissisme de vie et le narcissisme de mort. Ce
sont ces rapports entre narcissisme et pulsion de mort que Green (1983)
propose de penser sous le terme de « narcissisme négatif », « double
inversé » du narcissisme positif.
Soulignons-le d’emblée : si ce « narcissisme négatif » apparaît super-
posable au plus mortifère des narcissismes pathologiques, le travail du
négatif, qui permet la liaison de la pulsion de mort par un objet maternel
primaire entre présence et absence, comporte intrinsèquement lui-même
une dimension positive, non seulement trophique pour le sujet mais consti-
tuante, comme le montre la conception freudienne de « La négation »
(1925) évoquée plus haut.
Sur l’une des faces de Narcisse-Janus, le narcissisme positif, explicite-
ment décrit par Freud en 1914, autrement dit l’investissement libidinal du
moi par ses propres pulsions, soutient la visée de son unification et
neutralise l’objet dont le moi se rend ainsi indépendant. Mais cette indé-
pendance, aussi précieuse soit-elle puisqu’elle prémunit de la perte de
l’objet, est précaire – « jamais le moi ne peut remplacer totalement

l’objet », dit Green (1966-1967), qui déduit l’autre face de Narcisse-
Janus des développements freudiens ultérieurs :
Le narcissisme négatif sous la domination du principe de Nirvana, repré-

sentant des pulsions de mort, tend vers l’abaissement au niveau zéro de
toute libido, aspirant à la mort psychique […] Au-delà du morcellement
qui fragmente le moi et le ramène à l’auto-érotisme, le narcissisme primaire
absolu veut le repos mimétique de la mort.
Ce n’est plus l’unification qui est recherchée, mais le néant, non plus
l’un mais le zéro.
C’est un troisième pôle qui permet en fait de comprendre comment
travaille ce négatif au cœur de la structure narcissique elle-même.
L’hallucination négative de l’objet maternel primaire permet de lier cette
tendance au zéro de la pulsion de mort ; par la projection des mouve-
ments pulsionnels internes sur un tel objet neutralisé, se constitue une
enveloppe vidée, mortifiée qui vient renforcer le pare-excitation et fournir
une structure, un cadre vide à l’intérieur duquel la vie psychique du sujet
va pouvoir s’inscrire et se déployer.
Green fait en effet de ce moment où l’enfant peut négativer la présence
de la mère, que Freud avait décrit dans le jeu du fort-da, la condition de
possibilité de l’activité de représentation, d’une mémoire encore sans
contenu, et de l’auto-érotisme. Il pose ainsi l’absence et la perte au
fondement de la pensée mais aussi de l’investiture narcissique, en deçà
de l’investissement narcissique. « […] L’hallucination négative signe
avec la perception globale de l’objet la mise hors-je de celui-ci, à quoi
succède le je-non-je sur quoi se fondera l’identification » (Green, 1966-
1967).
Cette hallucination négative s’accompagne du renversement de la pola-

rité mère-enfant, comme si dans le miroir l’enfant était vu par quelqu’un
d’autre :
Il se traite comme elle le traite dès lors qu’elle n’est plus cette simple ex-
centration de lui. La mère est prise dans le cadre vide de l’hallucination
négative et devient structure encadrante pour le sujet lui-même. Le sujet
s’édifie là où l’investiture de l’objet a été consacrée au lieu de son inves-
tissement. Tout est alors en place pour que le corps de l’enfant puisse venir
se substituer au monde extérieur (Green, 1966-1967).
L’investiture narcissique est ainsi ce qui vient compenser la différence

instaurée par la séparation entre la mère et l’enfant : « Le narcissisme est
l’effacement de la trace de l’Autre dans le désir de l’Un. » Et c’est préci-
sément le défaut de cette hallucination négative de l’objet primaire qui,
selon Green, est à l’origine des pathologies narcissiques les plus graves.
1.4 Narcissisme et psychopathologie

Avant de revenir en détail sur les liens étroits entre narcissisme et perver-
sion, nous allons préciser la place du narcissisme dans les grandes
catégories de la nosographie psychanalytique.
1.4.1 La place du narcissisme dans les névroses, les psychoses

et les organisations limites de la personnalité
■ Narcissisme et névroses
Les successeurs de Freud ne se sont guère attachés aux relations entre
narcissisme et névrose. Pourtant, les notations de Freud sur « l’angoisse
de castration, c’est-à-dire l’intérêt narcissique pour l’organe génital »
(1925) et « ce morceau de narcissisme » qu’est le pénis donnent la
mesure des enjeux narcissiques de la problématique de castration. De
même, le poids des formations idéales dans la constitution du moi et la
conflictualisation intrapsychique entre les différentes institutions du moi
(et notamment avec le surmoi) amènent à accorder une place importante
à ce que Daniel Widlöcher (1994) appelle la « régulation narcissique »
dans la névrose. D’un point de vue psychopathologique, D. Widlöcher
souligne le rôle déterminant qu’y jouent les formations narcissiques
inconscientes : « fixation narcissique à des représentations de soi dans
une relation phobique d’objet dans l’hystérie, formation mégalomaniaque
et sadique dans la névrose obsessionnelle » (p. 435).
* Le narcissisme dans l’hystérie
C’est sur le terrain d’une grande fragilité narcissique que se construit et
se déploie l’hystérie : fragilité intrinsèque du narcissisme féminin, redou-
blée par la défaillance d’un objet maternel primaire dont les fonctions de
pare-excitation ou de contenance psychique seraient insuffisantes ou
inadéquates pour un enfant (futur hystérique) alors débordé par ses
fantasmes. Une telle défaillance maternelle peut retentir sur la solidité et
la fiabilité des limites entre dedans et dehors, moi et non-moi, au point
que la nosographie a dans certaines configurations complexes du mal à

démêler l’hystérie grave ou atypique, en proie aux aléas de la castration,
de la pathologie narcissique où les vécus dépressifs renvoient à la préca-
rité des étayages précoces (B. Brusset, 1999, p. 40-48).
Néanmoins, le paradigme (névrotique) de l’hystérie ne disparaît pas
pour autant au profit du narcissisme. Bien que l’identification s’avère au
fil de la conceptualisation freudienne une opération fondamentalement
narcissique, la différence que Freud pose dans « Deuil et mélancolie »
entre identification narcissique et identification hystérique garde toute sa
pertinence : dans l’identification narcissique, « l’investissement d’objet est
laissé vacant », tandis que dans l’identification hystérique, l’objet continue
d’être investi (Freud, 1917, p. 269).
La fragilité intrinsèque du narcissisme féminin
Après avoir noué dans son article de 1910 sur « Les troubles psychogènes
de la vision » la cécité hystérique à l’excès d’excitation du regard posé
sur soi, Freud caractérise dès 1914 le choix d’objet narcissique comme
caractéristique des pervers, des homosexuels et des femmes. Jacqueline
Lanouzière (1999) souligne combien le narcissisme féminin lui-même
se construit « sous la tyrannie du visible ». Marquée dans le regard
qu’elle pose sur son sexe par un défaut du visible, un manque à voir, la
fille dépendrait dans son identité même du désir et du regard de l’autre,
et cet assujettissement-là jouerait un rôle majeur dans ses relations
objectales :
De ce constat visuel originaire d’une absence qui la fait déclarer de sexe

féminin, de ce regard posé sur un corps dont il ne retient, à la première vue,
que le manque, de cette première et brûlante rencontre blessante en son
essence pour la constitution de son narcissisme, dérive le surinvestissement du
visible, de ce qui se voit, se montre, s’exhibe (p 190).
Le regard maternel investirait ainsi, comme un équivalent phallique, le

corps tout entier de la fillette, alors qu’il privilégierait le sexe visible du
petit garçon. S’il soutient ainsi l’exhibitionnisme de la fille, cet
« enveloppement narcissique » attache aussi la fille au visible, au donné à
voir, ainsi qu’au regard de l’autre, tout en refoulant et pour la mère et
pour la fille la sexualité génitale. Un tel investissement phallique du corps
tout entier peut étendre l’angoisse de castration à l’être même de la fille,
érigée dans le regard d’une mère qui colmate ainsi son propre manque à
être. Mais, comme le souligne François Perrier (1968) à propos de
l’hystérie chez l’homme, un « vacillement subjectal » analogue peut se
produire pour le garçon quand il est confronté au « phallicisme

incertain » d’un père par exemple obligé de se rassurer dans l’alcoo-
lisation.
La perception de la différence anatomique des sexes n’est pas seule à
retentir de façon spécifique dans la construction du narcissisme féminin ;
les modalités du conflit œdipien chez la fille ont aussi un impact sur cette
édification. Lanouzière montre comment l’amertume de la rivalité
œdipienne atteint le narcissisme de la fille à l’égard d’un père et d’une
mère qui l’ont l’un comme l’autre séduite puis abandonnée, et la pousse à
répéter le fantasme typiquement hystérique de la séduction et de l’aban-
don (J. Lanouzière, 1999, p. 199). À travers le fantasme de séduction,
c’est en effet toute la sexualité qui se trouve intriquée à l’expérience et à
l’angoisse de perte d’objet, que l’attraction sexuelle (à la fois l’attraction
du sexuel et l’attraction par le sexuel) réveille et s’efforce en même temps
de compenser, dans un mouvement paradoxal qui caractériserait la
problématique hystérique déployée dans le fantasme de prostitution : un
tel fantasme met en œuvre une séduction active en contre-investissement
du désir d’être séduit(e) par le père (Freud, 1919a).
L’enveloppe d’excitation chez l’hystérique
À cette attaque narcissique liée aux modalités féminines de l’angoisse de
castration, qui noue d’une manière spécifique manque à voir, manque à
avoir et manque à être, et qui cause une « hystérie par excès »
(J. Lanouzière, 1999), s’ajoute la défaillance d’un objet maternel primaire à
la fois excitant et insuffisamment étayant, qui peut produire une
« hystérie par défaut ».
La fragilité narcissique intrinsèque de la fille, ainsi soumise au destin
que lui imposerait son anatomie, la rend en effet particulièrement sensi-
ble à la défaillance des fonctions narcissisantes et identificatoires du
regard de l’autre. Face aux ratés du maternage et aux menaces qu’ils font
peser sur la cohésion du moi naissant, Annie Anzieu (1987) fait une
hypothèse voisine de celle du « traumatisme cumulatif » élaborée par
Masud Khan (1976), où s’ajoutent les défaillances dans la fonction
secourable et pare-excitante de la mère et les auto-traumatismes par trop
d’excitations sexuelles compensatrices. Pour A. Anzieu, « la forme des
défenses maternelles contre la dépression peut introduire chez le bébé un
investissement démesuré des excitations sensorielles confondues avec les
excitations internes sans que, du fait d’une maturité insuffisante, le moi
puisse intégrer ce trop-plein d’excitation. Dans ce cas, l’enfant peut se
constituer une enveloppe d’excitation dans laquelle il se trouve enfermé

et évolue séparément » (p. 114). L’enfant futur hystérique, à la recherche
d’enveloppes psychiques, va ainsi mettre en place un moi-peau de substi-
tution à travers cette enveloppe d’excitation permanente, qui résulterait
d’un processus d’introjection de la mère excitante à travers ses soins
et protégerait de la déception maternelle – elle protégerait à la fois
d’une mère décevante quant aux soins psychiques qu’elle peut prodi-
guer à l’enfant, et du risque d’être décevante pour la mère. Une telle
enveloppe d’excitation jouerait ainsi le rôle d’une prothèse narcis-
sique qui garantirait l’unité et la continuité du moi, toujours menacées,
dans un déni de la dépression par lequel l’hystérie s’apparenterait à la
perversion.
G. Rosolato (1988) souligne qu’une telle lutte contre la déréliction
première et le manque d’amour peut s’exprimer sur un double versant :
l’expansion dans l’angoisse ou la séduction, avec une quête effrénée et
jamais satisfaite de l’amour absolu, ou bien la rétraction dépressive, la
régression déficitaire (qui caractérise la « bêtise hystérique »), ou la
conversion somatique. L’hystérie se rapprocherait alors des pathologies
du narcissisme par ces mouvements de désinvestissement narcissique,
mais s’en distinguerait par le maintien de l’investissement objectal : le
retrait narcissique dans l’hystérie a une fonction défensive face à
l’angoisse d’être l’objet du désir de l’autre, alors que dans les fonction-
nements limites, c’est le désir lui-même qui est refusé, c’est la relation
qui est niée afin de ne pas se penser comme objet du désir de l’autre
(C. Chabert, 1999b).
* Le narcissisme dans la névrose obsessionnelle
Le retrait de la libido sur le moi prend dans la névrose obsessionnelle une

valeur défensive contre une sexualisation extrême : contre des conflits

pulsionnels et intrapsychiques intenses et une menace de débordement
pulsionnel, contre des attachements incestueux très vifs. Si la quantité
libidinale qui reflue ainsi sur le moi peut provoquer une enflure du moi
proche des formations mégalomaniaques, le repli narcissique, a-relation-
nel, évite le surgissement du désir de l’autre qui renverrait à la tourmente
œdipienne, et notamment au désir de la mère pour le père et à l’exclusion
de la scène primitive, et/ou à une mère trop excitante pour l’enfant, tandis
que le gel pulsionnel, selon l’expression de Green, sert le refoulement des
mouvements libidinaux.
C. Chabert (1992) décrit ce « scénario de la contrainte » à partir de

l’analyse d’un jeune homme de vingt ans, souffrant d’une névrose obses-
sionnelle sévère et invalidante :
La relation d’emprise est maintenue dans le contrôle et la répression des
désirs, assurant une fonction unificatrice dans la protection de l’idéal de
pureté, laissant ainsi surgir ses désirs destructeurs dans le poids de forma-
tions réactionnelles qui drainent les effets de pulsions de mort particuliè-
rement agissantes […] La pulsion de mort est là qui asservit l’obsessionnel
de l’intérieur dans un système d’autoprotection, système narcissique puis-
qu’à la fois bourreau et victime, l’obsessionnel joue son scénario pulsion-
nel dans l’intimité de son théâtre privé, pour le projeter, secondairement,
au-dehors. Mais n’est-ce pas là encore une manière de se prémunir du désir
de l’autre, d’une mère elle-même dominante, visant l’appropriation exclu-
sive du désir de l’enfant ?
Cependant dans un tel scénario de la contrainte, comme dans l’hysté-

rie, l’autre est toujours présent et investi, à la différence de la problémati-
que narcissique où le sujet se soustrait au désir de l’autre, quitte parfois à
se détruire pour garantir cet effacement, à la différence aussi de la problé-
matique perverse où l’autre n’existe que comme reflet (C. Chabert,
1992). Et c’est bien ce maintien de l’investissement d’objet qui assure la
sécurité du moi : à la différence de la mélancolie, dans la névrose de
contrainte, le refoulement de l’ambivalence ne s’opère pas par une identi-
fication qui modifierait le moi, mais par les formations réactionnelles
(dégoût, pudeur, moralité, pitié) grâce auxquelles le moi s’efforce de
contre-investir défensivement les représentations sexuelles et les fantasmes
agressifs.
Il n’empêche que la régression sadique-anale à l’œuvre dans la névrose
de contrainte laisse le moi aux prises avec un ça meurtrier du fait de la
transformation des motions pulsionnelles libidinales en motions agressi-
ves, et un « surmoi accusateur et punitif ». Comme la mélancolie, la névrose
de contrainte est une maladie de la conscience morale, mais le moi ne se
laisse pas entamer ni dévorer comme dans la psychose par le surmoi
cruel et se révolte contre le sentiment de culpabilité grâce au maintien
des investissements d’objet, en termes libidinaux et agressifs. Et si la
cruauté de l’obsessionnel se déploie dans l’auto-torture et les auto-tour-
ments du moi, elle s’attaque aussi à l’objet, à la différence de la cruauté
mélancolique où la pulsion de mort, déliée, est tout entière retournée sur
le moi qui se sent haï et persécuté par le surmoi au lieu d’en être aimé,
parfois jusqu’au point de capituler et de se sacrifier.
Ainsi l’obsessionnel a recours au retrait libidinal et à l’idéalisation – de

lui-même, du but pulsionnel et de l’objet – pour se prémunir de l’effrac-
tion du sexuel en lui, mais à la différence de Narcisse il ne dénie ni l’alté-
rité ni l’absence de l’objet :
Si l’autre est toujours présent, c’est bien que son absence est reconnue, si
le désir de le détruire comme sujet désirant est si vif, c’est bien que son
identité en tant qu’autre, en tant que sujet, en tant que désirant est admise
[…] C’est ici que la question du manque de l’objet et de la dépression vient
prendre place, avec une acuité que le devenir de l’obsessionnel ne dément
pas : c’est bien parce que le recours narcissique ne permet pas de combler
la faille laissée par l’absence et la perte de l’autre, que les affects dépressifs
adviennent lorsque le travail analytique commence à trouver ses effets
dans la capacité à se défaire d’une relation d’emprise aliénante par l’illusion
de pouvoir qu’elle tend à maintenir (C. Chabert,1992).
■ Narcissisme et psychoses
Les relations entre psychose et narcissisme ont fait l’objet d’investi-
gations beaucoup plus nombreuses, mais contradictoires. À Freud qui,
avec Schreber et les mélancoliques, repérait dans la psychose un excès de
narcissisme, s’est opposé Federn, pour lequel les psychoses se définis-
saient précisément par leur insuffisance narcissique. Si la tendance au
désinvestissement narcissique, parallèlement au désinvestissement objectal,
apparaît aujourd’hui caractériser la psychose pour une part importante du
mouvement psychanalytique, une telle approche mérite d’être affinée :
les différentes façons dont le pôle narcissique est traité selon les psychoses
permettent d’en établir une typologie.
Comme le souligne G. Rosolato (1975) à partir des conclusions de
Freud (1911a) sur Schreber, si le retrait libidinal sur le moi apparaît
de prime abord caractériser comme narcissisme absolu les schizophré-
nies les plus graves, dans les formes hébéphrénique ou catatonique des
psychoses où l’objet est complètement désinvesti, y compris l’objet
corporel, la destruction vise le fonctionnement psychique lui-même,
ultime objet qui pourrait tenir lieu d’objet interne : ainsi, au-delà du
narcissisme absolu, c’est bien plutôt le désinvestissement narcissique qui
les caractérise.
En revanche, dans la mélancolie, sous le retrait libidinal l’accrochage
objectal est massif, dans la mesure où le moi est envahi par l’ombre de
l’objet, qui imprègne l’introjection : la destruction de l’objet interne, « mort
lente de désolation et d’inanition (dans les formes hypocondriaques et
l’anorexie mentale) ou mort violente de la mélancolie », se fait sous le

contrôle rigoureux d’un appareil psychique au service du projet morti-
fère.
Dans la paranoïa, « le retrait narcissique est la condition nécessaire de
la projection » (J.-C. Rolland, 1998, p. 69). C’est là que le noyau narcis-
sique est le plus pur, poli par la haine exacerbée du moi contre l’objet
extérieur, haine projetée à l’extérieur sur l’objet persécuteur – haine au
demeurant constitutive, hors pathologie, de l’institution et de la fixation
de l’objet comme différencié du moi. Cette lutte entre persécuteur et
persécuté, au cœur du fonctionnement paranoïaque, se déroule dans la
mélancolie entre l’objet introjecté et le surmoi, ce qui amène G. Rosolato
à considérer la mélancolie comme une « paranoïa intériorisée ».
Si cette source narcissique est au cœur du processus psychotique lui-
même, en aval le morcellement et la dépersonnalisation psychotiques
témoignent ainsi du traitement dévastateur que la psychose fait subir au
moi.
■ Narcissisme et organisations limites
Certes la clinique et la théorie des organisations narcissiques et limites,

en pleine expansion depuis vingt à trente ans, sont largement post-freu-
diennes, même si pour des auteurs comme Bergeret et Green, le cas de
l’Homme aux loups est exemplaire d’un fonctionnement limite
(B. Brusset, 1999). Mais ce concept frontière qu’est le narcissisme est
bien évidemment en jeu dans les problématiques limites, au point qu’on
peut, avec J. André (1999), concevoir leurs développements « comme
une réplique (au sens sismologique du terme) à l’impact sur la théorie de
l’introduction inachevée du narcissisme ». L’introduction freudienne
d’une conception du moi comme objet d’investissement et comme réser-
voir libidinal, comme être-frontière, l’introduction d’un nouveau
dualisme pulsions du moi/libido du moi, d’un conflit entre libido narcis-
sique et libido objectale, puis d’un masochisme originaire qui prend,
après 1920, quasiment la place du narcissisme primaire de 1914, éclairent
directement les interrogations théoriques et cliniques sur les fonctionne-
ments limites marqués par la recherche de frontières, la dépendance à
l’objet et la haine (C. Chabert, 1998, 1999c).
Dans la clinique de ces trente dernières années, la place du narcissisme
dans les organisations limites, comme d’ailleurs la question d’une entité
nosographique distincte, varie selon les auteurs. Ainsi pour Bergeret
(1970), qui conçoit la structure de la vie psychique comme définie par

son développement, l’état limite apparaît comme « une maladie du
narcissisme ». Cette maladie résulte du traumatisme important et désor-
ganisateur qu’a reçu le moi avant d’arriver à « la période normale de
l’œdipe » : pour lutter contre la perte de l’objet et la menace dépressive,
le moi se déforme, sans éclater ni se morceler mais en se clivant en un
secteur adaptatif et un secteur anaclitique. L’intensité du traumatisme
psychique précoce et désorganisateur et le degré d’immaturité du moi au
moment de ce traumatisme, ainsi que l’intensité de la déformation défen-
sive du moi, fragilisent plus ou moins gravement le moi de l’état limite.
Sans reprendre ici les critiques d’ordre épistémologique qu’elle peut
susciter, notamment sur la prépondérance du point de vue génétique, une
telle conception tend à amalgamer dépression, états limites et pathologie
narcissique (B. Brusset, 1999).
Pour O. Kernberg en revanche, qui envisage l’organisation psychique
de chaque sujet comme une série singulière d’emboîtements successifs
de structures partielles, la pathologie narcissique ne saurait définir à elle
seule une structure psychopathologique spécifique : de graves troubles
narcissiques chez un sujet ne constituent qu’une structure partielle, qui en
s’emboîtant à d’autres structures partielles donnent des tableaux clini-
ques variables selon les individus. Ainsi « une structure narcissique peut
ou non s’associer avec une organisation limite de la personnalité »,
comme l’écrit D. Widlöcher dans sa préface à l’édition française de
l’ouvrage de Kernberg (1975a, trad. fr., 1979) : elle peut rester discrète
dans la vie psychique d’un sujet ou au contraire tenir toute la place.
Les personnalités narcissiques constituent pour Kohut une entité noso-
logique à part entière, qui se caractérise par la fixation à « des configura-
tions archaïques du soi grandiose et/ou à des objets archaïques,
surestimés et narcissiquement investis ». C’est le contraste entre ce soi
fantasmatiquement grandiose, surinvesti sur un mode mégalomaniaque,

et un sentiment intérieur et conscient de vide, dépourvu d’investissement
objectal et de plaisir, qui témoignerait de la dimension pathologique de
telles organisations selon Kohut. Les précurseurs idéalisés du surmoi, à
savoir les composants de l’idéal du moi, n’ont pas été internalisés, et de
ce fait font défaut. Mais Kohut distingue nettement le self stable des patients
narcissiques du self déstructuré des états limites.
Kernberg (1975b), lui aussi, souligne la légitimité clinique de la
distinction entre organisations narcissiques et organisations limites de
la personnalité. Pour lui, la pathologie narcissique résulte d’une mauvaise
différenciation entre les instances psychiques moi/ça/surmoi, du fait

d’une surcharge des pulsions agressives archaïques :
Ainsi, le monde intra-psychique de ces patients n’est peuplé que par leur
propre soi grandiose, par des ombres dévalorisées du soi et des autres, et
par des persécuteurs potentiels qui représentent tout autant les persécuteurs
surmoïques sadiques non intégrés, que les images d’objet primitives
déformées sur lesquelles un sadisme oral intense a été projeté.
Alors que pour Kohut, les composants de l’idéal du moi manquent,

pour Kernberg leur déformation et leur condensation avec les composants
du moi ont brouillé les frontières du moi et du surmoi, et une
« constellation pathologique de relations d’objet internalisées » a remplacé
le « monde de représentations » dont l’investissement préside normalement
à la constitution d’un soi intégré.
Les limites de cette distinction nosographique entre les pathologies
narcissiques et limites ne tiennent-elles pas en fait aux limites de l’auto-
nomie du narcissisme d’un point de vue métapsychologique ? Même s’il
est au cœur du conflit, le narcissisme ne peut être isolé du monde pulsion-
nel dont il est un des destins, pas plus qu’il ne peut être isolé du monde
objectal contre lequel il s’est construit, sauf à l’occasion d’un coup de
force du « narcissisme intellectuel » où la toute-puissance de la pensée
immobiliserait, figerait son objet.
1.4.2 Fonctionnements et pathologies narcissiques
■ Une ébauche de personnalité narcissique chez Freud ?

Freud, faut-il le rappeler, n’a pas construit d’entité nosographique autour
du narcissisme, bien qu’il ait repéré le poids et le rôle du narcissisme au
sein même de la cure, dans les résistances, dans la réaction thérapeutique
négative. Si les « névroses narcissiques », opposées aux névroses de
transfert, ont été introduites dans la nosographie freudienne avec le
narcissisme en 1914 pour désigner le retrait de la libido sur le moi qui
caractérise alors pour Freud les psychoses (et l’homosexualité), avant de
désigner exclusivement la mélancolie (Freud, 1924d), elles ne sauraient
tenir lieu d’une telle entité.
Néanmoins, on pourrait avec A. Oppenheimer (1996, p. 167) trouver
une ébauche de la notion de personnalité narcissique chez Freud, notam-
ment quand il mentionne dans l’Abrégé de psychanalyse, tout à fait à la
fin de son œuvre, cette catégorie de patients « manifestement très proches

des psychosés, je veux parler de l’immense foule des névrosés gravement
atteints » (1938a, p. 41) dont le moi « s’est montré plus capable de résister,
s’est moins désorganisé », et a conservé l’ancrage dans la réalité.
■ Les caractéristiques du fonctionnement narcissique

De même qu’en termes freudiens, la prévalence du conflit intra-psy-
chique organisé sur le registre œdipien définit la névrose comme la préva-
lence du conflit du moi avec la réalité définit la psychose, en dépit du
caractère bien trop schématique de telles définitions, la prépondérance de
l’économie et du conflit narcissiques sur l’économie et le conflit objectaux
pourrait définir le fonctionnement narcissique.
Le dérèglement de cet équilibre-là, la dérégulation de cette économie,
l’intensification du conflit et l’échec de la mobilisation défensive à le
contenir mèneraient les sujets fonctionnant sur ce régime narcissique vers
des formes pathologiques du narcissisme. Comme si de tels sujets, hissés
plus ou moins en équilibre sur cette crête du narcissisme, crête elle-même
structurellement instable comme l’a montré G. Rosolato, basculaient du
côté ombreux, mortifère, du narcissisme.
Avant d’évoquer quelques-unes de ces formes pathologiques du narcis-
sisme, comment caractériser ces personnalités narcissiques ? En s’appuyant
sur les travaux de G. Rosolato, C. Chabert (1987-1998) dégage trois axes
majeurs du narcissisme : la substitution de l’amour narcissique à l’amour
objectal, la fascination par l’image de soi avec la quête éperdue d’une
image idéale de soi, et leur corollaire la menace de mort – mort de l’objet,
désinvesti au point de disparaître, entraînant dans sa disparition le sujet
lui-même. G. Rosolato (1976) y insiste : la mort est un repère fondamen-
tal présent en chacun des courants du narcissisme, « Narcisse se mirait
jusque dans les eaux du Styx ».
* Le retrait libidinal et l’amour narcissique

Un splendide isolement caractérise ces personnalités, apparemment
indifférentes à l’autre, voire froides ou méprisantes. En proclamant
n’avoir besoin de personne – à l’opposé exact des sujets au fonctionne-
ment limite, qui affirment s’écrouler si l’autre, l’appui au-dehors, vient à
manquer –, elles vivent en autarcie, sous le règne de l’autosuffisance, et
refusent ou rejettent le monde externe, en tant qu’il offre des figurations
d’objet. Elles n’investissent pas la vie relationnelle, ou alors sur le mode
de l’emprise, qui vise à immobiliser l’autre et à figer l’emballement
pulsionnel que cet autre pourrait susciter, ou bien encore sur le mode
spéculaire : l’autre ne peut apparaître que comme double, dans cette rela-
tion de mêmeté décrite par Piera Aulagnier (1984), sans que son altérité
soit reconnue.
Le retrait libidinal de l’objet et son reflux sur le moi sont précisément
sources de plaisir dans l’exercice de la pensée ou dans la jouissance
esthétique, pour le créateur comme pour le spectateur ou l’auditeur.
F. Brelet (1987) cite ce beau texte de Barthes (1972) sur l’espace du lied
romantique, affectif, à peine socialisé dit Barthes :
Son espace vrai d’écoute, c’est, si l’on peut dire, l’intérieur de la tête, de
ma tête. En l’écoutant, je chante le lied avec moi-même, pour moi-même
[…] En somme l’interlocuteur du lied c’est le double, c’est mon double,
c’est Narcisse.
Et chez chacun, ce retrait a une fonction auto-restauratrice vitale en

permettant des mouvements d’introjection (introjection de la mère
grâce à cette « capacité d’être seul » décrite par Winnicott (1958), inté-
riorisation de l’objet dans la position dépressive selon Melanie Klein
(1934).
Mais, poussé à l’extrême, un tel repli vise à protéger le sujet de toute
sollicitation interne et externe, pulsionnelle et objectale, de tout désir,
donc de tout risque de dépendance et de perte, de toute attente et de toute
déception. Loin d’être restaurateur, il mène à la sclérose du moi, privé
des sources pulsionnelles et des échanges objectaux qui le constituent et
le nourrissent. Il mène à l’extinction des sources vivantes de la pensée,
dont la catatonie pourrait être l’une des formes les plus radicales, au bord
de la mort psychique.
Kohut et Kernberg soulignent combien cet enfermement dans un splen-
dide isolement constitue pour ces personnalités une défense, radicale
puisqu’elle les exclut, contre des relations dangereuses ou pénibles de
dépendance, d’envie orale et de sadisme par rapport à l’objet, avec la
culpabilité et les craintes de rétorsion liées à de tels mouvements psychi-
ques (Rosolato, 1976, p. 12). Green (1983) le souligne : la déception
infantile d’où procéderait l’amour narcissique s’inscrit comme une
variante de la problématique de perte d’objet :
Les narcissiques sont des sujets blessés – en fait, carencés du point de vue
narcissique. Souvent la déception dont ils portent encore les blessures à vif
ne s’est pas bornée à un seul des parents, mais aux deux. Quel objet leur
reste-t-il à aimer, sinon eux-mêmes ? (p. 16).
Le traitement psychanalytique de ces analysants-là, qui ne font pas de

transfert, dit Green, incapables précisément qu’ils sont d’aimer
quelqu’un d’autre qu’eux, s’en trouve d’autant plus difficile. Ces patients
camperaient-ils « aux limites de l’analysable »1 ? Ils font partie du moins
de ces « cas rebelles » qui ont amené Ferenczi à adapter et modifier un
instrument analytique impropre, selon lui, à rencontrer l’enfant dans
l’adulte. Ces expériences infantiles de déception, d’abandon, ont en effet
produit ce que Ferenczi (1931) appelle « un clivage narcissique de soi2
dans la sphère psychique elle-même », au plus près du refoulement
primaire : clivage « entre une partie sensible, brutalement détruite, et une
autre qui sait tout, mais ne sent rien », que ni la bienveillante neutralité du
thérapeute ni la seule reconstruction de la névrose infantile ne sauraient
suffire à lever. Un tel clivage constitue, pour Ferenczi, le noyau même de
l’espace psychique bien plus que sa limite.
* L’idéalisation
L’idéalisation, que G. Rosolato (1976) décrit comme « le pendant du

rejet », résulte de ce retrait de l’investissement libidinal de l’objet sur le
moi, et vise toute aspiration à la jouissance.
Chez les personnalités narcissiques, elle porte électivement sur le moi,
mais peut aussi recouvrir l’objet ou le but pulsionnel. Ces sujets sont en
effet sous l’emprise d’un moi idéal, décrit par Kohut comme grandiose,
tout-puissant et parfait, qui là encore comble tous les trous et prémunit de
tout manque. Pour cette instance du moi idéal, quelle que soit sa forme
privilégiée (intelligence, savoir, vertu, pouvoir, sexe, corps, beauté, ou
encore cette autonomie à l’origine du grand fantasme narcissique d’auto-
engendrement), « tout ce qui vient, dans un mouvement centripète,
corroborer la toute-puissance de ces idéaux, appartenant au moi idéal,
provoque un accroissement de l’estime de soi. Tout manque produit une

blessure narcissique » (Rosolato, 1976, p. 15).
L’objet lui-même peut être idéalisé, comme objet de projection narcis-
sique, d’extension narcissique du moi, dans un mouvement d’identifica-
tion projective où une part de soi est projetée dans un autre défini
exclusivement comme non-moi, sans reconnaissance aucune de son altérité.
1. C’est le titre du numéro 10 de la Nouvelle Revue de Psychanalyse (automne 1994).

2. Selbstspaltung, et non Ichspaltung.
Le père, ou les parents, ou l’enfant, sont des objets idéalisés électifs,

toujours écrasés par le flux des projections et des identifications narcis-
siques.
Une même expansion du narcissisme se retrouve dans ce que Freud
décrit dans Malaise dans la civilisation, en empruntant le terme à
Romain Rolland, comme le « sentiment océanique », cette « phase primi-
tive du sentiment du moi […] qui tend au rétablissement du narcissisme
illimité […] dans cet état de béatitude absolue, de jouissance qui vise à
l’extase, le retrait libidinal reflue vers le ça » (1930, p. 15). Un tel état est
au plus près des objectifs du narcissisme originaire et du fantasme tout
aussi originaire de retour au ventre maternel. Rosolato souligne que
l’exultation, dans laquelle à l’inverse du retrait le débordement libidinal
est au premier plan, abolit de la même manière toute séparation : « Le
prototype n’est pas le sommeil qui suit la tétée, mais la plus grande satis-
faction orale dans la dévoration de l’objet » (1976, p. 17).
La fascination pour l’image idéale de soi se heurte nécessairement à la
confrontation entre le moi et le moi idéal, ou entre le moi et le double,
l’objet de projection narcissique. Cette confrontation peut devenir un
affrontement et se solder par ce que Kohut et Kernberg ont décrit
comme une rage narcissique puissante, à la mesure de l’enflure et de
l’échec de l’idéalisation, qui peut s’exprimer dans les luttes et les haines
« fraternelles » les plus violentes. L’affrontement au double ou à
l’instance idéale, qui ne coïncide jamais avec le moi puisque entre eux
passe toujours la lame séparatrice du miroir, menace en effet l’identité et
l’intégrité du sujet, suscite cette agressivité meurtrière, toujours de type
narcissique.
Dans les cas que Green (1969) décrit comme des narcissiques moraux
(sans rapport avec le masochisme moral de Freud), cet affrontement
produit de la honte, un affect typiquement narcissique, à distinguer de la
culpabilité œdipienne née de la transgression et du châtiment. Ces sujets
ont un style de vie ascétique où le désir et le plaisir, y compris sexuels,
sont rejetés et réduits au besoin et à sa satisfaction de type hygiénique,
avec parfois des déplacements massifs sur le travail investi au titre de
formation réactionnelle – et non dans un processus de sublimation – et
une grande « arriération affective » qui masquent une envie. Se mettant
souvent en position de tête de Turc, faussement humbles mais convaincus
de leur supériorité, ils restent fixés à une mégalomanie infantile que
l’épreuve de réalité met en échec : la déception engendre alors une honte
massive – honte d’être ce qu’ils sont, de n’être que cela – qui témoigne
du surinvestissement narcissique, redouble le rejet de la dépendance et
l’appauvrissement des investissements objectaux. L’arriération affective
est ici, pour Green, le produit d’une narcissisation et d’une idéalisation à
outrance, avec un rejet des mouvements pulsionnels sexuels et agressifs –
donc de la culpabilité dont la honte protège –, en face d’un désinvestis-
sement objectal croissant :
Une patiente nous disait que, si elle ne se surveillait pas constamment et se

laissait aller à la passivité, il ne se passerait pas longtemps avant qu’elle ne
devienne clocharde. Mais chacun est un tant soit peu (le dimanche ou en
vacances) clochard, et l’accepte plus ou moins bien. Le narcissisme moral
ne peut l’admettre (p. 187).
Ces conduites d’idéalisation entravent la cure d’une manière toute

spécifique : le manteau narcissique rend difficile l’accès au matériel
objectal, une résistance activement passive satisfait le désir de dépen-
dance du sujet – un désir d’amour inconditionnel, déguisé sous une
demande d’estime absolue, qui cloue l’analyste à son fauteuil comme un
papillon épinglé au mur, ou au baquet, de la situation analytique.
Derrière la représentation de détresse de la patiente citée par Green
(« être clochard »), et la recouvrant, brille la cuirasse narcissique de cet
« investissement d’orgueil » retournée en honte, qui détourne, à la
manière d’un leurre, d’un objet déçu-décevant et protège de la dépres-
sion et du meurtre : pour ces patients, « l’honneur n’est jamais sauf »
comme dit Green, afin que l’objet (de projection narcissique) le soit
toujours.
■ Pathologies narcissiques, cliniques et théories : la clinique du négatif

et l’axe narcissique des dépressions
* Psychose blanche et complexe de la mère morte1

Comme nous l’avons vu, le travail du négatif tel que Green le décrit dans
le narcissisme a des fonctions positives, en ce qu’il permet la négativation
de l’objet maternel primaire et constitue ainsi la matrice de l’activité de
1. A. Oppenheimer remarque que Green présente, à travers deux syndromes (le narcissisme moral
et le complexe de la mère morte) deux cas de pathologies apparentés d’un point de vue clinique
à ceux décrits par Kohut, et elle s’attache d’une manière fort éclairante et stimulante à mettre en
parallèle les deux élaborations théoriques, tout en dégageant leurs différences et leurs oppositions
(1996, p. 164-167).
représentation ; mais il peut avoir aussi des effets négatifs, quand le vide
constitutif du moi (et de l’objet) à travers l’hallucination négative n’a pu
être suturé par les investissements des représentations auxquels il donne
naissance. Se développe alors un narcissisme négatif : cette aspiration au
neutre (étymologiquement « ni l’un ni l’autre »), au zéro auquel tend
l’excitation dans le narcissisme primaire selon le principe de Nirvana, est
à l’œuvre dans ce que Green appelle la psychose blanche (1973, 1983).
« Le moi se fait disparaître devant l’intrusion du trop-plein d’un bruit
qu’il faut réduire au silence », écrit Green (1979) à propos de l’Homme
aux loups analysé par Freud, mais aussi à propos de l’« enfant de ça »
rencontré dans un entretien à Sainte-Anne (Green et Donnet, 1973). Cette
tendance du moi à défaire son unité pour tendre vers zéro se manifeste
cliniquement par le sentiment du vide, et donne à ce narcissisme négatif
une fonction désobjectalisante (Green, 1984), au rebours de la fonction
objectalisante qu’avait le narcissisme positif.
De cette « clinique du vide » – ou « clinique du négatif » – qui résulte
toujours de tels processus de désinvestissement libidinal, à l’ombilic
de la psychose dit Green, participe aussi sur un versant névrotique le
« complexe de la mère morte », qui se révèle dans la « dépression de
transfert » selon le terme créé par Green (1980). Indépendante de la perte
effective de la mère réelle, cette dépression survient quand l’objet,
présent, est accaparé par un deuil et, de ce fait, brutalement absent à
l’enfant. Face à un tel désastre, et à la perte du sens que la dépression
maternelle entraîne, l’enfant se défend principalement en désinvestissant
l’objet maternel, en s’identifiant inconsciemment à la mère morte, en
surinvestissant l’activité fantasmatique et intellectuelle du moi pour panser
« l’unité compromise du moi désormais troué » (Green, 1980). L’objet
s’est trouvé enkysté, son désinvestissement a effacé sa trace et l’identi-
fication positive à la mère d’abord vivante et attentive s’est transformée
en identification négative, « c’est-à-dire identification au trou laissé par le
désinves-tissement » et non-identification à l’objet. La mort de l’objet, ici
son absence de vie, entraîne la désertification, la mortification du moi :
« Le deuil blanc de la mère induit le deuil blanc de l’enfant, enterrant une
partie de son moi dans la nécropole maternelle. »
* L’axe narcissique des dépressions :
du double au paradigme de l’enfant mort
Si dans la mélancolie, les auto-accusations pour des crimes non commis
et le sentiment d’indignité sont au premier plan, dans les dépressions,
une telle culpabilité est inconsciente. G. Rosolato (1975) montre que

l’emprise de cette culpabilité est à la mesure de l’emprise d’un idéal,
d’une loi collective ou individuelle posée comme sacrée, soulignant ainsi
la nature narcissique de cette culpabilité imaginaire. Pour lui, dans toute
dépression, qu’il caractérise non seulement comme perte objectale mais
d’abord comme blessure narcissique, sont à l’œuvre des effets de double
narcissique : qu’il s’agisse de la perte d’un autre aimé ou de la perte de
forces vitales dans la vieillesse ou la maladie, c’est la rupture d’une rela-
tion d’objet idéalement privilégiée qui est à l’origine de la dépression.
« C’est le décalage entre le moi idéal et la réalité, l’idéal du moi, ou le
moi, qui provoque la souffrance spécifique de la dépression. » Le pouvoir
des idéaux et de leur satisfaction se trouve blessé à la suite d’un trauma-
tisme précoce ou de l’expérience du manque, sur le modèle de l’agonie
primitive décrite par Winnicott et liée à ce que G. Rosolato appelle « la
relation d’inconnu ».
Face à l’impasse du fantasme de régression au ventre maternel, à la
fois désirée et menaçante pour la mère comme pour l’enfant, et comme
une solution à cette impasse, se construit le double narcissique, cette
représentation du moi idéal (dont le « camarade imaginaire » est chez
l’enfant une forme élaborée). Un tel double narcissique peut ainsi rece-
voir l’agression, ce qui sauve la relation avec la mère et l’intégrité de
l’enfant ; il peut être projeté sur un objet de la réalité externe, et devient le
support de la charge libidinale retirée au moi.
Pour l’adulte, l’enfant est l’une des figures privilégiées de ce double : il
incarne non seulement l’image narcissique sur laquelle les parents projet-
tent leur moi idéal, comme le disait Freud à la fin de « Pour introduire le
narcissisme », mais aussi le rival qui renvoie l’adulte à l’écart entre cet
idéal et sa propre réalité. L’enfant est l’objet de projection narcissique,
mais dans la mesure où il incarne au présent un passé révolu, il est aussi
l’objet des souhaits de mort de la part de l’adulte. Une culpabilité

majeure accompagne ce fantasme de meurtre infantile – indicible sauf
dans la mélancolie –, au profit d’une image sacralisée de l’enfant. C’est la
prise en charge de l’intention meurtrière par le père (comme dans les trois
religions monothéistes) qui permettra à l’enfant de s’éloigner de l’oppo-
sition spéculaire mortifère, en dégageant une imago maternelle « libre de
rétorsions agressives » dit G. Rosolato.
Or dans les dépressions, le sujet reste bloqué à ce temps du dédouble-
ment narcissique : ce « paradigme de l’enfant mort », qui protège la mère
des pulsions agressives et fait converger l’agressivité subie ou projetée, y

joue un rôle central (qui devient dévastateur dans le meurtre ou le suicide
où l’identification à la mauvaise mère et à l’enfant mort n’est plus seule-
ment fantasmatique). Et pourtant, de même que l’affrontement au double
prépare aussi la voie des identifications qui permet de se dégager de son
emprise mortifère, la dépression est aussi le temps de l’incorporation qui
permet l’émergence de l’activité fantasmatique et l’intériorisation des
conflits : « L’incorporation est le fantasme lui-même dans son évocation
de l’objet premier. »
■ Repérages actuels : destins narcissiques de la sexualité, origines sexuelles

de la blessure narcissique
Des élaborations cliniques et théoriques contemporaines reviennent sur

cette articulation entre narcissisme et masochisme, le masochisme étant
considéré comme « organisation essentielle de la sexualité humaine »
(C. Chabert, 1999c), et non comme un de ses modes d’organisation
perverse. Elles réarticulent ainsi le narcissisme à la question du sexuel, en
interrogeant aussi « le destin narcissique de la sexualité » (C. Chabert,
1999c), comme si après les développements sur la clinique du vide, du
manque, du négatif, du froid, de l’archaïque, de l’objet, la structure
oscillante du narcissisme le refaisait basculer, dans le champ théorique,
du côté du trop plein, de la pulsion, du feu – parfois dévorant – du
sexuel.
* L’attaque narcissique, entre la douleur et la haine :

la représentation de l’enfant mort
C. Chabert (1999a) repère dans la cure elle-même « une représentation

limite de la perte mélancolique » : la représentation de l’enfant mort. Ce
fantasme de l’enfant mort, étayé ou non sur un événement réel à la
manière du fantasme de l’enfant battu, vient s’incarner dans le processus
même de l’analyse qui le produit ; mais, à la différence du fantasme de
l’enfant battu qui conserve toute l’attraction sexuelle d’un fantasme origi-
naire (de séduction), le mouvement érotique s’y trouve figé, mortifié ; il
résulte de la « déception inhérente au transfert » et du « nécessaire renon-
cement à une représentation idéale qui condense l’espoir maternel et
l’enfant tout aimé » (1999a). C. Chabert articule cet éprouvé mélancoli-
que dans toute cure à la « douleur de transfert », qui opère un recentre-
ment narcissique dans une lutte défensive contre la passivité de transfert,
contre la passion et l’abandon des objets d’amour infantile – passion et
abandon agis par le patient dans le présent du transfert 1. Passivité impo-

sée et à l’analysant et à l’analyste, inhérente au processus même de
l’analyse et à ses résistances, dans une tension avec l’activité de perlabo-
ration, de construction, d’interprétation. Au-delà de la cure, « le mouve-
ment mélancolique constituerait une de ces voies de détournement de la
passivité, contre l’être-aimé, l’être-excité, contre l’objet et finalement
contre le sujet lui-même » (1999a).
Si la cure favorise l’éclosion de ces mouvements mélancoliques, le
travail analytique permet aussi de s’en déprendre, en acceptant
l’empreinte de l’autre en soi – autre désirant, ou autre perdu –, en accep-
tant la passivité originaire qui fonde le sexuel : cette acceptation elle-
même est le fruit de ce que C. Chabert appelle le « désenchantement
narcissique ».
Dans ce « destin narcissique de la relation objectale » qu’est la mélan-
colie, Laurence Kahn (1999) insiste, à côté de la douleur, sur le poids de
la haine qui précède l’identification narcissique dont elle devient
inséparable : l’enfant mort apparaît :
À la fois effet du meurtre et figure du meurtre. Effet dans le sens où il serait

le résultat du meurtre du produit psychique de l’analyse, et on est confron-
té là à l’extinction des sources et à l’exclusion de la part pulsionnelle. Mais
figure du meurtre dans le sens où il est justement l’indice de la mise à mort
dans le combat forcené de l’ambivalence.
Cette représentation de l’enfant mort incarnerait ainsi à la fois la

pulsion de mort et son extinction pulsionnelle, et le vœu de mort à travers
un fantasme sadique refoulé et actualisé dans le transfert, qui vise l’objet
haï : une telle représentation-limite 2 serait ainsi un symbole mnésique et
une création symbolisante dans la cure, en laquelle la violence s’incarnerait
et ferait sens, pour l’analysant comme pour l’analyste.
Tout en prenant appui sur les processus de désobjectalisation évoqués

par André Green, ces travaux me paraissent s’en démarquer au moins à
1. Freud écrivait à propos de « La dynamique du transfert » (1912) que, dans le transfert comme
dans les rêves, le patient attribue à ce qui résulte de ces motions inconscientes réveillées un
caractère de présence et de réalité. Il veut agir ses passions. Pontalis commente cette dernière
phrase dans son essai sur « L’étrangeté du transfert » (1990).
2. L. Kahn renvoie pour cette notion de « représentation-limite » au « Manuscrit K » de Freud
(1897), contemporain de l’« Esquisse » (1895) : Freud décrit ainsi ces représentations qui empê-
chent le retour du souvenir pathogène avec lequel elles sont pourtant en contact.
deux titres. En lien avec l’objet et la « détresse primitive » autour de

laquelle pour cet auteur se joue tout entier l’enjeu de la passivité (Green,
1999a), ils redonnent une place essentielle aux mouvements pulsionnels
et à la séduction généralisée, selon l’expression de Laplanche, autrement
dit à la force d’attraction du sexuel, et ils restreignent le champ de
« l’irreprésentable », extensible à l’infini dans de nombreux développe-
ments récents de la psychanalyse – à moins qu’il ne s’agisse avec cette
représentation de l’enfant mort, comme le suggère René Roussillon
(1999), d’une « manière paradoxale de représenter l’irreprésentable », le
non-advenu de l’enfant. De même, ce recours actif à la douleur corpo-
relle dans les affections narcissiques, notamment les troubles des
conduites alimentaires marqués par ce « féminin mélancolique »
évoqué par C. Chabert (1999a) et sur lequel nous reviendrons à propos
de la perversion, ne témoigne pas non plus d’une carence de l’activité
représentationnelle, mais bien davantage d’un « transfert du psychique
au corporel, celui-ci ayant pour fonction de détourner ou d’effacer les
représentations insoutenables » (1999a) – insoutenables car trop
excitantes ?
* Le défaut et l’offense pulsionnelle
Dans son article sur « Le défaut », L. Kahn (1997) insiste sur la cause
sexuelle de la blessure narcissique, à partir de la thérapie d’une fillette de
cinq ans qui souffrait d’un important retard du langage. Elle revient sur la
reviviscence de leur propre narcissisme que les parents transfèrent sur
« Sa majesté le Bébé » en le métamorphosant en amour d’objet : un tel
narcissisme est menacé, et de l’intérieur. Freud relie en effet cette
« compulsion à attribuer à l’enfant toutes les perfections […] et à cacher
et oublier tous ses défauts » au « déni de la sexualité infantile » (Freud,
1914, p. 96). Du point de vue du narcissisme, montre L. Kahn, c’est le
sexuel lui-même qui constitue un défaut. Ce narcissisme est doublement
menacé, parce que doublement limité : par le sexuel infantile, incontrôla-
ble, « inéducable » dit souvent Freud, et par la restriction que le déni
apporte aux mouvements libidinaux et donc à l’expansion narcissique. Et
en même temps cette offense du narcissisme par le sexuel est inéluctable,
afin même de sauver la mise narcissique : pour satisfaire aux exigences
du moi idéal et de l’idéal du moi, l’enfant doit à la fois rester merveilleux
et grandir. Il est soumis à une double injonction, paradoxale :
« Mon enfant, tu es une merveille ! », et « Mon enfant, sois une

merveille ! » Pour être parfait, l’enfant merveilleux doit devenir grand tout
en restant merveilleux. Et l’enfant merveilleux, sans fissure, se fissure pour

rester merveilleux (L. Kahn, 1997, p. 48).
L. Kahn compare cet effondrement narcissique lié au déchaînement

des défauts et à la soumission inéluctable du moi au « programme
sexuel » (grandir), avec « l’effondrement de l’édification du self
unitaire » décrit par Winnicott (1974). Dans l’effondrement narcissique
lié à l’offense pulsionnelle, où le défaut est donc interne, l’amour de
l’autre ne suffit pas à rééquilibrer la chute qu’il impose aux investisse-
ments libidinaux narcissiques : la blessure narcissique causée par
l’offense pulsionnelle ne peut être alors colmatée que par le déni de la
séduction, le désaveu de la quête d’admiration, l’étouffement de la rébel-
lion pulsionnelle. Dans l’effondrement narcissique lié à la faillite de
l’environnement ou à une défaillance du holding, et non plus au sexuel
infantile, où le défaut est donc extérieur, l’enfant peut colmater la bles-
sure narcissique en édifiant un faux self qui abriterait le vrai self, et
permettrait de méconnaître le besoin et le défaut d’attention de l’autre.
Les conséquences de cette distinction sur le type de travail analytique
sont majeures :
Si le chaos dépend d’un défaut de l’environnement, l’activité de prendre

soin de l’enfant, en répondant sans astreindre, est la représentation-but
qui domine le travail analytique. Avant tout, il ne faut pas répéter le dé-
faut qui est à l’origine du trouble. Mais si la confusion est le produit
du conflit acharné entre la pulsion et l’estime de soi, le défaut revient
tout seul, et le travail analytique, obéissant au but de reconnaître l’in-
conscient, consiste à mettre en relation ce qui est vécu comme défaut
narcissique et ce qui veut être ignoré comme défaut pulsionnel (L. Kahn,
1997, p. 51-52).
1.5 Conclusion :
pour ne pas en finir avec le narcissisme
Ainsi le narcissisme, concept explicitement introduit par Freud puis

négligé dans son élaboration ultérieure au profit de la pulsion de mort,
prend des acceptions très diverses. Il apparaît tantôt comme un destin
pulsionnel – retrait libidinal sur le moi –, tantôt comme un trait de
personnalité, dans les organisations narcissiques, tantôt comme un méca-
nisme psychopathologique : la régression et la fixation qui y sont alors à
l’œuvre caractérisent aussi la perversion, du moins dans la première théo-

risation qu’en donne Freud.
Mais le narcissisme est d’abord un axe qui structure le psychisme à
toutes les étapes de la vie, et qui marque aussi bien la clinique du normal
– par exemple l’activité créatrice – que la clinique du pathologique, aussi
bien les psychoses que les organisations névrotiques et limites.
Concept polyvoque, le narcissisme se déploie dans deux directions
opposées qui font de lui une frontière, ligne de séparation en même temps
que ligne de contact : il marque des limites, spécifiant ainsi des espaces
psychiques différenciés. Limites entre la notion de stade (ontogénétique)
et celle d’état (état d’équilibre des investissements pulsionnels), limites
entre pulsions de vie et pulsions de mort, limites enfin entre dedans et
dehors, moi et objet, soi et autre.
Ultime paradoxe : ce concept limite ne marque-t-il pas aussi les limites
de la conceptualisation, alors même que ses multiples visages mobilisent
fortement nos capacités de pensée ? La saisie du narcissisme ne peut se
faire qu’en séparant ses différentes facettes, quand il vise à l’unité. Son
analyse vise à l’objectivation, quand il est au plus profond de nous-même…
Sans prétendre résoudre ces paradoxes qui font la richesse autant que
la difficulté du concept de narcissisme, il convient de se pencher sur une
organisation psychopathologique avec laquelle le narcissisme entretient,
comme nous avons commencé à le voir, une relation privilégiée : la
perversion.
2 LA PERVERSION : HISTOIRE
ET DÉFINITION DU CONCEPT
2.1 Introduction
2.1.1 Questions épistémologiques
Toute approche de la perversion pose d’emblée des questions épistémo-
logiques fondamentales qui s’enchevêtrent :
– la perversion, ou les perversions ? La pluralité des conduites perverses
peut-elle être subsumée sous le singulier de l’Être pervers – structure
ou processus ? Le lexicographe est le premier à distinguer perversion

et perversité : les perversions se rapportent au comportement sexuel,
tandis que la perversité garde sa connotation morale en désignant,
comme une disposition permanente du caractère, la duplicité cruelle et
maligne dont le terme de psychopathie, en correspondance avec
« perversité », héritera par la suite. Ce rapport entre perversité et
perversions reste à l’ordre du jour pour certains cliniciens, d’Henri Ey
(1950) à Gérard Dubret (1996), mais sa pertinence épistémologique
paraît limitée : est-ce la perversité qui fait le pervers, ou sont-ce ses
comportements pervers ? demande Georges Lantéri-Laura (1979). À
supposer qu’elle soit constructible hors du terrain de la morale, quel
serait le rapport entre une entité métapsychologique (construite sur
quel modèle ? Freud, nous le verrons, en propose plusieurs) et des
conduites sexuelles déviantes, telles qu’on peut en rencontrer aussi
chez des névrosés et des psychotiques ? ;
– s’agit-il d’actes pervers ou de fantasmes pervers, ou bien des deux ? ;
– par rapport à quelle(s) norme(s) définir la perversion, de quoi la
perversion s’écarte-t-elle ? du normal ? du licite ? de la nature ? du
bien ?
Ces questions resteront ici récurrentes : elles dessinent le champ même

de la problématique perverse. Freud et ses successeurs les posent, les
déplacent. Une certitude au moins, comme un postulat : « On admettra
avec Freud qu’il n’y a de perversions que sexuelles » (G. Dubret, 1996),
loin des perversions du sens moral ou des perversions des instincts.
2.1.2 L’appropriation médicale des perversions au XIXe siècle
Étymologiquement associée au retournement fâcheux, au trouble, au

dérangement, la perversion, « changement du bien en mal » comme dit

d’emblée Littré au XIXe siècle, a d’abord appartenu aux champs moral et
religieux qui la condamnaient, même si elle apparaissait parfois auréolée
d’une transgression assumée, comme dans la débauche des grands de ce
monde, ou dans l’idéologie des sectes secrètes ou gnostiques, ou encore
dans la littérature sadienne. Lantéri-Laura a magistralement analysé les
modalités de ce qu’il a appelé « l’appropriation médicale des perversions
au XIXe siècle », liée à la déshérence des fonctions de la religion, à la
médiocre efficacité du droit positif et au prestige croissant, au XIXe siècle,
de cette science médicale qui fait entrer le médecin-expert dans le
prétoire (J.-M. Labadie, 1995). C’est d’ailleurs le psychiatre Magnan qui

a imposé l’usage du terme « perversions sexuelles », dont le seul pluriel
« perversions » devient le synonyme, dès avant Freud.
C’est par des études détaillées de l’homosexualité (Ulrichs,
Westphal, Moll) que la médecine du XIXe siècle a commencé à sortir les
perversions du champ de la tératologie ; contre une législation très
répressive, elle va parfois jusqu’à dégager une quasi-normalité chez les
invertis. Si dans les travaux suivants l’homosexualité continue de susciter
« l’étonnement sympathique et la compassion » (G. Lantéri-Laura), les
recherches de Lasègue sur l’exhibitionnisme, de Kraft-Ebing sur la
« Psychopathia sexualis » classent toutes les autres aberrations sexuelles
dans les catégories du grotesque ou bien du monstrueux – le masochisme
et le sadisme, illustrés par la littérature dont ils tirent leur nom, se répar-
tissent ainsi entre le dérisoire et l’horrible. Magnan à la fin du XIXe siècle
propose une théorie positiviste des perversions, troubles particuliers du
fonctionnement hiérarchisé d’un système nerveux central dont Broca a
dessiné la cartographie. Avec un tel modèle neuro-anatomique, où les
perversions apparaissent comme une pathologie corticale, ce ne sont plus
les conduites perverses mais la structure pathologique du patient qui
devient l’objet du regard médical – et non plus un objet d’horreur et de
fascination.
Ce rappel historique, trop rapide, ne peut que souligner le contexte
dans lequel se produit la révolution freudienne : « Même si l’interpréta-
tion psychanalytique finit par changer le regard qu’elle porte sur les
perversions, elle ne le peut, initialement, que dans la mesure où la
psychiatrie de la fin du XIXe siècle lui a fourni son objet » (G. Lantéri-
Laura). Freud lui-même reconnaît nettement sa dette à la clinique
psychiatrique des aberrations sexuelles au moment où il s’attache à leur
genèse, en 1905.
2.2 Freud et la perversion

En fait, il n’existe pas de théorisation freudienne une et indivisible des
perversions, ni de la perversion. Tout en s’attachant à la diversité clinique
irréductible des comportements pervers d’une personne à l’autre et selon
les moments de la vie d’un même sujet, Freud essaie cependant de déga-
ger l’unicité du processus psychopathologique de la perversion : au fil
des remaniements de la métapsychologie, ce processus s’organise selon
plusieurs modèles successifs, qui font de la perversion une catégorie

psychopathologique instable, d’abord proche de la névrose puis de la
psychose.
Ces modèles s’organisent selon quatre axes, qui se recoupent ou se
développent l’un l’autre :
– la régression et la fixation à la sexualité infantile, « perverse en soi »,
dans les Trois essais sur la théorie sexuelle infantile de 1905 ;
– la régression et la fixation au narcissisme, en amont de l’amour objectal,
dans « Pour introduire le narcissisme », en 1914 ;
– la dérivation à partir du complexe d’Œdipe, en 1919, avec l’analyse du
fantasme de fustigation dans « Un enfant est battu ». Les perversions
entretiennent dans ces trois premiers modèles, de 1905 à 1919, un
rapport étroit avec les névroses – elles en sont en 1905 le « positif » ;
– le fétichisme, qui devient, à partir de 1927, le « modèle des perversions ».
Les perversions s’éloignent alors de la névrose et se rapprochent de la
psychose, dont elles partagent les mécanismes de défense : le clivage
du moi et le déni.
2.2.1 Les quatre modèles successifs de la perversion –

Approche métapsychologique
■ La perversion comme régression et fixation à la sexualité infantile : Trois
essais sur la théorie sexuelle (1905-1915)
* Avant 1905 : du séducteur de l’hystérique au fantasme incestueux
Jusqu’en 1905, Freud n’aborde pas la question de la perversion, qui n’a
pas encore de place dans la nosographie psychanalytique. Il n’a rencontré
que des « actes pervers », à partir de ses Études sur l’hystérie publiées en
1895 avec Breuer. De ses premières investigations auprès de jeunes

femmes hystériques, il commence en effet par déduire qu’un événement
réel, la séduction par le père ou une figure paternelle, aurait déterminé le
symptôme hystérique, comme pour Katherina victime d’une tentative de
viol par son oncle à l’âge de quatorze ans.
Freud, on le sait, va renoncer à cette hypothèse de la séduction réelle
de l’hystérique dans la fameuse lettre du 21 septembre 1897, notamment
parce que « une telle généralisation des actes pervers commis envers
des enfants semblait peu croyable » : il abandonne sa « neurotica » et
met au premier plan de la pathologie hystérique le fantasme incestueux.
Laplanche a beaucoup insisté sur les avatars de la théorie freudienne de la

séduction, et sur les limites de cet abandon (1986, 1987). Mais il faut
souligner, à propos de la perversion, que Freud fait ici sortir de sa propre
scène théorique la réalité de l’acte pervers incestueux, ou pédophile, et
l’adulte pervers effectivement séducteur : celle qu’il appellera jusqu’à la
fin « la première séductrice », la mère qui à travers ses soins précoces
« fait don à l’enfant de sentiments issus de sa propre vie sexuelle, le
caresse, l’embrasse et le berce, et le prend tout à fait clairement comme
substitut d’un objet sexuel à part entière » (1938a), n’apparaît jamais
comme perverse.
* La révolution de 1905
La perversion n’est pas non plus au centre des Trois essais sur la théorie
sexuelle, que Freud publie en 1905 et auxquels il ajoute des notes
en 1910 et 1915, en fonction de ses développements ultérieurs sur la
sexualité infantile (notamment l’analyse de Hans en 1909 et l’étude sur
Léonard de Vinci en 1910) et sur la pulsion (« Pulsions et destins de
pulsions », 1915a).
Dans ces Trois essais de 1905, l’enjeu n’est pas pour lui d’élaborer une
théorie de la perversion, mais bien plus largement et de manière polémi-
que, contre l’opinion populaire et la littérature savante, contre leur
« négligence de l’infantile », de fonder sa propre « théorie sexuelle » :
Freud y affirme qu’« il existe une pulsion sexuelle durant l’enfance » et
qu’elle est « perverse en soi ». Du coup, la perversion devient une donnée
du fonctionnement psychique de tout être humain, et les comportements
pervers des adultes, leurs aberrations sexuelles, proviennent d’« une inhi-
bition et une dissociation du développement sexuel normal », sur le
modèle d’une régression aux prédispositions infantiles, perverses en soi.
Ainsi l’adulte pervers n’est plus caractérisé par des actes, par un compor-
tement, mais par les modalités de fonctionnement psychique qui fondent
ces actes.
Même si le premier de ces essais s’intitule « Les aberrations
sexuelles », Freud ne s’attache pas à y décrire cliniquement les perver-
sions. En centrant ainsi sa pensée sur la notion de sexualité infantile, c’est
le centre même des préoccupations médicales que Freud déplace. Il opère
par rapport à la question de la perversion une véritable coupure épistémo-
logique, comme le souligne G. Lantéri-Laura : il s’intéresse moins à
l’étiologie des perversions qu’aux mécanismes de leur production, et
surtout au temps diphasé de la sexualité humaine qui sert de cadre à ces
mécanismes. Ces Trois essais sur les théories sexuelles infantiles sont en
effet pour Freud l’occasion d’exposer ses théories sur le développement
sexuel, caractérisé par son instauration en deux temps : la petite enfance,
et la puberté.
* La sexualité infantile « perverse en soi »

Ce sont ses deux caractères majeurs qui rendent la sexualité infantile
« perverse en soi » : son auto-érotisme, et le primat des pulsions partiel-
les. Sous le primat des zones érogènes multiples et indépendantes, les
pulsions partielles atteignent leur but sexuel, c’est-à-dire la satisfaction,
dans le corps propre – après ce détour par un objet sexuel extérieur, le
sein maternel. Parmi ces pulsions partielles, la « pulsion scopique » et la
« pulsion de cruauté » sont les seules qui ne soient pas strictement auto-
érotiques, puisqu’elles ont d’emblée, pour objet, sexuel, d’autres personnes.
Ce sont, dit Freud, les digues psychiques de la latence qui, renforcées
par l’éducation et surtout l’énigmatique « refoulement organique »,
permettent de contenir et de détourner le débordement pervers infantile,
en préparant la synthèse et la subordination des pulsions partielles à la
puberté. À la puberté, s’impose le « primat des zones génitales », avec un
nouveau but sexuel, génital, et le renoncement aux objets infantiles
incestueux : la libido doit « prendre un nouveau départ en tant que
courant sensuel ».
* La perversion pathologique chez les adultes

Comme chez les névrosés, ce sont la fixation et la régression qui font les
pervers. Par fixation, Freud entend cette fixation incestueuse de la libido
à ses objets d’amour infantile, auxquels l’enfant doit renoncer à la
puberté. Quant à la régression à des organisations prégénitales, en deçà
des barrières de l’inceste, elle peut résulter des inhibitions du développe-

ment sexuel normal et se manifeste comme une perturbation du temps
diphasé de la sexualité, « par une interruption, un raccourcissement ou
une suppression de la période de latence infantile ». Elle peut résulter
aussi du retour de la pulsion sexuelle à ses différentes composantes, ou
encore de la « prématuration sexuelle » à la suite de la séduction sexuelle
par un adulte pervers, qui contracte le temps diphasé du développement
sexuel. Mais si la fixation et la régression de leur développement sexuel
sont le lot commun des névrosés et des pervers, en quoi réside la spécifi-
cité de la perversion ?
Dans le premier des Trois essais de 1905, Freud distingue les dévia-
tions par rapport à l’objet sexuel défini comme « la personne dont émane
l’attraction sexuelle », et les déviations quant au but sexuel défini comme
« l’acte [die Handlung] auquel pousse la pulsion ». Mais le terme même
de perversion n’apparaît qu’à propos des déviations quant au but, puis-
que, fidèle en cela à son origine infantile auto-érotique, « la pulsion
sexuelle est d’abord indépendante de son objet ». Les déviations quant au
but, caractéristiques donc des perversions, sont « soit a) des transgres-
sions anatomiques des zones corporelles destinées à l’union sexuelle, soit
b) des arrêts aux relations intermédiaires avec l’objet sexuel » – « toucher
et regarder », et entretenir une relation sadique ou masochiste avec
l’objet.
Les transgressions anatomiques sont selon les cas une « extension » de
l’intérêt sexuel à l’objet sexuel tout entier, ou un déplacement sur
d’autres zones corporelles que les parties génitales, ou la substitution à
l’objet sexuel d’un autre objet – un fétiche. J’évoquerai plus en détail
cette conception du fétiche en 1905 en la resituant par rapport à ses théo-
risations ultérieures par Freud.
Ainsi l’analyse de la sexualité infantile, au premier plan des préoccu-
pations de Freud en 1905, l’amène à la notion de perversité polymorphe
de l’enfant et à la théorie des pulsions partielles, à partir desquelles il
propose une première conception des perversions de l’adulte comme
régression et fixation à cette perversité infantile. Mais peut-on appeler
pervers le développement pulsionnel de l’enfant sans une comparaison
qui suppose la connaissance préalable du fait pervers chez l’adulte ? La
perversité de l’enfant est-elle autre chose qu’une métaphore et une inter-
prétation (F. Perrier, 1969) ?
■ La perversion comme régression et fixation narcissique :

« Pour introduire le narcissisme » (1914)
et « Pulsions et destins de pulsions » (1915)
* La perversion : un choix d’objet narcissique et une régression
narcissique en deçà de l’idéal du moi
Ce modèle dérive du précédent : la perversion est toujours une régression
et une fixation, non plus à la prégénitalité mais au narcissisme. Freud
évoque en effet les pervers et la perversion en 1914, mais à nouveau il ne
s’agit pas pour lui d’en faire une analyse clinique : de même qu’en 1905
les perversions lui permettaient d’introduire sa théorie sexuelle, avec sa
temporalité spécifique en deux phases, en 1914, les perversions lui
permettent d’introduire le narcissisme dans la métapsychologie et de

proposer un nouveau dualisme, tout entier libidinal, qui oppose libido
narcissique et libido objectale.
En étudiant le concept de narcissisme, notamment à partir de la vie
amoureuse, il caractérise les pervers, sur le modèle de moins en moins
paradigmatique de l’homosexualité, par leur type de choix d’objet (il est
narcissique) et leur régression narcissique en deçà de l’idéal du moi, deux
directions déjà amorcées en 1905. Pour les pervers comme pour les
femmes et les homosexuels, le choix d’objet narcissique « a pour but et
pour satisfaction d’être aimé », à la différence du plein amour d’objet
selon le type par étayage, typiquement masculin, où le narcissisme origi-
naire de l’enfant serait transféré vers l’objet sexuel, ainsi surestimé. La
perversion comme régression narcissique en deçà de l’idéal du moi inter-
vient quand l’idéal du moi, substitut du narcissisme perdu de l’enfance,
n’a pu se développer, ni donc produire « du côté du moi » le refoulement.
La perversion proviendrait donc d’un défaut de refoulement, comme
Freud l’évoquait déjà en 1905 avec les « digues psychiques » construites
par détournement des forces pulsionnelles vers d’autres buts ; mais le
refoulement en 1914 est conçu d’un point de vue plus économique que
topique.
Sans idéal du moi, pas de refoulement : la perversion se développe
alors, et Freud la définit comme pénétration de la tendance sexuelle
« telle quelle » dans la personnalité. Le développement de l’idéal du moi
ici, en tant qu’il refuse une partie de la satisfaction libidinale, protège la
personnalité de la pénétration par le sexuel.
* Retournement de la pulsion et bipolarité des perversions
Freud développe et poursuit en 1915 l’analyse pulsionnelle des perver-
sions, à la fois dans sa nouvelle édition des Trois essais et dans « Pulsions
et destins de pulsions » : il donne alors une importance centrale dans

l’analyse des perversions à l’un de ces destins pulsionnels, à côté du
refoulement et de la sublimation : le retournement. Freud fait l’hypothèse
que le retournement de la pulsion en son contraire (de l’activité à la passi-
vité) ou sur le sujet lui-même (du voyeurisme à l’exhibitionnisme, du
sadisme au masochisme) a une fonction défensive.
Ainsi, dans le couple voyeurisme/exhibitionnisme, l’enfant commence
par fixer sa curiosité sur son propre corps, sur son sexe, en une première
étape auto-érotique voyeuriste (regarder/être regardé), active et passive à
la fois ; c’est un objet extérieur qu’il regarde ensuite (voyeurisme actif).
L’objet est abandonné, mais le retour sur le corps propre (se montrer)
inclut le regard de l’autre (être regardé se montrer), et l’investissement de
la position passive vient s’ajouter à l’activité exhibitionniste.
L’analyse du couple sadisme/masochisme est plus complexe ; mais si
Freud remanie cette analyse avec le nouveau dualisme pulsionnel qui
opposera à partir de 1920 pulsions de vie et pulsions de mort, il maintient
jusqu’au bout la bipolarité de la pulsion, à l’origine de la bipolarité des
perversions. En 1915, dans « Pulsions et destins des pulsions », il postule
un sadisme originaire, non sexuel, pure affirmation de l’emprise sur
l’objet ; au retournement contre soi du sadisme (se faire souffrir, comme
dans la névrose obsessionnelle) doit s’ajouter un renversement complet
de l’activité en passivité, ce qui suppose qu’une personne extérieure
inflige cette souffrance à qui se place ainsi dans une position masochiste :
c’est le retournement de ce masochisme en sadisme qui sexualiserait ce
sadisme second.
■ La perversion héritière du complexe d’Œdipe :

« Un enfant est battu » (1919)
En 1919, Freud examine le fantasme infantile de fustigation (« Un enfant
est battu »). S’étonnant de sa fréquence chez ses patients hystériques et
obsessionnels, les femmes surtout, il s’interroge sur sa signification et
son destin. Si Freud donne une « Contribution à la connaissance de la
genèse des perversions sexuelles » – c’est le sous-titre de son article –, il
ne traite ici que du masochisme, pris comme paradigme de la perversion,
comme le fétichisme le sera en 1927.
Un tel fantasme, dit Freud, « ne peut être conçu que comme un trait
primaire de perversion ». Si les processus susceptibles d’entraver cette
perversion infantile font défaut (et Freud évoque le refoulement, la subs-
titution par une formation réactionnelle, la transformation par sublima-
tion), « alors la perversion se maintient dans l’âge mûr » et induit chez
l’adulte un comportement sexuel aberrant – pas seulement masochiste.
Là encore le modèle de la fixation prévaut.
Ce n’est pas au comportement masochiste de l’adulte que Freud s’atta-
che ici, mais au fantasme masochiste de l’enfant « empêtré dans les exci-
tations de son complexe parental ». Il dégage trois phases successives
dans ce fantasme infantile, dont la formule « un enfant est battu » n’est
que l’aboutissement. Chez la fille, à la première phase consciente, sadi-
que (le père bat l’enfant haï par moi), liée à une rivalité fraternelle sous-
tendue par un désir incestueux (il n’aime que moi), succède une
deuxième phase, la plus importante même si elle ne peut être qu’une

construction de l’analyse (je suis battue par le père), expression directe
de la culpabilité qui punit le fantasme incestueux. Cette culpabilité liée à
une revendication génitale (le père m’aime) s’accompagne d’un renverse-
ment de l’activité en passivité, et d’une régression à l’organisation prégé-
nitale sadique-anale. La relation génitale incestueuse, désirée mais
prohibée, se trouve ainsi punie, mais en même temps satisfaite, à l’abri de
cette régression ; comme substitut régressif du désir incestueux, ce
fantasme est source d’excitation libidinale.
Chez le garçon, ce désir n’est pas symétrique. Si le fantasme inconscient
originaire que l’analyse reconstruit a le même contenu incestueux que
chez la fille, sur le même registre génital (je suis aimé par le père), il
devient par régression au stade sadique-anal un fantasme de fustigation
par le père (je suis battu par le père), avec le même bénéfice libidinal
masochiste, puis sous l’emprise de la culpabilité et du refoulement (je
suis battu par la mère), un fantasme souvent conscient.
Malgré ces différences, c’est pour le garçon comme pour la fille
l’amour œdipien pour le père, « à signification génitale », qui produit la
régression prégénitale et la fixation masochiste :
La perversion ne se tient plus isolée dans la vie sexuelle de l’enfant, elle

est au contraire accueillie dans le contexte des processus de développe-
ment typiques – pour ne pas dire normaux – que nous connaissons. Elle est
mise en relation avec les objets d’amour incestueux de l’enfant, avec son
complexe d’Œdipe, elle se montre à nous pour la première fois sur le ter-
rain de ce complexe et après qu’il s’est effondré elle est souvent la seule
chose qui en reste, héritière de sa charge libidinale et obérée par la conscience
de culpabilité qui y est attachée1.
À partir de l’analyse de ce fantasme masochiste, Freud fait dériver les

perversions du complexe d’Œdipe, et non plus d’une organisation archaï-
que en deçà de ce complexe comme en 1905, ni d’une fixation à la libido
narcissique comme en 1914 : un tel fantasme « et d’autres fixations
perverses analogues ne seraient alors que des sédiments laissés par le
complexe d’Œdipe, pour ainsi dire des cicatrices, séquelles d’un processus
révolu ».
1. Souligné par nous.

Ce « sceau de l’œdipe », selon l’expression de J. Chasseguet-Smirgel

(1984), marque aussi la « Psychogenèse d’un cas d’homosexualité
féminine », où Freud rapporte l’homosexualité de la jeune fille à un amour
incestueux pour le père, intense et déçu (1920b).
Ainsi, l’analyse approfondie du fantasme de fustigation en 1919 inva-
lide l’hypothèse que Freud développait en 1905, d’un archaïsme pulsion-
nel source d’une satisfaction directe par fixation infantile et régression
temporelle à une organisation prégénitale, antérieure à la formation du
surmoi : la perversion ne peut se comprendre que comme une cicatrice
(narcissique ?) laissée par le complexe d’Œdipe.
De ce fantasme de fustigation, Lacan a souligné la valorisation de
l’image et la disparition de la position subjective, le fading du sujet selon
son expression, dans l’anonymat de la situation – On bat un enfant1 : ce
maintien des signifiants impersonnels dans une situation désubjectivée
serait pour lui caractéristique de la perversion.
Caractéristique de la perversion, ou du fantasme et de l’auto-érotisme ?
Laplanche et Pontalis (1964), en effet, voient dans cette « absence de
subjectivation allant de pair avec la présence du sujet dans la scène » et
son auto-visualisation au même rang que les autres protagonistes, comme
dans le souvenir-écran dont Freud le rapproche, la structure même du
fantasme originaire, dont ils situent l’origine dans le temps de l’auto-
érotisme. Cette désubjectivation ne serait pas caractéristique de la perver-
sion, mais de la forme même du fantasme, où le sujet « figure lui-même
pris dans la séquence d’images », participant à la scène éventuellement
« sous une forme désubjectivée, c’est-à-dire dans la syntaxe même de la
séquence en question », en occupant tous les rôles dans cette mise en
scène du désir qu’est le fantasme. C. Chabert (1999a) souligne même
combien ce changement de point de vue, cette possibilité de déplacement
d’une place à l’autre dans les trois phases du fantasme de fustigation
témoignent d’une mobilité identificatoire qui constitue un des enjeux
majeurs de la cure. Forme même du fantasme, y compris dans sa figurabi-
lité qui donne un support visuel à la représentation, il est aussi « la
traduction primordiale, peut-être la plus fréquente, du fantasme de
1. Lacan retient la forme impersonnelle comme traduction de la phrase de Freud : « Ein Kind wird
geschlagen. » Après cette première traduction française, parue en 1933 dans la Revue française
de psychanalyse (1933, VI, n° 3-4), la traduction plus récente, parue en 1973, choisit de privilé-
gier la forme passive.
séduction » – séduction passive, intrinsèque à cette deuxième phase du

fantasme « je suis battu(e) par le père », qui est refoulée et ne peut
qu’être construite dans et par l’analyse (C. Chabert, 1999a, p. 1458).
Selon J.-C. Rolland (1998, p. 143), ce retournement fantasmatique d’une
activité et d’une passion paternelles auxquelles le sujet serait soumis
(mon père m’aime) en un désir de passivité (il me bat) ouvre la machine-
rie représentative ; il serait « la forme première de l’activité psychique »
qui transforme l’expérience sensible et traumatique du désir incestueux
en une représentation qui dénie cette expérience et refoule la dimension
subjective de ce désir propre tout en l’énonçant pourtant (on bat un
enfant) : autrement dit, « le sujet est passif dans le contenu de la scène, il
est actif dans la construction de la représentation » (C. Chabert, 2000,
p. 113), et c’est le processus analytique qui assure ce saut de la compul-
sion de répétition à la compulsion de représentation (J.-C. Rolland, 1998,
p. 201-259). La mère comme objet d’amour incestueux et comme rivale
manque-t-elle dans ce fantasme de fustigation, comme le souligne
J. Chasseguet-Smirgel pour laquelle, dans cette réduction de la scène
primitive et selon une conception sadique du coït, « l’enfant serait alors
mis à la place du personnage passif, sadisé, de son fantasme de scène
primitive » ? Là encore le processus identificatoire est à l’œuvre : « être
battue/coïtée par le père, c’est occuper sur la scène du fantasme la position
de la mère » (J. André, 1995, p. 50).
La perversion est ainsi un reste du fantasme infantile1 de séduction par
le père, masqué en un fantasme masochiste dont les analyses contem-
poraines dégagent à quel point il apparaît comme l’origine même de
l’activité fantasmatique, comme « le moteur de l’appareil psychique, son
esprit de survie2 ». Mais alors en quoi consisterait la spécificité du fonc-
tionnement pervers ? Freud, qui souligne lui-même combien ce fantasme
infantile est commun aux pervers et aux névrosés, précise qu’il analyse
ici un fantasme pervers, et non des actes. Les actes et les comportements
pervers ne seraient-ils que la réalisation, la fixation dans la réalité
externe de scénarios masochistes aussi universels que l’œdipe, et
partagés par les névrosés auxquels seul le refoulement interdirait cette
mise en acte ?
1. Freud en 1919 ne dit pas encore « originaire ».

2. Le premier numéro des Libres Cahiers pour la psychanalyse (2000) autour de l’article de Freud
« Un enfant est battu » s’intitule « L’esprit de survie ».
* Le nouveau dualisme pulsions de vie/pulsion de mort

et ses effets sur les perversions
Entre le masochisme infantile qui en 1919 est posé comme le paradigme
(œdipien) des perversions et l’ultime théorisation du fétichisme qui en
1927 va devenir le modèle des perversions, Freud « introduit » en 1920
ce nouveau dualisme pulsionnel Éros/Thanatos, que nous avons évoqué à
propos du narcissisme.
De 1920 à 1927, la désunion pulsionnelle s’esquisse, de façon inci-
dente parce que Freud n’est toujours pas occupé à en élaborer une théo-
rie, comme un mécanisme susceptible de produire la perversion ; mais
Freud n’explore pas cette piste, qui ne reste du point de vue de la perversion
qu’un modèle virtuel.
Avec le remaniement pulsionnel de 1920, le sadisme devient en effet
« un exemple de la pulsion de mort, sa partie tournée vers l’extérieur » –
un exemple, ou la pulsion de mort elle-même ? Non mélangé aux
pulsions de vie, ce sadisme vise à l’anéantissement de l’objet, mais son
intrication à Éros donne à la pulsion sexuelle sa composante sadique
(1920a) :
Une fois admise la représentation d’une union des deux espèces de pul-
sions, la possibilité d’une désunion – plus ou moins complète – s’impo-
se à nous. La composante sadique de la pulsion sexuelle nous fournirait
un exemple classique d’une union pulsionnelle au service d’une fin,
le sadisme devenu indépendant sous forme de perversion offrirait le
modèle d’une désunion, sans qu’elle soit, à vrai dire, poussée à l’extrême
(1923).
Le masochisme, lui, serait « ce résidu, dans l’intérieur, de la pulsion de

mort », que la liaison à Éros permet de dompter. Après avoir posé un
sadisme originel, il fait l’hypothèse d’un « masochisme originaire »
(1924b), qui se décline comme nous l’avons vu précédemment en maso-
chisme érogène, féminin et moral. Il revient d’ailleurs sur le fantasme de
fustigation et les dispositifs réels des pervers masochistes qui le mettent
en scène : étayés sur le masochisme érogène, ces scénarios d’une position
caractéristique de la féminité, qui signifient « être castré, subir le coït, ou
accoucher » (masochisme féminin), satisfont en même temps le besoin de
punition lié au sentiment de culpabilité inconscient (masochisme moral)
et apparaissent bien, loin de toute détermination psychogénétique singu-
lière, individuelle, comme des fantasmes originaires. Freud fait de ce
masochisme moral et de sa désunion d’avec Éros la genèse du processus
mélancolique et de son désastre. De façon identique, c’est de la désunion

pulsionnelle du sadisme d’avec Éros que pourrait naître la perversion : si
Freud, à notre connaissance, ne développe pas ce modèle, il faut souli-
gner la proximité de la perversion avec la psychose – et plus précisément
avec la mélancolie, qui va se renforcer au fil de la réflexion freudienne,
puisque l’une et l’autre auront, avec le clivage et le déni, des mécanismes
de défense très proches.
Ces mécanismes, qui prennent une place déterminante dans la psycho-
pathologie et dans la métapsychologie freudiennes, sont ceux du
fétichisme : en 1927, c’est le fétichisme qui devient, explicitement cette
fois, « le modèle des perversions ».
■ Le fétichisme, paradigme des perversions (1927)

Freud s’est pourtant intéressé au fétichisme bien avant 1927
(J. Chasseguet-Smirgel, 1984) et il est difficile de faire l’économie d’un
tel trajet pour comprendre les enjeux de ce quatrième et dernier modèle
de la perversion.
* Le fétichisme avant 1927
Fétiche, idéalisation et refoulement partiel
Dès les Trois essais en 1905, Freud accordait un intérêt et un statut parti-
culier aux fétichistes, qui trouvent leur plaisir dans un substitut de l’objet
sexuel, avec pour la première fois une référence au fétichisme des
sauvages :
Le substitut de l’objet sexuel est une partie du corps qui convient en géné-
ral très mal à des buts sexuels (pied, chevelure), ou bien un objet inanimé
dont on peut démontrer la relation avec la personne sexuelle qu’il remplace
et, de préférence, avec sa sexualité (pièces de vêtements, lingerie). Ce n’est
pas sans raison que l’on compare ce substitut au fétiche dans lequel le
sauvage voit son dieu incarné.
Pontalis (1970) souligne cette nécessité à incarner, à donner chair, à

l’origine de l’instauration du fétiche : comme pour pallier une non-satis-
faction intolérable face à ce qu’offre, ou refuse, l’objet d’amour, pour
s’approprier et contrôler son dieu.
La surestimation ou l’idéalisation (les termes sont alors synonymes) de
l’objet sexuel ou de la pulsion sont pour Freud le processus d’où naît le
fétiche. La surestimation de l’objet n’est pas en tant que telle pathologique :
« Un certain degré de fétichisme se retrouve régulièrement dans l’amour
normal » (Freud, 1905). L’idéalisation de la pulsion sexuelle, elle, témoi-

gne d’une importante activité psychique de transformation – que Freud
nommera « sublimation » en 1914, avec l’introduction du narcissisme, en
réservant alors le terme d’idéalisation à l’objet sexuel. Le fétichisme ne
devient pathologique que s’il y a fixation au fétiche.
Le lien entre fétichisme et analité est posé : dans une note ajoutée en
1910, « un plaisir olfactif coprophilique » pris à des objets dégageant
une forte odeur préside à l’élection du fétiche : la sensation refoulée,
restent la chevelure, le pied, objets-fétiches des plus courants. Freud
l’avait déjà évoqué l’année précédente à propos de l’Homme aux rats,
dans une lettre à K. Abraham (18 février 1909) : « Le fétichisme de
bottes implique un plaisir originaire (plaisir de sentir) donné par les
pieds sales et puants. »
C’est aussi dans une lettre à Abraham qu’il développe, en février 1910,
le lien entre fétiche et refoulement partiel :
Le fétiche […] résulte d’un mode particulier de refoulement, que l’on

pourrait qualifier de partiel : une partie du complexe est refoulée, une autre
partie en dédommagement est idéalisée (parallèles historiques : le Moyen
Âge avec son mépris de la femme et son exaltation de la Vierge Marie).
Freud reprendra la même proposition théorique en 1915, dans l’article

sur « Le refoulement » :
Il peut même se faire, comme nous l’avons vu dans la genèse du fétiche,

que la représentance de pulsion originaire ait été décomposée en deux
morceaux, dont l’un succomba au refoulement, tandis que le reste, préci-
sément à cause de cette intime connexion, connut le destin de l’idéalisation
(1915b).
Le fétiche, métaphore ou métonymie de l’objet sexuel ? Selon une note

aux Trois essais, en 1915, la pulsion scopique dirigée à l’origine vers les
parties génitales, « retenue en route par l’interdit et le refoulement »,
aurait finalement choisi le pied et le soulier comme fétiches : l’objet-féti-
che « représente » alors (vorstellen) l’objet sexuel initial, comme le pied
ou la chaussure représente l’appareil génital féminin en organe masculin.
Dans une note de 1920, ce modèle-là de la représentation ne tient plus, et
Freud conçoit alors le fétiche comme un souvenir-écran :
Derrière le premier souvenir relatif à l’apparition du fétiche se trouve une

phase engloutie et oubliée du développement sexuel, qui est représentée
(vertreten) par le fétiche comme par un « souvenir-écran », et dont le reste

et le précipité constituent, par conséquent, le fétiche.
Comme le souligne J. Chasseguet-Smirgel (1984), « le lien métonymi-

que entre la partie et la personne entière est alors rompu ». Et si le fétiche
vaut comme souvenir-écran, il devient ce « témoin à la fois insignifiant et
précieux, manipulable mentalement ou gestuellement, où se cache et se
préserve à jamais ce qui ne doit pas se perdre » (Pontalis, 1970).
Le « primat du phallus » dans la phase phallique, et le fétiche comme substitut

du pénis manquant de la femme
Dans son article sur « Les théories sexuelles infantiles » (1908), Freud
s’attache à la première d’entre elles qui « consiste à attribuer à tous les
humains, y compris les êtres féminins, un pénis, comme celui que le petit
garçon connaît à partir de son propre corps ». Elle est d’essence narcissi-
que, Freud le souligne : pour l’enfant, le pénis est l’objet sexuel auto-
érotique par excellence, « et la valeur qu’il lui accorde trouve son reflet
logique dans l’incapacité où il est de se représenter une personne sembla-
ble au moi sans cet élément essentiel ». L’enfant chez lequel cette
« représentation de la femme au pénis » se fixe deviendra nécessaire-
ment, dit Freud, un adulte homosexuel qui cherchera un partenaire doté
d’un tel pénis maternel et pourra éprouver de l’aversion pour la femme
dans la réalité externe, sans attrait sexuel puisque sans pénis, mais auteur
d’une menace effrayante de castration.
Proférée dans un premier temps devant la masturbation de l’enfant, la
menace de castration sera réactivée après-coup, « quand, plus tard, les
parties génitales de la femme sont perçues, et conçues comme
mutilées » : une telle perception peut alors provoquer « de l’horreur au
lieu du plaisir ». Le complexe de castration chez la fillette se structure
pour Freud selon le même modèle, du fait de l’équivalence qu’il pose

entre pénis et clitoris1. Freud revient sur ce qu’il appelle dorénavant le
« primat du phallus » dans l’organisation génitale infantile (1923), qui
caractérise le dernier de ses stades, après le stade sadique-anal : pour
l’enfant des deux sexes, « un seul organe génital, l’organe mâle, joue un
rôle ». Là encore, ces perceptions (la « vue fortuite » du sexe d’une
1. Les conceptions freudiennes de la sexualité féminine, on le sait, ont donné lieu à d’importants
examens critiques impossibles à évoquer ici (voir notamment J. André, 1995).
fillette ou « la perception de ce qui se passe lorsque des filles sont en train

d’uriner ») suscitent :
– le déni du manque, avec un mouvement hallucinatoire : « ils nient ce
manque et croient voir malgré tout un membre » ;
– l’élaboration d’une théorie sexuelle : « auparavant, en tout cas, il a
bien été là et par la suite il a été enlevé » ;
– l’horreur de la femme comme Méduse, « celle dont la vue étouffe toute
idée de rapprochement sexuel ».
Freud relie en 1924 la disparition de la phase phallique à la disparition

du complexe d’Œdipe. La phase phallique, « qui est en même temps
celle du complexe d’Œdipe », disparaît quand la menace de castration
devient effective, dans ce temps second où l’enfant a « devant les yeux »,
avec le sexe féminin, « la possibilité de la castration ». « De ce fait, la
perte de son propre pénis est devenue elle aussi une chose qu’on peut se
représenter, la menace de castration parvient après coup à faire effet »
(1924c, p. 119). L’idée selon laquelle la femme serait castrée conduit au
renoncement à la satisfaction œdipienne, et ouvre la voie aux identifica-
tions secondaires. Soulignons que pour le garçon cette castration reste
virtuelle, tandis que pour la fille, elle est un fait accompli (« l’anatomie
c’est le destin », 1924c, p. 121).
C’est précisément en évoquant en 1925 « la préhistoire du complexe
d’Œdipe » chez la fille que Freud revient sur « quelques conséquences
psychiques de la différence anatomique des sexes » : il souligne cette fois
la différence sexuelle dans la perception de cette différence anatomique.
La perception visuelle joue pour le garçon un rôle moins déterminant que
dans les textes précédents : « Il ne voit rien ou bien par un déni il atténue
sa perception […] » (ibid., p. 127). Cette observation prendra son sens
s’il se la remémore ou se la répète à l’occasion d’une menace de castra-
tion. La situation est différente pour la fille : « D’emblée elle a jugé et
décidé. Elle a vu cela, sait qu’elle ne l’a pas et veut l’avoir », refusant
d’accepter le fait de sa castration et développant ainsi un « complexe de
masculinité » dont seule l’entrée dans l’Œdipe la sortira : elle substituera
à son envie du pénis le désir d’avoir un enfant (du père), sa libido glissant,
dit Freud, le long d’une « équation symbolique » pénis = enfant.
Le déni de cette différence anatomique, déni donc de la réalité exté-
rieure, est courant chez les enfants des deux sexes ; chez l’adulte, ce
processus peut être à l’origine d’une psychose.
De la représentation de la femme au pénis à la perversion maternelle :

Léonard de Vinci
Si Léonard amenait Freud en 1914 à évoquer une conception narcissique
de la perversion, il le conduisait aussi dès son étude d’Un souvenir
d’enfance de Léonard de Vinci (1910a) sur la voie du modèle fétichiste de
la perversion, développé au fil de l’œuvre. Freud a en effet souligné le
rôle de cette imago de mère pourvue d’un pénis notamment dans la diffi-
culté du peintre à achever ses tableaux, en même temps que dans sa soif
de savoir et sa curiosité intellectuelle : cette mère au pénis, à laquelle
Léonard s’identifie dans ses choix d’objet narcissiques, est comme le
reliquat de la phase phallique. De cette fixation à l’imago de la mère
pourvue d’un pénis, témoigne le fantasme du vautour : « […] il me vient
à l’esprit comme tout premier souvenir qu’étant encore au berceau, un
vautour est descendu jusqu’à moi, m’a ouvert la bouche de sa queue et, à
plusieurs reprises, a heurté mes lèvres de cette même queue » (1910a, p. 89).
Après avoir insisté sur le premier contenu mnésique de ce fantasme
(« avoir reçu de la mère la tétée »), qui fixe et la représentation de la
femme au pénis et le fantasme passif de fellation, Freud souligne l’inten-
sité érotique d’une séduction maternelle bien réelle : « Nous pouvons
traduire : ma mère a pressé sur ma bouche d’innombrables baisers
passionnés » (ibid. p. 131). Cette relation d’amour, et d’amour sexuel,
entre la mère et l’enfant, qui permet à la mère de satisfaire « sans reproches,
des désirs anciens, refoulés », Freud dit qu’on devrait la qualifier de
perverse, sans pour autant la qualifier ainsi lui-même : comme si cette mère,
la « première séductrice », dira-t-il encore en 1938 dans l’Abrégé, était pour
le petit Sigismund le seul objet qui ne puisse jamais être tout à fait pervers ?
Ainsi, avant 1927, le fétiche apparaît dans l’œuvre freudienne constitué
par surestimation (idéalisation) et investissement sexuel d’un objet-substi-
tut, représentation (1915)1 ou souvenir-écran (1920a) lié à un objet sexuel
primaire, auto-érotique ou féminin-maternel. Après avoir évoqué le poids
de la sensation et de l’analité dans la genèse du fétiche, Freud va centrer

la perversion sur la relation au phallus et le complexe de castration.
* Le fétichisme en 1927, comme modèle des perversions –
Déni de la réalité et clivage du moi
Freud va consacrer tout un article à « l’éclaircissement du fétiche ». Il y
confirme le rôle déterminant du complexe de castration dans le fétichisme,
1. Voir les notes rajoutées en 1915 dans la nouvelle édition des Trois essais sur la théorie sexuelle.
et recommande instamment son étude à tous ceux qui doutent encore de

l’existence de ce complexe :
Le fétiche est le substitut du phallus de la femme (la mère) auquel a cru le

petit enfant et auquel, nous savons pourquoi, il ne veut pas renoncer.
Le processus est donc celui-ci : l’enfant s’était refusé à prendre connais-
sance de la réalité de sa perception : la femme ne possède pas de pénis.
Non, ce ne peut être vrai car si la femme est châtrée, une menace pèse sur
la possession de son propre pénis à lui, ce contre quoi se hérisse ce mor-
ceau de narcissisme dont la nature prévoyante a justement doté cet organe
(1927, p. 134).
Ainsi, le déni porte ici non pas sur le fait d’un manque, ou sur la castra-
tion elle-même, ou sur une perception, mais sur la réalité de cette
perception ; et c’est bien le déni de la réalité qui rapproche le fétichisme
de la psychose. Perception : il faut souligner ici combien la dimension
visuelle est partie intégrante de l’érection de ce « monument » qu’est,
selon les termes de Freud, ce fétiche. La perception, elle, n’est pas
déniée. « Au contraire, la situation que nous décrivons montre que la
perception demeure et qu’on a entrepris une action très énergique pour
maintenir son déni. » Freud y insiste, en rejetant le terme de
« scotomisation » retenu par Laforgue, qui suppose que la perception ait
été complètement balayée. Le déni, dit Freud, est le destin de la représen-
tation, et non pas de la perception : ce sont, avec la réalité de la percep-
tion de la différence anatomique des sexes, la menace de castration par le
père et l’angoisse liée à cette menace, c’est-à-dire le complexe de castra-
tion lui-même dans ses deux composantes, qui se trouvent déniés. Le féti-
che demeure le signe d’un triomphe sur la menace de castration et une
protection contre cette menace.
Dans ce déni, la négation au sens logique et linguistique du terme joue
un rôle primordial (« Non, ce ne peut être vrai »), cette négation
(Verneinung) dont en 1925 Freud faisait un symbole au moyen duquel la
pensée admettait intellectuellement le refoulé tout en maintenant l’essentiel
du refoulement.
Le fétiche a précisément pour fonction de garantir l’enfant contre la
disparition de la croyance à laquelle son évolution normale l’amènerait à
renoncer. Mais cette croyance infantile n’est pas maintenue intacte par le
fétichiste :
Il n’est pas juste de dire que l’enfant ayant observé une femme a sauvé,
sans la modifier, sa croyance que la femme a un phallus. Il a conservé cette
croyance, mais il l’a aussi abandonnée ; dans le conflit entre les lois de la
perception non souhaitée et la force du contre-désir, il en est arrivé à un
compromis comme il n’en est de possible que sous la domination des lois
de la pensée inconsciente – les processus primaires (1927).
Dans L’Interprétation des rêves, rappelle G. Rosolato, le processus

primaire a cette propriété de condenser, juxtaposer des pensées contradic-
toires, de former des compromis que la pensée consciente n’admettrait pas ;
il a aussi pour fonction d’établir, grâce à des quantités d’excitation qu’il
rassemble, une identité de perception, alors que le processus secondaire
s’astreint à atteindre une identité de pensée.
On dirait donc que le désaveu1 est à la dénégation comme le processus pri-
maire est au processus secondaire […] dans l’organisation symbolique du
fétichisme, ce recours au processus primaire se constitue comme une en-
clave dans les opérations du processus secondaire (G. Rosolato, 1966,
p. 15).
La « désagréable réalité de la castration féminine » n’est pas la seule à

pouvoir être déniée. La perte effective d’un être cher peut l’être aussi,
grâce au clivage : Freud évoque deux jeunes gens pour lesquels la mort
de leur père dans leur enfance avait été ainsi « scotomisée », sans que ce
déni les ait entraînés dans la psychose :
Il n’y avait qu’un courant de leur vie psychique qui ne reconnaissait pas
cette mort ; un autre courant en tenait parfaitement compte ; les deux po-
sitions, celle fondée sur le désir et celle fondée sur la réalité, coexistaient.
Freud ne fait pas de différence entre ces deux formes de déni, qui
toutes les deux portent sur une partie manquante de la réalité – déni de la
castration de la femme, déni de la perte du père.
De même, le fétiche ne symbolise pas nécessairement le pénis : « La
dernière impression de l’inquiétant, du traumatisant en quelque sorte sera

retenue comme fétiche » (p. 135-136). Ainsi, selon l’interprétation de
Laplanche et Pontalis dans le Vocabulaire de psychanalyse (1967), le
déni paraît porter « sur un élément fondateur de la réalité humaine, plutôt
que sur un hypothétique fait perceptif » – que Lacan, à la même époque,
appelle la Loi, nous y reviendrons.
1. C’est ainsi que G. Rosolato, alors dans la filiation lacanienne, traduit en 1966 cette
« Verleugnung », plus classiquement traduite par « déni » (cf. infra).
Ces deux positions, déni et reconnaissance, ne sont pas exclusives

l’une de l’autre : le clivage du fétichiste peut faire coexister la perception
de l’absence de pénis féminin-maternel avec la représentation de la
femme au pénis, l’acceptation et le refus de la castration de la femme.
Le fétichiste ne se contente pas toujours de vénérer son fétiche en
retrouvant ainsi le phallus maternel, il peut aussi, en le traitant avec
« hostilité », « représenter la castration », « exécuter la castration
déniée ». Une telle hostilité vis-à-vis de l’objet fétiche se déploie, dit
Freud, quand s’est développée une très forte identification au père,
auquel l’enfant a attribué la castration de la femme :
Dans certains cas, la tendresse ou l’hostilité avec lesquelles on traite le fé-

tiche, tendresse et hostilité qui correspondent au déni et à la reconnaissance
de la castration, se mélangent inégalement, si bien que c’est soit l’une, soit
l’autre qui est plus aisément reconnaissable (Freud, 1927).
Pour résumer, le fétiche, ultime modèle des perversions pour Freud,

apparaît comme la solution perverse face à une angoisse de castration
provoquée par la différence des sexes et l’absence effective de pénis chez
la femme. Il incarne et maintient au-dehors la trace et le recouvrement de
la trace du conflit interne entre le fantasme et la réalité dont témoigne la
perception visuelle du sexe opposé. C’est la contradiction entre observa-
tion et préjugé, sur lequel le fétichiste jette un voile, qui a été magistrale-
ment résumée par Octave Mannoni (1963) dans sa célèbre formule : « Je
sais bien, mais quand même. » La reconnaissance qu’une partie du moi
fait de cette réalité (je sais bien…), tandis que l’autre la désavoue (mais
quand même), donne lieu au clivage du moi, un mode de défense diffé-
rent du refoulement, dans la mesure où ce déni porte sur la réalité exté-
rieure, et non interne, et sur un point bien précis de cette réalité : la
différence des sexes. Et c’est également un élément du monde extérieur
qui devient prévalent pour le fétichiste.
* Fétiche et clivage après 1927 : « Les divisions de l’être »
À la fin de sa vie, Freud (1938b) insiste de plus en plus sur la fonction
défensive du clivage du moi face à un conflit intrapsychique. Loin d’être
spécifique de la perversion, ce mécanisme de défense est propre à toutes
les organisations psychiques : « Le clivage du moi ne concerne pas seule-
ment le refus de la réalité dans la psychose, ou le refus de la castration
dans la perversion. Même si elle trouve dans ces organisations psychi-
ques extrêmes son paradigme, cette défense est susceptible de se mettre
en place chaque fois qu’une certaine fantasmatique sexuelle vient mena-

cer la stabilité narcissique du moi », lit-on dans l’argumentaire du
numéro 4 des Libres Cahiers pour la psychanalyse sur les « divisions de
l’être » (2001, p. 9).
Le clivage du moi comme « rébellion contre l’œdipe »
Dans « Le clivage du moi dans le processus de défense » (1938b), Freud
revient sur la « déchirure dans le moi » qui peut naître du conflit entre
la revendication de la satisfaction pulsionnelle et l’objection faite par la
réalité d’un danger réel difficilement supportable lié à la poursuite de
la satisfaction. Il évoque le cas d’un garçonnet de 3-4 ans, séduit sexuel-
lement par une fillette plus âgée, qui se forge l’explication selon laquelle
le pénis dont il avait constaté l’absence chez la fillette pousserait plus
tard. L’enfant, ayant répondu à cette stimulation sexuelle précoce par une
intense activité masturbatoire, se trouve, en guise de représailles, menacé
de castration : « La menace réveille le souvenir de la perception tenue
pour inoffensive et trouve en elle la confirmation redoutée » (p. 285).
À cet « effroi de castration », l’enfant peut répondre en renonçant, totale-
ment ou partiellement, à la satisfaction pulsionnelle, ou bien en érigeant
un fétiche – « ainsi a-t-il dénié la réalité, mais sauvé son propre pénis »,
et conservé la satisfaction pulsionnelle. Mais en même temps, l’enfant
reconnaît la menace de castration puisqu’il éprouve de l’angoisse : la
fonction synthétique du moi se trouve mise en échec, dit Freud, et « les
deux réactions au conflit se maintiennent comme noyau d’un clivage du
moi » (p. 284). Le clivage du moi apparaît ici davantage comme
« rébellion contre l’œdipe », selon l’expression de J. Chasseguet-Smirgel,
que comme évitement du conflit.
Clivage du moi et déni au-delà des perversions
Le « clivage psychique », comme dit Freud dans l’Abrégé de psychana-
lyse, s’avère un procédé infantile courant et commun aux différentes
formations pathologiques :
Au lieu d’une unique attitude psychique, il y en a deux ; l’une, la normale,

tient compte de la réalité alors que l’autre, sous l’influence des pulsions,
détache le moi de cette dernière. Les deux attitudes coexistent, mais l’issue
dépend de leurs puissances relatives » (Freud, 1938a, p. 78).
Ainsi, le clivage ne suffit plus à signer la perversion ou la psychose :

« Maintenant le ver est dans le fruit, dans tous les fruits » (J. Le Dem,
2001), comme si Freud donnait encore une nouvelle version, dynamique
cette fois, de l’hétérogénéité structurelle d’un moi aux instances plurielles

(d’un point de vue topique) et aux investissements pulsionnels opposés
(d’un point de vue économique).
C’est ainsi de divisions de l’être mais aussi de clivages au pluriel qu’il
faut parler1. Le clivage névrotique, entre des instances psychiques
distinctes, apparaît comme le résultat d’un conflit intrapsychique entre le
moi et le ça, ou d’un conflit du moi avec une pulsion. À la différence de
ce clivage entre instances, le clivage a la même fonction dans les psychoses
et dans le fétichisme : détacher, plus ou moins complètement et efficace-
ment (mais jamais tout à fait), le moi de la réalité. Si l’érection du fétiche
permet au sujet de détruire toute preuve de la possibilité de la castration
et d’échapper ainsi à l’angoisse de castration, celle-là peut subsister chez
le fétichiste, « comme trace de la réalité extérieure dangereuse pour le
moi » (Freud, 1938b).
De type particulier de perversion, le fétichisme est donc devenu au fil
de l’élaboration freudienne le modèle de toute perversion, sinon la
perversion elle-même : c’est avec le fétichisme que Freud réduit le pluriel
des perversions au singulier d’une catégorie psychopathologique. En
même temps, le fétichisme, comme le narcissisme et le masochisme,
reste cette « catégorie de désir », selon l’expression de Pontalis (1970),
qui retentit comme les deux autres sur l’ensemble de la théorie psychana-
lytique.
Pontalis résume ainsi le triple intérêt théorique du fétichisme tel que
Freud l’introduit en 1927 : il lui permet en effet de réaffirmer l’existence
et la prévalence du complexe de castration, d’analyser comment
s’instaure et persiste un mode particulier de croyance fondée sur le déni,
et de dégager une structure du moi, dans son rapport à la réalité, où
coexistent parallèlement, sans relation dialectique entre elles, deux attitu-
des psychiques opposées – « je sais bien mais quand même ». Le pervers
devient ainsi celui qui dénie la réalité de sa perception et la portée
symbolique de la différence des sexes, en restant partiellement fixé à la
représentation du pénis féminin. En même temps, Pontalis s’étonne :
« C’est une perception bien particulière que celle d’une absence ! » À
cette remarque, qui soulève une question épistémologique majeure, nous
1. Nous renvoyons ici au numéro spécial congrès de la Revue française de psychanalyse intitulé
« Les clivages » (1996, t. LX).
pourrions ajouter qu’encore bien plus particulière est la représentation

d’une absence…
À côté de tels enjeux théoriques autour de la question du fétichisme,
qu’advient-il de la spécificité de la perversion, du point de vue de la
psychopathologie psychanalytique ?
2.2.2 Le point de vue psychopathologique : perversion et névrose,

perversion et psychose chez Freud
Dans l’Abrégé de psychanalyse (1938a), Freud range nettement les
perversions aux côtés des psychoses : dans les unes comme dans les autres,
le conflit psychique se déploie entre le moi et le monde, la réalité exté-
rieure, tandis que les névroses naissent d’un conflit intra-psychique entre
le moi et le surmoi, ou le ça.
■ Perversion et névrose
La « révolution » qu’apportent les Trois essais est dans cette affirmation :
c’est un même processus de fixation et de régression aux motions infan-
tiles perverses en soi qui est à l’œuvre dans les symptômes des névrosés
comme dans les conduites perverses : les symptômes « constituent
l’expression convertie de pulsions que l’on qualifierait de perverses
(au sens le plus large), si elles pouvaient, sans être détournées de la
conscience, s’exprimer directement dans des fantasmes ou dans des
actes. Les symptômes se forment donc en partie aux dépens d’une sexua-
lité anormale ; la névrose est pour ainsi dire le négatif de la perversion1 ».
Freud reprend plus loin cette métaphore du révélateur photographique
quand il évoque « des perversions positives et des perversions
négatives » : les secondes, à savoir les névroses, contiendraient dans
l’ombre la sexualité infantile que les perversions positives porteraient à la
lumière dans les conduites perverses.
En 1905, la seule différence entre le symptôme du névrosé et la

conduite perverse, qui puisent à la même source pulsionnelle infantile,
donc auto-érotique, aux mêmes motions partielles, aux mêmes zones
érogènes, c’est la question du « détournement de la conscience » : la
présence (chez l’hystérique) ou l’absence (chez le pervers) du refoule-
ment, l’expression indirecte (chez l’hystérique) ou directe (chez le
1. Souligné par Freud.

pervers) dans des fantasmes ou dans des actes. Des fantasmes ou des
actes : ils sont ici lestés de la même énergie pulsionnelle, perverse : les
fantasmes conscients des pervers, parfois convertis en dispositifs, les crain-
tes délirantes des paranoïaques et les fantasmes inconscients des hysté-
riques derrière leurs symptômes « coïncident en leur contenu jusque dans
leurs moindres détails », précise Freud dans une note de 1915 ajoutée aux
Trois essais.
En 1919, la perversion comme la névrose partagent le même noyau : le
complexe d’Œdipe, dont elles sont les restes. L’analyse du fantasme
masochiste de fustigation, qui résulte de l’amour œdipien pour le père,
sur un versant sadique pour la fille ou masochiste pour le garçon, rapproche
l’organisation névrotique de l’organisation perverse, même si le destin de ce
fantasme diffère selon les sexes, conduisant les femmes à la névrose et
les hommes à la perversion.
Elles ont aussi en commun la reconnaissance de la castration : le
fétiche n’apparaît-il pas comme une formation de compromis face à
l’angoisse de castration commune aux névrosés et aux pervers, face à la
crainte suscitée par le sexe féminin et universellement partagée ?
Et pourtant, c’est à partir de l’étude du fétichisme que Freud rapproche
de plus en plus la perversion de la psychose.
■ Perversion et psychose
Ces points de proximité de la perversion avec la psychose, Freud les a

évoqués très tôt en soulignant le rapport entre l’homosexualité inconsciente,
psychiquement insupportable, et la paranoïa du président Schreber :
Nous pouvons dire que la somme de régression qui caractérise la paranoïa

est mesurée par le chemin que la libido doit parcourir pour revenir de l’homo-
sexualité sublimée au narcissisme (1911a).
La projection paranoïaque accomplit un transfert d’investissement

narcissique, le moi étant fasciné par l’autre du même sexe, objet d’un
désir sublimé, sur lequel il a projeté sa propre image.
En affirmant, en 1914, que le choix d’objet du pervers est narcissique,
Freud renforce ce rapprochement entre perversion et psychose : la rela-
tion d’objet narcissique caractérise aussi les sujets psychotiques, l’identi-
fication narcissique est commune à la mélancolie et à la perversion. Les
pervers s’en trouvent d’autant pathologisés.
À partir de 1927, cette proximité se renforce. Psychose et perversion

ont en commun le détournement de la réalité et des mécanismes de
défense identiques : le déni, le clivage. Ce rapprochement était déjà
amorcé par la radicalisation de l’opposition structurelle entre névrose et
psychose, le couple d’opposés perversion-névrose qui dominait jusque-là
s’estompant toujours davantage au profit du couple névrose-psychose.
Psychose et perversion ont pourtant des différences : le déni ne porte
dans la perversion que sur une partie de la réalité. De même, le clivage de
type pervers entre les deux positions – celle qui dénie une partie de la
réalité (absence de l’objet ou absence du pénis féminin-maternel) et celle
qui la reconnaît – permet la coexistence de ces deux positions et le main-
tien de l’ancrage dans la réalité ; dans la psychose, un des deux courants,
celui fondé sur la réalité, a vraiment disparu (1927). Dans l’Abrégé
(1938), Freud nuancera cette affirmation : même dans les psychoses les
plus graves, « dans un recoin », aussi éloigné soit-il, une partie du moi
reste au contact de la réalité. Dès 1918, avec l’Homme aux loups, il avait
dégagé une autre position face à la castration, avant tout jugement sur sa
réalité : le rejet. Ce rejet caractérise pour lui la psychose, comme le déni
de la réalité de la différence des sexes signe la perversion, et sa reconnais-
sance, la névrose.
Différence de nature ou différence de degré ? Dans l’Abrégé, comme
le souligne Chasseguet-Smirgel (1984), la différence entre le clivage
pervers et le clivage psychotique semble n’être qu’une différence de
degré.
Une autre différence distingue la perversion de la psychose, nettement
qualitative celle-là : il y a un travail d’élaboration psychique dans la
construction fétichiste, qu’il n’y a pas dans la réalisation hallucinatoire de
désir où la satisfaction est immédiate. Si, dans son analyse du garçonnet
de 3-4 ans déjà évoquée plus haut, Freud insiste sur la solution fétichiste
adoptée pour sauvegarder le pénis menacé de castration, et rapproche
alors cette « façon de se détourner de la réalité » du processus psychotique,
il découvre dans cette « ruse » une différence :
Le petit garçon n’a pas simplement contredit sa perception, halluciné un

pénis là où l’on ne pouvait en voir, il a uniquement procédé à un déplace-
ment de valeur, transféré la signification de pénis à une autre partie du
corps, processus pour lequel – d’une façon que nous ne pouvons indiquer
ici – le mécanisme de la régression lui est venu en aide (1938b, p. 286).
L’érection du fétiche n’est pas une réalisation hallucinatoire de désir,

comme dans le délire, mais s’apparente au travail psychique du rêve,
avec déplacement et régression.
2.2.3 Conclusion
Après 1905, où Freud part des comportements pervers adultes pour théo-
riser une sexualité infantile « perverse en soi », son intérêt pour les
perversions est resté toujours plus ou moins incident : il affleure dans des
articles dont elles ne sont pas l’objet essentiel, et produit des modèles qui
varient au fil de l’œuvre. Mais, quel que soit le modèle proposé, que
Freud repère les perversions comme régression et fixation à la sexualité
infantile (1905) ou à la libido narcissique (1914), comme sédiment du
complexe d’Œdipe (1919a) ou bien comme déni où le fétiche vient signer
le triomphe sur la menace de la castration et protège en même temps le
pervers contre cette menace (1927), les perversions sont toujours liées
pour Freud à la psychosexualité infantile et à l’essentiel de son contenu
pour lui, le complexe de castration.
Dans le cadre du sexuel infantile, le processus pathologique et le lieu
nosographique des perversions varient. Mais la clinique freudienne ne
varie-t-elle pas, elle aussi, au fil de l’œuvre ? Si Freud, en 1905, souli-
gne comme ses prédécesseurs, Moll et Hirschfeld, la normalité au
moins sociale des pervers, ils se rapprochent des malades à partir du
moment où Freud considère la perversion, y compris l’inversion,
comme une régression narcissique, à l’instar de la mélancolie ou de la
paranoïa. Or « les seuls pervers venus effectivement consulter, et dont
certains ont été vraiment pris en traitement, ne sont plus du tout ceux
dont Freud parlait en 1905 et qui, pour l’essentiel, restèrent hors du
champ clinique et thérapeutique de la psychanalyse, mais bien des
sujets névrotiques souffrant de tels ou tels comportements pervers. La
théorisation se fera à partir des études et des traitements de ces
derniers, mais elle demeurera réputée valoir pour l’ensemble des
pervers, et en particulier pour ceux de l’autre groupe » (G. Lantéri-
Laura). Et en même temps, plus l’étiologie renverra à la structuration
précoce des relations objectales, moins ces comportements paraîtront
accessibles à la thérapie…
2.3 Les successeurs de Freud

Les successeurs de Freud privilégient les uns et les autres chacune des
pistes ouvertes par lui. Bien qu’elle donne au sadisme et au clivage une
dimension quasi ontogénétique, Melanie Klein inspirera de nombreuses
recherches, notamment anglo-saxonnes. Lacan et ses élèves feront du
désaveu de la castration par le fétiche le pivot de la structure perverse.
Certains psychanalystes s’attacheront davantage à la genèse des perver-
sions comme troubles de la prégénitalité, notamment sadique-anale
(J. Chasseguet-Smirgel) ou des relations à l’objet maternel primaire : le
fétiche pourrait être chez l’adulte l’un des destins possibles de l’objet
transitionnel de l’enfant (Winnicott) ou resterait en amont de ces proces-
sus de transitionnalité, dans un registre plus narcissique (Ph. Greenacre).
D’autres insistent sur sa fonction de colmatage face au manque de l’objet
ou à l’hémorragie narcissique (E. Kestemberg, P.-C. Racamier).
De nouvelles cliniques, une autre écoute, amèneront d’autres auteurs à
envisager les pratiques sexuelles perverses comme des tentatives de solu-
tions addictives contre l’angoisse de perte d’objet, ou le recours à l’acte
dans les comportements sexuels violents comme des défenses contre
l’angoisse d’anéantissement. D’autres encore vont repérer, dans les agirs
violents à l’adolescence ou dans les troubles des conduites alimentaires,
l’ancrage masochiste qui peut mener les sujets au négativisme ou à une
forme de mélancolie.
2.3.1 Approches métapsychologiques : la perversion

comme trouble de la prégénitalité ou en référence
à la castration ?
■ Troubles de la prégénitalité : Melanie Klein et ses héritiers

* Melanie Klein : sadisme et clivages ontogénétiques

La catégorie de perversion n’a pas grand place en tant que telle dans une
œuvre qui excède largement toute psychopathologie psychanalytique. La
notion d’une régression à l’infini, jusqu’à un pré-œdipien de plus en plus
archaïque et mythique qui conduit nécessairement en dehors de la tempo-
ralité, rend problématique toute genèse des perversions. Cependant, dans
ses rares références explicites à la perversion, M. Klein (1927) renforce
le point de vue freudien sur la perversité polymorphe de l’enfant : les
fixations à des fantasmes sadiques-oraux et sadiques-anaux très précoces
et refoulés constituent « la base de toutes les perversions dont Freud a

trouvé l’origine dans le développement de la première enfance », écrit-
elle dans un article sur « Les tendances criminelles des enfants
normaux ». De tels fantasmes, très archaïques, intriqués aux tendances
œdipiennes et visant les objets œdipiens, suscitent une angoisse et un
sentiment de culpabilité œdipiens qui poussent le criminel à commettre
ses délits, à mettre en actes ces fantasmes ; mais ces délits constituent en
même temps une tentative d’échapper à des désirs œdipiens que rejette le
surmoi (précoce) du pervers et du criminel, resté fixé aux fantasmes sadiques
archaïques.
En effet, confrontée au sadisme triomphant qui règne dans ses traite-
ments d’enfants, notamment schizoïdes et psychotiques, M. Klein (1930)
reprend le schéma du développement libidinal proposé par Abraham. Une
relation sadique-orale entre le monde et l’enfant caractérise la réalité
psychique du très jeune enfant :
Il n’est pas exagéré de dire que d’après la première réalité de l’enfant, le

monde est un sein et un ventre rempli d’objets dangereux – dangereux par
la tendance de l’enfant lui-même à les attaquer.
* Clivage de l’objet, clivage du moi

Face à ce corps maternel aux contenus à la fois attaqués et persécuteurs,
M. Klein donne au clivage (splitting) la place que Freud accordait au
refoulement originaire, ce processus qui fonde le sujet et l’objet et qui
permet la symbolisation. Pour elle, à la différence de Freud, le clivage de
l’objet, premier mécanisme de défense dont dépendront les autres,
notamment le déni et l’idéalisation, est antérieur au clivage du moi, qui
en résulte : le moi existe dès le début de la vie néo-natale, même si c’est
sous une forme rudimentaire et peu cohérente.
L’une des fonctions du moi du nourrisson est d’administrer l’angoisse :
Pour cela, le moi projette les mouvements de la pulsion de destruction sur

le sein qui devient le mauvais, le représentant extérieur de la pulsion de
mort. Parallèlement, la pulsion de vie s’attache à l’objet extérieur, au bon
sein, qui devient son représentant extérieur. Intériorisé, le bon sein devient
une source de vie, et la fonction d’intégration du moi (sa fonction synthé-
tique selon Freud) dépend d’un bon objet, solidement ancré en lui. Le cli-
vage en bon et en mauvais sein correspond à la position schizo-paranoïde.
[…] De ce clivage de l’objet découle un clivage du moi : celui-ci, dans les
mouvements sadiques oraux cannibaliques, introduit en lui le mamelon et
le sein en morceaux, ce qui donne corps au danger d’anéantissement

(M. Klein, 1930).
Le déni vient renforcer la séparation entre l’objet frustrateur et l’objet

idéalisé : sont déniées et anéanties, à partir de sentiments d’omnipotence,
l’existence même de l’objet mauvais, la situation douloureuse de frustra-
tion, la relation objectale, et par conséquent la partie du moi d’où
émanent les sentiments envers l’objet.
À l’inverse peut-être du clivage, et comme son échec aussi, M. Klein
évoque, dans un terme que reprendra René Roussillon (1999), « la confu-
sion primaire » entre amour et haine, bon et mauvais objet : elle naît de
l’envie primaire liée à la relation sadique-orale à la mère à laquelle le
nourrisson est normalement en proie, et peut d’une façon plus pathologi-
que renforcer l’imago des parents combinés, en effaçant leurs différences
corporelles et sexuelles et interdire alors l’accès à la deuxième phase
œdipienne. Une telle confusion, renforcée par l’identification projective,
peut aller jusqu’à compromettre la mise en place de limites stables entre
soi et les objets, interne et externe, et empêcher la constitution d’un
espace psychique interne.
Cette conception d’un inconscient comme corps maternel fantasmati-
que traversé par un sadisme et un clivage qu’on pourrait dire ontogénéti-
ques, bien au-delà de la catégorie de la perversion, éclaire cependant le
mode de fonctionnement pervers que M. Klein esquisse à peine. Celle
que Lacan appelait « la grande tripière » a plus directement inspiré chez
ses contemporains une réinterrogation du fétichisme à partir de la prégé-
nitalité. Pour Sylvia Payne (1939), le fétiche, amalgame des objets
partiels et d’une image combinée des parents, représente une protection
contre les pulsions sadiques-orales envers l’objet d’amour œdipien
archaïque, par un mécanisme d’introjection-projection : « Le fétiche
ranime les substituts prégénitaux de la sexualité génitale », et en même

temps offre « des défenses contre l’agressivité liées à la sexualité
prégénitale », apaisant ainsi les craintes de destruction de l’objet.
Sans faire ici l’inventaire des nombreuses recherches post-freudiennes
et post-kleiniennes sur l’étiologie du fétichisme (R. Dorey, 1970 ;
J. Chasseguet-Smirgel, 1984), nous évoquerons rapidement quelques-
unes des plus significatives, qui s’éloignent parfois de cet héritage pour
rejoindre les dernières positions freudiennes sur le rôle majeur du complexe
de castration dans les perversions.
■ Destins du fétiche, entre prégénitalité, narcissisme et castration
* Le fétiche dans l’économie anale : la régression sadique anale

(Chasseguet-Smirgel) ou le fétiche comme pénis anal (Rosolato)
Évoquons d’abord la très classique position de J. Chasseguet-Smirgel
(1984, 1991), directement issue de Freud et de son équation
« fèces = enfant = pénis » (1917), paradigmatique des perversions. Elle
se caractérise par le déni de la génitalité et l’idéalisation concomitante de
l’analité, en deçà de la différence des sexes et des générations puisque
l’univers anal, qui méconnaît la nécessité de grandir et se renouvelle
jusqu’à la mort, se déploierait quasiment en dehors de la dimension
temporelle, comme un « univers magique où l’impuissance est abolie » et
où le retour à l’indifférencié est possible.
Cette idéalisation de l’analité sur laquelle se fonde la perversion
résulte de la projection de l’idéal du moi, héritier du narcissisme
primaire, sur les fèces. L’illusion – le leurre comme le dira aussi Lacan
(cf. infra), selon lequel il n’y aurait ni différence des sexes ni différence
des générations – vient d’une telle idéalisation, destin de l’analité chez le
pervers. Pour cette tromperie, la mère qui a contribué à instaurer cet idéal
du moi est l’objet de la haine (même si ce sentiment est transformé par
la suite), d’où la proximité de l’idéalisation avec la persécution, dans la
perversion (1984).
Loin de pouvoir apparaître structurante, ou comme une première tenta-
tive pour maîtriser l’archaïque qu’invoque Green dans ce qu’il appelle
une « analité primaire » (1982a), l’analité est pour J. Chasseguet-Smirgel
(1991) le royaume putride de l’indifférencié, à l’image duquel la perver-
sion apparaît comme un « monde d’horreur et d’enchantement ». À cette
régression anale qu’est la perversion, où elle voit un retour au paganisme,
au culte des déesses-mères et au chaos, Chasseguet-Smirgel oppose le
complexe d’Œdipe et la relation au père, racines du monothéisme : de
leur projection dans l’espace externe, résultent en effet pour elle
« comme Freud a tenté de le montrer, les règles morales, la religion et
l’organisation sociale ».
En dessinant le fétiche comme « pénis anal », G. Rosolato (1970) rend
compte de manière plus différenciée de l’économie anale, marquée par le
renversement et la réversibilité (cadeau précieux/déchet sans valeur,
contenant/contenu, cacher/montrer, retenir/expulser, prolongement du
corps/objet détaché). Ces différentes valeurs, qui règlent l’économie
anale, produisent le fétiche comme « objet de perspective : à savoir,
l’objet en négatif qui sert d’organisateur pour toute construction

d’objet ». Le fétiche serait ainsi ce pénis anal exhibé au-dehors, lui-même
substitut du pénis maternel caché au-dedans ; en même temps que ce
voile qui le recouvre et l’enveloppe, il figure aussi ce qui l’amène au jour
et le produit :
Le fétiche comporte en même temps le voile (qui n’est autre que le corps,
son réduit digestif, vaginal, de contenant) et ce qui est masqué (le pénis)
dans une relation réciproque où chacun se dérobe par l’action de l’autre,
dans une oscillation métaphoro-métonymique.
Objet de perspective : en insistant sur la dimension visuelle de cet

objet, qui attire le regard et en constitue la ligne de fuite, G. Rosolato
rend compte du tout début de l’article de Freud sur le fétichisme. En
effet, le « brillant sur le nez », « Glanz auf der Nase » en allemand,
étrange « condition de fétiche » pour le jeune patient de Freud élevé en
Angleterre, était en fait la traduction d’un « regard sur le nez », « glance
at the nose » dans cette langue plus maternelle qu’avait été pour lui
l’anglais. « Ainsi le nez était ce fétiche auquel du reste il pouvait à son
gré octroyer ce brillant que les autres ne pouvaient percevoir », conclut
Freud (1927). Le nez, cet objet dont la vue est licite, à la différence du
sexe, « enrobé de regards », dit G. Rosolato, reflète en même temps le
regard privilégié du sujet sur une brillance infantile que lui seul peut voir,
innommable sinon dans la langue maternelle de l’enfance qui le cache et
le montre : le pénis maternel. Les registres du visuel et du spéculaire,
constitutifs du narcissisme, sont ainsi largement convoqués dans la
construction même du fétiche.
* Le fétiche comme défense contre des distorsions archaïques
de l’image du corps : Phyllis Greenacre
Ph. Greenacre (1953), psychanalyste américaine, décrivait le fétiche non
pas à partir de la prégénitalité mais du point de vue narcissique, comme

un trouble des identifications sexuelles précoces. Elle soulignait notam-
ment le rôle que pouvait y jouer une altération dans la constitution même
de l’image du corps, en relation avec le nourrissage du bébé, qui entraîne
une fluctuation du perçu des dimensions corporelles et de la tension intra-
corporelle (intra-body pressure). Selon cette hypothèse, l’éprouvé de
tumescence-détumescence corporelle a pour conséquence une identification
bisexuelle, avec une instabilité permanente du « body-self », un fort inves-
tissement de la vue et des identifications rapides et successives aux autres,
qui fragiliserait l’identité corporelle sexuelle et les relations objectales.
Ph. Greenacre articule ces troubles précoces, survenant dans les dix-huit
premiers mois de la vie, à d’autres qui peuvent survenir pendant la phase
phallique, entre deux et quatre ans, et aboutissent à « un complexe de
castration exagéré » : le fétiche, qui se substitue au pénis maternel et
dénie la menace de castration, a une fonction éminemment narcissique
puisqu’il réinstaure, par une introjection visuelle et olfactive, le phallus
du sujet lui-même et sert de prothèse identificatoire, sinon identitaire, en
protégeant en même temps de l’angoisse de séparation.
Reprenant cette question en 1968 en s’attachant aux différences entre
objet transitionnel et fétiche, l’auteur insiste davantage sur les difficultés
d’individuation dont procéderait le fétiche, en amont des processus de
transitionnalité. Le fétiche « prend origine dans les premières relations
inadéquates à l’objet et en créant une cristallisation, il tend à limiter leur
développement » : né chez ces enfants dont la première relation à la mère
n’a pas été « assez bonne », il se crée « à partir d’une situation plus
altérée » que l’objet transitionnel, qui est lui formateur d’illusion et
protecteur véritable, « représentation de la mère (partielle ou symbolique)
jusqu’à ce que l’individuation soit établie ».
* Le fétiche pallie les carences narcissiques :
« relation fétichique à l’objet » (E. Kestemberg)
et « perversité narcissique » (P.-C. Racamier)
C’est en s’attachant au registre narcissique, comme Ph. Greenacre,
qu’Évelyne Kestemberg décrit l’instauration d’une relation fétichique à
l’objet comme une défense face à une menace d’anéantissement, au plus
près de la psychose. La fétichisation signe d’après elle une incomplétude
de la construction narcissique, elle est une « projection d’un soi hypertro-
phié tenant lieu « en sa grandeur » d’objet interne non constitué » (1966).
E. Kestemberg examine la relation que certains patients, psychotiques
non délirants ou anorexiques, ont avec leur analyste : y pèse une « imago
archaïque indistincte, ambisexuée, en quelque sorte incluse dans les
investissements narcissiques du patient, mal séparée de lui-même, et pour
tout dire, mal organisée en tant qu’objet » (1978), qui les pousse, en deçà
du transfert, au besoin impérieux de s’assurer de la seule présence du
thérapeute, seule susceptible de garantir leur propre présence, voire leur
propre existence. Cette imago maternelle, mal distincte du père qu’elle
contient, témoigne selon E. Kestemberg d’une mère vécue non pas tant
comme objet d’amour privilégié mais comme cet objet d’amour dont la
perte constitue le danger psychique, c’est-à-dire la désorganisation du
moi, en d’autres termes, « objet inclus dans le vécu narcissique » (1978).
Alors que dans l’objet transitionnel, l’auto-érotisme rencontre l’inves-

tissement d’objet, dans cette relation à un analyste désanimé, figé, immo-
bilisé, l’objet interne est ainsi pérennisé, fétichisé afin de préserver
l’intégrité narcissique menacée. Il est contenu dans cette organisation
auto-érotique, sans y être représenté ou figuré comme distinct :
Cet objet fétiche n’est pas le miroir du sujet, mais sa duplication externe,
qui lui permet de vérifier son existence et son idéalité : dans cette mesure,
l’objet exclu, rejeté à l’extérieur, s’offre comme garant narcissique du sujet
(C. Chabert, 1997).
P.-C. Racamier évoque lui aussi un « colmatage perversif des angoisses

psychotiques » (1985), qui peut être un recours dans des « perversions
narcissiques non érogènes » ou « perversités narcissiques » : le sujet y
nourrit son propre narcissisme aux dépens d’autrui, dans un mode de
relation où, à la suite de la projection des propres déchirures et souffrance
du sujet sur l’autre, le moi de l’autre se trouve disqualifié. Dans de telles
organisations, l’objet est traité « non pas comme une personne, ni même
comme une amulette, mais comme un ustensile » : ni objet libidinal, ni
objet de haine, ni objet d’identification mais « objet rendu inanimé de la
relation fétichique » (1986).
Si « l’objet incestuel » est, lui, érotisé, objet d’un investissement libidinal,
il est avant tout investi comme une idole dans laquelle se mire son adorateur :
la relation incestuelle reste pour Racamier une relation narcissique :
L’objet incestuel est captif d’une projection narcissique envahissante : il a

pour mission profonde et impérative d’incarner à lui seul les objets internes
qui manquent à l’auteur de l’idolâtrie narcissique (1995).
Ainsi l’objet incestuel est cet objet fétiche dont la présence externe est
requise en permanence pour « combler un vide en dedans ».
* L’objet fétiche comme un destin possible de l’objet transitionnel :

Winnicott
La théorie kleinienne a inspiré aussi la réflexion de Winnicott (1951,
1971a et b), même si ses travaux rétablissent l’objet externe et sa place
dans une dialectique entre individu et environnement, qui constitue le
champ de la transitionnalité. Selon Winnicott, l’objet transitionnel est
créé par l’enfant après que lui-même, nourrisson, a été manipulé
(handling), tenu (holding) par sa mère, et objet de ses soins (taking
care) : première possession moi-non moi permanente et invulnérable,
objet réel et perceptible entre la mère et l’enfant, l’objet transitionnel est

manipulé et contrôlé par l’enfant qui l’investit de significations subjecti-
ves avant de le désinvestir progressivement. Sans cet espace subjectif
d’illusion alloué par la mère à l’enfant, « qui permet au bébé d’avoir
l’illusion que son sein à elle est une partie à lui, l’enfant » (1971a),
l’enfant ne peut pas créer l’objet transitionnel et échoue à se séparer de sa
mère. Ce « quasi-objet » est essentiel dans la mesure où « il marque, sur
le chemin qui différencie le fantasme de la réalité, le moment intermé-
diaire où l’objet n’est plus uniquement fantasme, mais pas encore
symbole » (V. Smirnoff, 1970).
Mais cette première possession moi-non moi qui replace indirectement
le sein externe en tenant lieu de sein « interne » ne peut être élaborée par le
petit enfant que si l’objet interne est vivant, réel et suffisamment bon (pas
trop persécuteur). Si l’objet externe est défaillant ou persécuteur, un tel objet
interne n’a pu se constituer : dans ce cas, l’objet interne et donc l’objet
transitionnel manquent de signification pour le petit enfant. Winnicott
(1951) signale que cet objet transitionnel peut finir par « devenir un objet
fétiche et persister sous cette forme dans la vie sexuelle adulte » si l’absence
ou la souffrance infligée par la mère, trop grandes, doivent être déniées :
On peut décrire le fétichisme en termes de persistance d’un objet spécifique,

ou d’un type d’objet qui remonte à l’expérience infantile dans le domaine
transitionnel, lié à l’hallucination d’un phallus maternel.
Objet transitionnel et objet fétiche se constituent ainsi selon des

processus bien distincts pour Winnicott : l’illusion préside à la création
par l’enfant de l’objet transitionnel, une étape et un phénomène nécessai-
res à la constitution de l’individu, alors que c’est l’hallucination qui dans
la pathologie de l’adulte érige le fétiche, substitut de l’omnipotence
maternelle archaïque.
Ph. Greenacre (1970) s’est attachée elle aussi à souligner les différen-
ces entre objet fétiche et objet transitionnel. Le fétiche infantile repré-
sente plutôt « le substitut d’une combinaison entre le sein et le pénis » et
« contribue fortement à consolider l’illusion d’un supplément maternel
au corps propre », l’individuation étant retardée et inachevée. L’objet
transitionnel a une fonction différente :
À partir du moment où il peut représenter chacun des aspects de l’environ-

nement mère-enfant, permet un élargissement de l’intérêt infantile, non
limité à l’union hallucinatoire du contact particulier corporel avec la mère.
* Le fétiche, une histoire de castration ? R. Stoller

Contemporain des approches anglo-saxonnes (S. Payne, Ph. Greenacre)
qui, à la suite de Melanie Klein privilégiaient, à propos des perversions,
les phases archaïques du développement, un autre courant dans la
psychanalyse américaine (W.H. Gillespie) insistait sur la transformation
que la régression sadique-orale exerce en retour sur l’angoisse de castra-
tion. Dans cette lignée, Robert Stoller (1978) en faisant de la perversion,
au-delà du fétichisme, « la forme érotique de la haine », soutient que
l’acte pervers est fondamentalement un acte d’agressivité où l’homme
doit posséder et détruire la mère pour éviter le retour fusionnel et la perte
de son identité sexuelle masculine. Cette identité sexuelle masculine, qui
succède pour Stoller à une identification féminine initiale, commune aux
deux sexes dans la phase de symbiose avec la mère, survient vers 2-3 ans,
au moment de la phase de séparation-individuation. Le comportement
pervers serait alors un substitut du meurtre de l’objet maternel primaire,
dans une tentative de s’en différencier.
Revenant de plus près à la question du fétiche « érotiquement
excitant », R. Stoller (1993) le relie pourtant à un conflit œdipien
précoce. Il décrit dans la constitution de ce fétiche un mouvement de
« déshumanisation » analogue à ce que décrit E. Kestemberg, où l’objet
excitant peut être inanimé, vivant mais non humain : la fétichisation, en
dégradant un objet en moins qu’humain, se veut acte de cruauté. Mais
c’est bien la trace du lien humain originel, maintenant refoulé, qui rend le
fétiche excitant pour son créateur, et la fétichisation est ce mouvement
qui dans un va-et-vient déshumanise l’objet et dote le fétiche d’une
qualité humaine : « Le fétiche est une histoire qui se fait passer pour un
objet », dit R. Stoller (1993, p. 122), alors que dans la relation fétichique
décrite par E. Kestemberg, le fétiche pourrait se dire à l’inverse, nous
semble-t-il, comme un objet qui se fait passer pour une histoire. Une
histoire qui commence par la frustration et le traumatisme, et finit en
triomphe, selon R. Stoller, où la victime de l’enfance est vengée par
l’auteur du fantasme. Pour lui, le fétiche est ainsi « une névrose extrême-
ment condensée », construite comme défense (de caractère) contre le
traumatisme, la frustration et le conflit – non sans une certaine dilution du
repérage psychopathologique puisque « la névrose, quel qu’en soit le
prix, est construite pour être moins douloureuse que les problèmes
qu’elle doit surmonter, en particulier ceux de la première enfance et de
l’enfance ».
■ Structure perverse, structure fétichique et dynamique du désir :

Jacques Lacan
* La structure perverse pour Lacan : un avatar de l’œdipe

Bien qu’il n’ait pas consacré de séminaire à la perversion, l’ensemble de
la réflexion de Lacan rencontre cette problématique, surtout dans les
moments de clivage des institutions analytiques, comme le remarque
J. Félician (1987).
La problématique lacanienne de la perversion se revendique ferme-
ment œdipienne. En s’appuyant sur l’article de Freud « Un enfant est
battu » (1919), le théoricien du « retour à Freud » s’élève contre une
théorie qui ferait de la perversion la simple survivance d’une pulsion
partielle irréductible, « non élaborée par le mécanisme œdipien et
névrotique » : toute structuration perverse, aussi primitive soit-elle, « ne
se conçoit, ne se comprend, ne s’articule que dans, par et pour le procès,
l’organisation, l’articulation du complexe d’Œdipe » (1957).
C’est en termes de structure que Lacan et ses élèves ont repris la notion
de perversion, soulignant ainsi, au-delà des pratiques sexuelles perverses
relativement contingentes, une articulation spécifique de la relation de
désir dans la triangulation œdipienne, à côté des structures normale,
névrosée et psychotique. Il faut le rappeler : du point de vue lacanien, le
complexe de castration, autour duquel se noue l’inconscient, constitue
lui-même une structure, qui ordonne le désir. Les différentes instances
psychiques et un certain nombre de signifiants fondamentaux s’articulent
de façon synchronique d’après cette structure, analogue à un langage
(M. Safouan, 1967 ; C. Chabert, 1994).
Dans la structure perverse, précisément, la triangulation de la relation
de désir ne se fait pas : cette relation se limite à une « triade imaginaire
mère-enfant-phallus » (Lacan, 1957), avec une mise hors-jeu de l’instance
paternelle, seule susceptible pour Lacan d’introduire au symbolique – à la
fois à la « relation symbolique » et à « l’ordre symbolique » : au champ du
langage, préexistant, autonome et extérieur au sujet :
Tout le problème des perversions consiste à concevoir comment l’enfant,

dans sa relation à la mère, relation constituée dans l’analyse non pas par sa
dépendance vitale, mais par sa dépendance de son amour, c’est-à-dire par
le désir de son désir, s’identifie à l’objet imaginaire de ce désir en tant que
la mère elle-même le symbolise dans le phallus (1957-1958).
Dans la structure perverse ne sont opérantes ni la menace de castration

paternelle ni l’identification paternelle (à un père qui n’a pas en lui-même
la cause de son désir, puisque, pour Lacan, « nul n’est père que par
métaphore »), avec ce que cette identification suppose de meurtre du
père. Le sujet pervers n’a pas pu « se référer au Père en tant qu’agent de
la castration et support de la Loi » face à la menace maternelle qui l’iden-
tifie à l’objet imaginaire de son propre désir à elle, qui l’identifie comme
phallus imaginaire comblé et la comblant (P. Aulagnier, 1966).
* Le désaveu
C’est cette Loi qui se trouve en effet désavouée : le désaveu – c’est la
traduction lacanienne de la Verleugnung freudienne, du déni – est le méca-
nisme qui règle la structure perverse, comme chez Freud, en levant et
maintenant à la fois la castration. Mais du point de vue lacanien, ce que
désavoue le fétichiste, ce n’est pas tant la réalité de la différence des sexes
effectivement perçue par le pervers et à jamais ineffaçable, que la portée
signifiante de cette réalité, à savoir la loi de la prohibition de l’inceste en
tant qu’elle fonctionne dans l’inconscient comme une loi de castration
symbolique. Loin de l’ignorer du fait d’un surmoi défaillant, le pervers
provoque et défie la loi du législateur, afin d’y substituer son propre désir,
quitte à se faire à son tour prêcheur voire moraliste, initiateur voire éduca-
teur, créateur de mondes hors normes voire artiste et fabriquant de miroirs.
P. Aulagnier (1966) y insiste elle aussi : ce recours toujours invoqué à une
Loi autre distingue la position perverse de la position psychotique.
Une « Loi autre », mais une Loi encore : Jean Clavreul (1987) y revient,
en comparant le pervers à un « Dr Jekyll devenu M. Hyde ». L’homme du
désaveu n’est pas à proprement parler un « hors la loi », ce qui le rappro-
cherait en effet de la psychose :
Le désaveu suppose qu’on reconnaît à l’autre une position de représentant
de la Loi, de législateur, mais aussi qu’on ne l’instaure à une telle place que
pour l’y défier et pour faire la démonstration que son système est dérisoire
et ne fonctionne pas.
Dans ce désaveu, la mère est complice. Elle est la première à désa-
vouer la Loi : en destituant le père de sa fonction symbolique, elle est
celle qui « reconnaît au désir du sujet, pour autant qu’il lui est directe-
ment offert, valeur de Loi » (P. Aulagnier, 1966, p. 48). Ainsi chez Lacan,
la mère est celle qui induit la perversion du fils. Freud le soulignait déjà,
en évoquant la mère de Léonard de Vinci qui « mit l’enfant à la place de
l’époux » (Freud, 1910a).
* La structure perverse, c’est la structure fétichique

De même que Freud faisait en 1927 du fétichisme le « modèle » des
perversions, pour Lacan, qui le répète, la structure perverse, c’est la
structure fétichique, avec le désaveu comme pivot. C’est l’érection féti-
chique qui vient non pas seulement masquer la réalité insupportable de la
différence des sexes, mais dénier de façon exemplaire la fonction signi-
fiante du pénis (en tant que présent ou absent) : aussi le fétichisme est-il
« la perversion des perversions » (Lacan, 1956-1957, p. 194). Si tous les
pervers jouent avec cet objet signifiant et cette matrice de l’ordre symbo-
lique qu’est le phallus, affirme Lacan après avoir évoqué le transvestisme
et l’homosexualité, le fétichiste, lui, a trouvé cet objet, et s’y fixe. En
permettant au pervers de reconstituer ailleurs le champ de l’illusion,
indispensable à la constitution du registre symbolique, le fétiche contribue
aussi à le protéger de la psychose.
* Le désir « en tant que pervers »
Dans la mesure où la psychanalyse lacanienne s’affiche comme « une
théorie du manque1 », la structure perverse-fétichique et son traitement de
la castration y apparaissent nodales, d’où d’ailleurs la difficulté à en
rendre compte sans évoquer les principaux rouages du système conceptuel
lacanien. Du manque, le fétichiste ne propose-t-il pas, lui aussi, une théo-
rie (au sens de théorie sexuelle infantile, y compris dans la dimension
scopique étymologiquement attachée à la théorie 2) ? Le fétiche, phallus
imaginaire de la mère, vient précisément incarner, figurer, ce qui manque
à l’objet, et en même temps il est le dévoilement de cet objet comme
manque, son apparition comme « exactement rien » (Lacan, 1956-1957).
Ce manque que le fétiche vient incarner, colmater et suturer en même
temps, est pour Lacan la structure même du désir, ou de l’amour, « fondé
sur le fait que le sujet s’adresse au manque qui est dans l’objet ».
Tout désir sexuel aurait une structure perverse, dans la mesure où « le
manque est le désir majeur » (Lacan, 1956-1957).
Mais quelle serait alors la spécificité de la perversion ? Se confond-elle
avec ce désir « en tant que pervers » ?
1. C’est le sous-titre du chapitre que M. Safouan consacre à la psychanalyse dans l’ouvrage collectif
Qu’est-ce que le structuralisme ? (1967).
2. Par son étymologie, le mot « théorie » est directement relié au champ visuel : le grec theoria
signifie d’abord, au sens propre, l’action de voir, d’observer, d’examiner, et notamment un
spectacle, une fête solennelle... (Dictionnaire grec-français Bailly, 1950).
■ La place de l’image dans la perversion : perversion et narcissisme

pour Lacan
Les problématiques de la perversion et du narcissisme sont chez Lacan

indissociables, dans la mesure où la relation intersubjective mère-enfant
est perverse et narcissique : c’est autour de cette « mère inassouvie », qui
par son insatisfaction structurale induit chez l’enfant une perversion dont
seul le père pourra le défendre, que « se construit toute la montée de
l’enfant dans le chemin du narcissisme » (1957, p. 195). Pour satisfaire
ce désir de la mère impossible à satisfaire (elle n’a pas et n’aura jamais le
phallus), l’enfant s’engage dans la voie de se faire lui-même objet trom-
peur. Ce désir qui ne peut pas être assouvi, il s’agit de le tromper. C’est
précisément en tant que l’enfant « montre à sa mère ce qu’il n’est pas,
que se construit tout le cheminement autour duquel le moi prend sa
stabilité » (1957). L’objet du désir (de l’autre) n’est qu’un leurre, que
l’érection du fétiche aura pour fonction de dévoiler tout en masquant
l’absence qui le constitue, mais c’est aussi comme illusoire que se consti-
tue le moi issu de cette relation intersubjective – comme imaginaire, dit
Lacan, et aliéné, pris qu’il est dans les rets de l’image fascinante et de la
jouissance qu’il y trouve.
La dimension imaginaire prévaut en effet dans la perversion, comme
elle prévaut dans le narcissisme, à plusieurs titres. Cet « au-delà jamais
vu, et pour cause – le pénis de la mère phallique », a la même structure
d’image que le souvenir écran, comme l’affirmait Freud : comme lui, le
fétiche est lié à une situation précise « des années oubliées de l’enfance »,
disait Freud, qu’il s’agit de déplacer et de conserver, refoulée :
La chaîne de la mémoire s’arrête en effet au bord de la robe, pas plus haut

que la cheville, là où l’on rencontre la chaussure, et c’est bien pourquoi
celle-ci peut, tout au moins dans certains cas particuliers mais exemplaires,
prendre la fonction de substitut de ce qui n’est pas vu, mais qui est articulé,
formulé, comme étant vraiment pour le sujet ce que la mère possède, à sa-
voir le phallus, imaginaire sans doute, mais essentiel à sa fondation symbo-
lique comme mère phallique (Lacan, 1957).
Ainsi la valorisation de l’image est le moule de la perversion. À côté

de la chose vue, le regard de l’autre y joue aussi un rôle essentiel : cette
relation imaginaire est une relation spéculaire, c’est aux yeux complices
de la mère (et pour ses beaux yeux : pour lui plaire) qu’il y a leurre, son
regard à elle participant à la création du champ de l’illusion.
C’est même ce regard qui, pour J. Clavreul (1966), distingue radica-

lement la pratique perverse, qui requiert la complicité de l’autre à travers
son regard, du phantasme pervers du névrosé qui demande, pour aboutir,
à « se satisfaire dans la solitude de l’acte masturbatoire », en dehors
précisément du regard dénonciateur de l’autre :
Si l’acte pervers se distingue sans équivoque du phantasme agi, c’est donc

à cette ligne où s’inscrit le regard de l’Autre que nous en discernons la
frontière, regard dont la complicité est nécessaire pour le pervers alors
qu’il est dénonciateur pour le normal et le névrosé.
C’est précisément ce leurre, ce voile jeté devant l’insupportable

absence de pénis maternel, cet objet valorisé comme illusoire, qu’investit
le pervers, privilégiant « le lever de rideau sur la scène primitive », dit
F. Perrier (1969). Sur ce rideau très freudien, pour Lacan se projette et se
masque à la fois une relation symbolique à trois termes : sujet, objet et
au-delà. Cet au-delà de l’objet qui vient se refléter dans « le premier
voile » entre la mère et l’enfant, là où se fait la projection imaginaire
fascinante (et aliénante dans le cas du pervers, puisque rien ne vient
déchirer ce voile), c’est l’idéal du moi.
Du processus de désubjectivation qui est au cœur de la problématique
perverse comme il est au cœur du fantasme de fustigation (« on bat un
enfant »), J. Clavreul (1987) a bien montré comment il était à l’opposé
d’une certaine éthique de la psychanalyse comme processus de subjecti-
vation – Lacan (1966) traduit ainsi la formule freudienne « Wo Es war
soll Ich werden » : « Là où c’était, je dois advenir. » Il attire aussi l’atten-
tion sur le danger à constituer, comme le font certains « post-lacaniens »,
à partir de la notion de structure, une ontologie reprise en fait de la noso-
logie psychiatrique : « Quand nous parlons de structure, notamment pour
la perversion, c’est en excluant l’idée qu’il pourrait y avoir un Être du
pervers », à scruter avec un regard d’entomologiste – « ce n’est pas de
l’Être que parle la psychanalyse, mais de son manque, c’est-à-dire de ce
par quoi il est lié à l’autre, par le sexe, par la parole, par le désir, par la
demande », rappelle Clavreul.
N’est-ce pas cette même éthique qui pourrait amener à ré-interroger la
construction de ce que Michel Tort (2000) appelle « la différence
“psychanalytique” des sexes » ? Par exemple, des deux postulats sur
lesquels Lacan monte sa théorie de la perversion, M. Tort propose une
analyse critique provocatrice mais stimulante. En faisant du phallus
l’« objet central de toute l’économie libidinale » (Lacan, 1957), en identifiant
l’objet du désir comme phallus, Lacan propose-t-il autre chose qu’« une
théorie phallique dont l’auteur est l’enfant de la phase phallique »,
demande M. Tort. En caractérisant la mère comme insatisfaite et inassou-
vie foncière, en la sommant de fonder le père comme Nom-du-Père,
selon une formule toute christique, Lacan n’érige-t-il pas une logique
phallique qui exclut les femmes de l’universalité et garantit l’inégalité de
l’Ordre Symbolique, cet objet virtuel singulier dont M. Tort souligne la
pseudo-naturalité, loin des symbolisations ?
2.3.2 Nouvelles cliniques, nouveaux repérages

Le développement de nouvelles cliniques ces vingt ou trente dernières
années amène à réinterroger la dimension perverse de certains fonction-
nements psychiques, en même temps que cette catégorie de la perversion.
Sans souci d’exhaustivité, nous avons retenu quatre types de populations,
en centrant leur approche sur un auteur : la clinique de ce que Joyce Mac
Dougall a appelé les néo-sexualités, celle des comportements violents –
des agresseurs sexuels étudiés par Claude Balier, et des adolescents
violents par Philippe Jeammet – et enfin la clinique des troubles des
conduites alimentaires avec C. Chabert.
■ Joyce Mac Dougall et la clinique des néo-sexualités
* La perversion dans les néo-sexualités
J. Mac Dougall (1982, 1996) préfère parler de « solutions néo-sexuelles »
à propos de « la plupart des sexualités dites perverses, telles que le féti-
chisme, les pratiques sadomasochistes, l’exhibitionnisme, le voyeurisme,
et certaines homosexualités, pour éviter les connotations morales liées au
terme de perversion, qui continuent à imprégner une partie non négligea-
ble de la réflexion et de la clinique psychanalytiques 1 ». Par ce Plaidoyer
pour une certaine anormalité (1978), elle veut aussi mettre en valeur leur
1. Michel Tort (2000) donne comme exemple de ces connotations morales actuelles le traitement,
d’un même geste positiviste et médical, que César Botella propose de l’homosexualité : « À
l’heure actuelle, avec l’accroissement des connaissances tant au niveau de la théorie que de la
pratique, il doit être possible d’affirmer que la psychanalyse est appelée à résoudre le problème
de l’homosexualité » (« L’Homosexualité(s) : vicissitude du narcissisme », Revue française de
psychanalyse, 1999, LXIII, p. 1317). Régression ? Freud lui-même réconfortait une mère en lui
écrivant qu’on ne pouvait classifier l’homosexualité comme une maladie – mais comme « une
variation de la fonction sexuelle produite par un certain arrêt du développement » (in « Lettre à
une mère américaine », publiée in Amer. J. Psychology, 1991, 107, p. 786, citée par Tort,
p. 185).
dimension créatrice et l’intensité de l’investissement requis par ces inven-

tions érotiques, à la recherche d’une solution à des conflits psychiques
douloureux et insurmontables.
La compulsivité, trait caractéristique de toutes ces pratiques sexuelles
déviantes, ne suffit pas à définir l’organisation inconsciente qui les sous-
tend. Par les scénarios érotiques souvent compliqués auxquels ils n’ont
pas le choix d’échapper, les « néo-sexuels » réinventent, rejouent à
l’infini une scène primitive « condensée, ou plutôt compensée, complé-
mentée, par des objets symboliques, avec une fonction symbolique »
(1978) : en ce sens, ils s’efforcent ainsi de « maintenir une forme
quelconque de relation hétérosexuelle » (1996). En décrivant en 1978 la
constellation œdipienne et les imagos parentales qui sous-tendent les
pratiques sexuelles déviantes, J. Mac Dougall en soulignait les deux
registres, œdipien et plus archaïque : derrière une mère idéalisée et un
père effacé, objets internes clivés sur un mode pathologique où le bon est
tout entier du côté de la mère, idéal phallique inattaquable, et le mauvais
tout entier du côté d’un père désavoué et dénigré, se trouvent, tout aussi
clivées, une mère mortellement dangereuse car séductrice et en même
temps impossible à satisfaire, et une figure paternelle idéalisée :
Ces faux clivages1 s’expriment sous diverses formes dans l’acte sexuel dé-
viant où l’on retrouve invariablement une tentative pour gagner, conserver
ou contrôler le phallus paternel idéalisé. Ce n’est que sur un mode défensif
qu’il est attribué à la mère, greffé sur son rôle phallique primordial en tant
que premier objet de désir et détenteur de vie. Cette poursuite éternelle du
père, bouclier contre la mère toute puissante, contribue à donner à la sexua-
lité perverse son caractère compulsif. Elle fournit également à la structure
psychique un rempart contre la psychose, en même temps qu’elle témoigne
de sa fragilité intrinsèque.
En créant une solution érotique à l’extérieur, pour pallier l’échec de la

symbolisation à donner sa signification à la scène primitive, l’enfant en
détresse dans l’adulte « brise ses liens maternels et triomphe de la mère
intériorisée ». En réinventant la scène primitive, en redistribuant les rôles
et en jouant sa création sur une scène extérieure, le pervers effectue un
travail de symbolisation analogue à celui du rêve, avec un contenu mani-
feste et un contenu latent. Son « système sexuel magique » lui permet
1. Mac Dougall se réfère à ce que Donald Meltzer appelle le « false splitting » (in Le Processus
psychanalytique, Paris, Payot, 1971).
d’échapper à la menace dépressive et à la confusion psychotique, de

maintenir un sentiment d’identité et de maîtriser l’angoisse de castration,
dans un renversement des rôles :
L’enfant, autrefois victime de l’angoisse de castration, est maintenant son
agent, celui qui inflige la castration ; il a trouvé un remède à son angoisse,
comme « l’enfant à la bobine » maîtrisant le drame de la séparation ; autre-
fois soumis à l’excitation en tant que spectateur impuissant, exclu des re-
lations parentales, ou victime d’une stimulation inhabituelle à laquelle il
ne pouvait faire face, il est maintenant celui qui contrôle et qui produit
l’excitation, la sienne propre ou celle de son partenaire (1978, p. 49).
La rigidité, la ritualisation de son scénario éloigne cependant le pervers

– metteur en scène d’une néo-sexualité – de l’artiste : il lui manque,
résume Ruth Menahem (1997), ce que Winnicott appelle « l’activité créa-
trice primaire », la matière brute dont sont fabriquées l’illusion et la
réalité psychique.
* La perversion, une économie addictive ?
S’intéressant à la genèse de l’économie addictive, Mac Dougall l’attribue
à une relation addictive du nourrisson à la présence et aux soins de sa
mère. L’activité ou la substance addictives seraient, à la différence des
objets transitionnels, des « objets transitoires » (1996), qui ont pour fonc-
tion de remplacer dans la réalité externe la « fonction maternelle primaire
manquante » et protéger le sujet d’affects menaçants, souvent dépressifs.
Le défi qui caractérise cette clinique des addictions, susceptible d’aller
par exemple chez un toxicomane jusqu’au défi contre la mort, naît d’une
défiance vis-à-vis de tels objets, et du moi pris comme objet.
Pour Mac Dougall (1993, 1996), la solution addictive ne se limite pas
aux drogues et autres produits. L’autre être humain dont la présence est
requise en permanence, l’activité sexuelle elle-même peuvent être cet
objet addictif, avec la même double visée narcissique face à la douleur

psychique : réparer l’image endommagée de soi et maintenir l’illusion
d’un contrôle omnipotent grâce au recours à l’objet ou au comportement
addictif. L’objet addictif est très proche de l’objet fétiche : idéalisé et/ou
haï comme lui, il a la même fonction de colmatage. Comme l’objet fétiche,
dans cette sexualité addictive l’autre risque d’être réduit à un objet partiel.
■ Actes violents et perversion :

C. Balier et la clinique des auteurs d’agressions sexuelles
Pour J. Mac Dougall, ces patients néo-sexuels jouent dans le camp d’Éros
aux mille et un visages (1996), et la castration ludique qu’ils rejouent
dans leurs déviations sexuelles les ramène sur la route des fantasmes
originaires, en les protégeant de la psychose. Elle y insiste : si dans ces
scénarios pervers l’autre doit servir de « paratonnerre » contre l’angoisse
de castration et des angoisses primitives, s’il est souvent réduit à un objet
partiel, c’est un partenaire consentant, jamais contraint par la violence du
metteur en scène, même s’il joue le jeu de la servitude volontaire.
Ce n’est en principe pas le cas des auteurs de crimes ou de délits sexuels
dont Claude Balier, psychanalyste en milieu pénitentiaire, analyse le
comportement sexuel violent. Violence sexuée, bien plus que sexuelle :
S’il y a un accord à peu près général, c’est pour dire que le viol est un acte
de violence bien avant d’être un acte sexuel qui comporte d’ailleurs peu de
plaisir érotique et se termine souvent sans orgasme (C. Balier, 1993,
p. 162).
* Typologies des comportements sexuels violents

C. Balier a commencé dans ses premiers travaux sur les comportements
sexuels violents (1996) par dégager deux degrés de perversion : la
perversité sexuelle, ou perversion au premier degré, où prévaut une
violence destructrice proche de la psychose, et la perversion sexuelle
proprement dite, où des conduites sexuelles pas toujours délinquantes ont
une fonction défensive contre l’angoisse de castration ou de perte d’objet.
Il s’appuie de plus en plus nettement dans des travaux plus récents (2000)
pour définir une typologie des comportements sexuels violents sur les
trois niveaux de développement proposés par Piera Aulagnier (1975).
Selon cet auteur, l’originaire organisé par le pictogramme, en deçà de
la représentation, que P. Aulagnier étudie en référence à la psychose,
prévaudrait dans le fonctionnement psychique des agresseurs sexuels les
plus violents. Le viol serait, sur un mode phallique de toute-puissance
« pénétrant-pénétré », la reprise du pictogramme originaire auquel la
fusion bouche-sein a donné lieu, pictogramme réactivé par une scène de
la réalité extérieure, dans un court-circuit de la perception et de son
inscription psychique, et en l’absence d’une enveloppe narcissique
consistante. Un clivage drastique du moi évitait jusqu’alors la catastrophe
psychotique de la fusion avec l’objet primaire, celle de « l’enfant englué
dans la mère ou plutôt de la mère engluée en lui » (1996, p. 44) ; quand il

échoue à protéger du télescopage, le recours à l’acte surviendrait comme
une ultime tentative de sauvegarde psychique pour prévenir le retour de
ces expériences corporelles sans représentation et le retour d’un éprouvé
originaire de déplaisir, sans reconnaissance possible dans le regard de la
mère. L’angoisse sous-jacente s’apparente à l’anéantissement, sans repré-
sentation convocable, mais une menace d’aspiration par le vide, analogue
pour C. Balier à la menace d’effondrement ou l’agonie primitive décrite
par Winnicott (1974). La pensée elle-même, qui crée l’objet, est mena-
çante et peut faire disparaître le sujet : le recours à l’acte a précisément
pour fonction de parer à cette menace, d’empêcher tout travail d’élabora-
tion, d’exclure toute référence à l’imago maternelle archaïque et aux
fantasmes incestueux et meurtriers, et de conforter l’étanchéité du moi
pour éliminer tout risque d’effraction psychotique. Le moi serait alors
« ramené à n’être qu’une fraction du ça », comme le dit Freud dans
l’Abrégé (1938a), dans une proto-organisation où est en jeu l’effet brut
de la pulsion, dans sa double manifestation de vie et de destruction.
Dans la phase primaire décrite par Aulagnier, la réalité externe n’est
plus déniée comme dans la phase originaire. Le registre narcissique et la
fétichisation de l’objet externe prévalent : c’est selon C. Balier la théma-
tique générale de la pédophilie, mais aussi d’agressions sexuelles contre
des adultes sans viols, où « la dynamique de l’acte est fondée sur la
recherche du double, avec l’espoir de trouver l’amour de la mère qui n’a
jamais comblé les attentes du sujet » (2000a). Mais la compulsivité du
recours à l’acte montre bien la limite du scénario néo-sexuel et de sa
dimension érotique : la fétichisation d’un objet externe interchangeable,
fonctionnel, dont l’altérité est déniée, est le recours contre l’incomplé-
tude narcissique. C. Balier fait l’hypothèse que l’agresseur entretiendrait
une relation d’ordre fétichique avec sa victime : pour se protéger de
l’irruption de l’objet interne « mauvais », il ferait d’elle un fétiche, en la
réduisant à l’état de « chose destinée à remplir la fonction de jeu répétitif

de la pulsion, alternativement active et passive, pour pallier l’absence
d’intégration du double retour-nement ».
La phase « secondaire », dans la terminologie de P. Aulagnier, décrit
l’avènement du « Je », de la subjectivation et la conflictualisation intra-
psychique, sur un registre névrotique, à partir de l’interdit œdipien. Les
fixations régressives, pédophiliques ou autres, qui en dépit de la culpabi-
lité à laquelle elles donnent lieu ont une fonction de colmatage narcissi-
que, sont analysables, et réductibles. La valence érotique l’emporte
seulement dans ce dernier niveau d’organisation, alors que la valence

destructrice prévaut dans les deux précédents, l’originaire et le primaire.
Dans le recours aux actes les plus destructeurs, la chosification de l’objet
externe, qui écrase toute la dimension libidinale dont le fétiche peut
s’animer, a aussi pour visée, en figeant la scène primitive, de détruire
l’origine même des fantasmes et d’abolir le sujet – le désinvestissement
de soi comme sujet, la « désobjectalisation » de soi dit C. Balier en repre-
nant la notion proposée par Green.
Pour C. Balier (2000a et b), à la différence de D. Bouchet-Kervella
(1998), la régression du mode primaire au mode originaire d’organisation
n’est pas exclue – la clinique des agresseurs sexuels montre qu’en cas de
récidive, l’acte commis est fréquemment plus grave. Mais, en dehors des
critères comportementaux, c’est l’intrication pulsionnelle entre libido
narcissique et libido objectale qui permettra d’établir dans quel champ de
fonctionnement se situe le sujet au comportement sexuel violent :
Le narcissisme si fragile des agresseurs qui ont besoin du recours à l’objet
fétichisé ne représente pas une garantie formelle au cas où l’enfant agressé
ne se soumettrait pas au processus de fétichisation par une totale docilité.
Beaucoup d’enfants le pressentent et en sont terrorisés.
La thérapeutique, difficile à mettre en place tant qu’aucune demande

n’émerge chez ces sujets marqués par une « pathologie narcissique-
dépressive majeure » (D. Bouchet-Kervella, 1998), s’attache d’abord à
construire un étai narcissique, en offrant grâce au transfert un choix d’objet
par étayage, avec une grande vigilance pour des effets de mirage narcissi-
que que seul un remaniement du cadre classique de la cure peut parfois
déjouer (C. Balier, 1996, 2000a et b ; A. Ciavaldini et C. Balier, 2000).
■ Le masochisme triomphant et ses destins
* Dans des comportements violents à l’adolescence (Ph. Jeammet)
L’identité négative
Les remaniements de la dialectique entre la pulsion, le narcissisme et
l’objet caractérisent l’adolescence, et en font de façon privilégiée « le
temps de la menace1 » interne pesant sur le moi, et le moment privilégié
pour l’éclosion des pathologies narcissiques :
1. Ainsi s’intitule le n° 30 de la revue Adolescence, sous la direction de Philippe Jeammet et Fran-

çois Marty (printemps 1997).
Les troubles qui éclosent à cette période de la vie peuvent être analysés
sous l’angle de l’expression d’une division du sujet d’avec lui-même : le
sujet rejette une part de lui, vécue comme une aliénation possible aux
objets d’investissement, tandis que cette conduite de rejet lui permet de s’af-
firmer en une identité négative qui ne devrait rien à l’objet (Ph. Jeammet,
1994).
Qu’il concerne le corps ou la pensée, en entier ou en partie, ce

« processus de rejet et de réappropriation dans le négatif » participe d’un
même processus :
La partie du sujet ainsi attaquée et rejetée est toujours un élément antérieu-

rement investi ; elle l’est en fonction d’un lien avec l’un des objets d’atta-
chement privilégiés du sujet. Ce qui est alors rejeté, c’est essentiellement
ce lien, en tant qu’il est vécu comme la manifestation d’une dépendance
dangereuse et l’expression d’un pouvoir aliénant possible (Ph. Jeammet,
1997).
Le comportement violent comme un néo-objet

Face à ce déséquilibre entre champ narcissique et objectal, Ph. Jeammet
montre que la réponse comportementale, si fréquente à l’adolescence, a
une fonction économique et une valeur de compromis, bien plus que de
symptôme du conflit interne : le comportement vise « par une action sur
le milieu extérieur, à s’assurer de la réalité d’un contact relationnel, incer-
tain au niveau interne, et de son maintien hors des limites du sujet »
(Ph. Jeammet, 1997). De même que J. Mac Dougall évoquait des « néo-
sexualités », pour Jeammet ce comportement à l’adolescence se constitue
comme un « néo-objet », maîtrisable et non effractant.
Ce néo-objet prend une dimension perverse parce qu’il est produit et
utilisé « à des fins de substitut relationnel, avec toutes les fonctions

normalement dévolues aux objets investis : être un des supports du
sentiment de continuité, garant de l’identité du sujet, et être une source
de mobilisation des investissements de désir ». Mais ce néo-objet,
indispensable à la cohésion du moi, n’est investi qu’en tant qu’il
protège contre une perte possible et contre les sources d’excitation
pulsionnelle : le lien objectal est réduit à un lien de contact, en surface,
sans intériorisation, qui évite ainsi la menace du désir comme la menace
de la perte mais autorise avec l’emprise « un contrepoids efficace à la
destructivité ».
Du masochisme érogène au négativisme

Ce comportement a clairement une fonction anti-objectale ; de plus en
plus violent, mécanique et stéréotypé, dominé par le négativisme, le refus
haineux de l’objet, par l’évacuation des traces de liens avec l’objet – par
le désinvestissement objectal –, il peut s’inscrire dans des processus de
désobjectalisation et de délibidinalisation :
L’auto-érotisme perd sa dimension d’érotisme et de plaisir au profit de sen-
sations violentes, nécessaires pour se sentir exister et non pour éprouver du
plaisir (ibid.).
Si la déliaison pulsionnelle prévaut alors dans ces agirs violents, dans

une résonance aux analyses de C. Balier sur les auteurs d’agressions
sexuelles qui reste à moduler, le masochisme érogène échappe précisé-
ment à la destructivité tant qu’il lie la violence en une agressivité retour-
née contre soi : en cela, il maintient les frontières et contrôle l’objet, avec
cette fonction de réassurance identitaire si bien résumée par Mars, le
héros de Fritz Zorn, « Partout où ça fait mal, c’est moi1. » Mais
Ph. Jeammet souligne aussi combien la limite est fragile entre les aména-
gements pervers, marqués par la tendance à la désobjectalisation et à la
délibidinalisation, et l’investissement de la douleur corporelle et de la
relation masochiste : même si la relation au mauvais objet, sous une
forme persécutoire, masochiste ou dépressive, garantit au sujet la perma-
nence de l’objet et la sienne propre et délimite leurs territoires respectifs,
la composante libidinale objectale qui régit ce masochisme érogène peut
« se dégrader en une emprise et une répétition mortifères ».
* Dans les troubles des conduites alimentaires
(Ph. Jeammet, C. Chabert)
Ph. Jeammet insiste à la fois sur les aménagements pervers qui caractéri-
sent les dysrégulations narcissiques et objectales dans la boulimie (1991)
et sur la dimension antidépressive commune aux agirs violents de
l’adolescent et aux troubles des conduites alimentaires, et plus générale-
ment aux « différentes formes de toxicomanie d’objet »2 (1985, 1995) : la
problématique de perte y est prévalente, difficile à élaborer, et la quête
1. Ainsi la douleur corporelle redessinerait les contours du moi quand les assises narcissiques
vacillent : Ph. Jeammet évoque « l’effet apaisant que procurent aux adolescents les brûlures de
cigarettes qu’ils s’infligent en cas de crises d’angoisse dépersonnalisantes ».
2. Ph. Jeammet fait ici référence à « ces conduites répétitives de quête et d’abandon de partenaires
sexuels ou d’amitiés idéalisées » (1985), si fréquemment observées chez les adolescents.
d’un objet parfaitement satisfaisant se poursuit indéfiniment dans la répé-

tition de comportements de rupture.
Le trajet qui mène certains adolescents violents du masochisme
érogène au négativisme peut mener des jeunes filles ou femmes anorexi-
ques ou boulimiques1 du masochisme moral à une forme de mélancolie,
comme l’a souligné C. Chabert (1997, 1999, 2000).
Elle repère la place toute particulière qu’occupe le scénario de fusti-
gation (Freud, 1919) dans la cure de patientes boulimiques, dont la patho-
logie s’organise autour d’un masochisme triomphant. La scène de
l’enfant battu n’apparaît pas comme un produit de l’analyse, « comme
une construction rendue possible par une levée partielle du refoulement »
(C. Chabert, 1999), mais s’impose très vite comme réalité matérielle
effective. S’impose très vite aussi la figure non pas de la victime battue,
mais du père excité, avec en sous-jacence un fantasme de séduction
incestueuse active : la fille se sent coupable d’exciter le père, au point de
l’entraîner à la battre, à déchaîner sur elle une violence inattendue et
sidérante. C’est cette position très active du sujet, et encore une fois le
débordement sexuel infantile, avec le châtiment que cette excitation
impose, qui seraient rejoués par ces patientes. « Les sacrifices et les
conduites parfois compulsives qui l’actualisent offrent un recours
possible à l’expiation d’une sexualité marquée par le masochisme et ses
triomphes » (1999). Une telle activité séductrice, comme cette activité
masochiste qui s’efforce sans fin de la punir, viendrait en contre-investis-
sement d’une passivité sexuelle originaire insupportable, que figure acti-
vement la représentation évoquée plus haut de « l’enfant mort », comme
un fantasme morbide chargé d’éteindre le mouvement pulsionnel tout en
préservant à jamais l’innocence merveilleuse.
À propos des troubles des conduites alimentaires, C. Chabert évoque la
« dérive mélancolique » (1999) dans laquelle bascule la construction
hystérique des fantasmes de séduction, dérive qui mène ces patientes à

ces conduites auto-sacrificielles où le corps est violenté et mortifié de
façon répétitive :
C’est l’impossible mise en scène de la rivalité avec la mère, certes, mais

surtout l’impossible confrontation à la passivité qui engage la version
mélancolique des fantasmes de séduction : la fille, coupable de séduire
1. Cf. aussi les travaux de B. Brusset (1991, 1998) sur la boulimie et l’anorexie.
le père, devient la cible privilégiée de l’accusation de transgression et du

châtiment auquel elle s’expose, châtiment que l’accusée se charge d’assurer
elle-même (1999, p. 1461).
Pour Freud, le masochisme moral, rappelons-le, resexualise la morale,

ressuscite le complexe d’Œdipe, et fraye une voie régressive de la morale
au complexe d’Œdipe ; chez ces patientes, l’actualisation du fantasme de
fustigation dans la cure coïncide avec le défaut de refoulement de la
sexualité œdipienne, la sexualisation outrancière de la morale, et une
excitation non moins terrifiante que son châtiment (C. Chabert, 2000,
p. 116).
C. Chabert souligne ainsi la visée désobjectalisante des attaques bouli-
miques, et « l’enlisement narcissique des destins pulsionnels » à partir
d’une telle version mélancolique du fantasme de séduction : la pulsion de
mort attaque la relation à l’objet, le processus d’objectalisation lui-même
à travers l’investissement, et les substituts de l’objet, notamment le moi.
Dans ce passage du masochisme moral à une forme de mélancolie,
l’objet est abandonné mais l’amour et la haine (vis-à-vis de la mère)
maintenus puisqu’ils se sont réfugiés dans l’identification narcissique.
Ainsi, à l’attaque qui désobjectalise le corps lui-même, ni objet ni agent
de séduction mais « lieu de désaveu des fantasmes originaires »,
s’ajoute une attaque qui vise à délibidinaliser à la fois l’objet extérieur
et le moi.
En deçà des défenses narcissiques qui permettraient à ces patientes, en
niant la source interne de la pulsion, d’échapper à la dépendance à l’autre
corrélative du désir, « la violence destructrice est massivement retournée
contre un moi menacé de délabrement », interdit de plaisir et de pensée.
Dans ces formes extrêmes de masochisme moral dont témoignent la
boulimie, mais aussi l’anorexie, seule subsiste la douleur, qui conserve la
trace des objets d’amour infantile et la trace inconsciente des fantasmes
incestueux refoulés, et « constitue alors un contre-investissement des
mouvements pulsionnels dans leurs visées objectales ».
Néanmoins, le déchaînement de ce masochisme moral ne recèle-t-il
pas des surprises ? La mère, disions-nous, est absente de ce fantasme de
séduction, y compris dans sa version mélancolique la plus crue, comme
elle est absente du châtiment. En dépit du retournement narcissique de
la haine contre soi, en écartant la mère cette « singulière mélancolie » la
préserverait de l’attaque haineuse comme du sexuel.
2.3.3 Retour au point de vue psychopathologique
F. Perrier (1994, p. 40) montre bien comment « plus encore que le

psychotique, le pervers lance le défi de l’épistémologie à la découverte
freudienne » : si la clinique se définit par le lit du malade au chevet
duquel le thérapeute veille, le pervers met en question cette notion même
de clinique. Par définition, il ne demande pas d’aide ; et quand il est en
demande, sa demande ne concerne que ce qui ne met pas en cause sa
perversion. Les sujets organisés sur un mode pervers consultent peu,
sinon dans un cadre médico-légal quand des expertises les y contraignent
à la suite de conduites délictueuses, ou quand l’organisation perverse se
fissure et laisse apparaître des éprouvés dépressifs. Pour le pervers,
« prototype d’un fonctionnement narcissique presque pur » (C. Chabert,
2002), reconnaître une perte, montrer sa souffrance psychique, sont into-
lérables. Ce que montre l’exhibitionniste en ouvrant compulsivement son
manteau, c’est son intégrité et sa complétude, dans un investissement
fétichique et du pénis et du geste de cacher/montrer : comment pourrait-il
montrer sa blessure en demandant de l’aide ?
C’est pour F. Perrier précisément cette « forme de non-appel à l’autre
qui est pour nous à la fois source d’intuition diagnostique en même temps
que défi ou affront à notre disponibilité » (1994, p. 42) : ce non-appel à
l’autre serait même d’après cet auteur la seule constante entre des
personnages et des tableaux cliniques si hétérogènes, de Gilles de Rais
aux bourreaux nazis en passant par le fétichiste dérisoire et le violeur
d’enfants.
■ Perversion, narcissisme et mélancolie
Si le terme de mélancolie désigne ces moments dépressifs aigus où la

perte d’objet est traitée sur un mode narcissique, et non ces moments
psychotiques aigus où le contact avec la réalité est perdu, la perversion et

la mélancolie ont des terrains communs, à commencer par l’investisse-
ment de la position active. Dans la version mélancolique du fantasme de
séduction affiché d’emblée par les patientes boulimiques traitées par
Chabert, le moi qui excite et qui se punit est au premier plan ; dans leurs
scénarios de fin du monde ou de suicide collectif, les patients mélancoli-
ques – délirants ou non – sont eux aussi les acteurs de la mise à mort.
Cette activité est au service de l’investissement et du triomphe narcissi-
que, du déni de l’altérité par le pervers à la mégalomanie mélancolique :
le narcissisme est l’autre point d’accroche entre perversion et mélancolie.
Le troisième en serait la prévalence de la perte d’objet, si activement

combattue dans les deux cas mais avec des moyens différents – le déni et
le clivage dans la perversion, l’identification narcissique dans la mélancolie.
■ Perversion et psychose
Les aménagements pervers eux-mêmes peuvent dans certains cas appa-
raître comme des défenses face à une menace mélancolique toute proche
et à des risques majeurs de décompensation psychotique, comme le
montre le fonctionnement psychique de certains auteurs d’agressions
sexuelles, en particulier à travers les épreuves projectives (F. Neau,
2001). En aval, attentif au tracé de ces chemins qui vont de psychose en
perversion, « entre agonie psychique, déni psychotique et perversion
narcissique », Racamier évoque, lui, une cicatrisation perversive des
psychoses (1985, 1986).
Au-delà de ces aménagements, certaines organisations perverses
paraissent sous-tendues par un noyau psychotique, avec des angoisses
d’anéantissement et/ou d’éclatement identitaire massives. Mais elles ne
basculent pas dans la psychose : le clivage, mécanisme de défense majeur
requis pour lutter contre de telles angoisses, reste efficace alors qu’il
échoue dans la psychose à contenir l’éclatement du moi, l’investissement
perceptif et l’investissement libidinal s’y maintiennent alors que la
psychose se caractérise précisément par la perte de l’ancrage dans la
réalité et le désinvestissement libidinal, tant narcissique qu’objectal.
La spécificité de la perversion par rapport à la psychose résiderait
précisément dans le maintien de la jouissance libidinale autour du scéna-
rio fantasmatique. Même si cette jouissance s’obtient à partir d’« un objet
à abattre » (C. Chabert, 2002), ou à maintenir sous emprise – comme
dans le cas du fétichisme –, cette attaque de l’objet, ou l’emprise exercée
sur lui y est le meilleur gage de son existence, de sa survivance à des atta-
ques plus archaïques. Quand cette attaque se fait destructrice, quand la
cruauté se déchaîne, et avec elle la délibidinalisation et la désobjectalisa-
tion comme dans les agressions sexuelles les plus violentes, alors le
registre pervers paraît abandonné. « Dans le scénario pervers, quelque
chose de l’objet habite le fétiche », dit C. Chabert (2002) en citant
l’exemple du film de Luis Bunuel réalisé à partir du roman d’Octave
Mirbeau, le Journal d’une femme de chambre : les bottines, cet objet
partiel dont doit se parer la jeune et belle femme de chambre pour que
son maître puisse jouir, ont été portées par une autre femme, passionné-
ment aimée et à jamais perdue. Comme peut-être tout fétiche, cet objet-
fétiche porte, lui, et pour son adorateur seulement, « l’inflexion des voix
chères qui se sont tues » qu’évoque, après Verlaine, J.-C. Rolland (1998).
N’est-ce pas ici au noyau mélancolique de la perversion que nous
aborderions ?
■ Perversion et fonctionnements limites
D’un point de vue nosographique, si les analystes lacaniens ignorent

cette catégorie d’organisations limites1 et maintiennent la notion de struc-
ture perverse à côté des structures névrotique et psychotique, la notion
d’organisation perverse a pour de nombreux auteurs disparu, au profit des
organisations limites et de la notion d’aménagements pervers.
Comme Ph. Jeammet, Bergeret évoque des aménagements pervers, qui
constituent avec l’aménagement caractériel l’un des deux rameaux possi-
bles du développement de l’état limite, lui-même « tronc commun
aménagé » entre les structures névrotique et psychotique – les deux
seules structures fixes, solides et définitivement fixées pour Bergeret.
Dans l’aménagement pervers, l’angoisse dépressive est « évitée par la
réussite d’une opération de déni, portant sur une partie seulement, très
focalisée, du réel : le sexe de la femme. Cet objet partiel ne doit pas exis-
ter, en même temps que l’objet partiel phallique se trouve farouchement
et complémentairement surinvesti, sur un mode narcissique. L’aménage-
ment pervers se situerait donc très près des organisations psychotiques,
mais le moi du pervers garderait sa cohésion ». L’élément en quelque
sorte délirant demeurerait circonscrit autour d’un déni sensoriel unique
(contrairement aux psychoses) ; il n’y aurait pas non plus de véritable
refoulement, contrairement aux névroses (Bergeret, 1970 p. 4).
De même, pour Kernberg (1975), l’irruption épisodique et brutale du
symptôme pervers témoigne de « personnalités impulsives », groupe
dans lequel il classe également « l’alcoolisme, les toxicomanies, certai-

nes formes d’obésité pathogènes, la cleptomanie » et qui se situe à
« l’échelon inférieur » des organisations limites. Le groupe des personna-
lités impulsives ne diffère lui-même que d’un point de vue quantitatif des
troubles psychopathiques en général : le contrôle pulsionnel est meilleur,
1. À quelques exceptions près, qui ouvrent à partir de la référence à Lacan une réflexion sur cette
clinique : J.-J. Rassial s’attache dans son ouvrage Le Sujet en état limite (Paris, Denoël, 1999) à
concevoir un « état limite » du sujet, J.-P. Lebrun analyse Un monde sans limite (Toulouse, Érès,
1997).
et l’impulsion perverse peut être rejetée en dehors des épisodes spécifi-

ques « où une décharge impulsive déterminée, temporairement syntone
au moi, lui procure une gratification directe et vive » (p. 34-35).
La perversion serait-elle soluble dans les organisations limites ?
Certaines des modalités de la perversion évoquées par Freud peuvent
s’appliquer aux fonctionnements limites : le clivage et le déni, qui les
caractérisent, sont pour Freud des mécanismes de défense pervers, et le
fantasme masochiste peut témoigner d’un noyau pervers dans des patho-
logies traditionnellement décrites comme limites, à l’instar des troubles
alimentaires (C. Chabert, 2002). De fait, les pathologies que nous avons
évoquées à propos de la perversion, avec leur problématique compulsive-
ment addictive, sont souvent considérées comme relevant de fonctionne-
ments limites : l’attaque du penser et du fantasmer (F. Brelet, 1999), la
haine du moi narcissique contre le monde extérieur – haine qui
« nécessite la présence de l’autre, s’alimente de son existence même si
elle s’accompagne d’une fantasmatique parfois mortifère » (C. Chabert,
1997) –, la projection de cette haine sur l’autre, le poids du clivage et du
déni et leur échec parfois à maintenir des limites y sont centrales 1.
Le statut de l’objet, sa fonction de fétiche dans les deux types d’organi-
sation, de « pansement pour la psyché » comme dit Ph. Jeammet (2000) à
propos des conduites addictives, pourrait être un autre de leurs points
communs : indifférent chez le pervers adulte pourvu qu’il reste manipula-
ble, à portée de main et jamais perdu de vue, il s’apparente à l’objet du
besoin auquel s’agrippe le sujet limite, au « néo-objet de substitution
sous emprise » (Ph. Jeammet, 2000) de la conduite addictive. J. André
(2000) fait même de cet objet le noyau commun aux deux problémati-
ques, non sans prudence : « Il n’est pas exclu que l’indifférence perverse
et la dépendance borderline soient des solutions opposées pour des
problèmes relativement proches », écrit-il.
En quoi consisterait alors la spécificité de la perversion comme proces-
sus psychopathologique ? Faut-il la chercher dans le surinvestissement
des barrières narcissiques, qui réduisent d’autant les investissements
1. L’étude de fonctionnements psychiques d’agresseurs sexuels le met particulièrement en

évidence, même s’ils mobilisent des mécanismes de défense spécifiques, par exemple sur un
registre « masculin maniaque » (imaginé en parallèle avec le « féminin mélancolique » proposé
par C. Chabert) qui tenterait précisément de les protéger d’éprouvés mélancoliformes (F. Neau,
2001).
d’objet et font ainsi barrage aux éprouvés de douleur psychique et à la

menace psychotique ? Ou bien dans la fonction défensive de la sexualisa-
tion (R. Roussillon, 1991, 1999) voire dans l’idéalisation de la pulsion
sexuelle sur les registres prégénitaux ? Ou encore dans le désaveu de la
loi par qui s’en fait le représentant privilégié ?
Mais en même temps, ne convient-il pas de distinguer l’objet indiffé-
rent du pervers adulte, délibidinalisé, de l’objet auto-érotique et contin-
gent, variable, du pervers polymorphe infantile, objet de jouissance 1 s’il
en est, sur lequel germe cette « maladie sexuelle » qui nous fait vivants ?
De même, le fantasme masochiste, pervers par définition, n’apparaît-il
pas comme la matrice, dans son retournement, de l’activité même de
pensée, et le garant de la « pérennité des liaisons libidinales »
(C. Chabert, 2000, p. 118) ? Si dans l’inconscient, « être battu » peut se
traduire par « être aimé », si une telle organisation fantasmatique, moteur
de l’organisation psychique, est « son esprit de survie », alors cette
perversion-là serait ce qui permet de survivre.
Ceci nous amènerait-il à distinguer, comme pour le narcissisme, dans
ce rebroussement du pathologique au normal, une perversion mortifère et
une perversion gardienne de vie ? C’est alors, bien au-delà de la nosogra-
phie et de l’unité des catégories décidément hétérogènes du narcissisme
et de la perversion, toute la question de l’intrication pulsionnelle que l’un
et l’autre répéteraient et représenteraient – c’est-à-dire celle du lien du
sexuel avec la vie et avec la mort, toujours remis sur le métier.
Les psychanalystes sont loin d’être les seuls à poser la question. « Il
n’est pas possible de tenir pour négligeable le fait que nous sommes rede-
vables à des « pervers » d’une part considérable des textes et poèmes
parlant de l’amour (Socrate, Sapho, Shakespeare, etc.), ainsi que des
œuvres artistiques et philosophiques qui font partie du patrimoine
commun » (J. Clavreul, 1966).
1. F. Perrier rappelle l’étymologie de « jouissance », au plus près de l’emprise. « La jouissance

vient de gaudium ; elle est “plein pouvoir sur”, elle est “entrée en possession de” » (1969,
p. 64).
Chapitre 2
NARCISSISME
ET « LOGIQUES »
DE LA PERVERSION
INTRODUCTION
Les réflexions que je me propose de présenter dans ce travail doivent être

considérées comme celles d’un « chantier » de travail et de recherche
plus que comme un ensemble de conclusions abouties qui constitue-
raient une « thèse » concernant la place de la perversion et de la
« solution perverse » dans l’économie narcissique d’ensemble d’un sujet.
Elles visent à collecter les questions posées à la métapsychologie psycha-
nalytique par l’extension et l’élargissement de la confrontation pratique
de la psychanalyse, ou de certains psychanalystes, avec des configu-
rations cliniques perverses « aux limites de l’analysable ». Elles poursui-
vent et prolongent l’ensemble des hypothèses formulées dans un livre,
Agonie, Clivage et Symbolisation (Roussillon, 1999), en essayant de
préciser ce que le premier chapitre de cet ouvrage n’avait fait qu’annon-
cer, c’est-à-dire que les comportements et processus de la « perversion »
doivent aussi être compris dans la fonction qu’ils acquièrent comme
« solutions secondaires » à certains « traumatismes primaires » qui ont
affecté l’organisation primitive de l’identité et du « narcissisme

primaire ».
Certaines des configurations cliniques sous-jacentes à ma réflexion ont
été rencontrées dans le cadre d’une recherche clinique en cours concer-
nant la pathologie narcissique identitaire et les difficultés de sa mise en
analyse au sein du dispositif de la cure type. Dans ce cadre, sur une
cinquantaine d’analysants suivis au long cours depuis plusieurs années,
une dizaine présentait des traits de comportements, voire des fonctionne-
ments psychiques, réputés « pervers ». Dans ces cas-là, les symptômes
« pervers » ne fournissent généralement pas le motif premier de la

demande d’analyse, ils révèlent leur présence, parfois tenue longtemps
muette et secrète, en cours de cure et au fil des « progrès » de celle-ci.
Longtemps « egosyntoniques », ils prennent le statut de « symptôme » au
fur et à mesure que progressent les capacités de l’analysant à sentir et à se
sentir, lorsqu’il peut commencer à entrer en contact avec des aspects
« clivés » de son fonctionnement psychique.
Dans la foulée des premiers travaux de Claude Balier et André Ciaval-
dini, précurseurs en la matière, qui ont souvent servi de premiers modèles
ou de références à ces explorations cliniques, les autres données cliniques
qui alimentent mon étude sont issues d’une série de recherches portant
sur les « criminels et délinquants sexuels1 ». Les sujets concernés sont
rencontrés la plupart du temps en milieu carcéral ou sur les différents
terrains de la délinquance sexuelle ou toxicomaniaque. La plupart du
temps, ils ne commencent à formuler une demande de soin qu’à la suite
d’une incarcération ou d’une mesure de justice, et souvent dans des
conditions très particulières. Nous sommes là bien loin des conditions de
pratique clinique de la cure type, ou même des conditions habituelles du
travail psychanalytique en face à face ; néanmoins un certain travail de
clinique « psychanalytique » est possible. Il conduit à des interrogations
cliniques et théoriques assez différentes de celles qui s’imposent dans la
clinique habituelle de la perversion, celle qui concerne les aspects
« intimes » et « privés » de la vie sexuelle des couples « consentants ».
De telles configurations cliniques sont souvent assez éloignées de
celles avec lesquelles les fondements de la métapsychologie de la perver-
sion ont été conçus, elles interrogent les bases de celle-ci et, avec elles, la
question des enjeux narcissiques de la sexualité ou du sexuel. Elles
soumettent les cliniciens (psychanalystes psychiatres ou psychologues)
qui s’y confrontent directement à une élaboration contre-transférentielle
intense et très particulière.
Mais elles obligent aussi à « travailler » et à « creuser » la théorie de la
perversion dans laquelle tente de se trouver le contrepoids nécessaire au
maintien d’une attitude authentiquement clinicienne. En effet, depuis que
le psychanalyste a accepté d’élargir le champ de son intervention et de
1. Différents travaux menés sous ma direction dans le cadre du centre de recherche clinique
(CRPPC) de l’université Lyon-II. Citons entre autres ceux, convergents, de Roman, Ravit,
Seibert, Edrosa, Modolo, ou encore Neau à Paris-V.
NARCISSISME ET « LOGIQUES » DE LA PERVERSION 121
ses compétences aux cliniques « aux limites de l’analysable », depuis

qu’il accepte de déplacer ses dispositifs d’écoute et de travail « hors des
murs » de la situation analysante traditionnelle, qu’il aventure ceux-ci
dans les espaces carcéraux et sur les terrains sociaux de la « délin-
quance » et des comportements « justiciables », l’urgence d’une réflexion
sur la perversion, ou sur ce qui est réputé tel, devient de plus en plus
pressante et s’impose comme une nécessité aussi bien clinique que
métapsychologique.
Le premier intérêt attendu d’une telle réflexion est bien évidemment
d’accroître l’intelligibilité des enjeux psychiques des comportements
pervers ou apparentés. Mais il se double d’un autre enjeu qui n’est pas
négligeable et qui concerne les « retombées » théoriques et même épisté-
mologiques de toute recherche qui rencontre et affronte les limites de
pertinence de l’outil théorique lui-même. La perversion, la problématique
narcissique de la perversion, fait en effet « travailler » la théorisation, la
« formulation » théorique et même les fondements métapsychologiques
de celle-ci, elle oblige à « creuser » leurs énoncés de base, voire à en
déconstruire certains aspects pour les ajuster aux impératifs cliniques
auxquels elle confronte. L’évolution de la métapsychologie depuis Freud
ne procède jamais autrement, c’est au contact de la « résistance » spécifi-
que de certaines conjonctures cliniques qu’elle se ressource, se relance et
s’affine.
Toute réflexion actuelle sur une telle clinique doit donc s’attendre à
s’inscrire dans une démarche paradoxale, elle doit s’étayer sur les apports
d’une théorisation qu’elle ne cesse de questionner en même temps, dans
la mesure où la clinique qu’elle rencontre ne cesse, elle-même, de se
dérober et de « déborder » le cadre conceptuel sur lequel elle se fonde.
C’est peut-être d’ailleurs en ceci qu’elle a une chance de rester véritable-
ment « psychanalytique », qu’elle peut prétendre à être une recherche
« psychanalytique ».
Paradoxalement en effet la théorie psychanalytique, à la différence
d’autres approches, ne « s’applique » jamais à une question. Quand c’est
le cas, elle devient une forme de machine à influencer qui a contraint la
réalité et la résistance spécifique de celle-ci à devenir une « clinique ad
hoc », une clinique « manipulée » pour les besoins de la « donne » théori-
que. Elle s’offre l’illusion qu’une telle application est possible sans que la
clinique effective, par sa résistance propre, ne se venge de l’affront infligé
aux faits.
La fonction de la métapsychologie serait plutôt de tenter d’énoncer

tout ce qu’il faut avoir compris, tout ce qu’il faut se « donner » en préala-
ble, tout ce qu’il faut avoir repéré et problématisé, pour pouvoir, en prati-
que, mettre « entre parenthèses » tout savoir préalable, pour pouvoir
« libérer » la pratique du poids des « savoirs implicites ». Mettre entre
parenthèses, en latence, tout le « savoir préalable1 » pour que la clinique
et la pratique aient une chance d’offrir leur lot de « surprises » et de rela-
tions d’inconnues fructueuses et créatives pour l’investigation clinique,
pour que la négativité inévitablement rencontrée dans l’approfondisse-
ment clinique ne prenne pas la figure d’un chaos ou d’une destructivité
inélaborables, tel serait plutôt l’enjeu du travail de théorisation.
L’autre difficulté préalable à toute réflexion sur la perversion concerne
la « pénombre associative » (Bion) du concept lui-même et, s’il s’agit
comme ici de les croiser, de celui de narcissisme. « Pervers » et
« narcissique » sont des termes qui comportent, dans le langage courant,
un aspect « moral », une connotation de condamnation « morale », ce
sont même parfois des injures. Même dans le vocabulaire courant des
« psy », cette teinte de condamnation morale est conservée, en particulier
quand elle sert à désigner des personnes et pas seulement des processus.
Dire, en effet, d’un processus qu’il est « pervers » ou « narcissique »
n’implique pas tout à fait le même type de jugement que l’utilisation des
mêmes termes pour désigner un sujet, c’est-à-dire comme attributs d’une
personne. L’application d’un qualificatif aux processus présente une
valeur descriptive, un processus n’a pas à être « jugé », il doit simplement
être constaté, relevé, nommé. En revanche, dès qu’il s’agit de qualifier un
sujet, de tels adjectifs ne peuvent pas éviter de contenir un jugement
« moral » et, par suite, l’indice d’une certaine « désolidarisation » identi-
ficatoire. Ce débat de termes ne se situe pas – on le devine mais il est plus
prudent de le formuler clairement – dans un souci « politiquement
correct » de la dénomination. L’enjeu serait plutôt d’être vigilant à ne pas
laisser le problème être saturé d’emblée par un ensemble de jugements
« moraux », implicites aux concepts eux-mêmes, obligeant le clinicien à
des mesures de protection qui, non repérées comme telles, infléchiraient
la pensée. En d’autres termes, si l’on n’y prend pas garde, les concepts
utilisés « pervertissent » le projet de théorisation lui-même. L’infiltration
de la clinique et de la théorisation par des formes de jugement « moral »
1. Selon l’heureuse expression de Gori.

– infiltration dont il serait bien évidemment illusoire de prétendre se

dégager complètement – nuit à la capacité de pouvoir penser les diffé-
rents aspects du tableau clinique sur lequel on se penche. Le clinicien se
« retire » de son objet de réflexion dès la nomination de celui-ci, il n’a
plus à peser le poids et l’impact de son retrait sur l’objet lui-même, sur la
manière dont il est « rencontré » et « pensé », donc sur la « logique » de
l’écoute qui est préalable à l’analyse, qui fournit le « cadre » implicite de
celle-ci. Le psychanalyste, le clinicien, comme tout être humain doté
d’un surmoi et d’un certain sens moral, n’évite pas les jugements de
valeur, il n’évite pas que sa pensée soit menacée de l’infiltration et de
l’effet de ceux-ci. Mais le rôle des concepts de la métapsychologie est de
proposer des alternatives « psychanalytiques » qui rendent « mesurables »
et « interprétables » ce qui, du contre-transfert, menace d’infiltrer
l’analyse de la vie psychique d’un autre-sujet, et de peser sur la représen-
tation que l’on peut se faire des enjeux de celle-ci. Si le concept lui-
même contient trop de « pénombre associative » morale, plus rien ne
vient conflictualiser la contre-attitude interne du clinicien, et désigner
celle-ci comme le lieu d’une exigence de travail psychique à produire.
Pour formuler les choses de telle sorte que cette exigence de travail soit
plus manifeste, on peut dire que toute étude « psychanalytique » d’une
configuration psychique particulière, d’un objet particulier, va donc
devoir être confrontée à la « pénétration agie », selon le concept proposé
par Donnet, de l’objet sur lequel elle porte son attention. La psychanalyse
ne « s’applique » pas, elle se laisse pénétrer par son objet. Cette
« pénétration agie » (j’en ai proposé l’idée à plusieurs reprises) opère à
trois niveaux et elle doit être mesurée et travaillée aux trois niveaux où
elle est impliquée : la pratique et le contre-transfert spécifique qu’elle
appelle constituent le premier niveau, le plus habituel ; le dispositif et les

particularisations du dispositif qu’elle entraîne relèvent du deuxième
niveau ; la théorie, la forme et l’articulation des concepts et modèles
qu’elle propose soutiennent le troisième niveau ; et bien sûr la dialectique
de l’articulation qui sépare et relie ces trois niveaux. Nous nous en tien-
drons ici à la question de l’impact de la « pénétration agie » des proces-
sus « pervers » dans cette partie du contre-transfert qui concerne la
théorisation métapsychologique. Épistémologie et clinique de la théorie
et du processus de théorisation sont donc les deux principales formes de
la réflexion que nous proposons ici.
1 LA PERVERSION POLYMORPHE
INFANTILE
Depuis l’origine donc, la question de la théorisation psychanalytique de

la perversion a rencontré l’impératif clinique d’un modèle théorique
l’inscrivant dans une représentation de la sexualité humaine qui, tout en
lui reconnaissant certaines particularités « spécifiques », ne la rend pas
complètement « étrangère » à ses formes réputées « normales ». C’est à
ce double compte qu’elle vise à étayer le travail d’empathie identifica-
toire nécessaire au travail clinique sans pour autant méconnaître la spéci-
ficité de son objet propre.
Les théorisations freudiennes de la perversion doivent donc, dans cette
perspective, être envisagées comme les « solutions théoriques » appor-
tées par Freud à cette double contrainte : laisser l’objet « pénétrer » la
théorie, et permettre de dégager celle-ci des effets inconscients de cet
impact. Il est bien sûr hors de question, dans les limites de ce travail, de
reprendre l’intégralité des développements freudiens concernant la
perversion et le narcissisme. C’est l’ensemble de la théorie de la sexualité
et du sexuel qu’il faudrait alors parcourir, un livre n’y suffirait pas. Je me
contenterai de relever dans la pensée de Freud les points et moments qui
constituent les fondations du « chantier » théorique que je me propose de
reprendre dans ma réflexion. Ceux qu’il me semble opportun de souligner
et « creuser » concernent l’effet sur la théorie des pulsions « partielles »,
de la prise en compte de la question de l’introjection pulsionnelle, de la
prise en compte de la manière dont le moi introjecte les représentants
psychiques de la pulsionnalité.
Reprenons à partir de la théorie de la sexualité infantile « perverse
polymorphe ». En effet, à la double contrainte relevée plus haut, Freud
« répond » d’abord par la théorie de la sexualité infantile « perverse
polymorphe ». En situant dans la sexualité infantile l’origine de la
perversion, Freud « naturalise » et « normalise » celle-ci, il en fait un
temps de passage inévitable du développement de la sexualité, il favorise
ainsi à chacun une identification clinique de base.
Ainsi la perversion, la perversion sexuelle de l’adulte, témoigne du
maintien en l’état d’un moment de la sexualité infantile à laquelle le
sujet, devenu adulte, reste « fixé ». Chacun peut ainsi se reconnaître et
reconnaître un pan, des traces, de sa sexualité propre dans celle du
« pervers », chacun a été enfant et a ainsi connu une sexualité infantile

« perverse polymorphe » ; tout en observant une « juste » différence, la
perversion témoigne du maintien d’un aspect infantile de la sexualité qui
aurait « dû » être dépassé lors de la maturation. Mais comme celle-ci
n’est jamais « totale », toute sexualité comporte des traits issus de la
perversion polymorphe de l’enfant qu’il a été.
Le trait essentiel de cette sexualité perverse polymorphe, ce qui fait à
la fois qu’elle est « perverse » et « polymorphe », est qu’elle exprime des
pulsions « partielles », qu’elle exprime des formes « partielles » de
sexualité confondues avec le tout. La définition du caractère « partiel »
des pulsions en question est relative au modèle freudien de la sexualité.
Celui-ci reste en effet le modèle de la sexualité génitale, c’est-à-dire un
modèle dans lequel la relation sexuelle vise au coït « génital », et dans
lequel les différentes pulsions partielles, dites alors « prégénitales », sont
mises au service de l’accomplissement du but génital de la sexualité, sous
formes de « préliminaires ». C’est quand l’un de ces « préliminaires »
s’autonomise et se comporte comme s’il était le « tout », qu’il propose
ainsi un autre « but » à la sexualité, qu’il pervertit celle-ci. C’est dans ce
passage de la partie au tout, dans cette « confusion de la partie et du
tout » que se situe l’essence du processus pervers. Cependant, dans la
pensée de Freud, l’accomplissement du coït « génital » ne signifie pas
seulement la pénétration du sexe féminin par le sexe masculin, ce qu’un
viol pourrait réaliser, il suppose aussi une série de conditions relationnel-
les que résume la théorie de l’organisation, de la traversée et du dépasse-
ment d’un « œdipe complet ». Génital implique alors l’intégration
psychique de la triple différence : différence des sexes, différence des
générations et différence entre sexualité infantile et sexualité adulte.
L’annulation de l’une ou l’autre de ces différences fondatrices, le déni de
l’une d’entre elles, précipite donc aussi une forme de perversion. Une
autre manière de dire serait de formuler que dans le processus
« pervers », la différence entre la sexualité infantile et la sexualité adulte

est abolie ou déniée.
Ainsi, si la sexualité infantile est « perverse polymorphe », naturelle-
ment et inévitablement, si d’un côté elle semble présenter tous les traits
des futures « perversions » de la sexualité adulte, elle n’est en fait
« perverse polymorphe » que parce qu’elle précède la découverte de la
sexualité « génitale » qui ne peut se développer comme telle qu’à
l’adolescence, et après les transformations de la puberté. Quand le tout
n’est pas connu comme tel, la partie non plus ne peut se reconnaître
véritablement comme telle. L’enfant est et n’est pas « pervers », il est

pervers en apparence, il est pervers dans « l’innocence » de sa méconnais-
sance inévitable des « fins » de la sexualité génitale.
Ce n’est qu’après la puberté et ce qu’elle révèle de la sexualité géni-
tale, que la sexualité infantile doit prendre place, s’intégrer, au sein de la
sexualité maintenant parvenue à maturité. Les pulsions partielles devront
alors être réorganisées sous le « primat de la génitalité », domptées par
celle-ci et subordonnées à son exercice. Quand le travail de reprise et de
réorganisation, ainsi imposé aux pulsions et aux modes d’expressions
« prégénitales » des pulsions, échoue ou déborde les capacités du sujet,
celles-ci conservent un statut « indépendant » de l’organisation génitale,
elles tendent à s’exprimer « pour leur propre compte », elles devront être
refoulées – c’est la solution « névrotique » ; ou, « en négatif », elles
donneront naissance à une pratique sexuelle « perverse ». « La névrose,
comme l’écrit Freud, est le négatif de la perversion. »
Dans cette conception, c’est la désarticulation de la pratique sexuelle
par rapport aux buts et fonctions de la génitalité qui fournit l’aune de son
caractère « pervers ». Rien n’est « pervers » qui apporte sa contribution
aux buts « génitaux » de la sexualité adulte, c’est ce qui tend à se maintenir
indépendamment de ceux-ci qui définit la perversion.
2 PULSION PARTIELLE
OU « PARTIALISATION »
DES PULSIONS
ET DE LEURS REPRÉSENTANTS
Cependant la question se pose de savoir d’où provient, dans la conception

freudienne, le caractère « partiel » de la pulsion ou du mouvement
pulsionnel. Quand Freud formule les bases de sa conception des
« pulsions partielles », la métapsychologie qu’il utilise, c’est-à-dire ce
qu’on appelle la première topique, ne pose pas la question de savoir si
c’est la « pulsion » qui est partielle ou si c’est l’utilisation que le sujet fait
des motions pulsionnelles qui est partielle. Quand ensuite il commence à
formuler les linéaments de la théorie du moi, il ne reprend pas la question
de la « rétroaction » de ce qu’il énonce sur ses théorisations antérieures
des « pulsions partielles ». Plusieurs propositions balisent le champ

problématique de cette question recelant une difficulté qui apparaît quand
on les rassemble.
D’un premier côté, le caractère « partiel » du mouvement pulsionnel
apparaît d’abord chez Freud comme intrinsèque à certaines pulsions,
celles qui sont réputées « partielles », celles qui caractérisent la
« prégénitalité ». Puis Freud souligne le risque de multiplier les
« pulsions partielles » et de faire perdre au concept une partie de son
intérêt. Par ailleurs on voit mal, dans cette logique, ce qui « unifierait »
les pulsions et comment une « pulsion », en elle-même et par elle-même,
établirait son « primat génital ». La difficulté qui obligera à une
« mutation » métapsychologique est qu’il n’est guère possible de penser
la pulsion sans penser du même coup son « statut » dans le moi ou pour
le moi, c’est-à-dire « son destin » psychique. Mais tant que ça et moi ne
sont pas différenciés, la question n’a guère d’espace métapsychologique
pour être pensée, et ensuite Freud a d’autres urgences théoriques que
celle de réfléchir à la rétroaction de l’évolution de sa théorie sur celle des
« pulsions partielles ». Pourtant, en de nombreuses occasions, la
« partialisation » va apparaître comme une caractéristique du travail du
moi.
On peut commencer par remarquer que la « partialisation » est une
propriété du refoulé, c’est bien en quoi celui-ci fait problème. Le refoulé
acquiert, du fait du refoulement, une certaine « autonomie », il agit
« pour son propre compte ». Le refoulé « partialise », est partialisé, se
coupe ou est coupé du reste de l’activité psychique. Le refoulement
« désintègre » de l’organisation du préconscient, la représentation
pulsionnelle sur laquelle il porte, elle subit un destin qui lui est spécifi-
que, sans tenir compte, en particulier, de l’auto-conservation qu’elle va
venir éventuellement conflictualiser ou « pervertir » sous forme de symp-

tôme de conversion, par exemple. Mais le refoulement est un processus
du moi, sous le contrôle du moi, même si c’est en relation avec le surmoi
qu’il agit. À partir de 1923, Freud ne superposera plus le préconscient au
moi, il admettra qu’une partie du moi est inconsciente, celle précisément
qui contient le « refoulé », voire qui le « produit ». Le « partiel » est donc
alors « dans » le moi, c’est le moi qui « partialise » et « contient » le
partiel. S’il existe bien une pulsion sexuelle génitale et des pulsions qui
précèdent celle-ci, on ne voit plus bien comment une pulsion pourrait être
« partielle » en elle-même ou, autre face de la même question, comment
la pulsion génitale ne serait pas, elle aussi, « partielle ». La « génitalité »,

nous l’avons souligné, n’est pas seulement affaire de « pulsion », elle
concerne l’organisation du moi en relation avec ses objets.
Seconde remarque : comme Freud le précise dans « Deuil et
mélancolie », le travail de deuil et d’introjection s’effectue « fragment
par fragment », détail par détail, précise la nouvelle traduction, c’est-à-
dire partie par partie ; il suppose une partialisation de l’expérience, de
son investissement, et donc des « motions » pulsionnelles qui y sont
rattachées. Pour donner plus de poids à cette remarque, rappelons aussi –
mais il faut alors continuer de croiser théorie des pulsions et narcissisme
– que Freud signale que le narcissisme secondaire est « repris à l’objet »,
c’est-à-dire que l’auto-érotisme – disons « secondaire » pour faire court,
mais que nous justifierons plus en détail plus loin – va devoir détacher,
« reprendre », de (à) l’objet les investissements et fonctions qui lui ont
été dévolus dans un premier temps. Il va devoir les « reprendre » partie
par partie. Le narcissisme « secondaire » s’inscrit sur fond de deuil origi-
nel de l’objet-double premier de soi 1, il constitue et se constitue dans le
processus même de ce deuil.
Dans les deux exemples que nous venons de souligner, la
« partialisation » fait partie du travail du moi, elle est dialectisée avec le
travail d’intégration-désintégration qu’il effectue. C’est le moi qui travaille
partie par partie, c’est le moi qui fragmente les grosses quantités pour les
élaborer.
Continuons notre relevé des interrogations qui précisent cette question.
À partir de 1917 et de l’exploration des « transpositions » de
l’érotisme anal, la question du caractère partiel des pulsions prégénita-
les est implicitement reproblématisée par la mise en évidence de
l’existence, dans l’organisation psychique infantile – donc là encore
dans le moi, même si c’est celui de l’enfant –, d’une « équation » qui
relie entre eux les représentants pulsionnels des différentes pulsions
« partielles ». Très tôt dans la pensée de Freud, au caractère « partiel »
des expressions pulsionnelles s’opposent des formations psychiques qui
tendent à réunifier leur tiraillement potentiel. Le « concept » inconscient
de « petit objet détachable », l’organisation et la mise en série des
« signifiants » de la castration, plaide pour la notion d’une « organisation »
prégénitale des mouvements pulsionnels, plaide pour une réunification
1. Cf. la suite de notre développement.

phallique-narcissique de ceux-ci 1. Le « primat » de la génitalité de

l’adolescence est précédé d’un « primat » infantile du phallique qui tend
déjà à organiser, sous sa domination et ses caractéristiques propres,
l’ensemble des motions pulsionnelles de l’enfance. La « génitalité » se
dédouble en un temps infantile, l’organisation phallique, et un temps
adolescent ou génitalité proprement dite. Le phallique infantile ne peut,
dans cette perspective, continuer d’être compris comme « pulsion
partielle », c’est au contraire une organisation pulsionnelle qui tente
d’intégrer l’ensemble de la vie pulsionnelle et rencontre la « castration »
dans cette tâche2.
Ces différentes remarques suffisent à formuler la question de savoir si
le caractère « partiel » de la pulsion concerne la pulsion elle-même ou le
traitement « moïque » de la vie pulsionnelle. La théorie des différents
« stades » de la libido est-elle au fond compatible avec la notion de
pulsions intrinsèquement « partielles », ou ne propose-t-elle pas, impli-
citement, et dans la foulée de ce que la notion d’une « organisation »
phallique de la vie pulsionnelle préfigure, la conception d’une succession
d’organisations de la vie pulsionnelle « sexuelle » infantile ?
Autrement dit, a-t-on affaire à des « pulsions partielles » ou à un mode
d’organisation infantile qui « partialise » la vie pulsionnelle pour l’inté-
grer, « partie par partie », avant de la réorganiser sous le primat de l’orga-
nisation phallique-narcissique ? Comme j’ai commencé à l’avancer, peut-
on envisager la pulsion et ses finalités sans dialectiser celles-ci avec le
sens et la forme prise dans et par le travail d’introjection ?
Cette différence n’a guère de sens dans la première topique où
l’introjection de la pulsion n’a pas de place dans la mesure où le moi
n’est pas clairement délimité. Mais à partir du moment où la différence
ça-moi sera proposée, la question de savoir à quelle partie de l’appareil
psychique attribuer le caractère « partiel » de l’expression pulsionnelle
va se poser de manière essentielle pour une théorisation de la perver-

sion et même de la compréhension de la « perversion polymorphe » de
la sexualité infantile.
Ainsi mises bout à bout, nos différentes remarques précédentes
conduisent alors à l’hypothèse selon laquelle le narcissisme secondaire
1. Sur ces points, cf. Roussillon (1997), Le Rôle charnière de l’angoisse de castration, Monogra-
phie de la RFP, Paris, PUF.
2. Cf. Roussillon, op. cit.
va se construire à partir d’une « reprise » fragment par fragment, détail

par détail, des investissements pulsionnels portés sur l’objet primaire.
Telle me paraît être une première logique implicite à la pensée freu-
dienne, l’une de celles qui sont impliquées quand on cherche à rassem-
bler et à faire tenir ensemble théorie des pulsions partielles
« prégénitales », théorie du narcissisme des années 1914-1915 et théorie
du moi de 1923. Freud ne « produit » pas formellement une telle logique,
il ne pose pas toujours la question de la rétroaction de certains de ses
énoncés sur les autres, ou ne pose pas toujours la question de l’ensemble
des rétroactions potentielles d’un énoncé sur les autres. Il faudra attendre
l’introduction de la problématique de « l’analyse du moi », et donc les
années 1920-1923, pour que la question de l’introjection de la pulsion –
et même 1925 et l’introjection par la pulsion – clarifie une partie des
questions que ses développements précédents posent encore. Si l’on
accepte de suivre mes développements, on aboutit alors à la conception
d’une introjection progressive de la vie pulsionnelle qui s’effectuerait par
« réorganisations » successives de la vie pulsionnelle par le moi, en fonc-
tion du primat de certaines expériences significatives du processus de
maturation de celui-ci.
À une première forme de tentative d’organisation « orale » de la
pulsion, sur laquelle nous aurons à revenir, succéderait un régime d’orga-
nisation « anale » de son introjection, régime qui réorganiserait, sous son
primat, et donc après-coup, le vif des expériences précoces de l’oralité.
Mais celui-ci, sous la menace de ses insuffisances et de ses échecs,
devrait aussi être réorganisé « après-coup » sous le primat de l’organisa-
tion phallique de la pulsion sexuelle infantile. Oralité, analité, uréthralité-
phallique, désigneraient alors autant des moments et des types d’organi-
sation de la vie pulsionnelle, de l’ensemble de la vie pulsionnelle, de la
vie de toutes les pulsions, que des pulsions autonomes et « partielles ».
Les pulsions partielles mises en évidence plus tard dans l’organisation de
la vie pulsionnelle témoignant donc alors, soit des « restes » des organi-
sations infantiles de la vie pulsionnelle, restes issus du fait que les réorga-
nisations successives ne sont jamais des reprises « totalisantes » et sans
reste, soit de fixation de l’organisation libidinale d’ensemble à l’un ou
l’autre des registres de l’organisation pulsionnelle infantile.
Une telle conception n’est pas formellement présente chez Freud, mais
elle me semble théoriquement impliquée par nombre de ses énoncés. Elle
paraît beaucoup plus cohérente avec tout ce que la clinique moderne des
premiers âges a pu mettre en évidence 1. Rien n’empêche de penser, dans

ce modèle, que chaque réorganisation de la vie pulsionnelle laisse un
« reste » de la forme de l’organisation antérieure qui persiste néanmoins,
à côté ou « refoulé », enfoui par le travail de réorganisation, c’est ce reste
qui se présenterait comme la forme du « partiel » de la vie pulsionnelle.
Poursuivons les conséquences d’une telle perspective qui nous condui-
sent à l’hypothèse que la « partialisation » de la vie pulsionnelle est l’un
des registres particuliers de l’organisation pulsionnelle infantile, celui de
l’analité, celui du moment où s’effectue le travail de « deuil originel » de
l’objet-double premier de soi. Et donc que l’enjeu de celle-ci va être
de détacher, « partie par partie », les investissements pulsionnels portés
sur l’objet, sur le corps de l’objet. Séparer investissement du corps de
l’objet et corps de soi, conquérir l’investissement, partie par partie, du
corps de soi, « décoller » fragment par fragment le corps de soi et l’inves-
tissement du corps de soi de celui de l’objet-double premier. C’est dans
ce processus que se « partialise » la pulsion, dans ce travail de reprise et
de construction du narcissisme secondaire, elle se « partialise » sous
l’influence du travail du moi. Nous verrons aussi que ce sont les échecs
de ce travail qui vont faire le lit des futures perversions.
On a souvent souligné, depuis Freud, l’importance de l’analité dans la
problématique de la perversion. L’hypothèse selon laquelle la partialisa-
tion de la pulsion est une caractéristique de l’organisation anale de la
pulsion est cohérente avec ce constat clinique. Au fur et à mesure que
s’affinent les discriminations des différentes zones et fonctions corporel-
les qui accompagnent l’appropriation du corps propre, chaque zone ainsi
discriminée, et avec elle l’investissement pulsionnel dont elle est
porteuse, tend à s’identifier, à se spécifier, à se détacher « fragment par
fragment », « détail par détail ». Ce « travail » psychique prend sens dans
le travail de deuil de l’objet premier qui est alors en cours. Il prend son
sens et trouve son enjeu dans le détachement de la relation

« homosexuelle primaire en double » qui caractérise la première
« organisation » de la vie pulsionnelle, celle de l’oralité.
1. Une présentation « serrée » de ce modèle alternatif peut être consultée dans le recueil de cours
de Lyon-II, in Roussillon (1995), Les Fondements de la métapsychologie, CRPPC, consultable
sur le site internet du département de psychologie clinique de l’université Lyon-II.
3 L’ÉTAYAGE ET L’INTROJECTION
PULSIONNELLE
Notre réflexion ne serait pas complète si elle ne reprenait pas aussi, à la

lumière de nos développements précédents, la question des enjeux de
la théorie de l’étayage, et partant de ceux de son « utilisation » dans la vie
psychique.
Si, d’un côté, le sexuel possède chez Freud un certain niveau d’autono-
mie, qu’il dérive de la biologie et de « l’exigence de travail psychique
imposé à la psyché du fait de son lien avec le somatique », d’un autre
côté son intégration dans le moi, son introjection, pose toute la question
de la fonction du sexuel dans l’organisation de celui-ci. Avec la troisième
théorie des pulsions1, le troisième « pas » de celle-ci, la pulsion de vie
devient la force de liaison principale de la psyché, elle doit être mise au
service du moi et donc « introjectée » dans celui-ci pour remplir son
office et lui permettre d’assurer la fonction de synthèse qui lui échoit. Si
d’un côté, le sexuel menace l’organisation narcissique du moi, comme les
psychanalystes modernes le soulignent a l’envie, de l’autre, quand il est
« dompté » par le moi, il est indispensable à son organisation et au main-
tien de sa cohésion, celle-ci supposant investissement et liaison.
À différentes reprises, Freud souligne la nécessité pour le moi de
posséder un « réservoir pulsionnel » à partir duquel partent ses différents
investissements. Si finalement, à partir de 1923, c’est le ça qui sera consi-
déré comme le grand réservoir de la vie pulsionnelle, il n’empêche que le
moi, « partie du ça qui s’est différenciée au contact de la réalité », doit
introjecter les représentants pulsionnels et l’énergie dont ils sont porteurs,
pour se structurer et se maintenir. C’est l’enjeu du célèbre « Wo es war
soll ich verden », l’enjeu de l’appropriation subjective de la vie pulsion-
nelle.
Une nouvelle question émerge alors concernant la théorie de l’étayage.
Comme Laplanche l’a souvent souligné, la pulsion se manifeste dans le
moment de reprise auto-érotique d’une expérience issue de l’auto-conser-
vation, en l’absence de l’objet et pour pallier la détresse que celle-ci
1. Il y en a bien trois, comme Freud le souligne lui-même, et non pas deux comme certains
commentaires actuels le prétendent. À la première théorie des pulsions qui oppose pulsion
d’auto-conservation et pulsion sexuelle succède une seconde théorie dans laquelle l’opposition
concerne la libido du moi (narcissisme et auto-conservation sont sexualisés) et la libido d’objet,
puis la troisième qui situe l’opposition entre pulsion de vie et pulsions de mort.
provoque. Je précise bien qu’elle « se manifeste » à ce moment-là, c’est-

à-dire qu’elle devient « sensible », apparente. Il est bien clair, en effet,
qu’à partir du moment où la zone corporelle impliquée est dite
« érogène », l’expérience de l’auto-conservation elle-même ne peut pas
être dénuée d’érotisme. Et ceci, que l’on conçoive que cet érotisme soit
issu des « signifiants énigmatiques » provenant des formes de la séduc-
tion maternelle ou parentale, selon la thèse de Laplanche, ou que l’on
conçoive qu’il soit directement issu de l’érogénéité des zones corporelles
impliquées, selon une position plus proche de celle de Freud ou de Green
à l’heure actuelle, ou encore, comme j’ai plutôt tendance à le penser
personnellement, qu’il résulte de la rencontre des deux. La séparation ne
« produit » pas l’érotisme, elle révèle sa présence « muette » ou discrète
dans l’auto-conservation, sa présence antérieure nécessairement là dès
l’expérience d’auto-conservation elle-même. Nous reviendrons sur l’impasse
que recèle la conception d’un auto-érotisme primaire « sans objet », sur
l’impasse de la conception d’un narcissisme primaire conçu indépendam-
ment de l’objet, mais pour l’heure il faut seulement souligner une consé-
quence de ces différentes remarques sur la fonction du sexuel infantile.
Celle-ci me paraît implicitement présente dès les premiers développe-
ments freudiens, mais elle ne deviendra manifeste qu’à partir de la notion
de co-excitation libidinale (1914), puis sexuelle (1924). L’érotisme et
l’auto-érotisme ont une fonction « liante » pour l’expérience subjective,
du moins quand l’excitation pulsionnelle ne déborde pas les capacités
d’intégration de l’enfant. Ce n’est pas l’excitation pulsionnelle qui fait
problème à la psyché, c’est sa mauvaise régulation, l’échec de sa régula-
tion, l’échec de son introjection, l’échec du processus de sa représen-
tance. Si l’auto-érotisme se manifeste à l’occasion de la séparation, c’est
bien parce que c’est à ce moment-là que se pose le problème d’une diffé-
renciation entre la perception et la représentation de l’objet, d’une diffé-
rence entre l’investissement de la perception et celui de la représentation

interne de l’objet. C’est bien parce que, à l’occasion de la séparation, la
différenciation de la perception et de la représentation va rendre possible
et nécessaire une « introjection » de la représentation de l’objet et d’un
investissement pulsionnel spécifique de celle-ci1.
La pulsion, la pulsion de la sexualité infantile, a une fonction liante,
elle doit être introjectée, mais, dans le même mouvement, elle sert à
1. Là encore, pour plus de développement sur ce point, cf. Roussillon (2002b).

l’introjection de l’expérience, elle « co-excite sexuellement » celle-ci

pour la lier et l’introjecter. À différentes reprises, Freud souligne que la
sexualité infantile est caractérisée par la « curiosité », qu’elle a une fonc-
tion « exploratoire » de l’objet et du monde. Par le biais de l’animisme,
elle explore et construit aussi le « monde interne », elle l’explore au-
dehors par le biais de la projection animique, elle l’explore au-dedans par
l’introjection des représentants et représentations de la pulsion et de ses
objets.
On saisit, au fil de ces différentes considérations, où je situe l’un des
problèmes majeurs de l’outil métapsychologique que Freud nous a laissé.
Le développement premier de la théorie des pulsions et des pulsions
« partielles » n’est pas clairement articulé ensuite avec l’analyse du moi
et les développements concernant le narcissisme. Cette articulation dési-
gne un « chantier » théorique que je crois de première importance dans
l’approche de la clinique de la perversion et dont l’axe majeur de travail
consiste à effectuer les rétroactions qui s’imposent, à partir de la théorie
du moi et du narcissisme, sur la théorie de la sexualité infantile
« perverse polymorphe ». Une telle question ouvre potentiellement une
problématique essentielle de la seconde topique et de la réorganisation
métapsychologique qu’elle implique 1.
Poursuivons le relevé des conséquences de nos hypothèses et
réflexions antérieures et explorons la place du sexuel dans l’introjection,
non seulement de la pulsion mais aussi de l’expérience subjective elle-
même.
4 INTÉRIORISATION, EXTÉRIORISATION :
LE MASOCHISME
On a souvent remarqué que l’apport le plus essentiel des élaborations

cliniques de Freud, après la construction de la seconde topique, concer-
nait la perversion et la psychose, et la manière chacune « partialise » la
psyché selon un tout autre mode que celui du refoulement que nous avons
déjà évoqué. L’aboutissement de ces explorations cliniques conduira
1. Un tel travail, en cours dans la réflexion présente, poursuit l’entreprise commencée dans Rous-
sillon (2001).
Freud au concept, essentiel dans une réflexion sur la perversion, de

clivage du moi.
La première forme de « perversion » à laquelle Freud s’attache dans
cette période concerne le masochisme et le « problème économique »
qu’il pose à la métapsychologie et, au-delà, à la psyché. La question est
au carrefour de l’articulation de la pulsion et de l’organisation du moi que
nous avons pris comme fil rouge de la première partie de notre réflexion.
Deux problématiques, souvent confondues, viennent se croiser autour des
développements freudiens.
La première concerne la transformation que le moi doit « produire »
pour endurer l’augmentation de sa tension interne quand il introjecte une
motion pulsionnelle. Selon le principe du plaisir-déplaisir, l’augmenta-
tion de tension devrait s’accompagner d’une augmentation de déplaisir,
et donc d’une mesure d’éconduction des quantités d’excitation. L’intro-
jection pulsionnelle, c’est-à-dire l’intériorisation d’une partie de la force
de la pulsion dans le moi, implique une montée de tension acceptée et
donc « transformée » en plaisir. Il doit donc y avoir un processus de
retournement du déplaisir potentiel lié à la montée de tension, en une
forme de plaisir. Dans cette logique, qui ne concerne que l’approche
économique de la question, le moi doit donc se structurer sur un mode
« masochique ». Le masochisme apparaît alors comme le « gardien de la
vie psychique » dans la mesure où il contribue à permettre au moi de
tolérer les quantités d’excitation dont son fonctionnement et sa perma-
nence ont besoin. Narcissisme et perversion, Freud l’avait déjà relevé dès
1914, vont de paire, ils sont « originaires ». Nous reviendrons sur les
« faiblesses » d’une telle conception.
La seconde concerne la question de la culpabilité inconsciente, du
« besoin de punition » et l’articulation du masochisme au surmoi « sévère et
cruel ». À la différence de la précédente, c’est au sadisme du surmoi que

confronte cette fois le « masochisme », et c’est le surmoi qui « pervertit »
sa fonction en exigeant du moi plus que celui-ci peut donner, et surtout en
traitant la simple représentation interne comme l’équivalent d’un acte
accompli, c’est-à-dire en confondant la partie et le tout, la représentation
et la chose (Freud, 1923). Dans la mesure où le surmoi « plonge ses raci-
nes dans le ça », et d’une manière générale reste porteur des « anciens
fonctionnements du moi », il est l’héritier de l’enfance et de la perversion
polymorphe de celle-ci et pas seulement du dépassement de l’œdipe
(1923). Une conséquence rarement formulée de cette perspective freudienne
est que le surmoi, sous sa forme dite « sévère et cruelle », installe une
forme de perversion dans le fonctionnement psychique. Paradoxe sans
doute – mais que la clinique quotidienne confirme bien trop souvent – de
la « perversion » de l’instance même qui devrait représenter l’interdit et la
Loi. Nous reviendrons plus loin sur l’affinité paradoxale de la perversion
avec la « Loi » et la morale.
L’intérêt des développements de Freud sur cette question est celui du
lien qui s’établit alors avec l’objet externe, au-delà du surmoi. Dans la
perspective freudienne, le surmoi résulte des identifications du sujet aux
objets de l’œdipe, au « surmoi de ceux-ci », il témoigne de l’intériorisa-
tion des particularités des objets, de l’intériorisation de la relation que le
sujet entretenait antérieurement avec ces objets. On souligne souvent,
quand cette question est abordée dans les groupes d’analystes, que l’on
ne peut faire directement dériver la composition du surmoi des caractéris-
tiques « réelles » des parents effectifs. Le processus d’intériorisation
« transforme » l’image de ceux-ci, le surmoi « connaît » de l’intérieur les
moindres mouvements pulsionnels du sujet, « punit » celui-ci de ceux-là,
même s’ils conservent simplement une modalité représentative et ne
débouchent sur aucun acte effectif… La « morale » peut être « perverse »
ou « pervertie » sous la forme du « masochisme moral », mais dans
nombre de ses sources – et l’exercice de la « loi » est loin d’être exempt
de toute déviation – le « surmoi » peut aussi être « séducteur » et
« pervers », il « plonge ses racines dans le ça » et reste toujours plus
« proche de celui-ci que le moi » (1923).
Cependant Freud souligne quand même, à différentes reprises, la dette
que le surmoi contracte avec les objets de la réalité externe, il souligne
que ce n’est pas seulement la relation du sujet aux objets qui est intériori-
sée et reproduite dans la psyché, mais que la relation que les objets entre-
tenaient avec le sujet est aussi intériorisée et reproduite (1921), et que
l’hostilité du surmoi n’hérite pas seulement du ça du sujet, elle hérite
aussi directement de celle des objets significatifs de son histoire. Dans la
note qu’il consacre à la réaction thérapeutique négative en 1923, il souli-
gne que l’analyse de celle-ci rencontre une conjoncture favorable quand
le sentiment inconscient de culpabilité peut apparaître comme la trace
d’une « identification d’emprunt » résultant d’un amour antérieur pour un
objet maintenant abandonné. Dans la même note, Freud évoque la tenta-
tion de l’analyste de se donner lui-même comme un tel objet idéal quand
l’analyse ne parvient pas à découvrir quel objet se cache derrière
« l’identification d’emprunt ». Si Freud renonce finalement à l’utilisation
de cette « séduction » en pratique, sa remarque indique néanmoins qu’il

faut chercher la « solution » clinique du côté de l’objet et que l’analyse
« solipsiste » de cette question conduit à l’échec. On ne trouve pas
toujours quelle relation historique se cache derrière cette forme de perver-
sion de la situation analytique, mais sans doute est-il heuristique de
penser qu’il y en a toujours une et qu’il est souhaitable de la chercher.
Ce qui freine Freud dans l’affirmation du rôle de l’objet et de ses parti-
cularités dans la « pervertisation » du surmoi, dans son extrême sévérité,
c’est le constat que souvent les parents effectifs n’ont pas montré une
telle sévérité à l’égard du sujet. L’argument est souvent repris comme
décisif, et sans autre forme d’analyse, par de nombreux cliniciens qui
veulent affirmer le « masochisme » du moi du sujet. Cependant, on peut
remarquer a contrario que la « gentillesse », voire la « douceur », des
parents alors alléguée à l’appui de cette thèse, est évaluée, dans cette
circonstance, au niveau manifeste et sans tenir compte des significations
inconscientes de celle-ci, des formations réactionnelles et autres formes
de mode de présence du refoulé ou des formes de violence muette et
pouvant se masquer par la « gentillesse » apparente. Ce n’est pas seule-
ment avec l’apparence des comportements des parents que l’enfant se
construit et grandit, c’est aussi avec les enjeux symboliques inconscients
qui sont sous-jacents à ceux-ci qu’il construit ses identifications profon-
des. Freud n’est pas dupe du fait d’ailleurs, il relève que c’est plus avec le
surmoi des parents que l’enfant tend à s’identifier – on pourrait dire avec
la relation que les parents entretiennent avec leur propre surmoi – et la
« gentillesse » est alors le signe d’une sévérité particulière du surmoi,
d’une soumission à celle-ci.
Cela n’enlève rien au fait qu’il y a un écart entre l’objet externe et
l’objet intériorisé et élevé au rang d’instance psychique, que
« l’intériorisation », selon ses formes propres (identification narcissique,
hystérique ou autre), modifie en partie les contenus et la fonction de

celui-là. Mais il n’empêche – et la perversion et ses différentes formes ne
trouvent pas de « vrai » solution psychanalytique sans ce constat – que
ces modifications s’effectuent sur un « fond » de vérité historique de ce
que fut le rapport aux objets significatifs de l’histoire du sujet, et ceci au-
delà de l’apparence de celui-ci.
Le solipsisme dans la théorie, c’est-à-dire le processus de théorisation
qui consiste à n’analyser le fonctionnement intra-psychique d’un sujet
qu’en fonction de sa donne actuelle et sans référence à ce que furent
l’histoire de sa construction et la manière dont les objets significatifs de

cette histoire y ont contribué, est en collusion objective avec le narcis-
sisme et ses perversions propres. On a reconnu l’importance de l’analyse
du contre-transfert dans la compréhension de ce qui se met en jeu sur la
scène analytique, il faut aussi reconnaître, détail par détail, l’importance
des contre-attitudes historiques des objets significatifs de l’histoire dans
ce que fut l’époque de la construction du sujet. Le narcissisme, et la
dimension perverse de celui-ci, tend à effacer la part de l’autre, il tend à
ne considérer l’objet que comme une « ombre » de peu de poids, il
rapporte à lui ce qu’il doit aux objets, il tend à se donner comme auto-
engendré, ne procédant que de lui-même. L’analyse et la théorisation ont
tout à perdre à emboîter le pas de la méconnaissance « narcissique » de
ce qui est « dû » aux objets dans le fonctionnement et la régulation du
moi, comme elles auraient aussi tout à perdre, à l’inverse, en négligeant
les stratégies de celui-ci et à ne rapporter qu’aux objets « historiques » le
choix de certains processus. C’est dans le repérage de la dialectique vraie
des deux qu’elles peuvent s’approfondir.
Ceci nous conduit à revenir sur la théorie du « masochisme érogène
primaire » que nous avons évoquée dans le chapitre précédent. C’est bien
l’une des particularités du schéma que la théorie propose, que de tenter
de penser la capacité à endurer une certaine tension intrapsychique à
l’aide des seuls moyens du sujet, même immature, et sans intervention de
l’objet. Dans la transformation que le modèle profile, celle de l’expé-
rience de tension en expérience de plaisir, à aucun moment on ne peut
repérer la trace de l’action de l’objet. Dans le schéma proposé par la théo-
rie, le sujet, l’enfant, le tout-petit enfant, est seul face au problème qu’il
doit résoudre de manière solipsiste. Cette absence de l’objet est significa-
tive, le recours au masochisme érogène se passe de l’objet, de tout objet
de secours, il se présente comme la « solution » qui « doit » être mise en
place quand on « doit » se passer de l’objet, qu’il est absent ou inadéquat.
La théorie du masochisme érogène « originaire », d’un masochisme
originaire qui serait inévitablement présent et actif, repose sur une théorie
qui absente l’objet des soins premiers, qui en absente la question. Nous
savons maintenant qu’en fait, quand un enfant si petit est « seul » face à
un tel problème, quand il doit se passer de tout objet pour traiter un tel
problème, c’est l’absence de l’objet de recours qui désigne la vraie question,
celle de la nature de l’investissement parental premier.
La théorie du « masochisme érogène primaire » de Freud est
« solipsiste » mais, en revanche, quand en 1920 il commence à filer la
métaphore des protistes « empoisonnés par leurs propres déchets »

lorsqu’ils sont laissés dans leur bain, il fait intervenir un « objet de
recours » qui, en changeant les protistes de bain, protège ceux-ci de leur
« pulsion de mort » et de leur dégénérescence. Il profile alors une alter-
native au « masochisme originaire », une alternative qui passe par l’objet
et l’intervention de celui-ci, une alternative dans laquelle le vivant n’est
pas abandonné à sa propre solitude mortifère, où la présence de l’objet
permet de défléchir vers le dehors les motions pulsionnelles autodestruc-
trices.
Peut-on penser le masochisme et son développement premier, origi-
naire, indépendamment de la présence ou de l’absence de l’objet, indé-
pendamment de la question de l’adéquation de sa présence ? N’est-ce pas
précisément un effet de la composante « narcissique » présente dans le
masochisme que « d’effacer », par l’intériorisation, ce qu’elle doit à la
présence ou à l’absence de l’objet ? La théorie d’un masochisme érogène
primaire nécessairement présent et actif n’est-elle pas, elle aussi, l’effet
d’une auto-théorisation d’un développement « sans objet », d’une auto-
théorisation qui efface l’absence du besoin d’un objet de recours ? Dans
cette perspective, le masochisme apparaîtrait comme la tentative de la
psyché de maintenir le primat du principe du plaisir-déplaisir quand la
« solution alternative » d’un défléchissement par l’entremise de l’objet
échoue, qu’il soit absent ou qu’il soit lui-même source de déplaisir. À
l’inverse, le défléchissement par l’objet rendra possible un travail de
symbolisation qui permettra l’organisation de modes de liaison des
motions pulsionnelles alternatifs à celui du masochisme 1.
5 SEXUALISATION-DÉSEXUALISATION
Laissons pour l’instant de côté ces considérations, et examinons les

conséquences du processus de co-excitation sexuelle que Freud décrit
dans « Le problème économique du masochisme ».
L’idée de base, déjà esquissée dès 1914 dans « L’homme aux loups »,
est qu’une expérience de déplaisir trouve une voie d’éconduction ou de
liaison grâce à sa « sexualisation ». Cette idée n’est pas complètement
1. Pour un développement plus complet sur ce point, cf. Roussillon (2001).

nouvelle dans la pensée de Freud ni dans la pensée psychanalytique qui

soutient de manière plus ou moins explicite, depuis l’origine, que
n’importe quel processus peut se sexualiser, n’importe quelle activité ou
n’importe quelle partie du corps ou de son fonctionnement peut être
« sexualisée » ; en revanche, la fonction de cette « sexualisation » va petit
à petit se préciser dans la théorie.
Après 1920, le processus de sexualisation prend une importance parti-
culière dans la théorisation dans la mesure où le conflit central de la vie
psychique va se jouer entre pulsion de vie et fonction de liaison d’une
part, et pulsion de mort et fonction de déliaison d’autre part. La pulsion
de vie, l’Éros, utilise donc la sexualisation pour tenter d’assurer son
emprise sur la vie psychique, en particulier pour ce qui concerne les
expériences de type traumatique. Les remarques de Freud sur le maso-
chisme et la pulsion de mort s’inscrivent dans la foulée des nouvelles
propositions qu’il formule dans « Au-delà du principe du plaisir »
concernant le traumatisme et la compulsion de répétition. Mais déjà, nous
l’avons rappelé plus haut, dans « L’Homme aux loups », la nature anti-
traumatique de la co-excitation libidinale est très claire et nettement
énoncée : c’est à la vue du coït parental que l’Homme aux loups « lâche
une selle » et c’est à ce propos que Freud évoque la co-excitation libi-
dinale.
Cependant inversement, à différentes reprises, Freud souligne que
l’introjection des motions pulsionnelles, donc leur intégration dans la
trame du moi, doit s’accompagner d’un processus de « désexualisation ».
Il profile à ce propos la distinction, combien complexe et problématique,
entre la sexualisation et la libidinalisation. En 1923, toujours dans le
même contexte, il souligne la pertinence de la différence entre un contenu
psychique et la manière dont il est investi, la nature des enjeux pulsion-
nels qui l’investissent. Donc, l’introjection dans le moi d’un contenu
psychique, sa représentation, ne s’accompagne pas toujours de
« désexualisation » ; parfois l’investissement reste « sexuel », parfois il
est même secondairement « resexualisé » : on se souvient de l’évocation,
à propos du masochisme, de la « resexualisation » du lien avec le surmoi,
pour ne nous en tenir qu’à l’exemple le plus célèbre.
Mon relevé ne prétend pas à l’exhaustivité, il n’a pour fonction que
d’indiquer comment, dans la métapsychologie, la théorie du sexuel passe
implicitement d’une conception dans laquelle il y a des pulsions
« sexuelles » et d’autres qui ne le sont pas, à une conception où ce sont
les processus de sexualisation et de désexualisation qui apparaissent

déterminants. Rien dès lors dans le fonctionnement de la psyché, dans ce
qui prend sens au sein du moi, n’est « intrinsèquement » sexuel, rien non
plus n’est intrinsèquement non sexuel, tout peut être « sexualisé » ou
désexualisé à l’avenant du processus psychique et de ses nécessités et
enjeux du moment. Ainsi, potentiellement, la sexualisation va venir
« pervertir » n’importe quel processus du moi, et inversement n’importe
quel processus peut être désexualisé.
Au moment où l’élaboration de la théorie du narcissisme bat son plein,
le réservoir de la libido est le moi : l’investissement de l’objet « appauvrit »
le moi et inversement le détachement des investissements de l’objet
vient le « gonfler » ; après l’introduction du ça, c’est à celui-ci que la
fonction de réservoir pulsionnel est conférée (Freud, 1923). L’introjec-
tion de la pulsion, l’intégration des représentants pulsionnels, l’affect en
particulier, permettent au moi de détourner à son profit la force pulsion-
nelle, mais aussi sa nature : le moi s’est donné comme objet pour la
pulsion, il a « repris » à celui-ci sa fonction d’objet et les investissements
qui l’accompagnent.
Théoriquement, le « passage » de l’investissement par l’objet et sa
reprise par le moi s’accompagnent d’un processus de désexualisation
« secondaire », surtout bien sûr quand les objets dont il s’agit sont les
objets œdipiens. C’est la « secondarisation » qui désexualise le lien ou le
processus, qui permet l’organisation des sublimations et des différentes
formes d’inhibitions quant au but de la pulsion. En revanche, la logique
du processus psychique et de son investissement implique de concevoir la
nécessité d’une sexualisation primaire des processus psychiques 1.
La dialectique complète comporterait donc deux temps : le processus
primaire rend possible l’introjection des motions pulsionnelles qui
servent à l’investissement et à la liaison intrapsychique, et il appartient au
travail du processus secondaire ou de secondarisation de désexualiser

sans délibidinaliser cette liaison primaire.
Dès lors, la perversion va apparaître comme le maintien résiduel d’une
sexualisation du fonctionnement « secondaire » du moi, elle peut poten-
tiellement s’emparer de n’importe quel processus ou de n’importe quelle
activité du moi qu’elle détourne au profit d’un enjeu particulier mais
partiel. La perversion ne concerne plus seulement une pratique sexuelle
1. Cf. sur ces points Roussillon, « Le rôle charnière de l’angoisse de castration » (1997).
particulière, mais aussi un ensemble de « torsions » du moi ou de certains

fonctionnements du moi.
Après Freud, on décrira les « perversions narcissiques », les
« perversions affectives », on décrira des fonctionnements « intellectuels »
pervertis par une érotisation trop intense, rien n’échappe potentiellement
à la perversion, au maintien d’une sexualisation du fonctionnement
secondaire du moi. La perversion n’est plus seulement liée à l’expression
d’une « pulsion partielle », elle est aussi liée à la manière dont se distri-
buent, au sein du moi, les processus de sexualisation et de désexualisa-
tion, elle est aussi liée à l’utilisation que le moi peut faire de la nature de
ses investissements, à la manière dont il investit les processus qui le
parcourent ou le relient aux objets.
6 PERVERSION ET « SOLUTION »
POST-TRAUMATIQUE : LE FÉTICHISME
Si Freud évoque la place du masochisme dans le traitement des expériences

de déplaisir, voire des expériences traumatiques (1920), c’est surtout à
propos du fétichisme que cette fonction va profiler tout son intérêt clinique.
Dans la problématique fétichique telle que Freud la considère, la ques-
tion du traitement de la différence des sexes occupe une place tout à fait
centrale. Il serait plus juste de dire, d’ailleurs, que c’est moins la question
de la différence des sexes qui est au centre, que la question de la confron-
tation avec le sexe féminin, la question de la confrontation avec le fémi-
nin incarné dans le sexe féminin tel qu’il est « vu », puisque les
expériences alléguées par Freud concernent la « vision du sexe féminin ».
Cependant, et d’une manière de plus en plus nette, Freud réfère cette
vision à une expérience « catastrophique ». Elle est catastrophique dans
la mesure où, toujours en suivant Freud, elle vient menacer l’économie
auto-érotique de l’enfant, du garçon en particulier, puisque le fétichisme
n’est travaillé par Freud que dans sa version « masculine ».
À travers le fétichisme, Freud engage une réflexion sur l’auto-érotisme
et sur ce qui vient en menacer la place dans la sexualité infantile : la
« castration », c’est-à-dire la féminité telle qu’elle est alors signifiée dans
le monde de l’enfance. La menace qui « prend corps » dans la vision du
sexe féminin « castré » est celle d’une rétorsion, de représailles exercées
contre le pénis et l’utilisation auto-érotique que le petit garçon peut en

faire. Toute la question, celle de l’auto-érotisme infantile en particulier,
est celle de savoir pourquoi l’expérience du constat de l’absence de pénis
chez la fillette ou la femme va prendre ce sens, et ce sens-là à ce moment-
là de l’histoire.
Une première hypothèse, mais que Freud n’évoque pas directement,
serait que, dans la mesure où le narcissisme secondaire est « repris à
l’objet », la vision du sexe féminin, s’il s’agit de la mère par exemple,
viendrait « signifier » à l’enfant qu’en « utilisant son pénis », il l’a
« repris » à l’objet qui ne l’a plus. Le constat de l’absence de pénis de la
femme et de la mère viendrait donc accréditer la « réalité » du fantasme
d’une « reprise » à l’autre de ce qu’on se donne « auto-érotiquement ».
C’est une conjoncture traumatique dans la mesure où représentation
fantasmatique et perception viendraient converger et provoquer un
« collapsus » (Donnet, in R. Roussillon, 1991 ; Janin, 1996). À ma connais-
sance, Freud n’évoque pas cette hypothèse, mais il repère la présence
dans les « théories sexuelles infantiles » d’une représentation fantasmatique
dans laquelle c’est le père qui « castre » la mère pendant le coït, et la
menace que cette représentation fait peser sur l’enfant garçon quand il
risque une identification à la mère. Mais l’identification au père « castrant »
n’est pas plus évoquée que ne l’est l’hypothèse d’un enfant « castrant » sa
mère par l’entremise de ses activités auto-érotiques.
Freud réfère la menace incarnée par la vision du sexe féminin à un
effet après-coup d’une menace antérieure « entendue », menace concer-
nant la castration de son pénis s’il continue et développe ses comporte-
ments auto-érotiques. La menace porte quand même sur l’activité auto-
érotique et sur les représailles que celle-ci encoure à se poursuivre.
Quand il se demande comment l’enfant va réagir à la menace implicite-
ment contenue dans la vision du sexe féminin, Freud évoque deux issues
possibles.
La première, la plus « normale », va être de renoncer sous la menace,
et ainsi de préserver la possession de son membre viril. Le garçon
« sauve » son identité masculine, il « renonce » pour sauver son identifi-
cation masculine. Freud ne formule pas clairement à ce moment-là, à
quoi il faut renoncer. À l’auto-érotisme sans doute, mais aussi peut-être,
mêlée à celle-ci, à une identification féminine directement impliquée par
la menace de castration. Il renonce à être « en miroir » de la femme,
il renonce à ce que celle-ci soit son « double », son miroir corporel.
Le renoncement concernerait donc l’identification « narcissique » à la

femme. Ceci est implicite mais pas directement formulé par Freud.
C’est surtout au second type de réaction que Freud va attacher son
effort de réflexion et d’analyse. Le garçon se clive, une partie de lui
refuse la menace ou refuse d’accréditer celle-ci, refuse la perception qui
accrédite celle-ci, une autre partie « reconnaît » la réalité de l’absence de
pénis, mais sans lui accorder le sens d’une menace pour son économie
auto-érotique, celle-ci peut donc être préservée sans dommage. Une
déchirure s’installe dans le moi, déchirure « qui grandira toujours plus
avec le temps », le moi se clive, est clivé.
Le climat « catastrophique » de l’expérience subjective alors éprouvée
laisse ambiguë la question de savoir si le moi « se clive » dans le proces-
sus de défense ou s’il est déchiré par le caractère traumatique de celle-ci.
D’un côté, c’est le sens du titre de l’article de Freud consacré au
« Clivage du moi dans le processus de défense », le clivage apparaît
comme une défense contre la prise de conscience de ce qui menace
l’économie auto-érotique de l’enfant, l’enfant ne « veut » pas renoncer au
plaisir auto-érotique. D’un autre, l’arrêt sur la perception qui a immédia-
tement précédé la « catastrophe » traumatique, perception à partir de
laquelle le fétiche sera érigé, évoque plutôt une mesure de sauvegarde à
laquelle le moi est « obligé » de se livrer pour ne pas s’effondrer, il fait la
part du feu, sacrifie une partie de lui pour ne pas succomber en entier.
Économie auto-érotique et préservation narcissique sont alors super-
posées. Le moi se clive aussi parce qu’il est contraint de se cliver pour ne
pas succomber et être déchiré.
On perçoit que toute la question clinique sera celle de comprendre
pourquoi un enfant « choisit », au moment de la confrontation avec le
sexe féminin, l’une ou l’autre des deux réactions possibles, et pas
seulement celle du « constat clinique » du choix de l’une ou l’autre.
On pressent que c’est en fonction de ce qui s’est produit antérieu-
rement, en particulier de l’enjeu des auto-érotismes menacés et de
leur enjeu « narcissique », que l’une ou l’autre des deux réactions
apparaît.
Revenons maintenant au fétiche pour examiner si son analyse permet
de faire avancer cette question. Le fétiche – c’est l’hypothèse de Freud –
se construit à partir de la dernière perception visuelle qui précède la
vision traumatique, comme s’il s’agissait de « revenir en arrière » et
tenter d’arrêter le temps au moment qui a immédiatement précédé
l’instant fatal. Il prend une valeur de « sauvegarde psychique », il

freine et évite la « catastrophe » psychique, l’effondrement psychique.
Cependant, l’élection d’un fétiche succède en fait à la catastrophe, elle a
eu lieu, elle doit avoir eu lieu pour que le fétiche soit construit. Le fétiche
« cicatrise » la catastrophe, tente de cicatriser celle-ci, il la suppose et se
présente comme une tentative « rétroactive » pour tenter de l’éviter, ou
d’en éviter les conséquences. À la fois il « représente » la catastrophe et,
en même temps, il « représente » son évitement, la tentative pour main-
tenir l’organisation psychique menacée. Mais pour être efficace, il doit
être effectivement « perceptivement » présent, la simple « idée » du féti-
che ne suffit pas, il faut qu’il puisse être perçu et que la perception soit
investie.
Freud souligne qu’il « représente » aussi le pénis manquant, qu’il en
tient lieu. C’est en ceci qu’il pourrait « protéger » le sujet de la menace
de castration et de la catastrophe de son constat. Autrement dit, à travers
la perception du fétiche et l’investissement de celui-ci, le pénis
manquant est « halluciné ». Le fétiche se construit dans cette superposi-
tion d’une perception et d’une hallucination, dans la liaison d’une
perception et d’une hallucination. C’est un fragment « psychotique »,
construit sur le modèle que Freud, dès l’année suivante, proposera pour
le délire.
Peut-on aller plus loin avec Freud ? Peut-être en « creusant » la clini-
que qu’il propose de l’analyse du fétiche de « L’homme aux loups » en
1927. Le « fétiche » qu’il analyse est très particulier, il ne s’agit pas d’un
« objet » fétiche, botte, jarretière ou autre falbala de l’érotique fétichique
traditionnelle. Il s’agit « d’un brillant sur le nez » et, compte tenu des
dérives de traduction qui résultent du passage d’une langue, l’anglais, à
une autre, l’allemand, d’un regard qui « brille » le nez, qui rend le nez
« brillant ». Le « brillant » du nez témoigne de la nature de l’investisse-
ment, c’est celui-ci et son caractère « hallucinatoire » qui fait briller le

nez, c’est le type de « regard » porté sur le nez qui fait briller celui-ci.
Mais dans « l’effet » fétichique lui-même, le nez « brille », il brille « tout
seul », le brillant est « sur » le nez, « dans » le nez, pas dans le regard.
C’est l’analyse et les associations de mots et les effets de traduction qui
font « surgir » le regard derrière le brillant du nez.
L’interprétation de Freud suppose la confusion de la zone sexuelle
féminine, du « cloaque » sans doute même, avec le visage. Le nez se voit
« au milieu de la figure », comme l’absence de pénis dans l’entrejambe
féminin. Le nez qui se voit « compense » le pénis qui ne se voit pas, qui
est absent. Le nez « crève » les yeux, « au milieu de la figure », il aveugle
sur l’absence de pénis, il est là, pour faire « oublier » ce qu’il cache, l’en
moins de la castration.
Pour Freud, cette descente du visage vers le sexe et le cloaque d’en bas
va de soi, et nous pouvons sûrement le suivre dans cette interprétation.
Mais elle n’épuise pas, loin s’en faut, les questions posées par cette
séquence clinique. Freud, à ma connaissance, ne remarque pas que le
« lieu » du fétiche est le visage et que, même si on admet la confusion des
zones, ceci est sans doute aussi « significatif ». Tout le contexte de la
scène met en évidence l’importance du regard et de l’investissement
visuel. Ce sont les yeux qui « brillent » quand ils investissent. Le nez qui
brille reflète au sujet son propre investissement, mais le fait même qu’il le
reflète souligne qu’il « fonctionne » alors comme une forme de « miroir »
pour le sujet. Winnicott insistera plus tard sur le fait que le visage, en
particulier celui de la mère, est investi comme miroir par l’enfant, qu’il
est le premier « miroir » dans lequel celui-ci peut voir reflété son propre
investissement.
La scène « fétichique » est une scène spéculaire, le visage reflète au
sujet la nature de son investissement. Ou plutôt, pour que le sujet puisse
se sentir « désirer » et prendre un plaisir « sexuel », il faut que, sur le
visage de sa partenaire, l’investissement soit reflété « en miroir », que le
sujet se voit sur son visage. Dans le fétichisme, l’auto-érotisme est
menacé, mais avec lui c’est peut-être bien l’investissement narcissique
primaire du sujet qui est menacé.
Cette analyse conduit à proposer, à côté des hypothèses de Freud
concernant la genèse du fétichisme, une hypothèse complémentaire et qui
inverse les données et les temps du processus. Je la formule dès mainte-
nant bien que son énoncé suppose les commentaires qui vont suivre dans
la seconde partie de ma réflexion. À la « catastrophe » de la découverte
du sexe féminin, vient se mêler une « catastrophe narcissique » anté-
rieure, celle de la perte du reflet de l’investissement par le visage de la
mère, perte du reflet lui-même, ou perte de ses caractéristiques particuliè-
res. À la « catastrophe » de la vision du sexe féminin « sans pénis », vient
se superposer la catastrophe qui a affecté la construction de la féminité
primaire, cette dernière vient se « projeter » sur le sexe féminin, elle se
mêle à lui. Nous pouvons alors essayer de comprendre pourquoi certains
garçons ne peuvent pas renoncer à la position féminine et « renoncer »
aux formes d’auto-érotisme qui menacent leur sentiment de virilité, là où

d’autres acceptent ce renoncement. Ceux qui ne peuvent renoncer sont
ceux chez qui la féminité primaire, celle qui se construit dans et par le
miroir primaire du visage et du corps de la mère, n’est pas suffisamment
intégrée, ceux qui continuent d’avoir « besoin » de l’étayage de la
perception d’une mère ou d’une femme « double spéculaire » d’eux-
mêmes, pour soutenir leurs auto-érotismes et leur organisation narcissi-
que. Pour ceux-là, la perception de la différence des sexes est une
« catastrophe » identitaire, une déchirure, mais elle est aussi, grâce au
fétiche, l’occasion d’une suture.
Dit d’une autre manière, et en intégrant mes réflexions antérieures sur
les processus de « sexualisation » du traumatisme dans la psyché, l’expé-
rience de la découverte de la différence des sexes, la vision du sexe fémi-
nin, rend aussi possible une « sexualisation » de la blessure qui affecte la
féminité primaire. Le traumatisme « secondaire » provoqué par le constat
de la « castration » de la femme sert aussi à lier par la co-excitation
sexuelle et ainsi à re-présenter le traumatisme primaire affectant l’organi-
sation narcissique primaire, la « féminité primaire de l’être », il sert aussi
à tenter de cicatriser, par le fétichisme, la blessure affectant le narcis-
sisme primaire.
On ne peut bien évidemment pas attribuer à Freud une telle hypothèse,
cependant il souligne que, dans l’analyse de son patient, des traumatis-
mes par séduction avaient précédé le moment « catastrophique » de la
découverte du sexe féminin, et l’idée qu’un traumatisme peut s’associer à
un autre traumatisme antérieur, qu’un traumatisme « peut en cacher un
autre », selon l’expression chère à Brette, n’est pas étrangère à sa pensée.
Dans ses petites notes de Londres en 1938, il proposera l’idée selon
laquelle la première identification est féminine : « Je suis le sein », fait-il
dire au bébé, fille et garçon confondus. Le « roc » de la « passivité »
évoqué comme lieu et point de limite de l’analyse dans « Analyse finie et

analyse sans fin », concerne aussi, par glissement de passif à féminin, un
point de butée du féminin primaire chez l’homme.
Ces différents indices me semblent ne pas être en contradiction avec
les compléments que je propose, ils les préfigurent même en plusieurs
points.
7 HOMOSEXUALITÉ PRIMAIRE
« EN DOUBLE »
ET NARCISSISME PRIMAIRE
Nous allons maintenant quitter l’appui direct de l’élaboration freudienne

manifeste et implicite, pour rejoindre les avenues théoriques dans
lesquelles la clinique actuelle s’aventure.
L’écart le plus net concerne la conception des premiers temps de
l’organisation infantile, du narcissisme primaire donc, et de la place de
l’objet premier, de la mère, dans cette « organisation » première. La
conception que Freud propose des premiers temps de la vie psychique
varie selon les moments de sa théorisation. Temps auto-érotique, temps
narcissique, temps objectal échangent parfois leur position dans la
succession typique qu’il profile. Après 1914 en particulier et plus encore
après 1923, le « narcissisme secondaire » est repris à l’objet, l’investisse-
ment premier est celui de l’objet, et le moi n’est investi que dans un
second temps, et en se structurant sur le modèle de l’objet. Il dit au ça :
« Vois, tu peux m’aimer, je suis tellement semblable à l’objet. » Et donc,
après la phase dite « auto-érotique » où l’ensemble des investissements se
porte sur le sujet, sur son corps et les linéaments des premières formes de
psyché, le ça investit l’objet, puis le moi par rebours. Ce qui est le plus
net – et c’est là que les travaux modernes vont être amenés à se séparer de
sa conception – c’est l’idée d’une espèce d’immédiateté de la saisie et de
l’investissement de soi. Encore que, à nouveau, certaines notes ou certai-
nes remarques qu’il formule comme en passant conduisent sans doute à
plus de nuances. Freud pressent bien que l’organisation auto-érotique et
narcissique « primaire » n’est telle « qu’à l’objet près » et que celui-ci est
indispensable, non seulement à l’auto-conservation « corporelle », mais
aussi à l’auto-conservation « psychique ».
Après Winnicott et Bion, le rôle de l’objet premier dans la construction
du narcissisme primaire va s’affirmer de plus en plus. Bion insistera sur
l’importance de la manière dont la mère « répond » aux manifestations
affectives du bébé dans la régulation des états émotionnels de celui-ci,
Winnicott soulignera que le visage de la mère « fonctionne » comme le
premier « miroir » des états internes et investissements de celui-ci. Le
schéma que Freud propose pour le narcissisme secondaire s’applique dès
le narcissisme primaire : d’emblée pour se « sentir » et sentir ses sensations
et états internes, le bébé a besoin que l’objet lui réfléchisse ceux-ci, il ne

peut s’en emparer « immédiatement ».
Les processus qui rendent possible le fonctionnement de ce « miroir »
primitif, les processus particuliers de la manière dont la mère « reflète »
au bébé ses sensations et affects, commencent à être bien connus des
cliniciens et observateurs de la première enfance. Cette réflexivité
primaire passe par toute une série de communications, la plupart du
temps non verbales, inconscientes et non « délibérées », qui visent à
« accorder » ou à « ajuster » de manière transmodale les mimiques, les
gestes et les postures, et avec eux les sensations et états affectifs récipro-
ques des deux « partenaires » du « ballet » de la relation première. Ces
accordages et ajustements rendent possible une empathie, voire un
« partage » des états affectifs. C’est d’abord la mère qui peut et doit
« empathiser » et partager les états psychiques du bébé, le bébé
n’acquiert que plus tard cette capacité, mais d’emblée il prend une part
active à la mise en place du rapport premier grâce à ses capacités innées
d’imitation, de reconnaissance et d’utilisation des rythmes, ses capacités
de « partage esthétique1 ».
Cette « communication primitive » (MacDougall, 1978) n’est pas
« symétrique », même si elle est réciproque. Les accordages et ajuste-
ments de la mère s’effectuent de manière « transmodale », c’est-à-dire
que le reflet maternel n’est pas une « imitation » pure et simple de ce
qu’il reflète, il est son équivalent « au mode près ». La mère introduit des
modifications de « mode » d’expression, elle ajuste ses réponses aux
expressions émotionnelles de son bébé et « ajuste » et infléchit ainsi
celles-ci par ses réponses, elle les régule ou les dérégule selon le type et
la nature des échos qu’elle leur propose. Quand elle « échoïse » les
processus et mouvements corporels et affectifs du bébé, elle lui
« signale » en même temps de manière subtile que ce sont ses propres
états internes de bébé qu’elle lui « montre » ainsi, « pour qu’il les
connaisse » et se les représente. Ce double jeu – la mère est « en miroir »,
« en double », mais sans confusion entre elle et le bébé – permet à la fois
que le bébé puisse voir se refléter en l’autre ses propres états internes,
sans qu’il se confonde avec l’autre. La mère est un double, un double est
un même, il reflète le sujet en miroir, mais un double est un autre, il n’est
pas confondu avec soi.
1. Pour des développements plus précis de ces différents points, cf. Roussillon, 2002b.
Ce qu’il faut ajouter à tout cela pour l’intégrer dans la métapsycholo-

gie psychanalytique, c’est que cette « recherche » et cette « rencontre »
de l’autre comme « double » de soi, ce partage réciproque mais asymétri-
que des états émotionnels, est ce qui procure le « plaisir » dans la rela-
tion. C’est le mouvement, son ajustement, son accordage et le « ballet »
qu’il règle ainsi, qui provoque l’affect de plaisir et va être particulière-
ment investi. Si la satisfaction des besoins liés à l’auto-conservation est
bien une composante du plaisir primitif, comme les psychanalystes le
soulignent classiquement, celle-ci ne peut être dissociée de la manière
dont ces besoins sont satisfaits, du type d’échanges relationnels esthé-
tiques et affectifs qui les accompagnent. Winnicott souligne combien le
bébé « nourrit » symboliquement sa mère en même temps qu’elle le
« nourrit ».
C’est pourquoi il me paraît opportun de reprendre le concept proposé
par Kestemberg d’une relation homosexuelle primaire1, j’ajoute « en
double » pour spécifier mieux son enjeu pulsionnel. Cette relation homo-
sexuelle primaire « en double » est « narcissique » et « objectale », elle
dépasse l’opposition narcissique/objectale, l’opposition de l’investisse-
ment de l’objet et de l’investissement de soi. L’investissement de l’objet
est aussi, quand le « miroir » fonctionne suffisamment bien, investisse-
ment de soi, investissement de soi à partir du « reflet » que l’objet
propose, non seulement par ce qui transparaît sur son visage, c’est la
thèse de Winnicott, mais par l’ensemble de ce que son corps manifeste et
transmet.
Dans cette conception, qui reprend ce qui me paraît être l’état actuel de
la question, et bien sûr devra s’adapter à l’avenant de l’exploration clini-
que future, l’auto-investissement du bébé passe par l’inévitable reflet de
l’objet, passe par la nécessaire médiation de celui-ci, et ceci parce que le
repérage par le bébé de ses états internes passe lui-même déjà par l’objet.
La « conscience » de soi passe par la médiation de l’objet. Étant entendu
que la « conscience » dont il est ici question ne s’appuie pas encore sur
une représentation, ni sur une conception construite comme telle. La rela-
tion – peut-être serait-il plus sage de dire le « rapport premier » – à
l’autre se constitue dans une tension pour « construire » l’objet comme
1. On peut parler d’homo-érotisme, à la manière de Bergeret, si l’on veut marquer qu’il s’agit d’un
plaisir non « sexuel » dans la mesure ou il n’y a pas de « coupure », de « sexion ». Cependant, il
n’y a pas non plus « confusion » des deux partenaires et cela établit bien une forme de
« sexion ».
double de soi, pour construire le premier lien d’attachement à un autre

« double » de soi. Ce n’est que lorsque ce lien sera construit et « perdu »
que la question de la séparation entre l’autre, l’objet externe, et la repré-
sentation d’objet sera posée, qu’une « conception » de l’objet pourra
commencer à apparaître. L’objet n’est pas « investi » avant d’être
« perçu » comme le dit Lebovici, la formule reste encore trop approxima-
tive. S’il y a bien, sans doute, une « préconception » de l’objet externe
présente d’emblée et investie, l’autre est perçu et investi avant d’être
« conçu » comme objet (c’est-à-dire comme représentation d’objet) et
comme autre. La réflexion croise ici la difficile question métapsychologi-
que de l’objet, qui tantôt désigne l’objet externe, l’autre, et tantôt désigne
la représentation de l’objet. Cette confusion, souvent féconde en clinique
quand il s’agit de maintenir indécidable le statut topique de l’objet,
entraîne parfois des ambiguïtés métapsychologiques.
Donc là où Freud décrivait un « narcissisme primaire sans objet », la
clinique du premier âge conduit à concevoir l’importance de la présence
et du mode de présence de l’objet dans la construction du narcissisme
primaire. L’investissement premier du moi et même des sensations corpo-
relles ne va pas de soi, il n’est pas « immédiat », et ceci dès les niveaux
premiers de l’affect puisque les sensations premières, elles-mêmes, ne
sont pas perçues et organisées « sans l’objet ». Il n’y a pas d’auto-
érotisme « sans objet » dans les premières formes de la sexualité infan-
tile, pas d’auto-investissement qui ne doive sa contribution à l’objet
externe premier.
Et donc le premier « objet » est un objet paradoxal, c’est un objet
« narcissique », c’est un objet « double » de soi, un autre « double »
régulateur de soi (Stern). La construction du lien premier avec cet objet
« double » la construction du lien premier avec soi, l’un ne va pas sans
l’autre.
Mais il y a loin entre le « fait » lui-même et sa « conception », entre la

situation de fait et sa reconnaissance effective, sa représentation psychi-
que. C’est là que le narcissisme et l’enjeu « narcissique » du processus
prennent tout leur sens. Le processus premier de la « constitution » du
narcissisme primaire se déroule dans l’inconscience, dans l’inconscience
de ce qu’il « doit » à l’objet, de l’impact de l’altérité qui lui permet de se
« construire ». Cela ne sera « conçu » que plus tard et progressivement
dans des expériences de séparations significatives. Mais celles-ci ne
permettront un véritable travail de « conception » – et nous le verrons un
véritable travail de différenciation de l’objet « perçu » et de la représenta-

tion de l’objet – que si la relation homosexuelle primaire « en double » a
pu suffisamment se construire, c’est-à-dire si l’objet a pu être construit
comme un « double » à la fois même et autre que soi.
L’évolution de notre conception du narcissisme primaire et de ses
conditions d’instauration et d’organisation nous conduit à compléter
l’apport freudien par des hypothèses complémentaires concernant les
failles de l’organisation narcissique primaire qui préparent le « lit » des
futures perversions, qui fragilisent la construction primaire de l’identité.
La clinique « moderne » conduit donc à se demander si l’une des
sources des « perversions », la source « narcissique primaire », n’est pas
aussi à rechercher dans les échecs premiers de la mise en place du para-
doxe de la relation première « en double ». Soit, d’un côté, que l’objet
n’ait pas su être suffisamment « même » et accordé affectivement ; soit,
à l’inverse, qu’il n’ait pas su être suffisamment « autre » pour que le
décollage ultérieur de l’objet et de sa représentation soit envisageable
sans catastrophe.
Il n’est, bien sûr, pas question de rapporter l’ensemble de la probléma-

tique perverse aux seuls « défauts » de l’organisation homosexuelle
primaire « en double », de la féminité primaire de l’être. Quand un trait
de comportement « pervers » s’installe à l’âge adulte, comme pour tout
symptôme significatif, c’est l’histoire entière du sujet qui contribue à son
instauration. Il s’agit seulement de souligner aussi, au-delà de l’explora-
tion freudienne, comment la perversion puise l’une de ses sources
premières dans les difficultés de mise en place du narcissisme primaire,
comment la perversion ne concerne pas seulement l’identité « sexuelle »
du sujet, mais concerne aussi son identité primaire, narcissique. L’élabo-
ration que je propose prend son sens « après-Freud » et, après tout ce que
son apport premier a déjà commencé à rendre intelligible, elle propose un
complément à son exploration. Elle tente de passer « de l’autre côté » des
processus pervers, par rapport à l’analyse de ceux-ci en fonction du jeu
des différences qui caractérise l’organisation œdipienne, et de préciser
quels enjeux « narcissiques primaires » ils tentent aussi de traiter. À
méconnaître ceux-ci, l’analyse risque bien de passer à côté des enjeux
identitaires qu’ils recèlent et de se heurter à des formes de « résistances »
narcissiques tenaces, à des « rocs », comme le dit Freud, qui rendent
alors l’analyse interminable.
Il ressort de notre développement précédent que deux types de difficul-

tés peuvent résulter des failles de l’organisation du narcissisme primaire.
La première concerne la régulation affective, la seconde l’organisation du
champ représentatif et de la différence représentation-action. Ainsi, les
deux formes de « représentance » de la pulsion, le représentant-affect et
le représentant-représentation, vont-elles être affectées par les particulari-
tés de l’organisation du narcissisme primaire. Nous retrouvons ces deux
difficultés dans le tableau clinique des « perversions », elles méritent des
commentaires séparés.
8 PERVERSION ET REPRÉSENTANT-AFFECT
DE LA PULSION
MacDougall est sans doute, parmi les auteurs de langue française, celle
qui s’est le plus penchée sur l’analyse des formes de ce qu’elle appelle
« néo-sexualités » et qui sont apparentées à ce que l’on décrit habituelle-
ment sous forme de « perversion ». Elle insiste, dans son étude, sur la
fonction défensive des différentes formes d’addictions qu’elle analyse –
elle range les néo-sexualités dans les formes de l’addiction – contre
l’émergence d’affects incontrôlables. La capacité à composer et introjec-
ter la vie affective dépend de la manière dont celle-ci a été primitivement
partagée et réfléchie par l’objet premier. Quand la fonction de régulateur
affectif de l’objet premier (Stern, 1985) ne s’est pas instaurée de manière
suffisante et que, donc, elle n’a pas pu être introjectée, l’affect, non réflé-
chi, conserve ou prend un caractère « passionnel » et potentiellement
« menaçant » pour l’économie psychique, il doit être réprimé ou soumis à
des techniques de « maîtrise ».
C’est l’une des caractéristiques de la forme « passionnelle » de l’affect,

caractéristique que l’on va retrouver dans la forme addictive et compul-
sionnelle de celui-ci, que de ne pas être « réfléchie » et « partagée ».
L’addiction tente de contrôler le caractère passionnel de l’affect, elle le
« maîtrise » dans le déplacement sur l’objet ou le comportement addic-
tif. La « décomposition » du registre émotionnel dans la perversion, le
surinvestissement passionnel des sensations, témoignent l’un et l’autre
de l’absence de l’instauration, ou de la désorganisation secondaire, de la
fonction régulatrice du champ émotionnel. Peut-on aller plus loin en
suivant le relevé auquel se livre Green, parallèlement à celui de Aulagnier,
de la présence, dans la conceptualisation que Freud utilise, d’un autre

concept pour cerner la question de la représentance pulsionnelle dans la
psyché, celui de « représentant psychique de la pulsion » ? L’hypothèse
de Green est que ce concept désigne un représentant pulsionnel qui
précède la discrimination de l’affect et de la représentation. On peut se
poser la question de savoir si la dimension passionnelle de l’affect n’est
pas ce qui nous permet le mieux de saisir ce que serait ce représentant
psychique de la pulsion, il correspondrait alors à ce que Freud, dans Inhi-
bition, symptôme et angoisse décrit comme le « premier temps » traumati-
que de l’affect, celui-ci atteindrait le sujet « sans préparation » et donc
sans « représentation ». L’absence de représentation donnerait à l’affect
cette dimension incontrôlable qui entraînerait les processus de répres-
sion. Nous reviendrons sur ce point dans le dernier paragraphe de notre
étude.
Khan place, quant à lui, ce qu’il appelle « les techniques d’intimité »
au centre des fonctionnements pervers. La pornographie lui fournit ses
plus « beaux » exemples. La description qu’il en fait me semble aider à
compléter notre réflexion. À côté des aspects relevés par Khan, les
« techniques d’intimité » qu’il décrit me semblent aussi renvoyer à
l’effort du sujet pour tenter, enfin, de « produire », avec l’objet actuel et
par le biais de la sexualité, ce qui de la relation primaire « en double » n’a
pas pu se mettre en place « primitivement » et est ainsi resté clivé de
l’intégration psychique. Ce qui n’a pas pu avoir lieu « hante » les alcôves
de la vie psychique, et cherche à venir se « mêler » au présent du sujet et
de sa relation actuelle aux objets, il cherche à s’actualiser. Il s’agirait,
selon mon hypothèse, de trouver avec le (ou la) partenaire actuel(le), et
par le biais du comportement sexuel, l’intimité affective partagée trop
absente de la relation première1. Mais cette absence n’est pas reconnue,
son manque n’est pas élaboré, le narcissisme en efface la trace. L’inti-
mité sexuelle des « techniques d’intimité » ne prolonge pas l’intimité

affective, au contraire elle tente de se substituer à elle, elle tente de la
remplacer et d’annuler son absence. Mais bien sûr, par sa forme même,
elle répète aussi l’absence de cette intimité, l’échec de sa mise en place.
De telles réflexions « croisent » bien sûr les considérations classiques
concernant la dissociation du courant sexuel et du courant affectif, du
courant tendre, mais elles éclairent les difficultés liées à celle-ci par une
1. Là où une intimité corporelle a pu être présente, trop présente.

autre approche que celle qui est, là aussi, classiquement évoquée. Encore
une fois, l’enjeu de ma réflexion est davantage de compléter l’analyse
classique que de produire un modèle alternatif.
On souligne aussi souvent que le « pervers » ne respecte pas l’altérité
de l’autre et, dans le même mouvement, son « déni » des différences. Le
constat clinique est indéniable, mais il ne peut prendre qu’une valeur de
condamnation surmoïque, s’il n’est pas accompagné de son corollaire, à
savoir en quoi l’autre est un « même », un « semblable » qui n’est ni
reconnu ni « conçu ». C’est cela qu’il faut se donner « dans la
perception » et les mises en scène des scénarios « pervers », faute d’avoir
été « construit » dans la représentation psychique et composé dans
l’affect. Le « narcissisme » présent dans la perversion, la quête d’un autre
« double » de soi, le refus des différences, témoignent bien sûr d’un
évitement des organisateurs œdipiens, d’un mouvement « incestueux ».
Mais il témoigne aussi de l’effort du sujet pour tenter de faire advenir
dans son présent ce qui a « manqué » à l’organisation primitive de son
identité. Si le processus pervers échoue dans cette quête, c’est parce qu’il
tente de colmater une brèche narcissique qui n’est pas reconnue, qui est
effacée, annulée, par la défense narcissique elle-même.
Ce sont les mêmes « logiques » que l’analyse nous permet de retrouver
dans le masochisme. Dans la théorie du masochisme primaire érogène
que nous avons analysée plus haut, nous avons souligné comment cette
théorisation supposait l’absence d’un objet de recours, comment elle « se
passait » de tout objet. Deux hypothèses se présentent alors à la réflexion,
elles ne sont pas antagonistes et peuvent parfaitement être compatibles
l’une avec l’autre.
La première relierait le masochisme et son développement à l’effort
du sujet pour tenter de lier et intérioriser « tout seul » les expériences
subjectives qui ont été mal ou pas réfléchies par l’environnement
premier. La seconde insisterait sur l’effort narcissique pour tenter

d’« effacer » la part de l’environnement dans la structuration du maso-
chisme. Reprenons.
L’œuvre de Masoch présente la « maîtresse » du masochiste comme
une femme « froide », indifférente, inaffective, comme une femme qui
ne partage pas les affects et les éprouvés de son « esclave ». Je propose
de considérer qu’il s’agit là de la trace d’un « rapport » premier à un
objet avec lequel le « partage affectif », les ajustements et accordages
premiers n’ont pu s’établir. La « froideur » de l’objet, son indifférence
font partie intégrante du « monde existentiel » du masochisme, ce sont
des caractéristiques fondamentales des « objets » qui le peuplent, ils ne

sont jamais tendres, souvent froidement, cruellement, violents.
Quand Freud revient sur la manière dont le sujet « masochiste » veut
être « traité » par l’autre, il souligne qu’il veut être traité comme un « petit »,
comme un enfant « méchant » et donc « puni », mais, souligne-t-il aussi,
il veut être traité « comme un enfant en détresse ». La détresse première,
la solitude première et la détresse qu’elle provoque, serait-elle secondai-
rement « érotisée » dans le scénario masochiste, selon le processus de
« sexualisation » que nous avons déjà souligné dans la première partie de
notre réflexion ? La blessure narcissique serait-elle secondairement
« utilisée », inclut dans un scénario qui permettrait de retrouver un objet, de
« trouver » l’objet ? Objet perdu, sans doute, mais peut-être surtout qui ne
peut être trouvé que sur un mode rappelant les caractéristiques premières
de la relation, objet « froid », indifférent, objet retiré de la relation empa-
thique à l’autre, objet face auquel on ne peut se soutenir et se reconnaître
comme sujet d’un désir. Vanda, la « Vénus à la fourrure » de Masoch, ne
« jouit » pas des tourments qu’elle inflige à sa victime, elle « fait son
devoir », elle applique les règles qui sont celles du « contrat » passé avec
« l’esclave », celles qui « mesurent » sa soumission au contrat de base de
la relation qui fixe sa « loi » de composition. À ce compte, peut-être à ce
compte seulement, un lien peut se construire et se maintenir.
La littérature de Masoch « grossit » les traits, elle caricature, mais le
masochisme aussi est lui-même, la plupart du temps, caricatural. Dans
le scénario, le sujet se soumet, mais l’aspect caricatural des mises en
scènes, le sentiment de dérision qu’elles impliquent souvent, contiennent
en même temps, de manière latente, une dénonciation de cette
« soumission ». Le « maître » est soumis comme l’esclave, mais un
certain « grotesque » du scénario dénonce la soumission. Le masochisme
dénonce dans la caricature, dans la ritualisation de son exercice, ce qu’il
met en scène, ce qu’il « montre », il dénonce ce par quoi il se soutient, ce
par quoi il « doit » se soutenir. En cela, il me semble qu’il
« commémore » ce que furent les circonstances de la relation première,
qu’il commémore en quoi cette « solution » fut contrainte. L’esclave
« maîtrise » le lien et l’objet tout autant qu’il est maîtrisé par lui, mais le
jeu relationnel est fixé, ses règles sont précises, peu créatives, le scénario,
l’obscène1, doit être reproduit à l’identique, il garantit l’identité, peut-être
1. Selon la très judicieuse expression de Duez (communication personnelle).

d’abord et avant tout, mais au prix d’une véritable désubjectivation qui

laisse des traces.
Dans l’analyse que Gilles Deleuze (1967) propose du roman de
Masoch, il souligne que la manière dont le sujet est soumis et humilié
« bafoue » le père et ce qu’il représente. Sans doute, mais à travers le
père, c’est aussi le principe d’une subjectivité capable de conquérir son
autonomie, capable d’assumer son principe même, qui est bafoué, qui est
dénoncé comme un leurre et une impasse. Le masochisme, « l’obscène »
de l’érotique masochiste, met en scène en quoi le sujet « n’est pas sujet »,
ne peut se donner comme sujet, se représenter comme sujet, comment il
est soumis à une volonté extérieure, mais il dénonce aussi, insidieusement,
cette « mascarade ». Il la dénonce d’un autre point de vue.
C’est pourquoi l’univers « masochiste », et d’une manière générale le
monde de la perversion, suppose aussi un « spectateur », il ne peut être
entièrement intelligible « de l’intérieur », une partie du sujet, du
« metteur en scène », est à l’extérieur, il est retiré de la scène, spectateur
de celle-ci. Ce qui est clivé d’un côté fait retour de l’autre. Dans son
analyse des « néo-sexualités », Joyce MacDougall a souligné la place du
« spectateur anonyme » dans la plupart des scénarios pervers, elle réfère
celle-ci à une forme de « scène primitive ». La scène primitive est un
« fantasme », une construction ou un « concept » de l’espace représenta-
tif interne. Quand une telle formation en vient à être aussi « extériorisée »
sur une « obscène », quand elle quitte l’intimité des espaces purement
psychiques et représentatifs, il me semble que c’est le signe, la trace,
qu’un clivage affecte la subjectivité. Une partie du sujet est « retirée » de
la scène, « extériorisée », elle doit être cherchée ailleurs, dans l’effet
qu’elle produit sur celui qui est le « spectateur » de la scène, ou le
« lecteur » s’il s’agit d’un scénario mis en scène dans un roman comme
celui de Masoch ou de Sade.
Le « troisième » personnage des scénarios pervers représente sûrement

le père, comme il est devenu classique de le remarquer, mais il doit aussi
être compris comme le lieu où ce qui est clivé dans le processus
« revient » dans la scène, fait retour dans l’organisation de celle-ci. Le
clivage du moi oblige l’analyse à un double niveau d’interprétation.
L’affect, souvent « absent » du scénario lui-même, de sa scène, fait retour
chez le spectateur, « doit » faire retour chez le spectateur. La scène
« appelle » l’affect, clivé et forclos de l’éprouvé de celui qui représente le
sujet dans le scénario, elle l’appelle chez le spectateur, elle le « produit »
dans l’éprouvé de celui-ci, ou produit une réaction à son induction.
De telles considérations montrent que, si le masochisme « retourne » la

pulsion contre le sujet, comme, là encore, il est classique de le souligner
depuis Freud, ce n’est pas pour autant qu’il ne tente pas « d’externaliser »
certains représentants de celle-ci d’un autre côté. L’existence du
« clivage » du moi brouille le repérage « simple » des mouvements
pulsionnels, et ce qui est vrai d’une partie des motions et représentants de
la pulsion, peut s’inverser pour une autre. L’opposition du « sadisme » et
du « masochisme » est une opposition « métapsychologique », ce n’est
pas une opposition clinique, du moins de la clinique des processus de la
perversion. C’est une opposition qui appartient à la « logique » de la
névrose, à la logique de la position narcissique de la névrose, elle appar-
tient au jeu des représentations psychiques, au monde du fantasme, elle
n’appartient pas à la logique « en négatif » de la perversion et des compor-
tements « pervers ».
Dans un travail antérieur (Roussillon, 2002a) consacré aux « logiques »
du sadisme, j’ai essayé de montrer comment les processus qui composent
l’expression clinique du sadisme obéissent à différentes « logiques »
clivées les unes des autres. Je ne peux pas reprendre ici l’intégralité des
développements que j’ai proposés dans ce travail, mais seulement souli-
gner certaines des réflexions auxquelles j’ai abouti alors. Selon une
première « logique », le comportement sadique vise à « jouir » de la
souffrance et de la terreur imposées à la « victime ». Dans cette
« logique », le plaisir est pris à « faire mal », à faire le mal, il exprime une
pulsion destructrice tournée vers l’objet. Cette « logique » est conforme à
la description métapsychologique d’une pulsion de destruction tournée
vers le dehors, elle suppose que le sujet se soit installé dans une position
d’exception. Cependant, l’écoute des soignants confrontés au travail
psychothérapeutique des patients incarcérés à la suite de leurs comporte-
ments sadiques fait apparaître l’existence d’une autre « logique » qui
vient doubler et conflictualiser la première. Selon celle-ci, l’enjeu du
comportement sadique est d’évacuer « dans » la victime, par
« retournement », la souffrance que le sujet sadique ne peut supporter
d’endurer. On reconnaît ici le processus de l’identification projective.
Dans cette perspective, la « pulsion sadique » n’est que le vecteur de
l’externalisation d’un état psychique « intolérable », elle n’est que le
« conducteur » d’un message qui signifie à la victime : « Souffre, souffre
comme moi, souffre ce que je n’ai pas supporté de souffrir », et donc qui
suppose une identification narcissique inconsciente à celle-ci. Dans cette
« logique », la victime est appelée à « soigner » la blessure d’être de son
« bourreau », elle est mise en position d’endurer ce qui est répudié de la

subjectivité de celui-ci, ce qui est « clivé » de celle-ci. Entre les deux
« logiques » précédentes, on peut aussi insérer la « logique de la
vengeance » dans laquelle il s’agit de faire subir à un autre ce qu’on a eu
à vivre soi-même, de lui faire « partager » cette expérience. Tout va
dépendre, on le pressent, du degré de subjectivation de la souffrance ou
de la terreur à l’origine du mouvement.
Sadisme comme masochisme ne peuvent être compris selon la simple
« logique » de la décharge d’une tension pulsionnelle première, il faut
« originer » aussi la pulsion dans le déplaisir de la tension lui-même, ce
qui en modifie singulièrement le sens. L’expression « pulsionnelle »
n’exprime pas directement un mouvement pulsionnel qui épuiserait son
sens dans l’immédiateté de sa décharge. Elle a une fonction dans l’écono-
mie défensive du sujet, elle prend sens en rapport avec l’expérience
subjective et le déplaisir dont elle est porteuse, elle possède une valeur
inconsciente. Sa « logique » est aussi celle de l’évacuation d’expériences
subjectives « clivées ». Cette hypothèse est nécessaire pour rendre compte
de la complexité du tableau clinique, pour rendre compte du type d’enjeu
« inconscient » qu’il comporte aussi, pour rendre compte du paradoxe
qu’il met en scène. Une large partie du modèle théorique de la perversion
a été élaborée à partir de l’univers fantasmatique de la névrose, à partir de
ce que parfois la névrose met en jeu et en scène de son univers fantasma-
tique, de ce qu’elle « défoule » parfois de ses tensions pulsionnelles. La
confrontation avec l’univers des pratiques et comportements « pervers »
conduit à compléter ce modèle par le relevé des enjeux identitaires
primaires clivés qui viennent se mêler à l’expression de la vie pulsion-
nelle et tenter de se lier ainsi secondairement à celle-ci.
9 LE REPRÉSENTANT-REPRÉSENTATION
DE LA PULSION ET SA « PERVERSION »
Après l’affect et le mode de traitement « particulier » que le processus

pervers lui fait subir, il faut maintenant en venir au destin de l’autre grand
représentant psychique de la vie pulsionnelle, celui du représentant-
représentation. Un détour est nécessaire pour évoquer le problème spéci-
fique qu’il pose dans le processus pervers.
Potentiellement à partir du moment où une expérience antérieure est

réinvestie, elle « re-présente » celle-ci. Cependant, quand la psyché repré-
sente une expérience antérieure, elle ne « perçoit » pas nécessairement
qu’elle re-présente celle-ci. Si l’investissement est suffisamment intense, il
produit un mode de « présentation » hallucinatoire de l’expérience, il tend à
produire ce que Freud a nommé une « identité de perception » qui, en
dehors de l’espace du rêve, est source de confusion psychique. Il est donc
important pour la psyché de pouvoir faire la différence entre une re-
présentation antérieure investie et une perception actuelle, en particulier
s’il s’agit d’expériences de déplaisir. Selon les temps ou les modes
d’organisation psychique, différents processus sont mis en œuvre pour
maintenir la différence entre représentation investie et perception. Cette
problématique n’a pas échappé à Freud, mais les développements de la
clinique des dernières années ont conduit les psychanalystes à donner une
importance beaucoup plus essentielle que Freud ne l’avait fait aux procé-
dures par lesquelles la psyché différencie perception et représentation.
La procédure classiquement relevée par Freud est celle de la « modé-
ration » et de la « retenue » de l’investissement. Pour faire la différence,
il suffit que l’investissement de la représentation psychique n’atteigne pas
le niveau où elle « produit » une reviviscence hallucinatoire, mais où elle
se contente de « produire » une simple re-présentation de celle-ci. Pour
représenter en « connaissance de cause », il faut se « retenir » et pour se
retenir, il faut avoir fait le deuil de « l’identité de perception », se conten-
ter de « l’identité de pensée ». La partie « représentation » de l’objet doit
être différenciée du « tout » de sa perception. Nous avons vu l’impor-
tance, dans les processus de la perversion, de la confusion de la partie et
du tout, c’est tout l’enjeu de ce qui est repéré comme « partiel » dans la
problématique pulsionnelle.
Les difficultés de ce premier modèle ont commencé à surgir au constat
que le deuil de l’identité de perception, donc le deuil primaire de l’objet,
le deuil du fait de retrouver dans la représentation psychique l’objet tel
qu’en lui-même, ne va pas de soi. J’ai pu formuler la circularité para-
doxale du problème de la manière suivante : « Il faut faire le deuil de
l’objet pour pouvoir le représenter, mais pour faire le deuil de l’objet il
faut pouvoir le représenter. » Se « retenir » ne suffit pas, ou plutôt un
certain nombre de conditions sont requises pour que le sujet puisse se
« retenir » de manière efficace, pour que se structure un espace représen-
tatif différencié de l’espace perceptif. J’ai essayé ailleurs (Roussillon,
2002b) de retracer en détail l’ensemble des conditions de possibilités
alors impliquées, je ne peux reprendre ici l’ensemble de mon développe-

ment et je me contenterai d’en extraire les points essentiels pour mon
argumentation présente.
De la même manière que, pour que l’affect s’organise et se compose en
« affect-signal », en affect « messager », il faut que la relation « homo-
sexuelle primaire en double » soit suffisamment établie, de la même
manière, pour que le sujet puisse progressivement acquérir la conscience
de son espace représentatif interne, pour que celui-ci se constitue, il faut
que l’objet primaire ait suffisamment « réfléchi » au sujet la nature
« représentative » de certains de ses processus. Si « l’accordage affectif
transmodal » est le moyen privilégié du partage émotionnel nécessaire à
la régulation de l’affect, c’est « l’ajustement », selon le concept proposé
par Daniel Stern, qui permet à la mère de commencer à transmettre à
l’enfant la différence entre la chose elle-même et sa représentation.
L’ajustement désigne la procédure par laquelle, sur fond de la relation
« en double » que nous avons décrite plus haut, la mère modifie « l’écho »
qu’elle reflète à l’enfant, en atténuant celui-ci de manière significative.
Elle commence ainsi à introduire, dans certaines circonstances, une diffé-
rence entre ce qui est « vrai » dans son intensité et qui demande accor-
dage empathique, et ce qui ne vaut que comme « signal », que comme
représentation et qui demande ajustement. Mais, bien entendu, cette
préforme ne suffit pas, il faut encore qu’elle puisse être « reprise » et
appropriée par la psyché infantile.
Deux expériences subjectives seront décisives dans ce travail d’appro-
priation. La première « chronologiquement » est celle qui s’effectue dans
l’expérience d’être seul en présence de l’objet (Winnicott), la seconde est
celle de la « séparation », c’est-à-dire de l’absence perceptive de l’objet.
La première permet à l’enfant de commencer à différencier la perception
de l’objet présent, mais discret et non intervenant, de la représentation

investie de celui-ci. Freud a mis un certain temps avant de pouvoir envi-
sager que perception et hallucination n’étaient pas antagonistes, que
l’une et l’autre pouvaient co-exister dans l’expérience, c’est-à-dire que
la « représentation d’objet » hallucinée pouvait se confondre avec la
perception de l’objet. Ce n’est que dans l’un de ses derniers articles,
« Constructions en analyse », et à propos du processus délirant, qu’il
commence à relever plus nettement le fait. Winnicott, de manière plus
résolue, a fondé toute sa conception de l’objet trouvé-créé sur une telle
superposition de l’hallucination (l’objet est « créé ») et de la perception
(il est « trouvé »). Ce pas de plus dans l’approfondissement des condi-
tions de fonctionnement primitif ou fondamental de la psyché, essentiel
dans l’évolution de notre représentation du narcissisme primaire, ouvre la
question de savoir comment s’effectue le « décollement » de la représen-
tation investie et de la perception.
Dans l’expérience de « solitude en présence de l’autre », l’enfant peut
commencer à « comparer » les ressemblances et les différences entre la
représentation investie et la perception de l’objet, il peut « vérifier » que
le « jeu » avec l’une, la représentation investie, n’atteint pas l’autre, la
perception de la mère. Une telle expérience est subordonnée à deux condi-
tions sine qua non. La première est que l’enfant accepte de « lâcher » la
perception de l’objet et de commencer à décoller celle-ci de l’objet lui-
même. La seconde est que l’objet, qui perçoit bien sûr confusément
l’enjeu de différenciation qui se profile ainsi, tolère celui-ci et continue
de se montrer « discret » et bienveillant à l’égard du processus en cours.
C’est sur le « fond » de la qualité de cette expérience que celle de la
séparation perceptive effective va prendre sens. Dans l’expérience « en
présence de l’objet », l’hallucination représentative, la « présentation »
interne de l’objet, ne fait pas « disparaître » l’objet lui-même. Dans
l’expérience de la séparation, l’enjeu se corse dans la mesure où il s’agit
de pallier l’absence de l’objet par sa représentation interne, c’est-à-dire
de « reprendre » à l’objet la fonction régulatrice de la pulsion qui s’exer-
çait en présence de celui-ci, dans la rencontre avec lui. Pour souligner les
enjeux pulsionnels du processus, on peut dire qu’il s’agit de lui
« arracher » une partie de cette fonction, de détacher une partie de
l’investissement qui se portait sur la perception pour le tourner vers la
représentation et d’encourir ainsi les menaces de « représailles » et de
retaliations de la part de l’objet. Dans le langage traditionnel de la
psychanalyse, c’est là que s’ouvre la problématique véritable de l’auto-
érotisme. C’est là que nous avons situé, dans la première partie de notre
travail, la « partialisation » de la vie pulsionnelle, c’est-à-dire le détache-
ment, fragment par fragment, « détail par détail », partie par partie, de
l’investissement de l’objet, pour le ramener sur le moi. C’est ce processus
qui forme le « travail de deuil » de l’objet, contemporain donc de
l’établissement des auto-érotismes et de l’investissement de l’espace
représentatif interne, du « narcissisme secondaire repris à l’objet ».
Celui-ci ne peut s’effectuer sans que le tiers – le père, celui auprès de qui
est l’objet quand il est « perceptivement » absent, celui vers qui les
investissements maternels sont alors dirigés – ne soit conçu à la fois
comme une nécessité dans la continuité d’être et en même temps comme

un rival dans la « reprise » des qualités et investissements de l’objet.
Nous l’avons dit, ce travail va conduire l’enfant à « partialiser »
l’investissement pulsionnel, à détacher « partie par partie » chaque
investissement pulsionnel de la perception de la mère ou de l’autre de
celle-ci, le père, vers qui ceux-ci peuvent être dirigés. Progressivement
donc, le travail de différenciation de l’investissement de la perception et
de l’investissement de la représentation va « gagner » l’ensemble de la
vie psychique, va devoir être « conquis » par le travail de subjectivation
de l’enfant.
Quand ce travail, ou une partie de celui-ci, échoue, tout se passe
comme si l’objet « partait » avec une partie du sujet, comme s’il la
« gardait » avec lui ou la « donnait » à l’autre. Comme si l’absence de
l’objet ou l’autre, le tiers vers qui l’objet se tourne, « arrachait » au sujet
une partie de lui, qui restait « collée » à sa perception ou à sa présence
effective, la séparation « castre » le sujet d’une partie de lui. Représenta-
tion d’objet et perception d’objet ne parviennent pas à être séparées.
C’est l’une des caractéristiques observées dans le processus « pervers »,
dans les « fixations » perverses à l’objet, l’une des caractéristiques qui
imposent des formes de « contrôle » ou de maîtrise de l’objet lui-même ;
celui-ci reste porteur d’une partie du sujet, objet et sujet ont alors une
« partie commune », une « peau commune ».
Pourquoi, ou plutôt comment, le processus de « décollement » peut-il
donc échouer ? Les trois « temps » logiques que nous avons évoqués
dans la construction de la différence entre la représentation investie et la
perception peuvent apporter leur « contribution » à cet échec, même si,
singulièrement, chez tel ou tel, c’est l’un de ceux-ci qui peut être le plus
déterminant.
La difficulté peut apparaître « en présence de l’objet » dans l’organisa-

tion et la mise en place de la « relation homosexuelle en double » elle-
même, dans l’échec ou les erreurs du travail d’accordage et d’ajustement
maternel. L’intrication « transitionnelle » de la représentation d’objet
hallucinée et de la perception de celui-ci s’effectue mal, ce qui s’est mal
collé – mais « collé » quand même, il n’y a pas ici de retrait autistique
véritable et durable – se « décolle » mal ensuite. L’effort d’intrication
premier compromet le premier travail de différenciation de l’expérience
de « solitude en présence de l’autre », il a épuisé les capacités de travail
psychique dont est alors capable l’enfant, qui ne peut tenter l’aventure de
« lâcher » ensuite la « prise » sur la perception trop chèrement gagnée.

L’effort « s’épuise » dans l’intrication de la représentation et de la percep-
tion, il n’est plus disponible pour leur différenciation et tout le travail
psychique qui doit s’effectuer en aval.
Mais cette difficulté peut apparaître aussi au temps spécifique de
l’expérience de « solitude en présence de l’objet » du fait d’un objet qui
ne tolère pas le développement des fonctions auto-érotiques du sujet et
réagit à l’amorce de celles-ci en intervenant « comme si » elles compro-
mettaient la nature ou la qualité du lien et donc de l’investissement.
Enfin, elle peut surgir à partir de la séparation et du « démenti » que
celle-ci implique de la part de l’objet face au fantasme d’une « atteinte »
de l’objet, d’une amputation de celui-ci, qui serait provoquée par la reprise
« auto-érotique » de ses qualités régulatrices. L’objet « répondant » ainsi
aux effets subjectifs de ce fantasme de telle manière que celui-ci se trouve
être accrédité par cette réponse, représentation et perception de l’objet
sont alors mises en antagonisme, c’est la représentation de l’objet ou sa
perception. Elles peuvent se « recoller » secondairement et défensive-
ment contre la violence ainsi impliquée. C’est tout le travail que nous
avons décrit comme celui de la « crise œdipienne », du narcissisme
secondaire qui se trouve être entravé ou menacé dans ses fondements.
Dans les différents cas que je viens d’évoquer, la différence entre la
représentation investie et la perception s’effectue mal et un certain niveau
de confusion menace de s’établir entre elles deux. Cette menace de
confusion, cette confusion même, nous en avons relevé de nombreuses
traces dans la première partie de notre réflexion à propos des processus
de la perversion, c’est elle qui est sous-jacente à la confusion de la partie
et du tout, sur laquelle nous avons mis l’accent à différentes reprises.
10 REPRÉSENTATION
DE LA REPRÉSENTATION ET FÉTICHE
Quand le décollement de la représentation et de la perception s’effectue

suffisamment bien, le travail psychique ainsi réussi va rendre possible
une série d’expériences dans lesquelles la nature spécifique de l’investis-
sement de l’activité de représentation pourra être explorée. L’enfant peut
découvrir la nature de la différence entre la représentation investie et la

perception investie, il peut petit à petit, grâce à celle-ci et aux jeux qu’elle
rend possibles, structurer l’expérience d’une « représentation de la
représentation ». Il va devoir conquérir celle-ci « partie par partie »,
« détail par détail », tout au long de la « crise » œdipienne qui s’inaugure
avec la nécessité de signifier les premières « séparations » d’avec l’objet
« perçu ». C’est grâce à ce travail psychique qu’il peut « construire »
progressivement ensuite un différenciateur interne, un signe interne, un
signal interne, lui permettant de discriminer représentation interne investie
et perception d’objet investie.
Cette représentation de la représentation va tout d’abord prendre la
forme d’une « chose » qui « représente » la représentation, d’un
« représentant-chose de la représentation », c’est l’objet transitionnel et les
formes, plus tardives, de l’objet « médium-malléable » (Roussillon, 1991).
Elle pourra ensuite se détacher de cet objet-représentant, selon le même
modèle que celui de la différenciation entre la perception et la représenta-
tion, être intériorisée et acquérir le statut d’une véritable représentation
psychique. L’enfant pourra alors différencier ce qu’il pense, ce qu’il
imagine, ce qu’il veut, c’est-à-dire ce qu’il représente et investit dans la
représentation, de ce qu’il perçoit effectivement, il pourra avoir une
pleine conscience de cette différence. Ce n’est qu’avec la « dissolution »
du complexe d’Œdipe, et l’instauration du surmoi post-œdipien, que sera
acquise pleinement et de manière permanente cette capacité. On peut
même, sans doute, aller jusqu’à penser que c’est l’acquisition de cette
capacité qui permet d’organiser le surmoi post-œdipien, et donc de
« dissoudre » la forme infantile du complexe d’Œdipe, c’est-à-dire d’orga-
niser un fonctionnement post-œdipien. Les difficultés « névrotiques »
concerneront les efforts de l’enfant, de l’adolescent puis de l’adulte, pour
tenter de « contourner » cette différentiation, pour « économiser » le
travail psychique de deuil qu’elle implique. La différence est acquise, ce
qui est difficile, c’est d’en mesurer et accepter les formes et l’étendue.
Quand perception et représentation se décollent mal, la représentation
de la représentation va rencontrer une série de difficultés pour s’organi-
ser. C’est là que nous observons une autre des caractéristiques cliniques
de la perversion : elle a besoin du maintien d’un représentant perceptif de
la représentation, c’est là son aspect « fétichique ». C’est en ceci que
l’objet transitionnel et le fétiche sont apparentés. La différence est que
l’objet transitionnel, quand la transitionnalité a besoin d’un objet percep-
tif « objectivable » pour s’établir – ce qui n’est pas toujours le cas –, est
transitoire, souvent mobile, toujours dissout à terme dans un « objet »,

alors que l’objet « fétiche » s’installe, se « fixe » et perdure.
La caractéristique majeure des états « psychotiques » est l’impossibi-
lité d’organiser un représentant ou une représentation de la représenta-
tion, et de la différence perception investie/représentation investie. La
caractéristique majeure des états « névrotiques » est, nous l’avons dit, la
tentative de contournement des effets de la différence établie et reconnue
entre représentation et perception. La caractéristique majeure des états et
processus « pervers » est que la différence entre perception et représenta-
tion ne peut se maintenir sans la présence d’un objet ou d’un comporte-
ment « perceptible » qui tient lieu de « représentant de la représentation »
ou de représentant de la différence entre représentation et perception.
C’est pourquoi le fétichisme me paraît être une caractéristique générale
des processus pervers et pas seulement une « perversion » particulière, il
y a toujours un aspect « fétichique » des « solutions » perverses, et les
« fouets », les « falbalas » de liens, cuirs et autres « chaînes » de l’arsenal
« masochique » en sont l’un des multiples exemples.
En ce sens, nous rejoignons la description faite par Évelyne Kestem-
berg d’une « relation d’objet fétichique », même si nous préférons
l’appeler « fonctionnement fétichique » plutôt que de le définir à partir
d’une forme de « relation d’objet ». Dans toutes les formes de
« perversion » menacent de se confondre la partie et le tout, la représenta-
tion et la perception, et, avec elles, menace de se dissoudre l’organisation
psychique. L’organisation d’un fonctionnement « fétichique » tente de
garantir la psyché contre un tel « effondrement », contre le retour d’une
« passion » première de l’affect qui menacerait de désorganisation les
acquis les plus évolués de la psyché.
Cependant le fétiche conserve l’aspect d’une « mascarade », il contient
toujours aussi la menace que soit dénoncée sa fonction « cicatricielle »
des blessures premières du « narcissisme primaire », la manière dont il
masque et tente de « contenir » et lier celles-ci. Il doit « montrer » le lien,
il doit « tenir » perceptivement le lien non « construit » dans l’espace
représentatif.
Il nous reste à articuler ces dernières hypothèses avec les développe-
ments plus classiques concernant la castration et l’effroi devant le sexe
féminin. Nous avons évoqué la place essentielle de l’organisation des
auto-érotismes dans le travail de différentiation entre la perception investie
et la représentation psychique.
11 PHALLUS ET REPRÉSENTATION
DE LA REPRÉSENTATION
L’auto-appropriation contenue dans l’auto-érotisme signale que celui-

ci, à différencier alors soigneusement des techniques auto-sensuelles et
des procédés dits auto-calmants par les psychosomaticiens, lie et sexualise,
c’est-à-dire inscrit dans l’orbite du principe de plaisir-déplaisir, les
caractéristiques fondamentales du rapport premier à l’objet, et en
particulier la fonction régulatrice de celui-ci et sa place dans l’organi-
sation du champ représentatif. Sexualisation et introjection vont de
paires, mais elles s’accompagnent et accompagnent aussi l’investis-
sement des représentations psychiques et leur fonction « réflexive »
première. En ce sens, toutes les activités du moi doivent commencer à
être « pulsionnalisées » primairement, sexualisées ou libidinalisées,
elles ne seront « désexualisées » que secondairement et quand le
« plaisir de fonctionnement » aura pu suffisamment se diffracter dans
l’ensemble du fonctionnement du moi. Il y a une coïncidence à
l’origine entre l’auto-érotisme et l’activité de représentation primaire,
une coïncidence entre la créativité et l’introjection pulsionnelle, entre
la créativité et les signifiants du sexuel. Ce que la psychanalyse a forte-
ment toujours souligné et que nos collègues des sciences cognitives
commencent à reconnaître et à explorer depuis qu’ils se sont avisé que
la cognition ne pouvait guère être dissociée de la vie affective et de son
intégration.
Dans la mesure où elle réorganise l’ensemble de la vie psychique sous
le primat du phallus, l’organisation phallique de la pulsion identifie,
menace d’identifier aussi complètement phallus et représentant de la
représentation. Elle réfléchit ce qu’il faut de sexualisation, d’investisse-

ment de plaisir, d’introjection pulsionnelle pour représenter et symbo-
liser, elle réfléchit la nécessité d’un investissement sexuel primaire
généralisé dans l’appropriation représentative, dans l’appropriation de la
représentation. Dans ce contexte, l’un des enjeux de la problématique
phallique de la castration est alors de commencer à disjoindre secondai-
rement l’activité représentative de l’activité auto-érotique. De commen-
cer à différencier activité représentative et sexualisation, donc de
commencer à désexualiser représentation de la représentation et phallus,
de « secondariser » la représentation de la représentation.
L’impact de la différence des sexes se mesure à l’aune de cette ques-

tion. L’effroi devant le sexe féminin se comprend alors aussi comme
l’effroi devant un monde dans lequel il risquerait de ne plus y avoir de
« représentant de la représentation », comme l’effroi d’un monde menacé
de devenir irreprésentable, un monde menacé de la perte des potentiels
créateurs de l’activité représentative. On conçoit qu’une telle menace
affecte l’organisation des auto-érotismes, on comprend aussi que l’orga-
nisation phallique puisse « reprendre » et ressaisir sous son primat
l’ensemble des angoisses et blessures narcissiques antérieures. À travers
les menaces qui pèsent sur l’auto-érotisme, celles dont nous avions
relevé la présence dans l’analyse que Freud propose du fétichisme,
pèsent des menaces qui concernent les soubassements de l’activité repré-
sentative, les opérateurs de la différenciation entre perception et représen-
tation investie, les soubassements de l’être lui-même. C’est là aussi que le
père doit « prendre » une « autre signification » (Freud 1938) dans
l’économie psychique, qu’il devient porteur et garant de l’organisation de
l’activité représentative et de la différenciation perception/représentation,
que l’identification paternelle devient une véritable identification
« symbolique » et symbolisante, qu’elle « garantie » contre la chute dans
un monde privé de représentant de la symbolisation.
Les recherches de Zazzo (1995) signalent que ce n’est qu’à la sortie de
la crise œdipienne, vers cinq-six ans, que l’image de soi dans le miroir est
véritablement reconnue dans tous les contextes, c’est-à-dire sans confir-
mation par l’autre. Le miroir réflexif de soi n’est véritablement intégrable
qu’à partir du moment où s’instaure le surmoi post-œdipien, il ne sera
effectivement intégré qu’après le passage de la puberté et les réorganisa-
tions qu’elle implique dans l’économie représentative1. Avant que ne
s’instaure cette capacité auto-réflexive, la « fonction miroir » du père2, sa
fonction de miroir « symbolisant » parce que réfléchissant l’univers
représentatif – celle qui garantit l’activité représentative dans les deux
sexes quand elle peut se mettre en place, c’est-à-dire aussi bien quand
l’objet primaire la présente à l’enfant et que le père la soutient à son tour
– est nécessaire à l’étayage de l’activité représentative, à l’étayage de sa
délimitation et de sa reconnaissance. C’est pourquoi le fétiche ne repré-
sente pas seulement le phallus absent de la mère, il représente aussi la
1. Sur ce point, cf. Roussillon (2000b).

2. Sur ce point, cf. Roussillon (2001), Le Plaisir de la différence, In Press.
manière dont est évitée la question de celui du père et de la fonction

paternelle au sein de l’économie de la symbolisation et de son articula-
tion avec la place de la scène primitive au sein de cette économie. Mais
bien sûr ce chapitre-là ouvre sur les rivages d’un abord plus traditionnel
de la question des rapports de la perversion avec le narcissisme… au-delà
de ce que l’essai présent tentait de mettre au travail.
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Deuxième partie
FIGURES
DE LA DÉPRESSION
Chapitre 3
CLINIQUES
DE LA DÉPRESSION.
MÉTAPSYCHOLOGIE
DE LA PERTE
1 CLINIQUES DE LA DÉPRESSION
Avant de nous engager dans cette étude consacrée aux figures de la dépression,
il nous faut souligner un certain nombre de constats qui confèrent toute
leur actualité à ces pathologies.
Il est essentiel de rappeler la pluralité des formes dépressives et la
nécessité de les distinguer, ce qui va à l’encontre de la généralisation,
voire de la confusion, qui dominent aujourd’hui l’appréhension de ces
troubles. La généralisation consiste à englober sous l’étiquette « dépres-
sion » tous les symptômes connus ou moins connus considérés comme
tels en s’attachant presque exclusivement aux phénomènes sans prendre
en compte les modalités de fonctionnement psychique qui les sous-
tendent. La confusion qui, cette fois, s’inscrit davantage dans une appro-
che courante et banale, profane en quelque sorte, consiste à nommer
« dépression » tout trouble psychique « mineur », c’est-à-dire ne relevant
pas, au niveau manifeste, de références psychiatriques ou psychopatho-
logiques.
De ce qui précède, découlent des conceptions de la compréhension et
donc du traitement des troubles dépressifs susceptibles d’engager le sujet
dans une démarche de pensée particulière, puisqu’elle relève quasiment
d’un système de logique où le lien de cause à effet prévaut : on est
déprimé parce que… La suite du mouvement s’impose. La reconnais-
sance de la cause ne permet pourtant pas nécessairement de lever la
symptomatologie dépressive. On le sait, certaines traversées dépressives
s’inscrivent dans l’événement : une perte, un deuil, une rupture, voire une
déception, sont susceptibles de précipiter un individu, quel qu’il soit,

dans une bascule dépressive riche de la symptomatologie la plus courante
et la plus douloureuse. Ce type de dépression relève de réactions à une
atteinte, narcissique ou objectale, qui font partie de modalités de fonc-
tionnement psychique « normales », au point que l’inverse — c’est-à-dire
l’indifférence apparente, l’absence de réaction à une atteinte importante
— peut être considéré comme suspect, et parfois même inquiétant.
La difficulté réside plutôt dans le fait que ce schéma « normal » est pris
comme modèle univoque, alors qu’en vérité, il n’est pertinent que pour
certaines formes dépressives et qu’il se révèle inadéquat pour d’autres,
plus complexes et parfois plus graves. Sans évoquer, dès maintenant, les
passages dépressifs associés à des transformations liées à des événements
internes, il faut rappeler tous ceux qui ne peuvent en aucune manière être
rattachés à une cause et qui semblent surgir parfois très brutalement, sans
signe précurseur et sans facteur déterminant. Le saut est tout aussi rapide,
qui consiste alors à considérer que c’est l’hérédité — la génétique — et
les facteurs biologiques qui président à ces décompensations.
Enfin et surtout, les effets des premiers constats évoqués ci-dessus
montrent paradoxalement une position épistémologique qui consiste à
banaliser les troubles dépressifs et en même temps à les situer dans le
registre des maladies mentales les plus fatales. La banalisation est liée à
l’application du mot « dépression » à des difficultés psychiques spécifi-
ques certes, mais courantes et surtout passagères, et l’aggravation prend
le relais quand ces troubles perdurent et enferment le sujet dans un
monde progressivement désocialisé.
Deux points méritent d’être préalablement soulignés :
– la pluralité des formes dépressives qui conduit à parler de cliniques au

pluriel ;
– le noyau commun de ces cliniques, dont nous avançons d’ores et déjà
qu’il est constitué par la confrontation à une problématique de perte.
Ces deux points sont, en fait, complémentaires : si, en effet, toutes les
dépressions trouvent leur essence dans une problématique de perte —
c’est-à-dire à la fois l’affrontement à une perte et la manière de traiter
cette perte — on peut aisément admettre que, d’une part, les pertes sont
susceptibles d’atteindre le moi de manières différentes selon ce qu’elles
touchent et que, d’autre part, les moyens utilisés pour lutter contre ou au
CLINIQUES DE LA DÉPRESSION 189
contraire intégrer ces pertes et leurs effets seront déterminés par des
modalités de fonctionnement psychique spécifiques de chaque individu.
1.1 Le mal d’un siècle ?
Les préoccupations scientifiques, cliniques… et ordinaires concernant les

« dépressions » constituent l’un des soucis majeurs de la santé. Ce constat
n’est d’ailleurs pas sans poser d’emblée problème : la dépression relève-
t-elle d’une maladie psychique ou bien peut-elle être considérée comme
un état naturel de la condition humaine ? Les très nombreux travaux qui
la concernent et s’attachent soit à en déterminer l’étiologie, soit à en
chercher le sens, ont tous pour objectif de trouver les moyens thérapeuti-
ques susceptibles d’en apaiser les effets, de la soigner sinon de la guérir :
mais ce but prévalent, à quoi peut-on l’attribuer ? Renvoie-t-il à l’absence
de tolérance des sociétés modernes à tout ce qui pourrait entraver le bien-
être et la satisfaction ? Est-il déterminé par une volonté de maîtrise auto-
risée par l’importance des progrès technologiques et par les positions
toutes-puissantes qu’ils engendrent ? Paradoxalement, l’écart se crée
entre les formulations de la vie quotidienne qui englobent sous le terme
de « dépression » des troubles psychiques divers et la recherche scientifi-
que qui, dans des domaines très diversifiés, s’attache à différencier des
formes singulières et tend à les penser en termes de dépressions (au
pluriel) afin de mieux souligner le caractère essentiellement hétérogène
de cette affection.
À cet égard, l’historique de la mélancolie proposée par Daniel Widlö-
cher dans Les Logiques de la dépression (1983) peut constituer un exem-
ple paradigmatique des maladies dépressives : la notion de
« mélancolie » a été fixée par Hippocrate pour signifier l’envahissement
par la « bête noire », point de vue mettant en liaison étroite le corps et

l’âme, certes, mais qui souligne cependant l’interdépendance des deux,
ainsi que l’opposition possible entre mélancolie et manie. D. Widlöcher
reprend ainsi l’évolution de la notion jusqu’à la fin du XVIIIe siècle où naît
véritablement la clinique moderne, rompant avec la tradition hippocrati-
que puisqu’elle instaure l’individualisation de la pathologie mentale.
L’objectif est alors d’établir une classification raisonnée des différentes
formes d’aliénation mentale : désormais la folie est considérée comme
une entrave au fonctionnement intellectuel et se différencie en folie
globale (la manie) et folie partielle (la mélancolie).
C’est à Kraepelin que l’on doit un vrai changement dans la classifica-

tion puisqu’il oppose la psychose maniaco-dépressive à la démence
précoce. Pour D. Widlöcher, la classification de Kraepelin est critiquable
en ce que, d’une part, elle établit un parallélisme entre les deux catégories
de troubles de nature tout à fait différente que sont la psychose maniaco-
dépressive et la schizophrénie et que, d’autre part, elle laisse de côté des
formes subaiguës ou chroniques de dépression, classées dans des cadres
nosologiques plus vagues : la neurasthénie, puis la dépression névrotique
et la psychasthénie.
Nous nous en tiendrons à cet exemple, car il n’est pas question ici de
proposer un historique détaillé concernant la clinique et la théorie de
l’ensemble des dépressions, mais de souligner plutôt que, de tout temps,
cette clinique et les théories qui ont tenté d’en trouver l’explication ou
l’élaboration ont existé et constitué par ailleurs le socle de toutes les
réflexions concernant les troubles mentaux comme si, en effet, la mélan-
colie pouvait être considérée comme l’atteinte fondamentale, le noyau de
la maladie humaine. Il n’est pas question non plus de nous engager dans
le débat toujours présent de l’origine de la dépression, endogène ou
exogène, débat actualisé par les recherches extrêmement développées
dans le domaine de la biologie et dont nous ne discuterons pas de la perti-
nence. Ce qui nous importe davantage relève d’une approche psychopa-
thologique qui, sans négliger ces apports, s’attache à en analyser la
clinique la plus fine. « Lorsqu’il s’agit de soigner un déprimé, la clinique
demeure irremplaçable », écrit D. Widlöcher (op. cit., p. 31).
Cette assertion, à laquelle nous adhérons, implique deux conséquences
essentielles :
– si la clinique des dépressions est susceptible de montrer des éléments
communs qui permettent d’en identifier l’essence, elle met en
évidence la diversité des figures de la dépression, au-delà des mani-
festations observables, au sein du fonctionnement psychique indivi-
duel et donc de l’organisation psychopathologique éventuellement
sous-jacente. Cela suppose bien sûr que la clinique de la dépression
demeure une clinique individuelle, certes, mais cela signifie aussi
qu’une approche transnosographique de la dépression demeure perti-
nente dans une perspective psychopathologique qui se reconnaît
comme telle ;
– dans le cadre de la psychopathologie psychanalytique, le recours à la
métapsychologie peut s’avérer extrêmement précieux pour se saisir des
modalités singulières de la clinique dépressive, si l’on s’accorde à

penser que celle-ci, de toutes manières, relève toujours du traitement
de la perte.
Le passage est ainsi susceptible d’être assuré entre des phénomènes

observables — les signes de la clinique dépressive — et l’étude d’une
problématique fondamentale, inéluctable, qui relève en effet de la
confrontation à la perte et de la manière dont chacun est capable de la traiter
psychiquement. Ce qui suppose une « métapsychologie de la perte » se
donnant comme but de différencier les modes d’élaboration selon l’orga-
nisation psychique du sujet ; il paraît indispensable, au-delà, et en raison
du risque « classificatoire », de s’attacher à la dynamique de ces modalités
qui peuvent apparaître différemment chez le même individu, et donc
changer au cours de la vie d’une part, et par les effets d’une prise en
charge thérapeutique d’autre part.
Nous avons choisi de nous référer au modèle psychanalytique du fonc-
tionnement psychique pour aborder les « figures de la dépression » et de
nous appuyer sur la métapsychologie freudienne et post-freudienne pour
tenter de les penser. Dans le domaine de la dépression comme dans tous
les autres, la démarche de la psychopathologie psychanalytique consiste
à procéder par allers-retours entre clinique et théorie. Rappelons rapide-
ment, à cet égard, les principes de l’épistémologie freudienne. En 1914,
dans « Pour introduire le narcissisme », Freud présente un véritable
manifeste empiriste : le fondement de la science, « c’est l’observation
seule ; les matériaux qu’elle promeut sont d’abord recueillis sous forme
de conceptions fondamentales, nébuleuses, évanescentes, à peine repré-
sentables ». Le premier temps de la recherche est ainsi consacré à la
description des phénomènes qui sont ensuite « rassemblés, ordonnés et
insérés dans des relations » (« Pulsions et destins des pulsions », 1915).
Pourtant, dans la description déjà, certaines idées abstraites sont présen-

tes, constituant une structuration préalable du regard, structuration qui
repose en fait sur la croyance ou le pressentiment de sa future fécondité.
Les découvertes mises au jour font inéluctablement déborder le point de
vue initial : le travail dialectique préconisé par Freud commence là, dans
un souci d’ajustement permanent entre les phénomènes considérés et la
constitution de l’appareil théorique proprement dit. Ce corpus théorique
va devoir lui aussi fonctionner comme préconception dans la structura-
tion du regard clinique car « le progrès de la connaissance ne tolère pas
non plus de rigidité dans les définitions ».
1.2 Dépressions vives, dépressions masquées
Si nous suivons la démarche épistémologique freudienne, il nous faut

d’abord procéder à la description des troubles, en nous attachant à ce que
lui-même propose dans la première partie de « Deuil et mélancolie »
(1915)1. Tout d’abord une question : la clinique ou plutôt les cliniques de
la dépression ont-elles changé depuis bientôt un siècle ? L’idée princeps
de Freud relève de ses procédures habituelles : partir de la pathologie (la
mélancolie) pour comprendre le normal (le deuil) ; mais aussi, monter un
échafaudage scientifique obéissant à la mise en perspective de deux pola-
rités, dans le système binaire qu’il affectionne.
Au début de son texte — contemporain, il est vrai, de « Pulsions et
destins des pulsions » cité ci-dessus — Freud propose, sciemment ou pas,
une illustration de ses principes de recherche : il insiste sur la dimension
fluctuante de la définition conceptuelle de la mélancolie, sur la diversité
des formes cliniques qu’elle est susceptible d’emprunter, sur la difficulté
à les regrouper sous l’égide d’une unité, et enfin sur leur double valence
somatique et psychique.
Si Freud propose de « rapprocher » la mélancolie et le deuil, c’est que
les tableaux cliniques le justifient, de même que les facteurs qui les déter-
minent : le deuil est une réaction à la perte d’une personne aimée ou
« d’une abstraction tenue à sa place » (1915b, p. 264) ; ce sont les mêmes
actions qui déclenchent une mélancolie du fait d’une disposition morbide
du sujet.
La description clinique nous est encore familière : humeur dépressive
douloureuse, suppression de l’intérêt pour le monde extérieur, perte de la
capacité d’amour, inhibition de l’activité et abaissement du sentiment de
soi sous forme d’auto-reproches et auto-injures susceptibles, dans les cas
où les mouvements sont les plus extrêmes, de se transformer en quête
délirante de punition. Or, poursuit Freud, ces symptômes se retrouvent
dans le deuil — qui ne présente pas de caractère morbide — à l’exception
du trouble du sentiment de soi. L’inhibition et le défaut d’investissement
montrent que le sujet est totalement « abandonné » à son deuil et que, de
ce fait, il n’y a plus d’énergie disponible.
1. « Deuil et mélancolie » est daté de 1915 ou de 1917. La première date est celle de la rédaction,
la seconde celle de la publication.
Le travail de deuil consiste justement dans une évolution qui, à partir

de l’épreuve de réalité (l’objet aimé n’existe plus), déclenche une réac-
tion de révolte car « l’homme n’abandonne pas volontiers une position
libidinale, pas même lorsqu’un substitut lui fait signe » (ibid., p. 265).
Mais le respect de la réalité finit par triompher : chacun des souvenirs et
des attentes associé à l’objet perdu est surinvesti, puis la libido s’en déta-
che. Lorsque cette tâche est accomplie, le moi redevient « libre et non
inhibé ».
Les caractéristiques essentielles du deuil peuvent donc être ainsi résu-
mées : le deuil est une réaction normale à la perte d’un objet aimé, il
impose une expérience douloureuse et un travail de désinvestissement
progressif parce que la prise en compte de la réalité de la perte est main-
tenue. C’est un passage certes très éprouvant et parfois très lent, mais il
connaît un début et une fin : la tâche qu’il implique aboutit à la libération
du moi qui pourra s’engager à la fois dans de nouveaux investissements
et de nouvelles activités.
C’est sur le modèle du deuil que les passages dépressifs sont suscepti-
bles de s’élaborer, même si l’on peut déplorer l’usage extensif de la
formulation « faire son deuil » dans le vocabulaire contemporain. Que les
mouvements dépressifs suivent une voie analogue ne signifie pas pour
autant que toute perte est l’équivalent d’un deuil. Dans cette perspective,
le terme de deuil ne devrait être utilisé que dans les cas de perte d’un
« objet » fortement investi, consciemment.
Cependant, si l’on suit Freud de plus près, on notera certes que le deuil
est une réaction normale, nous l’avons déjà fortement souligné, mais que
la mélancolie serait, elle, caractéristique d’une pathologie dépressive, et
donc s’en différencierait nettement : l’objet n’est pas réellement mort,
mais s’est trouvé perdu en tant qu’objet d’amour (comme dans le cas
d’une rupture amoureuse par exemple). Dans d’autres cas, on ne parvient
pas à identifier clairement ce qui a été perdu et le patient ne le sait pas

davantage. Ainsi, conclut Freud, on pourrait suggérer que « d’une façon
ou d’une autre, la mélancolie [se rapporte] à une perte d’objet soustraite à
la conscience, à la différence du deuil dans lequel rien de ce qui concerne
la perte n’est conscient » (ibid., p. 266).
Cela nous donne à penser que, peut-être, nous avons trop rapidement
rapproché le deuil et la dépression et que cette dernière, lorsqu’elle prend
une forme intense, pathologique, relèverait plutôt de la mélancolie.
Examinons cette hypothèse d’un peu plus près : la grande différence
entre deuil et mélancolie est que le fait à l’origine du déclenchement de

cette dernière demeure énigmatique, d’une part, et que, d’autre part, on
assiste à « un abaissement extraordinaire » du sentiment du moi, un
« prodigieux appauvrissement du moi » : « Dans le deuil, le monde est
devenu pauvre et vide, dans la mélancolie, c’est le moi lui-même » (ibid.,
p. 266). Or il nous faut bien admettre que, dans le tableau clinique des
dépressions (et non des deuils), nous sommes très régulièrement confron-
tés à cet abaissement de l’estime de soi, à cet appauvrissement de
l’amour pour le moi. Même si le sentiment de soi n’est pas envahi par des
représentations aussi massives et aliénantes que dans la mélancolie,
l’atteinte narcissique est toujours présente. Si le moi est paralysé par un
défaut d’investissement qui se traduit par un manque d’intérêt pour le
monde extérieur, il est lui-même soumis à cette absence d’intérêt dans un
système de miroir où le monde et le moi obéissent au même impératif de
perte du désir.
Alors peut-on pour autant considérer que, dans toute « dépression », la
dimension mélancolique est présente et éventuellement dominante ? Le
modèle « mélancolique » serait-il celui de la dépression plutôt que celui
du deuil ?
La confrontation à la clinique contemporaine des dépressions peut
éventuellement nous permettre d’avancer. Pour D. Widlöcher (1983), la
méthode clinique s’impose d’abord et pour reconnaître la dépression, il
est indispensable d’en repérer les signes. Le premier temps de l’observa-
tion consiste à rassembler les données conformes au tableau de la dépres-
sion : angoisses, sentiments d’échec et de désespoir, sensations de fatigue
et difficultés intellectuelles sont autant d’expressions dans les plaintes du
patient. Le clinicien les écoute et note le comportement abattu, la mimi-
que figée, le débit lent et entrecoupé de silences. La dépression en effet
réalise un syndrome, c’est-à-dire un ensemble de symptômes.
Le syndrome dépressif présente deux traits essentiels : la tristesse et le
ralentissement psychomoteur. La tristesse imprègne tout le monde
subjectif du malade : remords, nostalgie du passé, désintérêt à l’égard
du présent, appréhension et craintes vis-à-vis du futur. La représentation
de soi est profondément dévalorisée à travers l’expression d’un sentiment
d’incapacité ou même des auto-reproches. L’entourage est désinvesti, le
déprimé déclare qu’il n’a de goût à rien, qu’il n’aime plus les siens :
cependant, écrit D. Widlöcher, « l’attachement aux choses et aux gens
subsiste » (p. 35), même s’il n’en tire aucune joie.
Le second caractère fondamental de la dépression est le ralentissement

moteur et idéique : le ralentissement moteur est nettement observable au
niveau du comportement alors que le ralentissement idéique apparaît
dans la lenteur des jeux associatifs et de la pensée. Les thèmes sont répé-
titifs, le sujet rumine une absence d’intérêt, mais là encore, pour
D. Widlöcher, il s’agit d’un faux désintérêt :
En réalité, le sujet confesse qu’il continue de s’intéresser à ses activités ha-

bituelles, aux êtres et aux valeurs qui le mobilisent en temps normal. Ce
qui lui manque, c’est bien l’incitation à agir. On pourrait dire que c’est
l’appétit qui lui manque, non le goût des choses (ibid., p. 36).
D’autres symptômes sont retrouvés avec une certaine fréquence mais

sans la constance de ces deux traits fondamentaux et sans leur cohérence
logique : troubles du sommeil, anomalies du comportement alimentaire,
troubles neurovégétatifs et perturbations fonctionnelles à travers les
manifestations physiques de l’angoisse (constriction cervicale ou thoraci-
que, vertiges), troubles du rythme cardiaque, baisse de la tension arté-
rielle, troubles digestifs, douleurs, etc. Cependant, tous ces éléments
valent moins pour le diagnostic que les deux traits fondamentaux (tris-
tesse et ralentissement psychomoteur) sans lesquels il ne peut être établi.
D. Widlöcher rappelle que si la logique de la maladie permet de mettre
en place une « forme canonique » de la dépression, elle ne doit pas pour
autant faire oublier les caractéristiques individuelles et donc ses variantes
possibles. On décrit par exemple des formes d’intensité extrême, dont la
mélancolie stuporeuse, la mélancolie anxieuse ou encore délirante. Dans
ces trois cas, un trait essentiel est massivement aggravé : l’inhibition
paralysante dans la première, l’angoisse et l’agitation masquant le ralen-
tissement dans la seconde, l’auto-accusation déréelle dans la troisième. À
l’opposé, les formes mineures ont fait l’objet d’études plus récentes : en
particulier, on s’intéresse beaucoup aux dépressions masquées dans

lesquelles les signes majeurs de la dépression sont au second plan et où le
tableau clinique est colonisé par un symptôme peu évocateur ou par un
symptôme d’allure essentiellement physique.
On peut aussi regrouper les variantes cliniques selon leur mode évolu-
tif. La forme « canonique » est caractérisée par la dimension transitoire et
périodique de la dépression. Les accès montrent une fréquence variable et
l’écart entre chacun change également. Cette forme périodique peut être
accompagnée d’épisodes maniaques alternant avec les accès dépressifs :
dans ce cas, le ralentissement dépressif s’inverse en excitation maniaque
mais la tristesse demeure. Toutes ces formes appartiennent à la maladie

maniaco-dépressive, bipolaire ou monopolaire. Elles relèvent essentiel-
lement de la clinique psychiatrique.
Le troisième critère pour la classification des variantes cliniques est
l’âge : dépressions de l’enfance, mal connues, souvent masquées par des
symptômes trompeurs ; dépressions de l’adolescence, elles aussi très
souvent cachées par une symptomatologie aiguë ; dépressions des
personnes âgées dominées par l’anxiété.
Cependant, ces critères de classification permettent essentiellement
d’appréhender les cliniques de la dépression dans le cadre d’un diagnos-
tic en première lecture. Si l’on s’engage plus avant, non plus seulement
dans la description phénoménologique, utile certes mais sans doute insuf-
fisante, il est essentiel de saisir la place de la dépression au sein du fonc-
tionnement psychique. Dans cette perspective, on peut établir des
correspondances entre la tristesse en tant qu’affect (et pas seulement
comme état d’humeur) et ce qui est (ou non) susceptible de lui donner
sens, c’est-à-dire, comme nous le verrons plus loin, construire des
liaisons entre affects et représentations, liaisons dont la singularité témoi-
gne de la nature individuelle du fonctionnement psychique. On pourra
faire l’hypothèse, en revenant à Freud, que la tristesse est inéluctablement
associée à la perte, même si l’objet de cette perte demeure énigmatique.
Par ailleurs, une autre correspondance peut être proposée entre le
ralentissement psychomoteur et le désinvestissement, c’est-à-dire, en
termes analytiques, le retrait de la libido qui porte sur le moi et/ou le
monde.
C’est donc dans la dialectique des mouvements pulsionnels que la
problématique dépressive est susceptible de trouver son sens. Par ailleurs,
les modalités d’élaboration de la perte seront modulées par les événe-
ments, les infléchissements individuels plus ou moins intenses, ou l’âge,
certes, mais elles seront également tributaires de l’organisation psychique
du sujet. C’est dans cette perspective que s’inscrivent les études transno-
sographiques de la dépression. Il ne s’agit pas pourtant de proposer une
nouvelle classification qui, cette fois, prendrait en compte le fonctionne-
ment psychique appréhendé dans son organisation structurale ou psycho-
pathologique : il n’est pas possible de définir des types de dépression en
fonction du mode névrotique, psychotique ou « pervers » correspondant,
sans sombrer dans un écueil classificatoire tout aussi discutable que
certaines catégorisations psychiatriques particulièrement réductrices
parce qu’elles s’en tiennent essentiellement à une approche descriptive

cantonnée au phénomène. Mais il est possible, au-delà, d’étudier, par le
détour de la métapsychologie, des figures de la dépression parfois très
contrastées justement en ce qu’elles mobilisent des systèmes de liaison
entre représentations et affects fort différents, et qu’elles s’inscrivent
dans une dialectique pulsionnelle dont les visées se révèlent dans une
opposition et une complémentarité intéressantes.
2 MÉTAPSYCHOLOGIE DE LA PERTE :
L’APPROCHE FREUDIENNE
À l’origine de la problématique de perte, se découvre l’état de détresse

(l’Hilflosigkeit) de l’infans : privé de parole, pris par l’expérience d’une
impuissance radicale, le petit homme est d’emblée soumis à ce fonde-
ment de sa condition constitué par son immaturité fonctionnelle, par la
dépendance à son environnement qui seul pourra le secourir, et donc par
la confrontation à des situations dans lesquelles il se trouve privé de
secours, un état de « désaide », comme le traduit Jean Laplanche.
Nous proposons de revenir à l’analyse du texte de 1915, « Deuil et
mélancolie », puis de poursuivre par l’étude de la perte telle qu’elle est
proposée par Freud en 1920, dans « Au-delà du principe de plaisir », pour
nous engager dans deux directions : celle de la douleur de perdre (1926,
Inhibition, symptôme et angoisse) et enfin la voie ouverte du côté des
identifications (1923, « Le moi et le ça »). Ces quatre textes constituent
autant de jalons pour l’analyse des problématiques de perte et de leur
devenir : étapes essentielles dans l’œuvre de Freud, au regard de cette
problématique certes, mais aussi dans le mouvement et le développement

de sa pensée. Ce qui, on s’en doute, témoigne de l’importance de ce
thème dans l’étude de la genèse et du fonctionnement de la psyché.
2.1 Destins pulsionnels de la perte :

« Deuil et mélancolie » (1915)
Revenons au point sur lequel nous nous sommes arrêtés au paragraphe
précédent, c’est-à-dire à cette caractéristique de la mélancolie, toujours
présente, qui consiste pour le patient à se décrire en termes négatifs, criti-

ques, parfois mortifiants — ce que Freud appelle un « délire de peti-
tesse » essentiellement moral, associé très souvent à l’insomnie et à
l’anorexie. Pour Freud, contredire le malade serait une erreur thérapeuti-
que : « Il doit bien avoir, en quelque façon, raison et dépeindre quelque
chose qui se trouve être tel qu’il apparaît » (ibid., p. 266). Il est en effet
aussi privé d’intérêt, aussi incapable d’être aimé ou de s’engager dans
une activité qu’il le dit1, mais ces assertions sont secondaires en ce
qu’elles sont le produit d’un travail intérieur que nous ne connaissons
pas, mais qui peut se comparer au deuil et qui « consume le moi ». Cette
consomption aboutit à des auto-accusations démesurées même si, sous la
plume de Freud, l’idée surgit subrepticement que le doute et la mésestime
de soi sont susceptibles de permettre l’accession à la vérité de la connais-
sance de soi ! Il y a pourtant démesure, car aucun crédit n’est fait aux
éventuelles qualités plus positives du moi ; et en même temps, une
connotation clinique très particulière accompagne cette position hyper-
critique : il n’y a pas de honte, chez le mélancolique, à exprimer les traits
les plus défavorables de son être moral.
Cela dit, ce que la mélancolie révèle, qui n’était pas si évident dans le
deuil (puisque celui-ci concerne une perte d’objet), c’est que le sujet
souffre d’une perte quant à son moi. Ainsi se dégage une différence
notoire entre deuil et mélancolie : le deuil inscrit une perte objectale alors
que la mélancolie signale une perte narcissique. Deux destins distincts
donc pour ces deux états : le processus reconstruit par Freud constitue un
pivot essentiel, probablement à l’origine des développements à venir et
notamment du « tournant de 1920 ».
À l’origine de la mélancolie, se découvre un choix d’objet, une fixation
libidinale à une personne déterminée ; sous l’influence d’une déception
réelle de la part de cette personne aimée, la relation d’objet est ébranlée :
le mouvement ne suit pas le cours « normal » (celui qui s’apparente au
travail du deuil) qui aurait consisté à détacher la libido liée à l’objet déce-
vant et à la déplacer sur un nouvel objet. En fait, l’investissement de
l’objet s’avère peu solide, peu résistant, si bien que la libido libre est
ramenée vers le moi (et non plus sur un objet nouveau). Cependant, cette
libido ramenée vers le moi est utilisée de manière singulière, elle sert à
instaurer une identification du moi avec l’objet abandonné : « L’ombre de
1. Cf. ce que D. Widlöcher (1983) décrit dans sa clinique des dépressions.

l’objet tomba ainsi sur le moi qui put alors être jugé par une instance
particulière comme un objet, comme l’objet délaissé » (ibid., p. 270).
C’est ainsi que la perte d’objet originaire se transforme en perte du moi et
que le conflit entre le moi et la personne aimée se convertit en scission
entre la critique du moi et le moi modifié par l’identification.
La mélancolie obéit à un double régime pulsionnel : elle emprunte une
partie de ses caractères au deuil puisqu’elle est aussi une réaction à la
perte réelle de l’objet d’amour, mais elle est également engagée dans un
processus de régression allant du choix d’objet narcissique au narcis-
sisme. C’est le traitement de l’ambivalence pulsionnelle qui va ordonner
les destins contraires de la dépression : dans le cas des névroses (dont le
paradigme serait ici la névrose de contrainte), l’ambivalence confère au
deuil une configuration pathologique notamment à travers les auto-repro-
ches concernant les souhaits de mort voués à la personne aimée. On voit
bien là la double valence — amour et haine — qui anime l’investissement
d’objet.
Dans la mélancolie, les facteurs déterminants débordent largement la
seule situation de perte par la mort de la personne aimée : sont parties
prenantes toutes les situations de vexation, de déception, de rejet. Dans ce
cas, le tourment que s’impose le patient relève d’un auto-sadisme dont la
cruauté est à la mesure de la haine pour l’objet déceptif, attaqué à travers
le moi du sujet qui s’est massivement identifié à lui :
L’analyse de la mélancolie nous enseigne que le moi ne peut se tuer que

lorsqu’il peut, de par le retour de l’investissement d’objet, se traiter lui-
même comme un objet, lorsqu’il lui est loisible de diriger contre soi l’hos-
tilité qui concerne un objet et qui représente la réaction originelle du moi
contre les objets du monde extérieur (ibid., p. 273).
Ce que veut montrer Freud c’est que, bien sûr, grâce à la régression
narcissique, l’objet a été supprimé mais que, en vérité, il s’est avéré plus
puissant que le moi lui-même : c’est à un objet mort que le moi est
contraint de s’identifier.
Pour l’instant, nous n’irons pas au-delà dans la lecture détaillée du
texte de Freud ; nous souhaitons cependant en dégager quelques effets
dans la compréhension des dépressions. Nous pouvons considérer que le
modèle « objectal » du deuil est susceptible de se retrouver chez tous les
sujets ou dans toutes les situations qui permettent de maintenir un inves-
tissement d’objet suffisamment solide et résistant. En de telles occurrences,
il est possible de penser que le travail d’élaboration de la perte s’inscrira

dans le déplacement de la libido sur de nouveaux objets : même si
l’atteinte narcissique est repérable, même si les auto-reproches et la
culpabilité liés à l’ambivalence sont douloureusement présents pendant
une phase plus ou moins longue de la traversée dépressive, l’issue advient
grâce au déplacement de l’investissement du premier objet sur un autre,
différent. On peut se saisir, au-delà de la clinique dépressive, de l’ampleur
paradigmatique de ce modèle : par exemple, dans le développement de
l’enfant, la déception quasi inéluctable (et souvent structurante) de la
relation au premier objet (la mère) pourra, si l’investissement objectal est
globalement résistant, déterminer un déplacement de l’investissement de
cet objet vers un autre (le père) et assurer une triangulation effective,
essentielle non seulement pour le déploiement du complexe d’Œdipe,
mais pour le devenir du traitement de toute perte d’objet. C’est l’ambiva-
lence qui promeut un tel mouvement de déplacement, une ambivalence
nécessaire car elle permet, de par l’expression de la haine, une séparation
effective dont la valeur trophique n’a pas à être démontrée. Mais cette
haine pour l’objet ne peut être éprouvée en tant que telle que si une quan-
tité d’énergie libidinale suffisante est susceptible de la rendre supporta-
ble. Lorsque cette condition n’est pas remplie, on est renvoyé à la
position mélancolique décrite par Freud : l’investissement libidinal ne
résiste pas et la haine est massivement retournée contre le moi lui-même,
maltraité, appauvri, violemment attaqué à l’instar de l’objet auquel il
s’est inconsciemment identifié. Se découvrent, en de telles situations, les
dépressions « masquées » notamment par le recours compulsif à des
comportements autodestructeurs.
2.2 La répétition comme mode de traitement

de l’angoisse de perte d’amour
2.2.1 Un précurseur d’« Au-delà du principe de plaisir » :

l’échec devant le succès
Dès 1916, Freud s’est préoccupé de l’attraction par l’échec de certains

patients et de la répétition du sentiment d’impuissance ou de la méses-
time de soi. Il souligne, dans « Quelques types de caractère dégagés par
le travail psychanalytique », le désir de certains patients de se considérer
comme des « exceptions » dans la mesure où le travail analytique et les
renoncements qu’il impose (notamment le renoncement aux symptômes
et aux bénéfices secondaires) sont refusés. Freud remarque une particula-

rité commune à tous ces malades :
Leur névrose se rattache à une expérience et à une souffrance qui les avait
touchés dans un premier temps de leur enfance, dont ils se savaient inno-
cents et qu’ils pouvaient estimer une injustice, un préjudice porté à leur
personne (p. 142).
Notons, quant à nous, l’éventuelle analogie entre la notion d’injustice ou

de préjudice et la déception ou la vexation aux origines du mouvement
mélancolique. Cependant, pour l’heure, c’est plutôt à la question de la
castration que Freud rattache ce sentiment d’innocence et d’injustice, en
s’appuyant sur l’exemple des femmes « raccourcies d’un morceau » qui
nourrissent « une grande amertume vis-à-vis de leur mère qui les a fait
naître femme au lieu de les faire naître homme » (ibid., p. 145).
Au-delà de cette frustration irréversible pourtant, le phénomène para-
doxal de l’échec devant le succès retient l’attention de Freud : la contra-
diction entre ceux qui échouent devant le succès et la théorie selon
laquelle l’homme devient malade du fait de la frustration peut être levée
dès lors qu’on distingue frustration interne et frustration externe. Nous
retrouvons ici les mêmes polarités que dans la problématique dépressive
liée à une perte « interne » difficile à identifier et une perte « externe » aisé-
ment objectivable. Par ailleurs, la frustration suppose que l’objet aimé (ou
l’objet secourable) se révèle défaillant dans la réalisation du désir, ce qui
peut aviver un sentiment de perte d’amour de la part de cet objet.
L’incidence de l’échec devant le succès nous montre la contribution
possible du masochisme et du sentiment de culpabilité aux problémati-
ques dépressives. L’érotisation de la souffrance, lorsque celle-ci est liée à
la perte, témoigne de l’intrication pulsionnelle et de l’importance de
l’investissement libidinal dans des situations où l’on pourrait être tenté
d’abandonner la référence sexuelle (au sens freudien du terme, c’est-à-

dire en tenant compte du caractère libidinal des pulsions). Par ailleurs, le
retournement de l’agressivité contre le moi constitue un destin pulsionnel
connu dans le registre de la conscience morale et de la culpabilité. Ainsi,
dans les exemples empruntés à la littérature, Freud souligne la réactiva-
tion de la culpabilité chez Rebecca West1 lorsque se découvre la dimen-
sion incestuelle de sa relation avec l’ancien amant de sa mère, répétant
1. Freud fait référence à l’héroïne d’Ibsen.

une situation œdipienne dont les désirs restent méconnus du fait du refou-
lement. On sait bien, évidemment, que la réalisation des souhaits
œdipiens, au-delà de leur dimension transgressive, actualise la crainte de
perdre l’amour de l’objet. Il paraît donc impossible de séparer la sexualité
et la perte.
Au sein du complexe d’Œdipe, le désir pour un parent et la rivalité
avec l’autre menacent les investissements premiers : à vouloir séduire le
père, la fille se met en danger de perdre l’amour de la mère ; à vouloir
séduire la mère, le garçon se met en danger de perdre celui du père.
Nombre de problématiques œdipiennes achoppent à ce niveau : si la diffi-
culté à éprouver l’agressivité vis-à-vis du rival rend l’engagement et le
dégagement conflictuel particulièrement malaisés, c’est beaucoup parce
que cette expression de l’ambivalence menace le sujet d’une perte
d’amour douloureuse.
2.2.2 La répétition : « Au-delà du principe de plaisir » (1920)

Sans entrer dans l’analyse de l’ensemble de ce texte qui cristallise « le
tournant des années vingt », rappelons l’idée — au moins aussi scanda-
leuse que celle, ébauchée, de l’échec devant le succès — selon laquelle
l’être humain ne serait pas toujours et seulement guidé par la recherche
de la satisfaction et du plaisir, mais qu’il pourrait tout aussi bien être
emporté par l’attraction du déplaisir et du mal-être. Fondement du maso-
chisme, cette idée (ou ce constat ?) va être largement développée dans
« Au-delà du principe de plaisir », texte particulièrement controversé car
Freud y introduit la notion de pulsion de mort que d’aucuns continuent de
considérer comme relevant d’une démarche plus métaphysique que
métapsychologique.
Nous nous contenterons, dans ce chapitre, d’extraire le passage consa-
cré à la question de l’absence et de la perte, à partir de l’observation célè-
bre du petit-fils de Freud, privé de la présence de sa mère et gardé par son
grand-père. L’enfant est un garçon de dix-huit mois au développement
normal, ayant de bonnes relations avec son entourage familial, plutôt
« gentil » et raisonnable : il ne dérange pas ses parents la nuit, il respecte
les interdictions et surtout il ne pleure jamais quand sa mère, à laquelle il
est manifestement très attaché, le quitte pendant plusieurs heures. Or cet
enfant a l’habitude de lancer loin de lui tous les objets dont il se saisit et
en même temps il émet « avec une expression d’intérêt et de satisfaction
un O-O-O-O sonore et prolongé qui, selon le jugement concordant de la
mère et de l’observateur, n’était pas une interjection mais signifiait “fort”

[adv : au loin, parti] » (op. cit., p. 285). On connaît la suite : l’enfant
possède une bobine en bois autour de laquelle est enroulée une ficelle ; il
jette la bobine tenue par la ficelle par-dessus le bord de son lit, si bien
qu’elle disparaît à la vue ; il crie son « O-O-O-O » puis tire la ficelle pour
faire remonter la bobine et salue son apparition par un joyeux « da » (là).
L’interprétation proposée par Freud nous intéresse particulièrement
quant à la problématique de perte, à l’angoisse qu’elle suscite et au mode
de traitement qu’elle peut entraîner. Freud insiste d’abord sur la « grande
performance culturelle de l’enfant » qui renonce à une satisfaction
pulsionnelle : il peut désormais laisser partir sa mère sans se rebeller et
s’en dédommage en mettant lui-même en scène la disparition et le retour.
Le second point a trait au plaisir et au déplaisir : il est impossible, écrit
Freud, que le départ de la mère soit agréable ou indifférent pour l’enfant.
La question se pose alors — comme à propos des névroses traumatiques
— de la contradiction entre le déplaisir d’une telle situation et la complai-
sance à la répéter dans le jeu. Mais ce qui se dégage essentiellement est le
passage d’une situation subie (le départ de la mère imposé à l’enfant),
c’est-à-dire d’une position passive, à une position active puisque c’est
l’enfant qui préside à l’ordonnancement du jeu. Cela relèverait d’une
pulsion d’emprise, indépendante du fait de savoir si le souvenir apporte
du plaisir ou du déplaisir.
Une autre interprétation est possible : jeter l’objet au loin pourrait être
une vengeance à l’égard de la mère ou un défi par lequel l’enfant lui
signifierait qu’il n’a pas besoin d’elle et qu’elle peut partir, à la limite
même qu’il lui ordonne de partir. On retrouve ici l’opposition entre ce qui
revient à une situation éprouvée, « réelle », imposée au sujet par l’autre,
et ce qui relève de la création d’un jeu de représentations au sein duquel
le sujet adopte une position active de maîtrise : « Il [l’enfant] était passif,
à la merci de l’événement, mais voici qu’en le répétant, aussi déplaisant

qu’il soit, il assume un rôle actif » (ibid., p. 286). Cette stratégie est tout à
fait repérable en clinique adulte, dans le mode narcissique de réaction à
l’absence et à la perte : refus de la passivité, refus de reconnaissance de
l’impact de la perte de l’objet, position d’emprise et d’auto-suffisance.
Que l’autre soit présent ou pas, peu importe ; si le sujet se satisfait tout
seul, il ne souffre d’aucun manque et n’a donc besoin de personne.
Le passage de l’événement à la représentation prend toute sa significa-
tion à partir de la question de la perte : c’est bien dans cette perspective
que dans « La négation », en 1925, Freud inscrira la dynamique de

l’appartenance et du rejet au fondement de la capacité à se représenter un
objet absent. C’est en effet par le passage de la présence à l’absence et à
sa reconnaissance que l’affect se lie à la représentation. Mais pour que
cette procédure advienne, il est indispensable que l’objet ait été perdu,
qui autrefois avait apporté une satisfaction réelle. Il y a donc nécessité
d’une différenciation de base entre moi et objet, entre ce qui appartient à
l’un et à l’autre. L’existence d’un moi qui se reconnaît comme tel s’attache
immanquablement à ce qui s’éprouve, à condition toutefois que la qualité
et l’appartenance de ces éprouvés soient reconnues. Cette reconnaissance
passe par l’autre, par son regard, par son attention : c’est là que se décou-
vre la connexion si étroite entre l’intime et l’étranger, entre le moi et
l’objet. Le texte, si fondamental, de « La négation » (1925) offre une
démonstration magistrale de la co-substantialité du moi et de l’objet dans
le passage de la perception à la représentation : il souligne encore
l’impact essentiel de la perte d’objet et de sa reconnaissance dans l’acces-
sion à la représentation. Or la représentation de l’objet absent, la possibi-
lité ou non de le convoquer comme image interne, même s’il n’est pas
perceptivement présent, constitue un pivot majeur. Cette capacité est
essentielle dans la possibilité pour le sujet d’élaborer l’absence de l’objet
et elle conditionne très largement les modalités de réactions par rapport à
la perte, donc les différentes qualités de la dépression, si l’on considère
que celle-ci, comme nous l’avons signalé au début de ce chapitre, est une
réaction à la perte.
2.3 La douleur de perdre :

Inhibition, symptôme et angoisse (1926)
En 1926, dans l’addendum de Inhibition, symptôme et angoisse, la ques-

tion de la douleur est abordée par Freud en termes plus précis : il s’inter-
roge sur les effets de la séparation d’avec l’objet et se demande
notamment ce qui, une fois posé le caractère immanquablement doulou-
reux d’une telle expérience, provoque des réactions aussi différentes que
l’angoisse, le deuil ou la douleur. Ainsi se pose la question des liens entre
douleur et perte d’objet.
Le traumatisme est d’abord rattaché à l’impossibilité du nourrisson à
comprendre ou à expliquer l’absence de la mère : le surgissement de
l’angoisse est déterminé par la perte de la perception de l’objet éprouvée
comme perte réelle de l’objet. Par la suite, les expériences de satisfaction

répétées ont permis la création de l’objet, la mère, qui « connaît dans le
cas du besoin un investissement intense et qu’il faut nommer “pleine de
désirance” » (p. 285). C’est à cet état que Freud rapporte la douleur : elle
advient lorsqu’une excitation, du fait de son extrême intensité, déborde
les barrières de pare-excitation et se maintient constamment, sans
qu’aucune action puisse y mettre un terme.
Quelle ressemblance peut-on dégager de la comparaison entre les
conditions d’apparition de la douleur et de la perte d’objet ? Dans le cas
de la douleur corporelle, se produit un investissement narcissique très
élevé de l’endroit du corps douloureux. Mais, écrit Freud, « le fait remar-
quable que, en cas de déviation psychique par un intérêt d’une autre
espèce, les douleurs corporelles les plus intenses ne se produisent pas
[…] trouve lui aussi son explication dans le fait de la concentration de
l’investissement sur la représentance psychique de l’endroit du corps
douloureux » (ibid., p. 285-286). Il y aurait donc transfert de la sensation
douloureuse au domaine du psychisme. Le surinvestissement de l’objet
absent, « en désirance », constituerait un état d’excitation inapaisable,
augmentant sans cesse, si bien que les conditions économiques de cette
douleur psychique seraient équivalentes de celles qui provoquent la
douleur corporelle.
Ces constructions théoriques nous permettent d’appréhender la
singularité des différentes figures de la dépression : lorsque le passage
de la perception à la représentation de l’objet absent est possible, le
maintien vivant de l’objet perdu, à l’intérieur de la psyché, constitue un
recours effectif, relativement solide et résistant. En tout cas, la perma-
nence de l’investissement d’objet permettra, ultérieurement, que le déta-
chement libidinal indispensable à l’élaboration de la perte puisse
s’effectuer.
Lorsque l’investissement de l’objet reste soumis à la contrainte de la

perception et que l’accession à la représentation s’en trouve affaiblie ou
fluctuante, la dépendance vis-à-vis de l’objet se révèle dans ses aspects
les plus aigus : la douleur de perdre peut alors envahir le moi, comme par
exemple au début d’un deuil, ou encore dans des moments mélancoliques
qui montrent comment l’absence et/ou la perte de l’objet sont vécues
comme autant d’effractions narcissiques insurmontables et maintiennent
un haut degré d’excitation (le paradoxe clinique de l’abattement dépressif
et de l’insomnie peut trouver là sa résolution).
Le déprimé, prisonnier d’un défaut (apparent) d’investissement objec-

tal, peut éprouver de fortes douleurs — psychiques et physiques — du
fait de ce défaut d’investissement et de l’état d’excitation angoissante que
l’absence de satisfaction, et donc du plaisir, peut engendrer. Par ailleurs,
la recherche de sensations, si fréquente chez certains sujets aux prises
avec une dépression masquée, vient étonnamment illustrer le propos de
Freud concernant la douleur physique et la douleur psychique : dans
certains cas, la douleur physique constitue un recours actif qui permet de
lutter contre la douleur psychique de la perte. Les conduites addictives
illustrent de manière frappante cette problématique : en deçà, se découvre
toujours une problématique dépressive majeure.
2.4 La voie des identifications :

« Deuil et mélancolie » (1915) ;
« Le moi et le ça » (1923)
Au-delà du phénomène du deuil, il nous faut admettre, au point où nous
en sommes, que non seulement la problématique de la perte est au cœur
de la condition humaine, mais qu’elle offre une expérience, ou des expé-
riences indispensables pour le développement psychique et son fonction-
nement. L’absence de reconnaissance de la séparation maintient un état
fusionnel entre le sujet et l’objet, et celui-ci assigne le moi à un statut
d’indifférenciation et d’aliénation toxique.
On conviendra alors qu’au-delà des situations de perte classiquement
repérables en termes de deuil, de rupture, d’abandon, etc., susceptibles de
déterminer un état ou un moment dépressif, les différentes étapes de la
vie confrontent à la nécessité de renoncer et de perdre les bénéfices et
les objets qui les procurent, inhérents à telle ou telle période de la vie.
Il faudrait ajouter que les objets perdus ne relèvent pas uniquement de
la catégorie des expériences heureuses, contrairement à ce que la
nostalgie convie, mais aussi de celle, moins idéalisée, des expériences
négatives, malheureuses, éprouvantes puisque, comme nous l’avons vu
au paragraphe précédent, celles-ci ont tendance à être répétées par le
même sujet.
Dans la dynamique du fonctionnement psychique, la notion d’identifi-
cation est consubstantielle de celle de la perte : dans « Deuil et mélanco-
lie » déjà, Freud consacre un long développement à la distinction entre
identification hystérique et identification narcissique, en montrant
comment la réaction en termes de deuil ou de mélancolie est tributaire de

la qualité des identifications. Plus tard, dans « Le moi et le ça », il s’atta-
che à analyser la fonction de la perte dans la construction des identifi-
cations et, fidèle au principe de la dialectique entre le normal et le
pathologique, il intègre le mouvement mélancolique à l’édification des
identifications du moi.
2.4.1 Les identifications dans « Deuil et mélancolie » (1915)

L’identification relève avant tout d’une opération d’appropriation : le sujet
s’empare, à son insu, d’un trait de l’objet. Mais en même temps, le méca-
nisme peut opérer symétriquement ou réciproquement : l’objet s’empare
du sujet en lui imposant, à son tour, un trait auquel il doit passivement
souscrire, qu’il doit faire sien.
Freud, dès 1915, se consacre à la différenciation des formes d’identifi-
cation en analysant avec beaucoup de soin l’identification hystérique et
l’identification narcissique mobilisées respectivement dans le deuil et
dans la mélancolie : dans l’identification narcissique, l’investissement
d’objet est abandonné (à l’instar de ce qui se passe dans la mélancolie)
alors que, dans l’identification hystérique, il persiste et demeure actif.
Cependant, ces deux types distincts d’identification ont une racine
commune : l’identification narcissique est la plus originaire et introduit,
en quelque sorte, à l’identification hystérique dont elle serait le soubasse-
ment. Cependant, comme nous l’avons souligné ci-dessus, l’élément
essentiel dans l’étude des identifications apparaît dans la consubstantia-
lité de ce concept et de celui de la perte. Est-ce un hasard si, dans un texte
consacré à l’analyse de deux modalités contrastées de traitement psychi-
que de la perte, la question des identifications est non seulement présente,
mais constitue le point central des processus ? Est-ce un hasard si,
étudiant minutieusement les différentes étapes du deuil et de la mélanco-
lie dans la perspective comparative qu’il affectionne, Freud insiste sur

l’ambivalence qui articule les deux mouvements, faisant apparaître, dans
le deuil, une liaison possible de l’agressivité par la libido alors que, dans
la mélancolie, la haine contre l’objet se retourne et s’acharne contre le
sujet ?
La déception (ou le préjudice) de la part de la personne aimée, à
l’origine de la mélancolie, n’entraîne pas, comme dans la névrose, un
déplacement de la libido vers un nouvel objet (nous l’avons déjà ferme-
ment souligné plus haut), elle s’engage dans une « identification du moi
avec l’objet perdu » et la perte d’objet se transforme en perte du moi :

« L’identification narcissique avec l’objet devient alors le substitut de
l’investissement de l’objet, ce qui a pour succès que, malgré le conflit
avec la personne aimée, la relation d’amour n’a pas été abandonnée »
(1915b, p. 270)1.
En contraste, l’identification hystérique accorde la prévalence à l’iden-
tification à l’objet du désir de l’autre, c’est-à-dire, dans la configuration
œdipienne, à l’identification au père pour le fils, à la mère pour la fille.
Dans l’organisation œdipienne « complète », la double orientation du
conflit pousse vers une double identification, au père et à la mère, selon la
face positive ou inversée du complexe. Cependant, ce qu’il nous faut
surtout retenir au regard de notre objet d’étude est que c’est à l’objet
investi auquel il faut renoncer que l’identification hystérique s’adresse,
un objet dont l’investissement libidinal, objectal, perdure. C’est bien
dans un contexte de perte qu’opère le mouvement d’identification : la
possibilité de renoncer témoigne pour autant de la solidité du lien à
l’objet et de la résistance de cet investissement.
Au contraire, l’identification narcissique est déterminée par un faible
investissement originaire de l’objet : en cas de défection ou de déception
de la part de l’objet, le retrait de l’investissement suit une filière « anti-
objet ». Le surinvestissement narcissique vise alors à pallier la lacune qui
absorbe des quantités plus ou moins importantes d’énergie pulsionnelle.
L’identification mélancolique accomplit un pas de plus : il s’agit d’une
identification à un objet non seulement perdu mais détruit, mort et, de
surcroît, non identifié.
2.4.2 Les identifications dans « Le moi et le ça » (1923)
Dans « Le moi et le ça », Freud revient à la mélancolie et insiste : au

choix d’objet se substitue une identification. La déception imposée par la
perte entraîne une modification du moi en ce sens que l’objet perdu
s’y érige : le but de cette introjection favoriserait l’abandon de l’objet.
Depuis 1915, Freud a compris, dit-il, que cette substitution contribue
fortement à la formation du moi et notamment à son caractère.
1. C’est moi qui souligne.

Au début de la vie psychique, l’investissement d’objet et l’identi-

fication ne sont pas très distincts : le moi est faible, il a connaissance
des investissements d’objet par le ça, les accepte ou les refoule. S’il
doit renoncer à ces investissements, le moi se modifie en ce sens que,
comme dans la mélancolie, l’objet s’érige à l’intérieur de lui, ce qui
facilite évidemment l’abandon de l’objet. Freud va même jusqu’à se
demander si cela n’est pas une condition pour que le ça abandonne ses
objets mais il affirme que, dans les premières phases du développement,
le caractère du moi se construit par sédimentation des investissements
d’objets abandonnés et qu’il contient l’histoire de ces choix d’objet.
Cela revient à dire qu’un processus analogue à celui de la mélancolie
(comme modèle de traitement de la perte et d’identification) fait partie
des opérations psychiques généralement requises pour la construction
du moi.
Un peu plus loin dans le texte, Freud continue de s’attacher au moi et à

ses relations de dépendance. À ce propos, en évoquant les tensions possi-
bles entre l’idéal du moi et le moi et le classique sentiment d’infériorité
qui caractérise les névrosés, il revient aux différences entre névrose
obsessionnelle et mélancolie. Certes, son propos concerne les modalités
d’éprouvés du sentiment de culpabilité dans ces deux affections, mais si
l’on admet qu’une part importante des dépressions est sous-tendue par le
retournement de l’agressivité contre le moi, et en deçà par une attaque du
moi, « mal-aimé » du surmoi, dans la répétition de la crainte de perdre
l’amour, on peut considérer que les propos freudiens valent aussi pour la
compréhension de la problématique de perte des deux organisations
psychopathologiques différentes.
Dans la névrose obsessionnelle, le sentiment de culpabilité s’exprime

bruyamment et le moi se révolte. En vérité, c’est le surmoi qui torture le
moi : il est plus au fait des « fautes » issues des désirs inconscients que le
moi qui les refoule.
Dans la mélancolie, le moi ne proteste pas contre le surmoi, il se reconnaît

coupable, il cherche même la punition. Selon Freud, la différence tient à
ce que, dans la névrose obsessionnelle, les motions inconvenantes restent
en dehors du moi, alors que dans la mélancolie, l’objet de ces motions est
englobé dans le moi, par identification. Le surmoi, excessivement fort,
fait rage contre le moi avec une violence impitoyable, parfois même une
cruauté terrible qui montre que tout le sadisme a été colonisé pour une
attaque dont la composante destructrice est massive : dans la mélancolie

règne une « pure culture de la pulsion de mort ».
Dans la névrose obsessionnelle, au contraire, le pas de l’autodestruc-
tion n’est jamais vraiment franchi car la sécurité du moi est garantie par
le maintien de l’investissement de l’objet. Cela permet de comprendre
aisément que celui-ci peut être attaqué et qu’une part de l’agressivité le
concerne, si bien que seule la part restante est retournée sur le moi. Le
moi n’a pas pris en lui ces tendances agressives et destructrices, aussi se
défend-il par des formations réactionnelles. Le surmoi, lui, considère que
le moi est coupable de ces intentions destructrices, si bien que le moi est
coincé entre les mouvements meurtriers du ça et les reproches de la
conscience morale. Il en résulte, quand cela est possible, à la fois une
auto-torture interminable et une torture systématique de l’objet lorsque
celui-ci peut être atteint. Les états dépressifs apparaissent dans l’inhibi-
tion dominante de ces tendances destructrices, seul étant actif le mouve-
ment d’attaque du moi.
Les deux modèles psychopathologiques que nous venons d’évoquer
brièvement sont susceptibles de nous permettre de poursuivre notre
réflexion : même si des éléments communs se découvrent entre mélanco-
lie et névrose obsessionnelle, on voit bien à quel point les destins
pulsionnels, différents dans les deux affections, régentent l’ambivalence
et le lien à l’objet. Maintenu dans la névrose, coûte que coûte, il préserve
paradoxalement le moi d’atteintes destructrices majeures ; dans la mélan-
colie au contraire, l’identification narcissique et l’englobement de l’objet
dans le moi laissent croître et exploser les tendances destructrices qui
touchent, du même coup, et l’objet et le moi.
Il serait, certes, caricatural de distinguer de manière trop catégorique
les dépressions « névrotiques », objectales d’une part, et les dépressions
« narcissiques » d’autre part, en établissant des correspondances rigides
avec par exemple les névroses et les fonctionnements limites. Cepen-
dant, la prise en compte de la nature plus ou moins objectale, plus ou
moins narcissique, des modalités d’investissement du moi et de l’objet
constitue un indice précieux pour l’étude des figures singulières de la
dépression.
3 PENSER LA PERTE, APRÈS FREUD
Deux points doivent être préalablement précisés à l’orée de ce paragraphe :

– comme le lecteur a pu s’en rendre compte, nous n’avons pas mis en
place des références spécifiques aux maladies dépressives. La littéra-
ture actuelle s’avère riche en titres et bibliographies suffisamment
connus et répertoriés pour être trouvés sans difficulté. L’objectif de ce
travail est d’un autre ordre : il s’agit de chercher, à travers la métapsy-
chologie psychanalytique, les éléments susceptibles d’être mis à
l’épreuve par la clinique dépressive dont on sait qu’elle est largement
dispersée et présente dans nombre d’affections psychiques ;
– dans cette perspective, les auteurs dont nous allons maintenant citer les
travaux ont réfléchi à la problématique de perte d’objet à partir de la
clinique dépressive, mais sans s’attacher à une symptomatologie connue
par ailleurs1.
Nous avons choisi de nous référer à quatre auteurs psychanalystes :
Melanie Klein, Donald W. Winnicott, André Green, Pierre Fédida, parce
que ces auteurs ont marqué, par leurs travaux, la pensée psychanalytique et
partant la psychopathologie, en se focalisant sur des troubles psychiques
qui, du temps de Freud, n’entraient pas nécessairement dans les indications
de cure : les états psychotiques et les fonctionnements limites. Certains
psychanalystes insistent en effet sur la distinction des conflits essentiels qui
constituent le noyau des différentes organisations psychopathologiques : si
le conflit œdipien et ses avatars se reconnaissent comme problématique
centrale des névroses, il semble dominé chez les états-limites par la très
grande difficulté d’élaboration de la perte, ce qui entrave du même coup la
dynamique œdipienne. Quant aux psychoses, au-delà de l’atteinte identi-
taire qu’elles recèlent, elles sont susceptibles d’être considérées comme

entièrement déterminées par le déni de la séparation et de la perte2.
Ce bref survol tentera surtout de dégager les apports originaux des
auteurs et leur impact dans l’appréhension — et la compréhension — des
mouvements et des états dépressifs.
1. Voir plus haut : dépressions vives, dépressions masquées.

2. Voir à ce sujet C. Chabert (2002) « Quelques réflexions métapsychologiques », in Processus de la
schizophrénie, où les liaisons entre schizophrénie et mélancolie sont étudiées.
3.1 Melanie Klein : position paranoïde-schizoïde,

position dépressive
On connaît bien les apports de Melanie Klein concernant deux positions

fondamentales pour le fonctionnement psychique : ce sont des « posi-
tions » et non des stades, et en ce sens elles sont susceptibles d’être mobi-
lisées tout au long de la vie et pas seulement dans leur phase d’éclosion
dans les débuts du développement de l’enfant.
La position paranoïde-schizoïde permet l’une des premières tentatives
de différenciation par rapport à la fusion mère/enfant des commence-
ments de la vie : elle consiste à cliver l’objet en bon et mauvais objets,
distincts, sans que la continuité entre les deux soit repérée. L’objectif du
clivage est bien de séparer radicalement l’un de l’autre. Les liaisons entre
le clivage et l’absence ne sont pas univoques : si l’on a, un peu rapide-
ment, établi des correspondances entre la mère absente et sa qualification
négative — car alors l’enfant est sans recours, débordé par l’excitation —
il ne faut pas pour autant négliger la même qualification négative associée
à l’excès de présence. Winnicott a largement développé ce point de vue
avec sa conception de la mère « suffisamment » bonne. Cependant, ce qui
est intéressant dans ce modèle est qu’il associe étroitement le moi et
l’objet : si l’objet est mauvais, le moi l’est aussi, mal aimé, mal soigné,
maltraité par lui ; si l’objet est bon, le moi le devient également, aimé,
gratifié, etc., et vice-versa. La caractéristique de la position paranoïde-
schizoïde réside aussi dans les mécanismes de défense qu’elle ordonne :
la projection (et l’identification projective) y occupe une place première
aux côtés du clivage.
La position dépressive se développe de façon concomitante et permet
de rassembler en un seul le mauvais et le bon objet. L’accession à l’ambi-
valence en est à la fois la condition et l’effet : l’objet est unique, tantôt
bon, tantôt mauvais, mais il s’inscrit dans la permanence et la continuité.
La conquête de l’ambivalence pulsionnelle constitue une victoire essen-
tielle pour le fonctionnement psychique. Elle autorise une expression
pulsionnelle modulant l’amour et la haine, suppose une liaison effective
entre tendances libidinales et tendances agressives-destructrices.
Dans le cadre des problématiques dépressives, il est fréquent de voir
associer la position paranoïde-schizoïde aux états psychotiques ou limites
et la position dépressive aux névroses. Cette mise en correspondance —
hâtive à notre avis — fait perdre l’intérêt de la référence : la bascule
d’une position vers une autre est plus ou moins forte, bien sûr, selon
l’organisation psychique du sujet, mais on peut parfois repérer ces
mouvements chez le même sujet : l’émergence d’une sensitivité exces-
sive, la crainte ou la conviction de ne pas ou de ne plus être aimé (ou
aimable) est fréquente, même dans les dépressions dites névrotiques. La
projection fait partie des mécanismes de fonctionnement psychique
parmi les plus partagés et, par ailleurs, un sujet déprimé, nécessairement
fragilisé sur le plan narcissique, aura effectivement tendance à se sentir
mal aimé, voire persécuté, a minima.
Bien entendu, la juste mesure est indispensable : il y a un pas franchi,
et d’importance, entre le mal-être d’un sujet « simplement » déprimé qui
éprouve son environnement relationnel comme lointain — alors que c’est
lui qui s’en éloigne ! — et les mouvements interprétatifs récurrents qui
empêchent un autre d’éprouver véritablement ses affects dépressifs à
l’aune de la perte d’objet. Ce qui caractérise par ailleurs la position dépres-
sive dans ses traductions cliniques, c’est qu’avec son accès, la liaison
entre affects et représentations se met en place : l’absence ou la perte de
l’objet sont la cause des affects de tristesse.
3.2 Donald W. Winnicott : la crainte de l’effondrement

Nous ne reviendrons pas sur les aspects les plus connus et combien utiles
des travaux de Winnicott. La découverte de l’aire transitionnelle relève
d’une observation et d’une réflexion profonde sur les effets de l’absence
non seulement dans le développement de l’enfant, mais aussi tout au long
de sa vie. L’objet transitionnel est bien là pour pallier, élaborer, la non-
présence de la mère ou de son substitut et en tant que tel, il représente le
produit paradigmatique de la dialectique de la présence et de l’absence.
« La crainte de l’effondrement », telle que l’analyse et l’interprète

Winnicott, nous donne un aperçu précieux de ce que la perte est suscepti-
ble d’engendrer dans la psychose. Dans ce texte de 1974, l’auteur expli-
que que la crainte de l’effondrement concerne un effondrement qui a déjà
été éprouvé et qu’en de tels moments « le patient a besoin qu’on lui dise
que l’effondrement, dont la crainte détruit sa vie, a déjà eu lieu ». Cepen-
dant, cette angoisse primitive disséquante (agony) ne peut être mise au
passé si le moi n’a pas pu l’accueillir dans l’expérience du présent.
Winnicott assigne la crainte de l’effondrement à un « inconscient »
qu’il différencie de celui de la névrose et même de l’inconscient freudien.
Il caractériserait des modalités psychotiques de défense contre l’angoisse

de perdre l’unité du self, et non contre l’angoisse de castration. Pour
Winnicott en effet, la crainte de l’effondrement est pré-œdipienne : il
soutient un « en deçà » du sexuel qui qualifierait la valeur des échanges
entre l’enfant et son environnement et infléchirait son développement
lorsque les faillites de cet environnement ne peuvent pas être intégrées
comme expériences psychiques. Dans le transfert, l’angoisse disséquante
est éprouvée « en réaction aux faillites et aux erreurs de l’analyste […].
Grâce à ce phénomène, il [le patient] pourra progressivement accueillir la
faillite originale de l’environnement » (p. 210).
À notre avis, la crainte de l’effondrement ne concerne pas seulement
les expériences pré-œdipiennes de non-existence, de vide ou de défaut
d’unité du self. Elle concerne aussi et en même temps la matière vive des
fantasmes originaires et notamment le fantasme de scène primitive, dans
la constitution des commencements. La faillite de l’environnement occa-
sionnée ou déterminée par l’émergence de la sexualité, c’est-à-dire par
les fantasmes de scène primitive, trouve l’écho intérieur de l’impuissance
dans la faillite de l’enfant à combler le désir de la mère. La non-admis-
sion de cette incapacité relève du déni et de l’omnipotence narcissique et
rend particulièrement menaçante la crainte de l’effondrement. L’exclu-
sion des représentations produites par les fantasmes de scène primitive a
pour effet que le sens susceptible d’être donné à l’absence disparaît,
emportant avec lui ses traces libidinales 1.
3.3 André Green : le complexe de la mère morte

C’est cette situation catastrophique qu’André Green propose d’élaborer
avec le complexe de la mère morte. Celui-ci constituerait, à sa manière, le
modèle de certaines modalités dépressives, dont nous pourrions dire
qu’elles s’opposent en effet, en termes de « dépression de vie » et
« dépression de mort ». Une transformation radicale de la vie psychique
de l’enfant est déclenchée par un désinvestissement maternel brutal, trau-
matique, parce qu’il advient sans signes avant-coureurs, sans explication
possible. Les effets de cette effraction vont être traités par la mise en
œuvre de défenses caractéristiques : le désinvestissement affectif et
représentatif de l’objet maternel équivaut à « un meurtre psychique de
1. Voir C. Chabert (2003) « Fantômes d’amour », in Féminin mélancolique, p. 107-119.

l’objet, accompli sans haine », aucune destructivité pulsionnelle n’inter-

venant dans cette opération dont le résultat est « la constitution d’un trou
dans la trame des relations d’objet avec la mère » (1980, p. 231).
La perte de sens est liée à l’impossibilité de comprendre le désinvestis-
sement de la mère, effondrée sans raison. C’est le père qui est alors
désigné comme bouc émissaire, responsable de l’humeur noire de la
mère, dans la mise en place d’une triangulation précoce qui rassemble
l’enfant, la mère et l’objet inconnu du deuil de la mère (condensé avec
le père). Cette situation déclenche alors une haine secondaire et une
excitation auto-érotique déterminant une dissociation entre corps et
psyché.
Enfin, et cela est essentiel, « la quête d’un sens perdu structure le déve-
loppement précoce des capacités fantasmatiques et intellectuelles du
moi » (ibid., p. 233). A. Green découvre ainsi une activité représentation-
nelle qui s’inscrirait dans la contrainte d’imaginer, à l’instar du dévelop-
pement intellectuel qui obéirait, lui, à la contrainte de penser. Il s’agit
en effet de combler le « non » du désinvestissement par un fonctionne-
ment hyperactif du penser, entretenant une excitation indispensable au
maintien du sentiment d’exister. Ce processus est illustré très claire-
ment chez les patientes anorexiques qui entretiennent une hyperactivité
physique et intellectuelle pour lutter contre une dépression profonde,
masquée.
La contrainte de penser, l’effervescence psychique qu’elle produit,
montrent la tension et l’effort pour maîtriser la situation traumatique,
pour fermer la brèche d’un « je ne t’aime pas » ou « je ne t’aime plus »
imprévisible. L’activité du penser est alors essentiellement investie dans
des opérations d’anticipation et de devinement — guettant les signes
avant-coureurs de la catastrophe — afin de ne pas se laisser surprendre
par le retour d’une telle effraction.
On peut élargir le complexe de la mère morte à toute construction

mettant au jour un désinvestissement par l’objet, soudain, transitoire,
imposant un changement drastique dans les modalités de relations
d’objet. Toute situation suscitant une perte traumatique d’ordre narcissi-
que, renvoyant finalement à un détournement du regard de la mère sur
l’enfant.
3.4 Pierre Fédida : les bienfaits de la dépression

Nous souhaitons conclure ce chapitre en évoquant un point de vue essen-
tiel dans l’ouvrage de Pierre Fédida paru en 2001 : Des bienfaits de la
dépression. Éloge de la psychothérapie. Il nous semble en effet témoi-
gner de l’actualité de la pensée analytique et de la modernité de la
psychopathologie dans le domaine pourtant si visité de la dépression.
Le premier point sur lequel P. Fédida insiste est que, lorsqu’il s’agit de
la vie psychique des humains, il est indispensable d’avoir du temps pour
écouter. Si, dans le registre de la vie psychique, on constate l’échec des
causalités univoques qui tendent à isoler les parties biologiques et les
parties psychiques, la dépression prend valeur d’un véritable paradigme
thérapeutique. D’un côté, nous disposons des moyens capables de sous-
traire les patients aux symptômes de leur dépression ; d’un autre côté, il
nous faut admettre que la guérison de la dépression n’est pas réalisée dès
lors qu’on repère ces symptômes handicapants. Cette assertion témoigne
d’une position critique vis-à-vis de l’utilisation exclusive des échelles de
dépression à des fins diagnostiques en psychiatrie.
Le second point relevé par P. Fédida est que les hypothèses avancées
par la psychanalyse sur les conditions de survenue d’un état dépressif
restent incertaines. Les métaphores produites pour évoquer la dépression
relèvent essentiellement du froid, du silence glacé, et somme toute appel-
lent l’imagination du côté du déshumain. P. Fédida conduit ses spécula-
tions à partir de métaphores géologiques, ce qui lui permet de s’arrêter à
la glaciation : sur le modèle des formes animales et végétales, le
« psychique » pourrait être conçu comme une forme fixe de conservation
de la vie, forme pourtant suffisamment plastique pour permettre la régres-
sion. « Entre le début et la fin de la période glaciaire, la névrose met ainsi
en œuvre d’extraordinaires moyens de maintenir l’humain en vie, tandis
que rien ne doit exposer cette vie à des dépenses sollicitées de l’exté-
rieur » (p. 36). La névrose obsessionnelle 1 apparaît exemplaire parce
qu’elle représente l’influence décisive du glaciaire comme formation du
psychique et qu’elle est, en même temps, un modèle de progrès régressif
vers la pensée. P. Fédida propose donc d’utiliser cette fantaisie spécula-
tive en considérant « les formes symptomatiques simples d’une névrose
glaciaire protégeant la vie contre ce qu’elle aurait de vivant. À cet égard,
1. Cf. supra : à propos des travaux de Freud.

la dépression serait l’état corrélatif d’une névrose glaciaire (névrose

obsessionnelle) dont il serait aussi la protection. Ce qu’on appelle
“psychique” ne serait-ce pas cela le processus même d’une sorte d’évolu-
tion fixe accordant ces moyens nécessaires de défense contre ce que le
vivant de la vie a de traumatique ! » (ibid., p. 36).
Les psychanalystes auraient trop tendance à comprendre les états
dépressifs en référence à la séparation, à l’abandon ou encore à des
carences affectives élémentaires. Selon P. Fédida, la dépression devrait
mobiliser une autre imagination, nourrie par l’observation des forces
animales et de leur formidable capacité d’adaptation aux dangers les plus
violents. En mettant trop l’accent sur le deuil, la perte ou la séparation, on
néglige de penser au fait que l’animation de la vie est éprouvée comme
une menace violente de mort sur la vie. « Toute mise en mouvement est
d’autant plus terrifiante qu’elle paraît entraîner dissociation et épuise-
ment » (ibid., p. 46). Il est indispensable de prendre en compte la
violence dépressive (c’est-à-dire la violence constitutive de la dépression)
et la fonction que l’autre assure dans l’engendrement de cette violence.
L’intérêt clinique de la notion d’excitation est de désigner, dans la
dépression, ce qui relève d’une tentative pour échapper à l’emprise terri-
fiante par une mise en acte compulsive de l’angoisse. Le phénomène
dépressif est sans doute l’indication d’une angoisse de perte, mais on
pourrait aussi bien avancer que la plainte qu’elle entraîne tend à protéger
le patient contre « toute attention trop réveillée qui ferait intrusion dans
un sommeil sans rêve et entraînerait ainsi l’émergence trop intense du
psychique sur la forme d’une catastrophe hallucinatoire. J’entends par
catastrophe hallucinatoire ce surcroît d’excitations internes que l’appareil
psychique ne saurait être en mesure de supporter » (ibid., p. 51).
Peut-être est-il nécessaire de traduire cette pensée profonde et
complexe. Ce que propose P. Fédida est d’approcher la dépression, en

deçà du phénomène déprimé, autrement que par la référence systémati-
que à la perte et au deuil (ce que nous avons fait tout au long de ce chapi-
tre !). En s’étayant sur l’exemple de la névrose obsessionnelle, appelée
névrose « glaciaire » en référence sans doute au « gel » des affects
produit par l’isolation — mécanisme prévalent au service du refoulement
dans cette affection — et aussi au mouvement régressif qui le caractérise,
l’idée principale est que la dépressivité, actualisée par la situation analyti-
que, constitue une protection majeure contre la violence du vivant, celui-
ci représentant l’affrontement entre le sujet et l’autre. C’est cette liaison à
l’autre qui engendre la dépressivité, comme effet secondaire à l’excès

d’excitation qu’il provoque. Si la dépressivité contient une composante
érotique, il ne faut pas négliger le rôle essentiel de l’autre et l’impact de
sa présence dans l’émergence et l’engendrement de l’auto-érotisme.
3.5 Moments mélancoliques
Nous sommes évidemment tentée de mettre en correspondance cet aspect

des travaux de P. Fédida avec ce que nous avons pu proposer nous-même,
à partir de l’étude de la passivité, pour la compréhension des « moments
mélancoliques » tels qu’ils sont susceptibles d’apparaître dans la clinique
psychanalytique, mais aussi dans le cours de la vie (Chabert, 2003).
Rappelons très brièvement qu’à l’origine de l’excitation, les mouve-
ments pulsionnels doivent être saisis dans leur double dimension :
passive, du côté de la sensation, de l’empreinte, de l’éprouvé ; active, du
côté de l’exercice, de la maîtrise. Dans les deux cas, la sensation et le
plaisir sont éprouvés de l’intérieur avec cependant une différence nota-
ble : la passivité implique, plus que l’activité, l’impact de l’action de
l’autre sur le sujet. En ce sens, la passivité est impliquée chaque fois que
l’excitation est reconnue comme telle, dans sa liaison avec l’objet qui la
suscite.
Sans doute, en empruntant un raccourci un peu rapide, on pourrait défi-
nir la passivité comme l’état d’excitation par l’autre : être excité, être
aimé… être abandonné par l’autre. C’est bien, semble-t-il, ce que
P. Fédida veut dire quand il soumet l’auto-érotisme aux modalités de la
présence de l’autre.
Dans la mélancolie, nous l’avons vu, la régression narcissique (et
l’englobement de l’objet dans le moi) permet que l’attaque contre l’objet
soit masquée par l’attaque contre le moi. Si l’on associe les deux textes
de 1915 « Deuil et mélancolie » et « Pulsions et destins des pulsions »,
on peut proposer la construction suivante : à l’origine (nous ne l’avons
que trop répété !) un choix d’objet très marqué narcissiquement génère la
haine vis-à-vis de l’objet excitant. Celle-ci combat la passivité (l’être
excité) et ce qu’elle implique en éprouvés, notamment « l’être aimé »
qui, selon Freud, en est la forme la plus achevée. Si la déception advient,
et avec elle la blessure ouverte du non-amour, la haine contre l’objet est
renforcée : ramenée sur la personne propre par la régression narcissique
et le mouvement pulsionnel, elle soutient le mouvement mélancolique et

nourrit l’activité sadique contre le moi.
Pour résumer, le mouvement mélancolique constituerait une des voies
de détournement de la passivité, contre l’être-aimé, l’être-excité, contre
l’objet et finalement contre le sujet lui-même. En même temps, lorsqu’il
apparaît dans la cure, ce mouvement mélancolique offre « une occasion
privilégiée de faire valoir et apparaître l’ambivalence des relations
d’amour » car « les facteurs occasionnant la mélancolie débordent en
général le cas bien clair de la perte par la mort et englobent toutes les
situations […] par lesquelles peut s’inscrire dans la relation une opposi-
tion d’aimer et haïr ou se renforcer une ambivalence déjà présente »
(1915b, p. 272).
La passivité originaire, le fondement du sexuel, la passivité inhérente
au processus de l’analyse se déclarent là, dans la répétition, parce que
celle-ci (re)crée l’écart entre l’adulte et l’enfant, l’écart entre l’analyste et
l’analysant, auquel celui-ci croit, au moins dans les premiers temps de la
cure, même (et surtout) s’il le nie. Écart qui surgit dans la confusion des
langues (dénoncée par Ferenczi), dans l’opposition du langage de la
passion et du langage de la tendresse. Mais au-delà de cette opposition,
n’est-ce pas cet écart lui-même qu’impose l’adulte à l’enfant ?
La confusion ne pourrait-elle pas naître de la non-reconnaissance et/ou
de la falsification des affects par les mots, mots non pertinents, mots
effractants par leur absence de pouvoir de contenance et de liaison ? Pour
être éprouvés, les affects ne requièrent-ils pas la reconnaissance et la
qualification qui conditionnent l’instauration d’un espace psychique
propre, d’un espace intérieur ?
Les mots trouvés/créés adviennent pour dire l’écart enfin reconnu entre
l’adulte et l’enfant ; ils montrent aussi un autre écart, lié au premier, celui
de la présence et de l’absence, écart dans lequel s’arriment les potentiali-

tés de représentation. Cela suppose que la perte d’objet soit admise, cela
témoigne bien sûr de la capacité du sujet à maintenir vivante en lui la
présence de l’autre ; cela témoigne aussi de la capacité du sujet à se
représenter vivant dans la pensée de l’autre.
C’est peut-être là que le moment mélancolique trouve sa fin. Freud ne
rappelle-t-il pas que l’objet du travail de la mélancolie est analogue à
celui du deuil ? Qu’il se fonde vraisemblablement sur la même situation
économique et sur les mêmes tendances ?
On peut penser que la différence revient alors surtout à la force narcis-

sique infiniment plus dominante dans le processus mélancolique et à
l’infléchissement qu’elle apporte dans la dialectique des identifications à
l’objet perdu. Celui-ci demeure énigmatique et difficile à circonscrire :
s’il conserve une si grande part d’inconnu, n’est-ce pas qu’il se situe
confusément dans un espace mal délimité et qu’en écrasant le sujet, il
brouille ou effracte les frontières ? Dans ce contexte, la « confusion »
mélancolique pose autrement la problématique de la perte d’objet : il
s’agit en effet, dit Freud, d’être emporté par le même destin que l’objet
anéanti, à moins de choisir de s’en défaire, si les bénéfices narcissiques
assurés par la vie se montrent les plus forts. L’ambivalence mélancolique
ne concerne pas seulement la lutte entre l’amour et la haine, elle engage
des forces extrêmes dans le combat entre la vie et la mort. Lorsque la fin
de la mélancolie s’impose, c’est la vie qui l’emporte. La vie, donc la
libido, donc l’activité. Mais Freud énonce une autre condition à cette
victoire : il faut que l’investissement libidinal menacé abandonne l’objet
et se retire sur le lieu du moi dont il était parti. Après la régression inhé-
rente au processus mélancolique, le conflit doit se jouer entre une partie
du moi et l’instance critique : c’est par l’intériorisation de la lutte entre
les deux parties adverses, actualisée dans le déchirement mélancolique,
que l’issue advient et se représente dans l’appareil psychique. Ce mouve-
ment implique que la part libidinale, celle du vivant, parvienne à appri-
voiser la part du mort, grâce au désenchantement narcissique permis par
l’acceptation de la passivité. Si la part libidinale gagne, c’est que le moi
accueille l’excitation, qu’il accepte l’empreinte de l’autre autrement que
dans ses dérives mortifères. Cela suppose, dans l’engagement transféren-
tiel, qu’au-delà des représentants-représentations, les affects puissent être
convoqués, éprouvés, reconnus, identifiés : la place est alors laissée à la
passivité pour ce qu’elle vient dire de l’être-excité, être-affecté, être-
aimé.
Dans cette perspective, nous ne serions pas si éloignée du point de vue
de P. Fédida : ce qu’il appelle « dépressivité » apparaît équivalent de ce
que nous nommons « moments mélancoliques ». Ceux-ci, au-delà des
formes les plus souffrantes et surtout les plus pathologiques constitutives
d’états dépressifs plus ou moins graves et durables, pourraient être consi-
dérés comme intrinsèquement liés au fonctionnement de l’appareil
psychique, non seulement parce qu’ils permettent une désarticulation de
l’ambivalence pulsionnelle, mais parce qu’ils fomentent effectivement un
combat crucial contre « le courant de la vie » comme le nomme
P. Fédida, c’est-à-dire contre l’attraction par l’autre, contre l’excitation

qu’il engendre, contre le risque de perte qu’il entraîne, si tôt qu’il menace
de s’éloigner.
Peut-être qu’en ce sens nous pourrions rejoindre l’idée que la dépres-
sion offre, au-delà de l’expérience taraudante, parfois disséquante
(« l’agonie » dont parle Winnicott) qu’elle impose, un noyau de lutte
puissant pour rester vivant, si effectivement rester vivant implique
d’abord et avant tout la résistance, au sens littéral du terme.
Chapitre 4
LA DÉTRESSE
DANS L’ŒUVRE
FREUDIENNE :
UNE FIGURE
DE DÉPRESSION
ORIGINAIRE
INTRODUCTION
Quelle est la place de la détresse dans la discussion sur la dépression ?

Pourquoi s’attarder plutôt auprès de la « détresse » que d’autres états
connexes, tels le « désespoir » ou « l’angoisse » ?
La détresse tient une place particulière dans l’œuvre freudienne. Elle y
trouve sa première expression : Hilflosigkeit. Première expression que les
Français ne cessent de citer en allemand, faute d’équivalent direct dans
leur langue. Cette difficulté a l’avantage d’avoir permis de repérer une
notion centrale de la pensée freudienne, qui toutefois n’est pas un
concept psychanalytique au sens strict. Puisque le lecteur francophone
doit, la plupart du temps, se contenter de lire le mot allemand, il pense
qu’il s’agit d’un mot très particulier et attribue peut-être même à Freud la
paternité de ce mot. Or c’est bien la plus grande erreur que l’on puisse
faire : le mot Hilflosigkeit fait partie de l’héritage sémantique de la langue
allemande, de même que de la culture théologique et philosophique alle-
mande. Plus encore : rien de plus naturel dans le langage ordinaire

allemand, encore aujourd’hui, que d’utiliser ce mot, d’où le risque qu’il
passe inaperçu pour un lecteur germanophone pour qui il est tout à fait
familier. Cela dit, ce mot est passé par toute une série de transformations
dans son contenu sémantique et c’est là que réside l’intérêt de l’utilisation
qu’en fait Freud.
Hilflosigkeit n’est en effet pas traduisible en français. Il ne l’est pas
parce qu’il s’entend toujours en référence à Hilfe (aide), et la langue fran-
çaise ne possède pas d’équivalent qui contiendrait ce champ sémantique
(contrairement à l’anglais qui peut traduire littéralement par helples-

sness). Faute de traduction littérale en français, on est obligé de s’en
approcher par périphrase : « être sans aide » ou « être en manque
d’aide », ce qui a mené les traducteurs des œuvres complètes de Freud à
former le substantif « désaide » qui a l’avantage de conserver la racine
étymologique allemande, mais le désavantage d’en faire un terme abstrait
alors que le mot allemand est, tout au contraire, un mot profondément
ancré dans le langage ordinaire, véhiculant le sens concret d’un affect très
fort de solitude associé à l’absence d’aide. Il est donc préférable de cher-
cher en français un mot courant qui corresponde plus à la dimension
affective du mot allemand. « Détresse » est à cet égard probablement le
plus adéquat. Nous parlerons donc d’états de détresse1.
La caractéristique d’Hilflosigkeit la plus importante est d’exprimer une
forme de détresse originaire, liée à la condition humaine. À cet égard,
Freud est pleinement l’héritier d’une longue tradition. En revanche, sa
manière de comprendre ce qu’est cette détresse, le sens qu’il lui donne,
est tout à fait nouvelle et insolite. Freud l’établit par rapport à un état
d’impuissance biologique, alors que Hilflosigkeit était, jusqu’à Freud,
conçu en référence à une dimension transcendante.
La détresse, telle que Freud la conçoit, est une forme de « dépression
originaire ». Le mot « dépression » ne se réfère pas à un état pathologi-
que, mais plutôt à un état propre à chaque homme, un état relié à la condi-
tion biologique de chaque homme. Cet état est « originaire », dans le sens
où il est présent notamment à la naissance, se manifestant dans une
détresse primordiale de l’être humain qui ne peut subsister tout seul, sans
aide extérieure.
1 LES SOURCES DE L’HÉRITAGE FREUDIEN
Ne pas reconnaître la filiation ou la paternité culturelle qu’il y a entre Freud

et un certain tournant de la pensée, manifeste à ce point de fracture qui se situe
vers le début du XVIe siècle, mais qui prolonge puissamment ses ondes
jusqu’à la fin du XVIIe, équivaut à méconnaître tout à fait à quelle sorte de pro-
blèmes s’adresse l’interrogation freudienne (Lacan, Séminaire, VII, p. 117).
1. Toutes les citations allemandes qui suivront dans cette contribution sont traduites par moi, sauf
avis contraire ad locum où j’indique alors la référence de l’édition française utilisée.
LA DÉTRESSE DANS L’ŒUVRE FREUDIENNE 227
Un bref regard historique permet de mettre en relief l’ampleur de la

notion de détresse. Ce parcours historique nous permet de mieux saisir à
quel point la théorie freudienne de la détresse s’insère dans une longue
tradition épistémologique. Il serait en effet erroné de penser qu’il s’agit
d’une simple excursion historico-sémantique du mot Hilflosigkeit. Bien
au contraire, nous allons voir que l’utilisation freudienne de ce mot est
profondément rattachée à son histoire sémantique, qu’elle en porte les
traces et en modifie, sur des points essentiels, sa teneur. Et c’est en cela
que réside son principal intérêt (dans ce qui suit, j’utiliserai souvent le
terme allemand, afin de le mettre plus directement en évidence).
1.1 Luther ou l’invocation de l’aide divine

La notion de Hilflosigkeit, plus particulièrement son ancrage dans la
langue allemande, remonte au XVIe siècle à Martin Luther (1483-
1546), le réformateur protestant allemand. L’influence de Luther sur la
formation de la langue allemande (à travers sa traduction de la Bible en
allemand) est fondamentale. De nombreux mots allemands ont reçu une
signification théologique sous sa plume. Il en est ainsi pour le mot
« aide » (Hilfe), qui constitue la racine étymologique du mot Hilflosig-
keit.
Lacan, dans son séminaire L’Éthique de la psychanalyse (Séminaire
VII, 1959-1960), fait retour à Luther et évoque la « paternité » épistémo-
logique qui relie la pensée freudienne avec le tournant décisif du
XVIe siècle, à celle de Luther, et qui se poursuivit avec les Lumières. Si
les philosophes des Lumières ont souvent été nommés précurseurs de la
pensée freudienne, rares sont ceux qui, comme Lacan, font remonter les
parentés jusqu’à l’époque de la Réforme. Ce fait mérite l’attention : nous
verrons, au fil de ce chapitre, à quel point notre approche concernant la
Hilflosigkeit fait écho à Lacan, en prenant toutefois un autre axe d’inter-

prétation.
Les motifs qui mènent Lacan à se référer à Luther sont bien particu-
liers : dans le Séminaire sur L’Éthique de la psychanalyse, Lacan cherche
à situer la place qui revient à l’éthique en psychanalyse. Pour ce faire, il
cite quelques passages centraux de l’œuvre freudienne qui traitent de
cette question, puis retrace les influences majeures sous-jacentes à la
conception freudienne de la moralité. Sans nous attarder sur cette discus-
sion de l’éthique, retenons seulement ici les fréquentes références de
Lacan à l’Esquisse dans ce contexte. C’est en effet plus précisément dans

la discussion de ce que Lacan appelle « les pulsions et les leurres »
(Séminaire VII, chap. VII, p. 105-119) que la référence à Luther appa-
raît :
Lisez un peu Luther […] pour vous apercevoir jusqu’où peut s’affirmer la
puissance des images qui nous sont les plus familières […]. C’est bien à
celles-là que se réfère la pensée d’un prophète si puissant dans son inci-
dence, et qui renouvelle le fond de l’enseignement chrétien, quand il cher-
che à exprimer notre déréliction, notre chute dans un monde où nous
tombons dans l’abandon. Ses termes sont en fin de compte infiniment plus
analytiques que tout ce qu’une phénoménologie moderne peut articuler
sous les formes relativement tendres de l’abandon du sein maternel —
quelle est cette négligence qui laisse tarir son lait ? Luther dit littéra-
lement : Vous êtes le déchet qui tombe au monde par l’anus du diable
(Lacan, 1959-1960, p. 111 ; je souligne).
Cette référence à Luther est d’autant plus parlante que Lacan dit,
comme en passant et visiblement sans y prêter lui-même une attention
particulière, que le propos de Luther est d’exprimer notre déréliction face
à la condition humaine. Et l’on pense immédiatement à la Hilflosigkeit :
selon Luther, la déréliction n’est en effet rien d’autre que l’état de
détresse dans lequel l’être humain se trouve prostré. Mais Lacan s’inté-
resse d’avantage à la force imagée des mots qu’à la condition humaine
envisagée par Luther :
Ce qui s’articule ici est justement le tournant essentiel d’une crise d’où est
sortie toute notre installation moderne dans le monde. C’est à cela que
Freud vient donner sa sanction, sa dernière estampille, en faisant rentrer,
une fois pour toutes, cette image du monde, ces fallacieux archétypes, là
où ils doivent être, c’est-à-dire dans notre corps (ibid., p. 111-112).
Cette dimension est certes importante, mais qu’en est-il de l’autre

versant, celui de l’état de détresse, dont Luther se fait, si l’on veut
poursuivre sa propre métaphore, l’avocat du diable ? Sommes-nous
véritablement devant un « optimisme pastoral », comme le pense Lacan ?
Il semblerait plutôt que Luther témoigne de sa conscience exceptionnel-
lement accrue de la solitude humaine et qu’il met tout en œuvre pour
trouver une solution à cet état infernal de privation de Dieu (gottlos).
La question centrale pour Luther est celle du statut que l’on peut accor-
der au libre arbitre. Selon qu’on l’accorde ou non, la condition de
l’homme change radicalement. En effet, s’il est libre de choisir ses actes,
il peut agir de manière moralement bonne et donc, à travers ses œuvres,
espérer recevoir l’aide de Dieu. Luther, en opposition virulente avec
Érasme, refuse de faire confiance aux capacités de jugement de l’homme.
Celui-ci est, par sa chute du Paradis, fondamentalement mauvais, de sorte
qu’il n’est pas en mesure d’émettre un bon jugement. Érasme, en revan-
che, en fervent humaniste, plaide dans son traité Sur le libre arbitre
(1524) en faveur d’une entière confiance dans le libre arbitre, en atta-
quant Luther et les autres réformateurs (à propos de ce débat entre Luther
et Érasme, cf. Lacan, Séminaire VII, p. 116). Luther répond à Érasme par
le traité Du serf arbitre (1525) où il avance une critique non moins viru-
lente. Luther tente, dans cet écrit, de contrer pas à pas les attaques
d’Érasme. L’essentiel de son argumentation se résume dans le fait que
l’homme ne peut avoir un libre arbitre, car sa condition humaine l’en
empêche. Dieu voue une haine éternelle à l’homme, non seulement à
cause des défaillances d’une libre volonté, mais aussi en raison des
œuvres de cette dernière. Cette haine divine existait déjà avant la création
du monde. La description de cette haine quasi métaphysique a rarement
été surpassée par d’autres écrits chrétiens. Même le Dieu de Job n’est pas
hargneux, il laisse plutôt libre cours aux manigances de Satan (Job 1, 6-12),
tout comme le fait aussi le Dieu goethéen du Faust avec Méphistophélès
(Prologue).
Pourtant, Luther ne s’en tient pas au seul constat d’un Dieu méchant.
Son Dieu revêt des traits dualistes, en fonction de la perspective adoptée
et surtout en fonction de l’état et de l’attitude de l’homme. Si l’homme
accepte sa vulnérabilité fondamentale, s’il renonce à toute intervention
volontariste dans l’ordre du monde, en se pliant aux événements et en les
acceptant, alors son Dieu se montrera secourable. L’invocation de l’aide
divine devient ainsi la principale caractéristique du rapport entre
l’homme et son créateur. En effet, le mot Hilfe (aide) est fréquent dans les
deux textes fondamentaux À la noblesse chrétienne de la nation alle-

mande (1520) et De la liberté du chrétien (1520). Hilfe apparaît toujours
dans le contexte bien précis de l’invocation de Dieu : « avec l’aide de
Dieu » (mit Gottes Hilfe), « que Dieu nous aide » (hilf uns Gott). Cette
Hilfe de Dieu est posée par Luther comme le seul secours à la misère de
l’homme :
La misère […] qui oppresse tous les états de la chrétienté […] amène non
seulement moi mais aussi tout un chacun à crier et invoquer l’aide… (À la
noblesse chrétienne).
La prière est le moyen premier pour obtenir l’aide divine. Luther y

recourt sans cesse, comme en témoignent les lettres écrites à son épouse
lors des moments les plus épineux des discussions avec ses opposants. Le
seul argument donné par Luther en faveur de la confiance qu’il faut main-
tenir face à ce qui arrivera consiste à dire : « Dieu, et lui seul, nous
aidera… » La volonté humaine n’y est donc pour rien. Toute démarche,
toute revendication doit, selon Luther, se référer à cette aide fondamen-
tale et originaire. Il faut cependant être attentif au fait qu’un autre guette
toujours le moment pour venir en aide : le diable. Cette aide-là, pour
Luther, est celle à laquelle Rome et les papes ont recours, d’où l’état de
profonde misère qui règne dans le monde. Luther va même jusqu’à dire
que ce monde ne peut qu’être un monde de misère et de lamentations,
une vallée de lamentations. Cette situation de détresse résulte du fait que
l’homme cherche à accomplir des œuvres en s’appuyant seulement sur le
pouvoir et la raison. Or Dieu n’aime pas cette attitude :
Dieu n’aime pas et déteste qu’une bonne action soit commencée dans la
confiance en notre propre pouvoir et notre raison… (À la noblesse chré-
tienne).
Si l’aide de Dieu nous fait défaut, c’est donc par notre propre faute et
responsabilité, ou, en l’occurrence, par la faute de Rome et de l’église
catholique. Si, en revanche, un homme est sincère et vrai — donc noble
— il recevra l’aide divine.
L’état de détresse fait partie de la condition humaine. Rien, si ce n’est
l’aide de Dieu, ne peut nous en sauver. Ce qui se présente au départ sous
une forme négative (la condition de détresse) devient, par un renverse-
ment dialectique, la condition sine qua non d’une force positive (l’obtention
de l’aide de Dieu).
1.2 Les Lumières : la primauté de la raison

Il fallut attendre encore deux siècles jusqu’à ce que le rationalisme puisse
acquérir ses lettres de noblesse. Lassés peut-être de l’éternelle déprécia-
tion de la raison humaine, lassés aussi des ravages qu’avaient apportés les
guerres de religions, les penseurs se mirent à reconsidérer la condition
humaine et surtout les ressources secourables de l’homme.
L’immense mérite d’Emmanuel Kant (1724-1804) est d’avoir osé
lancer l’appel à l’humanité d’avoir le courage de faire usage de sa propre
raison. On ne peut s’empêcher d’y entendre une réponse à l’importance

accordée auparavant à l’aide divine. Comment ne pas penser alors à une
influence particulière, voire à un lien causal, entre la formation du subs-
tantif Hilflosigkeit au XVIIIe siècle et l’appel kantien ? Le contraste entre
la négation de la raison humaine par Luther et l’incitation d’utiliser préci-
sément cette raison par Kant en témoigne. Du moment que l’on accorde à
l’homme le droit d’utiliser sa raison, du moment où cela devient même
un devoir moral, inévitablement, la condition humaine est perçue diffé-
remment. L’homme ne peut plus faire l’impasse sur son propre raisonne-
ment. La raison et le raisonnement sont devenus indiscutablement les
éléments fondateurs de la condition humaine.
Ainsi la référence à Dieu n’est plus prioritaire. Kant argumente en
faveur d’une nécessité inhérente à l’homme de maintenir une part de
spéculation en lui, mais cette part est reconnue comme incertaine, comme
exclue de toute évidence ultime. Dieu ne peut plus être considéré comme
le fondement direct et absolu de l’homme et l’aide de Dieu ne peut plus
être perçue comme condition sine qua non de la vie humaine. Bien au
contraire : en se rattachant à sa raison, l’homme perd inévitablement
l’assurance de cette aide précédemment invoquée ; l’homme se trouve
face à sa propre solitude pour laquelle plus aucune sollicitude divine ne
peut être attendue.
Dès le moment où le principe transcendant n’est plus invoqué comme
ultime recours et où la raison doit faire fonction de guide, la situation
change fondamentalement : si la raison humaine défaille, si elle se
montre impuissante, l’homme se trouve dans une détresse sans limite.
L’aide de Dieu est perdue dans son immédiateté et l’aide accordée par la
raison n’est plus invocable, puisque précisément défaillante. L’homme se
trouve alors dans une situation analogue à celle de Job, mais radicale-
ment différente dans ses présupposés métaphysiques : l’homme des
Lumières constate les défaillances, constate les ravages inhérents à

l’expérience de détresse, mais cherche à tout prix à maintenir sa
confiance en la raison. Les philosophes de cette époque y voient la nais-
sance de la responsabilité humaine et du sens moral.
1.3 Schopenhauer et la naissance du sens moral

Arthur Schopenhauer (1788-1860) écrit le traité Le Fondement de la
morale (1840) en réponse aux Fondements de la métaphysique des mœurs
(1785) de Kant. Schopenhauer cherche à reformuler les principes moraux

constitutifs de l’éthique. Selon Kant, toute éthique est fondée sur le
devoir, érigé en tant que seul véritable motif moral. Une telle assertion ne
peut laisser indifférent. Schopenhauer réagit vivement pour montrer que
les motifs moraux ne doivent pas être limités au devoir seulement et, pour
ce faire, il propose de revoir entièrement la constitution des motifs
moraux.
Selon Schopenhauer, l’origine des motifs moraux se trouve dans le
« souffrir avec », la compassion (Mitleid). Celle-ci est la seule et unique
source de la moralité, étant donné qu’elle exige le rapport à l’altérité le
plus complexe qui puisse être : mitleiden, c’est souffrir avec (mit) l’autre,
sans être l’autre. Schopenhauer souligne qu’il n’y a rien de plus difficile,
voire de plus impensable, que d’effectuer un tel mouvement envers
autrui qui, par conséquent, constitue l’expression du plus haut degré de
moralité.
Cette assertion indique déjà que pour Schopenhauer la moralité se
situe dans un rapport intersubjectif. Contrairement à Kant, pour qui le
rapport à autrui reste toujours limité par le principe du devoir (la loi
morale de Kant est innée au sujet, et pas forcément liée à une altérité), la
moralité pour Schopenhauer est inconcevable sans un mouvement vers
autrui.
Comment se constitue ce que Schopenhauer appelle le motif moral, i.e.
la motivation d’action morale ? L’homme est foncièrement égoïste. Ses
motifs et motivations sont essentiellement dirigés vers l’autoconserva-
tion. Kant, avec l’impératif catégorique, pose la maxime de la nécessité
de pouvoir universaliser toute action : ce que l’on fait ou que l’on
souhaite faire, il faut aussi le souhaiter pour autrui, afin que cette action
soit morale. À la base une réciprocité est donc exigée. Or c’est elle
qu’attaque Schopenhauer. À son avis, les motifs de cette réciprocité sont
loin d’être clairs. Pour sortir de l’impasse qui se dessine, il faut reconsi-
dérer entièrement ce que signifie la réciprocité dans la relation humaine.
C’est là le propos central de l’éthique schopenhauerienne.
L’intérêt est le terme clé de l’éthique. Il devient synonyme des motifs
moraux : l’intérêt et le motif sont deux termes identiques. L’intérêt signi-
fie quod mea interest, ce qui m’importe. Or les maximes kantiennes
excluent tout intérêt personnel. « Quelle monstruosité ! » s’exclame
Schopenhauer : sans l’intérêt, aucune moralité n’est concevable. Toute
motivation a pour élément déclencheur un intérêt, qu’il soit dirigé envers
soi-même ou envers autrui. Comme chaque action suppose un motif, il y

a forcément toujours nécessité d’un intérêt préalable. Schopenhauer
concède que toute action est égoïste, à une exception près : l’action du
souffrir avec. C’est la raison pour laquelle cette action particulière est la
seule véritablement morale.
Schopenhauer donne les raisons suivantes pour justifier son approche :
l’action du « souffrir avec » est suscitée par un autre qui se trouve dans
une situation de passivité ; son état peut consister à nécessiter de l’aide,
du secours ou un soulagement. Seul le motif de venir en aide peut conte-
nir, aux yeux de Schopenhauer, une véritable valeur morale. L’aide est
ainsi entièrement dirigée vers autrui, le motif étant uniquement la
décharge de celui qui est dans l’incapacité de s’aider lui-même. Ce
mouvement d’aide envers autrui implique une identification : je dois
envisager le bien d’autrui comme s’il s’agissait de mon propre bien ; mon
action doit me concerner directement. L’identification à autrui devient
ainsi le critère de moralité.
L’éthique schopenhauerienne se fonde sur cette explication, la sollici-
tude (Mitleid) en est le paradigme. La « participation morale » à autrui
concerne seulement sa souffrance : c’est sa détresse qui suscite mon inté-
rêt et donc mon action positive. C’est ainsi uniquement la douleur, la
souffrance, le manque, le danger, la détresse, la misère d’autrui qui
éveillent ma participation (Teilnahme) à autrui. Dans ces moments, et
seulement dans ceux-ci, « je souffre avec l’autre, même si sa peau
n’inclut pas mes nerfs… ». Cette transitivité accrue reste pour Schopen-
hauer un « phénomène mystérieux », relevant de l’énigme de l’espace qui
se réduit jusqu’à être supprimé entre le sujet et l’objet.
Mais l’énigme réelle, pour Schopenhauer, est que ce rapport inter-
subjectif est fondateur de la moralité : sans l’autre, pourrait-on dire, pas
de moralité ; mais surtout, sans détresse d’autrui pas de compassion
possible.
1.4 Schiller et la notion de détresse

Friedrich Schiller (1759-1805) exprime à merveille la conscience nais-
sante de la responsabilité humaine. Le mot Hilflosigkeit est fréquemment
utilisé par lui, et cela précisément lorsqu’il est question de la condition
humaine. Dans ses drames tels par exemple Don Carlos, La Pucelle
d’Orléans (« ils vont exiger de l’aide/que puis-je faire, moi qui suis
moi-même en état de détresse [hilflos] ! », 1, 2), Guillaume Tell (« voici

la barque qui m’emporterait là-bas,/et je dois gésir ici, en état de détresse
[hilflos], et perdre courage », 1,1, 124-125), mais aussi les Écrits philoso-
phiques, il fait apparaître l’état de détresse inhérent à la condition
humaine. Schiller énonce la nécessité de faire face à la détresse humaine
et souligne l’absence d’aide secourable.
Dans le célèbre traité Du sublime (1801), Schiller considère entre
autres les moyens propices à communiquer au lecteur le sentiment du
sublime. La détresse figure comme un des états lié à la solitude qui à son
tour compte parmi les états provoquant le sentiment du sublime :
[…] la solitude est quelque chose de terrible, dès qu’elle dure et qu’elle
n’est pas volontaire, comme par exemple le fait d’être banni sur une île non
habitée. L’étendue d’un désert, une grande forêt solitaire, errer sur un lac
immense, sont des images qui suscitent l’épouvante et qui peuvent s’em-
ployer en poésie pour le sublime. Mais ici (dans la solitude) réside déjà une
raison objective d’effroi, par le fait que l’idée d’une grande solitude entraîne
aussi l’idée de la détresse [Hilflosigkeit].
Dans les Lettres au sujet de Don Carlos, Schiller évoque la détresse en

tant qu’état de grande et profonde souffrance dans laquelle se trouve Don
Carlos, seul au monde, n’ayant personne de secourable à qui il pourrait
faire appel. Citant un passage du Don Carlos où le héros exprime précisé-
ment cette solitude (« Je n’ai personne, personne/sur cette grande et vaste
terre, personne »), Schiller juge nécessaire de revenir sur l’état de détresse et
de l’expliquer :
La détresse et la pauvreté du cœur le [i.e. Carlos] ramènent à présent

précisément au point où l’abondance du cœur l’avait laissé auparavant…
La détresse est ainsi conçue comme un état intérieur, lié à une réelle
défaillance physique. Il s’agit donc d’une double souffrance, psychique et
physique, à laquelle rien ni personne ne peuvent subvenir de manière
secourable. Car cet état est précisément lié à une prise de conscience de
la solitude humaine. Don Carlos dans son cri de solitude n’appelle
personne ; il constate seulement qu’il n’a plus personne à qui il pourrait
adresser son appel ; il ne cherche pas un être attentif à sa détresse. Dans
l’association avec un bonheur vécu auparavant (« l’abondance du cœur »),
Schiller semble vouloir montrer que bonheur et détresse constituent et
jalonnent la vie et la condition humaine.
D’une certaine façon, le fait de reconnaître et d’accepter l’état de

détresse humaine devient l’enjeu majeur du rationalisme naissant. Accor-
der à l’homme sa pleine responsabilité, c’est donc avant tout lui faire
prendre conscience des limites de sa raison et, surtout, reconnaître que
rien ne peut remédier à cette limite, sauf peut-être un plus grand investis-
sement de la raison.
1.5 Kierkegaard ou le désespoir face à soi-même
Sören Kierkegaard (1813-1855) témoigne des effets ambivalents des

Lumières sur la pensée. Pour lui, l’extrême paradoxe qu’inflige la condi-
tion humaine à la raison ne peut être tenu sans le recours à une transcen-
dance ultime. Son recours à l’ironie constitue une échappatoire pour la
raison, sans pour autant être une solution durable. Le monde est mauvais,
insensé, absurde. On entend résonner là les connotations luthériennes, ce
qui n’étonnera pas de ce protestant qu’est Kierkegaard, élevé dans une
atmosphère de culpabilité particulière. Son père avait « maudit Dieu », ce
qui l’entraîna vers une grave mélancolie. Kierkegaard a ainsi vécu la
situation inverse de celle de la famille de Job : il a vu les effets dévasta-
teurs du sentiment de culpabilité d’avoir failli dans la foi envers Dieu.
C’est peut-être la raison pour laquelle il ne pourra jamais se défaire entiè-
rement de ce « saut » vers la foi, qu’il qualifie pourtant lui-même
d’absurde.
La notion de désespoir, développée dans le Traité du désespoir (1849,
j’abrège par TD. Ce traité est également connu sous le titre La Maladie à
la mort) est un élément clé de la pensée kierkegaardienne. Bien que
n’étant sémantiquement pas l’équivalent de Hilflosigkeit, cette notion
retient néanmoins notre intérêt à cause de leur proximité épistémologi-
que. Le désespoir chez Kierkegaard est en effet un état de détresse

interne, propre à la condition humaine.
Le désespoir est une « maladie de l’esprit » à laquelle personne ne peut
échapper. Seul le degré de conscience de cette maladie varie, l’intensité
du désespoir augmentant au gré de la prise de conscience. Il s’agit d’un
état purement interne au moi, indépendant d’autrui et n’envisageant pas
d’aide secourable extérieure. De cette façon, Kierkegaard écarte toute
présence relationnelle, mise à part la présence transcendante de Dieu,
seule mesure pensable pour le moi, bien que recours inacceptable.
Le noyau dur du désespoir est la pente qu’inflige à l’individu la prise

de conscience de sa faiblesse : plus il en prend conscience, plus son
désespoir est grand. Le désespoir naît et se nourrit uniquement d’une
discordance intrapsychique : « Le désespoir est la discordance interne
d’une synthèse dont le rapport se rapporte à lui-même » (TD, I, 2, p. 65).
On peut donc aller jusqu’à parler d’un certain solipsisme de la concep-
tion kierkegaardienne du désespoir. La solitude de l’homme est absolue et
culmine dans un enfermement du sujet face à lui-même, face à sa propre
division. Comme le dit Corinne Enaudeau : « Je ne peux ni m’enfermer
dans le monde, ni me retirer du monde, ni donner trace dans le monde de
mon rapport à l’absolu, c’est-à-dire l’exprimer » (Enaudeau, 2002, p. 142).
L’homme désespère de constater qu’il ne peut jamais faire un avec lui-
même, qu’il y a toujours une division du moi avec lui-même. Il ne peut
ainsi même pas se sentir seul, dans le sens d’être solitaire (einsam), et par
là uni et seul avec lui-même. Le moi s’enferme dans un rapport circulaire
avec lui-même :
Le moi est un rapport se rapportant à lui-même, autrement dit il est dans le

rapport l’orientation intérieure de ce rapport ; le moi n’est pas le rapport,
mais le retour sur lui-même du rapport (TD I 1 ; p. 61).
Cette réflexivité ultime montre de manière dramatique l’impossibilité

d’une ouverture sur/vers autrui. La circularité se concentre dans le fait de
ne pas vouloir être soi-même, tout en le voulant désespérément. « En
désespérant d’une chose, au fond l’on désespérerait de soi » (TD, p. 71).
On aimerait se débarrasser de son moi, sans y parvenir, puisque vouloir
se débarrasser du moi engendre à son tour le désespoir de réaliser que
l’on ne peut être autre que ce moi que l’on est. Cette « atroce contradic-
tion du désespoir » (TD, p. 74) montre à quel point le désespoir est
impuissant à détruire le moi.
Le désespoir, à son degré ultime, c’est le péché ; le péché de ne plus
avoir l’espoir de la foi. Toutefois, ce saut vers la foi est à son tour un vain
espoir, un leurre.
Le désespoir humain n’est ainsi, comme le montre C. Enaudeau,
qu’une figure d’une détresse bien plus absolue, celle de Dieu qui échoue
à se faire entendre par Adam (la non-réponse d’Adam à l’interpellation
« où es-tu ? », cf. Enaudeau, op. cit., p. 145). L’alliance ratée avec Dieu
est la cause ultime du désespoir : « Le fond du désespoir serait donc le
malentendu, l’impuissance de l’appel à se faire entendre » (ibid., p. 144).
Un lien direct avec la détresse, telle que nous la concevons dans la

présente contribution, s’impose : l’aide de Dieu, telle qu’elle s’offrait
encore chez Luther, n’est plus possible. Les Lumières ont laissé leurs
traces, ouvrant l’écart entre l’homme et Dieu à tel point que le repli sur
soi dans un solipsisme dépressif et sans issue en devient une conséquence
dramatique et tragique. En résulte, chez Kierkegaard, une profonde
angoisse existentielle et métaphysique du vide et du néant, qu’il conçoit
comme profondément ancrée dans chaque individu.
On pourrait retracer à partir de Kierkegaard toute la tradition philoso-
phique de l’existentialisme qui fait de l’état de détresse le fondement du
sentiment d’angoisse de l’homme. Mais cela nous éloignerait trop du
propos de la présente contribution.
Retenons donc que les penseurs que nous venons d’évoquer posent de
manière unanime la détresse comme profondément liée à la condition
humaine. Les différences se situent plutôt dans la façon d’envisager un
secours à cette détresse, la foi et la raison étant les deux options principales
pour une solution de secours.
2 LA DÉTRESSE
DANS L’ŒUVRE FREUDIENNE
Sur ces fondements historiques, nous pouvons à présent nous tourner vers
l’œuvre freudienne et y esquisser le statut de la détresse. Deux axes se
dessinent : d’une part la détresse individuelle, d’autre part la détresse
dans le cadre socioculturel. Les deux axes sont intimement liés, l’axe
socioculturel s’étayant en grande partie sur le paradigme individuel.
2.1 Le paradigme individuel :

l’Esquisse d’une psychologie scientifique
Certains passages de l’Esquisse (1895)1 évoquent la détresse du nou-
veau-né et son besoin vital d'une communication avec un être secourable.
1. Je cite selon l’édition allemande « Aus den Anfängen der Psychoanalyse », parue dans Imago,
London, 1950.
La dimension vitale et existentielle de la détresse y est prédominante,

fondée cependant sur l'état d'impuissance biologique.
Dans l’Esquisse, le poids est mis sur la relation entre le nourrisson en
état de détresse et la personne qui se trouve à côté de lui (Nebenmensch)
et qui lui porte secours. La relation humaine s’exprime chez Freud à
travers deux états : (1) celui d’être secourable (hilfreich) et (2) celui
d’être en état de détresse (hilflos). Cette entrée dans une première relation
intersubjective correspond, selon Freud, à la naissance de la moralité
chez l’enfant. En d’autres termes, sortir de l’état de détresse grâce à
l’aide d’une autre personne est la condition préalable et nécessaire pour
l’instauration de la moralité chez l’homme. L’analyse détaillée de quel-
ques passages choisis va nous permettre de retracer pas à pas le cours de
l’argumentation freudienne.
2.1.1 L’expérience de satisfaction

Situé dans la première partie de l’Esquisse, le chapitre intitulé « l’expé-
rience de satisfaction » (chap. 11, p. 402) introduit l’altérité à travers la
dimension motrice de « l’action spécifique » qui doit être relayée par une
« aide extérieure ». C’est pourtant d’abord un changement interne qui a
lieu, dans le nourrisson, sous forme de tension que celui-ci tente
d’évacuer par un cri. Toutefois, cette voie n’est pas suffisante pour une
décharge satisfaisante. Une intervention externe est nécessaire pour
subvenir au besoin. L’organisme humain n’est donc pas en mesure de
subvenir tout seul à une action spécifique de décharge. Un autre, externe,
est indispensable. Cet autre se présente sous forme d’une « aide étran-
gère » (fremde Hilfe). C’est donc avant tout l’action externe qui est souli-
gnée, plus que la personne. Plus précisément, c’est la relation entre les
deux individus et les deux états qui forme le noyau même du rapport.
L’aide extérieure provient d’un individu expérimenté dont l’attention est
attirée par l’état de détresse de l’enfant.
Reprenons plus en détail l’articulation de cette relation : l’aide exté-
rieure est essentielle car c’est bien elle qui est requise pour soulager
l’enfant de sa détresse. La perspective prise est celle de l’enfant, de son
état et de ce qui intervient par rapport à lui. De même, l’explication qui
suit, concernant l’individu expérimenté, se rapporte à l’enfant lui-même.
En effet, celui-ci ne sait pas ce qui provoque la réponse à son cri. Il ne sait
pas que c’est l’attention particulière dont est capable un individu doté
d’une certaine expérience et que c’est son expérience qui permet à cet
individu d’entendre et de comprendre la teneur du cri. La condition préa-

lable de l’aide est donc la capacité d’avoir une attention compréhensive
pour l’état de l’enfant.
Cette voie de décharge obtient ainsi la fonction secondaire éminemment

importante de la communication et la détresse originelle de l’être humain
est la source d’origine de tous les motifs moraux (p. 402).
Cette phrase est particulièrement étonnante et énigmatique. Quel est le

lien entre la communication du petit être humain et l’individu expéri-
menté d’une part et la naissance de la moralité d’autre part ? La détresse
est présentée ici comme étant la source première de la moralité. Il est
difficile de saisir la portée de cette assertion. Dans quelle mesure et sous
quelle forme, la détresse est-elle liée à la naissance de la moralité ? Quel
sens revêt ici le terme de « moralité » ? De quel type de communication
s’agit-il ? La communication est une fonction secondaire, mais quelle est
alors, dans ce contexte, la fonction première (y en a-t-il une ou
plusieurs) ?
Quelle est la nature de la relation entre l’individu en état de détresse et
celui qui lui vient en aide ? L’attention de l’un fait écho à l’appel de
l’autre. La communication est ainsi au centre d’une relation bien particu-
lière. Le langage de l’enfant est entendu et compris grâce à une attention
particulière de l’adulte ; la réponse de l’adulte sera de venir en aide et de
provoquer ainsi l’expérience de satisfaction. La communication est donc
avant tout le fait qu’une traduction de langages différents a été effectuée
et qu’elle a réussi1.
On peut supposer que la source de la moralité se situe précisément dans
ce type de communication. L’état de détresse devient ainsi non seulement la
source de la moralité, mais aussi la condition préalable à la communication.
S’il n’y avait pas de détresse, il n’y aurait pas d’appel, et par conséquent
aucune raison pour l’adulte de diriger son attention sur cet appel. En
d’autres termes, l’état de détresse du nourrisson provoque cet enchaîne-
ment de va-et-vient entre l’interne et l’externe, entre un sujet et un autre.
La moralité, dans ce contexte, naît donc du rapport à autrui. On pourrait
même dire que la moralité se localise dans le rapport de communication
1. Cela fait penser à l’article de S. Ferenczi, « Confusion des langues entre les adultes et l’enfant »
(1932), in Psychanalyse 4, Paris, Payot, 1982, p. 125-135.
réussie entre deux individus, dont l’un est dans un état de détresse, alors
que l’autre est capable d’être secourable ; relation dont on peut souligner
l’asymétrie.
2.1.2 L’acquisition de la fonction du jugement

Dans le chapitre « La mémoire et le jugement » (p. 414 sq.), différents
modes de réflexions sont énumérés, dont un qui trouve son origine dans
l’état de désir. Si on est dans la situation d’un investissement du désir, si
donc la voie de satisfaction du désir n’est pas libre, une perception qui
surgit ne peut pas coïncider avec l’image mnémonique souhaitée. Freud
localise ici la naissance de l’intérêt. Il s’agit de l’intérêt dirigé vers le
désir de pouvoir reconnaître cette image perceptive, afin de pouvoir, par
ce biais, accéder à l’image mnémonique. Les éléments qui ne parviennent
pas à coïncider dans leur investissement, ceux qui divergent éveillent
l’intérêt et sont à l’origine de deux types de travail de réflexion. L’un
concerne le travail mnémonique (qui est sans but) réveillé par des souve-
nirs et mis en œuvre par les différences ; l’autre reste dans les éléments
nouvellement survenus et constitue un travail de jugement sans but. Sur
le fond de ce cadre théorique, Freud donne un exemple : « Admettons
que l’objet qui fournit les perceptions soit semblable au sujet, un être
proche (Nebenmensch) » (p. 415)
L’intérêt de cet exemple est spécifié : « L’intérêt théorique s’explique
par le fait qu’un tel objet est à la fois le premier objet de satisfaction, par
ailleurs le premier objet hostile, de même que la seule instance secou-
rable » (p. 415).
Ce passage se lit comme une continuation directe du passage qui
concerne l’expérience de satisfaction et spécifie avec une grande conci-
sion les différentes fonctions du Nebenmensch, que nous traduisons ici
par « être proche » (nous reviendrons par la suite sur la signification du
Nebenmensch et sur sa traduction) : « […] c’est pour cela que l’être
humain apprend à connaître à travers l’être proche (Nebenmensch) »
Cette phrase, assez énigmatique, n’est pas sans rappeler le passage clé
évoqué plus haut qui attribuait à une telle relation avec l’être proche la
naissance de la moralité. Dès lors, en rapprochant ces deux passages, le
dernier s’éclaire. On comprend que la fonction de connaître est attribuée
à la relation spécifique de l’être proche avec l’autre être humain (dont
nous pouvons supposer qu’il est l’être en détresse), de même que la nais-
sance de la moralité. Mais on doit alors s’interroger sur le lien entre le
sens moral et la fonction de connaître. Pour ce faire, il faut tenter de saisir

d’un peu plus près ce que signifie cette « fonction de connaître ». Nous
verrons qu’il s’agit de la fonction du jugement.
De l’être proche émanent des complexes perceptifs. Freud donne des
exemples de perceptions visuelles qui, d’une part, sont reconnues par le
sujet comme étant autres que lui (tels les traits du visage de l’être proche,
cf. Lévinas à ce propos, infra), d’autre part, des perceptions visuelles qui
sont perçues chez le sujet comme étant identiques à lui (tels des mouve-
ments corporels, déjà perçus par lui-même auparavant). De même, un cri
de l’être proche éveille chez le sujet le souvenir de ses propres cris et par
conséquent le souvenir de son propre vécu douloureux. Notons ici cet
exemple du cri de l’être proche : il souligne la possibilité que lui aussi
puisse se trouver dans une situation de détresse, ce qui semblait inconce-
vable précédemment, dans l’expérience de satisfaction.
Ainsi l’être proche devient, dans la perception du sujet, un être double,
un « complexe » : d’une part, la partie autre que soi se présente comme
une chose (Ding) qui reste comme un ensemble (Gefüge) rassemblé en
soi, en tant que chose impénétrable, incompréhensible ; d’autre part, la
partie semblable à soi est compréhensible, donnant accès à des souvenirs
d’expériences propres. Le fait d’être capable de diviser un tel complexe
perceptif démontre qu’il a été reconnu comme tel, ce qui signifie qu’un
jugement a été émis. La fonction de l’être proche serait donc essentiel-
lement éducative sur le plan discursif.
Toutefois, c’est un peu malgré lui que l’être proche a cette fonction
« éducative », dans la mesure où ce n’est pas en tant que personne, mais
plutôt comme complexe multiple qu’il produit un tel effet. L’être proche
est avant tout une construction qui a la fonction de revêtir les différents
aspects de l’objet. Cet être proche, comme le suggère l’exemple du cri, se
trouve certainement à d’autres moments dans le rôle inverse d’être lui-
même un sujet en détresse, perdant alors ses caractéristiques d’être

proche. C’est dire que l’être proche est l’objet de la projection d’autrui et
n’existe pas en tant que tel.
Ce chapitre de l’Esquisse, singulièrement révélateur, se termine avec le
rappel que le rétablissement de l’expérience de satisfaction est au centre
des efforts mis en œuvre par le sujet, ces efforts provoquant la naissance
des capacités de réflexion. Retenons à cet égard le rôle innovateur de
l’intérêt qui est à l’origine de la recherche de l’expérience de satisfaction
originelle.
2.1.3 Les conditions préalables : l’intérêt, l’attention, la compréhension
Le début de la troisième partie de l’Esquisse (p. 439) apporte un éclair-

cissement considérable : en effet, les termes déjà présents auparavant
dans les deux passages examinés sont repris et élucidés par d’autres
formulations. Ainsi, Freud commence par confirmer qu’il est question
maintenant des fonctions secondaires — ce qui était clairement annoncé
dans le premier passage où la fonction secondaire la plus importante était
présentée sous forme de communication. Le statut de la perception est
repris, avec cette fois l’indication claire qu’il s’agit du rapport entre le
moi et le monde extérieur : quel mécanisme permet de faire le lien entre
le moi et les perceptions externes qui viennent à lui ? Qu’est-ce qui se
met en œuvre en lui pour qu’il saisisse ces perceptions et que celles-ci
puissent l’influencer ? Selon Freud, il faut avant tout que le sujet s’inté-
resse à une perception particulière. Plus précisément, il s’agit du méca-
nisme de l’attention psychique (p. 439). Freud s’interroge sur ses origines
et en vient à l’idée qu’il ne doit pas s’agir d’un mouvement automatique,
mais plutôt d’un mécanisme biologique.
Il faut être très prudent avec cet énoncé : Freud précise qu’il comprend
par « biologique » un mécanisme ayant survécu, au cours du développe-
ment psychique, à une succession d’expériences de déplaisirs. L’attention
psychique est dès lors un état identique par son effet à celui de l’investis-
sement perceptif. Le modèle de cet état est l’expérience de satisfaction.
La réception de cette expérience se situe dans les états de concupiscence
qui se sont développés en états de désir et d’attente. Pour Freud, ces états
contiennent la justification biologique de toute pensée. Dans le moi sévit
une tension d’envie à la suite de laquelle la représentation de l’objet aimé
surgit, à savoir la représentation du désir. En d’autres termes, la représen-
tation de l’objet vient remplacer l’objet lui-même (la perception elle-
même).
Sans pouvoir entrer dans les détails de l’ensemble de cette articulation,
reprenons le fil du mécanisme de l’attention psychique. Freud spécifie :
l’attention psychique produit la situation psychique de l’appréhension et
cela notamment pour les perceptions qui ne sont pas identiques avec les
investissements de désir. L’attention vient donc en aide là où il y aurait un
manque, une faiblesse ; elle vient combler une lacune, de sorte que
chaque perception reçoit un investissement. Dans ce sens, l’attention
donne la justification biologique. Une consigne est donnée au moi qui lui
indique le type d’attente qu’il doit investir. Retenons ici ce dernier
élément : le moi a besoin d’indications précises, afin que son attention

soit dirigée au bon endroit. Soulignons qu’il s’agit là aussi d’une donnée
morale, le moi devant être en quelque sorte éduqué au type de désir sur
lequel son attention psychique devra se diriger. Il faut donc « canaliser »
l’attention, afin de parvenir à un maximum de satisfaction.
L’attention psychique mène ainsi à combler des lacunes d’investisse-
ment dans le sujet lui-même ; c’est-à-dire qu’il dirige par lui-même son
attention sur ce qui lui permettra de produire un effet de satisfaction. Un
autre cas de figure est envisagé, à savoir celui d’une attention externe,
provenant de l’être proche. En effet, le premier passage concernant
l’expérience de satisfaction marquait le fait que l’individu secourable
dirige son attention vers la demande de celui qui est en état de détresse.
C’est à nouveau à travers le langage que le contact s’établit. Le langage
(un cri hostile) est une voie de décharge. Mais une fonction secondaire en
résulte, l’individu secourable est rendu attentif à l’état désirant et néces-
sitant de l’enfant.
Arrêtons-nous à ce dernier élément : tout d’abord, il s’agit de la
description de l’état dans lequel se trouve l’enfant au moment où l’atten-
tion de l’individu secourable est éveillée. L’enfant est dans un état dési-
rant et nécessitant : deux adjectifs très forts dans leur portée, traduisant
un excès : l’un, désirant, exprime l’excès du côté du positif, dans le sens
où il est rattaché au désir, étant ainsi un élément actif ; l’autre, nécessi-
tant, se rattache à l’excès du côté du négatif, exprimant l’état passif lié au
déplaisir. Ce double excès est constitutif de l’état dans lequel se trouve
l’enfant en détresse. On peut y trouver le résultat du double mouvement
entre la reconnaissance de ce qui est moi et non-moi ; la partie désirante
veut aller au-devant d’autrui, veut retrouver l’expérience de satisfaction
perdue ; alors que la partie nécessiteuse subit l’effet de l’autre partie
toujours inatteignable, incompréhensible. La tension qui résulte de ce
double excès de désir est un aspect de la détresse.

Ce passage ayant trait à la détresse est l’un des plus existentiels sous la
plume de Freud. En effet, cette tension dialectique entre l’excès actif et
l’excès passif montre bien à quel point la détresse est avant tout un vécu
interne interdépendant du rapport à autrui, notamment de la réponse
reçue. C’est là qu’intervient la fonction décisive de la communication.
Elle est non seulement constituée à partir de l’attention de l’individu
secourable, mais aussi du fait de l’attente excessive de la part de l’enfant
qui lance son appel, afin d’être déchargé de son état de détresse.
La communication est donc l’élément qui vient donner du sens à ce qui

resterait sinon de l’ordre de l’expérience brute ; mais c’est en même
temps ce qui résulte de la rencontre, de l’adéquation, entre l’attention de
l’un et l’appel de l’autre.
Si l’on revient sur les passages évoqués ci-dessus, on s’aperçoit qu’ils
concernent autant l’état de détresse et ce qui le constitue que les caracté-
ristiques de l’individu qui vient en aide. La tension constante entre le
dehors et le dedans, entre sujet et objet, entre désir et réalité est ainsi
esquissée à travers les deux protagonistes, l’individu demandant de l’aide
et celui qui est secourable. Ce mouvement, hautement dialectique en soi,
constitue l’établissement de l’individuation psychique.
À retracer le mouvement des trois passages clés présentés ici, l’enchaî-
nement suivant se dessine : le cri hostile de l’être en détresse suscite une
attention particulière de l’être proche (dont la capacité à s’intéresser est la
condition préalable de son attention) qui peut alors venir en aide à l’indi-
vidu en état de détresse. Ce dernier vit cette aide de manière ambivalente,
la recevant comme un complexe, dont une part est foncièrement inacces-
sible, alors que l’autre produit le soulagement recherché. Grâce à cette
part de satisfaction, une communication peut s’établir entre les deux indi-
vidus. C’est là que se situe la source d’origine des motifs moraux.
Le dernier chaînon de cette argumentation est certes encore le plus
obscur. En effet, quel est le lien entre l’individuation psychique qui
commence à se clarifier dans le rapport de réciprocité entre les deux indi-
vidus et la moralité ? Dans quelle mesure l’individuation est-elle sous-
tendue par la capacité à la communication que Freud indique comme
l’élément clé pour la naissance de la moralité ?
2.1.4 Le rapport à la moralité
L’importance de l’imbrication entre détresse, intersubjectivité et sens

moral devient d’autant plus significative qu’elle n’est pas poursuivie en
tant que telle dans les réflexions ultérieures de l’œuvre freudienne. Ainsi
M. Schneider (1991) souligne, dans son analyse du Nebenmensch freu-
dien, que le « complexe du Nebenmensch » est « promis à un destin
d’ensevelissement, Freud préférant, dans les œuvres ultérieures, se
donner d’emblée, au départ de l’itinéraire, une distinction ferme entre le
sujet de l’objet » (p. 511). Selon Schneider, l’œuvre ultérieure de Freud
aurait provoqué « le naufrage systématique d’une série d’hypothèses
germant au ras d’une spéculation naissante » faisant ainsi effet de

« bâillon placé sur la plurivocité inhérente au cri originaire » (ibid.).
Ce que Schneider localise par rapport au devenir de l’être proche pour-
rait, à mon avis, être traité de manière plus large : on pourrait en effet
questionner le devenir du complexe triparti — a) détresse ; b) intersub-
jectivité ; c) sens moral — et soutenir que c’est l’articulation de ce
rapport qui a subi un certain naufrage. Il n’est cependant pas dû à un
délaissement volontaire de Freud face à des intrications trop hasardeuses
du rapport sujet/objet. Bien plus, il s’agit d’une évolution de la pensée
freudienne qui provoque un passage du paradigme individuel au para-
digme socioculturel.
Mais avant de pouvoir aborder ces questions, reprenons un instant la
question de l’héritage épistémologique. Qu’il s’agisse d’un « complexe »
indiquant une moralité particulière, dans laquelle le rapport à autrui a une
portée individuante, est confirmé par le contexte historique dans lequel
cette assertion freudienne demande à être lue. Nous pouvons à présent
mieux apprécier le lien avec Schopenhauer.
Les termes avec lesquels Schopenhauer pose l’origine de la moralité
sont singulièrement proches de l’argumentation freudienne de l’Esquisse
que nous venons d’examiner. De plus, ils rappellent la description que
Rousseau donne de la naissance du sens moral. La similarité des termes
utilisés met au jour une étonnante proximité de pensée, trace d’un héri-
tage important, certainement profondément redevable d’une pensée des
« après-Lumières ».
En effet, est soulignée chez Schopenhauer comme chez Rousseau
l’idée que la faiblesse de l’homme constitue la condition de la moralité.
Le sentiment de compassion, ce mouvement de « transport » vers autrui
qui exige une grande vigilance pour maintenir la différence entre soi et
autrui, la capacité de sentir avec dans le refus de fusion, l’empathie qui

reste toutefois toujours dans une nécessaire distance, tout cela constitue
la condition sine qua non de la moralité.
Si la proximité de pensée entre Rousseau et Schopenhauer est grande
et montre qu’ils traduisent l’air de leur temps, le lien avec la conception
freudienne est plus problématique. En effet, les mêmes termes impliquent
d’importantes divergences dans la conception de ce que moralité veut
dire. Ainsi, à travers les similarités frappantes concernant les fondements
de la moralité, il faut tenter de repérer en quoi l’approche freudienne
diffère.
Tout d’abord, Freud ne parle pas de la compassion (Mitleid). Pourtant,

les termes avec lesquels il décrit le mouvement qui s’instaure entre l’indi-
vidu en détresse et celui qui est secourable correspondent entièrement à
la définition schopenhauerienne de la compassion ! L’intérêt, dont Freud
souligne qu’il est à l’origine de la capacité de l’être proche à venir en
aide, l’attention que ce dernier sait diriger au bon endroit, la situation
même de la misère et de la détresse… ce sont là des termes que l’on
trouve aussi chez Schopenhauer.
Pourtant il ne s’agit pas d’une simple reprise. Bien plus, Freud inverse
l’argument, en montrant directement, dans l’application même, ce que
ses prédécesseurs philosophes traitaient de manière théorique. Freud
prend son point de départ dans la situation de détresse originaire du nour-
risson et montre les mouvements qui se mettent en place à partir d’un tel
état. En soulignant l’importance de la communication, il situe ce type de
relation dans une réciprocité extrêmement proche de celle décrite par
Schopenhauer ou Rousseau.
On pourrait avancer que la coïncidence des termes laisse sous-entendre
l’intention de Freud de commenter implicitement les données philosophi-
ques ayant trait à la morale. En reprenant les mêmes termes, il effectue
une sorte de « commentaire », ainsi qu’une « rectification » des concepts,
en leur donnant une connotation plus spécifiquement liée à sa conception
de l’homme. C’est en effet de l’homme qu’il s’agit avant tout. Dire que la
moralité prend son origine dans la faiblesse humaine suppose en effet que
l’on sait clairement ce que signifie une telle faiblesse, comment elle se
manifeste, mais aussi quel type de moteur pour les actions humaines elle
constitue. Si pour Schopenhauer l’intérêt premier de fournir une défini-
tion de la morale était de contrer la pensée kantienne, et donc de faire
bouger un peu la rigidité du devoir, pour Freud les enjeux sont autres.
Mais quels sont-ils ?
2.1.5 Le Nebenmensch, l’être d’à côté

De quel autre s’agit-il ? De quelle dépendance ? La reconnaissance de
l’autre n’est-elle pas dépendante de l’attente qui lui est portée, c’est-à-
dire de la fonction qui lui est attribuée ? L’individu secourable (hilfreich)
qui vient au-devant de l’enfant en état de détresse (hilflos) n’est autre,
dans l’Esquisse, que l’être proche. Terme souvent évoqué, au point de le
banaliser, il faut cependant souligner qu’il n’est pas anodin. Le Neben-
mensch se caractérise avant tout par sa position dans l’espace : c’est celui
qui se trouve à côté de moi (neben mir), un être « proche » dans un sens
spatial ; une proximité qui n’engage donc pas de rapport émotionnel
particulier. En effet, le contexte dans lequel apparaît l’être proche indique
que, dans la perspective du nourrisson, un choix qualitatif ou distinctif ne
peut être effectué. Celui qui se situe à côté de lui, qui est là, est perçu
comme un être secourable. L’enfant en détresse ne peut pas choisir à qui
il s’adresse ; il ne peut pas évaluer celui ou celle qui lui semble le plus
secourable. Son seul recours est de se manifester par un cri auprès de
celui ou celle qui, situé à côté de lui, pourrait l’entendre. Il s’agit donc
d’un rapport à l’autre qui est encore en deçà d’un jugement attributif
dirigé vers autrui. Ce n’est pas un appel orienté intentionnellement, mais
plutôt un cri de secours dans une ultime adresse à l’autre. Ainsi, ce
rapport à l’autre est avant tout lié à la sensation et non pas à l’intellection
(comme c’est le cas dans tout jugement). L’appel ne peut pas prendre en
compte l’état dans lequel le Nebenmensch lui-même se trouve : l’autre est
un autre seulement du fait qu’il se trouve à côté de moi, sans être moi.
Cette disjonction est sous-tendue par un vécu d’inorientation à peine
supportable : l’autre n’est pas moi, il est au fond ce qu’il y a de totale-
ment étranger et en même temps celui de qui on attend un secours. Freud
souligne cet antagonisme en parlant d’aide étrangère (fremde Hilfe) qui
contient à la fois la menace de l’étranger et la délivrance du secours.
Celui qui est ainsi appelé doit, pour sa part, effacer ce qui en lui pourrait
faire barrage à la demande de secours. L’individu est secourable sans être
reconnu en tant qu’individu particulier. Son aide est donc un acte
d’altruisme, le premier reçu par l’homme. C’est pourtant ce rapport à
autrui qui provoque la mise en place d’une capacité de jugement de la
part de l’être en détresse : c’est auprès de l’être proche que l’on acquiert
la capacité de jugement. C’est dire que ce rapport à l’autre est un événe-
ment fondamental, crucial pour le passage de la sensibilité au jugement.
C’est aussi, à mon sens, le moment le plus spécifiquement intersubjectif
qu’accorde Freud aux rapports humains. En effet, l’humain et l’interhu-

main sont à ce moment dans un rapport fluctuant, l’un n’étant pas claire-
ment distinct de l’autre. L’autre est indispensable, s’adresser à lui n’est
en somme rien d’autre qu’un acte de survie, dont le choix délibéré est
réduit à un minimum ; à l’inverse, entendre l’appel et venir à l’aide est de
l’ordre de l’obligation existentielle, avec la lourde tâche de devoir agir
sans être reconnu pour ce que l’on fait, l’action ayant comme principale
fonction d’aider autrui à s’individuer. L’urgence affective de ce rapport
intersubjectif a comme caractéristique d’être à la fois une disjonction
absolue (état de détresse/capacité d’être secourable) et un effacement
constant de la subjectivité de chacun, l’être en détresse ne sachant pas

encore véritablement ce qu’est l’autre.
C’est ce qui a amené Emmanuel Lévinas (1974) à dire de l’être proche
qu’il se trouve dans une position « d’otage ». Cet autre proche est peut-être
lui-même démuni face à la détresse qu’indique l’appel. Ainsi, chacun devient
à sa façon otage de la détresse, cette dernière devenant presque une entité
séparée, agissant à l’insu des individus. L’être proche doit interpréter,
diagnostiquer le besoin qui est présenté sous forme brute et non articulée.
Ce rapport primordial contient des impulsions tout à fait essentielles
pour une conceptualisation du statut de la détresse. En effet, on voit se
dessiner une intrication étroite entre le sentiment de détresse et l’adresse
à l’autre dans une non-reconnaissance de ce que cet autre est vraiment.
Ce mouvement est insolite et hautement significatif, car il fait preuve
d’une conceptualisation de la détresse qui s’oppose à toute transcen-
dance : être en détresse relève avant tout de l’état biologique d’impuis-
sance. L’être secourable n’est pas une force surnaturelle, pas un Dieu
tout-puissant, même pas un être spécifié, mais simplement l’être qui se
trouve à côté. On ne pourrait être plus anti-transcendent dans la désigna-
tion de l’être secourable. L’être proche, anonyme et non reconnu en tant
que personne propre, est la condition nécessaire à toute individuation. Ce
rapport se passe de toute capacité de discernement ou de jugement, s’inscri-
vant sur un arrière-fond de brouillage des pistes entre sujet et objet. Toute-
fois, malgré — ou peut-être à cause de — cette confusion, le rapport
interhumain provoque et établit les rudiments d’une individuation.
Cette affirmation freudienne est très forte, notamment si on la lit dans
un contexte cherchant à déduire les implications éthiques d’un tel rapport
intersubjectif. En effet, l’altérité devient alors un support primordial à
toute individuation, le moteur étant le vécu de détresse. Autrement dit, la
situation de détresse provoque la nécessité d’établir un rapport avec
autrui, permettant de transgresser la peur primordiale de l’autre comme
un étranger. C’est donc bien dans cette interaction que naît le sens moral.
2.2 Le paradigme socioculturel
Le problème auquel Freud doit se confronter est le suivant : quelles sont

les possibilités de remédier à la détresse humaine ? Parmi les différentes
alternatives, Freud a déjà fait un choix conséquent et déterminant :
l’homme est à sa naissance hilflos par le fait même de son impuissance

biologique, et cet état biologique entraîne un vécu interne et psychique de
détresse. Freud explique certains phénomènes socioculturels à travers
une généralisation du paradigme individuel. Entrent dès lors en jeu les
notions de bonheur et d’idéal (religieux, éthique) comme Ersatz de l’être
secourable. En effet, à l’échelle socioculturelle, ce n’est plus l’interaction
entre deux personnes, mais l’attitude d’une civilisation face à la condition
humaine en général qui est en question.
Freud, dans ses écrits socioculturels, s’attache à montrer que la reli-
gion est issue de la détresse biologique de l’être humain. Dans ce sens, il
situe la racine de la religion dans la vie elle-même et non pas dans une
transcendance spirituelle.
Dans « Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci », Freud (1910)
évoque le caractère sécurisant de l’autorité parentale pour l’enfant.
L’enfant humain a besoin de pouvoir s’appuyer sur une telle autorité ; si
elle est menacée, le monde lui-même commence à vaciller. Léonard sert
d’exemple des effets du retrait précoce de l’autorité paternelle. Selon
Freud, cela se reflète dans l’attitude que Léonard adopte en tant qu’adulte
par rapport à la religion, à savoir une attitude très libre face aux dogmes
religieux. Cet exemple sert à Freud pour soutenir de manière générale :
La religiosité se rapporte biologiquement à la longue détresse et à la néces-

sité d’aide du petit être humain, lequel, lorsqu’il reconnaît plus tard sa vé-
ritable solitude et faiblesse face aux grandes puissances de la vie, ressent
sa situation de manière similaire à ce qu’il a ressenti dans son enfance, et
il cherche à dénier la désolation de cette situation par un renouvellement
régressif des forces protectrices infantiles (GW, VIII, p. 195).
Cet extrait exprime en condensé le passage du paradigme individuel au

paradigme socioculturel. Il montre bien à quel besoin infantile l’idéal fait
écho et laisse apparaître que ce qui est en question, c’est le fait de savoir
supporter la situation foncièrement désolante de la vie humaine. Mais
surtout, Freud rapporte la religiosité au phénomène biologique de la
détresse infantile, la dénuant ainsi de toute origine spirituelle. Et c’est
bien cela l’essentiel.
Les correspondances de Freud qui datent de la même époque que le
texte sur Léonard témoignent de l’intérêt accru de la part de Freud pour le
lien entre la détresse et la religion. En effet, pour le Nouvel An 1909, Freud
écrit à Ferenczi, lui faisant part qu’il vient d’avoir compris la signification
de la religion : « Le dernier fondement de la religion est la détresse infan-

tile [infantile Hilflosigkeit] de l’homme » (1er janv. 1909)
Étonnante coïncidence, pour le Nouvel An 1910, Freud écrit en termes
presque identiques à Jung :
La raison dernière du besoin de religion m’a frappé comme étant la détres-
se [Hilflosigkeit] infantile, tellement plus grande chez l’homme que chez
les animaux. À partir de ce moment il ne peut se représenter le monde sans
parent, et s’octroie un Dieu juste et de nature bonne (lettre du 2 janv. 1910).
La position de Freud est claire : la recherche individuelle d’un être

secourable se retrouve au niveau socioculturel dans le culte religieux
d’un Dieu miséricordieux qui subvient aux besoins humains.
Plus tard, dans L’Avenir d’une illusion (1927) et Malaise dans la civili-
sation (1930), Freud développe ce déplacement vers le paradigme socio-
culturel. Les développements de Freud dans ces deux ouvrages mettent
en évidence une conception évolutionniste de la détresse, c’est-à-dire
l’idée que le paradigme individuel se retrouve dans la dimension socio-
culturelle et même phylogénétique de l’humanité.
2.2.1 L’Avenir d’une illusion ou les racines de la détresse de l’âge adulte

Dans L’Avenir d’une illusion, Freud s’intéresse avant tout au phénomène reli-
gieux en tant qu’expression d’une névrose universelle, dispensant l’individu
de former une névrose personnelle. Ce qui nous intéresse ici tout particuliè-
rement, c’est que là aussi la détresse est présentée comme tenant un rôle
principal dans la motivation de se tourner vers une instance religieuse.
Freud établit un lien entre le vécu infantile précoce, le sentiment de
détresse et déréliction (tel que nous l’avons rencontré dans l’Esquisse)
d’une part, et l’orientation culturelle et religieuse prise par l’individu à
l’âge adulte d’autre part :
Ce sont les relations entre la détresse de l’enfant et celle de l’adulte, qui le
prolonge, si bien que, comme il fallait s’y attendre, la motivation psychana-
lytique de la formation de la religion devient la contribution infantile à sa
motivation manifeste (trad. fr. OCF, Paris, PUF, coll. « Quadrige », p. 24)1.
1. Pour l’ensemble des citations reprises de la traduction française des œuvres complètes, je
traduis détresse au lieu de désaide, afin de maintenir une cohérence avec l’ensemble de mon
texte.
Ainsi, les représentations religieuses tiennent une place particulière-

ment importante dans « l’inventaire psychique » d’une culture. La valeur
particulière des représentations religieuses consiste à délivrer l’homme
de l’angoisse existentielle dont il a fait l’expérience depuis sa petite
enfance. Les forces de la nature (qui s’expriment notamment dans les
catastrophes naturelles ou des maladies graves) peuvent être vécues
comme une menace cruelle et impitoyable : « […] elle nous remet sous
les yeux notre faiblesse et notre détresse auxquels nous pensions nous
soustraire grâce au travail culturel » (trad. fr. p. 16).
Les penseurs allemands des Lumières soutenaient déjà, nous l’avons
vu notamment avec Friedrich Schiller, le lien immédiat entre la détresse
et l’effroi face aux forces de la nature. Freud se montre ainsi l’héritier des
Lumières, tout en proposant une explication psychologique fondamenta-
lement nouvelle.
Pour l’individu, comme pour l’humanité dans son ensemble, la vie est
difficile à supporter. Les privations induites par la culture sont parfois
lourdes et les souffrances que procure le destin manquent souvent de sens
pour l’individu. Une solution de défense contre ces menaces est donc
recherchée. À cette fin, il faut avant tout que le monde et la vie ne soient
plus une source d’angoisse pour l’individu. Un moyen d’y parer est celui
d’humaniser la nature ; les passions de l’âme sont extériorisées et proje-
tées à l’extérieur (ainsi, les dieux d’Homère, par exemple, se caractéri-
sent par des traits fondamentalement humains), de sorte que l’homme
peut se sentir en « quiétude dans l’inquiétant », en élaborant son
angoisse : « On est peut-être encore sans défense, mais on n’est plus
paralysé de détresse, on peut pour le moins réagir […] » (GW, XIV, 338).
Cette manière de projeter à l’extérieur le vécu intérieur inquiétant,
présentée ici sous l’angle socioculturel, repose sur le modèle infantile de
la détresse individuelle du nourrisson. Cette situation soulageante n’est
en effet que « la continuation de ce qui a précédé, car on s’était déjà

trouvé, petit enfant, en pareille détresse, face à un couple parental […] »
(trad. fr. p. 17).
La proximité avec l’Esquisse est évidente, bien que cette fois il soit
question du couple parental et pas seulement de la mère. De plus,
l’Esquisse ne décrivait pas la mère comme l’objet menaçant pour
l’enfant ; c’était plutôt l’impossibilité de parvenir seul à une décharge
interne qui provoquait le sentiment de détresse chez l’enfant, l’être
proche étant alors celui qui vient à l’aide. Le modèle infantile esquissé ici
par Freud s’est donc transformé de manière significative, le changement

passant cependant presque inaperçu. À présent, ce n’est pas seulement le
couple parental, mais aussi et surtout le père qui est introduit dans le
modèle infantile de la détresse. Le père devient celui qu’enfant on
redoute, mais dont la protection assure contre les dangers du monde
inquiétant et étranger.
Le modèle du père, à qui Freud a donné ses lettres de noblesse dans
Totem et tabou (1912-1913), vient donc évincer celui de l’être proche de
l’Esquisse. Par la suite, à l’âge adulte, l’homme accorde aux forces de la
nature des caractéristiques paternelles et les rehausse au rang de dieux.
Cependant, quelles que soient les avancées individuelles et collectives
dans l’observation et la compréhension des phénomènes naturels, « […]
la détresse de l’homme demeure et, avec elle, leur désirance paternelle,
ainsi que les dieux » (GW, XIV, 339).
On attribue aux dieux divers rôles de pare-angoisse (face à la cruauté
du destin et des souffrances), sans que cela permette pour autant de faire
disparaître l’angoisse. Et l’homme est pris d’un soupçon inquiétant :
aucune aide ne peut être apportée au désarroi et à la détresse de l’huma-
nité. Ainsi un déplacement a eu lieu vers une importance grandissante de
la morale et des lois culturelles. Ces dernières reçoivent une légitimation
divine et sont attribuées non seulement aux hommes, mais aussi à la
nature et au monde :
Ainsi se trouve créé un trésor de représentations, nées du besoin de rendre

supportable la détresse humaine, édifiées à partir du matériel que sont les
souvenirs de la détresse de la propre enfance et de celle du genre humain
(trad. fr. p. 19).
La culture et la religion déchargent l’individu de l’épreuve de la

détresse, en proposant à tous une protection extérieure apte à parer aux
angoisses internes.
Dans l’ensemble, Freud retrace la double origine et légitimation du
développement socioculturel de la religion : son fondement phylogéné-
tique dans l’accordance d’une primauté au père (tel qu’il l’a présenté
dans Totem et Tabou), son vécu individuel chez le petit enfant et, enfin,
son expression socioculturelle qui culmine dans la croyance en un seul
Dieu portant les traits d’un père bienveillant sur qui l’intensité des sentiments
infantiles peut être reportée.
Freud sait que son exposé sur la fonction de la religion va susciter de

virulentes critiques. Bon argumentateur, il devance la critique en intro-
duisant un dialogue fictif avec un adversaire, partisan de la religion, et
parmi les objections avancées par celui-ci, le rôle primordial de la
détresse est remis en cause :
Vous faites procéder l’humanisation de la nature du besoin de mettre fin au

désarroi et à la détresse de l’homme face aux forces de la nature redoutées,
du besoin de se mettre en relation avec elles et finalement de les influencer.
Mais un tel motif semble être superflu (trad. fr. p. 22).
L’adversaire soutient en effet qu’il est naturel et inné à l’homme de

projeter son être à l’extérieur, qu’il n’a pas d’autres moyens pour
comprendre. Il cherche donc à présenter la projection vers l’extérieur
comme un processus naturel et par là désintéressé. Freud acquiesce : il
s’agit d’un mouvement naturel à l’homme, mais il souligne cependant
que le mot « naturel » ne signifie pas « désintéressé » :
Il [i.e. l’enfant] a appris au contact des personnes de son premier entourage

qu’instaurer une relation avec elles est bien la voie pour les influencer et
c’est pourquoi, plus tard, dans le même dessein, il traite tout ce qui se pré-
sente d’autre à lui comme jadis ces personnes (trad. fr. p. 22).
Dans Totem et tabou, le rapport fils/père est au centre de l’exposé, Dieu

est présenté par l’adversaire comme le père exalté et la désirance pour ce
dernier est considérée comme la racine du besoin religieux. Pourquoi
changer et présenter la genèse du besoin religieux dans l’impuissance et
la détresse de l’homme ? « […] voici que vous transposez en termes de
détresse tout ce qui était antérieurement complexe paternel » (trad. fr.
p. 23).
Si Freud fait poser à son interlocuteur cette question, c’est qu’au fond
elle le préoccupe lui-même. Sa réponse en témoigne : il réduit sa propre

théorie de manière étonnante, s’attachant à montrer qu’il n’y a nullement
contradiction entre ses propos dans L’Avenir d’une illusion et dans Totem
et tabou, mais qu’il s’agit, bien au contraire, de deux points de vue
complémentaires.
Il aurait pu rétorquer que dans l’Esquisse, il avait déjà fait de la
détresse le paradigme originaire de la moralité chez l’enfant. Ou alors, il
aurait aisément pu rappeler à son interlocuteur qu’en 1910, deux ans
environ avant Totem et tabou, parut « Un souvenir d’enfance de Léonard
de Vinci », dans lequel le lien entre la détresse et la religion était évoqué

pour la première fois (cf. ci-dessus). Aurait-il lui-même oublié ces paral-
lèles qui témoignent pourtant si manifestement de la complémentarité des
deux points de vue ?
Freud s’engage à montrer plus clairement les liens entre le complexe
paternel d’une part, la détresse et le besoin de protection d’autre part. Or,
un tel lien n’est pas difficile à trouver. Freud rappelle le lien entre les
paradigmes individuel et socioculturel et invite à se remettre dans la
situation du petit enfant. Au départ, c’est la mère qui subvient au besoin
de satisfaction de l’enfant et c’est elle le premier objet d’amour de
l’enfant et sa première protection contre les dangers extérieurs, « elle
devient, osons-nous dire, le premier pare-angoisse » (p. 24). Jusqu’ici
nous retrouvons l’Esquisse et Freud poursuit, en intégrant cette fois
Totem et Tabou : dans sa fonction protectrice, la mère est bientôt relayée
par le père qui gardera cette fonction pendant toute l’enfance. Or l’enfant
éprouve pour lui une certaine ambivalence, du désir et de l’admiration, et
en même temps de la peur. En grandissant, l’individu s’aperçoit qu’il
continue à éprouver cette profonde détresse existentielle et qu’il restera à
cet égard toujours un enfant. Il ne peut se passer d’une protection contre
les puissances étrangères :
Ainsi le motif de désirance pour le père est-il identique au besoin de pro-
tection contre les conséquences de l’impuissance humaine ; la défense
contre la détresse de l’enfant confère à la réaction à cette détresse que
l’adulte doit reconnaître, c’est-à-dire à la formation de la religion, ses traits
caractéristiques (trad. fr. p. 24).
L’impression d’effroi liée à la détresse de l’enfant a éveillé le besoin de

protection — protection par l’amour — auquel le père a répondu par son
aide ; la reconnaissance du fait que cette détresse persiste tout au long de
la vie a été la cause du ferme attachement à l’existence du père […]. Du
fait que la Providence divine gouverne avec bienveillance, l’angoisse
devant les dangers de la vie est apaisée […] (trad. fr. p. 30 sq.).
De plus, l’âme individuelle éprouve un formidable soulagement : les

conflits de l’enfance provenant du complexe paternel — conflits jamais
entièrement surmontés — lui sont retirés et pris en charge par une solution
admise par tous.
2.2.2 Malaise dans la culture ou le bonheur sans idéal

Freud, dans Malaise dans la culture (1930), aborde la question socio-
culturelle par un autre angle : comment accéder au bonheur sans idéal,
sans le support idéalisant de la religion ? La détresse est là aussi omnipré-
sente, en toile de fond, dans son questionnement. Il faut se souvenir de la
conclusion implicite que sous-tend l’exposé sur le bonheur : si l’individu
ne parvient pas à être heureux sans support idéal, alors il retombera dans
la situation de détresse décrite dans L’Avenir d’une illusion. Le risque est
fort de se retrouver devant un tableau négatif et pessimiste sur les capaci-
tés de l’homme à assumer tout seul son propre bonheur (idéal avancé déjà
par les Lumières).
Freud admet que la finalité d’une vie pour chacun est « d’aspirer au
bonheur », puisque l’on veut « devenir heureux et le rester ». Toutefois,
les dispositions naturelles de chacun jouent un rôle important dans cette
recherche. Tout en distinguant deux versants dans cette aspiration au bon-
heur — vouloir que soient absents la douleur et le déplaisir, mais vouloir
aussi que soient vécus de forts sentiments de plaisirs —, Freud conclut
que la recherche de plaisir prévaut dans une vie. Mais cela demeure,
poursuit-il, un désir utopique, car « le dessein que l’homme soit heureux
n’est pas contenu dans le plan de la création » (trad. fr. p. 18). C’est dire
que malgré les efforts de chacun, le principe de plaisir ne parvient pas à
s’imposer face au principe de réalité. Il est donc très difficile aux hommes
de devenir heureux. Freud en creuse les causes et soutient que la culture
en est responsable :
On découvrit que l’homme devient névrosé parce qu’il ne peut supporter

le degré de refusement que lui impose la société au service de ses idéaux
culturels, et on en conclut que la suppression ou la forte diminution de ces
exigences signifiait un retour à des possibilités de bonheur (trad. fr., p. 30).
Nous sommes à nouveau devant le paradigme individuel, cette fois

influencé et, d’une certaine façon, victime du paradigme socioculturel :
l’homme est devenu névrosé parce qu’il ne supporte pas les renonce-
ments imposés par la société. L’homme qui a refusé l’illusion religieuse
doit à présent se débrouiller tout seul face aux angoisses existentielles.
La civilisation moderne est, selon Freud, construite sur un renoncement
pulsionnel qui se manifeste dans les différentes expressions culturelles
des sublimations. Pourtant, malgré cette haute capacité à la transforma-
tion des buts pulsionnels, il s’avère que l’homme n’est pas devenu plus
heureux. Cherchant à devenir égal à ses propres idéaux, il est « une sorte
de dieu prothétique ». Il n’a plus voulu se soumettre aux forces protectri-
ces en se croyant capable d’être égal à Dieu, il a voulu être égal au père
(les résonances avec Totem et tabou sont évidentes) sans mesurer les
conséquences que cela impliquerait. O

Traité de Psychopathologie de L'adulte - Narcissisme Et Dépression by Catherine Chabert

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Traité de Psychopathologie de L'adulte - Narcissisme Et Dépression by Catherine Chabert

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C L I N I Q U E

Traité de psychopathologie de l’adulte

Traité de psychopathologie de l’adulte

© Dunod, Paris, 2009

Ouvrage réalisé sous la direction de :

CHAPITRE 1 HISTOIRE ET PSYCHOPATHOLOGIE (FRANÇOISE NEAU) 5

1 Le narcissisme : histoire et définition du concept 7

1.4.2 Fonctionnements et pathologies narcissiques 48

2 La perversion : histoire et définition du concept 60

CHAPITRE 2 NARCISSISME ET « LOGIQUES » DE LA PERVERSION

1 La perversion polymorphe infantile 124

2 Pulsion partielle ou « partialisation » des pulsions

3 L’étayage et l’introjection pulsionnelle 132

4 Intériorisation, extériorisation : le masochisme 134

6 Perversion et « solution » post-traumatique : le fétichisme 142

7 Homosexualité primaire « en double » et narcissisme primaire 148

9 Le représentant-représentation de la pulsion et sa « perversion » 159

11 Phallus et représentation de la représentation 167

CHAPITRE 3 CLINIQUES DE LA DÉPRESSION.

1 Cliniques de la dépression 187

2 Métapsychologie de la perte : l’approche freudienne 197

3 Penser la perte, après Freud 211

CHAPITRE 4 LA DÉTRESSE DANS L’ŒUVRE FREUDIENNE : UNE FIGURE

CHAPITRE 5 MÉLANCOLIE, SEXE ET FÉMINITÉ

1.2 La notion médico-philosophique de mélancolie 281

CHAPITRE 6 LES DÉPRESSIONS CONJOINTES DANS LES ESPACES

Éléments pour une psychopathologie du lien 357

6 Clinique de la dépression dans le groupe familial 387

continuent de questionner et d’enrichir la méthode et la métapsychologie

d’une part, le rappel des données cliniques et théoriques classiques

1.1 Du mythe au concept

Les différentes versions du mythe de Narcisse, cet amoureux de son

Au bord de la source surgit une fleur, le narcisse, en laquelle le beau

dénuement est venu de ma richesse. Oh ! si je pouvais me dissocier de

surmoi après 1920, le conflit pulsionnel oppose pulsions de vie et

1.2 Le narcissisme dans l’œuvre de Freud

1.2.1 Avant l’introduction du narcissisme

dans le développement libidinal, puisqu’elle considère l’amour narcis-

possibilité de son retournement vers le monde interne (1910b). Dans

1.2.2 L’introduction du narcissisme en 1914

1. « Dix-sept jours délicieux », passés à Rome en compagnie de sa belle-sœur bien-aimée, Minna

envers les pseudopodes qu’il a émis » (1914). Ce nouveau concept ouvre

Dans le passage de l’auto-érotisme au narcissisme, ce n’est plus le plaisir

Freud ne précise pas d’où vient ce mouvement d’instauration, de muta-

C’est la conjonction des premières satisfactions sexuelles auto-érotiques

Ce narcissisme qui est apparu en faisant rentrer les investissements d’objet,

Poussé à l’extrême, ce narcissisme secondaire crée le délire des grandeurs.

primaire, quel que soit le choix d’objet, par étayage ou narcissique

On aime, selon le type narcissique, a) ce que l’on est soi-même ; b) ce que

Si avoir un enfant peut mener la femme au plein amour d’objet,

de la toute-puissance parentale vécue comme telle par l’enfant, et de son

■ Le destin de la libido narcissique : refoulement et idéalisation

La libido narcissique, ou libido du moi, vient ainsi s’opposer à la libido

Qu’advient-il chez l’adulte de sa libido du moi, après que le narcis-

Si les réprimandes des autres et le propre jugement de l’enfant ont

provenant de l’idéal du moi et qui, dans cette intention, observe sans

■ L’idéal du moi à l’origine de la perversion conçue en 1914

En même temps, le moi, dont le narcissisme apparaît en 1914 presque

1.2.3 Destins du narcissisme de 1914 à 1920

L’introduction du concept de narcissisme est l’un des facteurs qui ont

■ Le moi narcissique est le moi-plaisir purifié

Soucieux aussi d’élucider les rapports entre l’amour et la haine, laquelle

Il décrit les stades précoces de la constitution du moi, en faisant coïncider

Le moi se trouve originairement […] investi pulsionnellement et en partie

Le monde extérieur n’est pas, à ce moment-là, investi d’intérêt (pour parler