Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 58 (2010) 10–14
Confusion de langue entre les adultes et l’enfant.
Le langage de la tendresse et de la passion夽
S. Ferenczi
C’était une erreur de vouloir faire entrer de force, dans un
rapport au Congrès, le thème trop vaste de l’origine extérieure
de la formation du caractère et de la névrose. Je me contente-
rai donc de présenter un court extrait de ce que j’aurais voulu
en dire. Il serait peut-être utile d’indiquer d’abord comment je
suis arrivé à poser le problème tel qu’il est formulé par le titre.
Au cours de ma conférence faite à la Société viennoise de psy-
chanalyse, lors du 75e anniversaire du professeur Freud, j’ai
parlé d’une régression dans la technique (et, en partie aussi,
dans la théorie des névroses), qui m’a été imposée par certains
échecs ou résultats thérapeutiques incomplets. J’entends, par-
là, l’importance accordée récemment au facteur traumatique, si
injustement négligé ces derniers temps dans la pathogenèse des
névroses. Le fait de ne pas approfondir suffisamment l’origine
extérieure comporte un danger, celui d’avoir recours à des
explications hâtives en invoquant la prédisposition et la consti-
tution. Les manifestations que je qualifierai d’impressionnantes,
les répétitions quasi-hallucinatoires d’événements traumatiques,
qui commençaient à s’accumuler dans ma pratique, autorisaient
l’espoir que, grâce à une telle abréaction, des quantités impor-
tantes d’affects refoulés s’imposent à la vie affective consciente
et puissent bientôt mettre fin à l’apparition des symptômes ;
surtout quand la superstructure des affects a été suffisamment
assouplie par le travail analytique.
Malheureusement, cet espoir n’a été comblé que de façon
très imparfaite et même, dans plusieurs cas, je me suis trouvé
dans un grand embarras. La répétition encouragée par l’analyse
avait trop bien réussi. Sans doute pouvait-on constater une amé-
lioration sensible de certains symptômes, mais par contre les
夽 Reprise du texte publié dans Psychanalyse 4. Œuvres complètes. Tome IV.
Paris : Payot ; 1982. p. 1925–35. Titre original : Sprachverwirrung zwischen
den Erwachsenen und dem Kind. Die Sprache der Zärtlichkeit et Leidenschaft.
Exposé fait au XIIe Congrès international de psychanalyse à Wiesbaden, sept.
1932. Le titre original était : Die Leidenschaft der Envachsenen und deren Ein-
fluss auf Charakter-und Sexualentwicklung der Kinder (Les passions des adultes
et leur influence sur le développement du caractère et de la sexualité de l’enfant).
Traduction de Judith Dupont.
0222-9617/$ – see front matter
doi:10.1016/j.neurenf.2009.11.006
patients commençaient à se plaindre d’états d’angoisse noc-
turne, et souffraient même de cauchemars pénibles ; la séance
d’analyse dégénérait, chaque fois, en une crise d’angoisse hysté-
rique. Ceci, bien que la symptomatologie qui semblait alarmante
fût analysée d’une manière consciencieuse, ce qui apparemment
convainquait et tranquillisait le patient : le résultat, qu’on espé-
rait durable, ne l’était pourtant pas et, le matin suivant, le malade
se plaignait à nouveau d’une nuit effroyable, la séance d’analyse
devenant une nouvelle répétition du trauma. Pendant un certain
temps, je me consolai de cet embarras en me disant, comme de
coutume, que le patient avait de trop fortes résistances ou qu’il
souffrait d’un refoulement dont il ne pouvait prendre conscience
et se décharger que par étapes.
Aucune modification essentielle n’étant survenue après un
délai assez long, j’ai dû procéder une fois de plus à mon autocri-
tique. Je dressais l’oreille quand les patients m’accusaient d’être
insensible, froid et même dur et cruel, quand ils me reprochaient
d’être égoïste, sans cœur et présomptueux, quand ils me criaient :
« Vite, aidez-moi, ne me laissez pas mourir dans la détresse. . . ».
Je fis mon examen de conscience pour voir si, malgré ma bonne
volonté consciente, il n’y avait pas quelque vérité dans ces accu-
sations. Il faut dire que ces explosions de colère et de fureur ne
survenaient qu’exceptionnellement ; très souvent, à la fin de la
séance mes interprétations étaient acceptées par le patient avec
une docilité et un empressement frappant, et même avec désarroi.
Pour fugace que fût cette impression, elle me fit soupçonner que
même ces patients dociles éprouvaient secrètement des pulsions
de haine et de colère, et je les incitai à abandonner tout ménage-
ment à mon égard. Mais cet encouragement eut peu de succès,
la plupart refusèrent énergiquement d’accepter cette demande
excessive, bien qu’elle fût suffisamment étayée par le matériel
analytique.
J’arrivai peu à peu à la conviction que les patients perçoivent
avec beaucoup de finesse les souhaits, les tendances, les
humeurs, les sympathies et antipathies de l’analyste, même
lorsque celui-ci en est totalement inconscient lui-même. Au
lieu de contredire l’analyste, de l’accuser de défaillance ou
de commettre des erreurs, les patients s’identifient à lui. C’est
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seulement à des moments exceptionnels d’excitation hysté-
roïde – c’est-à-dire dans un état presque inconscient – que les
malades peuvent amasser suffisamment de courage pour pro-
tester. D’habitude, ils ne se permettent aucune critique à notre
égard ; une telle critique ne leur vient même pas à l’esprit, à
moins d’en avoir reçu de nous permission expresse ou encou-
ragement direct. Nous devons donc non seulement apprendre à
deviner, à partir des associations des malades, les choses déplai-
santes du passé, mais aussi nous astreindre davantage à deviner
les critiques refoulées ou réprimées qui nous sont adressées.
C’est là que nous nous heurtons à des résistances non négli-
geables, non pas celles du patient, mais nos propres résistances.
Nous devons avant tout être analysés tout à fait bien et connaî-
tre à fond tous nos traits de caractère déplaisants, extérieurs ou
intérieurs, afin de nous attendre à presque tout ce que les asso-
ciations de nos patients peuvent contenir de haine et de mépris
cachés.
Ceci nous amène au problème de savoir jusqu’où a été
l’analyse de l’analyste, problème qui prend de plus en plus
d’importance. Il ne faut pas oublier que l’analyse en profon-
deur d’une névrose exige presque toujours plusieurs années,
tandis que l’analyse didactique habituelle ne dure souvent que
quelques mois ou un an à un an et demi, ce qui peut aboutir à
la situation impossible que, peu à peu, nos patients sont mieux
analysés que nous. Du moins ils présentent des signes d’une telle
supériorité, mais sont incapables de l’exprimer verbalement. Ils
tombent dans une extrême soumission, manifestement à la suite
de l’incapacité ou de la peur dans laquelle ils se trouvent, de
nous déplaire en nous critiquant.
Une grande part de la critique refoulée concerne ce que l’on
pourrait appeler l’hypocrisie professionnelle. Nous accueillons
poliment le patient quand il entre, nous lui demandons de nous
faire part de ses associations, nous lui promettons, ainsi, de
l’écouter attentivement et de consacrer tout notre intérêt à son
bien-être et au travail d’élucidation. En réalité, il se peut que
certains traits, externes et internes du patient nous soient diffi-
cilement supportables. Ou encore, nous sentons que la séance
d’analyse apporte une perturbation désagréable à une préoccu-
pation professionnelle plus importante, ou à une préoccupation
personnelle et intime. Là aussi je ne vois pas d’autre moyen que
de prendre conscience de notre propre trouble et d’en parler avec
le patient, de l’admettre, non seulement en tant que possibilité
mais aussi en tant que fait réel.
Remarquons que renoncer ainsi à « l’hypocrisie profession-
nelle », considérée jusqu’à présent comme inévitable, au lieu
de blesser le patient, lui apportait, au contraire, un soulagement
notable. La crise traumatique hystérique, si toutefois elle éclatait
encore, était bien plus atténuée ; il fut possible de reproduire par
la pensée les événements tragiques du passé sans que la repro-
duction amenât une nouvelle perte de l’équilibre psychique ;
tout le niveau de la personnalité du patient semblait s’élever.
Qu’est-ce qui avait amené cet état de choses ? Dans la relation
entre le médecin et le patient, il existait un manque de sincérité,
quelque chose qui n’avait pas été formulé et le fait de s’en expli-
quer, en quelque sorte, déliait la langue du patient. Admettre une
erreur valait à l’analyste la confiance du patient. On a presque
l’impression qu’il serait utile à l’occasion de commettre des
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erreurs, pour en faire ensuite aveu au patient ; mais ce conseil
est certainement superflu. Nous commettons de toute façon suf-
fisamment d’erreurs et une patiente très intelligente s’indignait,
à juste titre, à ce sujet, en nous disant : « II aurait mieux valu que
vous évitiez toute erreur... votre vanité, Docteur, voudrait même
profiter de vos défaillances... ».
D’avoir trouvé et résolu ce problème purement technique,
m’ouvrit accès à un matériel caché ou auquel jusqu’ici on avait
attaché bien peu d’attention. La situation analytique, cette froide
réserve, l’hypocrisie professionnelle et l’antipathie à l’égard du
patient qui se dissimule derrière elle et que le malade ressent
de tous ses membres, ne diffère pas essentiellement de l’état de
choses qui autrefois, c’est-à-dire dans l’enfance, l’avait rendu
malade. À ce moment de la situation analytique, si nous pous-
sions de surcroît le malade à la reproduction du trauma, l’état de
fait devenait insupportable ; il ne faut donc pas s’étonner qu’elle
n’ait pu avoir de résultat, ni meilleur, ni différent, que le trauma
primitif lui-même.
Mais la capacité d’admettre nos erreurs et d’y renoncer,
l’autorisation des critiques, nous font gagner la confiance du
patient. Cette confiance est-ce quelque chose qui établit le
contraste entre le présent et un passé insupportable et trauma-
togène. Ce contraste est indispensable pour que le passé soit
ravivé, non pas en tant que reproduction hallucinatoire, mais
bien en tant que souvenir objectif. La critique latente exprimée
par mes patients découvrait, avec acuité, les traits agressifs de ma
thérapeutique active, l’hypocrisie professionnelle, pour forcer la
relaxation chez le patient, m’apprenant à reconnaître et à maî-
triser les exagérations dans les deux sens. Je ne suis pas moins
reconnaissant à ces patients qui m’ont appris que nous avons
beaucoup trop tendance à persévérer dans certaines construc-
tions théoriques et à laisser de côté des faits qui ébranleraient
notre assurance et notre autorité. En tout cas, j’ai appris pour-
quoi nous étions incapables d’agir sur les accès hystériques et
ce qui nous a permis finalement de réussir. Je me trouvais dans
la même situation que cette dame spirituelle qui, en présence
d’une de ses amies en plein état narcoleptique, ne put l’en faire
sortir, ni en la secouant, ni en criant. Elle eut soudain l’idée de
lui parler de façon enjouée comme à un enfant : « Vas-y, mon
bébé, roule-toi par terre... » Nous parlons beaucoup en analyse
de régression à l’infantile, mais manifestement nous ne croyons
pas nous-mêmes à quel point nous avons raison. Nous parlons
beaucoup du clivage de la personnalité, mais il semble que nous
n’estimons pas, à sa juste mesure, la profondeur de ce clivage.
Si nous gardons une attitude froide et pédagogique, même en
présence d’un patient en opisthotonos, nous brisons le tout der-
nier lien qui nous rattache à lui. Le patient sans connaissance est
effectivement, dans sa transe, comme un enfant qui n’est plus
sensible au raisonnement mais tout au plus à la bienveillance
(Freundlichkeit) maternelle.
Si cette bienveillance vient à manquer, il se trouve seul et
abandonné dans la plus profonde détresse, c’est-à-dire justement
dans la même situation insupportable qui, à un certain moment,
l’a conduit au clivage psychique, et finalement à la maladie. Il
n’est pas étonnant que le patient ne puisse faire autrement que de
répéter exactement, comme lors de l’installation de la maladie, la
formation des symptômes déclenchés par commotion psychique.
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Les patients ne sont pas touchés par une expression théâtrale
de pitié, mais je dois dire seulement par une authentique sym-
pathie. Je ne sais pas s’ils la reconnaissent au ton de notre voix,
au choix de nos mots ou de toute autre manière. Quoi qu’il en
soit, ils devinent, de manière quasi-extralucide, les pensées et
émotions de l’analyste. Il ne me semble guère possible de trom-
per le malade à ce sujet et les conséquences de toute tentative
de duperie ne sauraient être que fâcheuses. Qu’il me soit permis
de vous entretenir de ce que cette relation plus intime avec le
patient m’a mieux fait comprendre. J’ai pu, tout d’abord, confir-
mer l’hypothèse déjà énoncée qu’on ne pourra jamais insister
assez sur l’importance du traumatisme et en particulier du trau-
matisme sexuel comme facteur pathogène. Même des enfants
appartenant à des familles honorables et de tradition puritaine
sont, plus souvent qu’on osait le penser, les victimes de violences
et de viols. Ce sont, soit les parents eux-mêmes qui cherchent
un substitut à leurs insatisfactions, de cette façon pathologique,
soit des personnes de confiance, membres de la même famille
(oncles, tantes, grands-parents), les précepteurs ou le person-
nel domestique qui abusent de l’ignorance et de l’innocence des
enfants. L’objection, à savoir qu’il s’agissait des fantasmes de
l’enfant lui-même, c’est-à-dire de mensonges hystériques, perd
malheureusement de sa force, par suite du nombre considéra-
ble de patients, en analyse, qui avouent eux-mêmes des voies
de faits sur des enfants. Je n’ai donc pas été surpris lorsque,
dernièrement, un pédagogue à l’esprit philanthropique vint me
trouver, au plus profond du désespoir et me fit part de sa décou-
verte – maintenant pour la cinquième fois – d’une famille de la
meilleure société où la gouvernante entretenait avec des garçons
de neuf à 11 ans une véritable vie conjugale.
Les séductions incestueuses se produisent habituellement
ainsi : un adulte et un enfant s’aiment ; l’enfant a des fantasmes
ludiques, comme de jouer un rôle maternel à l’égard de l’adulte.
Ce jeu peut prendre une forme érotique, mais il reste pourtant
toujours au niveau de la tendresse. Il n’en est pas de même chez
les adultes, ayant des prédispositions psychopathologiques, sur-
tout si leur équilibre ou leur contrôle de soi ont été perturbés
par quelque malheur, par l’usage de stupéfiants ou de substances
toxiques. Ils confondent les jeux des enfants avec les désirs d’une
personne ayant atteint la maturité sexuelle et se laissent entraîner
à des actes sexuels sans penser aux conséquences. De véritables
viols de fillettes, à peine sorties de la première enfance, des rap-
ports sexuels entre des femmes mûres et des jeunes garçons,
ainsi que des actes sexuels imposés, à caractère homosexuel,
sont fréquents.
Il est difficile de deviner quels sont le comportement et les
sentiments des enfants à la suite de ces voies de faits. Leur
premier mouvement serait le refus, la haine, le dégoût, une résis-
tance violente : « Non, non, je ne veux pas, c’est trop fort, ça me
fait mal, laisse-moi ! ». Ceci ou quelque chose d’approchant,
serait la réaction immédiate si celle-ci n’était pas inhibée par
une peur intense. Les enfants se sentent physiquement et mora-
lement sans défense, leur personnalité encore trop faible pour
pouvoir protester, même en pensée, la force et l’autorité écra-
sante des adultes les rendent muets, et peuvent même leur
faire perdre conscience. Mais cette peur, quand elle atteint son
point culminant, les oblige à se soumettre automatiquement à
la volonté de l’agresseur, à deviner le moindre de ses désirs,
à obéir en s’oubliant complètement, et à s’identifier totale-
ment à l’agresseur. Par identification, disons par introjection
de l’agresseur, celui-ci disparaît en tant que réalité extérieure
et devient intrapsychique ; mais ce qui est intrapsychique va être
soumis, dans un état proche du rêve – comme l’est la transe
traumatique – au processus primaire, c’est-à-dire que ce qui est
intrapsychique peut, suivant le principe de plaisir, être modelé et
transformé d’une manière hallucinatoire, positive ou négative.
Quoi qu’il en soit, l’agression cesse d’exister en tant que réalité
extérieure et figée, et au cours de la transe traumatique, l’enfant
réussit à maintenir la situation de tendresse antérieure.
Mais le changement significatif, provoqué dans l’esprit de
l’enfant par l’identification anxieuse avec le partenaire adulte,
est l’introjection du sentiment de culpabilité de l’adulte : le jeu
jusqu’à présent anodin apparaît maintenant comme un acte méri-
tant une punition.
Si l’enfant se remet d’une telle agression, il en ressent une
énorme confusion ; à vrai dire, il est déjà clivé, à la fois inno-
cent et coupable, et sa confiance dans le témoignage de ses
propres sens en est brisée. S’y ajoute le comportement grossier
de l’adulte, encore plus irrité et tourmenté par le remords, ce qui
rend l’enfant encore plus profondément conscient de sa faute et
encore plus honteux. Presque toujours, l’agresseur se comporte
comme si de rien n’était, et se console avec l’idée : « Oh, ce n’est
qu’un enfant, il ne sait rien encore, il oubliera tout cela. ». Après
un tel événement, il n’est pas rare de voir le séducteur adhérer
étroitement à une morale rigide ou à des principes religieux, en
s’efforçant par cette sévérité de sauver l’âme de l’enfant. Géné-
ralement, les rapports avec une deuxième personne de confiance
– dans l’exemple choisi, la mère – ne sont pas suffisamment
intimes pour que l’enfant puisse trouver une aide auprès d’elle ;
quelques faibles tentatives dans ce sens sont repoussées par la
mère comme étant des sottises. L’enfant dont on a abusé devient
un être qui obéit mécaniquement ou qui se bute ; mais il ne
peut plus se rendre compte des raisons de cette attitude. Sa vie
sexuelle ne se développe pas ou prend des formes perverses ;
je ne parlerai pas ici des névroses et des psychoses qui peuvent
en résulter. Ce qui importe, d’un point de vue scientifique, dans
cette observation, c’est l’hypothèse que la personnalité encore
faiblement développée réagit au brusque déplaisir, non pas par
la défense, mais par l’identification anxieuse et l’introjection de
celui qui la menace ou l’agresse. C’est seulement maintenant
que je comprends pourquoi mes patients se refusent, si obstiné-
ment, à me suivre lorsque je leur conseille de réagir au tort subi
par du déplaisir, comme je m’y serais attendu, par de la haine ou
de la défense. Une partie de leur personnalité, le noyau même
de celle-ci, est resté fixé à un certain moment et à un niveau
où les réactions alloplastiques étaient encore impossibles et où,
par une sorte de mimétisme, on réagit de façon autoplastique.
On aboutit ainsi à une forme de personnalité faite uniquement
de Ça et de Sur-Moi et qui, par conséquent, est incapable de
s’affirmer en cas de déplaisir ; de même qu’un enfant, qui n’est
pas encore arrivé à son plein développement, est incapable de
supporter la solitude, s’il lui manque la protection maternelle
et une tendresse considérable. Nous devons nous référer ici à
des idées que Freud a développées, depuis longtemps, quand il
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soulignait le fait que la capacité d’éprouver un amour objectal
était précédée d’un stade d’identification. Je qualifierai ce stade
comme étant celui de l’amour objectal passif ou stade de la ten-
dresse. Des traces de l’amour d’objet peuvent apparaître déjà,
mais seulement en tant que fantasme, de façon ludique. C’est
ainsi que les enfants, presque tous sans exception, jouent avec
l’idée de prendre la place du parent du même sexe, pour devenir
le conjoint du sexe opposé, ceci, notons-le bien, en imagination
seulement. En réalité, ils ne voudraient, ni ne pourraient, se pas-
ser de la tendresse et surtout de la tendresse maternelle. Si, au
moment de cette phase de tendresse, on impose aux enfants plus
d’amour ou un amour différent de ce qu’ils désirent, cela peut
entraîner les mêmes conséquences pathogènes que la privation
d’amour jusqu’ici invoquée. Cela nous entraînerait trop loin de
parler, ici, de toutes les névroses et conséquences caractérolo-
giques qui peuvent résulter de la greffe prématurée de formes
d’amour passionnel et truffé de sentiments de culpabilité, chez
un être encore immature et innocent. La conséquence ne peut
être que cette confusion de langues à laquelle je faisais allusion
dans le titre de cette conférence.
Les parents et les adultes devraient apprendre à reconnaître,
comme nous analystes, derrière l’amour de transfert, soumission
ou adoration de nos enfants, patients, élèves, le désir nostal-
gique de se libérer de cet amour opprimant. Si on aide l’enfant,
le patient ou l’élève, à abandonner cette identification et à se
défendre de ce transfert pesant, on peut dire que l’on a réussi à
faire accéder la personnalité à un niveau plus élevé. Brièvement,
je voudrais vous indiquer quelques découvertes supplémen-
taires dont cette série d’observations nous promet l’accès. Nous
savons, depuis longtemps, que l’amour forcé et aussi les mesures
punitives insupportables ont un effet de fixation. Il est peut-être
maintenant plus facile de comprendre cette réaction apparem-
ment insolite, en référence à ce qui vient d’être dit. Les délits
que l’enfant commet, comme en se jouant, ne sont promus à
la réalité que par les punitions passionnelles qu’ils reçoivent
des adultes furieux, rugissant de colère, ce qui entraîne chez un
enfant, non coupable jusque-là, toutes les conséquences de la
dépression. Un examen détaillé des processus de la transe ana-
lytique nous apprend qu’il n’existe pas de choc, ni de frayeur,
sans une annonce de clivage de la personnalité. La personna-
lité régresse vers une béatitude prétraumatique, cherche à le
rendre non advenu, ce qui ne surprendra aucun analyste. Il est
plus étrange de voir à l’œuvre, au cours de l’identification, un
deuxième mécanisme dont moi, du moins, je savais peu de
choses. Je veux parler de l’éclosion surprenante et soudaine,
comme après un coup de baguette magique, des facultés nou-
velles qui apparaissent à la suite d’un choc. Cela fait penser aux
tours de prestidigitation des fakirs qui, à partir d’une graine, font
pousser, apparemment devant nos yeux, une plante avec sa tige et
ses fleurs. Une détresse extrême et, surtout, l’angoisse de la mort
semblent avoir le pouvoir d’éveiller et d’activer soudainement
des dispositions latentes, non encore investies, et qui attendaient
leur maturation en toute quiétude. L’enfant ayant subi une agres-
sion sexuelle peut soudainement, sous la pression de l’urgence
traumatique, déployer toutes les émotions d’un adulte arrivé à
maturité, les facultés potentielles pour le mariage, la paternité,
la maternité, facultés virtuellement préformées en lui. On peut
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alors parler simplement, pour l’opposer à la régression dont nous
parlons d’habitude, de progression traumatique (pathologique)
ou de prématuration (pathologique). On pense aux fruits qui
deviennent trop vite mûrs et savoureux, quand le bec d’un oiseau
les a meurtris, et à la maturité hâtive d’un fruit véreux.
Sur le plan non seulement émotionnel mais aussi intellec-
tuel, le choc peut permettre à une partie de la personne de mûrir
subitement. Je vous rappellerai le rêve typique du « nourrisson
savant » que j’ai isolé, il y a tant d’années, où un nouveau-
né, un enfant encore au berceau, se met subitement à parler
et même à enseigner la sagesse à toute sa famille. La peur
devant les adultes déchaînés, fous en quelque sorte, transforme
pour ainsi dire l’enfant en psychiatre ; pour se protéger du dan-
ger que représentent les adultes sans contrôle, il doit d’abord
savoir s’identifier complètement à eux. C’est incroyable, ce que
nous pouvons vraiment apprendre de nos « enfants savants », les
névrosés.
Si les chocs se succèdent au cours du développement, le
nombre et la variété des fragments clivés s’accroissent, et il
nous devient rapidement difficile, sans tomber dans la confusion,
de maintenir le contact avec les fragments, qui se comportent
tous comme des personnalités distinctes qui ne se connaissent
pas les unes les autres. Cela peut finalement déterminer un état
que l’on peut, sans crainte, désigner comme atomisation, si l’on
veut poursuivre l’image de la fragmentation ; et il faut beaucoup
d’optimisme pour ne pas perdre courage face à cet état de fait.
J’espère cependant qu’ici encore, il sera possible de trouver des
voies qui permettront de lier entre eux les divers fragments.
À côté de l’amour passionné et des punitions passionnelles,
il existe un troisième moyen de s’attacher un enfant, c’est le
terrorisme de la souffrance. Les enfants sont obligés d’aplanir
toutes sortes de conflits familiaux et portent, sur leurs frêles
épaules, le fardeau de tous les autres membres de la famille. Ils ne
le font pas, en fin de compte, par pur désintéressement, mais pour
pouvoir jouir à nouveau de la paix disparue, et de la tendresse
qui en découle. Une mère qui se plaint continuellement de ses
souffrances peut transformer son enfant en une aide soignante,
c’est-à-dire en faire un véritable substitut maternel, sans tenir
compte des intérêts propres de l’enfant.
Si cela venait à se confirmer, nous serions obligés, je crois,
de réviser certains chapitres de la théorie sexuelle et géni-
tale. Les perversions, par exemple, ne sont peut-être infantiles
que pour autant qu’elles demeurent au niveau de la tendresse ;
lorsqu’elles se chargent de passion et de culpabilité conscientes,
elles témoignent peut-être déjà d’une stimulation exogène, d’une
exagération névrotique secondaire. De même, dans ma propre
théorie de la génitalité, je n’ai pas tenu compte de cette différence
entre la phase de tendresse et la phase de passion. Dans la sexua-
lité de notre époque, quelle part de sadomasochisme est condi-
tionnée par la culture (c’est-à-dire ne prend sa source que dans
le sentiment de culpabilité introjecté), et quelle part, demeu-
rée autochtone, se développe comme une phase d’organisation
propre ? Cela est réservé à des recherches ultérieures.
Je serais heureux si vous pouviez prendre la peine de vérifier
tout cela, sur le plan de votre pratique et de votre réflexion ;
si aussi vous suiviez mon conseil d’attacher, dorénavant, plus
d’importance à la manière de penser et de parler de vos enfants,
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de vos patients et de vos élèves, derrière laquelle se cachent
des critiques, et ainsi leur délier la langue, et avoir l’occasion
d’apprendre pas mal de choses.
Post-scriptum
Cette suite de réflexions ne fait qu’aborder de façon descrip-
tive ce qu’il y a de tendre dans l’érotisme infantile, et ce qu’il y
a de passionné dans l’érotisme adulte ; elle laisse en suspens le
problème de l’essence même de leur différence. La psychanalyse
peut soutenir le concept cartésien qui fait, des passions, le produit
de la souffrance, mais elle pourra peut-être aussi répondre à la
question de savoir ce qui introduit, dans la satisfaction ludique de
la tendresse, l’élément de souffrance, donc le sadomasochisme.
Ces contradictions nous font pressentir entre autres que, dans
l’érotisme de l’adulte, le sentiment de culpabilité transforme
l’objet d’amour en un objet de haine et d’affection, c’est-à-dire
un objet ambivalent.
Tandis que cette dualité manque encore chez l’enfant au stade
de la tendresse, c’est justement cette haine qui surprend, effraye
et traumatise un enfant aimé par un adulte. Cette haine trans-
forme un être qui joue spontanément et en toute innocence,
en un automate, coupable de l’amour, et qui, imitant anxieu-
sement l’adulte, s’oublie pour ainsi dire lui-même. C’est ce
sentiment de culpabilité et la haine contre le séducteur, qui
confèrent aux rapports amoureux des adultes l’aspect d’une
lutte effrayante pour l’enfant, scène primitive qui se termine
au moment de l’orgasme ; cependant que l’érotisme infantile,
en l’absence de « lutte des sexes », demeure au niveau des jeux
sexuels préliminaires, et ne connaît de satisfactions qu’au sens
de la satiété, et non au sens du sentiment de l’anéantissement de
l’orgasme. La théorie de la génitalité, qui essaye de donner une
explication d’ordre phylogénétique de la lutte des sexes, devra
tenir compte de cette différence entre les satisfactions érotiques
infantiles et l’amour imprégné de haine, de la copulation de
l’adulte.