L’Ekklesia est-elle vraiment l’organe législatif dirigeant sur la terre ?

Au cours des deux dernières décennies, j’ai entendu de plus en plus de gens assimiler le terme du
Nouveau Testament pour l’église, également appelé ekklesia, principalement à l’influence de la
politique laïque (comme l’institution d’une théocratie chrétienne). C’est parce que l’étymologie de ce
mot avait à voir avec la façon dont les citoyens grecs se rassemblaient pour prendre des décisions de
politique publique, en tant que congrès moderne.

Jésus a emprunté ce terme politique à la culture grecque pour décrire Son corps représentatif du
royaume de Dieu sur terre (Matthieu 16:18 et 18:17). Les gens qui lisent cette définition politique de
ekklesia interprètent parfois cela comme signifiant que Dieu a appelé l’Église à conquérir le monde et
à devenir le corps législatif de la terre. Souvent, cela se joue par les chrétiens qui se présentent aux
élections et se tiennent aux portes du pouvoir pour accomplir la mission ekklesia.

Mais est-ce de cela que Jésus parlait ?

(Qu’on dise que je suis favorable à ce que les chrétiens se présentent à des fonctions politiques et
que l’influence divine soit exercée dans toutes les sphères de la société parce que la terre appartient
au Seigneur. Cependant, je veux que ce soit pour la bonne raison et que cela soit fait de la bonne
manière).

Pour équilibrer cela, nous devons comprendre la façon dont Jésus a compris ekklesia dans le contexte
du royaume et comment elle a été utilisée dans les Écritures. Jésus a dit que Son royaume n’est pas
de ce monde. Cela signifie qu’il n’a jamais eu l’intention que son règne soit synthétisé avec la
politique laïque (Jean 18:36). « Pas de ce monde » signifiait que l’origine, la nature et la source de
Son royaume ne sont pas basées sur des machinations mondaines.

Pour le contexte approprié de l’ekklesia, nous devons comprendre que ses concepts proviennent
principalement de l’Ancien Testament. Les écritures hébraïques ont été traduites en grec koinè dans
la Septante (LXX). La traduction du Nouveau Testament citait des passages de l’Ancien Testament de
la Septante. Mon cher ami et spécialiste des langues bibliques, le Dr Ron Cottle, a enseigné les
concepts suivants lors d’une des conférences auxquelles j’ai assisté.

Voici un résumé de son enseignement :

Qahal est le mot hébreu pour église dans l’Ancien Testament. Ekklesia est la traduction grecque
habituelle de Qahal dans la Septante et le Nouveau Testament.
Dans Ézéchiel 23:45-47, c’est un rassemblement pour juger ou délibérer. Dans 1 Rois 12:3, Qahal est
un groupe de dirigeants représentant tout le peuple. Lévitique 4:13-15 fait la distinction entre la
congrégation (Edah) dont la transgression est cachée aux yeux du Qahal (assemblée dirigeante des
dirigeants). Dans Actes 7:38, Étienne assimile le peuple de Dieu dans le désert à l’Ekklesia. De
manière significative, il a utilisé le terme Qahal-Ekklesia pour décrire l’église dans le désert. Cela
faisait référence aux pères qui recevaient les oracles vivants à nous donner.

De plus, Étienne s’adressait au Sanhédrin qui gouvernait Israël.

Actes 19:39 est un autre exemple du Qahal, un groupe législatif représentant l’ensemble. C’est le
mot grec utilisé pour ce rassemblement « non religieux ». L’assemblée est l’Ekklesia, qui représentait
la divinité locale (Artémis) et Rome. Par conséquent, c’était un rassemblement religieux qui avait
généralement la sanction légale de Rome.

Conclusion

On peut faire valoir que l’ekklesia dans le Nouveau Testament ne se réfère généralement pas
toujours à la congrégation dans son ensemble. C’est le corps nommé et autorisé à représenter,
gouverner et diriger le peuple de Dieu dans son ensemble.

Bien sûr, les Qahal-Ekklesia sont membres de l’Edah (congrégation ou corps), tout comme un général
est un membre de l’armée mais est appelé hors des rangs pour diriger. Par conséquent, les membres
du Qahal-Ekklesia sont des dirigeants législatifs ayant le pouvoir de décider de la ligne de conduite
que l’ensemble du corps suivra.

« Dans Actes 15:2,6,23, ce sont les apôtres et les anciens qui sont seuls l’autorité représentative
(Ekklesia-Qahal) de tout le corps de l’Église.

En résumé, les anciens (et peut-être certains diacres et disciples principaux) des églises à l’époque du
Nouveau Testament étaient une ekklesia chargée de la supervision spirituelle de l’église locale. Ils
devaient servir volontairement, étaient responsables des fonds de l’église, détenaient des pouvoirs
disciplinaires et devaient être des exemples pieux pour les autres membres de l’église.

À mon avis, les implications de cette compréhension de l’ekklesia sont les suivantes:

Il n’est pas approprié d’utiliser le terme ekklesia en tant qu’organe dirigeant sur les gouvernements
des États-nations laïques. Il était uniquement utilisé dans le texte sacré en tant qu’organe
représentatif du peuple de Dieu.
L’ekklesia représentait un nouvel homme - la nouvelle espèce (race) d’humains créée par Dieu quand
une personne est née de nouveau et a divinement uni à l’Église (Éphésiens 2: 14-15).

3. L’ekklesia (même si elle se référait à toute la congrégation et pas seulement aux anciens parfois),
était toujours en relation avec la sainte nation que Dieu a créée à partir de cette nouvelle espèce
d’humanité (1 Pierre 2:8-9).

Il n’y a aucun exemple dans le texte sacré où l’ekklesia est considérée comme une tentative de
gouverner et d’influencer les gouvernements laïques.

Bien que l’ekklesia ait bouleversé le monde, ce n’est pas parce qu’elle s’est immiscée dans la
politique romaine. Au lieu de cela, c’était en disciplinant, en baptisant des messes et en implantant
des congrégations (Actes 17:6).

Par conséquent, la principale façon de changer la culture laïque est d’avoir des églises missionnaires
fortes composées de témoins de Jésus. Ils ont un impact sur des groupes de personnes entiers
(personnes ethniques et groupes d’affinité contemporains). Cela se fait en faisant des disciples, en les
baptisant (le rite d’initiation de rejoindre une église) et en les catéchès.

En conclusion, à mon avis, la perception actuelle selon laquelle la mission de l’ekklesia est de
gouverner le monde théocratiquement est une caractérisation erronée de la nature et de l’essence
de l’église.

Bien sûr, l’église locale est appelée à représenter son royaume comme la lumière du monde puisque
Dieu est un Dieu missionnaire qui aime le monde entier (Jean 3:16).

(Un exemple de personnes qui ont eu un appel prophétique à influencer positivement la culture en
ce qui concerne les droits civiques est le Dr Martin Luther King et William Wilberforce. Wilberforce a
travaillé 50 ans au Parlement britannique pour voir l’abolition de l’esclavage dans son empire. En
outre, lorsque la civilisation occidentale a adopté une éthique chrétienne, cela a entraîné de grands
progrès dans la science, la création d’universités, d’hôpitaux, de musique classique, etc.)

Cependant, si nous envoyons des chrétiens d’églises dysfonctionnelles pour être les gardiens de la
société, ils répéteront probablement ce dysfonctionnement dans la politique locale. Puissions-nous
trouver un équilibre sain entre l’ekklesia qui régit correctement les affaires de l’église et son appel
concomitant à envoyer des disciples qui serviront et auront un impact positif sur le monde.