PAUL

LE MISSIONNAIRE

RÉALITÉS, STRATÉGIES
ET MÉTHODES

ECKHARD J.
SCHNABEL

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États-Unis ISBN 978-0-8308-2887-6

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Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès

Schnabel, Eckhard J.
Paul, le missionnaire : réalités, stratégies et méthodes / Eckhard J. Schnabel.
p. cm.
Comprend des références bibliographiques et des index.
ISBN 978-0-8308-2887-6 (pbk. : papier alk.)
1. Paul, l'Apôtre, Saint. 2. Missionnaires—Biographie. 3.
Missions—Enseignement biblique. 4. Bible. NT Épîtres de Paul—Critique,
interprétation, etc. 5. Apôtres—Biographie. JE.
Titre.
BS2506.3.S35 2008
225.9'2—dc22
[B]
2008022665

Pour Peter T. O'Brien

Missionnaire, théologien, pasteur et ami

 Contenu

Préface

Abréviations

Liste des figures et tableaux

Introduction
1 Stratégies et méthodes missionnaires : définition des termes
2 La tâche de l'œuvre missionnaire : décrire les objectifs
3 Les méthodes missionnaires comme problème : trouver des solutions
4 Lectures descriptives et normatives : clarifications herméneutiques

1 L'œuvre missionnaire de l'apôtre Paul

1.1 Paul, Apôtre des Juifs et des Gentils : Conversion et Appel
1.2 Paul et Jérusalem
1.3 Paul en Arabie, à Jérusalem, en Cilicie et en Syrie
1.4 Paul à Chypre et en Galatie
1.5 Paul en Macédoine et en Achaïe
1.6 Paul dans la Province d'Asie
1.7 Paul en Illyrie, Césarée, Rome, Espagne, Crète et Rome

2 La tâche missionnaire selon les lettres de Paul

2.1 La lettre aux chrétiens de Galates
2.2 Les Lettres aux chrétiens de Macédoine : Thessaloniciens et
Philippiens
2.3 Les Lettres aux Chrétiens d'Achaïe : Corinthiens
2.4 La Lettre aux chrétiens de la ville de Rome
2.5 Les lettres aux chrétiens d'Asie : Colossiens et Ephésiens
2.6 Les lettres aux collègues : Timothée et Tite
2.7 L'apôtre comme missionnaire, pasteur et théologien
3 Le message missionnaire de l'apôtre Paul
3.1 Prêcher devant un public juif
3.2 Prêcher devant des audiences de Gentils
3.3 Expliquer l'Evangile dans des contextes civiques
3.4 Confrontation idéologique : la proclamation de Jésus Messie et
Kyrios
3.5 Confrontation culturelle : l'explication de l'Évangile
3.6 Consolidation pastorale : encouragement pour les disciples de Jésus
3.7 Confrontation apologétique : la défense de l'Évangile

4 Les buts missionnaires de l'apôtre Paul

4.1 Prêcher l'Evangile
4.2 Annoncer l'Evangile aux Juifs et aux Gentils
4.3 Mouvement géographique
4.4 Conversion des individus
4.5 Établir des communautés de disciples de Jésus
4.6 Enseigner aux nouveaux convertis
4.7 Formation de nouveaux missionnaires

5 Les méthodes missionnaires de l'apôtre Paul

5.1 Villes, Régions et Provinces
5.2 Synagogues, Marchés, Amphithéâtres, Ateliers et Privé
Maisons
5.3 Identité ethnique, classe et culture
5.4 Établir un contact en tant que conférencier
5.5 La force de persuasion du message : le problème de la rhétorique.
5.6 La crédibilité du messager
5.7 Explications du succès missionnaire

6 La tâche de l'œuvre missionnaire au XXIe siècle

6.1 L'appel et l'envoi de missionnaires
6.2 Le contenu de l'annonce missionnaire
6.3 La proclamation de l'évangile et l'implantation d'églises
6.4 L'enseignement des disciples de Jésus
 6.5 Le but et le travail de l'Église locale
6.6 Le défi de la culture
6.7 La puissance de Dieu

Bibliographie

Index des auteurs

Index des sujets

Index des Ecritures

 Préface

CELA FAIT PRÈS DE CENT ANS que Roland Allen

a écrit un livre intitulé Missionary Methods: St. Paul's or Ours? A Study of the Church in
the Four Provinces, publié dans la série Library of Historic
Théologie par Robert Scott Roxburghe House à Londres en 1912. Né en 1868, Allen avait
suivi une formation de prêtre anglican et avait servi dans le nord de la Chine avec la
Société pour la propagation de l'Évangile de 1895 à 1903. Au cours de la rébellion des
Boxers en 1900, il était l'aumônier de la légation britannique à Pékin. Après avoir dû
retourner en Angleterre en raison de problèmes de santé, il a servi comme vicaire dans
l'Église d'Angleterre, démissionnant en 1907 parce qu'il s'est trouvé incapable
d'accomplir des cérémonies religieuses solennelles pour des personnes indignes "qui
négligent habituellement leurs devoirs religieux, ou nient ouvertement la vérité des
Credos, ou par l'immoralité de leur vie défient ouvertement les lois de Dieu" Tout en
aidant diverses sociétés missionnaires avec le travail de députation, il a lu les œuvres
d'Adolf von Harnack ( La mission et l'expansion du christianisme dans les trois premiers
siècles. 2e éd. Londres : Williams & Norgate, 1908) et William M Ramsay ( St. Paul the
Traveler and the Roman Citizen. Londres : Hodder & Stoughton, 1896), traitant de ses
propres expériences en Chine et (en 1910/1911) en Inde . Alors que beaucoup étaient
enthousiasmés par la Conférence missionnaire mondiale d'Édimbourg (1910), d'autres la
considéraient comme «l'apothéose du triomphalisme missionnaire»; pour Allen, la
conférence incarnait ses pires appréhensions quant aux attitudes actuelles des
missionnaires occidentaux. Ses convictions croissantes sur la nature du travail
missionnaire authentique l'ont incité à écrire Missionary Methods: St. Paul's or
Les notres? 1
Dans la première partie, Allen examine les conditions politiques, géographiques,
morales et sociales du monde dans lequel Paul a opéré en tant que missionnaire, concluant
qu'il n'a bénéficié d'aucun avantage particulier dans la proclamation de l'évangile. Paul
n'avait aucune stratégie préconçue quant à ses déplacements géographiques : il allait là
où l'Esprit de Dieu le conduisait, il cherchait des portes ouvertes, il visait à convertir des
hommes et des femmes à la foi en Jésus-Christ. La deuxième partie étudie la présentation
de l'évangile par Paul, y compris la signification des miracles et le rôle du soutien
financier. La troisième partie se concentre sur la formation des nouveaux convertis par
Paul : Paul a implanté des églises qui sont rapidement devenues autonomes et autonomes,
car l'apôtre ne comptait pas sur des ouvriers chrétiens payés de sources étrangères. En ce
qui concerne son enseignement, Paul n'a pas fourni aux nouvelles églises un
enseignement doctrinal élaboré et étendu, mais s'est limité à établir des fondations simples
et solides. Paul a quitté les églises nouvellement implantées après quelques mois, confiant
dans la puissance du Saint-Esprit pour guider les nouvelles communautés de croyants.
Dans la quatrième partie, Allen examine les réalités de l'autorité et de la discipline dans
les nouvelles églises, arguant que Paul ne s'est pas efforcé de formuler une loi et d'imposer
une autorité externe ; plutôt que de faire des exigences légales claires qui doivent être
respectées à la lettre, Paul suggère des principes et fait confiance au Saint-Esprit, qui
habite dans l'église, pour appliquer ces principes à des problèmes spécifiques à mesure
qu'ils surviennent. Pour Paul, l'unité de l'Église ne repose pas sur l'organisation mais sur
la puissance du Saint-Esprit et sur la vie que l'Esprit inspire. Dans la cinquième partie
finale, Allen déplore que sur le champ missionnaire de son temps, les églises établies par
les missionnaires ne soient pas devenues indigènes : elles ont continué à dépendre de
l'Occident et elles n'ont montré aucune nouvelle forme de vie chrétienne. Il identifie les
causes de cet échec dans la fierté raciale et religieuse, dans le manque de foi qui a créé la
peur et la méfiance à l'égard de l'indépendance "autochtone". Allen croit que deux
principes fondamentaux qui ont guidé le travail missionnaire de Paul ont une pertinence
universelle. Premièrement, Paul a prêché l'évangile, pas une loi. Deuxièmement, puisque
Paul faisait confiance au Saint-Esprit, il croyait en ses convertis, disposés à « se retirer »
des églises nouvellement établies afin qu'ils puissent apprendre à exercer les pouvoirs
qu'ils possédaient en Jésus-Christ.
Henry Whitehead, évêque de Madras, écrit dans son introduction à la première édition
de 1912 qu'il est reconnaissant à M. Allen "pour cet effort visant à mettre nos méthodes
missionnaires à l'épreuve du précédent apostolique". Il déplore le fait qu'il existe

une différence très large et très marquée entre les méthodes et principes de saint Paul
et les méthodes et principes des missions modernes. Nous négligeons les portes
ouvertes et consacrons ensuite beaucoup de temps et d'argent à prêcher à des
personnes qui ne montrent aucune volonté d'accepter la foi. . Nous transplantons
dans le champ missionnaire le système élaboré d'enseignement et d'organisation qui
nous est familier chez nous. Nous imposons la discipline à nos convertis comme une
loi et une autorité extérieures.
 Whitehead termine son introduction en affirmant que "le fait demeure que, là où saint
Paul a manifestement réussi, nous avons manifestement échoué. Ne serait-ce pas parce
que nous avons travaillé sur des principes très différents?" 2
Les réimpressions des Méthodes missionnaires d'Allen depuis les années 1950 incluent
une préface de l'évêque Lesslie Newbigin, qui se termine par un « avertissement » pour
le lecteur : « Une fois qu'il aura commencé à lire Allen, il sera obligé de continuer. voix
a une pertinence et une actualité étranges pour les problèmes de l'Église de nos jours. Et
je serais surpris s'il ne découvrait pas avant longtemps que nombre de ses idées habituelles
sont remises en question par une voix plus pénétrante que la parole de l'homme. 3 Si Allen
avait été d'accord avec ce sentiment, il aurait souligné que cette voix est la voix de Dieu,
le Seigneur de la mission de l'église, qui continue de parler à l'église à travers l'exemple
de l'apôtre Paul. Loin d'être dépassée, l'œuvre d'Allen mérite d'être lue au XXIe siècle.
Ce livre n'est pas une tentative de mettre à jour le travail d'Allen à tous égards. C'est
une invitation à lire de plus près les textes pertinents du Nouveau Testament et à prendre
connaissance des réalités du monde gréco-romain qui ont marqué plus précisément
l'œuvre missionnaire de Paul. Notre connaissance du monde gréco-romain et du judaïsme
du Second Temple s'est accrue ; L'érudition du Nouveau Testament a progressé. Dans
notre propre contexte chrétien aujourd'hui, l'Église est devenue véritablement mondiale :
il y a plus de chrétiens pratiquants dans le monde majoritaire, autrefois appelé le tiers
monde, qu'en Europe et en Amérique du Nord. Les églises d'Afrique, d'Asie et
d'Amérique latine sont devenues véritablement indépendantes, envoyant plus de
missionnaires que les églises d'Europe et d'Amérique du Nord.
Allen a écrit en tant qu'ancien missionnaire en Chine et en tant que prêtre de l'Église
d'Angleterre qui était devenu frustré par les structures et par certaines des traditions
enracinées à la fois de son église et des sociétés missionnaires. J'écris en tant qu'érudit du
Nouveau Testament qui a enseigné à des étudiants en théologie aux Philippines, en
Allemagne et aux États-Unis d'Amérique. Allen a écrit sur Paul dans le but d'inciter les
sociétés missionnaires et les missionnaires à changer leurs méthodes, voire leur
comportement. J'écris sur Paul dans le but d'inciter les pasteurs et les missionnaires, les
étudiants et les praticiens à relire Paul, de plus près qu'auparavant, et à évaluer les
objectifs et les méthodes de leur ministère pastoral et missionnaire à la lumière du travail
missionnaire de l'apôtre . Cette focalisation explique, entre autres, que je n'explore pas le
thème du royaume de Dieu que certains missiologues contemporains considèrent comme
un concept théologique fondamental qui englobe tout ce que fait l'Église. Alors que Paul
utilise l'expression royaume de Dieu à plusieurs reprises, en supposant clairement que ses
lecteurs savent de quoi il parle, ce n'est pas une catégorie centrale pour sa théologie telle
que nous la rencontrons dans ses lettres. L'accent mis sur Paul signifie que ce livre est
une étude historique - principalement, puisque le chapitre six explore plusieurs questions
fondamentales, liées à des questions de pratique missionnaire et de croissance de l'église,
cherchant à aider le lecteur à passer du Nouveau Testament aux évaluations bibliques des
pratiques actuelles. et aux applications pratiques du mandat missionnaire. Néanmoins, les
lecteurs ne doivent pas rechercher une discussion sur des sujets tels que la mondialisation,
la tribalisation, la pauvreté, les mégapoles, l'injustice sociale et économique, les
problèmes environnementaux tels que l'avertissement mondial, le terrorisme, la
communication numérique, les mouvements chrétiens locaux et nationaux, les églises
autochtones dans le monde majoritaire. , et d'innombrables initiatives missionnaires et
méthodes de croissance de l'église - toutes des questions importantes qui affectent
directement le travail missionnaire aujourd'hui.
Un traitement plus technique de la vision, du travail et des méthodes missionnaires de
Paul peut être trouvé dans les chapitres vingt-quatre à vingt-huit de ma Early Christian
Mission (InterVarsity Press 2004, pp. 923-1485). Le lecteur y trouvera un traitement plus
complet de la plupart des sujets abordés dans le présent livre. Certains éléments ont été
adaptés de plusieurs essais publiés : « Contextualizing Paul in Athens : The Proclamation
of the Gospel Before
Pagan Audiences in the Graeco-Roman World," Religion & Theology 12 (2005): 172-90;
"The Objectives of Change, Factors of Transformation, and the Causes of Results: The
Evidence of Paul's Corinthian Correspondence," Trinity Journal 12 ( 2005) : 179-204 ;
« Autres religions : salvatrices ou laïques », dans
L'Évangile pour toutes les nations : une réponse à l'inclusivisme, édité par Chris
Morgan et Robert Peterson (Downers Grove, Ill. : Inter-Varsity Press,
2008), p. 98-122 ; ainsi que de mon commentaire sur la première lettre de Paul aux
Corinthiens ( Der erste Brief des Paulus an die Korinther. HistorischTheologische
Auslegung. Wuppertal : R. Brockhaus, 2006). Les informations contenues dans les notes
fournissent une documentation de base pour les sources primaires et secondaires et pour
les opinions détenues par divers auteurs. Pour une documentation plus complète, le
lecteur est dirigé vers Early Christian Mission.
Diverses parties de ce livre ont été présentées sous forme de conférences dans divers
contextes universitaires, y compris les conférences de la Société théologique évangélique
allemande à Bad Blankenburg, Allemagne (2001) ; la Société théologique évangélique à
Toronto, Canada (2002); la Société Missiologique Evangélique Allemande à Korntal,
Allemagne (2005) ; et le colloque sur le Nouveau Testament à l'Université d'Afrique du
Sud à Pretoria, Afrique du Sud (2005) ; la Conférence régionale du Midwest de
l'Evangelical Missiological
Société à Deerfield, Illinois (2005); les conférences Gheens au Southern Baptist
Theological Seminary à Louisville, Kentucky (2006); le batteur
Conférences au Southwestern Baptist Theological Seminary à Fort Worth, Texas
(2007); et des conférences à l'Université chrétienne de Cincinnati et au Colombo
Theological Seminary, Sri Lanka (2007). Ce fut un privilège particulier de parler devant
des missionnaires qui ont servi avec courage et fidélité dans la République du Tchad dans
des situations au moins aussi difficiles que celles dans lesquelles l'apôtre Paul s'est trouvé.
Je suis reconnaissant aux organisateurs et aux hôtes de ces conférences et conférences,
ainsi qu'aux professeurs et aux étudiants qui ont écouté et discuté de questions relatives à
l'œuvre missionnaire de l' Église primitive. J'ai immensément bénéficié des nombreuses
réponses réfléchies et de l'interaction critique, qui m'ont aidé à affiner ma réflexion.
Des remerciements particuliers sont dus à plusieurs collègues qui ont lu le manuscrit
en tout ou en partie et qui ont fait de précieuses suggestions : Richard Cook, Craig Ott,
James Plueddemann, Elizabeth Yao-Hwa Sung et How Chuang Chua. David Luy, mon
assistant d'enseignement, a lu attentivement le manuscrit et noté, parmi de nombreuses
autres suggestions utiles, des phrases complexes qui pourraient bénéficier d'une
reformulation plus intelligible. Benjamin Schnabel, compétent comme toujours, a aidé
avec les cartes. Enfin, je remercie Daniel Reid d'InterVarsity Press pour son intérêt
continu pour la mission chrétienne primitive et pour avoir suggéré ce projet.

Eckhard J. Schnabel

1
Voir Hubert JB Allen, Roland Allen : Pioneer, Priest, and Prophet (Cincinnati : Forward Movement
Publications ; Grand Rapids : Eerdmans, 1995). Voir le récit d'Hubert Allen, petit-fils de Roland Allen, sur
www.ocms.ac.uk/pdf/roland_allen.pdf .
2
Henry Whitehead, dans Roland Allen, Missionary Methods: St. Paul's or Ours? A Study of the Church in the
Four Provinces, Library of Historic Theology (Londres : Robert Scott Roxburghe, 1912), pp. viiix
3
Lesslie Newbigin, dans Roland Allen, Missionary Methods: St. Paul's or Ours? (Réimpression ; Grand
Rapids : Eerdmans, 2001), pp
 Abréviations

AGAJU
Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums
AncB
Ancre Bible
AThANT
Abhandlungen zur Theologie des Alten und Neuen Testaments
BBR
Bulletin de recherche biblique
BDAG
W. Bauer, FW Danker, WF Arndt, FW Gingrich. Un lexique grec-anglais du
Nouveau Testament et d'autres littératures paléochrétiennes. 3e éd.
BECNT
Commentaire exégétique de Baker sur le Nouveau Testament
BNTC
Commentaires sur le Nouveau Testament de Black
BNP
Le nouveau Pauly de Brill
BZ
Biblische Zeitschrift
BZNW
Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft
CBQ
Trimestriel biblique catholique
DLNTD
Dictionnaire du Nouveau Testament ultérieur et de ses développements. Édité par
PH Davids et RP Martin
DPL
Dictionnaire de Paul et de ses lettres. Edité par GF Hawthorne, RP Martin et DG Reid
EDT
Dictionnaire exégétique du Nouveau Testament. Edité par H. Balz et G. Schneider
EDWM
Dictionnaire évangélique des missions mondiales édité par AS Moreau
EKK
Evangelisch-Katholischer Commentaires
QEM
Missions évangéliques trimestrielles
EpComm
Commentaire d'Epworth
EPRO
Études préliminaires aux religions orientales dans l'empire romain
ETAM
Ergänzungsbände zu den Tituli Asiae Minoris
FRANT
Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments
HThR
Revue théologique de Harvard
HTS
Études théologiques de Harvard
CPI
Commentaire critique international
IG
Inscriptiones Graecae. Edité par O. Kern
RGI
Inscriptiones Graecae ad res Romanas applicables. Edité par E. Leroux
MII
Revue internationale de mission
IThS
Innsbrucker theologische Studien JBL
Journal de littérature biblique
JETS
Journal de la Société théologique évangélique JPTSup
Série de suppléments au Journal of Pentecostal Theology JRA
Journal d'archéologie romaine
JRASup
Journal de la série de suppléments d'archéologie romaine
JSNT
Journal pour l'étude du Nouveau Testament
JSNTSup
Journal pour l'étude de la série de suppléments du Nouveau Testament
JSOT
Journal pour l'étude de l'Ancien Testament
STC
Journal d'études théologiques
KEK
Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament
MAMAN
Monumenta Asiae Minoris Antiqua
Néot
Néotestamentica
NICNT
Nouveau commentaire international sur le Nouveau Testament
NICOT
Nouveau commentaire international sur l'Ancien Testament
NIDNTT
Le nouveau dictionnaire international de la théologie du Nouveau Testament. Édité
par
C. Brun
NIGTC
Nouveau commentaire international du testament grec
NSBT
Nouvelles études en théologie biblique
SNRC
Études du Nouveau Testament
NTTS
Outils et études du Nouveau Testament
NTSup
Série de suppléments Novum Testamentum
TOC
Le dictionnaire classique d'Oxford. 3e édition éditée. par S. Hornblower et A.
Spawforth
DEO
Dictionnaire anglais d'oxford
OGIS
 Orientis graeci inscriptiones selectae. Edité par W. Dittenberger
PNTC
Commentaire du Pilier du Nouveau Testament
PTMS
Série de monographies théologiques de Pittsburgh
SEC
Supplément épigraphique graecum
SNTSMS
Série de monographies de la Société d'études du Nouveau Testament
Retarder
Studien zur Umwelt des Neuen Testaments
TDNT
Dictionnaire théologique du Nouveau Testament. Edité par G. Kittel et G. Friedrich
TRE
Theologische Realenzyklopädie. Edité par G. Krause et G. Müller
TSAJ
Texte et Studien zum Antiken Judentum
TynB
Bulletin Tyndale
GB
Commentaire biblique Word
VOULOIR
Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament
WUNT
Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament
ZBK
Zürcher Bibelkommentare
ZPE
Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik
ZThK
Zeitchrift für Theologie und Kirche
Liste des figures et tableaux

CHIFFRES _

1.1 Nabatéa
1.2 La province de Syrie (Nord)
1.3 Cilicie
1.4 Chypre
1.5 Lycie-Pamphylie
1.6 La province de Galatie (sud)
1.7 La province d'Asie
1.8 Bithynie-Pont
1.9 Macédoine
1.10 Macédoine et Achaïe
1.11 Achaïe
1.12 Illyrie
1.13 Espagne
1.14 Crète
5.1 La synagogue d'Ostie
5.2 Le forum de Corinthe
5.3 Atelier à la Casa del Fabbra à Pompéi
5.4 Maison privée (Terrace House 2) à Éphèse

T ABLEAUX

1.1 Visites de Paul à Jérusalem

1.2 Les voyages de Paul
 Introduction

QUAND R OLAND A LLEN A ÉCRIT SUR LES MÉTHODES MISSIONNAIRES

DE PAUL, IL N'AVAIT PAS À DÉFINIR LES TERMES . Il pourrait commencer par un
paragraphe - souvent cité par les missionnaires et les missiologues - qui résume l'œuvre
missionnaire de l'apôtre :
En un peu plus de dix ans, saint Paul établit l'Église dans quatre provinces de
l'Empire, la Galatie, la Macédoine, l'Achaïe et l'Asie. Avant 47 après JC, il n'y avait
pas d'églises dans ces provinces; en 57 ap. J.-C., saint Paul pouvait parler comme si
son œuvre y était accomplie et pouvait planifier de vastes tournées dans l'extrême
ouest sans craindre que les églises qu'il avait fondées ne périssent en son absence
faute de ses conseils et de son soutien. 1

Près de cent ans plus tard, il n'est plus évident de savoir ce que le terme mission ne devrait
pas impliquer.
Certains chrétiens opèrent avec une compréhension très large de la mission, décrivant
toutes les activités de l'église comme "missionnelles", c'est-à-dire caractérisées par la
mission dans la mesure où elles participent à la "mission de Dieu" (missio Dei). 2 Ainsi,
le travail social, les projets soutenant la réconciliation raciale, les dons de bienfaisance,
les groupes de théâtre et bien plus encore constituent la mission. Certains rejettent la
notion traditionnelle selon laquelle la mission a quoi que ce soit à voir avec "inciter les
personnes de confessions non chrétiennes ou d'autres confessions chrétiennes à se
convertir à leur propre église". 3 Certains distinguent « mission » et « missions » : le
premier décrit les objectifs complets de Dieu pour le monde, objectifs à la réalisation
desquels le peuple de Dieu participe, tandis que le second décrit l'activité des
missionnaires et des évangélistes, des implanteurs d'églises et des laïcs qui atteignent les
incroyants avec l'évangile. de Jésus-Christ. Les paragraphes suivants définissent le terme
mission et examinent le sens et la pertinence des termes stratégie et méthode appliqués à
l'œuvre missionnaire de l'apôtre Paul.
1. STRATÉGIES ET MÉTHODES MISSIONNAIRES : DÉFINITION DES TERMES
Avant d'expliquer ce que je veux dire quand je parle de stratégies et de méthodes
missionnaires, je dois définir ce que signifie le terme mission . Dans le cadre des études
historiques et sociologiques du christianisme mais aussi des autres religions, la définition
suivante de la mission (ou des missions en termes de « travail missionnaire ») comprend
à la fois des critères généraux et des activités particulières. Le terme « mission » ou
« missions » désigne l'activité d'une communauté de foi qui se distingue de son
environnement à la fois en termes de croyance religieuse (théologie) et de comportement
social (éthique), qui est convaincue des prétentions de vérité de sa foi , et qui travaille
activement à gagner d'autres personnes au contenu de la foi et au mode de vie dont les
membres de cette communauté sont convaincus de la vérité et de la nécessité. 4 Lorsque
je définis le mot mission pour une étude qui examine le travail missionnaire de l'apôtre
Paul et sa pertinence pour faire le travail missionnaire aujourd'hui, trois facteurs doivent
être notés.
Intentionnalité et mouvement. Premièrement, puisque le terme anglais mission est
dérivé des mots latins missio ("envoyer") et mittere ("envoyer"), il semble évident que
l'intentionnalité et le mouvement devraient faire partie intégrante de la définition de la
mission si nous continuons à utiliser ce terme. La mission procède d'une autorité qui
envoie des émissaires et un message à d'autres personnes et à d'autres lieux. 5 Il n'y a
aucune raison d'abandonner ni l'intentionnalité ni le mouvement géographique dans la
définition de la mission. L'intentionnalité fait référence au but de la mission tel que conçu
par l'initiateur ou l'expéditeur du messager ainsi qu'au but de la mission tel que compris
par le messager. Le déplacement géographique est un déplacement d'un point A à un point
B. La distance entre ces deux points dépend de la mission. Dans le monde grec, les
émissaires qu'une ville envoie dans une autre peuvent n'avoir à voyager (à pied) qu'un
jour ou deux avant d'atteindre la communauté qu'ils ont été chargés d'atteindre avec un
message particulier. Les envoyés envoyés par l'empereur romain peuvent avoir à voyager
pendant plusieurs semaines avant d'atteindre, par exemple, le souverain d'Arménie, avec
qui l'empereur cherche à communiquer. La mission ainsi comprise n'a rien à voir avec le
voyage dans des pays "étrangers" ou avec le croisement des cultures.
Les deux caractéristiques de l'intentionnalité et du mouvement sont présentes dans la
mission de Jésus. Comme Dieu a envoyé Jésus-Christ dans le monde, à la fois
l'intentionnalité et le mouvement d'un endroit à un autre sont impliqués. L'évangile de
Jean fait ce point de manière très explicite. Sans utiliser le langage « d'envoi », le prologue
du quatrième évangile 6 commence par une déclaration sur l'existence et l'identité de « la
Parole », qui est Jésus « au commencement » (c'est-à-dire avant la création du monde) :

Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu
. Elle était au commencement avec Dieu. Toutes choses sont venues à l'existence par
lui, et sans lui rien n'a vu le jour. (Jn 1:1-3a, emphase ajoutée)
 Le texte continue d'expliquer la nature de "la Parole" et donc la nature de la mission
de Jésus avec la métaphore de la lumière : "Ce qui est né en lui était la vie, et la vie était
la lumière de tous les hommes. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont
pas vaincu" (Jn 1, 3b-5).
Une caractéristique intégrale de la lumière est le mouvement de la source de lumière
vers les zones qui sont sombres mais qui sont éclairées une fois que la lumière les atteint.
Quelques versets plus loin, Jean décrit plus spécifiquement le mouvement de Jésus, qui
est venu après que Dieu eut envoyé Jean-Baptiste (Jn 1 : 6-9), du monde éternel de
lumière de Dieu vers le monde de ténèbres de l'humanité :

La vraie lumière, qui éclaire tout le monde, venait dans le monde. Il était dans le
monde, et le monde est né par lui ; pourtant le monde ne le connaissait pas. Il est
venu dans ce qui était le sien, et les siens ne l'ont pas accepté. Mais à tous ceux qui
l'ont reçu, qui ont cru en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu,
qui sont nés, non du sang ou de la volonté de la chair ou de la volonté de l'homme,
mais de Dieu. Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, et nous avons vu
sa gloire, la gloire comme le fils unique d'un père, plein de grâce et de vérité. (Jn
1:9-14)

Cette déclaration introductive parle non seulement du mouvement de la Parole

incarnée du monde de Dieu dans le monde des êtres humains, mais décrit également
l'intention de la venue de « la Parole » comme « la vraie lumière » : Jésus est venu éclairer
l'homme êtres humains (v. 11), il est venu pour permettre aux gens de devenir membres
de la famille de Dieu (v. 12), et il est venu apporter la grâce et la vérité de Dieu (v. 14)
Dans une formulation classique concernant l'amour de Dieu et la venue de Jésus le monde,
Jean parle du don (mouvement) de Dieu et des intentions de Dieu dans la mission de
Jésus, son Fils :
Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en
lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. En effet, Dieu n'a pas envoyé le Fils dans
le monde pour condamner le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui. (Jn
3:16-17)

Jésus décrit sa mission dans le quatrième évangile dans les termes suivants, alliant
mouvement et intentionnalité :
 Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de
celui qui m'a envoyé. (Jn 6:38)

Ceux qui parlent d'eux-mêmes cherchent leur propre gloire ; mais celui qui cherche
la gloire de celui qui l'a envoyé est vrai, et il n'y a rien de faux en lui. (Jn 7:18)

Celui qui m'a envoyé est avec moi; il ne m'a pas laissé seul, car je fais toujours ce
qui lui plaît. (Jn 8:29)

Je n'ai pas parlé de moi-même, mais le Père qui m'a envoyé m'a lui-même donné un
commandement sur quoi dire et quoi dire. (Jn 12:49)

La mission missionnaire de Jésus dans l'évangile de Jean charge ses disciples de

s'engager dans le même type de mission que Dieu lui avait confiée : "La paix soit avec
vous. Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jn 20 : 21).
Selon l'évangile de Luc, Jésus a décrit sa compréhension de soi et sa mission lors de
sa première apparition publique dans la synagogue de Nazareth. Un aspect central de la
compréhension de soi de Jésus est lié à sa citation d'un texte de l'Ancien Testament qui
décrit le ministère du Serviteur du Seigneur :

L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer la bonne
nouvelle aux pauvres. Il m'a envoyé pour proclamer la délivrance aux captifs et le
recouvrement de la vue aux aveugles, pour libérer les opprimés, pour proclamer
l'année de la faveur du Seigneur. » (Lc 4, 18-19, citant Is 61, 12 ; cf. Is 58, 6)
Jésus affirme qu'il a été envoyé par le Seigneur Dieu au peuple juif (mouvement) afin
d'apporter de bonnes nouvelles (intention). Lorsqu'à une occasion les habitants de
Capharnaüm insistent pour que Jésus reste dans la ville, Jésus affirme : « Je dois aussi
annoncer la bonne nouvelle du royaume de Dieu aux autres villes, car j'ai été envoyé dans
ce but » (Lc 4, 43). .
Ici, le mouvement n'est pas de Dieu vers le peuple juif mais d'une ville à une autre
ville. Encore une fois, le mouvement est lié à une déclaration sur l'intention de la mission
de Jésus. Il déclare avec insistance (Gk dei) que le but (Gk epi touto) de son envoi est la
proclamation de la nouvelle du royaume de Dieu. Jésus proclame la bonne nouvelle que
Dieu accomplissait maintenant les promesses faites aux prophètes concernant son retour
vers son peuple. Il proclame que l'arrivée du règne souverain de Dieu promis pour les
"derniers jours" est devenue une réalité dans et à travers son propre ministère. Au fur et à
mesure que Jésus enseigne et guérit, alors qu'il tend la main aux pécheurs et qu'il chasse
les démons, le royaume de Dieu est devenu une réalité présente - une réalité, cependant,
qui attend toujours sa consommation. sept
Plusieurs passages décrivent la mission des disciples en des termes similaires,
soulignant à la fois le mouvement 8 et l'intention :

Demandez au maître de la moisson d'envoyer (Gk ekbale4) des ouvriers dans sa

moisson. (Mt 9:38, emphase ajoutée)

Ces douze Jésus les envoya avec les instructions suivantes : "N'allez nulle part
parmi les Gentils, et n'entrez dans aucune ville des Samaritains." (Mt 10:5)

Vois, je t'envoie comme des brebis au milieu des loups; soyez donc sages comme
des serpents et innocents comme des colombes. (Mt 10:16)

Et il en nomma douze, qu'il nomma aussi apôtres, pour être avec lui et pour être
envoyés proclamer le message. (Mc 3:14)

Il appela les douze et se mit à les envoyer deux par deux, et leur donna autorité sur
les esprits impurs. (Mc 6:7)

Et il les envoya proclamer le royaume de Dieu et guérir. (Lc

9:2)

Après cela, le Seigneur en nomma soixante-dix autres et les envoya devant lui par
paires dans toutes les villes et tous les lieux où lui-même avait l'intention d'aller. (Lc
10:1)

Il leur dit : « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ;
demandez donc au maître de la moisson d' envoyer des ouvriers à sa moisson. » (Lc
10, 2)

Paul décrit la mission de Jésus aussi en termes de mouvement de Dieu dans le monde
et en termes d'intentionnalité de la mission de Jésus : "Mais quand la plénitude des temps
fut venue, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin de racheter ceux qui
étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption comme enfants" (Ga 4, 4-5).
 Paul décrit sa propre mission en termes de mouvement (envoyé aux Gentils) et en
termes d'intentionnalité (annoncer Jésus-Christ) :

Paul un apôtre - envoyé ni par commission humaine ni par des autorités humaines,
mais par Jésus-Christ et Dieu le Père, qui l'a ressuscité des morts... Mais quand
Dieu, qui m'avait mis à part avant ma naissance et m'a appelé par sa grâce, s'est plu
à me révéler son Fils, afin que je le proclame parmi les Gentils. " (Ga 1:1, 1516)

Ainsi, lorsque nous définissons le travail missionnaire, l'intentionnalité et le

mouvement géographique sont des éléments légitimes d'une telle définition.
Le malaise concernant cette insistance est souvent lié au soupçon qu'une telle
compréhension de la mission implique des notions impérialistes de la supériorité de
l'Église d'envoi ou du missionnaire, des notions d'infériorité des destinataires de la
mission, et surtout le concept d'« autorité ». " 9 Si les maux de l'impérialisme n'ont pas
besoin d'être documentés ici, cela reste une illusion existentialiste (et profondément
occidentale !) de poser qu'un monde sans autorité est possible ou même souhaitable. 10
Les parents, dont la mission culturelle et sociale est d'élever leurs enfants jusqu'à ce qu'ils
deviennent adultes, ont ce qu'on pourrait appeler une « autorité supérieure », car ils ont
les moyens et les connaissances pour aider leurs enfants à devenir des membres
responsables de la société. Ils ne sont "impérialistes" que lorsqu'ils sont abusifs, ce qui
n'est malheureusement pas une situation rare, mais certainement pas la norme. Les
enseignants « envoyés » par une commission scolaire ou un ministère de la culture pour
former les enfants en lecture et en écriture, en mathématiques et en histoire, en sciences
et en arts en savent plus que leurs élèves et exercent ainsi une autorité en classe, ce qui
ne signifie pas qu'ils traitent leurs élèves comme des idiots inférieurs. Un mécanicien
automobile qui avise un client que sa voiture a besoin de nouveaux freins a une
connaissance supérieure : le client qui ignore les conseils autorisés de l'expert le fait à ses
risques et périls.
La nature du travail missionnaire dans l'église primitive. Deuxièmement, si une
définition contemporaine de la mission doit avoir un lien avec le Nouveau Testament, la
nature de la mission chrétienne primitive doit être prise en considération. L'argument
selon lequel le mot mission n'apparaît pas dans le Nouveau Testament est incorrect. Le
verbe latin mittere correspond au verbe grec apostellein, qui apparaît 136 fois dans le
Nouveau Testament (97 fois dans les Évangiles, utilisé à la fois pour Jésus ayant été
"envoyé" par Dieu et pour les Douze étant "envoyés" par Jésus). Le nom apostole4
("envoi, apostolat") est utilisé dans Romains 1 : 5 pour décrire l'appel missionnaire de
Paul, dans 1 Corinthiens 9 : 2 pour l'appel de Paul.
travail "missionnaire" ou "apostolique", dans Galates 2:8 pour l'appel missionnaire de
Paul et Pierre, et dans Actes 1:25 dans le sens technique d'office "apostolique".
Les Douze ont été appelés par Jésus à devenir "pêcheurs d'hommes" (Mc 1, 17 ; cf.
Mt 10, 1), et ils ont été envoyés pour proclamer la bonne nouvelle du royaume de Dieu et
pour guérir les malades et chasser démons (Mt 10, 5-8 ; cf. Lc 9, 1-5). Après la
résurrection de Jésus, ils ont reçu la mission « d'aller faire de toutes les nations des
disciples » (Mt 28, 19 ; cf. Ac 1, 8).
De même, Paul a été appelé par le Seigneur ressuscité à prêcher l'évangile parmi les
Gentils (Ga 1 :15-16 ; Rom 1 :5 ; Actes 9 :15 ; 26 :16-18).
La triple réalité du travail missionnaire. Troisièmement, lorsque nous fondons notre
définition de la mission sur le modèle du travail des apôtres dans l'Église primitive, nous
décrivons une triple réalité.
1 Les missionnaires communiquent la nouvelle de Jésus le Messie et Sauveur aux
personnes qui n'ont pas entendu ou accepté cette nouvelle. Les Juifs doivent croire que
Jésus de Nazareth est le Messie promis dont la mort a expié les péchés. Les Gentils
doivent croire que le Dieu d'Abraham est le seul vrai Dieu qui a créé le monde et
l'humanité, et que Jésus, le prédicateur juif qui était actif dans les villages du nord de la
Judée et qui a été exécuté par crucifixion, est le Sauveur du monde , annulant tous les
engagements religieux alternatifs.
2. Les missionnaires communiquent un nouveau mode de vie qui remplace, au moins
partiellement, les normes sociales et les comportements de la société dans laquelle les
nouveaux croyants se sont convertis. Pour les Gentils, cela signifie, par exemple, qu'ils
ne visitent plus les temples païens. Ils ne fréquentent plus les prostituées et ne couchent
plus avec leurs filles esclaves. Les membres de la classe supérieure qui sont devenus
Les chrétiens abandonnent leur aversion coutumière pour les « inférieurs » socialement.
3. Les missionnaires intègrent les nouveaux croyants dans une nouvelle communauté.
Les nouveaux convertis deviennent des disciples. Être un disciple de Jésus-Christ n'est
pas une philosophie privée ou une éthique individuelle. C'est une réalité transformatrice
qui relie tous les croyants en tant qu'"enfants de Dieu" dans une communauté où ils
adorent Dieu et Jésus-Christ. Ils apprennent de Dieu et de Jésus-Christ en étudiant les
Écritures d'Israël et les paroles de Jésus. Et ils apprennent à prendre soin les uns des
autres.
Ainsi, les missionnaires établissent des contacts avec des non-chrétiens, ils
proclament la nouvelle de Jésus Messie et Sauveur (annonce, prédication, enseignement,
instruction), ils conduisent à la foi en Jésus-Christ (conversion, baptême), et ils intègrent
les nouveaux croyants dans la communauté locale des disciples de Jésus (Cène du
Seigneur, transformation des comportements sociaux et moraux, charité).
Afin d'acquérir une compréhension de première main des activités missionnaires de
Paul, nous examinerons le travail missionnaire de l'apôtre tel que décrit dans le livre des
Actes dans la première partie. Avant de discuter spécifiquement de la stratégie et des
méthodes de son travail missionnaire, il sera important de comprendre la compréhension
de Paul de sa tâche missionnaire telle que décrite dans ses lettres ; ce sera l'objet de la
deuxième partie. Parce que les méthodes missionnaires de Paul ne peuvent être séparées
du message qu'il a prêché en tant que missionnaire, sa proclamation devant un public juif
et païen sera étudiée dans la troisième partie.
Définitions de stratégie et de méthode. L' Oxford English Dictionary définit la
stratégie comme l'art d'un commandant en chef en termes de «l'art de projeter et de diriger
les mouvements et opérations militaires plus larges d'une campagne», généralement
distingué de la tactique, qui est «l'art de gérer les forces au combat ou en présence
immédiate de l'ennemi. » Plus généralement, telle que définie par exemple dans un
contexte commercial ou en politique, la stratégie est « un plan d'action réussi fondé sur
la rationalité et l'interdépendance des mouvements des participants adverses ». En ce qui
concerne le travail missionnaire de Paul, ces questions plus larges d'objectifs et de "plans
d'action" seront discutées dans la quatrième partie.
La méthode, ou en termes militaires la « tactique », se définit comme « un procédé
pour atteindre un but », ou plus généralement comme « une façon de faire quelque chose,
notamment selon un plan défini et régulier ; un mode opératoire dans toute activité,
affaires, etc. " Les méthodes missionnaires de Paul seront au centre de notre discussion
dans la cinquième partie.
Paul avait-il une stratégie missionnaire ? Une réponse définitive ne peut être donnée
qu'après un examen des preuves exégétiques dans ses lettres et dans le livre des Actes.
Comme première réponse, les propos judicieux de J. Herbert Kane méritent d'être répétés
:
Tout dépend de la définition de la stratégie. Si par stratégie on entend un plan d'action
délibéré, bien formulé et dûment exécuté, basé sur l'observation et l'expérience humaines,
alors Paul n'avait que peu ou pas de stratégie ; mais si nous prenons le mot pour signifier
un modus operandi flexible développé sous la direction du Saint-Esprit et soumis à sa
direction et à son contrôle, alors Paul avait une stratégie. 11
Selon Kane, le problème des experts d'aujourd'hui en mission et en évangélisation est
le fait que
 nous vivons à une époque anthropocentrique. Nous imaginons que rien d'important
ne peut être accompli dans l'œuvre du Seigneur sans un bon nombre de
mécanismes ecclésiastiques – comités, conférences, ateliers, séminaires ; tandis
que les premiers chrétiens dépendaient moins de la sagesse et de l'expertise
humaines que de l'initiative et de la direction divines. Il est évident qu'ils ne s'en
sont pas trop mal sortis. Ce dont le mouvement missionnaire moderne a besoin
par-dessus tout, c'est de revenir aux méthodes missionnaires de l'église primitive.
12

C'est mon objectif dans ce livre : fournir une lecture attentive des textes pertinents du
Nouveau Testament qui nous aident à comprendre le travail missionnaire de Paul -
proclamer la bonne nouvelle de Jésus-Christ et établir des communautés de croyants -
en termes d'objectifs qu'il avait et termes des méthodes qu'il a utilisées.
Puisque nos sources primaires sont fragmentaires, il n'est pas possible d'écrire une
histoire complète du travail missionnaire de Paul. Parmi les écrits littéraires de Paul, nous
avons une quantité relativement rare qui occupe 154 pages dans l'édition Nestle-Aland du
Nouveau Testament grec, contenant environ 32 000 mots - le contenu de trois ou quatre
conférences d'une heure ! Le récit de Luc dans le livre des Actes est également
fragmentaire. Il présente les douze apôtres dans Actes 1, mais se concentre ensuite sur
Pierre (Actes 2-12) pour les années 30-41 ap. J.-C., qu'il "abandonne" en l'an 41/42 ap.
s'engager dans le travail missionnaire jusqu'à sa mort vers 67 après JC. Luc se tourne
ensuite vers le travail missionnaire de Paul (Actes 13-28) pour les années 42-62 après JC,
omettant la phase antérieure de son ministère de 31/32 après JC jusqu'à son arrivée à
Antioche syrienne en l'an 42, Luc mentionne les disciples de Jésus à Damas (Actes 9 :1-
2, 10), dans la ville italienne de Puteoli (Actes 28 :1314) et dans la ville de Rome (Actes
28 :14-15), sans en informer ses lecteurs qui avaient établi les communautés chrétiennes
dans ces villes (vraisemblablement parce que ses lecteurs le savaient déjà). 13
Nous ne savons pas si Paul a utilisé une approche différente de la prédication
missionnaire dans ses premières années par rapport à son modus operandi dans ses
dernières années. Hormis le ministère de Paul à Pisidian Antioch (AD 46/47), Corinth
(AD 50-51) et Ephèse (AD 52-55), pour lesquels nous avons des preuves plus complètes
dans le livre des Actes, nous savons très peu de choses sur son travailler dans d'autres
villes. Et nous ne savons presque rien de ses premiers travaux missionnaires en Arabie,
en Syrie et en Cilicie au cours des douze années entre 32/33-45 après JC. Au moment où
nous avons plus de preuves des méthodes missionnaires de Paul pendant les dix années
de 46 à 55 après JC, Paul avait déjà douze ans d'expérience missionnaire.
 Ainsi, l'affirmation selon laquelle Paul "a eu relativement peu d'occasions de fonder
sa stratégie sur l'observation et l'expérience" 14 lorsqu'il s'est engagé dans un travail
missionnaire en Galatie, en Macédoine, en Achaïe et en Asie est injustifiée. Ces verdicts
sont basés sur les preuves disponibles pour la phase ultérieure du travail missionnaire de
Paul entre 46 et 55 après JC, ignorant le fait que Paul s'était engagé dans un travail
missionnaire en Arabie entre 33 et 34 après JC et en Syrie et en Cilicie entre 38 et 45
après JC. Paul n'aurait-il pas utilisé l'expérience de ces douze années en Arabie, en Syrie
et en Cilicie pour modifier ses méthodes en vue de circonstances nouvelles et spécifiques
? De plus, comme l'a observé JH Kane, malgré deux mille ans d'histoire missionnaire, les
missionnaires n'opèrent toujours pas sur la base d'un "plan d'action délibéré, bien formulé,
dûment exécuté, basé sur l'observation et l'expérience humaines" 15 qui garantit le succès
dans chaque exemple.
2. LA TÂCHE DE L'ŒUVRE MISSIONNAIRE : DÉCRIRE LES OBJECTIFS
Les buts du travail missionnaire de Paul peuvent être décrits comme suit. Premièrement,
Paul se savait appelé à prêcher le message de Jésus-Christ. Il se présente aux chrétiens de
la ville de Rome par ces mots : « Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé à être apôtre, mis
à part pour l'évangile de Dieu » (Rm 1, 1). Dans 1 Corinthiens 2:2 il précise qu'en tant
que missionnaire pionnier il concentre sa prédication sur « Jésus-Christ, et lui crucifié ».
Deuxièmement, Paul se savait particulièrement appelé à prêcher l'évangile de Jésus-
Christ aux Gentils, c'est-à-dire aux polythéistes qui adoré d'autres dieux. Il rappelle aux
chrétiens romains qu'il est " débiteur envers les Grecs et envers les barbares, envers les
sages et les insensés " (Rm 1, 14). Pourtant, Paul a également prêché devant un public
juif. Il rappelle aux chrétiens de Corinthe que sa proclamation de Jésus comme Messie
crucifié, Sauveur et Seigneur est "une pierre d'achoppement pour les Juifs et une folie
pour les Gentils" (1 Co 1, 23). Paul affirme qu'il n'a "pas honte de l'Evangile; c'est une
puissance de Dieu pour le salut de quiconque a la foi, du Juif premièrement, puis du Grec"
(Rm 1:16).
Troisièmement, le but de Paul était d'atteindre autant de personnes que possible. Il veut
prêcher « aux Grecs et aux barbares, aux sages et aux insensés » (Rm 1, 14). Il a proclamé
la bonne nouvelle de Jésus-Christ "depuis Jérusalem et jusqu'en Illyrie" (Rm 15, 19). Il
s'est engagé dans le travail missionnaire en Judée et en Arabie. Il s'est déplacé vers le
nord pour prêcher en Syrie et en Cilicie. Il s'est ensuite déplacé vers l'ouest pour prêcher
sur Chypre, dans les provinces de Galatie et de Pamphylie en Asie Mineure centrale et
méridionale. Lorsque ses projets de prêcher dans la province d'Asie, la province la plus à
l'ouest de l'Asie Mineure, n'ont pas pu être réalisés, il s'est déplacé plus à l'ouest en Europe
et a prêché en Macédoine et en Achaïe. Puis il se dirigea de nouveau vers l'est pour
prêcher l'évangile dans la province d'Asie, atteignant un objectif qui avait été hors de
portée auparavant. Parce qu'il a maintenant
« plus de place pour moi dans ces régions », Paul avait prévu de visiter la ville de Rome
et de là d'atteindre l'Espagne (Rm 15, 23-24). Ses voyages géographiques décrivent un
demi-cercle supérieur de Jérusalem via la Syrie, l'Asie Mineure, l'Europe et Rome
jusqu'en Espagne.
Quatrièmement, Paul cherche à amener les individus à croire au seul vrai Dieu et en
Jésus-Christ, le Messie, Sauveur et Seigneur. Cela signifie que les Juifs devraient
reconnaître que Jésus, le prédicateur crucifié de Nazareth, était bien le Messie promis,
que sa mort est la réponse décisive de Dieu au problème du péché humain que ni l'alliance
de Dieu avec Abraham ni la loi mosaïque ne pourraient complètement résoudre, et qu'il a
été ressuscité des morts comme justification de sa mission et de sa prédication. Les
Gentils devraient se détourner de leurs divinités traditionnelles vers le Dieu d'Israël,
abandonner les temples païens avec leurs rituels pour servir le seul vrai Dieu vivant, croire
en Jésus qui sauve les pécheurs de la colère de Dieu, accepter la signification expiatoire
de la mort de Jésus sur la croix, d'avoir leur vie façonnée par les Écritures juives et par
l'enseignement de Jésus et des apôtres, et d'attendre le retour de Jésus-Christ (1 Th 1 :9-
10 ; 1 Co 1 :18-2 : 5).
Cinquièmement, Paul a établi de nouvelles églises, des communautés de disciples de
Jésus-Christ - Juifs et Gentils, hommes et femmes, libres et esclaves - et enseigne aux
nouveaux croyants la Parole de Dieu, les enseignements de Jésus, la signification de
l'évangile pour la vie quotidienne. . Paul décrit cet aspect de son travail missionnaire
comme suit :

Je suis devenu son serviteur selon la commission de Dieu qui m'a été donnée pour
vous, de faire connaître pleinement la parole de Dieu, le mystère qui a été caché à
travers les âges et les générations mais qui a maintenant été révélé à ses saints. C'est
à eux que Dieu a choisi de faire connaître combien sont grandes parmi les Gentils
les richesses de la gloire de ce mystère, qui est Christ en vous, l'espérance de la
gloire. C'est lui que nous proclamons, avertissant tout le monde et enseignant tout
le monde en toute sagesse, afin que nous puissions présenter tout le monde mûr en
Christ. Pour cela, je peine et lutte avec toute l'énergie qu'il m'inspire puissamment.
(Col 1:25-29)

Outre la promotion de la saine doctrine chrétienne, Paul a insisté sur l'évaluation de

l'enseignement dans les églises locales sur la base de la vérité de l'Évangile (Gal 1: 6-9)
et sur la base de l'enseignement apostolique (1 Co 15: 1-5 ), une évaluation qui nécessite
parfois le rejet de faux enseignements.
Ces questions seront plus amplement développées au chapitre quatre lorsque nous
étudierons plus en détail les objectifs missionnaires de l'apôtre Paul. Puisque les objectifs
de Paul sont à bien des égards le résultat direct du message d'un Sauveur crucifié, le
message missionnaire de Paul sera décrit dans la troisième partie.

3. LES MÉTHODES MISSIONNAIRES COMME PROBLÈME : TROUVER

SOLUTIONS
La conviction de l'Église primitive que la nouvelle de Jésus, le Messie et le Sauveur, est
la nouvelle de l'intervention décisive de Dieu pour le salut se traduit tout naturellement
par une méthode missionnaire de base.
Premièrement, les gens ont besoin d'entendre le message au sujet de Jésus-Christ, un
message pour lequel les premiers disciples de Jésus utilisaient le terme euangelion ou «
évangile » comme résumé abrégé. Cela signifie que les juifs et les païens doivent être
initiés à l'évangile dans des conversations personnelles ou dans des contextes plus
formels, qu'ils soient planifiés ou spontanés. Dans une culture fondamentalement orale,
la communication verbale de l'évangile à des individus et à des groupes est la seule
manière dont un message peut être communiqué à des personnes qui ne sont pas liées à
l'expéditeur du message dans un réseau établi (comme dans une famille, dans lesquels les
membres qui vivent à distance peuvent être informés des questions jugées importantes
par une lettre). La proclamation orale de l'Évangile était un élément fondamental de
l'œuvre missionnaire de l'Église primitive.
Deuxièmement, les personnes qui ont besoin d'entendre les nouvelles de Jésus vivent
dans des villes, des villages et des villages. Dans le monde antique, de nombreuses
personnes voyageaient, à la fois par voie terrestre et maritime. 16 Cependant, comme la
grande majorité des gens étaient pauvres, la plupart des déplacements étaient locaux. Pour
que les gens de différentes villes et régions entendent l'évangile, les missionnaires doivent
voyager et visiter les villes et les villages contrôlés par les villes dans les différentes
régions du monde méditerranéen. Le mouvement géographique de ville en ville, de région
en région et de province en province était un élément principal du travail missionnaire
au premier siècle.
Troisièmement, pour que les gens entendent l'évangile, ils devront être recherchés dans
des endroits où ils sont disposés à écouter et à engager des conversations. Pour les Juifs,
le lieu naturel du discours et de la discussion religieux était la synagogue. Parce que les
Juifs étaient autorisés par les empereurs romains et les gouverneurs de province à se réunir
chaque semaine, 17 Paul avait régulièrement l'occasion de prêcher et d'enseigner les
membres des communautés juives locales. Pour les païens, les centres-villes étaient des
espaces dans lesquels les gens avaient l'habitude d'entendre des discours. Dans les villes
grecques, cela se passait dans l' agora ou «place du marché» au centre-ville, dans les
villes romaines dans le forum, le centre civique de la ville. À l'occasion, Paul a pu utiliser
les amphithéâtres. Des ateliers dans des maisons privées et des réunions dans des maisons
privées ont fourni à Paul d'autres occasions d'atteindre les gens avec le message de Jésus-
Christ. Lorsque Paul a été invité par le conseil municipal d'Athènes pour expliquer son
enseignement, il était disposé et préparé à rendre compte de son message dans un cadre
officiel. Lorsque son ministère à Éphèse a provoqué un tollé majeur dans la ville, Paul
était prêt à se rendre au théâtre, qui pouvait accueillir vingt-quatre mille personnes, afin
de parler aux foules - un plan que ses frères chrétiens et les autorités provinciales lui ont
conseillé de ne pas faire. exécuter (Actes 19:30-31). Puisque le but du travail
missionnaire est d'atteindre autant de personnes que possible avec l'évangile, Paul est
allé dans n'importe quel endroit où les gens seraient disposés à écouter le message de
Jésus-Christ.
Il semble n'y avoir eu qu'un seul type d'endroit où Paul n'était manifestement pas
disposé à prêcher l'évangile. Paul n'a pas proclamé la nouvelle de Jésus dans les temples
des différentes divinités qui étaient adorées dans une ville particulière. Paul a exhorté les
chrétiens corinthiens à ne pas dîner dans les temples païens (1 Co 10). Bien que cette
exhortation n'exclue pas la possibilité que Paul pénètre dans l'enceinte d'un temple pour
y prêcher l'évangile aux adorateurs de Zeus, d'Apollon ou d'Isis, cela est peu probable. Le
plus proche que Paul semble être venu prêcher dans les locaux d'un temple local était
l'incident de Lystre (Actes 14). Lorsque des foules excitées supposent que Paul et
Barnabas visitent des divinités, et lorsque le prêtre de Zeus prépare des sacrifices dans le
temple de Zeus situé à l'extérieur de la ville, Paul prononce un discours d'évangélisation,
vraisemblablement près des portes mentionnées dans Actes 14 : 13, qui sont soit les portes
du temple, soit les portes de la ville. Aucun texte du Nouveau Testament ne mentionne
Paul ou l'un des autres apôtres prêchant dans les locaux d'un temple païen. Alors que la
prédication de Paul dans les synagogues locales a conduit à plusieurs reprises devant les
autorités romaines à des accusations de sape les traditions de la ville et de se livrer à des
activités illégales (Actes 17 : 5-7 ; 18 : 12-13), prêcher l'évangile dans un temple païen
aurait été un risque malavisé qui lui aurait probablement causé des ennuis encore plus
graves.
Quatrièmement, Paul a proclamé la nouvelle de Jésus aux Juifs et aux Grecs, aux riches
et aux pauvres, à la petite minorité d'instruits et aux masses d'illettrés, aux hommes et aux
femmes. Paul n'a interdit à personne d'entendre le message de Jésus-Christ : il se décrit
lui-même comme un « débiteur envers les Grecs et les barbares, envers les sages et les
insensés » (Rm 1, 14). La méthode missionnaire de Paul n'était pas basée sur la question
de savoir qui répondrait plus facilement à l'évangile. Paul était convaincu que "tous ont
péché et sont privés de la gloire de Dieu" (Rom 3:23). Ainsi, tout le monde a besoin
d'entendre le message de Jésus le Messie et le Sauveur. Puisque Paul voulait atteindre
toutes les personnes dans un lieu donné, les questions d'identité ethnique, de classe, de
culture ou de sexe ne contrôlaient pas son objectif missionnaire.
Cinquièmement, comme les gens de l'Antiquité étaient habitués à rencontrer et à
écouter des orateurs itinérants, les attentes et les procédures déclenchées lors de telles
rencontres devaient être prises en compte. Ces attentes, fondées sur les modèles
contemporains des philosophes itinérants, étaient à la fois positives et négatives, utiles et
obstructives. Dans 1 Thessaloniciens 2:3-8, Paul se dissocie de la tromperie, de la ruse et
de la cajolerie qui caractérisaient les philosophes itinérants dans la société contemporaine.
Dans 1 Corinthiens 2:1-5, Paul donne un récit autobiographique de son arrivée dans la
ville de Corinthe et des méthodes de sa proclamation. Il souligne qu'il a délibérément
renoncé à l'art de la rhétorique contemporaine lorsqu'il a prêché l'Évangile : il n'avait
aucun intérêt à être le centre de l'attention ou à être loué par les autres ; il n'avait besoin
d'aucune suggestion pour un sujet sur lequel parler, lui offrant l'occasion de démontrer
ses compétences rhétoriques supérieures. Son message de Jésus, le Messie et Seigneur
crucifié, ne pouvait pas être rendu convaincant puisque ce message devait inévitablement
être offensant pour le public juif et absurde pour le public païen.
Le modus operandi du travail missionnaire de Paul se caractérise par un haut degré de
flexibilité. Certaines des caractéristiques constantes - par exemple, atteindre les Juifs dans
les synagogues locales ou organiser les nouveaux convertis en groupes qui se réunissaient
régulièrement dans des maisons privées - étaient moins le résultat d'une "méthode"
spécifique que le résultat tout à fait naturel de convictions fondamentales (les Juifs
doivent entendre et accepter la bonne nouvelle de Jésus le Messie) ou des réalités
politiques historiques (lorsqu'il est devenu impossible d'enseigner régulièrement dans la
synagogue locale, les maisons privées étaient le lieu "par défaut" car il n'y avait pas
d'autres alternatives viables). Le mot méthode dans le titre de la cinquième partie est donc
quelque peu subversif : Paul n'a pas suivi un « plan défini et régulier » qui pourrait garantir
le succès de sa prédication missionnaire.

4. LECTURES DESCRIPTIVES ET NORMATIVES : CLARIFICATIONS

HERMÉNEUTIQUES
Une fois que j'ai décrit la méthode missionnaire de Paul, la question cruciale se pose de
savoir si nous pouvons prendre les éléments de base du travail missionnaire de Paul et les
condenser en une « méthode ».
David Hesselgrave propose les arguments suivants pour lesquels les missionnaires
d'aujourd'hui devraient se tourner vers les méthodes missionnaires de Paul pour se guider
dans leur propre travail. 18 (1) Le monde gréco-romain du premier siècle est
remarquablement semblable à notre monde d'aujourd'hui. Cela est particulièrement vrai
en ce qui concerne le multiculturalisme, le "flux interculturel de peuples de races et
d'origines différentes". (2) Parce que Paul était un "maître bâtisseur" de l'église (1 Co
3:10), son approche du travail missionnaire est pour le moins instructif. (3) Alors que
c'était son message que Paul considérait comme normatif, il croyait aussi que sa vie
chrétienne était un exemple de ce que les disciples de Jésus devraient être et faire. (4) Les
grands paramètres du travail missionnaire de Paul n'ont pas changé : les missionnaires
vont là où vivent les gens, ils prêchent l'évangile, ils gagnent des convertis, ils rassemblent
de nouveaux croyants dans des églises, ils instruisent les nouveaux croyants dans la foi et
ils nomment des dirigeants. (5) Tout comme les méthodes missionnaires de Paul tenaient
compte des circonstances locales, les missionnaires d'aujourd'hui adapteront
naturellement des aspects spécifiques du modus operandi de Paul.
Alors que cette évaluation de l'applicabilité des méthodes missionnaires de Paul est
équilibrée et juste, la question de savoir si et comment appliquer les méthodes
missionnaires de Paul aujourd'hui reste une question difficile. Chaque fois que nous
passons de l'Écriture à notre propre époque, cherchant à laisser l'Écriture façonner la vie
de l'Église, nous sommes confrontés à la dichotomie entre un passé historique et un
présent contemporain.
Richard Hays, dans son important livre sur l'éthique du Nouveau Testament, divise
cette tâche en quatre opérations qui se chevauchent. 19 (1) La tâche descriptive implique
une exégèse attentive des textes du Nouveau Testament, en notant les thèmes et les
accents distinctifs sans les harmoniser prématurément. (2) La tâche synthétique , basée
sur la conviction qu'il existe une cohérence entre les différents textes et auteurs du
Nouveau Testament, procède à la description de l'unité de la perspective éthique dans la
diversité du canon. (3) La tâche herméneutique cherche à combler la différence entre le
passé du Paul historique et le présent de l'Église contemporaine, en s'appropriant le
message du Nouveau Testament comme une parole de Dieu qui nous est adressée. (4) La
tâche pragmatique applique l'exégèse soigneuse, la considération de l'unité des textes du
Nouveau Testament et le travail imaginatif de corrélation du monde du Nouveau
Testament avec notre propre monde aux personnes individuelles et aux communautés
chrétiennes. Les deux dernières tâches peuvent être regroupées sous le titre d' application
: « La tâche herméneutique est l'application cognitive ou conceptuelle du message du
Nouveau Testament à notre situation, et la tâche pragmatique est l'application actée du
message du Nouveau Testament à notre situation. » 20
Ce programme d'application des paradigmes et des impératifs de l'éthique du Nouveau
Testament à l'Église contemporaine est également pertinent pour l'application des
méthodes missionnaires de Paul aux missions contemporaines. Ce livre met l'accent sur
les deux premières tâches : les chapitres un, deux et trois sont descriptifs ; les chapitres
quatre et cinq sont synthétiques ; et le chapitre six est herméneutique et pragmatique.

1
Roland Allen, Méthodes missionnaires : St. Paul's or Ours ? Library of Historic Theology (Londres : Robert Scott
Roxburghe, 1912), p. 3.
2
Voir récemment Christopher JH Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible's Grand Narrative (Downers
Grove, Ill : InterVarsity Press, 2006), pp 48-74.
3
Wolfgang Reinbold, Propaganda und Mission im ältesten Christentum. Eine Untersuchung zu den Modalitäten
der Ausbreitung der frühen Kirche, FRLANT 188 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2000), p 7, avec des
citations de J Wietzke, J Moltmann et V Fedorov.
4
Eckhard J Schnabel, Early Christian Mission (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2004), 1:11 Cf Eric J Sharpe,
« Mission », dans A Dictionary of Comparative Religion, ed SGF Brandon (Londres :
Weidenfeld & Nicolson, 1970), p 444 ; Francis M DuBose, Dieu qui envoie : Une nouvelle quête de la Bible
Mission (Nashville : Broadman, 1983) ; Martin Goodman, Mission et conversion : le prosélytisme dans le
Histoire religieuse de l'Empire romain (Oxford : Clarendon, 1994), pp 2-7 ; Reidar Hvalvik, Le
Lutte pour l'Écriture et l'Alliance : le but de l'épître de Barnabas et la concurrence judéo-chrétienne au deuxième
siècle, WUNT 2/82 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1996), pp 270-71.
5
Voir DuBose, Dieu qui envoie .
6
Sur la mission de Jésus décrite et expliquée dans l'Évangile de Jean, voir Andreas J Köstenberger, The
Missions de Jésus et des disciples selon le quatrième évangile. Avec des implications pour le but du quatrième
évangile et la mission de l'Église contemporaine (Grand Rapids : Eerdmans, 1998) ; sur l'élément de "déplacement
d'un endroit à un autre" voir ibid , pp 28-30 Köstenberger définit la mission dans le Quatrième Evangile de la manière
suivante : "La mission est la tâche ou le but spécifique qu'une personne ou un groupe cherche à accomplir, impliquant
divers modes de mouvement, qu'il s'agisse d'envoyer ou d'être envoyé, d'aller et venir, de monter et de descendre, de
rassembler en appelant les autres à suivre ou de suivre » (41).
7
Voir Chrys C Caragounis, « Royaume de Dieu », DPL, pp 415-30 ; George R Beasley-Murray, Jésus et le Royaume
de Dieu (Grand Rapids : Eerdmans, 1986) ; I Howard Marshall, New Testament Theology: Many Witnesses, One
Gospel (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2004), pp 78-81, 121-25, 14552.
8
.Le mouvement géographique est parfois souligné par le préfixe grec ek-/ex- signifiant « dehors » ; le rsv traduit
souvent apostellein ("envoyer") avec la phrase "envoyer" malgré le préfixe manquant ek-, interprétant (correctement)
le sens de apostellein .
9
Sur le travail missionnaire protestant et l'impérialisme, voir Brian Stanley, The Bible and the Flag : Protestant
Missions and Imperialism in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Leicester, Royaume-Uni : Inter-Varsity Press,
1990).
10
Pour une réhabilitation philosophique de l'autorité, voir Hans-Georg Gadamer, Truth and Method (Londres : Sheed
& Ward, 1975), pp 245-53.
11
J Herbert Kane, Christian Missions in Biblical Perspective (Grand Rapids : Baker, 1976), p 73 Voir Wilbert R
Shenk, « Mission Strategies », dans Toward the Twenty-First Century in Christian Mission :
Essais en l'honneur de Gerald H. Anderson, sous la direction de JM Phillips et RT Coote (Grand Rapids : Eerdmans,
1993), pp 218-34, qui suggère la missio Dei - les desseins de Dieu dans et pour le monde - comme cadre théologique
de base de la pensée sur les stratégies de mission.
12
Kane, Christian Missions, p 73 David J Hesselgrave, Planting Churches Cross-Culturally, 2nd ed (Grand Rapids:
Baker, 2000), pp 43-44, est d'accord.
13
C'est une erreur courante de penser que ce que Luc ne rapporte pas dans le livre des Actes ne s'est pas produit,
concluant par exemple que « Dieu a passé sur les douze apôtres pour choisir l'apôtre Paul Une décennie s'était écoulée
sans que les apôtres suivent sur la commission d'évangéliser les Gentils" (C Gordon Olson, What in the World Is
God Doing? The Essentials of Global Missions: An Introductory Guide, 5th ed [Cedar Knolls, NJ: Global Gospel
Publishers, 2003], p 55) Sur l'œuvre missionnaire des Douze, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:389-910.
14
Hesselgrave, Implanter des églises interculturelles, p 44.
15
Kane, Christian Missions, p 73, concédant que Paul avait peu ou pas de stratégie missionnaire si celle-ci est définie
de cette manière.
16
Voir Lionel Casson, Travel in the Ancient World (1974 ; réimpression, Baltimore : Johns Hopkins University
Press, 1994).
17
Voir Miriam Pucci Ben Zeev, Droits juifs dans le monde romain : Les documents grecs et romains cités par
Josephus Flavius, TSAJ 74 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1998).
18
Hesselgrave, Implanter des églises interculturelles, pp 44-46
19
Richard B Hays, La vision morale du Nouveau Testament : communauté, croix, nouvelle création : A
Introduction contemporaine à l'éthique du Nouveau Testament (New York : HarperCollins, 1996), pp 3-7 ; cf Richard
B Hays, "Communauté façonnée par l'Écriture : Le problème de la méthode dans l'éthique du Nouveau Testament,"
Interprétation 44 (1990) : 42-55.
20
Hays, Vision morale, p 7 ; voir ibid, pp 7-10 concernant les objections à ce programme d'éthique du Nouveau
Testament.
 1
L'œuvre missionnaire de
l'apôtre Paul
————————————————————

En Jésus-Christ, j'ai donc des raisons de me vanter de mon travail pour Dieu. Car
je n'oserai parler d'autre chose que de ce que Christ a accompli par moi pour gagner
l'obéissance des Gentils, par la parole et l'action, par la puissance des signes et des
prodiges, par la puissance de l'Esprit de Dieu, afin que de Jérusalem et jusqu'en
Illyrie, j'ai pleinement proclamé la bonne nouvelle du Christ. Ainsi, je me donne
pour ambition de proclamer la bonne nouvelle, non pas là où le Christ a déjà été
nommé, afin de ne pas bâtir sur le fondement de quelqu'un d'autre, mais comme il
est écrit : « Ceux à qui on n'a jamais parlé de lui verront, et ceux qui n'ont jamais
entendu parler de lui comprendront."

C'est la raison pour laquelle j'ai été si souvent empêché de venir à vous. Mais
maintenant, n'ayant plus de place pour moi dans ces régions, je désire, comme je
le fais depuis de nombreuses années, venir à vous quand je vais en Espagne. Car
j'espère vous voir dans mon voyage et être envoyé par vous, une fois que j'aurai
joui un peu de votre compagnie.

Rom 15:17-24

LA PLUPART DES INFORMATIONS PLUS DÉTAILLÉES dont nous

disposons sur
L'œuvre missionnaire de Paul vient du récit de Luc dans le livre des Actes. 1 Il est d'usage
de décrire la mission de Paul en termes de trois « voyages » distincts, comme le montrent
les titres de nombreuses traductions de la Bible ainsi que les légendes des cartes dans les
Bibles et les atlas bibliques : le « premier voyage missionnaire » couvre le ministère de
Paul à Chypre et en Galatie (Actes 13-14). Le "deuxième voyage missionnaire" emmène
Paul via l'Asie Mineure en Europe, où il prêche dans les provinces de Macédoine et
d'Achaïe (Actes 15:36-18:22). Le « troisième voyage missionnaire » se concentre sur le
ministère de Paul à Éphèse, qui se termine par un voyage en Macédoine et en Achaïe
(Actes 18 :23-21 :16). Cette description suppose que le ministère missionnaire de Paul a
commencé, essentiellement, en 45 après JC, quand lui et Barnabas sont partis d'Antioche
en Syrie pour prêcher l'évangile sur l'île de Chypre. Puisque Paul s'est converti peut-être
dès 31/32 ap. J.-C., cela signifierait qu'il a attendu près de quinze ans avant d'obéir à
l'appel de Jésus de prêcher l'évangile aux Gentils (Gal 1:15-16). C'est plutôt improbable.
Paul lui-même affirme qu'il s'est engagé dans l'œuvre missionnaire en Arabie juste après
sa conversion (Ga 1, 16-17 ; cf. 2 Co 11, 32), avant de prêcher l'évangile en Syrie et en
Cilicie (Ga 1, 21-24). Comme la discussion suivante le démontrera, nous pouvons plus
utilement distinguer quinze phases ou lieux du travail missionnaire de Paul au cours des
trente-cinq années entre sa conversion en 31/32 après JC sur le chemin de Damas et sa
mort à Rome vers 67 après JC.
Avant de passer en revue le travail missionnaire de Paul, il sera utile de passer en revue
les informations disponibles sur les antécédents familiaux de Paul, son éducation, sa
conversion à la foi en Jésus le Messie et Sauveur et son appel au ministère missionnaire.
À la fin de ce chapitre, je décrirai la relation complexe que Paul avait avec l'église de
Jérusalem et ses dirigeants.

1.1 PAUL, APÔTRE DES JUIFS ET DES GENTILS : CONVERSION ET APPEL

Paul est né à Tarse (Actes 21 : 39 ; 22 : 3), la métropole de la Cilicie, qui était administrée
par le gouverneur romain de la province de Syrie pendant la majeure partie du premier
siècle.
L'histoire de la Cilicie au premier siècle avant JC et après JC est compliquée. 2 Lorsque
les Romains organisèrent la province d'Asie en 133 av. J.-C., la région occidentale de la
Cilicie Trachée, ainsi que la Pamphylie et la Pisidie, fut annexée à la Cappadoce. Lorsque
Pompée a réorganisé l'Est en 68 avant JC et a arrêté les activités des pirates dans la Cilicie
accidentée, les deux régions ciliciennes ont été unies avec la Lycie, la Pamphylie et la
Pisidie et organisées en Provincia Cilicia, avec Tarse comme capitale; à cette époque, la
province se composait de cinq districts administratifs : la Lycaonie, la Pamphylie,
l'Isaurie, la Cilicie et Chypre. Après qu'Auguste ait réorganisé cette région en 29 ou 25
av. J.-C., la Cilicie Trachéie fut de nouveau annexée à la Cappadoce. Lorsque Tibère
éleva la Cappadoce au statut de province impériale en l'an 17, d'importants changements
territoriaux eurent lieu : la partie orientale de la province de Cilicie fut divisée entre la
Galatie et la Syrie, tandis que la région occidentale de Cilicie Trachéie fut placée sous le
contrôle du client. dirigeants. Lorsque Vespasien a réorganisé l'Orient en 72 après JC,
Tarse est redevenue la capitale de la province rétablie de Cilicie. Le nombre
inhabituellement élevé de villes et de villages pendant la période romaine suggère que
l'est et le sud de la Cilicie avaient une densité de population beaucoup plus élevée que les
autres régions d'Asie Mineure à cette époque. 3
Paul venait d'une famille juive dévote qui appartenait au mouvement pharisaïque. 4 Il
fut, selon ses propres termes, « circoncis le huitième jour, membre du peuple d'Israël, de
la tribu de Benjamin, Hébreu né d'Hébreux ; quant à la loi, pharisien » (Phil 3:5 ; cf. Ga
1:14). Sa famille était évidemment en mesure de retracer leur lignée jusqu'à la tribu de
Benjamin. L'affirmation selon laquelle il est "un Hébreu né d'Hébreux" suggère que ses
parents l'ont élevé en parlant l'hébreu et l'araméen, et que la famille a strictement adhéré
au mode de vie juif réglementé par les stipulations de la loi, évitant autant que possible
tout assimilation aux coutumes des Gentils et maintien du contact avec la communauté
juive de Palestine. 5
Son nom hébreu était Saul (Heb S0a)ul ; Gk Saulos). Son nom romain (ou grec) était
Paulos. Les citoyens romains avaient trois noms officiels (tria nomina): ( 1) les
praenomen, noms plus anciens pour des individus tels que Marcus ou Gaius; 6 (2) le
nomen ou gentilicium, nom de famille transmis du père aux enfants, conservé après le
mariage; (3) le cognomen, le nom de l'individu. 7 Dans les documents officiels, deux
éléments supplémentaires pourraient être ajoutés : (4) la filiatio, le nom du père ; 8 et (5)
les tribus, c'est-à-dire l'indication de la « tribu » électorale romaine à laquelle appartenait
le citoyen. 9 Le nom Paulos ou « Paul » était soit le cognomen de sa famille, c'est-à-dire
l'élément officiel de son nom de citoyen romain, que sa famille a reçu après
affranchissement du propriétaire romain qui avait libéré un ancêtre (son père ?) de
l'esclavage. Ou "Paul" était le signum ou le surnom, c'est-à-dire le nom de famille romain
à consonance latine que la famille utilisait. Puisque nous n'avons aucune information sur
l'histoire de la famille de Paul, il n'y a aucune certitude à ce sujet. Il est possible,
cependant, que le père de Paul ait reçu la citoyenneté romaine par affranchissement.
Plusieurs pères de l'église prétendent savoir que le père de Paul, habitant à Gischala en
Galilée, avait été vendu comme esclave comme prisonnier de guerre, peut-être en relation
avec la conquête de la Palestine par Pompée en 63 av . . Dans les provinces de l'empire,
la citoyenneté romaine était une source de fierté pour certains individus, par exemple par
l'affichage fier du tria nomina, et la source d'un prestige social accru dans la communauté.
D'autres individus ont minimisé leur identité romaine. 11
Nous ne savons pas quand Paul a déménagé de Tarse à Jérusalem. Certains chercheurs
ont suggéré que ce déménagement s'est produit alors qu'il était encore enfant, ce qui
signifierait qu'il a passé ses années de formation dans la capitale juive. Willem C. van
Unnik fonde ses arguments pour ce point de vue sur les trois participes grecs qui décrivent
les principales phases de la biographie de Paul dans Actes 22: 3, suggérant que Luc
reprend un schéma littéraire traditionnel qui détaille trois étapes de développement: la
naissance à Tarse en Cilicie (gegenne4menos), enfance et éducation au domicile parental
avant d'atteindre l'âge scolaire
(anatethrammenos), éducation par des enseignants (pepaideumenos). La référence à
"cette ville" (en te4 polei taute4), c'est-à-dire à Jérusalem, est liée à ana.tethrammenos,
ce qui signifie que Paul a quitté Tarse avant d'avoir atteint l'âge scolaire. 12 L'hypothèse
selon laquelle Luc a adopté un schéma littéraire familier qui nous permet d'identifier le
déplacement de Paul de Tarse à Jérusalem ne peut cependant pas être prouvée. L'excellent
grec de Paul et son utilisation souveraine de la traduction grecque de la Bible hébraïque
indiquent que son éducation à Tarse a dû jouer un rôle majeur dans son éducation, même
si elle doit prendre « la deuxième place après Jérusalem dans la biographie de Paul ». 13
Le fait que le jeune Saul/Paul soit venu à Jérusalem pour étudier indique que ses
parents étaient aisés. Paul a certainement eu accès aux élites dans les villes grecques et
romaines dans lesquelles il a prêché l'évangile, comme le démontre son contact avec
Sergius Paullus, le gouverneur de Chypre (Actes 13:4-12). Le statut social élevé de Paul
fournit l'explication la plus simple de l'amitié de Paul avec les asiarques d'Ephèse. 14 Sa
langue maternelle était probablement le grec, en raison de ses premières années à Tarse.
Il aurait parlé couramment
Araméen et hébreu, en raison de son éducation dans une famille juive pieuse et
conservatrice et de ses études rabbiniques. Ayant grandi en Cilicie, il a peut-être même
compris le dialecte indigène cilicien. Et il est possible qu'il ait parlé un peu de latin, bien
que son statut de citoyen romain ne le prouve pas. 15 Ses lettres et le livre des Actes
indiquent que Paul a étudié la Torah d'un point de vue pharisaïque sous le rabbin Gamaliel
et qu'il a reçu une éducation rhétorique de base (grecque) dans une école judéo-
hellénistique de Jérusalem.
Paul le persécuteur. Saul/Paul a persécuté les disciples de Jésus dans
Jérusalem (Actes 8:3) et probablement dans d'autres endroits à travers la Judée (Gal
1:22-23), et il prévoyait d'arrêter des chrétiens à Damas, une ville de Syrie (Actes 9:2-3;
22:5; 26:12). Luc mentionne Saül pour la première fois en relation avec la lapidation
d'Etienne à Jérusalem. Quand Paul affirme qu'il voulait "détruire" l'église, il veut
probablement dire qu'il voulait empêcher les disciples de Jésus d'exister au sein de
l'institution de la synagogue. "Paul a peut-être tenté de nier ce droit par tous les moyens,
que ce soit à l'aide de discussions rabbiniques savantes ou en organisant des mesures
disciplinaires des synagogues contre les chrétiens, ou par des éruptions spontanées de
force corporelle." 16 Dans ses dernières années, Paul lui-même a été soumis à la punition
de la synagogue de "quarante coups moins un" (2 Co 11:24-25).
 Pourquoi Saul/Paul a-t-il persécuté les disciples de Jésus ? La réponse la plus plausible
à cette question est la reconnaissance que la proclamation des premiers disciples de Jésus
était considérée comme si totalement méprisable et erronée que Paul est devenu
convaincu que des mesures agressives devaient être prises afin d'arrêter les activités de
ces personnes. Les Juifs qui ont rejeté les affirmations des croyants juifs en Jésus 17 étaient
convaincus que la foi en Jésus en tant que Messie et en l'efficacité expiatoire de sa mort
sur la croix était une attaque contre les fondements de l'obéissance à la Torah comme base
du salut d'Israël que Yahweh avait révélé. à Moïse.
conversion de Paul. Alors que Saul/Paul voyageait de Jérusalem à Damas, l'ancienne
capitale syrienne où il voulait arrêter les croyants en Jésus, il a eu une rencontre avec
Jésus. 18 Paul décrit cette rencontre comme « voir le Seigneur » (1 Co 9, 1), comme une «
apparition » du Christ ressuscité (1 Co 15, 8). Luc décrit une "lumière du ciel" (Actes
9 :3 ; 22 :6 ; 26 :13). Paul décrit la « vision » du Seigneur Jésus comme « une vision
réelle, « objective » d'une réalité surnaturelle dans la splendeur divine de la lumière, qui
se fait connaître comme le « Seigneur » et est reconnue par lui comme tel. » 19 Paul est
tombé à terre 20 et a été adressé par la voix de Jésus le Seigneur qui a été élevé à la droite
de Dieu.
Après l'arrivée de Paul à Damas, aveuglé par l'éclat de la lumière dans laquelle Jésus
s'était révélé, un chrétien local du nom d'Ananias lui a transmis une parole de Jésus. Il
informa Paul que Jésus l'avait chargé de proclamer son nom au monde entier (Actes 9 :15-
16 ; 22 :14-15).
Un certain Ananias, qui était un homme pieux selon la loi et bien connu de tous les
Juifs qui y vivaient, vint vers moi ; et se tenant à côté de moi, il dit : "Frère Saul,
recouvre la vue !" A cette heure même, j'ai recouvré la vue et je l'ai vu. Puis il dit
: « Le Dieu de nos ancêtres t'a choisi pour connaître sa volonté, pour voir le Juste
et pour entendre sa propre voix ; car tu seras son témoin au monde entier de ce que
tu as vu et entendu. Et maintenant pourquoi tardez-vous? Lève-toi, sois baptisé, et
lave-toi de tes péchés, en invoquant son nom. (Actes 22:12-16)

Paul lui-même affirmera plus tard qu'il est apôtre parce qu'il a vu le
Seigneur après sa mort et sa résurrection, comme les Douze avaient vu Jésus (1
Cor 15:5-11). 21

Enfin, quant à un né prématuré, il m'apparut aussi. Car je suis le moindre des

apôtres, inapte à être appelé apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église de Dieu. Mais
par la grâce de Dieu je suis ce que je suis, et sa grâce envers moi n'a pas été vaine.
 Au contraire, j'ai travaillé plus dur que n'importe lequel d'entre eux, même si ce
n'était pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi. Que ce soit moi ou eux,
c'est ce que nous proclamons et c'est ce que vous avez cru. (1 Cor 15:8-11)

L'expression « un né prématuré » (Gk ektro4ma) désigne dans la littérature grecque «

naissance prématurée », « fausse couche », « avortement » (parfois provoqué). Les termes
se réfèrent "à une naissance prématurée, que l'enfant vive ou non. La caractéristique
décisive est l'heure anormale de la naissance et la forme inachevée de celui qui est ainsi
né". 22 Le sens n'est pas « naissance tardive » (Paul étant le dernier des apôtres à être
appelé) mais « naissance inattendue ». Certains interprètent le terme comme soulignant
que Paul s'est converti à la foi en Jésus-Christ non pas au cours d'un développement
naturel mais de manière inattendue, sans être psychologiquement ou théologiquement
préparé à cet événement. 23 Certains assument le sens de « mort-né », arguant que Paul
décrit sa vie avant sa conversion comme un état de mort, c'est-à-dire que lorsqu'il a
rencontré Jésus, il était spirituellement mort. 24 D'autres y voient des allusions à Genèse
35:16-20, Nombres 12:12, Isaïe 49:4 ou Osée 13:13, 25 qui, cependant, n'auraient pas été
immédiatement intelligibles aux chrétiens corinthiens. L'interprétation la plus plausible
relie l'accent du terme non pas au mode de conversion de Paul, mais à l'état des affaires
de la situation de Paul avant sa conversion : Paul utilise un terme qui décrit un être humain
dans un état désolé, sombre et lugubre. Il se décrit comme une fausse couche (v. 8) afin
de souligner le fait qu'il n'était pas digne de rencontrer le Seigneur Jésus-Christ ressuscité,
puisqu'il avait persécuté les disciples de Jésus (v. 9) Ayant persécuté les chrétiens, Paul
se considérait comme un être humain misérable, pitoyable, pathétique qui ne méritait pas
d'être pardonné, appelé et mandaté par Jésus-Christ. 26

1.2 PAUL ET JÉRUSALEM

Avant de décrire le travail missionnaire de Paul, il sera utile d'étudier la relation de Paul
avec l'église de Jérusalem, une relation qui n'était pas sans conflit. 27
La visite de Paul en 33/34 ap. J.-C. Lorsque Paul visita Jérusalem en 33/34 ap. J.-C.
pour la première fois après sa conversion (Actes 9 :27-30 ; Gal 1 :18-19), il fut présenté
aux apôtres par Barnabas. Paul a reconnu l'autorité des apôtres de Jérusalem, mais il avait
prêché le message de Jésus-Christ immédiatement après sa conversion en Arabie et à
Damas sans les consulter (Ga 1:16). Au cours de sa visite, Paul "entrait et sortait parmi
eux à Jérusalem" et prêchait l'évangile "avec audace" (Actes 9:28) parmi les Juifs, comme
il l'avait fait à Damas (Actes 9:27). Paul n'était pas seulement l'invité des apôtres : il
participait à leurs activités missionnaires à Jérusalem.
La visite de secours contre la famine et la consultation avec Pierre (AD. 44). La
deuxième visite de Paul à Jérusalem après sa conversion est liée à la visite de secours
contre la famine en 44 ap. Judée (Actes 11:27-30). Cette visite est à identifier avec la
visite de Paul à Jérusalem qu'il mentionne dans
Galates 2:1-10 lorsqu'il était accompagné non seulement de Barnabas mais aussi de
Titus, un chrétien non circoncis. 28
Il y avait eu un changement de direction dans l'église de Jérusalem vers 41/42 après
JC. Les Douze ont quitté Jérusalem, vraisemblablement à la suite de la persécution initiée
par le roi Hérode Agrippa Ier, qui ciblait les dirigeants de l'église (Actes 12 :1-4). C'est à
cette époque que la direction de l'église de Jérusalem a été transférée à un groupe de
croyants juifs qui sont décrits comme des « anciens » (Actes 11 :30 ; 15 :2, 4, 6, 22, 23 ;
16 :4 ; 21 :18). La visite de soulagement de la famine de Paul et Barnabas a été rendue à
ces anciens qui avaient remplacé les apôtres; c'est-à-dire qu'elle a manifestement eu lieu
après le départ des apôtres en 41/42 après JC. Cette reconstruction n'exclut pas la présence
de Pierre à Jérusalem à ce moment : il apparaît, avec les autres apôtres, à nouveau à
Jérusalem en Actes 15, 2 à l'occasion du Concile des Apôtres. Pierre aurait pu être actif
dans le voisinage relatif de Jérusalem et de la Judée à cette époque, par exemple à Césarée
où il n'aurait pas eu à avoir peur d'Hérode Agrippa. Il est moins probable que la rencontre
de Paul avec Pierre à Jérusalem ait été accidentelle, compte tenu de l'affirmation de Paul
dans Galates 2:2 selon laquelle il voulait s'assurer qu'il "ne courait pas, ou n'avait pas
couru, en vain".
Certains érudits comprennent l'accord entre Pierre et Paul lors de la consultation de
l'an 44 (Ga 2, 7-9) en termes de division des domaines de responsabilité missionnaire
selon des lignes géographiques : Pierre s'engage dans le travail missionnaire dans les
régions juives, Paul dans les pays des Gentils Régions. D'autres érudits interprètent
l'accord dans le sens d'une division selon des critères ethniques : Pierre prêche parmi les
Juifs, Paul parmi les Gentils. Les deux alternatives sont problématiques. Les érudits qui
soutiennent l'interprétation ethnique soutiennent que le terme ta ethne4 se réfère presque
toujours dans les lettres de Paul aux Gentils par opposition aux Juifs, et que nous trouvons
Pierre non seulement en Judée mais aussi dans les régions "Gentils". Selon Galates 2:11-
14, il était à Antioche, et selon 1 Corinthiens 9:5, Pierre et sa femme étaient engagés dans
des voyages missionnaires. Une interprétation en termes de "mission juive" et de "mission
des Gentils" exclut Paul de la prédication dans les synagogues et empêche Pierre de
prêcher l'évangile devant les Gentils. Ce scénario est totalement invraisemblable d'un
point de vue historique, et il s'effondre sur les preuves existantes, du moins en ce qui
concerne Paul : selon 1 Corinthiens 9 :19-20, Paul prêche parmi les Juifs avec la même
intensité qu'il prêche aux Gentils, une affirmation que Luc illustre clairement et à
plusieurs reprises dans son récit de l'œuvre missionnaire de Paul dans le livre des Actes.
Une division des domaines de responsabilité missionnaire selon des lignes
géographiques aurait également été impraticable. Des communautés juives existaient
dans toutes les grandes villes de la Méditerranée orientale que Paul n'aurait pas voulu
empêcher d'entendre la bonne nouvelle de Jésus le Messie. Et Pierre aurait rencontré dans
son travail missionnaire dans des synagogues en dehors de la Judée et de la Galilée des
Gentils craignant Dieu, ethne4 qu'il ne voudrait sûrement pas exclure d'entendre sa
prédication et son enseignement. Les trois facteurs suivants doivent être pris en compte.
Premièrement, nous devons noter que Galates 2:1-10 ne décrit pas une "division" ou
une "séparation" mais une koino4nia, c'est-à-dire une "association étroite impliquant des
intérêts mutuels et un partage". 29 Le sujet de la consultation n'était pas la question de
savoir s'il devrait y avoir deux branches distinctes ou séparées du travail missionnaire :
une mission auprès des Juifs dont Pierre et les autres apôtres de Jérusalem seraient
responsables, et une mission auprès des Gentils dont Paul serait responsable. La
discussion ne s'est pas non plus concentrée sur la question de savoir si l'œuvre
missionnaire de l'Église primitive devait être organisée de manière unifiée avec une
autorité unifiée. La question n'était pas de savoir si Paul "rejoindrait" Jérusalem ou si
Pierre "rejoindrait" l'œuvre missionnaire de Paul. Si le récit de Luc sur le travail
missionnaire de Pierre est une indication, les Douze n'avaient pas besoin de "rejoindre"
Paul. Ils prêchaient déjà activement l'évangile, aussi parmi les Gentils lorsque cela était
possible, proclamant la nouvelle du salut par la foi en Jésus le Messie crucifié et
ressuscité. Cet accent commun de
Pierre et de Paul n'exclut pas la possibilité que les questions de comportement chrétien
pratique aient reçu des réponses différentes, selon les contextes culturels et sociaux de
Jérusalem et de Judée, de Césarée et d'Antioche, de Rome et d'Éphèse.
Deuxièmement, le récit de Paul dans Galates 2:8 indique que la question n'était pas
une dispute sur les domaines du travail missionnaire mais une consultation sur l'efficacité
du travail missionnaire parmi les Juifs (Pierre) et parmi les Gentils (Paul). Les apôtres
reconnaissent que dans les deux cas le "succès" du missionnaire dépend complètement de
Dieu Dans Galates 2:7 la particule comparative katho4s ("tout comme") dans le texte grec
n'exprime pas un contraste entre les deux missionnaires mais une complémentarité
relation. Cela signifie que la déclaration dans Galates 2: 8 ("car celui qui a œuvré par
Pierre pour en faire un apôtre des circoncis a également œuvré par moi en m'envoyant
vers les Gentils") ne décrit pas Paul et Pierre comme des adversaires ni le statut relatif de
les deux apôtres. Le récit de Paul souligne que son propre travail missionnaire et la
mission de Pierre dépendent de la puissance de Dieu. Cela confirme que les participants
à la consultation de Jérusalem de l'an 44 ont reconnu l'unité théologique et pratique
fondamentale de la mission chrétienne primitive. Paul (qui a écrit le récit de la
consultation dans Gal 2) et les apôtres de Jérusalem (qui ont reconnu que Dieu était actif
dans l'œuvre missionnaire de Paul) ont reconnu qu'ils sont impliqués dans la même œuvre
: l'œuvre de Dieu qui est active à travers ses serviteurs.
Troisièmement, nous devons noter que si Paul parle clairement de ses propres
préoccupations
("pour s'assurer que je n'ai pas couru, ou n'avais pas couru, en vain" [Gal 2:2]), il
n'enregistre aucun souhait ou stipulation des apôtres de Jérusalem, à l'exception d'un
soutien financier pour les chrétiens pauvres à Jérusalem et en Judée. Le comportement
des « apôtres de la colonne » est décrit comme suit : « ils n'ont rien apporté... ils ont vu...
ils ont reconnu... ils ont donné » (Ga 2, 6, 7, 9). Il n'y a aucune preuve ici que Paul ait été
mis sous pression par les autorités de Jérusalem - pression à laquelle Paul a résisté,
sauvant ainsi à lui seul l'unité de l'église en mettant l'accent sur l'évangile sans loi. La
préoccupation de Paul lors de cette consultation avec Pierre était centrée sur la
reconnaissance de son travail missionnaire et sur la reconnaissance des églises qu'il avait
établies comme ayant une validité égale à l'œuvre missionnaire de Pierre et des autres
apôtres et des églises qu'ils avaient établies.
Les "hommes de Jacques" et l'incident d'Antioche. Au cours des années 40, les
croyants juifs en Jésus sont venus de Jérusalem à Antioche, où ils ont réussi à mettre
Pierre sous pression, l'amenant finalement à rompre son
(table-)communion avec les croyants païens de la ville, contre ses convictions
théologiques. 30 Pierre a cédé parce qu'il avait peur de la réaction des Juifs zélés et de leurs
actions potentielles contre l'église de Jérusalem (Ga 2:12). "Certaines personnes de
Jacques" ont manifestement exigé la séparation de Pierre des chrétiens païens qui
n'avaient pas été circoncis et qui n'avaient pas suivi les stipulations rituelles et cultuelles
de la Torah. Même Barnabas, qui s'était engagé dans un travail missionnaire à Antioche,
à Chypre et en Galatie avec Paul, a été "égaré" pour agir en contradiction avec ses
véritables convictions, se retirant de la communion avec les chrétiens païens. Lorsque
Paul est retourné à Antioche et a réalisé ce qui s'était passé, il a confronté Pierre "avant
tous" (Ga 2:14).
Le "peuple de Jacques" représentait vraisemblablement Jacques le frère de Jésus et
primus inter pares parmi les anciens de l'église de Jérusalem. Il est possible qu'ils n'aient
pas véhiculé des revendications autoritaires mais qu'ils aient présenté un appel à la
solidarité avec l'Église de Jérusalem compte tenu de la situation politique difficile. La
délégation de Jacques semble avoir agi conformément à l'accord de la consultation de
Jérusalem de Galates 2:7-9. L'enjeu n'était guère de savoir si la nourriture consommée
lors des repas communautaires était sélectionnée et préparée conformément aux lois
alimentaires de la Torah. De telles difficultés auraient pu être résolues en apportant les
changements appropriés (notez les décisions du Conseil des Apôtres). La raison pour
laquelle Jacques a envoyé des envoyés à l'église d'Antioche semble avoir été informée
par des considérations politiques liées aux persécutions répétées de l'église de Jérusalem
par les autorités juives dans les années 40.
James a peut-être cherché à parvenir à un modus vivendi avec les autorités juives de
Jérusalem, un projet qui aurait été compromis par la nouvelle que l'église tolère que les
juifs (croyants juifs en Jésus) vivent en étroite communion avec les gentils (chrétiens
gentils) à Antioche, la capitale de la province.
Le dilemme de Pierre devient compréhensible, compte tenu de la situation historique
et de la situation politique de l'église de Jérusalem. Aux yeux de Paul, cependant, ces
motivations étaient insignifiantes en comparaison avec le projet de la mission des Gentils
en général et des membres chrétiens Gentils des églises existantes en particulier. Paul ne
permettrait pas que des disciples incirconcis de Jésus, des Gentils qui avaient cru en Jésus
comme Seigneur et Sauveur, deviendraient des chrétiens de seconde classe. Et Paul était
convaincu que toute différenciation ou séparation des croyants juifs et des chrétiens
païens contredisait la logique de l'évangile et niait l'efficacité de la mort sacrificielle de
Jésus sur la croix. C'est l'argument de l'apôtre dans sa lettre aux chrétiens de Galatie.
Le Concile des Apôtres (ad 48). La prochaine visite de Paul à Jérusalem était liée au
Conseil des Apôtres en 48 ap . C'était évidemment un nouveau développement qui semble
avoir eu lieu après la consultation de Jérusalem en 44 après JC, provoquant une
controverse à la fois dans l'église d'Antioche (Actes 15:1) et dans l'église de Jérusalem
(Actes 15:5). Luc déclare que les demandes de ces croyants juifs de Jérusalem ont
provoqué "une vive dispute et un débat" (Actes 15: 2 niv) entre ces Judéens et Paul et
Barnabas qui venaient de rentrer d'une mission missionnaire à Chypre et en Galatie.
L'église d'Antioche a décidé d'envoyer Paul, Barnabas et quelques autres chrétiens à
Jérusalem "pour discuter de cette question avec les apôtres et les anciens" (Actes 15:2).
Le récit de Luc indique que les Douze, les anciens de l'église de Jérusalem et d'autres
missionnaires de premier plan tels que Paul et Barnabas ont organisé une réunion où ces
questions devaient être discutées : "Quand ils sont venus à Jérusalem, ils ont été accueillis
par l'église et les apôtres et les anciens, et ils racontèrent tout ce que Dieu avait fait d'eux"
(Actes 15:4). La rencontre a eu lieu en 48 après JC. Le récit de Luc nous permet de
reconstituer la séquence d'événements suivante.
1. Les Douze et les anciens, c'est-à-dire les apôtres et les dirigeants de l'église de
Jérusalem, convoquèrent une réunion (Actes 15:6) à laquelle participèrent les groupes
suivants : les chrétiens juifs "conservateurs" qui exigeaient que les Gentils convertis
soient circoncis, Paul et Barnabé, Pierre et Jean et Jacques.
2. Un débat vigoureux s'ensuivit (Actes 15:7). Certains participants ont soutenu,
vraisemblablement les anciens pharisiens qui étaient devenus croyants en Jésus Messie,
que les chrétiens païens devraient être "circoncis et ordonnés de garder la loi de Moïse"
(Actes 15:5).
3. Pierre rappelle aux participants à la discussion dans une contribution plus longue
(Actes 15:7-11), parlant en tant que missionnaire parmi les Gentils, les événements qui
se sont déroulés en relation avec la conversion de Corneille à Césarée. Il souligne que
"Dieu a fait un choix" dans l'église déjà "dans les premiers temps" que les Gentils
entendent le message de la bonne nouvelle et viennent à la foi (Actes 15:7), sans faire de
distinction entre Juifs et Gentils ( Actes 15:8) et sans imposer aux Gentils le joug de la
loi (Actes 15:9), puisque les Gentils sont sauvés comme les Juifs par la grâce du Seigneur
Jésus (Actes 15:11).
4. Le discours de Pierre rassure les participants à la réunion : "toute l'assemblée se
taisait" (Ac 15,12). Les chrétiens juifs conservateurs devaient reconnaître le fait que la
mission des Gentils dont Paul et Barnabas et l'église d'Antioche avaient été responsables,
accepter les Gentils dans le peuple messianique de Dieu sans circoncision, n'était pas une
aberration syrienne ou un projet de Paul seul ( s'ils ont effectivement attaqué Paul dès l'an
48 après JC). Ils ont été forcés de reconnaître que Pierre lui-même, le primus inter pares
des Douze et le premier dirigeant de l'église de Jérusalem, soutenait et enseignait la même
position théologique.
5. Après le silence de l'assemblée, Barnabas et Paul firent un rapport sur l'œuvre de
Dieu "parmi les Gentils" (Actes 15:12), c'est-à-dire en Syrie et en Cilicie, à Chypre et en
Galatie. Ils ont raconté "tous les signes et prodiges" que Dieu avait faits dans le cadre de
leur travail missionnaire (Actes 15:12).
6. Enfin, Jacques, le frère de Jésus et le chef de l'église de Jérusalem, a pris la parole
(Actes 15 : 3). Il a soutenu dans une contribution plus longue (Actes 15: 1421) que les
Gentils convertis doivent être acceptés dans l'église parce que Dieu a restauré son peuple
(au moins en principe) et que les Gentils convertis ne devraient suivre que certaines
règles. Jacques explique avec une interprétation d'Amos 9:11-12 la position missionnaire-
théologique que tous les apôtres présents ont acceptée. Jacques cite Amos pour établir à
partir de l'Écriture que les nations appartiennent à Yahvé en tant que Gentils à l'époque
messianique et qu'elles adorent Dieu dans le temple eschatologique, qui est assimilé à la
communauté des croyants en Jésus le Messie. Il n'y avait peut-être aucun autre texte qui
démontrait cette conviction aussi clairement qu'Amos 9:11-12.
7. Les Douze et les anciens, ainsi que la délégation d'Antiochand, en effet, toute
l'assemblée a décidé d'accepter le consensus théologique qui s'était dégagé des
contributions et des arguments de Pierre, Barnabé, Paul et Jacques comme la solution de
la controverse (Actes 15:22) . Ils ont en outre décidé de communiquer ce consensus sous
forme écrite à l'église d'Antioche par Judas/Barsabbas et Silas, "les chefs parmi les frères"
qui accompagneraient Paul et Barnabas dans leur voyage de retour vers la capitale de la
Syrie (Actes 15 :23) et serait capable d'expliquer la décision oralement (Actes 15:27).
8. Le décret : Luc cite textuellement le document (Actes 15 :23-29). Il contient les
éléments suivants : formule d'introduction (Actes 15:23b) ; examen de la préhistoire de
la décision (Actes 15:24-27); la décision (Actes 15:2829). Plusieurs suggestions ont été
faites concernant l'interprétation des stipulations du décret apostolique.
a. Ce sont des règles pratiques pour une situation spécifique dans laquelle la fraternité
dans la communauté chrétienne entre les croyants juifs et les chrétiens non juifs
était devenue un problème. La demande fondamentale des chrétiens païens était
qu'ils abandonnent leur ancienne religion, leurs dieux païens et la souillure
spirituelle qui accompagne l'idolâtrie (cf. v. 20 avec v. 29). Cette explication n'est
pas pleinement convaincante puisque la stipulation qui interdit l'idolâtrie ne cherche
pas simplement à établir une « harmonie pratique » entre les croyants juifs et les
chrétiens païens.
b. Les stipulations du Concile des Apôtres correspondent aux commandements noéens
que les Juifs considéraient comme normatifs pour l'ensemble de l'humanité (cf.
Jubilés 7, 20). Les spécifications concrètes des commandements noéens que nous
rencontrons dans les sources rabbiniques mentionnent l'interdiction de l'idolâtrie,
du blasphème, du meurtre, de l'inceste, du vol, de la perversion de la justice et de la
consommation de viande contenant du sang. Les stipulations d'Actes 15:29 ne
contiennent que le premier, le troisième, le quatrième et le septième
commandement, ce qui signifie que le parallèle n'est pas très frappant.
c. Les stipulations doivent être interprétées sur le fond de la polémique de l'Ancien
Testament contre l'idolâtrie. Le terme porneia fait référence à la prostitution du
temple, tandis que la référence aux animaux étranglés et au sang fait référence aux
pratiques cultuelles des païens. Cette interprétation a été critiquée pour deux
raisons. Premièrement, si le décret apostolique voulait seulement ordonner aux
 chrétiens non-juifs de renoncer à leurs anciennes pratiques païennes et d'adorer le
seul vrai Dieu, cette préoccupation aurait pu être formulée plus clairement et plus
facilement. Deuxièmement, le décret n'aurait rien dit de nouveau et aurait donc été
redondant puisque la renonciation aux pratiques païennes faisait certainement partie
intégrante du message des missionnaires qui prêchaient l'évangile parmi les Gentils.
d. Les stipulations du décret correspondent aux exigences minimales qui
étaient obligatoires pour les Juifs même si leur vie était en danger : l'idolâtrie, le meurtre
et l'inceste ( y. Sanh. 21b ; b. Sanh. 74a). Cette suggestion n'est pas totalement
convaincante puisque l'interdiction de manger de ce qui a été étranglé est absente de cette
liste d'exigences minimales.
e. Les stipulations du décret apostolique doivent être interprétées en termes
des prescriptions que Lévitique 17-18 formule pour les Gentils qui vivent parmi les Juifs
en tant qu'« étrangers » : interdites sont [1] porneia (Lv 18:10, 12), en particulier les
relations sexuelles entre consanguins ; [2] ce qui a été étranglé (Lev 17:13), c'est-à-dire
manger des animaux qui n'ont pas été abattus d'une manière rituellement appropriée ainsi
que des animaux qui avaient un défaut; [3] sang (Lév 17:14) comme ingrédient dans la
nourriture. S'il s'agit de l'arrière-plan conceptuel du décret, l'accord d'Actes 15:29
représente une formule de compromis (culturelle) qui visait à faciliter la fraternité
communautaire des croyants juifs et des chrétiens païens dans les "églises mixtes".
Cependant, le désir pragmatique de faciliter la communion à table entre les croyants juifs
et les chrétiens non-juifs ne suffit pas à elle seule à expliquer le choix des quatre
stipulations Actes 15 :20, 29. Par exemple, les stipulations pour « l'étranger » telles que
le commandement du sabbat (Ex 20 :10 ; Deut 5 : 14) manquent. Richard Bauckham
soutient que le terme be5to4k ("au milieu de"), qui n'apparaît que dans Lévitique 17-18,
relie Jérémie 12:16/Zacharie 2:11 (via la citation d'Amos 9:11-12) avec Lévitique 17 —
18 et peut ainsi expliquer le choix des stipulations du Décret apostolique. L'argument
exégétique de James

qui a créé un lien entre des prophéties étroitement liées et Lév 17-18 établit que la loi
de Moïse elle-même ne contient que quatre commandements qui s'appliquent
explicitement à ces Gentils précisément... [Ils] ne sont pas simplement un compromis
pragmatique, traitant du problème de communion à table dans un contexte où il n'est
pas discutable que les Chrétiens Gentils n'aient pas à observer la Loi. Dans la pensée
de ceux qui les ont formulés, le même cas exégétique qui démontre de manière
concluante que les Chrétiens Gentils n'ont pas à observer la Loi montre aussi qu'ils
doivent observer ces quatre interdictions. 32
 La collection. Paul a organisé une collecte pour l'église de Jérusalem dans toutes les
églises de Macédoine et d'Achaïe, et peut-être dans les églises de la province d'Asie. 33
Paul risqua sa vie pour cette initiative, et c'est en rapport avec la collecte qu'il fut arrêté à
Jérusalem. Cette collection démontre sa connexion avec les croyants de Jérusalem. Les
facteurs suivants sont importants.
1. La collection démontre le souci et la dévotion de Paul envers les croyants de
Jérusalem. La collecte n'était pas une obligation légale pour Paul ou pour les apôtres de
Jérusalem, et ce n'était pas simplement une initiative suscitée par des coutumes
socioculturelles. La collecte était un don volontaire. Paul voulait aider les chrétiens de
Jérusalem comme expression de la communion entre les croyants juifs et païens.
2. La collection démontre l'importance centrale de Jérusalem pour le travail
missionnaire de Paul. Les chrétiens juifs de Jérusalem avaient été responsables
d'ingérences répétées dans la mission de Paul, même pendant le temps où il avait amené
la collection à Jérusalem, ingérence qui avait incité Paul à une réaction énergique à la fois
à Antioche lorsqu'il a confronté Pierre et dans sa lettre aux églises galates. Malgré cette
opposition, ou précisément à cause d'elle, Paul se rendit à Jérusalem avec bon nombre de
représentants des églises qu'il avait établies dans lesquelles vivaient ensemble des
croyants juifs et des chrétiens païens. L'évangile avait pris naissance à Jérusalem ; les
chrétiens gentils sont les débiteurs des croyants à Jérusalem (Rom 15:27). La révélation
de Dieu à Israël dans les Écritures faisait également autorité pour les chrétiens païens (cf.
Rom 3:21). Ce sont les raisons pour lesquelles la collecte est plus qu'une œuvre pieuse et
un acte social. La déclaration de Paul dans 1 Corinthiens 16: 5 montre que l'apôtre s'est
demandé en 54 après JC s'il devait apporter lui-même la collecte à Jérusalem ou non.
Quand il a écrit les commentaires dans 2 Corinthiens
1:15-16 et dans Romains 15:26-27 en AD 55/56, il avait décidé de voyager à
Jérusalem malgré les dangers anticipés. Il est évident que Paul considérait la relation
entre l'église de Jérusalem et les églises chrétiennes des Gentils comme extrêmement
significative.
3. La collection confirme l'égalité des croyants juifs et des Gentils
Les chrétiens. Le fait que Paul ait emmené des Chrétiens Gentils non circoncis à
Jérusalem n'était pas une provocation mais une démonstration de ce que Paul considérait
comme allant de soi : que les croyants juifs et les croyants Gentils devraient être en
communion les uns avec les autres.
4. Dans sa lettre aux chrétiens de Rome, écrite à Corinthe peu de temps avant son
départ pour Jérusalem, Paul exprime la possibilité que la collecte soit rejetée (Rom
15:31). Lorsque Paul est arrivé à Jérusalem, il a reçu un accueil amical par Jacques et les
anciens de l'église de Jérusalem, selon le rapport de Luc (Actes 21 :17-18). La référence
passagère à la collecte dans le discours de Paul devant Félix (Actes 24:17) soutient
également la probabilité que la contribution financière des églises chrétiennes gentiles ait
été acceptée.
Le tableau 1.1 résume les visites de Paul à Jérusalem au cours des vingt-cinq années
entre sa conversion en 31/32 après JC et son arrestation en 57 après JC :

Tableau 1.1. Les visites de Paul à Jérusalem

1.3 PAUL EN ARABIE, JERUSALEM, CILICIA ET SYRIE

Paul déclare dans l'une de ses premières lettres qu'après sa conversion, il prêcha l'évangile
de Jésus-Christ en Arabie, et après un bref séjour à Jérusalem, en Cilicie et en Syrie :

Mais lorsqu'il a plu à Dieu, qui m'avait mis à part avant ma naissance et qui m'avait
appelé par sa grâce, de me révéler son Fils, afin que je le proclame parmi les Gentils,
je n'ai conféré avec aucun être humain, ni Je monte à Jérusalem vers ceux qui étaient
déjà apôtres avant moi, mais je m'en allai tout de suite en Arabie, et après je retournai
à Damas.
Après trois ans, je montai à Jérusalem pour visiter Céphas et restai quinze jours
avec lui ; mais je n'ai vu aucun autre apôtre que Jacques, le frère du Seigneur. Dans ce
que je vous écris, devant Dieu, je ne mens pas ! Alors je suis allé dans les régions de
Syrie et de Cilicie, et j'étais encore inconnu de vue aux églises de Judée qui sont en
Christ; ils ont seulement entendu dire : « Celui qui autrefois nous persécutait proclame
maintenant la foi qu'il a essayé de détruire. » Et ils ont glorifié Dieu à cause de moi.
(Gal 1:15-24, emphase ajoutée)
 Luc raconte que juste après sa conversion, Paul a prêché l'évangile dans les
synagogues de Damas :

Pendant plusieurs jours, il fut avec les disciples à Damas, et aussitôt il se mit à
proclamer Jésus dans les synagogues, en disant : « Il est le Fils de Dieu. Tous ceux
qui l'entendaient s'étonnaient et disaient : "N'est-ce pas celui qui a fait des ravages à
Jérusalem parmi ceux qui invoquaient ce nom ? Et n'est-il pas venu ici pour les
amener liés devant les principaux sacrificateurs ?" Saul est devenu de plus en plus
puissant et a confondu les Juifs qui vivaient à Damas en prouvant que Jésus était le
Messie. " (Actes 9:19-22, italiques ajoutés)

Ces textes nous permettent de décrire la première phase du travail missionnaire de Paul,
quoique d'une manière plutôt limitée en raison de la rareté des informations fournies par
Paul ou Luc.
La première période de la mission de Paul : Damas. La première période du travail
missionnaire de Paul est localisée à Damas. Paul a prêché à Damas peu après sa
conversion (Actes 9 :19-22) et de nouveau avant son retour à Jérusalem (Ga 1 :17 ; Actes
9 :23-25). Il a proclamé Jésus dans les synagogues locales comme le Fils de Dieu, le
Messie promis (Actes 9 :20, 22).
Le fait que les Juifs de Damas aient réussi à gagner le soutien du représentant local du
roi nabatéen Aretas IV pour leurs plans d'arrestation de Paul (2 Co 11, 32) implique qu'ils
considéraient les activités de Paul comme une menace pour leur communauté. Cela
indique que la prédication de Paul a eu un succès considérable et qu'un bon nombre de
Juifs se sont convertis à la foi en Jésus-Christ.
Ni Paul ni Luc ne fournissent de statistiques concernant le nombre de personnes
converties ou le nombre d'églises de maison établies. Ce n'est pas surprenant : Paul ne
fournit jamais de statistiques, et Luc ne donne que des chiffres ronds lorsqu'il rapporte la
croissance de l'église à Jérusalem et en Judée – notez Actes 2 :41 : environ 3 000 convertis
; Actes 4:4 : environ 5 000 disciples de Jésus ; Actes 21:20 : des milliers de croyants.
Ces données statistiques relativement rares et générales fournies par Luke suggèrent
deux points. (1) Les premiers chrétiens n'étaient pas très intéressés par des données
statistiques précises concernant la croissance des églises locales ou concernant le nombre
total de croyants. Luc est le seul auteur du Nouveau Testament à fournir des chiffres, et
il se limite à ces trois passages dans les Actes, et il ne donne que des chiffres
approximatifs pour les croyants à Jérusalem (Actes 2 :41 ; 4 :4 ; 19 :7). Généralement,
Luc décrit la croissance de l'église avec des formulations générales. 34 Puisque Luc imite
le style de la Septante, la traduction grecque de la Bible hébraïque, les livres de l'Ancien
Testament sur les Nombres, Esdras et Néhémie lui ont fourni des modèles et des
précédents pour des informations statistiques exactes lorsque les membres du peuple de
Dieu sont comptés. Mais il n'est manifestement pas intéressé par des statistiques précises.
(2) D'autre part, le fait que des chiffres soient donnés indique que la croissance de l'église
n'est pas un processus vague et mystérieux mais une expansion visible qui peut être
décrite avec des chiffres. Luc est en effet intéressé à fournir des informations historiques
spécifiques pour décrire la croissance quantitative et étendue de l'église de Jérusalem. 35
La deuxième période de la mission de Paul : l'Arabie. Paul n'est pas allé en Arabie
pour étudier les conséquences théologiques et pratiques de sa conversion. 36 Il se rendit
en Arabie pour s'engager dans une œuvre missionnaire. La preuve est la suivante. 37
Premièrement, Paul déclare dans Galates 1:17 qu'il a obéi à l'appel de Dieu après sa
rencontre avec Jésus-Christ ressuscité – il a prêché l'évangile sans d'abord s'entretenir
avec les apôtres à Jérusalem lorsqu'il est allé en Arabie.

Mais lorsqu'il a plu à Dieu, qui m'avait mis à part avant ma naissance et qui m'avait
appelé par sa grâce, de me révéler son Fils, afin que je le proclame parmi les Gentils,
je n'ai conféré avec aucun être humain, ni Je monte à Jérusalem vers ceux qui étaient
déjà apôtres avant moi, mais je m'en allai tout de suite en Arabie, et après je retournai
à Damas. (Ga 1:15-17)

Deuxièmement, Paul rapporte à propos d'un bilan de ses souffrances et de son travail
d'apôtre que l'ethnarque du roi Aretas à Damas a voulu l'arrêter (2 Co 11, 32-33). Luc
fait également référence à cet incident (Actes 9:2325).

A Damas, le gouverneur [ethnarch] sous le roi Aretas gardait la ville de Damas afin
de me saisir, mais je fus descendu dans un panier à travers une fenêtre dans le mur,
et échappé à ses mains. (2 Cor 11:32-33)

Après un certain temps, les Juifs ont comploté pour le tuer, mais leur complot est
devenu connu de Saül. Ils surveillaient les portes jour et nuit pour le tuer ; mais ses
disciples le prirent de nuit et le firent descendre par une ouverture du mur, le faisant
descendre dans une corbeille. (Actes 9:23-25)
 Le roi Aretas est le roi nabatéen Aretas IV Philodemos, qui a régné de 9 avant JC à 40
après JC. Dans la terminologie romaine et juive, l'Arabie (Nabatea, voir fig. 1.1) était la
région au sud de la province romaine de Syrie; il comprenait Moab et Edom et s'étendait
des montagnes Hauran au nord jusqu'aux régions à l'est et à l'ouest du golfe d'Aqaba. La
plupart des habitants de l'Arabie étaient des Nabatéens dont la langue était un précurseur
de l'arabe moderne. Les Juifs considéraient les Nabatéens comme des descendants
d'Ismaël, le fils d'Abraham, c'est-à-dire comme des tribus apparentées. 38 Les traducteurs
de la Septante ont identifié les Nabatéens avec Nabaioth, le premier-né des douze fils
d'Ismaël. 39 Depuis que les Iduméens, les "descendants d'Esaü", ont été convertis (de
force) au judaïsme par Jean Hyrcan (135/34-104 av. J.-C.), les Nabatéens arabes sont
apparus aux Juifs comme leurs "parents" les plus proches qui étaient encore des Gentils.
Kypros, la mère d'Hérode Ier, était issue d'une famille royale nabatéenne. Salomé, la sœur
d'Hérode, avait l'intention d'épouser le prince nabatéen Syllaios. 40 Hérode Antipas, qui a
régné en Galilée en tant que tétrarque de 4 avant JC à 39 après JC, avait épousé sa fille
en 23 après JC mais avait ensuite divorcé afin de pouvoir épouser Hérodias, la femme de
son demi-frère Philippe. 41 Jean-Baptiste a été exécuté en 28 après JC à la suite de sa
critique de ce mariage. Les tensions entre Aretas IV et Hérode Antipas se sont
intensifiées, aboutissant finalement à une guerre (AD 34-36) dans laquelle Aretas a été
victorieux. 42
Paul ne déclare pas dans Galates 1:15-17 pourquoi il est allé en Arabie. Nous pouvons
supposer, cependant, qu'il n'a pas voyagé de Damas en Arabie pour chercher la
communion avec Dieu dans la solitude du désert, comme Moïse et Elie, ou pour travailler
sur la signification de son expérience de conversion afin d'acquérir une clarté théologique
. L'Arabie n'était pas seulement un désert mais une civilisation florissante, en particulier
dans le nord de Nabatea. Il semble que Paul, après sa conversion et après quelques
prédications dans les synagogues de Damas, obéit bientôt à la commission divine de
prêcher l'évangile "parmi les Gentils" (Ga 1:16). Il a choisi d'aller dans une région proche
de Damas et assez éloignée de Jérusalem, où il aurait pu avoir des ennuis pour avoir
rejoint les disciples de Jésus. Paul s'est peut-être concentré sur les païens païens et les
sympathisants de la foi juive qu'il a rencontrés dans les synagogues des villes
nabatéennes. L'intervention des responsables nabatéens suggère clairement que Paul a
limité sa prédication non pas aux audiences juives, mais qu'il a également atteint les
païens nabatéens.
Illustration 1.1. Nabaté
 Si la conversion de Paul a eu lieu en 31/32 après JC, son travail missionnaire en Arabie
devrait être daté de 32/33 après JC. Lorsque Paul est venu en Arabie en 33 après JC, les
tensions entre les Nabatéens et les Juifs s'étaient intensifiées. 43 Le roi Aretas dut compter
avec l'intervention des Romains. Il n'est pas exclu que son royaume soit annexé à la
province romaine de Syrie. Nabatea ne pouvait pas se permettre de paraître faible, tout
signe d'agitation devait être évité. Les activités d'un missionnaire juif qui voulait gagner
la population nabatéenne aux convictions "juives" (chrétiennes) auraient certainement
rencontré une opposition. Paul a réussi à échapper aux autorités nabatéennes qui voulaient
l'arrêter à Damas. Martin Hengel suggère que "la 'mission' de Paul en Arabie nabatéenne
a été entravée et peut-être même terminée par des tensions politiques entre Aretas et
Antipas en tant que seul dirigeant juif encore au pouvoir, et que par conséquent l'apôtre
est retourné à Damas, où il avait des frères dans la foi qui qu'il savait et qui lui faisait
confiance." 44
Paul a évidemment passé plusieurs mois en Arabie, vraisemblablement dans la partie
nord du royaume nabatéen, au sud de Damas, c'est-à-dire dans la région de l'état moderne
de la Jordanie. Dans quelles villes Paul aurait-il pu prêcher l'évangile ? Hengel suppose
que Paul "a visité les synagogues des grandes villes pendant son séjour d'environ deux
ans, surtout dans la capitale Petra". 45 Les villes nabatéennes importantes immédiatement
au sud de Damas que Paul aurait pu atteindre incluent Shahba, Kanatha, Suweida (Soada),
Bostra, Gerasa et Philadelphie (voir fig. 1.1). Pella et Scythopolis ont également été
suggérées comme cibles possibles du travail missionnaire de Paul, 46 bien que les deux
villes appartenaient à la Judée à cette époque. Petra, la capitale nabatéenne, était plus au
sud, entre l'extrémité sud de la mer Morte et le golfe d'Aqaba (environ 370 km au sud de
Damas). Josèphe a identifié Petra avec Reqem et avec Qadesh, et il raconte la tradition
selon laquelle c'est ici qu'Aaron est monté sur le mont Hor, où il a été enterré (selon No
20:22, le mont Hor était près de Qadesh). 47 De telles traditions juives ont peut-être incité
Paul à se rendre à Pétra pour y prêcher l'évangile. Hengel suggère que Paul a voyagé
jusqu'à Agra (mod. Mada) en S9alih9), dans l'extrême sud de l'Arabie, près de la frontière
sud-est, soulignant les traditions qui lient Hégra au Mont Sinaï et à Agar, l'esclave et la
concubine d'Abraham. 48 Que de telles traditions aient pu éclairer la stratégie missionnaire
de Paul reste hypothétique. La distance n'aurait pas été un problème : les itinéraires
empruntés par les voyageurs locaux et internationaux seraient également empruntés par
les missionnaires. En revanche, si Paul n'a passé que quelques mois à Nabatea, il devient
moins probable qu'il ait pénétré dans les villes plus au sud. Ces villes avaient de nombreux
éléments typiques de l'infrastructure bouleute.rion (salle du conseil), nymphée (fontaine),
basiliques, théâtre, amphithéâtre, bains publics et d'une ville grecque : o.ideion (salle de
musique), temples. Le fait que lorsque Paul prêcha de nouveau à Damas avant de se rendre
à Jérusalem suggère que la communauté chrétienne de Damas était la base de l'activité
missionnaire de Paul dans cette région.
Paul ne raconte pas le succès de son ministère en Arabie, pas même en termes
généraux. La réaction agressive des responsables nabatéens qui veulent éliminer Paul
suggère que les gens avaient été convertis en nombre notable, provoquant des troubles
dans diverses villes qui ont provoqué l'intervention du roi nabatéen.
La troisième période de la mission de Paul : Jérusalem. Paul est retourné à Jérusalem,
la ville qu'il avait quittée un ou deux ans plus tôt dans sa quête pour arrêter et interroger
les disciples de Jésus dont il détestait les croyances et la prédication, en tant que croyant
en Jésus Messie en 33/34 après JC. Les récits de Galates 1:18-19 et d'Actes 9:26-30
concernant cette première visite à Jérusalem après sa conversion se complètent.

Après trois ans, je montai à Jérusalem pour visiter Céphas et restai quinze jours avec
lui ; mais je n'ai vu aucun autre apôtre que Jacques, le frère du Seigneur. (Ga 1:18-
19)

Arrivé à Jérusalem, il essaya de se joindre aux disciples ; et ils avaient tous peur de
lui, car ils ne croyaient pas qu'il fût un disciple. Mais Barnabas le prit, l'amena aux
apôtres, et leur raconta comment sur le chemin il avait vu le Seigneur, qui lui avait
parlé, et comment à Damas il avait parlé hardiment au nom de Jésus. Il entra et sortit
donc parmi eux à Jérusalem, parlant avec assurance au nom du Seigneur. Il a parlé
et discuté avec les hellénistes; mais ils essayaient de le tuer. Quand les croyants
l'apprirent, ils le firent descendre à Césarée et l'envoyèrent à Tarse. (Actes 9:26-30)

Le but de la visite de Paul à Jérusalem était d'apprendre à connaître Pierre (Ga 1:18) ;
le verbe grec historyein signifie "visiter (dans le but de connaître quelqu'un)". 49 Luc
rapporte que Paul a prêché dans les réunions de la communauté chrétienne (Ac 9, 28) et
qu'il a prêché l'évangile dans les synagogues où se réunissaient des juifs hellénistiques de
langue grecque (cf. Ac 6, 9) qu'il recherchait. conduire à la foi en Jésus Messie (Actes
9:29). La formulation grecque (temps imparfait des verbes) suggère que la prédication de
Paul n'était pas un événement isolé mais un travail missionnaire qui s'est déroulé sur une
certaine période de temps. Selon Galates 1:18, Paul était à Jérusalem pendant quinze
jours. Parce que Paul a finalement été forcé de quitter Jérusalem, nous pouvons supposer
qu'il aurait été prêt à rester plus longtemps dans la capitale juive.
 La tentative de certains Juifs de tuer Paul (Actes 9:29) peut avoir été le résultat de
certaines personnes haïssant Paul pour s'être converti au nouveau mouvement qu'il avait
persécuté il n'y a pas si longtemps. Ils sont peut-être devenus agressifs pour les mêmes
raisons qui avaient poussé Paul à brutaliser les disciples de Jésus. Ou l'intrigue peut être
une indication du succès de l'activité de prédication de Paul dans les synagogues de
Jérusalem dont les dirigeants peuvent avoir craint une autre phase majeure de succès des
disciples de Jésus. Leur plan a été contrecarré car Paul a réussi à s'échapper avec l'aide de
ses compagnons croyants de l'église de Jérusalem.
La quatrième période de la mission de Paul : la Cilicie et la Syrie. Lorsque Paul a été
contraint de quitter Jérusalem, il a voyagé via Césarée jusqu'à Tarse en Cilicie, sa ville
natale (Actes 9:30). Paul laisse entendre qu'il a prêché l'évangile en Cilicie et en Syrie.
(La partie orientale de la Cilicie était administrée par le gouverneur de la province de
Syrie à cette époque.)

Alors je suis allé dans les régions de Syrie et de Cilicie, et j'étais encore inconnu de
vue aux églises de Judée qui sont en Christ; ils ont seulement entendu dire : « Celui
qui autrefois nous persécutait proclame maintenant la foi qu'il a essayé de détruire.
Et ils ont glorifié Dieu à cause de moi. (Ga 1:21-24)

Luc rapporte à propos du Concile des Apôtres (AD 48) que la lettre qui expliquait les
décisions des apôtres était adressée aux chrétiens païens d'Antioche, de Syrie et de Cilicie
: « Les frères, tant les apôtres que les anciens, aux croyants d'origine païenne d'Antioche,
de Syrie et de Cilicie, salut" (Actes 15:23). Après que Paul ait emporté la lettre des apôtres
avec Barnabas et d'autres compagnons à Antioche, la capitale syrienne, et après qu'il se
soit séparé de Barnabas sur l'aptitude de John Mark comme missionnaire, il a choisi Silas
comme nouveau collègue avec qui il voulait visiter les églises qu'il avait établies
auparavant (Actes 15:36).
Luc raconte que Paul « traversa la Syrie et la Cilicie, fortifiant les églises » (Actes
15 :41). Puisque Paul et Silas avaient commencé leur voyage à Antioche (Actes 15:30-
40), le commentaire de Luc suggère clairement que Paul avait établi des églises à la fois
en Cilicie et en Syrie, dans cette dernière région des églises en dehors d'Antioche.
En supposant que Paul s'est converti en 31/32 après JC et qu'il a prêché à Nabatea en
32/33 après JC, il aurait pu s'engager dans un travail missionnaire en Cilicie et en Syrie à
partir de 33/34 après JC. Si nous datons la mission de Paul à Chypre et en Galatie à 45-
47 ap. J.-C. et la collaboration de Paul avec Barnabas à Antioche à
AD 42-44, sa mission en Cilicie et en Syrie (à l'exclusion du ministère à Antioche) peut
être datée entre AD 33-42. Cela signifie que Paul a proclamé l'évangile de Jésus-Christ
pendant une dizaine d'années dans la province de Syrie-Cilicie.
Ni Paul, ni Luc, ni la tradition chrétienne ultérieure ne fournissent d'informations
indiquant les villes spécifiques où Paul a prêché entre 33 et 44 après JC. Pendant ce temps,
il a implanté les églises qu'il a visitées à nouveau après le Conseil des Apôtres en 48 après
JC (Actes 15:41). En supposant que Paul recherchait déjà des villes avec des
communautés juives pendant cette période, comme le rapporte Luc dans le livre des Actes
pour la période après 44 après JC, nous trouverions Paul au moins dans les villes de Syrie
et de Cilicie où vivaient les Juifs. 50
En ce qui concerne la Syrie, région à forte population juive, 51 communautés juives
sont attestées à Antioche, Apamée, Byblos, Béryte, Damas, Dora, Palmyre, Phaene,
Ptolémaïs, Sidon et Tyr. 52 En supposant que Paul ait voyagé de Jérusalem en Syrie et en
Cilicie le long de la
côte méditerranéenne, il aurait pu prêcher l'évangile dans les villes où les croyants juifs
de langue grecque de Jérusalem avaient déjà prêché : peut-être à Béryte, Aphaque,
Byblos, Tripolis, Arka (Césarée du Liban), Arados (avec Baetocaece), Antarados ,
Balaneae, Paltos, Gabala, Laodicée et Séleucie sur le fleuve Oronte. Au nord d'Antioche,
la capitale, il aurait pu prêcher l'évangile à Platanoï et à Alexandreia ; dans une direction
nord-est se trouvaient les villes d'Imma, Gindaros, Kyrrhos et Nikopolis. Il est moins
probable que Paul se soit engagé dans un travail missionnaire dans l'est de la Syrie, dans
des villes telles que Palmyre, Resafa, Sura, Nikephorion, Karrhai, Edessa, Charax Sidou,
Zeugma (Séléucie), Hiérapolis ou Barbalissos (énumérées du sud au nord). Il n'aurait pas
été difficile pour Paul d'atteindre ces villes. Cependant, puisque nous retrouvons plus tard
Paul à Tarse et à Antioche, cela suggère que l'apôtre s'est concentré sur l'ouest et le nord
de la Syrie (voir fig. 1.2, également fig. 1.1).
Illustration 1.2. La province de Syrie (Nord)

Nous pouvons vraisemblablement supposer que Paul a prêché l'évangile à

Tarse, sa ville natale, puisque Barnabas y trouve Paul en 42 après JC, lorsqu'il
a cherché un missionnaire théologiquement compétent qui pourrait aider à
consolider et à étendre la communauté chrétienne à Antioche, la capitale de la
Syrie ( Actes 11:25-26). Dio Chrysostom décrit Tarse comme l'une des trois
plus grandes villes d'Asie Mineure, avec Éphèse et Smyrne. Outre le
commentaire de Luc en Actes 6:9 qui fait référence à une synagogue de juifs
ciliciens à Jérusalem, une inscription funéraire trouvée à Jaffa atteste la
présence de juifs à Tarse : « Ci-gît Isaac, ancien [de l'assemblée] des
Cappadociens, marchand de lin de Tarse." 53 Philostrate rapporte que certains
Juifs avaient la citoyenneté tarsienne sous l'empereur Titus, c'est-à-dire vers
l'an 80 ( Vita Apolonii 6
34). Paul semble avoir eu la citoyenneté tarsienne (Actes 21:39). 54 Nous
n'avons aucun détail sur le travail de Paul à Tarse, à part le rapport selon lequel
les croyants juifs de Judée avaient entendu dire que Paul annonçait la bonne
nouvelle de Jésus-Christ en Syrie et en Cilicie (Ga 1:21-24). Paul n'a pas quitté
Tarse parce que sa tâche missionnaire dans la ville ou dans la région était
terminée (ce qui aurait pu être le cas, mais nous ne le savons pas). Il est parti
parce que Barnabas l'a recruté pour le ministère à Antioche (Actes 11:25-26).
En Cilicie, des Juifs sont attestés dans d'autres villes que Tarse. 55 Si Paul
voulait atteindre les communautés juives de Cilicie, il aurait pu s'engager dans
un travail missionnaire à Anazarbos, Mallos, Soloi, Sebaste, Korykos, Seleucia
et Olba (énumérés d'est en ouest ; voir fig. 1.3). Si Paul a également prêché
l'évangile dans des villes sans communautés juives (ou dans des villes pour
lesquelles une présence juive n'a pas encore été établie), il aurait pu visiter (à
l'est de Tarse) les villes portuaires de Baiae, Issos, Katabolos, Aigaiai et
Epiphaneia , ainsi que Hierapolis , Mopsuestia , Adana et Augusta , et (à l'ouest
de Tarse) les villes portuaires Zephyrion , Palaiai , Aphrodisias et Anemurion
à la pointe sud de la Cilicie Tracheia . En ce qui concerne les conditions de
voyage dans la région, il semble qu'aucune des routes de Cilicie n'ait été pavée
avant 75 après JC, car le premier jalon, découvert près d'Olba au pied des
montagnes du Taurus, date de 75 après JC.56
Illustration 1.3. Cilicie
Parce que Paul ne fournit que de brèves indications concernant son travail
missionnaire en Arabie, en Cilicie et en Syrie entre 33 et 42 environ, et que Luc ne
rapporte aucun détail non plus, la question reste ouverte de savoir si Paul a travaillé seul
ou avec des collègues. Étant donné que ni Paul ni Luc ne rapportent les détails tactiques
de l'activité missionnaire de Paul entre 32 et 44 après JC, la suggestion qu'il ait travaillé
initialement comme "missionnaire solitaire" reste hypothétique.
La cinquième période de la mission de Paul : Antioche. La période suivante du travail
missionnaire de Paul est liée à Antioche sur l'Oronte, depuis 64 avant JC la capitale de la
province romaine de Syrie et (après Rome et Alexandrie) la troisième plus grande ville
de l'Empire romain, avec environ 250 000 habitants. 57 Le roi juif Hérode le Grand visita
plusieurs fois Antioche ; il a financé l'agrandissement de la rue principale de la ville à 16
mètres de largeur ; sous Tibère, cette artère principale de la ville a été élargie à 30-40
mètres, et des salles à colonnades ont été construites le long de cette rue, en utilisant 3
200 colonnes de marbre poli. Antioche avait une importante communauté juive. Seleukos
I Nikator, qui a fondé Antioche en 300 avant JC, avait invité des Juifs à vivre dans la
ville. Il leur a promis les mêmes droits de citoyenneté qu'il avait accordés aux 5 300
Grecs d'Athènes et de Macédoine. 58 Des estimations récentes supposent que la
communauté juive était composée de 20 000 à 35 000 Juifs, soit environ 10 % de la
population de la ville. Selon Josèphe, certains Juifs d'Antioche étaient devenus très riches
et fournissaient au temple des cadeaux richement décorés et coûteux. 59 Il apparaît
également qu'un grand nombre de Gentils étaient attirés par la foi juive, 60 dont beaucoup
fréquentaient vraisemblablement régulièrement les synagogues.
L'église d'Antioche avait été fondée par des croyants juifs de langue grecque de
Jérusalem qui avaient quitté la capitale juive en relation avec la persécution de l'an 31/32
après le meurtre d'Etienne. Ces croyants juifs, originaires de Chypre et de Cyrène, ont
prêché à la fois à un public juif et à des Gentils (Actes 11 :20). L'église grandit
rapidement, ce qui incita les apôtres de Jérusalem à envoyer Barnabas à Antioche pour
consolider l'œuvre missionnaire dans la ville (Actes 11 :21-24). Le fait qu'"un grand
nombre de personnes" se soient converties semble avoir été la raison pour laquelle
Barnabas est allé à Tarse pour recruter Paul pour le travail à Antioche. C'est une hypothèse
juste que les "conversions de masse" 61 à Antioche incluaient des Gentils (Actes 11:20-
21) et que Barnabas a recherché la collaboration de Paul à Antioche pour cette raison
même, appréciant l'expérience de Paul dans le travail missionnaire parmi les Gentils. Paul
a travaillé avec Barnabas à Antioche "pendant toute une année" (Actes 11:26).
Certains ont suggéré que l'église d'Antioche était "l'église mère de
Christianisme parmi les non-juifs. » 62 Les preuves disponibles suggèrent le contraire. Le
premier Gentil sur la conversion duquel les sources du Nouveau Testament fournissent
des informations était le centurion romain Corneille à Césarée, qui est venu à la foi en
Jésus-Christ à la suite de la prédication de Pierre (Actes 10 :1-48), donnant lieu à une vive
discussion dans l'église de Jérusalem sur les modalités de cette première "mission des
Gentils" (Actes 11:1-18). Luc rapporte les origines de l'église d'Antioche immédiatement
après la mission de Pierre à Césarée et la discussion qui a suivi à Jérusalem (Actes 11:19-
26), et il décrit Barnabas comme le lien personnel entre Jérusalem et Antioche (Actes
11:22).
Il est donc plausible de supposer que les modalités de la mission des Gentils à Antioche
correspondaient à la praxis missionnaire de Pierre et peut-être d'autres missionnaires de
Jérusalem, praxis qui avait été reconnue par les apôtres et l'église de Jérusalem. Quand
"ils", c'est-à-dire "les apôtres et les croyants qui étaient en Judée" (Actes 11:1) entendirent
le rapport et l'explication de Pierre, "ils furent réduits au silence. Et ils louèrent Dieu, en
disant : 'Alors Dieu a donné à aux Gentils la repentance qui donne la vie" (Actes 11:18).
Antioche semble avoir été la première ville dans laquelle les Gentils se sont convertis en
plus grand nombre à la foi en Jésus-Christ. Mais "l'église mère" de la mission des Gentils
était Jérusalem.
Luc conclut son bref rapport sur l'œuvre missionnaire de Paul à Antioche en notant
que "c'est à Antioche que les disciples ont d'abord été appelés 'chrétiens'" (Actes 11:26).
Le terme Christianoi (Lat. Christiani) n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'ici et dans
Actes 26:28 sur les lèvres d'Hérode Agrippa II lors de la procédure judiciaire impliquant
l'apôtre Paul ("Etes-vous si rapidement en train de me persuader de devenir chrétien?" ),
et dans 1 Pierre 4:16 dans le contexte des chrétiens d'Asie Mineure qui sont confrontés à
la possibilité d'avoir à rendre compte de leurs croyances devant les magistrats des villes
dans lesquelles ils ont vécu ("Mais si l'un de vous souffre comme un chrétien, ne considère
pas cela comme une honte, mais glorifie Dieu parce que tu portes ce nom"). La
terminaison -iani suggère que cette appellation est née en dehors de l'église dans les
cercles de langue latine (un contexte de langue grecque suggérerait des formulations telles
que Christeioi ou Nas9rayya ou Nos9rim (Gr Christiko. ) 63 Juifs appelés les disciples de
Jésus généralement Nazo.raioi ), c'est-à-dire "Nazaréens". 64 Les Juifs qui n'ont pas reconnu
Jésus comme Messie n'auraient guère appelé les croyants en Jésus "disciples du Messie"
(Christeioi ou Christianoi). Il est tout à fait possible que le terme Christianoi ait été une
désignation officielle inventée par les autorités romaines d'Antioche pour le nouveau
groupe religieux. 65 A Rome, on entend parler des Caesariani et des Augustiani ; en Judée,
nous rencontrons les "Hérodiens" ou Herodiani, les parents, les clients et les partisans de
la cour hérodienne qui sont également mentionnés dans le Nouveau Testament (Mc 3, 6
; 12, 13). 66 Le verbe qui est utilisé dans Actes 11:26, chre4matisai ("ils furent appelés"),
apparaît souvent dans des contextes officiels. Certains suggèrent que la nouvelle église
aurait dû s'enregistrer dans la capitale provinciale auprès des magistrats de la ville ou
auprès des fonctionnaires de la province de Syrie en tant que "synagogue spéciale" juive
ou en tant qu'association religieuse. 67 Peut-être que les croyants en Jésus Messie qui se
sont engagés dans une activité missionnaire à Antioche avaient attiré l'attention des
autorités en relation avec les troubles de l'an 39 provoqués par la directive de Caligula de
faire ériger sa statue dans le temple de Jérusalem, en tant que groupe très actif de des gens
qui croyaient en un Juif nommé Jésus comme Messie (christos), un groupe qui s'est
rapidement développé et qu'il fallait surveiller.

1.4 PAUL SUR CHYPRE ET EN GALATIE

Lorsque Paul et Barnabas, accompagnés de Jean Marc, quittèrent Antioche sur l'Oronte
au printemps de l'an 45 pour s'engager dans un travail missionnaire sur l'île de Chypre et
dans plusieurs villes de la province de Galatie, Luc raconte ce qui a précipité cette
nouvelle initiative comme suit :

Pendant qu'ils adoraient le Seigneur et jeûnaient, le Saint-Esprit dit : « Mettez-moi

à part Barnabas et Saul pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés. Puis, après avoir
jeûné et prié, ils leur ont imposé les mains et les ont renvoyés. (Actes 13:2-3)

Ce passage a souvent été interprété en termes de commissionnement de Paul par "son"

église locale, qui l'a envoyé, lui et Barnabas, comme missionnaires dans des régions
encore non atteintes. Cette interprétation ne tient pas compte du fait que, comme nous
l'avons vu, tant Paul que Barnabas avaient plusieurs années d'expérience missionnaire.
Leur carrière missionnaire n'a pas commencé à Antioche. Les antécédents missionnaires
de Barnabas remontent à Jérusalem. Ce natif de Chypre, qui était Lévite et était venu
vivre à Jérusalem où il contribuait financièrement à l'église (Actes 4:36), connaissait
l'église de Damas et fut informé des missionnaires de Paul dans cette région après sa
conversion, et il introduit Paul à la direction de l'église de Jérusalem (Actes 9:27),
évidemment désireux de recruter Paul pour l'évangélisation continue dans la ville. Ce
n'est sûrement pas une coïncidence si c'est Barnabas que les dirigeants de l'église de
Jérusalem ont choisi de se rendre à Antioche, la capitale de la province de Syrie, avec la
tâche de consolider le travail missionnaire et la croissance de la nouvelle église là-bas,
une tâche qu'il a accompli avec succès car "un grand nombre de personnes" se sont
converties après son arrivée (Actes 11:22-24). Et c'était
Barnabas qui a reconnu l'expertise et l'expérience de Paul dans la sensibilisation du public
païen, l'incitant à le recruter comme collaborateur pour le ministère à Antioche en 42
après JC. Si la mission de Barnabas à Antioche a commencé en 35 après JC, il avait dix
ans d'expérience missionnaire quand il a quitté Antioche en 45 après JC. Si Paul s'est
converti en 31/32 après JC, le début de son travail missionnaire en
Damas et en Arabie/Nabatea remontent à AD 32/33 ; son travail missionnaire en Cilicie
et en Syrie a eu lieu entre 33 et 42 après JC, son ministère d'évangélisation et
d'enseignement à Antioche en 42-44 après JC. Cela signifie que lorsqu'il quitta Antioche
en 45 ap. J.-C. pour Chypre et la Galatie, Paul avait près de quinze ans d'expérience
missionnaire. Ni Barnabas ni Paul n'étaient des novices missionnaires : c'étaient des
missionnaires expérimentés qui avaient vu de nombreuses personnes venir à la foi en
Jésus-Christ, tant des Juifs que des Gentils, qui avaient vu des églises s'établir, qui
avaient enseigné de nouveaux croyants et qui avaient vu des églises grandir.
Il est concevable que Paul et Barnabas aient planifié la nouvelle initiative missionnaire
dans le but d'atteindre Chypre pendant un certain temps. La référence de Luc à la prière,
au jeûne et à la parole du Saint-Esprit dans Actes 13:2 n'exclut pas une période de
planification préalable. Barnabas, Paul et les autres dirigeants de l'église d'Antioche ont
peut-être demandé à Dieu une confirmation de leurs plans dont la réalisation impliquait
que les deux principaux prédicateurs et enseignants quitteraient l'église pour s'engager
dans l'évangélisation missionnaire dans d'autres régions. Compte tenu de ces plans, il
aurait été naturel et prudent non seulement de rechercher les conseils de Dieu (Actes
13 :2), mais aussi de consulter les dirigeants de l'église de Jérusalem (Actes 11 :27-30 ;
12 :25).
La sixième période de la mission de Paul : Chypre. Avec Barnabas et John Mark,
Paul a voyagé d'Antioche via la ville portuaire de Séleucie par bateau jusqu'à la ville de
Salamine sur la pointe orientale de l'île de Chypre, une province romaine depuis le
principat d'Auguste (voir fig. 1.4). Le rapport de Luc sur cette période du travail
missionnaire de Paul dans Actes 13:4-12 68 se concentre sur deux villes.
Paul et Barnabas ont prêché à Salamine (Actes 13 : 5), ils ont « traversé » toute l’île (Actes
13 : 6), indiquant peut-être qu’ils ont également prêché à Kition, Amathus et Kourion, les
principales villes le long de la route du sud, et ils étaient actifs à Paphos (Actes 13:6-12).
En ce qui concerne Salamine, Luc mentionne une synagogue. On peut supposer que c'est
dans la synagogue de Paphos qu'ils rencontrèrent le prophète juif Bar-Jésus appelé aussi
Elymas, qui semblait avoir été l'astrologue de cour (lat. mage) du gouverneur de la
province, Sergius Paulus. Dans la rencontre de pouvoir qui s'ensuit entre l'astrologue juif
et les missionnaires chrétiens juifs, Paul invoque la punition divine sur l'homme qui a
tenté d'empêcher le gouverneur de considérer l'évangile, peut-être parce qu'il craignait
d'être démis de ses fonctions, ou parce qu'il pensait que le message des enseignants juifs
était sérieusement erroné et positivement dangereux.
Figure.1.4. Chypre

Le gouverneur invite Barnabas et Paul à présenter leur message, évidemment afin

d'établir s'il est subversif ou non. 69 Elymas est frappé d'un aveuglement temporaire, un
fait qui a suffisamment impressionné Sergius Paulus, qui avait déjà été "étonné de
l'enseignement concernant le Seigneur" et l'a conduit à la foi en Jésus-Christ (Actes
13:12). Certains ont suggéré que le proconsul n'était pas converti à la foi en Jésus-Christ
parce qu'il n'y a aucune référence au baptême. Si ce critère est appliqué de manière
cohérente, il faudrait conclure que personne à Chypre et dans le sud de la Galatie ne s'est
converti pendant l'œuvre missionnaire de Paul et Barnabas : Luc ne mentionne jamais les
baptêmes dans Actes 13-14. Le fait que Paul et Barnabas aient visité des "églises" à
Lystre, Icone et Antioche lors du voyage de retour en Syrie (Actes 14:21, 23), démontre
cependant qu'il y avait effectivement un bon nombre de personnes qui s'étaient converties
dans ces villes. D'autres suggèrent que Sergius Paulus n'a pas été baptisé "en raison de sa
position politique et de son statut sénatorial, malgré sa sympathie". 70 Puisque Luc ne
signale pas régulièrement les baptêmes, il n'y a aucune raison de douter de la fiabilité du
récit de Luc à moins qu'il ne soit jugé impossible pour un proconsul romain de venir à la
foi en Jésus-Christ.
La septième période de la mission de Paul : la Galatie. Le récit de Luc sur l'œuvre
missionnaire de Paul en Galatie (Actes 13 :14-14 :23) en 45-47 après J.-C. commence par
quatre éléments d'information. Paul et ses compagnons partirent de Paphos. Ils sont venus
à Pergé en Pamphylie ; à Perge, John Mark les quitta et retourna à Jérusalem. Paul et
Barnabas ont voyagé de Pergé à Antioche en Pisidie où ils ont cherché les Juifs qui se
réunissaient dans la synagogue locale le jour du sabbat (Actes 13 :13-14).
Pourquoi les missionnaires ne se sont-ils pas engagés dans le travail missionnaire à
Perge, depuis l'an 43 après JC la capitale de la nouvelle Province Lycie-Pamphylie (voir
fig. 1.5), ou dans les autres grandes villes de cette région ? Cette question sera plus
amplement explorée dans le chapitre cinq. L'explication la plus plausible reconnaît les
liens entre Sergius Paulus, le gouverneur de Chypre, et la famille des Sergii Paulli qui
possédait des domaines dans la région de Vetissus dans la province de Galatie en Anatolie
centrale. Il est bien possible que
Le déménagement de Paul de Paphos à Pisidian Antioch a peut-être été suggéré par
Sergius Paulus qui voulait que ses parents galates entendent l'évangile. 71
Figure 1.5. Lycie-Pamphylie

Antioche de Pisidie. Luc localise la première mission missionnaire de Paul

dans le sud de la Galatie (voir fig.1.6) dans la ville d'Antioche (Actes 13 :14-
52). 72 L'expression "Antioche en Pisidie" (tniv "Antioche de Pisidie") dans
Actes 13:14 n'affirme pas qu'Antioche était réellement située dans la région de
Pisidie : 73 la ville appartenait à la Phrygie. 74 L'appellation "Pisidien" distingue
cette Antioche d'une autre ville nommée Antioche qui était située sur le fleuve
Méandre et était également située en Phrygie. L'expression grecque de Luc eis
Antiocheian te4n Pisidian (Lat. Antiocheia ad Pisidiam) décrit la proximité de
cette Antioche avec Pisidie. Au premier siècle, la Phrygie orientale appartenait
à la province romaine de Galatie, tout comme la Pisidie au sud. Par souci de
commodité, je désignerai cette ville sous le nom d'Antioche de Pisidie, pour la
distinguer de l'Antioche syrienne, ou Antioche-sur-l'Oronte, la capitale de la
province de Syrie.
Paul et Barnabas sont arrivés à Antioche vraisemblablement à l'été 46 après
JC. Antioche était la colonie la plus importante de la région sud de la province
de Galatie, tant sur le plan militaire, économique que politique. C'est l'une des
raisons pour lesquelles Antioche était le centre du culte impérial dans la région.
75
La ville a été fondée par Seleukos I Nikator (358-281 av. J.-C.) ou par
Antiochos II (261-246 av. J.-C.), qui ont installé des colons grecs de Magnésie
sur le Méandre (Strabo 12.8.14). La nouvelle ville était destinée à protéger les
intérêts séleucides contre les tribus locales de la région. En 200 avant JC,
Antioche était une polis grecque avec une population constituée, un conseil et
des magistrats. Auguste a refondé la ville en tant que colonie militaire romaine
sous le nom officiel de Colonia Caesarea Antiocheia. Auguste installa environ
trois mille vétérans à Antioche, une ville qui pouvait compter environ dix mille
habitants. 76 Auguste stationna le VII. legio, un régiment de cavalerie (à la
Augusta Germaniciana) et une cohorte dans la ville. Le nombre élevé
d'immigrants italiens est attesté par les nombreuses inscriptions latines. Le
latin était parlé lors de fonctions officielles, par exemple, lorsque l'empereur
ou des membres de l'élite locale étaient honorés. Pour la communication
"privée", le grec était parlé, en particulier dans les contextes religieux où les
gens recherchaient une "communication directe avec la divinité" et sur les
pierres tombales dont les inscriptions expriment les sentiments des parents
survivants. 77 Peut-être dès l'an 2 av. J.-C., un temple impérial dédié à Auguste,
empereur et fondateur de la colonie, fut construit au centre de la ville, à
l'extrémité orientale de la Tiberia Platea. 78 Les visiteurs pénétraient dans le
temple par une porte monumentale à trois arches et une inscription dont la
traduction se lit comme suit : « Pour l'empereur César Auguste, fils d'un dieu,
pontifex maximus, consul pour la 13e fois, avec pouvoir tribunicien pour la
22e fois, imperator pour la 14e fois, père de la patrie. » Depuis au moins
l'époque d'Antiochus III (242-187 av. J.-C.) les Juifs vivaient en Phrygie et en
Lydie. 79 L'existence d'une forte communauté juive (Actes 13:14) indique que
la ville était attractive pour les marchands. 80
Figure1.6. La province de Galatie (Sud)

Luc consacre une section relativement longue à l'activité missionnaire de Paul et

Barnabas à Antioche, qu'il utilise pour donner pour la première fois un rapport détaillé de
la prédication missionnaire de Paul devant un public juif dans les synagogues (Actes
13 :16-41 ; voir l'analyse dans la section 3.1). Il met l'accent sur quatre éléments dans sa
description du contact initial de Paul et Barnabas avec les Juifs dans la synagogue : (1) la
lecture de la Loi, (2) la lecture des Prophètes, (3) l'invitation de l' archisynago.gos, le
président de la synagogue locale, à Paul pour s'adresser aux fidèles, (4) l'homélie prêchée
par Paul. Comme c'était souvent le cas, la synagogue servait de « forum ouvert pour les
Juifs d'origines et de convictions différentes. » 81 À la fin du service à la synagogue, Paul
et Barnabas sont invités à revenir et à poursuivre leur enseignement. Beaucoup de ceux qui
ont entendu Paul parler dans la synagogue n'ont pas voulu attendre le prochain sabbat pour
apprendre plus de détails et recevoir plus d'explications sur le message de Paul de Jésus
comme Messie. Il semble que les gens se soient rapidement convertis à la foi en Jésus :
Luc rapporte que Paul et Barnabas ont parlé aux gens qui les suivaient « et les ont exhortés
à persévérer dans la grâce de Dieu » (Actes 13 :43), indiquant que certains des enquêteurs
accepté le message de la révélation de la grâce de Dieu en et par Jésus-Christ.
Le sabbat suivant, "presque toute la ville" (Actes 13:44) se rassembla : outre les Juifs,
les prosélytes et les craignant Dieu qui fréquentaient la synagogue, une foule plus
nombreuse voulait entendre ce que ces enseignants juifs avaient à dire. Il convient de noter
que Luc n'affirme pas que tous les citoyens d'Antioche se sont réunis dans la synagogue
(qui serait certainement trop petite pour les dix mille habitants de la ville, qui n'ont peut-
être même pas trouvé de place dans le théâtre avant la rénovation de l'an 300 ).
Les érudits qui n'ont jamais été témoins d'une scène de masse en rapport avec le travail
des missionnaires peuvent peut-être ne pas être en mesure de visualiser un tel événement.
Il n'est pas invraisemblable de supposer que Paul a eu l'occasion de parler à une foule se
comptant par milliers dans la semaine suivant son arrivée à Antioche : il était arrivé dans
la ville peut-être avec une lettre d'introduction écrite par le gouverneur romain de Chypre,
et il se peut qu'il ait eu des contacts avec les principales familles aristocratiques de la ville
au cours des premiers jours de sa visite. La foule aurait pu se rassembler devant la
synagogue, ou peut-être sur la place appelée Tiberia Platea devant le temple d'Auguste, ou
sur la place appelée
Augusta Platea à l'extrémité nord du Cardo Maximus, ou peut-être dans le théâtre situé sur
le Decumanus Maximus.
 Luc raconte que "les Juifs" ont réagi à la présence de la foule immense avec "jalousie"
et qu'ils ont "contredit" la proclamation des missionnaires (Actes 13:45). Le terme les Juifs
peut désigner les principaux responsables de la synagogue. Lorsque Luc rapporte que les
Juifs ont « blasphémé » au cours du débat, il veut probablement dire qu'ils ont prononcé la
malédiction de la loi (Dt 21, 22-23) contre Jésus, qui avait été crucifié ; les missionnaires
auraient interprété cela comme un blasphème contre Dieu lui-même qui avait ressuscité
Jésus d'entre les morts.
Paul a réagi à l'opposition des responsables juifs en pointant le plan de salut de Dieu :
« Il était nécessaire que la parole de Dieu vous soit d'abord annoncée. Puisque vous la
rejetez et que vous vous jugez indignes de la vie éternelle, nous sommes maintenant tourner
vers les Gentils" (Actes 13:46). Si la communauté juive décide de rejeter et de s'opposer à
la parole de Dieu que les missionnaires prêchent, elle concentrera ses efforts sur la
population païenne de la ville. Paul explique qu'un tel virage vers les Gentils a été
prophétisé dans les Écritures : « Car ainsi nous l'a commandé le Seigneur, en disant : 'Je
t'ai établi pour être une lumière pour les Gentils, afin que tu apportes le salut aux fins de la
terre" (Actes 13:47). La prédication de Paul de Jésus Messie devant un public non-juif
accomplit la commission de Dieu à son Serviteur dans Ésaïe 49: 6, qui devait restaurer
Israël et ramener les exilés en Israël (d'où la Septante) et qui devait apporter le salut aux
nations. 82 L'expression "lumière pour les Gentils" décrit Paul et Barnabas comme les
messagers de la bonne nouvelle promise.
Le succès de l'œuvre missionnaire parmi les citoyens Gentils d'Antioche est décrit par
Luc en quelques phrases laconiques :

Quand les Gentils entendirent cela, ils se réjouirent et louèrent la parole du Seigneur
; et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle devinrent croyants. Ainsi la parole
du Seigneur se répandit dans toute la région. (Actes 13:48-49)

Les Gentils sont venus à la foi en Jésus-Christ non seulement à Antioche mais aussi
dans certains des cinquante villages du territoire de la ville d'Antioche ("dans toute la
région"). 83
Au cours du travail missionnaire de Paul à Antioche, à la fois dans la synagogue et dans
la ville plus généralement, il est entré en contact avec les personnes ou groupes de
personnes suivants : (1) Les fonctionnaires de la synagogue ; 84 (2) Juifs qui se réunissent
le jour du sabbat dans la synagogue, « hommes d'Israël », « descendants de la famille
d'Abraham » ; 85 (3) fervents prosélytes ; 86 (4) les craignant Dieu, 87 c'est-à-dire les païens
qui faisaient régulièrement partie de la communauté de la synagogue ; (5) des femmes
païennes dévotes de "haut standing" dans la ville 88 qui ne faisaient pas partie de la
communauté régulière de la synagogue mais qui étaient plus que sympathiques à l'égard
de la foi juive ; (6) Habitants païens d'Antioche 89 , c'est-à-dire visiteurs païens de la
synagogue qui n'appartenaient pas au groupe régulier des craignant Dieu et des
sympathisants ; 90
(7) les « notables de la cité », c'est -à-dire les membres de l'élite locale de l'aristocratie
municipale, personnes qui contrôlaient la vie publique à Antioche en raison de leur statut
social et de leur richesse qui provenait de leur domaines. Luc ne précise pas que Paul est
entré en contact direct avec ces "hommes dirigeants". S'il est venu à Antioche à la suite de
sa rencontre avec Sergius Paulus, espérant qu'il pourrait trouver un accès similaire à
l'aristocratie de cette colonie romaine dans la région frontalière de Phrygie et de Pisidie,
les Juifs d'Antioche ont contrecarré le potentiel de ce plan (Actes 13:50).
Le commentaire sur le succès de l'œuvre missionnaire de Paul dans Actes 13:48-49 est
immédiatement suivi par l'observation que les Juifs de la ville ont réussi à utiliser "les
femmes dévotes de haut rang" pour inciter "les principaux hommes de la ville" à prendre
des mesures contre les missionnaires. Les "femmes dévotes de haut standing" étaient les
femmes aristocratiques d'Antioche qui assistaient régulièrement aux services de la
synagogue, et "les principaux hommes de la ville" auraient inclus les duoviri, les plus hauts
représentants du gouvernement local qui appartenaient aux familles d'élite de Antioche et
qui joua un rôle important dans le culte des Hommes et vraisemblablement aussi dans le
culte impérial. Les Juifs ont vraisemblablement soutenu que les activités de Paul et
Barnabas mettaient en péril la position de la principale divinité de la ville, un
développement qui était inévitable si les adorateurs des Hommes acceptaient le message
de Paul qui cherchait activement à recruter des gens pour suivre Jésus-Christ et abandonner
le dieux traditionnels.
L'action agressive et officielle des Juifs d'Antioche suggère que l'œuvre missionnaire
de Paul avait été plutôt réussie. La pression exercée sur les missionnaires a finalement
abouti à leur expulsion de la ville. Lorsque Paul et Barnabas revisitent la ville quelques
mois plus tard lors de leur voyage de retour en Syrie, "ils ont fortifié l'âme des disciples et
les ont encouragés à persévérer dans la foi", en nommant des anciens (presbyteroi), c'est-
à-dire des personnes responsables de la nouvelle communauté de croyants en Jésus-Christ
(Actes 14:2223)
Iconium. Le récit de Luc sur l'activité missionnaire de Paul à Iconium, une ville qui a
été incorporée dans la nouvelle province de Galatie en 25 av.
1.6) auquel Auguste a ajouté la nouvelle colonie nommée Iulia Augusta Iconium, est bref
(Actes 14:1-7). Paul et Barnabas « entrèrent dans la synagogue juive et parlèrent de telle
manière qu'un grand nombre de Juifs et de Grecs devinrent croyants » ; c'est-à-dire qu'ils
ont pu prêcher l'évangile aux Juifs et aux sympathisants Gentils qui assistaient aux
réunions de la communauté juive.
Les Juifs incrédules qui résistèrent à Paul et Barnabas ne purent empêcher « qu'ils
restassent longtemps, parlant hardiment pour le Seigneur, qui témoignait de la parole de sa
grâce en accordant que des signes et des prodiges s'accomplissent par eux.
"
L'opposition, qui a finalement contraint les missionnaires à quitter la ville, n'était pas
menée par des représentants de l'aristocratie romaine locale comme à Antioche, mais plutôt
par les principaux juifs et grecs d'Iconium. La référence aux "disciples" et aux "anciens"
qui ont été nommés par Paul et Barnabas lors de leur voyage de retour (Actes 14:21-23)
implique qu'une communauté de croyants avait été établie à Iconium.
Lystre. Le travail missionnaire de Paul à Lystre est rapporté dans Actes 14:7-20 avec
plus de détails à cause d'un incident dans lequel Paul a failli être tué. En 25 avant JC, Lystre
a été refondée en tant que colonie militaire romaine par Auguste sous le nom de Colonia
Iulia Felix Gemina Lystra. 92 Luc rapporte dans une déclaration sommaire que Paul et
Barnabas ont prêché l'évangile (Actes 14: 7) et qu'un homme estropié de naissance a été
guéri après avoir écouté la prédication de Paul et est venu à la foi, ce qui lui a donné la
confiance qu'il pouvait être guéri (Actes 14:8-10). La présence d'un boiteux,
vraisemblablement un mendiant, peut suggérer que Paul prêchait dans l' agora, la place
centrale de la ville, et où il interagissait avec les citoyens qui continuaient à parler dans la
langue lycaonienne locale en plus d'utiliser le grec. 93 Lorsque les foules virent le boiteux
marcher sur ses pieds, elles interprétèrent le miracle dans le contexte de leur religiosité
traditionnelle (Actes 14 :11-13). Ils considèrent la guérison comme une preuve du
caractère surnaturel des deux visiteurs, supposant que "les dieux nous sont descendus sous
forme humaine !" Ils identifiaient Barnabas à Zeus, le père des hommes et des dieux, le
lanceur de foudres, le plus fort des dieux 94 , peut-être parce qu'il avait une apparence plus
imposante. Et ils ont identifié Paul avec Hermès, le messager des dieux, 95 probablement
parce qu'il avait prêché. Le prêtre de Zeus, dont le temple était situé à l'extérieur des murs
de la ville, apporta des bœufs et des guirlandes aux portes (du temple) en vue d'un sacrifice.
Le prêtre était vraisemblablement un membre de l'élite locale qui avait assumé la prêtrise
dans le temple de Zeus pendant une période de temps définie. 96
 La réaction de la foule peut avoir un contexte local spécifique. Il y avait une légende,
attestée en Phrygie, selon laquelle deux dieux locaux - peut-être Tarchunt et Runt, ou
Pappas et Men (dans la version grecque de la légende les dieux Zeus et Hermès) - erraient
dans la région en tant qu'êtres humains. Personne ne leur a offert l'hospitalité, jusqu'à ce
que Philémon et Baucis, un couple plus âgé, partagent leurs provisions avec les dieux non
reconnus. Le couple a été richement récompensé. On leur a dit de gravir une montagne, ce
qu'ils ont fait, avec pour résultat qu'ils ont échappé au déluge qui a dévoré les autres (Ovide
Métamorphoses 8 626-724). Bien que cette légende n'ait pas été attestée en Lycaonie, il
convient de noter qu'une inscription fragmentaire de Lystre relie peut-être Zeus, Hermès
et peut-être Ge ; un relief trouvé à Lystre dédié à Zeus Ampélites montre Zeus, Hermès et
un aigle ; et dans la ville voisine de Sedasa une inscription datant du IIIe siècle relie
également Zeus et Hermès. 97 En tout cas, les foules avaient manifestement si peu compris
la prédication de Paul qu'elles ont vu leurs traditions polythéistes et mythiques confirmées.
Barnabas et Paul ont déchiré leurs vêtements, un geste de deuil et de choc, et ils se sont
précipités dans la foule en signe d'auto-humiliation (Actes 14 : 14). Les missionnaires ont
précisé qu'ils sont de simples mortels, pas des dieux. Et ils ont expliqué qu'ils apportent la
bonne nouvelle qu'ils n'ont plus à adorer leurs dieux inutiles car ils peuvent se tourner vers
le seul Dieu vrai et vivant qui a tout créé et qui veut que les gens éprouvent de la joie dans
leur cœur (Actes 14:15- 17 ; pour une analyse voir sec 3.2).
Le travail missionnaire à Lystre en 46/47 après JC a évidemment conduit à la création
d'une église. Paul a rendu visite aux croyants de Lystre lors du voyage de retour de Derbe
à Antioche (Actes 14 : 21-23) et de nouveau deux ans plus tard en 49 après JC lors du
voyage de la Syrie à la province d'Asie (Actes 16 : 1-3). Au cours de cette dernière visite
à Lystre, Paul a recruté Timothy, le fils d'une femme juive mariée à un mari grec, comme
collègue. Paul a probablement visité Lystre une quatrième fois lorsqu'il a voyagé en 52
après JC de la Syrie à Ephèse (Actes 18:23).
Il est à noter que la plus ancienne pierre tombale chrétienne retrouvée en Isaurie ou
Lycaonie, datant du premier siècle de notre ère, provient du territoire de Lystre.
L'inscription a été trouvée à Dorla, à 33 kilomètres au sud-est de la ville moderne de
Hatunsaray (Lystra), sur la colline sur la rive ouest du fleuve. Le texte suivant est inscrit
sur la pierre tombale (qui est endommagée sur le côté supérieur gauche, où certains mots
manquent): "... enterré le bienheureux et très cher père aimé de tous. Le bienheureux père
Philtatos, aimé de Dieu. En mémoire . " L'homme décédé était un certain Philtatos qui était
évidemment riche et instruit. Son titre papas correspond à episkopos, ce qui peut suggérer
que Philtatos était un chrétien de premier plan. 98
 Derbé. La ville de Derbe était la prochaine étape des missionnaires. Luc rapporte que
Paul et Barnabas ont prêché l'évangile à Derbe et qu'ils "ont fait beaucoup de disciples"
(Actes 14:20-21). L'un des chrétiens de Derbe était Gaius, l'un des collaborateurs de Paul
à Éphèse (Actes 19:29) qui a accompagné Paul dans son voyage à travers la Macédoine et
la Galatie (Actes 20:4).
Pergé. Après que Paul et Barnabas soient revenus de Derbe à Lystre, Iconium et
Antioche, ils se sont dirigés vers le sud jusqu'à la côte, voyageant à travers la Pisidie.
Arrivés en Pamphylie, ils prêchèrent l'évangile à Pergé (Actes
14:24-25). Perge était la capitale de la province nouvellement constituée LyciaPamphylia.
Perge possédait l'infrastructure complète d'une ville florissante de l'époque impériale : un
théâtre pour quatorze mille spectateurs, un stade (234 mètres de long), des portes
monumentales, des thermes, un nymphée, un aqueduc et des temples. Le temple d'Artémis
dans la ville n'a été surpassé en renommée que par le temple d'Artémis Ephesia à Ephèse.
Les bâtiments de Perge documentent l'énorme richesse de la ville au premier siècle. 99 Le
haut niveau d'éducation et de culture grecques à Pergé est démontré par des inscriptions
qui documentent la présence de médecins, de philosophes, de philologues, d'athlètes,
d'acteurs, de poètes, de chanteurs, de mimes, de musiciens et de danseurs, dont certains
étaient actifs dans d'autres régions (en Ephèse, Pergame, Tlos, Thyatire, Sparte et Rome).
Malgré l'importance de la ville, Luc n'a besoin que de cinq mots de texte grec pour
décrire le travail missionnaire de Paul à Pergé. Le fait qu'il n'enregistre pas les conversions
ou l'établissement d'une église ne signifie pas que la mission de Paul a échoué. Les autres
références au "parler" de Paul (laleo.) dans Actes 13:42, 45 (Antioche); 14:1 (Icône); 14:9
(Lystres) et dans les passages suivants (Actes 16:6, 13, 14, 32 ; 17:19 ; 18:9) se trouvent
dans le contexte de la prédication de l'évangile, des conversions et de l'établissement de
nouvelles églises. Cela suggère que certains des habitants de Pergé qui ont entendu la
prédication de Paul se sont en effet convertis et qu'une église a été établie.
1.5 PAUL EN MACÉDOINE ET EN ACHAÏE
Luc raconte qu'après son retour de son travail missionnaire dans les villes du sud de la
Galatie, séjournant à Antioche en Syrie pendant un certain temps (Actes 14:26-28) et
participant au Conseil des Apôtres à Jérusalem (Actes 15:1-35) , Paul voulait voyager à
nouveau vers l'ouest et visiter les églises qui avaient été établies. Comme les différences
d'opinion entre l'apôtre et Barnabas sur la pertinence de John Mark en tant que
collaborateur missionnaire ne pouvaient être résolues, Paul recruta Silas comme
compagnon. Ils "ont traversé la Syrie et la Cilicie, fortifiant les églises" (Actes 15:41) avant
d'atteindre Derbe et Lystre (Actes 16:1) et vraisemblablement Iconium et Pisidian
Antioche (Actes 16:25).
Le but de Paul était d'atteindre la province d'Asie (Actes 16:6). Plusieurs options se
présentèrent une fois qu'il eut atteint Antioche Pisidienne (voir fig. 1 7). Il aurait pu
voyager en direction du nord-ouest, traversant la chaîne montagneuse du Karakus Dagi
(ancien nom inconnu), dont les sommets s'élèvent dans cette zone à 6 500 pieds (2 000
mètres), juste au sud du sanctuaire des Xenoi Tekmoreioi. 100 Voyageant vers le sud-ouest
sur une route principale, Paul aurait atteint Apameia (Apameia Kibotos, également
Celaenae, mod Dinar). Alternativement, Paul aurait pu voyager dans une direction ouest
puis sud-ouest sur la Via Sebastea, en passant par Apollonia (Mordiaion, également
Sozopolis), avant d'atteindre une jonction de plusieurs routes, dont l'une mène à Apameia.
Le bref avis de Luc sur l'Asie dans Actes 16:6 est généralement interprété en termes d'un
plan pour atteindre Ephèse, la capitale de la province romaine d'Asie. Ce n'est pas une
certitude, cependant, comme je le montrerai dans notre discussion sur la portée
géographique des méthodes missionnaires de Paul (voir sec. 5.1).
Figure 1.7. La province d'Asi
Lorsque Paul a été empêché par une intervention divine d'atteindre la province d'Asie,
il a décidé de voyager vers les régions du nord de l'Asie Mineure pour atteindre les villes
de la province de Bithynie-Pont (Actes 16:7 ; voir fig 1.8). Lorsque cela a également été
rendu impossible, Paul a voyagé en direction de l'ouest jusqu'à la ville côtière d'Alexandrie
Troas (Actes 16: 8). Les détails de l'itinéraire implicites dans Actes 16:6-8 ne sont pas
clairs. 101 Paul a probablement atteint Kotiaeion dans la région frontalière de la Phrygie et
de la Mysie, et peut-être Dorylaion, une ville située à la jonction de plusieurs grandes
routes nord-sud et ouest-est. Il a ensuite évidemment traversé Kadoi et, le long du cours
supérieur de la rivière Makestos, à travers Synaos, Hadrianothera et Adramyttion avant
d'atteindre Alexandrie Troas. Parce que Paul n'était apparemment pas sûr de savoir où
concentrer son ministère missionnaire - il ne pouvait pas aller à l'ouest dans les villes de la
province d'Asie ou au nord dans les villes de la province de Bithynie-Pont, il ne voulait
pas non plus retourner à l'est et retourner à Tarse ou Antioche - il est tout à fait possible
qu'il ait prêché l'évangile dans ces villes.
Illustration 1.8. Bithynie-
Pont
Macédoine. Poussés par une vision de rêve (Actes 16 :9-10), Paul et ses
compagnons ont traversé la mer Égée vers l'Europe et sont arrivés à Néapolis,
un port sur la côte macédonienne. De là, il se mit à prêcher l'évangile dans trois
villes de la province de Macédoine : Philippes, Thessalonique et Bérée (voir
fig. 1.9). 102 Lorsqu'il arriva à l'été 49 ap. J.-C., la région venait d'être
réorganisée cinq ans plus tôt par l'empereur Claude : de 27 av. J.-C. à 15 ap.
J.-C., la Macédoine était une province sénatoriale ; à partir de 1544 après J.-
C., la Macédoine fut administrée avec l'Achaïe par le légat impérial de Mésie,
avec Thessalonique comme nouvelle capitale ; après 44 après JC, Claudius
organisa la Macédoine et l'Achaïe en provinces sénatoriales séparées (voir fig.
1.10).
Philippe. Le travail missionnaire de Paul à Philippes (Actes 16:12-40) a
probablement eu lieu aux mois d'août et d'octobre de l'an 49. Après la victoire
d'Auguste à la bataille d'Actium en 31 av. J.-C., il installa des colons italiens,
dont des vétérans de la 28e Légion et les vétérans de la cohorte prétorienne de
la ville, refondant la ville en 27 avant JC en tant que colonie romaine sous le
nom de Colonia Iulia Augusta Philippiensis. 103 En ce qui concerne le paysage
religieux, l'influence des traditions thraces est encore évidente, mais au
premier siècle seuls les cultes gréco-romains sont attestés. L'identité religieuse
des habitants était « influencée principalement par la religion romaine dans
laquelle le culte du princeps et de ses ancêtres ou prédécesseurs déifiés était
central, outre le panthéon gréco-romain traditionnel. » 104 Philippes comptait
entre cinq mille et dix mille habitants. 105
Luc raconte comment Paul et ses collaborateurs trouvèrent un « lieu de
prière » (Gk proseuche4), un terme qui décrit couramment une synagogue
(Actes 16 :13). Il semble que la communauté juive de Philippes se soit réunie
dans une maison située au bord de la rivière Gangites, à environ trois
kilomètres à l'ouest du centre-ville. 106 Le contact avec les femmes juives et
avec les sympathisantes de la synagogue conduit à la conversion de Lydie, une
femme de Thyatire, ville de la région de Lydie en Asie Mineure, qui est
présentée comme marchande de pourpre. Elle est décrite comme une personne
qui priait le sabbat, qui était hospitalière, gracieuse et humble ; elle est, en
d'autres termes, une Godfearer idéale. Lydia avait une maison, indiquant
qu'elle était aisée, bien qu'en tant qu'étranger résident, elle n'aurait guère été
membre de l'aristocratie municipale de Philippes. Lorsque « le Seigneur ouvrit
son cœur pour écouter avec empressement ce qui était dit par Paul » (Actes
16:14), elle vint à la foi en Jésus-Christ et fut baptisée avec sa famille,
suggérant que les autres membres de la famille qui avaient écouté la
prédication de Paul également venu à la foi en Jésus-Christ.
Illustration 1.9. Macédoine

Luc ne rapporte aucune autre activité missionnaire de Paul dans la ville. Cependant, la
suite du récit indique que la prédication de Paul a évidemment conduit à de nombreuses
conversions parmi les habitants. Une nouvelle situation s'est produite lorsqu'une esclave
dont les propriétaires avaient utilisé ses pouvoirs de divination pour gagner de l'argent
suit les missionnaires alors qu'ils sont actifs dans la ville, en criant : « Ces hommes sont
les esclaves du Dieu Très-Haut, qui vous proclament un chemin du salut" (Actes 16:17).
Paul a exorcisé le démon qui possédait la jeune fille parce qu'il était "ennuyé" à cause des
déclarations trompeuses qu'elle avait faites en public : la plupart des citoyens de Philippes
auraient lié "le Dieu Très-Haut" à Zeus. Paul a probablement vu le danger que les «
proclamations » de la jeune fille pourraient confondre les gens qui pourraient mal
comprendre la propre proclamation de Paul du seul vrai Dieu vivant en termes de fusion
syncrétique d'idées religieuses disparates. Les propriétaires de la jeune fille ont traîné Paul
et Silas au forum et les ont accusés devant les autorités locales (Gk archontai [Actes
16:19]) d'être des fauteurs de troubles qui introduisaient de nouvelles coutumes qui
altéraient les coutumes ancestrales. Une telle accusation équivalait à une révolution. Paul
et Silas sont décrits comme des nouveaux venus, comme des Juifs étrangers (peregrini)
et qui ne possèdent donc ni influence (potentia) ni faveur (gratia). Les missionnaires sont
mis en prison, peut-être comme peine à court terme pour des individus qui se conduisent
mal ou comme détention avant le procès. Un tremblement de terre pendant la nuit entraîne
la conversion du geôlier, probablement un esclave appartenant à la ville qui avait été
chargé de la prison locale, 107 et de sa famille (Ac 16, 25-34).
Illustration 1.10. Macédoine et Achaïe
 Le lendemain du tremblement de terre, les magistrats de la ville envoyèrent la "police",
c'est-à-dire leurs serviteurs, les licteurs, à la prison et ordonnèrent la libération de Paul et
Silas (Actes 16:35-36). Ils étaient évidemment convaincus que la flagellation et
l'emprisonnement étaient une punition suffisante pour les fauteurs de troubles. C'est à ce
moment que Paul a informé les autorités que lui et Silas possédaient la citoyenneté
romaine (Actes 16:37). Son vœu que les représentants du magistrat s'excusent
publiquement s'est probablement réalisé ; ils ont apaisé les missionnaires (Actes 16:38-
39), probablement parce qu'ils ne voulaient pas avoir d'ennuis avec le gouverneur à qui
Paul et Silas pourraient se plaindre.
Quand Paul est parti, il a laissé une église de maison : les "frères" qui sont mentionnés
dans Actes 16:40 représentent les croyants qui s'étaient réunis dans la maison de Lydie.
La lettre de Paul aux Philippiens, écrite douze ans après l'établissement de l'église, nous
donne plus d'informations sur les croyants de Philippes. 108 Les chrétiens de Philippes
avaient « pris part à l'évangile depuis le premier jour jusqu'à maintenant » (Phil 1:5), une
« fraternité » qui s'est manifestée dans le soutien financier de l'église pour le travail
missionnaire de Paul, qui comprenait le don qui Epaphrodite avait pris Paul (Phil 2:25-
30; 4:10-20). Thessalonique. Paul et ses compagnons missionnaires ont voyagé de
Philippes à
Thessalonique, la capitale et la ville la plus peuplée de Macédoine. 109 Les estimations du
nombre d'habitants vont de vingt à soixante-cinq mille. 110 Le récit de Luc sur le travail
missionnaire de Paul à Thessalonique est bref (Actes 17 :1-9). Il se concentre d'abord sur
la phase initiale de la proclamation de l'évangile par Paul : Paul a prêché dans la
synagogue pendant trois sabbats, cherchant à convaincre les auditeurs sur la base des
Saintes Écritures que Jésus qui a souffert (et est mort) est le Messie promis. Les auditeurs
comprenaient à la fois des Juifs et un grand nombre de « Grecs fervents », c'est-à-dire des
sympathisants qui assistaient aux offices de la synagogue et qui manifestaient de l'intérêt
pour la foi juive, ainsi que « quelques-unes des principales femmes ».
Luc note brièvement le succès de la prédication missionnaire de Paul : certains Juifs
et un plus grand nombre de Gentils craignant Dieu, dont plusieurs femmes appartenant à
l'aristocratie locale, ont cru en Jésus-Christ et ont rejoint Paul et Silas (Actes 17 : 4),
suggérant l'établissement d'une église. Dans sa lettre aux chrétiens de Thessalonique,
écrite quelques mois plus tard, Paul rappelle aux croyants de la ville comment ils s'étaient
détournés des idoles au profit du Dieu vrai et vivant (1 Thess 1:9), un commentaire qui
suggère que la majorité de la nouvelle communauté chrétienne était composée d'anciens
polythéistes.
La deuxième partie du récit de Luc (Actes 17 :5-9) relate une scène d'émeute dans
laquelle les missionnaires n'ont aucun rôle direct mais sont néanmoins contraints de
quitter la ville (Actes 17 :10). Les citoyens juifs et les foules locales accusent Paul d'avoir
bouleversé le monde entier (Actes 17:6). Cette accusation doit être comprise comme une
accusation qui cherche à faire apparaître Paul comme un criminel, en utilisant des
allégations de l'arsenal traditionnel de la polémique et de la diffamation. La formulation
« l' oikoumene (entier) » est certainement signifiée dans un sens hyperbolique : en l'an 50
ap. (Il n'avait été ni à Alexandrie, ni à Ephèse, ni à Corinthe, ni à Rome.) L'accusation des
opposants n'avait pas besoin d'être fondée sur la réalité pour servir leur agitation :
formulée comme le rapporte Luc, elle servait son but de provoquer les fonctionnaires de
la ville. prendre des mesures décisives. Paul a été contraint de quitter la ville à la hâte,
tandis que Timothée et Silas sont restés (Actes 17 : 14-15 ; 18 : 5) avant de se rendre à
Bérée, où ils ont rencontré Paul. Plusieurs semaines plus tard, lorsque Timothée a voyagé
via Athènes à Corinthe où Paul avait commencé à prêcher, il est bientôt renvoyé à
Thessalonique avec une lettre de Paul (1 Thess 3: 5) dans laquelle l'apôtre aborde les
malentendus théologiques qui avaient surgi dans le précédent semaines.
Bérée. Luc décrit le ministère de Paul à Bérée en quelques phrases dans Actes 17 :10-
14. Beroea semble avoir été le siège de l'assemblée provinciale macédonienne (Koinon)
depuis l'époque d'Auguste, dirigée par le grand prêtre du culte impérial de la province.
Beroea a prospéré au premier siècle, la ville était l'un des centres culturels de la province.
Paul a prêché dans la synagogue locale, dont les membres étaient prêts à écouter
attentivement son message, en examinant s'il est en accord avec les Écritures. De
nombreux Juifs se sont convertis et "pas mal de femmes et d'hommes grecs de haut rang"
(Actes 17:12). La référence aux "frères" ("les croyants" [nrsv]) dans Actes 17:14 confirme
l'établissement d'une communauté chrétienne. Lorsque les Juifs de Thessalonique sèment
le trouble, Paul est à nouveau contraint de partir précipitamment. Les croyants béroéens
ont accompagné Paul sur la côte, vraisemblablement à Pydna, le port de Bérée, et l'ont
emmené par bateau à Athènes (Actes 17:14-15).
La neuvième période de la mission de Paul : l'Achaïe. Paul est arrivé dans la province
d'Achaïe au printemps de l'an 50 (voir fig. 1.11). Auguste avait réorganisé l'Achaïe en
province sénatoriale en 27 av. J.-C. Sous Tibère et Gaius
Caligula, l'Achaïe a été combinée avec la Macédoine en tant que province impériale,
avant que Claude n'organise à nouveau l'Achaïe en tant que province sénatoriale distincte
en 44 après JC. L'Achaïe comprenait la Grèce proprement dite (les régions d'Attique, de
Béotie, du Péloponnèse) et comprenait les régions de Thessalie et du sud de l'Épire. La
province était gouvernée par un proconsul, nommé chaque année par tirage au sort, dont
le siège était à Corinthe.
Athènes. Lorsque Paul est arrivé à Athènes au début de l'an 50 après JC, la glorieuse
Pentecontée, les Cinquante Grandes Années au cinquième siècle avant JC, de la plus
célèbre des villes grecques était révolue depuis longtemps. Dans un passé plus récent,
Auguste, qui avait visité la ville immédiatement après sa victoire à la bataille d'Actium le
2 septembre 31 av. J.-C., était un bienfaiteur de la ville qui fit refleurir Athènes. Les
citoyens ont honoré Auguste en érigeant un temple de Rome et d'Auguste sur l'acropole.
La situation économique restait cependant difficile, vu que le Jardin d'Héphaïstos n'était
plus entretenu. Les Romains admiraient Athènes comme le siège des quatre écoles
philosophiques : l'Académie, le Peripatos, le Kepos et le Stoa.
Beaucoup pensent que Paul n'a jamais prévu de faire un travail missionnaire à Athènes,
car il a simplement attendu que Silas et Timothée, ses collaborateurs, arrivent de
Macédoine (Actes 17 :15-16). Quelles qu'aient été les intentions initiales de Paul, le fait
qu'il "disputait dans la synagogue avec les Juifs et les personnes dévotes, et aussi sur la
place du marché tous les jours avec ceux qui s'y trouvaient" (Actes 17:17) démontre qu'il
s'est effectivement engagé dans le travail missionnaire comme il l'a fait dans les autres
villes qu'il a visitées. Il a prêché dans les synagogues devant les Juifs et sur la place
centrale (agora) devant les citoyens Gentils. Si Paul a vu les temples qu'il a mentionnés
dans son discours devant le Conseil de l'Aréopage (Actes 17:23) dans l'agora, sa
"prédication de rue" a eu lieu dans l'ancienne agora, la place centrale de la ville, plutôt
que dans le nouveau Marché de César et d'Auguste. Paul a proclamé le même message à
Athènes qu'il avait proclamé dans d'autres villes : « il annonçait la bonne nouvelle de
Jésus et de la résurrection » (Actes 17 :18).
Illustration 1.11. Achaïe

Le rapport de Luc se concentre sur la rencontre de Paul avec des philosophes

épicuriens et stoïciens avec lesquels il a débattu. Les discussions philosophiques dans
l'agora étaient caractéristiques de la vie culturelle d'Athènes, comme le montre l'exemple
de Socrate. Le Stoa Poikile ou "Painted Stoa" sur le côté nord de l'agora était un lieu
traditionnel pour de telles activités. Cette stoa était ouverte à tous les Athéniens, un lieu
de rencontre populaire pour les discussions et les activités culturelles, attirant jongleurs,
avaleurs d'épées, mendiants, poissonniers et philosophes. Certaines des personnes qui ont
fait parler Paul ont conclu qu'il était un charlatan, un "collecteur de chiffons non
systématique de restes d'apprentissage" (Gk spermologos), tandis que d'autres ont conclu
qu'"il semble être un proclamateur de divinités étrangères" (Actes 17:18 ). Peut-être
supposaient-ils que cet orateur juif de Tarse voulait présenter aux Athéniens Jésus et
Anastasis comme de nouvelles divinités, puisque Paul parlait de Jésus et de la résurrection
(Gk anastasis). Paul a été conduit au Conseil de l'Aréopage, dont les membres ont
rapidement souligné qu'ils avaient le droit d'interroger Paul et de prendre une décision à
ce sujet. L'aréopage (Gk Areios Pagos) était l'une des anciennes institutions d'Athènes,
qui fonctionnait de plus en plus comme le conseil municipal.
Malgré l'attitude tolérante à l'égard du culte religieux dans le
Dans le monde hellénistique, il n'y avait pas de "liberté de religion" dans le sens où les
gens étaient libres d'introduire de nouveaux cultes dans le panthéon des divinités que les
habitants d'une ville particulière adoreraient. 111 Même à l'époque cosmopolite
hellénistique aux tendances syncrétiques, « l'introduction de cultes et de rites étrangers
nécessitait l'autorisation officielle de l'État ». 112 Un décret athénien stipule : « Le roi
archonte fixera les limites des sanctuaires/enceintes sacrées en le Pelargikon, et à l'avenir
personne ne fondera d'autels, ne taillera les pierres du Pelargikon ou n'en retirera de la
terre ou des pierres sans (l'autorisation du) conseil et du démos. » 113
Isocrate fait l'éloge des Athéniens pour se prémunir « contre l'élimination de l'un des
sacrifices ancestraux et contre l'ajout de tout sacrifice en dehors des sacrifices
traditionnels. » 114 Josèphe raconte que Ninos, une prêtresse du dieu phrygien Sabazios, a
été mise à mort par les Athéniens "parce que quelqu'un l'a accusée d'initier les gens aux
mystères de dieux étrangers; cela était interdit par leur loi, et la peine décrétée pour
quiconque introduisait un dieu étranger était la mort." 115 Le discours de Mécène à
Auguste suggère que cette aversion pour les cultes étrangers et nouveaux a persisté
jusqu'au premier siècle de notre ère, comme l'empereur est avisé :

Non seulement vous adorez la Puissance divine partout et de toutes les manières,
conformément aux traditions de nos pères, mais vous obligez tous les autres à
l'honorer. Ceux qui essaient de déformer notre religion avec des rites étranges, vous
devriez les abhorrer et les punir, non seulement pour le bien des dieux (puisque si
un homme les méprise, il ne rendra hommage à aucun autre être), mais parce que
de tels hommes, en introduisant de nouvelles divinités à la place des anciennes,
persuadent plusieurs d'adopter des pratiques étrangères, d'où naissent des
conspirations, des factions et des cabales, qui sont loin d'être profitables à une
monarchie. (Cassius Dion 52.36)

Les lois religieuses comprenaient des stipulations réglementant les calendriers de

culte, la fondation d'un culte, une terre ou une propriété sacrée (statues, dédicaces, etc.),
des sacrifices, des procédures pré et post-sacrifice telles que des rites de purification, des
règlements de fêtes (processions, etc.), des offices religieux , sanctions disciplinaires et
obsèques.
L'introduction d'une divinité dans une ville inciterait les magistrats à vérifier la
nouveauté d'un culte, l'opportunité d'autoriser le culte et les exigences du culte, telles que
la nécessité d'un temple ou d'un autel, des sacrifices, des fêtes et des processions. 116 Un
bon exemple est le décret permettant aux Citiens de fonder un temple d'Aphrodite à
Athènes :

Dieux. Lorsque Nikokratos était archonte, dans la première prytanie (celle de la

tribu Aegeis) : Theophilos du dème Phegous, l'un des Proedroi, mit cette question
au vote : Le Conseil décida (d'après Antidodos, fils d'Apollodoros, du dème
Sypalletos a fait la motion): Concernant les choses que les Citiens disent au sujet
de la fondation du temple d'Aphrodite, il a été voté par le Conseil que les Proedroi,
ceux qui seront choisis par tirage au sort pour servir de Proedroi à la première
Assemblée, devraient introduire les Citiens et leur permettre d'avoir une audience,
et de partager avec le Peuple l'opinion du Conseil, que le Peuple, ayant entendu les
Citiens concernant la fondation du temple, et de tout autre Athénien qui veut parler,
décide de faire ce qui semble le mieux. Lorsque Nikokratès était archonte, dans la
seconde Prytanie (celle de la tribu Pandionis) : Phanostratos du dème Philaidai, l'un
des Proedroi, mit cette question au vote : Le Peuple décida (d'après Lycurgue, fils
de Lycophron, du dème Boutadai a fait la motion): Concernant les choses pour
lesquelles les marchands citiens ont résolu de pétitionner, légalement, demandant
au peuple l'utilisation d'un terrain sur lequel ils pourraient construire un temple
d'Aphrodite, il a semblé préférable au peuple de donner à les marchands des Citiens
l'usage d'un lopin de terre sur lequel ils pourraient construire un temple
d'Aphrodite, de même que les Égyptiens ont également construit le temple d'Isis.
117

La demande des membres du Conseil de l'Aréopage que Paul présente son

enseignement religieux était polie. 118 Paul n'a pas été invité à défendre ses convictions
dans un sens juridique. Il ne s'est pas présenté comme un intrus accusé devant le Conseil.
Au contraire, il a été interrogé en tant qu'orateur qui proclamait des divinités nouvelles
pour les Athéniens. Le Concile a supposé que si Paul trouvait un large soutien pour son
enseignement religieux parmi les citoyens athéniens, il pourrait revendiquer pour les
dieux qu'il proclamait une place légitime dans le panthéon des dieux athéniens. Ils
s'attendaient à ce que Paul achète un terrain dans la ville sur lequel il établirait le nouveau
culte, construisant au moins un autel pour les activités sacrificielles nécessaires. Ils ont
supposé que Paul pourrait éventuellement donner des ressources financières pour la
célébration d'un festival pour honorer les nouveaux dieux au moins une fois par an et
peut-être même pour le soutien du personnel du culte.
Lorsque nous lisons le discours de Paul devant le Concile de l'Aréopage (Actes
17:2231) dans ce contexte, 119 l'idée maîtresse du discours de Paul est l'accent qu'il met
sur le fait qu'il n'introduit pas de nouvelles divinités à Athènes. Au contraire, il proclame
la divinité qui est honorée à l'autel avec l'inscription "À un dieu inconnu" (Actes 17:23).
Il précise que le dieu dont il parle ne veut pas acquérir un terrain sur lequel ériger un
sanctuaire ou un autel de vénération cultuelle, car ce dieu ne vit pas dans les temples et
n'a pas besoin de fêtes ou de sacrifices (Actes 17:24-26). Paul informe ainsi le Concile
qu'il ne demande pas l'admission d'une nouvelle divinité au panthéon des dieux adorés
dans la ville d'Athènes. Ce contexte politique et social du discours de Paul devant le
Concile de l'Aréopage suggère que Actes 17:22-31 ne doit pas être compris comme un
résumé des sermons missionnaires de Paul devant un public païen, mais plutôt comme un
discours dans le contexte spécifique des Actes 17:16-20 (pour une analyse du discours
voir sec. 3.3).
Outre la question des nouvelles divinités que Paul semble vouloir présenter aux
Athéniens, le Concile a peut-être envisagé une deuxième question, demandant à Paul de
démontrer sa compétence d'orateur. 120 Les orateurs qui parlaient en public étaient parfois
invités par les magistrats des villes pour démontrer leurs capacités rhétoriques et leur
orientation philosophique. L'orateur recevait généralement un préavis d'un jour pour
préparer sa déclamation sur un sujet prédéterminé. Il composait sa déclamation, l'écrivait,
la mémorisait et la présentait sans s'appuyer sur des notes. De telles déclamations étaient
souvent copiées et diffusées dans la ville au début de la période impériale; il existe des
preuves de cette pratique liée à Athènes. Il n'est pas impossible que le discours rapporté
par Luc dans Actes 17:22-31 soit le résumé d'une source écrite.
Contrairement à l'opinion de certains interprètes, 121 l'œuvre missionnaire de Paul en
Athènes n'a pas échoué. 122 Luc mentionne nommément deux convertis—
Denys, membre du Conseil de l'Aréopage, et une femme nommée
Damaris - et "d'autres avec eux" qui ont cru en Jésus-Christ (Actes
17:34). Le fait que Luc mentionne les noms de deux convertis est significatif. Il ne
spécifie qu'un seul converti par son nom pour Paphos (Sergius Paullus [Actes 13:7, 12]),
Philippes (Lydie [Actes 16:14]), Thessalonique (Jason [Actes 17:6]), et Corinthe (Crispus
[Actes 18:8]), et il ne mentionne aucun nom de convertis pour Pisidian Antioch, Iconium,
Lystre, Derbe, Beroea ou Ephesus. Notons également qu'« Athènes est l'un des rares
endroits de ce périple où Paul n'est pas en fait chassé de la ville ! 123
Corinthe. Paul est arrivé à Corinthe probablement en février ou mars de l'an 50 après
JC. Son activité missionnaire a duré plus de dix-huit mois (Actes 18:11, 18). Après avoir
été détruite par le consul romain Lucius Mummius en 146 av. J.-C., la ville fut refondée
en 44 av. J.-C. par Jules César sous le nom de Colonia Laus Iulia Corinthus. 124 Les
familles aristocratiques de Rome qui avaient décidé le rétablissement de Corinthe
semblaient avoir espéré que les affranchis qu'elles installaient dans la ville seraient leurs
intermédiaires dans ce nouveau centre commercial de l'isthme de Grèce. En 27 av. J.-C.,
Corinthe était le centre administratif de la province sénatoriale d'Achaïe, un centre de
commerce et de services. Une estimation de la population de Corinthe au milieu du
premier siècle suppose quatre-vingt mille habitants. 125 Lorsque Paul arriva à Corinthe, il
rencontra Aquilas et Priscille, un couple juif chrétien qui avait déménagé de Rome à
Corinthe "parce que Claude avait ordonné à tous les Juifs de quitter Rome" (Actes 18:2).
Si l'édit de Claude doit être daté entre le 25 janvier 49 et le 24 janvier 50 126 , nous pouvons
supposer qu'Aquilas et Priscille sont arrivés à Corinthe à l'automne 49, avant la fermeture
de la navigation avec le début de l'hiver. . Lorsque Paul est venu à Corinthe à l'automne
50 après JC, Aquila et Prisca vivaient dans la ville depuis environ un an. Le couple était
vraisemblablement aisé : soit ils possédaient à Corinthe une succursale de leur entreprise
artisanale à Rome où ils travaillaient comme
des « faiseurs de tentes » (tabernacularii), c'est-à-dire des maroquiniers 127 , soit ils
possédaient les moyens d'ouvrir un nouvel atelier, dans lequel ils employaient d'autres
personnes, peu après leur arrivée à Corinthe.
Comme c'était sa coutume, Paul assistait aux réunions de la communauté juive le jour
du sabbat, prêchant et enseignant, cherchant à convaincre les juifs et les sympathisants
païens dans la synagogue de la véracité de sa proclamation de Jésus comme Messie (Actes
18: 1-5). Luc rapporte que lorsque Silas et Timothée sont arrivés de Macédoine, Paul a
pu se consacrer exclusivement au travail missionnaire. La prédication de Paul a été
couronnée de succès. Crispus, le principal fonctionnaire de la synagogue (l'
archisynago.gos) et sa famille ont été convertis, comme l'étaient "beaucoup de
Corinthiens qui ont entendu Paul" (Actes 18:8).
Après que l'opposition de la communauté juive ait forcé Paul à quitter la synagogue
comme lieu de sa prédication et de son enseignement, il a déménagé dans la maison de
Titius Justus, un craignant Dieu qui avait manifestement été converti plus tôt et vivait
juste à côté de la synagogue (Actes 18 : 6-7). D'autres convertis à Corinthe incluent Gaius
qui est mentionné comme l'hôte de Paul à Corinthe (Rom 16:23), et Stephanas et sa
famille (1 Cor 16:15). Parmi les "nombreux" convertis figuraient des habitants non juifs
de la ville : des craignant Dieu, des Grecs polythéistes et probablement des descendants
des colons italiens qui détenaient la citoyenneté romaine. L'éventail des problèmes de la
jeune église dont parle Paul dans sa première lettre aux Corinthiens indique que les
membres de l'élite locale étaient également devenus chrétiens : des gens qui appartiennent
aux sages et aux puissants (1 Co 1.26 ; 3.18). , qui attendaient des orateurs qu'ils fassent
preuve d' une rhétorique brillante (1 Co 2, 15), qui pouvaient engager des poursuites
judiciaires officielles (1 Co 6, 1-11), qui rendaient visite aux prostituées (1 Co 6, 12-18),
qui dînaient dans les temples de la ville (1 Co 8, 10), qui se couvraient la tête pendant les
cultes de l'église en signe de leur statut social supérieur, comme le faisaient les prêtres
lorsqu'ils officiaient dans les temples (1 Co 11, 4), les gens qui avaient le temps de prendre
leurs repas l'après-midi (1
Cor 11:21-22). 128
Le fait que Paul ait reçu des encouragements divins dans une vision de rêve (Actes
18 :9-10) suggère une opposition continue dans la ville. Le Seigneur a encouragé Paul à
ne pas se taire mais à prêcher sans crainte car il y a "beaucoup dans cette ville qui sont
mon peuple" (Actes 18:10), suggérant la croissance future de l'église. Les opposants juifs
de Paul ont engagé des poursuites judiciaires devant le gouverneur romain de la province,
L. Iunius Gallio, qui a été proconsul du 1er juillet 51 ap. J.-C. au 30 juin 52 ap. accueillir
favorablement leur demande. La procédure judiciaire peut être comprise comme ce que
le droit romain appelait une cognitio extra ordinem. Dans une telle procédure, il était
laissé à la discrétion du gouverneur d'accepter ou non une accusation.
L'accusation portée contre Paul a été formulée, peut-être délibérément, de manière
ambiguë : "Cet homme persuade les gens d'adorer Dieu d'une manière contraire à la loi"
(Actes 18 :13). Cela doit probablement être compris dans le sens où Paul a été accusé
d'avoir violé les lois de l'État romain : la proclamation par Paul de Jésus comme Messie,
Sauveur et Seigneur pourrait facilement être présentée comme l'équivalent d'une
incitation à la rébellion contre l'empereur et sa domination sur le monde. Alternativement,
Paul peut avoir été accusé d'avoir violé l'édit de Claude publié en 41 après JC qui
garantissait que les Juifs étaient autorisés à pratiquer leurs coutumes sans interférence, 130
arguant que Paul troublait la paix de leur communauté. Gallion a clairement interprété
l'accusation contre Paul en termes d'une éventuelle violation des lois de l'État, et il a
reconnu que l'accusé n'avait commis aucune de ces violations. Le différend portait sur des
« questions » ou des « problèmes » controversés concernant les enseignements juifs,
concernant les personnes juives (Jésus et la question de son identité) ou la loi juive, et
donc concernant des questions extra ordinem dans lesquelles un fonctionnaire romain
n'avait pas besoin de s'impliquer (Actes 18:1416).

1.6 PAUL DANS LA PROVINCE D'ASIE

Lorsque Paul a voyagé de Corinthe via Ephèse en Judée et en Syrie, visitant Jérusalem et
Antioche (Actes 18:18-23), il avait prêché l'évangile pendant trois ans en Macédoine et
en Achaïe. Au cours de la brève escale à Éphèse, il avait promis à la communauté juive
qu'il reviendrait si Dieu le permet (Actes 18:21). Après avoir passé "quelque temps" à
Antioche, il voyagea par voie terrestre via la Cilicie jusqu'à "la région de Galatie et de
Phrygie" pour encourager les croyants dans les églises qu'il avait établies dans ces régions
(Actes 18:23). L'expression « la région de Galatie et de Phrygie » suggère qu'il a visité
deux régions différentes : la Galatie lycaonienne et phrygienne (la région de Phrygie qui
avait été annexée à la province de Galatie) et la Phrygie asiatique (la région de Phrygie
qui appartenait à la province d'Asie). 131
La dixième période de la mission de Paul : l'Asie. La province d'Asie (Asia
Proconsularis) fut organisée en 133 av. J.-C., après la mort d'Attalos III, roi de Pergame,
qui avait cédé son royaume aux Romains. La province se composait à l'origine des régions
Mysia, Troas, Aeolis, Lydia, Ionia, les îles le long de la côte, la plupart de Caria et un
couloir à travers Pisidia à Pamphylia. En 116 avant JC, plusieurs régions de Phrygie ont
été ajoutées. La victoire d'Auguste inaugura une période de trois cents ans de paix pour
la région.
A l'époque impériale, la province d'Asie s'étendait d'Amorion et de Philomélion à l'est
jusqu'à la Méditerranée à l'ouest ; au nord, il bordait la Bithynie, au sud la Lycie et à l'est
la Galatie.
Ephèse était la capitale de la province (voir fig. 18).
Éphèse. La première visite, bien que brève, de Paul à Éphèse à la fin de l'été 51 après
J.-C. lors de son voyage de Corinthe à Jérusalem (Actes 18:18-22) lui a permis de parler
devant la communauté juive. Le récit de Luc suggère la conclusion provisoire que les
origines de l'église d'Ephèse datent de cette brève visite.
Les raisons suivantes sont pertinentes.
 1. Paul a prêché dans la synagogue : le verbe grec dialegomai (Actes 18 :19) décrit,
comme dans Actes 17 :2, l'enseignement dans la synagogue dans lequel l'apôtre cherchait
à gagner ses auditeurs à la foi en Jésus comme Messie.
2. Luc décrit le départ de Paul dans Actes 18:21 avec le verbe grec apotassomai ,
comme dans Actes 18:18 où l'adieu de Paul aux «frères» de Corinthe est décrit. Le verbe
apotassomai pourrait faire référence aux chrétiens de Corinthe dans Actes 18:18 et aux
Juifs d'Ephèse dans Actes 18:21. Cependant, puisque apotassomai n'apparaît que deux
fois dans le livre des Actes, et puisque Luc ne rapporte que des adieux de Paul de la part
des chrétiens, 132 il semble préférable d'interpréter Actes 18:19 en termes d'adieu des
chrétiens.
3. Le commentaire qu'il a été demandé à Paul de "rester" (Actes 18:20) soutient
également la possibilité que les Juifs d'Ephèse aient été convertis pendant la brève escale
de Paul dans la ville. Dans tous les autres passages du livre des Actes, le verbe grec
menein ("rester"), appliqué dans un contexte local à l'égard des personnes, se réfère
toujours aux croyants chrétiens. 133 Si les Ephésiens qui ont demandé à Paul de rester
n'étaient que des Juifs sympathisants qui voulaient converser avec lui au sujet de son
message, cela n'explique pas le commentaire selon lequel Paul a été invité "à rester plus
longtemps" (Actes 18:20). Cette note suggère également que les Juifs d'Ephèse ont été
convertis lors de la première visite de Paul.
4. Les "croyants" ("frères") qui fournissent à Apollos une lettre de recommandation
aux "disciples" de Corinthe (Actes 18:27) sont des Juifs d'Ephèse qui ont été convertis
par le ministère soit d'Apollos (Actes 18:2526) soit d'Aquila et Priscille (Actes 18:26).
La possibilité ne peut être exclue que certains des "croyants" aient été convertis plus tôt
lors de la brève visite de Paul à Ephèse. 134 En d'autres termes, la prédication de Paul dans
la synagogue d'Ephèse mentionnée dans Actes 18:19 aurait pu convaincre les auditeurs
juifs de croire en Jésus le Messie.
Lorsque Paul est revenu de Jérusalem et d'Antioche et a atteint Éphèse, il a pu passer
trois ans dans la ville, de l'été 52 après JC à l'été 55 après JC. Éphèse a eu une histoire
colorée, avec les Hittites, les Mycéniens, les gens de la mer, Éoliens, Ioniens, Doriens,
Perses et Macédoniens contrôlant la région à plusieurs reprises. Lorsque Jules César
arrive en Asie Mineure en 48 avant J.-C., lors de son combat avec Pompée, il publie des
décrets à Éphèse et réorganise la fiscalité en baissant les impôts. Les citoyens
reconnaissants l'honorèrent d'un monument ; un socle de statue porte l'inscription suivante
: "Les villes d'Asie et les [Demoi] et l'Ethne (honneur) Gaius Iulius, fils de Gaius, César,
Pontifex Maximus et Imperator et Consul pour la seconde fois, le dieu apparaissant
(descendant) d'Arès et d'Aphrodite et le sauveur de la vie humaine." 135 Auguste séjourna
à Ephèse plusieurs mois lorsqu'il réorganisa l'Orient après sa victoire sur Marc Antoine.
Le début du premier siècle a été témoin d'un boom de la construction dans la ville, avec
la construction de nouveaux temples et d'autres grands bâtiments. Ephèse, l'une des plus
grandes villes de l'empire, comptait environ 200 000 habitants. Le temple monumental
d'Artémis, l'une des sept merveilles du monde, a attiré des touristes de toutes les régions
de l'Empire romain et a également fonctionné comme banque de crédit de
Asie. 136
Paul a pu enseigner et prêcher "avec audace" dans la synagogue pendant trois mois
(Actes 19:8), c'est-à-dire pendant au moins douze sabbats. Il semble que les responsables
de la synagogue étaient soit ouverts au message de Paul concernant la révélation du
royaume de Dieu en Jésus le Messie (Actes 19:8), soit ils étaient au moins disposés à
examiner son message pendant une longue période de temps. La synagogue s'est séparée
de Paul après trois mois "lorsque certains ont obstinément refusé de croire et ont dit du
mal de la Voie devant l'assemblée" (Actes 19: 9). Certains des Juifs, peut-être certains
des responsables de la synagogue, se sont opposés au message de Paul et ont ridiculisé
ses convertis.
La phase suivante de la mission de Paul à Ephèse a duré deux ans : Paul a quitté la
synagogue avec les nouveaux convertis et a tenu des réunions dans l'amphithéâtre d'un
certain Tyrannos, enseignant et « discutant » quotidiennement (Actes 19 :9-10). Une
tradition textuelle ultérieure ajoute le commentaire que cela s'est produit "de la cinquième
à la dixième heure", c'est-à-dire de dix heures du matin à quatre heures de l'après-midi,
un commentaire qui est au moins une spécification plausible pour une salle de guilde ou
une conférence. salle. Luc note dans Actes 19 : 20 que « la parole du Seigneur a grandi
puissamment et a prévalu » : la prédication de Paul est évidemment tombée sur des
oreilles ouvertes, entraînant de nombreuses conversions et aussi des miracles (Actes
19 : 11). Lorsque les exorcistes juifs qui étaient actifs à Éphèse ont utilisé le nom de Jésus
pour manipuler leurs patients, peut-être pour expérimenter une nouvelle formule
magique, ils ont subi une punition divine publique (Actes 19 :13-16). Il semble que de
nombreux Ephésiens aient conclu que Paul avait un pouvoir supérieur (Actes 19 :17). Ces
événements ont amené de nombreux nouveaux convertis à avouer publiquement leur
implication dans les pratiques magiques : ils ont apporté leurs textes magiques à l'église,
d'une valeur de 50 000 drachmes d'argent, et les ont brûlés publiquement (Actes 19 :18-
19). La somme de 50 000 drachmes d'argent (denarii), correspondant à 200 000 sesterces,
est énorme : un journalier devrait travailler 50 000 jours (soit 137 ans) pour gagner cette
somme d'argent.
Selon Actes 19:10, "tous les habitants de l'Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole
du Seigneur" pendant la période où Paul était actif à Ephèse. Ce commentaire est confirmé
par la lettre de Paul aux chrétiens de Corinthe, écrite d'Ephèse, dans laquelle il transmet
les salutations des "églises" (au pluriel) d'Asie (1 Co 16, 19). Paul informe les chrétiens
de Corinthe dans le même contexte que Dieu a ouvert "une large porte pour un travail
efficace" à Ephèse (1 Co 16:8-9). Paul a commencé ses efforts missionnaires à Éphèse en
52 après JC, et il a écrit sa première lettre aux Corinthiens au printemps de 54 après JC.
Il semble qu'au cours des deux ou trois années entre 52 et 54 après JC, plusieurs églises
aient été établies dans la province d'Asie. . Luc et Paul pensent probablement aux églises
de Laodicée, Hiérapolis et Colosses dans la vallée de Lykos sur le haut Méandre qui ont
été établies par Epaphras (Col 1:3-8 ; 4:13), et peut-être à une communauté chrétienne à
Milet ( cf. Actes 20:15, 17-38). Il est impossible de confirmer (ou d'infirmer) si les églises
de Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes et Philadelphie ont également été établies pendant
cette période.
Paul avait plusieurs collaborateurs de la province d'Asie lors de sa mission à Ephèse :
Epaphras (Col 1 :3-8 ; 4 :13), Philémon (Philème 1-2), Aristarque de Macédoine (Actes
19 :29 ; 20 :4 ; 27:2; Philem 23), Gaius de Corinthe (Actes 19:29; 1 Cor 1:14), Tychique
et Trophime (Actes 20:4; Col 4:7). Aquilas et Priscille faisaient partie de l'équipe de
missionnaires de Paul à Ephèse dès le début, tout comme Timothée (1 Cor 16:10). Plus
tard, Stephanas, Fortunatus et Archaicus ont rendu visite à Paul à Ephèse (1 Cor 16:17).
Selon Actes 20:31, Paul est resté à Ephèse pendant trois ans.
Le succès du travail missionnaire de Paul à Éphèse est indirectement confirmé par
l'hostilité que Paul a éprouvée dans la ville. Dans 1 Corinthiens 15:32, Paul affirme qu'il
était dans une situation très dangereuse pendant qu'il était à Ephèse; son commentaire
selon lequel il "s'est battu avec des animaux sauvages" peut difficilement avoir un sens
littéral : un citoyen romain ne peut être condamné ad bestias. De plus, presque personne
n'a survécu à un combat avec des animaux, et la longue liste d'épreuves et de souffrances
de Paul dans 2 Corinthiens 11:23-33 aurait probablement inclus une référence à une
expérience aussi horrible. La référence à un combat avec des animaux sauvages est une
métaphore qui stipule que Paul a dû "se battre pour sa vie" dans une situation spécifique,
peut-être en relation avec l'incident au cours duquel Aquilas et Priscille ont risqué leur
vie pour les apôtres (Rom 16:3 -4). De nombreux érudits supposent que Paul a été jeté en
prison à Éphèse, une hypothèse qui ne peut être confirmée.
 Un incident majeur s'est produit évidemment au cours des derniers mois du travail
missionnaire de Paul à Ephèse. Un orfèvre du nom de Demetrios a invité ses collègues de
la guilde des orfèvres à une réunion. Il était un entrepreneur à grande échelle dans la
fabrication et la vente d'articles de dévotion dans le cadre des droits des associations, ou
un membre dominant d'une guilde dont les intérêts coïncidaient avec ceux de ses
fournisseurs. La guilde des orfèvres d'Ephèse est attestée par des inscriptions. 137
L'assemblée agitée dans le théâtre que Luc mentionne dans Actes 19:23-40 pourrait avoir
eu lieu en relation avec la fête d'Artémis en mars ou avril. 138 Après que l'émeute
provoquée par la guilde des orfèvres ait été résolue (Actes 19:21-41), Paul partit pour la
Macédoine et l'Achaïe (Actes 20:1-3; cf. Actes 19:21).

1.7 PAUL À ILLYRICUM, CÉSARÉE, ROME, ESPAGNE, CRÈTE ET ROME

Lorsque Paul a quitté Éphèse à l'été 55 après JC, il avait l'intention de visiter les églises
de Macédoine et d'Achaïe et de prendre les dernières dispositions pour la collecte des
fonds qui devaient être transférés à l'église de Jérusalem (1 Cor 16: 1-4). Il passe quelque
temps à Alexandrie Troas et y prêche l'évangile (2 Cor 2 :12) avant de continuer en
Macédoine (2 Cor 2 :13 ; Actes 20 :1) et finalement en Grèce (Actes 20 :2).
La onzième période de la mission de Paul : Illyricum. Il semble qu'avant que Paul
n'arrive à Corinthe à l'automne 56 après JC, il s'est engagé dans un travail missionnaire à
Illyricum (voir fig. 1.12). Dans sa lettre aux chrétiens de Rome, écrite à Corinthe pendant
les mois d'hiver de l'an 56/57, Paul déclare qu'il a prêché l'évangile "depuis Jérusalem et
jusqu'en Illyrie" (Rom 15:19). L'interprétation de cette formulation est contestée, mais le
sens inclusif de l'expression semble préférable à l'interprétation exclusive. En d'autres
termes, Paul ne dit pas qu'il a prêché dans les régions entre Jérusalem et Illyricum, ces
deux lieux étant exclus. Au contraire, comme il avait en effet prêché à Jérusalem lorsqu'il
visita la capitale juive en 33/34 ap. J.-C. pour la première fois après sa conversion, il
affirme qu'il prêcha l'évangile dans la capitale juive ainsi qu'en Illyrie. Lorsqu'il visita le
temple lors de cette visite, Jésus confirma son appel comme apôtre des Gentils, lui disant
que son témoignage serait rejeté à Jérusalem (Actes 22 :17-18). Cet avis concorde avec
la déclaration de Paul dans Romains 15:19 selon laquelle son activité missionnaire a
commencé à Jérusalem. Si la référence à Jérusalem dans Romains 15:19 doit être
comprise en termes de localisation géographique du travail missionnaire de Paul, il est
plausible de supposer la même chose pour la référence à Illyricum. Aussi, il semble
significatif que Paul mentionne Illyrie plutôt que Corinthe comme limite occidentale de
ses activités missionnaires.
 Paul ne fait vraisemblablement pas référence à la région de Macédoine, qui était
considérée comme illyrienne au sens ethnique (Strabo 7.7.4). Comme Romains 15:24-28
fait référence aux provinces romaines (Espagne, Macédoine, Achaïe), le terme Illyricum
a une signification politique. Ceci est confirmé par le fait que Paul utilise une forme
latinisée inhabituelle du nom de la province (Illyrikon) 139 confirme la suggestion que Paul
a atteint la province d'Illyricum sur la côte de la mer Adriatique. 140 Il est possible que
Paul se soit rendu en Illyricum dans le but de se familiariser avec une région où l'on parlait
le latin en préparation de son projet d'évangélisation en Espagne. 141
Comme Paul a vraisemblablement visité les églises de Philippes, Thessalonique
et
Beroea, on peut supposer qu'il a continué le long de la grande route appelée la Via
Egnatia se dirigeant vers l'ouest, arrivant sur la côte Adriatique à Dyrrhachium ou
Apollonia. D'importantes villes illyriennes plus au nord comprenaient Scodra, Epetium
et Tragurium. 142 Comme la chronologie des déplacements de Paul durant cette période
ne laisse que l'été 56 ap. J.-C. pour une mission en Illyrie, l'apôtre n'aurait prêché
l'évangile que dans une ou deux villes, peut-être à Scadra et Risinium ou à Epidaurum.
La douzième période de la mission de Paul : Césarée. Lorsque Paul retourna à
Jérusalem au printemps de l'an 57, il fut arrêté (Actes 21 :27-22 :23) et finalement
transféré à Césarée. Il passa deux ans à Césarée en tant que prisonnier du gouverneur
romain (Actes 24 :26-27), attendant qu'une décision soit prise dans le procès que les
autorités juives avaient intenté contre lui (Actes 23 :23-26 :32 ). Alors que Luc concentre
son récit dans Actes 21 à 26 sur les poursuites judiciaires contre Paul, nous en apprenons
peu sur les activités de Paul au cours de ces deux années. L'avis que le gouverneur Festus
a ordonné au centurion qui était responsable de l'emprisonnement de Paul de "lui laisser
quelque liberté" (Actes 24:23) peut non seulement expliquer le contact continu de Paul
avec ses amis, qui devraient lui fournir de la nourriture, mais peut impliquer un indice
que Paul a continué à être actif dans ses efforts de prédication et d'enseignement.
Paul a eu l'occasion de parler devant le gouverneur romain Félix et sa femme Drusille
de sa foi (Actes 24:24-25). Même si les contacts fréquents entre Paul et le gouverneur
sont attribués à l'espoir de ce dernier de recevoir un pot-de-vin (Actes 24:26), les lecteurs
du livre des Actes qui avaient appris à connaître Paul comme un missionnaire énergique
et intrépide interpréteraient le grec ho.milein pas simplement dans le sens général de "
converser " mais dans le sens de " tenir des conversations avec ", peut-être même dans le
sens de " fréquenter les conférences d'une personne. " 143 Plus tard, Paul eut l'occasion de
parler devant le prochain gouverneur romain, Porcius Festus, devant le roi Hérode
Agrippa Ier et sa femme Bernice, et devant l'élite aristocratique de Césarée et les officiers
militaires de haut rang (Actes 25:23), sans doute l'un des moments les plus dramatiques
de la prédication missionnaire de Paul.

Illustration 1.12. Illyrie

La treizième période de la mission de Paul : Rome. Après que Paul ait été transféré
de Césarée à Rome (Actes 27 :1-28 :16), il passa deux ans (60-62 ap. J.-C.) en tant que
prisonnier de l'empereur, attendant son procès (Actes 28 :17-31). 144 Il a reçu la permission
d'un fonctionnaire qui a signalé au praefectus praetorii de rester dans des logements
privés loués (Actes 28:16) qui étaient évidemment assez grands pour recevoir "un plus
grand nombre" de visiteurs (Actes 28:23). Paul a été enchaîné à un soldat (Actes 28:20),
comme c'était la coutume dans de telles situations. Sinon, il n'était pas très limité dans ce
qu'il pouvait faire. Paul a initié des contacts avec les dirigeants de la communauté juive
de la ville de Rome. À certaines occasions, il a parlé pendant plusieurs heures ("du matin
au soir") du message qu'il proclame, cherchant à convaincre ses visiteurs que Jésus
crucifié et ressuscité est le Messie et celui qui accomplit le sens et les promesses de la loi
et les prophètes (Actes 28:23). Luc termine son récit par une déclaration récapitulative
concernant la prédication et l'enseignement de Paul à Rome :

Il y vécut deux années entières à ses propres frais et accueillit tous ceux qui venaient
à lui, annonçant le royaume de Dieu et enseignant au sujet du Seigneur Jésus-Christ
en toute hardiesse et sans entrave. (Actes 28:30-31)

La réaction à la prédication de Paul est mitigée, comme toujours : certains Juifs ont
cru et se sont convertis à la foi en Jésus en tant que Messie, tandis que d'autres ont rejeté
l'enseignement de Paul (Actes 28 :24-25).
Paul affirme dans sa lettre aux chrétiens de Philippes, écrite pendant son
emprisonnement à Rome, que l'évangile se faisait connaître "dans tout le prétoire" (Phil
1:13). Le terme latin praetorium est probablement une référence à la garde prétorienne
145 ,
les gardes du corps impériaux dont neuf mille hommes étaient stationnés dans la ville
de Rome. Vraisemblablement, Paul est entré en contact avec les prétoriens dans le cadre
de son assignation à résidence. Lorsque Paul ajoute que les circonstances de son
emprisonnement et donc l'évangile de Jésus-Christ sont devenus connus "de tout le
monde" (Phil 1:13), il se réfère probablement aux païens qui ont reçu des informations
sur les raisons de l'emprisonnement de Paul, le Juif enseignant de Tarse et de Jérusalem
qui était un citoyen romain. Au fur et à mesure que la situation de Paul a été connue, son
enseignement a dû également être évoqué. Selon Philippiens 4:22, il y avait des disciples
de Jésus dans "la maison de l'empereur", probablement parmi les affranchis et les esclaves
qui travaillaient dans la maison impériale. Nous ne savons pas s'ils se sont convertis à la
suite de contacts avec Paul.
La quatorzième période de la mission de Paul : l'Espagne. Paul a probablement été
libéré de son emprisonnement romain en 62 après JC, ce qui lui a permis de s'engager
dans d'autres travaux missionnaires, évidemment en Espagne. 146 À moins que le cas de
Paul n'ait été entendu par l'empereur Néron lui-même, l'apôtre aurait dû comparaître
devant Sextus Afranius Burrus, qui avait été nommé par Claudius en 51 après JC comme
seul préfet de la garde prétorienne, poste qu'il a occupé jusqu'à sa mort en AD 62 et qu'il
a utilisé, avec le philosophe Sénèque, pour exercer une influence modératrice sur Néron.
147
Le principal argument en faveur de l'hypothèse selon laquelle Paul a été libéré de la
détention romaine est le contenu et le ton de la deuxième lettre de Paul à Timothée dans
laquelle il parle de son isolement en détention (2 Tim 1 :16-17 ; 4 :11, 16), commentaires
qui ne correspondent pas à l'emprisonnement de AD 60-62 mais suggèrent un deuxième
emprisonnement ultérieur. Un autre élément de preuve plus direct est un commentaire de
Clément de Rome dans sa lettre aux chrétiens de Corinthe, écrite en 95 après JC, dans
laquelle Clément dit à propos de Paul :

Sept fois il a porté des chaînes ; il fut envoyé en exil et lapidé ; il a servi de héraut
à la fois en Orient et en Occident; et il reçut la noble réputation de sa foi. Il a
enseigné la justice au monde entier et est venu aux limites de l'Occident, portant
son témoignage devant les dirigeants. (1 Clément 5:6-7)

Dans l'expression « les limites de l'Occident », le terme grec dysis (« Ouest » ou « le

coucher [du soleil] ») est parfois utilisé pour la Gaule et la Grande-Bretagne, mais désigne
généralement l'Espagne. 148 L'Espagne était considérée comme le "bout du monde"
occidental. Strabon décrit Gades comme une ville "au bout de la terre" 149 et toute la région
avec le "promontoire d'Ibérie qu'ils appellent le Cap Sacré" comme "le point le plus à
l'ouest du monde habité. " Diodorus Siculus a également localisé Gades " à la fin du
monde habité " .
Les commentaires de Clément sont la première preuve du travail missionnaire en
Espagne par l'apôtre Paul. L'affirmation de Clément ne peut être rejetée comme une
projection fictive ultérieure sur la base de Romains 15:24, conçue pour améliorer la
réputation de l'apôtre ; si la lettre de Paul aux Romains était la seule source du
commentaire de Clément, il ne parlerait probablement pas en termes généraux de Paul
ayant atteint les "limites de l'Occident" mais plus précisément de "l'Espagne".
Une preuve supplémentaire est fournie par les Actes apocryphes de Pierre, écrits vers
190 après JC, et par le Canon de Murator, daté par certains de 200 après JC, par d'autres
du quatrième siècle.

Quand Paul était à Rome confirmant beaucoup dans la foi... Quartus [un membre
de la garde qui était venu à la foi] persuada Paul de quitter la ville et d'aller où bon
 lui semblait. Paul lui dit : « Si telle est la volonté de Dieu, il me la révélera. » Et
Paul jeûna trois jours et supplia le Seigneur de lui accorder ce qui lui était bon, et
dans une vision il vit le Seigneur qui lui dit : lui, "Paul, lève-toi, et sois le médecin
des Espagnols!" Là-dessus, il raconta aux frères ce que Dieu lui avait commandé,
et sans hésitation il se prépara à quitter la ville. Lorsque Paul se préparait à partir,
il y eut une grande lamentation parmi les frères parce qu'ils pensaient qu'ils ne
reverraient plus jamais Paul. ( Actes de Pierre 1)

Pour le "très excellent Théophile", Luc résume les différentes choses qui se sont
produites en sa propre présence, comme aussi par l'omission de la passion de Pierre
qu'il rend tout à fait claires, et également par (l'omission) du voyage de Paul, qui de
la ville (de Rome) se rendit en Espagne. ( Canon de Muratorien, lignes 35-39)

Certains chercheurs soutiennent donc que la libération de Paul de la garde romaine est
un fait historique qui devrait être la base de toute critique
reconstitution de l'histoire de l'église primitive. 151
Paul avait prévu une mission en Espagne (voir fig. 1.13) au moins depuis l'hiver 56/57
après JC lorsqu'il écrivit de Corinthe aux chrétiens de la ville de
Rome:

Mais maintenant, n'ayant plus de place pour moi dans ces régions, je désire, comme
je le fais depuis de nombreuses années, venir à vous quand je vais en Espagne. Car
j'espère vous voir dans mon voyage et être envoyé par vous, une fois que j'aurai joui
un peu de votre compagnie. A présent, cependant, je vais à Jérusalem dans un
ministère auprès des saints ; car la Macédoine et l'Achaïe se sont plu à partager leurs
ressources avec les pauvres parmi les saints de Jérusalem. Cela leur a plu, et en effet
ils le leur doivent ; car si les Gentils sont venus pour partager leurs bénédictions
spirituelles, ils doivent aussi leur être utiles dans les choses matérielles. Ainsi,
lorsque j'aurai terminé cela et que je leur aurai remis ce qui a été collecté, je partirai
par votre intermédiaire pour l'Espagne; et je sais que lorsque je viendrai à vous, je
viendrai dans la plénitude de la bénédiction de Christ. (Rom 15:23-29)

L'Espagne était facilement accessible depuis Rome, avec de bonnes conditions de

navigation, les navires n'avaient besoin que de sept jours pour parcourir la distance entre
Ostie, le port de Rome et l'Espagne; un voyage terrestre ne présentait pas non plus
d'obstacles, car il existait un réseau développé de voies romaines dans cette région. 152
Paul aurait pu converser en grec avec les gens venus de la Méditerranée orientale et qui
vivaient dans les villes d'Espagne, en particulier avec les affranchis et les esclaves des
centres urbains de la Bétique et de la côte levantine. Les élites de langue latine dans les
villes espagnoles parlaient également le grec. Paul peut avoir eu des contacts avec
l'Espagne à cause des croyants chrétiens vivant à Rome, ou il peut avoir eu des
informations selon lesquelles de tels contacts pourraient être établis par l'intermédiaire de
l'église romaine.
Si Paul avait effectivement atteint l'Espagne, Tarraco, la capitale de la province
d'Hispania Citerior sur la côte nord-est de l'Espagne, aurait été une cible naturelle pour le
travail missionnaire. Les autres villes côtières comprennent, au nord-est, Barcino,
Emporiae, Celsa, Caesaraugusta et Dertosa, et au sud-est les villes de Saguntum, Valentia,
Saetabis, Ilici et Carthago Nova. 153
La première référence explicite aux chrétiens d'Espagne vient d'Irénée, l'évêque de
Lyon, sans toutefois aucune référence à l'œuvre missionnaire de Paul :

Car les Églises qui ont été implantées en Allemagne ne croient ni ne transmettent
autre chose, ni celles d'Espagne, ni celles de Gaule, ni celles d'Orient, ni celles
d'Égypte, ni celles de Libye, ni celles qui ont été établis dans les régions centrales
du monde (c'est-à-dire en Palestine avec Jérusalem). (Irenaeus Adversus Haereses
1.10.2)
Illustration 1.14. Crète
Paul ne peut pas avoir été engagé dans un travail missionnaire en Espagne pendant
une très longue période. Il semble être revenu dans le monde de la Méditerranée orientale
moins d'un an après son arrivée. Les raisons de l'interruption précoce de son travail en
Espagne sont inconnues.
La quinzième période de la mission de Paul : la Crète. La preuve dans la lettre de
Paul à Tite suggère une période d'activité missionnaire sur l'île de Crète (voir fig. 1.14).
Paul écrit à Tite, l'un de ses collaborateurs : « C'est pourquoi je t'ai laissé en Crète, afin
que tu mettes en ordre ce qui restait à faire et que tu nommes des anciens dans chaque
ville, comme je t'ai ordonné » (Tit 1 :5).
Il y avait des églises chrétiennes dans plusieurs villes de Crète au moment où la lettre
à Titus a été écrite. On ne sait pas, cependant, qui avait fondé ces églises. Dans Actes
2:11, Luc mentionne des pèlerins juifs de Crète qui ont visité Jérusalem à l'occasion de
la fête de la Pentecôte en 30 après JC. Il est possible que certains de ces pèlerins soient
venus à la foi à la suite de la proclamation par Pierre de l'évangile de Jésus le Messie.
pendant la Pentecôte. Si tel est bien le cas, l'évangile aurait pu être apporté en Crète par
ces nouveaux croyants juifs dès l'an 30. Il y avait de grandes communautés juives en
Crète. Philon déclare dans son rapport sur la lettre d'Hérode Agrippa I à Caligula que les
îles grecques sont "pleines" de communautés juives, mentionnant spécifiquement la
Crète (Philo Legat. 282). L'historien romain Tacite mentionne également les
communautés juives de Crète (Tacite Hist. 5.11).
Un scénario alternatif est que Titus et peut-être d'autres collaborateurs de Paul ont
travaillé comme missionnaires dans les villes de Crète, demandant l'aide de l'apôtre pour
consolider les nouvelles églises vers 63 après JC. Une mission en Crète aurait été un
projet logique pour les premiers chrétiens juifs. missionnaires. Si Paul est arrivé en Crète
par l'ouest (depuis l'Espagne), il aurait débarqué dans la ville de Kydonia sur la côte
nord-ouest de l'île. En voyageant vers l'ouest, il aurait atteint la ville de Polyrrenia. Les
autres villes de la côte nord de la Crète étaient Rhithymna, Knosos, Chersonasos et
Olous.
Les voyages de Paul : statistiques. Le tableau 1.2 montre les distances et les temps
de voyage (en jours) que Paul a parcourus en tant que missionnaire, y compris les visites
à Jérusalem en 44 et 48 après JC, le travail missionnaire en Arabie, 154 le travail
missionnaire en Syrie et en Cilicie, 155 le travail missionnaire en Galatie, l'œuvre
missionnaire en Macédoine et en Achaïe, l'œuvre missionnaire dans la province d'Asie,
le voyage en Espagne, 156 la visite de l'île de Crète, 157 et les voyages avant le second
emprisonnement romain. 158

Tableau 1.2. Les voyages de Paul

 Ces chiffres conduisent aux totaux suivants : Paul a parcouru environ 25 000
kilomètres (15 000 milles) en tant que missionnaire, environ 14 000 kilomètres (8 700
milles) par voie terrestre. 159

1
Pour une discussion sur la fiabilité historique du livre des Actes, voir Colin J Hemer, The Book of Acts in the
Setting of Hellenistic History, éd. CH Gempf, WUNT 49 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1989); Ben Witherington,
New Testament History: A Narrative Account (Grand Rapids: Baker, 2001), pp. 174-78; Eckhard J Schnabel, Early
Christian Mission (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2004), 1:20-35.
2
Voir Claude Mutafian, La Cilicie au carrefour des empires (Paris : Belles Lettres, 1988).
3
Friedrich Hild et Hansgerd Hellenkemper, Kilikien und Isaurien, Tabula Imperii Byzantini 5 (Wien :
Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1990), pp. 23, 99.
4
Ga 1:13-14 ; Phil 3:5-6 ; 2 Cor 11:22-23 ; Rom 11:1 ; Actes 9:11 30 ; 21h39 ; 22:3. Sur Paul avant sa conversion,
voir Jerome Murphy-O'Connor, Paul : A Critical Life (Oxford : Oxford University Press, 1996), pp. 32-70 ; Martin
Hengel et Anna Maria Schwemer, Paul entre Damas et Antioche : les années inconnues (Londres : SCM ;
Louisville : Westminster John Knox, 1997).
5
Voir Peter T O'Brien, L'Épître aux Philippiens. Un commentaire sur le texte grec, NIGTC (Grand Rapids :
Eerdmans, 1991), pp. 371-72.
6
Le praenomen était souvent abrégé ( M. pour Marcus, C. pour Gaius). Les gens pouvaient choisir parmi onze
praenomina, les membres de l'aristocratie parmi six praenomina Cf H Solin, OCD, pp. 1024-1026.
7
Initialement, le cognomen a complété le praenomen, plus tard il a remplacé le praenomen. Le cognomen pourrait
être un nom latin, grec ou « barbare ». Le surnom indiquait parfois des caractéristiques personnelles, parfois il était
dérivé des noms des dieux traditionnels.
8
La filiatio était le praenomen ou cognomen du père ; il était noté au génitif devant filius ("fils") ou devant filia
("fille").
9
Le nom de Cicéron, le célèbre avocat et homme politique des dernières décennies de la République romaine peut
servir d'illustration. Son nom officiel était M Tullius M f Cor Cicero : M(arcus) est le praenomen ; Tullius est le
nomen (ou gentilicium); M f = M(arci) f(ilius) ("fils de Marcus) est la filiation, le praenomen de son père ; Cor =
Cor(nelia tribu) ("des tribus Cornelia") est la tribu votante ; Cicéron est le nom de famille.
10
Commentaire de Jérôme . . . ad Philemonem 23 ; De viris illustribus 3 5; Photius, quaestiones Amphilocium 116
Cf. Rainer Riesner, Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology (Grand Rapids: Eerdmans,
1998), pp. 151-53.
11
George Williamson, « Aspects of Identity », dans Coinage and Identity in the Roman Provinces, ed C Howgego
et al (Oxford : Oxford University Press, 2004), p. 25.
12
Willem C van Unnik, « Tarse ou Jérusalem : la ville de la jeunesse de Paul », dans Sparsa Collecta, NTSup 29
(1952 ; réimpression, Leiden : Brill, 1973), pp. 259-320 ; cf. Joseph A Fitzmyer, Les Actes des Apôtres,
AncB 31 (New York : Doubleday, 1998), p. 704 ; CK Barrett, The Acts of the Apostles, ICC (Edimbourg : T & T
Clark, 1994-1998), 2:1035 ; Ben Witherington, Les Actes des Apôtres : Un commentaire sociorhétorique (Grand
Rapids : Eerdmans, 1998), pp. 668-69.
13
Martin Hengel, « Der vorchristliche Paulus », in Paulus und das antike Judentum, Tübingen-DurhamSymposium
im Gedenken an den 50 Todestag Adolf Schlatters, ed M Hengel and U Heckel, WUNT 58 (Tübingen : Mohr
Siebeck, 1991), p. 238.
14
Steven M Baugh, « Paul et Éphèse : l'apôtre parmi ses contemporains » (PhD diss, Université de Californie,
Irvine, 1990), p. 153
15
Voir Fergus Millar, The Roman Empire and Its Neighbours, 2e éd (1981 ; réimpression, Londres : Duckworth,
1996), p. 197, sur la survivance du cilicien à l'époque romaine Sur la connaissance du latin de Paul cf. Hengel et
Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 119
16
Karl-Wilhelm Niebuhr, Heidenapostel aus Israël. Die jüdische Identität des Paulus nach ihrer Darstellung in
seinen Briefen, WUNT 62 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1992), pp. 60-61
17
I. adopte la définition des "croyants juifs en Jésus" comme des "juifs de naissance ou de conversion qui, d'une
manière ou d'une autre, croyaient que Jésus était leur sauveur", tandis que les "chrétiens juifs" (utilisés comme
nom) décrivent des "juifs ethniques qui, en tant que croyants en Jésus, pratiquaient encore un mode de vie juif » ;
cf. Oskar Skarsaune,
"Les croyants juifs en Jésus dans l'Antiquité - Problèmes de définition, de méthode et de sources", dans Jewish
Believers in Jesus: The Early Centuries, ed O Skarsaune and R Hvalvik (Peabody, Mass : Hendrickson, 2007), pp.
3, 9
18
Ga 1:11-17 ; Phil 3:3-17 ; 1 Tim 1:12-16; Actes 9:1-21 ; 22:6-21 ; 26:12-18 Sur la conversion de Paul et les
conséquences pour sa théologie, voir Dean S Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice (Grand Rapids :
Baker, 1983), pp. 71-117 ; Seyoon Kim, L'origine de l'Évangile de Paul, 2e éd, WUNT 2/4 (Tübingen : Mohr
Siebeck, 1984) ; Alan F Segal, Paul le converti : L'apostolat et l'apostasie de Saül le pharisien (New Haven, Conn
: Yale University Press, 1990) ; Richard N Longenecker, éd., La route de Damas : L'impact de la conversion de
Paul sur sa vie, sa pensée et son ministère (Grand Rapids : Eerdmans, 1997) ; Hengel et Schwemer, Paul Entre
Damas et Antioche, pp. 24-61
19
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 39
20
Actes 9:4 ; 22:7 ; 26:14 Le cheval qui est parfois mentionné dans ce contexte est un embellissement ultérieur,
reflété dans l'art chrétien et dans les Bibles pour enfants
21
Il est difficile de fournir une réponse historiquement convaincante à la question de savoir comment l'audio-vision
de Paul—il entendit une voix et il vit Jésus dans la splendeur d'une lumière vive—par rapport à l'apparence
corporelle de Jésus ressuscité parmi les disciples après Pâques
22
J Schneider, TDNT 2:465 BDAG, p. 311, donne "fausse couche" comme sens de base (en référence à Nom 12:12;
Job 3:16; Eccles 6:3; Philo Leg. All. 1, 76), fournissant la définition suivante: "une naissance qui viole le période
normale de gestation (qu'elle soit provoquée par un avortement, ou une naissance prématurée naturelle ou une
fausse couche, une naissance prématurée "
23
Voir James DG Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Grand Rapids : Eerdmans, 1998), p. 311
24
Philipp Bachmann, Der erste Brief des Paulus an die Korinther, 4e éd , KNT 7 (Leipzig : Deichert,
1936), p. 433-34 ; Gerhard Sellin, Der Streit um die Auferstehung der Toten. Eine religionsgeschichtliche und
exegetische Untersuchung von 1 Korinther 15, FRLANT 138 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1986), pp.
242-51
25
Voir par exemple, George WE Nickelsburg, "An e!ktrwma, Bien que nommé depuis l'utérus : l'auto-description
apostolique de Paul dans 1 Cor 15 et Galates 1," HThR 79 (1986): 198-205; N Thomas Wright, La résurrection
du Fils de Dieu, les origines chrétiennes et la question de Dieu 3 (Londres : SPCK ; Minneapolis : Fortress, 2003),
pp. 328-29
26
P von der Osten-Sacken, EDNT, 1:423; Harm W Hollander et Gijsbert E van der Hout, "Le
Apôtre Paul se disant avorteur : 1 Cor 15 :8 dans le contexte de 1 Cor 15 :8-10, » NT 38
(1996) : 224-36 ; David E Garland, 1 Corinthiens, BECNT (Grand Rapids : Baker, 2003), p. 693
27
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:983-1030, pour plus de détails
28
Voir I Howard Marshall, Les Actes des Apôtres. Une introduction et un commentaire, TNTC
(Leicester, Royaume-Uni : Inter-Varsity Press ; Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 1980), pp. 244-47 ;
Richard N Longenecker, Galates, WBC 31 (Dallas : Word, 1990), pp. lxxii-lxxxiii ; David Wenham,
"Acts and the Pauline Corpus II: The Evidence of Parallels", dans The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting,
ed BW Winter et AD Clarke, The Book of Acts in Its First-Century Setting 1 (Exeter, Royaume-Uni :
Paternoster, 1993), p. 226-43
29
Ainsi la définition de la koino4nia dans BDAG, p. 552, comme sens premier, avec les termes
"association, communion, camaraderie, relation étroite" comme suggestions de traduction
30
Voir récemment Mark Bonnington, The Antioch Episode of Galatians 2:11-14 in Historical and Cultural
Context, Paternoster Biblical Monographs (Bletchley, UK : Paternoster, 2005)
31
Voir Richard Bauckham, « James and the Jerusalem Church », dans The Book of Acts in his
Setting, ed R Bauckham, The Book of Acts in Its First-Century Setting 4 (Exeter, UK : Paternoster,
1995), pages 415-80 ; Richard Bauckham, "Jacques et les Gentils (Actes 15 13-21)", dans Histoire,
Literature, and Society in the Book of Acts, ed B Witherington (Cambridge: Cambridge University
Press, 1996), pages 154-84 ; Holger Zeigan, Aposteltreffen à Jérusalem. Eine forschungsgeschichtliche
Studie zu Galater 2,1-10 und den möglichen lukanischen Parallelen, Arbeiten zur Bibel und ihrer
Geschichte 18 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2005) Pour plus de détails voir Schnabel, Early Christian
Mission, 2:1007-20
32
Bauckham, "James et l'Église de Jérusalem," pp. 461-62
33
Cor 16:1-4 ; 2 Cor 8:1-15 ; 9:1-5 ; Rom 15:14-21; cf. Gal 2:10 Cf Keith Fullerton Nickle, Le
Collection : A Study in Paul's Strategy, Studies in Biblical Theology 48 (Londres : SCM, 1966) ; Dieter
Georgi, Se souvenir des pauvres : L'histoire de la collection de Paul pour Jérusalem (Nashville : Abingdon,
1992); Stephan Joubert, Paul bienfaiteur : réciprocité, stratégie et réflexion théologique chez Paul
Collection, WUNT 2/124 (Tübingen : Mohr Siebeck, 2000)
34
Actes 5:14 ; 6:1, 7 ; 8:6, 12 ; 9:31, 35, 42 ; 11:21, 24 ; 13h43 ; 14:1, 21 ; 16:5 ; 18:8, 10 ; 21:20
35
Voir Wolfgang Reinhardt, « The Population Size of Jerusalem and the Numerical Growth of the
Église de Jérusalem », dans Le Livre des Actes dans son cadre palestinien, ed R Bauckham, Le Livre des Actes
dans son cadre du premier siècle 4 (Exeter, Royaume-Uni : Paternoster, 1995), pp. 237-65
36
Une telle hypothèse peut être à l'origine des suggestions selon lesquelles Paul s'est rendu compte que les attitudes
juives traditionnelles concernant les Gentils devaient être réévaluées et ajustées pendant qu'il était en Arabie ; cf.
Gilliland, Théologie paulinienne et pratique missionnaire, p. 57
37
Voir Murphy-O'Connor, Paul, p. 81-85 ; Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et
Antioche, pp. 106-26 ; Schnabel, Mission paléochrétienne, 2:1032-45
38
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, pp. 110-13
39
Cf Gn 25:13 ; 28:9 ; 36:3 ; 1 Chron 1:29 (lxx)
40
Voir Josephus Bellum Judaicum 1 181 ; Antiquitates Judaicae 14 121 ; 15 184; sur Salomé 16 220, 225, 322
41
Josèphe Antiquitates Judaicae 18 109-115
42
Voir Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Christ (175 bc-ad 135), rev G Vermes et al
(Edinburgh: T & T Clark, 1973-1987), 1:344-50; Aryeh Kasher, Juifs, Iduméens et
Arabes anciens: relations des Juifs d'Eretz-Israël avec les nations de la frontière et du désert à l'époque
hellénistique et romaine (332 avant notre ère - 70 de notre ère), TSAJ 18 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1988), pp.
176-83
43
Pour le scénario suivant, voir Jerome Murphy-O'Connor, « Paul in Arabia », CBq 55 (1993) : 732-37
44
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 112
45
Martin Hengel, "Paul en Arabie," BBR 12 (2002): 59
46
Hans Bietenhard, "Die syrische Dekapolis von Pompeius bis Trajan," in Aufstieg und Niedergang der römischen
Welt, vol 2 8, ed H Temporini and W Haase (Berlin: De Gruyter, 1977), p. 255
47
Josèphe Antiquitates Judaicae 4 82-83, 161
48
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, pp. 113-16
49
BDAG, p. 483 ; cf. James DG Dunn, "Once More—Gal 1 18: historesai Këphan In Reply to Otfried Hofius,"
ZNW 76 (1985): 138-139
50
Pour le travail de Paul en Syrie, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:780-97 ; 2:1048-54; sur la Cilicie voir
ibid , 2:1054-69
51
Josèphe Bellum Judaicum 7 43
52
Schurer, Histoire du peuple juif, 3:14-15
53
Walter Ameling, Inscriptiones Judaicae Orientis. Bande II : Kleinasien, TSAJ 99 (Tübingen : Mohr Siebeck,
2004), n° 249
54
Voir Hemer, Livre des Actes, p. 122 ; Riesner, La première période de Paul, pp. 148-49
55
Schurer, Histoire du peuple juif, 3:33-34 ; Hild et Hellenkemper, Kilikien und Isaurien, p. 84, 99
56
David French, Roman Roads and Milestones of Asia Minor, British Institute of Archaeology International Series
392 (Oxford : British Institute of Archaeology at Ankara, 1981/1988), 2:430 no 461 (Yegenli 4)
57
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:781-97; 2:1069-72
58
Josèphe Antiquitates Judaicae 12 119
59
Josèphe Antiquitates Judaicae 17 24 ; Bellum judaïque 7 45
60
Josèphe Bellum Judaicum 7 45
61
Jacob Jervell, Die Apostelgeschichte, KEK 3 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1998), p. 324
62
Andreas Feldtkeller, "Syrien II Zeit des Neuen Testaments," TRE 32 (2001): 588
63
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 453 et 1171
64
Voir Actes 24:5 où Tertulle utilise ce terme devant Félix ; aussi Actes 26:9 (Paul avant sa conversion) Voir aussi
Tertullien, Adversus Marcionem 4 8 1 ; Épiphane, Panarion 29 ; Jérôme, De viris illustribus 3; Commentaire en
Isaïe 5 18 ; Commentaire dans Mattaeum 13 53-54
65
Erik Peterson, Frühkirche, Judentum und Gnosis. Studien und Untersuchungen (Rome : Herder,
1959), pages 269-77 ; cf. Glanville Downey, A History of Antioch in Syria from Seleucus to the Arab Conquest
(Princeton, NJ : Princeton University Press, 1961), pp. 275-76 ; Riesner, Paul's Early Period, pp. 112-113; Hengel
et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, pp. 225-30
66
Les "Hérodiens" devaient être une entité connue à Antioche puisque Hérode Ier avait financé d'importantes
activités de construction dans la ville
67
Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 226
68
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1074-89
69
Voir Christoph W Stenschke, Luke's Portrait of Gentiles Before Their Coming to Faith, WUNT
2/108 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1999), p. 167
70
Voir Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, p. 69
71
Pour plus de détails concernant Sergius Paulus, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1084-88
72
Pour le travail missionnaire de Paul dans le sud de la Galatie, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1089-
1122
Le récit de Luc sur le travail missionnaire de Paul à Antioche est long (94 lignes de texte dans la Nouvelle
Testament de Nestle-Aland), comparé à son récit d'Iconium (14 lignes), Lystre (33 lignes), Derbe (3 lignes) et
Perge (2 lignes), et comparé à son récit de Philippes (72 lignes), Thessalonique ( 24 lignes), Bérée (13 lignes),
Athènes (50 lignes) et Corinthe (42 lignes) Le récit d'Éphèse (103 lignes) est long, principalement en raison de
l'accent mis par Luc sur la réaction hostile des citoyens païens (46 lignes) 73 Ainsi à tort les géographes grecs
Ptolemaios 5 4 9 et Pline Naturalis historia 5 24 94
74
Strabon 12 6 4 affirme sans ambiguïté que cette Antioche était située en Phrygie ; voir aussi Ptolemaios 5 5 Dans
la tradition textuelle du Nouveau Testament, le Codex D et le Texte majoritaire écrivent Antiocheian tes Pisidias,
avec le génitif de possession indiquant que les copistes supposent que la ville appartenait à Pisidie ; cela reflète la
situation politique au IVe siècle Cf. Barbara Levick, Roman Colonies in Southern Asia Minor (Oxford : Clarendon,
1967), pp. 18, 33
75
Voir Thomas Witulski, Die Adressaten des Galaterbriefes. Untersuchungen zur Gemeinde von
Antiochia ad Pisidiam, FRLANT 193 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2000), pp. 189-90
76
Levick, Colonies romaines, p. 93-94
77
Idem, p. 136
78
Stephen Mitchell et Marc Waelkens, Pisidian Antioch: The Site and Its Monuments (Londres: Duckworth, 1998),
pp. 113-73
79
Josèphe Antiquitates Judaicae 12 147-153
80
Levick, Colonies romaines, p. 58, 99, 189
81
Lee I Levine, The Ancient Synagogue: The First Thousand Years (New Haven, Connecticut : Yale University
Press, 2000), p. 111
82
Voir David W Pao, Acts and the Isaianic New Exodus, WUNT 2/130 (Tübingen : Mohr Siebeck, 2000), pp. 96-
101, sur l'utilisation d'Is 49:6
83
Cilliers Breytenbach, Paulus und Barnabas in der Provinz Galatien. Studien zu Apostelgeschichte
13f. ; 16,6 ; 18,23 und den Adressaten des Galaterbriefes, AGAJU 38 (Leiden : Brill, 1996), p. 50
84
hoi archisynago4goi (Actes 13:15)
85
Ioudaioi (Actes 13:43) ; andres Israe4litai (Actes 13:16); huioi geneus Abraham (Actes 13:26)
86
sebomenoi prose4lytoi (Actes 13:43) L'adjectif sebomenoi indique peut-être que les prosélytes devenus chrétiens
avaient auparavant fait des contributions spéciales pour la communauté juive d'Antioche ou qu'ils étaient d'une
autre manière liés à la synagogue Ils pourraient être décrits comme " prosélytes de la première catégorie" ; cf.
Bernd Wander, Gottesfürchtige et Sympathisanten. Studien zum heidnischen Umfeld von Diasporasynagogen,
WUNT 104 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1998), pp. 191, 197
87
hoi phoboumenoi ton theon (Actes 13:16); hoi en hymin phoboumenoi ton theon (Actes 13:26)
88
tas sebomenas gynaikas tas eusche4monas (Actes 13:50)
89
pasa he4 polis (Actes 13:44) ; ta ethne. (Actes 13:48)
90 Errer
, Gottesfürchtige, p. 197, distingue (1) les craignant Dieu modèles, (2) les craignant Dieu typiques, (3) les
sympathisants de la première catégorie, (4) les sympathisants typiques, (5) les autres auditeurs qui étaient présents
dans la synagogue
91
hoi pro4toi te4s poleo4s (Actes 13:50)
92
L'affirmation de certains missiologues selon laquelle la culture de Lystre n'a été relativement pas affectée par
l'influence romaine (David J Hesselgrave et Edward Rommen, Contextualization : Meaning, Methods and Models
[1989 ; réimpression, Grand Rapids : Zondervan, 1992], p. 9) est mal informé
93
Les citoyens de Lystre étaient manifestement bilingues, parlant grec (et donc capables de comprendre la
prédication de Paul) et lycaonien, la langue régionale traditionnelle. Rien dans le texte n'indique que Paul et
Barnabas aient été confrontés à un "problème de langue" à Lystre, comme Hesselgrave et Rommen,
Contextualisation, p.
9, supposons
94 95
Walter Burkert, Greek Religion (Cambridge : Harvard University Press, 1985), pp. 125-31 Cf ibid ,
pp. 156-59
96
David WJ Gill, "Religion in a Local Setting," in The Book of Acts in Its Graeco-Roman Setting, ed David WJ
Gill et Conrad Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting 2 (Exeter, UK :
Paternoster, 1994), p. 82
97
Voir ibidem, p. 83-84 ; Dean Philip Bechard, Paul Outside the Walls: A Study of Luke's SocioGeographical
Universalism in Acts 14:8-20, Analecta biblica 143 (Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 2000), pp. 49-50
98
Gertrud Laminger-Pascher, Die kaiserzeitlichen Inschriften Lykaoniens. Faszikel I: Der Süden, ETAM 15 (Wien:
Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1992), pp. 215, 230 WM Ramsay qui a découvert l'inscription, a
daté la pierre tombale du troisième siècle après JC
99
Hartwin Brandt, Gesellschaft und Wirtschaft Pamphyliens und Pisidiens im Altertum, Asia-Minor Studien 7
(Bonn : Habelt, 1992), p. 102
100
Voir Richard JA Talbert, ed , Barrington Atlas of the Greek and Roman World (Princeton, NJ : Princeton
University Press, 2000), carte 62, F5/E5 Les cartes modernes montrent plusieurs petites routes traversant la chaîne
de montagnes dans cette zone, qui sont infranchissables pour les voitures particulières mais qui ne présentent aucun
problème pour les piétons
101
Pour les complexités de la reconstruction de l'itinéraire de voyage de Paul pendant cette période, voir Schnabel,
Early Christian Mission, 2:1131-50
102
Pour plus de détails sur ces villes, voir Schnabel, Early Christian Mission, pp. 1151-53, 1160-63, 1168
103
Voir Paul Collart, Philippes, ville de Macédonie depuis des origines jusqu'à la fin de l'époque romaine, 2 vol.
(Paris : Boccard, 1937), pp. 224-27
104
Lukas Bormann, Philippi—Stadt und Christengemeinde zur Zeit des Paulus, NTSup 78 (Leiden :
Brill, 1995), p. 63-64
105
Peter Pilhofer, Philippes. Bande I : Die erste christliche Gemeinde Europas. Bande II : Katalog der Inschriften
von Philippi, WUNT 87 119 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1995-2000), 1:76
106
Martin Hengel, « Proseuche und Synagoge : Jüdische Gemeinde, Gotteshaus und Gottesdienst in der Diaspora
und in Palästina [1971] », dans Judaica et Hellenistica I. Studien zum antiken Judentum und seiner griechisch-
römischen Umwelt, WUNT 90 (Tübingen : Mohr Siebeck , 1996), p. 171-95
107
Voir Brian Rapske, The Book of Acts et Paul in Roman Custody, The Book of Acts in Its First-
Century Setting 3 (Exeter, Royaume-Uni : Paternoster, 1994), pp. 261-64
108
Voir O'Brien, Philippiens, pp. 35-38
109
Strabon 7 7 4 ; Tite-Live 45 30 4
110
Christoph vom Brocke, Thessalonique—Stadt der Kassander und Gemeinde des Paulus. Eine frühe christliche
Gemeinde in ihrer heidnischen Umwelt, WUNT 2/125 (Tübingen : Mohr Siebeck, 2001), pp. 71-72 ; Riesner, La
Première Période de Paul, p. 341
111
Voir Robert Garland, Introducing New Gods: The Politics of Athenian Religion (Ithaca, NY : Cornell
University Press, 1992) Sur les divinités vénérées à Athènes cf. John McK Camp, Gods and Heroes in the Athenian
Agora (Princeton, NJ : American School of Classical Studies at Athens, 1980) ; voir le résumé dans Schnabel,
Early Christian Mission, 2:1175-77
112
Hendrik S Versnel, Ter unus : Isis, Dionysos, Hermès. Trois études sur l'hénothéisme, Incohérences dans la
religion grecque et romaine 1 (Leiden : Brill, 1990), p. 122 ; sur la loi athénienne contre les dieux étrangers voir
ibid , pp. 123-46
113
Franciszek Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques (Paris : Boccard, 1969), n° 5 ; Eran Lupu,
Loi sacrée grecque : une collection de nouveaux documents, religions dans le monde gréco-romain 152 (Leiden :
Brill, 2005), p. 36
114
Isocrate Areopagiticus 30
115
Josèphe contre Apion 2 267
116
Sur les lois religieuses en Grèce et à Rome, voir Franciszek Sokolowski, Lois sacrées de l'Asie Mineure,
Travaux et mémoires 9 (Paris : Boccard, 1955) ; Franciszek Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques.
Avec Supplément (Paris : Boccard, 1962) ; RCT Parker, "Qu'est-ce que les lois sacrées?" dans La loi et la
Courts in Ancient Greece, éd. EM Harris et L Rubinstein (Londres : Duckworth, 2004), pp. 57-70 ;
Lupu, Greek Sacred Law (lu avec la critique de J-M Carbon, Bryn Mawr Classical Review, 7 avril,
2005); Stephen D Lambert, "Lois et décrets de l'État athénien, 352/1—322/1 : II
Règlement", ZPE 154 (2005): 125-59
117
IG II2 337 ; Lambert, "Lois et décrets de l'État athénien II", p. 153, figure 3
118
Sur le rôle du Conseil de l'Aréopage concernant les affaires religieuses et Actes 17 voir Daniel J
Geagan, The Athenian Constitution after Sylla, Hesperia 12 (Princeton, NJ : American School of
Études classiques à Athènes, 1967), p. 50 ; David WJ Gill, "Achaia", dans The Book of Acts in Its GraecoRoman
Setting, ed DWJ Gill and C Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting 2 (Exeter, UK : Paternoster,
1994), p. 447
119
Voir Bruce W Winter, "On Introducing Gods to Athens: An Alternative Reading of Acts 17 18-20,"
TynB 47 (1996): 71-90 Ce contexte historique de la citation de Paul à comparaître devant le Concile
L'aréopage est oublié dans la plupart des discussions sur Actes 17 ; par exemple, récemment Dean E Flemming,
Contextualisation dans le Nouveau Testament : modèles de théologie et de mission (Downers Grove, Ill :
InterVarsity Press, 2005), pp. 72-74
120
Voir Bruce W Winter, « In Public and in Private : Early Christian Interactions with Religious
Pluralism », dans One God, One Lord in a World of Religious Pluralism, éd. AD Clarke et BW Winter (Cambridge
: Tyndale House, 1991), pp. 112-34
121
Voir déjà William M Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen (Londres : Hodder & Stoughton,
1896), p. 252
122
Voir Conrad Gempf, "Before Paul Arrived in Corinth: The Mission Strategies in 1 Corinthians 2:2 and Acts
17," in The New Testament in its First Century Setting: Essays on Context and Background in
Honneur de BW Winter, ed PJ Williams et al (Grand Rapids : Eerdmans, 2004), p. 133
123
Witherington, Actes des Apôtres, p. 533
124
Pour des détails sur l'histoire de Corinthe cf. Schnabel, Early Christian Mission, pp. 1181-86
125
Donald Engels, Roman Corinth: An Alternative Model for the Classical City (Chicago et Londres :
University of Chicago Press, 1990), p. 79-84, 178-81
126
Voir Riesner, Paul's Early Period, pp. 157-201
127
FW Danker suggère que le terme grec ske4nopoios, qui est généralement traduit par « fabricant de tentes », doit
être interprété dans le sens de « fabricant de propriétés scéniques » pour les productions théâtrales (BDAG, pp.
928-29). objections envers le théâtre; cf. Schurer, Histoire du peuple juif, 2:54-55
128
Voir Bruce W Winter, After Paul Left Corinth: The Influence of Secular Ethics and Social Change (Grand
Rapids: Eerdmans, 2001)
129
Sur l'inscription Gallio voir Riesner, Paul's Early Period, pp. 202-7 Une nouvelle édition des neuf fragments a
été fournie par André Plassart, Inscriptions de la terrasse du temple et de la région nord du sanctuaire, Nos. 276 à
350 Les inscriptions du Temple du IVe siècle, Fouilles de Delphes III, Épigraphie 4 (Paris : Boccard, 1970), pp .
Textes et archéologie (Wilmington, Del : Glazier, 1983), pp. 173-76
130
Josephus Antiquitates Judaicae 19 287-291 Cf Miriam Pucci Ben Zeev, Jewish Rights in the Roman World,
TSAJ 74 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1998), pp. 328-42 (no 29)
131
Voir Hemer, Livre des Actes, p. 120 ; pour plus de détails sur l'itinéraire de Paul, voir Schnabel, Early Christian
Mission, 2:1199-1203
132
Actes 18:18 ; 20:1 ; voir aussi Actes 13:3 ; 16h40 ; 17:10, 14 ; 20:36-38
133
Actes 9:43 ; 16h15 ; 18:3 ; 21:7, 8
134
Marshall, Actes, p. 304
135
I Éphèse II 251
136
Pour des détails sur l'histoire d'Ephèse cf. Schnabel, Mission paléochrétienne, 2:1206-15
137
I Éphèse II 425, 547, 585, 586 ; III 636; VI 2212, 2441; cf. Greg HR Horsley et Stephen R Llewelyn, Nouveaux
documents illustrant le christianisme primitif (North Ryde, Nouvelle-Galles du Sud, Australie :
Université Macquarie, 1981-2002), 4:8 ; Peter Lampe, "Acta 19 im Spiegel der ephesischen Inschriften," BZ 36
(1992): 59-76
138
D'après 1 Co 16, 8, Paul voulait rester à Éphèse jusqu'à la fête de la Pentecôte, qui était célébrée au début du
mois de juin
139
Les termes grecs traditionnels étaient Illyrie et Illyris ; cf. W Paul Bowers, "Studies in Paul's
Compréhension de sa mission" (Ph D diss University of Cambridge, 1976), p. 21, n 3 ; Marjeta Šašel Kos,
"Illyricum," BNP, 6:732-35
140
Voir David WJ Gill, « Macédoine », dans The Book of Acts in Its Graeco-Roman Setting, ed DWJ Gill and C
Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting 2 (Exeter, UK : Paternoster, 1994), p. 399 ; Murphy-
O'Connor, Paul, p. 316-17, 322, 363
141
FF Bruce, Paul : Apôtre de l'esprit libre (Exeter, Royaume-Uni : Paternoster, 1977), p. 317
142
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1250-1254
143
CK Barrett, The Acts of the Apostles, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1994-1998), 2:1116
144
Sur Paul en tant que prisonnier, voir Rapske, Paul in Roman Custody
145
Voir JB Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians (Londres : Macmillan, 1868), pp. 99-104 ; O'Brien,
Philippiens, p. 93
146
Voir Michael Prior, Paul the Letter-Writer and the Second Letter to Timothy, JSNTSup 23 (Sheffield,
Royaume-Uni : JSOT Press, 1989), p. 73-84 ; Murphy-O'Connor, Paul, p. 359-61
147
Voir Miriam T Griffin, Nero : The End of a Dynasty (1984 ; réimpression, New York : Routledge, 2000), pp.
67-69
148
Josèphe contre Apionem 1 67 ; Tacite Historiae 4 3; Strabon Geographica 1 2 31 ; 1 4 6; 2 1 1 ; 2 4
3-4 ; 3 1 2 ; 3 5 5 ; Philostrate Vita Apollonii 5 4; 4 47 ; Pline Naturalis historia 3 1 3-7 Hermut Löhr,
"Zur Paulus-Notiz in 1 Clem 5 5-7," in Die letzte Jerusalemreise des Paulus, ed FW Horn; BZNW 106 (Berlin :
De Gruyter, 2001), p. 207-9
149
Strabon Geographica 3 1 8 ; cf. 1 2 31 ; 2 5 14 ; cf. 3 1 4 ; voir aussi Lucanus Pharsale 3 454
150
Diodoros Siculus 25 10 1; voir aussi Juvenal Satirae 10 1-2 ; Silius Punica 17 637
151
Voir Earle E Ellis, The Making of the New Testament Documents, BIS 39 (Leiden : Brill, 1999), pp.
278-82
152
Voir John S Richardson, Les Romains en Espagne (Oxford : Blackwell, 1996), pp. 160-62
153
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1277-81
154
En supposant un voyage de Damas à Bostra, Philadelphie et Jérusalem, une distance d'environ 300 kilomètres
155
En supposant un voyage de Jérusalem à Damas, un voyage en Syrie à Abila, Émèse, Apamée,
Antioche et Kyrrhos ; un voyage en Cilicie de Tarse à Adana, Mopsuestia, Anazarbus, Mallos,
Korykos, Seleukia ad Kalykadnum et retour à Tarse ; un voyage de Tarse à Antioche - un total de 1 800 kilomètres
C'est un chiffre peu élevé : Paul a vraisemblablement voyagé beaucoup plus fréquemment pendant les dix années
qu'il a travaillé en Syrie et en Cilicie
156
En supposant un voyage de Rome à Tarraco, Barcino, Emporiae, Ilerda, Celsa, Caesaraugusta et retour à Rome,
un total de 1 800 kilomètres par bateau et 1 000 kilomètres sur terre
157
En supposant un voyage de Rome à Kydonia et le long de la route côtière jusqu'à Rhithymna et par bateau
jusqu'à
Knosos, un total de 1 300 kilomètres par bateau et 120 kilomètres par voie terrestre
158
En supposant un voyage de Knosos en Crète à Épire et Illyrie (Nikopolis), par voie terrestre jusqu'en Macédoine
(Thessalonique), par bateau jusqu'à Alexandrie Troas et par voie terrestre jusqu'à Éphèse, un total de 900 kilomètres
par voie terrestre et 1 700 kilomètres par bateau Pour plus de détails, cf. Schnabel, Mission paléochrétienne, 2:1287-
88
159
À titre de comparaison : Alexandre le Grand a parcouru environ 32 000 kilomètres ou 20 000 milles ; cf. Elmer
C
May et al, Ancient and Medieval Warfare (Wayne, NJ : Avery, 1984), p. 29
 2

La tâche missionnaire selon les

lettres de Paul
————————————————————

Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé à être apôtre, mis à part pour l'évangile de
Dieu, qu'il a promis d'avance par ses prophètes dans les saintes écritures, l'évangile
concernant son Fils, qui est descendu de David selon la chair et a été déclaré Fils de
Dieu avec puissance selon l'esprit de sainteté par sa résurrection d'entre les morts,
Jésus-Christ notre Seigneur, par qui nous avons reçu la grâce et l'apostolat pour
amener l'obéissance de la foi parmi tous les païens à cause de son nom, y compris
vous-mêmes qui êtes appelés à appartenir à Jésus-Christ.

Rom I:I-6

PAUL ÉCRIT SES LETTRES en tant que pasteur des églises que lui ou d'autres avaient
établies. Il écrit en tant que théologien qui aide les églises locales à mieux comprendre
l'évangile. Et il écrit en tant que missionnaire qui est activement impliqué dans la
prédication de l'évangile aux Juifs et aux Gentils pendant qu'il écrit (à moins qu'il ne soit
en prison, comme dans le cas des lettres qu'il a écrites aux croyants à Philippes, Colosses
et Ephèse/Asie, ainsi qu'à Philémon). Parce que Paul a été appelé par Dieu à être un
apôtre qui prêche la bonne nouvelle de Jésus-Christ à l'occasion de sa conversion,
l'identité de Paul était étroitement liée à son travail missionnaire. Dans ce chapitre, nous
passerons brièvement en revue les lettres de Paul afin de mettre en évidence certains des
principaux accents et principes concernant la tâche missionnaire qu'il transmet aux
croyants en Asie Mineure, en Grèce et à Rome.

2.1 LA LETTRE AUX CHRÉTIENS GALATIENS

Paul décrit sa conversion et son appel au service missionnaire plus en détail dans Galates
1 que dans tout autre passage. Cela est déjà observable dans la prescription d'ouverture
dans laquelle il se décrit comme l'expéditeur de la lettre :

Paul un apôtre - envoyé non par commission humaine ni par des autorités
humaines, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père, qui l'a ressuscité des morts. (Ga
1:1)
 Paul ne s'est pas porté volontaire pour le service missionnaire. Il n'a pas été mandaté
par les apôtres à Jérusalem, mais il a été envoyé par Jésus-Christ et par Dieu le Père.
Quelques versets plus tard, Paul fournit le contexte et les détails :

Mais... Dieu, qui m'avait mis à part avant ma naissance et m'avait appelé par sa
grâce, s'est plu à me révéler son Fils, afin que je puisse le proclamer parmi les
Gentils. (Ga 1:15-16)

Alors que Paul décrit son appel divin à prêcher l'évangile, il fait écho à deux passages
de l'Ancien Testament dans lesquels Isaïe et Jérémie décrivent leur appel divin :

Et maintenant dit l'Éternel, qui m'a formé dans le sein pour être son serviteur,
pour ramener à lui Jacob, et qu'Israël se rassemble auprès de lui, car je suis honoré
aux yeux de l'Éternel et mon Dieu est devenu ma force — il dit : « C'est une chose
trop légère que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et restaurer
les survivants d'Israël ; je te donnerai comme une lumière pour les nations, afin
que mon salut parvienne jusqu'aux fin de la terre." (Is 49:5-6)

Avant de te former dans le sein, je t'ai connu, et avant ta naissance, je t'ai consacrée
; Je t'ai nommé prophète des nations. (Jér 1:5)

Comme ces deux grands prophètes, Paul a été choisi par Dieu dès sa naissance, il a
été appelé par Dieu pour être son porte-parole, et il a été chargé de proclamer
Parole de salut de Dieu aux nations. 1
Parce que des enseignants chrétiens juifs avaient rendu visite aux chrétiens de
Galatie, cherchant à dénigrer Paul en l'accusant de ne pas avoir la pleine autorité d'un
apôtre, Paul est obligé de défendre son apostolat. Il soutient qu'il existe des
différences de logistique lorsqu'ils comparent sa mission avec le travail missionnaire.
des apôtres de Jérusalem, en particulier la mission de Pierre Et il souligne qu'il prêche
le même évangile que Jacques, Pierre et Jean (Ga 1:1 ; 1:11—2:10).
Tandis que ces enseignants admonestent les nouveaux croyants dans les églises de
Galatie à être circoncis et à observer la loi, Paul rappelle aux chrétiens galates la "vérité
de l'évangile" (Ga 2:5, 14) qu'il avait prêchée à

leur:

Je suis étonné que vous abandonniez si rapidement celui qui vous a appelé dans
la grâce du Christ et que vous vous tourniez vers un évangile différent - non pas
qu'il y ait un autre évangile, mais il y en a qui vous confondent et veulent pervertir
l'évangile du Christ Mais même si nous ou un ange du ciel vous annonçait un
 évangile contraire à celui que nous vous avons annoncé, que celui-là soit maudit
! Comme nous l'avons déjà dit, je le répète maintenant, si quelqu'un vous annonce
un évangile contraire à celui que vous avez reçu, que celui-là soit maudit ! (Ga
1:6-9)

Paul soutient que c'est la foi en Jésus-Christ seul qui accorde la justice, le pardon, le
salut et l'adoption dans la famille de Dieu et le Saint-Esprit C'est le message, centré sur
Jésus, le Messie crucifié (cf. Ga 3:1), qu'il a prêché en Galatie et il continue à prêcher
chaque fois qu'il proclame l'évangile. Parce que les apôtres à Jérusalem avaient approuvé
son appel et sa prédication (Ga 2:7), il n'y a en effet aucune autre "bonne nouvelle" qui
puisse sauver les pécheurs. Paul insiste sur le fait que l'enseignement de ces opposants
est "un évangile différent" qui doit être rejeté à tout prix (Ga 1:6-9).
Dans les paragraphes suivants, Paul explique que l'arrivée de Jésus-Christ a provoqué
une nouvelle ère dans laquelle "l'homme est justifié, non par les oeuvres de la loi, mais
par la foi en Jésus-Christ" (Ga 2:16). Du fait de cette nouvelle réalité, la loi mosaïque ne
fournit plus un moyen efficace et valable pour l'expiation des péchés (Ga 2, 15-3, 18).
Le rôle de la loi mosaïque en tant que paidagōgos, gardien et guide, a pris fin avec
l'arrivée de Jésus le Messie (Ga 3:19-4:7). Si les croyants galates se soumettaient à la
demande des enseignants d'être circoncis et d'obéir à la Torah, ils se soumettraient à
nouveau aux puissances asservissantes du monde auxquelles ils étaient soumis avant
leur conversion (Gal 4: 8-20). Le problème du péché dans la vie d'un croyant ne peut
pas être résolu avec l'aide de la loi : il n'est résolu que dans le lien continu du croyant
avec la mort et la résurrection de Jésus-Christ, dans la libération de l'esclavage du péché
que Jésus par le Messie, et par la puissance du Saint-Esprit qui produit du « fruit » dans
la vie du croyant (Ga 5, 1-6, 16).
Comme la tâche missionnaire se concentre sur la prédication de l'évangile de Jésus-
Christ, Paul insiste sur le fait que les Gentils n'ont pas à devenir juifs avant d'être
acceptés par Dieu comme disciples du Messie. Et il souligne que les apôtres de la «
colonne » (Ga 2, 9) à Jérusalem sont d'accord avec cette position : la foi en Jésus-Christ
est la seule condition préalable pour obtenir la réconciliation de Dieu qui, dans une
miséricorde miséricordieuse, pardonne gratuitement les péchés des pécheurs, tant pour
les Juifs que pour pour les Gentils.

2.2 LES LETTRES AUX CHRÉTIENS DE MACÉDOINE : THESSALONIENS

ET PHILIPPIENS
Paul a écrit trois lettres aux églises qu'il a établies dans la province de Macédoine Il a
écrit deux lettres aux chrétiens de Thessalonique (en ap.
50), et une lettre à l'église de Philippes (AD 57). Dans sa première lettre aux chrétiens
de Thessalonique, les convictions de Paul concernant la tâche d'un missionnaire sont
décrites.
 1 Thessaloniciens 1:4- 10. Dans une lettre aux croyants de Thessalonique, écrite
quelques mois seulement après qu'il y eut établi l'église, Paul rappelle à ses convertis sa
prédication et leur conversion :

Car nous savons, frères et sœurs bien-aimés de Dieu, qu'il vous a choisis, parce
que notre message de l'évangile vous est venu non seulement en paroles, mais
aussi en puissance et dans le Saint-Esprit et avec une pleine conviction ; tout
comme vous savez quel genre de personnes nous avons trouvé parmi vous à cause
de vous. Et vous êtes devenus nos imitateurs et ceux du Seigneur, car malgré la
persécution vous avez reçu avec joie la parole inspirée par le Saint-Esprit, de sorte
que vous êtes devenus un exemple pour tous les croyants en Macédoine et en
Achaïe. Car la parole du Seigneur a a retenti de chez vous non seulement en
Macédoine et en Achaïe, mais partout votre foi en Dieu s'est fait connaître, de
sorte que nous n'avons pas besoin d'en parler. Car les gens de ces régions
rapportent à notre sujet quel genre d'accueil nous avons eu parmi vous, et
comment vous vous êtes détournés des idoles vers Dieu, pour servir un Dieu
vivant et vrai, et pour attendre des cieux son Fils, qu'il a ressuscité des morts. —
Jésus, qui nous délivre de la colère qui vient. (1 Th 1:4-10)

Ce texte montre que Paul était très conscient de la signification du premier contact
qu'il a eu avec les gens d'une nouvelle ville. Le terme entrée (Gk eisodos [1 Thess 1:9])
fait référence au comportement de l'apôtre lors de sa première visite dans la ville (voir
sec 5 4). Plus important encore, 1 Thessaloniciens 1: 9-10 fournit un résumé succinct de
la prédication de Paul. Ces deux versets sont souvent mentionnés comme exemple de la
proclamation missionnaire de Paul devant les païens dans des situations pionnières. 2
Les observations suivantes nous aident à comprendre ce texte.
1. La prédication de Paul se concentre sur Dieu, c'est-à-dire sur le seul vrai Dieu des
Juifs. Comme les chrétiens païens de Thessalonique avaient abandonné leurs divinités
traditionnelles, Paul a dû parler de la futilité du culte des idoles, probablement dans le
sens des sermons de synagogue que certains auditeurs païens auraient pu entendre
auparavant. Le but de la prédication missionnaire de Paul consistait à inciter les païens
à rompre avec leurs idoles et à adorer le seul vrai Dieu. La rupture avec les divinités
païennes n'est, dans la plupart des cas, pas le résultat d'une reconnaissance théorique de
la vérité du monothéisme juif. Au contraire, cela se produit dans le contexte d'un Gentil
se tournant vers le seul vrai Dieu qu'il ou elle adore maintenant, abandonnant les
divinités traditionnelles qui avaient jusqu'alors été adorées. Comme Paul utilise
l'expression royaume de Dieu sans explication (1 Thess 2:12) , une expression qui
apparaît rarement dans les lettres de Paul 3 , nous pouvons déduire sans risque que Paul
a dû parler du règne royal de Dieu qui s'est manifesté avec la venue de Jésus-Christ dans
ses sermons missionnaires. Dans le contexte politique de l'Empire romain et du culte
impérial dont l'importance ne cessait de croître, il s'agissait d'une insistance
potentiellement dangereuse. Il est clair que cette caractéristique de sa prédication
missionnaire était liée au message sur la personne et la signification de Jésus-Christ qui
proclama l'aube de le royaume de Dieu; ainsi Paul ne s'est pas dispensé de cette
insistance dans ses sermons devant des audiences païennes. De plus, une partie
intégrante de la proclamation de Paul du seul vrai Dieu était la référence au jour du
jugement à venir où la colère de Dieu tombera sur tous les êtres humains qui n'adorent
pas le seul vrai Dieu.
2. Le fait que Paul ait utilisé le nom « Jésus » sans titre explicatif tel que « Christ »
ou « Seigneur » indique que lorsqu'il a prêché à de nouveaux publics, il a raconté la vie
et le ministère de Jésus de Nazareth avant de procéder à l'explication de la signification
de sa mort. et la résurrection comme événements centraux qui rendent son message
"bonne nouvelle". Paul n'a pas proclamé Jésus comme une figure héroïque morte pour
ses convictions, ni proclamé un principe philosophique qui aide les gens à vivre une vie
droite. Paul a proclamé Jésus comme une personne historique qui a vécu et souffert, qui
est morte et qui a été ressuscitée des morts.
3. Paul a proclamé Jésus comme un personnage historique qui était en même temps
le Fils de Dieu. Comme les empereurs romains depuis Auguste avaient le titre de "fils
de dieu" (lat. divi filius, abrégé en divi f.), cet accent était potentiellement dangereux car
Paul pouvait être accusé de proclamer un rival à l'empereur. En ce qui concerne la
référence de Paul à Jésus comme "Fils de Dieu", nous devrions noter que la phrase
grecque complète ( ho huios tou theou), dans l'usage de Paul, a toujours l'article défini,
4
qui suggère que pour Paul, la filiation divine de Jésus était unique. Paul ne place pas
simplement Jésus dans une classe de personnages qui peuvent tous être considérés d'une
manière ou d'une autre comme des fils de Dieu, tels que les anges, les rois, les justes, les
faiseurs de miracles 5 ou les empereurs. Paul a soutenu que Jésus avait un statut et une
faveur uniques auprès de Dieu, en effet il considérait Jésus comme "participant aux
attributs et rôles de Dieu, comme partageant la gloire divine et, plus important encore,
comme digne de recevoir la vénération formelle de Dieu dans les assemblées
chrétiennes". 6
4. Paul a proclamé Jésus comme Sauveur qui sauve du jugement à venir de Dieu.
L'accent théologique constant de Paul sur la mort de Jésus 7 indique que lorsqu'il a prêché
Jésus comme le Fils de Dieu ressuscité des morts, il a concentré ses explications sur la
mort de Jésus et sur le fait que Dieu pardonne les péchés du peuple à cause de la mort.
de Jésus.
5. Paul a expliqué aux auditeurs Gentils la nécessité de la conversion, qui consiste à
se détourner des dieux païens futiles et à se tourner vers le seul vrai Dieu vivant. Selon
1 Thessaloniciens 1: 5-6, la raison de l'efficacité de la proclamation de l'évangile n'était
pas la méthode de prédication de Paul mais l'Esprit de Dieu qui a convaincu les citoyens
de Thessalonique de la vérité de l'évangile, incitant les polythéistes à abandonner leurs
divinités traditionnelles. et se tourner pour adorer le seul vrai Dieu. Selon 1
Thessaloniciens 2, 13, la réalité effective de la conversion n'est pas liée à la force des
arguments utilisés mais à l'origine divine du message comme parole de Dieu qui est à
l'œuvre dans les personnes.
6. Le but de la conversion des païens est "la foi en Dieu" (1 Thess 1:8). La foi dans
le seul vrai Dieu est la foi en Jésus-Christ comme Sauveur. L'effet de la conversion des
païens est de "servir le Dieu vrai et vivant" (1 Thess 1:9) dans le contexte de leur foi en
Jésus-Christ. Dans la Septante, le terme "servir" ( douleuein) est "le plus courant terme
désignant le service de Dieu, non pas dans le sens d'un acte isolé, mais dans celui d'un
engagement total envers la Divinité." 8 Paul utilise le terme douleuein pour décrire
l'obéissance des croyants à Dieu et, plus généralement, la vie quotidienne des disciples
de Jésus. L'objectif de se tourner vers le seul vrai Dieu englobe tout : une vie vécue selon
la volonté de Dieu.
1 Thessaloniciens 2:3-8 Dans un autre passage important, Paul insiste sur le fait que
la manière de sa prédication correspond au contenu du message qu'il proclame.

Car notre appel ne vient pas d'une tromperie ou de motifs impurs ou de ruse, mais
tout comme Dieu nous a approuvés pour être chargés du message de l'évangile,
ainsi nous parlons, non pour plaire aux mortels, mais pour plaire à Dieu qui teste
notre cœurs. Comme vous le savez et Dieu en est notre témoin, nous ne sommes
jamais venus avec des mots de flatterie ou avec un prétexte à la cupidité ; nous
n'avons pas non plus recherché les louanges des mortels, que ce soit de vous ou
des autres, bien que nous ayons pu faire des demandes en tant qu'apôtres de
Christ. Mais nous avons été doux parmi vous, comme une nourrice qui s'occupe
tendrement de ses propres enfants. Nous tenons tellement à vous que nous
sommes déterminés à partager avec vous non seulement l'évangile de Dieu mais
aussi nous-mêmes, car vous nous êtes devenus très chers. (1 Th 2:3-8)

Ici, Paul se dissocie de la tromperie, de la ruse et de la cajolerie comme méthodes, et

de la recherche de louanges et de la cupidité comme motivations de son annonce
missionnaire. Il insiste sur le fait que l'accent n'est pas mis sur lui mais sur Dieu. Paul
est simplement le « dépositaire » du message qu'il proclame. Il met l'accent sur
l'ouverture de son ministère et sa bonne conscience devant Dieu, exprimée dans un
amour tangible pour le peuple devant lequel il prêche l'évangile. Paul affirme, par
implication, que son comportement en tant que prédicateur est très différent du
comportement des orateurs itinérants qui sont souvent décrits par les contemporains
comme arrogants, égoïstes, cupides et manipulateurs. La conduite de Paul est contrôlée
par la nature de l'évangile et non par des considérations d'opportunité.

2.3 LES LETTRES AUX CHRETIENS EN ACHAIE : CORINTHIENS

1 Corinthiens 3.5-15. Dans 1 Corinthiens 3.5-15, Paul fournit la description la plus
complète de sa compréhension de l'œuvre missionnaire. Le problème dont parle Paul
dans 1 Corinthiens 1-4 concerne les chrétiens corinthiens qui croient que la « sagesse »
humaine, en particulier les critères traditionnels pour convaincre et divertir le discours
rhétorique, est décisive pour évaluer l'efficacité des prédicateurs et des enseignants
chrétiens. certains croyants à exprimer leur loyauté envers un enseignant spécifique de
l'église, provoquant des divisions dans la congrégation.

Qu'est-ce donc qu'Apollos ? Qu'est-ce que Paul? Serviteurs par lesquels vous avez
cru, comme le Seigneur l'a assigné à chacun que j'ai planté, Apollos a arrosé, mais
Dieu a fait pousser. Ainsi ni celui qui plante ni celui qui arrose n'est rien, mais
seulement Dieu qui fait croître. Celui qui plante et celui qui arrose ont un but
commun, et chacun recevra un salaire selon le travail de chacun. Car nous sommes
les serviteurs de Dieu, travaillant ensemble ; vous êtes le champ de Dieu, l'édifice
de Dieu. Selon la grâce de Dieu qui m'a été donnée, comme un habile maître
d'œuvre, j'ai posé une fondation, et quelqu'un d'autre construit dessus. Chaque
constructeur doit choisir avec soin comment construire dessus. Car personne ne
peut poser un autre fondement que celui qui a été posé ; ce fondement est Jésus-
Christ. Maintenant, si quelqu'un bâtit sur le fondement avec de l'or, de l'argent,
des pierres précieuses, du bois, du foin, de la paille, l'œuvre de chaque bâtisseur
deviendra visible, car le jour la révélera, car elle sera révélée par le feu, et le feu
éprouvera quel genre de travail chacun a fait. Si ce qui a été construit sur les
fondations survit, le constructeur recevra une récompense. Si l'ouvrage brûle, le
constructeur subira une perte ; le bâtisseur sera sauvé, mais seulement comme par
le feu. (1 Co 3:5-15)

Dans ce long passage, Paul décrit son rôle en tant que fondateur de l'église ainsi que
le rôle des autres enseignants et prédicateurs qui travaillent dans l'église qu'il a fondée.
Les arguments de Paul expriment les convictions suivantes sur le travail missionnaire.
1. Paul se comprend comme un "serviteur" ( diakonos [1 Co 3:5]). Puisque Apollos
et tous les autres enseignants qui ont été ou qui sont actifs dans l'église sont aussi des
serviteurs, il n'y a pas de place pour l'arrogance, la vanité ou l'intérêt personnel. La
description par Paul des missionnaires, des prédicateurs et des enseignants comme des
"serviteurs" bouleverse le cadre de référence de la société gréco-romaine et sa notion de
prestige social, où l'honneur et le statut personnels étaient d'une importance primordiale,
Paul souligne que les apôtres, les missionnaires et les enseignants sont des serviteurs,
c'est-à-dire des personnes qui font quelque chose à la demande d'un supérieur. 9 Paul
utilise des métaphores de l'agriculture et de la construction de maisons pour décrire les
activités des missionnaires, des prédicateurs et des enseignants : ils plantent, ils arrosent
et ils construisent Ce ne sont pas des tâches et des activités qui donnent à se vanter.
 2. Dieu est le "Seigneur" (kyrios) du travail missionnaire et du travail ecclésial (1 Co
3:5) Il est le "supérieur" qui dirige le travail de ses "assistants" qui le servent, les
missionnaires et les enseignants C'était Dieu qui a assigné des tâches à chaque
missionnaire et prédicateur, et qui a donné à chacun des dons différents. La tâche que
Dieu a assignée et le don pour accomplir sa tâche sont des dons gracieux de Dieu. 10 Le
ministère missionnaire et le ministère pastoral sont des tâches que Dieu a données, des
travaux que Dieu a assignés, des commissions que Dieu a accordées.
3. Le lien qui lie les prédicateurs et les enseignants au Seigneur établit l'unité du
ministère de tous les prédicateurs et enseignants qui servent l'église. Le missionnaire qui
"plante" une église et le maître qui "arrose" les croyants dans une église établie sont
engagés dans une seule et même tâche, et ils dépendent tous deux du même Seigneur :
ils ont "un but commun" parce qu'ils sont "un" (1 Cor 3:8).
4. Paul se comprend comme missionnaire pionnier, appelé par Dieu à "planter" et à
"poser les fondations" (1 Co 3:6, 10), c'est-à-dire à établir de nouvelles églises. Apollos
et d'autres prédicateurs et enseignants "arrosent" et "bâtissent". sur le fondement » (1 Co
3, 6, 10), c'est-à-dire qu'ils encouragent et promeuvent la croissance future de l'Église,
enseignant les croyants et atteignant les incroyants. La déclaration de Paul selon laquelle
le Seigneur a assigné différentes tâches à "chacun" (1 Co 3, 5) met l'accent sur la
diversité des dons et des tâches. Le contexte de cette emphase clarifie le fait que Paul ne
promeut pas les gens en se concentrant sur leur "propre" ministère, ce qui pourrait très
facilement conduire à l'auto-promotion. Paul critique l'attitude des chrétiens corinthiens
qui mettent l'accent sur la personnalité du prédicateur et de l'enseignant (1 Co 1, 10-17
; 3, 1-4). Un tel accent correspond aux préoccupations hellénistiques des philosophes
itinérants, mais il contredit la nature du message chrétien qui prêche un Sauveur crucifié
(1 Co 1.13, 17-18 ; 2.2).
5. Le succès vient toujours de Dieu, et de Dieu seul. Cela est vrai tant pour les
missionnaires pionniers que pour les prédicateurs et les enseignants dans les
congrégations locales : seul Dieu fait croître (1 Co 3, 6-7) L'efficacité du travail
missionnaire et l'efficacité du ministère pastoral ne dépendent ni des personnes
individuelles et de leurs dons ni des programmes ou des techniques rhétoriques, mais
sur l'agence de Dieu. Les prédicateurs ne sont rien (1 Cor 3:7). La nature du ministère
de l'évangile interdit la déférence et le respect exclusif pour les prédicateurs et les
enseignants individuels, car ils sont tous des instruments de Dieu dont le travail dépend
de tout "succès". Les apôtres et les missionnaires ne sont que des « collaborateurs », plus
précisément des « collaborateurs de Dieu » (1 Co 3 : 9) : ils sont tous impliqués dans
l'œuvre de Dieu.
6. Les églises nouvellement établies n'appartiennent ni à Paul ni à d'autres
enseignants : l'église est « le champ de Dieu, l'édifice de Dieu » (1 Co 3, 9). Comme la
croissance de l'église a été effectuée par Dieu, l'église n'est ni l'œuvre ni la possession
de l'apôtre : c'est l'œuvre et la possession de Dieu. Les missionnaires et les enseignants
appartiennent avec l'Église à la "plantation" qui grandit, au "bâtiment" qui est en train
de se construire.
7. La responsabilité du missionnaire devient apparente dans l'affirmation que
"chacun recevra un salaire selon le travail de chacun" (1 Co 3, 8). Dieu lui-même est «
l'employeur » du missionnaire et de l'enseignant, ils sont tous responsables devant lui.
Une deuxième pensée est également impliquée : c'est Dieu seul qui décide de ce qui
constitue le succès ou l'échec du travail missionnaire et pastoral, pas l'église. Paul ne
précise pas le "salaire" dans 1 Corinthiens 3:8. Plus tard, il se réfère au "prix" (1 Cor
9:24), une "couronne impérissable" (1 Co 9:25), "la couronne de justice" (2 Tim 4:8).
Paul semble indiquer dans 1 Corinthiens 3:8 qu'il y a différents salaires que Dieu
récompense selon le travail de chaque missionnaire, prédicateur ou enseignant.
Cependant, il n'indique pas en quoi consistent les différents salaires. 11 La récompense
ne dépend pas du degré de la douance ni de l'ampleur de la réussite, car c'est celui qui «
donne la croissance » qui décide de la douance et de la réussite. La récompense n'est
promise qu'en ce qui concerne le service sacrificiel de l'individu. C'est à cela que Paul a
lié l'attente d'une récompense, sans aucune inhibition, 1 Corinthiens 9:17, 18. L'action
humaine reçoit de l'action de Dieu, la dévotion humaine reçoit les dons de Dieu. 12
8. Paul a été appelé à établir des églises. La description de Paul en tant que "maître
d'œuvre qualifié" (sophos architektōn) qui pose les "fondations" (1 Cor 3:10) décrit la
tâche spécifique que Paul a reçue de Dieu. Paul utilise la métaphore du maître bâtisseur
pour se décrire comme nommé et employé par Dieu, avec une équipe de collaborateurs,
pour proclamer l'évangile dans des situations pionnières, pour conduire les gens à la foi
en Jésus-Christ et pour établir de nouvelles communautés de croyants. la "fondation"
(terme qui inclut les murs de fondation) sans laquelle il n'y aurait pas d'église dans la
ville de Corinthe. Le fait que Paul ait été actif à Corinthe pendant plus d'un an et demi
(Actes 18: 2, 11, 12) clarifie que Paul considérait le travail missionnaire des pionniers
non comme un blitz d'évangélisation dont les résultats devraient ensuite être consolidés
par d'autres prédicateurs et enseignants dans le suivi. travail. Pour Paul, poser le
fondement comprenait l'instruction des nouveaux croyants sur le contenu fondamental
de la foi en Jésus-Christ et sur les enseignements de base des Écritures (c'est-à-dire les
Écritures hébraïques, l'Ancien Testament). Paul souligne ce que tout architecte sait : la
fondation qui a été posée ne peut pas être modifiée par ceux qui continuent à travailler
sur le bâtiment : si quelqu'un tente de remplacer la fondation existante par une autre
fondation, il commence un bâtiment "étranger" différent.
9. Le fondement que Paul pose est Jésus-Christ lui-même (1 Co 3, 11), en particulier
Jésus le Messie crucifié (1 Co 1, 23 ; 2, 2) Jésus-Christ crucifié et ressuscité est le
contenu de l'annonce missionnaire et donc le fondement de l'église ainsi que la mesure
critique de l'établissement et de la croissance de l'église. C'est précisément pour cette
raison que le facteur décisif dans la mission des apôtres n'est ni le missionnaire, ni
l'enseignant, ni les programmes ou les méthodes qui sont utilisés, mais Jésus-Christ qui
est prêché. Comme un bâtiment n'a qu'une seule fondation, il ne peut y avoir d'alternative
à Jésus-Christ. Le fondement existant que Paul avait posé à Corinthe ne peut être changé.
Lorsque Hérode le Grand a ignoré les fondations existantes lors de sa reconstruction et
de sa rénovation du temple de Jérusalem et a cherché à construire son nouvel édifice
grandiose sur des fondations nouvellement creusées, elles se sont enfoncées dans le sol.
13
Si un constructeur veut terminer la construction commencée sur des fondations posées
par un autre architecte, il doit respecter scrupuleusement les repères fournis par
l'architecte.
10. Les prédicateurs et les enseignants sont responsables de la manière dont ils
construisent sur le "fondement Jésus-Christ" (1 Co 3:12-15) que Paul ou d'autres
missionnaires ont posé. Ils ont la responsabilité des priorités et des perspectives, des
motivations et des méthodes utilisées dans la (construction) de l'église. Paul affirme qu'il
existe une façon d'ériger un édifice qui a des résultats durables : lorsque les bâtisseurs
suivent les repères établis par le maître bâtisseur qui a posé les fondations, ils finiront
l'édifice avec succès. Et il y a une manière d'ériger un bâtiment qui est provisoire : si les
constructeurs insistent sur de nouvelles mesures et sur de nouvelles normes, ils érigeront
un bâtiment qui ne survivra pas en cas d'incendie (menace constante dans les villes du
monde méditerranéen ). Des matériaux tels que l'or, l'argent et les pierres précieuses
(marbre) survivent à un incendie. En d'autres termes, les missionnaires et les enseignants
qui s'accrochent à Jésus-Christ crucifié et ressuscité comme fondement, fondement et
mesure de leur foi et de leur ministère n'ont pas à craindre le feu du Jugement dernier (1
Co 3 :12- 14) Le bois, le foin et la paille brûlent facilement et rapidement. En d'autres
termes, les missionnaires, les prédicateurs et les enseignants qui pensent qu'ils peuvent
mettre de côté le message du Sauveur crucifié et ressuscité et se concentrer sur d'autres
questions " subiront une perte " au Jugement dernier (1 Co 3, 15). Ils seront sauvés, mais
à peine ; ils connaîtront un certain "déficit", peut-être la honte du missionnaire qui se
tient devant Dieu le Jour du Jugement sans fruit après avoir perdu son travail. Le travail
missionnaire et le ministère pastoral "resteront" au Jour du Jugement si et quand Jésus,
le Messie et Sauveur crucifié et ressuscité, reste au centre de leur prédication.
. Un deuxième passage significatif est 1 Corinthiens 9:19-23, où Paul décrit son
comportement en tant que missionnaire.

Car bien que je sois libre à l'égard de tous, je me suis fait esclave de tous, afin d'en
gagner davantage. Je suis devenu juif pour les juifs, afin de gagner des juifs. Pour
ceux qui sont sous la loi, je suis devenu un sous la loi (bien que je ne sois pas moi-
même sous la loi) afin de gagner ceux qui sont sous la loi. Pour ceux qui sont hors
la loi, je suis devenu comme un hors la loi (bien que je ne sois pas libre de la loi
de Dieu mais que je sois sous la loi de Christ) afin que
Je pourrais gagner ceux qui sont hors la loi. Aux faibles je suis devenu faible, afin
de gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous, afin d'en sauver par tous les
 moyens quelques-uns. Je fais tout cela pour l'évangile, afin de pouvoir partager
ses bénédictions. (1 Cor 9:19-23)

Paul formule les éléments fondamentaux suivants du travail missionnaire, tel qu'il le
comprenait et le pratiquait.
1. La règle de base de l'existence missionnaire exige que le missionnaire prenne au
sérieux l'auditeur (1 Co 9, 19). Le comportement du prédicateur est subordonné à la
prédication de l'évangile. Paul est prêt à renoncer à sa liberté chrétienne s'il peut gagner
des gens à la foi en Jésus-Christ.
2. Paul se rend dépendant de ses auditeurs, il devient leur « esclave » (1 Co 9, 19).
La maxime « identificatoire » de comportement missionnaire de Paul signifie qu'il
écoute les gens pour qu'ils l'écoutent, qu'il fasse ce que leur besoin lui dit de faire, qu'il
vit avec eux pour les atteindre.
3. Paul n'exclut personne de sa prédication. Malgré le
différence de statut social ou d'origine ethnique, et malgré sa commission spécialisée en
tant que missionnaire auprès des Gentils, Paul se comprend comme obligé envers le
"peuple sous la Torah" (1 Co 9:20) Paul ne s'excuse jamais de prêcher le message de
Jésus-Christ aux ses compatriotes juifs. Sa vision de l'Église ne permet pas une telle «
coexistence séparée » des Gentils et des Juifs : « Si l'appel de Paul à l'unité est pris au
sérieux, il ne voulait pas simplement être l'apôtre des Gentils. Il veut être l'apôtre de
tous. l'église, car sa vision était celle d'une nouvelle communauté formée de tous les
païens et juifs (1 Cor 9:2022)." 14
4. L'accommodement missionnaire de Paul ne formule aucune limitation à l'avance.
Il devient "tout" pour tous (1 Co 9.22). Même s'il n'est plus contrôlé par les stipulations
de la loi juive, il n'a pas empêché la conversion potentielle de ses auditeurs juifs par une
« anarchie » provocatrice. En tant que croyant en Jésus-Christ, il n'est plus "sous la loi",
ce qui signifie qu'il ne suit pas toutes les stipulations de la loi mosaïque, en particulier
les lois qui distinguent les Juifs des Gentils, telles que les lois sur l'alimentation et les
lois sur la pureté. Mais Paul souligne que cette liberté de la loi n'est pas l'anarchie : dans
la mesure où la loi est la loi de Dieu « en Christ », modifiée par l'apogée de la révélation
de Dieu en Jésus le Messie, elle reste valide et il continue à vivre « en la loi du Christ »
(1 Co 9, 21). En même temps, Paul maintient la liberté qui est donnée avec Jésus-Christ
lorsqu'il interagit avec les Gentils. Il ne leur demande pas d'observer les stipulations de
la loi : il mange ce qu'ils mangent, il boit ce qu'ils boivent.
Il ne transforme pas les nouveaux croyants Gentils en Juifs (ce qui nécessiterait la
circoncision) Notons cependant que Paul ne dit jamais qu'il est devenu « un païen pour
les païens » Le relativisme religieux de la société gréco-romaine rend impossible pour
un missionnaire vivre "comme un Gentil" à tous égards
5. Paul cherche à gagner "plus" de personnes (1 Cor 9:19). L'expression grecque
inhabituelle tous pleionas ne signifie pas « la majorité » ou « la plupart », comme Paul
le sait certainement, de par son expérience missionnaire, que seules quelques personnes
viennent généralement à la foi. Peut-être affirme-t-il qu'il gagnerait moins de monde s'il
se comportait différemment, par exemple s'il affichait toujours toute l'étendue de sa
liberté.
6. Paul souligne que le but de son travail missionnaire est de "gagner" les gens (1
Cor 9:19, 20 (2x), 21, 22). En grec extrabiblique, le verbe kerdainein signifie « gagner,
tirer un profit ou un avantage, faire du profit » ; il n'est jamais utilisé dans un sens figuré
avec des personnes comme objet direct (dans la Septante, le terme n'est pas utilisé du
tout). « Gagner » une personne signifie la « sauver », comme le démontre la formulation
de 1 Corinthiens 9 : 22. C'est le converti qui « gagne » en recevant le salut et en étant
adopté dans la famille de Dieu avec d'autres « frères et sœurs ». Mais l'apôtre "bénéficie"
aussi. La métaphore de la construction avec des matériaux durables dans 1 Corinthiens
3 :12-15 souligne que Paul, en tant que prédicateur de l'évangile, sait qu'il est
responsable devant Dieu, qui examinera son œuvre pour sa durabilité au Jour du
Jugement.
7. Le centre normatif du comportement accommodant du missionnaire est l'évangile
et non l'efficacité pragmatique : « Je fais tout pour l'évangile, afin d'avoir part à ses
bienfaits » (1 Co 9, 23). L'expression "pour l'évangile" exclut l'abandon de l'évangile.
Paul ne plaide pas pour le relativisme culturel mais pour la pertinence culturelle. Il y a
en effet des limites à l'accommodement missionnaire : le péché tel que défini par la
parole de Dieu reste le péché. 2 Corinthiens 2: 14-16 . Un troisième passage dans lequel
nous pouvons discerner la compréhension de Paul de la tâche missionnaire est 2
Corinthiens 2:14-16.

Mais grâces soient rendues à Dieu, qui en Christ nous conduit toujours dans une
procession triomphale, et à travers nous répand en tout lieu le parfum qui vient de
sa connaissance. Car nous sommes l'arôme de Christ pour Dieu parmi ceux qui
sont sauvés et parmi ceux qui périssent ; à l'un un parfum de mort en mort, à l'autre
un parfum de vie en vie. (2 Cor 2:14-16)

Paul utilise la procession triomphale romaine pour décrire son existence

missionnaire. Le terme grec thriambeuein signifie « célébrer une victoire antérieure par
un triomphe » (2 Co 2 :14), « célébrer (par un triomphe) une victoire sur » et « être
affiché (en tant que prisonnier de guerre) dans un triomphe." Le terme fait régulièrement
référence aux victoires militaires que les Romains célébraient avec une pompa
triumphalis. 15 Un cortège triomphal honorait un général victorieux qui avait reçu
l'imperium et qui avait gagné une guerre juste (bellum iustum) dans laquelle au moins
cinq mille ennemis avaient été tués. Le général triomphant était assis dans une voiture
tirée par quatre chevaux blancs vêtus d'une toge violette et le visage peint en rouge. Un
esclave tenait une couronne de laurier au-dessus de sa tête pour lui rappeler sa mortalité.
La procession s'est déplacée du Campus Martius au temple de Jupiter Optimus Maximus.
En tête du cortège, la victoire du général était représentée sur des tableaux et le butin
était affiché, suivi des licteurs aux fasces enveloppés de laurier, suivi des notables
prisonniers et prisonniers de guerre, puis venait le carrosse du général triomphant, suivi
du les troupes et les animaux sacrificiels. À l'issue de la procession, les prisonniers
éminents étaient généralement exécutés, les prisonniers de guerre vendus en esclavage.
La comparaison des disciples de Jésus avec les prisonniers de guerre vaincus n'attirait
guère les habitants des villes romaines où l'honneur et la dignité étaient des valeurs
importantes.
Lorsque Paul compare son travail missionnaire à un triomphe romain, il exprime la
conviction suivante quant à son identité de missionnaire.
1. Paul comprend son travail missionnaire comme une proclamation publique de la
victoire de Dieu qui a vaincu celui qui avait autrefois persécuté le peuple de Dieu. Cette
victoire a eu lieu, en ce qui concerne la biographie de Paul, sur le chemin de Damas, une
victoire qui est célébrée dans une procession triomphale continue dans les voyages
missionnaires de l'apôtre. 16 Paul, le grand missionnaire auprès des Gentils, n'a jamais
tenu sa conversion et sa foi en Jésus-Christ pour acquises.
2. Paul doit sa vocation d'apôtre à la puissance irrésistible de Dieu. Ce point est un
élément principal dans la métaphore de Paul de la procession triomphale romaine. 17 Le
statut d'apôtre de Paul n'est pas le résultat d'accomplissements personnels. Au contraire,
sa compréhension de lui-même en tant que missionnaire est déterminée par la conviction
que Dieu l'a maîtrisé sur le chemin de Damas. La manifestation de la puissance de Dieu
dans sa vie et dans sa mission est inséparablement liée à Jésus-Christ (2 Co 2, 14).
3. La conversion de Paul est un « parfum » (osmē) et un « arôme » (euōdia). Il est
peu probable que Paul se réfère ici à l'encens qui était brûlé lors des processions
triomphales romaines (ou au parfum en général) en termes de présence de Dieu. Certains
suggèrent que l'arrière-plan de la référence au « parfum » et à « l'arôme » est les
sacrifices de l'Ancien Testament, puisque les deux termes grecs apparaissent souvent
ensemble dans la Septante, 18 et comme Paul décrit son travail missionnaire comme un
ministère sacerdotal dans Romains 15 : 16. Le « parfum » de l'annonce de l'évangile
provient de la mort, c'est-à-dire de la mort de Jésus-Christ, et il provient de la vie, c'est-
à-dire de la résurrection de Jésus. Les personnes qui rejettent l'évangile ne voient que la
mort de Jésus et ne sont donc pas sauvées de leur propre mort (éternelle), tandis que les
personnes qui l'acceptent connaissent et comprennent Jésus comme le Kyrios ressuscité
et le reçoivent comme source de leur vie (éternelle). Quel que soit le contexte de la
métaphore de Paul, il reste vrai que de nombreuses personnes ont entendu l'évangile de
la révélation de Dieu en Jésus-Christ suite à l'œuvre missionnaire de Paul, même si
toutes les personnes qui l'ont entendu ne croient pas.

2.4 LA LETTRE AUX CHRETIENS DE LA VILLE DE ROME

 La lettre de Paul aux chrétiens de la ville de Rome peut être lue comme un document
missionnaire. 19 Alors que Paul se prépare lui-même et les chrétiens romains pour
l'évangélisation missionnaire en Espagne qu'il prévoit pour l'an 57 après JC, les accents
suivants de sa lettre sont particulièrement significatifs.
1. Paul souligne la portée internationale et universelle de son ministère missionnaire
"depuis Jérusalem et jusqu'en Illyrie" et en Espagne (Rm 15, 19, 24, 28). Il affirme
également que la responsabilité des chrétiens romains a la même portée globale : "Car
j'espère vous voir dans mon voyage et être envoyé par vous, une fois que j'aurai joui de
votre compagnie pendant un peu de temps" (Rm 15 : 24). La stratégie de la mission
chrétienne primitive se concentre sur la conversion des personnes, peu importe où elles
vivent ou qui elles sont - Paul rappelle ce fait aux chrétiens de la capitale de l'Empire
romain.
2. L'œuvre missionnaire et la réflexion théologique sur l'Évangile dépendent l'une de
l'autre. Les communautés chrétiennes sont, ou deviennent, des centres de travail
missionnaire seulement si leurs dirigeants et leurs membres individuels sont impliqués
dans la compréhension, l'explication et la proclamation de l'évangile. Cela demande un
travail théologique incisif et approfondi. Paul le missionnaire est indissociable de Paul
le théologien. Paul le missionnaire, qui est en route pour une nouvelle initiative
missionnaire en Espagne, attend des chrétiens de la ville de Rome qu'ils comprennent sa
lettre la plus longue et la plus intensément théologique.
3. Dans Romains 1-3, Paul explique la nature du péché et ses conséquences, pas
seulement pour un partenaire de dialogue fictif Gentil ou Juif. Il décrit les fondements
de leur foi pour les chrétiens romains. Seuls les chrétiens qui regardent en arrière vers
leur passé avec repentance et sont ainsi continuellement libérés de leur passé sont des
collaborateurs qualifiés parmi les peuples du monde qui vivent encore dans la servitude.
L'évangile démontre la "solidarité" des pécheurs, qu'ils soient juifs ou païens. Compte
tenu de la révélation de Dieu en Jésus-Christ, il n'y a personne qui puisse échapper au
jugement de Dieu. Une église active dans la mission et l'évangélisation ne se décharge
pas de cette solidarité. L'œuvre missionnaire suppose que les chrétiens se souviennent
du péché et de l'esclavage dont ils ont été libérés et rachetés.
4. Le fondement historique du salut de l'Évangile et de la mission du peuple de Dieu
a des conséquences spécifiques et pratiques sur les procédures tactiques de l'œuvre
missionnaire : Dieu s'adresse d'abord aux Juifs (Rm 1, 16 ; 2, 9-10 ; 9-11). La mission
des Gentils ne doit jamais s'émanciper de l'action missionnaire parmi les Juifs. Paul
s'attendait-il à ce que les chrétiens païens dans les églises de maison de la ville de Rome
- probablement la majorité des croyants à Rome au moment de la rédaction de sa lettre
- apportent l'évangile de Jésus le Messie aux Juifs vivant à Rome ? Beaucoup répondent
à cette question par la négative, arguant qu'« après Auschwitz », les non-juifs n'ont
aucune raison d'essayer de convertir les juifs à la foi chrétienne. Une réponse positive
semble cependant plus probable. Il ne faut pas oublier la devise de Paul pour les
congrégations locales : « Il n'y a plus de Juif ni de Grec, il n'y a plus d'esclave ni de libre,
il n'y a plus d'homme et de femme ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Ga 3 :28).
). Il ne s'agit pas simplement d'une déclaration théologique, mais de l'expression d'une
vérité eschatologique historique du salut qui a des conséquences tangibles pour la
communauté des disciples de Jésus : si les Juifs atteignent les Gentils avec l'évangile, il
n'y a aucune raison pour qu'un Gentil converti n'explique pas aux un ami ou un voisin
juif sa foi en Jésus en tant que Messie d'Israël et Sauveur du monde. Bien sûr, les
chrétiens non-juifs n'auraient eu aucune occasion de proclamer l'évangile dans les
synagogues. Mais il y avait d'autres opportunités de contacts entre Gentils et Juifs – des
opportunités dans lesquelles la priorité des Juifs en tant que membres du peuple élu de
Dieu aurait été une conviction importante pour les chrétiens Gentils alors qu'ils
cherchaient à expliquer l'évangile.
5. L'œuvre missionnaire de Paul et de l'Église est centrée sur la proclamation du salut
de Dieu en Jésus crucifié et ressuscité qui est le Messie (Rm 3, 21-31). Le péché ne peut
être pardonné que lorsque le Dieu saint lui-même enlève sa colère. La culpabilité ne peut
être expiée que lorsque Dieu lui-même procure et accorde le salut. Le message de Dieu
le Créateur et Juge qui accorde le salut aux pécheurs par Jésus le Messie qui a été envoyé
dans le monde comme offrande pour le péché, mourant sur la croix à la place des
pécheurs (Rom 8:3), est toujours un message missionnaire. L'identité de l'église qui
confesse Jésus comme Kyrios consiste dans la réalité d'avoir reçu le don de la justice de
Dieu et d'être devenue une partie de la mission du Fils, qui est venu dans le monde pour
sauver les pécheurs. Pour cette raison, l'Église peut et doit être une communauté
impliquée dans la mission de Jésus.
6. Paul raconte l'histoire de l'humanité depuis Adam (Rom 1:18-32; 5:1221) et
Abraham (Rom 4:1-25) jusqu'à Jésus-Christ, qui a résolu le problème du péché qui
dominait le monde depuis Adam (Rom 5 :1-21). Dieu a choisi Abraham et ses
descendants, le peuple d'Israël, pour commencer à résoudre le problème du péché dans
le monde. Les chrétiens païens sont devenus des enfants d'Abraham en raison de leur foi
en Jésus le Sauveur promis (Rm 4, 11), ce qui signifie qu'ils ont été incorporés dans le
projet mondial de salut dont le point culminant immédiat est la mort et la résurrection
de Jésus-Christ.
7. Le message missionnaire n'est pas une philosophie ou une théorie herméneutique.
Il représente une réalité liée à la pratique de la vie quotidienne et à la tâche continue de
faire face au péché persistant et à la tentation. La justification par la foi en Jésus-Christ
crucifié et ressuscité que Paul prêche et décrit devient une réalité dans la vie des croyants
qui vivent dans la puissance de l'Esprit de Dieu (Rm 6.1-8.39).
8. Le travail missionnaire tient toujours compte de la situation spécifique de
l'auditoire. C'est l'une des raisons pour lesquelles Paul décrit la "situation" d'Israël (Rm
9.1-11.32). Lorsque les missionnaires offrent le salut dans leur proclamation de la bonne
nouvelle de Jésus le Messie et Sauveur, l'incrédulité d'Israël devient un problème. Si le
peuple de l'ancienne alliance de Dieu, les descendants choisis d'Abraham, ne croit pas
en Jésus le Messie et le Sauveur, le message missionnaire des disciples de Jésus est faux
ou faible, diront certains. Paul fournit ainsi des aperçus théologiques, historiques et
pratiques sur la condition des Juifs telle qu'elle est vue du point de vue de Dieu. Paul ne
parle pas seulement des objectifs du plan de salut de Dieu, il met également l'accent sur
la responsabilité des personnes qui entendent l'évangile qui leur est prêché (Rom 10:14-
15). Et il souligne la responsabilité des Églises chrétiennes (païennes) de provoquer la
jalousie des Juifs, les incitant à croire en Jésus Messie, à la suite de la réalisation concrète
du salut messianique que Dieu leur a accordé en Jésus-Christ et qui recevoir une forme
et une forme visibles par l'œuvre de l'Esprit de Dieu (Rom 11:11-15).
9. Paul et l'église ne peuvent être efficaces dans la mission et l'évangélisation que
lorsque l'amour de Dieu se réalise au sein de l'église et dans la vie de chaque croyant
(Rom 12.1-15.29). Paul ne formule pas une halakhah chrétienne, des règles et des
règlements qui toujours et pour chaque situation disent aux croyants comment ils
doivent se comporter. Paul souligne et explique les réalités théologiques, christologiques
et pneumatologiques fondamentales. Son insistance sur l'amour (Rom 12:9-10), en
particulier l'amour de ses ennemis (Rom 12:19-21), n'est pas une coïncidence. Les
croyants qui sont actifs dans la mission et l'évangélisation sont souvent attaqués par "le
malin", comme les chrétiens de la ville de Rome ne le savent que trop bien. En «
vainquant le mal par le bien » (Rm 12, 21), ils peuvent continuer à s'impliquer dans le
projet du Dieu éternel « d'amener l'obéissance de la foi » parmi les Gentils (Rm 16, 26)
— parce qu'ils sont membres du peuple de Dieu qui ont fait l'expérience du salut effectué
par Jésus-Christ et qui vivent par la puissance du Saint-Esprit.

2.5 LES LETTRES AUX CHRÉTIENS D'ASIE : COLOSSIENS ET ÉPHÉSIENS

Paul a écrit deux lettres aux églises de la province d'Asie : aux chrétiens de Colosses et
aux croyants d'Éphèse, toutes deux probablement écrites en 60 après JC alors qu'il était
prisonnier à Rome.
Colossiens 1 :24-29. Suite à une référence à la proclamation universelle de
l'évangile dans Colossiens 1 :23, Paul parle de son ministère en tant que serviteur de
l'évangile.

Je me réjouis maintenant de mes souffrances à cause de toi, et dans ma chair je

complète ce qui manque aux afflictions de Christ à cause de son corps, c'est-à-
dire de l'Église. Je suis devenu son serviteur selon la commission de Dieu qui m'a
été donnée pour vous, de faire connaître pleinement la parole de Dieu, le mystère
qui a été caché à travers les âges et les générations mais qui a maintenant été révélé
à ses saints. C'est à eux que Dieu a choisi de faire connaître combien sont grandes
parmi les Gentils les richesses de la gloire de ce mystère, qui est Christ en vous,
l'espérance de la gloire. C'est lui que nous proclamons, avertissant tout le monde
 et enseignant tout le monde en toute sagesse, afin que nous puissions présenter
tout le monde mûr en Christ. Pour cela, je peine et lutte avec toute l'énergie qu'il
m'inspire puissamment. (Col 1:24-29)

Paul décrit les aspects centraux suivants de son travail missionnaire, y compris le
ministère de ses collaborateurs.
1. Paul souffre en tant qu'apôtre de Jésus-Christ, tout comme Jésus a souffert pendant
sa mission. La souffrance est un corollaire inévitable du travail missionnaire. Lorsque
Paul affirme qu'il "achève" dans ses propres souffrances les souffrances du Christ
(Col 1,24), il relie sa souffrance de missionnaire itinérant à la
« les souffrances du Messie », les malheurs messianiques dont parle la tradition
apocalyptique. Le jeu de mots avec le terme grec rare antanapleroō. (Col 1:24), un verbe
qui n'apparaît qu'ici dans le Nouveau Testament, souligne qu'il a été chargé par Dieu de
prêcher "pleinement" la parole de Dieu (plērōsai). 20 Le contexte fait clairement
référence à l'œuvre missionnaire de Paul. Cela signifie que les malheurs messianiques
sont devenus une réalité historique dans la souffrance de Jésus le Messie et se
poursuivent dans l'œuvre missionnaire de Paul.
2. En tant que "serviteur" (diakonos) de l'église (Col 1:25), Paul est un "serviteur" de
l'évangile (Col 1:23). La « fonction » (oikonomia) que Paul a reçue de Dieu est « de faire
connaître pleinement la parole de Dieu ». Il proclame la parole de Dieu, qui est l'évangile
de Jésus-Christ. Paul travaille comme serviteur de l'évangile et de l'église de Jésus-
Christ. Il prêche la parole de Dieu parmi les Gentils par la puissance du Saint-Esprit,
dans le but que les gens acceptent le message de Jésus-Christ et parviennent à la foi
salvatrice.
3. Paul décrit le processus de la prédication de la parole de Dieu avec différents
verbes (Col 1 :28). Il « proclame » (katangellomen) ; c'est-à-dire qu'il annonce l'évangile
en public. Il « avertit » (nouthetountes) les gens ; c'est-à-dire qu'il avertit les gens
concernant les croyances et les comportements erronés, et il instruit les croyances et les
comportements appropriés, de sorte que les croyants soient pleinement et
systématiquement orientés vers Jésus-Christ. Il « enseigne » (didaskontes) les gens en
toute sagesse ; c'est-à-dire qu'il explique le contenu, les racines et les conséquences de
l'évangile pour le monde et pour les individus. Ces verbes montrent que "clairement pour
Paul et ses collègues, l'évangélisation et l'évangélisation missionnaire n'ont pas été
effectuées par une présentation superficielle du message salvifique concernant le Christ
au monde, mais ont plutôt été poursuivies par des avertissements et un enseignement
intensif dans des situations pastorales". 21 Paul reconnaît que les chrétiens de Colosses
progressent dans la foi et dans l'amour (Col 1:4). Cependant, en tant que missionnaire,
pasteur et enseignant, il n'est satisfait de rien de moins que de la pleine maturité de
chaque croyant, qui ne sera pleinement atteinte que lorsque Jésus-Christ reviendra.
 4. L'activité missionnaire est un travail acharné (kopos) et implique régulièrement
des luttes ( agōnizomenos [Col 1:29]). La prédication de l'évangile par Paul est un travail
acharné qui exige toute son attention et toute son énergie. En même temps, Paul souligne
que l'énergie et la puissance pour le dur et difficile travail missionnaire ne sont pas les
siennes, mais que le Paul du Christ ne s'appuie pas sur sa vitalité physique, ses capacités
rhétoriques, son expérience missionnaire ou sa compétence théologique. En ce qui
concerne son travail missionnaire et le succès de sa prédication, il s'appuie uniquement
sur la puissance de Dieu, qui est devenue gracieusement disponible en Jésus-Christ.
Éphésiens 3 :1-13. Dans Éphésiens 3 :1-13, Paul explique son travail missionnaire
en termes du « mystère » que Dieu lui avait révélé :

C'est la raison pour laquelle moi, Paul, je suis prisonnier pour Jésus-Christ à cause
de vous les Gentils, car vous avez sûrement déjà entendu parler de la commission
de la grâce de Dieu qui m'a été donnée pour vous, et comment le mystère m'a été
révélé par révélation. , comme je l'ai écrit plus haut en quelques mots, dont la
lecture vous permettra de percevoir ma compréhension du mystère du Christ. Dans
les générations précédentes, ce mystère n'a pas été révélé à l'humanité, car il a
maintenant été révélé à ses saints apôtres et prophètes par l'Esprit : c'est-à-dire que
les Gentils sont devenus cohéritiers, membres d'un même corps et participants à
la promesse dans Jésus-Christ par l'évangile. De cet évangile, je suis devenu un
serviteur selon le don de la grâce de Dieu qui m'a été donné par l'action de sa
puissance. Bien que je sois le moindre de tous les saints, cette grâce m'a été donnée
d'apporter aux Gentils la nouvelle des richesses sans bornes du Christ, et de faire
voir à tous quel est le dessein du mystère caché depuis des siècles en Dieu qui a
créé toutes les choses; afin que, par l'intermédiaire de l'Église, la sagesse de Dieu
dans sa riche variété puisse maintenant être connue des dirigeants et des autorités
dans les lieux célestes. Cela était conforme au dessein éternel qu'il a réalisé en
Jésus-Christ notre Seigneur, en qui nous avons accès à Dieu avec audace et
confiance par la foi en lui. Je prie donc pour que vous ne perdiez pas courage
devant mes souffrances pour vous ; ils sont ta gloire. (Eph 3:1-13)

Dans ce passage important, Paul décrit son appel missionnaire et sa prédication

comme faisant partie intégrante du plan de salut de Dieu en raison de son lien avec le
"mystère" que Dieu a révélé. 22 Les quatre points suivants sont importants.
1. L'appel de Paul, le contenu de sa prédication et la conversion des
Les Gentils dépendent tous de la grâce de Dieu ( charis [Eph 3:2, 7, 8]), qui est un don
gratuit de Dieu ( d ō rea [Eph 3:7]; cf le verbe did ō mi [Eph 3:2, 7 , 8]) La grâce de
Dieu est le fondement et le centre de la vie personnelle de Paul, de son travail
missionnaire et de la vie des nouveaux croyants qui se sont convertis et des églises qui
se sont établies.
 2. Paul a reçu de Dieu la « commission » ou « l'intendance »
(oikonomia) de la grâce de Dieu (Eph 3:2), qui est incarnée dans l'évangile et proclamée
dans le ministère de Paul. Paul ne s'était pas porté volontaire pour prêcher parmi les
Gentils. Au contraire, Dieu avait pris l'initiative de charger Paul de proclamer l'amour
rédempteur de Dieu parmi les gens qui adorent d'autres dieux. Dans « l'administration »
divine du monde et de l'histoire du salut, Paul s'est vu confier le rôle de faire connaître
le « mystère ». 23 Paul souligne que la commission de prêcher l'évangile aux Gentils,
qu'il a reçue de Dieu, et son service missionnaire par lequel il remplit cet appel sont le
résultat de l'opération efficace de la grande puissance de Dieu (Eph 3:7). 24 Paul, même
en tant que missionnaire expérimenté qui avait prêché l'Évangile pendant de nombreuses
années, ne prend pas son appel missionnaire ou les résultats de son travail missionnaire
pour acquis. Paul a toujours été étonné du privilège extraordinaire d'avoir été appelé par
Dieu à prêcher l'évangile et d'avoir été utilisé par Dieu pour conduire les Gentils à la foi
salvatrice en Jésus-Christ. 25
3. Le "mystère" (mystērion) qui a été révélé à Paul et fait partie intégrante de
l'évangile de la grâce de Dieu est l'inclusion des païens dans le salut de Dieu, qui sont
ainsi incorporés avec les croyants juifs dans le corps du Christ, c'est-à-dire , dans
l'église (Eph 3:3-6) Le terme mystère ne se réfère pas à une connaissance cachée que
seul Paul connaît et qu'il partage maintenant avec ses lecteurs. Il ne se réfère pas non
plus à un événement apocalyptique futur (dans Eph 3:3, Paul utilise le mot
apokalypsis) qui est caché dans le plan impénétrable de Dieu pour le monde. Comme
Paul utilise le mot, le mystère se réfère généralement à l'action décisive de Dieu dans
l'envoi de Jésus-Christ, le Sauveur et Seigneur crucifié et ressuscité, comme
l'accomplissement du plan de salut de Dieu. 26 Dans Ephésiens 3:3-4, 9, le "mystère"
est plus spécifiquement le "secret de polichinelle" du plan de Dieu selon lequel les
Gentils sont incorporés au peuple de Dieu, avec les croyants parmi le peuple juif, sur
la base de l'œuvre de Jésus-Christ. Les prophètes de l'Ancien Testament attendaient
avec impatience les derniers jours où les nations viendraient à Sion et adoreraient le
Dieu d'Israël. Il n'avait cependant pas été révélé comment cela se passerait. Les
Gentils deviendraient-ils Juifs (par la conversion et l'adoption de la loi mosaïque) et
trouveraient-ils ainsi le salut ? Ou deviendraient-ils les bénéficiaires des desseins
salvifiques de Dieu en tant que Gentils, car le Messie fournirait une nouvelle loi à
laquelle les Gentils croyants se soumettraient aux côtés du reste fidèle en Israël ? Ce
mystère du plan de salut de Dieu a été révélé : lorsque les Gentils sont convertis grâce
à la prédication de l'évangile par Paul, les promesses de Dieu à Abraham (Gn 12.1-
3) s'accomplissent. Et cela se produit de la manière spécifique des croyants Gentils
étant "héritiers de Dieu" et "cohéritiers de Christ" (Rom 8:17), recevant la promesse
du Saint-Esprit (Eph 1:13) avec les croyants juifs (Eph 2 :18) par la mort rédemptrice
de Jésus sur la croix (Eph 2:13) sans avoir d'abord été circoncis (Eph 2:11-13) et sans
être tenu d'observer d'abord la loi mosaïque (Eph 2:14-15). Ainsi, les croyants païens
 ne sont « plus des étrangers ni des étrangers », mais « des citoyens avec les saints et
aussi des membres de la maison de Dieu, édifiés sur le fondement des apôtres et des
prophètes, avec le Christ Jésus lui-même comme pierre angulaire » (Eph 2 :19). -20).
4. L'un des résultats de la révélation de ce mystère du plan de salut de Dieu est
la forme des communautés de croyants qui ont vu le jour grâce à l'œuvre missionnaire
de Paul. Dans les églises que Paul a établies, les croyants juifs et païens adorent le
seul vrai Dieu côte à côte, comme "une nouvelle humanité" (Eph 2:15). L'église était
une communauté multiraciale et en tant que telle une manifestation du "mystère"
révélé du plan de salut de Dieu. C'est le témoignage de l'Église, en dehors de tout
travail missionnaire (ou action sociale) dans lequel l'Église pourrait être engagée : «
afin qu'à travers l'Église, la sagesse de Dieu dans sa riche variété puisse maintenant
être connue des dirigeants et des autorités dans les lieux célestes" (Eph 3:10).
L'existence de l'Église, composée de Juifs et de Gentils croyants en Jésus-Christ, est
la preuve tangible de la révélation du mystère de Dieu dans l'œuvre missionnaire de
Paul. 27 Ce témoignage devant le monde invisible consiste ici précisément dans l'unité
de la communauté des disciples de Jésus comme « corps du Christ » dans lequel juifs
et païens cohabitent, signalant le début de la réconciliation universelle de toutes
choses (Eph 1 : 9-10). 28
Éphésiens 6 :10-20. Dans Éphésiens 6 :10-20, Paul décrit les croyants chrétiens
comme étant impliqués dans une bataille contre les puissances du mal. Il précise deux
réactions aux attaques de Satan qui tente de nuire aux croyants : les croyants doivent
résister à la tentation, ce qu'ils peuvent faire parce qu'ils sont protégés par l'armure de
Dieu, et les croyants doivent prêcher l'évangile.

Enfin, soyez forts dans le Seigneur et dans la force de sa puissance. Revêtez toute
l'armure de Dieu, afin que vous puissiez résister aux ruses du diable. Car notre
lutte n'est pas contre des ennemis de sang et de chair, mais contre les dirigeants,
contre les autorités, contre les puissances cosmiques de cette obscurité actuelle,
contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes. Prenez donc toute
l'armure de Dieu, afin que vous puissiez résister en ce mauvais jour et, après avoir
tout fait, tenir bon. Tenez-vous donc debout, attachez la ceinture de la vérité
autour de votre taille, et revêtez la cuirasse de la justice. Comme chaussures à vos
pieds, mettez ce qui vous rendra prêt à proclamer l'évangile de paix. Avec tout
cela [ou : en toutes circonstances], prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous
pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin. Prenez le casque du salut
et l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu. Priez dans l'Esprit à tout moment
dans chaque prière et supplication. À cette fin, veillez et persévérez toujours dans
la supplication pour tous les saints. Priez aussi pour moi, afin que lorsque je
parlerai, un message me soit donné pour faire connaître avec hardiesse le mystère
 de l'évangile, dont je suis l'ambassadeur enchaîné. Priez pour que je puisse le
déclarer hardiment, car je dois parler. (Eph 6:1020)

L'identification des chaussures avec la "disposition à proclamer l'évangile de paix"

(Eph 6:15) fait référence à la proclamation de l'évangile. Paul affirme que les croyants
authentiques sont préparés pour le mouvement d'ouverture nécessaire à la proclamation
de l'évangile. 29 La référence à une arme de combat — « l'épée de l'Esprit » — montre
que la lutte du croyant chrétien n'est pas seulement défensive mais aussi offensive : l'«
épée de l'Esprit » est identifiée à la « parole de Dieu » (Eph 6:17). L'épée courte et
tranchante (machaira) était l'arme la plus importante pour le combat rapproché. Une
interprétation "défensive" est exclue par le fait que l'épée courte était une arme offensive.
Paul ne veut pas immuniser les chrétiens contre les influences de la société païenne. Il
décrit l'action offensive des croyants chrétiens dans leur lutte contre les attaques de
Satan. Ils s'engagent dans la proclamation active de la bonne nouvelle de la mort de Jésus
sur la croix par laquelle il a vaincu toutes les puissances maléfiques et de la résurrection
de Jésus à la vie. C'est un message rendu efficace et puissant par l'Esprit de Dieu. La
parole de Dieu est maniée par le Saint-Esprit comme une « épée » ; c'est la proclamation
de l'évangile au milieu d'un monde dominé par des puissances maléfiques, afin que les
gens soient libérés du contrôle de Satan et trouvent le salut.

2.6 LES LETTRES AUX COLLÈGUES : TIMOTHY ET TITUS

Paul ordonne à Timothée de s'assurer que le comportement des croyants dans les églises
d'Asie Mineure favorise la diffusion de l'évangile. Les mythes et généalogies
interminables auxquels s'intéressent certains chrétiens ne provoquent que des
spéculations inutiles (1 Tm 1, 4). Les chrétiens devraient se préoccuper des questions
qui sont profitables pour "faire avancer l'œuvre de Dieu" (1 Tim 1:4 tniv). 30 Cela inclut
le solide enseignement du plan de salut de Dieu, comme l'indique l'expression
oikonomian theou. Dans 1 Timothée 1:5, Paul formule le "but d'une telle instruction",
qui est "l'amour qui vient d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère".
Timothée est chargé d'instruire les enseignants dans les églises pour s'assurer que leur
ministère favorise l'engagement amoureux des chrétiens les uns envers les autres. Paul
souligne que l'évangile que Dieu a révélé est la norme pour sa propre interprétation et
proclamation de la loi, l'évangile qui lui a été confié lors de sa conversion (1 Tim
1:1116). Paul s'est efforcé de préserver le contenu de l'évangile contre les faux
enseignements. Sa référence à ses responsabilités en relation avec l'évangile peut
difficilement être séparée de son appel à proclamer l'évangile aux non-croyants. 31
. Dans 1 Timothée 2 :1-4, Paul exhorte les croyants chrétiens à prier pour tous les
peuples, y compris « les rois et tous ceux qui occupent des postes élevés », qui exercent
une autorité et dont la tâche est de sauvegarder une stabilité et une stabilité. société
pacifique. La motivation de ces prières est le but que la vie spirituelle des croyants et
leur témoignage pour « Dieu notre Sauveur » puissent prospérer, car Dieu « désire que
tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». 32 Les croyants en la
province d'Asie aurait su, bien sûr, que pour que les gens soient sauvés, il faut qu'il y ait
une prédication et un enseignement missionnaires.
. Dans 2 Timothée 4 :5, Paul exhorte Timothée à « faire l'œuvre d'un évangéliste ».
Lorsque Paul écrit cette lettre, Timothée porte la responsabilité des églises d'Éphèse et
d'autres villes de la province d'Asie. . Dans le contexte de 2 Timothée 4, le "travail" d'un
évangéliste est étroitement lié à l'enseignement et à l'exercice du leadership dans la
congrégation locale. 33 Par implication, Paul appelle tous les dirigeants des églises d'Asie
Mineure à s'engager dans l'œuvre missionnaire.
Tite 2 :3-5. L'exhortation aux "femmes âgées" dans Tite 2:3-5 peut être motivée par
des préoccupations missionnaires.

De même, dites aux femmes âgées d'avoir un comportement respectueux, de ne

pas être des calomnieuses ou des esclaves de la boisson ; elles doivent enseigner
ce qui est bon, afin qu'elles encouragent les jeunes femmes à aimer leurs maris, à
aimer leurs enfants, à se contrôler, à être chastes, à bien gérer la maison, à être
bienveillantes, à être soumises à leurs maris, afin que la parole de Dieu ne peut
être discréditée. (Tite 2:3-5)

Le comportement des femmes âgées ne devrait pas discréditer les efforts

d'évangélisation de l'église mais les promouvoir. 34 L'exhortation aux esclaves chrétiens
dans Tite 2:9-10 a aussi une composante missionnaire. Ils sont appelés « à être soumis
à leurs maîtres et à donner satisfaction à tous égards ; ils ne doivent pas répliquer, ne pas
voler, mais montrer une fidélité complète et parfaite, afin qu'en tout ils soient un
ornement à la doctrine de Dieu notre Sauveur." Les esclaves devenus croyants et qui
sont ainsi "libres" en Jésus-Christ sont exhortés, comme tous les chrétiens, à mettre en
pratique la réalité de l'Evangile dans leur vie quotidienne. On leur rappelle que la
crédibilité de l'évangile, qui est prêché en relation avec les activités missionnaires de
l'église locale, serait discréditée s'ils affichaient une attitude rebelle. Les chrétiens qui se
trouvent être des esclaves devraient être motivés par le but de faire l'évangile « le plus
attrayant possible pour ceux qui les entourent ». 35

2.7 L ' A POSTRE COMME M ISSIONNAIRE , P ASTEUR ET T HÉOLOGUE

L'auto-compréhension de Paul en tant qu'apôtre de Jésus-Christ et donc en tant que
missionnaire, pasteur et professeur de théologie peut être résumée comme suit.
1. Dieu est le Kyrios, le Seigneur de tout travail missionnaire (1 Co 3, 5). Dieu donne
à chaque croyant, à chaque apôtre, missionnaire, pasteur et enseignant, des tâches
particulières et des dons (spirituels) particuliers. Le succès dans le travail missionnaire
est uniquement dû à la puissance et à la grâce de Dieu, car lui seul accorde la croissance
(1 Co 3.6-7). Paul s'appuie constamment et uniquement sur la puissance de Jésus-Christ,
le Fils de Dieu (Rom 15 :18 ; 1 Co 1 :24 ; 2 :1-5).
2. L'efficacité dans le travail missionnaire et dans le ministère pastoral ne dépend pas
des personnes ou des programmes, ni des techniques rhétoriques ou des méthodes
élaborées. Tout "succès" est le résultat de l'activité de Dieu. Les églises locales
n'appartiennent ni aux missionnaires qui ont établi les congrégations ni aux enseignants
qui sont actifs dans ces communautés. Au contraire, l'Église est et demeure toujours «
le champ de Dieu, l'édifice de Dieu » (1 Co 3, 9).
3. Jésus-Christ crucifié et ressuscité est le contenu de la prédication missionnaire et
donc le fondement, le critère et la mesure de l'implantation et de la croissance des églises
(1 Co 1.23 ; 2.2 ; 3.11 ; 15.2). Le facteur décisif de l'œuvre missionnaire n'est donc pas
le missionnaire mais Jésus-Christ, qui est proclamé, non pas le messager mais le
message.
4. Paul se comprend comme un "serviteur" de Dieu et de sa parole, au service de
Jésus-Christ et de l'Église (1 Co 3:5; Col 1:23, 25). Cette compréhension de soi exclut
toute confiance en soi, tout intérêt personnel et toute vantardise à l'égard de son travail
missionnaire et de ses succès. Les missionnaires sont des serviteurs dont la vie est
entièrement consacrée au service de leur Seigneur. Les missionnaires qui prêchent
l'évangile sont comme des jarres d'argile : en eux-mêmes, ils sont faibles et peu
impressionnants du tout, voire finalement hors de propos (2 Co 4, 7). La souffrance et
les faiblesses du missionnaire que Dieu utilise pour proclamer l'évangile et établir de
nouvelles églises démontrent que le succès et la croissance sont uniquement le résultat
de la puissance de Dieu, l'effet de la vérité de la parole de Dieu et de la puissance du
Saint Esprit (2 Co 4 :7-15 ; Col 1 :24).
5. Paul comprend son travail missionnaire comme la proclamation publique de la
victoire de Dieu, qui l'a vaincu et le conduit à travers le monde dans son cortège
triomphal (2 Co 2, 14-16). L'autocompréhension de Paul est déterminée par sa rencontre
avec Jésus-Christ sur le chemin de Damas. Il se comprend comme un ambassadeur de
Jésus-Christ qui parle en tant que représentant du Messie (Rom 15 :18 ; 2 Co 5 :20 ;
13 :3). Ce statut est toute la notoriété dont il a besoin. Il n'a pas besoin de se vanter ou
d'augmenter son importance avec des lettres d'introduction (2 Cor 3:1; 5:12).
6. Paul se sait appelé par Dieu à travailler comme un missionnaire pionnier qui «
implante » des églises, qui pose les fondations comme un « maître bâtisseur expert »,
c'est-à-dire qui établit de nouvelles communautés de croyants (1 Cor
3:6, 10 ; 9:10). Les métaphores de la construction et de la plantation indiquent que le
travail missionnaire est un travail difficile (cf Col 1:29). Paul ne s'épargne pas : comme
"serviteur" et "esclave" il ne "se laisse pas aller" mais il fait le travail que son Maître lui
dit de faire.
 7. Le processus central du travail missionnaire est la proclamation orale de la bonne
nouvelle de Jésus le Messie et Sauveur (Rm 10 :14-17 ; 15 :18 ; 1 Co 15 :1-2, 11 ; Col
1 :28). La foi vient du fait d'entendre la parole de Dieu que les missionnaires ont prêchée
et que les gens ont entendue et acceptée.
8. La règle fondamentale du travail missionnaire est l'attention constante portée aux
auditeurs : les Juifs doivent être atteints avec l'Évangile en tant que Juifs, et les Gentils
doivent être atteints avec l'Évangile en tant que Gentils (1 Co 9.19). Tout le monde a
besoin d'entendre l'évangile : aussi bien les élites des cités gréco-romaines que les
étrangers et les barbares, tant les instruits que les illettrés (Rm 1, 14). Le comportement
des missionnaires est soumis à l'annonce de l'Evangile : le missionnaire est prêt à se faire
« tout à tous » (1 Co 9, 22), à condition que l'intégrité de l'Evangile soit le critère
normatif de l'évangélisation logement (1 Cor 9:23).
9. Paul n'est pas satisfait du succès de sa mission. Il veut atteindre toujours plus de
gens avec l'évangile dans le monde entier (1 Co 9.19 ; Rm 10.18), même si parfois peu
de gens viennent à la foi, comme ce fut le cas dans les communautés juives où il a prêché
(Rom 10 :18). 10:16).
10. Paul ne travaille pas seul. Il s'entoure d'autres missionnaires et collègues, et
il compte avec le travail des enseignants dans les églises une fois qu'il part pour s'engager
dans le travail missionnaire dans d'autres villes. Paul insiste sur le fait que la loyauté de
chaque missionnaire et enseignant de l'église envers le Seigneur établit l'unité du
ministère de tous ceux qui servent le Seigneur. Le missionnaire pionnier qui « plante »
et le prédicateur et maître qui « arrose » sont engagés dans une seule et même œuvre, et
ils dépendent d'un seul et même Seigneur : ils sont « un » (1 Co 3, 8).
11. Paul est convaincu que son œuvre missionnaire a lieu dans les derniers jours
(cf. Rm 13, 11 ; 1 Th 4, 13-18) et qu'elle a un rôle important dans la révélation par Dieu
du « mystère » de son plan de salut (Eph. 3:1-13). La conversion des Gentils et leur
incorporation au peuple de Dieu en tant que croyants
Gentils (et non en tant que Gentils devenus Juifs) est une manifestation visible du plan
de salut de Dieu et donc un témoin de la grâce rédemptrice et transformatrice de Dieu.
12. Les missionnaires, les prédicateurs et les enseignants engagés dans
l'édification de l'église sont responsables devant Dieu de leurs actions et de leurs
motivations. La réalité de cette responsabilité deviendra évidente et aura des
conséquences le Jour du Jugement. Il y a un travail missionnaire et un ministère d'église
qui seront rejetés par Dieu si et quand l'évangile a été compromis (1 Cor 3:12-15). Parce
que Dieu seul est le Seigneur de l'action missionnaire, les missionnaires sont directement
responsables devant Dieu : chacun recevra sa propre récompense « selon le travail de
chacun » (1 Co 3, 8). Dieu étant leur maître, leur « employeur », ils sont principalement
et pleinement responsables devant lui. Dieu seul décide si le travail du missionnaire, du
pasteur et de l'enseignant est réussi ou non, pas l'église ou d'autres ouvriers.
1
Andreas J Köstenberger et Peter T O'Brien, Salvation to the Ends of the Earth: A Biblical Theology of Mission,
NSBT 11 (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2001), pp. 165-66.
2
Adolf von Harnack a qualifié ce texte de "mission-prédication aux païens en un mot" ; Adolf von Harnack, La
mission et l'expansion du christianisme au cours des trois premiers siècles, 4e éd. (Londres :
Williams & Norgate, 1924), 1:89 ; voir aussi Ulrich Wilckens, Die Missionsreden der Apostelgeschichte.
Form- und traditionsgeschichtliche Untersuchungen, troisième rev ed , WMANT 5 (Neukirchen-Vluyn :
Neukirchener Verlag, 1974), pages 81-86 ; Mauro Pesce, Le due fasi della predicazione di Paolo.
Dall'evangelizzazione alla guida delle communità, Studi biblici 22 (Bologne : Dehoniane, 1994), pp 6391.
3
Rom 14:17 ; 1 Co 4:20 ; 6:9-10 ; 15h50 ; Ep 5:5 ; Col 4:11.
4
Rom 1:4 ; 2 Cor 1:19 ; Ga 2:20 ; Ep 4:13.
5
anges : Gn 6 : 2 ; Ps 29:1 ; 89:6 ; dans la lxx : Dt 32 :8 ; Travail 1:6 ; 2:1 ; Dn 3:25 ; 1 Enoch 69:4-5 ; 71:1 ;
Jubilés 1:24-25 ; le roi davidique : 2 Sam 7:14 ; Ps 2:7 ; 89:26-27 ; les justes : Psaumes de Salomon 13 :9 ; 18:4 ;
Joseph et Aseneth 16:14; 19:8 ; faiseurs de miracles : m. Ta'anit 3:8; b. Ta'anit 24b; b. Berakhot 17b; b. Hulin 86a.
6
Larry W Hurtado, "Fils de Dieu," DPL, p 903.
7
Voir Rom 3:24-26 ; 1 Cor 1:18-31; 15:3 ; 2 Cor 5:6-8, 21 ; Ga 1:4 ; 2:20 ; 3:1 ; 6:14 ; Phil 2:5-11 8 KH
Rengstorf, TDNT, 2:267.
9
Voir Andrew D Clarke, Leadership séculier et chrétien à Corinthe : Une étude socio-historique et exégétique de
1 Corinthiens 1-6, AGAJU 18 (Leiden : Brill, 1993), pp 119-20 ; pour le diakonos comme personne qui fait quelque
chose, et comme assistant, cf BDAG, pp 230-31.
10
Voir Anthony C Thiselton, First Corinthians: A Shorter Exegetical and Pastoral Commentary (Grand Rapids:
Eerdmans, 2006), pp. 300-301.
11
Voir David W Kuck, Judgment and Community Conflict: Paul's Use of Apocalyptic Judgment Language in 1
Corinthians 3:5-4:5, NTSup 66 (Leiden: Brill, 1992), p. 168.
12
Adolf Schlatter, Paulus der Bote Jesu. Eine Deutung seiner Briefe an die Korinther (1934 ; réimpression,
Stuttgart : Calwer, 1969), p. 131.
13
Josèphe Antiquitates Judaicae 15 391 : "Après avoir enlevé les anciennes fondations, il en posa d'autres, et sur
celles-ci il érigea le temple, qui avait cent coudées de longueur et vingt de plus en hauteur, mais avec le temps cela
tomba à mesure que le les fondations se sont effondrées."
14
Alan F Segal, Paul le Converti : L'Apostolat et l'Apostasie de Saül le Pharisien (New Haven, Connecticut : Yale
University Press, 1990), p. 265.
15
Voir Hendrik Simon Versnel, Triumphus : An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman
Triumph (Leiden : Brill, 1970) ; Brent Roger Kinman, Jesus' Entry into Jerusalem: In the Context of Lucan
Theology and the Politics of His Day, AGJU 28 (Leiden: Brill, 1995), pp. 25-47.
16
Voir Cilliers Breytenbach, "Paul's Proclamation and God's 'thriambos' (Notes on 2 Corinthians 2 1416b)," Neot
24 (1990): 257-71.
17
Voir Margaret E Thrall, The Second Epistle to the Corinthians, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 2000), 1:195.
18
Cf. Gn 8:21 ; Ex 29:18, 25, 41 ; Lév 1:9, 13, 17 ; 2:2, 9, 12 ; 3:5, 11, 16.
19
Voir Gottlob Schrenk, « Der Römerbrief als Missionsdokument », dans Studien zu Paulus, AThANT 26 (Zürich
: Theologischer Verlag, 1954), pp 81-106 ; cf. William S Campbell, " Paul's Missionary Practice and Policy in
Romans ", Irish Biblical Studies 12 (1990): 2-25 Le résumé suivant est reproduit de Schnabel, Early Christian
Mission, 2:1472-75.
20
Voir Michael Cahill, "Le parallélisme négligé dans Colossiens 1 24-25," Ephemerides Theologicae Lovanienses
68 (1992): 142-47.
21
Peter T. O'Brien, Colossians, Philemon, WBC 44 (Waco, Tex : Word, 1982), pp. 87-88.
22
Voir Chrys C Caragounis, The Ephesian Mysterion: Meaning and Content (Lund: Gleerup, 1977);
Peter T O'Brien, Evangile et mission dans les écrits de Paul : une analyse exégétique et théologique (Grand Rapids
: Baker, 1995), pp 12-19 ; Köstenberger et O'Brien, Salut jusqu'aux extrémités de la terre, pp. 166-67.
23
Voir Peter T O'Brien, The Letter to the Ephesians, PNTC (Grand Rapids : Eerdmans, 1999), pp 227-28 Eph 3
n'aborde pas la question de la conversion des Gentils avant Paul ; cf Ernest Best, A Critical and Exegetical
Commentary on Ephesians, ICC (Edinburgh: T & T Clark, 1998), p 297, qui souligne que "les vv 2-13 n'ont aucun
avantage polémique".
24
Voir Andrew T Lincoln, Éphésiens, WBC 42 (Dallas : Word, 1990), p. 182.
25
Voir O'Brien, Evangile et mission dans les écrits de Paul, p. 16.
26
Voir Peter T O'Brien, « Mystery », DPL, p. 621-623.
27
O'Brien, Gospel and Mission in the Writings of Paul, p 19, se référant à Raymond E Brown, The Semitic
Background of the Term "Mystery" in the New Testament (Philadelphia: Fortress Press, 1968), p. 60.
28
Voir Max MB Turner, « Mission et signification en termes d'« unité » dans les Éphésiens », dans Mission et
signification : Essais présentés à Peter Cotterell, éd. A. Billington et al (Carlisle, Royaume-Uni : Paternoster,
1995), pp. 145-48.
29
Voir Best, Ephésiens, p 599 ; O'Brien, Éphésiens, pp. 476-77.
30
Voir I Howard Marshall, The Pastoral Epistles, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1999), pp. 367-68.
31
Royce Gordon Gruenler, "The Mission-Lifestyle Setting of 1 Tim 2:8-15," JETS 41 (1998): 215-38, veut
interpréter 1 Tim 1:11-17 comme un "énoncé de mission".
32
Voir William D. Mounce, Pastoral Epistles, WBC 46 (Nashville : Nelson, 2000), pp. 82-83.
33
Voir Alastair Campbell, "'Do the Work of an Evangelist'," Eq 64 (1992): 117-29
34
Voir Philip H Towner, Le but de notre instruction : La structure de la théologie et de l'éthique dans les épîtres
pastorales, JSNTSup 34 (Sheffield, Royaume-Uni : JSOT Press, 1989), pp.195-96.
35
Mounce, Épîtres pastorales, p. 416.

3
————————————————————
 Le message missionnaire de
l'apôtre Paul
————————————————————

Car je n'ai pas honte de l'évangile; c'est la puissance de Dieu pour le salut de
quiconque a la foi, du Juif d'abord et aussi du Grec. Car en lui la justice de Dieu
est révélée par la foi pour la foi ; comme il est écrit : "Celui qui est juste vivra par
la foi".

RO 1: 16-17

Car le message de la croix est une folie pour ceux qui périssent, mais pour nous
qui sommes sauvés, c'est la puissance de Dieu. Car il est écrit : « Je détruirai la
sagesse des sages, et je détruirai le discernement des sages. » Où est le sage ? Où
est le scribe ? Où est le débatteur de cet âge ? Dieu n'a-t-il pas rendu folle la
sagesse du monde ? Car puisque, dans la sagesse de Dieu, le monde n'a pas connu
Dieu par la sagesse, Dieu a décidé, par la folie de notre proclamation, de sauver
ceux qui croient. Car les Juifs exigent des signes et les Grecs désirent la sagesse,
mais nous proclamons Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les
Gentils, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, Christ puissance
de Dieu et sagesse de Dieu.

1 Cor 1:18-24

LES SERMONS MISSIONNAIRES DE P AUL NE SONT PAS

CONSERVES , attendez-vous à des résumés qui
Luc enregistre dans le livre des Actes. Le contenu de la prédication missionnaire de Paul
peut être reconstruit à partir des propres écrits de Paul à l'aide de résumés succincts de
l'évangile 1 et du processus de conversion. 2 La description du message missionnaire de
Paul dans ce chapitre commencera par une analyse de trois sermons de Paul tels que
résumés par Luc (Actes 13 :14-50 ; 14 :8-18 ; 17 :16-34). Des aspects spécifiques de sa
prédication missionnaire seront ensuite décrits à l'aide d'explications de l'évangile et de
ses corollaires pour la vie des disciples de Jésus trouvés dans les lettres de Paul. En ce
qui concerne la fiabilité du résumé de Luc des discours de Paul dans le livre des Actes,
nous ne devrions pas écarter le fait que Paul a peut-être écrit certains de ses sermons.
Les orateurs contemporains ont d'abord écrit leurs discours publics avant de les
mémoriser pour la déclamation publique ; 3 il n'est donc pas impossible de supposer que
Paul a tenu des registres écrits des sermons qu'il avait prêchés dans diverses villes.

3.1 P RÉDICATION DEVANT UN PUBLIC JUIF _

Luc illustre la prédication missionnaire de Paul dans les synagogues devant un public
juif à l'occasion de l'œuvre missionnaire de Paul à Pisidian Antioche (Actes 13:14-50).
Actes 13:16- 41. Le résumé dans Actes 13:16-41 est le premier et le plus long sermon
de Paul que Luc rapporte dans le livre des Actes

Vous Israélites et vous autres qui craignez Dieu, écoutez. Le Dieu de ce peuple
d'Israël a choisi nos ancêtres et a rendu le peuple grand pendant son séjour au
pays d'Égypte, et le bras levé il les en a fait sortir. Pendant environ quarante ans,
il les supporta dans le désert. Après avoir détruit sept nations dans le pays de
Canaan, il leur donna leur pays en héritage pour environ quatre cent cinquante
ans. Après cela, il leur donna des juges jusqu'au temps du prophète Samuel. Alors
ils ont demandé un roi; et Dieu leur donna Saül, fils de Kis, homme de la tribu de
Benjamin, qui régna quarante ans. Après l'avoir destitué, il fit de David son roi.
Dans son témoignage à son sujet, il dit : « J'ai trouvé David, fils de Jessé, un
homme selon mon cœur, qui exaucera tous mes désirs. » De la postérité de cet
homme, Dieu a amené à Israël un Sauveur, Jésus, comme il a promis; avant sa
venue, Jean avait déjà proclamé un baptême de repentance à tout le peuple
d'Israël. Et alors que Jean terminait son travail, il dit : « Que pensez-vous que je
suis ?
je ne suis pas lui. Non, mais on vient après moi; je ne suis pas digne de délier
la lanière des sandales à ses pieds."

"Mes frères, vous descendants de la famille d'Abraham et d'autres qui craignent

Dieu, le message de ce salut nous a été envoyé. Parce que les habitants de Jérusalem
et leurs chefs ne l'ont pas reconnu ou n'ont pas compris les paroles des prophètes qui
sont lues chaque sabbat, ils accomplirent ces paroles en le condamnant. Bien qu'ils
ne trouvèrent pas de cause pour une condamnation à mort, ils demandèrent à Pilate
de le faire tuer. Après avoir exécuté tout ce qui était écrit à son sujet, ils le
descendirent de l'arbre et Dieu le ressuscita d'entre les morts, et pendant plusieurs
jours il apparut à ceux qui étaient montés avec lui de Galilée à Jérusalem, et ils sont
maintenant ses témoins auprès du peuple. Et nous vous annonçons la bonne nouvelle
 que ce que Dieu a promis à nos ancêtres, il l'a accompli pour nous, leurs enfants, en
ressuscitant Jésus, comme il est aussi écrit dans le deuxième psaume,

"Tu es mon Fils;

... aujourd'hui je t'ai engendré. "

Quant à le ressusciter d'entre les morts, pour ne plus retourner à la corruption, il a

parlé ainsi,

« Je vous donnerai les saintes promesses faites à David. »

C'est pourquoi il a dit aussi dans un autre psaume,

"Tu ne laisseras pas ton Saint éprouver la corruption."

Car David, après avoir servi le dessein de Dieu dans sa propre génération, mourut, fut
couché à côté de ses ancêtres et connut la corruption ; mais celui que Dieu a ressuscité
n'a pas connu la corruption. Sachez donc, mes frères, que par cet homme le pardon des
péchés vous est annoncé ; par ce Jésus, quiconque croit est affranchi de tous ces péchés
dont vous ne pouviez être affranchi par la loi de Moïse. Prenez donc garde que ce que
les prophètes ont dit ne vous arrive pas :

« Regardez, moqueurs !

S'émerveiller et périr,

car en tes jours je fais un travail,

un travail auquel vous ne croirez jamais, même si quelqu'un vous le dit. " (Actes
13:16-41)

La triple adresse de l'auditoire (Actes 13:16, 26, 38) divise le sermon de Paul en trois
parties qui peuvent être corrélées avec les parties rhétoriques traditionnelles de la
narratio (explication du sujet), l' argumentatio
(preuves) et peroratio (conclusion). 4

Revue de l'histoire du salut (Actes 13:16b-25): Narratio.

 1. adresse des "Israélites" (v. 16b)
2. de l'élection des patriarches à l'aperçu de l'exil (vv. 1720a)
3. commentaire sur la période des juges (v. 20b)
4. la période des rois Saül et David (vv. 21-22)
5. l'accomplissement de la promesse faite à David dans la mission de Jésus (v. 23)
6. Jean-Baptiste (v. 24-25)

Proclamation de la signification de Jésus (Actes 13 :26-37) : Argumentatio.

1. la pertinence de l'évangile pour le public (v. 26)

2. discussion sur le comportement coupable des citoyens de Jérusalem (vv. 2729)
3. annonce de la résurrection de Jésus (v. 30)
4. note sur les apparitions de Jésus après la résurrection (v. 31)
5. Paul et Barnabas comme enseignants qui proclament l'accomplissement de la
promesse (vv. 32-33a)
6. preuve de l'Écriture pour la résurrection de Jésus avec le Psaume 2:7; Esaïe 55:3 ;
Psaume 16:10 (vv 33b-37)

Appel à la repentance (Actes 13 :38-41) : Peroratio

1. le pardon des péchés et la justification des croyants (vv. 38-39)

2. avertissement de ne pas ignorer l'œuvre de Dieu avec Habacuc 1:5 (vv. 40-41)

Dans la première partie du sermon, Paul passe en revue l'histoire du salut d'Israël,
encadrée par la notion de l'élection d'Israël et de la promesse de Dieu pour Israël : Dieu
a choisi les ancêtres d'Israël, c'est-à-dire Abraham, Isaac et Jacob, et Dieu a promis qu'il
enverrait un Sauveur d'Israël (Actes 13:17, 23). Paul explique aux auditeurs juifs que
l'histoire d'Israël a été planifiée et ordonnée par Dieu, que la venue promise du Sauveur
a eu lieu et que ce Sauveur est Jésus. L'examen par Paul de l'histoire du salut d'Israël
devant les auditeurs juifs qui entendent le message de Jésus le Messie pour la première
fois est délibérément positif. L'inclusion de noms personnels (Samuel, Saul, David,
Jean) rappelle aux auditeurs non seulement l'intervention spécifique de Dieu dans le
passé d'Israël, mais atteste également du fait que l'acte de salut promis par Dieu, qui
traiterait du péché une fois pour toutes, serait axé sur un chiffre spécifique de
rédempteur. 5 David est particulièrement mis en valeur (Actes 13:22-23) à cause de son
service obéissant et à cause des promesses messianiques qui lui sont liées.
 Dans la deuxième partie du sermon, Paul explique que la promesse de Dieu d'un
Sauveur s'est accomplie dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus. La proclamation
par Paul de l' importance de Jésus de Nazareth commence avec le prophète Jean-Baptiste
et sa demande que "tout le peuple d'Israël" doit se repentir
(Actes 13:24-25). Il se termine par une description de la réaction des citoyens de
Jérusalem et des principaux représentants d'Israël : ils ont rejeté Jésus parce qu'ils n'ont
pas reconnu qui était Jésus, de sorte qu'ils ont demandé à Pilate, le gouverneur romain,
de faire exécuter Jésus ( Actes 13:27-29). Les Juifs de Jérusalem n'avaient pas compris
la signification des paroles des prophètes dont ils entendaient régulièrement les
prophéties dans le temple et la synagogue. Mais les Juifs qui siègent dans la synagogue
d'Antioche ne font pas encore partie de ceux qui avaient entendu parler de Jésus mais
qui l'ont rejeté. Paul affirme que le rejet de Jésus par les Juifs de Jérusalem faisait partie
du plan de Dieu. Il oppose les actions des dirigeants d'Israël aux actions de Dieu : Dieu
a ressuscité Jésus d'entre les morts et Jésus est apparu à ses disciples pendant plusieurs
jours.
Paul justifie ce point avec trois citations de l'Ecriture. Paul utilise le Psaume 2:7 (un
texte lié à 2 Sam 7:12, 14) pour démontrer que Jésus est le Fils messianique de David et
le Sauveur d'Israël que l'Écriture avait promis et que Dieu avait engendré. Paul utilise
ensuite Isaïe 55:3 (un texte lié à 2 Sam 7:15-16) pour affirmer que le règne de Jésus, que
Dieu avait ressuscité des morts, durera pour toujours et ainsi que les promesses
salvifiques données à David sont accomplies dans le règne de Jésus-Christ, qui est
intronisé dans les cieux. Enfin, Paul utilise le Psaume 16:10 (un texte lié à 2 Sam 7:12-
13) pour affirmer que la promesse faite à David s'est accomplie en Jésus, qui a été
ressuscité des morts et qui est donc le "Saint" que Dieu a promis. Les citations de Paul
de passages spécifiques de l'Ancien Testament et les allusions implicites à d'autres
passages qui sont liés aux citations explicites par des mots et des phrases spécifiques
correspondent à la situation d'un sermon de synagogue. Lorsque Paul parle devant des
auditeurs juifs qui assistent régulièrement aux services de la synagogue où l'Écriture est
lue et expliquée, il utilise les techniques des rabbins qui expliquent l'Écriture par
l'Écriture. Les citations de l'Écriture démontrent également l'intention de Paul d'intégrer
la vie de Jésus dans le cours de l'histoire d'Israël. Et ils démontrent la conviction de Paul
qu'en dernière analyse Dieu lui-même
est le sujet de l'histoire du salut et de l'histoire de Jésus. 6
Dans la troisième partie de son sermon dans la synagogue d'Antioche, Paul formule
la proclamation décisive du salut par Jésus le Messie. Il soutient que Jésus, que Dieu a
ressuscité des morts, est le Saint par qui Dieu pardonne les péchés. Paul soutient que ce
n'est que par la foi en Jésus ressuscité que les gens peuvent avoir une bonne relation avec
Dieu. Le pardon des péchés que Dieu offre en Jésus vaut pour tous les péchés, même
pour les péchés dont la loi ne pouvait les libérer. Et l'offre de pardon de Dieu par Jésus
justifie tous ceux qui croient (Actes 13:38-39). La dernière déclaration implique que les
Gentils peuvent également recevoir le pardon si et quand ils croient en
Jésus Christ. Cela s'applique aux Gentils qui sont assis dans la synagogue d'Antioche,
aux craignant Dieu et aux autres sympathisants Gentils qui entendent Paul prêcher.
Paul explique la signification de la résurrection de Jésus en quatre étapes. 7 (1) La
résurrection de Jésus est le point culminant de l'histoire du salut d'Israël. Le Dieu d'Israël
qui s'était révélé dans l'histoire de son peuple à travers divers actes puissants a envoyé
un Sauveur à son peuple, Jésus, qu'il a ressuscité des morts, comme en témoignent
beaucoup de ceux qui l'ont vu après sa mort (Actes 13:30-31) . (2) La résurrection de
Jésus représente l'accomplissement de la promesse de Dieu dans le Psaume 2 et confirme
ainsi Jésus comme Fils de Dieu. Et cela représente en même temps l'accomplissement
de la promesse d'Isaïe 55:3, délivrant les dons gracieux de Dieu que personne ne peut
détruire, comme le Fils de Dieu ressuscité qui, selon le Psaume 16:10, ne peut pas
connaître la corruption (Actes 13:32 -37). (3) La résurrection de Jésus est la base du
pardon des péchés de Dieu et de la justification de quiconque croit en Jésus (Actes
13 :38-39). (4) La résurrection de Jésus est l'acte étonnant de Dieu que beaucoup ne
veulent pas croire, un fait qui incite Paul à avertir l'auditoire de ne pas mépriser l'œuvre
de Dieu (Actes 13 :40-41).
Paul avertit ses auditeurs juifs de ne pas mépriser le don du salut de Dieu. S'ils
rejettent son message selon lequel le salut vient maintenant par la foi en Jésus le Sauveur
promis, cela constituerait l'accomplissement de la prophétie d'Habacuc 1:5. Ce passage
biblique parle de l'échec d'Israël à reconnaître l'invasion des Chaldéens, une nation
païenne, comme le jugement de Dieu. Paul applique cette prophétie au danger que les
Juifs qui entendent sa prédication ne comprennent pas que Jésus est le Sauveur que Dieu
a envoyé à son peuple. La
"l'oeuvre" que Dieu a faite (Actes 13:41, citant Hab 1:5) est la résurrection de
Jésus, un événement auquel de nombreux juifs ont refusé de croire. 8
Paul n'avait pas besoin de convaincre ses auditeurs juifs qu'ils étaient des pécheurs
Les juifs pieux ne doutaient pas que seule la grâce de Dieu pardonne le péché ; pieux
Les Juifs croyaient que la réponse finale de Dieu au problème du péché n'était pas la loi
mosaïque mais plutôt l'arrivée du Messie promis. Ce que Paul avait besoin de démontrer
dans ses sermons missionnaires devant les Juifs, c'était l'identité messianique de Jésus.
La question de savoir si Jésus était le Messie ou non a décidé de la réponse à la question
de savoir si le message selon lequel Dieu pardonne les péchés à cause de la mort de Jésus
était valide et devait être accepté. Paul a prêché que ses auditeurs juifs devaient
reconnaître que Jésus est le Messie et que sa mort sur la croix apporte le salut promis
par Dieu. Cela impliquait à son tour que le salut d'Israël ne reposait plus sur le fait d'être
le peuple élu de Dieu. Cela impliquait que la circoncision ne garantit plus que les Juifs
sont les bénéficiaires du salut de Dieu. Cela impliquait que les sacrifices dans le temple,
stipulés par la loi mosaïque, ne garantissaient plus le pardon des Juifs individuellement
ou la sainteté d'Israël en tant que nation. Il s'agissait d'implications et de conclusions de
grande portée qui dépendaient entièrement de l'identité de Jésus de Nazareth en tant que
Sauveur promis et de la signification de sa mort et de sa résurrection. C'est ce que Paul
devait expliquer aux Juifs dans la synagogue d'Antioche.

3.2 PREDICATION DEVANT UN PUBLIC GENTIL _ _

Luc donne un exemple de la prédication de l'évangile par Paul devant un public païen
dans le contexte de son rapport sur le travail missionnaire de l'apôtre dans la ville de
Lystre (voir sec 1 3).
Actes 14:15- 17. Les citoyens de Lystre avaient interprété un miracle de guérison qui
avait eu lieu après l'un des sermons de Paul comme une manifestation de la puissance
divine indiquant que Barnabas et Paul visitaient des divinités déguisées - Zeus, le dieu
principal de l'Olympien dieux, et Hermès, son messager. Lorsque les citoyens de Lystre
se préparent à offrir des sacrifices, les deux missionnaires se rendent compte du
malentendu qui s'est produit.

"Amis, pourquoi faites-vous cela? Nous sommes des mortels comme vous, et
nous vous annonçons une bonne nouvelle, que vous devriez vous détourner de
ces choses sans valeur vers le Dieu vivant, qui a fait le ciel et la terre et la mer et
tout ce qui est Dans les générations passées, il a permis à toutes les nations de
suivre leurs propres voies, mais il ne s'est pas laissé sans témoin en faisant le bien,
en vous donnant des pluies du ciel et des saisons fructueuses, et en vous
remplissant de nourriture et vos cœurs de joie. " Même avec ces paroles, ils
empêchaient à peine les foules de leur offrir des sacrifices. (Actes 14:15-18)

Le bref résumé du sermon de Paul à Lystre, que Luc fournit dans le livre des Actes,
a la structure suivante :
La différence entre les êtres humains et les dieux (Actes 14:15a-c) : Narratio.

1. adresse des "hommes" 9 (v. 15a)

2. question d'introduction (v. 15b)
3. affirmation que les êtres humains ne sont pas des dieux (v. 15c)

Proclamation du seul vrai Dieu (Actes 14:15d-17) : Argumentatio.

1. l'inutilité des dieux traditionnels (v. 15d)

2. la nécessité de se détourner des idoles (v. 15d)
3. la bonne nouvelle de la possibilité d'adorer le Dieu vivant (v. 15d)
 4. le seul vrai Dieu est le Créateur de l'univers (v. 15e)
5. Dieu n'est pas intervenu dans les affaires des nations païennes dans le passé (v. 16)
6. Dieu a pris soin des nations païennes même dans le passé (v. 17)

Il semble qu'il n'y ait pas eu de conclusion du sermon en raison de la réaction de

l'auditoire alors qu'ils poursuivaient leurs préparatifs pour offrir des sacrifices à
Barnabas et à Paul (Actes 14:18).
Dans la première partie de son sermon, Paul précise rapidement que lui et Barnabas
ne sont pas des dieux qui peuvent être adorés, ils ne sont pas surhumains et donc pas
divins : ce sont des êtres humains mortels tout comme les citoyens de Lystre (Actes
14 :15). Le public païen n'aurait pas nettement distingué les dieux des êtres humains.
Certains dieux ont engendré (ou materné) une progéniture avec un amant mortel; des
exemples de tels "demi-dieux" ( Gk hēmitheoi ) incluent Achille , le fils de la nymphe
Thétis et du roi Pélée ; Héraclès/ Hercule, fils de Zeus et d'Alcmène ; Asclépios (le
célèbre médecin), fils d'Apollon et de la mortelle Coronis (ou Arsinoé); Alexandre le
Grand, selon le mythe, fils de la reine Olympias de Macédoine et de Zeus Ammon.
Comme les gens attribuaient des pouvoirs divins aux images (statues) de mortels, 10
personnes décédées qui ont aidé (ou blessé) des personnes de la tombe pouvaient être
vénérées comme des héros. 11 Les colonies grecques d'Asie Mineure et d'autres régions
vénéraient souvent leurs fondateurs comme des héros, dont le monument funéraire (
hērōon ) était souvent situé sur la place centrale du marché. On disait que Jules César
faisait remonter sa lignée familiale à Enée, l'ancêtre du peuple romain, qui à son tour
était le fils de Vénus, la déesse de la fertilité et de l'amour, et son amant mortel Anchise.
Les membres de la famille impériale à Rome, en particulier les empereurs eux-mêmes,
étaient considérés comme divins, une conviction régulièrement affichée en public.
Lorsque les visiteurs pénétraient dans le temple impérial d'Antioche de Pisidie, construit
peut-être déjà en 2 avant J. avec pouvoir tribunicien pour la 22e fois, imperator pour la
14e fois, père de la patrie. » 12 Paul souligne au début de son discours devant le
citoyens de Lystre que les personnes dont les activités mènent à d'étonnants miracles de
guérison ne sont pas des dieux mais des êtres humains de même nature que la leur. Paul
conteste l'un des principes de base de la pensée païenne, à savoir qu'il n'y a pas de
dichotomie absolue entre les dieux et les humains. C'est un point de vue tout à fait juif
ancré dans les Écritures comme le premier de tous les commandements : « Tu n'auras
pas d'autres dieux devant moi » (Ex 20, 3). Aucun être humain ne doit jamais être adoré,
car les humains ne méritent pas l'honneur divin.
La deuxième partie du sermon montre que Paul n'a pas critiqué les convictions
religieuses de ses auditeurs païens indirectement, par implication seulement. Il était
clairement assez explicite dans sa critique de la religiosité païenne. 13
 Tout d'abord, Paul souligne l'inutilité des divinités que les habitants de Lystre adorent
(Actes 14 :15). Le fait qu'ils veuillent adorer Barnabas et Paul, qui sont de simples
mortels qui partagent les mêmes expériences et sentiments (Gk homoiopatēs) que les
citoyens de Lystre, démontre que l'objet de leur dévotion religieuse n'est pas louable. En
fait, soutient Paul, les divinités qu'ils adorent, symbolisées par des images de pierre, de
bois ou de bronze, sont sans valeur, vaines, vides, inutiles (Gk mataia). Ce verdict
s'applique également à Zeus, la divinité suprême ! En grec non biblique, le terme mataia
décrit des paroles creuses dépourvues de vérité ou des personnes vaniteuses qui sont
inutiles. La description des divinités païennes comme "vides" ou "sans valeur" se trouve
déjà dans l'Ancien Testament. 14 Dans la littérature juive de cette période, le terme
mataia est souvent utilisé pour décrire les dieux des païens. 15
Deuxièmement, parce que les divinités adorées à Lystre sont sans valeur, les gens
doivent se détourner de leurs idoles (Actes 14 :15). L'action de «se détourner» des
divinités traditionnelles implique de mettre fin à la pratique de s'incliner devant l'image
de sa divinité préférée, qui se tenait peut-être sur la place centrale du marché. Se
détourner signifiait s'abstenir de visiter les temples et de s'abstenir d'offrir des sacrifices.
Cela signifiait ne plus prier Tyché, le dieu de la fortune ; à Asclépios, le dieu de la
guérison ; à Apollon, le dieu de la jeunesse, de la musique et de la prophétie ; à Artémis,
la déesse de l'accouchement; à Aphrodite, la déesse de l'amour et de la beauté ; ou aux
Lares, protecteurs de la famille et esprit gardien du foyer.
Troisièmement, Paul a déclaré qu'il apporte la bonne nouvelle qu'il est possible
d'adorer le Dieu vivant (Actes 14 :15). Le seul vrai Dieu vers qui les gens devraient se
tourner lorsqu'ils abandonnent leurs dieux traditionnels est le " Dieu vivant ". Cette
expression est souvent utilisée dans l'Ancien Testament grec pour souligner le pouvoir
de Dieu sur les dieux des nations païennes dont les armées sont les héros. de la défaite
d'Israël alors qu'ils s'appuient sur la puissance du Dieu vivant. 16 L'affirmation qu'il n'y a
qu'un seul Dieu, le seul vrai Dieu vivant d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, est le fondement
même de la foi juive, comme en témoignent de nombreux textes du judaïsme de la
diaspora. 17 Lorsque Cyrus, le roi des Perses, demanda à Daniel pourquoi il refusait
d'adorer Bel, Daniel répondit selon le texte apocryphe Bel et le Dragon : "Parce que je
n'ai pas de révérence pour les idoles faites de mains, mais le Dieu vivant, qui a créé le
ciel et la terre et domine sur tous les êtres vivants" (Bel 5). Dieu est le « Dieu vivant »
parce qu'il est la source de la vie. 18 Le prédicat vivant indique également que le seul vrai
Dieu est le Créateur de la vie qui sauve aussi de la mort. 19 Contrairement à son sermon
de synagogue, Paul ne cite pas explicitement l'Ancien Testament pour affirmer qu'il n'y
a qu'un seul Dieu vrai et vivant. Ses auditeurs Gentils n'accepteraient pas les Écritures
juives comme une autorité. Paul utilise néanmoins le langage scripturaire pour insister
sur cet axiome de la révélation divine.
Quatrièmement, Paul affirme que le seul Dieu vrai et vivant "a fait les cieux, la terre,
la mer et tout ce qui s'y trouve" (Actes 14 :15). Le Dieu vivant est le Créateur de
l'univers. Les habitants de Lystre adorent de nombreux dieux différents, mais ils
n'adorent pas Celui qui a créé le monde. Cet accent est un autre axiome fondamental de
la foi d'Israël, comme le démontre le fait que les Écritures hébraïques commencent par
une affirmation de la création de l'univers par le Dieu unique que les Juifs adorent : « au
commencement, quand Dieu créa les cieux et la terre " (Gn 1, 1).
Cinquièmement, Paul explique que le seul Dieu vrai et vivant n'est pas intervenu dans
les affaires des nations païennes dans le passé : « dans les générations passées, il a permis
à toutes les nations de suivre leurs propres voies » (Actes 14 :16). Paul affirme que dans
le passé, Dieu n'a pas donné aux nations (Gk ethnē ) des révélations directes. Il les laissa
adorer tous les objets qu'ils voulaient adorer. Les "voies" dans lesquelles les Gentils
marchaient lorsqu'ils adoraient leurs dieux s'égarent, aboutissant à l'adoration d'entités
vaines et sans valeur. Mais dans le passé, le seul vrai Dieu vivant n'avait pas pris
l'initiative de changer cela. Il avait laissé les nations païennes à elles-mêmes. Parce que
Paul avait déjà défié ses auditeurs Gentils à Lystre de se détourner de leurs dieux
traditionnels et d'adorer le seul vrai Dieu vivant, il affirme que ce qui était vrai dans le
passé n'est plus vrai dans le présent Dieu a maintenant pris l'initiative de changer les
voies erronées de l'adoration des idoles des Gentils.
Sixièmement, Paul souligne que Dieu a pris soin des nations païennes même dans
le
passé, lorsqu'il les a laissés suivre leur propre chemin : "mais il ne s'est pas laissé sans
témoin en faisant le bien, en vous donnant des pluies du ciel et des saisons fructueuses,
et en vous rassasiant de nourriture et en vos coeurs de joie" (Actes 14:17 ). Dieu n'avait
jamais simplement abandonné les nations païennes. Il s'était toujours révélé à travers ses
œuvres dans la nature. Il a fourni la pluie, qui a entraîné les saisons fructueuses de l'année
et leur a permis de récolter des récoltes qui leur ont fourni du bien et ont abouti à la joie.
Cela signifie que l'ordre naturel des saisons, du temps de la moisson et du contentement
humain est un témoignage de la bonté de Dieu. La description du seul Dieu vrai et vivant
comme Celui qui "fait le bien", qui "confère des avantages" (agathourgōn) en donnant
la pluie et des saisons fructueuses a été expliquée par certains érudits dans le contexte
de la vénération de Zeus en tant que dieu de la végétation qui contrôle la météo. 20 Les
inscriptions de la région (Phrygie et Pisidie) désignent Zeus comme Zeus Kalakagathios,
c'est-à-dire comme dieu "qui fait ce qui est bon et fructueux". Le culte de Zeus Bronton,
patron de l'agriculture, qui est également attesté dans la région , est lié à Hermès. Si Paul
était conscient de ces liens, son utilisation du terme grec rare agathourgōn aurait
impliqué l'affirmation que le Dieu vivant qu'il proclame est la seule divinité qui confère
véritablement des avantages aux êtres humains.
Paul a ainsi enseigné aux habitants de Lystre cinq vérités sur Dieu. 21 (1) Dieu est
présent dans les œuvres de la création, qui sont un témoin silencieux de sa bonté. (2)
Dieu dans sa bonté cherche à satisfaire les besoins des personnes dont il se soucie. (3)
Dieu veut que les gens éprouvent de la joie dans leur cœur. (4) Ce Dieu seul mérite d'être
adoré, car il est le seul vrai Dieu vivant. (5) Dieu ne permet plus aux nations païennes
de suivre leurs propres voies ; il exige maintenant que les gens abandonnent leurs objets
de culte traditionnels mais vains et se tournent vers le seul vrai Dieu vivant.
La conviction centrale de Paul que le pardon des péchés pouvait être obtenu
exclusivement par la foi en Jésus-Christ nécessitait une explication pour les auditoires
païens sur qui est Dieu. C'est Dieu qui punit les pécheurs et c'est Dieu qui pardonne les
péchés. Paul avait besoin de convaincre les auditeurs qu'il n'y a qu'un seul vrai Dieu. S'il
n'y a qu'un seul vrai Dieu, il n'y a probablement qu'un seul vrai Sauveur des péchés. On
peut appeler cela "la prédication propédeutique". 22 Lorsque Paul prêchait devant des
polythéistes, il devait d'abord parler du Dieu d' Israël comme étant le seul vrai Dieu
vivant avant de pouvoir parler de Jésus, le Seigneur et Sauveur . 23
3.3 E XPLIQUER L' EVANGILE DANS LES MILIEUX CIVIQUES
Comme nous l'avons vu précédemment, l'idée maîtresse du discours de Paul devant le
Concile de l'Aréopage n'était pas la proclamation de l'évangile de Jésus-Christ dans le
but de convaincre ses auditeurs de devenir disciples de Jésus (sec 1 5).
Au lieu de cela, Paul a été invité à parler au concile à la suite de ses débats avec des
philosophes épicuriens et stoïciens, qui sont arrivés à la conclusion que Paul voulait
introduire de nouvelles divinités à Athènes.
Actes 17:22-31. Le discours de Paul devant les membres du conseil visait à
convaincre les décideurs de la ville qu'il n'introduisait pas de nouvelles divinités au
panthéon des dieux vénérés à Athènes. 24 Paul affirme qu'il proclame le "dieu inconnu"
qui est déjà honoré sur un autel dans la ville (Actes 17:23). Il explique que le Dieu dont
il est le porte-parole n'a besoin ni d'un autel pour les sacrifices ni d'un temple pour le
culte. Il ne demande pas l'admission d'une nouvelle divinité au registre des divinités que
les citoyens d'Athènes peuvent adorer. Au fur et à mesure que Paul fait ces remarques,
il aborde simultanément des questions qui intéresseraient les membres du conseil qui
s'identifiaient, ou du moins comprenaient, les principes de la philosophie épicurienne et
stoïcienne. À la fin du discours de Paul, lorsqu'il parle du Jour du Jugement de Dieu, les
membres du conseil ont dû soudainement réaliser qu'ils n'étudiaient plus Paul et ses
enseignements sur la religion, mais plutôt qu'ils étaient eux-mêmes sous enquête.

Athéniens, je vois à quel point vous êtes extrêmement religieux à tous points de
vue. Car en parcourant la ville et en regardant attentivement les objets de votre
culte, j'ai trouvé parmi eux un autel avec l'inscription : « A un dieu inconnu ». Ce
que vous adorez donc comme inconnu, je vous le proclame. Le Dieu qui a créé le
monde et tout ce qu'il contient, lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, ne vit
pas dans des sanctuaires faits par des mains humaines, ni n'est servi par des mains
humaines, comme s'il avait besoin de quoi que ce soit, puisqu'il donne lui-même
à tous la vie et le souffle des mortels et toutes choses. À partir d'un ancêtre, il a
fait habiter toutes les nations sur toute la terre, et il a déterminé les temps de leur
 existence et les limites des lieux où elles vivraient, afin qu'elles recherchent Dieu
et peut-être le cherchent à tâtons et le trouvent - bien qu'en effet il n'est pas loin
de chacun de nous. Car "En lui nous vivons, bougeons et avons notre être";
comme même certains de vos propres poètes l'ont dit : « Car nous aussi sommes
sa progéniture. » Puisque nous sommes la progéniture de Dieu, nous ne devons
pas penser que la divinité est comme l'or, ou l'argent, ou la pierre, une image
formée par l'art et l'imagination des mortels. Alors que Dieu a ignoré les temps de
l'ignorance humaine, maintenant il ordonne à tous les peuples du monde entier de
se repentir, parce qu'il a fixé un jour où il fera juger le monde en justice par un
homme qu'il a nommé, et de cela il a donné l'assurance à tous en le ressuscitant
d'entre les morts. " (Actes 17:22-31)

Le discours de Paul devant le Concile de l'Aréopage peut être divisé en trois parties
25
: l' exorde (introduction), l' argumentatio ou probatio (preuves) et la peroratio
(conclusion).

Introduction (Actes 17 : 22-23) : Exorde.

1. Discours des « Athéniens. » (v. 22b)

2. Mention élogieuse de l'audience (captatio benevolentiae) (vv. 22c-23a) a
Reconnaissance de la religiosité des Athéniens. (v. 22c) b Référence à un autel
athénien dédié à « un dieu inconnu ». (v. 23a)
3. Résumé de la chose à prouver (propositio) (v. 23b):

Paul n'introduit pas une nouvelle divinité.

Il est le porte-parole du dieu inconnu qu'ils adorent déjà.

Le Dieu créateur, la race humaine et la présence de Dieu (Actes 17 :24-29) :

Argumentatio.

1. Description du Dieu créateur que Paul proclame. (vv. 24-25)

a. Le Dieu créateur a créé l'univers et il est le Seigneur du ciel et de la terre.
(verset 24a)
b. Le Dieu Créateur ne vit pas dans des temples artificiels. (verset 24b)
c. Le Dieu Créateur n'a pas besoin de sacrifices. (verset 25a)
d. Le Dieu Créateur donne et maintient la vie. (verset 25b)

2 Description du Dieu Créateur qui a créé la race humaine. (vv. 26-27b)

 a. L'espèce humaine est une par ses origines. (verset 26a)
b. La race humaine a été créée pour habiter la terre entière dans toute sa diversité.
(verset 26b)
c. La race humaine a été créée pour être en communion avec Dieu. (verset 27a)

3 Description du Dieu Créateur qui est présent dans sa création. (v. 27b-29)
a. Le résultat de la recherche de Dieu par l'humanité est incertain. (verset 27b)
b. Le Dieu Créateur n'est loin de personne. (v. 27c)
c. Le Dieu Créateur est la source de la vie qui a créé la race humaine. (v. 28)
d. Dieu n'est pas une image faite par les humains, mais les humains ont été créés à
l'image de Dieu. (v. 29)

Le Dieu Créateur ordonne à tous et partout de se repentir (Actes 17 :30-31) : Peroratio.

1. Récapitulation : Dieu néglige les temps d'ignorance. (verset 30a)

2. Appel : Dieu ordonne à tous de se repentir de leurs fausses notions religieuses. (v.
30b)
3. Motifs : Dieu a fixé le jour du jugement pour le monde entier. (v. 31)

a. Dieu a nommé le juge qui déterminera le résultat à

Jour du jugement dernier. (verset 31a)
b. Ce juge est qualifié pour juger le monde en raison de sa résurrection du
morte. (verset 31b)

Le discours de Paul devant le Concile de l'Aréopage comprend des points avec

lesquels l'auditoire philosophiquement informé peut être d'accord, mais aussi des points
qui l'auraient provoqué.
Les "éléments de contact" comme nous pouvons les appeler comprennent (1) la
description de Dieu (vv. 22-23, 24-28), (2) la critique des temples artificiels (v. 24), (3)
la critique des sacrifices (v. 25), (4) la recherche de Dieu par l'humanité (vv. 27-28), (5)
la critique des images d'idoles (v 29).
Les "éléments de contradiction" comprennent (1) des éléments significatifs de la
critique de Paul de la religiosité gréco-romaine, en particulier son argument fondamental
selon lequel il y a un Dieu créateur qui a fait l'univers et qui est le Seigneur du ciel et de
la terre (vv. 24- 26), (2) l'appel à se détourner des idoles vers le seul Dieu créateur (v
30), (3) la référence au jugement universel de Dieu à travers un homme (v. 31), (4) la
référence au seul qui est ressuscité des morts (v. 31).
 Points d'accord. On note que les points d'accord sont au premier plan. Paul « prend
» ses auditeurs là où ils en sont en termes de convictions et de langage. Paul sélectionne
dans l'Ancien Testament et dans les traditions juives des motifs qui pourraient être
immédiatement compris par
Philosophes athéniens, y compris des allusions terminologiques et des citations. 26
Cinq convictions que tenaient les philosophes stoïciens sont utilisées par Paul pour
décrire le Dieu créateur qu'il proclame à Athènes.
Premièrement, les stoïciens croyaient que les dieux étaient immortels. La question de
la nature des dieux était un sujet important dans la philosophie stoïcienne, comme le
démontrent les écrits de grands philosophes stoïciens tels que Cléanthe, Chrysippe et
Posidonius. Balbus affirme que les stoïciens suivent un ordre fixe dans leur discussion
27 :
ils commencent par prouver que les dieux existent ; ils discutent de la nature des dieux
; puis ils montrent comment les dieux ordonnent le monde ; enfin, ils expliquent
comment les dieux veillent au bien-être de l'humanité. Paul argumente de la même
manière : en tant que Créateur, Dieu est le Seigneur du ciel et de la terre (Actes 17 : 24),
il donne aux êtres humains la vie et tout ce dont ils ont besoin pour vivre (v. 25), et il
prend soin des gens comme il le fait. détermine les "temps de leur existence et les limites
des lieux où ils vivraient" (v. 26).
Deuxièmement, les stoïciens se référaient aux dieux comme une pluralité diverse,
mais ils pouvaient aussi parler de « dieu » au singulier. Cleanthes, le successeur de
Zenon qui a fondé l'école de philosophie stoïcienne, commence son hymne à Zeus par
ces vers :

Le plus noble des immortels, Zeus aux multiples noms, toujours tout-puissant,
cause première et souverain de la nature, gouvernant tout par ta loi, salut ! Car il
est juste que tous les mortels s'adressent à vous : car nous avons notre origine en
vous, ressemblant à Dieu, nous, seuls de tous ceux qui vivent et se meuvent comme
créatures mortelles sur la terre. C'est pourquoi je te louerai constamment; en effet
je chante toujours ta règle. 28

Comme Cleanthes dépeint Zeus comme le point culminant de la divinité, les

philosophes stoïciens dans l'audience de Paul n'auraient pas été dérangés par l'utilisation
par Paul du singulier « dieu » et par sa conviction que Dieu gouverne l'univers. D'un
autre côté, Paul aurait été préoccupé par la transition facile du stoïcien de « dieu » aux
« dieux ».
Troisièmement, la compréhension stoïcienne de Dieu était essentiellement
panthéiste. Les stoïciens soutenaient que la substance de dieu est « le monde entier et
les cieux ». 29 Sénèque formule que « dieu est près de vous, avec vous, en vous ». 30 Paul
a déclaré dans son discours qu'« en lui (en autō) nous vivre et bouger et avoir notre être"
(v.28). Si les auditeurs stoïciens de Paul comprenaient la phrase grecque en autō. dans
un sens spatial et la rattachant à dieu ("en lui"), ils pouvaient interpréter cette formulation
triadique en termes de vie, de mouvement et d'existence de l'homme "en dieu" dans un
sens panthéiste, en termes d'immanence de tous les êtres humains dans la divinité
omniprésente. La citation de Paul du poète cilicien Aratus ("car nous aussi sommes sa
progéniture" [v 28]) pourrait aussi être interprétée dans ce sens comme une déclaration
panthéiste.
Quatrièmement, les stoïciens croyaient en la providence du divin. Ils ont soutenu que
les dieux gouvernent le monde par leur providence. Les preuves de cette conviction sont
la sagesse et la puissance divines, la nature du monde, les miracles de la nature et le soin
des dieux pour les êtres humains. Paul pourrait être d'accord avec ces convictions,
comme ses déclarations dans les versets 24-26 le démontrent.
Cinquièmement, le sujet du jugement divin n'était pas non plus étranger aux stoïciens.
À la fin de son discours, Paul fait référence au jugement divin qui s'abattrait sur tous
ceux qui resteraient dans leur ignorance malgré la disponibilité d'une meilleure
information (v. 31).
Les vues du philosophe épicurien que Paul reprend sont les suivantes. Premièrement,
les épicuriens croyaient à la nature animée, à l'immortalité de l'âme et à la béatitude du
divin. Ce sont des concepts qui
Paul peut également se référer à. 31
Deuxièmement, Epicure croyait que la connaissance de Dieu est apparente, une
fonction de la raison humaine. Les philosophes épicuriens de l'audience de Paul auraient
ainsi compris son argument selon lequel le « dieu inconnu » peut être connu (v. 23).
Troisièmement, les philosophes épicuriens ont soutenu que les dieux ne vivaient pas
dans des temples que les humains avaient construits. Plutarque écrit qu'« il ne faut pas
bâtir des temples aux dieux ». 32 Ils rejetaient ce qu'ils appelaient « les superstitions » de
leurs contemporains. Ils discutaient des effets psychologiques de la fausse foi dans les
divinités et se moquaient des pratiques cultuelles dégradantes qu'ils observaient dans les
temples. Paul partage ces convictions lorsqu'il écrit que "le Dieu qui a fait le monde et
tout ce qu'il contient, lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n'habite pas dans des
sanctuaires faits de main d'homme" (v. 24) .
Quatrièmement, les épicuriens ont rejeté l'offrande de sacrifices aux dieux, arguant
qu'un dieu n'a pas besoin des choses humaines. 33 Paul est d'accord lorsqu'il dit à ses
auditeurs que Dieu n'est pas « servi par des mains humaines, comme s'il avait besoin de
quelque chose, puisqu'il donne lui-même à tous les mortels la vie, le souffle et toutes
choses » (v. 25).
On voit ainsi que Paul, dans sa présentation à l'Aréopage, initiée par les philosophes
épicuriens et stoïciens d'Athènes, emploie des convictions, des arguments et des
formulations que ces intellectuels athéniens connaissaient et qu'ils auraient reconnus
valables. Les exégètes et les missiologues utilisent souvent le terme de contextualisation
pour cette dimension de Paul
Discours de l'aréopage. 34
Points de contradiction. Un examen plus approfondi montre que Paul ne cherchait
pas seulement des points de contact. Il y avait aussi des "points de contradiction". 35 Paul
ne considère pas les systèmes de foi et de culte des Athéniens comme quelque peu
similaires aux convictions des chrétiens concernant Dieu, le monde, l'humanité, l'histoire
et le salut. Il ne plaide pas pour une continuité essentielle entre la révélation du Dieu
qu'il proclame et les convictions des poètes et philosophes païens ou les vues de la
religion populaire. Au contraire, Paul conteste la compréhension qu'ont les Athéniens
du divin et donc leur vision du monde 36 à au moins sept égards.
Premièrement, la référence au "dieu inconnu" (Actes 17:23), comprise dans le
contexte d'Isaïe 45:15, 18-25, implique une censure des convictions païennes
religieuses. Le prophète Isaïe, après avoir répété la confession monothéiste d'Israël : «
Vraiment, tu es un Dieu qui se cache, ô Dieu d'Israël, le Sauveur » (Is 45, 15), rapporte
un discours de Yahvé dans lequel il cherche à convertir le peuple à adorer le seul vrai
Dieu. Si le Dieu d'Israël semble être caché et donc un Dieu inconnu, les paroles de
Yahweh prouvent qu'il ne se cache en effet pas du tout : Car ainsi parle le Seigneur, qui
a créé les cieux
(il est Dieu !),

qui a formé la terre et l'a faite

(il l'a établi;

il n'en a pas créé un chaos,

il l'a formé pour être habité!):

Je suis le Seigneur, et il n'y en a pas d'autre.

Je n'ai pas parlé en secret, dans un
pays de ténèbres ;

Je n'ai pas dit à la postérité de Jacob,

« Cherchez-moi dans le chaos.

Moi le Seigneur dis la vérité,

Je déclare ce qui est juste (Is 45:18-19)

Yahweh poursuit en déclarant que les nations "n'ont aucune connaissance" et que
"ceux qui portent leurs idoles de bois" prient "un dieu qui ne peut pas sauver" car "il n'y
a pas d'autre dieu que moi, un Dieu juste et un Sauveur ; il n'y a personne en dehors de
moi" (Is 45, 20-21). Cette vérité conduit à une invitation :
 Tournez-vous vers moi et soyez
sauvés, tous les bouts de la terre !
Car je suis Dieu, et il n'y en a pas d'autre.

J'ai juré par moi-même que de ma bouche est sortie avec

justice une parole qui ne reviendra pas:

"Vers moi tout genou fléchira, toute langue jurera."

(Is 45:22-23)

Lorsque nous lisons la référence de Paul à la religiosité des Athéniens (Actes 17:22)
à la lumière de ce dialogue entre Yahvé et les nations, il s'agit d'une introduction
complémentaire en surface seulement. La référence à l'autel d'un « dieu inconnu » (v 23)
est une critique de l'ignorance des Athéniens.
Deuxièmement, la référence de Paul aux « époques de leur existence et aux frontières
des lieux où ils vivraient » (Actes 17 :26), c'est-à-dire aux périodes de l'histoire humaine
et aux frontières nationales, prend un sens plus profond si on la compare l'arrière-plan
de Deutéronome 32: 8: "Quand le Très-Haut a réparti les nations, quand il a divisé le
genre humain, il a fixé les frontières des peuples selon le nombre des dieux.
" 37
Ce texte affirme que la diversité des nations et la diversité des divinités vont de pair,
ce qui signifie que Paul sous-entend que "de la même manière, si Dieu travaille à unir
tous les peuples en Christ, traversant les frontières nationales, alors Dieu travaille
également contre le polythéisme. Il n'y aurait plus de concessions à la déchéance
humaine ou aux "temps d'ignorance". " 38
Troisièmement, Paul reconnaît que les Gentils recherchent Dieu (v. 27). Cependant,
la proposition suivante montre qu'il est sceptique quant au résultat réel de cette recherche
: l'incertitude est indiquée (1) dans la phrase introductive « dans l'espoir que » (ei ara
ge), (2) par le mode optatif du grec verbes, qui indiquent la contingence, impliquant
l'incertitude, et (3) par le choix du verbe grec ps ē laphaō , qui signifie "toucher en
sentant et en manipulant" ou, comme ici, chercher quelque chose de façon incertaine, "
sentir 39 L' auteur juif du texte suivant exprime des doutes similaires : "Car de la grandeur
et de la beauté des choses créées vient une perception correspondante de leur Créateur.
Pourtant, ces gens sont peu à blâmer, car peut-être qu'ils vont égarés en cherchant Dieu
et en désirant le trouver" (Sg 13, 5-6).
Quatrièmement, lorsque Paul déclare que Dieu "n'est pas loin de chacun de nous" (v
27), les auditeurs qui étaient conscients de ces convictions juives basées sur l'Ecriture 40
se demanderaient en effet s'il s'agit d'une référence aux notions stoïciennes de la
présence du divin dans tout ce qui existe, 41 ou, plutôt, un commentaire critique sur les
tentatives infructueuses de l'humanité pour trouver un Dieu « proche » mais pas tout à
fait présent. Si l'expression prépositionnelle en auto. au verset 28 n'est pas compris dans
un sens spatial ("en lui") mais dans un sens instrumental ("par lui"), la formulation
triadique n'est pas un argument en faveur de la parenté de l'homme avec Dieu. Il s'agit
plutôt d'une déclaration théologique sur la souveraineté passée et présente de Dieu sur
la création : les êtres humains doivent leur existence et les circonstances de leur vie à
Dieu : « par lui, nous vivons, nous nous déplaçons et nous avons notre être ».
Cinquièmement, alors que la citation d'Aratos ( Phénomènes 5) 42 au verset 28 ("car
nous aussi sommes sa progéniture") peut être comprise comme un accommodement aux
convictions philosophiques de l'auditoire de Paul au Concile de l'Aréopage, le contexte
de l'écriture scripturaire de Paul vue de la création est à nouveau significative. Dans ce
contexte, la déclaration selon laquelle les gens sont la progéniture de Dieu fait référence
à la conviction d'Israël que le seul vrai Dieu a créé "l'unique ancêtre" (c'est-à-dire Adam)
à partir duquel il a créé tous les êtres humains (v. 26). La connaissance des poètes grecs
est partielle. ; elle ne devient plus pleinement pertinente que dans le contexte de la vérité
de
La révélation par Dieu de son activité de Créateur du « monde et de tout ce qu'il contient
» (v. 24). La référence à l'unique ancêtre au verset 26 ("d'un ancêtre il fit toutes les
nations pour habiter toute la terre") est une référence à la tradition biblique du
commencement de toute existence humaine dans la création d'Adam, le premier homme
que Dieu créé (Gn 1.26-27 ; 2.7). Il n'y a pas de parallèle clair dans la pensée et la
mythologie grecques avec cette conviction que la race humaine peut remonter à un seul
homme qui a été créé par Dieu. L'utilisation par Paul du langage de la Bible dans sa
référence au récit de la création du livre de
La Genèse véhicule une critique biblique du polythéisme populaire et de l'idolâtrie. 43
Sixièmement, Paul critique la notion religieuse selon laquelle Dieu vit dans des lieux
de culte construits par l'homme. Sa critique des temples au verset 24 (le Dieu créateur
"ne vit pas dans des sanctuaires faits par des mains humaines") a certainement rappelé à
ses auditeurs sur l'aréopage des arguments épicuriens. En même temps, cette critique de
la croyance et de la pratique religieuses païennes reflète l'affirmation du prophète Isaïe
selon laquelle le seul vrai Dieu insiste sur le fait que

ainsi parle l' Éternel :

« Le ciel est mon trône et la terre est mon
marchepied ;

quelle est la maison que tu me bâtirais, et quel est mon lieu

de repos ?
Toutes ces choses que ma main a faites, et ainsi toutes ces
choses sont à moi" (Is 66:1-2)
 Septièmement, Paul accuse également la pratique païenne des sacrifices et la
croyance sous-jacente que Dieu doit être "servi par des mains humaines" (v. 25). Les
épicuriens ont rejeté l'offrande de sacrifices pour les dieux, arguant qu'un dieu n'a pas
besoin des choses humaines. La critique de Paul est à nouveau bibliquement éclairée
lorsqu'il affirme que Dieu "n'est pas servi par des mains humaines, comme s'il avait
besoin de quoi que ce soit, puisqu'il donne lui-même à tous les mortels la vie, le souffle
et toutes choses". Le prophète Isaïe proclame :

Ainsi parle Dieu, l'Éternel , qui a créé les cieux et les a étendus,
qui a étendu la terre et ce qui en sort, qui donne le souffle à
ceux qui y marchent et l'esprit à ceux qui y marchent. (Is
42:5)

Dans le culte d'Israël, on rappelait régulièrement aux gens l'indépendance souveraine

de Dieu vis-à-vis des êtres humains :

Si j'avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde et

tout ce qu'il contient est à moi

Est-ce que je mange de la chair de taureau ou bois du

sang de bouc ? (Ps 50:12-13)

Huitièmement, après avoir condamné les temples et les sacrifices, Paul dénigre
également les images que les païens adorent : "puisque nous sommes la progéniture de
Dieu, nous ne devons pas penser que la divinité est comme l'or, ou l'argent, ou la pierre,
une image formée par l'art et l'imagination des mortels » (v. 29). Cette critique du culte
des idoles est une claire mise en accusation de la piété populaire avec laquelle les
philosophes stoïciens et épicuriens s'étaient entendus. Les deux écoles philosophiques
avaient accommodé leurs convictions théoriques à la religiosité de la population : les
gens continuaient à participer aux activités cultuelles des villes. Epicure était convaincu
que la piété populaire était erronée, mais il n'a pas essayé d'empêcher ses disciples de
participer à l'un des cultes locaux. Un texte épicurien, écrit vers 50 ap. J.-C., affirme
d'une part que la piété ne se prouve pas par l'offrande des sacrifices. Pourtant, il continue
avec l'affirmation que l'offrande aux dieux est autorisée car elle est en accord avec les
traditions religieuses (P Oxy 215). Plutarque accuse les stoïciens de se contredire
lorsqu'ils visitent les mystères des temples et montent sur l'acropole pour honorer les
statues d'idoles et déposer des couronnes dans les sanctuaires malgré leurs convictions.
44

La ville d'Athènes avait un temple, un autel et un culte pour tous les goûts. Zeus était
adoré sur l'acropole, dans la stoa du côté ouest de l'agora, sur l'autel devant la stoa et
dans d'autres temples. Athéna, la déesse de la sagesse et la divinité patronne de la ville,
avait trois temples sur l'acropole, un petit temple dans l'agora, et elle était vénérée dans
la salle du conseil et dans le grand temple d'Héphaïstos. Déméter, la déesse de la
végétation et de la fertilité, était vénérée dans l'Eleusinion situé sur la route de l'agora à
l'acropole. Apollon, le dieu de la lumière et de la musique, était vénéré dans un temple
situé à côté de la stoa de Zeus ; une statue monumentale du dieu a été découverte dans
la zone de l'agora. Artémis, la sœur d'Apollon et la déesse de la chasse et du bon conseil,
était vénérée sur l'acropole sous le nom d'Artémis Brauronia et dans l'agora sous le nom
d'Artémis Boulaia. Aphrodite, la déesse de l'amour, était vénérée dans au moins deux
temples situés au-dessus de l'agora sur le chemin de l'acropole ; plus de trois cents statues
d'Aphrodite ont été découvertes lors de fouilles dans la ville. D'autres temples étaient
dédiés à Arès, Asclépios, Dionysos, Hécate, Héphaïstos, Héra, Héraclès, Hermès,
Hestia, Pan, Poséidon, les douze dieux (olympiens ?), la déesse-mère phrygienne, les
dieux égyptiens Isis, Sarapis, Harpocrate et Anubis, des abstractions dont le Demos (le
Peuple d'Athènes) et Nike (la Victoire) ainsi que des héros tels que Thésée, Hippothoon,
Antiochos, Ajax, Leos, Erechtheus, Aigeus, Oineus, Akamas, Kekrops, Pandion,
Harmodios,
Aristogeiton, Eurysakes, Epitegios, Strategos, Iatros et Kallistephanos
Peu après 27 av. J.-C., les Athéniens ont érigé un petit temple ionique rond à l'est du
Parthénon sur l'acropole dans lequel Rome et César étaient vénérés. Une série de treize
petits autels, dont la plupart ont été découverts aux abords de l'agora, confirme la
pratique du culte impérial également dans la ville basse 45
Paul utilise la citation d'Aratus comme argument contre le rapprochement des
philosophes avec la pluralité et la diversité des cultes religieux. Si les êtres humains ont
été créés par le Dieu Créateur, il est absurde que les êtres humains créent des images
d'un dieu et adorent des statues en or, en argent ou en marbre. La critique des idoles n'est
cependant pas qu'un argument philosophique. Paul reprend les affirmations de l'Ancien
Testament et les traditions juives qui se sont livrées à de fréquentes polémiques contre
le culte des idoles et n'ont pas hésité à rendre des verdicts sarcastiques. 46 Pour Paul, une
critique du pluralisme et de la diversité religieux existants était un élément essentiel de
son explication du message de l'Évangile. 47
Sur la base de cette critique de la religiosité contemporaine qui tolérait et promouvait
un pluralisme des dieux et des cultes, des temples et des mystères, Paul appelle les
membres du Conseil de l'Aréopage à se repentir et à se tourner vers le Dieu créateur. Il
affirme que "Dieu a négligé les temps d'ignorance humaine" (Actes 17:30). L'expression
temps d'ignorance exprime la conviction que les croyances et pratiques religieuses des
Athéniens les rendent coupables devant Dieu. On ne peut pas ignorer la vérité trop
longtemps sans être responsable de son comportement.
Parce que le rejet par Paul des croyances et pratiques religieuses des Athéniens
impliquait des conséquences très pratiques, il a marché sur une glace très mince.
Personne n'accepterait d'abandonner les temples qui ont fait la renommée d'Athènes, ou
d'interrompre les sacrifices qui assuraient la bienveillance des dieux que l'on croyait
responsables de la prospérité de la ville, ou de manquer l'occasion d'officier dans les
cultes de la ville et ainsi consolider son statut social supérieur. Il était positivement
dangereux d'affirmer, ne serait-ce qu'implicitement, que la vénération cultuelle des
empereurs décédés - un élément essentiel et de plus en plus important de la culture
romaine dans les grandes villes - devait être arrêtée. Peu après 27 av. J.-C., les Athéniens
érigèrent un petit temple à l'est du Parthénon sur l'acropole dans lequel Rome et Jules
César étaient vénérés. 48 Claudius était adoré comme Apollo Patroos; Tibère fut honoré
d'une inscription qui lui dédia le grand quadrige en bronze du IIe siècle av. J.-C. qui se
dressait devant la stoa d'Attalos. Le rejet sans réserve par Paul du pluralisme religieux
des Athéniens était malavisé du point de vue du principe d'accommodement,
préjudiciable à son projet missionnaire à Athènes, et potentiellement dangereux pour
lui-même et pour les futurs disciples de Jésus-Christ dans la ville.
La critique de Paul des idoles s'accompagne d'un appel à la repentance : "Alors que
Dieu a ignoré les temps de l'ignorance humaine, maintenant il commande partout à tous
les peuples de se repentir" (Actes 17:30). La préoccupation ultime de Paul n'est pas
d'avancer un argument philosophique logique qui obligerait les gens à abandonner le
pluralisme religieux. Son souci était de faire comprendre aux gens la nécessité de
changer les convictions religieuses et les comportements religieux. Paul fonde la
nécessité de se repentir et de changer les croyances et les pratiques religieuses sur le fait
qu'il y aura un jour de jugement (v. 31). Il souligne, en accord avec des passages tels que
le Psaume 9:9, 96:13 et 98:9, que Dieu jugera le monde (Gk oikoumenē ). Et il souligne,
en accord avec l'enseignement chrétien primitif, que Dieu a déjà nommé un juge qui
exécutera le jugement divin. Selon le récit de Luc, Paul évitait de mentionner le nom de
Jésus, peut-être parce qu'il voulait éviter l'impression qu'il proclamait des « divinités
étrangères » (v. 18). 49 Lorsque Paul fait remarquer que ce juge était un homme qui avait
vécu, était mort et avait été ressuscité des morts par Dieu (v. 31), la réaction de l'auditoire
était partagée. Certains auditeurs voulaient en entendre plus, tandis que d'autres se
moquaient. La notion de vie après la mort était étrangère aux épicuriens comme aux
stoïciens, qui enseignaient "l'art de mourir" signifiant apprendre aux gens à accepter leur
mortalité. Selon Eschyle, Apollon a enseigné aux Athéniens lors de la fondation de
l'Aréopage que "lorsque la poussière a absorbé le sang d'une personne, une fois qu'elle
est morte, il n'y a pas de résurrection". 50 L'opinion la plus répandue concernant l'au-delà
était que "la mort est le néant, le sommeil éternel." 51 Les gens n'étaient pas seulement
sceptiques quant à l'au-delà, ils plaisantaient souvent sur l'anéantissement à la mort :
beaucoup ont écrit les lettres nfnsnc sur leurs pierres tombales, une abréviation de
l'expression non fui, non sum, non curo ("Je n'étais pas, je ne suis pas, Je m'en fous").
La réponse de Paul aux croyances et pratiques religieuses des Athéniens n'a
finalement pas été un accommodement mais une confrontation. 52 Bien qu'il utilise une
terminologie qui pourrait être facilement comprise par les intellectuels athéniens, et bien
que nombre de ses déclarations et affirmations soient acceptables au moins pour certains
membres du conseil, Paul ne laisse aucun doute sur le fait qu'il rejette sans ambiguïté la
pluralité des dieux et des cultes et la prolifération de temples, d'autels et de statuts dans
la ville d'Athènes. Paul est convaincu, et il l'affirme, que les activités religieuses des
Athéniens sont la preuve de l'ignorance : aucune des divinités et aucun des cultes de la
cité n'est en mesure de garantir le salut au jour du jugement universel. Et Paul n'a pas
peur de pointer du doigt la résurrection des morts malgré le fait qu'il sait
vraisemblablement que la doctrine de la résurrection est un concept risible pour les
Grecs, qui pensent de manière dualiste.
Paul ne pouvait pas tout dire dans ce discours devant le Concile de l'Aréopage, car il
se concentrait constamment sur le sujet qu'il avait été invité à aborder. C'est la raison
pour laquelle il décrit Jésus comme Juge divin plutôt que comme Sauveur. Paul aborde
les hypothèses de base des Athéniens concernant l'existence et les besoins des êtres
divins non pas parce qu'il voulait créer un contexte et un fondement nécessaires pour
proclamer le Christ ressuscité. 53 Il se concentre sur le seul vrai Dieu vivant parce qu'il
est interrogé sur sa tentative apparente d'introduire de nouveaux dieux dans la ville
d'Athènes.
Vu dans le contexte plus général du travail missionnaire de Paul, ce discours
démontre que

la vie et le ministère de Jésus ne peuvent être compris que dans le contexte des
présupposés du témoignage biblique concernant Dieu. C'est la raison pour laquelle
le pionnier qui prêche devant des païens qui n'ont pas été exposés aux influences
bibliques prêche essentiellement sur Dieu. Le fait que Jésus constitue le chemin
vers Dieu ne signifie pas que ce soit la christologie qui ouvre la voie à la théologie.
Dieu comme Créateur et Seigneur, l'humanité créée à l'image de Dieu (Dieu
comme Père), l'interdiction des images : les païens non préparés doivent d'abord
entendre les fondements de l'Ancien Testament sur le Nouveau Testament. 54

Au cours de l'enseignement de base de la théologie d'Israël à ses auditeurs, Paul

utilise les traditions intellectuelles, philosophiques et linguistiques de son auditoire d'une
double manière : comme tête de pont pour l'annonce de Jésus Sauveur du monde,
puisqu'il connaît leur religion coutumes et leurs valeurs éducatives, et comme une
indication qu'il les prend au sérieux en tant que partenaires de discussion qui sont prêts
à écouter son enseignement.

3.4 C ONFRONTATION I DEOLOGIQUE : LA P ROCLAMATION DE J ÉSUS LE MESSIE

ET K YRIOS
L'accent central de la prédication missionnaire de Paul était la proclamation de Jésus
comme le Messie du peuple juif et le Kyrios du monde.

Les Juifs exigent des signes et les Grecs désirent la sagesse, mais nous proclamons
le Christ
[le Messie] crucifié, pierre d'achoppement pour les Juifs et folie pour les Gentils,
mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, Christ, puissance de Dieu et sagesse
de Dieu. (1 Cor 1:22-24)

Nous ne nous proclamons pas ; nous proclamons Jésus-Christ comme Seigneur

et nous-mêmes comme vos esclaves à cause de Jésus. Car c'est le Dieu qui a dit :
« Que la lumière brille des ténèbres », qui a brillé dans nos cœurs pour donner la
lumière de la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Jésus-Christ. (2
Cor 4:5-6)

Paul a proclamé que Jésus de Nazareth était le Sauveur messianique que les Juifs
attendaient, et il l'a proclamé comme le seul vrai Sauveur qui est Seigneur (Gk kyrios) à
la fois devant le public juif et les polythéistes. Cet objectif de sa prédication missionnaire
ne représente pas un accommodement à des concepts que les auditoires de Paul
n'auraient pas trouvés attrayants. Assez nombreux, en particulier les membres des élites
locales et les responsables des villes dans lesquelles il a prêché, auraient trouvé cet
accent provocateur et provocateur. Le lien entre le "royaume de Dieu" et "le Seigneur
Jésus le Messie" dans la portée missionnaire de Paul implique une dimension politique.
Luc résume la prédication missionnaire de Paul dans le dernier verset du livre des
Actes en soulignant que l'apôtre a proclamé "le royaume de Dieu" et qu'il a enseigné "au
sujet du Seigneur Jésus-Christ avec toute hardiesse et sans entrave" (Actes 28:31) . Luc
ne mentionne pas très fréquemment le terme royaume (Gk basileia) et l'expression
"royaume de Dieu" (Gk basileia tou theou) dans le livre des Actes. 55 C'est un terme,
cependant, que Luc utilise à plusieurs reprises pour résumer la prédication missionnaire
de Paul devant un public juif. Par exemple, il décrit l'arrivée de Paul dans la ville
d'Ephèse et les débuts de son activité missionnaire comme suit : « Il entra dans la
synagogue et, pendant trois mois, parla avec audace et argumenta avec conviction au
sujet du royaume de
Dieu" (Actes 19:8). L'association directe du "Seigneur" (Kyrios) et du Messie (Christos)
est également rare dans le livre des Actes. Elle apparaît pour la première fois dans le
sermon de Pierre à la Pentecôte. 56
Jésus le Messie. Dans les lettres de Paul, l'utilisation du terme Christos comme
désignation de Jésus est très courante. 57 Le terme grec, un adjectif verbal, signifie
"capable d'être répandu (liquide)" ou "enduit, oint" ; la forme nominalisée de christon
signifie "onguent, onguent". En dehors de la traduction grecque de l'Ancien Testament
et du Nouveau Testament (et de la littérature chrétienne ultérieure), le terme Christos
n'est jamais utilisé pour des personnes. Dans le Nouveau Testament, Christos est utilisé
comme traduction du terme hébreu mā šî ah. (Gk messias) 58 et peut donc être traduit (ou
plutôt translittéré) en anglais par "Messie". Dans les formulations « Jésus-Christ » ou
« Christ Jésus » (d'où les traductions anglaises standard), le terme Christ ou Christos
« n'est pas simplement un nom propre, mais plutôt une épithète (cognomen) ; le caractère
prédicatif recule, mais le sens titulaire est conservé dans son intégralité, même lorsque
d'autres mentions de caractère titulaire sont ajoutées. Nulle part donc un double nom
simple n'est présupposé . 59 En d'autres termes, "Jésus-Christ" ne correspond pas au
prénom et au nom de famille de "John Smith" mais fait référence à "Jésus le Messie".
La signification fondamentale de ce titre peut être vue dans le fait que le terme Christos
apparaît dans déclarations sur la mort et la résurrection de Jésus; 60 dans des déclarations
sur la préexistence de Jésus, son existence terrestre et son exaltation ; 61 ainsi que dans
des déclarations sur l'Église en tant que corps et sur le fait que Jésus-Christ est « en vous
» ou « en nous ». 62
Paul parle de Jésus comme Christos dans des déclarations sur son missionnaire
activité de proclamation 63 malgré le fait que les païens du premier siècle avaient du mal
à comprendre la désignation Christos. Cela devient évident, par exemple, dans le
malentendu autour du nom de Chrestus, que Suétone mentionne à propos des mesures
que l'empereur Claudius a initiées contre "les hommes de naissance étrangère". , il les
expulsa de Rome." 64 La plupart des érudits interprètent le nom de Chrestus comme un
malentendu de la part de Suétone et comprennent le texte comme faisant référence à
Jésus-Christ. Les troubles ont été provoqués par l'action missionnaire des croyants juifs
qui ont prêché Jésus comme Messie dans le synagogues de Rome. 65 Ni l'utilisation de
l'huile dans les cultes païens ni l'onction avec l'ambroisie dans les mythes grecs et
romains n'auraient aidé les auditeurs païens à comprendre la signification du fait que
Jésus de Galilée s'appelait Christos. L'utilisation du terme n'a certainement pas facilité
la proclamation missionnaire de Paul. 66
La confession de Jésus comme porteur messianique du salut était la caractéristique
cruciale du nouveau mouvement des disciples de Jésus. C'était la principale raison pour
laquelle les disciples de Jésus à Antioche étaient appelés christianoi ("chrétiens") : ils
étaient identifiés, probablement par les autorités romaines dans la capitale de la province
de Syrie, comme les personnes qui croient que Jésus était le Messie ( messies , traduit
en grec par christos) . 67 Les premiers chrétiens étaient convaincus que Jésus était le
porteur du salut de Dieu, le Rédempteur que Dieu avait promis et que les Juifs
attendaient. Ils étaient convaincus que la vie et l'enseignement de Jésus, et en particulier
sa mort et sa résurrection, inauguraient le royaume de Dieu et accomplissaient le salut
que Dieu avait promis pour les derniers jours lorsqu'il reviendrait comme Roi. Ils étaient
convaincus que Jésus, après sa résurrection et son exaltation, est assis à la droite de Dieu
et est donc Seigneur (Kyrios). La signification fondamentale de Jésus en tant que Messie
et Kyrios explique pourquoi ces convictions faisaient partie intégrante de la prédication
missionnaire de Paul, qu'il s'adresse à un public juif ou païen.
La proclamation de Jésus comme Messie était potentiellement dangereuse. Étant
donné que les attentes juives concernant le Messie promis décrivaient fréquemment cette
figure rédemptrice comme le Fils de David, le terme Messie avait souvent des
connotations politiques : le Messie à venir serait un roi et un dirigeant.
Jésus le Seigneur. Paul n'a pas simplement prêché que Jésus prétendait être le Messie
promis. Cela aurait été inoffensif puisqu'un public sceptique pourrait conclure que la
crucifixion de Jésus prouvait que cette affirmation était erronée. Paul a prêché que Jésus
est ressuscité des morts et qu'il est maintenant le Messie promis, occupant en tant que
Seigneur une position d'autorité, exigeant l'obéissance de tous les êtres humains, qu'ils
soient juifs, grecs ou romains. Ces condamnations étaient risquées, bien qu'un public
sceptique puisse toujours insister sur le fait que les morts ne se lèvent pas et ne peuvent
donc faire aucune demande. Cependant, puisque la prédication missionnaire de Paul
mettait l'accent sur le fait que Jésus reviendrait en tant que Seigneur pour juger le monde,
elle se heurtait souvent aux revendications concernant la famille impériale à Rome, qui
étaient promues dans les provinces de l'empire.
Les affirmations que le culte de l'empereur faisait aux provinciaux déjà sous les
règnes julien-claudien sont souvent sous-estimées. 68 Les Juifs étaient exceptés de la
participation au culte de l'empereur, qui était fondamentalement attendu de tout le monde
(Cassius Dion 51 20 6-7), car ils offraient un sacrifice pour l'empereur dans le temple de
Jérusalem. Ce qui était en jeu dans le culte impérial non seulement pour l'empereur et
pour les gouverneurs de province, mais aussi pour les membres des élites locales dans
les villes

était tout le réseau d'hypothèses sociales, politiques et hiérarchiques qui unissaient

la société impériale. Les sacrifices et autres rituels religieux visaient à définir et à
établir des relations de pouvoir. Ne pas se placer dans l'ensemble des relations entre
l'empereur, les dieux, l'élite et le peuple, c'était effectivement se placer en dehors du
courant dominant du monde entier et de la compréhension romaine partagée de la
place de l'humanité dans ce monde. 69

Le culte impérial est documenté pour près de deux cents villes d'Asie Mineure, attesté
par des autels, des temples ou des prêtres impériaux mentionnés dans des inscriptions.
70
Dans le Nouveau Testament, vingt-trois de ces villes dans lesquelles le culte impérial
joue un rôle important sont mentionnées : Adramyttium,
Pisidian Antioche, Assos, Chios, Colosses, Cos, Derbe, Ephèse, Hiérapolis, Iconium,
Laodicée, Milet, Mitylène, Patara, Pergame, Perga, Philadelphie, Rhodes, Samos,
Sardes, Smyrne, Tarse et Thyatire.
 Dans ces centres urbains, le point culminant du culte de l'empereur était un festival
annuel, généralement célébré le jour de l'anniversaire de l'empereur. Les citoyens ont
revêtu des vêtements de fête blancs et, ornés de guirlandes, ont défilé en procession vers
le temple impérial, en passant par des maisons décorées en l'honneur de l'empereur. Des
banquets festifs ont été donnés, des concours sportifs et musicaux ont été organisés et
les citoyens ont brûlé de l'encens. devant les statues de l'empereur. Il n'était pas facile de
« s'excuser » de ces obligations civiques – ce à quoi Paul s'attend exactement lorsqu'il
ordonne aux chrétiens corinthiens de ne pas assister aux banquets dans les temples
païens (1 Co 8, 4-6 ; 10, 21).
Jésus le Sauveur crucifié. Comme Paul désigne constamment Jésus comme Christos
et Kyrios, il l'a fait dans une confrontation idéologique certainement consciente avec
l'affirmation selon laquelle, par exemple, Auguste était un "sauveur" et un "fils de dieu"
et "seigneur". Lorsque Paul a expliqué que Jésus était Christos, le Messie promis des
Juifs, il a dû expliquer ce titre en termes de son Ancien Testament et de son origine juive.
Au cours d'une telle explication, les trois grandes lignes des conceptions messianiques
de la théologie juive du Second Temple pourraient être dégagées, c'est-à-dire les
dimensions royale, sacerdotale et prophétique de ce terme. Dans sa prédication
missionnaire, Paul semble avoir mis l'accent sur la dimension sacerdotale. : Jésus, le
Sauveur et Seigneur messianique, est mort sur la croix en sacrifice pour les péchés
Plusieurs textes qui reprennent probablement les confessions de foi traditionnelles des
premiers chrétiens soulignent cette conviction.

Car Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais à l'obtention du salut par notre
Seigneur Jésus-Christ, qui est mort pour nous, afin que, soit que nous soyons
éveillés, soit que nous dormions, nous vivions avec lui. (1 Th 5:9-10)

Qui s'est donné pour nos péchés pour nous libérer du présent siècle mauvais, selon la
volonté de notre Dieu et Père. (Ga 1:4)

Et ce n'est plus moi qui vis, mais c'est Christ qui vit en moi. Et la vie que je vis
maintenant dans la chair, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est
donné pour moi. (Ga 2 : 20)

Car je vous ai transmis comme de première importance ce que j'avais reçu à mon
tour : que le Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures. (1 Co
15, 3)

Car le Christ ne m'a pas envoyé pour baptiser mais pour proclamer l'évangile, et
non avec une sagesse éloquente, afin que la croix du Christ ne soit pas vidée de sa
 puissance Car le message concernant la croix est une folie pour ceux qui périssent,
mais pour nous qui sont sauvés, c'est la puissance de Dieu. (1 Cor 1:17-18)

Car j'ai décidé de ne rien connaître parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié. (1
Cor 2:2)

La référence centrale à la mort de Jésus était problématique, et pas seulement pour

des raisons théologiques ou religieuses. (Pourquoi la mort d'un criminel exécuté devrait-
elle sauver des péchés ?) Cela posait également un problème politique. L'affirmation que
la mort de Jésus sur la croix a entraîné le salut accordé par Dieu jette un doute sur la
légitimité de la décision du gouverneur romain de faire exécuter Jésus, car Pilate ne se
considérait guère comme l'instrument de Dieu. Si Jésus était le Sauveur et Seigneur
messianique, les autorités romaines de la province de Judée n'auraient pas dû l'exécuter.
L'accent de la prédication missionnaire de Paul pourrait être interprété par les auditeurs
romains comme une attaque contre la légitimité de l'administration provinciale romaine.
Christos crucifié , le Sauveur messianique, a confronté les auditeurs grecs et romains
à des convictions qui contrastaient fortement avec l'idéologie de la ville (la polis
grecque) avec ses structures égalitaires qui excluaient finalement les faibles et les
extraterrestres. Cela contredisait également la nouvelle idéologie de l'Empire romain,
avec ses structures hiérarchiques qui mettaient l'accent sur la divinité de l'empereur et
des autres membres de la famille impériale. La foi et l'allégeance à un Kyrios crucifié, à
un Sauveur juif du monde, étaient scandaleuses. Tout aussi absurde était la suggestion
qu'une nouvelle communauté de personnes puisse être formée dans laquelle ni les
différences ethniques ni sociales ne jouent aucun rôle - une communauté dans laquelle
tout et tout le monde est centré sur la foi au Dieu d'Israël, sur l'allégeance au Sauveur
crucifié envoyé par Dieu d'Israël, sur l'amour sacrificiel pour tous les autres croyants
ainsi que pour tous les concitoyens, et sur l'espoir que Jésus le Messie reviendrait et
restaurerait un monde exempt de toute imperfection.

3.5 C ONFRONTATION CULTURELLE : L' EXPLICATION DE L' EVANGILE

La prédication missionnaire de Paul devant un public juif et païen ne doit pas être
strictement séparée de son enseignement pastoral devant les disciples de Jésus. Il y a
deux raisons à cela. Premièrement, Paul aurait eu amplement l'occasion d'expliquer
l'Évangile et ses conséquences pour ceux qui sont devenus disciples de Jésus-Christ
lorsqu'il a prêché dans des lieux publics. Deux scénarios viennent rapidement à l'esprit.
Étant donné que la foi en Jésus-Christ n'était pas, pour Paul, une simple question de
perspicacité théorique ou théologique, mais un ensemble de convictions qui
influenceraient le comportement des convertis dans la vie quotidienne, il est raisonnable
de supposer que la prédication missionnaire de Paul comprenait des indications sur la
conséquences de la foi en Christ pour ceux qui ont accepté son message. De plus, une
fois qu'il y eut une communauté de disciples de Jésus que Paul instruisit, il continua sa
prédication missionnaire dans la ville. Alors que son instruction aux nouveaux croyants
se concentrait sur l'explication des corollaires de l'évangile pour leur vie, les
encourageant à appliquer la vérité de l'évangile en termes pratiques, leurs
comportements modifiés auraient attiré l'attention des membres de la famille et des amis
qui demanderaient Paul au sujet de ces questions si et quand ils l'ont rencontré dans la
ville.
La première lettre de Paul aux chrétiens de Corinthe nous aide à voir comment Paul
explique l'évangile en termes de sa signification pour le comportement quotidien. Nous
examinerons quatre domaines : la question de la notoriété, du statut et du leadership
chrétien ; style de vie hédoniste; éthique civique; et l'égoïsme contre le souci des
pauvres.
Éminence et prestige. La discussion de Paul sur le comportement des chrétiens
corinthiens dans 1 Corinthiens 1 :18-4 :21 affirme les convictions théologiques et fait
ressortir leur impact sur le comportement de la congrégation et de ses dirigeants. Les
remarques de Paul dans ces chapitres, en particulier dans 1:18-2:5, peuvent être
comprises de la manière la plus appropriée dans le contexte des valeurs et du
comportement des orateurs contemporains. 71 Aux yeux des citoyens de Corinthe, Paul
était un orateur qui cherchait une audience. Comparé aux conventions des orateurs
contemporains, cependant, Paul était très peu orthodoxe. L'apôtre affirme que son
comportement était délibéré (1 Cor 2:1-5)
Plusieurs termes de cette brève section reprennent la terminologie rhétorique : apodeixis
(preuves), dynamis (terme qui est utilisé par Isocrate et Aristote dans leur définition de
la rhétorique : la rhétorique est le « pouvoir » de détecter les moyens de persuasion, la
rhétorique est le « pouvoir de parler"), peithō. (Lat persuader,
« persuader », terme souvent utilisé dans les définitions de la rhétorique), 72 pistis
("preuve").
En d'autres termes, Paul répond aux attentes des Corinthiens concernant ses capacités
rhétoriques. Lorsque Paul écrit : « lorsque je suis venu à vous, frères et sœurs, je ne suis
pas venu vous annoncer le mystère de Dieu avec des paroles élevées ou avec sagesse »
(1 Co 2, 1), il insiste sur le fait que lorsqu'il annonce l'évangile devant un public juif et
païen, il s'affranchit volontairement des conventions traditionnelles de la rhétorique
contemporaine. Il n'a aucun intérêt à être le centre de l'attention ou à être loué par les
autres. Il ne veut pas gagner en prestige, il ne rivalise pas avec des orateurs rivaux, il n'a
aucun intérêt financier. Et, plus important encore, il sait que le caractère de l'évangile de
Jésus-Christ rend impossible le recours aux stratégies de la rhétorique traditionnelle
telles que décrites par Aristote, Cicéron ou Quintilien. Le message d'un Messie crucifié
est une "pierre d'achoppement" pour les auditeurs juifs et une "absurdité" pour les
auditeurs païens (1 Co 1.23). Paul sait que le message de la croix ne peut être adapté aux
attentes théologiques, rhétoriques ou esthétiques de ses publics. Il sait qu'il ne peut pas
convaincre ses contemporains de la vérité de l'évangile à l'aide des arguments
rhétoriques traditionnels. 73
Il était impossible, au premier siècle, de parler d'une manière rhétorique séduisante
d'un homme qui avait été exécuté sur une croix. 74 La réalité de la crucifixion était trop
horrible et nécessitait trop d'explications pour que la compétence rhétorique et l'éclat
argumentatif soient d'une quelconque utilité. Lorsque Paul enseignait aux nouveaux
convertis, il décrivait Jésus comme « le nouvel Adam », 75 comme le « sauveur de
l'humanité » 76 et comme le « Fils de Dieu ». 77 Jésus à un public juif et païen. Paul
affirme cependant qu'il ne s'est jamais dispensé de prêcher Jésus le Sauveur crucifié dans
son annonce missionnaire (1 Co 2, 2). Paul prêche un Sauveur crucifié et ressuscité parce
que c'est le message qui lui a été donné de transmettre à ceux qui n'ont pas entendu
l'évangile, et parce qu'il sait que c'est le Seigneur tout-puissant lui-même, le Créateur du
monde, qui cause Juifs et païens à venir à la foi. Paul s'appuie pour les conversions
d'hommes et de femmes non pas sur les pouvoirs des stratégies et des techniques
rhétoriques, mais sur la puissance de Dieu : « Mon discours et ma proclamation n'étaient
pas avec des paroles plausibles de sagesse, mais avec une démonstration de l'Esprit et
de puissance, afin que votre foi repose non sur la sagesse humaine, mais sur la puissance
de Dieu" (1 Co 2, 4-5).
Les conséquences de cette conviction théologique fondamentale sont mises en
évidence dans 1 Corinthiens 3. 78 Paul compare les missionnaires et les enseignants aux
serviteurs et aux ouvriers agricoles qui obéissent aux ordres des maîtres (1 Co 3, 5-9),
ce qui signifie que le statut social, les gages de la loyauté et les "affectations rockstar"
sont exclues. Paul décrit sa responsabilité en tant que missionnaire :
il pose le fondement, qui est Jésus-Christ crucifié (vv. 10-12). La responsabilité des
enseignants de l'église est de construire soigneusement sur cette fondation, c'est-à-dire
d'appliquer la signification de la croix à tous les aspects de la vie de l'église. Le critère
de la centralité fondamentale du "Christ crucifié" est d'une importance cruciale pour
l'existence de l'église locale et pour la manière dont le travail des missionnaires et des
enseignants se déroulera le Jour du Jugement (v. 11-15).
Modes de vie hédonistes. Paul commente à plusieurs reprises le style de vie hédoniste
de certains croyants corinthiens qui continuent à se comporter de manière laïque.
Lorsqu'il évalue le comportement incestueux d'un membre de l'église (1 Co 5, 1-13), 79
il prononce son jugement « au nom du Seigneur Jésus ». Il fait appel à « la puissance du
Seigneur Jésus », qui est présente lorsque les croyants corinthiens se rencontrent et à la
signification du fait que "notre agneau pascal, le Christ, a été sacrifié". L'évangile de
Jésus-Christ mort pour nos péchés fonde son exhortation à célébrer « non avec le vieux
levain, le levain de la malice et du mal, mais avec les pains sans levain de la sincérité et
de la vérité » (1 Co 5, 8).
Quand Paul exhorte les croyants corinthiens à s'abstenir de visiter les prostituées
(1 Co 6, 12-20), 80 il soutient que "le corps n'est pas destiné à l'impudicité mais au
Seigneur, et le Seigneur au corps" (v. 13). Cette conviction est basée sur la réalité de la
mort et de la résurrection de Jésus : « Dieu a ressuscité le Seigneur et nous ressuscitera
aussi par sa puissance » (v 14) Et elle est basée sur la réalité du lien entre le croyant et
Jésus-Christ : « Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres de Christ?" (v. 15).
Lorsque Paul aborde la vie du croyant dans une présentation concise des preuves de
la résurrection corporelle d'entre les morts (1 Cor 15:1-58), il présente les raisons de
renoncer à un style de vie hédoniste. Notez son exhortation au verset 34 : "revenez à un
esprit sobre et droit, et ne péchez plus ; car certaines personnes n'ont aucune
connaissance de Dieu". Paul commence son argumentation par une récapitulation de la
conviction chrétienne fondamentale "que Christ est mort pour nos péchés". selon les
Écritures, et qu'il a été enseveli, et qu'il est ressuscité le troisième jour selon les Écritures,
et qu'il est apparu à Céphas, puis aux douze » (vv. 3-5). Il soutient que "si les morts ne
sont pas ressuscités, alors Christ n'est pas ressuscité", et "si Christ n'est pas ressuscité,
votre foi est vaine et vous êtes encore dans vos péchés", avec pour conséquence que
"alors aussi ceux qui sont morts en Christ ont péri », car « si c'est seulement pour cette
vie que nous avons espéré en Christ, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes
» (vv. 16-19). Cependant, puisque Jésus-Christ a été corporellement ressuscité d'entre
les morts, les croyants en Jésus-Christ seront également ressuscités corporellement : il
est « les prémices de ceux qui sont morts » (v. 20). « L'aiguillon de la mort », c'est-à-
dire le péché qui déclenche la condamnation à mort du pécheur (v. 56), a été ôté par
Dieu « qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ » (v. 57). La révélation
de Dieu dans la mort et la résurrection de Jésus, qui accorde le salut dans le présent et
l'espoir pour l'avenir, est la raison pour laquelle les croyants chrétiens peuvent et doivent
être « inébranlables, inébranlables, excellant toujours dans l'œuvre du Seigneur, parce
que vous savez que dans l'Éternel, ton travail n'est pas vain » (v. 58). La réalité de la
résurrection de Jésus d'entre les morts et la réalité future de la résurrection du corps
devraient conduire les croyants corinthiens à la conclusion que ce qu'ils font de leur
corps n'est pas sans importance. Il est impossible pour les chrétiens d'être nonchalants
concernant leur mode de vie. La position hédoniste selon laquelle le plaisir est le plus
grand bien et que la poursuite du plaisir est un principe accepté de comportement éthique
est incompatible avec la foi des disciples de Jésus. L'auto-indulgence et l'autosatisfaction
ne sont pas chrétiennes, mais païennes.
Procès et banquets dans les temples païens. Paul commente plusieurs domaines de
l'éthique civique dans lesquels les croyants corinthiens n'ont pas vu les conséquences de
l'évangile. Lorsqu'il exhorte les croyants corinthiens à ne pas engager de procès les uns
contre les autres (1 Co 6, 1-11), 81 il fait appel au fait qu'ils étaient tous des malfaiteurs
qui n'ont pas hérité du royaume de Dieu, mais qu'ils ont tous « été lavés, sanctifiés,
justifiés au nom du Seigneur Jésus-Christ et par l'Esprit de notre Dieu » (v. 11).
 Dans la discussion sur la question de savoir si les disciples de Jésus peuvent assister
à des banquets dans des temples païens et manger de la nourriture sacrifiée aux idoles
(1 Co 8 :1-11 :1), 82 Paul commence par souligner le fait qu'il n'y a qu'un seul Dieu, le
Créateur et le Seigneur de l'histoire, et un seul "Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont
toutes choses et par qui nous sommes" (1 Co 8, 6). L'existence des chrétiens à la fois en
tant qu'êtres humains créés et en tant que pécheurs qui ont été sauvés de la colère de
Dieu et qui ont ainsi obtenu la vie nouvelle (éternelle) est déterminée par le Jésus
préexistant, dont la mort sur la croix est la raison de la nouvelle vie des croyants.
existence. Paul avertit ceux qui prétendent avoir le droit de manger dans les temples
païens que leur comportement peut détruire "ces faibles croyants pour lesquels le Christ
est mort" (1 Co 8:11). Commentant plus loin les droits perçus que certains chrétiens
corinthiens prétendent avoir, Paul décrit les droits qu'il a en tant qu'apôtre, seulement
pour souligner que "nous n'avons pas fait usage de ce droit, mais nous endurons tout
plutôt que de mettre un obstacle dans le voie de l'Evangile du Christ » (1 Co 9, 12).
L'évangile et son centre - le sacrifice suprême de Jésus dans sa mort sur la croix -
déterminent le comportement de Paul en tant que chrétien et en tant que missionnaire, et
il devrait également contrôler le comportement des croyants corinthiens. Paul soutient
son exhortation que les chrétiens ne peuvent pas assister aux banquets dans les temples
païens dans 1 Corinthiens 10:16 avec l'argument que la Cène du Seigneur que l'église
célèbre est incompatible avec manger dans les temples païens en raison de sa réalité
théologique et de la signification christologique : "La coupe de bénédiction que nous
bénissons, n'est-ce pas une participation au sang de Christ ? Le pain que nous rompons,
n'est-ce pas une participation au corps de Christ ?
Égoïsme et souci des pauvres. Lorsque Paul aborde le comportement égoïste des
croyants riches qui ne partagent pas leur nourriture avec les pauvres dans l'église (1 Co
11.17-34), il rappelle aux Corinthiens la réalité fondamentale du sacrifice de Jésus,
récapitulant la tradition de la Cène du Seigneur et des paroles d'institution de Jésus : «
Ceci est mon corps qui est pour vous. Faites ceci en mémoire de moi Cette coupe est la
nouvelle alliance en mon sang Faites ceci, toutes les fois que vous en boirez, en mémoire
de moi " (vv 24-25). Les chrétiens qui méprisent les autres croyants "mangent le pain ou
boivent la coupe du Seigneur indignement" et ainsi "seront responsables du corps et du
sang du Seigneur" (v. 27).
L'évangile, qui est la bonne nouvelle de Jésus-Christ crucifié et ressuscité, le Messie
et le Seigneur, déclenche des conséquences immédiates et cohérentes pour le
comportement chrétien. Paul n'est pas un moraliste disant aux chrétiens comment se
comporter. C'est un pasteur missionnaire et théologien qui ne se lasse jamais d'expliquer
le message chrétien et d'instruire les chrétiens sur les domaines de leur vie où la vérité
de ce message fait une différence - une telle différence, en fait, que les juifs incroyants
deviennent envieux et sont ainsi poussé à accepter la foi en Jésus-Christ (Rom 11:11-
24) Paul formule les conséquences de l'évangile comme suit :
 Je vous demande donc, frères et sœurs, par la miséricorde de Dieu, de présenter
vos corps comme un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, qui est votre culte
spirituel. Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformés par le
renouvellement de votre esprit, afin que vous puissiez discerner quelle est la
volonté de Dieu, ce qui est bon, acceptable et parfait. (Rom 12:1-2)

Paul souligne que les disciples de Jésus, qui continuent à vivre dans « ce monde »,
doivent comprendre ce que Dieu leur a fait en Jésus-Christ. Cette compréhension aboutit
à la connaissance qu'ils appartiennent au nouvel ordre de Dieu et ne peuvent donc pas
acquiescer passivement à la vision du monde et au comportement de l'ère actuelle qui
s'en va. La vérité de l'évangile les aide à résister aux valeurs sociales traditionnelles et
aux conventions culturelles qui exercent une pression pour se conformer au modèle de
« cette époque », qui est hostile à Dieu. La bonne nouvelle est qu'« ils ne sont plus les
victimes impuissantes des forces tyranniques, mais qu'ils sont capables de résister à cette
pression qui vient à la fois de l'extérieur et de l'intérieur, car l'action miséricordieuse de
Dieu en Christ a fourni la base de la résistance. » 83

3.6 C ONSOLIDATION PASTORALE : E NCOURAGEMENT POUR LES SUIVANTS DE J ÉSUS

Paul a prêché l'Évangile de Jésus-Christ aux Juifs et aux Gentils. Une fois que les gens
ont été convertis à la foi en Jésus-Christ, Paul a établi des communautés locales de
disciples de Jésus. La troisième phase du travail missionnaire de Paul était la
consolidation pastorale de la foi des nouveaux croyants. 84
Certains ont suggéré que les méthodes missionnaires de Paul étaient caractérisées par
une précipitation agitée et des mouvements agités. Un érudit écrit que

il est parfaitement étonnant de voir combien de temps il a mis à parcourir les

vastes champs où il travaillait, et avec quelle rapidité il a quitté des églises à peine
fondées et a voyagé plus loin, au lieu de prendre le temps de s'occuper d'eux et
de les former. l'objectif de porter l'évangile jusqu'aux extrémités de la terre le
maintenait toujours en mouvement et ne lui laissait aucun repos. 85

De tels points de vue ignorent le fait que le travail missionnaire de Paul à Corinthe et
à Éphèse a duré dans les deux cas plus de deux ans avant qu'il ne lance de nouvelles
initiatives missionnaires dans des régions où l'évangile n'avait pas encore été prêché. Le
"motif de voyage" qui est déduit du récit de Luc dans le livre des Actes et qui contrôle
souvent l'interprétation savante de l'œuvre missionnaire de Paul doit être sérieusement
nuancé. 86 L'œuvre missionnaire de Paul se caractérise autant par une pastorale en un lieu
que par des « voyages missionnaires ». Les visites répétées de Paul dans les églises qu'il
a établies montrent l'importance de son « souci de toutes les églises » (2 Co 11, 28). )
dans sa compréhension de la tâche missionnaire.
L'œuvre de Paul en tant que missionnaire n'était pas terminée une fois qu'une
communauté de disciples de Jésus avait été établie dans une ville. Il a revisité les églises
qu'il avait établies, parfois à plusieurs reprises. Paul a établi les églises dans le sud de la
Galatie en 46/47 ap. (Actes 18:23). Le fait qu'aux deux dernières occasions Paul ait
entrepris le long voyage d'Antioche en Syrie à Éphèse dans la province d'Asie à pied
suggère qu'il a probablement visité des églises dans d'autres villes de Syrie et de Cilicie
en cours de route également. Après que Paul ait été forcé de quitter Thessalonique, il
"aspirait avec un grand désir de voir" les croyants là-bas "face à face" et il a donc tenté
"encore et encore" de retourner à Thessalonique, seulement pour être bloqué par Satan
(1 Thess 2 : 1718). Lorsque l'église de Corinthe n'a pas été en mesure de faire face aux
difficultés qui se sont présentées, Paul a interrompu son travail missionnaire à Éphèse et
s'est rendu à Corinthe (2 Co 2:1). Lorsqu'il était engagé dans un travail missionnaire très
prometteur à Troas, où Dieu lui avait donné une « porte ouverte » (2 Co 2, 12), il était
agité parce que la situation dans l'église de Corinthe était encore confuse et parce qu'il
n'avait pas reçu la une nouvelle qu'il attendait, à tel point qu'il a mis fin à son travail
missionnaire à Troas et s'est rendu en Macédoine pour rencontrer Tite et rétablir le
contact avec l'église de Corinthe (2 Co 2, 13). Il est assez intéressant de noter qu'il n'y a
aucune preuve explicite que Paul ait jamais arrêté son travail missionnaire dans une ville
de sa propre initiative afin de démarrer un nouveau projet dans des zones non atteintes -
en dehors de sa mission de
Corinthe et Éphèse, deux villes dans lesquelles il séjourna plus de deux ans. 87
De plus, Paul est resté en contact par l'intermédiaire de collègues qui ont aidé à
consolider les églises nouvellement établies une fois que Paul avait quitté la ville, ou qui
ont été envoyés par Paul comme émissaires avec la tâche de résoudre les problèmes qui
s'étaient posés dans une église. La consolidation théologique, éthique et spirituelle des
églises était une préoccupation fondamentale de Paul. Les preuves disponibles
rapportent que lorsque Paul envoyait ses collaborateurs dans d'autres villes, il les
envoyait toujours dans des églises existantes qu'il avait établies auparavant. 88 Lorsque
Paul quitta la Macédoine et se rendit en Achaïe pour commencer le travail missionnaire
à Corinthe, il laissa Timothée et Silas à Bérée, les envoyant plus tard aux congrégations
de Philippes et de Thessalonique (Actes 17 :14 ; 1 Thess 3 :1-8) . Timothée et Tite ont
joué à plusieurs reprises un rôle important dans le développement et la consolidation de
l'église de Corinthe. 89 Plus tard, Timothée fut envoyé une seconde fois à Philippes (Phil
2 :19-24), tandis que Tychique se rendit à Colosses (Col 4 :7-9).
Nous avons un groupe plus étendu de sources primaires pour cette troisième phase
du travail missionnaire de Paul - les lettres que Paul a écrites aux églises qu'il avait
établies en Grèce (à Philippes, Thessalonique et Corinthe) et dans la région d'Ephèse,
une lettre à un église établie par un collaborateur (l'église de Colosses), une lettre à une
église qu'il voulait impliquer dans de nouveaux projets missionnaires (l'église de la ville
de Rome), ainsi que des lettres à des collaborateurs (Timothée et Tite). Les priorités du
travail pastoral de Paul peuvent être brièvement décrites comme suit.
Premièrement, Paul cite ou fait constamment allusion aux Écritures, c'est-à-dire à
l'Ancien Testament. 90 Alors que les Gentils convertis n'ont peut-être pas immédiatement
compris ces allusions, Paul s'attendait probablement à ce que les enseignants des églises
locales, dont beaucoup étaient probablement des croyants juifs, voient le contexte
biblique de ses explications de l'évangile. Les références fréquentes à l'Écriture
suggèrent également que la lecture et l'exposition de l'Écriture étaient une caractéristique
régulière des églises que Paul a établies. Ceci est confirmé par le conseil de Paul à
Timothée :

Jusqu'à mon arrivée, prêtez attention à la lecture publique des Écritures, à

l'exhortation, à l'enseignement. Ne négligez pas le don qui est en vous, qui vous a
été donné par prophétie avec l'imposition des mains par le conseil des anciens.
Mettez ces choses en pratique, consacrez-vous-y, afin que tous puissent voir vos
progrès. Portez une attention particulière à vous-même et à votre enseignement;
continuez dans ces choses, car en faisant cela vous vous sauverez vous-même et
vos auditeurs. (1 Tim 4:13-16)

Deuxièmement, Paul a enseigné aux nouveaux convertis "tout le conseil de Dieu"

(Actes 20:27) à la fois "publiquement et de maison en maison" (Actes 20:20). Comme
ses lettres l'indiquent, en particulier sa lettre aux chrétiens de la ville de Rome,
l'enseignement de Paul s'est concentré sur l'explication de la révélation de Dieu en Jésus-
Christ ; la vie, la mort et la résurrection de Jésus ; la condition des êtres humains sans
foi en le seul vrai Dieu et sans foi en Jésus-Christ ; Le don de justice de Dieu pour le
pécheur repentant qui croit en Jésus le Messie, Sauveur et Seigneur ; la nécessité et la
possibilité de la repentance et du pardon pour les pécheurs, Juifs et Gentils ; l'identité
des croyants en Jésus-Christ et l'identité de leur communion communautaire ; les
conséquences de l'évangile sur la vie de tous les jours ; la transformation de l'esprit et
du comportement des croyants ; le retour de Jésus-Christ et la consommation finale de
la révélation gracieuse de Dieu. 91
Troisièmement, Paul cherche à promouvoir la croissance spirituelle des croyants, en
termes non seulement de promotion de leur compréhension théologique de l'évangile,
mais aussi en les aidant à prier, 92 à adorer 93 et à être sérieux et cohérents pour vivre la
vérité de l'évangile. dans leur vie de tous les jours. 94
Quatrièmement, Paul travaille à renforcer la communion des croyants locaux en tant
que peuple, temple et Dieu domestique, en tant que corps de Christ et en tant que
communauté de l'Esprit . 95 Paul cherche à renforcer les dons des croyants individuels
alors qu'ils travaillent ensemble pour le bien-être de toute la congrégation, ce qui
consiste d'une part dans une meilleure compréhension de la nature de Dieu et de l'œuvre
de Jésus-Christ, et d'autre part concourir à une prise de conscience de plus en plus
profonde de leur statut d'"étrangers résidents" dans la société. Il aide les églises à
comprendre leur rôle en tant que représentations concrètes des "paroles de vie" qu'elles
offrent au monde (Ph 2, 14-16). 96

3.7 UNE CONFRONTATION POLOGÉTIQUE : LA DÉFENSE DE L' ÉVANGILE

À de nombreuses reprises, Paul a été contraint d'affronter des enseignants chrétiens
(juifs) qui étaient devenus actifs dans les jeunes communautés de nouveaux croyants.
La défense de Paul de l'évangile que lui et les autres apôtres avaient prêché ne s'est pas
concentrée sur les attaques contre ces adversaires. Au contraire, Paul a reformulé
l'évangile de Jésus-Christ, montrant sa pertinence pour les questions qui ont été
soulevées. Ces enseignants ont accusé Paul de ne pas avoir maintenu la priorité d'Israël
dans l'histoire du salut. Ils ont insisté sur le fait que la loi mosaïque restait la révélation
normative de Dieu. Et ils voulaient exiger que les Gentils convertis se soumettent à la
circoncision et gardent les stipulations mosaïques concernant la pureté rituelle (par
exemple, les lois alimentaires) comme critères traditionnels pour une pleine
appartenance au peuple de Dieu. Ces enseignants ont souvent été appelés "judaïsants"
en raison de ces accents. 97 Le terme judaïsant est tiré de Galates 2:14 ("mais quand j'ai
vu qu'ils n'agissaient pas conformément à la vérité de l'évangile, j'ai dit à Céphas devant
eux tous: 'Si toi, quoique Juif, tu vis comme un Gentil et pas comme un Juif, comment
pouvez-vous obliger les Gentils à vivre comme des Juifs ?'"), où l'expression "vivre
comme des Juifs" traduit le verbe grec ioudaizein. 98 Ces enseignants juifs chrétiens
venaient vraisemblablement de Jérusalem. Ils s'inquiétaient des convictions
théologiques de Paul et de son admission de Gentils convertis dans la communauté
messianique du salut sans circoncision et sans obligation d'obéir à la loi mosaïque, en
particulier les lois de pureté et les lois alimentaires .
Paul aborde ces questions dans sa lettre aux chrétiens de Galatie et dans
Rome, ainsi que dans sa lettre à l'église de Colosses. Pour Paul, la question dans ce débat
n'était pas son propre travail missionnaire, mais l'intégrité de l'Évangile de Jésus-Christ
qu'il a proclamé. Paul insiste sur la signification fondamentale de la conviction
chrétienne que Jésus était le Messie promis, que Yahvé, le Dieu d'Israël, s'était révélé
en Jésus-Christ et que Dieu avait pourvu au salut de l'humanité dans la mort et la
résurrection de Jésus. sa théologie de la justification de tous les hommes seuls par la foi
en Jésus-Christ dans ses lettres, non pas pour légitimer sa mission de Gentil, mais
comme une interprétation authentique de la personne, de la mort et de la résurrection de
Jésus-Christ, qui a opéré le salut les prophètes avait promis pour les derniers jours,
fournissant le fondement de l'universalité de la proclamation de l'évangile. Paul était
évidemment convaincu de l'universalité de la mission de
disciples de Jésus depuis l'époque de sa conversion. 99
 Cette conviction ne dépendait pas de sa propre vocation d'apôtre des Gentils. Paul
affirme que la mission auprès des Gentils est une conséquence de l'importance de la mort
et de la résurrection de Jésus, procurant le salut des derniers jours comme promis par les
prophètes, de même que l'égalité d'appartenance des chrétiens Gentils à l'Église de Dieu
(cf. 1 Th 1 :9-10 ; 2 :11-12 ; 5 :9-10).

La doctrine de la justification de Paul est la conséquence radicale de cette

intuition de la foi. Ce qui est en cause n'est pas simplement l'argument
pragmatique selon lequel la mission des Gentils peut être beaucoup plus réussie
sans l'exigence de la circoncision et sans une obéissance à la loi qui comprend les
lois alimentaires et les lois de pureté. Ce qui est en jeu, c'est la conviction que la
promesse faite à Abraham en Gn 12, 3 est accomplie, ce qui, dans le contexte de
la lecture "canonique" de Paul de la Torah, ne peut être séparé de la promesse de
justice par la foi en Gn 15, 6 . 100

Depuis la mort et la résurrection de Jésus le Messie, la justification des pécheurs est

séparée de l'obéissance à la loi mosaïque. Parce que Dieu a vaincu le péché et la mort à
la croix et dans la résurrection de Jésus, l'humanité n'est justifiée que par la foi en Dieu
qui a ressuscité Jésus d'entre les morts. Comme la foi qui justifie repose sur la grâce de
Dieu, et que la grâce de Dieu atteint tous les pécheurs, la justification par la foi qui a été
promise à Abraham et qui est devenue une réalité en Jésus-Christ a une portée
universelle. Ce que l'Ecriture a "prévu" (Ga 3, 8) s'est produit : la "plénitude des temps"
est arrivée et les promesses de Dieu sont devenues réalité dans l'envoi de son Fils
(Ga 4:4). La foi que Dieu avait promise "est venue" (Ga 3:25). Cela signifie qu'à l'heure
actuelle tous « ceux qui croient » sont bénis aux côtés d'Abraham, qui a cru en la
promesse de Dieu, les Juifs comme les Gentils (Ga 3 :89). Et cela signifie que les Juifs
et les Gentils qui croient en Jésus-Christ et à qui Dieu donne donc l'Esprit de son Fils
sont adoptés comme enfants de Dieu (Ga 4:5-6).
Dans sa lettre aux églises du sud de la Galatie, Paul défend la "vérité de l'évangile"
(Ga 2:5, 14) contre les enseignants chrétiens juifs qui exigent que les croyants païens
soient circoncis. 101 Ils cherchent à dénigrer Paul en l'accusant de manquer de la pleine
autorité d'un apôtre. Paul affirme que l'enseignement de ces opposants représente "un
évangile différent" qui doit être rejeté à tout prix (Ga 1:6-9). Il défend son statut d'apôtre
avec l'argument qu'il a vu le Seigneur ressuscité et qu'il a été appelé par le Seigneur à
prêcher l'évangile comme les autres apôtres l'ont été, et qu'ils prêchent le même évangile
(Ga 1:1 ; 1:11—2:10). Paul expose sa conviction que maintenant, dans le temps présent
qui a été nouvellement qualifié par la venue de Jésus le Messie, « l'homme est justifié,
non par les œuvres de la loi, mais par la foi en Jésus-Christ » (Ga 2, 16). Du fait de cette
nouvelle réalité, la loi mosaïque n'est plus capable de véhiculer le salut (Ga 2, 15-3, 18)
: la fonction de la loi comme gardienne de prison et comme gardienne et guide
(paidagōgos) a pris fin avec l'arrivée de Jésus-Christ (Ga 3:19- 4:7) Les croyants non-
juifs avaient servi avant leur conversion (Ga 4 :8-20). Paul soutient que les chrétiens
païens qui ont été libérés du péché et de la loi sont déjà les enfants de Sara la femme
libre et donc les membres du peuple de Dieu (Ga 4 : 21-31). Dans les deux derniers
chapitres de Galates, Paul souligne que les problèmes de la « chair », c'est-à-dire des
comportements mauvais et immoraux, ne peuvent être résolus avec l'aide de la loi : ils
sont résolus dans l'union continue avec la mort et la résurrection de Jésus. Christ, dans
la libération de la servitude que Jésus le Messie a opérée, et dans la puissance du Saint-
Esprit qui produit dans la vie du croyant un « fruit » agréable à Dieu (Ga 5, 1-6, 16).
La lettre de Paul aux chrétiens de la ville de Rome a été interprétée comme une
"déclaration de responsabilité" 102 sur ses convictions théologiques . 103 L'apôtre a
évidemment prévu une discussion politique lors de sa prochaine visite à Jérusalem
concernant son message de la révélation salvifique de Dieu en Jésus-Christ pour tous les
peuples, Juifs et Gentils (Rom 15:30-31). Paul écrit aux croyants de Rome car il veut les
recruter comme partenaires dans son prochain projet de mission en Espagne (Rm 15,
23-24). Il prépare sa visite en écrivant cette lettre, dans laquelle il explique le message
de Jésus-Christ pour la proclamation duquel il a été mis à part (Rm 1, 1-5) et qui
représente la tradition commune de la confession chrétienne primitive. 104 Paul explique
l'évangile dans la première partie de sa lettre sous la forme d'un dialogue avec un
interlocuteur juif qui formule les vues de ses adversaires juifs chrétiens qui s'opposent à
son évangile de la révélation de la justice de Dieu en Jésus-Christ sans œuvres de la loi
Paul concentre son exposé sur

le péché et la culpabilité universels contre lesquels la colère de Dieu est dirigée (Rom
1:18
—3:20)
qui est Jésus (Rom 1:3-4) ce que Jésus a fait en tant que Messie et Sauveur de
Dieu, obtenant la justification par •
la grâce de Dieu par la foi, à cause de sa mort sur la croix (Rom.
3:21-31)
la nature du peuple de Dieu de la nouvelle alliance en tant qu'enfants d'Abraham,
• qui a été déclaré juste à cause de sa foi avant d'être circoncis (Rom 4) la nouvelle
relation des croyants avec Dieu, leur réconciliation avec • Dieu, l'expérience de
l'amour de Dieu, la réception du Saint-Esprit, la justification au jugement dernier
(Rom 5 :1-11) la disponibilité universelle du don de justice et de vie de Dieu par •
Jésus-Christ (Rom 5 :11-21) la nouvelle vie de les croyants qui ne sont plus
contraints de pécher parce qu'ils sont liés par la foi à la mort de Jésus (qui est mort à
cause du péché et pour expier le péché), ce qui signifie aussi qu'ils sont dans
l'obligation d'obéir à Dieu qui les a fait vivre « en Jésus-Christ » (Rom.
 6) la nature du péché, qui a manipulé la loi de Dieu et force les gens à • violer les
commandements de Dieu, déclenchant ainsi la condamnation à mort de la loi, qui en
elle-même et par elle-même n'est pas la cause du péché (Rom 7) le Saint-Esprit
comme puissance de la présence gracieuse de Dieu qui aide • les croyants à mener
une vie agréable à Dieu (Rom 8:1-17) la certitude de la justification des croyants
dans le jugement final et de • la gloire future (Rom 8:18-39)
l'incrédulité du peuple juif, l'importance de la proclamation • de l'évangile, les
conversions futures du peuple juif et la fidélité de Dieu à tenir ses promesses (Rm
9-11)
la nouvelle vie des croyants, qui n'est pas dictée par les valeurs et • les pressions de
la société païenne et laïque, mais par des esprits transformés par Dieu qui veut que
son peuple fasse sa volonté (Rm 12-15)

Dans sa lettre aux croyants de Philippes, Paul aborde des questions qui semblent avoir
été introduites dans l'église par des enseignants chrétiens juifs qui tentent de convaincre
les chrétiens païens de l'église de se soumettre à la circoncision (Phil 3: 3-4), malgré le
fait que leur propre comportement personnel était tout sauf irréprochable (Phil 3:17-21).
105
Paul souligne que la « perfection », ou plutôt la maturité, n'est pas atteinte par
l'adoption de certaines doctrines ou pratiques juives. La maturité est plutôt un objectif
que les croyants en Jésus-Christ n'atteindront que dans l'avenir de Dieu. Paul est moins
préoccupé par les différences mineures dans la compréhension que les croyants ont de
la foi et de la pratique chrétiennes : "Que ceux d'entre nous qui sont mûrs soient donc du
même avis ; et si vous pensez différemment à propos de quelque chose, cela aussi Dieu
vous le révélera" (Phil 3:15). Ce qui compte le plus pour les chrétiens, c'est de "courir
vers le but pour remporter le prix de l'appel céleste de Dieu en Jésus-Christ" (Ph 3, 14).
Dans sa lettre aux chrétiens de Colosses, Paul discute apparemment des efforts des
juifs qui critiquent les croyances des chrétiens ainsi que leurs pratiques de culte et leur
comportement quotidien. 106 Paul encourage les croyants à rester fermes dans leur foi en
Jésus-Christ le Seigneur (Col 2:5-7) et à refuser de se laisser tromper par des arguments
qui mettent en doute leur conviction qu'ils ont "toutes les richesses d'un entendement
assuré et ont la connaissance du mystère de Dieu, c'est-à-dire du Christ lui-même, en qui
sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance" (Col 2, 2-3). Paul leur
rappelle la plénitude de la bénédiction divine que Jésus leur a procurée par sa mort sur
la croix (Col 2 :8-15). Il met en garde contre l'affirmation selon laquelle il existe des
expériences spirituelles au-delà de leur union avec Jésus-Christ qui les déplaceraient au-
delà de la croix du Christ. Les expériences religieuses liées à la nourriture et à la boisson,
aux fêtes et aux célébrations du sabbat, au culte céleste des anges ou aux visions et aux
pratiques ascétiques, ne peuvent jamais rivaliser avec la révélation de Dieu en Jésus-
Christ (Col 2, 16-18). Paul assure les Colossiens de l'importance de leur communauté de
croyants locaux dans laquelle l'avenir n'est pas simplement une ombre mais est déjà
devenu réalité (Col 2:17, 19). Paul met en garde contre l'affirmation selon laquelle le
respect des lois alimentaires juives et des stipulations de pureté est quelque chose que
les croyants en Jésus Messie doivent pratiquer (Col 2: 20-23).
Paul continue ensuite en décrivant le style de vie qui résulte de la foi en Jésus-Christ.
Les disciples de Jésus sont morts avec le Christ et ont été ressuscités avec lui, ce qui
signifie que leur vie est déterminée par cette perspective céleste et par le Christ Seigneur
qui est assis à la droite de Dieu (Col 3 :1-4). L'une des conséquences importantes de
cette conviction est le fait qu'ils sont capables d'abandonner les traditions, les coutumes
et les vices qui caractérisent la vie de leurs concitoyens, notamment « la fornication,
l'impureté, la passion, le mauvais désir et la cupidité (qui est l'idolâtrie )" (Col 3:5). Paul
leur rappelle la nécessité d'une transformation morale continuelle, car Dieu leur permet
de "se débarrasser de toutes ces choses", en particulier "la colère, la colère, la
méchanceté, la calomnie et le langage injurieux de votre bouche" (Col 3:8). Le «
nouveau soi » d'un disciple de Jésus surmonte les barrières sociales et ethniques
traditionnelles entre les Grecs, les Juifs et les barbares, et entre les esclaves et les libres
(Col 3 :10-11). La communauté des croyants se caractérise par la compassion, la bonté,
l'humilité, la douceur et la patience, par le pardon, l'amour et la paix, et par le ministère
de la parole de Dieu, accompagné de chants joyeux et reconnaissants (Col 3, 12-17). La
foi en Christ a également un impact sur le comportement des maris et des femmes, des
parents et des enfants, des hommes libres et des esclaves (Col 3 :18-4 :1).
Enfin, Paul insiste sur l'importance de la prière et de l'intercession (Col 4:2-4), et il
conseille aux croyants d'être sages dans leurs relations avec leurs concitoyens païens. Ils
devraient viser des conversations sur leur foi qui soient "gracieuses et attrayantes" afin
qu'ils aient "la bonne réponse pour chacun" (Col 4:6 nlt).
Dans ses lettres à Timothée et à Tite, Paul discute encore une fois des activités de
certains enseignants chrétiens juifs. Paul affirme qu'ils promeuvent des controverses
insensées. 107 Le commentaire que ces enseignants séduisent les chrétiens (2 Tim 3:13;
cf Tt 1:10) indique que le "non-sens" qu'ils propagent est plausible dans une certaine
mesure et convainc ainsi certains croyants. Leurs enseignements portent sur la loi
mosaïque, qu'ils interprètent de manière allégorique, liée aux mythes juifs et à la
circoncision, 108 aux pratiques ascétiques liées au mariage et à l'alimentation. 109 Ils nient
une future résurrection (2 Tim 2:18). Ils mettent l'accent sur la participation des femmes
mariées au ministère d'enseignement des églises avec pour résultat qu'elles négligent
leurs enfants (1 Tim 2:11-15). Et ils minimisent peut-être l'importance du travail
missionnaire parmi les Gentils. 110 Leur enseignement impliquait que Jésus-Christ
n'occupe pas une position centrale en tant que Sauveur et Médiateur entre Dieu et
l'humanité Paul attaque ces enseignants à cause de leur comportement immoral (Tt 1.16
; 2 Tm 3.1-5), ce , par exemple, dans leur désir de réaliser un gain financier grâce à leur
ministère d'enseignement (1 Tim 6: 5-10; Tite 1: 11). Paul avertit les chrétiens des
églises d'Asie Mineure de reconnaître le danger que représentent ces enseignants et de
les rejeter, et de ne pas redevenir le genre de personnes qu'ils étaient avant leur
conversion. 111 Paul encourage Timothée et Tite à se préoccuper de la qualité de caractère
des dirigeants des églises locales (1 Tim 3 :1-13 ; Tite 1 :5-9). Et il insiste sur la nécessité
de préserver la tradition chrétienne primitive dans les églises. 112
Beaucoup plus pourrait être dit, mais ce n'est pas le lieu pour une interprétation
approfondie de ces passages et d'autres dans les lettres de Paul. Il est devenu clair,
cependant, que Paul ne se contentait pas de prêcher l'évangile aux non-croyants et
d'établir de nouvelles communautés de disciples de Jésus. Il a continué à être préoccupé
par les églises qui avaient vu le jour et par les croyants qui se réunissaient chaque
semaine dans ces églises locales - préoccupés par leur authenticité doctrinale et leur
cohérence morale, pour leur foi et pour leur vie, pour leur leadership et leur pour les
nouveaux convertis. Paul est soucieux que les enseignants des églises enseignent
correctement et que les croyants dans les églises croient correctement - c'est pourquoi il
écrit ses lettres et pourquoi il discute des croyances unilatérales ou trompeuses que
certains chrétiens propagent. Il ne se soucie pas simplement d'une « expérience »
chrétienne authentique, mais aussi de la vérité de l'évangile et d'un comportement
conforme à l'évangile (Ga 2.5, 14). Paul craignait que certaines personnes "détournent"
le message chrétien dans le sens qu'elles "ne supporteront pas la saine doctrine, mais
ayant des démangeaisons aux oreilles, elles accumuleront pour elles-mêmes des
enseignants en fonction de leurs propres désirs, et se détourneront de l'écoute de la vérité
et s'égarer dans les mythes » (2 Tm 4, 3-4). Il craignait que les chrétiens ne tombent sous
l'influence néfaste d'enseignants qui remplacent la centralité de Jésus, le Messie crucifié,
en mettant l'accent sur les «œuvres» dont les chrétiens ont besoin pour obtenir le salut
complet, ou en mettant l'accent sur les «grandes paroles de sagesse" qui rendent le
message de l'évangile soi-disant plus acceptable et plus attrayant (Gal 3:1-2; 1 Co 2:1-
5) Paul craignait que les croyants fassent "tout pour l'évangile" afin qu'ils puissent ses
bénédictions (1 Co 9, 23).

1
Par exemple, Gal 1:3-4 ; 2:16 ; 3:1, 13 ; 1 Cor 1:18-2:5 ; 15:3-4 ; Rom 1:3-5; 3:21-26 ; 5:1-2 ; 8:1-4, 32 ; 16:25-
27 ; Ep 1:3-14.
2
E g , Rom 6:3-4, 17-19 ; 7:4-6 ; Ep 2:1-10; 5:8 ; Col 1:13-14, 21-22 ; 1 Th 1:9-10.
3
Voir Philostrate, The Lives of the Sophists (Londres : Heinemann, 1922), p 580, qui relate comment les élèves de
l'orateur Hérode Atticus humilièrent Philagrus de Cilicie : lorsque celui-ci semblait improviser un discours
improvisé sur un sujet qu'ils avaient suggéré, "ils ont riposté en lisant à haute voix la déclamation" d'un manuscrit
du discours standard de Philagrus sur le sujet suggéré. Voir Glen Warren Bowersock, Greek Sophists in the Roman
Empire (Oxford : Clarendon, 1969), p 93. Sur les discours écrits, voir aussi Graham Anderson, Philostratus :
Biography and Belles Lettres in the Third Century AD (Londres : Croom Helm, 1986), pp 205-7.
4
Voir Josef Pichler, Paulusrezeption und Paulusbild in der Apostelgeschichte 13,16-52, IThS 50 (Innsbruck :
Tyrolia, 1997), pp. 124-31 ; cf Joseph A .Fitzmyer, The Acts of the Apostles, AncB 31 (New York: Doubleday,
1998), 507-8 Certains chercheurs suggèrent des divisions plus élaborées.
5
Voir Matthäus F-J Buss, Die Missionpredigt des Apostels Paulus im Pisidischen Antiochien. Analyze von
APG:13.16-41 im Hinblick auf die literarische und thematische Einheit der Paulusrede, FzB 38 (Stuttgart :
Katholisches Bibelwerk, 1980), p. 47.
6
Cf. ibid., p. 80-81.
7
Voir G Walter Hansen, « La prédication et la défense de Paul », dans Témoin de l'Évangile. The Theology of Acts,
ed IH Marshall and D Peterson (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), pp 300-306 Cf Larry W Hurtado, Lord Jesus
Christ: Devotion to Jesus in Early Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), pp 126 -33, sur la mort
rédemptrice et la résurrection de Jésus dans la théologie de Paul.
8
Voir CA Joachim Pillai, Early Missionary Preaching: A Study of Luke's Report in Acts 13 (Hicksville: Exposition
Press, 1979), pp. 71-73.
9
Le nrsv se traduit par "amis".
10
Voir Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven : Yale University Press, 1981), p. 60.
11
Voir Walter Burkert, Greek Religion (Cambridge : Harvard University Press, 1985), pp 203-8
12
Stephen Mitchell et Marc Waelkens, Pisidian Antioch : The Site and Its Monuments (Londres : Duckworth,
1998), p.147.
13
Voir Marianne Fournier, L'épisode de Lystre. Une analyse rhétorique et sémiotique des Actes 14:7-20a,
AUS 7:197 (New York : Lang, 1997); Christoph W Stenschke, Portrait de Luc des Gentils avant
Leur venue à la foi, WUNT 2/108 (Tübingen : Mohr-Siebeck, 1999), pp 185-90 ; Dean Philip Bechard, Paul
Outside the Walls: A Study of Luke's Socio-Geographical Universalism in Acts 14:8-20, Analecta biblica 143
(Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 2000), pp. 423-27.
14
Voir Lév 17:7 (lxx) ; 1 Rois 16:2, 13 (lxx)
15
Voir Testament d'Abraham A 1:7; Testament de Dan 4:1; Lettre d'Aristée 134 4 ; 137 1; 139 6; 205 3; 321 5;
Oracles sibyllins 3:29; 4:4 ; 5:83.
16
Cf Dt 5:26 ; Jos 3:10 ; 1 Sam 17:26, 36 ; 2 Rois 19:4, 16 (= Is 37:4, 17) ; Dan 5:23 Cf Cilliers Breytenbach,
Paulus und Barnabas in der Provinz Galatien, AGAJU 38 (Leiden: Brill, 1996), pp. 6066.
17
Cf Bel 5-6, 24-25 ; Tob 13:1-3 ; 2 Macc 7:33 ; 15:4 ; Joseph et Aseneth 8:5 ; 11h10 ; 19:8 ; Testament de Job
37:2; Oracles sibyllins 3:763.
18
Cf en lxx : Ps 35:10 ; 41:2 ; 83:3 ; Jér 2:13; 17h13.
19
Voir Testament d'Abraham A 17:11.
20
Voir Breytenbach, Paulus und Barnabas, pp 69-73 ; cf les inscriptions SEG VI 550 ; SEG II 481 ; CIG 5931.
21
Voir Bruce W Winter, « In Public and in Private : Early Christian Interactions with Religious Pluralism », dans
One God, One Lord in a World of Religious Pluralism, éd. AD Clarke et BW Winter (Cambridge : Tyndale House,
1991), p. 117, pour les trois premiers points.
22
Albrecht Oepke, Die Missionspredigt des Apostels Paulus. Eine biblisch-theologische und
religionsgeschichtliche Untersuchung, Missionswissenschaftliche Forschungen 2 (Leipzig : Hinrichs, 1920), p 65
; cf ibid, pp 82-108 sur « la propédeutique de la prédication aux païens ».
23
Pour une discussion du texte important 1 Thess 1:9-10, souvent considéré comme un résumé succinct de la
prédication missionnaire de Paul devant les Gentils, pp. 126-29.
24
Pour une discussion du contexte historique du discours de Paul devant le Concile de l'Aréopage dont les membres
ont demandé à Paul d'expliquer les nouvelles divinités qu'il voulait introduire dans le panthéon des dieux vénérés
à Athènes, voir pp 98-104 ("Athènes").
25
Voir Dean Zweck, "The Exordium of the Areopagus Speech, Acts 17 22,23," NTS 35 (1989): 97; cf Ben
Witherington, Les Actes des Apôtres, p. 518.
26
Voir Abraham J. Malherbe, Paul and the Popular Philosophers (Minneapolis : Fortress, 1989), pp 14763 ; David
L Balch, « Le discours de l'aréopage : un appel à l'historien stoïcien Posidonius contre les stoïciens ultérieurs et les
épicuriens », dans Grecs, Romains et Chrétiens : Essais en l'honneur d'Abraham J.
Malherbe, ed DL Balch et al (Minneapolis: Fortress, 1990), pp 52-79; Winter, « Pluralisme religieux » ; Dean
Flemming, "Contextualiser l'Evangile à Athènes: le discours de l'aréopage de Paul comme paradigme de la
communication missionnaire", Missiologie 30 (2002): 199-214.
27
Voir la référence à Balbus dans Cicéron De natura deorum 2 3.
28
Cleanthes, cité dans Johan Carl Thom, Cleanthes' Hymn to Zeus: Text, Translation, and
Commentaire, Studien und Texte zu Antike und Christentum 33 (Tübingen : Mohr Siebeck, 2005), p. 40.
29
Diogène Laërce 7 14 (Zénon).
30
Épistules morales de Sénèque 41 1.
31
Cf. Rom 1:23 ; 1 Th 1:9; 1 Tim 1:11.
32
Plutarque Moralia 1034b.
33
Voir Philodemus Pros eusebeias frag 38 ; Plutarque Moralia 1052a; cf Platon Timée 33d, 34b.
34
Voir Joseph Osei-Bonsu, « La contextualisation du christianisme : quelques antécédents du Nouveau Testament
», Irish Biblical Studies 12 (1990) : 133-37 ; Marcel Dumais, « La rencontre de la foi et des cultures », Lumière et
Vie 30 (1981) : 82-84 ; David J Hesselgrave et Edward Rommen, Contextualization : Meaning, Methods and
Models (1989 ; réimpression, Grand Rapids : Zondervan, 1992), pp 9-10 ; Flemming, Contextualisation, pp. 75-
84.
35
Voir Bertil Gärtner, Le discours de l'aréopage et la révélation naturelle (Lund : Gleerup, 1955) ; David W Pao,
Acts and the Isaianic New Exodus, WUNT 2/130 (Tübingen : Mohr-Siebeck, 2000), pp 193-208 ; Richard J Gibson,
« Paul et l'évangélisation des stoïciens », dans L'Évangile aux nations :
Perspectives on Paul's Mission, éd. P Bolt et M Thompson (Leicester, Royaume-Uni : InterVarsity Press, 2000),
pp. 309-16, 318-23 ; voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1398-1401.
36
Voir DA Carson, "Athens Revisited," dans Telling the Truth: Evangelizing Postmoderns, ed DA Carson (Grand
Rapids: Zondervan, 2000), pp. 384-98
37
Le Texte Massorétique et le Pentateuque Samaritain disent "les fils d'Israël"; la traduction de la nrsv est basée
sur le premier texte hébreu du passage en 4QDeutj lxx Cf Martin Abegg, et al , The Dead Sea Scrolls Bible (San
Francisco : HarperCollins, 1999), p. 191.
38
Witherington, Actes des Apôtres, p. 527.
39
BDAG, p 1098, en référence à Philo De mutatione nominum 126.
40
Note Ps 145:18 : « Le Seigneur est près de tous ceux qui l'invoquent, de tous ceux qui l'invoquent en vérité »,
avec l'accent mis sur la deuxième partie de la phrase.
41
Sénèque formule que « Dieu est près de vous, avec vous, en vous » (prope est a te deus, tecum est, intus est) ;
Epistules morales 41 1.
42
Aratos (315-240 av. J.-C.) de Soloi, une ville portuaire de Cilicie, fut l'un des plus importants poètes
hellénistiques. Sa Phaenomena fut le poème le plus lu après l' Iliade et l' Odyssée d'Homère.
43
CK Barrett, Les Actes des Apôtres, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1994-1998), 2 : 842.
44
Plutarque Moralia 1034B-C Sur les dieux vénérés à Athènes cf John McK Camp, Gods and Heroes in the
Athenian Agora (Princeton, NJ : American School of Classical Studies at Athens, 1980).
45
Voir T Leslie Shear, "Athens: From City-State to Provincial Town," Hesperia 50 (1981): 356-77, 36365.
46
Cf. Is 40:18-19; 44:9-20 ; 45:15-24 ; 46:5-7 ; voir aussi Wis 13.
47
Winter, « Pluralisme religieux », p. 129.
48
Sur le culte de l'empereur à Athènes cf Michael C Hoff, "The Politics and Architecture of the Athenian
Imperial Cult," dans Subject and Ruler: The Cult of the Ruling Power in Classical Antiquity, ed A Small,
Journal of Roman Archaeology Sup 17 (Ann Arbor, Mich: Journal of Roman Archaeology, 1996), pp
185-200 ; Antony JS Spawforth, "La réception précoce du culte impérial à Athènes : problèmes et ambiguïtés",
dans La romanisation d'Athènes, sous la direction de Michael MC Hoff et SI Rotroff, Oxbow Monograph 94
(Oxford : Oxbow Books, 1997), pp. 183- 202.
49
Voir Rudolf Pesch, Die Apostelgeschichte, EKK 5 (Zürich : Benziger ; Neukirchen-Vluyn : Neukirchener, 1986),
2:140.
50
Eschyle Euménide 647-48.
51
Paul Veyne, « L'Empire romain », dans A History of Private Life, vol 1 : From Pagan Rome to Byzantium, ed P
Veyne (1987 ; réimpression, Cambridge : Harvard University Press, 2003), p. 219.
52
Autrement, Flemming, Contextualization in the New Testament, p 83, suggère que « Paul refuse de condamner
catégoriquement les païens ou leurs systèmes religieux et philosophiques » Les membres intellectuels du Concile
de l'Aréopage reconnaîtraient certainement « l'ironie » de Paul (ibid, p 75) comme un rejet provocateur de leurs
traditions religieuses et de nombre de leurs convictions philosophiques profondément ancrées.
53
Ainsi Flemming, Contextualisation dans le Nouveau Testament, p. 77.
54
Klaus Haacker, "Urchristliche Mission und kulturelle Identität Beobachtungen zu Strategie und Homiletik des
Apostels Paulus," Theologische Beiträge 19 (1988): 71.
55
Actes 1:3 (Jésus) ; 1:6 (les Douze); 8:12 (Philippe); 14:22 (Paul et Barnabas); 19:8 ; 20h25 ; 28:23, 31 (Paul)
56
Actes 2:36 ; cf 10:36; 11h17 ; 15:26 ; 28:31.
57
Le terme Christos apparaît 383 fois dans les lettres de Paul ; cf F Hahn, EDNT, 3:479.
58
Cf Jn 1:41 ; 4h25.
59
Hahn, EDNT, 3:479.
60
Cf. Rom 5:6, 8 ; 6:3-4, 9 ; 8:11, 34 ; 10:7 ; 14:9, 15 ; 15:3 ; 1 Cor 1:23 ; 2:2 ; 8:11 ; 15:3-5, 12-17, 20, 23 ; Ga
2:19, 21 ; 3:1, 13 ; Ep 5:2.
61
Préexistence : 1 Cor 10 :4 ; 11:3 ; existence terrestre : Rom 9:5 ; 2 Cor 5:16; exaltation : Rom 8:34 ; 10:6 ;
Col 3:1.
62
Cf. Rom 8:10 ; 1 Cor 1:13; 3:23 ; 12:12 ; 2 Cor 10:7 ; 13:5 ; Ga 2:20 ; 3:29 ; 4:19 ; 5:24 ; Col 1:27 ; 3:3 ; Ep
2:5 ; 3:17 ; 4:12, 15.
63
Cf. Rom 15:18, 20 ; 1 Co 1:17, 23 ; 2:2 ; 15:12 ; 2 Cor 1:19 ; 4:5 ; Ga 4:14 ; Ep 3:4 ; Phil 1:15, 17, 18 ; Col 4:3.
64
Suétone Divus Claudius 25:4 ; le texte latin se lit comme suit : "Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes
Roma expulit."
65
Voir Henri Janne, « Impulsore Chresto », in Mélanges Bidez, Annuaire de l'Institut de philologie et d'histoire
orientales 2 (Bruxelles : Secrétariat de l'Institut, 1934), pp 531-53 ; cf Irina Levinskaya, The Book of Acts in its
Diaspora Setting, The Book of Acts in Its First-Century Setting 5 (Carlisle, UK : Paternoster, 1996), pp 179-81 ;
Schnabel, Early Christian Mission, 1:808-9.
66
Voir Hengel et Schwemer, Paul Entre Damas et Antioche, pp 456-57 n 1189.
67
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:793-94 Hengel et Schwemer, Paul Between
Damascus and Antioch, p 226, suggèrent que "peut-être la nouvelle église devait-elle s'enregistrer dans la capitale
provinciale auprès des magistrats de la ville ou de la Province de Syrie en tant que "synagogue spéciale" juive ou
"association religieuse", c'est-à-dire en tant que collège. "
68
Voir Bruce W Winter, "Dangers and Difficulties for the Pauline Missions," in The Gospel to the Nations:
Perspectives on Paul's Mission, ed P Bolt and M Thompson (Leicester, UK : Inter-Varsity Press, 2000), pp 285-
95.
69
Mary Beard et al, Religions of Rome (Cambridge : Cambridge University Press, 1998), 1:361.
70
Voir Simon RF Price, Rituals and Power : The Roman Imperial Cult in Asia Minor (Oxford : Oxford University
Press, 1984) ; pour Éphèse, voir Steven Friesen, Twice Neokoros : Ephesus, Asia and the Cult of the Flavian
Imperial Family (Leiden : Brill, 1993).
71
Voir Duane Litfin, St. Paul's Theology of Proclamation: 1 Corinthians 1-4 and Greco-Roman
Rhétorique, SNTSMS 79 (Cambridge : Cambridge University Press, 1994) ; Bruce W Winter, Philo et
Paul parmi les sophistes, SNTSMS 96 (Cambridge : Cambridge University Press, 1997), pp 147-65 ; Bruce W
Winter, Après que Paul ait quitté Corinthe : L'influence de l'éthique laïque et du changement social (Grand Rapids
: Eerdmans, 2001), pp. 31-43.
72
Quintilien, Institutio oratoria 7 3 6, parle de vis persuadendi ("quid sit rhetorice, uis persuadendi an bene dicendi
scientia").
73
Voir plus loin dans la section 5 5 (pp. 341-54)
74
Voir Martin Hengel, Crucifixion in the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross (Philadelphie :
Fortress, 1978), sur la honte liée à la crucifixion.
75
Voir Larry J Kreitzer, "Adam and Christ," DPL, pp. 9-15.
76
Voir David WJ Gill, « A Savior for the Cities of Crete : The Roman Background to the Epistle to Titus », dans
The New Testament in its First Century Setting : Essays on Context and Background in Honor of BW Winter, ed
PJ Williams ( Grand Rapids : Eerdmans, 2004), p. 220-30.
77
Voir Larry W Hurtado, « Fils de Dieu », DPL, pp 900-906 ; Hurtado, Seigneur Jésus-Christ, pp. 101-8.
78
Voir Victor Paul Furnish, " 'Fellow Workers in God's Service' ", JBL 80 (1961): 364-370.
79
Voir Gerald Harris, "The Beginnings of Church Discipline: 1 Corinthians 5 [1991]," dans Understanding Paul's
Ethics: Twentieth-Century Approaches, ed BS Rosner (Carlisle, UK : Paternoster, 1995), pp. 129-51.
80
Voir Renate Kirchhoff, Die Sünde gegen den eigenen Leib. Studien zu pornh& und pornei/a in 1 Kor 6,12-20
und dem soziokulturellen Kontext der paulinischen Adressaten, StUNT 18 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht,
1994).
81
Voir Bruce W Winter, "Civil Litigation in Secular Corinth and the Church: The Forensic Background to 1
Corinthians 6 1-8," in Understanding Paul's Ethics. Twentieth-Century Approaches, ed BS Rosner (Carlisle, UK :
Paternoster, 1995), pp. 85-103.
82
Voir Winter, After Paul Left Corinth, pp 269-301; aussi Derek Newton, Deity and Diet : The Dilemma of
Sacrifical Food at Corinth, JSNTSup 169 (Sheffield, Royaume-Uni : Sheffield Academic Press, 1998) ; John
Fotopoulos, Nourriture offerte aux idoles à Corinthe romaine: une révision sociale et rhétorique de 1 Corinthiens
8: 1-11: 1, WUNT 2 151 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003).
83
CEB Cranfield, The Epistle to the Romans, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1975-1979), p 608.
84
Voir Paul Beasley-Murray, « Pastor, Paul as », DPL, pp 654-58 ; Pesce, Le due fasi della predicazione di
Paulo. Dall'evangelizzazione alla guida delle communità ; James Thompson, ministère pastoral
Selon Paul: Une vision biblique (Grand Rapids: Baker Academic, 2006)
85
Günther Bornkamm, Paul (Londres et New York : Harper, 1971), p. 54-55
86
Voir I Howard Marshall, "Luke's Portrait of the Pauline Mission," in The Gospel To the Nations: Perspectives
on Paul's Mission, ed P Bolt and M Thompson (Leicester, UK : Inter-Varsity Press, 2000), p 103
87
W Paul Bowers, "Accomplir l'Evangile: La portée de la mission paulinienne," JETS 30 (1987): 192-93
88
La question de savoir si le travail missionnaire d'Epaphras dans les villes de la haute vallée de Lykos (Colosses,
Laodicée, Hiérapolis) était sa propre initiative ou entreprise à la suite de la directive ou de la suggestion de Paul ne
peut pas être répondue parce que les sources ne l'abordent pas.
89
Cor 4:17; 16:10-11 ; 2 Cor 2:13; 7:6-7, 13-15 ; 8:6, 16-17, 23 ; 12:18
90
Voir Gregory K Beale et DA Carson, eds, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (Grand
Rapids : Baker, 2007).
91
Pour des résumés de la théologie de Paul, cf. James DG Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Grand Rapids
: Eerdmans, 1998) ; Thomas R Schreiner, Paul, Apôtre de la gloire de Dieu en Christ : Une théologie paulinienne
(Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2001) ; I Howard Marshall, Théologie du Nouveau Testament : De
nombreux témoins, un seul évangile (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2004), pp 420-69.
92
Voir Gordon P Wiles, Paul's Intercessory Prayers: The Significance of Paul's Intercessory Prayer Passages in
the Letters of St. Paul, SNTSMS 24 (Cambridge: Cambridge University Press, 1974); David G Peterson, "Prayer
in Paul's Writings," in Teach Us to Pray: Prayer in the Bible and the World, ed DA Carson (Grand Rapids: Baker;
Exeter, UK: Paternoster, 1990), pp 84-101, 325- 28; Donald A Carson, « Paul's Mission and Prayer », dans The
Gospel to the Nations : Perspectives on Paul's Mission, ed P Bolt and M Thompson (Leicester, UK : Inter-Varsity
Press, 2000), pp 175-84.
93
Voir Ralph P Martin, Worship in the Early Church (Londres : Marshall, Morgan & Scott, 1964) ; Ralph P Martin,
« Adoration », DPL, pp 982-91 ; David Peterson, Engaging with God: A Biblical Theology of Worship (Leicester,
Royaume-Uni: Inter-Varsity Press, 1992), pp 166-227.
94
Voir Eckhard J. Schnabel, « Comment Paul a développé son éthique », dans Comprendre l'éthique de Paul :
Twentieth-Century Approaches, ed BS Rosner (Carlisle, UK : Paternoster, 1995), pp 267-97 ; Richard
B Hays, The Moral Vision of the New Testament: Community, Cross, New Creation: A Contemporary Introduction
to New Testament Ethics (New York: HarperCollins, 1996), pp 16-72; L' hiver, après que Paul ait quitté Corinthe
.
95
Voir Rudolf Schnackenburg, L'Église dans le Nouveau Testament (Londres : Burns & Oates, 1968) ;
Robert Banks, Paul's Idea of Community: The Early House Churches in their Historical Setting (Grand
rapides : Eerdmans, 1980); Richard N Longenecker, "La vision de Paul de l'Église et de la communauté
Formation dans ses lettres missionnaires majeures », dans la formation communautaire dans l'Église primitive et
dans
Church Today, sous la direction de RN Longenecker (Peabody, Mass : Hendrickson, 2002), pp 73-88 ; Roger W
Gehring, House Church and Mission: The Importance of Household Structures in Early Christianisme (Peabody,
Mass: Hendrickson, 2004).
96
Voir Robert L Plummer, Paul's Understanding of the Church's Mission, Paternoster Biblical Monographs
(Bletchley, UK : Paternoster, 2006).
97
Voir William S Campbell, « Judaizers », DPL, pp 512-16.
98
Ce terme apparaît également dans Esther 8:17 ; Josèphe Bellum Judaicum 2 454.
99
Voir Seyoon Kim, The Origin of Paul's Gospel, 2nd ed , WUNT 2/4 (Tübingen: Mohr-Siebeck, 1984), chap 7.
100
Voir Thomas Söding, « Der Skopos der paulinischen Rechtfertigungslehre », ZThK 97 (2000) : 422 (ma
traduction).
101
Pour un résumé de l'argument théologique de Paul dans Gal cf CK Barrett, Freedom and Obligation: A
Étude de l'Épître aux Galates (Philadelphie : Westminster, 1985) ; James DG Dunn, La théologie de la lettre de
Paul aux Galates, Théologie du Nouveau Testament (Cambridge : Cambridge University Press, 1993) ; Marshall,
Théologie du Nouveau Testament, pp 209-35.
102
Peter Stuhlmacher, Lettre de Paul aux Romains (Louisville : Westminster, 1994), p 8 ; le terme allemand est
Rechenschaftsbericht..
103
Pour un résumé de l'argument de Paul dans Romains, voir Klaus Haacker, The Theology of Paul's Letter to the
Romans, New Testament Theology (Cambridge : Cambridge University Press, 2003) ; Marshall, Théologie du
Nouveau Testament, pp 305-43.
104
Cf. Rom 1:3-4 ; 3:25-26 ; 4:25 ; 6:17 ; 8:3 ; 10:9 ; 13:8-9 ; 14:17 ; 15:14-15.
105
Peter T O'Brien, Épître aux Philippiens. Un commentaire sur le texte grec, NIGTC (Grand Rapids : Eerdmans,
1991), pp 26-35.
106
Voir James DG Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon: A Commentary on the Greek Text,
NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), pp 23-35.
107
Cf. 1 Tm 6 :3-5 ; Mésange 1:10 ; 3:9 ; 2 Tim 2:14-16; 2:23.
108
Tm 1:4, 7 ; 2 Tim 4:4 ; Mésange 1:14 ; sur la circoncision cf Tite 1:10.
109
Cf. 1 Tm 4 :3 ; cf Tite 1:15 ; 1 Tim 2:15 ; 5:23.
110
I Howard Marshall, Épîtres pastorales, p 45 ; cf 1 Tim 2:4-6, 7; 4:10 ; Tite 2:11 ; cf 1 Tim 3:16.

Les buts missionnaires de

l'apôtre Paul
————————————————————

Qu'est-ce donc qu'Apollos ? Qu'est-ce que Paul? Des serviteurs par lesquels vous
avez cru, comme le Seigneur les a assignés à chacun. J'ai planté, Apollos a arrosé,
mais Dieu a fait croître Ainsi, ni celui qui plante ni celui qui arrose n'est quelque
chose, mais seulement Dieu qui fait croître. Celui qui plante et celui qui arrose ont
un but commun, et chacun recevra un salaire selon le travail de chacun. Car nous
sommes les serviteurs de Dieu, travaillant ensemble ; vous êtes le champ de Dieu,
l'édifice de Dieu.
Selon la grâce de Dieu qui m'a été donnée, comme un habile maître d'œuvre, j'ai
posé une fondation, et quelqu'un d'autre construit dessus. Chaque constructeur doit
choisir avec soin comment construire dessus. Car personne ne peut poser un autre
fondement que celui qui a été posé ; ce fondement est Jésus-Christ. Maintenant, si
quelqu'un bâtit sur le fondement avec de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, du
bois, du foin, de la paille, l'œuvre de chaque bâtisseur deviendra visible, car le jour
la révélera, car elle sera révélée par le feu, et le feu éprouvera quel genre de travail
chacun a fait. Si ce qui a été construit sur les fondations survit, le constructeur recevra
une récompense. Si l'ouvrage brûle, le constructeur subira une perte ; le bâtisseur sera
sauvé, mais seulement comme par le feu. Ne savez-vous pas que vous êtes le temple
de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu'un détruit le temple de
Dieu, Dieu le détruira. Car le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple.

I Cor 3:5-17
L A DESCRIPTION SUIVANTE DES OBJECTIFS du travail missionnaire de Paul peut être
considérée comme une description de la stratégie missionnaire de Paul, qui doit être
distinguée de ses méthodes missionnaires (qui seront décrites au chap. 5). Les chapitres
quatre et cinq tirent des conclusions de la description de l'œuvre missionnaire de Paul,
des déclarations de Paul concernant sa tâche missionnaire et de la description des
messages missionnaires de Paul dans les trois premiers chapitres. Les objectifs du
travail missionnaire de Paul se concentrent sur la prédication de l'évangile aux Juifs et
aux Gentils qui vivent dans les villes entre Jérusalem et Illyricum et l'Espagne, les
suppliant de se réconcilier avec Dieu par la foi en Jésus le Sauveur et Seigneur
messianique, enseignant aux nouveaux convertis tout le conseil de Dieu en établissant
des communautés locales de disciples de Jésus.

4.1 P ACHETER L'EVANGILE

La description de Paul de sa tâche missionnaire (voir chap. 2) se concentre sur la
prédication de l'évangile comme objectif principal. Ce premier objectif de son appel
missionnaire est formulé de manière classique dans l'auto-description de Paul dans sa
lettre aux chrétiens de Rome : « Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé à être apôtre, mis
à part pour l'évangile de Dieu » ( Rom 1:1, italiques ajoutés). Paul a compris sa tâche
principale en tant qu'apôtre qui a été appelé et envoyé par Dieu pour prêcher l'évangile.
Le mot anglais gospel remonte au vieux mot anglais godspel signifiant « bonne
nouvelle », traduisant l'expression latine bona adnuntiatio ou bonus nuntius en anglais.
Le mot grec utilisé dans le Nouveau Testament est euangelion, 1 utilisé cinquante-six
fois par Paul, qui signifie (généralement bonne) "nouvelle" ou "nouvelle". Le verbe
euangelizomai, utilisé dix- neuf fois par Paul, 2 désigne, par exemple, l'activité de l'
euangelos, le messager de la Grèce antique qui était envoyé, par exemple, du champ de
bataille à la ville natale de l'armée, qui attendait la nouvelle de la victoire de l'armée . 3
Le verbe apparaît souvent dans les lettres décrivant des communications qui apportent
de la joie : les gens reçoivent la bonne nouvelle de la naissance d'un fils ou d'un mariage
qui approche (mais aussi la triste nouvelle de la mort de quelqu'un). La lettre papyrus
qu'Apollonios et Sarapias, un couple riche qui avait envoyé quatre mille fleurs pour le
mariage, écrivent à une certaine Dionysie, la belle-mère de l'époux, commence par la
phrase : « Tu nous as remplis de joie quand tu nous as annoncé la bonne nouvelle (Gk
euangelisamenē. ) du mariage du plus noble Sarapion." 4 Ces termes grecs sont utilisés
pour "l'annonce d'un message qui était nouveau pour ses auditeurs." 5
Le pluriel du terme grec euangelia est utilisé en relation avec le culte de l'empereur,
un fait qui illustre à la fois l'usage non chrétien du terme et les connotations religieuses
qui pourraient lui être liées. Un exemple célèbre de l'utilisation du langage des "bonnes
nouvelles" dans le culte de l'empereur est une inscription découverte à Priène, une ville
à 46 kilomètres au sud d'Ephèse. Pour célébrer le don de paix d'Auguste au monde après
des décennies de guerre civile, les villes de la province d'Asie acceptèrent la proposition
du proconsul Paulus Fabius Maximus et décidèrent en 9 av. J.-C. de modifier le
calendrier macédonien afin que le jour de l'An soit célébrée le 23 septembre, jour de
l'anniversaire de l'empereur Auguste. 6 Une section dans la deuxième partie du document
se lit comme suit :

Il parut bon aux Grecs d'Asie, de l'avis du grand prêtre Apollonius de Menophilus
Azanitus : "Depuis que la Providence, qui a tout ordonné et s'intéresse
profondément à notre vie, a mis en ordre le plus parfait en nous donnant Auguste,
que elle a rempli de vertu qu'il pourrait profiter à l'humanité, l'envoyant comme
un sauveur, à la fois pour nous et pour nos descendants, afin qu'il puisse mettre
fin à la guerre et arranger toutes choses, et puisque lui, César, par son apparition
(a dépassé même nos anticipations), surpassant tous les bienfaiteurs précédents,
et ne laissant même à la postérité aucun espoir de surpasser ce qu'il a fait, et
puisque la naissance du dieu Auguste fut le début de la bonne nouvelle
[euangelia] pour le monde qui vint grâce à lui », ce qui L'Asie résolue à Smyrne.

Les responsables de la province proclament que la paix obtenue par Auguste et le

"salut" qu'elle a apporté de la guerre civile sont une "bonne nouvelle" pour le monde.
Les mots grecs pour "(bonne) nouvelle" et "annoncer une (bonne) nouvelle" sont
également utilisés pour annoncer la naissance d'un héritier à l'empereur, sa majorité et
ses avènements.
Plus importante que cette utilisation séculière du terme euangelion dans l'Empire
romain est l'utilisation du verbe euangelizomai dans l'Ancien Testament grec comme
traduction du terme hébreu bis.ser, qui signifie en anglais "annoncer, dire, délivrer un
message". ." Particulièrement importants sont les passages dans lesquels ce terme est
utilisé pour décrire le règne royal de Dieu, sa victoire sur ses ennemis, l'arrivée du salut.
7
Dans le livre d'Isaïe, le « messager de la bonne nouvelle » (Heb mēbaśśēr, Gk ho
euangelizomenos) annonce la nouvelle ère du règne royal de Dieu, qui est inaugurée par
l'annonce du messager.

Montez sur une haute montagne,

O Sion, héraut de bonnes nouvelles;

élève ta voix avec force, ô Jérusalem,

annonciatrice de bonnes nouvelles,
lève-le, n'aie pas peur;

dis aux villes de Juda,

« Voici votre Dieu !
 Voyez, le Seigneur Dieu vient avec puissance, et
son bras gouverne pour lui;

sa récompense est avec lui, et sa récompense

devant lui.

Il paîtra son troupeau comme un berger; il

rassemblera les agneaux dans ses bras,

et les porter sur son sein, et conduire doucement la mère

brebis (Is 40:9-11)

Qu'ils sont beaux sur les montagnes les pieds du messager qui
annonce la paix,

qui apporte de bonnes nouvelles, qui annonce le salut, qui dit

à Sion : « Ton Dieu règne » (Is 52, 7).

Le message de ce « messager de la bonne nouvelle » est le propre message de Dieu,

dans ses paroles, Dieu lui-même parle. La nouvelle ère est rendue réalité à cause et en
relation avec la proclamation de la "bonne nouvelle" de Dieu revenant vers son peuple
et prenant son règne.
Jésus comprenait son ministère de prédication et de guérison comme remplissant le
rôle de « héraut de la bonne nouvelle » du prophète Isaïe. Marc résume la prédication de
Jésus en Galilée par ces mots : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu s'est
approché ; repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle" (Mc 1:15) Dans la synagogue
de Nazareth, Jésus a cité Isaïe 61:1-2 (Lc 4:18-19) Le passage complet se lit comme
suit :

L'esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce que le

Seigneur m'a oint;

il m'a envoyé apporter de bonnes nouvelles [euangelisasthai] aux opprimés,

panser ceux qui ont le cœur brisé,

proclamer la liberté aux captifs et la libération

aux prisonniers ;
 proclamer l'année de la grâce de l' Éternel et le jour de
la vengeance de notre Dieu; consoler tous ceux
qui pleurent;

pour subvenir aux besoins de ceux qui pleurent en

Sion, pour leur donner une guirlande au lieu de
cendres,

l'huile de joie au lieu du deuil, le manteau de louange au

lieu d'un esprit faible.

Ils seront appelés chênes de justice, la plantation du Seigneur, pour

déployer sa gloire (Is 61:1-3)

Lorsque Jésus affirme que cette prophétie « s'est accomplie à vos oreilles » (Lc 4,
21), il se proclame être le mēbaśśēr, le « messager de bonnes nouvelles », qui a annoncé
l'arrivée de la royauté de Dieu, voire la venue de Dieu lui-même, et donc la nouvelle ère
de salut et de paix complets. Dans sa réponse à la question de Jean de savoir s'il est "celui
qui vient", Jésus explique son ministère de guérison et de prédication comme
l'accomplissement d'Isaïe 61:1-2 (Mt 11:2-6).
Il est instructif de regarder les objets directs utilisés en rapport avec le verbe
euangelizomai, « pour annoncer une (bonne) nouvelle ». Dans Galates 1 :16, c'est « lui
», c'est-à-dire Jésus, le Fils de Dieu ; dans Galates 1:23, c'est « la foi », c'est-à-dire la foi
en Jésus en tant que Messie crucifié ; dans Éphésiens 3 : 8, il s'agit des « richesses
illimitées de Christ ». 8 L'utilisation du nom euangelion est également révélatrice. Paul
se réfère à « l'évangile de Dieu » (Rom 1 : 1 ; 8, 9), c'est-à-dire la bonne nouvelle qui
vient de Dieu. Des formulations plus fréquentes sont des expressions telles que
"l'évangile de Christ" (Rom 15:19 ; 2 Co 2:12 ; 9:13 ; 10:14 ; Ga 1:7 ; 1 Th 3:2), c'est-
à-dire la nouvelle sur le Messie; « l'évangile de la gloire du Christ » (2 Co 4, 4) ;
"l'évangile de notre Seigneur Jésus" (2 Thess 1:8); « l'évangile de son fils » (Rm 1, 9),
c'est-à-dire la nouvelle concernant le Fils de Dieu ; "l'évangile de ton salut" (Eph 1:13);
"l'évangile de paix" (Eph 6:15). L' euangelion est la bonne nouvelle de l'arrivée de Jésus
le Messie dont la venue, la mort et la résurrection apportent le salut à ceux qui acceptent
ce message. L'accent constant de la prédication de Paul était sur ce que Dieu avait fait
en et par Jésus-Christ, sur le Fils de Dieu crucifié et ressuscité lui-même.
Un autre terme que Paul utilise pour décrire son ministère de prédication est le verbe
grec katangello, qui est souvent traduit par « proclamer » et qui peut être défini comme
« faire connaître en public, avec l'implication d'une large diffusion ». 9 Le message
proclamé est "le mystère de Dieu" (1 Co 2:1), "l'évangile" (1 Co 9:14), "la mort du
Seigneur" (1 Co 11:26), "le Christ" (Phil 1:17, 18), "lui" (Col 1:28), c'est-à-dire "Christ
en vous, l'espérance de la gloire" (Col 1:27). Le même modèle émerge : la prédication
de Paul était centrée sur la bonne nouvelle dont la source est Dieu lui-même - la bonne
nouvelle de la venue de Jésus-Christ et du salut que Dieu offre à travers lui, bonne
nouvelle qui est annoncée avec autorité comme la parole de Dieu .
La tâche du héraut dans le monde gréco-romain nous aide à comprendre l'annonce de
la bonne nouvelle par Paul. Paul se décrit comme un « héraut » (kēryx) dans 1 Timothée
2 :7 et 2 Timothée 1 :11, et il emploie souvent le verbe kēryssein pour décrire le
processus de base de la proclamation orale de l'Évangile de Jésus-Christ. 10 Le terme
héraut (Gk kēryx) décrit un homme qui crie d'une manière claire et audible un message
qui lui a été dit par un dirigeant ou les magistrats d'une cité-état pour transmettre un
message à la circonscription. Cette annonce est généralement « d'actualité » dans le sens
où son contenu n'était pas connu auparavant Le « héraut » dans la société gréco-romaine

est toujours soumis à une autorité extrinsèque dont il est le porte-parole. Il

transmet, tout en étant lui-même intouchable, le message et le point de vue de son
mécène. Il n'a donc lui-même de place pour aucune négociation. Sa tâche est en
tout cas officielle, c'est pourquoi il est aussi celui qui a rendu publiques les
décisions de justice. Ce qu'il rend public devient effectif au fur et à mesure qu'il
l'énonce. 11
La prédication missionnaire de l'évangile est l'annonce publique d'une nouvelle : la
nouvelle de la révélation de Dieu en Jésus-Christ qui accorde la réconciliation avec Dieu,
le salut, le pardon des péchés, la paix et l'espérance à ceux qui acceptent ce message
comme une bonne nouvelle. La «bonne nouvelle», qui est ainsi proclamée, a été confiée
à Paul, et à d'autres apôtres et missionnaires, par Dieu et par Jésus-Christ. C'est une
nouvelle qu'ils véhiculent ainsi publiquement, avec une autorité divine et avec une
audace courageuse.

4.2 PRENDRE L'EVANGILE AUX JUIFS ET AUX GENTILS

Paul prêche la nouvelle salvatrice de Jésus, le Sauveur et Seigneur messianique devant
un public juif et non juif (1 Co 9.19-23). 12 Comme Dieu s'adresse d'abord aux Juifs
(Rom 1.16 ; 2.9-10 ; 9-11), Paul le fait de même. Parce que les Juifs et les Grecs sont
sous le pouvoir du péché, ont besoin du pardon, du salut et de la réconciliation avec Dieu
(Rom 3:9), parce qu'il n'y a pas de distinction entre les Juifs et les Grecs en ce qui
concerne leur statut devant Dieu qui est "le même Seigneur est Seigneur de tous et
généreux envers tous ceux qui l'invoquent » (Rm 10, 12), les Grecs ont aussi besoin
d'entendre la nouvelle salvifique de Jésus-Christ.
Les Juifs sont parfois appelés par Paul "Israélites" (Gk Israēlitai), 13 c'est-à-dire
membres du peuple de l'alliance de Dieu. Dans le judaïsme du Second Temple, le terme
Juifs (Gk Ioudaioi) est utilisé beaucoup plus fréquemment, comme c'est le cas dans les
textes du Nouveau Testament. 14 L'expression grecque Ioudaioi translittère l'hébreu
Yehudi et l'araméen Yehudai. Ces termes font référence dans les textes de l'Ancien
Testament à la tribu de Juda ou à l'ancêtre de cette tribu Après la division du royaume
d'Israël (au temps après Salomon), c'était le nom du royaume du sud, avec Jérusalem
comme capitale. Après la destruction de
Temple de Salomon, le terme était utilisé pour désigner la zone administrative autour de
Jérusalem, contrôlée tour à tour par les Perses, les Ptolémées, les Séleucides puis les
Romains. A cette époque, le terme Juifs désigne les descendants d'Abraham, les
membres du peuple d'Israël, sans référence à l'appartenance à une tribu particulière et
sans égard au lieu de résidence. Les Juifs de la diaspora se désignaient eux-mêmes
comme des «juifs», ce qui était courant dans le monde grec, utilisant des termes tels
qu'Israël (Gk Israēl) ou Israélite (Israēlitai) principalement dans des contextes
religieux. 15 En revanche, les Juifs palestiniens et babyloniens utilisaient plus
couramment le mot Israël comme (auto)désignation pour les membres individuels du
peuple.
Dans Romains 9:4-5, Paul décrit les Juifs (ou Israélites) comme le peuple qui
sont le peuple adopté de Dieu. Ce sont les gens qui ont vu la gloire de Dieu sur le Sinaï,
dans leur histoire et dans la révélation de Dieu. Ce sont les gens avec qui Dieu a fait des
alliances à plusieurs reprises. Ils sont le peuple à qui Dieu a donné sa loi. Ce sont les
gens qui adorent vraiment Dieu. Ce sont les personnes à qui Dieu a fait des promesses
concernant la restauration du peuple de Dieu et du monde de Dieu. Ce sont les personnes
qui retracent leur ascendance jusqu'à
Abraham, Isaac et Jacob Ils sont le peuple parmi lequel Jésus le Messie est né. Parfois,
Paul décrit les Juifs comme le peuple circoncis. 16
Paul est convaincu que les Juifs ont besoin d'entendre la nouvelle de Jésus le Messie
pour être de vrais membres du peuple de la nouvelle alliance de Dieu. Dans Romains 2,
Paul soutient que la circoncision et la possession de la loi sont insuffisantes pour trouver
grâce auprès de Dieu et pour échapper à la colère de jugement de Dieu (Rom 1:18). Paul
affirme que la loi est « sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (Rom 7 :12).
En d'autres termes, la loi mosaïque est le bon don du Dieu saint d'Israël, et ses
commandements individuels sont donc saints, justes et bénéfiques. Cependant, la loi ne
pardonne pas maintenant le péché des pécheurs : les Juifs sont "sous le péché" tout
comme les païens sont "sous le péché" (Rom 3:9). 17 Cela ne peut que signifier que les
sacrifices et autres rituels qui étaient prescrits dans la loi mosaïque et qui étaient la
provision gracieuse de Dieu pour l'expiation des péchés du peuple et pour l'Israélite
individuel ne pardonnent plus les péchés. Paul prêche et écrit - toujours - en tant que
missionnaire après la mort et la résurrection de Jésus, proclamant la foi en Jésus comme
le Messie qui est le Fils de Dieu en qui Dieu s'est révélé et dont la mort expie les péchés
de tous, à la fois Juifs et Gentils.
 Mais maintenant, en dehors de la loi, la justice de Dieu a été révélée et est attestée
par la loi et les prophètes, la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous
ceux qui croient. Car il n'y a pas de distinction, puisque tous ont péché et sont
privés de la gloire de Dieu ; ils sont maintenant justifiés par sa grâce comme un
don, par la rédemption qui est en Jésus-Christ, que Dieu a proposé comme
sacrifice d'expiation par son sang, efficace par la foi. (Rom 3:21-25)

Il n'y a pas de distinction entre Juifs et Gentils en ce qui concerne leur statut devant
Dieu en ce qui concerne leurs péchés. Ils sont tous les deux exposés, impuissants, à la
colère de Dieu, qui condamne les pécheurs (Rm 1, 18-3, 20). Paul soutient qu'il n'y a pas
de distinction entre Juifs et Gentils en ce qui concerne la possibilité d'être justifié par
Dieu, c'est-à-dire d'être déclaré «juste» le Jour du Jugement et ainsi d'être reçu dans la
présence gracieuse et éternelle de Dieu. La justification des pécheurs est possible grâce
au don gratuit du salut de Dieu, à accepter par la foi en la révélation salvatrice de Dieu
en Jésus le Messie, qui est mort pour les pécheurs (Rm 3.21-5.21).
Parce que les Juifs qui ne croient pas en Jésus n'ont aucune "interface" avec la
nouvelle révélation de Dieu dans et à travers le Messie et sa mort et sa résurrection, Paul
a "une grande douleur et une angoisse incessante" dans son cœur (Rom 9:2). Paul sait
que Dieu n'a pas rejeté son peuple (Israël) dans son ensemble (Rom 11:1), ce qui est
prouvé par le fait que lui, un Juif, est venu à la foi en Jésus le Messie (comme d'autres
Juifs). Les Juifs ont « du zèle pour Dieu » (Rom 10 :2), mais ils ignorent la justice que
Dieu a maintenant révélée (Rom 10 :3). La justice de Dieu, c'est-à-dire le don de justice
que Dieu donne à son peuple, n'est plus liée à la loi mosaïque mais à Jésus le Messie
(Christ) qui est le telos de la loi mosaïque (Rom 10:4). Jésus , le Messie promis par Dieu,
est à la fois le but de la loi (permettre au peuple de Dieu de vivre en présence du Dieu
saint d'Israël) et la fin de la loi (concernant sa fonction d'établir et de maintenir la sainteté
et la pureté). 18 La grâce divine et les œuvres humaines ne sont plus compatibles : les
pécheurs ne sont justifiés que lorsqu'ils mettent leur foi en Dieu et en Jésus-Christ,
reconnaissant que Jésus est mort pour leurs péchés et qu'il a été ressuscité par Dieu pour
une vie nouvelle, assis à sa droite de Dieu comme Seigneur. C'est pourquoi Paul prêche
aux Juifs : sans la foi en Jésus le Messie, ils ne reçoivent pas le don de la justice de Dieu
: ils restent sous l'arrêt de mort que la loi prononce sur les pécheurs. 19
Les "Gentils" (Gk ta ethnē) ou les "Grecs" (Gk Hellēn) sont les gens qui
n'appartiennent pas à Israël, qui ne sont pas Juifs, qui ne sont pas membres du peuple de
l'alliance de Dieu et qui ne sont pas circoncis. Dans la Septante et dans la littérature juive
de la période post-exilique, le terme grec ta ethnē ne désigne pas simplement "les
peuples, les nations" mais (1) les "nations" du monde, y compris la nation d'Israël, (2)
"( toutes) les nations » à la différence d'Israël, (3) les « païens » individuels, c'est-à-dire
les non-Israélites et les non-Juifs. Paul utilise le terme ta ethnē dans ce sens : comme
désignation des « nations » du monde, y compris Israël, 20 comme désignation de «
(toutes) les nations » par opposition au peuple d'Israël, 21 comme désignation des « païens
» individuels, " c'est-à-dire non juifs, 22 et dans le sens de " non juifs " également pour
les chrétiens non juifs (" Gentils "). 23
Le terme anglais Gentile 24 est dérivé du latin gentilis, qui signifie "appartenant à
la même famille ou au même clan (gens), souche ou race", qui a été utilisé dans
le langage ecclésiastique ultérieur pour "païen" et "païen", définis comme
"de ou appartenant à l'une ou à toutes les nations autres que les Juifs." Lorsque Jérôme
traduisit la Bible en latin au IVe siècle, l'adjectif latin gentilis reçut le sens négatif
"appartenant à un peuple barbare non romain". traduit les termes grecs Hellēn et
Hellēnistēs quatorze fois avec gentilis, seulement trois fois avec Graeci ("les Grecs");
deux fois gentilis est la traduction du terme grec ethnē (Actes 14: 5; Rom 15:27),
marquant l'origine du sens polémique ultérieur du terme au sens de " Gentil " qui s'était
rapproché du sens du terme latin paganus.
Le terme païen est (peut-être) lié étymologiquement à la racine celtique-germanique *
kaito- signifiant "forêt, étendue de terre non cultivée", reconstruite sous la forme
cardinale proto-germanique * haithanas, dont sont dérivés le vieil anglais (anglo-saxon)
hæ´ ðen , vieux frison hêthin , vieux haut allemand heidan , moyen haut allemand heiden
, anglais païen , allemand heide . 25 Les termes Gentil et païen étaient utilisés comme
traduction du latin paganus (de pagus, "district, campagne"). En d'autres termes, les «
Gentils » ou « païens » étaient des « gens de la campagne » - le paganus est le non-
militant ou le civil, le non-spécialiste ou le laïc, les habitants de la campagne, le
villageois. Dans la Vulgate, le terme paganus n'est pas utilisé. Parce que le terme païen
est utilisé dans toutes les langues germaniques dans le sens "non chrétien, païen", un
sens qui n'a pu apparaître qu'après l'introduction du christianisme, de nombreux érudits
pensent que le terme a probablement été utilisé pour la première fois en gothique, d'où
il a été transmis à d'autres tribus germaniques. Ceci est soutenu par la traduction de
l'évêque Ulfilas dans Marc 7:26, où il traduit la phrase latine mulier gentilis ( Gk hē gynē
ēn Hellēnis , "la femme était grecque") avec haiþnô ; ce mot est probablement adapté
du terme gothique haiþi "foyer", donc "habitant de la lande" comme une traduction libre
du latin paganus ("villageois"). D'autres suggèrent l'influence arménienne sur la langue
d'Ulfilas, avec haiþnô désignant la forme masculine haiþans qui pourrait adapter
l'arménien het'anos « païen », un terme adapté du grec ethnos signifiant « nation » ou «
peuple non juif ».
Paul est d'accord avec l'évaluation juive selon laquelle les Gentils sont impies et
méchants (Rom 1:18) parce qu'ils suppriment la vérité que Dieu le Créateur a révélée
dans sa création (Rom 1:18-20). Ils n'honorent pas Dieu comme il doit l'être, et par
conséquent ils sont devenus vains dans leur pensée (Rom 1:2122). La futilité et l'inutilité
de tous les efforts humains pour réussir est un état de choses omniprésent, vu dans les
deux principaux domaines de l' existence humaine. Premièrement, alors que les êtres
humains cherchent à transcender le domaine visible, reconnaissant l'existence d'un être
supérieur, leur folie est prouvée par le fait qu'au lieu d'adorer la gloire du Dieu immortel,
ils s'inclinent devant des images d'êtres humains ou d'oiseaux ou d'animaux ou reptiles
qu'ils ont eux-mêmes fabriqués (Rm 1, 23). Deuxièmement, alors que les êtres humains
cherchent à s'organiser dans le monde visible dans leur vie quotidienne, leur folie est
prouvée par le fait qu'ils suivent leurs convoitises et leurs passions, qu'ils vivent des vies
impures, qu'ils déshonorent leur corps, qu'ils servent la créature plutôt que la Créateur
(Rom 1 :24-27). Plus précisément, "l'esprit vil et la conduite inappropriée" des êtres
humains se manifestent dans l'apparition de "toutes sortes de méchanceté, de mal, de
convoitise, de méchanceté. Pleins d'envie, de meurtre, de conflits, de tromperie, de ruse,
ce sont des commérages, des haineux, insolents, hautains, vantards, inventeurs du mal,
rebelles à leurs parents, insensés, infidèles, sans cœur, sans pitié" (Rm 1, 29-31). Puisque
« ceux qui pratiquent de telles choses méritent de mourir » (Rm 1, 32), et puisque Dieu
a donné un chemin à la vie par Jésus-Christ, mort pour les pécheurs et ressuscité, Paul
prêche la bonne nouvelle de Jésus le Sauveur des Gentils.

4.3 M OUVEMENT GEOGRAPHIQUE

Certains ont suggéré que la portée géographique de l'œuvre missionnaire de Paul peut
être expliquée à l'aide de textes de l'Ancien Testament. Une suggestion découle de
l'observation que Paul a interprété son appel missionnaire en termes de la mission du
Serviteur du Seigneur dans le livre d'Isaïe 26 La mission du Serviteur du Seigneur atteint
les "extrémités de la terre" (Is 49:6 ). Quand Dieu vient "pour rassembler toutes les
nations et toutes les langues", les nations viennent
Sion et voir la gloire de Dieu (Is 66:18) D'entre les nations qui viendront à Sion et verront
la gloire de Dieu, Dieu enverra des "survivants des nations" comme ses messagers aux
nations (Is 66:19): ils iront d'abord vers Tarsis (Tarse), puis ils atteignent dans un
mouvement semi-circulaire qui se poursuit vers le nord-ouest les régions de Put
(Cilicie), Lud (Lydie), Méschec (Mysie), Tubal (Bithynie), Javan (Grèce, Macédoine),
et la les côtes lointaines (les régions de l'extrême ouest, l'Espagne). Ce "programme"
géographique peut expliquer pourquoi Paul a prévu une mission en Espagne mais pas
une mission en Gaule (la France moderne).
Cette explication est attrayante parce qu'elle reconnaît l'importance de
Écritures d'Israël pour la théologie de Paul, en particulier l'importance du livre d'Isaïe.
Cependant, cela ne peut finalement pas expliquer les déplacements géographiques de
Paul. Premièrement, les deux points limites géographiques que Paul mentionne dans
Romains 15 :19 (Jérusalem et Illyrie) ne sont pas mentionnés dans le « programme »
géographique d'Ésaïe 66 :19. Deuxièmement, les envoyés d'Ésaïe 66:19 sont des Gentils
qui ont survécu au jugement de Dieu, une notion qui peut difficilement s'appliquer à
Paul, qui est un Juif. Troisièmement, les identifications géographiques dans Ésaïe 66:19
ne correspondent pas aux mouvements de Paul : Tarsis est généralement identifié avec
Tartessos en Espagne ; et Pul (la Septante se lit Phoud) 27 est peut-être un endroit en
Afrique du Nord. Il semble peu probable que Paul ait abandonné cette tradition pour
l'identification géographique trouvée dans le livre de Judith, qui relie "Put et Lud" à la
Cilicie (Jdt 2:23). L'identification de Méschec à la Mysie et de Tubal à la Bithynie -
deux domaines dans lesquels Paul a prévu un travail missionnaire qu'il n'a finalement
pas pu mener à bien - est sélective : dans les traditions juives contemporaines, Tubal est
identifié non seulement à la Bithynie mais parfois à la péninsule ibérique. l'Espagne
(Josèphe) et avec l'Europe de la Bulgarie à la France (Jubilés) ; et Méschec est identifié
non seulement à la Mysie mais aussi à la Cappadoce (Josèphe), à l'Espagne et à la France
(Jubilés) et à l'Illyrie (Hippolyte). 28 Aussi, les quinze premières années du travail
missionnaire de Paul à Nabatéa, en Syrie et en Cilicie entre 32/33-45 ap. J.-C. restent
sans explication si Isaïe 66:19 fournit le plan de la mission de Paul.
Une autre suggestion suppose que les apôtres ont divisé le monde en fonction des
régions dans lesquelles vivaient les descendants de Noé, comme indiqué dans la Table
des Nations (Genèse 10). Interprété dans ce contexte, Paul se considérait évidemment
comme un missionnaire sur le territoire de Japhet. , le troisième fils de Noé. Cela
explique pourquoi Paul a prêché l'évangile "de Jérusalem à Illyricum" (Rm 15, 19) et
pourquoi il a voulu aller en Espagne (Rm 15, 22-24, 28-29) : il s'est engagé dans l'œuvre
missionnaire en Asie Mineure et en L'Europe, le territoire sur lequel
Japhet et ses descendants se sont installés. 29
Les diverses identifications géographiques dans les traditions juives (et dans les
premières traditions patristiques) et les détails du travail missionnaire réel de Paul
rendent douteux que sa stratégie missionnaire ait été informée par la tradition de la Table
des Nations dans Genèse 10. Premièrement, cette explication ignore les quinze
premières années de travail missionnaire de Paul à Nabatea, en Syrie et en Cilicie. La
mission "indépendante" de Paul n'a pas commencé après le concile des apôtres en 48 ap.
J.-C., mais déjà en 32/33 ap. 11:32 ; voir section 1.2). L'Arabie appartient au territoire
des descendants de Mitsraïm, c'est-à-dire au territoire de Ham Second, le plan de Paul
de prêcher l'évangile dans la "province d'Asie" (Actes 16:6), c'est-à-dire dans la région
géographique de Lydie , est un problème pour cette interprétation puisque Lud était un
fils de Sem (Gen 10:22). Parce que Paul a été empêché de prêcher l'évangile dans la
province d'Asie selon Actes 16:6, cette hypothèse survit en termes de mouvement réel
de Paul à ce stade dans Actes 16, mais pas en termes d'intention de Paul. Lorsque Paul,
à un stade ultérieur, atteint la province d'Asie (Actes 19), implantant une église dans la
ville d'Ephèse, "l'hypothèse de Japhet" est défendue avec l'observation que Paul s'est
engagé dans le travail missionnaire dans la ville d'Ephèse, qui a été établie par des colons
ioniens - reliant cette région à Javan, l'un des fils du travail missionnaire de Japhet Paul
dans la province d'Asie, c'est-à-dire dans le territoire que les Grecs appelaient Lydie (qui
n'appartenait pas au territoire de Japhet), doit être minimisé comme ayant été un
ministère plus indirect. Cette interprétation, aussi intrigante qu'elle puisse paraître, n'est
pas convaincante. La déclaration de Paul dans Colossiens 1:7 ("Epaphras est un fidèle
ministre du Christ en notre nom") suggère qu'il considérait le travail missionnaire
d'Epaphras dans la vallée de Lykos dans la partie orientale de la province d'Asie comme
partie intégrante de son propre travail missionnaire. Troisièmement, les seules
identifications des descendants de Japhet qui ne sont pas controversées dans les
traditions juives et patristiques sont l'identification de Javan avec Ionia (ou les Grecs) et
l'identification de Madai avec les Mèdes. Paul est allé à "Javan" (Athènes, Corinthe),
mais il n'est pas allé à Médie. La suggestion que Paul comprenait son travail
missionnaire comme étant responsable du territoire de « Japhet » n'est pas convaincante.
Les preuves montrent que Paul a prêché l'évangile à Damas (Syrie), en Arabie, à
Antioche (Syrie), en Cilicie (Tarse et autres villes), à Chypre
(Paphos), dans la province de Galatie (Antioche de Pisidie, Iconium, Lystre,
Derbe), Macédoine (Philippes, Thessalonique, Bérée), Achaïe (Athènes,
Corinthe), la province d'Asie (Ephèse), et, s'il a été libéré du (premier) emprisonnement
romain, en Espagne et peut-être en Crète. Lorsqu'il s'est avéré impossible d'atteindre une
certaine région où il avait prévu une mission missionnaire, comme ce fut le cas avec le
projet d'une mission dans les provinces d'Asie, de Bithynie et de Mysie (Ac 16, 7-8),
Paul ne rentre pas chez lui mais continue à visiter d'autres villes dans des régions dont
les citoyens ont également besoin d'entendre l'évangile.
Il semble que la stratégie géographique qui a inspiré le travail missionnaire de Paul
visait les villes des régions et provinces voisines. Il a déménagé de Damas en Syrie en
Arabie, une région immédiatement au sud de Damas. Il a voyagé de Jérusalem à Tarse,
la principale ville de la région (Cilicie) au nord de la Syrie, probablement parce que
c'était sa ville natale. De Tarse/Cilicie, il s'installe à Antioche, la capitale de la province
de Syrie immédiatement au sud de la Cilicie. D'Antioche en Syrie, il s'est rendu à
Salamine et Paphos à Chypre, une région immédiatement à l'est de la Syrie Ensuite, il a
déménagé de Chypre au sud de la Galatie, une région au nord de Chypre Puis il a ciblé
des villes de la province d'Asie, immédiatement à l'ouest du sud La Galatie, la prochaine
étape "logique" Lorsque ce plan ne put se réaliser, il visa la province du Pont et la
Bithynie au nord. Lorsque ce plan n'a pas pu être réalisé, il s'est déplacé en Macédoine
(Philippi, Thessalonique, Beroea), la prochaine province à l'ouest. Le déménagement à
Athènes et à Corinthe a atteint des villes d' Achaïe , la province immédiatement au sud
de la Macédoine.
Paul ne semble pas avoir suivi une "grande stratégie" en ce qui concerne ses
déplacements géographiques. Les preuves disponibles indiquent que Paul a déménagé
dans des régions géographiquement adjacentes qui étaient ouvertes au travail
missionnaire. Paul a prêché dans les régions entre Damas (la ville de sa conversion),
Jérusalem (la ville de son éducation) et Tarse (la ville de sa naissance) - Arabie, Cilicie,
Syrie - avant d'atteindre les régions plus à l'ouest : Chypre et Galatie, Asie et
Pont/Bithynie (tentative avortée). Avec son travail missionnaire en Macédoine et en
Achaïe, régions encore plus à l'ouest de l'Asie Mineure, il atteignit la patrie des Grecs.
La deuxième tentative (réussie) d'atteindre la province d'Asie a comblé le "vide" dans le
mouvement de Paul vers l'ouest. Le prochain objectif était l'Espagne, la région la plus
occidentale de la partie nord du monde méditerranéen. Entre l'Italie et l'Espagne se
trouvait la province de Gaule (la France moderne). Paul avait-il l'intention de contourner
cette région, qui était
Hellénisé et qui avait de grandes villes (Massalia, Narbo) où il aurait pu prêcher ? Nous
ne connaissons pas la réponse à cette question. Il est possible (mais non prouvé) que des
collaborateurs de Paul aient été actifs en Gaule. Paul a informé Timothée dans sa
dernière lettre de prison à Rome que Crescens est allé en Galatie (2 Tim 4:10). Le mot
grec Galatie peut décrire (1) la province romaine de Galatie en Asie mineure centrale,
(2) la région des Galates celtiques au nord de la province de Galatie, et (3) la province
romaine de Gaule (Lat
Gallia). Plusieurs manuscrits du Nouveau Testament clarifient la question en lisant eis
Gallian 30 plutôt que eis Galate). Certains soutiennent que cette clarification représente
le sens voulu du texte original. 31
Le principal fardeau et souci de Paul était de prêcher la nouvelle de la révélation
salvatrice de Dieu en Jésus-Christ au plus grand nombre de personnes possible, aux
publics juifs et païens, en particulier dans les régions où elle n'avait jamais été proclamée
(Gal 2: 7; Rom 15: 14 -21). Il était naturel de chercher des publics dans des zones
géographiquement adjacentes. Il semble que c'est exactement ce que Paul a fait.

4.4 CONVERSION DES INDIVIDUS

Le but du travail missionnaire de Paul est la conversion des juifs et des païens à la foi
en Jésus Messie, Sauveur et Seigneur, la transformation des modèles traditionnels de
comportement religieux, éthique et social et l'intégration dans la communauté des autres
croyants. 32 Dans la description par Luc de la conversion et de l'appel missionnaire de
Paul, il exprime la conviction de l'apôtre qu'il a été appelé par Jésus le Messie pour aider
les Gentils à « passer [épistrepsal] des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan
à Dieu » (Actes 26 :18). Dans les récits, le terme grec epistrepho4 désigne, comme le
terme hébreu s\u=b, les mouvements physiques, les détours, les changements de lieu. 33
Cela signifie "revenir à un point où l'on a été, faire demi-tour, revenir en arrière" ou
"changer de direction, faire demi-tour". Utilisé au sens figuré (comme ici), cela signifie
"amener une personne à changer de croyance ou la ligne de conduite, en mettant l'accent
sur la chose vers laquelle on se tourne" ou "pour changer d'avis ou de ligne de conduite".
34

Paul affirme que lorsque les Juifs "se tournent" (Gk epistrepho4) vers le Seigneur,
Dieu enlève le "voile" qui avait couvert leurs yeux et les empêchait de comprendre les
Écritures comme désignant Jésus de Nazareth comme le Sauveur messianique (2 Cor
3:16 ). Lorsque les polythéistes se convertissent, ils "se tournent [epistrepho4] des idoles
vers Dieu, pour servir un Dieu vivant et vrai" (1 Thess 1:9) Paul craint que les croyants
des églises de Galatie, après s'être tournés vers Dieu et viennent à la foi en Jésus-Christ,
peuvent céder à de faux enseignements et "revenir aux esprits élémentaires faibles et
mendiants" (Ga 4:9). Dans son récit de l'œuvre missionnaire de Paul, Luc se réfère plus
fréquemment à la « conversion » ( epistrophē, epistrepho4) . 35 Que cela indique que
Paul ne parlait que rarement de conversion est discutable, puisque ses lettres ne
représentent qu'une petite partie du « registre » linguistique de l'apôtre. Paul écrit aux
disciples de Jésus pour qui un engagement constant envers Jésus-Christ est un sujet plus
important que la conversion qu'ils avaient déjà expérimentée. Dans sa prédication
missionnaire devant les Juifs qui n'avaient pas encore cru en Jésus-Christ, Paul a invité
ses auditeurs à se détourner de la loi mosaïque, de la circoncision ou des bonnes œuvres
pour le salut et à croire en Jésus le Messie. Dans sa prédication missionnaire devant un
public non juif, Paul a invité ses auditeurs à se détourner des dieux traditionnels qu'ils
adoraient dans leurs familles et dans leurs villes, et à se tourner vers le seul vrai Dieu
vivant, le Créateur, et vers Jésus, qui est le seul et unique Sauveur. Paul était convaincu
que l'existence en tant que disciple de Jésus avait un début défini et clair, comme

il tenait simplement pour acquis que son auditoire était composé d'individus qui
avaient traversé une transition importante dans leur expérience Ils avaient répondu
à la prédication de Paul (ou de son équipe), avaient fait une sorte d'engagement
confessionnel envers Jésus en tant que Seigneur et avaient été baptisés au nom de
Jesus. Ils avaient fait l'expérience de la grâce de Dieu et étaient devenus membres
d'un groupe dont l'interdépendance mutuelle et l'ethos devaient caractériser toute
leur vie. 36

Un autre terme que Paul utilise pour décrire la conversion est le terme grec metanoia
(verbe metanoeō). 37 La connotation sémantique significative du terme est le concept de
changement (d'esprit), à la fois dans le bon sens et dans le mauvais sens. Le verbe peut
signifier « s'apercevoir après ou trop tard » (être désolé), « changer d'avis » ou « changer
d'avis ». La Septante utilise le terme pour traduire l'hébreu niham "être désolé (pour
quelque chose)". Le terme hébreu šûb (que la Septante traduit par epistrephō ) est à
nouveau déterminant pour l'emploi de ce terme dans le Nouveau Testament : la «
repentance » est un détournement du péché (Mc 1, 45). La repentance est motivée par
l'imminence du jugement de Dieu (Mt 3, 10) qui annule tout recours aux anciens moyens
de salut (Mt 3, 9). Dans la prédication de Jean-Baptiste, la repentance était bien un retour
à Yahvé, mais pas simplement un retour à la loi que Yahvé avait donnée au Mont Sinaï,
mais un retour au Dieu d'Israël dont le Jour du Jugement est imminent et qui est sur le
point d'envoyer la promesse Sauveur. Dans le ministère de Jésus, la repentance est
motivée par l'arrivée du royaume de Dieu dans ses paroles et ses actes (Lc 10.9, 13 ;
11.32 ; 13.3-5). et implique donc, positivement, la reconnaissance du message et de la
mission de Jésus et l'engagement envers ses paroles et ses actes (Lc10:13; 11:32) Dans
le livre des Actes, la repentance est liée au pardon des péchés (Actes 2:38 ; 3 :19 ; 5 :31
; 8 :22 ; 26 :18, 20) et avec le baptême et la réception du salut et de l’Esprit (Actes 2 :38
; 11 :18). La mort et la résurrection de Jésus le Messie offrent une nouvelle possibilité
aux Juifs et aux Gentils de se repentir et de recevoir le pardon des péchés, qui doit être
proclamé à toutes les nations, en commençant à Jérusalem (Actes 2 :38 ; 3 :19 ; 5 :31 ;
11:18 ; 17:30 ; 20:21 ; 26:20). La repentance est un détournement de l'ignorance sur la
base de la révélation de Dieu en Jésus (Actes 3 :17, 19 ; 17 :30). Positivement, c'est un
tournant vers Dieu, manifesté dans la croyance au Seigneur Jésus (Actes 20 :21 ; 26 :18,
20). Paul souligne que c'est la bonté et la patience de Dieu qui sont censées conduire les
gens à la repentance (Rom 2:4).
Paul interprète la conversion des Juifs et des Gentils comme une « démonstration
d'Esprit et de puissance » (1 Co 2, 4 ; cf 1 Th 1, 5). Se tourner vers le Dieu vrai et vivant
et vers Jésus-Christ suppose que les Juifs reconnaissent que Jésus est le Messie et que
sa mort expie les péchés. Pour les Gentils, cela suppose qu'ils reconnaissent qu'il y a un
Dieu vrai et vivant, le Créateur, qui s'est révélé en Jésus de Nazareth, qui est mort sur
une croix mais qui est ressuscité des morts le troisième jour et qui est donc le seul vrai
Seigneur et Sauveur. Ce sont des choses qui ne sont pas faciles à croire. Pour les Juifs,
la foi en un Messie crucifié à cause de la mort duquel le Dieu d'Israël pardonne les péchés
du monde est une provocation offensante. Pour les païens, la foi en un Juif crucifié dont
la mort pardonne tous les péchés et qui est revenu d'entre les morts est un non-sens risible
(1 Co 1:18-25 ; voir sec 5 5) C'est pourquoi les conversions à la foi en Jésus le Messie
crucifié, Sauveur et Seigneur - quand ils se produisent - sont le résultat de l'œuvre
puissante de l'Esprit et de la puissance de Dieu. C'est seulement Dieu qui peut amener
les gens à croire en Jésus-Christ.
Selon Romains 10 :9, la conversion passe par la confession (homologia) par laquelle
les individus se tournent vers Dieu et son Messie. La confession consiste en « la
reconnaissance que le croyant se tient devant Dieu comme le transgresseur qui peut
gagner son salut non par sa propre capacité mais seulement par la grâce de Dieu et par
l'aide des Kyrios. » 38
Le rappel de Paul dans 1 Corinthiens 6:9-11 nous aide à comprendre la
compréhension de l'apôtre de la conversion des Gentils :

Ne savez-vous pas que les malfaiteurs n'hériteront pas le royaume de Dieu ? Ne

sois pas déçu! Les fornicateurs, les idolâtres, les adultères, les prostitués, les
sodomites, les voleurs, les cupides, les ivrognes, les insulteurs, les brigands, aucun
d'entre eux n'héritera du royaume de Dieu. Et c'est ce qu'étaient certains d'entre
vous. Mais vous avez été lavés, vous avez été sanctifiés, vous avez été justifiés au
nom du Seigneur Jésus-Christ et dans l'Esprit de notre Dieu.
 Les « vices » dont parle Paul représentent, en partie, les comportements acceptés des
païens : fréquenter des prostituées, adorer divers dieux grecs, romains et égyptiens, se
livrer à des activités homosexuelles, être cupide et s'enivrer lors de banquets. Ces
activités représentent des comportements qui n'ont pas fait sourciller dans les villes du
monde gréco-romain. La prédication missionnaire de Paul n'a pas présenté de solution à
une crise morale que ses auditeurs païens auraient perçue comme telle. Un proverbe
affirmait que "le bain, le vin et Vénus usent le corps mais sont la vraie substance de la
vie". 39 Cela ne signifie pas, cependant, que les anciens étaient des sensualistes
complaisants et licencieux qui vivaient toutes les passions imaginables. Les païens
étaient « paralysés » par des interdits de toutes sortes. La passion amoureuse était
redoutée par les Romains car elle pouvait faire d'un homme libre l'esclave d'une femme
ou d'un garçon. Mais ils ont bien sûr rendu visite à des prostituées et se sont livrés à des
actes homosexuels. Dans un discours (faussement) attribué à Démosthène, nous lisons
le célèbre dicton selon lequel "nous avons des courtisanes pour le plaisir et des
concubines pour le service quotidien de nos corps, mais des femmes pour la production
d'une progéniture légitime et pour avoir un gardien fiable de notre biens du ménage." 40
La petite ville de Pompéi, avec une population d'environ dix mille habitants, comptait
au moins vingt-deux bordels. On pouvait avoir une prostituée pour un, deux ou trois As
(une portion quotidienne de pain coûtait deux As). 41 Si les divers interdits de la société
provoquaient de l'anxiété, les anciens disposaient de « tranquillisants », qu'ils utilisaient
en fonction de leur statut social : activité religieuse par laquelle les divinités offensées
seraient, espérons-le, apaisées ; magie par laquelle le pouvoir du transcendant pourrait
être rendu réel; réflexion philosophique par laquelle l'individu pourrait obtenir le
bonheur. 42
Paul soutient dans sa prédication missionnaire que le contentement moral des païens
est le résultat de leur incapacité à reconnaître les conséquences de leur comportement en
vue du Jour du Jugement à venir, pour lequel Dieu a déjà nommé un juge, à savoir Jésus-
Christ (cf. Actes 17 :30-31). Paul cherche à faire passer ses auditeurs païens "du faux
contentement à la crise à la sécurité en Christ". 43 La transformation que provoque la
conversion à la foi au Dieu Créateur et en Jésus-Christ affecte à la fois la conscience de
l'individu et son identité morale et sociale. Les païens reconnaissent que ce qu'ils avaient
accepté, ou du moins toléré, comme un comportement raisonnable ou justifiable les a
rendus coupables devant le seul Dieu vrai et vivant, entraînant la condamnation à la mort
éternelle. Ils reconnaissent que le seul vrai Dieu vivant attend un comportement qui
implique une rupture avec de nombreuses valeurs traditionnelles de la société. Ils
reconnaissent que la repentance conduit non seulement à un changement de valeurs mais
aussi à un changement de comportement. Et ils reconnaissent (ou apprennent !) que la
puissance de l'Esprit de Dieu transforme leur vie de sorte qu'ils ne pratiquent plus les
"œuvres de la chair" mais manifestent dans leur comportement le "fruit de l'Esprit".
 Maintenant, les oeuvres de la chair sont évidentes : fornication, impureté,
libertinage, idolâtrie, sorcellerie, inimitiés, querelles, jalousie, colère, querelles,
dissensions, factions, envie, ivresse, beuveries et choses semblables, je vous
avertis, car je vous ai déjà prévenus, ceux qui commettent de telles choses
n'hériteront pas le royaume de Dieu. En revanche, le fruit de l'Esprit est amour,
joie, paix, patience, bonté, générosité, fidélité, douceur, maîtrise de soi. Il n'y a
pas de loi contre de telles choses. Et ceux qui appartiennent au Christ Jésus ont
crucifié la chair avec ses passions et ses désirs. (Ga 5:19-24)

Cette transformation implique l'obéissance aux Écritures juives (par exemple, dans
les divers domaines du comportement sexuel), à la parole de Jésus-Christ et à
l'enseignement des apôtres.
La conversion établit ainsi un type particulier de relation entre le nouveau croyant et
Dieu, son Esprit et Jésus-Christ. Le caractère de cette relation s'exprime dans le baptême,
acte par lequel une personne avoue publiquement son besoin de purification, symbolisé
par l'immersion dans l'eau. 44 Le verbe grec baptizō signifie « immerger », le substantif
baptismos signifie « immersion ». Dans les textes grecs, ce terme ne signifie bien sûr
pas « baptême d'eau (chrétien) ». Le verbe signifie toujours « immerger » et peut donc
décrire le « naufrage » d'un navire (qui est « immergé » dans l'eau) ou la noyade d'une
personne. Parfois, le verbe signifie "baigner, laver", par exemple, dans le cas de Naaman,
qui s'est immergé sept fois dans le Jourdain (2 Rois 5:14). Lorsque les Juifs et les Gentils
viennent à la foi en Jésus-Christ, ils sont immergés dans l'eau, c'est-à-dire qu'ils sont
« baptisés ». Cette action démontre qu'ils confessent leurs péchés, ils admettent leur
besoin de nettoyage et de purification, et ils reconnaissent leur besoin d'être réconciliés
avec Dieu. Il exprime également leur conviction que Dieu pardonne leurs péchés à cause
de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. La réalité qu'exprime le baptême est
indiquée dans la phrase « au nom de » (Gk eis to onoma). Cette expression est une
formule de transfert utilisée dans les textes juridiques et commerciaux comme un terme
technique signifiant "au compte de (sur lequel se trouve le nom)". Ce contexte indique
que les nouveaux croyants en Jésus-Christ qui sont immergés dans l'eau "deviennent la
possession de celui dont ils portent le nom et se placent sous sa protection dévouée". 45
La personne qui
est venu à la foi en Jésus entre dans une nouvelle relation avec Dieu qui est maintenant
Seigneur. Le chrétien appartient à Dieu, sa vie est déterminée par Jésus-Christ et son
comportement est régi par le Saint-Esprit. Le fait que Paul lui-même ne baptise pas
régulièrement les nouveaux convertis (1 Co 1, 13-17) et qu'il n'ait pas décrit sa tâche
missionnaire en termes de baptême (1 Co 1, 17) ne signifie pas qu'il ne s'intéresse pas à
conversions. Il semble qu'il ait demandé à ses collègues, ou à des convertis récemment
baptisés, d'aider les nouveaux disciples de Jésus lorsqu'ils étaient immergés dans l'eau.
 Un corollaire important de la conversion est la joie (1 Th 1, 5-6), un don de l'Esprit
de Dieu qui transcende les angoisses de l'existence humaine (Rm 8, 18, 22). 46 Cette joie
était une réalité qui était une nouvelle expérience pour les Gentils (Actes 13 :48, 52 ;
16 :34). "Les sourires sont rares dans l'art gréco-romain." 47 Les disciples de Jésus qui
s'étaient repentis de leur péché, se sont tournés vers le seul Dieu vrai et vivant et ont cru
en Jésus le Seigneur et Sauveur messianique ont connu une joie qui a fait ses preuves
même au milieu de la souffrance (Rm 8, 31-39).

4.5 ÉTABLIR DES COMMUNAUTÉS DE SUIVANTS À JÉSUS

L'œuvre missionnaire de Paul ne s'est pas terminée avec la proclamation orale de la
bonne nouvelle de Jésus-Christ et la conversion des individus. Paul a établi des églises,
des communautés d'hommes et de femmes qui avaient cru en Jésus le Messie et Sauveur,
et qui se sont réunis pour étudier les Écritures, pour être instruits de tout le conseil de
Dieu, pour apprendre et se souvenir de ce que Jésus-Christ avait fait, découvrir la volonté
de Dieu pour leur vie et célébrer
Le salut de Dieu en Jésus-Christ dans les prières et dans les hymnes et chants spirituels.
48

Parce que la prédication de Paul mettait l'accent sur le fait que les disciples de Jésus
le Messie représentaient l'accomplissement des promesses de Dieu concernant la
restauration d'Israël dans les derniers jours, il était impossible que les nouveaux
convertis "apprécient" leur nouveau statut de chrétiens solitaires. Le peuple de Dieu
n'existe pas dans l'isolement du membre individuel mais dans le rassemblement
corporatif pour le culte et l'instruction. C'était vrai à l'époque de l'Ancien Testament
quand Israël se rassemblait régulièrement dans le temple pendant les grandes fêtes que
le peuple de Dieu devait célébrer ensemble. Et cela était également vrai au premier
siècle, lorsque les Juifs se réunissaient régulièrement dans les synagogues pour étudier
les Écritures, prier et chanter.
Lorsque les Juifs et les Gentils ont été convertis à la foi en Jésus-Christ, répondant à
la prédication de Paul dans la synagogue locale ou sur le marché, Paul a insisté pour
qu'ils continuent à se réunir pour l'instruction et le culte. Le lieu de ces réunions était
initialement la synagogue locale. Comme les disciples de Jésus étaient régulièrement
expulsés par les dirigeants des synagogues, ils pouvaient se réunir dans des
amphithéâtres publics ou, généralement, dans des maisons privées. 49 Lorsque Paul écrit
des lettres aux chrétiens dans les villes où il s'est engagé dans l'œuvre missionnaire, il
n'écrit pas à des individus (par exemple, les dirigeants de l'église). Il écrit à l'ensemble
de la congrégation L'établissement de communautés locales de croyants a rempli la
mission missionnaire de Jésus dans Matthieu 28: 19-20 dans lequel il a souligné que les
Douze qu'il a envoyés aux nations devraient "faire des disciples" et leur apprendre à
obéir tout ce qu'il leur avait commandé. Le missionnaire et le premier nouveau disciple
constituent une communauté – une communauté de deux personnes qui se rassemblent
au nom de Jésus, et donc une communauté pour laquelle Jésus avait promis sa présence
(Mt 18, 20). Étant donné que Paul était accompagné de collaborateurs et qu'évidemment
un bon nombre de personnes s'étaient déjà converties dans les premières étapes de son
travail missionnaire, il y avait une communauté de croyants en Jésus-Christ dès le début.
Dans 1 Thessaloniciens, l'une des premières lettres écrites par Paul, il adresse la lettre
à "l'église des Thessaloniciens en Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ" (1 Thess 1:1).
Le terme église ( Gk ekklēsia ) a le même sens que dans les cercles grecs et juifs : il
décrit l'assemblée dans la ville de Thessalonique comme le «rassemblement» des
disciples thessaloniciens de Jésus. La suite de la salutation de Paul précise cependant
que ce rassemblement est différent des rassemblements réguliers du conseil municipal
et aussi de la communauté synagogale. C'est un rassemblement « en Dieu le Père » ;
c'est-à-dire qu'elle est gouvernée par la présence et la volonté de Dieu qui est le Père de
ceux qui lui appartiennent comme sa famille. Et c'est un rassemblement « dans le
Seigneur Jésus-Christ » ; c'est-à-dire qu'il est gouverné par la présence et la volonté de
Jésus le Messie, qui est leur Seigneur et Sauveur. La conclusion de la lettre, où il
demande que la lettre soit lue à tous les frères et sœurs, et qu'ils se saluent par un saint
baiser (1 Th 5, 26-27), montre que « Paul a en vue un véritable rassemblement des
chrétiens de Thessalonique. 50
Paul décrit l'église comme appartenant à Dieu, par le pouvoir duquel Juifs et païens
ont trouvé la foi en Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et ressuscité.

A l'Eglise de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui sont sanctifiés dans
Jésus-Christ, appelés à être saints, avec tous ceux qui, dans chaque
invoquez le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, à la fois leur Seigneur et le nôtre.
(1 Cor 1:2)
A l'église de Dieu qui est à Corinthe, y compris tous les saints d'Achaïe. (2 Cor 1:1)

L'expression "église de Dieu" signifie "l'église que Dieu a créée" et qui appartient
donc à Dieu. 51 Dans Romains 16:16, l'expression parallèle "les églises du Christ"
désigne les communautés locales de personnes qui appartiennent au Messie. "Une telle
ekklesia n'était pas simplement une association humaine ou un club religieux, mais une
entité divinement créée. Comme dans le cas de l'ancien Israël, les rassemblements
auxquels se réfère notre terme avaient pour but d'entendre la parole de Dieu et d'adorer."
52

Dans plusieurs passages, Paul décrit la communauté des disciples de Jésus comme
un rassemblement céleste.

Rendre grâce au Père, qui vous a permis de partager l'héritage des saints dans la
lumière. Il nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transférés dans le
 royaume de son Fils bien-aimé, en qui nous avons la rédemption, le pardon des
péchés....
Il est le chef du corps, l'église ; il est le commencement, le premier-né d'entre les
morts, afin qu'il puisse avoir la première place en tout. (Col 1:12-14, 18)

Et il a tout mis sous ses pieds et l'a établi chef suprême de l'Église, qui est son corps,
la plénitude de celui qui remplit tout en tous. (Eph 1:22-23)
Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, du grand amour dont il nous a aimés
même lorsque nous étions morts par nos fautes, nous a fait revivre avec le Christ -
par grâce vous avez été sauvés - et nous a ressuscités avec lui et assis nous avec lui
dans les lieux célestes en Jésus-Christ.
(Eph 2:4-6)

La désignation de l'église comme "le corps du Christ" affirme que Jésus-Christ est le
"chef" de l'église. Cela signifie que la communauté locale des disciples de Jésus doit son
existence à Jésus-Christ. Cela signifie aussi que la vie de la communauté chrétienne est
dirigée par Jésus-Christ. Ces passages sont souvent interprétés en termes d'église
universelle, la totalité des disciples de Jésus dispersés à travers le monde. Cependant, le
point soulevé par Paul a un objectif quelque peu différent. Paul souligne que les disciples
de Jésus-Christ existent actuellement dans un royaume céleste. Les rassemblements
locaux de chrétiens, réunis dans des maisons privées, étaient des manifestations
terrestres de ce rassemblement céleste autour de Jésus-Christ crucifié et ressuscité. La
communion des croyants en Jésus-Christ représente un rassemblement qui a lieu au ciel
où Jésus-Christ est exalté à la droite de Dieu. Cela signifie que les chrétiens participent
à cette réalité céleste

pendant qu'ils vaquent à leurs tâches quotidiennes ordinaires. Ils sont déjà réunis
autour du Christ, et c'est une autre façon de dire qu'ils jouissent maintenant de la
communion avec lui... parler de leur appartenance à cette assemblée céleste
rassemblée autour du Christ est une autre façon de se référer à cette nouvelle
relation avec lui. Eux et d'autres chrétiens devaient s'assembler dans des
congrégations locales ici sur terre, car c'était une manière importante par laquelle
leur communion avec Christ s'exprimait. De plus, comme ils se sont réunis avec
d'autres qui étaient en communion avec lui, non seulement ils se sont rencontrés,
mais ils ont également rencontré le Christ lui-même qui les habitait
collectivement et individuellement. 53

Les métaphores que Paul utilise pour l'église soulignent la signification fondamentale
des rassemblements locaux des croyants. L'église est le "temple" de Dieu (1 Co 3.16-17
; 2 Co 6.16-18 ; Ep 2.20-22), c'est-à-dire le lieu de sa sainte présence. Cela signifie que
l'église et en fait tous les croyants doivent vivre une vie sainte et reconnaître leur unité
essentielle. L'église est le « corps de Christ » (1 Co 12 :12-17 ; Rom 12 :4-5 ; Eph
5 :2233). Cela signifie, encore une fois, que Jésus-Christ est la vie de l'église et donne
la direction à l'église, et que les croyants dans les congrégations locales forment une
unité au milieu de la diversité. L'église est une maison (1 Tim 3:15), une famille dans
laquelle Dieu est le Père (Rom 8:15; Gal 4:6) et les croyants sont les enfants de Dieu
(Rom 8:14-17; Gal 4:1 -sept). Cela signifie que les croyants doivent s'efforcer de
glorifier Dieu et de prendre soin les uns des autres.
Le but des rassemblements des disciples de Jésus est formulé par Paul en termes «
d'édification » ou « d'édification » (Gk oikodomē), une métaphore qui correspond à
l'image de l'église en tant que temple (1 Co 14 :3-5, 12, 17, 26; Ep 4:11-
16; 1 Th 5:11). Paul souligne que le Messie bâtit son église 54 à travers les personnes
qu'il a données aux congrégations comme apôtres, prophètes, évangélistes et pasteurs-
enseignants (Eph 4:7, 11). Le processus d'édification est intégralement lié au ministère
de la parole des apôtres et des prophètes (Eph 2:20-22) et des autres prédicateurs et
enseignants (Eph 4:11). Ils ont pour tâche d'équiper les croyants "pour l'œuvre du
ministère, pour l'édification du corps de Christ" (Eph 4:12). Le but du ministère de la
parole, et donc le but du rassemblement des croyants, est « d'arriver à l'unité de la foi et
de la connaissance du Fils de Dieu, à la maturité, à la mesure de la stature de la plénitude
du Christ » (Ep 4, 13), c'est-à-dire devenir des chrétiens mûrs, prêts et impatients de
rencontrer leur Seigneur à son retour.
L'édification des croyants se produit lorsqu'ils se rassemblent, écoutant et apprenant
la Parole de Dieu, les paroles de Jésus-Christ et l'enseignement des apôtres. "Cela aurait
lieu lorsque les Écritures étaient formellement exposées et enseignées, ou lorsque les
croyants s'exhortaient de manière informelle les uns les autres dans la congrégation à
vivre leur obéissance à l'Évangile." 55 En écoutant et en tenant compte de la Parole de
Dieu, ils rencontrent Jésus-Christ.

Laissez la parole du Christ habiter en vous richement; enseignez-vous et exhortez-

vous les uns les autres en toute sagesse; et avec gratitude dans vos cœurs, chantez
des psaumes, des hymnes et des chants spirituels à Dieu. (Col 3:16)

Soyez remplis de l'Esprit, alors que vous chantez entre vous des psaumes, des
hymnes et des cantiques spirituels, chantant et chantant le Seigneur dans vos
cœurs, rendant en tout temps grâces à Dieu le Père au nom de notre Seigneur Jésus
Christ (Eph 5 : 18-20)

Alors que les disciples de Jésus lisaient et apprenaient la Parole de Dieu, et alors
qu'ils chantaient des psaumes, des hymnes et des chants spirituels avec gratitude dans
leur cœur, la "parole du Christ" habitait parmi eux et ainsi le Christ lui-même était
présent au milieu d'eux.

4.6 ENSEIGNER LES NOUVEAUX CONVERTIS

Les défis d'établir et de consolider de nouvelles églises étaient énormes. L'intégration
des croyants juifs et des chrétiens païens n'a pas été facile. Les croyants juifs avaient
besoin d'apprendre de nouvelles façons de se comporter, d'abandonner les traditions
juridiques qui avaient réglementé leurs relations avec les païens et rendu la communion
(par exemple, pendant les repas) avec les païens difficile ou impossible. Encore plus
difficile était l'intégration des païens convertis dans le nouveau peuple messianique de
Dieu. Ils avaient besoin d'apprendre de nouvelles valeurs et de nouveaux modèles de
comportement dans de nombreux domaines différents, notamment en ce qui concerne
leurs activités sexuelles. Cela explique pourquoi l'un des principaux objectifs du
rassemblement des croyants dans les communautés locales était l'instruction. Paul se
décrit comme un enseignant "dans chaque église" (1 Co 4:17). Ses décisions sur les
questions théologiques et éthiques sont pertinentes pour « toutes les Églises » (1 Co 7,
17 ; cf 11, 16 ; 14, 33 ; 16, 1). Les lettres de Paul révèlent les points focaux suivants.
Enseignement théologique. Un premier axe majeur était l'instruction théologique des
croyants. Lorsque Paul a enseigné aux Juifs qui avaient été convertis à la foi en Jésus
Messie, il pouvait compter sur leur connaissance des Écritures. Il est entré dans un
nouveau territoire lorsqu'il a expliqué la signification de la mort de Jésus sur la croix et
lorsqu'il a insisté sur le fait qu'ils avaient intégré la communion (à table) avec leurs
anciens frères et sœurs païens.
Paul aurait également dû promouvoir des changements dans les questions pratiques
et théologiques : lorsque les croyants juifs ont continué à circoncire leurs enfants (ce qui
est une hypothèse plausible), ils ont dû comprendre que la circoncision n'était plus un
signe d'appartenance au peuple de l'alliance de Dieu. Les croyants juifs devaient être
instruits à reconnaître la signification centrale de la mort de Jésus sur la croix comme
critère normatif de l'autorité de la révélation de Dieu dans la Torah de l'« ancienne »
alliance. Ils devaient comprendre, par exemple, que les lois de pureté et les lois
alimentaires de la Torah ne sont plus valables, car la sainteté a été établie et accordée
par Jésus-Christ une fois pour toutes. Cela a rendu possible une véritable intégration des
croyants juifs et des croyants païens.
L'instruction théologique de Paul aux Chrétiens Gentils pourrait se référer à certains
éléments des conceptions païennes du divin, mais seulement en termes très généraux.
Fondamentalement, tout ce que Paul avait besoin de dire sur Dieu et sa révélation dans
l'histoire d'Israël, sur Jésus le Fils de Dieu et le Messie, sur le péché et le pardon des
péchés, et sur l'identité des disciples de Jésus en tant que peuple de Dieu des derniers
jours, était nouvelle et sans précédent.
 Instruction éthique. Le deuxième objectif majeur était l'instruction éthique des
nouveaux croyants. L'instruction concernant le comportement moral était impérative
pour les Chrétiens Gentils, qui devaient apprendre l'orientation générale et les détails de
la volonté révélée de Dieu, à la fois en théorie et en pratique. Au cours de son instruction
éthique, Paul pouvait se référer à certaines des traditions du monde gréco-romain. Mais
dans de nombreux domaines de la moralité, il devait former les nouveaux Gentils
convertis à de nouvelles manières de se comporter. Un premier exemple est le domaine
des activités sexuelles, des questions telles que l'opportunité de visiter des prostituées
ou des activités homosexuelles (1 Cor 6: 12-19; Rom 1: 24-
27).
L'instruction éthique des nouveaux croyants eut des conséquences sociales
immédiates et inévitables. Les chrétiens gentils ne pouvaient plus fréquenter le théâtre,
l'amphithéâtre ou le cirque car les spectacles s'inscrivaient dans un cadre religieux païen
traditionnel et mettaient en avant des valeurs que les nouveaux convertis laissaient
derrière eux. Selon la situation locale spécifique, les chrétiens ne pouvaient plus
fréquenter les bains publics, du moins ceux qui étaient scrupuleux en matière de nudité
publique. Les croyants issus des classes supérieures auraient eu du mal à remplir toutes
les obligations traditionnelles liées aux fonctions publiques de la ville, qui exigeaient
souvent la participation à des activités religieuses (cultes). Devenir chrétien impliquait
à certains égards une perte ou un éloignement de la culture traditionnelle. 56 Paul exhorte
les chrétiens de la ville de Rome : « Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez
transformés par le renouvellement de votre esprit, afin que vous puissiez discerner quelle
est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait » (Rom 12:2).
Cependant, Paul ne prétend pas que les chrétiens devraient éviter les non-chrétiens.
Il précise que les chrétiens ne doivent pas avoir peur d'avoir des contacts avec des païens.
Une femme chrétienne n'a pas besoin de divorcer de son mari païen (1 Cor 7:16). Un
chrétien peut manger sans scrupules la viande vendue au marché (1 Co 10 :25-26). Les
chrétiens doivent veiller à ce que les non-croyants puissent assister à leurs
rassemblements (1 Co 14 :23-24). Et Eraste pouvait rester le trésorier de la ville de
Corinthe (Rom 16:23). Les défis de l'instruction éthique des chrétiens de Paul trouvent
leur expression dans sa prière pour les chrétiens païens à Colosses :

C'est pourquoi, depuis le jour où nous l'avons entendu, nous n'avons cessé de prier
pour vous et de demander que vous soyez remplis de la connaissance de la volonté
de Dieu en toute sagesse et compréhension spirituelles, afin que vous puissiez
mener une vie digne du Seigneur, pleinement qui lui plaise, en portant du fruit en
toute bonne oeuvre et en grandissant dans la connaissance de Dieu. Puissiez-vous
être rendus forts de toute la force qui vient de sa puissance glorieuse, et soyez
prêts à tout endurer avec patience, tout en rendant joyeusement grâce au Père, qui
vous a fait partager l'héritage des saints dans la lumière . Il nous a délivrés de la
 puissance des ténèbres et nous a transférés dans le royaume de son Fils bien-aimé,
en qui nous avons la rédemption, le pardon des péchés. (Col 1:9-14)

Instruction concernant la vie de l'église. Un troisième objectif était l'instruction

relative à la vie de l'église. Paul devait instruire les nouveaux croyants dans de nouvelles
formes religieuses et dans de nouveaux modes de comportement lors des
rassemblements de la congrégation. Les croyants juifs qui ne pouvaient plus visiter la
synagogue locale devaient s'habituer à se réunir dans une maison privée pour le culte,
peut-être une maison appartenant à un converti. Gentil Pour les Gentils convertis, les
rassemblements des disciples de Jésus étaient étranges. Le Gentil
Les chrétiens n'avaient essentiellement aucune possibilité

d'exprimer leur nouvelle foi dans des formes qui leur étaient familières en traitant
avec leurs dieux : il n'y avait pas de temples et pas d'autels où les prêtres offraient
des sacrifices et invitaient le peuple à dîner avec la divinité. Dans les maisons où
ils se rassemblaient, il n'y avait pas d'image - ni de Dieu ni de Jésus-Christ son
fils - devant laquelle le croyant pouvait prier et exprimer avec de l'encens et des
offrandes de dédicace sa gratitude et sa révérence personnelles. Les chrétiens
n'organisaient pas non plus de processions ou de jeux en l'honneur de leur dieu
auxquels les anciens Gentils auraient pu participer à des célébrations festives. Les
formes par lesquelles ils pouvaient, avec d'autres chrétiens, exprimer leur foi en
Dieu étaient le baptême, la Cène du Seigneur (qui ne nécessitait pas de rites de
purification particuliers ni d'instruments particuliers, de types de comportement
ou de vêtements) et la prière. Pour les « nations », le Christ était la fin de leur
religion ancestrale. 57

Lorsque les enseignants chrétiens juifs ont exigé que les Gentils convertis subissent
la circoncision (Gal 5 : 2-3 ; 6 : 12-13), observent les fêtes du calendrier juif (Gal 4 : 10
; Col 2 : 16) et obéissent aux stipulations concernant la nourriture et le culte des anges
(Col 2:16-23), Paul a constamment et avec véhémence rejeté toutes ces tentatives pour
"enrichir" la vie spirituelle des chrétiens. Comme ils sont parvenus à la foi en Jésus-
Christ, qu'ils ont déjà reçu le Saint-Esprit et la bénédiction promise à Abraham (Ga 3:2,
14), ils ont accès aux « richesses de la gloire » de la révélation de Dieu en Jésus-Christ
( Col 1:27), ils possèdent déjà "tous les trésors de la sagesse et de la connaissance" (Col
2:3).
Lorsque des personnes de haut rang social se convertissaient, leur comportement vis-
à-vis des affranchis et des esclaves, les soi-disant humiliores, devait être transformé. Le
défi que cela impliquait peut être illustré par l'exhortation concernant les couvre-chefs.
Alors que les membres masculins de l'élite corinthienne avaient l'habitude de se couvrir
la tête lorsqu'ils officiaient lors d'activités religieuses dans les temples locaux, tirant leur
toge par-dessus leur tête et signalant leur statut social élevé, il leur est désormais
demandé de s'abstenir de telles actions ostentatoires lorsqu'ils prier dans l'assemblée
chrétienne (1 Co 11, 4). 58 Afficher son statut social dans le rassemblement des disciples
de Jésus déshonore Jésus, le "chef" de tous les croyants.
Un autre exemple est la compréhension du leadership dans l'église locale Dans 1
Corinthiens 1-6, Paul reproche aux croyants corinthiens d'adopter les valeurs séculières
(« charnelles ») de la société romaine dans leur compréhension du leadership dans la
communauté chrétienne. 59 Il critique leur loyauté envers des personnes particulières,
leur accent mis sur le statut, leur vantardise à l'égard des gens, leur préférence pour la
sagesse des personnalités dirigeantes de la société ou pour les orateurs à succès, leur
tolérance à l'égard de l'immoralité sexuelle d'un membre d'église de haut rang social et
leur empressement à traduire d'autres croyants en justice. Les croyants corinthiens
doivent apprendre et comprendre que les dirigeants chrétiens, y compris les apôtres qu'ils
placent sur un piédestal, ne se distinguent pas par la richesse ou l'autorité personnelle,
ni par les symboles de statut ou le type de prestige que les citoyens de la Corinthe
romaine mettent en avant. Ce sont plutôt des « serviteurs », comme les ouvriers de
l'agriculture et du bâtiment. Ce ne sont pas des patrons estimés (1 Co 3, 5-9), ce sont des
gens qui ont été placés « en dernier lieu, comme condamnés à mort » comme les
prisonniers qui arrivent en dernier dans un cortège triomphal romain (1 Co 4 : 8-13).
Exemple : l'instruction de Paul dans 1 Corinthiens. Paul n'a pas fait de nette
distinction entre l'instruction théologique, éthique et ecclésiologique. L'intégration de
ces perspectives peut être vue dans la façon dont il aborde diverses questions dans sa
première lettre aux Corinthiens qui résultaient du pluralisme religieux dans la ville de
Corinthe et présentaient un défi pour la population locale.
Les chrétiens. 60
Paul insiste sur le fait que lorsque les chrétiens corinthiens comparent les capacités
rhétoriques de Paul et d'Apollos, ils commettent l'erreur d'être "de la chair" et de "se
comporter selon les inclinations humaines", c'est-à-dire d'être contrôlés par les normes
du courant. écoles philosophiques telles que les sophistes (1 Co 3, 3). Paul argumente
cinq points. Premièrement, tous les enseignants chrétiens appartiennent, sans exception,
à l'Église et non l'inverse (1 Co 3, 21-22). Deuxièmement, les enseignants chrétiens
doivent être évalués non pas en fonction de leur statut mais de leur fonction (1 Co 3.5-
8). Troisièmement, tous les enseignants chrétiens sont des serviteurs du Christ et des
intendants de la révélation de Dieu pour le bénéfice de l'église (1 Co 4.1).
Quatrièmement, lui, Paul, a consciemment renoncé à des feux d'artifice rhétoriques
impressionnants pour s'assurer que leur foi repose carrément sur la puissance de Dieu (1
Co 2.1-5). Cinquièmement, il n'essaie pas de gagner des disciples pour lui-même
lorsqu'il prêche et enseigne à Corinthe, mais agit comme un père (1 Cor 4:15), et ils sont
frères et sœurs puisqu'ils croient tous en Jésus-Christ le Fils de Dieu et donc
appartiennent ensemble à la famille de Dieu. Paul met donc au défi les chrétiens de
Corinthe de repenser de manière critique les influences des traditions grecques et
romaines d'éducation et d'érudition de leur ville et de leur société, abandonnant leurs
critères et normes à des égards importants.
Les chrétiens corinthiens refusent actuellement d'abandonner la communion avec un
jeune homme qui vit dans une relation incestueuse avec sa (belle) mère ; plutôt, ils "se
vantent" (1 Co 5:2, 6), vraisemblablement en ce qui concerne le statut social élevé de
l'homme vivant dans le péché. 61 S'ils continuent à tolérer le comportement scandaleux
de cet homme, ils fonctionnent dans les coutumes de la société romaine, dans laquelle
des relations sociales fructueuses avec des personnes de haut rang social sont plus
importantes que l'intégrité morale ou l'obéissance aux lois en vigueur (1 Co 5, 1). Paul
exige que les croyants de Corinthe cessent d'avoir tout contact avec cet homme, quitte à
rompre avec l'étiquette sociale de l'époque (1 Co 5, 1-13). Il convient de noter qu'en
vertu du droit romain, cet homme et sa belle-mère seraient condamnés à l'exil sur une
île, ses biens seraient confisqués et son statut social serait abrogé.
Les chrétiens de Corinthe qui appartenaient à l'élite locale ont continué à utiliser le
système judiciaire romain pour leurs luttes de pouvoir et leurs querelles sur les moindres
cas (1 Co 6, 2). De tels litiges étaient assez courants parmi les riches citoyens romains
qui considéraient les insultes ou les désaccords personnels comme une raison suffisante
pour engager des inimicitiae (litiges hostiles, guerre privée) devant un tribunal civil. 62
Paul soutient que l'incapacité à mettre la foi chrétienne en pratique est si évidente qu'ils
devraient en avoir honte (1 Co 6.5). Les chrétiens ne doivent pas laisser les querelles de
pouvoir, d'influence et de prestige qui caractérisent la société romaine influencer leur
comportement (1 Co 6, 1-8).
Les chrétiens corinthiens, en particulier les membres de l'élite sociale qui disposaient
des ressources financières pour financer un mode de vie correspondant à leur statut
social élevé, vivaient évidemment selon la devise "Tout m'est permis" (1 Co 6, 12 ; 10,
23). ). Ce slogan a servi à rationaliser leur style de vie permissif qu'ils se livraient lors
de banquets où le "dessert" du repas comprenait des plaisirs sexuels (1 Co 6:13). Peut-
être Paul pense-t-il spécifiquement aux jeunes hommes qui ont reçu la toga virilis à l'âge
de dix-huit ans, c'est-à-dire qui ont atteint l'âge légal, ce qui comprenait le droit d'assister
seuls aux banquets. (Notez que Paul les accuse dans 1 Corinthiens 6:13 de porneia,
« immoralité » ou « fornication », plutôt que moicheia, « adultère ».) 63 Paul rejette cette
attitude de laisser-faire éthique avec des mots forts. Les personnes qui se comportent
ainsi ne peuvent hériter du royaume de Dieu (1 Co 6.8-10). Les gens qui pensent et
agissent de cette manière n'ont pas compris que la révélation de Dieu en Jésus-Christ et
la présence du Saint-Esprit ont créé une situation entièrement nouvelle pour le croyant
qui se caractérise par la pureté, la sainteté et la justice (1 Co 6.11). Paul insiste sur le fait
qu'ils ne peuvent pas assister aux banquets publics organisés dans les temples locaux (1
Co 8.1-11.1) où ils mangent, boivent, dansent et forniquent (1 Co 10.7-8).
 Il semble que certains chrétiens corinthiens aient insisté sur leur « droit » civique de
s'asseoir aux banquets du temple (1 Co 8.10). Le contexte historique de cette insistance
peut être illustré par le banquet que Lucius Castricus Regulus, le président des Jeux
isthmiques, organisa à l'occasion du retour des jeux de la ville de Sikyon à Corinthe Il
invita tous les citoyens romains de la ville ( epulumo omnibus colonis), 64 peut-être en
51 ap. J.-C., l'année où Paul a vécu à Corinthe. Paul allègue qu'une telle insistance
implique que pour ces chrétiens, le statut, le divertissement et l'amusement sont plus
importants que la communion des croyants en Jésus-Christ. Dans la famille des croyants
en Jésus-Christ, le principe de ne pas offenser le frère ou la sœur s'applique (1 Co 8, 13).
L'encouragement et le soutien du frère et de la sœur sont plus importants que les droits
perçus. Les croyants sont prêts à renoncer à leurs droits pour le bien-être de leurs frères
chrétiens (1 Co 10.23-33). Le comportement des chrétiens est contrôlé par l'exemple de
Jésus-Christ (1 Cor 11:1). Paul rejette le principe que tout est permis (pour les membres
de l'élite), que personne n'a le droit de critiquer le mode de vie d'autrui. Ce principe ne
s'applique pas aux chrétiens, qui sont membres du peuple de Dieu et membres de la
famille de Dieu. Les chrétiens éminents de haut rang social ne doivent pas s'appuyer sur
leurs privilèges traditionnels ou se considérer comme des exceptions, surtout pas avec
le slogan "tout est permis", quelles que soient les lois romaines de la ville de Corinthe
ou les coutumes traditionnelles de la société. La communion des disciples de Jésus ne
permet pas un comportement éthique des chrétiens puissants, riches et éminents qui
serait différent de la vie des autres croyants.
Portée évangélique. Il y a suffisamment de preuves pour conclure que l'enseignement
de Paul incluait l'encouragement des croyants à partager leur foi en Jésus-Christ avec
d'autres personnes. Luc décrit l'église d'Antioche comme activement impliquée dans
l'envoi de missionnaires : Barnabas et Paul (Actes 13 :1-2). Cela signifie que nous
devons compter avec les congrégations locales qui ont envoyé des missionnaires dans
des régions qui n'avaient pas encore été touchées par la nouvelle de Jésus. Le fait que
Paul ait revisité à plusieurs reprises l'église d'Antioche suggère que Paul et Luc, qui
rapportent le lien durable de Paul avec l'église d'Antioche, considèrent l'implication de
cette église dans la tâche missionnaire de l'église comme exemplaire et comme un
modèle pour d'autres des églises. Notons également que Paul connaît d'autres chrétiens
engagés dans l'œuvre missionnaire : les apôtres (1 Co 9, 5 ; 12, 28-29) et les chrétiens
de la ville de Rome qui ne sont pas légitimés par un « titre » spécifique ( Phil 1:14-18).
Paul loue l'engagement missionnaire de l'Église de Thessalonique en raison du fait
que "la parole du Seigneur a retenti de chez vous, non seulement en Macédoine et en
Achaïe, mais en tout lieu votre foi en Dieu s'est fait connaître, de sorte que nous avons
pas besoin d'en parler" (1 Th 1, 8). Cette description a été interprétée dans le sens que
"Paul esquisse une image de la prédication active par les Thessaloniciens en Macédoine
et en Achaïe et au-delà". 65 Dans 1 Thessaloniciens 3:12, Paul prie pour que l'amour des
croyants de Thessalonique "les uns pour les autres et pour tous" puisse augmenter. Il
leur rappelle qu'ils ne doivent pas permettre à la nouvelle communauté et à la fraternité
dont ils jouissent en tant que nouveaux convertis de se solidifier en un "groupe fermé"
qui s'isole de la société, un comportement qui empêcherait les autres d'entendre la
nouvelle de Jésus.
Lorsque Paul évoque le comportement des chrétiens de Corinthe, il note au passage
que des étrangers assistent aux réunions de la congrégation (1 Co 14 :2324). Il était
évidemment courant que des non-croyants assistent aux rassemblements des
communautés chrétiennes. Les réunions des églises locales n'étaient pas des assemblées
exclusives d'une société fermée. Il insiste sur le fait que ce qui se dit lors de leurs
rassemblements doit être intelligible pour les visiteurs. C'est la raison pour laquelle il
limite la pratique du don de parler des langues non apprises (glossolalia) dans leurs
réunions. Lorsqu'un chrétien est marié à un conjoint incroyant, il fait face à une situation
missionnaire qui est cependant ouverte, comme le dit Paul : « Femme, pour autant que
tu sache, tu pourrais sauver ton mari. Mari, pour tout ce que tu sais, tu pourrais sauver
ta femme" (1 Co 7, 16).
Paul remercie les chrétiens de Philippes pour leur "participation à l'évangile" (Phil
1:5). L'expression "dans l'évangile" (eis à euangelion) décrit une participation active de
l'église de Philippes à son propre travail missionnaire. Ils ont coopéré à la prédication de
l'évangile non seulement par leur soutien financier à Paul (Phil 4:15-16) et par leurs
prières (Phil 1:19), mais aussi en termes de transmission de la nouvelle de Jésus. 66
Puisque Paul, dans le même contexte, se réfère au "progrès de l'évangile" (Phil 1:12), la
"communauté de l'évangile" est centralement liée à ce progrès. Les croyants de Philippes
contribuent au "progrès de l'évangile" par leur soutien financier à l'apôtre et par leur
propre activité missionnaire à Philippes. Le fait que Paul mentionne l'activité
évangélique des croyants à Rome (en supposant un emprisonnement romain de Paul)
dans Philippiens 1:14 en passant indique que c'était une évidence pour Paul que des
chrétiens individuels prêchent l'évangile dans leur ville. Les « messagers » que les
Églises envoient (2 Co 8, 23 ; Ph 2, 25, 30) représentent la responsabilité missionnaire
des Églises pauliniennes.
Dans Éphésiens 4:11, Paul mentionne les « évangélistes » (Gk euangelistas), entre
les apôtres et les prophètes et les bergers/pasteurs et les enseignants, en tant que
dirigeants de l'église. Les charismes que le Saint-Esprit donne à l'Église pour « édifier
le corps du Christ » (Ep 4, 12) incluent la tâche d'annoncer la nouvelle de Jésus.
L'orientation de cette tâche vers l'éducation de l'église ne diminue pas le sens premier
du mot :
les évangélistes, surtout s'ils ne sont pas à la fois "bergers" et docteurs, proclament
l'Evangile de Jésus-Christ aussi et peut-être d'abord devant des personnes qui n'ont pas
encore entendu l'Evangile ou qui n'ont pas encore cru en Jésus-Christ. 67
Dans Ephésiens 6:10-20, Paul décrit l'existence du croyant comme une bataille contre
les puissances du mal. Il précise deux réactions aux attaques de Satan, qui tente, avec
les puissances cosmiques et les forces spirituelles qu'il contrôle, de nuire aux croyants.
Premièrement, les croyants doivent résister à la tentation, ce qu'ils peuvent faire parce
qu'ils sont protégés par l'armure de Dieu. Deuxièmement, les croyants doivent prêcher
l'évangile. L'identification des chaussures dans "l'armure" spirituelle des croyants avec
la "disposition à proclamer l'évangile de paix" (Eph 6:15) se réfère à la proclamation de
l'évangile. Le terme hetoimasia ("prêt"), utilisé uniquement ici dans le Nouveau
Testament, ne décrit pas la "fermeté" de la chaussure qui garantit la stabilité du soldat
au combat ; il fait plutôt référence à la « préparation ». Paul affirme que les croyants qui
sont équipés de l'armure de Dieu peuvent être certains qu'ils sont préparés à toutes les
éventualités. La connexion avec les pieds fait référence à la préparation active. La
construction génitive grecque hetoimasia tou euangeliou ("prêt à proclamer l'évangile")
est mieux interprétée en termes de génitif objectif : Paul parle de la disponibilité du
mouvement sortant (chaussures) requis pour la proclamation de la nouvelle de Jésus. 68
La seule référence à une arme de combat montre que la lutte des croyants n'est pas
seulement défensive mais aussi offensive : « l'épée de l'Esprit », qui s'identifie à la «
parole de Dieu » (Ep 6, 17). L'épée courte et tranchante (machaira) était l'arme la plus
importante pour le combat rapproché. Une interprétation "défensive" n'a pas de sens
puisque l'épée courte était une arme offensive. L'apôtre ne veut pas « immuniser » les
chrétiens contre les influences de la société païenne. Paul décrit ici la première action
offensive des chrétiens dans la lutte contre les attaques de Satan, qui consiste dans la
proclamation active de la bonne nouvelle de la mort de Jésus sur la croix par laquelle il
a vaincu toutes les puissances maléfiques et de la résurrection de Jésus à la vie. 69 Ce
message est rendu efficace et puissant par l'Esprit de Dieu. La parole de Dieu est maniée
par le Saint-Esprit comme "l'épée", c'est la proclamation de l'évangile au milieu d'un
monde dominé par des puissances maléfiques afin que les gens soient libérés du contrôle
de Satan et trouvent le salut. Paul défie les chrétiens de la province d'Asie de rester
fermes contre les tentations et en même temps de proclamer l'évangile de manière
offensive.
La qualification finale des anciens mentionnée par Paul dans 1 Timothée 3:7 peut
également être vue dans un contexte missionnaire : « Il faut aussi qu'il ait une bonne
réputation (martyria) auprès des étrangers, afin qu'il ne tombe pas dans la disgrâce et
dans la piège du diable" ( TNIV ). Ce critère est formulé dans une perspective « défensive
» : les calomnies et les irrégularités et manquements moraux réels nuisent à leur
réputation et détruisent leur crédibilité. En même temps, cependant, ce critère est
également lié au rôle de l'église dans le plan de salut de Dieu "pour tous les hommes" (1
Tim 2:1-6; 4:9-10). Elle est donc liée à l'efficacité de la mission des congrégations. 70 La
"bonne réputation" (martyria) des anciens détermine le témoignage (martyria) de
l'église. Les anciens et la congrégation sont engagés dans l'obligation de représenter,
d'afficher et de communiquer la volonté de Dieu qui veut sauver les pécheurs.
 Dans 2 Timothée 4:5, l'apôtre exhorte Timothée, qui porte la responsabilité des
églises d'Ephèse et d'autres villes de la province d'Asie, à "faire le travail d'un
évangéliste". Dans le contexte de 2 Timothée 4, le "travail" (ergon) d'un évangéliste est
étroitement lié à l'enseignement et à l'exercice du leadership dans la congrégation locale.
71
Les dirigeants des congrégations sont appelés à proclamer l'évangile, évidemment
devant des personnes qui n'ont pas encore entendu le message de Jésus-Christ. Les
congrégations ne doivent pas attendre les missionnaires itinérants qui passent. Elles
doivent plutôt s'assurer que les gens entendent l'Évangile.
L'exhortation aux "femmes âgées" dans Tite 2:3-5 peut être motivée par des
préoccupations missionnaires. Elles sont appelées

avoir un comportement respectueux, ne pas être des calomniateurs ou des esclaves

de la boisson ; elles doivent enseigner ce qui est bon, afin qu'elles encouragent les
jeunes femmes à aimer leurs maris, à aimer leurs enfants, à se contrôler, à être
chastes, à bien gérer la maison, à être bienveillantes, à être soumises à leurs maris,
afin que la parole de Dieu ne peut être discrédité.

Leur comportement ne doit pas discréditer les efforts d'évangélisation de l'église mais
les promouvoir. 72
L'exhortation aux esclaves chrétiens a également une composante missionnaire. Ils
sont appelés « à être soumis à leurs maîtres et à donner satisfaction à tous égards ; ils ne
doivent pas répliquer, ne pas voler, mais montrer une fidélité complète et parfaite, afin
qu'en tout ils soient un ornement à la doctrine de Dieu notre Sauveur" (Tite 2:9-10). Les
esclaves devenus croyants et donc « libres » en Jésus-Christ sont exhortés, comme tous
les chrétiens, à mettre en pratique la réalité de l'Évangile dans la vie de tous les jours (cf
Rm 12, 1-2), et à prendre conscience de la fait que la crédibilité de l'évangile, qui est
prêché en relation avec les activités missionnaires de l'église locale, serait discréditée
s'ils affichaient une attitude rebelle. 73 Les esclaves chrétiens sont encouragés « à rendre
l'évangile aussi attrayant que possible pour ceux qui les entourent ». 74

4.7 FORMATION DE NOUVEAUX MISSIONNAIRES

Un autre objectif du travail missionnaire de Paul était la formation de nouveaux
missionnaires. Les collaborateurs qui accompagnaient Paul lors de ses voyages 75 ont
participé à ses activités missionnaires et peuvent donc être considérés comme des
stagiaires, un peu comme les disciples de Jésus qui avaient été choisis par Jésus pour
être avec lui. (Mc 3, 13-15) et d'être formés comme "pêcheurs d'hommes" (Mc 1, 17). 76
Les sources du Nouveau Testament ne déclarent pas explicitement que Paul s'est entouré
d'un cercle de collaborateurs dans le but exprès de les préparer au service missionnaire.
C'est une hypothèse plausible, cependant, car ils n'ont pas simplement effectué des
tâches subalternes : ils ont été impliqués dans le même type d'activités sur lesquelles
Paul s'est concentré. Sur les quelque cent noms qui sont liés à Paul dans le livre des
Actes et dans les lettres pauliniennes, trente-huit sont des collaborateurs de l'apôtre.
Paul utilise neuf désignations différentes pour les collaborateurs répertoriés : frère,
apôtre ou envoyé, serviteur, esclave (compagnon), compagnon ou partenaire, ouvrier,
soldat (compagnon), compagnon de prison et compagnon de travail. 77 D'autres
expressions qui sont utilisées pour certains des collaborateurs de Paul incluent prophète,
enseignant, compagnon de voyage, berger, proclamateur de l'évangile
("évangéliste", Gk euangelistēs), serviteur ou ministre, directeur ou administrateur, aide
ou assistant. 78 Cette liste illustre le fait que ces collaborateurs ont pleinement participé
à l'œuvre missionnaire de Paul. Lorsqu'ils sont appelés «serviteurs», «esclaves» ou
«aides», ils ne sont pas les serviteurs, esclaves ou aides de Paul mais, tout comme Paul
lui-même, les serviteurs, esclaves et aides de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ. Certains
de ces termes indiquent que bon nombre des tâches auxquelles les collaborateurs de Paul
participaient impliquaient un travail missionnaire.
Les termes les plus fréquents sont « travailleur » (ergatēs) ou « collaborateur »
(synergos), termes généralement utilisés par Paul pour désigner les compagnons qui
voyageaient avec lui. Le terme ergatēs décrit "celui qui est engagé dans le travail" et
plus précisément la personne qui travaille pour de l'argent, le "travailleur" ou "l'ouvrier",
y compris les esclaves. 79 Le terme synergos décrit le « compagnon de travail », la
personne qui travaille aux côtés d'un autre ouvrier. Certains chercheurs soutiennent
qu'ergatēs est un terme technique pour les premiers missionnaires chrétiens. 80 Il n'y a
cependant aucune preuve claire de cette suggestion. Les chrétiens qui ont des
responsabilités de leadership dans la congrégation locale "travaillent" également sans
être missionnaires.
Paul se décrit lui-même et ses compagnons missionnaires comme "les collaborateurs
de Dieu" (1 Cor 3:9 TNIV ). Cette expression reconnaît que l'efficacité de la prédication
missionnaire amenant les gens à croire en Jésus-Christ est causée par Dieu seul (1 Co 2,
5). En même temps, l'expression reconnaît que Paul et d'autres chrétiens sont appelés à
s'engager dans l'œuvre de prédication de la bonne nouvelle. Les activités de l'équipe
missionnaire au jour le jour représentent en effet un « travail » souvent dur et difficile
L'étude des Écritures, l'annonce de l'Évangile en public et en privé, répondre aux
questions de l'auditoire, prendre soin des nouveaux convertis , l'interaction avec les
opposants locaux, les voyages souvent dangereux vers d'autres villes, la recherche d'un
logement, le souci de la nourriture et de la boisson, tout cela est en effet un dur labeur.
Le terme grec kopos décrit une « activité pénible », d'où « travail, labeur, labeur ». 81 Il
décrit non seulement le travail physique de Paul, par lequel il gagne ses frais de
subsistance (1 Thess 2 :9 ; 2 Thess 3 :8) mais tout le travail qu'il entreprend en tant que
missionnaire (2 Co 6 :5 ; 11 :23, 27 ). Le terme kopos est donc un terme pour le travail
missionnaire (1 Co 3 :8 ; 2 Co 10 :15 ; 1 Thes 3 :5) et pour le travail dans l’église locale
(1 Co 15 :58 ; 1 Thes 1 :3 ; 1 Tim 5:17). 82 Les "travailleurs" que Paul mentionne dans
ses lettres décrivent un groupe spécifique de collaborateurs qui ont vraisemblablement
été recrutés par Paul lui-même.
Parmi les collaborateurs de Paul les plus fréquemment mentionnés, on trouve les
suivants : Barnabas de Jérusalem (Judée), qui était actif à Antioche, à Chypre et en
Galatie ; 83 Timothée de Lystre (Lycaonie), qui accompagna Paul en Macédoine, Achaïe,
Thessalonique, Ephèse et Corinthe ; 84 Luc de
Antioche (Syrie), qui était actif à Antioche (?) et à Philippes ; Aquila et Priscilla de
Rome, qui étaient actifs à Corinthe, Ephèse et à Rome; 85
Silas/Silvanus de Jérusalem, actif en Macédoine et en Achaïe ; 86 Tite, qui travailla avec
Paul à Antioche et à Corinthe et qui plus tard travailla sur l'île de Crète et en Dalmatie ;
87
Tychique d'une ville inconnue de la province d'Asie, actif à Colosses et
Ephèse et en Crète ; 88 Apollos d'Alexandrie (Égypte), actif à Corinthe et à Éphèse et
plus tard en Crète. 89 Le cercle des collaborateurs de Paul comprenait un nombre
considérable de femmes. On a estimé que 18 % des collaborateurs missionnaires de Paul
étaient des femmes. 90 Dans la liste des salutations de sa lettre aux Romains, Paul
mentionne les collaboratrices suivantes qui résident maintenant à Rome : Phoebé (Rom
16 :1-2), Priscille (Rom 16 :3), Marie (Rom 16 :6 ), Junia (Rom 16:7), Tryphaena et
Tryphosa (Rom 16:12) et Persis (Rom 16:12) D'autres femmes que la description de
Paul révèle être des collègues sont Apphia (Philem 2), Euodia et Syntyche (Phil 4 :2-3).
Leur participation à l'œuvre missionnaire de Paul est indiquée par l'affixe grec syn («
avec ») : ils ont lutté « avec » Paul pour l'évangile (Phil 4:3). Ils ont évidemment prêché
l'évangile à côté de Paul. 91
Timothée sert d'illustration du travail dans lequel les collaborateurs de Paul étaient
impliqués. Timothée s'est manifestement converti au cours des activités missionnaires
de Paul en Galatie en 46 après JC , vraisemblablement pendant sa mission à Lystre (Actes
14:6-20). Trois ans plus tard, Paul l'a recruté comme collaborateur alors qu'il était en
route vers la province d'Asie, avant d'être finalement détourné vers la Macédoine et
l'Achaïe (Actes 16 :1-3). Après que Paul ait dû quitter Thessalonique à la hâte lorsque
les Juifs locaux ont menacé sa vie, Timothée est évidemment resté dans la ville. Il semble
s'être rendu à Bérée quelques semaines plus tard pour rejoindre à nouveau Paul (Actes
17:14). Lorsque Paul a été contraint de quitter Bérée, Timothée est resté avec Silas
(Actes 17:14) Quelques semaines plus tard, il a rejoint Paul à Athènes (Actes 17:15),
qui l'a rapidement renvoyé à Thessalonique avec la tâche de consolider le croyants là-
bas (1 Thess 3:1-5). Plusieurs mois plus tard, Timothée se rendit à Corinthe avec de
bonnes nouvelles concernant l'église de
Thessalonique (1 Thess 3:6) et avec la demande de traiter les questions qui avaient surgi
dans l'église (1 Thess 4:9, 13; 5:1). Si la localisation traditionnelle des lettres de Paul à
Timothée est fiable, alors Timothée a porté la responsabilité des églises de la province
d'Asie, peut-être après 62 après JC, lorsque Paul a été arrêté.
 Tite est un autre exemple d'un collaborateur très actif. Paul a emmené Tite avec lui à
Jérusalem lorsqu'il a voyagé d'Antioche à Jérusalem en 47 après J.-C. (Galates 2 : 3). Le
but de cette visite était le soulagement de la famine qui avait été collecté par les croyants
d'Antioche, et apparemment Paul voulait avoir une consultation privée avec les apôtres,
peut-être concernant l'initiative missionnaire planifiée qui l'a emmené avec Barnabas à
Chypre et dans le sud de la Galatie. Paul raconte que les apôtres de Jérusalem n'ont pas
exigé que Tite soit circoncis, ce qui indique qu'il était un chrétien païen, peut-être un
craignant Dieu qui s'était converti à la foi en Jésus-Christ. Titus a évidemment travaillé
avec Paul et Barnabas à Antioche entre 45 et 47 après JC . Il n'est pas clair si Antioche
était sa ville natale. Il aurait pu être converti au cours du travail missionnaire de Paul en
Syrie et en Cilicie entre 34 et 42 après JC . À la fin du travail missionnaire de Paul à Éphèse
en 52-55 après J.-C., Tite apparaît comme un collaborateur responsable des aspects
pratiques de l'organisation de la collecte pour les chrétiens pauvres à Jérusalem, que Paul
avait initiée dans les églises de Macédoine et d'Achaïe. 92 La suggestion que Paul ait
recruté Titus comme collaborateur uniquement pour la tâche spécifique de la collecte 93
n'est pas plausible, comme le montre l'étude suivante de ses activités. Lorsque Paul était
engagé dans un travail missionnaire à Éphèse et correspondait avec l'église de Corinthe,
Tite était évidemment l'un de ses compagnons les plus importants. Paul lui a confié la
tâche délicate de porter la "lettre de larmes" (2 Co 2, 4) à l'église corinthienne et d'aider
à réaliser la réconciliation entre les chrétiens corinthiens et Paul. 94 Paul décrit Tite
comme « mon partenaire et collaborateur à ton service » (2 Cor 8 : 23). Deuxièmement,
Tite était accompagné d'un frère « qui est célèbre parmi toutes les églises pour avoir
proclamé la bonne nouvelle » (2 Cor 8 : 18 ), ainsi qu'un second frère « que nous avons
souvent éprouvé et trouvé empressé en beaucoup de choses, mais qui est maintenant plus
empressé que jamais à cause de sa grande confiance en toi » (2 Co 8, 22). Ces
descriptions biographiques et témoignages suggèrent une réputation et un don similaires
(sinon supérieurs) de Titus Troisièmement, selon 2 Timothée 4:10, Titus était plus tard
actif en Dalmatie ; c'est-à-dire qu'il était engagé dans un travail missionnaire à Illyricum.
Et selon Tite 1:4-5, Tite était responsable des nouvelles églises en Crète, au moins depuis
l'emprisonnement de Paul en 57 après JC .
Le travail missionnaire des collaborateurs de Paul ne doit pas être interprété comme
un substitut inférieur à la présence et au ministère de Paul. Il a été suggéré que l'autorité
et l'effectivité apostoliques étaient liées, premièrement, à la présence personnelle de
l'apôtre (parousie), deuxièmement, à la présence de l'apôtre par l'intermédiaire
d'envoyés et, troisièmement, aux lettres qu'il écrit aux églises en remplacement de sa
présence. 95 Cette typologie des formes de véritable « présence » apostolique peut être
utile à des fins d'analyse. Il est cependant injustifié de soutenir que la plus grande
efficacité était liée à la présence personnelle de l'apôtre et que la présence d'envoyés (ou
l'envoi de lettres) n'était qu'un substitut inférieur. Dans le monde gréco-romain, les
émissaires représentaient pleinement la personne (ou la ville) qui avait envoyé le
messager. L'envoyé est engagé dans le travail de son patron avec la pleine autorité de ce
dernier. Ainsi, l'envoyé doit être accepté et traité selon le statut de son patron avec
dignité et respect. Jean formule dans Jean 13:20 le principe général qui caractérise
succinctement les relations formelles et informelles dans la société gréco-romaine
lorsqu'il rapporte que Jésus a dit : "quiconque reçoit celui que j'envoie me reçoit, et qui
me reçoit reçoit celui qui m'a envoyé." Ce qui est vrai pour l'envoi de Jésus par Dieu et
pour l'envoi des disciples par Jésus est vrai non seulement pour l'envoi de l'apôtre Paul
par Jésus mais aussi pour l'« envoi » par Paul de Timothée, Tite et Epaphrodite. Paul
ordonne aux églises de recevoir ces messagers comme elles le recevraient.

Si Timothée vient, veillez à ce qu'il n'ait rien à craindre parmi vous, car il fait
l'oeuvre du Seigneur comme moi; que personne donc ne le méprise. Laisse-le partir
en paix, afin qu'il vienne à moi ; car je l'attends avec les frères. (1 Cor 16:10-11)

Mais Dieu, qui console les abattus, nous a consolés par l'arrivée de Titus, et non
seulement par sa venue, mais aussi par la consolation avec laquelle il a été consolé
à votre sujet, comme il nous a dit votre désir, votre deuil, votre zèle pour moi, de
sorte que je me suis réjoui encore plus... Et son cœur vous est d'autant plus tendre,
qu'il se souvient de l'obéissance de vous tous, et comment vous l'avez accueilli
avec crainte et tremblement. (2 Co 7:6-7, 15)

Accueillez-le [c'est-à-dire Epaphrodite] alors dans le Seigneur avec toute la joie, et

honorez de telles personnes. (Phil 2:29)

Timothée, en tant qu'envoyé de Paul, peut parler directement pour Paul parce qu'il le
connaît lui et son message, et parce qu'il n'enseigne rien que Paul n'enseignerait pas lui-
même. C'est pourquoi Paul écrit : « C'est pourquoi je t'ai envoyé Timothée, qui est mon
enfant bien-aimé et fidèle dans le Seigneur, pour te rappeler mes voies en Jésus-Christ,
comme je les enseigne partout dans chaque Église » (1 Co 4 : 17). Le rôle de Timothée
à Thessalonique et le rôle de Tite à Corinthe ne sont guère un "faible substitut" à la
présence de Paul. Ils accomplissent des tâches importantes que Paul ne veut pas ou ne
peut pas accomplir lui-même à ce moment précis.
Stéphanas, le "premier converti en Achaïe" qui s'était consacré avec sa famille "au
service des saints" (1 Co 16, 15), apparemment engagé dans une diaconie à Corinthe et
dans les environs, qui allait au-delà de l'assistance pratique d'inclure une activité de
prédication et d'enseignement Paul écrit : « Je vous exhorte à vous mettre au service de
ces gens, et de tous ceux qui travaillent et peinent avec eux » (1 Co 16, 16). Stephanas
et sa famille représentaient le noyau de l'église grandissante à Corinthe et en Achaïe. Le
travail loyal et le témoignage engagé de cette famille sont le début, le fondement et la
promesse de la croissance de l'Église.
 Paul mentionne à plusieurs reprises des collaborateurs qui enseignent et prêchent
dans les congrégations locales et qui établissent des églises dans les environs. Un
exemple significatif est le travail missionnaire d'Epaphras dans les villes de la vallée de
Lykos, à Colosses, Hiérapolis et Laodicée. 96 On peut supposer en toute sécurité que Paul
a formé ces collaborateurs locaux lors de son séjour initial dans la ville - Stephanas à
Corinthe, Epaphras à Ephèse.
La majorité des collaborateurs de Paul venaient des nouvelles églises qu'il avait établies.
Certains sont venus à Paul en tant que "délégués" de leurs églises d'origine (Col 1:7;
4:12-13; Philem 13) Ils représentent les "messagers des églises" ( apostoloi ekklēsio4n;
2 Co 8:23; cf Phil 2: 25). Les "églises de maison" de ces collaborateurs reconnaissent
qu'elles partagent la responsabilité de l'expansion du royaume de Dieu en fournissant
des missionnaires qui aident Paul. Leur participation à la mission de Paul « compense »
ce que leurs églises doivent à Paul (1 Co 16 :17 ; Phil 2 :30). Les églises participent par
leurs envoyés à la mission de Paul. Le rôle des collègues de Paul

ne peut pas être déterminé seulement selon des critères psychologiques sur la base
du besoin de communion, ni selon des critères organisationnels en termes de
maximisation de l'efficacité missionnaire, ni selon des critères pédagogiques en
termes de formation des ouvriers pour l'après Paul. Au contraire, Paul met l'accent
sur la coresponsabilité et la participation des églises parce qu'il considère le travail
missionnaire et le ministère comme une fonction de toute l'église (d'où la grande
fluctuation de son équipe de collaborateurs). 97

1
Le terme euangelion est un adjectif utilisé comme substantif, qui dérive de euangelos.
2
Rom 1:15 ; 10h15 ; 15h20 ; 1 Cor 1:17; 9:16, 18 ; 15:1, 2 ; 2 Cor 10:16 ; 11:7 ; Ga 1:8, 9, 11, 16, 23 ; 4:13 ; Ep
2:17; 3:8 ; 1 Th 3:6
3
Voir G Friedrich, TDNT, 2:710.
4
Greg HR Horsley et Stephen R. Llewelyn, Nouveaux documents illustrant le christianisme primitif (North Ryde,
Nouvelle-Galles du Sud, Australie : Université Macquarie, 1981-2002), 3:10-11. La lettre de papyrus a été
initialement publiée sous le nom de P. Oxy. 3313
5
John P Dickson, « Gospel as News: eu)aggel- from Aristophanes to the Apostle Paul », NTS 51 (2005): 213.
6
L'inscription est publiée sous OGIS II 458 (= I Priene 105) Pour une traduction pratique, voir Craig A. Evans,
Ancient Texts for New Testament Studies: A Guide to the Background Literature (Peabody, Mass : Hendrickson,
2005), p. 313.
7
Cf Ps 40:9[10] ; 68:11[12] ; 96:2 (lxx 95:2); Est 40:9 ; 41:27 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ; Nahum 1:15 (lxx Nahum 2:1).
Cf. CEB Cranfield, The Epistle to the Romans, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1975-1979),
1h55.
8
Dans Eph 2:13, le verbe euangelizomai est utilisé pour décrire l'annonce de la "paix" de Jésus aux Gentils et aux
Juifs ("à vous qui étiez loin et paix à ceux qui étaient proches"). Dans 1 Thess 3: 6, le verbe se réfère à Timothée
apportant la bonne nouvelle de la foi et de l'amour des Thessaloniciens à Paul, qui est à Corinthe. Dans toutes les
autres occurrences, Paul utilise le verbe absolument, c'est-à-dire sans objet, un fait qui indique que le terme avait
un sens « technique » connu de ses lecteurs.
9
BDAG, p 515.
10
Rom 10:8, 14, 15 ; 1 Cor 1:23 ; 9:27 ; 15:11, 12 ; 2 Cor 1:19 ; 4:5 ; 11:4 ; Ga 2:2 ; 5:11 ; Phil 1:15; Col 1:23 ; 1
Th 2:9 ; 1 Tim 3:16; cf. Actes 19:13 ; 20h25 ; 28:31.
11
Lothar Coenen, dans Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, ed Lothar Coenen et Klaus Haacker,
Neubearbeitete Ausgabe (Wuppertal : R Brockhaus, 1997-2000), 2 :1755-56.
12
Voir la discussion de 1 Cor 9:19-23 dans les sections 2 et 3 (pp. 131-39, 190-96).
13
Rom 9:4 ; 11:1 ; 2 Cor 11:22 Le terme Israēlitai n'apparaît que neuf fois dans le Nouveau Testament ; le terme
Israël apparaît soixante-huit fois (chez Paul dix-sept fois).
14
Pour Paul cf Rom 1:16; 2:9, 10, 17, 28, 29 ; 3:1, 9, 29 ; 9:24 ; 10:12 ; 1 Co 1:22, 23, 24 ; 9h20 ; 10h32 ;
12:13 ; 2 Cor 11:24 ; Ga 2:13, 14, 15 ; 3:28 ; 1 Th 2:14. Le terme Ioudaioi apparaît 195 fois dans le Nouveau
Testament Sur Ioudaios, Israël /Israēlitai et Hebraios voir Gerhard von Rad, Karl Georg Kuhn et Walter Gutbrod,
TDNT, 3:355-90.
15
Cf 3 Macc 2:6, 10 ; voir aussi 3 Macc 6:32 ; 7:16, 23 Cf H Kuhli, EDNT, 2:194.
16
Cf Rom 2:25-29; 3:1 ; 4:9-12 ; 1 Co 7:19 ; Ga 2:7, 8, 9, 12 ; Col 3:11 ; 4:11 ; Mésange 1:10 ; cf Phil 3:5.
17
Sur la question complexe de la loi dans la théologie de Paul, voir Stephen Westerholm, Israel's Law and the
La foi de l'Église : Paul et ses interprètes récents (Grand Rapids : Eerdmans, 1988) ; Franck Thielman,
Paul et la loi : une approche contextuelle (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 1994) ; Colin G.
Kruse, Paul, la loi et la justification (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 1996) ; Franc
Thielman, La loi et le Nouveau Testament : La question de la continuité (New York : Crossroad, 1999).
18
Voir Robert Badenas, Christ the End of the Law: Romans 10.4 in Pauline Perspective, JSNTSup 10 (Sheffield,
UK : JSOT Press, 1985).
19
La question épineuse de la signification de Rom 11:26 - si Paul anticipe une conversion massive des Juifs à
l'avenir, ou s'il se réfère à la manière dont les Juifs sont actuellement sauvés, ou s'il décrit la somme de tous les
Juifs et les croyants Gentils comme "tout Israël"—ne seront pas abordés ici; cf François Refoulé, "... et ainsi tout
Israël sera sauvé." Romains 11.25-32, LD 117 (Paris : Cerf, 1984) ; NT Wright, The Climax of the Covenant:
Christ and the Law in Pauline Theology (Philadelphie:
Fortress, 1992), pp 231-57 ; Daniel J-S Chae, Paul as Apostle to the Gentiles: His Apostolic SelfAwareness and its
Influence on the Soteriological Argument in Romans (Carlisle, UK : Paternoster,
1997), pages 215-88 ; Andreas J Köstenberger et Peter T O'Brien, Salut jusqu'aux extrémités de la terre : A
Théologie biblique de la mission, NSBT 11 (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2001), pp 185-91 ; Eckhard J
Schnabel, Early Christian Mission (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2004), 2:1309-
19.
20
Rom 4:17, 18 ; Ga 3:8.
21
Rom 1:5, 13-14 ; 15:10-11 ; Ga 2:15.
22
Rom 11:13 ; 1 Cor 12:2; Ep 2:11.
23
Rom 11:13 ; 15:27 ; 16:4 ; Ga 2:12, 14 ; Ep 3:1 ; cf Actes 15:19, 23.
24
Pour ce qui suit, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:37-40.
25
Voir Oxford English Dictionary sv "heathen".
26
Rainer Riesner, Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1998),
pp 245-53.
27
La lecture originale la plus probable du texte hébreu est Pul. La Septante a Phoud, qui est préféré par de
nombreuses traductions et commentateurs parce que cela semble être en accord avec le nom "Put" (qui apparaît
dans Jer 46:9; Ezek 27:10; 30:5) Dans ces textes où l'hébreu (massorétique ) le texte a "Put" la Septante se traduit
par Libyes (que nous attendrions dans Is 66:19 si "Put" était original) Cf John N Oswalt, The Book of Isaiah.
Chapitres 40 à 66, NICOT (Grand Rapids : Eerdmans, 1986), pp 681-82 n 62.
28
Voir James M Scott, Paul and the Nations: The Old Testament and Early Jewish Background of Paul's Mission
to the Nations with Special Reference to the Destination of Galatians, WUNT 84 (1995, réimpression, Tübingen:
Mohr-Siebeck, 2002), pp 8-49 (tableau 3) 29 Scott, Paul and the Nations, pp 135-80.
30
Les manuscrits ) C 81 104 326 pc vgst ww sa bopt, ainsi que Eusèbe et Épiphane.
31
Voir Ceslas Spicq, Les Épîtres pastorales, Quatrième édition refondue, Éditions Bibliques (Paris : Gabalda,
1969), 2 : 811-13 ; voir aussi Joseph B Lightfoot, Biblical Essays, 2nd ed (Londres : Mac-Millan, 1904), p 432 ;
John ND Kelly, A Commentary on the Pastoral Epistles (1963; réimpression, Grand Rapids: Thornapple
Commentaries; 1986), p 213; Victor Hasler, Die Briefe an Timotheus und Titus (Pastoralbriefe), ZBK 12 (Zürich
: Theologischer Verlag, 1978), pp 79-80.
32
Sur la conversion cf Richard V Peace, Conversion in the New Testament: Paul and the Twelve (Grand Rapids:
Eerdmans, 1999); Stephen J Chester, Conversion à Corinthe : Perspectives sur la conversion dans la théologie de
Paul et l'Église de Corinthe, Études du Nouveau Testament et de son monde (Édimbourg : T & T Clark, 2003) ;
voir aussi Richard N Longenecker, The Road from Damascus: The Impact of Paul's Conversion on His Life,
Thought, and Ministry (Grand Rapids: Eerdmans, 1997).
33
Georg Bertram, TDNT, 7:723.
34
BDAG, p 382.
35
Actes 13:38 ; 17h30 ; 20:21 ; 26:18, 20.
36
James DG Dunn, La théologie de l'apôtre Paul (Grand Rapids : Eerdmans, 1998), p 328.
37
Voir Johannes Behm et Ernst Würthwein, TDNT, 4:975-1008 ; Helmut Merklein, EDNT .
2:415-19 Le nom metanoia apparaît vingt-deux fois dans le Nouveau Testament. Paul l'utilise dans Rom 2:4 ; 2
Cor 7:9, 10 ; 2 Tim 2:25 (cf Actes 13:24; 19:4; 20:21; 26:20) Le verbe metanoeo4 apparaît trente-quatre fois dans
le Nouveau Testament Paul l'utilise dans 2 Co 12:21 (cf Actes 17: 30 ; 26:20).
38
Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testaments (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht,
1992/1999), 1:344 (ma traduction), en référence à Gal 2:16 ; 1 Cor 1:26-30.
39
Paul Veyne, « L'Empire romain », dans A History of Private Life, vol 1 : From Pagan Rome to Byz ed P Veyne
(1987 ; réimpression, Cambridge : Harvard University Press, 2003), p 183 ; pour la discussion suivante, voir ibid,
pp 202-5.
40
Pseudo-Démosthène Épigramme 59, 122 ; cf Athenaeus Deipnosophistae 13, 573B Sur la prostitution dans
l'antiquité cf Aline Rousselle, Porneia; On Desire and the Body in Antiquity (Oxford et New York : Blackwell,
1988) ; Thomas AJ McGinn, L'économie de la prostitution dans le monde romain: une étude de l'histoire sociale
et du bordel (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2004).
41
Voir Ines Stahlmann, « Bordel », BNP, 2:790.
42
Veyne, "Empire romain", pp 207-33.
43
Chester, Conversion à Corinthe, p 147.
44
Sur le baptême dans le Nouveau Testament cf James DG Dunn, Baptism in the Holy Spirit: A Re-Examination
of the New Testament Teaching on the Gift of the Spirit in Relation to Pentecostalism Today (Londres: SCM, 1970);
George R Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, 3e éd (1962; réimpression, Exeter,
Royaume-Uni : Paternoster, 1979); pour Paul cf Alexander JM Wedderburn, Baptism and Resurrection: Studies in
Pauline Theology Against its Graeco-Roman Background, WUNT 44 (Tübingen: Mohr-Siebeck, 1987); George R
Beasley-Murray, « Baptême », DPL, pp 60-66.
45
BDAG, p 713; cf Albrecht Oepke, TDNT, 1:537 Hans Bietenhard, TDNT, 5:274-5, dérive l'expression du terme
hébreu leshem ("en ce qui concerne le nom") et suggère qu'il dénote une "appropriation" (médico-légale) De même
Lars Hartman, EDNT 2:522 : « L'expression donnait le type, la base, le but, et même la référence de base d'un rituel
Ainsi, cette formule présenterait le baptême comme un rite qui est fondamentalement déterminé par la personne et
l'œuvre de Jésus » .
46
Voir Gerald F Hawthorne, "Joy", DLNTD, pp 600-605.
47
Veyne, "Empire romain", p 229.
48
Voir Robert Banks, Paul's Idea of Community: The Early House Churches in their Historical Setting, rev ed
(Peabody, Mass : Hendrickson, 1994); Everett Ferguson, L'Église du Christ : Une Bible
L'ecclésiologie d'aujourd'hui (Grand Rapids : Eerdmans, 1996) ; Roger W Gehring, House Church and Mission:
The Importance of Household Structures in Early Christianisme (Peabody, Mass: Hendrickson, 2004).
49
Pour plus de détails concernant les synagogues, les amphithéâtres et les maisons privées, voir la section 5 2 (pp
287-306).
50
Peter T O'Brien, « Église », DPL, p 124.
51
En termes techniques de grammaire, le génitif « de Dieu » (Gk tou theou) est un génitif subjectif ou possessif.
52
O'Brien, "Église", p. 125.
53
O'Brien, « Église », p 126 ; cf Peter T O'Brien, "L'Église en tant qu'entité céleste et eschatologique", dans
L'Église dans la Bible et le monde, ed DA Carson (1987; réimpression, Grand Rapids: Baker, 1993), pp 88-119,
307 -11.
54
Notez le texte de l'Ancien Testament où Dieu promet de préparer un peuple pour lui-même ; cf Jr 24:6 ; 31:4 ;
33:7.
55
O'Brien, « Église », p 129.
56
Christoph Burchard, « Erfahrungen multikulturellen Zusammenlebens im Neuen Testament », dans
Multikulturelles Zusammenleben : Theologische Erfahrungen, ed J Micksch (Francfort : Limbeck, 1984), p 30 Voir
plus bas section 5 3 (pp 306-34).
57
Meinrad Limbeck, "Die Religionen im Neuen Testament," Theologische quartalschrift 169 (1989): 53.
58
Voir David WJ Gill, "L'importance du portrait romain pour les couvre-chefs dans 1 Corinthiens 11 2-16," TynB
41 (1990): 245-60; Hiver, après que Paul ait quitté Corinthe, pp 121-41.
59
Andrew D Clarke, Leadership séculier et chrétien à Corinthe : Une étude socio-historique et exégétique de 1
Corinthiens 1-6, AGAJU 18 (Leiden : Brill, 1993), pp 109-18 ; Hiver, après que Paul ait quitté Corinthe, pp 31-
120.
60
Pour la discussion suivante, voir Bruce W Winter, « Theological and Ethical Responses to Religious Pluralism—
1 Corinthians 8—10 », TynB 41 (1990) : 209-26 ; L' hiver, après que Paul ait quitté Corinthe .
61
Clarke, Leadership séculier et chrétien, pp 73-88.
62
Voir John M Kelly, Roman Litigation (Oxford : Clarendon Press, 1966), pp 62-72, 98-99 ; Pierre
Garnsey, Statut social et privilège juridique dans l'Empire romain (Oxford : Clarendon, 1970), pp 18187, 199-
209 ; David F Epstein, Inimitié personnelle dans la politique romaine 218-43 av . J.-C. (Londres : Routledge,
1989), pp 90-103.
63
Voir Alan Booth, « The Age for Reclining and Its Attendant Perils », dans Dining in a Classical Context, ed WJ
Slater (Ann Arbor : University of Michigan Press, 1991), pp 105-20 ; Anthony Corbeill, "Dining Deviants in
Roman Political Invective," in Roman Sexualities, ed JP Hallett and MB Skinner (Princeton, NJ : Princeton
University Press, 1997), pp 99-128 Cf Juvenal Satirae 11, 162-170; Cicéron Pro Murena 13 ; In Verrem 2, 5, 92-
94 ; Orationes philippicae 2, 104-5.
64
John Harvey Kent, Corinth VIII, iii : The Inscriptions 1926-1950 (Princeton, NJ : American School of Classical
Studies at Athens, 1966), p 153 ; cf Winter, Après que Paul ait quitté Corinthe, pp 94, 276-78.
65
Abraham J Malherbe, Les Lettres aux Thessaloniciens, AncB 32B (New York : Doubleday, 2000), p 117.
66
Voir Peter T O'Brien, L'Épître aux Philippiens. Un commentaire sur le texte grec, NIGTC
(Grand Rapids : Eerdmans, 1991), pp 62-63.
67
I Howard Marshall, "Qui étaient les évangélistes?" dans The Mission of the Early Church to Jews and Gentiles,
éd. J Adna et H Kvalbein, WUNT 127 (Tübingen : Mohr-Siebeck, 2000), pp 251-63, 261.
68
Peter T O'Brien, La Lettre aux Éphésiens, PNTC (Grand Rapids : Eerdmans, 1999), pp 476-77.
69
Voir Robert L Plummer, Paul's Understanding of the Church's Mission, Paternoster Biblical Monographs
(Bletchley, UK : Paternoster, 2006), pp 77-80.
70
Marshall, Épîtres pastorales, p 484.
71.Idem
, p 804.
72
Philip H Towner, Le but de notre instruction : La structure de la théologie et de l'éthique dans les épîtres
pastorales, JSNTSup 34 (Sheffield, Royaume-Uni : JSOT Press, 1989), pp 195-96.
73
Plummer, La compréhension de Paul de la mission de l'Église, pp 100-103.
74
William D Mounce, Épîtres pastorales, WBC 46 (Nashville : Nelson, 2000), p 416.
75
Voir Earle E Ellis, « Paul et ses collaborateurs », NTS 17 (1971) : 437-452 ; Wolf-Henning Ollrog, Paulus und
seine Mitarbeiter, WMANT 50 (Neukirchen-Vluyn : Neukirchener Verlag, 1979); Wayne A Meeks, Les premiers
chrétiens urbains : Le monde social de l'apôtre Paul (New Haven, Conn : Yale
University Press, 1983), pages 51-73 ; John P Dickson, Mission-Engagement dans le judaïsme ancien et dans
Communautés pauliniennes : La forme, l'étendue et le contexte de la mission chrétienne primitive, WUNT 159
(Tübingen : Mohr-Siebeck, 2003), pp 86-132 ; Schnabel, Early Christian Mission, 2:1425-45 Pour une liste voir
Schnabel, Early Christian Mission, 2:1426-27.
76
Sur les Douze, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:263-315.
77
Sur le frère (adelphos): Actes 25:22; Rom 16:23; 1 Cor 1:1 ; 16:12 ; 2 Cor 1:1 ; 2:13 ; Ep 6:21; Phil
2:25 ; Col 1:1 ; 4:7, 9 ; 1 Th 3:2; Philème 1 ; apôtre (apostolos): Actes 14:4, 14; Rom 1:1 ; 16:7 ; Phil
2:25 ; 1 Th 2:7; serviteur (diakonos): 1 Cor 3:5; 2 Cor 3:6 ; 6:4 ; Ep 6:21; Col 1:7 ; 4:7 ;
esclave/compagnon (doulos,/syndoulos) : Phil 1:1 ; Col 1:7 ; 4:7, 12 ; 2 Tim 2:24 ; partenaire (koino4nos) : 2 Cor
8:23 ; Philème 17 ; celui qui travaille (ho kopio4n) : Rom 16:6, 12 ; 2 Tim 2:6 ; compagnon d'armes
(stratiētēs, systratio4tēs): Phil 2:25; 2 Tim 2:3 ; Philème 2 ; co-détenu (synaichmalo4tos) : Rom 16:7 ; Col 4:10 ;
Philème 23 ; compagnon de travail (synergos): Rom 15:21; 16:3, 9, 21 ; 1 Cor 3:9 ; 2 Cor 8:23; Phil 2:25 ; 4:2-3 ;
Col 4:10-11 ; 1 Th 3:2; Philème 1, 24.
78
Prophète : Actes 13:1 ; 15h32 ; enseignant : Actes 13 :1 ; compagnon de voyage : Actes 19 :29 ; berger : 1 Cor
9 :7 ; Ep 4:11; évangéliste (euangelistēs): 2 Tim 4:5; Ep 4:11; ministre (leitourgos): Phil 2:25; Rom 15:16;
directeur (oikonomos): 1 Cor 4:1-2; cf Tite 1:7 ; aide (hypēretēs): 1 Cor 4:1.
79
Roman Heiligenthal, EDNT, 2:49.
80
Dieter Georgi, The Opponents of Paul in Second Corinthians (Philadelphie : Fortress, 1986), p 40 ; Takaaki
Haraguchi, "Das Unterhaltsrecht des frühchristlichen Verkündigers Eine Untersuchung zur Bezeichnung e0rga&thj
im Neuen Testament," ZNW 84 (1993): 178.
81
BDAG, p 558.
82
Friedrich Hauck, TDNT, 3:827-30 ; Herbert Fendrich, EDNT, 2:307-8 ; Manfred Seitz, NIDNTT, 1:262-63.
83
Actes 11:19-26 ; 13—14.
84
Actes 17-18 ; 1 Th 3:1-6 ; Actes 19:22 ; 1 Cor 16:10-11 ; 1 Tim 1:3.
85
Actes 18:26 ; 1 Co 16:19 ; Rom 16:4.
86
Actes 15:40 ; 16:19 ; 17:4, 10, 15 ; 18:1 ; 2 Cor 1:19 ; 1 Th 1:1; 2 Th 1:1 ; 1 Pi 5:12.
87
Cor 7:6-7, 13-15 ; 8:6 ; Mésange 1:5 ; 2 Tim 4:10.
88
Col 4:7-9 ; Ep 6:21; 2 Tim 4:12 ; Tite 3:12.
89
Actes 18:27 ; 1 Cor 3:5-6:9 ; 16:12 ; Tite 3:13.
90
Voir Andreas J Köstenberger, « Women in the Pauline Mission », dans The Gospel to the Nations : Perspectives
on Paul's Mission, ed P Bolt and M Thompson (Leicester, UK : Inter-Varsity Press, 2000), pp 221-47.
91
Voir Walter Liefeld, « Women and Evangelism in the Early Church », Missiology 15 (1987) : 291-98.
92
Cf 2 Co 8:6, 10, 16-17 ; 12:17-18.
93
Ollrog, Paulus und seine Mitarbeiter, p 95.
94
Cf 2 Co 2:13 ; 7:6-7, 13-14 ; 8:6, 16, 23 ; 12:18 Cf Margaret E Thrall, The Second Epistle to the Corinthians,
ICC (Édimbourg: T & T Clark, 2000), 1:186.
95
Robert W Funk, « La parousie apostolique : forme et signification », dans Christian History and
Interprétation : Études présentées à John Knox, ed WR Farmer (Cambridge : Université de Cambridge
Press, 1967), pages 249-69 ; cet essai a été très influent. Pour la critique suivante, voir Margaret M Mitchell,
"Envoyés du Nouveau Testament dans le contexte des conventions diplomatiques et épistolaires gréco-romaines :
l'exemple de Timothée et de Titus", JBL 111 (1992) : 641-662.
96
Gal 6:6 ; Phil 1:1 ; 4:2-3 ; 1 Th 5:12-13; 2 Thess 3:6-11 Pour Epaphras voir Col 1:7-8; 2:1 ; 3:16 ; 4:12, 16.
97
Wolfgang Schrage, Der erste Brief an die Korinther, EKK 7 (Zürich : Benziger ; Neukirchen-Vluyn :
Neukirchener Verlag, 1991-2001), 1:101.
 5

Les méthodes missionnaires de

l'apôtre Paul
————————————————————

Vous savez vous-mêmes, frères et sœurs, que notre venue auprès de vous n'a pas
été vaine, mais bien que nous ayons déjà souffert et été honteusement maltraités
à Philippes, comme vous le savez, nous avons eu le courage en notre Dieu de vous
annoncer l'évangile de Dieu en malgré une grande opposition. Car notre appel ne
vient pas d'une tromperie ou de motifs impurs ou de ruse, mais tout comme Dieu
nous a approuvés pour être chargés du message de l'évangile, ainsi nous parlons,
non pour plaire aux mortels, mais pour plaire à Dieu qui teste notre cœurs. Comme
vous le savez et Dieu en est notre témoin, nous ne sommes jamais venus avec des
mots de flatterie ou avec un prétexte à la cupidité ; nous n'avons pas non plus
recherché les louanges des mortels, que ce soit de vous ou des autres, bien que
nous ayons pu faire des demandes en tant qu'apôtres de Christ. Mais nous avons
été doux parmi vous, comme une nourrice qui s'occupe tendrement de ses propres
enfants. Nous tenons tellement à vous que nous sommes déterminés à partager
avec vous non seulement l'évangile de Dieu mais aussi nous-mêmes, car vous
nous êtes devenus très chers. Vous vous souvenez de notre labeur et de notre
labeur, frères et sœurs ; nous avons travaillé nuit et jour, afin de n'être à charge à
aucun de vous pendant que nous vous annoncions l'évangile de Dieu. Vous êtes
témoins, et Dieu aussi, de la pureté, de la droiture et de l'intégrité de notre conduite
envers vous, les croyants. Comme vous le savez, nous avons traité chacun de vous
comme un père avec ses enfants, vous exhortant et vous encourageant et vous
implorant de mener une vie digne de Dieu, qui vous appelle dans son royaume et
sa gloire.

1 Th 2:1-12

Quand je suis venu à vous, frères et sœurs, je ne suis pas venu vous annoncer le
mystère de Dieu avec des paroles élevées ou avec sagesse. Car j'ai décidé de ne
rien connaître parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié. Et je suis venu à toi dans
la faiblesse et dans la peur et dans beaucoup de tremblement. Mon discours et ma
proclamation n'étaient pas des paroles plausibles de sagesse, mais une
démonstration de l'Esprit et de puissance, afin que votre foi repose non sur la
sagesse humaine mais sur la puissance de Dieu.
 1 Cor 2:1-5

JE RESPECTE LE DÉTAILS DES DÉFINITIONS de stratégie et de méthode, il est évident que

Paul a planifié ses initiatives missionnaires dans le contexte d'une stratégie générale qui
a façonné des décisions spécifiques. L'examen des activités de Paul dans les chapitres
précédents démontre qu'il n'était ni têtu ni mystique. Si Paul avait été inflexible, il aurait
été tué au début de son ministère—à Damas ou à Jérusalem dès 32/33. 1 Si Paul n'avait
suivi que des inspirations intérieures, il n'aurait pas prêché à Athènes et ne serait pas
resté à Corinthe pendant près de deux ans à partir de
Février/mars ad 50 au 51 septembre . 2
La directive de proclamer la nouvelle de l'intervention rédemptrice de Dieu dans la
personne et l'œuvre de Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et ressuscité, aboutit tout
naturellement à une méthode fondamentale de travail missionnaire. Les méthodes
missionnaires de Paul peuvent être présentées selon les lignes suivantes.
Premièrement, les gens ont besoin d'entendre le message concernant Jésus-Christ.
Cela signifie que les juifs et les païens doivent être atteints de manière à ce que la
nouvelle de Jésus-Christ puisse être partagée, que ce soit dans des discours publics ou
des sermons et/ou dans des conversations privées.
Deuxièmement, les gens vivent dans des villes, des villages et des villages. Pour que
les gens entendent l'évangile, Paul a dû se rendre dans les villes, villages et villages où
vivent les gens. Paul ne s'attendait pas à ce que les gens viennent à lui : il est allé dans
les endroits où les gens vivaient.
Troisièmement, comme les cités et les villages du monde méditerranéen faisaient
partie de la structure politique de l'Empire romain, les apôtres qui prêchent l'évangile
devront voyager dans les provinces romaines.
Quatrièmement, pour que les gens entendent l'évangile, ils devront être recherchés
dans des endroits où ils sont disposés à écouter des discours et à s'engager dans des
conversations. Pour les Juifs, le lieu naturel du discours et de la discussion religieux est
la synagogue. Pour les païens, la place centrale de la ville — dans les cités grecques la
place du marché ( agora ), dans les cités romaines le forum — est l'espace où l'on a
l'habitude d'entendre et d'écouter les discours. Les ateliers et les maisons privées offrent
d'autres opportunités d'atteindre les gens avec des sermons et des conversations privées.
Cinquièmement, les questions d'identité et de classe ethniques, de culture et de genre
étaient des questions pertinentes à prendre en compte, car les apôtres cherchaient à
atteindre non seulement les Juifs mais aussi les païens, non seulement les riches mais
aussi les pauvres, non seulement les instruits mais aussi les grandes foules. des non-
instruits, non seulement des hommes mais aussi des femmes.
Sixièmement, comme les gens de l'Antiquité avaient l'habitude de rencontrer et
d'écouter des orateurs itinérants, les principes rhétoriques qui sont employés dans de
telles rencontres et les attentes suscitées chez le public - à la fois négatives et positives,
à la fois utiles et obstructives - devaient être prises en compte.
Septièmement, alors que les missionnaires réussissaient à établir des communautés
de personnes qui avaient accepté leur prédication et répondu avec foi à l'Évangile de
Jésus-Christ, la question de savoir ce qui fait le succès de l'œuvre missionnaire s'est
posée.
Ces questions seront abordées dans la discussion suivante. Paul lui-même aborde
explicitement le sixième facteur, le comportement et la rhétorique des orateurs itinérants
de son temps. Les autres éléments de la méthode missionnaire de Paul doivent être
déduits d'indices dans ses lettres et du rapport de Luc dans le livre des Actes. Ce chapitre
tire donc des conclusions de la description de l'œuvre missionnaire de Paul (chap. 1),
des déclarations de Paul sur sa tâche missionnaire (chap. 2) et du message missionnaire
de Paul (chap. 3).

5.1 VILLES , RÉGIONS ET P ROVINCES

Comment Paul a-t-il choisi les villes, les régions ou les provinces où il a prêché la
nouvelle de Jésus-Christ ? Ni Luc ni Paul ne commentent explicitement cette question.
Nous examinerons les preuves disponibles dans le livre des Actes et dans les lettres de
Paul afin d'établir si les choix de Paul étaient le résultat d'une méthode missionnaire
particulière.
Les villes de l'œuvre missionnaire de Paul. La première période du travail
missionnaire de Paul est liée à Damas (Actes 9:19-21, 23-25; Ga 1:17; voir sec 1 2).
Pourquoi Paul a-t-il commencé son travail missionnaire à Damas ? La référence de Paul
aux événements de Damas dans Galates 1:15-17 distingue cinq éléments : (1) Dieu l'a
appelé à proclamer Jésus-Christ parmi les Gentils,
(2) il n'a pas conféré avec un autre être humain, (3) il n'est pas retourné à Jérusalem
immédiatement après sa conversion pour consulter les apôtres, (4) il est allé en Arabie,
et (5) il est finalement retourné à Damas parce que Damas était une ville de Gentils, Paul
a vraisemblablement choisi Damas comme lieu de travail missionnaire parce que la ville
était instantanément "disponible" comme lieu où il devait obéir à l'appel de Dieu. Il a
quitté la ville non pas parce qu'il avait réussi à exécuter un plan mais parce que les Juifs
locaux complotaient pour le tuer, le forçant à partir précipitamment au milieu de la nuit,
s'échappant par les murs de la ville (Actes 9 : 23-25).
La deuxième période du travail missionnaire de Paul était l'Arabie (Gal 1:17; 2 Cor
11:32; voir sec 1 2). Pourquoi Paul a-t-il évangélisé en Arabie/Nabatea ? La réponse
peut être aussi simple que le fait qu'il s'agissait de la région des Gentils immédiatement
au sud de Damas et donc facilement accessible. Paul a quitté la région en raison d'un
mandat d'arrêt délivré par des responsables nabatéens (sur les conseils ou au moins avec
la coopération des Juifs locaux ; cf Actes 9:23-25 ; 2 Co 11:32).
 Le troisième lieu de la mission de Paul était Jérusalem (Actes 9:26-29) Luc n'explique
pas pourquoi Paul s'est rendu à Jérusalem après avoir dû quitter Damas à la hâte. Dans
Galates 1:18, Paul déclare que trois ans après sa conversion, il quitta Damas et se rendit
à Jérusalem « pour visiter Céphas ». La formulation du texte grec indique que Paul
voulait faire la connaissance de l'apôtre Pierre. 3 Le but de la visite de Paul n'était pas
d'évangéliser à Jérusalem. Cependant, comme il comprenait que sa vocation divine
concernait "le Juif d'abord et aussi le Grec" (Rom 1:16; cf Rom 9:1-3), il rejoignit les
disciples de Jésus à Jérusalem dans leur action auprès de leurs frères juifs . . Il était
particulièrement actif parmi les Juifs de langue grecque de la ville (Actes 9:29). Il a
expliqué la nouvelle de Jésus aux Juifs qui ne croyaient pas encore en Jésus comme
Messie, proclamant un message qu'il a toujours transmis aux gens partout où il allait.
Dans 1 Corinthiens 9:16, Paul affirme que lorsqu'il proclame l'évangile, cela ne lui donne
aucune raison de se vanter, "car une obligation m'est imposée, et malheur à moi si je ne
proclame pas l'évangile". Le départ de Paul de Jérusalem n'était pas prévu, mais était à
nouveau la conséquence d'un complot visant à le tuer (Actes 9:29-30).
La quatrième période du travail missionnaire de Paul le voit en Syrie et en Cilicie
(Gal 1:21 ; voir sec. 1. 2). Paul a prêché au moins à Tarse (Actes 9:30 ; 11:2526). Les
autres villes dans lesquelles il a évangélisé ne sont pas précisées dans nos sources. Tarse
était une cible plausible pour les efforts missionnaires de Paul pour au moins cinq
raisons : (1) Tarse était sa ville natale. Il avait vraisemblablement des parents, des amis
et des connaissances dans la ville qui seraient non seulement un premier public naturel,
mais aussi une base d'opérations utile. pour rejoindre d'autres villes de la région. (2) La
citoyenneté tarsienne que Paul possédait évidemment lui a donné une protection, un
facteur qui n'était pas seulement théorique après son expérience à Nabatea et à
Jérusalem. (3) Tarse était la ville la plus importante de la région après Antioche
.(4) Tarse avait une communauté juive. (5) En raison de sa situation sur le
Côte méditerranéenne et sur la route principale à travers les montagnes du Taurus,
Tarse n'était pas seulement idéale comme base d'activité missionnaire en Syrie et en
Cilicie mais aussi dans les régions du nord et de l'ouest. Cependant, nous ne savons pas
si cette dernière considération a joué un rôle dans la pensée de Paul.
La cinquième période du travail missionnaire de Paul est liée à Antioche, la capitale
de la province de Syrie (Actes 11:26-30; 13:1; voir sec 1 2). Nous ne savons pas
pourquoi Paul a accepté l'invitation de Barnabas à se joindre à l'évangélisation en
Antioche, où les Gentils étaient convertis en plus grand nombre (Actes 11:20-
24) Il a été suggéré que

peut-être l'activité de l'apôtre en Cilicie, comme plus tard à Corinthe et à Éphèse ou

alors dans la Méditerranée orientale en général, était-elle parvenue à une certaine
conclusion. Vraisemblablement, les communautés qu'il avait fondées devaient,
dans une certaine mesure, devenir indépendantes. D'autre part, Barnabé, qui devait
 considérer Paul comme une autorité missionnaire « à droits égaux », devait le
convaincre, avec les accords théologiques qui lui étaient fondamentaux, qu'il était
urgent de l'avoir à Antioche, du moins à cette époque-là. moment. 4

Peut-être parce que la situation dans la capitale de la province de Syrie « est devenue
plus critique, de sorte qu'un théologien avec la compétence de Paul dans les Écritures,
la capacité d'argumenter avec force, la résolution et la capacité d'organisation était un
besoin urgent ». 5 Il n'est pas clair si l'extatique l'expérience à laquelle Paul se réfère dans
2 Corinthiens 12:2, datant d'environ 42 après JC, a joué un rôle dans le déplacement de
Paul de Tarse à Antioche. 6 Paul quitte Antioche à la suite d'une intervention divine. Si
la référence au jeûne dans Actes 13 :2 implique une recherche délibérée de la direction
de Dieu, 7 ce qui est une hypothèse plausible — le jeûne est très rarement mentionné
dans Actes 13 :2, 3 ; 14:23 - la direction de l'église d'Antioche a peut-être déjà envisagé
une nouvelle initiative missionnaire dans des régions qui n'avaient pas encore été
atteintes par l'évangile.
La sixième période du ministère de Paul est liée à Chypre (voir sec 1 3).
Pourquoi Paul et Barnabas se sont-ils rendus à Chypre ? Luc n'explique pas la stratégie
des apôtres. Il est plausible de supposer que deux facteurs ont été décisifs. Premièrement,
Barnabas était originaire de Chypre (Actes 4:36). Comme Barnabas avait recruté des
collègues pour le ministère d'évangélisation et de pastorale à Antioche, il a probablement
contribué à suggérer Chypre comme la prochaine zone géographique où ils pourraient
prêcher l'évangile. Deuxièmement, Luc rapporte que certains des croyants juifs qui ont
dû quitter Jérusalem en 31/32 après la persécution qui a suivi le meurtre d'Etienne se
sont engagés dans un travail missionnaire dans les villes de la côte phénicienne et à
Chypre (Actes 11 :19). Barnabas connaissait sûrement ces croyants juifs de langue
grecque de Jérusalem. Tout comme Barnabas avait été invité par les dirigeants de l'église
de Jérusalem à se rendre à Antioche et à consolider le travail missionnaire et l'église
émergente dans cette ville (Actes 11:22), il est plausible de supposer que la direction de
l'église d'Antioche a chargé ces deux missionnaires expérimentés de consolider et
d'étendre le travail missionnaire dans les villes de Chypre. Ce n'est probablement pas
une coïncidence si Barnabas s'est également senti responsable du travail missionnaire à
Chypre à une date ultérieure (Actes 15:39).
Pourquoi Paul et Barnabas ont-ils prêché pour la première fois à Salamine ? Cet
emplacement était vraisemblablement déterminé par le fait que Salamine était la
première escale du navire qui amenait les missionnaires de Syrie à Chypre. Salamine
était une ville assez importante. Elle est restée l'une des villes les plus éminentes de
Chypre à l'époque romaine même après avoir été remplacée comme capitale par Paphos
après avoir été gravement endommagée lors d'un tremblement de terre en 15 av. La
communauté juive de la ville était certainement un autre attrait.
 Le verbe grec dierchesthai dans Actes 13:6, qui se traduit par "passer", indique peut-
être que les missionnaires se sont engagés dans l'évangélisation missionnaire dans les
villes situées entre Salamine et Paphos (par exemple, à Kition, Amathus et Kourion).
Dans Actes 8:4, le même verbe décrit l'activité missionnaire : « Or, ceux qui étaient
dispersés allaient de lieu en lieu
[ die4lthon], proclamant la parole. " Luc n'est pas concerné par la description d'une
stratégie ou d'une méthode particulière que Paul et Barnabas ont exécutée, cependant.
Ils sont finalement venus à Paphos, la capitale de la province, où ils ont atteint la
communauté juive ainsi que les Gentils. Le récit de Luc se concentre sur le contact avec
Sergius Paullus, le gouverneur romain.Nous ne savons pas ce qui a poussé Paul à mettre
fin à son travail missionnaire à Paphos.
La septième période de l'œuvre missionnaire de Paul est liée à quatre villes du sud de
la province de Galatie : Antioche de Pisidie en Phrygie, Iconium, Lystre et Derbe en
Lycaonie (Actes 13 :14-14 :23 ; voir sec 1 3). Pourquoi Paul a-t-il voyagé de Paphos à
Chypre directement à Antioche de Pisidie ? 8
Pourquoi a-t-il parcouru la province romaine nouvellement constituée de Pamphylie-
Lycie (43 ap. J.-C.), qui comprenait la Pisidie méridionale 9 , sans évangéliser les
habitants des villes nombreuses et souvent importantes de cette région ? Il aurait pu être
stratégiquement expéditif de travailler dans la nouvelle province, constituée seulement
trois ans avant l'arrivée de Paul et Barnabas en 46 ap. J.-C. Sidé et Attaleia étaient
d'importantes villes portuaires. Perga , Aspendos et Etenna étaient des villes importantes
de la plaine pamphylienne D'autres villes importantes comprenaient Sillyon , Lyrba et
Cotenna . La famille dirigeante de la ville d'Attaleia, les Calpurnii, dont les membres
occupaient des fonctions sénatoriales au cours du premier siècle, avaient des intérêts
fonciers dans la province d'Asie ainsi qu'en Galatie. Auguste avait installé des colons
militaires à Attaleia, dont l'infrastructure a été décrite en termes « d'opulence civique ».
10
Side était une base navale romaine. Perga était une ville florissante, avec une activité
de construction animée au début du premier siècle. Le temple d'Artémis n'a été surpassé
en renommée que par le temple d'Artémis Ephesia à Ephèse. L'importance de Perga est
illustrée par les nombreuses inscriptions qui enregistrent la présence de médecins,
philosophes, philologues, athlètes, acteurs, poètes, chanteurs, mimes, musiciens et
danseurs dans la ville, dont certains avaient voyagé à Éphèse,
Pergame, Tlos, Thyatire, Sparte et Rome. Des inscriptions attestent des citoyens de
Side, Aspendos, Selge et Tarsus qui ont visité Perga pour voir le temple d'Artémis. 11
Side a rivalisé avec Perga pour la prééminence dans la province. Ces deux villes sont
sans doute plus importantes pour une stratégie missionnaire qui se concentre sur les
centres urbains que Pisidian Antioch ou Lycaonian Iconium. Dans le sud de la Pisidie,
Selge, Termessus et Sagalassus avaient une infrastructure urbaine plus développée
qu'Antioche pisidienne, et étaient certainement plus importantes qu'Iconium, Lystre ou
Derbe. Les villes pisidiennes d'Ariassos, Kremna, Komama, Pogla, Andeda, Sibidunda,
Olbasa, Lysinia, Ilyas, Eudoxiopolis,
Apollonia et Tymandos étaient des centres régionaux - Kremna, Komama et Olbasa
étaient des colonies romaines - dont l'importance était certainement comparable à celle
de Lystre et Derbe
Une explication du voyage de Paul de Paphos à Chypre à Antioche de Pisidie dans le
sud de la Galatie est la possibilité que Paul ait contracté le paludisme en Pamphylie et
que ce soit la raison pour laquelle il s'est rendu dans le sud de la Galatie, avec ses
altitudes plus élevées : il est venu en Galatie et a prêché la évangile là-bas "à cause d'une
infirmité physique" (Ga 4:13). 12 Ce scénario est certainement possible. Cela n'exclut pas
la plausibilité d'une autre suggestion qui relie Sergius Paullus, le gouverneur de Chypre,
qui selon Actes 13:12 s'est converti à la suite de la prédication de Paul, avec la famille
des Sergii Paulli qui possédait des domaines dans la région de Vetissus. (Emirler
moderne) dans la province de Galatie en Anatolie centrale. 13 Il a été supposé que le
déménagement de Paul de Paphos à Pisidian Antioche aurait pu être suggéré par Sergius
Paulus qui proposa "qu'il en fasse sa prochaine escale, le prouvant sans aucun doute avec
des lettres d'introduction pour faciliter son passage et son séjour." 14 Les implications de
cet effort potentiel pour atteindre les principaux citoyens pour la stratégie missionnaire
de Paul seront explorées plus tard (voir sec. 5 .3).
Antioche de Pisidie était certainement une ville importante - la principale colonie
romaine de l'Orient grec, divisée en sept districts par analogie avec la ville de Rome et
ainsi manifestement établie comme une «nouvelle Rome» dans la zone frontalière de la
Phrygie et de la Pisidie. 15 L'importance d'Antioche se traduit par l'érection d'un grand
temple impérial, dédié au culte de l'empereur Auguste. Le temple semi-circulaire était à
peine terminé lorsque Paul arriva dans la ville. Luc enregistre la conversion des Juifs,
des prosélytes et des Gentils (Actes 13:43,
48). La brève note que "la parole du Seigneur s'est répandue dans toute la région" (Actes
13:49) suggère que la prédication de Paul à Antioche a également affecté les cinquante
villages du territoire contrôlé par la ville, qui a été estimé à 540 miles carrés, avec une
population de peut-être cinquante mille en plus des dix mille personnes vivant à
Antioche même. 16 La formulation de Luc n'indique pas si Paul s'est déplacé à Antioche
afin d'atteindre les gens vivant dans cette région densément peuplée. Si Paul est bien
venu à Antioche pour atteindre les élites locales - les principales familles de la ville
étaient les Caristanii, les Sergii, les Munatii, les Flavonii et les Iulii 17 - il n'a finalement
pas réussi. et les "femmes dévotes de haut rang" ont finalement réagi négativement aux
activités de Paul et ont expulsé les missionnaires de la région (Actes 13:50).
L'activité missionnaire des mois suivants s'est concentrée sur trois villes du sud de la
Galatie, à l'est d'Antioche, situées sur la Via Sebaste, l'important axe stratégique est-
ouest : Iconium, Lystre et
Derbé. Alors que Paul voyageait d'Antioche à Iconium, il traversa
Néapolis et Pappa ; sur le trajet de Lystre à Derbe, il passa par Dalisandos, Kodylessos,
Laranda et Posala, villes qui n'étaient pas particulièrement insignifiantes. 18 Comme le
travail missionnaire à Derbe est relaté assez brièvement (Actes 14:20-21, trois lignes
dans le texte grec), on peut supposer que Paul et Barnabas n'ont pas prêché dans ces
villes entre Iconium, Lystre et Derbe.
Les missionnaires auraient-ils avancé rapidement si les gens n'avaient pas réagi
positivement à l'Évangile ? C'est possible, mais peu probable que Luc puisse mentionner
le travail missionnaire dans ces villes sans rapporter de conversions, comme il le fait
dans le cas de Perga à la fin de ce voyage (Actes 14:25). Comme aucune explication
n'est donnée, nous n'avons aucune information sur la stratégie géographique de Paul
après son départ de Pisidian Antioche. Peut-être que Paul avait l'intention de voyager
vers l'est sur la Via Sebaste, jusqu'à Tarse, un plan qu'il aurait peut-être jugé bon de
modifier compte tenu du fait que lui et Barnabas avaient été chassés d'Antioche, Iconium
et Lystra Luke rapporte pour Derbe que les missionnaires "ont fait beaucoup de
disciples" (Actes 14:21), évidemment sans rencontrer la résistance active des habitants
. de nouveaux croyants à Lystre, Iconium et Antioche, et consolider les églises dans ces
villes. Luc rapporte seulement :

Ils retournèrent à Lystre, puis à Iconium et Antioche. Là, ils fortifiaient les âmes
des disciples et les encourageaient à persévérer dans la foi, en disant : « C'est par
de nombreuses persécutions que nous devons entrer dans le royaume de Dieu. »
Et après qu'ils eurent nommé des anciens pour eux dans chaque église, avec prière
et à jeun, ils les confièrent au Seigneur en qui ils avaient cru. (Actes 14:21-23)

La déclaration suivante de Luke montre à nouveau que ses reportages sont sélectifs :

Puis ils traversèrent la Pisidie et arrivèrent en Pamphylie. Quand ils eurent dit la
parole à Pergé, ils descendirent à Attalia. De là, ils retournèrent à Antioche. (Actes
14:24-26)

Paul a-t-il prêché pendant qu'il "traversait" (Gk dielthontes) la région de Pisidie dans
les villes précédemment mentionnées (Ariassos, Kremna, Komama,
Pogla, Andeda, Sibidunda, Olbasa, Lysinia, Ilyas, Eudoxiopolis, Apollonia,
Tymandos) ? C'est possible, peut-être même probable, mais le cadre chronologique plus
large ne laisse pas beaucoup de temps pour les activités missionnaires dans les villes
pisidiennes au sud d'Antioche. Luc rapporte que Paul a prêché à Pergé, la capitale de la
Pamphylie : il n'a besoin que de cinq mots de texte grec pour affirmer cela, et il
n'enregistre ni les conversions ni l'établissement d'une église. Les deux sont cependant
probables, comme nous l'avons vu plus haut.
 Compte tenu de l'importance politique et économique de Perge, cette très brève
remarque dans Actes 14:25 indique trois faits. D'abord, Luke en sait bien plus qu'il ne
nous en dit, ses reportages sont très sélectifs. Deuxièmement, on ne nous donne aucune
raison pour laquelle Luke fournit parfois plus d'informations, tandis qu'à d'autres
moments, il omet des épisodes entiers ou n'inclut que des indices. Les raisons littéraires
qui peuvent peut-être expliquer les détails du rapport de Luke sont tout aussi
insaisissables que les explications historiques ou contextuelles. Troisièmement, nous
devons faire preuve de prudence dans notre évaluation des méthodes missionnaires de
Paul, car les preuves existantes ne sont pas une image complète de ce qui s'est passé . et se
concentrer sur les grands centres métropolitains 20 reste tout à fait hypothétique .
La huitième période du travail missionnaire de Paul commence par un long voyage
terrestre depuis Antioche syrienne via Tarse et les portes de Cilicie en direction de l'ouest
sur la Via Sebaste. Le but de Paul était de prêcher l'évangile dans la province d'Asie
(Actes 16:6). Ce bref avis est généralement interprété en termes d'un plan pour atteindre
Ephèse, la capitale de la province romaine d'Asie. 21 Bien que certainement plausible,
cette conclusion n'est pas gagnée d'avance, puisque Paul n'avait jamais jeté son dévolu
sur les grands centres métropolitains auparavant. Son travail missionnaire à Damas
(Actes 9:19-20) n'était pas une décision stratégique mais un choix naturel : il a prêché
dans la ville où il se trouvait juste après sa conversion. Son déménagement à Jérusalem
(Actes 9 : 26) a été causé par un complot à Damas pour le tuer et motivé par le désir de
rencontrer Pierre (Galates 1 : 18) et de retourner dans la ville. où il avait vécu comme
étudiant pendant de nombreuses années et avait des amis et des parents Son
déménagement à Tarse (Actes 9:30) peut très vraisemblablement s'expliquer par le fait
que c'était sa ville natale où vivait sa famille. Le déménagement à Antioche était le
résultat d'une invitation de Barnabas (Actes 11:25-26); quelles que soient les raisons
"stratégiques" que Paul ait pu avoir pour déménager dans la capitale de la province de
Syrie, il n'a pas initié ce mouvement.
Parce que Paul voulait prêcher l'évangile dans la province d'Asie, il se serait d'abord
rendu à Apamée (notez l'aperçu de l'itinéraire de Paul en sec 1 4). Strabon décrit Apamée
comme une grande ville commerciale qui n'a été dépassée en Asie Mineure que par
Ephèse (Strabo Geography 12 8 15). À l'époque romaine, Apamée était un centre
d'assises ( Lat conventus , Gk dioikēsis ) et le centre d'une grande région - non seulement
pour les régions de Phrygie , Lydie et Carie , mais aussi pour la Cappadoce , la
Pamphylie et la Pisidie Apameia avait la plus grande communauté juive de l'Anatolie
centrale Dans une célèbre affaire datant de 62 av. J.-C., les Juifs d'Asie Mineure
poursuivirent en justice L Valerius Flaccus, le proconsul de la province d'Asie, pour
avoir interdit le transfert d'argent au temple de Jérusalem. Il a été accusé d'avoir
confisqué vingt livres d'or de Laodicée et cent livres d'Apamée (en monnaie
d'aujourd'hui environ 1 million de dollars et 5 millions de dollars respectivement). 22
Cicéron, le célèbre sénateur de la Rome républicaine, a défendu Flaccus. Sa narration
dans Pro Flacco 67-68 fournit la preuve que les contributions en or que les Juifs
envoyaient annuellement à
Jérusalem étaient rassemblées au centre des arrondissements d'assises dans lesquels
l'Asie mineure romaine avait été divisée et qui continuaient d'être un élément clé de
l'administration provinciale. 23 Il est évident qu'Apamée aurait été un lieu stratégique
pour le travail missionnaire dans cette région.
D'Apamée, Paul aurait pu voyager vers le sud-ouest et l'ouest jusqu'au Lykos
Vallée dans la région du haut Méandre, avec les villes importantes de
Laodicée et Hiérapolis, et les petites villes de Colosses et Tripolis ad Maeandrum. 24
Laodicée, également siège d'assises, était l'une des trois villes de
L'Asie Mineure qui était autorisée à nommer ses jeux d'après l'empereur Claudius Il y
avait deux théâtres, un stade et un odeion (un petit théâtre pour des présentations
musicales) ainsi que de grands bains publics. La communauté juive de Laodicée a fait
l'objet d'une lettre que les magistrats de la ville ont écrite au proconsul romain Gaius
Rabirius, soulevant la question de savoir comment traiter les Juifs locaux. 25 Hiérapolis,
ville natale du philosophe Epictète (né en 50 après J.-C.), était un centre économique
grâce à sa laine, ses teintureries et le tourisme lié à ses sources thermales. En voyageant
vers l'ouest dans la vallée du Méandre, Paul aurait trouvé plusieurs villes au moins aussi
grandes que les villes du sud de la Galatie qu'il venait de visiter : Antiochia ad
Maeandrum, Nysa, Tralles, Magnesia ad Maeandrum, Priene et la ville portuaire de
Milet. 26 Le théâtre de Milet était l'un des plus grands d'Asie Mineure L'importance de
la communauté juive de Milet peut être vue dans le fait que le traducteur du livre
d'Ezéchiel de l'hébreu au grec a introduit clandestinement la ville dans le texte d'Ezéchiel
27:18 (traduisant l'expression "laine de Zahar" par "laine de Milet"). 27 De Milet, Paul
aurait pu facilement atteindre Éphèse via les villes de Priène et Maiandros en deux ou
trois jours de voyage vers le nord.
Si Paul avait suivi une route plus au nord après avoir quitté Apameia, il aurait atteint
Eumeneia, Sebaste, Akmonia, Temenouthyrai et Blaundos 28 avant d'atteindre la vallée
de la rivière Hermos, dans laquelle se trouvaient Philadelphie et Sardes. Sardes, ancienne
ville royale, comptait peut-être jusqu'à 100 000 habitants. Elle doit sa richesse à la
situation de la ville au carrefour des grands axes routiers menant à Ephèse, Smyrne,
Pergame et dans les régions intérieures de l'Anatolie. L'influence de la communauté
juive de Sardes est illustrée par le fait qu'un fonctionnaire romain et le conseil municipal
de Sardes ont confirmé les droits d'autonomie considérables des Juifs. Lucius Antonius,
proqueestor et propretor de la province d'Asie, a écrit à la ville
Sardes en 49 av. J.-C. pour confirmer les droits des citoyens juifs. 29 La ville de Sardes
a publié un décret, quelque temps après octobre 47 av. J.-C., reconnaissant formellement
trois droits spécifiques que les Juifs avaient demandés : le droit de se réunir, le droit de
statuer entre eux sur des questions juridiques et le droit de maintenir un lieu de réunion
pour culte. 30 De Sardes, Paul aurait pu facilement atteindre Thyatire et Pergame au nord
ou Smyrne à l'ouest. 31 De Smyrne, Paul aurait pu atteindre Éphèse, située au sud, en
deux jours.
Ainsi, au lieu de lier Actes 16:6 avec le projet d'une mission à Éphèse, Paul aurait pu
envisager de prêcher l'évangile dans l'une (ou toutes) de ces villes : Apamée, Laodicée,
Hiérapolis, Colosses, Tripolis et
Maeandrum, Antiochia ad Maeandrum, Nysa, Tralles, Magnesia ad Maeandrum, Priène
et Milet dans les régions du centre-sud de la province d'Asie, et Eumeneia, Sebaste,
Akmonia, Temenouthyrai, Blaundos, Philadelphie, Sardes, Thyatire, Pergame et
Smyrne dans les régions du centre-nord de la province. Nous ne devrions pas lire le
concept d'une mission "métropole" dans le récit de Luc sur l'activité missionnaire de
Paul au cours de ces années.
Après que Paul ait dû abandonner le projet de prêcher l'évangile dans la province
d'Asie en raison d'une intervention de Dieu (Actes 16:6), il a élaboré un nouveau plan,
visant les villes de la province de Bithynie-Pont. Vraisemblablement, Paul voulait
prêcher l'évangile dans les villes de Nicée, Nikomédie et Chalcédoine. 32 Comme ce plan
devait être abandonné (Actes 16:7), Paul passa par la Mysie et vint finalement à Troas.
Le déplacement à travers le Macedonicum Mare, la partie nord de la mer Égée, n'était
pas motivé par une décision stratégique d'atteindre les villes d'Europe.
Au contraire, selon le rapport de Luc, cela a été provoqué par une vision de rêve:
"Pendant la nuit, Paul eut une vision: un homme de Macédoine se tenait debout, le
suppliant et disant: 'Viens en Macédoine et aide-nous. ' Quand il eut vu le vision, nous
avons immédiatement essayé de passer en Macédoine, convaincus que Dieu nous avait
appelés pour leur annoncer la bonne nouvelle" (Actes 16:9-10).
Après le passage maritime de Troas à Néapolis, Paul évangélise dans trois villes de
la province de Macédoine : Philippes, Thessalonique et Bérée (voir sec 1 4). Philippes,
la première étape du déplacement de Paul vers l'Europe, est souvent mentionnée par les
historiens grecs et romains ; c'est ici que Brutus et Cassius, qui avaient éliminé Jules
César, ont mené la célèbre bataille contre Marc Antoine et Octave (Auguste) Auguste a
refondé la ville en tant que colonie romaine en 27 avant JC sous le nom de Colonia Iulia
Augusta Philippiensis et a installé des colons italiens et des vétérans de la Cohorte
prétorienne dans la ville Au début de la période impériale, Philippes était la ville la plus
importante de Macédoine orientale, même si ce n'était pas une très grande ville : elle
comptait entre cinq mille et dix mille habitants au premier siècle. 33 Selon Actes 16:13,
il y avait une synagogue juive près du fleuve Gangites, à environ trois kilomètres à
l'ouest du centre-ville.
Pourquoi Paul est-il allé à Philippes en premier ? La réponse à cette question se
trouve, peut-être, non pas tant dans une stratégie particulière de Paul, mais dans l'horaire
du navire sur lequel les missionnaires ont navigué à travers la mer Égée. Avant d'accoster
à Amphipolis, une ville importante plus à l'ouest, la première escale des navires en
provenance d'Asie Mineure était Néapolis, le port contrôlé par Philippes. Si Paul
connaissait l'histoire locale de Philippes et
Amphipolis, ce dernier aurait pu être un meilleur choix pour prendre pied pour l'évangile
en Macédoine. Lorsque la région passa sous contrôle romain en 168 av. J.-C.,
Amphipolis devint la capitale de la première région macédonienne mais subit ensuite un
déclin qui ne s'était inversé que récemment ; la ville refleurit sous l'empereur Auguste.
Une ville montante aurait été un endroit moins exposé pour le travail missionnaire, un
soulagement bienvenu après les expériences dans la province de Galatie et après la
tentative avortée de s'engager dans le travail missionnaire dans la province d'Asie.
Prêcher la nouvelle de Jésus-Christ, Fils de Dieu et Seigneur et Sauveur du monde à
Philippes risquait dès le début des réactions hostiles, car les citoyens étaient de fervents
partisans du culte de l'empereur et de ses ancêtres déifiés. Des inscriptions attestent des
officiels et des prêtres du culte du « divin Auguste », des femmes officiant dans le culte
honorant Livie, l'épouse d'Auguste, ainsi que des seviri Augustales, c'est-à-dire des
affranchis responsables des fêtes honorant Auguste. Une série de monnaies frappées à
Philippes montre à l'avers la tête de l'empereur Auguste avec la légende "Colonia
Augusta Iulia Philippensis iussu
Augusti" (la colonie augustéenne de Julien Philippe sur ordre d'Auguste). Le revers des
pièces représente une statue d'Auguste sur un piédestal couronné par Jules César, avec
la légende "Augustus Divi Filius Divo
Iulio" (Auguste, fils du Divin, pour le Divin Jules). 34
Paul et ses collègues ont quitté Philippes après cet incident et ont voyagé sur la Via
Egnatia vers l'ouest via Amphipolis jusqu'à Thessalonique, située à la jonction des routes
de l'Asie Mineure à la mer Adriatique et des Balkans à travers la vallée d'Axios jusqu'à
la région du Danube. Ceci et le fait que le port de la ville contrôlait les liaisons maritimes
avec le Bosphore conduisirent bientôt à Thessalonique, dépassant l'ancienne capitale
macédonienne Pella en importance, à environ 40 kilomètres (25 miles) au nord-ouest.
Thessalonique était la ville la plus peuplée de Macédoine (Strabo Geography 7 7 4), ce
qui peut être considéré comme une autre raison pour laquelle la ville était un lieu idéal
pour le travail missionnaire. Lorsque Claude a réorganisé la Macédoine en province
sénatoriale en 44 après JC, Thessalonique est devenue la capitale
On ne sait pas pourquoi Paul s'est ensuite rendu à Bérée Il aurait été plausible de
continuer sur la Via Egnatia, la principale voie romaine qui allait de Byzance
(Constantinople) via Philippes, Thessalonique, Pella et Édesse jusqu'à Dyrrhachium et
Apollonia, villes portuaires sur l'Adriatique Mer. Pella, l'ancienne capitale de la
Macédoine, une ville aux palais impressionnants, avait été détruite par un tremblement
de terre au premier siècle av. La colonie romaine récemment fondée de Pella (Colonia
Pellensis), établie en l'an 30 à l'ouest de l'ancienne Pella, aurait été un candidat
acceptable pour le travail missionnaire, tout comme Edessa, une ville qui avait obtenu
l'autonomie et le droit de frapper des pièces par Auguste. . Nous n'avons aucune preuve
de Juifs vivant à Pella ou à Édesse au début de l'Empire romain, un facteur (sinon une
coïncidence littéraire ou archéologique) qui peut expliquer pourquoi Paul n'a pas
poursuivi son voyage sur la Via Egnatia. Paul aurait pu décider de voyager vers le sud
sur la grande route nord-sud vers la province d'Achaïe. Au lieu de cela, il a déménagé à
Beroea, une ville située à l'extrémité sud-ouest de la plaine macédonienne sur le plus au
sud des trois cols à travers les montagnes de Bermion. Beroea semble avoir été le siège
de l'assemblée provinciale macédonienne (Koinon), dirigée par le grand prêtre du culte
impérial de la province. Cela signifie que Beroea n'était pas nécessairement une
destination plus attrayante que Pella ou Edessa pour les missionnaires qui venaient d'être
contraints de quitter précipitamment la capitale de la province. Peut-être que la
communauté juive était la raison pour laquelle Paul et Silas sont allés à Bérée. Les
nouveaux convertis juifs de Thessalonique qui "envoyèrent Paul et Silas à Bérée"
(Actes 17:10) ont peut-être utilisé des relations avec des parents ou des amis là-bas dans
leurs efforts pour mettre les missionnaires en sécurité. 35
La neuvième période de l'œuvre missionnaire de Paul est liée aux villes d'Athènes et
de Corinthe dans la province d'Achaïe (voir sec. 1.4). les missionnaires, "les croyants
renvoyèrent aussitôt Paul sur la côte, mais Silas et Timothée restèrent en arrière. Ceux
qui conduisaient Paul le conduisirent jusqu'à Athènes" (Actes 17:14-15). On ne sait pas
encore quelle était la stratégie de Paul. Il aurait pu continuer sur la Via Egnatia pour
évangéliser des villes plus à l'ouest. Au lieu de cela, il a décidé de quitter la Macédoine,
peut-être pour éviter de nouveaux troubles. Les références géographiques de Luc rendent
difficile le discernement d'une stratégie de la part de Paul. Plusieurs des nouveaux
convertis de Bérée "conduisirent Paul" jusqu'à la côte et "l'emmenèrent jusqu'à
Athènes", où Paul leur donna l'instruction "de faire rejoindre Silas et Timothée". dès que
possible" (Actes 17:15). Le commentaire suivant de Luc déclare que " tandis que Paul
les attendait à Athènes, il fut profondément affligé de voir que la ville était pleine d'idoles
" (Actes 17:16), ce qui incite à la remarque : " ainsi il se disputait dans la synagogue
avec le Juifs et les personnes dévotes, et aussi sur la place du marché tous les jours avec
ceux qui s'y trouvaient" (Actes 17:17).
Paul a-t-il prévu un travail missionnaire à Athènes lorsqu'il a quitté Bérée ? Ou sa
visite à Athènes était-elle une escale pendant son voyage plus au sud vers Corinthe que
Paul, toujours missionnaire passionné, ne pouvait s'empêcher d'utiliser comme une
opportunité pour prêcher l'évangile ? La conjonction de coordination men oun dans le
texte grec d'Actes 17:17, généralement traduite par "ainsi", dénote la continuation ;
expression caractéristique du livre des Actes, la phrase introduit un développement dans
le récit. 36 La formulation ne peut pas être considérée comme une preuve que le travail
missionnaire de Paul à Athènes résultait de son exaspération au sujet des idoles qui
étaient exposées dans la ville. Le fait que Luc fournisse un récit détaillé de la visite de
Paul (Actes 17:16-34) suggère, peut-être, que la prédication de Paul à Athènes n'était
pas fortuite. La déclaration sommaire dans Actes 17:17 indique que Paul a poursuivi le
travail missionnaire à Athènes comme il l'a fait dans d'autres villes. Il a prêché dans la
synagogue locale à des audiences juives et sur la place publique à des audiences païennes
: « Il discutait dans la synagogue avec les Juifs et les personnes dévotes, et aussi sur la
place publique tous les jours avec ceux qui s'y trouvaient » (Actes 17 : 17).
Même si l'âge d'or d'Athènes était loin dans le passé, la ville est restée un centre
culturel et intellectuel important dans le monde méditerranéen, malgré les difficultés
économiques du premier siècle. 37 Un autre attrait pour Paul était la communauté juive.
Les Juifs vivaient à Athènes depuis le IVe siècle av. 38 En marchant dans la ville, il aurait
pu voir des statues du roi Hérode Ier, dont le soutien à la ville avait été honoré par les
Athéniens. 39 Une base de statue, trouvée derrière le Parthénon sur l'acropole, portait
l'inscription suivante : « Le peuple au roi Hérode / ami des Romains / à cause de ses
bonnes œuvres et de sa bonne volonté envers la ville ». La chronologie des voyages de
Paul laisse une période de plusieurs mois (de janvier à mars, ad 50) pour son travail
missionnaire à Athènes.
Luc n'informe pas ses lecteurs de la raison pour laquelle Paul a quitté Athènes.
L'apôtre a attendu l'arrivée de ses collaborateurs (Actes 17:15) qui étaient restés à Bérée
(Actes 17:14), Timothée étant également actif à Thessalonique (1 Thess 3:1-5). Ils
rencontrèrent Paul à Athènes, qui les renvoya en Macédoine avec de nouvelles missions
: Timothée se rendit évidemment à Thessalonique (1 Th 3 :1-
5) et Silas à Philippes (2 Cor 11 :9 ; Phil 4 :14). 40 Plus tard, ils rejoignirent Paul à
Corinthe (Actes 18 :5). Luc ne rapporte ni sanctions officielles ni une opposition de plus
en plus hostile qui força Paul à quitter la ville. Il remarque laconiquement qu'"après cela
Paul quitta Athènes et alla à Corinthe" (Actes 18:1). L'expression "après cela" (Gk meta
tauta) signifie simplement "après que l'épisode athénien soit terminé". 41
Aucune raison n'est donnée pour laquelle Paul a déménagé à Corinthe. Luc rapporte
que Paul a rapidement établi des liens avec la communauté juive, qu'il a prêché dans la
synagogue locale et qu'il a proclamé l'évangile à un public juif et païen (Actes 18 :2-4).
Corinthe, l'une des principales villes de la Grèce antique, frappait ses propres pièces
depuis 600 av. 42 La ville avait été détruite en 146 avant JC par le consul romain Lucius
Mummius en guise de punition pour son rôle dans la résistance des villes grecques contre
Rome Jules César a refondé la ville en 44 avant JC en tant que colonie romaine avec le
nom officiel de Colonia Laus Iulia
Corinthe, installant plusieurs milliers d'esclaves et de vétérans affranchis dans la ville.
43

La nouvelle colonie était destinée à sauvegarder le contrôle romain du commerce de

Rome vers la Méditerranée orientale. 44 Les familles aristocratiques du Sénat de Rome
espéraient évidemment que les affranchis qu'elles installaient dans la colonie seraient
leurs intermédiaires dans le nouveau centre commercial de l'isthme de
Grèce. Les érudits estiment que la Corinthe romaine (y compris le port de Lechaeum)
avait une population d'environ 80 000 personnes. Si les habitants des cinq plus grandes
villes de la région - Krommyon, Cenchreae, Tenea, Ayios Charalambos et Asprokambos
- et des quarante-cinq villes et villages plus petits qui appartenaient au territoire de
Corinthe sont inclus, la population du "grand Corinthe " était d'environ 100 000
personnes. 45 Le proconsul (gouverneur) de la province d'Achaïe résidait à Corinthe
Parce que la ville avait une communauté juive (Actes 18:4-8), 46 ce centre économique
et politique prospère était un lieu stratégique pour le travail missionnaire Paul arriva à
Corinthe en février ou mars ad 50 et engagé dans une activité missionnaire pendant plus
de dix-huit mois (Actes 18:11, 18), quittant la ville en septembre (?) ad 51.
L'encouragement divin que Paul a reçu dans un rêve au cours de son travail
missionnaire à Corinthe présuppose l'opposition continue des membres de la
communauté juive locale, qui auraient abusé de Paul (Actes 18 : 6). Paul entendit le
Seigneur lui dire : « N'aie pas peur, mais parle et ne te tais pas ; car je suis avec toi, et
personne ne mettra la main sur toi pour te faire du mal, car il y en a beaucoup dans cette
ville qui sont mon peuple" (Actes 18:9-10).
Le verset suivant affirme qu'"il y resta un an et six mois, enseignant la parole de Dieu
parmi eux" (Actes 18:11). Cette séquence de commentaires a été interprétée comme
marquant un changement de stratégie missionnaire : alors que Paul avait réagi à une
forte opposition à sa prédication par des départs précipités, il reste maintenant à Corinthe
malgré l'opposition continue des Juifs, poussés par Dieu à poursuivre son travail
missionnaire sur une plus longue période de temps. 47 Bien qu'il soit possible que
l'intervention divine ait anticipé un départ précipité de Paul, Luc ne l'affirme pas
réellement. Il ne lie pas le rêve de Paul (Actes 18 :9) à l'opposition des Juifs (Actes 18 :6)
mais de la conversion de Crispus, l'officier de la synagogue, et de nombreux Corinthiens
qui ont entendu Paul prêcher (Actes 18:8). L'inscription Gallio trouvée à Delphes 48
permet de dater le proconsulat de L Iunius Gallio de l'année du 1er juillet 51 au 30 juin
52, ce qui signifie que la procédure judiciaire devant Gallio que les opposants juifs de
Paul voulaient initier devrait probablement être daté de l'été 51. Il n'est pas non plus
plausible de supposer que l'incident de Gallio ait pu être la raison d'un départ planifié de
Paul, qui a été évité grâce à une intervention divine. En d'autres termes, parce que le
texte est muet sur les plans potentiels de Paul, et parce que la référence aux paroles
d'encouragement de Dieu n'est liée ni à l'opposition juive à Paul au printemps 50 ni à
l'incident de Gallion à l'été 51, il est impossible de connaître les raisons qui ont poussé
au rêve. De plus, les paroles d'encouragement de Dieu n'impliquent de la part de Paul
qu'une inquiétude qui reste inexpliquée, sans référence à un départ prévu. Les
spéculations sur un changement dans les méthodes missionnaires de Paul n'ont aucun
fondement dans le texte.
Luc ne donne aucune raison pour le départ éventuel de Paul de Corinthe. Il est
évident, cependant, que Paul n'a pas été chassé par l'opposition locale. Il est parti parce
qu'il a décidé qu'il était temps de passer à autre chose. "Après y être resté un temps
considérable, Paul dit adieu aux croyants et s'embarqua pour la Syrie, accompagné de
Priscille et d'Aquilas. A Cenchrées, il se fit couper les cheveux, car il avait fait un vœu"
(Actes 18:18).
Le vœu est difficile à interpréter. Premièrement, il n'est pas tout à fait clair si la
déclaration "il s'est fait couper les cheveux, car il était sous un vœu" se réfère à Aquila
ou à Paul. La grammaire de la phrase grecque permet les deux possibilités. Cependant,
comme Luc se concentre sur Paul, il est plus plausible de prendre Paul comme sujet de
la phrase. La compréhension traditionnelle selon laquelle Paul s'est fait couper les
cheveux est probablement correcte. Deuxièmement, il n'est pas clair si le vœu doit être
compris dans un contexte juif ou grec. Certains suggèrent que l'action de Paul doit être
comprise en termes de réaction standard, attestée chez les Grecs, à un rêve dans lequel
un dieu a donné des conseils. Beaucoup comprennent le vœu comme faisant référence à
un vœu nazaréen (cf. No 6, 1-21), qui exigeait que les cheveux soient coupés à la fin de
la période pendant laquelle le vœu était en vigueur. 49 Le texte n'indique pas si le vœu
était lié au travail missionnaire de Paul à Corinthe ou à son départ de la ville.
La dixième période de l'œuvre missionnaire de Paul comprend les trois années de 52
à 55 après J.-C., au cours desquelles il a prêché l'évangile à Éphèse, la capitale de la
province d'Asie (voir sec 1.5). J'ai déjà discuté de la possibilité que l'objectif initial de
la huitième phase du travail missionnaire de Paul, la prédication de l'évangile dans la
province d'Asie (Actes 16:6), visait Ephèse, une inférence plausible mais pas
nécessairement exacte du retour de Paul voyage de Corinthe en Syrie (Actes 18:18, 22-
23) le conduisit à Éphèse. Paul était accompagné d'Aquilas et de Priscille, un couple
chrétien juif qui a dû quitter Rome à cause de l'édit de l'empereur Claude ordonnant
l'expulsion des juifs de la ville à la suite des troubles continus causés par les chrétiens
juifs et leur prédication de l'évangile (Actes 18:2). 50 Il semble qu'Aquilas et Priscille
avaient des succursales de leur entreprise de fabrication de tentes (ou de cuir) à Corinthe
et à Éphèse. Peut-être que Paul a accompagné Aquila et Priscille, qui ont peut-être
voyagé à Éphèse afin de s'occuper de leur entreprise commerciale là-bas. Il est
également possible que le navire avec lequel ils voulaient atteindre la Syrie ait fait escale
à Éphèse comme escale régulière. D'autre part, il n'est pas impossible de supposer que
le voyage à Éphèse à la fin de l'été ou à l'automne 51 après J.-C. était une décision stratégique
: Paul a peut-être organisé une visite destinée à explorer la possibilité d'une période
ultérieure prolongée travailler en ville. Quoi qu'il en soit, Paul profite de cette visite pour
contacter la communauté juive d'Ephèse.
Lorsque la communauté juive d'Ephèse demande à Paul de rester, il refuse mais
promet une visite, "si Dieu le veut", dans un avenir pas trop lointain (Actes 18:21). À
moins que nous ne comprenions cette expression comme une formule pieuse que les
Juifs et les Grecs avaient tendance à utiliser dans ce genre de contextes, Luc exprime la
conviction de Paul que ses actions en tant que prédicateur et enseignant dépendent de
Dieu. 51 Luc n'explique pas pourquoi Paul ne reste pas à Ephèse
 L'expansion du texte occidental, qui se trouve également dans la tradition textuelle
byzantine, fournit une motivation pour le départ de Paul d'Ephèse. On lit dans Actes
18:21 : "Je dois à tout prix garder la fête qui approche
Jérusalem" (Codex D). En l'an 51, le Jour des Expiations (Yom
Kippour) tombait le 2 octobre, la fête des Tabernacles (Soukkot) le 7 octobre-
15. Si Paul a quitté Corinthe en septembre, il n'a pas eu beaucoup de temps pour atteindre
Jérusalem. Cette clarification dans les manuscrits ultérieurs n'explique cependant pas
pourquoi Paul voulait être à Jérusalem pour l'une des fêtes juives.
Il est préférable soit de chercher une explication plus plausible, soit de reconnaître
que nous ne connaissons pas la raison du refus de Paul de rester à Ephèse à ce moment
précis. Une suggestion raisonnable suppose que

Paul, profondément troublé par l'opposition qui s'était déjà fait sentir en Galatie
et qui avait peut-être commencé à affecter Corinthe et d'autres centres également,
se rendit à Jérusalem pour savoir jusqu'où les autorités de Jérusalem étaient
derrière les fauteurs de troubles, et si possible pour arrêter le mal à sa source. C'est
peut-être ce qui explique la rapidité de son voyage — il ne s'agit pas ici de visiter
des églises en route mais d'arriver au plus vite à destination — et aussi du silence
de Luc ; il n'a pas voulu déterrer d'anciens ennuis." 52

Après avoir visité Césarée, Jérusalem 53 et Antioche, Paul s'est rendu en Galatie et en
Phrygie et a enseigné les croyants dans les églises qu'il avait établies dans ces régions
(Actes 18:22-23). Cet itinéraire indique que, pour Paul, la consolidation des chrétiens
était aussi important que le travail missionnaire des pionniers dans les nouvelles villes.
Après avoir finalement atteint Éphèse à la fin du printemps ou de l'été de l'an 52 (Actes
19 :1), Paul enseigna aux disciples de Jean-Baptiste, dans la synagogue et dans la salle
de conférence de Tyrannus (Actes 19 :2-9). Éphèse était l'un des centres urbains les plus
importants du monde méditerranéen - l'une des plus grandes villes de l'Empire romain
avec environ 200 000 habitants et la ville de résidence du gouverneur de la province
d'Asie. 54 Luc rapporte le succès de l'œuvre missionnaire de Paul à Éphèse d'une manière
unique dans le livre des Actes : « Cela dura deux ans, de sorte que tous les habitants de
la province d'Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole de le Seigneur" (Actes 19:10).
Ce qui est remarquable, ce n'est pas seulement la durée du séjour de Paul dans la
ville, mais aussi les effets de son travail missionnaire sur toute la province. L'information
que Luc fournit est confirmée par un commentaire dans 1 Corinthiens 16:19 où Paul,
écrivant d'Éphèse, transmet les salutations des "églises d'Asie" aux chrétiens de
Corinthe, informant les chrétiens de Corinthe que Dieu a ouvert "une porte large pour
un travail efficace" à Ephèse (1 Co 16, 8-9). Luc ne clarifie pas son commentaire en
termes géographiques ou en termes de méthodes missionnaires de Paul.
 La onzième phase de la mission de Paul est son court séjour dans la province
d'Illyricum, auquel il est fait allusion dans Romains 15:19. Aucun détail n'est connu à ce
sujet (voir sec 1.6).
La douzième phase du travail missionnaire de Paul est liée à son séjour imprévu à
Césarée Maritima (voir sec. 1.6). Les plans de Paul pour le futur ministère missionnaire
se concentraient sur une visite à Rome (Actes 19 :21 ; Rom 1 :11-15 ; 15 :23) et
Espagne (Rom 15:24, 28). Paul avait décidé qu'il devait se rendre à
Jérusalem et de remettre la collecte qu'il a demandé aux églises de Macédoine et
d'Achaïe de rassembler pour les croyants nécessiteux de Jérusalem. 55 Lors de la visite à
Jérusalem, des Juifs de la province d'Asie qui ont vu Paul dans le temple se sont emparés
de lui et ont essayé de le tuer. Paul a été secouru par l'officier romain du détachement de
l'armée stationné à Jérusalem et finalement transféré à Césarée sur la côte. Paul a été
prisonnier à Césarée pendant deux ans (57-59 ap. J.-C.), attendant son procès et
finalement son transfert à Rome, après avoir usé de son droit de citoyen romain à faire
appel à l'empereur pour trancher son cas. Pendant ce temps, Paul profitait de toute
occasion qui se présentait pour parler de Jésus-Christ. Cela comprenait des apparitions
devant les plus hauts fonctionnaires romains de la province de Judée : devant le
gouverneur Félix (Actes 24 :1-27) et devant le gouverneur Festus (Actes 25 :1-26 :32).
Et Paul parla devant les plus hauts représentants de la communauté juive : le grand prêtre
Ananias (Actes 24 :1), les principaux sacrificateurs (Actes 25 :2-7) et le roi Agrippa
(Actes 25 :13 ; 26 :1). Luc n'inclut aucun commentaire sur les résultats du témoignage
de Paul à Césarée.
La treizième phase de la mission de Paul est liée aux deux ou trois ans
d'emprisonnement à Rome à partir de 60-62. Paul a pu rencontrer les dirigeants de la
communauté juive de la ville de Rome (Actes 28 :17-28). L'initiative de ces contacts est
attribuée à Paul (Actes 28:17), au cours desquels Paul a eu l'occasion de parler pendant
plusieurs heures devant un plus grand nombre de Juifs de son message, "essayant de les
convaincre de Jésus depuis le loi de Moïse et des prophètes" (Actes 28:23). Sa
proclamation de la nouvelle de Jésus le Messie a conduit à des conversions dans la
communauté juive (Actes 28 :24).
La quatorzième phase de l'œuvre missionnaire de Paul est liée à l'Espagne, si nous
acceptons le témoignage des sources du deuxième siècle (pour plus de détails, voir sec
1.6). Paul avait l'intention d'atteindre l'Espagne au plus tard depuis 56/57 : il mentionne
cette nouvelle initiative missionnaire dans sa lettre écrite aux chrétiens de la ville de
Rome écrite à cette époque (cf. Rm 15, 23-28). Pourquoi Paul a-t-il prévu de commencer
l'œuvre missionnaire en Espagne ? La notion grecque et hébraïque selon laquelle en
Occident le « bout de la terre » se situait à Gadès ou à Tarsis a probablement joué un
rôle important. 56 En d'autres termes, Paul aurait pu envisager une mission en Espagne
dans le but de contribuer à l'accomplissement littéral du commandement de Jésus
d'atteindre les « extrémités de la terre » (Actes 1 :8). Si Paul avait effectivement été
libéré de son incarcération à Rome et s'était ensuite rendu en Espagne, il aurait peut-être
tenté de prêcher à Tarraco, la capitale provinciale de l'Hispania Citerior. Il n'y a aucune
information sur le travail missionnaire de Paul là-bas.
Une quinzième phase du travail missionnaire de Paul place l'apôtre sur l'île de Crète.
Le commentaire de Paul dans Tite 1:5 suggère qu'après son retour d'Espagne, Paul passa
quelque temps dans les villes de Crète. Cependant, il n'y a aucune preuve tangible du
type de travail missionnaire ou de ministère d'enseignement dans lequel Paul était
engagé.
Paul et les cités : Conclusions préliminaires. Lorsque nous examinons les preuves
présentées dans cette section, il devient évident qu'il est exagéré de dire que la passion
de Paul était l'implantation d'églises dans les centres métropolitains ou dans les "villes
stratégiques" de l'Empire romain. 57 L'œuvre missionnaire de Paul en Cilicie s'est peut-
être concentrée sur Tarse, mais ce n'est pas certain. Son ministère à Antioche était
certainement une « mission de métropole ». Lorsqu'il s'installe à Chypre, il ne se rend
pas directement à Paphos, la capitale de la province, mais dans les villes de la côte est et
sud de l'île. Lorsqu'il atteignit l'Asie Mineure, il contourna les grandes villes de la
province de Pamphylie pour évangéliser dans des villes relativement petites du sud de
la Galatie, sans tenter de rejoindre Ancyre, la capitale de la province de Galatie au nord.
Lorsqu'il atteignit la province de Macédoine , il ne se rendit pas directement à
Thessalonique, la capitale de la province, accessible par bateau, mais à
Philippe. Lorsqu'il a dû quitter Thessalonique, il n'est pas allé vers l'est sur la Via
Egnatia pour atteindre de plus grandes villes plus à l'ouest, ni directement à Corinthe, la
capitale de la province d'Achaïe, mais à Athènes, une ville avec une grande histoire et
une grande réputation mais avec un rôle actuel plus humble.
Paul s'est certainement concentré sur les villes plutôt que sur les villages. En lisant
les évangiles, cela peut en effet surprendre : Jésus a visité les petites villes et les villages
de Galilée, un foyer qui aurait naturellement servi de modèle aux apôtres. D'autre part,
Jésus est dépeint comme prêchant devant des auditoires qui se comptent par milliers. La
conclusion semble évidente : Jésus a cherché à atteindre les gens là où ils vivaient, il a
prêché devant le plus de monde possible. C'était aussi le devoir de Paul : atteindre autant
de Juifs et de Gentils que possible avec le message du salut en Jésus-Christ, où qu'ils
vivent. Comme Paul cherchait toujours à rechercher des Juifs, il devait se concentrer sur
les villes : dans les provinces en dehors de la Judée, les communautés juives ne pouvaient
être trouvées que dans les villes.
Paul s'est-il focalisé sur les villes dans l'attente que l'établissement d'une église dans
une métropole («ville mère» éclairée) rayonnerait naturellement, peut-être
automatiquement, vers d'autres villes ? C'est ce qu'assumait Roland Allen : « La théorie
de saint Paul sur l'évangélisation d'une province n'était pas de prêcher lui-même partout,
mais d'établir des centres de vie chrétienne en deux ou trois endroits importants à partir
desquels la connaissance pourrait se répandre dans le pays tout autour [ sic] " 58 Cette
proposition est discutable pour les raisons suivantes.
Premièrement, beaucoup sinon la plupart des villes dans lesquelles Paul a prêché
l'évangile étaient des villes grecques (helléniques) qui étaient organisées comme une
polis dans laquelle les citoyens gouvernaient leurs propres affaires. 59 Un « effet de
rayonnement » des développements dans une ville particulière se terminerait
généralement aux frontières du territoire ( cho.ra) que la ville contrôlait, délimité par les
montagnes, la mer ou le territoire d'une autre ville.
Deuxièmement, alors que les villes grecques se disputaient la prééminence dans la
province, «l'effet de rayonnement» de l'établissement d'églises dans des «centres urbains
stratégiques» n'aurait fonctionné que dans les zones rurales avec des villes plus petites.
Les habitants d'Attaleia ne seraient pas très affectés par les événements survenus dans
la ville de Perge, en particulier par les développements religieux émanant des
communautés juives locales.
Troisièmement, comme l'identité sociale était étroitement liée à la ville dans laquelle
une personne était née et vivait, tout sentiment de « communauté » était généralement
limité à la ville. L'importance de la ville pour l'identité peut être vue dans la monnaie
des villes des provinces romaines. 60 L'imagerie sur la monnaie représente des dieux
locaux (comme Artémis Éphèse à Éphèse ou Zeus Laodicée à Laodicée), des temples de
la ville (comme le temple d'Auguste sur les pièces de monnaie d'Hérode Philippe), des
mythologies locales (comme les héros fondateurs de la ville représentée sur des pièces
de monnaie), datant sur des pièces de monnaie par des magistrats ou des prêtres locaux
ou par des tournants marqués dans l'histoire de la ville (comme la fondation de la ville
ou l'accession à l'indépendance) et la géographie locale (comme une référence à Jeux).
Parce que les preuves existantes d'une emphase sur l'identité provinciale (Asiatiques,
Galates), l'identité régionale (Phrygiens, Lycaoniens) et l'identité ethnique (Ciliciens,
Ioniens) 61 est assez limitée (voir sec 5 3), la nouvelle de Jésus-Christ n'aurait pas
naturellement été diffusée d'une ville particulière vers d'autres régions.
Quatrièmement, les caractéristiques standard de l'urbanisme dans le monde romain
étaient plus obstructives qu'utiles pour la pénétration missionnaire d'une région ou d'une
province. Les aspirations des communautés urbaines «pour une place plus élevée dans
la hiérarchie formelle du statut de la ville» et «leurs revendications de faveur, basées sur
les réalisations passées et présentes de leurs citoyens» étaient des caractéristiques
centrales de la vie urbaine dans l'Empire romain. 62 Ces priorités contredisaient la vérité
de l'évangile, qui se concentrait sur la mort d'un provincial juif sur une croix romaine.
Et ils contredisaient les valeurs fondamentales de l'évangile selon lesquelles ce sont les
"pauvres en esprit" qui héritent du royaume de Dieu. Dans les églises que Paul a établies,
la majorité des croyants étaient « insensés », c'est-à-dire sans instruction ; « faible »,
c'est-à-dire sans influence dans les affaires de la cité ; "bas et méprisé" et considéré
comme n'étant "rien", c'est-à-dire en butte à la discrimination et à la marginalisation par
les sages, les puissants et les nobles de naissance (1 Co 1, 26-28).
Les villes étaient certainement des centres de communication. Mais en tant que centre
de l'administration locale, régionale et provinciale, ils étaient aussi « la base de la
supervision » . conseil . L'implantation d'églises dans les villes avait certainement une
valeur stratégique. Mais ce n'était pas une garantie que l'évangile se répandrait des villes
dans les campagnes. Roland Allen a en effet raison lorsqu'il affirme qu'une activité
missionnaire concentrée dans un centre stratégique ne rayonne vers d'autres régions que
si "le centre", c'est-à-dire l'église de la métropole, est évangélique et s'implique
activement dans l'implantation d'églises "filles". 64
Un bon exemple de cette réalité est l'établissement d'églises dans
Laodicée, Hiérapolis et Colosses dans la vallée de Lykos sur le haut Méandre (Col 1 : 7 ;
4 : 13). L'activité missionnaire d'Epaphras dans ces villes n'était pas un "effet de
rayonnement" du ministère de Paul à Ephèse. Ces villes n'étaient ni contrôlées ni
redevables à Éphèse. Les visites à Ephèse par des personnes vivant dans la vallée de
Lykos auraient pu être motivées par l'attrait du célèbre temple d'Artémis. Mais si les
commerçants avaient besoin d'un port maritime, ils auraient utilisé Milet (qui était à
l'embouchure de la rivière Méandre) et non Éphèse, qui ne pouvait être atteinte depuis
la vallée du Méandre qu'en traversant une chaîne de montagnes. Épaphras, qui a peut-
être été converti pendant le ministère de Paul à Ephèse (bien que ce ne soit pas certain),
évidemment évangélisé dans la vallée de la Lykos parce qu'il était originaire de cette
région ("Epaphras, qui est l'un de vous" [Col 4:12]). Rien n'indique qu'il ait été envoyé
par Paul dans le cadre d'une méthode particulière de travail missionnaire (bien que,
encore une fois, cela soit possible). Nous apprenons seulement que Paul a félicité
Epaphras pour son travail acharné (Col 4:12-13).
Paul et villages. Le ministère missionnaire de Paul n'est pas décrit en termes de
tournées de prédication à travers les villages. Cela peut avoir deux explications
différentes. Premièrement, l'accent mis sur les villes peut avoir été en effet une décision
stratégique de Paul, basée sur l'attente que les nouveaux croyants apporteraient l'évangile
dans les villages du territoire contrôlé par la ville et dans d'autres villes plus éloignées.
Deuxièmement, l'accent mis sur les villes peut être une décision littéraire de Luc, qui
voulait démontrer à son public de lecteurs que si Paul était souvent attaqué par des Juifs,
il recevait un traitement exemplaire de la part des autorités romaines. 65 Cela signifie que
Paul peut très bien avoir prêché dans des villages, une activité que Luc omet simplement
de son récit.
Le fait que Luc mentionne "l'église" en Galilée (Actes 9:31) et "l'église dans toute la
Judée" (Actes 9:31; cf Actes 11:1, 29) sans mentionner l'activité missionnaire dans les
villages galiléens ou judéens suggère que le deuxième explication est certainement
possible.
 Deux textes rendent cette possibilité quasi-certaine. Dans Actes 14 : 6-7, Luc relate
les conséquences de l'expulsion de Paul et de Barnabas d'Iconium : « Les apôtres
l'apprirent et s'enfuirent à Lystre et à Derbe, villes de Lycaonie, et dans le pays
environnant ; et là ils continuèrent à proclamer le bien. nouvelles. "
Le terme grec perichōros ("pays environnant") signifie "la région autour" ou "les
gens qui vivent autour d'eux". Lorsque Paul et Barnabas ont quitté Iconium, ils ont
prêché non seulement dans les villes de Lystre et Derbe mais évidemment aussi dans les
villes et villages contrôlées par ces deux villes Selon Actes 26:19-20, Paul relate ses
actions après sa conversion dans son adresse au roi Agrippa :

Après cela, roi Agrippa, je n'ai pas désobéi à la vision céleste, mais j'ai d'abord
déclaré à ceux de Damas, puis de Jérusalem et de toute la campagne de Judée, ainsi
qu'aux Gentils, qu'ils devaient se repentir et se tourner vers Dieu et faire des actes
compatible avec le repentir.

Le terme grec chōra ("campagne") désigne ici la région qui compose la province de
Judée. Cela implique certainement des villes et peut-être des villages en dehors de
Jérusalem. Paul affirme, en d'autres termes, que lorsqu'il a visité Jérusalem en 33/34
après sa conversion, il s'est engagé dans un travail missionnaire non seulement à
Jérusalem mais aussi dans certaines des petites villes (et peut-être des villages) de Judée.
Paul a concentré son ministère missionnaire sur les villes. Mais il ne s'est évidemment
pas abstenu de prêcher dans les petites villes et peut-être aussi dans les villages.
Paul et provinces romaines. L'opinion selon laquelle « selon saint Paul, l'unité était
la province plutôt que la ville » 66 doit être abandonnée. Il est certainement exact que
Paul a été (initialement) empêché de prêcher l'évangile dans la province d'Asie et qu'il a
été appelé à venir en Macédoine (Actes 16:6, 9-10), et qu'il se réfère à "l'Achaïe" comme
être prêt à contribuer à la collecte pour les croyants de Jérusalem (2 Co 9, 2). Ceci,
cependant, ne prouve pas que Paul se soit concentré sur les provinces plutôt que sur les
villes.
Des références telles que Actes 16 : 6, 9-10 et 2 Corinthiens 9 : 2 peuvent facilement
s’expliquer par le fait que lorsque Luc (ou Paul) voulait faire référence à plusieurs villes
dans une région particulière, ils pouvaient utiliser (1) noms ou (2) noms provinciaux. En
ce qui concerne les noms régionaux, Luc mentionne la Phrygie trois fois, la Pisidie deux
fois et la Lycaonie une fois. 67 En ce qui concerne les noms de provinces, Luc mentionne
cinq fois la Syrie, sept fois la Cilicie, cinq fois la Pamphylie, deux fois la Galatie,
quatorze fois la province d'Asie,
la Macédoine dix fois et l'Achaïe trois fois. 68 Paul mentionne la Syrie et
une fois la Cilicie, trois fois la Galatie, quatre fois la province d'Asie, quatorze fois la
Macédoine, six fois l'Achaïe et deux fois l'Espagne. 69
 Il est invraisemblable de supposer que Paul s'est intentionnellement concentré sur
l'administration provinciale de l'Empire romain. Il n'était certainement pas guidé par le
"désir d'obtenir pour lui-même et pour son peuple la sécurité offerte par un
gouvernement fort". 70 Alors que Paul peut en effet s'attendre à la protection des
fonctionnaires romains contre l'opposition locale en raison de son
Citoyenneté romaine, cela ne s'appliquait qu'à lui-même et à quelques collègues, comme
Silas (Actes 16:37). La citoyenneté romaine de Paul ne pouvait pas protéger ses
compagnons missionnaires, tels que Barnabas ou Timothée, qui étaient juifs (ou à moitié
juifs). De plus, nous savons que Paul n'avait pas l'habitude d'insister sur ses droits (1 Co
9, 12). L'expérience de Paul dans les villes du sud de la Galatie démontre que les
magistrats des colonies romaines où Paul a prêché n'ont rien fait pour empêcher son
expulsion. Comme nous l'avons vu plus tôt (voir sec 4 3), Paul a fait son chemin depuis
la Syrie - depuis Damas, la ville de sa conversion
— vers l'ouest, initiant un travail missionnaire en Arabie, en Cilicie, à Chypre, en
Galatie, en Asie (après une tentative initialement avortée), en Macédoine, en Achaïe et
probablement en Espagne.
Paul et les villes, régions et provinces : Résumé. Ma conclusion précédente
concernant la question de savoir si Paul avait une stratégie géographique a été confirmée.
La portée géographique de l'œuvre missionnaire de Paul n'était pas contrôlée par une
« grande stratégie » qui l'aidait à décider dans quelles villes commencer une nouvelle
initiative missionnaire. Les preuves indiquent que Paul a déménagé dans des zones
géographiquement adjacentes qui étaient ouvertes au travail missionnaire. Cela est vrai
pour les provinces, les régions et les villes.
Le désir ardent de Paul était de "gagner le plus de monde possible" (1 Co 9.19) à la
foi en Jésus-Christ, qu'ils soient juifs ou non (1 Co 9.20-21). Les Juifs vivaient dans les
villes des provinces romaines : c'est une raison importante pour laquelle Paul s'est
concentré sur les villes. En tant qu'apôtre dont le ministère se concentre sur les Gentils,
il cible les villes parce qu'elles sont de grands centres de population et des centres de
communication et d'éducation où les gens parlent certainement grec.

5.2 S YNAGOGUES , PLACES DE MARCHÉ , SALLES DE CONFÉRENCE , ATELIERS

ET MAISONS PRIVÉES

Quand j'affirme que Paul a concentré son travail missionnaire sur les villes, je dois
clarifier quels lieux urbains étaient disponibles pour la prédication de Paul. Les preuves
dans les lettres de Paul et dans le livre des Actes indiquent cinq lieux de travail
missionnaire dans la ville : les synagogues, les marchés, les amphithéâtres, les ateliers
et les maisons privées. Prononcer des discours religieux dans la salle du conseil
municipal (bouleutērion), le music-hall (ōideion) ou le théâtre (theatron) aurait nécessité
le parrainage d'un mécène local et n'était donc pas une option stratégique pour les
missionnaires pionniers tels que Paul. L'exposition suivante passera d'abord en revue les
preuves, puis passera en revue les caractéristiques architecturales et sociales et les
possibilités de ces lieux.
Synagogues. Parce que Paul voulait atteindre ses compatriotes juifs avec le message
de Jésus Messie, le lieu évident pour les premiers contacts était les synagogues des villes
où il s'est engagé dans le travail missionnaire.
À Damas, Paul a annoncé la nouvelle de Jésus dans les synagogues locales (Actes
9 :20). Il aurait prêché lors des réunions régulières de la communauté juive, confondant,
comme le raconte Luc, les Juifs car il a fourni des preuves pour son message que Jésus
était le Messie promis (Actes 9:22). Cela signifie qu'ils ont débattu de la validité de son
message, entamant vraisemblablement un dialogue avec ses auditeurs, répondant aux
questions, contrant les objections et renforçant ses arguments.
La tentative de l'ethnarque à Damas qui voulait arrêter Paul, évidemment sur ordre
du roi nabatéen Aretas IV (Actes 9 :23-25 ; 2 Co 11 :32), indique que la prédication de
Paul avait provoqué des troubles dans les villes nabatéennes. Le rapport de Luc sur le
travail missionnaire ultérieur de Paul à Jérusalem, dans le sud de la Galatie et en Achaïe
suggère qu'il a prêché dans les synagogues que Jésus est le Messie et qu'il a conduit les
Gentils à la foi en Jésus-Christ, les admettant dans le peuple de Dieu sans circoncision.
Le récit de Luc sur le travail missionnaire de Paul à Antioche met en évidence deux
activités Paul et Barnabas "se sont réunis" (Gk synagō ) avec la congrégation des
chrétiens juifs et païens, et ils ont "enseigné" (Gk didaskō ) un grand nombre de
personnes (Actes 11:26 ). Le verbe enseigner peut faire référence à l'instruction des
nouveaux convertis et des croyants dans l'église, c'est-à-dire au "grand peuple" d'Actes
11:24 qui avait été converti grâce au travail missionnaire des croyants juifs de Jérusalem.
Ou il peut faire référence à l'enseignement missionnaire dans les synagogues d'Antioche.
Le terme grec ochlos (défini comme "un grand nombre de personnes rassemblées,
foule") 71 fait référence dans Actes 6:7, 11:24, 19:26 aux personnes qui ont été
converties. En Actes 13:45, il désigne les auditeurs curieux de la synagogue d'Antioche
de Pisidie. Le terme n'est pas une terminologie missionnaire se référant aux conversions
de masse en soi, 72 mais il suggère certainement la croissance continue de l'église.
À Salamine, sur l'île de Chypre, Paul « a proclamé la parole de Dieu » dans les
synagogues (Actes 13 :5). En ce qui concerne Paphos, le siège du gouverneur romain,
l'accent est mis sur la rencontre de pouvoir avec un magicien juif et sur la conversion du
gouverneur. Nous pouvons sans risque supposer qu'ils ont rencontré le prophète juif Bar-
Jésus (Actes 13:6-7) dans la synagogue, mais cela n'est pas explicitement indiqué. La
prédication de la parole de Dieu n'est mentionnée qu'à propos du gouverneur Serge
Paullus, qui prit l'initiative de convoquer Barnabas et Paul car "il voulait entendre la
parole de Dieu" (Actes 13:7).
Lorsque nous continuons à parcourir le récit de Luc dans le livre des Actes, la
prédication missionnaire de Paul dans les synagogues est encore attestée pour
Antioche de Pisidie (Actes 13 :14), Icone (Actes 14 :1), Philippes (Actes 16 :12-13),
Thessalonique (Actes 17 :1), Bérée (Actes 17 :10), Athènes (Actes 17 :17), Corinthe
(Actes 18 :1, 4) et Éphèse (Actes 18 :19 ; 19 :8). Les communautés juives de Corinthe
et d'Ephèse étaient suffisamment curieuses de l'enseignement de Paul pour lui demander
(ou du moins lui permettre) de prêcher pendant plusieurs semaines. À Éphèse, Paul a pu
enseigner dans la synagogue pendant trois mois (Actes 19 : 8). Luc relie son résumé le
plus complet de la prédication de Paul à la synagogue d'Antioche de Pisidie (Actes
13:16-41).
Étant donné qu'aucun des bâtiments de la synagogue dans laquelle Paul a prêché n'a
été découvert par les archéologues, nous dépendons d'autres sites pour nous donner un
aperçu des détails architecturaux. Un bon exemple est la synagogue d'Ostie, la ville
portuaire de Rome, qui était située près du port (voir fig.
5.1). 73 Les vestiges de la synagogue qui ont été fouillés datent du IVe siècle après J.-C.,
mais les premiers stades de construction remontent à la fin du Ier ou au début du IIe
siècle. 74 Le bâtiment d'origine (la structure de l'opis reticulatum), composé des trois
pièces, D, B/C et G, faisait probablement partie d'un complexe de maisons privées
(insula) qui contenait des logements domestiques ainsi que des magasins (ou espace de
travail). Il est possible qu'une salle collégiale fasse partie d'une insula. Un visiteur
entrant dans la synagogue par la Via Severiana (après la rénovation du bâtiment d'origine
entre le milieu et la fin du IIe siècle) a accédé au bâtiment de la zone C1. La zone de la
cour d'entrée (B + C) 75 avait un sol en cocciopesto, un sol tassé de terre cuite broyée
mélangée à du plâtre. À l'extrémité sud, un passage (la dernière salle B3) menait à une
cuisine (salle G), avec une table en marbre près de la porte et un four dans le coin sud-
ouest. Le hall principal (salle D) était bordé de bancs le long des murs latéraux. À
l'extrémité ouest du mur légèrement incurvé se trouvait un bema, une plate-forme
utilisée pour la lecture des Écritures. (La grande plate-forme de l'édicule absidale du
sanctuaire de la Torah appartient à une phase ultérieure du bâtiment.) À l'extrémité sud-
ouest de la zone du hall d'entrée B + C (plus tard la salle C3), il semble y avoir eu un
escalier menant aux pièces de l'étage supérieur. sol.
Une inscription de la synagogue de Stobi, une ville du centre de la Macédoine, nous
fournit des détails importants sur les synagogues de la diaspora : 76

[Claudius] Tibère Polycharmos, aussi (appelé) Achyrius, père de la synagogue de

Stobi, ayant vécu toute ma vie selon les (prescriptions du) judaïsme, en
accomplissement d'un vœu (avoir fait don) des chambres (?) au saint place, et le
triclinium avec le tetrastoa hors de mes comptes personnels sans toucher du tout au
sacré (fonds). Tous les droits de tout le haut (pièces du bâtiment) et la propriété
doivent être détenus par moi, Claudius Tiberius Polycharmos, et mes héritiers pour
toute (notre ?) vie. Si quelqu'un souhaite apporter des changements au-delà de mes
décisions, il donnera au Patriarche 250 000 deniers. Car ainsi ai-je accepté. Quant
 à l'entretien des tuiles du haut (pièces de l'immeuble), il sera fait par moi et mes
héritiers.

Figure 5.1. La synagogue d'Ostie

Cette inscription montre que les bâtiments de la synagogue étaient parfois donnés par
un bienfaiteur. Le donateur dans ce cas était Claudius Tiberius Polycharmos, qui était
évidemment un membre éminent de la communauté juive et peut-être aussi un citoyen
éminent de Stobi, comme le suggère la combinaison des noms latins et grecs. Le titre de
"père de la synagogue" était probablement honorifique, décrivant Polycharmos comme
un bienfaiteur distingué de la communauté juive. La référence explicite à son obéissance
à la Torah peut indiquer qu'il était un prosélyte. La donation de Polycharmos comprenait
plusieurs pièces, probablement de sa résidence privée. La synagogue était une structure
à deux étages, dont les chambres supérieures étaient réservées à l'usage de sa famille. La
synagogue (ou la salle principale) est appelée "lieu saint". La synagogue comprenait un
triclinium, c'est-à-dire une salle à manger, ainsi qu'un tétrastoon, c'est-à-dire une salle
(ou atrium) à quatre rangées de colonnes ou quatre portiques qui servait peut-être de
salle d'étude. Le "patriarche" qui doit être payé une énorme somme d'argent à titre
d'amende par la personne qui enfreint la volonté de Polyarchmos est très probablement
le patriarche, le chef du Commonwealth juif en Palestine, dont le premier était Judah ha-
Nasi (ad 135-220).
Les preuves disponibles concernant les synagogues de la diaspora montrent très
clairement qu'aucune synagogue n'était exactement la même que les autres synagogues,
à la fois en termes de styles architecturaux et de caractéristiques artistiques, ainsi qu'en
termes de titres et de fonctions de dirigeants et d'organes directeurs. 77 Les
caractéristiques communes incluent l'orientation de l'intérieur de la synagogue vers
Jérusalem, la proéminence du sanctuaire de la Torah (en particulier dans les bâtiments
ultérieurs), des symboles tels que la menorah (le candélabre à sept bougies) et le shofar
(une corne de bélier, soufflée comme une trompette pendant Roch Hachana et Yom
Kippour), le statut d'institutions religieuses et le souci de purification. Cette dernière
explique l'implantation de nombreuses synagogues près des cours d'eau ou près de la
mer, et la présence de bassins, fontaines ou puits dans les cours ou les entrées. Les titres
qui désignent les dirigeants des communautés juives de la diaspora incluent didaskalos
(enseignant), mathētēs soph ō n (un disciple du sage), nomomathēs (un savant dans la
Loi) et sophos (un sage). la diaspora utilisait la langue vernaculaire locale, généralement
grecque, dans sa liturgie.
Paul s'est toujours compris comme Juif, même et surtout comme missionnaire parmi
les Gentils. Cela se voit dans le fait qu'il a accepté la juridiction juive des synagogues
pour lui-même: selon 2 Corinthiens 11:24, il a été puni cinq fois des "quarante moins
un" coups de fouet. En plus d'être le lieu de rencontre des Juifs locaux, les synagogues
offraient l'occasion de rencontrer des Gentils qui croyaient déjà au Dieu d'Israël, des
Gentils qui s'étaient convertis à la foi juive (les prosélytes), des Gentils qui assistaient
régulièrement aux offices de la synagogue et observaient probablement des lois
(craignants de Dieu) et d'autres sympathisants Gentils attirés par le monothéisme éthique
de la foi juive.
Il n'est pas nécessaire d'avoir une "méthode" pour comprendre qu'un missionnaire
chrétien juif qui veut prêcher l'évangile aux Gentils devrait commencer le travail
missionnaire dans la synagogue locale, le seul endroit de la ville où il pourrait rencontrer
à la fois des Juifs et des Gentils. Il est peut-être vrai que la majorité des croyants non
juifs du premier siècle provenaient du groupe des craignant Dieu et d'autres
sympathisants païens qui assistaient aux offices de la synagogue avant de rencontrer les
missionnaires chrétiens. Il est révélateur que Paul pouvait présupposer que les croyants
dans les églises qu'il avait établies et qui lisaient ses lettres, au moins les principaux
pasteurs et enseignants parmi eux, connaissaient la Septante en tant qu'Écriture sainte et
les coutumes juives. 78
Places de marché. Un plus large éventail de personnes pourrait être atteint sur la
place centrale d'une ville grecque ou romaine. 79 Dans les villes grecques, la place
centrale, l'agora, était le centre politique et commercial de la ville. Dans les villes et les
colonies romaines, la place centrale (le forum) était le centre politique et religieux de la
ville, avec des activités de marché se déroulant dans des marchés spécialement construits
dans divers quartiers de la ville.
Nous n'avons qu'un seul élément de preuve explicite pour Paul cherchant à établir un
contact avec les citoyens sur la grande place au centre de la ville. Selon Actes 17:17,
Paul se rendait "tous les jours" au marché (Gk agora ) et parlait "avec ceux qui s'y
trouvaient". La grammaire de la phrase grecque (participe présent) indique que se rendre
à l'agora et parler avec les passants était une routine que l'apôtre adoptait régulièrement.
Certains suggèrent que la discussion avec les philosophes épicuriens et stoïciens dans
l'agora d'Athènes a eu lieu dans la Stoa royale (la Stoa basileios ) à l'angle nord-ouest de
l'agora. 80
Le centre-ville de la Corinthe romaine, le forum au début de la période romaine, peut
servir d'exemple (voir fig. 5.2). Le forum était un énorme espace ouvert (environ 200 x
100 m ou 656 x 330 pieds). 81 Le forum était divisé par une rangée de boutiques entre le
forum supérieur (avec la stoa sud) et le forum inférieur. Au centre de cette rangée de
boutiques se trouvait une plate-forme d'orateur monumentale (Gk bēma, Lat rostra) sur
laquelle le gouverneur tenait sa cour. Un petit temple et quatorze salles s'étendaient à
l'est du bema. A l'ouest du bema se trouvaient trois salles (2,2 x 3 m) décorées de
fresques, utilisées soit par les marchands de métaux précieux, soit par les banquiers. Sur
le côté sud du forum se dressait la stoa sud à deux étages (164 x 25 m), avec 71 colonnes
doriques et 34 colonnes ioniques, le plus grand édifice public de Grèce, construit au IVe
siècle av. J.-C. et restauré par les Romains. Les trente-trois boutiques de la partie sud de
l'édifice ont été démolies au Ier siècle et remplacées par des bâtiments de l'administration
romaine : le bureau du fonctionnaire qui organisait les jeux isthmiques (agōnothetēs), le
bureau du gouverneur de la province , la basilique sud, le conseil municipal
(bouleutērion), un bain public et le bureau des magistrats de la ville (le duoviri). La
phase de construction romaine la plus importante date de l'an 50 (l'année où Paul est
arrivé à Corinthe) et plus tard. La ligne d'horizon du côté nord du forum était dominée
par l'ancien temple d'Apollon sur Temple Hill (100 x 80 m), flanqué de colonnades au
nord et au sud. La salle à colonnades adjacente au forum était grande (101 x 9,2 m), avec
quarante-sept colonnes doriques. Entre Temple Hill et l'arche monumentale de Lechaion
Road se dressait une longue basilique. À l'est de la route de Lechaion se trouvait la
fontaine de Peirene, avec un bassin rectangulaire entouré d'une cour à deux étages. À
l'extrémité orientale du forum se dressait la basilique julienne qui avait un sous-sol
cryptoportique ; quatorze marches menaient au premier étage, qui était un grand espace
rectangulaire (38 x 24 m). Cet étage de l'édifice abritait des statues de la famille
impériale, dont une statue d'Auguste vêtu d'une toge, avec un pli drapé sur la tête (capite
velato), engagé dans un acte sacrificiel. La basilique julienne avait donc d'importantes
fonctions civiques. Le bâtiment situé à l'angle sud-est du forum servait également à des
fins administratives, principalement comme Tabularium, c'est-à-dire comme archive
pour les documents publics et privés. (La suggestion qu'il s'agissait d'une bibliothèque
est moins probable.) Sur le côté ouest du forum se trouvaient le temple de Vénus Victrix
(temple F), le temple de Rome, le Sénat et les Empereurs (temple G), la Fontaine de
Poséidon , le monument Babbius avec un temple (temple K, peut-être le Panthéion, ou
un temple d'Apollon) et un temple de Tyche (temple D, identifié par certains érudits
comme le temple d'Hermès).
En ce qui concerne Corinthe, il semble plus probable que Paul ait prêché dans le
forum plutôt que dans les bâtiments du marché qui se dressaient à une certaine distance
du centre-ville. Les marchés suivants ont été identifiés à Corinthe : le marché près de la
fontaine de Peirene (sur le côté est duquel le Peribolos d'Apollon a ensuite été construit),
le marché au nord de la basilique sur la route de Lechaion, le marché au nord du temple
de Apollo, ou le marché à l'ouest de Temple Hill (au nord-ouest du temple E). Les gens
qui vivaient dans l'une des banlieues de la ville marchaient régulièrement vers et à
travers le forum sur leur chemin vers les bureaux du gouvernement, les prêteurs, les
marchands de métaux précieux, les bâtiments du marché, les ateliers et vers les villes
portuaires de Lechaion et Cenchrées.
Lorsque Paul a proclamé la nouvelle de Jésus-Christ sur la place centrale d'une ville,
il aurait pu rencontrer un grand nombre de personnes et atteindre un public diversifié,
qui pourrait inclure à certaines occasions les décideurs de la ville. À Athènes, les
activités missionnaires de Paul dans le centre-ville comprenaient des discussions avec
des philosophes épicuriens et stoïciens qui l'ont finalement emmené au vénérable
Concile de l'Aréopage (Actes 17:18-19 ; voir secs. 1.4 [pp. 74-89] et 3.3 [ pages 169-
84]). Il serait cependant inapproprié d'interpréter la prédication de Paul sur la place
centrale de la ville comme une "évangélisation de masse", en particulier si l'on pense
aux rassemblements de masse organisés par des évangélistes ultérieurs tels que George
Whitefield ou Billy Graham.
Illustration 5.2. Le forum de Corinthe
Salles de conférence. Selon Actes 19:9, Paul enseignait quotidiennement dans la
salle de conférence ( schol ē) de Tyrannus lorsqu'il prêchait l'évangile à Corinthe. Le
texte occidental (plus récent) ajoute le commentaire que cela s'est produit "de la
cinquième à la dixième heure", c'est-à-dire de dix heures du matin à quatre heures de
l'après-midi. Ce commentaire peut représenter une information transmise de manière
fiable. C'est au moins une précision plausible pour un amphithéâtre. Le nom de
Tyrannos est fréquemment attesté aussi bien en Asie Mineure occidentale qu'à
Éphèse. 82 Il peut avoir été un philosophe qui a donné une conférence dans une salle
de classe, ou sinon le propriétaire du bâtiment. 83
La vie privée n'étant pas une priorité pour les enseignants dans l'Antiquité, il est
théoriquement possible que la scholē de Tyrannus se trouvait sous les arcades du forum.
A Pompéi, des graffitis marquent l'emplacement d'une école primaire sous les arcades
du forum. 84 L'enseignement supérieur ayant besoin de cadres moins distrayants, les
grammairiens et les rhéteurs semblaient avoir réuni leurs étudiants dans une chambre
louée ou même dans leur propre résidence. Il est également possible que «l'école» de
Tyrannus ait été située dans un gymnase, dans les bains, dans une salle de l'une des
basiliques ou dans une salle à l'étage supérieur d'une des salles à colonnades du forum.
A Alexandrie, les vestiges d'un bâtiment proche du théâtre et des thermes ont été
identifiés comme le site possible d'un amphithéâtre ou d'une école : « Un auditorium
central avec l'estrade pour le professeur (ou conférencier) et des sièges tout autour est
flanqué de deux ensembles de salles plus petites munies de sièges." 85
Ateliers. Il est souvent suggéré que l'occupation de Paul en tant que "fabricant de
tentes" ou maroquinier (Actes 18:3) 86 lui a permis d'enseigner dans l'environnement
naturel d'un atelier où il aurait pu rencontrer des gens de tous horizons. 87 Ce scénario
est certainement plausible. Il faut cependant reconnaître que travailler comme
maroquinier n'était pas une "méthode" que Paul employait pour rencontrer des gens. Il
s'agissait plutôt d'une nécessité financière lorsque ses fonds étaient épuisés.
À Pompéi, plus de la moitié des maisons sont ou intègrent des boutiques (tabernae),
des ateliers (officina) ou des parcelles horticoles (horti). L' officine, dans laquelle se
déroulait la production "industrielle", représente les ateliers des boulangers, foulons,
teinturiers, métallurgistes, maroquiniers et lampistes. La taille moyenne des ateliers de
Pompéi est de 76 mètres carrés. Un bon exemple de l'emplacement et de la taille d'un
atelier moyen est l' officine d'un ébéniste ou d'un métallurgiste de la Casa del Fabbro à
Pompéi (voir fig. 5 3). Cette maison relativement modeste possédait un atrium (salle 3)
flanqué de trois cubicula (salles 2, 4, 5) qui servaient de chambres ou de lieux de
réception d'amis et de conduite d'affaires confidentielles ; deux grandes chambres
(triclinia), finement décorées, servaient de salles à manger ou de salons de réception
(salles 8 et 9), toutes deux orientées vers le jardin (dont une seule colonnade et un
triclinium extérieur en bois). Les escaliers des chambres 1 et 10 mènent au deuxième
étage, qui compte six chambres. Des outils retrouvés dans la salle 10 suggèrent que ce
grand espace était un atelier, soit d'ébéniste, soit de métallurgiste. 88
Travailler dans l'officine d'Aquilas et de Priscille aurait mis Paul en contact avec des
personnes qui faisaient déjà confiance à ce couple - vraisemblablement non seulement
des Juifs mais aussi des clients Gentils. Partager la nouvelle de Jésus dans un atelier dans
une maison privée n'aurait pas été très différent de prêcher aux incroyants qui ont visité
les réunions chrétiennes qui ont eu lieu dans les maisons d'un croyant, mis à part le fait
que les premières auraient eu lieu dans le matin et en début d'après-midi alors que ces
derniers se déroulaient en fin d'après-midi ou en soirée.

Figure 5.3. Atelier à la Casa del Fabbra à Pompéi

Maisons privées. L'établissement réussi de nouvelles communautés de disciples de

Jésus ainsi que la vie des nouvelles églises étaient étroitement liées aux maisons privées.
Dans le monde antique, le terme grec oikos (Lat familia) décrit la maison à la fois comme
espace de vie et comme foyer domestique de la famille. Dans l'œuvre missionnaire de
Paul, l' oikos, c'est-à-dire la maison privée et la famille du propriétaire, était « la base de
l'œuvre missionnaire, le centre fondateur d'une église locale, le lieu de l'assemblée pour
le culte, le logement des missionnaires et envoyés et en même temps, bien sûr, le lieu
premier et décisif de la vie et de la formation chrétiennes. » 89 La « maison » ou « famille
» était la réalité sociale la plus fondamentale dans le monde antique. femme, parents et
enfants, mais d'autres personnes à charge, parents et amis, ainsi que des esclaves.
Peut-être 90 % des citoyens libres et un pourcentage encore plus élevé du reste de la
population, y compris les esclaves, vivaient dans des immeubles à appartements 90. Les
immeubles à plusieurs étages des villes sont appelés en latin insulae ; parce qu'ils
occupaient tout un pâté de maisons, on pouvait les contourner. Les familles qui
pouvaient se le permettre disposaient d'appartements suffisamment grands (cenacula).
Les affranchis et leurs familles devaient se contenter de très petites unités : de
nombreuses familles vivaient dans une seule pièce de 10 mètres carrés (12 yards carrés).
91
Ces appartements ne sont pas les "maisons" dans lesquelles les premiers chrétiens se
réunissaient. Il n'était pas possible d'accueillir plus d'une poignée de personnes dans ces
appartements pour le culte ou les sermons, encore moins pour un repas commun.
Lorsque le nombre de disciples de Jésus a continué de croître et que Paul a cherché un
logement pour des réunions hebdomadaires régulières, il a dû trouver des pièces plus
grandes, ce qui signifiait généralement qu'il devait trouver une maison privée dans
laquelle la nouvelle église pourrait se réunir.
Dans le monde gréco-romain, on trouve deux principaux types de maisons privées.
La maison à péristyle gréco-hellénistique se composait d'une section d'atrium et d'une
ou plusieurs cours péristyle en forme d'atrium, c'est-à-dire de cours rectangulaires ou
carrées entourées sur les quatre côtés de couloirs à colonnades derrière lesquels se
trouvaient les quartiers d'habitation et les chambres à coucher. Dans certaines villes, une
grande maison à péristyle pouvait occuper tout un pâté de maisons. Dans la maison de
l'atrium romain, les pièces à vivre et à dormir, la cuisine et toutes les autres pièces
domestiques, généralement fermées par des rideaux, étaient construites autour de
l'atrium, un espace rectangulaire ouvert sur le ciel au centre afin que la lumière du soleil
et l'air frais puissent entrer. Dans les maisons les plus élaborées, l'atrium était entouré de
colonnes sur les quatre côtés. Les visiteurs entraient dans la maison par un vestibule d'un
côté de l'atrium.
Un bon exemple de grande maison privée est Terrace House 2 à Éphèse (voir fig. 5
4). 92 Cette maison occupait environ 4 000 m² sur trois terrasses aux dimensions
identiques dans la première phase de construction. Au premier siècle de notre ère, deux
unités d'habitation distinctes ont été construites sous la forme de maisons à péristyle.
L'entrée de l'unité d'habitation 6 se trouvait à l'extrémité ouest de la Stoa d'Alytarque sur
la rue Curetes. Un escalier menait directement à la cour péristyle (salle 31a) bordée sur
les quatre côtés par des couloirs à colonnades. La cour, entourée de douze colonnes de
marbre, était pavée et au centre ouverte sur le ciel. Du côté nord et ouest de la cour se
trouvaient les pièces d'habitation (salles 31b-c, 42, 36c-e), auxquelles on accédait depuis
la cour par de larges portes. L'une des salles (salle 31b) était consacrée au culte de la
maison ; les socles en forme de banc supportaient probablement des armoires en bois.
Une pièce dans la partie sud-est de l'unité abritait une latrine (salle 36b) dont les murs
étaient lambrissés de marbre. Les latrines pouvaient être utilisées par quatre ou cinq
personnes simultanément. Du côté sud de la cour se trouvait l'entrée de la soi-disant salle
de marbre (salle 31), une grande salle (180 m²) qui servait à des fins représentatives.
Cette pièce était décorée de panneaux de marbre coûteux et d'autres pierres colorées; au
centre du mur sud se dressait un bassin d'eau avec une fontaine. L'atrium (salle 36) était
équipé d'un bassin d'eau au centre du hall. L'atrium donnait accès à une deuxième grande
salle de banquet (12 x 7 mètres) appelée la basilique, une salle voûtée en berceau
d'environ 11,5 mètres de haut et décorée de fresques (salle 8). Cette pièce était équipée
d'un chauffage au sol et d'un bassin d'eau à l'angle nord-ouest. La soi-disant salle de stuc
(salle 8a) du côté ouest de l'atrium était décorée de peintures murales représentant des
scènes du mythe de Dionysos. Un escalier derrière la salle de la basilique menait au
niveau supérieur de la maison, qui comprenait un salon, une cuisine et d'autres pièces
liées au travail.
Figure 5.4. Maison privée (Terrace House 2) à Ephèse

Les plus grandes pièces d'une maison à atrium pouvaient accueillir entre trente et
quarante personnes. Ce fait a conduit à la suggestion que la taille des maisons dans
lesquelles les premiers chrétiens se réunissaient limitait la taille des églises de maison à
environ trente à quarante personnes. 93 Ce n'est pas nécessairement le cas, cependant,
puisque les gens pouvaient s'asseoir à l'extérieur de la plus grande pièce d'une maison
dans le hall de l'atrium, ou après la prédication, depuis des pièces adjacentes
Les raisons suivantes expliquent pourquoi les premiers missionnaires ont choisi des
maisons privées comme lieux de rencontre des nouvelles communautés chrétiennes. 94
Premièrement, les maisons des Juifs et des Gentils convertis n'avaient besoin d'aucun
remodelage pour être utilisées comme lieux de réunion puisque les réunions des
disciples de Jésus ne nécessitaient aucune caractéristique architecturale particulière.
Deuxièmement, les Juifs avaient l'habitude de se réunir dans des maisons privées. De
nombreuses synagogues étaient initialement des chambres dans une résidence privée.
Juifs, prosélytes et craignant Dieu convertis à la foi en Jésus-Christ n'auraient donc pas
été surpris du choix des maisons privées comme lieux de rencontre pour les activités
religieuses. Troisièmement, une maison privée offrait d'excellentes conditions pour des
éléments importants des réunions de croyants chrétiens, y compris les repas communs
au cours desquels la Cène du Seigneur était célébrée. Quatre maisons privées
permettaient aux chrétiens de se réunir de manière relativement discrète, ce qui devint
une nécessité impérieuse dès que les synagogues locales ne tolérèrent plus les croyants
en Jésus Messie.
L'œuvre missionnaire de Paul a conduit à la conversion non seulement d'individus
mais parfois de « maisons » entières, c'est-à-dire de foyers ou de familles. À Philippes,
la maison de Lydie la marchande de pourpre et la maison du fonctionnaire de la prison
sont devenues chrétiennes (Actes 16 :14-15, 32-34). À Corinthe, la maison de Crispus,
le chef de la synagogue, et la maison de Stephanas sont devenues croyantes en Jésus-
Christ (Actes 18 : 8 ; 1 Co 1 : 16 ; 16 : 15).
L'importance des maisons privées et de la famille est illustrée par l'exhortation de
Paul aux croyants de ne pas divorcer de leurs époux païens mais de continuer à vivre
avec eux, exhortation motivée en partie par un souci missionnaire : « Femme, pour tout
ce que tu sais, tu pourrais sauver ton mari. Paul suppose tout naturellement que les non-
croyants visitent les réunions de l'église. Il affirme à propos de sa discussion sur le don
spirituel de parler dans des langues non apprises :

Si, par conséquent, toute l'église se rassemble et tous parlent en langues, et que des
étrangers ou des incroyants entrent, ne diront-ils pas que vous êtes fou ? Mais si tous
prophétisent, un incroyant ou un étranger qui entre est repris par tous et appelé à
rendre des comptes par tous. Après que les secrets du cœur de l'incroyant aient été
révélés, cette personne se prosternera devant Dieu et l'adorera, déclarant : « Dieu est
vraiment parmi vous. (1 Cor 14:2325)

Les maisons privées étaient moins accessibles que les synagogues ou les
amphithéâtres, sans parler de la place centrale de la ville. Les visiteurs n'entraient dans
une maison privée que lorsqu'ils avaient été invités. En d'autres termes, les relations
existantes étaient aussi essentielles que la volonté des nouveaux convertis d'inviter leurs
amis. Les foyers des croyants nouvellement convertis étaient des centres importants de
l'œuvre missionnaire de Paul. Et ils étaient les centres de la vie des communautés
nouvellement établies qui se réunissaient en églises dans les maisons des croyants.
 Méthodes missionnaires. La prédication missionnaire de Paul dans les synagogues,
les marchés, les amphithéâtres, les ateliers et les maisons privées représente-t-elle une «
méthode » ou une stratégie missionnaire ? La seule "stratégie" était l'utilisation de tous
les lieux qui permettaient de répandre la nouvelle de Jésus-Christ. Le fait que Paul ait
d'abord contacté la communauté juive et prêché dans les synagogues n'était pas une
méthode mais la première option plutôt évidente d'un enseignant juif itinérant qui visitait
des villes dans lesquelles les Juifs se réunissaient pour prier et s'instruire dans la Torah.
Parce que les services de la synagogue étaient fréquentés non seulement par des Juifs
mais aussi par des prosélytes et des craignant Dieu qui avaient des parents et des amis
Gentils, il n'a pas fallu beaucoup de perspicacité pour se rendre compte que les
synagogues étaient des endroits idéaux pour parler de questions qui découlaient des
Écritures et la foi juive.
Lorsque Paul n'a plus été autorisé à utiliser les salles du bâtiment de la synagogue
pour son enseignement et sa prédication, il était prêt à déménager dans d'autres lieux qui
lui permettaient de poursuivre son enseignement, comme les amphithéâtres locaux.
Lorsque Paul a été contraint de travailler dans un atelier, il a utilisé les contacts avec des
clients qui pourraient être curieux de connaître le nouveau maroquinier qui a été éduqué
et qui a prononcé des discours dans la synagogue locale ou dans une salle de conférence
publique. La prédication dans des maisons privées ne nécessitait pas non plus de "plan",
car Paul ne serait invité dans des maisons privées que par des personnes qui le
connaissaient et qui s'attendraient à ce qu'il parle de la nouvelle concernant Jésus-Christ.
Le seul endroit qui nécessiterait une stratégie méthodique était la place centrale de la
ville, l'agora ou le forum. Attirer une foule sur la place centrale était acceptable pour les
avocats et les magistrats, c'est-à-dire pour les membres des élites locales qui parlaient
des affaires locales, provinciales ou impériales. Les philosophes itinérants étaient
connus pour prononcer des discours sur des questions historiques et éthiques,
s'exprimant parfois dans le forum. L'activité religieuse en plein air n'était pas
conventionnelle. Les theologoi, c'est-à-dire les personnes qui parlaient des dieux, étaient
souvent impliqués dans des religions mystérieuses, probablement pas sur la place
centrale mais dans le temple du dieu. Pour les mystères de Demeter Thesmophoros à
Smyrne, deux femmes theologoi sont attestées qui ont parlé en l'honneur de la déesse. 95
A Pergame et à Smyrne, des theologoi qui étaient aussi des hymnologoi sont attestés
pour le culte du souverain. 96
Paul a été accusé d'avoir mis la ville en émoi en prônant des coutumes étrangères
(Actes 16:20-21) et d'avoir semé le trouble en prêchant Jésus comme roi et en défiant
ainsi l'empereur (Actes 17:6-7). Proclamer la nouvelle de Jésus comme Sauveur et
Seigneur sur la place centrale d'une ville grecque ou romaine était donc potentiellement
risqué. Ni Luc ni Paul lui-même ne fournissent de détails sur la façon dont Paul a relevé
le défi de prêcher dans l'agora. Nous pouvons supposer avec confiance, cependant, que
l'expérience longue et variée de nombreuses années de prédication missionnaire a rendu
Paul habile à considérer les dangers potentiels, la situation locale et les nouveaux
développements qui ont affecté sa prédication missionnaire dans l'agora. Paul savait ce
que signifiait être en danger par les Juifs et les Gentils, en danger dans la ville et dans la
campagne (2 Co 11 :26). En tant qu'ambassadeur du Christ (2 Co 5:20), Paul a accepté
d'être battu de verges et d'être bombardé de pierres (2 Co 11:25), d'endurer les insultes,
les épreuves, les persécutions et les difficultés (2 Co 12:10), si seulement il pouvait
expliquer et aider d'autres personnes à accepter et à croire en la grâce du Seigneur Jésus-
Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit (2 Co 13.14).

5.3 I DENTITÉ ETHNIQUE , CLASSE ET C ULTURE

La question suivante qui doit être abordée concerne la pratique missionnaire de Paul en
ce qui concerne les groupes ethniques et sociaux et en ce qui concerne les facteurs
culturels et les questions de genre.
Identité ethnique : Juifs et Gentils. Paul est généralement décrit comme l'apôtre des
Gentils. 97 Cette description est certainement correcte, car Paul parle de la grâce qui lui
a été donnée par Dieu "d'être un ministre du Christ Jésus auprès des Gentils dans le
service sacerdotal de l'évangile de Dieu" (Rm 15, 16). Dans un passage plus étendu dans
lequel Paul nous donne un aperçu de sa compréhension de la tâche missionnaire, il écrit
:

Je suis devenu juif pour les juifs, afin de gagner des juifs. Pour ceux qui sont sous
la loi, je suis devenu un sous la loi (bien que je ne sois pas moi-même sous la loi)
afin de gagner ceux qui sont sous la loi. Pour ceux qui sont hors la loi, je suis
devenu comme un hors la loi (bien que je ne sois pas libre de la loi de Dieu mais
sous la loi de Christ) afin que je puisse gagner ceux qui sont hors la loi. Aux
faibles je suis devenu faible, afin de gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous,
afin d'en sauver par tous les moyens quelques-uns. Je fais tout cela pour l'évangile,
afin de pouvoir partager ses bénédictions. (1 Co 9:20-23)

Paul a prêché aux Juifs qui pratiquent la loi mosaïque, et il a prêché aux Gentils qui
ne suivent pas les stipulations de la loi juive. Paul n'a exclu personne de sa prédication
missionnaire. Il n'était pas un "spécialiste Gentil" qui avait maîtrisé l'art de gagner des
païens pour l'évangile. Il n'était pas non plus si soucieux de gagner la foi de ses
compatriotes juifs en Jésus le Messie qu'il a négligé ou minimisé le travail missionnaire
parmi les Gentils. Paul n'était pas naïf. Il était conscient des distinctions et divisions
ethniques et sociales traditionnelles de la société gréco-romaine. Paul savait qu'il y avait
des Juifs et des Gentils, des Grecs et des Romains, des Lycaoniens et des Phrygiens, et
des barbares comme les Scythes (cf.
Col 3:11).
 Cette preuve montre que Paul n'a pas poursuivi une stratégie missionnaire axée sur
un groupe ethnique particulier. Il était soucieux de prêcher l'évangile à tous les habitants
d'une ville donnée, quelle que soit leur origine ethnique. C'est peut-être la raison pour
laquelle Luc ne décrit pas la diversité ethnique et culturelle de villes comme Antioche
de Pisidie, dans lesquelles il aurait rencontré des Phrygiens et des Pisidiens natifs, des
descendants des colons séleucides, des descendants des vétérans italiens d'Auguste, des
Grecs et des Juifs. 98 Si Paul et les autres premiers missionnaires chrétiens, qui étaient
tous juifs, n'ont pas prêté beaucoup d'attention aux différences ethniques parmi les
Gentils, il est tout à fait approprié que Luc et
Paul utilise le terme ethnē (" Gentils ") comme terme technique pour les non-Juifs. 99
Classe sociale : Les élites et les exclus. Paul savait aussi qu'il y avait les puissants et
les impuissants, le petit nombre de décideurs influents et riches et la grande majorité
"silencieuse" des pauvres. Il savait qu'il y avait des hommes et des femmes, des nés
libres et des affranchis, des esclaves, des instruits et des incultes. Les passages suivants
illustrent cette prise de conscience.

Il n'y a plus de Juif ou de Grec, il n'y a plus d'esclave ni de libre, il n'y a plus de
mâle et de femelle ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ. (Ga 3:28)

Considérez votre propre appel, frères et sœurs : peu d'entre vous étaient sages
selon les normes humaines, peu étaient puissants, peu étaient de noble naissance.
Mais Dieu a choisi ce qui est insensé dans le monde pour confondre les sages ;
Dieu a choisi ce qui est faible dans le monde pour confondre le fort ; Dieu a choisi
ce qui est bas et méprisé dans le monde, les choses qui ne sont pas, pour réduire à
néant les choses qui sont, afin que personne ne se glorifie devant Dieu. (1 Cor
1:26-29)

Car nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps, Juifs
ou
Grecs, esclaves ou libres, et nous avons tous été abreuvés d'un seul Esprit. (1 Cor
12:13)

Je suis débiteur envers les Grecs et envers les barbares, envers les sages et envers
les insensés, d'où mon empressement à vous annoncer aussi l'évangile à vous qui
êtes à Rome. Car je n'ai pas honte de l'évangile; c'est la puissance de Dieu pour le
salut de quiconque a la foi, du Juif d'abord et aussi du Grec. (Rom 1:14-16)

Dans ce renouveau, il n'y a plus de Grec et de Juif, de circoncis et d'incirconcis, de

barbare, de Scythe, d'esclave et de libre ; mais Christ est tout et en tous ! (Col 3:11)
 Dans 1 Corinthiens 1:26-29, Paul fait référence aux deux classes principales de la
société gréco-romaine. D'un côté se trouvent les "sages" (sophoï), c'est-à-dire les
citoyens instruits, les intellectuels. Ils s'identifient peu ou prou aux « puissants »
(dynatoi), c'est-à-dire à ceux qui sont influents, qui appartiennent aux décideurs de la
ville, anciens ou actuels membres du conseil municipal et leurs familles, personnes dont
la fortune très souvent la base de leur statut social élevé. Ce sont les gens "de naissance
noble" (eugeneis), les membres de l'élite locale qui contrôlent les décisions qui affectent
la vie des habitants de la ville. À l'autre extrémité du spectre social, comprenant peut-
être 95 % de la population d'une ville au premier siècle, se trouvent « les fous » (mōra),
c'est-à-dire ceux qui n'ont pas eu le privilège d'apprendre à lire et à écrire. sont plus ou
moins identiques aux "faibles" ( asthenē ), c'est-à-dire aux personnes qui n'ont aucun
pouvoir politique ou économique et donc aucune influence.
Ce sont « les méprisés » (exouthenēmena) par les membres de l'aristocratie locale,
considérés comme « des choses qui ne sont pas » (to mē onta), comme des personnes
finalement hors de propos. 100 Les sages, les puissants et ceux de naissance noble étaient
les personnes qui occupaient les postes du cursus honorum, le cheminement de carrière
municipal et provincial dans les villes de l'Empire romain. La majorité des gens vivant
dans les villes, encore plus dans les campagnes, étaient sans instruction, impuissants,
sans influence, d'origine humble - des gens que les élites considéreraient comme
insensés, faibles, bas, méprisés, voire comme "rien".
Plutarque, philosophe (né en 45 après J.-C.) qui étudia à Athènes puis enseigna la
philosophie à Rome, incarnait le statut social des puissants et des riches dans son traité
"Comment distinguer un flatteur d'un ami", dans lequel il écrit que "les flatteurs
proclamer que les rois et les personnes riches et les dirigeants sont non seulement
prospères et bénis, mais qu'ils se classent également au premier rang dans la
compréhension, la compétence technique et toutes les formes de vertu" (Plutarch
Moralia 58e)
La société gréco-romaine était profondément divisée. Philon, le théologien juif du
premier siècle qui a vécu à Alexandrie en Égypte, décrit comment des orateurs sophistes
ont défendu leur mode de vie. 101 Ils parlaient de leur richesse, de leur gloire, de leur
honneur et de leur autorité, se proclamant eux-mêmes

hommes de marque et de richesse, occupant des postes de direction, loués de toutes

parts, récipiendaires d'honneurs, corpulents, sains et robustes, se délectant d'une
vie luxueuse et tumultueuse, ne connaissant rien au travail, connaissant les plaisirs
qui apportent les douceurs de la vie à tous- âme accueillante par tous les canaux
des sens.

Ils ont fait valoir que leurs adversaires étaient

 presque sans exception des gens obscurs, méprisés, de basse condition, dépourvus
des nécessités de la vie, ne jouissant pas des privilèges des peuples soumis ou
même des esclaves, crasseux, jaunâtres, réduits à l'état de squelettes, à l'air affamé
par manque de nourriture, la proie de la maladie, en formation pour mourir. (Philo
que le pire attaque le meilleur 34)

Paul est pleinement conscient de ces distinctions et différences, du quasi-abîme qui

existait entre les élites locales et la masse des pauvres et des exclus. Cependant, malgré
sa différenciation des publics et malgré sa commission spécialisée en tant que
missionnaire auprès des Gentils, Paul se comprend comme étant obligé de "se faire tout
à tous" afin que certains puissent parvenir à la foi salvatrice en Jésus-Christ (1 Co 9, 22).
). La raison de cette approche globale de l'évangélisation missionnaire est donnée dans
la phrase suivante, où Paul affirme : « Je fais tout pour l'évangile » (1 Co 9.23). La
nouvelle salvifique de Jésus-Christ ne permet pas au missionnaire d'omettre un groupe
ethnique particulier ou un groupe social particulier de la prédication de l'évangile. Tout
le monde a besoin d'entendre l'évangile, car il n'y a pas de salut en dehors de la foi en
Jésus-Christ crucifié et ressuscité.
Paul ne s'excuse jamais de prêcher le message de Jésus-Christ à ses compatriotes juifs
sous prétexte qu'il a été appelé à prêcher aux Gentils. Et lorsqu'il prêche devant des
auditoires grecs et romains, il n'exclut pas les puissants, les influents ou les intellectuels
de la proclamation de l'évangile sous prétexte qu'ils ont causé la mort de Jésus et
continuent de causer des ennuis aux missionnaires de l'église. Comme Paul appelle à
l'unité de l'église, il ne peut pas être l'apôtre des Gentils seulement. « Il veut être l'apôtre
de toute l'Église, car sa vision était celle d'une nouvelle communauté formée de tous les
Gentils et Juifs (1 Co 9, 20-22). 102
Le récit de Luc sur le travail missionnaire de Paul confirme que l'apôtre n'a pas limité
sa prédication à des groupes spécifiques, mais a ciblé toute personne disposée à écouter.
A Salamine, il prêche aux Juifs dans les synagogues (Actes 13:5). A Paphos, il engage
la communauté juive (en particulier un sorcier juif) et le gouverneur de la province
(Actes 13:6-7 ). A Antioche de Pisidie, il prêche aux Juifs ; il engage des prosélytes et
des pieux qui fréquentaient la synagogue ; il atteint les citoyens Gentils (Actes 13:14,
16, 26, 42-43, 48). À Iconium, il prêche aux Juifs et aux Gentils (Actes 14:1). À Lystre,
il prêche aux Juifs (Actes 14 :7) et aux citoyens païens, dont un prêtre de Zeus (Actes
14 :13-17). Le rapport de Luc sur l'œuvre missionnaire de Paul à Lystre montre qu'il
évangélise non seulement la population instruite mais aussi la population rurale, non
seulement les Grecs mais aussi les « barbares » qui parlent une langue « étrangère »
(dans ce cas le lycaonien), non seulement dans les centres de culture grecque mais aussi
dans l'arrière-pays politiquement sans importance de la Lycaonie. A Philippes, Paul
prêche devant les Juifs et les craignant Dieu dans la synagogue et devant un
fonctionnaire Gentil de la ville qui était en charge de la prison locale (Actes 16:13-15,
29-31). À Thessalonique, il prêche aux Juifs, aux craignant Dieu et à d'autres
sympathisants Gentils de la foi juive, dont plusieurs femmes de familles éminentes
(Actes 17: 2, 4). À Bérée, il prêche aux Juifs et aux Gentils, ces derniers comprenant à
nouveau des femmes aristocratiques (Actes 17:10, 12). À Athènes, il prêche aux Juifs,
aux craignant Dieu et aux Gentils, y compris les philosophes et les fonctionnaires de la
ville (Actes 17 :16-19, 32-34). À Corinthe, il prêche aux Juifs et aux Grecs (Actes 18 :4),
comme il le fait à Éphèse (Actes 19 :8-10, 17). Paul prêche aux pauvres et aux puissants,
aux personnes appartenant aux classes inférieures et aux membres des élites locales ou
provinciales.
Les noms qui sont mentionnés dans les lettres de Paul et dans le livre des Actes en
relation avec le travail missionnaire de Paul fournissent des informations sur le statut
social de certains des convertis, dont certains sont devenus ses collaborateurs. 103
La personne ayant le statut social le plus élevé qui s'est convertie à la foi en Jésus-
Christ à la suite de la prédication de Paul était Sergius Paullus, le gouverneur de la
province sénatoriale de Chypre, avec le rang de proconsul (Gk anthypatos [Actes 13:12])
. 104 Le proconsul Sergius Paullus est peut-être identique à Lucius Sergius Paullus qui
est mentionné dans une inscription de Rome où il est décrit comme l'un des cinq
conservateurs du Tibre (curatores riparum et alvei Tiberis), qui étaient chargés de
réguler le débit du Tibre pendant le principat de Claudius entre 41-47 après JC. 105 La
position de son nom dans l'inscription du Tibre suggère qu'il était préteur à l'époque, ce
qui conviendrait à une carrière ultérieure en tant que proconsul d'une province
sénatoriale.
Comme nous l'avons vu plus tôt, le déménagement de Paul de Paphos à Chypre à
Pisidian
Antioche (Actes 13: 13-14) a peut-être été incitée par le proconsul Sergius Paullus, dont
la famille possédait des domaines dans la région d'Antioche de Pisidie. Le proconsul a
peut-être suggéré à Paul de contacter les membres de la branche pisidienne de sa famille
dans le sud de la Galatie. Si cette reconstruction des événements est historiquement
exacte, cela aurait été une occasion où Paul a délibérément rendu visite à des
représentants de l'aristocratie dans le cadre de son travail missionnaire, visant "l'élite
provinciale romanisée" 106 dans la capitale militaire, politique et commerciale du sud de
la Galatie . 107
Luc raconte que le deuxième sabbat de la visite de Paul à Pisidian Antioche "presque
toute la ville se rassembla pour entendre la parole du Seigneur" (Actes 13:44), une foule
qui comprenait probablement "les femmes dévotes de haut rang et les principaux
hommes de la ville" que Luc mentionne plus tard (Actes 13:50). Ces hommes et ces
femmes auraient été les descendants des vétérans italiens d'Auguste. Une inscription
latine récemment découverte près de Pisidian Antioch 108 nous aide à comprendre le
contexte politique, social et culturel dans lequel Paul a prêché l'évangile. 109 Un certain
C Caristanius Fronto Caisianus Iullus avait rempli un vœu qu'il avait fait à l'une des
divinités de la ville au nom de la sécurité et de la victoire de l'empereur Claudius lors de
l'invasion de la Grande-Bretagne (ad 43/44). Caristanius a occupé la fonction de duumvir
pour la troisième fois, il était prêtre (pontifex) et officier dans l'armée romaine Les lignes
11-13 de l'inscription affirment que Caristanius a rempli son vœu en payant quatre
bienfaits : une statue, des jeux, des sacrifices et une vénatio. La statue, probablement
une image réaliste de l'empereur Claudius, se tenait sur la base sur laquelle l'inscription
est inscrite. Les jeux ont été spécifiés comme des ludi iuvenales, des jeux impliquant la
jeunesse. Les sacrifices (hostias) auraient probablement été offerts dans le grand temple
du centre d'Antioche pisidienne, dédié au culte d'Auguste et de Rome ; Caristanius aurait
suivi la tradition et choisi lui-même les animaux. Le quatrième bienfait, la venatio, était
un événement impliquant des animaux sauvages, soit une chasse aux bêtes, soit un
combat avec des bêtes sauvages. Ces bienfaits ont probablement été offerts en l'an 45/46
- Paul est arrivé à Antioche de Pisidie probablement en 46. L'accomplissement de son
vœu par Caristanius a dû dûment impressionner les citoyens d'Antioche de Pisidie, en
particulier les autres familles éminentes de la ville. L'énorme statue leur rappelait "le
pouvoir de Rome, le pouvoir de l'empereur, le pouvoir des légions romaines et, par
implication, le pouvoir divin païen qui a aidé et protégé
Claude et ses légions. " 110
Si Paul s'est en effet rendu à Pisidian Antioche afin de contacter les Sergii Paulii et
d'autres familles dirigeantes de la ville, le récit de Luc nous amène à conclure que cette
stratégie n'a pas réussi. Au contraire, il raconte que les Juifs qui ont rejeté le message de
Paul ont pu monter « les chefs de la ville » contre Paul et Barnabas et les expulser de la
ville (Actes 13 :50-51).
Luc rapporte que Paul a profité de son procès à Césarée
Maritima pour expliquer l'évangile de Jésus-Christ à deux gouverneurs romains de
Judée : Antonius Felix et Porcius Festus, ainsi qu'au roi juif Hérode
Agrippa II. 111 Un autre contact avec un proconsul est signalé pour Corinthe : les Juifs
de la ville accusent Paul devant L Iunius Gallio, le proconsul de la province d'Achaïe
(Ac 18, 12-16). Selon Luke, Paul n'a pas eu l'occasion de se défendre parce que Gallion
a refusé d'entendre l'affaire. Nous ne savons donc pas si Paul a pu expliquer au proconsul
la nouvelle de Jésus qu'il a annoncée à Corinthe.
À Césarée et à Rome, Paul est capable d'expliquer l'évangile devant des officiers
militaires de haut rang dans la capitale de la province de Judée et dans la capitale de
l'Empire romain. 112 Comme Paul a été emprisonné à Rome pendant au moins deux ans,
le commentaire de Philippiens 1:13 selon lequel "il est devenu connu dans toute la garde
impériale et à tous les autres que mon emprisonnement est pour le Christ" suggère que
Paul a utilisé son emprisonnement pour expliquer l'évangile à la garde prétorienne (en
supposant que la lettre aux Philippiens a été écrite à Rome). La garde prétorienne
(praetorium) était stationnée depuis 23 après JC dans un camp permanent de la banlieue
est de Rome. Lucius Vitellius, consul en 47 après JC pour la troisième fois, avait porté
la garde à seize cohortes de 1 000 hommes chacune. Le rôle de la garde prétorienne était
de protéger l'empereur et les membres de la famille impériale, de décourager les
complots dans la ville de Rome, et de réprimer les troubles. 113 La déclaration dans
Philippiens 1:13 ne signifie pas que tous les seize mille soldats ont entendu l'évangile.
Cependant, comme la garde de Paul changeait régulièrement, au cours de deux ans, un
bon nombre de légionnaires de la garde prétorienne auraient entendu une explication de
l'évangile, vraisemblablement aussi le préfet de la garde prétorienne, le praefectus
castrorum, une position qui était occupé pendant le temps de l'emprisonnement de Paul
par Afranius Burrus. 114
Dans Philippiens 4:22, Paul mentionne les "saints", c'est-à-dire les croyants chrétiens
de "la maison de l'empereur". Comme Paul est probablement emprisonné à Rome
lorsqu'il écrit aux chrétiens de la ville de Philippes, cela signifie que les esclaves et les
affranchis impériaux (dont les rangs sont la fonction publique de la
L'Empire romain était pourvu en personnel) avait entendu l'évangile et était venu à la foi
en
Jésus Christ. 115
Selon 2 Timothée 4:17, Paul profita de son procès à Rome pour expliquer l'évangile
: « Le Seigneur s'est tenu près de moi et m'a donné la force, afin que par moi le message
soit pleinement proclamé et que tous les païens l'entendent. Alors j'ai été sauvé de la
gueule du lion." Le contexte de cette déclaration suggère que Paul se réfère à son
deuxième procès (en 64 ?) à Rome, en particulier à sa défense dans la prima actio, la
procédure préliminaire dans laquelle le matériel juridiquement pertinent a été présenté.
116
Encore une fois, Paul profite de l'occasion d'un procès pour expliquer l'évangile aux
hauts fonctionnaires du gouvernement.
Luc rapporte que Paul avait des amis parmi les Asiarques (Actes 19:31), hauts
fonctionnaires de la ville qui introduisaient des motions dans les assemblées du conseil
municipal, qui consacraient des bâtiments, qui construisaient des statues et qui
organisaient des fêtes et des jeux. 117 Ces fonctionnaires étaient prêts à protéger Paul
pendant les troubles dans la ville. C'est une hypothèse plausible de supposer que cette
connaissance était liée d'une certaine manière à l'activité missionnaire de Paul à Ephèse.
Ces fonctionnaires provinciaux n'auraient pas ignoré le message que Paul a proclamé
dans la ville. À Malte, Paul avait des contacts amicaux avec Publius, le "chef de l'île"
qui avait hébergé les prisonniers et l'équipage naufragés (Actes 28: 7). Nous pouvons
supposer que Paul lui a expliqué l'évangile.
Eraste de Corinthe n'a pas seulement un nom latin mais il est décrit comme un
trésorier de la ville ( oikonomos tēs poleōs [Rom 16:23 ; cf Actes 19:22 ; 2 Tim 4:20]).
Une inscription découverte à Corinthe rend hommage à un Eraste en tant que bienfaiteur
qui a financé le dallage de la place à l'est du théâtre. L'inscription se lit comme suit : «
Eraste, en remerciement pour son édilité, posa ce pavé à ses frais. » 118 Cet Eraste,
évidemment un affranchi qui avait acquis une richesse considérable, ce qui lui permit
d'être l'un des bienfaiteurs de la ville de Corinthe, est très probablement identique à
l'Eraste du Nouveau Testament. 119
Phoebe de Cenchrées près de Corinthe (Rom 16:1-2) est décrite comme une «
bienfaitrice » (prostatis). 120 C'est une femme indépendante qui voyage de Corinthe à
Rome et qui a évidemment des richesses. Elle s'est probablement convertie lorsque Paul
prêchait à Corinthe. Luc mentionne que plusieurs "femmes grecques de haut rang" ont
été converties à la foi en Jésus-Christ grâce à la prédication de Paul à Thessalonique et
à Bérée (Actes 17: 4, 12).
Gaius de Corinthe (1 Cor 1:14; Rom 16:22, 23) a un praenomen romain commun. Il
a une maison à Corinthe dans laquelle il peut loger Paul, qui a écrit l'épître aux Romains
en tant qu'invité. Le secrétaire qui a noté la dictée de Paul sous le nom de Tertius est une
autre indication que Gaius est un homme d'une certaine richesse : Tertius a peut-être été
à l'emploi de Gaius.
Achaïcus, Fortunat, Lucius et Quartus à Corinthe et Clément à Philippes ont des noms
latins (1 Co 16:17 ; Rm 16:21, 23 ; Ph 4:3), ce qui suggère peut-être qu'ils sont issus de
familles qui appartenaient au premiers colons lorsque ces deux villes ont été (re-)fondées
en tant que colonies romaines. Le nom "Achaïcus" (lit. "d'Achaïe") suggère que ce
chrétien corinthien, ou son père, vécut un temps en Italie, où il reçut cette appellation
géographique, avant de retourner à Corinthe, peut-être comme l'un des affranchis qui
installés dans la colonie nouvellement établie. Les affranchis, en particulier ceux qui se
sont installés dans les nouvelles colonies romaines, appartenaient aux très rares groupes
qui avaient de plus grandes possibilités d' avancement social que la majorité du peuple.
Le fait que les chrétiens corinthiens engagent des poursuites contre d'autres croyants (1
Cor 6: 1-11) suggère des personnes de statut social élevé, car les personnes privées de
leurs droits n'avaient pas accès aux tribunaux. Le problème des croyants qui tiennent à
prier la tête couverte (1 Co 11, 4) pointe également vers les personnes de haut rang
social, car les membres de l'élite officiaient régulièrement dans les cultes de la ville avec
la tête couverte (capite velato) . 121 La même conclusion peut être tirée de l'insistance de
certains croyants corinthiens pour avoir le droit d'assister aux banquets dans les temples
de la ville (1 Co 8, 9) . 122
Crispus de Corinthe (1 Cor 1:14; Actes 18:8) a aussi un praenomen latin. Parce qu'il
avait obtenu la charge de président de la synagogue
( archisynagōgos), il jouissait de prestige au moins dans la communauté juive locale,
sinon dans la ville. C'était probablement aussi un homme assez riche. Luke, un collègue
de Paul, a aussi un nom latin. Le fait qu'il était médecin (Col 4:14) indique qu'il aurait
pu être medicus dans une famille romaine qui a reçu le nom de son maître (Lucius)
lorsqu'il a été affranchi - les médecins étaient souvent des esclaves.
Prisca et Aquilas (Actes 18 :2-3 ; 1 Cor 16 :19 ; Rom 16 :3-5) étaient des
maroquiniers, des artisans qui travaillaient de manière indépendante dans plusieurs
grandes villes ; leur occupation indique un statut inférieur; leur identité juive, couplée
au fait qu'ils opéraient dans plusieurs villes plutôt que dans une seule ville, leur a
sûrement donné un statut d'outsider dans la société romaine de Rome, Corinthe et
Ephèse.
Gaius de Macédoine, Secundus de Thessalonique et Gaius de Derbe ont aussi des
noms latins et sont libres de voyager (Actes 19 :29 ; 20 :4), mais nous n'avons aucune
information sur leur origine sociale. Parfois, les esclaves voyageaient en tant qu'agents
de leurs maîtres. Les noms grecs de Lydia (Actes 16:14-15), Euodia et Syntyche (Phil
4:2-3), membres de l'église de Philippes, suggèrent qu'ils appartenaient aux groupes de
marchands qui se composaient de personnes libres qui vivaient temporairement, ou de
façon permanente, en ville. Un « étranger » vivant dans une ville était appelé metoikos
(traduit par « métèque »). Le fait que Lydia était marchande de tissus violets et
propriétaire d'une maison dans laquelle elle pouvait loger Paul et certains de ses
collègues indique qu'elle était une femme assez riche. Chloé de Corinthe (1 Co 1, 11)
était aussi une femme aisée, car elle avait des esclaves (ou des esclaves devenus
affranchis), mais nous ne savons pas si elle était chrétienne.
Plusieurs noms suggèrent que les chrétiens qui ont été convertis par le ministère de
Paul ou qui étaient des collaborateurs de Paul étaient des esclaves, peut-être des
affranchis. Les noms Ampliatus et Epaenetus (Rom 16:5, 8), que Paul connaissait en
Orient avant qu'ils ne s'installent à Rome, étaient des noms d'esclaves latins courants :
c'étaient des chrétiens qui avaient été esclaves ou continuaient d'être esclaves. Le «
peuple de Chloé » (1 Co 1, 11) qui a voyagé de Corinthe à Éphèse pour visiter Paul est
soit des esclaves, soit des affranchis. Onésime (Philème 10 ; Col 4 :9) était un esclave
de Philémon qui vivait à Colosses. Il était devenu chrétien après s'être enfui et avoir
rencontré Paul à Éphèse. Les esclaves sont mentionnés comme membres de l'église de
Corinthe (1 Cor 7:20-24; 12:13), et vraisemblablement dans les églises de Galatie (Gal
3:28) et de la province d'Asie (Eph 6:5-8 ), également dans l'église de Colosses (Col
3:11, 22), qui avait été établie par le collaborateur de Paul Epaphras.
Cette preuve montre que Paul n'a pas poursuivi une stratégie missionnaire axée sur
des groupes sociaux particuliers. Il était soucieux de prêcher l'évangile à tous les
habitants d'une ville, quelle que soit leur classe sociale.
Culture : Paul était-il un missionnaire interculturel ? C'est à ce moment qu'il faut
se poser la question de savoir si Paul était un missionnaire interculturel qui tenait compte
et s'adaptait aux différences culturelles entre les divers groupes ethniques. Il est
généralement admis, du moins par les missiologues et les missionnaires qui écrivent au
XXe ou au XXIe siècle, que Paul était un missionnaire interculturel, voire le modèle par
excellence des missions interculturelles. 123 Avant de pouvoir répondre à cette question,
nous devons explorer la définition de la culture. Une définition souvent utilisée par les
évangéliques comprend la culture comme "les systèmes plus ou moins intégrés d'idées,
de sentiments et de valeurs et leurs modèles de comportement et produits associés
partagés par un groupe de personnes". 124 Une définition plus générale comprend la
culture comme un ensemble partagé d'hypothèses sur la façon dont les choses sont, une
vision du monde. Cependant, le problème avec de telles définitions est que "les visions
du monde peuvent varier considérablement selon le groupe d'âge, le statut socio-
économique, l'identité ethnique, la religion, l'éducation ou les antécédents familiaux des
personnes". 125
Une définition anthropologique générale de la culture rend difficile, voire impossible,
la distinction entre culture et sous-cultures, entre sous-cultures et groupes ethniques ou
entre groupes sociaux et appartenance religieuse. Une définition générale ne clarifie pas
la distinction ou le chevauchement de la culture, de la société, de la civilisation, de
l'ethnicité et de l'identité. Et une définition générale de la culture est insuffisante pour
répondre de manière appropriée aux problèmes de l'interculturalité. Lorsque Cicéron
affirme « cultura autem animi philosophia est » (« la philosophie est le soin/la culture
de l'âme ») 126 , le point de référence est la contemplation philosophique de la nature
humaine . 127 Il a été souligné que la relation métaphorique entre les mots "cultura" et
"agri-cultura" fait allusion à la conviction que les points de référence philosophico-
culturels pour l'auto-soin humain sont aussi fiables que les conditions naturelles de
l'agriculture, à condition que l'on s'efforce vers la connaissance des normes et des lois
physiques et métaphysiques. Les cultures, qui sont métaphysiquement stabilisées de
cette manière, n'ont même pas encore besoin de leur propre notion de culture, car une
telle notion contiendrait toujours déjà le soupçon d'un manque de substance. Cependant,
la continuité étymologique de « cultura » à « culture » recouvre de profondes ruptures
conceptuelles et épistémologiques, qui ne deviennent de plus en plus apparentes qu'au
cours du XVIIIe siècle.

Certains philosophes de la culture ont donc soutenu que la culture, en tant que
concept, « ne devient possible que dans la société moderne, qui, étant capable pour la
première fois de se réfléchir comme structurellement contingente, cesse de pouvoir se
réfléchir d'une autre manière ». . " 128
Il n'est pas surprenant que dans les études culturelles contemporaines, le terme culture
ait un sens plus large, absorbant souvent la notion de civilisation. Une définition célèbre
comprend la culture comme « le mode de vie d'un peuple particulier vivant ensemble en
un même lieu. » 129 D'autres définissent la culture comme

l'ensemble des institutions, des actions, des processus et des formes symboliques
qui, à l'aide de techniques planifiées, transforment la « nature existante » en un
espace de vie sociale, entretiennent et améliorent cet espace, préservent et
développent les compétences requises (techniques culturelles, savoirs), consolider
les valeurs dominantes à travers des rites spéciaux («cultus») et, ainsi, créer des
ordres sociaux et des mondes symboliques communicatifs, qui soutiennent les
formations communautaires. 130
 Dans l'anthropologie culturelle nord-américaine, la culture est « essentiellement une
question d'idées et de valeurs, un état d'esprit collectif. Les idées et les valeurs, la
cosmologie, la moralité et l'esthétique s'expriment par des symboles. » 131 La
compréhension du terme culture a

déplacé dans l'utilisation d'une implication d'un corps privilégié de matériaux

artistiques (et d'un ensemble d'attitudes les entourant), qui transcende le localisme
et relie les générations d'humains civilisés . . . à l'idée d'un conglomérat de
protocoles, de schémas comportementaux, d'attentes micro-sociales et de formations
idéologiques — « la culture de l'Université » ; "la culture de la cigarette". 132

La culture peut ainsi être définie comme « une description d'un mode de vie particulier
qui exprime certaines significations et valeurs non seulement dans l'art et l'apprentissage
mais aussi dans les institutions et le comportement ordinaire. L'analyse de la culture, à
partir d'une telle définition, est la clarification de la significations et valeurs implicites
et explicites dans un mode de vie particulier, une culture particulière. » 133
Un exemple récent d'une telle approche générale de la compréhension de la culture
est un article du Journal of General Internal Medicine dans lequel l'auteur reconnaît que
la culture est un concept vaste et complexe, mais poursuit en commentant la tendance à
se concentrer sur « la culture différences" entre patients et médecins comme "principal
coupable" des inégalités dans la quantité et la qualité des soins médicaux . 134 L'auteur
commente la tendance à confondre le concept de culture avec la race et l'ethnicité, et
soulève la préoccupation que

les médecins peuvent utiliser la race et l'ethnicité comme substituts de la culture,

appliquant sans détour des compétences interculturelles en fonction de la présence
ou de l'absence de discordance raciale ou ethnique. La capacité d'évaluer la
distance culturelle pourrait aider les médecins à appliquer plus habilement les
compétences interculturelles en fonction du degré et de la nature des différences
culturelles (tout comme ils peuvent aborder différemment les conseils sur
l'alimentation et l'exercice pour les patients atteints d'obésité ou de dyslipidémie
légère ou sévère). En essayant de rencontrer les patients là où ils se trouvent
culturellement, les médecins devraient reconnaître que les gens n'occupent pas de
positions fixes dans le paysage culturel. La culture est multiforme et dynamique;
les individus peuvent adopter des perspectives différentes pour différents
problèmes, ou même pour le même problème à différents moments.

De telles définitions générales de la culture font de toute conversation entre un

membre riche de l'élite locale d'une ville grecque et un affranchi pauvre un événement
« interculturel », comme le serait la conversation d'un Juif qui croit en l'existence d'un
seul vrai Dieu et d'un païen qui accepte l'existence de nombreux dieux un événement
"interculturel", ou la conversation entre un croyant en Jésus crucifié et ressuscité en tant
que Messie et Sauveur avec une personne juive ou païenne qui n'a pas entendu la
nouvelle de Jésus ou la rejette comme incroyable ou hors de propos.
Les définitions anthropologiques générales de la culture ne s'appliquent pas
facilement aux réalités du monde gréco-romain. 135 Ni l'Oxford Classical Dictionary ni
le New Pauly de Brill, l'encyclopédie la plus complète du monde antique, n'ont d'entrées
avec le titre "Culture". 136 Un éminent spécialiste du monde romain soutient dans un livre
qui a été salué comme fournissant "une vue synoptique faisant autorité sur tout le
Proche-Orient romain" que "si nous pensons à une 'culture' au sens plein, comme une
tradition, une système éducatif, un ensemble de coutumes et surtout une compréhension
collective du passé, alors on ne peut trouver dans le Proche-Orient romain que deux
cultures établies : grecque et juive." 137 Certains historiens ont exprimé leur désaccord,
suggérant que le préjugé occidental en faveur de La culture grecque empêche les savants
de voir l'Empire romain du point de vue de l'Orient, avec pour résultat que l'existence
d'une culture proche-orientale (ou culture syrienne, arabe, mésopotamienne) est
minimisée :

Grattez un temple de Zeus et nous trouvons un Baal ou un Hadad, grattez un

Ville "romaine" et on retrouve quelque chose qui est proche-oriental. Les
colonnades corinthiennes s'évanouissent comme un mirage pour révéler des
formes et des idées enracinées en Orient et non en Occident. Les influences de la
domination grecque et romaine sont là, bien sûr. Mais l'image réelle qui émerge
maintenant est celle des villes, des pratiques religieuses, des modes de vie, de
l'architecture et d'une civilisation qui est restée majoritairement proche-orientale
tout au long des neuf siècles de domination par les Macédoniens et les Romains.
138

Si l'on devait simplement combiner ces approches, on pourrait parler de trois ou

quatre « cultures » dans le monde hellénistique : la culture grecque, romaine, proche-
orientale ou syrienne, et la culture juive (à moins que cette dernière ne soit incluse dans
la culture proche-orientale).
Mais même ces larges distinctions ne sont pas faciles à définir dans des contextes
spécifiques. Plutarque, né au premier siècle dans les années 40 à Chaeronia en Béotie,
une région de Grèce, a servi comme prêtre à l'oracle voisin d'Apollon à Delphes. Il avait
la citoyenneté romaine et a beaucoup voyagé à la fois dans la partie orientale de l'Empire
romain ainsi qu'en Italie. Ses œuvres Questions romaines et Questions grecques
démontrent que sa relation avec l'identité romaine "est complexe, voire contradictoire",
car il était à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la culture romaine, bien qu'"il ait été
plus un initié de la culture grecque que romaine". 139 Les questions romaines ne
permettent pas de conclure avec certitude « dans quelle mesure la culture romaine doit
être considérée comme une entité autonome, ou comme une simple copie de la culture
grecque », car « les Romains semblent être des barbares hellénisés, et d'autres personnes,
séparées, mais civilisées." De plus, la perception « qu'à l'époque impériale l'Italie était
unie, en paix et s'était pleinement romanisée » doit être revisitée à la lumière des preuves,
par exemple de Pompéi, qui démontrent que « l'identification d'un assemblage de
matériel n'est pas suffisante pour lui-même pour la reconnaissance d'une identité
culturelle. " Les styles de matériaux romains ou "romanisés" peuvent ne pas démontrer
la présence d'une identité romaine mais peuvent affirmer un statut social. 140
Les érudits qui ont enquêté sur le processus de romanisation au début du premier
siècle soulignent qu'en ce qui concerne le comportement personnel, les intrus romains
en Orient (par exemple, en Asie Mineure) s'en remettent à la coutume locale. 141 Ils
sollicitaient des offices publics locaux et des sacerdoces et la présidence du gymnase ou
des jeux du festival. Ils accomplissaient des actes de piété envers les divinités locales À
moins qu'ils ne vivent dans leurs propres colonies, ils étaient évidemment déterminés à
s'intégrer, voulant même renier leur culture ancestrale. Les descendants d'immigrants
italiens à l'Est ont perdu leur latin en une génération ou deux. Et quand ils sont morts,
leur effet sur leurs voisins a pris fin. Le culte impérial était une nouveauté, mais « il ne
peut s'agir que de familiariser l'auditoire avec l'apparence physique de la famille
impériale ». 142 La culture romaine était la plus évidente dans l'armée, dans
l'administration des villes et des provinces, et dans la technologie pratique: les
nouveautés romaines comprenaient des expositions de gladiateurs, l'arpentage
(centuriatio), la construction de routes, la construction de murs de la ville, les aqueducs,
la taille et la disposition des bains, les bâtiments du marché alimentaire (macellum),
l'utilisation de la brique et du ciment, et la technique de placer de petites pierres sur du
béton selon un motif en filet (opus reticulatum). Et il est important de se rappeler que
beaucoup de gens étaient bilingues et mariés, ce qui a fait que progressivement l'Orient
a transformé les colonies romaines. 143
Comment les gens des provinces se voyaient-ils? Les membres des élites locales et
provinciales d'Asie Mineure peuvent être décrits en termes de plusieurs identités
collectives qui se complètent harmonieusement. Ils étaient membres de l'élite sociale,
citoyens de leur ville natale (et peut-être d'autres villes), membres d'une ethnie (par
exemple, de la province d'Asie), membres du Commonwealth des Grecs et citoyens
romains. 144 Les identités collectives des personnes vivant dans les villages centrées sur
le village L'identité des villageois était caractérisée par une dépendance au climat, aux
maladies et à d'autres forces de la nature incontrôlables, ce qui se traduisait par un rôle
plus prononcé des la religion.
Les facteurs ethniques dans l'auto-identification culturelle sont difficiles à évaluer en
ce qui concerne le début de l'Empire romain, en particulier dans les provinces,
principalement en raison d'un manque de preuves. L'opinion selon laquelle la polis
(«cité-État») représente le point final du développement de l'État en Grèce tandis que l'
ethnos («tribu») constituait une forme antérieure a été remplacée par des vues plus
sophistiquées qui tiennent compte de développements parallèles et de conditions de vie
différentes; les grandes ethnē dispersées géographiquement, comme les Achéens, les
Ioniens et les Doriens, n'ont jamais été des tribus primordiales mais des communautés
de descendance dont la genèse remonte aux VIIIe et VIIe siècles avant J. affiliation et
traits communs dans le culte, le système de calendrier, les institutions, etc." 145 Les
chercheurs qui étudient l'ethnicité dans le monde grec soulignent que l'ethnicité est un
phénomène social plutôt que biologique. Ce que certains décrivent comme un groupe
ethnique ne peut être défini par des caractéristiques génétiques, linguistiques, religieuses
ou culturelles communes. De tels groupes n'existent qu'en opposition consciente à
d'autres identités « ethniques » en vertu de leur association avec un territoire spécifique
et un récit partagé de descendance. De plus, les sources démontrent que les frontières
des groupes ethniques sont perméables. 146 Si tel est bien le cas, on comprend pourquoi
ni les régions ni l'ethnicité ne semblaient avoir joué un rôle majeur en Asie Mineure, et
pourquoi les villes étaient les points centraux de cristallisation des identités collectives.
Instructif est Strabon (64 avant JC - 21 après JC), le géographe d'Amaseia à Pontus .
147
Il décrit de nombreuses régions, dont la Cappadoce, le Pont, la Bithynie, la Mysie, la
Phrygie, l'Ionie, la Pamphylie et la Cilicie, en mettant l'accent sur les détails
géographiques et topographiques. 148 Parfois, il mentionne l'appartenance ethnique des
populations. Il décrit, par exemple, les Bithyniens comme une ethnie dérivée des
Thraces, et les Pamphyliens comme des descendants d'Amphilochos et de Kalchas,
venus de Troie (Strabon 12 3 3 ; 14 4 3) . Un groupe ethnique est décrit en termes
d'ancêtre commun, bien qu'en fin de compte les Pamphyliens «ethniques» ne puissent
être isolés de la région de Pamphylie. Strabon admet volontiers qu'il a des difficultés à
distinguer les
Bithyniens, Phrygiens et Mysiens: ces peuples sont différents, mais on ne sait pas en
quoi ils sont différents Même une description géographique échoue, car il n'y a pas de
frontières naturelles entre ces peuples ou régions (Strabon 12 4
4-5).
Les inscriptions funéraires et honorifiques mentionnent parfois des termes
ethniques
Rome, un certain Aurelius Marcus honore Zeus Olybrios, une divinité locale d'Asie
Mineure, qui est décrite comme le patron des Ciliciens et comme le patron des citoyens
d'Anazarbus. L'inscription se lit comme suit: "A Zeus Olybrios de l'ethnie des Ciliciens
(et) de la métropole la plus glorieuse Anazarbus, d'Aurelius Marcus, le stator (huissier),
à l'occasion d'un vœu. " 149
Aurelius Marcus, un Cilicien vivant à Rome, pensait évidemment qu'il était important
d'exprimer sa loyauté non seulement à la ville d'Anazarbus (où il est né ?) mais aussi à
l' ethnie des Ciliciens. Les villageois des zones rurales utilisaient parfois le nom de leur
village comme un terme « ethnique ». Une inscription dédicatoire de Phrygie, érigée par
un certain Tychasios pour la divinité anatolienne Men se lit comme suit : « Tychasios,
fils d'Apollonios, habitant de Koliakome, (érigé) pour Men la stèle. » 150
Les principaux responsables de l'assemblée régionale (Koinon) sont appelés
Asiarques en Asie, Lyciarques en Lycie et Galatarques en Galatie. Mais ces assemblées
régionales ne semblent pas avoir représenté un facteur majeur dans les identités
collectives de la population. 151 Le centre principal de l'identification personnelle et de
la fierté était la polis, la ville dans laquelle on est né, a grandi et a été éduqué, et dans
laquelle on a vécu (et est mort).
En ce qui concerne l'identité culturelle des Juifs et des Grecs au début de l'Empire
romain, la distinction culturelle "est plus théorique que réelle, et il est donc peu probable
qu'elle ait été particulièrement visible", même en Palestine. 152 Pour l'historien juif
Josèphe, le terme Grecs décrit les non-juifs, y compris les mercenaires du roi juif
Alexandre Jannée, même s'ils étaient en réalité
Pisidiens et Ciliciens. Parfois, les Grecs sont "nous", c'est-à-dire les Juifs, par opposition
aux barbares. 153 Dans un passage, il décrit les Juifs qui ont traduit des écrits juifs en grec
comme des "Grecs". 154 Souvent les « Grecs » sont les habitants des grandes villes, les
habitants des zones rurales sont parfois appelés « Syriens ». 155 Si effectivement les «
Grecs » sont simplement les citoyens des villes, « alors nous n'apprenons pas grand-
chose de le terme désignant l'ethnicité ou la culture de ceux ainsi décrits." 156 Pour les
Juifs du premier siècle, l'identité était une combinaison à la fois d'ascendance (ethnicité)
et de religion (y compris les coutumes alimentaires et morales). 157 Dans de nombreuses
définitions de la judéité, la « religion » pourrait être remplacée par la « culture ».
À une extrémité du continuum se trouvaient des Juifs qui s'étaient assimilés à la
culture hellénistique à un tel degré qu'ils avaient abandonné la plupart des coutumes
juives et dont la judéité n'était guère plus qu'une question de lignée juive. À l'autre
extrémité du continuum se trouvaient des prosélytes, des Gentils convertis au judaïsme,
qui étaient juifs non par descendance biologique mais par une profonde resocialisation
par laquelle ils ont acquis une nouvelle «ethnicité» dans la parenté et la coutume. Les
termes que les Juifs de la diaspora utilisaient pour se décrire incluent phylon ("tribu,
nation"), genos ("race, peuple par descendance"), et ethnos ("peuple, nation"), laos
("peuple"), faisant la distinction entre homoethneis ou homophyloi (« confrères
nationaux » ou « personnes de la même race ») et alloethneis, allogeneis ou allophyloi
(« étrangers » ou « personnes d'autres races »). envoient de l'argent à Jérusalem, les Juifs
vivant dans les villes de la diaspora font appel à leur droit de pratiquer leurs « coutumes
ancestrales » (ta patria ethnē) et de vivre conformément à leurs « lois ancestrales » (hoi
patrioi nomoi). 158
Une illustration de la situation complexe est la grande diversité des coutumes que
l'on peut observer dans le cas des Juifs qui ont reçu la citoyenneté romaine. Les sources
primaires montrent qu'en ce qui concerne l'adoption des noms romains, les Juifs de la
diaspora ont utilisé plusieurs options. 159 Certains utilisaient des noms purement romains,
par exemple, un Juif d'Akmonia en Phrygie qui adopta le nom de Publius Turronius
Claudius. Certains Juifs ajoutèrent un patronyme romain ou grec à leur nom romain (par
exemple, Aurelius Phrygianos Menokritou en Akmonia). Certains juifs utilisaient un
nom grec suivi d'un nom romain (par exemple, Loukios Loukiou en Akmonie) Certains
juifs utilisaient un nom romain ou grec avec ou sans patronyme (par exemple, Roupheina
à Smyrne et Straton Tyrannou en Magnésie). Certains juifs utilisaient un nom juif nom,
un patronyme grec et un toponyme (par exemple, un certain Aurelius Eusanbatios
Menandrou Korykiotes de la ville de Korykos). Certains juifs utilisaient un nom juif
combiné avec un surnom romain ou grec (par exemple, Beniames ho kai Dometios dans
Thessalonique et Iakob il ke Apellion dans Aphrodisias) Certains Juifs ont utilisé un
Cognomen grec suivi d'un surnom juif ( par exemple, Claudius Tiberius Polycharmos
ho kai Achyrios dans Stoboi). L'identité ou la descendance juive est souvent, mais pas
toujours, indiquée sur les épitaphes funéraires par des symboles religieux (par exemple,
la menorah), par des titres (par exemple, archisynagōgos), ou par l'ajout d'un ethnicon
(Ioudaios ou Hebraios).
Ces noms ne nous disent pas grand-chose, voire rien, sur l'assimilation culturelle ou
les valeurs culturelles des familles juives qui ont mis en place ces inscriptions. Une
famille juive très conservatrice qui évitait tout contact non essentiel avec ses voisins
païens dans une ville grecque n'aurait pas voulu recevoir la citoyenneté romaine. Une
famille totalement assimilée qui ne se souciait pas des détails de la loi juive n'aurait
probablement pas voulu être identifiée comme juive sur une pierre tombale. La plupart
des Juifs de la diaspora vivaient quelque part entre ces deux extrêmes. C'étaient des gens
qui n'adoraient pas dans les temples païens de la ville où ils vivaient. Ils ne participaient
pas non plus aux rites religieux locaux ou aux processions dédiées à l'une des divinités
locales. Ils fréquentaient régulièrement la synagogue locale où ils adoraient et étudiaient
la Torah. Ils ne mangeaient pas certains aliments que leurs concitoyens païens
consommaient régulièrement, comme la viande de porc. Beaucoup sinon la plupart des
Juifs de la diaspora n'auraient pas été à l'aise avec les mœurs sexuelles de leurs
concitoyens, en particulier en ce qui concerne l'homosexualité, la prostitution ou les
rapports sexuels avec des esclaves. Cependant, leur langue, leurs vêtements, leurs
maisons, leurs possessions matérielles, leurs professions et dans certains cas même leur
éducation n'auraient pas été différentes de celles de leurs voisins païens.
Bien sûr, il y avait des Juifs vivant en Judée et en Galilée dont l'identité culturelle
différait considérablement de celle de leurs frères et sœurs de la diaspora. C'est une
hypothèse sûre qu'un membre de la communauté essénienne qui vivait dans le désert
près de la mer Morte et qui entreprenait un voyage via Jérusalem et Alexandrie jusqu'à
la ville de Rome connaîtrait certainement un passage à travers plusieurs cultures : d'une
communauté juive conservatrice traditionnelle culture rurale dans le désert à une culture
juive grecque urbaine à Jérusalem, de là à la culture gréco-hellénistique d'Alexandrie et
enfin à la culture romaine dans la capitale de l'Empire.
En revanche, les membres de la communauté juive de la diaspora de Tarse qui avaient
étudié à Jérusalem et qui ont voyagé de Jérusalem via Antioche à Éphèse, Athènes et
Corinthe auraient eu une expérience entièrement différente, surtout s'ils ont à la fois la
citoyenneté tarsienne et romaine. Ils sont au moins bilingues ou trilingues : ils peuvent
parler l'hébreu, le grec et l'araméen, voire un peu de latin. A Jérusalem, ils conversent
en hébreu avec les experts de la Torah, et parlent grec lorsqu'ils visitent la synagogue
des Juifs ciliciens (d'après Actes 6 : 9 Paul avait une telle affiliation). À Antioche, la
capitale métropolitaine de la province de Syrie, ils conversent avec leurs compatriotes
juifs en araméen ; dans les conversations avec les Syriens locaux, ils parlent soit
l'araméen soit le grec, selon l'éducation et les préférences de l'individu ; lors de
rencontres avec les descendants des colons grecs et avec les fonctionnaires romains, ils
parlent en grec, ce dernier peut-être en latin. A Ephèse, Athènes et Corinthe, ils peuvent
utiliser le grec avec tout le monde ; même les descendants des colons romains de
Corinthe peuvent converser en grec, au moins au milieu du premier siècle. S'ils parlent
un peu de latin, ils l'utiliseraient lors de rencontres avec des fonctionnaires romains. A
Antioche, Ephèse, Athènes et Corinthe, les croyances et pratiques juives - croyance en
un seul Dieu, circoncision, lecture régulière des Écritures, fêtes juives, rassemblements
hebdomadaires le jour du sabbat dans la synagogue - différencient les voyageurs juifs
des non-juifs. citoyens. Les différences en termes de mode de vie se limitent en grande
partie à l'abstention de travail le jour du sabbat et à la consommation ou à la non-
consommation de certains aliments. La culture matérielle d'un foyer juif d'Éphèse,
d'Athènes ou de Corinthe dans lequel les Juifs de la diaspora itinérante ont pu trouver
un logement était pratiquement indiscernable de celle des voisins grecs. La seule
exception était le lalarium, l'autel de la maison où les païens adoraient les lares, la
maison dieux. Comme les voyageurs juifs de Tarse ont peut-être participé à l'éducation
au gymnase de Tarse 160 tout en étant en même temps initiés et peut-être même formés
aux traditions de la Bible hébraïque et aux traditions juives, ils étaient certainement chez
eux dans deux cultures et ont donc fait ne pas avoir à « croiser » les cultures Les
personnes biculturelles ne croisent pas les cultures, ou alternativement, elles n'ont guère
conscience de croiser constamment entre deux cultures dans lesquelles elles sont
également chez elles.
Les juifs de la diaspora, selon Erich Gruen, "n'ont pas encouragé les enclaves privées
ou l'isolement séparé. Les juifs se sont efforcés de créer des circonstances qui leur
permettraient de conserver leur héritage ancien tout en s'engageant confortablement et
de manière productive dans les terres du monde classique dans lesquelles ils habitaient."
161
Pour Philon, citoyenneté romaine et « citoyenneté juive » ne s'excluent pas
mutuellement. 162 Les Juifs de la diaspora n'ont pas déploré leur sort ni aspiré à retourner
sur la terre de leurs ancêtres, comme le souligne Gruen :
 Le respect et la crainte accordés à la Terre Sainte par les Juifs vivant ailleurs
étaient en parfaite harmonie avec l'engagement envers la communauté locale et
l'allégeance à la gouvernance des Gentils. . . . La Palestine comptait, et elle
comptait dans un sens territorial, mais pas en tant que résidence obligatoire. Dons
au Temple et pèlerinages à Jérusalem annonçaient à la fois une dévotion au cœur
symbolique du judaïsme et une fierté singulière des réalisations de la diaspora.
Les écrivains juifs hellénistiques tenaient l'accord pour acquis. Ils n'ont pas été
poussés à s'excuser. Ils ne se sont pas non plus sentis obligés de concilier la
contradiction. Comme ils l'ont vu, il n'y en avait pas. 163

Paul était biculturel tant au sens cognitif que fonctionnel. 164 En tant que Juif dont la
famille a maintenu des traditions « hébraïques » conservatrices tout en vivant dans la
ville de la diaspora grecque de Tarse, Paul comprenait à la fois les cultures juive et gréco-
romaine. Il était au moins bilingue, probablement trilingue : il parlait couramment
l'araméen et le grec, et selon toute vraisemblance aussi l'hébreu. Il était évidemment
capable de fonctionner confortablement, sans "passer" consciemment dans l'une ou
l'autre culture, tant dans la culture juive que dans la culture gréco-romaine. Il pourrait
donner un sermon explicatif expliquant la signification de Jésus le Messie promis le
samedi matin dans la synagogue locale, et parler devant l'élite intellectuelle d'Athènes
au Conseil de l'Aréopage peut-être le dimanche matin. Si le «biculturalisme racine» est
défini comme «la capacité de la personne à s'identifier véritablement et naturellement
au niveau racine des deux cultures émotionnellement et cognitivement», alors aucun juif
pieux ne serait jamais «biculturalisme racine». Ils pourraient saisir cognitivement le «
sens » de la religiosité païenne, mais ils ne « s'identifieraient jamais émotionnellement
» au culte des idoles.
Le seul exemple d'une situation véritablement interculturelle dans le ministère
missionnaire de Paul est peut-être sa rencontre avec des Lycaoniens à Lystre (Actes
14 : 8-18) — si en effet les foules dont on dit explicitement qu'elles ont utilisé la langue
lycaonienne (Actes 14 : 11) l'ont fait. comprends pas la prédication de Paul à cause de
la barrière de la langue. 165 Le texte suppose cependant que les foules étaient capables de
comprendre le discours de Paul (Actes 14 :15-17, 18), ce qui suggère qu'elles étaient
bilingues, parlant à la fois grec et lycaonien.
En conclusion, les réalités culturelles des régions de langue grecque à l'Est de
l'Empire romain suggèrent que l'idée que Paul était un missionnaire "interculturel" est
une construction moderne qui n'est pas utile comme outil analytique pour comprendre
le travail missionnaire de Paul. La plupart des commentaires sur Paul en tant que
missionnaire interculturel proviennent de missiologues ou de missionnaires qui fondent
leurs analyses sur les réalités missionnaires des XIXe et XXe siècles sans vraiment
connaître les réalités culturelles du premier siècle. La distance culturelle entre un
missionnaire de Grande-Bretagne ou d'Amérique du Nord et la population locale dans
les villages de Chine, d'Inde ou du Kenya est aussi énorme que la distance culturelle
entre un missionnaire de Corée, de Singapour ou de Thaïlande et les centres urbains
d'Afrique, d'Europe de l'Est ou Amérique du Sud. Ils peuvent tous partager l'expérience
de manger dans des fast-foods de style occidental, mais les différences de langue, de
tradition politique, de systèmes éducatifs, de coutumes sociales et de compréhension
collective du passé sont si considérables que ces missionnaires ont besoin de plusieurs
années d'études culturelles, y compris l'étude de la ou des langues locales, avant de
pouvoir fonctionner de manière appropriée et pratique dans leur culture d'accueil. La
distance culturelle entre l'expert de la Torah de langue grecque et le missionnaire
chrétien Paul de Tarse, et les philosophes de langue grecque des écoles de pensée
épicurienne ou stoïcienne d'Athènes était beaucoup plus courte : Paul parlait leur langue,
il avait une certaine expérience de la même pédagogie système, il partageait la tradition
politique des cent dernières années (depuis la réorganisation de l'Orient par Pompée
entre 66-62 av. J.-C.), il comprenait l'administration politique des villes grecques, il
connaissait l'infrastructure urbaine de la ville, il connaissaient leur philosophie et leurs
poètes. La compréhension de Paul du passé, étant un Juif traditionaliste (un "Hébreu de
Hébreux"), a été déterminé par la révélation de Dieu à Israël, d'Abraham à Moïse, de
David aux prophètes. Ainsi, il y avait des différences majeures entre lui et les
philosophes athéniens, et en fait toute la population non juive de la ville, en particulier
dans le domaine du culte. , pratiques religieuses et comportements moraux.Mais de telles
différences existaient à l'intérieur de la cité entre les épicuriens sceptiques et les
adorateurs d'Artémis qui célébraient la naissance de la divinité en mai lors de la fête de
Thargelion 166 ou les dévots des dieux égyptiens qui avançaient à travers les ténèbres
passages entre les murs intérieurs et extérieurs du sanctuaire où ils ont observé les statues
de Sarapis, Isis, Anubis, Harpokrates et Apis.167 La "culture" des Juifs de Tarse, et la
"culture" des Juifs de langue grecque vivant à Jérusalem était à bien des égards
largement indiscernable de la "culture" des citoyens d'Antioche, d'Ephèse ou de
Corinthe. Lorsque les Juifs tarsiens conversaient avec leurs voisins grecs au sujet de la
Leur foi en un seul Dieu vrai et vivant était aussi peu « interculturelle » que la
conversation de Paul avec ses compagnons juifs au sujet de la foi en Jésus en tant que
Messie promis.
Paul était interculturel en ce sens qu'il a donné des "instructions sur le judaïsme" à
des auditeurs païens qui n'avaient eu aucun contact préalable avec les synagogues
locales. Paul attendait des convertis païens qu'ils renoncent aux dieux païens et qu'ils se
tournent vers le seul vrai Dieu vivant, le Dieu des Juifs, le Dieu des saintes Écritures
d'Israël, le seul vrai Dieu qui était tout-puissant, qui était différent de la puissance
suprême divine de les épicuriens et de l'immanence divine des stoïciens, le Dieu qui
avait choisi le peuple étranger des Juifs et qui avait fait de son histoire le lieu singulier
de ses interventions et de sa révélation, le Dieu qui intervenait dans l'histoire, le Dieu
qui avait donné des promesses spécifiques aux Juifs qu'il remplirait à l'avenir, le Dieu
qui avait promis un Messie. 168
Lorsque des chrétiens juifs ont visité les églises que Paul avait établies en Galatie et
ont exigé que les chrétiens païens soient circoncis afin de se qualifier comme membres
à part entière de la famille d'Abraham et donc du peuple de Dieu, Paul n'est évidemment
pas du tout surpris que les chrétiens de Galatie veuillent appartiennent à la "famille
d'Abraham". Il fut seulement surpris qu'ils se laissent convaincre que la circoncision
était une condition nécessaire pour être inclus parmi les descendants d'Abraham. C'est
la raison pour laquelle Paul écrit,

JTout comme Abraham « crut Dieu, et cela lui fut imputé à justice », ainsi, voyez-
vous, ceux qui croient sont les descendants d'Abraham. Et l'Écriture, prévoyant que
Dieu justifierait le
Des Gentils par la foi ont d'avance annoncé l'évangile à Abraham, en disant :
"Tous les Gentils seront bénis en toi." Pour cette raison, ceux qui croient sont
bénis avec Abraham qui a cru. . . . Christ nous a rachetés de la malédiction de la
loi en devenant malédiction pour nous - car il est écrit : « Maudit soit quiconque
est pendu au bois » - afin qu'en Jésus-Christ la bénédiction d'Abraham vienne sur
les païens, afin que nous pourrions recevoir la promesse de l'Esprit par la foi. (Ga
3:69, 13-14, avec des citations de Gen 15:6 et Deut 21:23)

Lorsque Paul a expliqué que Jésus est Sauveur à cause de sa mort sur la croix, ce qui
était assez difficile, voire impossible, à comprendre, il devait expliquer pourquoi Jésus
a été crucifié s'il n'a pas été exécuté comme esclave criminel, usurpateur politique ou un
rebelle qui avait pris les armes. Paul devait faire un récit de la vie de Jésus, qui avait une
biographie juive.
En tant que polythéistes convertis à la foi en Jésus-Christ, ils ont dû abandonner non
seulement les croyances sur leurs dieux traditionnels et les croyances sur le passé, le
présent et l'avenir du monde. Ils ont également dû abandonner leurs superstitions
traditionnelles et leurs pratiques magiques. Ils ne visitaient plus les temples païens et
participaient aux cultes païens. Ils visitaient maintenant les rassemblements des disciples
de Jésus, qui étaient établis par des croyants juifs (dans la plupart sinon tous les cas au
premier siècle) et étaient souvent dirigés par des croyants juifs en Jésus.
Et, ce qui était probablement encore plus difficile, ils devaient abandonner le laxisme
moral traditionnel, universellement accepté (les Juifs exceptés !), y compris l'immoralité
sexuelle, l'adultère, la prostitution, les comportements homosexuels, la cupidité, les
festivités, l'ivresse (cf. 1 Co 5 : 11; 6:9-10). Ces vices n'étaient pas considérés comme
des comportements dépravés ou dégradants par la plupart des contemporains, du moins
lorsque les excès et la publicité indue étaient évités.
 Paul n'a certainement pas cherché à transformer des païens convertis en juifs. Il a
toujours insisté sur le fait que les Gentils n'ont pas besoin d'être circoncis ou d'observer
les lois de nourriture et de pureté et le calendrier des fêtes de la loi mosaïque (Rom 4 ;
14-15 ; Ga 3-4 ; Col 2). Cependant, les païens qui ont vu leurs voisins et amis païens
accepter la foi en Jésus auraient trouvé leur nouveau comportement plutôt «juif» - ces
disciples de Jésus ont rejeté les dieux traditionnels; ils croyaient en un Sauveur juif ; ils
suivaient les normes morales du livre saint des Juifs ; ils se réunissaient chaque semaine
pour l'instruction religieuse et pour le culte. C'est dans ce sens que Paul formule un
programme « interculturel » lorsqu'il écrit à l'église de la ville de Rome, qui était en
grande partie composée de chrétiens non-juifs au moment de la rédaction :

Je vous demande donc, frères et sœurs, par la miséricorde de Dieu, de présenter

vos corps comme un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, qui est votre culte
spirituel. Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformés par le
renouvellement de votre esprit, afin que vous puissiez discerner quelle est la
volonté de Dieu, ce qui est bon, acceptable et parfait. (Rom 12:1-2)

Le comportement des disciples de Jésus n'est pas contrôlé par les traditions, les
coutumes, les valeurs et les pratiques de la ville dans laquelle ils vivent, ou par la classe
sociale à laquelle ils appartiennent. Au contraire, ils sont informés et transformés par la
révélation du seul Dieu créateur vrai et vivant dans les Écritures "juives" et en Jésus le
Messie, Seigneur et Sauveur. Les disciples de Jésus « traversent » vers une fraternité de
personnes pour qui il est vrai que
maintenant que la foi est venue, nous ne sommes plus soumis à une discipline,
car en Jésus-Christ vous êtes tous enfants de Dieu par la foi. Tous ceux d'entre
vous qui ont été baptisés en Christ se sont revêtus de Christ. Il n'y a plus de Juif
ou de Grec, il n'y a plus d'esclave ni de libre, il n'y a plus de mâle et de femelle ;
car vous êtes tous un en Jésus-Christ. Et si vous appartenez à Christ, alors vous
êtes la postérité d'Abraham, héritiers selon la promesse. (Ga 3:25-29)

Dans la nouvelle communauté des disciples de Jésus, les Gentils doivent croire aux
vérités "juives" du seul vrai Dieu vivant et de la venue du Messie en tant que Sauveur et
Seigneur. Et ils doivent apprendre à vivre selon la volonté de Dieu telle que révélée dans
les Écritures juives dans le domaine de leur moralité personnelle. Et les Juifs doivent
croire en Jésus en tant que Messie promis et en l'arrivée du royaume de Dieu qui a été
promis pour les derniers jours. Et ils doivent accepter l'afflux de croyants Gentils en
Jésus en tant que membres de la nouvelle alliance. Tant les Juifs que les Gentils
connaissent l'éloignement et l'opposition : de la part de leurs compatriotes juifs dans les
synagogues locales, et des parents et amis païens dans leurs familles et sur leur lieu de
travail. Ils perdent une partie — dans le cas des Gentils une grande partie — de leur
appartenance culturelle. Mais ils gagnent une nouvelle famille dans laquelle tous sont
"un" en Jésus-Christ. En utilisant le langage que Pierre utilise (1 Pierre 1 : 1 ; 2 : 11), les
disciples de Jésus – tant les Juifs que les Gentils – sont des « résidents étrangers » dans
leur société.

5.4 ÉTABLISSEMENT DU C ONTACT COMME ORATEUR P UBLIC _

Lorsque Paul est arrivé dans une ville où il n'y avait pas de communauté de croyants en
Jésus-Christ, il est venu sans y être invité. Il n'y avait personne qui l'attendait. Personne
ne préparait sa visite. Personne n'a fait d'effort pour rendre son séjour confortable ou
agréable. Personne n'a attendu la nouvelle qu'il proclamait. Personne ne pensait avoir
besoin de sa prédication. Paul en est clairement conscient. Plusieurs passages
démontrent qu'il a envisagé les facteurs et les conditions qui entrent en jeu lors du
processus d'établissement des premiers contacts avec les auditeurs juifs et non juifs.

Car les gens de ces contrées rapportent à notre sujet quel accueil nous avons eu
parmi vous, et comment vous vous êtes tournés vers Dieu, abandonnant les idoles,
pour servir un Dieu vivant et vrai (1 Thess 1:9)
Bien que mon état vous ait mis à l'épreuve, vous ne m'avez ni méprisé ni méprisé,
mais vous m'avez accueilli comme un ange de Dieu, comme le Christ Jésus (Ga
4:14)

Quand je suis venu vers vous, frères et sœurs, je ne suis pas venu vous annoncer
le mystère de Dieu par des paroles élevées ou par la sagesse Car j'ai décidé de ne
rien connaître parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié (1 Co 2, 1-2)

Quand je suis venu à Troas pour proclamer la bonne nouvelle du Christ, une porte
m'a été ouverte dans le Seigneur (2 Co 2:12)

Nous avons déjà rencontré l'approche de base que Paul a suivie lorsqu'il est entré
dans une ville dans laquelle il n'avait pas encore proclamé la nouvelle de Jésus Paul a
d'abord visité la synagogue locale En tant qu'ancien élève du célèbre rabbin Gamaliel, il
pouvait compter sur l'occasion la Loi et les Prophètes pour la congrégation de la
synagogue Dans ses sermons à la synagogue, il a utilisé les lectures de la Torah et des
Prophètes pour proclamer Jésus de Nazareth comme le Messie promis
Des contacts avec les Gentils ont été établis dans la synagogue où des prosélytes, des
craignant Dieu et d'autres sympathisants sont présents De plus, Paul a engagé des
conversations avec des gens sur la place centrale de la ville, l'agora ou le forum Dans
cet espace public ouvert, il a pu rencontrer, au moins potentiellement, à la fois les
puissants et les pauvres, les nés libres, les affranchis et les esclaves, hommes et femmes
Paul a parfois enseigné dans des amphithéâtres, et il a parlé avec des gens dans des
ateliers et dans des maisons privées L'attente des personnes qu'il a rencontrées varié Les
membres éduqués des élites locales ont été confondus par ce discours public, qu'ils
considéraient comme manquant de raffinement rhétorique (voir sec 5 5) La grande
majorité de la population était sans instruction, sans pouvoir, sans influence, travailleuse,
essayant de gagner décemment sa vie , généralement religieux Ils auraient été quelque
peu surpris d'être traités comme des interlocuteurs de bonne foi par un orateur instruit
qui avait une expérience internationale, qui était juif, qui voulaient commencer ce qui
ressemblait à une nouvelle religion, qui les traitaient non pas comme des objets mais
comme des personnes, qui ne voulaient rien d'eux mais qui leur offraient quelque chose
Nous avons vu que la conduite de Paul en tant que prédicateur de la nouvelle de Jésus
était fondée sur le principe que son comportement doit être subordonné à la tâche
d'atteindre les Juifs et les Gentils avec le message de Jésus, dans le but de les conduire
à la foi en Jésus-Christ. (1 Cor 9; voir sec 2 3) La liberté de l'évangile est la liberté de la
peine de mort de la loi, et c'est la liberté des gens repentis qui sont venus à la foi en
Jésus, qui est mort pour leurs péchés et est ressuscité morts, effectuant ainsi leur adoption
dans la famille de Dieu comme ses enfants En conséquence, c'est une liberté qui oblige
le croyant et surtout le missionnaire à agir pour le bénéfice des autres Paul est prêt à
renoncer à sa liberté s'il peut gagner les gens à la foi en La volonté de Jésus-Christ Paul
de devenir "tout à tous" (1 Co 9,22) est le résultat du message qu'il proclame. Puisque
Jésus, le Fils messianique qui a été envoyé par Dieu pour se sacrifier afin que les
pécheurs soient pardonnés, alors missionnaires qui un envoyés pour proclamer l'évangile
de Jésus-Christ sont prêts à faire tout ce qui est en leur pouvoir pour atteindre les
personnes qui ont besoin d'entendre ce message C'est la raison pour laquelle Paul va vers
les gens où qu'ils soient "chez eux" en termes d'espace, de classe , sexe, éducation ou
langue
Paul se rend dépendant de ses auditeurs, il devient leur « esclave » (1 Co 9:19) Cela
signifie que les besoins des Juifs et des Gentils éclairent son comportement, car c'est leur
salut qu'il désire « Il les écoute pour qu'ils l'écoutera, et parce qu'il attend d'eux qu'ils
fassent ce qu'il demande d'eux, il fait ce qu'ils lui demandent » 169
Paul applique ce "principe d'identification" aux réalités socioculturelles de son travail
missionnaire Il affirme que Dieu l'a chargé d'annoncer l'évangile à tous les peuples sans
aucune distinction, "aux Grecs et aux barbares, aux sages comme aux insensés" (Rm
1,14) Paul a prêché aux élites du monde gréco-romain Et il a prêché aux étrangers, aux
gens qui ne parlaient pas grec, qui n'avaient pas de culture grecque et que les élites ont
exclus de tout processus de prise de décision Il a prêché aux personnes qui avaient eu le
privilège de l'éducation formelle Et il a prêché aux personnes sans instruction, la grande
majorité des personnes qui n'avaient pas ou seulement une instruction rudimentaire et
qui appartenaient à la classe ouvrière impuissante
 L'engagement de Paul à prêcher à n'importe qui dans une ville donnée démontre que
son "principe d'identification" a des conséquences spécifiques pour son travail
missionnaire Il ignore délibérément les classifications sociales et culturelles qui ont été
définies et maintenues par les élites Il se voit obligé de n'exclure ni les privilégiés les
membres des élites locales au sommet ni les barbares étrangers et les esclaves "en bas"
du spectre social d'une ville L'évangile concerne tout le monde, il doit atteindre tout le
monde, sans se soucier des frontières sociales, raciales ou éducatives 170
Nous n'avons aucun exemple de Paul prêchant à des barbares, c'est-à-dire à des
personnes qui parlent une langue non grecque (en plus de l'araméen ou de l'hébreu) et
qui sont ainsi reconnues comme étrangères. Le Scythe mentionné dans Colossiens 3:11
est un barbare, et les Espagnols Paul veut atteindre (cf Rom 15:24, 28) étaient considérés
comme des barbares s'ils ne parlaient pas le latin ou le grec
Les habitants de Lystre qui parlent "en langue lycaonienne" (Actes 14:11) seraient
considérés comme des barbares s'ils ne parlaient que le lycaonien, incapables de
communiquer en grec Lystre était une colonie romaine, établie à l'emplacement d'une
ancienne ville grecque Des pièces de monnaie et des inscriptions témoignent de la
vénération d'Auguste, Cérès, Mercure/Hermès, Minerve et Tyché, c'est-à-dire des
divinités grecques et romaines et des membres de la famille impériale 171 Le temple
principal était dédié au culte de la divinité grecque Zeus (Actes 14:13)
Les inscriptions qui ont été découvertes dans la ville sont en grec et en latin
(plus d'inscriptions ont survécu de Lystre que de toute autre colonie fondée par Auguste
en Asie Mineure) 172 Cette preuve permet de conclure que la population de Lystre était
"grecque" tant au sens linguistique que culturel du mot. Quand Paul prêcha en Lystre
(Actes 14:15-18), son public était grec, pas barbare
Le seul texte du livre des Actes dans lequel le terme barbare apparaît est le rapport
de Luc sur le naufrage du navire sur lequel Paul le prisonnier a été transporté à Rome
Lorsque les survivants de l'épreuve se sont retrouvés sur une île qu'ils ont finalement
appris était l'île de Malte, ils ont été bienveillants par "les barbares" (oi barbaroi); 173
lorsque Paul a été mordu par une vipère, "les barbares" s'attendent à ce que la justice des
dieux le fasse enfler ou tomber mort (Actes 28:2-4) Il ne faut pas conclure de la référence
aux "barbares" que ces gens parlaient une langue locale, Paul n'a pas pu communiquer
avec eux et n'a donc pas proclamé l'évangile 174 Certes Luc ne mentionne aucune activité
missionnaire de Paul Cependant, il relate que des guérisons ont eu lieu (Actes 28:8-9),
que les citoyens guéris accordaient "de nombreux honneurs" aux chrétiens, et qu'ils leur
donnaient des provisions alors qu'ils étaient sur le point de mettre les voiles (Actes
28:10) Ces activités nécessitent toutes une communication On peut supposer que d'une
certaine manière la communication était possible, que Paul a prié pour les malades au
nom de Jésus-Christ, et qu'il a expliqué qui était Jésus et pourquoi la foi en Jésus était
nécessaire 175 Cependant, puisque Luc ne fournit aucun détail, nous ne savons pas
comment Paul a expliqué l'évangile
 Le récit de Luc dans le livre des Actes illustre la prédication de Paul aux Grecs, en
particulier aux "sages", c'est-à-dire aux personnes instruites. L'exemple le plus
important de la prédication de Paul aux sophistiqués est le rapport de son travail
missionnaire à Athènes (Actes 17 :16-34 ; voir sec 1 4) Au cours de sa
sensibilisation à Athènes sur la place centrale, son auditoire comprenait des
philosophes épicuriens et stoïciens (Actes 17 :18) Lorsqu'ils ont déterminé que cet
orateur juif voulait manifestement introduire de nouvelles divinités à adorer dans
Athènes, il est sommé de comparaître devant le Concile de l'Aréopage pour exposer
ses vues religieuses. Paul prononce un discours dans lequel il se rapporte à son
auditoire philosophique tant en termes linguistiques que conceptuels (pour une
analyse plus complète du discours de Paul devant le Concile de Aréopage voir sec
3 3) Le "principe d'identification" du missionnaire de Paul explique pourquoi il
sélectionne dans les Écritures hébraïques et dans les traditions juives des motifs et
des formulations qui pourraient être facilement compris par le S philosophes
toiques et épicuriens Et il choisit des formulations et exprime des convictions avec
lesquelles le public éduqué philosophiquement était familier et avec lesquelles il
aurait dû être d'accord
Comme nous l'avons vu, cependant, Paul précise que les convictions religieuses,
cosmologiques et historiques des Athéniens ne sont pas en quelque sorte similaires au
message qu'il proclame. Il ne soutient pas qu'il n'y a finalement aucune différence entre
le Dieu qu'il proclame et les croyances religieuses. et pratiques des Athéniens Au lieu
de cela, Paul conteste en effet la compréhension du divin par son auditoire. La référence
au "dieu inconnu" (Actes 17:23) se veut une censure des pratiques religieuses locales :
plutôt que de reconnaître leur sophistication religieuse, Paul critique leur ignorance Il
reconnaît qu'ils cherchent Dieu, mais il sous-entend clairement que cette recherche est
infructueuse : Dieu est proche mais pas présent Et c'est bien sûr le principal objectif de
sa prédication missionnaire : la présence de Dieu non seulement dans sa création mais
en Jésus le Sauveur et Seigneur, qui sera le juge lorsque tous devront comparaître devant
le seul Dieu vrai et vivant La référence de Paul aux "temps d'ignorance" que Dieu a si f
sont ignorés et son annonce que le Dieu Créateur ordonne maintenant à tous les peuples
du monde de se repentir (Actes 17:30) constituent une mise en accusation de la piété
religieuse populaire que les philosophes stoïciens et épicuriens n'ont jamais cherché à
changer Paul rejette tout accommodement à la religiosité populaire 176 Paul ne laisse
aucun doute qu'il rejette la pluralité des dieux et des cultes, et la prolifération des
temples, des autels et des statues dans la ville d'Athènes. Il termine son discours par la
déclaration que le seul vrai Dieu qui a créé le monde a fixé un Jour du Jugement et
nommé juge (Actes 17:31) Paul exprime ainsi sa conviction que les croyances et
pratiques religieuses des habitants des Athéniens ne pourront pas les sauver au jour du
jugement universel
 Dans un contexte historique plus large qui inclut l'activité missionnaire ultérieure, en
particulier au début de la période médiévale, il est important de souligner que Paul n'a
pas visité les temples locaux dans le but exprès de proclamer l'évangile devant les fidèles
païens présents dans l'enceinte du temple. pas abattre des statues ou détruire des arbres
sacrés. Il n'y a aucune preuve de telles tactiques dans les premiers textes chrétiens, et
une telle stratégie n'est pas non plus probable. vision réaliste des structures de pouvoir
politique, social et religieux de l'empire Tant les missionnaires que les petites
communautés de disciples de Jésus devaient s'abstenir d'actions provocatrices s'ils
voulaient être tolérés dans les villes grecques et romaines. Même si la culture
hellénistique et la civilisation romaine l'État étaient fondamentalement tolérants, les
expériences des communautés juives ont démontré que les minorités qui insistaient sur
leurs particularités Une forme de culte qui leur interdisait de visiter les grands temples
de la ville, liée à des réunions régulières et fréquentes, pouvait subir des pressions des
autorités locales et provinciales 177 Les chrétiens, contrairement aux juifs, n'ayant aucune
protection légale, leur le statut dans les villes du monde gréco-romain était toujours
précaire Paul n'était certainement pas dupe : prêcher le message du seul vrai Dieu, qui
n'admet pas d'autres dieux que lui dans l'enceinte d'un temple païen, ne ferait que
provoquer les magistrats locaux responsables pour maintenir les traditions ancestrales et
l'ordre public Comparez cela avec les premiers missionnaires médiévaux qui ont pris des
mesures calculées contre les sanctuaires païens : ils ont profané des images de divinités,
des autels, des bosquets sacrés et des sources sacrées, et ils ont détruit des temples et des
lieux de culte 178 Paul accuse les Juifs de " vol de temples" (Rom 2:22), une accusation
peut être comprise soit en termes de Juifs qui retirent illégalement des objets des temples
ou des sanctuaires païens, 179 ou en termes de Juifs qui font le commerce d'objets qui ont
été volés dans des temples païens 180 Cette accusation implique que Paul n'aurait jamais
pu utiliser la force pour faire avancer l'évangile parmi les païens
Paul n'a pas non plus emporté d'objets avec lui ni participé à des activités religieuses
publiques qui auraient pu améliorer l'acceptation de son message. Nous n'entendons rien
de prières ou d'hymnes liturgiques récités ou chantés en public. Nous n'entendons rien
de processions organisées dans les rues de la ville. les missionnaires du haut Moyen Âge
Ils emportaient avec eux des autels mobiles, des récipients pour l'huile consacrée et pour
les substances sacrificielles, des croix, des représentations picturales de Jésus-Christ sur
des planches de bois, ainsi que des reliques sacrées et des vêtements sacerdotaux Ils
pénétraient dans les territoires païens avec des processions suppliantes au cours
desquelles des hymnes de confession, hymnes de louanges et supplications ont été
chantés Ils voulaient que leur apparence extérieure reflète la dignité et l'autorité de Jésus-
Christ 181
Paul a fait un effort pour adopter les pratiques traditionnelles et acceptées de la
religiosité païenne afin de permettre aux Gentils d'accepter plus facilement la foi en
Jésus-Christ crucifié et ressuscité. Les seules mesures que Paul a prises pour atténuer le
contraste infranchissable entre la religiosité païenne et la foi chrétienne étaient
linguistiques. dans la nature Il a cherché à tenir compte des catégories de pensée et des
possibilités d'expression linguistique de ses auditeurs en formulant ses sermons
missionnaires Le discours devant le Concile de l'Aréopage à Athènes en est l'exemple
classique Nous ne savons pas si Paul a passé plus de temps et d'énergie rhétorique sur
une discussion des divinités païennes adorées localement et sur le problème de la
vénération d'une pluralité de divinités, ou sur des arguments soutenant la réalité du seul
vrai Dieu, le Dieu d'Israël. l'accent dépendrait des exigences de la situation particulière
L'argumentation de Paul dans Romains 1: 1832 démontre certainement qu'il pouvait
écrire (et parler) avec engagement et compétence sur la religiosité païenne et ses
conséquences pour la société et l'individu. Et le discours de l'Aréopage dans Actes
17:22-31 montre que Paul était capable de donner des conférences avec une logique
pénétrante d'une manière philosophiquement informée sur concepts faux et valides de
Dieu

5.5 LA PERSUASIVITÉ DU MESSAGE : LE PROBLÈME DE LA

RHÉTORIQUE
Lorsque Paul est arrivé dans une ville et a commencé à proclamer l'évangile devant un
public non juif, il était considéré comme l'un des orateurs qui venait périodiquement
visiter et prononcer des discours publics. Il était un visiteur de la ville, il a prononcé des
discours en lieux publics, et il espérait gagner une suite Indépendamment de son sujet,
il y avait plusieurs aspects de son comportement en général et de sa performance en tant
qu'orateur public en particulier qui auraient été considérés comme étranges par le public
Gentil Premièrement, il était non parrainé par un membre des élites locales
Deuxièmement, il ne recherchait pas la gloire pour lui-même ou l'influence sur les
familles de la ville Troisièmement, ses discours ne présentaient pas les caractéristiques
que les écoles et manuels de rhétorique contemporains attendaient dans les discours
publics
Paul et la rhétorique. Paul est très conscient de son style de prédication de la
nouvelle de Jésus quand il était arrivé dans une ville. Il rappelle aux chrétiens de
Corinthe la manière de sa proclamation lors de sa première visite dans la ville :

Quand je suis venu à vous, frères et sœurs, je ne suis pas venu vous annoncer le
mystère de Dieu avec des paroles élevées ou avec sagesse Car j'ai décidé de ne
rien connaître parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié Et je suis venu à vous
dans la faiblesse et dans la peur et dans un grand tremblement Mon discours et
ma proclamation n'étaient pas des paroles plausibles de sagesse, mais une
démonstration d'Esprit et de puissance, afin que votre foi repose non sur la sagesse
humaine mais sur la puissance de Dieu (1 Co 2 : 15)
 L'argument de Paul dans ce passage doit être compris dans le contexte des
philosophes populaires et des orateurs de la deuxième sophistique. Ce dernier
mouvement est daté de la période allant du milieu du premier siècle au troisième siècle,
"quand est devenue l'activité littéraire la plus prestigieuse du monde grec », notamment
à Athènes et dans les grandes villes de l'ouest de l'Asie Mineure . Arles (né vers 90), Hérode
Atticus d'Athènes (né vers 101), et
Aristide d'Hadrianotherae (né en 117 après JC)
L'expression "quand je suis venu à vous" (1 Co 2, 1) rappelle l'arrivée de tels orateurs
dans une ville. Un philosophe populaire pourrait atteindre une grande renommée s'il
parvenait à s'imposer comme un orateur dramatique et efficace, créant une suite parmi
les l'instruit et gagnant ainsi de l'influence dans les affaires de la ville et même de la
province La toute première visite d'un orateur itinérant lui a donné l'occasion de faire
goûter aux citoyens ses talents d'orateur Favorinus, orateur à Corinthe à l'époque de
L'empereur Hadrien, a rappelé aux Corinthiens sa première visite dans la ville lorsqu'il
a prouvé ses talents de rhétorique et lorsqu'il a établi des relations amicales tant avec les
citoyens qu'avec les autorités municipales 183
Un bon exemple de l'entrée d'un philosophe populaire dans une ville est l'arrivée
d'Aristide à Smyrne 184 Lors de la première visite d'Aristide, les citoyens sont sortis pour
le saluer Les jeunes les plus doués de la ville se sont présentés comme des étudiants, un
la date d'une conférence d'Aristide fut fixée et une invitation fut formulée et envoyée
Avant que le jour de la conférence n'arrive, Aristide fit un rêve dans lequel on lui dit de
déclamer dans la salle du conseil à dix heures ce jour-là. Il put organiser cette apparition
« impromptue » au plus vite Même si presque personne n'avait entendu parler de cette
tournure des événements, la salle du conseil était tellement bondée « qu'il était
impossible d'y voir autre chose que des têtes d'hommes, et il n'y avait même pas de place
pour s'y fourrer ». main entre le peuple " Aristide a prononcé le discours préliminaire
(diale.xis) assis, la déclamation solennelle suivante (melete.) a été présentée debout. Le
public excité a été ravi tout au long de son discours, à tel point que "chacun comptait
son gain s'il devait m'accorder un très grand compliment". après avoir eu un préavis de
deux jours pour la préparation de son discours, Aristide put ainsi remporter une victoire
complète sur l'Égyptien, dont l'événement n'attira que dix-sept personnes. Cette histoire
confirme ce que nous disent d'autres sources : les orateurs sophistiques voulaient leurs
auditoires avec leurs déclamations, à la fois les jeunes hommes des familles dirigeantes
ainsi que les invités et d'autres personnes qui paieraient pour l'expérience d'écouter
l'orateur en visite Si l'orateur réussissait, il pourrait bénéficier financièrement et gagner
non seulement en prestige mais sous influence
Aux yeux des citoyens de Corinthe, Paul était à première vue un orateur itinérant à la
recherche d'un public Comparé aux conventions qui contrôlaient les déclamations des
philosophes populaires, la conduite de Paul était non conventionnelle, cependant Paul
affirme dans 1 Corinthiens 2:1-5 que son comportement était délibéré : « Car j'ai décidé
de ne rien connaître parmi vous que Jésus
Christ, et lui crucifié" (1 Co 2, 2)
Paul utilise dans ce passage plusieurs termes qui ont une place ferme dans la
rhétorique gréco-romaine Le terme "élevé" ou "supériorité, excellence" ( hyperoche4 [v
1]) est utilisé pour décrire la supériorité de l'éloquence sur les locuteurs incompétents 185
Le terme "démonstration " ( apodeixis [v 4]) est l'une des trois preuves en logique
rhétorique Le mot "pouvoir" ( dynamis [v 4]) est utilisé par
Isocrate et Aristote dans leur définition de la rhétorique, qui est décrite comme la
"pouvoir" pour détecter les moyens de persuasion; la rhétorique est le « pouvoir de parler
» ; Quintilien parle de la rhétorique comme vis persuadendi, le pouvoir de convaincre ;
Dion Chrysostome décrit le don oratoire comme dynamis 186 Le terme plausible, dérivé
du verbe « convaincre » ( peitho4 [v 4]) est souvent utilisé dans les définitions de la
rhétorique Le terme foi ( pistis [v 5]) dans la logique grecque et la rhétorique signifie «
confiance » ou « conviction » ; Aristote a lié le pistis à l'application combinée de trois
preuves 187
Rhétorique gréco-romaine. Pour comprendre l'avertissement de Paul concernant sa
prédication missionnaire, il sera utile d'examiner les éléments de base de la rhétorique
gréco-romaine 188 Un orateur a cinq tâches Premièrement, il doit trouver le matériel
pertinent, qui comprend des arguments et des preuves (inventio). Il recueille les faits de
l'affaire (materia) et détermine la nature de l'affaire (status). Deuxièmement, l'orateur
compose le discours selon des règles établies (dispositio). Le discours commence par
une introduction au sujet (exordium), qui comprend l'effort pour gagner l'intérêt du
public (attentum parare) ou même la bonne volonté du public (captatio benevolentiae).
Les sections suivantes présentent les faits de l'affaire comme base de la présentation
suivante (narratio) et fournissent un examen de l'affaire et des objectifs du discours
(partitio). La section centrale du discours contient l'exposé du cas (argumentatio), dans
lequel l'orateur présente les arguments pour le cas qu'il cherche à faire valoir (probatio)
ainsi que les arguments qui réfutent le cas de l'opposition (refutatio). Le discours se
termine par un résumé de l'affaire et une charge ou un avertissement direct ou indirect (
conclusio ou peroratio ). Troisièmement, l'orateur formule et écrit le discours (elocutio)
en utilisant des figures de style telles que des questions rhétoriques ou de l'ironie, ainsi
que des tropes appropriés (métaphore, métonymie, hyperbole, allégorie) Les qualités
importantes de l'excellence rhétorique sont puritas (pureté d'expression) , perspicuitas
(clarté), aptum et décorum
(adéquation par rapport au contenu et aux objectifs du discours), ornatus
(ornementation, embellissement) et brevitas (concision) Quatrièmement, l'orateur
mémorise le discours (memoria) ; la lecture d'un discours est considérée comme
inférieure, témoignage de l'incompétence de l'orateur Cinquièmement, l'orateur présente
le discours avec une modulation (pronuntiatio) et des gestes (actio) appropriés.
 Les experts en rhétorique distinguaient deux types de preuves qui pouvaient être
avancées dans l' argumentatio (ou probatio, Gk pistis), la partie centrale du discours,
qui présentait la preuve de la position défendue par l'orateur 189
Premièrement, les "preuves inartificielles" (genre inartificiale probationum). Ce sont
des arguments présentés sans l'aide de dispositifs rhétoriques Ils incluent les déclarations
écrites ou orales de témoins oculaires et les décisions antérieures des tribunaux
Deuxièmement, les "preuves artificielles" ou arguments factuels (genus artificiale
probationum) sont des preuves déduites de la matière par des moyens rhétoriques à
l'aide de la réflexion intellectuelle Les rhéteurs antiques distinguent trois preuves
artificielles : e4thos (le caractère digne de confiance de l'orateur), pathos ( l'éveil des
passions chez les auditeurs), et l' apodeixis (la cohérence logique de la présentation
du sujet)
La première "preuve artificielle" est appelée e4thos L'orateur persuade par e4thos
lorsqu'il prononce son discours d'une manière qui démontre que lui, l'orateur et le
philosophe, est digne de confiance Pour Aristote, c'était la preuve la plus efficace Le
terme e4thos décrit la la bonne moralité et donc la crédibilité que l'orateur cherche à
établir pour être entendu et suivi Pour être cru, pour réussir, il doit véhiculer une image
sympathique de lui-même en tant que personne crédible et sympathique Pour pour y
parvenir, il doit identifier et étudier les qualités particulières de ses auditeurs afin de
pouvoir anticiper leurs réactions à sa déclamation
La deuxième preuve est le pathos Ce terme décrit les sentiments des auditeurs qui
peuvent être utilisés stratégiquement afin de garantir l'efficacité du discours Aristote
décrit dix types de sentiments, les circonstances dans lesquelles ils peuvent être évoqués,
le type de personne chez qui ils peuvent être évoqués et contre qui ils peuvent être dirigés
La troisième preuve est appelée apodeixis. Ce terme décrit la méthode par laquelle
un orateur peut prouver ce qui n'est pas certain, à savoir en se référant à ce qui est certain,
c'est-à-dire à des arguments logiques spécifiques. Quintilien décrit l'apodeixis comme
des "preuves claires".
Les "preuves artificielles" comprennent les trois éléments suivants : (1) signa (Gk
se4meia), c'est-à-dire un fait ou un événement qui peut être constaté par les sens qui
accompagnent un autre fait ou événement et permet ainsi une conclusion concernant le
sujet ; (2) argumenta (Gk enthyme4mata), c'est-à-dire des preuves qui peuvent être
développées rationnellement, en termes de déductions logiques, à partir des faits de
l'affaire, tels que des causes psychologiques ou physiques ; (3) exempla (Gk
paradeigmata), c'est-à-dire des exemples qui ressemblent au sujet et peuvent confirmer
ce qui doit être prouvé (par exemple, un événement similaire dans l'histoire)
Pour lier un exemple (exemplum) au cas (qui s'obtient par induction), l'orateur a
besoin d'un fait ou d'un état de choses qui existe en dehors du cas à plaider (causa) et
qui ne soit pas questionné. L' exemplum est lié au concept d'autorité (auctoritas) : une
sagesse proverbiale générale du folklore ou de la poésie qui appartient également aux
preuves qui se trouvent en dehors de la causa et qui est également basée sur un incident
historique. En rhétorique, "toute stratégie persuasive doit commencer avec des notions
fondamentales qui sont déjà généralement partagées par les gens et qui sont donc
plausibles et convaincantes si l'on veut réussir à convaincre les gens de quelque chose
qui resterait discutable ou invraisemblable sans explication, preuve ou exemple » 190
La prédication de Paul à Corinthe. Dans son récit autobiographique de son arrivée
dans la ville de Corinthe, Paul décrit les modalités de sa proclamation 191 Il explique sa
prédication missionnaire à l'occasion de son premier contact avec les citoyens de
Corinthe Il proclame le message de la croix non pas avec « la sagesse de paroles" (1 Co
1,17) parce qu'il ne veut pas faire étalage de son éloquence : "Quand je suis venu vers
vous, frères et sœurs, je ne suis pas venu vous annoncer le mystère de Dieu avec des
paroles élevées ou avec sagesse" ( 1 Cor 2:1) Il ne se concentre pas sur lui-même mais
sur Jésus-Christ crucifié Paul souligne qu'il dispense intentionnellement des feux
d'artifice de la rhétorique lorsqu'il prêche l'évangile Il n'avait aucun intérêt à être le centre
d'attention ou loué par les autres Le terme proclamer (1 Cor 2:1) explique la conduite
de Paul en tant qu'orateur public Sa tâche était la proclamation de la nouvelle de Jésus
comme le Messie crucifié La proclamation de la nouvelle n'est pas la même chose qu'une
déclamation sur un certain sujet avec l'hypothèse que la rhétorique la brillance peut
convaincre n'importe quel public
La proclamation publique par Paul de la nouvelle de Jésus ne pouvait être comparée
aux oraisons construites artificiellement sur des événements historiques impliquant des
tyrans, des pirates ou des viols avec lesquelles les orateurs divertissaient les foules,
cherchant à faire valoir un point politique (rhétorique délibérative) Ce n'étaient pas des
discours sur des sujets controversés , comme la question de savoir si un homme qui a
déclenché une guerre civile puis l'a arrêtée doit être récompensé (rhétorique médico-
légale). (rhétorique épidictique)
Paul n'avait pas non plus besoin de suggestions pour un sujet qu'il pourrait aborder
dans une déclamation publique afin de recevoir les applaudissements et l'approbation
des citoyens Le sujet sur lequel Paul parlait avait été déterminé bien avant son arrivée
dans la ville Paul rappelle aux Corinthiens du fait que lorsqu'il vint pour la première fois
à Corinthe, il proclama Jésus, le Messie crucifié et Sauveur : « J'ai décidé de ne connaître
parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié » (1 Co 2, 2). Il ne s'est pas permis de être
distrait par tout autre sujet lorsqu'il a pris contact avec les citoyens de Corinthe
Avant d'explorer davantage le problème que la rhétorique grecque traditionnelle
causes de la proclamation de la croix, il faut souligner que le renoncement de Paul aux
techniques rhétoriques ne doit pas être confondu avec une faible apparition publique de
la communication est erronée Tout aussi erroné est l'argument selon lequel le (présumé)
manque de succès du discours de Paul devant le Concile de l'Aréopage à Athènes prouve
que Paul manquait de l'éducation rhétorique et de l'expertise rhétorique que l'élite
culturelle et les citoyens plus généralement attendaient. Selon 2 Corinthiens 10:1, 10-
11, les chrétiens corinthiens reprochaient à Paul que son écriture était forte et audacieuse
alors qu'il était personnellement faible, que ses discours étaient méprisables, n'ayant
aucun mérite Une autre accusation était la suggestion, avancée par certains chrétiens
dans Corinthe, qu'il n'était «pas formé à la parole» (2 Cor 11: 6), c'est-à-dire qu'il était
un amateur (Gk idiote4s), ne gérant qu'un j raté ob quand il parle, Paul répond à ces
critiques non pas en termes de défense de son style de parole, c'est-à-dire de sa
rhétorique, mais en référence au fait qu'à son avis de telles accusations sont dirigées, en
dernière analyse, contre Jésus-Christ lui-même : le " douceur et douceur du Christ » (2
Co 10, 1) consistent, selon Philippiens 2, 1-11, en un abaissement de soi. Le
comportement de Paul en tant que prédicateur missionnaire, en tant qu'enseignant qui
parle en public, ne se caractérise pas par une rhétorique brillante, mais par l'humilité
parce que la conduite et le comportement de Jésus-Christ étaient également caractérisés
par l'humilité
Paul soutient dans 1 Corinthiens 1:18-2:5 que le message de l'évangile, qui se
concentre sur la révélation de Dieu dans la mort et la résurrection de Jésus, ne peut pas
être adapté aux exigences et aux catégories de la rhétorique formelle traditionnelle C'est
la raison pour laquelle Paul affirme que il se passe délibérément des critères traditionnels
de la rhétorique lorsqu'il prêche l'évangile de Jésus, le Messie crucifié. Le caractère de
l'évangile de Jésus-Christ rend impossible de s'appuyer sur les stratégies de la rhétorique
traditionnelle telles que décrites par Aristote ou Cicéron. Les Juifs demandent des signes
et les Grecs désirent la sagesse, mais nous proclamons le Christ [le Messie] crucifié,
scandale pour les Juifs et folie pour les Grecs" (1 Co 1, 22-23)
En tant que théologien juif, Paul peut très bien faire la distinction entre les convictions
religieuses des Juifs et des Grecs Cependant, comme il a parlé à des centaines, voire des
milliers de personnes au sujet de l'Évangile, il sait comment les Gentils et les Juifs
réagissent à sa prédication
Paul résume les attentes des auditoires juifs avec la phrase "Les Juifs exigent des
signes". L'expression "Christ, la puissance de Dieu" dans 1 Corinthiens 1:24, que
Paul oppose aux exigences des auditeurs juifs, suggère qu'ils voulaient une preuve
qui permettrait de conclure que la puissance salvatrice de Dieu s'est effectivement
révélée dans la mort de Jésus sur la croix. Compte tenu de la proclamation de Paul
selon laquelle Jésus était le Messie promis, ces "signes" que les auditeurs juifs
réclamaient étaient peut-être des manifestations cosmiques spécifiques ou une
preuve d'origine sociale et politique. transformation qui devait accompagner
l'arrivée du Messie 192 Les juifs croyaient que puisque Dieu leur avait donné la loi,
ils possédaient déjà la sagesse divine Mais il leur fallait des signes qui leur
permettraient de situer leur position dans l'histoire du salut, si tant est que les
derniers jours, les jours du Messie étaient arrivés 193 Parce que Paul pouvait montrer
de tels signes, de nombreux auditeurs juifs considéraient son message comme une
"pierre d'achoppement" (Gk skandalo n) Le terme skandalon décrit ici "ce qui
 provoque l'offense ou la répulsion et aboutit à l'opposition, à la désapprobation ou
à l'hostilité" 194 La prédication d'un Messie crucifié suscite l'opposition
Le dialogue entre Justin, un enseignant chrétien de premier plan au deuxième siècle,
et Tryphon le Juif illustre la répulsion que certains Juifs ressentaient à l'égard de la
prédication chrétienne d'un Messie crucifié. Tryphon dit : « Fais-nous donc avancer, par
les Écritures, que nous peut aussi être persuadé par vous; car nous savons qu'il doit
souffrir et être conduit comme une brebis Mais prouvez-nous s'il doit être crucifié et
mourir si honteusement et si déshonorant par la mort maudite dans la loi Car nous ne
pouvons même pas nous résoudre à pensez-y" (Justin Dialogus 90 1)
juifs s'attendaient généralement à un Messie victorieux qui sauverait son peuple 195
La communauté essénienne voulait manifestement utiliser la punition de la crucifixion
pour trahison et interprétait ce type d'exécution comme une malédiction divine, en
référence à Deutéronome 21:23 ("pour quiconque pendu à un arbre est sous la
malédiction de Dieu") 196 La proclamation d'un Messie crucifié ne correspondait pas à
l'interprétation juive des Écritures, à leur vision de Dieu
ou à leur attente de l'intervention de Dieu dans les derniers jours
Pour les auditoires païens, le message d'un sauveur juif crucifié est
"non-sens" (Gk mo4ria), pure absurdité, positivement stupide, ridiculement fou Les
Grecs sont réputés pour leur quête de sagesse Aelius Aristide décrit les Athéniens
comme des gens qui sont prééminents dans toutes les questions de sagesse ( Orationes
1 330) Les Grecs ont lié la sagesse (sophia ) avec la rhétorique 197 et, parce que la sagesse
était liée à l'éducation supérieure, au statut social et à l'influence Les élites éduquées
auraient considéré déjà la proclamation d'un sauveur juif du monde comme une
impertinence C'était certainement une imposition à leur intelligence et à leur expérience
qu'elles aurait besoin d'être instruit des croyances fondamentales de la foi juive et des
attentes juives concernant l'avenir Pour un public grec, l'insistance de Paul sur le fait que
le salut est lié à l'acceptation de la nouvelle d'un Juif crucifié n'était pas seulement une
contradiction des principes de la logique Cette "nouvelle" était incongrue avec la beauté
de la sagesse humaine Et c'était une violation du bon goût que Cicéron appelait la
crucifixion « un châtiment des plus cruels et des plus dégoûtants » Il affirme :

Misérable est la perte de sa réputation devant les tribunaux publics, misérable aussi
une amende pécuniaire exigée de sa propriété, et misérable est l'exil, mais,
cependant, dans chaque calamité il reste quelque trace de liberté Même si la mort
est placée avant nous, nous pouvons mourir en liberté Mais le bourreau, le voile
des têtes et le mot même "croix", qu'ils soient tous éloignés non seulement des
corps des citoyens romains mais même de leurs pensées, de leurs yeux et de leurs
oreilles Les résultats et souffrances de ces actes ainsi que la situation, voire
l'anticipation, de leur habilitation, et, finalement, leur simple évocation sont
indignes d'un citoyen romain et d'un homme libre Ou est-ce, alors que la
 bienveillance de leur maîtres libère nos esclaves de la peur de tous ces châtiments
d'un seul coup de bâton d'affranchissement, ni nos exploits ni les vies que nous
avons vécues ni les honneurs que vous nous avez accordés ne nous libéreront de
la flagellation, de l'hameçon et, enfin, de la terreur de la croix ? (Cicéron Pro
Rabirio Postumo 16)

Ce texte illustre les crucifixions d'horreur générées dans le monde antique Au Musée
Palatin de Rome, les visiteurs peuvent voir un graffito qui représente un homme crucifié
avec une tête d'âne et une ligne de texte qui se lit
"Alexamenos prie son dieu", se moquant d'un chrétien du nom d'Alexamenos Les
divinités de la Grèce et de Rome étaient immortelles La proclamation d'un Sauveur qui
était le Fils du seul vrai Dieu et qui mourut de la plus ignominieuse des morts serait tout
naturellement considéré comme un non-sens la proclamation par Paul d'un Sauveur
crucifié contredit la religiosité païenne en général et la vision du divin en particulier Le
message d'un Sauveur crucifié ne peut être vérifié avec l'aide de la sagesse ni compris
avec les catégories de la raison
Paul sait que le message de la croix ne peut être adapté aux convictions religieuses,
aux traditions rhétoriques ou aux attentes esthétiques de ses auditeurs. Paul a prêché
Jésus comme "nouvel Adam" et "sauveur de l'humanité", comme "Fils de Dieu" et
"premier-né". des morts " C'étaient des termes et des concepts qui pouvaient en effet être
emballés comme un contenu religieux attrayant. Cependant, Paul ne s'est jamais
dispensé de lier la signification de Jésus à sa mort sur la croix : " Car j'ai décidé de ne
rien savoir d'entre vous que Jésus-Christ, et crucifié » (1 Co 2, 2) Il était impossible, au
Ier siècle, de parler d'une manière esthétique d'un homme qui avait été exécuté sur une
croix par les autorités romaines. La réalité de la crucifixion était trop horrible et
nécessaire aussi. beaucoup d'explications pour la compétence et l'éclat rhétorique pour
être d'une grande aide Paul sait qu'il ne peut pas convaincre ses contemporains de la
vérité de l'évangile avec les arguments rhétoriques traditionnels Quels dispositifs
rhétoriques pourrait Paul avez envisagé ? 198
Paul avait de bonnes "preuves artificielles" (genus inartificiale probationum): le
témoignage oculaire de personnes qui avaient vu Jésus vivant après sa résurrection (1
Co 15:5-8) Mais l'événement dont ces témoins ont témoigné rappellerait aux auditeurs
grecs et romains contes mythologiques Cela les inciterait certainement à douter
rapidement de l'authenticité de cet argument particulier. De plus, la conviction que la
mort de Jésus sur la croix représente l'ultime et universelle opération de sauvetage du
seul vrai Dieu Créateur ne pourrait être prouvée par un appel aux personnes qui a affirmé
avoir vu Jésus crucifié ressuscité des morts
Le répertoire des preuves matérielles (genus artificiale probationum) était d'une aide
limitée. Paul n'aurait pas été en mesure de trouver des signes ou des arguments pour
corroborer la conviction que la mort de Jésus sur la croix apporte le salut des péchés
personnels et la réconciliation avec le seul vrai Dieu. exempla, Paul aurait pu faire
référence à des personnes qui ont eu le courage de mourir pour leurs convictions,
l'exemple classique étant Socrate. Mais de tels exemples ne démontrent pas que la mort
d'un homme qui était le Messie juif apporte le salut, le pardon des péchés et l'adoption
dans le famille Ils ne prouvent pas non plus que tout ce qu'il faut faire pour recevoir ces
avantages est de compter sur la mort de cet homme juif pour le pardon de ses péchés, en
acceptant sa mort comme sa propre mort
Paul n'aurait pas non plus pu faire appel à l'autorité (auctoritas) d'une proposition
généralement reconnue (endoxa) qui est donc plausible et convaincante, ni à une sagesse
généralement reconnue disant que Paul avait une crédibilité personnelle (ethos) en tant
que romain . citoyen et un érudit juif de la Torah qui avait voyagé à l'étranger, mais la
honte de la crucifixion de Jésus ne pouvait être surmontée même par les références les
plus impressionnantes ou une personnalité charismatique Et les passions (pathos) que
Paul aurait pu éveiller dans l'auditoire en tant qu'orateur qui parlait d'un sauveur crucifié
aurait été au mieux de la sympathie, au pire de la répulsion
Aristote définit la comédie comme "une imitation d'hommes vils caractérisée non pas
par toutes sortes de vices mais spécifiquement par" le ridicule ", une erreur ou une
laideur indolore et sans effets nocifs". Les auditeurs païens de Paul ont peut-être
interprété son discours sur un crucifié. sauveur du monde comme une comédie qui fait
rire . a fait une impression comique (comicus) sur les auditeurs
Paul a prêché un Sauveur crucifié et ressuscité parce que c'était le contenu central de
la nouvelle que Dieu lui avait fait connaître ainsi qu'aux autres apôtres, et parce que
c'était la vérité qu'il avait personnellement rencontrée lors de sa conversion près de
Damas. C'était le message que Dieu lui avait confié de transmettre à ceux qui n'avaient
pas entendu parler de Jésus le Sauveur
Paul sait que c'est le Dieu tout-puissant lui-même, le Créateur du monde, qui fait
venir les juifs et les païens à la foi Il s'appuie pour les conversions des hommes et des
femmes non pas sur les pouvoirs des stratégies et techniques rhétoriques mais sur le
pouvoir de Dieu Le " la preuve" (apodeixis) de la validité de la nouvelle que Jésus, le
Messie crucifié, est le Sauveur du monde dont la mort expie le péché et qui réconcilie
les pécheurs avec le Dieu Créateur ne peut être découverte par l'application d'une
inférence logique ou d'une déduction rhétorique. preuve" car la vérité de l'évangile se
trouve dans la puissance du Saint-Esprit, c'est-à-dire dans la présence de Dieu lui-même.
Lorsque Paul proclame l'évangile, il parle
"pas avec des paroles plausibles de sagesse" Au contraire, il s'appuie "sur la
démonstration (apodeixei) de l'Esprit et de la puissance" (1 Co 2, 4) La prédication de
l'évangile va de pair avec la démonstration ou la "preuve" effectuée par l'Esprit et par «
puissance », c'est-à-dire par Dieu lui-même En d'autres termes, le puissant Esprit de
Dieu « prouve » la véracité de la proclamation de la révélation rédemptrice de Dieu dans
la mort et la résurrection de Jésus-Christ 200 Cette « preuve » est le fait que les Juifs et
les païens vivant à Corinthe ont été persuadés d'accepter le message de Jésus, le Messie
crucifié et ressuscité. La preuve surnaturelle de la validité de l'annonce missionnaire de
Paul est la conversion de
Juifs et païens à la foi en Jésus, le Messie et Seigneur crucifié Dans 1 Corinthiens 2 :5,
Paul réaffirme pourquoi il renonce aux méthodes rhétoriques traditionnelles : « afin que
votre foi repose non sur la sagesse humaine mais sur la puissance de Dieu »

5.6 LA CRÉDIBILITÉ DU MESSAGER

La crédibilité personnelle est un facteur important lorsqu'un orateur visite une ville pour
la première fois et cherche à établir un contact avec les citoyens La crédibilité est en fait
toujours importante pour un orateur, car la connaissance de la bonne moralité d'un
orateur peut émouvoir un public beaucoup plus efficacement cet aspect de la prise de
parole en public s'appelait, comme nous l'avons vu plus haut, e4thos Les experts en
rhétorique enseignaient que pour être cru, un orateur doit transmettre une image
sympathique de lui-même en tant que personne crédible et sympathique. pour y parvenir,
il doit identifier et étudier les qualités particulières de ses auditeurs afin de pouvoir
anticiper leurs réactions à sa déclamation
Lorsque Paul est arrivé dans une ville en tant que missionnaire pionnier, la question
de la crédibilité personnelle a joué un rôle différent dans les deux lieux sociaux où il a
proclamé la nouvelle de Jésus. Dans la synagogue locale, il avait de la crédibilité en
raison de sa formation de rabbin à Jérusalem. sous Gamaliel, un célèbre rabbin avec
lequel l'auditoire de la synagogue pouvait être familier Et il avait de la crédibilité en
raison de sa compétence dans l'interprétation des Écritures
Les auditoires païens auraient été impressionnés par sa citoyenneté romaine et
tarsienne s'ils en avaient eu connaissance, par ses voyages internationaux, par les
miracles qui accompagnaient parfois son travail missionnaire, par son caractère
d'homme dont le comportement personnel est irréprochable, par son engagement
personnel étonnant dans son activité d'enseignement, et par son courage étonnant contre
vents et marées immenses Cependant, au vu de la concurrence des diverses écoles
philosophiques et cultes religieux au premier siècle, cette crédibilité initiale aurait été
vite compensée par le contenu du message de Paul , qui mettait l'accent sur un Juif
crucifié en tant que Sauveur du monde
Lorsque Paul a été contraint d'affirmer sa crédibilité personnelle, il se réfère à son
travail missionnaire et à son comportement personnel Il pointe ses voyages souvent
dangereux, le fait qu'il n'avait pas de domicile et donc pas de base de "pouvoir" social,
à son indépendance économique , à sa relation personnelle avec les personnes qui sont
venues à la foi en Jésus-Christ par sa prédication, et aux origines historiques de la
communauté chrétienne locale 201 Il rejette les recommandations des autres, y compris
les lettres de recommandation (2 Co 3 :13) Paul est soucieux qu'au moins les chrétiens
sachent que son travail missionnaire n'est pas une activité lucrative (2 Cor 2:17; 1 Thess
2:5) Paul souligne qu'il poursuit son travail missionnaire indépendamment du fait qu'il
ait du "succès" et qu'il reçoive reconnaissance et louange (Ga 1:10; 1 Th 2:6) Sa
motivation n'est ni le prestige ni le succès, mais sa conviction que Dieu l'a appelé à
proclamer Jésus comme Messie et Sauveur

Car notre appel ne vient pas d'une tromperie ou de motifs impurs ou de ruse, mais
tout comme Dieu nous a approuvés pour être chargés du message de l'évangile,
ainsi nous parlons, non pour plaire aux mortels, mais pour plaire à Dieu qui teste
notre coeurs Comme vous le savez et comme Dieu en est notre témoin, nous ne
sommes jamais venus avec des mots de flatterie ou avec un prétexte à la cupidité;
nous n'avons pas non plus recherché les louanges des mortels, que ce soit de vous
ou des autres, bien que nous ayons pu faire des demandes en tant qu'apôtres du
Christ. Mais nous avons été doux parmi vous, comme une nourrice qui prend soin
de ses propres enfants. sommes déterminés à partager avec vous non seulement
l'évangile de Dieu, mais aussi nous-mêmes, parce que vous nous êtes devenus
très chers (1 Thess 2:3-8)

Paul se dissocie dans ce passage de la tromperie, de la ruse, de la cajolerie et des trucs

musclés comme méthodes de travail missionnaire Et il s'éloigne de la louange et de
plaire aux gens (Ga 1:10) ainsi que de la cupidité (cf 2 Co 2:17 ) comme motivations du
travail missionnaire Paul met l'accent sur son rôle de fiduciaire (1 Th 2, 4), l'ouverture
de son ministère et sa responsabilité devant Dieu, exprimée dans l'amour pour le peuple
devant lequel il proclame l'évangile
Paul n'a pas adapté sa conduite personnelle en tant qu'orateur public aux coutumes
des orateurs itinérants contemporains. Sa conduite était contrôlée par la nature de
l'évangile de Jésus, le Messie et Sauveur crucifié. Cela explique pourquoi Paul était prêt
à risquer l'isolement, la solitude et la discrimination sociale. la crédibilité du prédicateur
de l'évangile est certainement importante pour la proclamation de la vérité de l'évangile
Cependant, Paul n'a pas établi sa crédibilité en attirant l'attention sur ses capacités et ses
succès mais en vivant la vérité de l'évangile dans sa propre vie personnelle A orateur
public peut empêcher un auditoire d'accepter favorablement son discours ou même
d'écouter ce qu'il a à dire Dans le cas de Paul, cela se produirait s'il attirait l'attention sur
lui-même, repoussant ainsi le message à l'arrière-plan Paul en tant que messager des
nouvelles de Jésus-Christ " devient, pour le monde, une partie de son vrai message Paul
n'a pas seulement donné au monde une parole, il s'est aussi donné " 202
L'engagement fondamental de Paul envers la vérité de la bonne nouvelle de Jésus-
Christ explique pourquoi il se dissocie de certaines méthodes de prise de parole en public
contemporaines. Paul était très conscient de la nature problématique et de la pertinence
des méthodes rhétoriques pour la proclamation de l'évangile. Corinthiens : « Car si
quelqu'un vient annoncer un autre Jésus que celui que nous avons annoncé, ou si vous
recevez un esprit différent de celui que vous avez reçu, ou un évangile différent de celui
que vous avez accepté, vous vous y soumettez assez facilement » (2 Cor. 11:4)
Paul décrit dans ce texte le processus actif de communication comme « annoncer
Jésus » et la réception du message comme « accepter l'évangile ». Le troisième facteur
de communication qui s'intercale entre la communication et la réception est l'élément «
recevoir l'Esprit ». Ce troisième facteur est évidemment décisif Paul insiste sur le fait
que la méthode de communication qu'il pratique correspond au contenu du message qu'il
proclame

5.7 EXPLICATIONS DU SUCCÈS MISSIONNAIRE

Pourquoi l'œuvre missionnaire de Paul a-t-elle réussi ? Pourquoi les gens, Juifs et
Gentils, hommes et femmes, libres et esclaves, sont-ils venus à la foi en Jésus, le Messie
crucifié et ressuscité, Sauveur et Seigneur ? Pourquoi Paul a-t-il pu établir des
congrégations de disciples de Jésus dans les villes où il a prêché la nouvelle de Jésus-
Christ ?
Une réponse évidente serait de souligner l'attrait du message de l'évangile Paul
concentre ses résumés de l'évangile sur l'offre du salut du péché et la réconciliation avec
Dieu (par exemple, 1 Thess 1:9-10; 2 Cor 5:18-21 ) L'offre du salut en tant que libération
complète de la culpabilité et du péché, l'offre d'espoir d'une existence parfaite après la
mort, l'offre de communion avec des personnes de tous horizons et de toutes les classes
de la société étaient certainement attrayantes
Il convient de noter, cependant, que le dernier élément de cette liste ne serait vrai que
pour les membres des classes inférieures, y compris les esclaves, mais pas pour les
membres de l'élite. Un pauvre ébéniste se sentirait certainement apprécié et honoré
d'appeler un éminent avocat qui avait été l'un des deux magistrats en chef de la ville
deux ans plus tôt son "frère" et de pouvoir rapporter qu'ils discutaient autour d'un dîner
Si cet avocat se faisait demander par ses amis où il avait été la veille, son histoire de
s'être assis à côté d'un ébéniste d'un côté et d'un esclave de l'autre ne lui aurait valu que
des rires
L'attractivité de ces éléments importants du message chrétien ne pouvait cacher le
fait que l'accent central de la proclamation de Paul était un scandale pour les Juifs et un
non-sens pour les Grecs (1 Co 1:18-23; 2:14; 3:19) Paul affirme à plusieurs reprises que
l'évangile est finalement accepté et cru par les auditeurs uniquement parce que Dieu lui-
même est effectivement présent dans la proclamation de l' évangile le canal du message ;
ils ne sont pas eux-mêmes la source du message de l'évangile Paul exprime cette
conviction dans 1 Thessaloniciens 2 :13 et 2 Corinthiens 5 :18-21 :

Nous rendons également constamment grâce à Dieu pour cela, que lorsque vous
avez reçu la parole de Dieu que vous avez entendue de nous, vous l'avez acceptée
 non pas comme une parole humaine mais comme ce qu'elle est réellement, la
parole de Dieu, qui est également à l'œuvre en vous les croyants (1 Th 2:13)

Tout cela vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par le Christ, et nous a donné
le ministère de la réconciliation ; c'est-à-dire qu'en Christ, Dieu réconciliait le
monde avec lui-même, sans compter leurs offenses contre eux, et nous confiait le
message de la réconciliation. Nous sommes donc des ambassadeurs pour Christ,
puisque Dieu lance son appel à travers nous ; nous vous en supplions au nom du
Christ, réconciliez-vous avec Dieu. A cause de nous, il l'a fait devenir péché, lui
qui n'a pas connu le péché, afin qu'en lui nous devenions justice de Dieu (2 Co 5.18-
21).

Cette concentration sur la puissance de Dieu pour convaincre les gens de la vérité de
l'évangile peut être illustrée par le travail missionnaire de Paul à Thessalonique. Paul a
dû quitter la ville à la hâte deux ou trois mois après son arrivée car l'opposition locale
était devenue trop dangereuse. Il a quitté Timothée. derrière, un jeune croyant et nouveau
collaborateur à qui il avait confié la tâche de s'occuper de l'église (Actes 17:10, 14, 15;
1 Th 3:1-5) Malgré ces débuts difficiles de l'église de Thessalonique, Paul affirme dans
sa première lettre au
croyants de Thessalonique, écrit quelques mois seulement après la fondation de l'église,

Notre message de l'évangile vous est venu non seulement en paroles, mais aussi
en puissance et dans le Saint-Esprit et avec une pleine conviction ; comme vous
savez quel genre de personnes nous avons trouvé parmi vous à cause de vous Et
vous êtes devenus nos imitateurs et ceux du Seigneur, car malgré la persécution
vous avez reçu avec joie la parole inspirée par le Saint-Esprit (1 Thess 1:5 -6)

La prédication et l'enseignement de l'évangile avaient été fructueux non pas grâce à

des méthodes missionnaires efficaces, mais parce que l'Esprit de Dieu avait convaincu
les citoyens de Thessalonique de la vérité de l'évangile, les faisant devenir disciples de
Jésus et rejoindre la communauté des croyants en la ville - tout cela malgré le fait que
les nouveaux croyants subissaient une immense pression. C'est précisément cette
dépendance et cette confiance dans l'œuvre du Saint-Esprit qui ont permis à Paul
d'impliquer des collaborateurs jeunes et inexpérimentés comme Timothée dans des
situations de pionniers et de leur confier avec des responsabilités exigeantes
La recherche de facteurs qui pourraient expliquer le succès de l'œuvre missionnaire
de Paul est compréhensible Une fois que ces facteurs sont identifiés, ils peuvent être
copiés et appliqués par d'autres missionnaires Certains ont soutenu que le succès de Paul
à gagner des païens pour l'évangile est lié au fait qu'il a abandonné les caractéristiques
traditionnelles de son héritage juif qui avaient contrôlé les limites de l'acceptation et de
l'exclusion du peuple de Dieu : les juifs ethniques étaient "dans" tandis que les Gentils
étaient "exclus" à moins qu'ils ne deviennent juifs Au lieu de cela, Paul a prêché Jésus-
Christ "comme l'universel, centre dynamique de vie et de pensée qui s'accordait
spontanément avec la particularité culturelle de ses Gentils convertis " Il est suggéré que
Paul n'exigeait pas des nouveaux convertis du paganisme " qu'ils renoncent à leur
culture, qu'ils abandonnent leur héritage, qu'ils apprennent une nouvelle langue, qu'ils
soient circoncis, de manger certains aliments et pas d'autres, d'observer certains jours et
pas d'autres, d'assister à des fêtes, de présenter des offrandes " 204 y partiellement correct
Paul n'a certainement pas demandé aux nouveaux croyants païens d'apprendre une
nouvelle langue, d'être circoncis, de manger de la nourriture casher ou de célébrer les
fêtes et festivals juifs Mais Paul a certainement demandé aux convertis d'origine païenne
d'abandonner des parties importantes de leur héritage et renoncer aux convictions
centrales et aux modèles de comportement de leur culture Lorsque les polythéistes
d'Éphèse se sont convertis à la foi en Jésus-Christ, ils ne visitaient plus le temple
d'Artémis Éphèse, ne participaient plus aux rites sacrificiels de son culte, ne défilaient
plus en processions tenue en son honneur Lorsque la rue où ils vivaient était décorée
pour la fête de l'Artemisia, qui était célébrée en mars (ou avril), ils ne participaient pas
à ces activités Lorsqu'ils traversaient l'Agora d'État, ils n'adoraient plus Auguste en le
Basilike Stoa comme ils le faisaient avant de devenir disciples de Jésus Ils ne dînaient
plus dans le temple, n'observaient plus les rituels traditionnels le Le pas de la porte de
sa maison, a enlevé les statues de divinités qui se trouvaient dans la niche de culte de
leurs salons .
Eusèbe, l'évêque de l'église de Césarée de 313 à 339 après JC, le premier historien de
l'église, croyait que même si la providence et la souveraineté de Dieu expliquent
finalement et spécifiquement la croissance de l'église chrétienne, il y avait des facteurs
sociaux qui doivent être pris en compte 205 Depuis lors, les historiens ont tenté d'expliquer le
succès de la mission chrétienne primitive, soulignant diverses conditions externes et
internes 206
Le premier facteur souvent mentionné à propos de l'apparition et de la croissance de
l'Église chrétienne sont les conditions généralement favorables de la Pax Romana : (1)
La stabilité politique que l'Empire romain garantissait, permettant aux voyageurs
d'utiliser l'excellent réseau de routes dans une relative sécurité et avec des temps de trajet
plus courts (2) L'unité culturelle du monde gréco-romain, avec des idées religieuses et
philosophiques largement partagées, facilitant la communication à travers les clivages
ethniques (3) La langue grecque comme une seule lingua franca de la Syrie dans le à
l'Est et aux villes d'Espagne à l'Ouest (4) L'idée hellénistique de l'unité du genre humain
(5) La tolérance religieuse générale des empereurs romains et de leurs gouverneurs
provinciaux
Ces facteurs ont clairement facilité l'évangélisation missionnaire des premiers
Les chrétiens et la croissance de l'église
 Cependant, nous devons opposer ces conditions favorables aux facteurs défavorables
qui ont entravé l'expansion missionnaire des églises 207 Ces facteurs défavorables
incluent (1) les persécutions dirigées contre les chrétiens qui n'ont pas seulement entravé
et dans certains cas empêché le travail missionnaire projet de mission dans la province
d'Asie et la province de Bithynie-Pont) mais qui a dû faire peur aux potentiels convertis
(2) Les missionnaires chrétiens ont proclamé des convictions que les Gentils trouvaient
très difficiles à accepter : l'existence d'un seul Dieu, la signification rédemptrice d'un
Juif crucifié, la résurrection corporelle d'entre les morts et l'affirmation que le salut est
lié exclusivement à la foi en Jésus. Les convictions chrétiennes du Christ qui étaient
difficiles à accepter pour les Juifs comprenaient la signification rédemptrice d'un Messie
crucifié, la résurrection de Jésus d'entre les morts avant le jour de la résurrection à la fin
des temps, l'épiphanie de Dieu en Jésus-Christ, la redéfinition du temple et la Torah, et
l'acceptation des Gentils incirconcis dans le peuple de Dieu (3) Les formes extérieures
de la communauté chrétienne se heurtaient à la pratique religieuse traditionnelle des
Juifs et des Gentils Les disciples de Jésus n'avaient pas de temple(s), pas d'autels, pas de
images de leur divinité, pas de processions Ces facteurs défavorables rendent difficile la
reconnaissance des conditions propices du monde hellénistique et de la Pax Romana
comme sa explications satisfaisantes pour l'expansion réussie de la foi chrétienne au
premier siècle
Un deuxième facteur qui a souvent été mentionné est la critique rationnelle du
polythéisme par les philosophes platoniciens et stoïciens. La critique philosophique de
la représentation des dieux en termes de possession des qualités de la pensée humaine,
de la volonté, de l'émotion et de l'expérience a incité les intellectuels grecs à nier la
réalité de Les dieux olympiens 208 On a souvent prétendu que cette critique ouvrait la
voie à une alternative monothéiste Cependant, ce facteur ne peut expliquer le succès des
premiers missionnaires chrétiens La critique philosophique du polythéisme n'a jamais
eu de conséquences pratiques pour la participation de la majorité des les gens dans les
cultes païens Puisque la religiosité païenne ne connaissait aucune « confession de foi »
explicite, aucune doctrine théologique, les mythes sur les dieux étaient essentiellement
sans pertinence pour les pratiques cultuelles La critique des mythes n'avait aucune
influence sur les rites religieux qui étaient pratiqués dans les temples De plus, nous ne
savons pas qui a écouté les épicuriens et les stoïciens 209 et un criti que de la religion
populaire ne prépare pas les gens à croire au message d'un jugement final à venir et d'une
résurrection corporelle. convictions des philosophes épicuriens et stoïciens présents
Beaucoup de ses déclarations auraient suscité une réponse positive à ce sujet' " (Actes
17:32)
Le syncrétisme religieux du monde hellénistique avec sa tolérance religieuse et sa
tendance à fusionner plusieurs dieux en une seule divinité n'a pas conduit au
monothéisme Au mieux a-t-il favorisé un polythéisme hiérarchique les diverses personnalités
divines familières », était une doctrine assez abstraite, enseignée dans les écoles
philosophiques, une doctrine qui laissait les dieux « en fait des entités tout à fait
tranquilles et indépendantes, en ce qui concerne le culte ordinaire » 211 Les philosophes
qui avaient des liens avec ou appartenait au Conseil de l'Aréopage pourrait en effet croire
que nous, en tant qu'êtres humains, vivons et bougeons tous et avons notre être dans une
divinité suprême Mais la majorité des habitants d'Athènes adoraient les dieux
traditionnels L'activité religieuse quotidienne ne correspondait pas de loin aux tendances
vers le monothéisme
L'exclusivité de la foi chrétienne, qui rejetait tout compromis avec les formes et
pratiques syncrétiques, peut être attrayante pour certaines personnes, peut-être comme
une position noble et radicale opposée au statu quo. Mais les gens en général ne se
plaignent pas des nombreuses options religieuses qui s'offrent à eux. Le polythéisme a
ses avantages ! 212 Dans le contexte du culte de l'empereur, qui prend de l'ampleur au
cours du premier siècle, et dans le contexte de la précarité du statut juridique des
congrégations chrétiennes, qui ne sont pas officiellement enregistrées, l'exclusivité sans
concession du message chrétien est plus un problème plutôt qu'une bénédiction Même
les Juifs dont le statut juridique et les droits avaient été confirmés par Jules César et par
Auguste 213 ont continué à subir des pressions politiques locales En réponse aux troubles dans la ville d'Alexandrie, l'empereur Claude
a publié
un édit en 41 214 un an avant que Paul ne commence son ministère à Antioche en
Syrie) dans lequel il rappelait aux Juifs leur loyauté et leur amitié envers les Romains et
stipulait que les Juifs devraient être autorisés à « observer les coutumes de leurs pères
sans entrave ni entrave ». L'édit continue :

Je leur enjoins aussi par ces présents de se prévaloir de cette bonté dans un esprit
plus raisonnable, et de ne pas mettre à néant les croyances sur les dieux détenues
par d'autres peuples, mais de garder leurs propres lois. C'est ma volonté que les
organes dirigeants des villes, colonies et municipalités d'Italie et hors d'Italie, et
les rois et autres autorités par l'intermédiaire de leurs propres ambassadeurs, feront
inscrire mon édit et le garderont affiché pendant au moins trente jours dans un lieu
où il pourra clairement être lu du sol " (Josephus Antiquitates Judaicae 19 290-
291)

Étant donné que les Juifs ne cherchaient généralement pas à gagner les Gentils pour
la foi en Yahweh comme
le seul vrai Dieu (les païens devinrent des prosélytes juifs d'eux-mêmes), la stipulation
« de ne pas réduire à néant les croyances sur les dieux détenues par d'autres peuples »
n'était pas une épreuve Le monothéisme exclusif des Juifs de la diaspora ne menaçait
pas les coutumes et lois de leurs voisins païens Il en était autrement pour les disciples
de Jésus en général et pour Paul en particulier, qui non seulement croyaient qu'il n'y a
qu'un seul vrai Dieu, mais propageaient activement cette conviction, cherchant à gagner
autant de convertis païens que possible. complication plus grave était le fait que Paul ne
pouvait pas parler de Dieu sans parler de Jésus comme du Roi messianique des Juifs et
du Sauveur du monde. A Thessalonique et à Corinthe, et probablement aussi dans
d'autres villes, la prédication de Paul sur Dieu créa des et des difficultés juridiques pour
lui Dans la capitale macédonienne, les sermons de Paul ont irrité certains opposants à
tel point qu'ils l'ont traîné devant les politarches, les autorités de la ville, et l'ont accusé
lui dit : « Ils agissent tous contrairement aux décrets de l'empereur, disant qu'il y a un
autre roi nommé Jésus » (Actes 17 :7). À Corinthe, la capitale de l'Achaïe, les opposants
juifs espéraient que Gallion, le gouverneur de la province, pourrait être poussé à inculper
Paul Ils l'ont accusé de l'accusation selon laquelle "Cet homme persuade les gens
d'adorer Dieu d'une manière contraire à la loi" (Actes 18:13) Ce que Paul avait à dire sur
Dieu et sa révélation en Jésus, Messie et Sauveur, était irritante non seulement pour les
dissidents juifs mais, du moins de l'avis de ces derniers, c'était une offense que les
responsables et les gouverneurs de la ville traitent les convictions de Paul concernant le
seul vrai Dieu et sa révélation dans le crucifié. et le Christ ressuscité n'était pas une
attraction, mais un handicap
Un troisième facteur qui est parfois mentionné se concentre sur la désintégration du
système de la cité-État grecque (polis). Certains ont soutenu que les dieux avaient perdu
crédit et crédibilité à la suite de la défaite de la polis et du déclin général de la ville. États
Cette hypothèse se concentre trop sur la Grèce, et elle n'est pas pertinente pour les villes
grecques du premier siècle Des villes comme Antioche de Pisidie et Corinthe étaient des
colonies romaines nouvellement établies qui étaient des centres de culture et de
commerce florissants, avec de nombreux temples utilisés quotidiennement et avec de
nouveaux temples dédiés au culte de l'empereur inaugurés dans un passé récent
Quatrièmement, certains suggèrent que le culte du souverain hellénistique a été un
facteur de succès de la mission chrétienne primitive, puisqu'il a introduit le concept d'un
homme-dieu. Ce parallèle suggéré qui est attesté pour certaines traditions de religiosité
païenne n'explique ni l'incarnation de Jésus ni un Messie crucifié Le culte des empereurs
romains n'a pas facilité la prédication missionnaire, au contraire la conviction de Paul
qu'« il y a un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et pour qui nous sommes,
et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous existons » (1
Co 8, 6), a créé un conflit potentiellement grave avec l'idéologie impériale, puisqu'il n'y
avait pas de place à côté de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ pour d'autres dieux
qui prétendaient être des sauveurs
Cinquièmement, il a souvent été avancé que le déclin de la religiosité païenne, surtout
au IIIe siècle après J. La théorie ignore les preuves claires et abondantes de la vitalité et de
l'esprit ininterrompu du paganisme au IIIe siècle. Ce ne sont pas les prêtres qui se taisent
de plus en plus, mais les tailleurs de pierre qui produisent des inscriptions que nous
pouvons étudier aujourd'hui : « La religion, comme bien d'autres aspects de la vie, monte
et descend sur la quantité de preuves survivantes comme un bateau sur la marée " 216 En
ce qui concerne le premier siècle, l'expérience de Paul à Lystre illustre la vitalité
émotionnelle de la religiosité païenne : les gens de Lystre ont rapidement intégré le
miracle dont ils ont été témoins dans leur religiosité traditionnelle (voir sec 1 3) Les
anciennes traditions polythéistes et mythiques étaient bien vivantes
Un sixième facteur qui a été mentionné est la notion d'incohérence de statut, c'est-à-
dire l'évaluation divergente de la position sociale (statut) d'une personne par cette
personne elle-même ou par d'autres, en particulier dans un contexte urbain. Certains
chercheurs suggèrent que "les femmes indépendantes à fortune moyenne, les juifs à
fortune dans une société païenne, les affranchis à la compétence et à l'argent mais
stigmatisés par leur origine", croisant ainsi les catégories de statut social, se
convertiraient plus facilement à la foi chrétienne. l'intimité des groupes chrétiens devient
un refuge bienvenu, le langage chargé d'émotion de la famille et de l'affection et l'image
d'une personne bienveillante et personnelle.
Dieu puissant antidote " 217
Cette explication ne correspond pas aux données disponibles, pas plus qu'elle ne tient
compte de la manière complexe dont les gens se perçoivent ou perçoivent leur statut
social. 218 Il convient de noter que les opinions des gens sur leur statut social sont plutôt
complexes. besoin d'églises persécutées pour trouver un rôle satisfaisant, elles avaient
leurs synagogues La stigmatisation sociale attachée aux esclaves libérés (les affranchis)
ne doit pas être exagérée, leur « incohérence de statut » fut probablement de courte
durée, et ils pouvaient gagner du prestige dans le culte de l'empereur Concernant les «
femmes indépendantes », rien ne prouve qu'elles n'aient pas accepté leur statut social «
réduit » dans l'Antiquité ; s'ils voulaient trouver satisfaction dans un rôle plus important,
ils pourraient rechercher le sacerdoce de divers cultes. Les communautés chrétiennes
s'opposaient à la poursuite personnelle et ouverte du pouvoir : « elle ne résolvait pas
l'« incohérence » en offrant un nouveau débouché ; elle prétendait plutôt esquiver le
statut et le pouvoir » 219 Ainsi, Paul demande aux chrétiens de ne pas prier ou prophétiser
avec la tête couverte (capite velato), une pratique qui signalait dans des contextes
religieux, au moins dans une ville romaine comme Corinthe au premier siècle, un statut
social élevé 220 Et il dit aux femmes chrétiennes de prier ou de prophétiser la tête couverte
et donc de continuer à porter le costume traditionnel des femmes mariées, qui avaient
un voile (palla) sur la tête comme symbole des femmes mariées chastes, et ne pas
déshonorer leurs maris 221 Paul commente sur la mobilité sociale comme suit :

Quoi qu'il en soit, que chacun de vous mène la vie que le Seigneur a assignée, à
laquelle Dieu vous a appelé C'est ma règle dans toutes les églises Est-ce que
quelqu'un au moment de son appel était déjà circoncis ? Qu'il ne cherche pas à
enlever les marques de la circoncision Quelqu'un n'était-il pas circoncis au
moment de son appel ? Qu'il ne recherche pas la circoncision La circoncision n'est
rien, et l'incirconcision n'est rien; mais obéir aux commandements de Dieu est
tout. Que chacun de vous demeure dans la condition dans laquelle il a été appelé.
 Etiez-vous esclave lorsqu'il a été appelé ? Ne vous en souciez pas Même si vous
pouvez gagner votre liberté, utilisez votre condition actuelle maintenant plus que
jamais Car quiconque a été appelé dans le Seigneur comme esclave est une
personne libérée appartenant au Seigneur, tout comme quiconque était libre
lorsqu'il a été appelé est un esclave de Christ Tu as été racheté à un prix ; ne
devenez pas esclaves des maîtres humains Dans quelque condition que vous ayez
été appelés, frères et sœurs, demeurez avec Dieu (1 Co 7:17-24)

Paul mentionne trois groupes de personnes qui pourraient souhaiter être mobiles vers
le haut dans la société : les Juifs chrétiens qui pourraient envisager la suppression de leur
circoncision (épispasme), 222 les esclaves chrétiens qui pourraient aspirer à la liberté, et
les hommes libres chrétiens qui pourraient être disposés à se vendre dans l'esclavage
(avec une famille aristocratique) pour des avantages sociaux et financiers, comme une
voie peut-être vers la citoyenneté romaine. Paul déclare que les chrétiens doivent rester
dans la "condition", c'est-à-dire dans la classe dans laquelle ils sont devenus chrétiens. "
de chaque chrétien, qui comprend le statut social et l'identité ethnique, a été
providentiellement ordonné pour chaque chrétien par le Seigneur Ceux qui sont "en
Christ" ne sont jamais déficients, qu'ils soient esclaves, défavorisés ou stigmatisés par
les autres dans la société païenne "Ces chrétiens qui aspiraient à rejoindre la "classe" des
"sages, puissants et bien-nés" dont la signification était la plus visible dans l'espace
public étaient interdits de le faire. Leurs aspirations repr ont heureusement échoué à
reconnaître ce qu'ils étaient en vertu de leur vocation en Christ (1:26-31) " 223
Un septième facteur qui a été suggéré comme explication du succès de l'œuvre
missionnaire de Paul et d'autres premiers chrétiens sont les sentiments d'anxiété,
d'insécurité et d'impuissance, et le « désir de salut » hellénistique causé par l'insécurité
matérielle et morale, par la aliénation politique des personnes dans les monarchies
absolutistes, ou par la menace de l'esclavage 224 Cette explication ne convainc pas non
plus. Il existe de nombreuses preuves de l'optimisme général des gens aux premier,
deuxième et troisième siècles, ainsi que du fait que les engagements des personnes dans
les divers dieux du panthéon grec et romain, se sont poursuivis pendant cette période.
La religiosité populaire fait plus que neutraliser les « angoisses » de certains intellectuels
grecs ou romains . synagogues et jetés dans les prisons, n'était pas un exemple
particulièrement attrayant d'une vie sans anxiété
Huitièmement , la croyance chrétienne en la vie après la mort a été suggérée comme une
motivation puissante pour se
convertir à la foi en Jésus dans une société païenne où la mort était considérée comme
la conclusion de l'existence humaine . beaucoup de païens Nous avons vu plus tôt que
les gens étaient non seulement sceptiques quant à une vie après la mort, mais ils
plaisantaient sur l'anéantissement à la mort Il n'est pas surprenant que Paul ait besoin
d'écrire un long texte plaidant pour la plausibilité et la logique de l'attente d'une
résurrection corporelle (1 Co 15:1-58) Et le message d'un second avènement de Jésus et
de la damnation éternelle n'était pas facile à croire, ni le discours de Paul devant le
Concile de l'Aréopage et son résumé du message qu'il a prêché à Thessalonique montrent
que ce n'étaient pas des sujets pour les croyants avancés, mais des sujets qu'il a abordés
dans sa prédication missionnaire (Actes 17: 30-31; 1 Th 1: 9-10)
Neuvièmement, une autre explication du succès de l'expansion missionnaire des
premiers chrétiens a été défendue par plusieurs érudits Selon les historiens de la religion
romaine, les miracles et les exorcismes sont la raison la plus importante sinon la seule
des conversions au christianisme 227 Il ne fait aucun doute que les miracles et Les
exorcismes ont joué un rôle important dans l'œuvre missionnaire des premiers chrétiens
228 Mais ils n'expliquent
ni les conversions individuelles ni l'expansion continue de la foi
chrétienne réponse à leurs prières, promesses, dons ou sacrifices, comme l'illustrent des
milliers d'inscriptions votives De plus, les miracles n'impressionnent que les témoins
oculaires Et même les témoins oculaires ne tirent pas toujours les bonnes conclusions la
foi en Jésus-Christ avec ses prétentions exclusives, comme l'expérience ience de Paul et
Barnabas en lycaonien
Lystre démontre (Actes 14:8-19)
De plus, les miracles sont toujours ambigus : des philosophes païens auraient
certainement pu proposer une autre explication Et n'oublions pas que Paul lui-même
n'était pas en bonne santé : lorsqu'il arriva dans le sud de la Galatie, il souffrait d'une
infirmité physique (Ga 4, 13) ; l'« écharde dans la chair » que Paul dut endurer malgré
des prières répétées (2 Co 12, 7) est généralement interprétée comme une maladie, peut-
être le paludisme, peut-être contractée en Pamphylie, l'infirmité physique qui l'a peut-
être poussé à se rendre en Anatolie hautes terres 230 De plus, il était entouré de
collaborateurs qui tombaient malades : Epaphrodite de Philippes était tombé gravement
malade et avait failli mourir (Ph 2, 2627) ; Timothée est averti de ne plus boire que de
l'eau, mais de "prendre un peu de vin à cause de ton estomac et de tes maux fréquents"
(1 Tm 5, 23) ; et Trophime dut être laissé à Milet parce qu'il était tombé malade (2
Tm 4:20)
Dixièmement, une autre explication est le courage des martyrs chrétiens, qui a
impressionné les foules qui les ont vus mourir dans l'arène pour leur foi en Jésus-Christ
231
Il ne fait aucun doute que la mort des martyrs a impressionné de nombreux païens,
comme le confirme Tertullien, qui a affirmé que le sang des martyrs est la semence de
l'église 232 D'autre part, nous trouvons le philosophe Epictète et le philosophe-empereur
Marc Aurèle avaient des explications moins flatteuses sur la volonté des chrétiens de
mourir pour leur foi Ils ont vu des affectations théâtrales, un entêtement insensé et un
désir de mort irrationnel 233 Aussi, même
si les spectateurs avaient été impressionnés par la fermeté courageuse des martyrs
chrétiens, ils n'auraient pas automatiquement accepté le message chrétien, car ils
auraient certainement réfléchi aux conséquences potentiellement mortelles d'une telle
décision. Paul a été attaqué dans presque toutes les villes où il a prêché : Damas ,
Jérusalem, Pisidian Antioche, Iconium, Lystre, Philippes, Thessalonique, Bérée,
Corinthe et Éphèse Lorsque Paul explique son travail missionnaire avec la métaphore
du cortège triomphal romain, la pompa triumphalis, le sérieux brutal de ses expériences
est évident (2
Cor 2:14-16)
Onze, l'idéal de l'amour fraternel et la pratique de la charité chrétienne sont souvent
pointés du doigt comme des facteurs clés du succès de la mission chrétienne primitive
L'amour des croyants chrétiens les uns pour les autres et aussi pour les incroyants a en
effet impressionné de nombreux païens pas supposer que tous les païens étaient sans cœur
235
Et il y avait plus d'une poignée de chrétiens qui ont manifesté de l'intolérance, voire
de la haine envers leurs compagnons croyants qui avaient des opinions théologiques
différentes, des sentiments qui ne sont pas passés inaperçus dans le monde antique 236
L'inclusivité sociale de la foi chrétienne et les congrégations chrétiennes ont en effet
transcendé les liens nationaux et ethniques ainsi que les barrières sociales et financières,
rassemblant Juifs et Gentils, esclaves et libres, hommes et femmes. l'échelle sociale,
alors que des citoyens riches se seraient plaints de l'impertinence de devoir se soumettre
à des « anciens » qui étaient des esclaves es mais plus matures en tant que chrétiens. Les
réseaux sociaux des églises chrétiennes permettaient des connexions verticales dans les
structures sociales hiérarchiques de la société romaine . l'évangile Cependant, l'exemple
de Sergius Paullus, le gouverneur romain de Chypre et de ses proches à Pisidian
Antiocheia montre que les réseaux sociaux, bien que potentiellement utiles pour les
conversions, n'ont pas automatiquement conduit à des rencontres réussies, ni
n'expliquent les conversions
Douze, le fondement historique de la foi chrétienne, dont la personnalité unique de
Jésus est parfois considérée comme un autre facteur de réussite des missionnaires
chrétiens Les mythologies des dieux païens étaient en effet complexes Cependant, des
intellectuels païens comme Celse ont contrecarré cet argument, du moins au deuxième
siècle, en demandant pourquoi le Sauveur chrétien est venu si tard, laissant des
générations de personnes sans salut, et ce qu'il a vraiment accompli pour ses fidèles
dévots autre que la persécution 238 Puisque nous n'avons pas un résumé étendu de la
prédication missionnaire de Paul devant les Gentils, nous ne pouvons pas savoir quel
contexte historique les auditeurs païens recevraient lorsqu'ils entendraient Paul prêcher
Le problème avec le contexte historique des auditoires païens de Paul était le fait qu'il
était lié à l'histoire juive et n'avait aucun lien avec les hauts ou les bas du histoire Et
quand Paul raconta l'histoire de Jésus, il ne pouvait pointer vers une éducation supérieure
ni vers un célèbre carrière : Jésus n'a même pas été accepté par les dirigeants de son
propre peuple à Jérusalem, alors pourquoi les citoyens de Corinthe ou d'Éphèse
devraient-ils écouter ce qu'il a dit après sa mort ?
Aucun de ces facteurs et aucune combinaison de certains facteurs individuels
n'expliquent l'expansion de la mission chrétienne, ni au premier siècle ni dans les siècles
suivants. dans un Sauveur crucifié comme condition nécessaire au salut était
rationnellement impossible, tout comme la foi en une résurrection corporelle Et
rejoindre une congrégation locale de disciples de Jésus était potentiellement dangereux
Pourquoi la prédication de Paul a-t-elle réussi ? Pourquoi les gens sont-ils devenus
convaincus que l'allégeance à Jésus-Christ est le seul chemin vers le salut ? Paul a prêché
un Sauveur crucifié et ressuscité parce qu'il savait que c'est Dieu lui-même, le Créateur
du monde, qui amène les juifs et les païens à croire en Jésus crucifié, Messie et Sauveur
(1 Co 1, 18-2, 5). Paul s'appuie pour le "succès" de son travail missionnaire non sur la
puissance des stratégies et techniques rhétoriques, et certainement pas sur des facteurs
sociaux ou psychologiques Il s'appuie sur la puissance de Dieu, qui est présente dans la
prédication de l'évangile du crucifié et Jésus-Christ ressuscité La "preuve" de la validité
de l'évangile de Jésus-Christ ne doit pas être trouvée par l'application d'inférences ou de
déductions logiques, ou dans un simple éclat rhétorique La "preuve" de la véracité de
l'évangile doit être trouvée dans la puissance de l'Esprit Saint Lorsque Paul proclame
l'évangile, il ne parle "pas avec des paroles plausibles de sagesse", mais il s'appuie sur
la "démonstration de l'Esprit et de puissance" (1 Co 2, 4) La prédication de l'évangile est
une démonstration opérée par l'Esprit et par la puissance de la présence de Dieu Le
puissant Esprit de Dieu « prouve » la véracité de la proclamation de la révélation
rédemptrice de Dieu dans la mort et la résurrection de Jésus-Christ dans les cœurs et les
esprits des Juifs et des Gentils, libres et esclaves, hommes et femmes La preuve « de
l'Esprit et de puissance" est le fait que les Juifs et les païens vivant à Corinthe, et ailleurs,
sont persuadés d'accepter le message de Jésus, le Messie crucifié et ressuscité
Puisque Paul ne s'appuie pas sur une « méthode » entendue en termes de « plan défini
et régulier » pour le succès de sa prédication missionnaire mais plutôt sur la puissance
de Dieu, il demande régulièrement la prière :

Bien-aimés, priez pour nous (1 Thess 5:25)

Comme vous vous joignez également à nous aider par vos prières, afin que
beaucoup rendent grâces en notre nom pour la bénédiction qui nous a été accordée
par les prières de beaucoup (2 Cor 1:11) Priez aussi pour moi, afin que lorsque je
parlerai, un message qu'il me soit donné de faire connaître avec hardiesse le
mystère de l'Evangile, dont je suis l'ambassadeur enchaîné Priez pour que je
l'annonce avec hardiesse, comme je dois le dire (Eph 6:19-20)

En même temps, priez pour nous aussi afin que Dieu nous ouvre une porte pour la
parole, afin que nous puissions déclarer le mystère du Christ, pour lequel je suis en
prison, afin que je puisse le révéler clairement, comme je le dois (Col. 4:3-4)
 Enfin, frères et sœurs, priez pour nous, afin que la parole du Seigneur se répande
rapidement et soit glorifiée partout, comme elle l'est parmi vous (2 Thess 3:1)

croyants corinthiens pour demander à Dieu la bénédiction de la délivrance de la

souffrance .
Paul prie, et demande aux autres de prier, pour le courage, l'ouverture et la clarté (Gk
parre4sia, traduit par "audace") lorsqu'il proclame l'évangile et ses corollaires pour les
croyants juifs et païens L'audace passée 240 ne garantit pas l'audace dans le futur, puisque
la vie du chrétien et particulièrement la vie d'un missionnaire est une lutte en présence
des « ruses du diable » contre « les gouvernants, contre les autorités, contre les
puissances cosmiques de ces ténèbres présentes, contre les forces spirituelles de mal
dans les lieux célestes", une lutte dans laquelle "toute l'armure de Dieu" est nécessaire
Cette armure comprend des "chaussures" symbolisant la volonté "de proclamer
l'évangile de paix" et "l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu " (Eph
6:10-17)
Paul demande aux chrétiens de Colosses, qu'il ne connaît pas personnellement,
prier pour une "porte ouverte pour la parole" (Gk thyra tou logou) - que Dieu lui donne
l'opportunité de prêcher en captivité, que Dieu enlève les obstacles de ses auditeurs afin
qu'ils comprennent et acceptent l'évangile, et que Dieu peut utiliser sa proclamation pour
faire connaître le "mystère" de la bonne nouvelle de Jésus-Christ. Compris dans ce
dernier sens, la demande de prière d'intercession de Paul souligne que la proclamation
de l'évangile "n'est pas au pouvoir de celui qui annonce, mais qu'elle est constamment
dépendant de Dieu" pour révéler la vérité et les conséquences de l'évangile à travers ses
paroles 241
Alors que Paul s'engage dans un travail missionnaire à Corinthe, il demande aux
croyants de Thessalonique de le soutenir par leurs prières, suppliant Dieu que le message
de l'évangile - traité "presque comme une entité séparée avec une vie propre" 242 - puisse
être rapidement accepté par de nombreuses personnes qui louent et honorent l'évangile
lorsqu'ils le reçoivent avec foi et actions de grâces
Lorsque Paul prie pour ses compagnons croyants, il rend d'abord et avant tout grâce
à Dieu (cf Eph 1:15-16; Phil 1:3-8; Col 1:3-6) - merci pour la réalité de la puissance
transformatrice de l'évangile dans leur vie, comme ils sont venus à la foi en Jésus-Christ,
comme ils aiment leurs compagnons croyants, comme ils continuent à grandir en
maturité, et comme l'évangile continue de porter du fruit parmi eux depuis le jour où ils

1
Pour Damas voir Gal 1:15-17; 2 Cor 11:32-33 ; Actes 9:19-25 ; pour Jérusalem voir Actes 9:26-30
2
Pour Athènes, voir Actes 17 :15-16 ; 18:1, 5 ; pour Corinthe voir Actes 18:9-11
ont entendu l'évangile et " vraiment compris la grâce de Dieu" (Col 1:6) 24 3Lorsque Paul
demande à Dieu de continuer son œuvre dans la vie des croyants, il prie pour leur
croissance dans la maturité spirituelle, consistant en "la connaissance de la volonté de
Dieu en toute sagesse spirituelle et intelligents" afin qu'ils puissent "mener une vie digne
du Seigneur, lui étant pleinement agréable", en portant du fruit en toute bonne oeuvre et
en grandissant dans la connaissance de Dieu (Col 1:910). Il prie Dieu de leur accorder
force, endurance, patience, amour et joie Il prie pour que Dieu les aide à obéir à
l'évangile et à persévérer e jusqu'au bout
Dunn, "Once More—Gal 1 18: historesai Kephan In Reply to Otfried Hofius," ZNW 76 (1985)
4
Martin Hengel et Anna Maria Schwemer, Paul entre Damas et Antioche : l'inconnu
Years (Londres : SCM ; Lousiville, Ky : Westminster John Knox, 1997), pp 179-80 5 Ibid , p 218
6
Voir Rainer Riesner, Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology (Grand Rapids: Eerdmans,
1998), pp 272, 320
7
Voir I Howard Marshall, Les Actes des Apôtres. Une introduction et un commentaire, TNTC (Leicester,
Royaume-Uni : Inter-Varsity Press ; Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 1980), p 216 ; aussi James DG Dunn,
The Acts of the Apostles, EpComm (Londres : Epworth, 1996), p 173, en référence à Neh 1:3-4 ; Luc 2:37
8
Luc mentionne Perge dans Actes 13:13 comme une étape du voyage de Paphos à Antioche, manifestement comme
le lieu de débarquement en Asie Mineure (selon Strabon Géographie 14 42, il était alors possible de remonter la
rivière Kestros et d'atteindre Perga, à sept miles de la côte, par bateau) et comme lieu de départ de John Mark Ce
n'est que dans Actes 14:25 qu'un ministère de prédication à Perga est mentionné Cf David Magie, Roman Rule in
Asia Minor to the End of the Third Century after Christ (1950; réimpression, New York: Arno, 1975), 2:1134 n 7
9
Voir Stephen Mitchell, Anatolia: Land, Men, and Gods in Asia Minor (Oxford: Oxford University Press, 1995),
2:153-4
10
Idem, 1:152 ; pour les Calpurnii voir ibid , 1:153
11
Hartwin Brandt, Gesellschaft und Wirtschaft Pamphyliens und Pisidiens im Altertum, Asia-Minor Studien 7
(Bonn : Habelt, 1992), p 145
12
William M Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen (Londres : Hodder & Stoughton,
1896), pages 92-97 ; cf FF Bruce, Commentary on Galatians, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), pp 208-9
13
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1085-86; cf Riesner, Paul's Early Period, 124-25; Cilliers
Breytenbach, Paulus et Barnabas in der Provinz Galatien. Studien zu Apostelgeschichte 13f.; 16,6 ; 18,23 und den
Adressaten des Galaterbriefes, AGAJU 38 (Leiden: Brill, 1996), pp 38-45 Pour une interprétation différente de la
preuve cf Douglas A Campbell, "Possible Inscriptional Attestation to Sergius Paul[l]us (Actes 13 : 6-12), et les
implications pour la chronologie paulinienne," JTS 56 (2005): 1-29 Sergii Paulli et Antioche," in Actes du Ier
congrès international sur Antioche de Pisidie, éd. T Drew-Bear et al , Collection archéologie et histoire de
l'antiquité 5 (Lyon : Université Lumière-Lyon ; Paris : Boccard, 2002), pp 177-91
14
Mitchell, Anatolie, 2:7
15
Voir Levick, Colonies romaines, p 78 ; Stephen Mitchell et Marc Waelkens, Pisidian Antioch: The Site and Its
Monuments (Londres: Duckworth, 1998), p 9

3
Paul utilise le verbe histor4sai, qui signifie "visiter (dans le but de connaître quelqu'un)" ; cf. BDAG, p 483 ;
voir la discussion de James DG Dunn, « La relation entre Paul et Jérusalem selon Galates 1 et 2 », NTS 28 (1982)
: 461-478 ; Otfried Hofius, "Ga 1,18 :
i9storh~sai Khfa~n [1989]," dans Paulusstudien (Tübingen: Mohr Siebeck, 1994), pp 255-67; James DG
16
Mitchell et Waelkens, Pisidian Antioch, pp 3, 15; cf Barbara Levick, "Antiocheia 15," dans RealEncyclopädie
der classischen Altertumswissenschaft, vol Supplément XI, ed AF von Pauly et G Wissowa (Stuttgart: Metzler,
1968), p 56
17
Levick, Colonies romaines, pp 113-17 ; Brandt, Gesellschaft, p 126
18
Laranda était située à la jonction de plusieurs routes qui menaient de l'ouest et du nord à cinq cols à travers les
montagnes du Taurus. Pour plus de détails sur ces villes, cf. Schnabel, Early Christian Mission, 2:1110, 1120-21
19
Conrad Gempf, « Avant l'arrivée de Paul à Corinthe : les stratégies de la mission dans 1 Corinthiens 2 : 2 et
Actes 17 », dans Le Nouveau Testament dans son cadre du premier siècle : Essais sur le contexte et l'arrière-plan
en
Honneur de BW Winter, ed PJ Williams et al (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), p 127
20
Conrad Gempf, "Mission and Misunderstanding: Paul and Barnabas in Lystre (Acts 14:8-20)," in Mission and
Meaning: Essays Presented to Peter Cotterell, ed A Billington et al (Carlisle, UK : Paternoster, 1995), pages 58-
59
21
FF Bruce, The Book of the Acts, rev ed , NICNT (Grand Rapids : Eerdmans, 1988), p 306 ; Maréchal,
Actes des Apôtres, p 261; Dunn, Actes des Apôtres, p 217 ; Witherington, Les Actes des Apôtres, p 477; Schnabel,
Mission paléochrétienne, 2:1131
22
Voir Lee I Levine, Jerusalem: Portrait of the City in the Second Temple Period (538 bce - 70 CE) (Philadelphie:
Jewish Publication Society, 2002), p 247
23
Voir Stephen Mitchell, « The Administration of Roman Asia from 133 BC to AD 250 », dans Lokale Autonomie
und römische Ordnungsmacht in den kaiserzeitlichen Provinzen vom 1. bis 3 . 42 (Munich : Oldenbourg, 1999), p
27
24
Pour plus de détails sur ces villes, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1235-46
25
Josèphe Antiquitates Judaicae 14 241
26
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1231-36
27
La laine de Milet était à la fois célèbre et chère ; pour plus de détails, voir Peter Herrmann, "Milesischer
Purpur," Istanbuler Mitteilungen 25 (1975): 141-47
28
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1200-1203
29
Josèphe Antiquitates Judaicae 14 235
30
Ibid , 14 259-261 Cf Miriam Pucci Ben Zeev, Jewish Rights in the Roman World: The Greek and
Documents romains cités par Josephus Flavius, TSAJ 74 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1998), pp 216-25
31
Pour plus de détails sur ces villes, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:819-38
32
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:842-48
33
Peter Pilhofer, Philippes. Bande I : Die erste christliche Gemeinde Europas. Bande II : Katalog der Inschriften
von Philippi, WUNT 87 119 (Tübingen : Mohr-Siebeck, 1995-2000), 1:76
34
Lukas Bormann, Philippi—Stadt und Christengemeinde zur Zeit des Paulus, NTSup 78 (Leiden : Brill, 1995),
pp 63-64 ; pour les inscriptions cf ibid , pp 42-46, pour les monnaies ibid , pp 34-35
35
Les premières preuves de Juifs à Bérée en dehors d'Actes 17:10-11 sont des pierres tombales juives datant des
quatrième et cinquième siècles ; cf David Noy et al , Inscriptiones Judaicae Orientis, vol I: Eastern Europe, TSAJ
101 (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2004), pp 76-87
36
BDAG, p 630 ; cf Barrett, Les Actes des Apôtres, 1:75; 2:828
37
Pour plus de détails sur Athènes, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1170-77
38
Voir Irina Levinskaya, The Book of Acts in its Diaspora Setting, The Book of Acts in Its First-Century Setting 5
(Carlisle, UK : Paternoster, 1996), pp 158-62 ; Noy et al , Inscriptiones Judaicae Orientis I, pp 144-64
39
Josephus Bellum Judaicum 1 422-425 Cf. Peter Richardson, Herod : King of the Jews and Friend of the Romans
(1996 ; réimpression, Minneapolis : Fortress, 1999), p 177 ; voir ibid , pp 207-8 (nos 6-8) pour le texte des trois
inscriptions (publiées sous OGIS 414 ; OGIS 427 ; SEG XII 150) découvertes à Athènes attestant d'un bienfait qui
nomma Hérode
40
Voir Marshall, Actes, p 281 ; Abraham J Malherbe, Les Lettres aux Thessaloniciens, AncB 32B (New York :
Doubleday, 2000), p 70
41
Barrett, Actes des Apôtres, 2:860
42
Pour plus de détails sur la ville de Corinthe, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1181-86
43
Voir Strabo Geographica 8 6 23 ; Plutarque De César 57; Cassius Dio Historiae Romanae 43 50 3-4 ;
Appian Libyca. 136 Cf. David WJ Gill, "Corinth: A Roman Colony in Achaea," BZ 37 (1993): 259-64; Mary EH
Walbank, "The Foundation and Planning of Early Roman Corinth", JRA 10 (1997): 95-130 Certaines sources
appellent la ville Laus Iulia Corinthiensis
44
Voir Charles K Williams, « Roman Corinth as a Commercial Center », dans The Corinthia in the Roman
Période, ed TE Gregory, JRASup 8 (Ann Arbor, Mich : Journal of Roman Archaeology, 1993), pp 3146
45
Voir Donald Engels, Roman Corinth: An Alternative Model for the Classical City (Chicago and
Londres : University of Chicago Press, 1990), pp 79-84, 178-81 David G Romano, « A Tale of Two
Villes : Colonies romaines à Corinthe », dans La romanisation et la ville : création, transformations et
Échecs, ed E Fentress, JRASup 38 (Portsmouth, RI : Journal of Roman Archaeology, 2000), p 103 n
71, pense que ces chiffres sont trop élevés pour la période précédant la fondation d'une deuxième colonie à Corinthe
(Colonia Iulia Flavia Augusta Corinthiensis) sous Vespasien après 70 après JC
46
Le linteau avec l'inscription "synagogue des Hébreux" qui a été découvert à Corinthe a été initialement daté du
premier siècle de notre ère. Aujourd'hui, la plupart des érudits préfèrent une date au deuxième/troisième ou au
quatrième siècle ; cf Noy et al , Inscriptiones Judaicae Orientis I, pp 182-84; Levinskaya, Diaspora, pp 162-65
47
Voir Philip H Towner, "Mission Practice and Theology under Construction (Acts 18-20)", dans Witness to the
Gospel. La théologie des actes, ed IH Marshall et D Peterson (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), pp 417-36
48
Voir André Plassart, Inscriptions de la terrasse du temple et de la région nord du sanctuaire, n° 276 à 350. Les
inscriptions du Temple du IVe siècle, Fouilles de Delphes III, Épigraphie 4 (Paris : Boccard, 1970), pp 26 -32 (n°
286 ; planche 7) ; Jerome Murphy-O'Connor, Corinthe Saint-Paul : Textes et
Archéologie (Wilmington, Del : Glazier, 1983), pp 173-76 ; Riesner, La première période de Paul, pp 203-4
49
Voir Witherington, Actes des Apôtres, p 557
50
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:806-11
51
Cf 1 Co 4:19 ; 16:7 ; voir aussi Héb 6:3 ; Jas 4:15
52
Barrett, Actes des Apôtres, 2:881
53
Le texte grec ne mentionne pas réellement Jérusalem Les verbes que Luc utilise dans Actes 18:22 ("Quand il
fut débarqué à Césarée, il monta et salua l'église, puis descendit à Antioche") sont appropriés pour un voyage
depuis Césarée "en haut" (dans les collines de Judée) jusqu'à Jérusalem et de là "en bas" jusqu'à Antioche en
Syrie ; un voyage de Césarée à Antioche ne serait pas décrit avec les verbes "il monta" et "il descendit" De plus,
l'expression "l'église" ( he4 ekkle4sia; avec l'article défini) est plus plausiblement liée à l'église de Jérusalem 54
Pour plus de détails, voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1204-15
55
Cf. Rm 15:25-28, 30-31 ; 1 Cor 16:1-4 ; 2 Co 8—9
56
Voir W Paul Bowers, "Studies in Paul's Understanding of His Mission" (Ph D diss University of
Cambridge, 1976), pages 53-62 ; Bernd Wander, "Die letzte Jerusalemreise des Paulus", dans Warum wollte
Paulus nach Spanien? Ein forschungs- und motivgeschichtlicher Überblick, ed FW Horn, BZNW 106 (Berlin : De
Gruyter, 2001), pp 175-95
57
Voir Odo Haas, Paulus der Missionar. Ziel, Grundsätze und Methoden der Missionstätigkeit des
Apostels Paulus nach seinen eigenen Aussagen (Münsterschwarzach: Vier-Türme-Verlag, 1971), pp
83-86 ; David J Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in the Theology of Mission, American Society of
Missiology Series 16 (1991; réimpression, Maryknoll: Orbis, 1999), pp 129-30; Howard Peskett et Vinoth
Ramachandra, Le message de la mission : La gloire du Christ en tout temps et dans tout espace
(Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2003), p 225 ; Roger S Greenway, "Succès dans la ville : la stratégie de
la mission urbaine de Paul : Actes 14 :1-28", dans Mission en actes : récits anciens en contemporain
Context, ed RL Gallagher et Paul P Hertig, American Society of Missiology Series 34 (Maryknoll, NY : Orbis
Books, 2004), pp 183-95
58
Allen, Méthodes missionnaires, p 12
59
Voir Oswyn Murray, « Polis », OCD, pp 1205-6 ; AHM Jones, The Greek City from Alexander to Justinian
(1940; réimpression, Oxford: Clarendon, 1998); Oswyn Murray et Simon Price, La cité grecque :
D'Homère à Alexandre (Oxford : Clarendon, 1991) ; Peter J. Rhodes, « Polis II », ANP 11 (2007) : 47073
60
Au cours des 350 années entre Jules César et Dioclétien, plus de cinq cents villes de province ont émis jusqu'à
100 000 types de pièces ; Christopher Howgego, « Monnaie et identité dans les provinces romaines », dans
Monnayage et identité dans les provinces romaines, ed C Howgego et al (Oxford : Oxford University Press, 2004),
p 2 ; pour les exemples suivants voir ibid , pp 2-14 Cf aussi Simon Price, "Local Mythologies in the Greek East,"
in Coinage and Identity in the Roman Provinces, ed C Howgego et al (Oxford: Oxford University Press, 2004), pp
115-24
61
Voir Eckhard Stephan, Honoratioren, Griechen, Polisbürger. Kollektive Identitäten innerhalb der
Oberschicht des kaiserzeitlichen Kleinasien, Hypomnemata 143 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2002), pp
178-99
62
John E Stambaugh, L'ancienne ville romaine (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988)
63
N Purcell, "Urbanisme II Roman," OCD, p 1573
64
Allen, Missionary Method, p 17 Notez sa déclaration graphique selon laquelle "dans les grandes villes, il y a de
grandes prisons ainsi que de grandes gares". Aujourd'hui, nous ferions également référence aux grands aéroports.
65
Ainsi déjà Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, p 304
66
Allen, Méthode missionnaire, p 12
67
Phrygie : Actes 2:10 ; 16:6 ; 18:23 Pisidie : Actes 13:14 ; 14:24 Lycaonie : Actes 14:6 ; cf dans Actes 14:11 la
référence à la langue lycaonienne
68
Syrie : Actes 15:23, 41 ; 18h18 ; 20:3 ; 21:3 Cilicie : Actes 6:9 ; 15:23, 41 ; 21h39 ; 22:3 ; 23:34 ; 27:5
Pamphylie : Actes 2:10 ; 13:13 ; 14:24 ; 15h38 ; 27:5 Province d'Asie : Actes 2:9 ; 6:9 ; 16:6 ; 19:10, 22, 26,
27, 31 ; 20:4, 16, 18 ; 21:27 ; 24:19 ; 27:2 Galatie : Actes 16:6 ; 18:23 Macédoine : Actes 16:9, 10, 12 ; 18:5 ;
19:21, 22, 29 ; 20:1, 3 ; 27:2 Achaïe : Actes 18:12, 27 ; 19:21
69
Syrie et Cilicie : Gal 1:21 Galatie : Gal 1:2 ; 1 Cor 16:1; 2 Tim 4:10 Province d'Asie : 1 Cor 16:19 ; 2
Cor 1:8 ; Rom 16:5 ; 2 Tim 1:15 Macédoine : 1 Th 1:7, 8 ; 4:10 ; 1 Cor 16:5 ; 2 Cor 1:16; 2:13 ; 7:5 ; 8:1 ; 9:2, 4 ;
11:9 ; Phil 4:15; 1 Tim 1:3 Achaïe : 1 Th 1:7, 8 ; 1 Co 16:15 ; 2 Cor 1:1 ; 9:2 ;
70
Allen, Méthode missionnaire, p 13
71
BDAG, p 746 Cf Rudolf Meyer, TDNT, 5:581-90; Horst Balz, EDNT, 2:553-4; Hans Bietenhard, NIDNTT, 2:800
72
Ainsi Jacob Jervell, Die Apostelgeschichte, KEK 3 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1998), p 324
73
Voir L Michael White, The Social Origins of Christian Architecture, HTS 42 (Valley Forge, Penn :
Trinity Press International, 1996/1997), 2:379-94 ; L Michael White, "Synagogue et société en
Imperial Ostia: Archaeological and Epigraphic Evidence », dans le judaïsme et le christianisme au premier siècle
Rome, éd. KP Donfried et P Richardson (Grand Rapids : Eerdmans, 1998), pp 30-68 ;
Lee I Levine, The Ancient Synagogue: The First Thousand Years (New Haven, Conn : Yale University Press,
2000), pp 255-58 Le plan de la fig 5 1 est adapté de la publication de White de 1997
74
Le principal excavateur, MF Squarciapino, date la phase la plus ancienne du premier siècle et pense que le
bâtiment a été érigé de novo comme bâtiment de synagogue ; cf Maria Floriani Squarciapino, "La synagogue
d'Ostie", Archéologie 16 (1963): 194-203
75
Zone d'entrée de la cour B+C : 10 9 x 9 67 m (35 6 x 31 7 pi) ; hall principal Salle D : 14 31 x 12 5 m (46 9 x 41
0 pi) ; cuisine Salle G : 6 20 x 10 32 m (20 3 x 33 8 pi)
76
Pour une discussion de l'inscription voir Noy et al , Inscriptiones Judaicae Orientis I, pp 56-71; voir aussi Levine,
Synagogue, pp 252-55 La date au début de l'inscription a été perdue
77
Levine, Synagogue, pp 278-79 ; pour le commentaire suivant cf ibid , pp 279-86
78
Voir Martin Hengel, « Einleitung », in Die Heiden. Juden, Christen und das Problem des Fremden, éd.
R Feldmeier et U Heckel, WUNT 70 (Tübingen : Mohr-Siebeck, 1994), px ; voir Stephen Mitchell, "The
Cult of Theos Hypsistos Between Pagans, Jews, and Christians », dans Pagan Monotheism in Late Antiquity, ed P
Athanassiadi and M Frede (Oxford: Clarendon, 1999), pp 121-22
79
Voir Richard A. Tomlinson, « Agora », OCD, pp 42-43 ; Janet DeLaine, "Forum", OCD, pages 606-7 ; Malcolm
Todd, « Forum and Capitolium in the Early Empire », dans Roman Urban Topography in Britain and the Western
Empire, actes de la troisième conférence sur l'archéologie urbaine, ed F Grew et B Hobley (Londres : Council for
British Archaeology, 1985), pp 56-66 Sur les espaces publics dans les villes grecques cf Tonio Hölscher,
Öffentliche Räume in frühen griechischen Städten (Heidelberg: Universitätsverlag C Winter, 1998)
80
Justin Taylor, Les Actes des deux Apôtres, Études Bibliques (Paris : Lecoffre, 1990-2000), 5 :304-6 ; cf Barrett,
Actes des Apôtres, 2:831
81
Pour la description suivante cf Schnabel, Early Christian Mission, 1184-85; Guy DR Sanders, « Urban Corinth
: An Introduction », dans Urban Religion in Roman Corinth : Interdisciplinary Approaches, ed DN Schowalter et
SJ Friesen, Harvard Theological Studies 53 (Cambridge, Mass : Harvard University Press, 2005), pp 22-23 ; voir
aussi Williams, "Roman Corinth"
82
Voir Colin J Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed CH Gempf, WUNT 49
(Tübingen : Mohr-Siebeck, 1989), pp 120-21, 243
83
Barrett, Actes des Apôtres, 2:905
84
Stanley F Bonner, Education in Ancient Rome: From the Elder Caton to the Younger Pliny (Londres:
Methuen, 1977), p 118
85
Raffaella Cribiore, Gymnastics of the Mind: Greek Education in Hellenistic and Roman Egypt (Princeton, NJ :
Princeton University Press, 2001), p 34 sièges d'honneur" ( OED).
86
FW Danker suggère que ske.nopoios devrait être interprété en termes de "fabricant de propriétés scéniques" pour
les productions théâtrales ; cf BDAG, pp 928-29
87
Voir Ronald F Hock, The Social Context of Paul's Ministry: Tentmaking and Apostleship
(Philadelphie : Fortress, 1980) ; Wayne A Meeks, Les premiers chrétiens urbains: Le monde social de l'apôtre
Paul (New Haven, Conn : Yale University Press, 1983), p 29
88
Andrew Wallace-Hadrill, Houses and Society in Pompeii and Herculaneum (Princeton, NJ : Princeton University
Press, 1994), pp 56-57, 136-37, 193 On room 10 in the Casa del Fabbro as the workshop of a cabinetmaker cf Olga
Elia, « Pompéi—Relazione sullo scavo dell'Insula X della Regio I », Notizie degli Scavi di Antichità 10 (1934) :
292 ; comme l'atelier d'un métallurgiste cf Bettine Gralfs,
Metallverarbeitende Produktionsstätten in Pompeji, BAR International Series 433 (Oxford : British Institute of
Archaeology, 1988), pp 50-52
89
Jürgen Becker, "Paulus und seine Gemeinden," in Die Anfänge des Christentums: Alte Welt und neue Hoffnung,
ed J Becker (Stuttgart: Kohlhammer, 1987), pp 125-26
90
Voir Bruce W Frier, Landlords and Tenants in Imperial Rome (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1980)
91
Ces modes de vie expliquent la forte densité de population des grandes villes romaines : à Rome environ 750
personnes vivaient par hectare (2 4 acres), près de 2 5 fois plus qu'à Calcutta et 3 fois plus qu'à Manhattan Cf
Robert Jewett , "Tenement Churches and Pauline Love Feasts," revue trimestrielle 14 (1994): 49
92
Selahattin Erdemgil, The Terrace Houses in Ephesus (Ephesus Museum; Istanbul: Hitit, 2000) On peut consulter
les plans dressés par les archéologues autrichiens travaillant à Ephèse sur www oeaw ac
at/antike/ephesos/hh/einstieg html
93
Voir Murphy-O'Connor, St. Paul's Corinth, p 156
94
Voir Bradley B Blue, « Acts and the House Church », dans The Book of Acts in Its Graeco-Roman Literary
Setting, ed DWJ Gill and C Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting (Exeter, UK :
Paternoster, 1994), 2 : 119-222 ; Roger W Gehring, House Church and Mission: The Importance of Household
Structures in Early Christianisme (Peabody, Mass: Hendrickson, 2004)
95
Martin P Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, 4e éd. HdA V 2 (1950 ; réimpression, München :
Beck, 1992), 2:357
96
Duncan Fishwick, The Imperial Cult in the Latin West (Leiden: Brill, 1987-2002), 2:571 Les inscriptions sont
publiées comme IGR IV 353 et IGR IV 1431
97
Voir Jürgen Becker, Paul : Apôtre des Gentils (Louisville : Westminster, 1993) ; Daniel J-S Chae,
Paul en tant qu'apôtre des Gentils: sa conscience de soi apostolique et son influence sur l'argument sotériologique
dans Romains (Carlisle, Royaume-Uni: Paternoster, 1997)
98
Voir Robert L Mowery, "Paul et Caristanius à Pisidian Antioch," Biblica 87 (2006): 221-42, 23032, 241
99
Voir Dean Philip Bechard, Paul Outside the Walls: A Study of Luke's Socio-Geographical
Universalisme dans Actes 14: 8-20, Analecta biblica 143 (Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 2000), pp 152-
53
100
Voir Johannes Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959 ; réimpression, Atlanta : Knox, 1977), p.
161 ; Bruce W Winter, Philo et Paul parmi les sophistes, SNTSMS 96 (Cambridge : Cambridge
University Press, 1997), pages 186-94 ; Anthony C Thiselton, La première épître aux Corinthiens, NIGTC
(Grand Rapids : Eerdmans, 2000), pp 182-85
101
Voir Winter, Philon et Paul, pp 107-9
102
Alan F Segal, Paul le Converti : L'Apostolat et l'Apostasie de Saul le Pharisien (New Haven, Conn : Yale
University Press, 1990), p 265
103
Voir Meeks, First Urban Christians, pp 55-63; cf Edwin A Judge, The Social Pattern of Christian
Groups in the First Century (Londres : Tyndale, 1960) ; Abraham J. Malherbe, Aspects sociaux du début
Christianisme, 2e éd. (Philadelphie : Fortress, 1983) ; Gerd Theissen, Le cadre social du christianisme paulinien
(Philadelphie: Fortress, 1982)
104
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1082-88
105
Voir Mitchell, Anatolie, 2:6-7 ; Alanna Nobbs, « Chypre », dans The Book of Acts in Its Graeco-Roman Setting,
ed DWJ Gill and C Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting (Exeter, Royaume-Uni :
Paternoster, 1994), 2:284-87; Riesner, La première période de Paul, pp 139-41
106
Mitchell et Waelkens, Pisidian Antioche, p 12
107
Levick, Colonies romaines, p 126
108
Voir Michel Christol et al , "L'empereur Claude, le chevalier C Caristanius Fronto Caesianus Iullus et le culte
impérial à Antioche de Pisidie," Tyche 16 (2001): 1-20
109
Voir Mowery, "Paul et Caristanius," 221-42 110 Ibid , p 242
111
Actes 24:2, 22-25 ; 25:13-24 ; 26:24-25, 28, 32
112
Actes 25:23 ; Phil 1:13 Sur l'emprisonnement de Paul dans la ville de Rome, cf Actes 28:16, 30-31
113
Voir J Brian Campbell, « Prétoriens », OCD, p 1241 ; J Brian Campbell, "Prétoriens", BNP 11 (2007):
773-75
114
Voir Barrett, Actes des Apôtres, 2:1232-33, sur le texte occidental, qui précise que Paul était confié au
stratopedarchos, c'est-à-dire au praefectus castrorum, le chef de l'administration de la Garde prétorienne
115
Voir Meeks, First Urban Christians, p 63; Peter T O'Brien, L'Épître aux Philippiens. Un commentaire sur le
texte grec, NIGTC (Grand Rapids : Eerdmans, 1991), p 554
116
Voir William D. Mounce, Pastoral Epistles, WBC 46 (Nashville : Nelson, 2000), p 595
117
Voir Rosalinde A Kearsley, « The Asiarchs », dans The Book of Acts in Its Graeco-Roman Literary Setting, ed
DWJ Gill and C Gempf, The Book of Acts in Its First-Century Setting 2 (Exeter, UK : Paternoster, 1994 ), pages
363-76
118
John Harvey Kent, Corinth VIII, iii: The Inscriptions 1926-1950 (Princeton, NJ : American School of Classical
Studies at Athens, 1966), p 99 Cf David WJ Gill, "Erastus the Aedile," Tyndale Bulletin 40 (1989) : 293-301;
Andrew D Clarke, Leadership séculier et chrétien à Corinthe : Une étude sociohistorique et exégétique de 1
Corinthiens 1-6, AGAJU 18 (Leiden : Brill, 1993), pp 46-56 ; Schnabel, Mission paléochrétienne, 2:1141-43
119
Voir Theissen, Cadre social du christianisme paulinien, pp 243-45 ; Jerome Murphy-O'Connor, Paul : A
Critical Life (Oxford : Oxford University Press, 1996), pp 268-70 ; Bruce W Winter, Seek the Welfare of the City
: Christians as Benefactors and Citizens (Carlisle, Royaume-Uni : Paternoster ; Grand Rapids : Eerdmans, 1994),
pp 179-97
120
Le terme prostatis utilisé dans Rom 16:2 est évidemment l'équivalent du grec euergete4s et du latin patrona Cf
Meeks, First Urban Christians, p 60
121
Voir David WJ Gill, "L'importance du portrait romain pour les couvre-chefs dans 1 Corinthiens 11
2-16," TynB 41 (1990); Winter, After Paul Left Corinth, pp 121-41
122
Dans 1 Co 8, 9, le mot exousia ne doit pas être traduit par « liberté » mais par « droit » que certains
Les Corinthiens prétendent avoir; cf Winter, Cherchez le bien-être de la ville, pp 166-68
123
Voir Christopher R Little, Mission in the Way of Paul: Biblical Mission for the Church in the TwentyFirst
Century, Studies in Biblical Literature 80 (New York: Peter Lang, 2005), p 60
124
Paul G Hiebert, Anthropological Insights for Missionaries (Grand Rapids : Baker, 1985), p 30 ; Paul G Hiebert
et Eloise Meneses Hiebert, Incarnational Ministry: Planting Churches in Band, Tribal, Peasant, and Urban
Societies (Grand Rapids: Baker, 1995), p 37 Cf Flemming, Contextualization in the New Testament, p 118, qui
ajoute que " la culture englobe à la fois nos croyances et nos pratiques sociales, c'est-à-dire la façon dont les gens
vivent leur vie quotidienne dans la société » 125 Flemming, Contextualization in the New Testament, pp 118-19
126
Cicero Tusculanae Disputationes 2 13 9
127
Voir Paul Geyer, « A Critical Theory of Culture », article présenté à « XXVII Deutscher
Romanistentag," Munich, 10 octobre 2001 www.romanistik.uni-
bonn.de/www/Romanistik/Seminar/Lehreude/geyer/Schriften/bilder/Schriftenverzeichnis.pdf . Pour les
commentaires suivants, voir ibid
128
Niklas Luhmann, « Kultur als historischer Begriff », in Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur
Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft. Band 4 (Francfort : Suhrkamp, 1995), p 51 129 TS Eliot, Notes
Towards the Definition of Culture (New York : Harcourt, Brace, 1949), p 120
130
Hartmut Böhme et al , Orientierung Kulturwissenschaft (Reinbek : Rowohlt, 2000), p 104
131
Adam Kuper, Culture: The Anthropologists' Account (Cambridge: Harvard University Press, 1999), p 227
132
Simon Goldhill, "Introduction Setting an Agenda: 'Everything is Greece to the Wise'", in Being
Greek Under Rome: Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire, ed S Goldhill
(Cambridge: Cambridge University Press, 2001), p 15
133
Raymond Williams, The Long Revolution (Londres : Chatto & Windus, 1961), p 41 Williams est considéré
comme le père fondateur des études culturelles britanniques
134
Sarah Somnath, « The Relevance of Cultural Distance Between Patients and Physicians to Racial Disparities in
Health Care », Journal of General Internal Medicine 21, no 2 (2006) : 203-5 Les citations suivantes sont tirées de
l'ibid. Summary" publié en 2001 par le Bureau de la santé des minorités du Département américain de la santé et
des services sociaux à Washington DC sous le titre "National Standards for Culturally and Linguisticically
Appropriate Services in Health Care"
135
Voir Goldhill, "Introduction," pp 15-17
136
L' OCD n'a qu'une entrée sur les "apporteurs de culture", c'est-à-dire les "personnages mythiques à qui l'on
attribue les inventions de réalisations culturelles importantes" (p 412)
137
Fergus Millar, The Roman Near East, 31 BC - AD 337 (Cambridge: Harvard University Press, 1993), p 517 Les
éloges viennent du célèbre érudit classique GW Bowersock sur la jaquette du livre
138
Warwick Ball, Rome in the East: The Transformation of an Empire (Londres: Routledge, 2000), p 449
139
Rebecca Preston, "Questions romaines, réponses grecques : Plutarque et la construction de l'identité", dans
Being Greek Under Rome: Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire, ed S Goldhill
(Cambridge: Cambridge University Press, 2001), pp 86-119, 118-19; les citations suivantes de ibid , p 118
140
Mark Grahame, "Material Culture and Roman Identity: The Spatial Layout of Pomopeian Houses and the
Problem of Ethnicity", dans Cultural Identity in the Roman Empire, ed R Laurence et J Berry (Londres: Routledge,
1998), pp 156-78 , 175-76
141
Voir Ramsay MacMullen, Romanization in the Time of Augustus (New Haven, Conn : Yale
University Press, 2000), pp 1-29 Sur la romanisation en Cilicie, la province dans laquelle Paul est né, cf Susanne
Pilhofer, Romanisierung in Kilikien? Das Zeugnis der Inschriften, Quellen und Forschungen zur Antiken Welt
46 (München: Herbert Utz, 2006) 142 MacMullen, Romanization in the Time of Augustus, p 15
143
Pour une évaluation quelque peu différente, voir Benjamin H Isaac, The Invention of Racism in Classical
Antiquity (Princeton, NJ : Princeton University Press, 2004), pp 381-405, qui met en lumière l'hostilité et les
attitudes condescendantes des Romains à l'égard des Grecs. expression de la double identité dans le monde gréco-
romain cf James Adams, N Swain et Simon Swain, « Introduction », dans Bilingualism in Ancient Society :
Language Contact and the Written Text, ed JN Adams et al (Oxford : Oxford University Press, 2002 ), p. 1-20, 2,
7-8
144
Stephan, Honoratioren, pp 329-336 (conclusions) ; sur les identités collectives en Asie Mineure rurale voir ibid
, pp 261-94
145
Klaus Freitag, "Ethnos", dans Brill's New Pauly, ed H Cancik et H Schneider (Leiden: Brill, 2004), 5:88-89, 88
146
Voir Jonathan M Hall, Ethnic Identity in Greek Antiquity (1997; réimpression, Cambridge: Cambridge
University Press, 2000), pp 17-33 Pour la notion d'ethnicité dans la Grèce antique avant la période hellénistique cf
Noel Robertson, "The Religious Criterion in Ethnie grecque", American Journal of Ancient History 1 (2002): 5-74
147
Voir Ronald Syme, Anatolica : Studies in Strabo, ed A Birley (Oxford : Clarendon, 1995) ; Daniela Dueck,
Strabo of Amasia: A Greek Man of Letters in Augustan Rome (Londres et New York:
Routledge, 2000); Daniela Dueck et al, Géographie culturelle de Strabon: La fabrication d'une Kolossourgia
(Cambridge: Cambridge University Press, 2005)
148
Strabo Geographica, 12 1 1-3 (Cappadoce), 12 3 1 (Pont), 12 4 1-3 (Bithynie), 12 4 4-5 (Mysie),
12 8 1 (Phrygie), 14 1 3-4 (Ionie), 14 4 1-3 (Pamphylie), 14 5 1 (Cilicie)
149
Stephan, Honoratioren, p 194; l'inscription est publiée comme IGR I 72
150
MAMA V 209
151
Voir Stephan, Honoratioren, pp 184-94
152
Tessa Rajak, "L'emplacement des cultures dans la Palestine du Second Temple : la preuve de Josèphe", dans
The Book of Acts in its Palestinian Setting, ed R Bauckham (Exeter, UK : Paternoster, 1995), p 5
153
Josèphe Bellum Judaicum 1 94
154
Idem , 1 17
155
Idem, 2 458 ; les villageois autour de Césarée sont décrits comme des Syriens, tandis que les villes voisines ne
sont pas incluses dans la zone syrienne 156 Rajak, "Location of Cultures," p 13
157
Voir John MG Barclay, Jewish in the Mediterranean Diaspora: From Alexander to Trajan (323 BCE 117 CE)
(Edinburgh: T & T Clark, 1996), pp 402-13 Voir aussi Shaye JD Cohen, The Beginnings of Jewishness:
Boundaries, Variétés, incertitudes, culture hellénistique et société 31 (Berkeley :
University of California Press, 1999), pp 13-197 ; Jonathan L Reed, Archéologie et Galiléen
Jesus: A Re-Examination of the Evidence (Harrisburg, Penn: Trinity Press International, 2000), pp 2843
158
Barclay, Jewish in the Mediterranean Diaspora, pp 405-7 Sur les droits juifs de pratiquer leurs coutumes
ancestrales cf Pucci Ben Zeev, Jewish Rights
159
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:577; voir Pantelis M Nigdelis, "Synagoge(n) und
Gemeinde der Juden à Thessalonique : Fragen aufgrund einer neuen jüdischen Grabinschrift der Kaiserzeit," ZPE
102 (1994) : 297-306, 302-3
160
Voir Erich S Gruen, Diaspora : Juifs parmi les Grecs et les Romains (Cambridge : Harvard University Press,
2002), pp 123-24
161
Idem, p 103
162
Voir Philo De legatione ad Gaium 157, à propos des Juifs vivant dans la ville de Rome
163
Gruen, Diaspora, p 252
164
Pour ces termes, cf. A Scott Moreau, « Biculturalism » , EDWM, p 131 Pour la définition suivante de
« root biculturalism », cf ibid. Sur le point de vue de Paul concernant l'ethnicité, cf Charles H Cosgrove, « Did Paul
Value Ethnicity ? Catholic Biblical Quarterly 68 (2006): 268-90
165
Ainsi argumenté par Glen L. Thompson, « In Darkest Lycaonia : Paul as Foreign Missionary at Lystra », un
article lu à l'assemblée annuelle de l'Evangelical Theological Society ; San-Diego 2007
166
Sur les processions du festival à Éphèse cf Dieter Knibbe, "Via Sacra Ephesiaca: New Aspects of the Cult of
Artemis Ephesia," in Ephesos, Metropolos of Asia: An Interdisciplinary Approach to its
Archéologie, religion et culture, ed H Koester, HTS 41 (Valley Forge, Penn : Trinity Press International, 1995), pp
141-55
167
Voir Regina Salditt-Trappmann, Tempel der ägyptischen Götter in Griechenland und an der
Westküste Kleinasiens, EPRO 15 (Leiden : Brill, 1970), p 31 ; James C Walters, "Egyptian Religions in Ephesos,"
in Ephesos, Metropolos of Asia: An Interdisciplinary Approach to its Archaeology, Religion, and Culture, ed H
Koester, HTS 41 (Valley Forge, Penn : Trinity Press International, 1995), pp 297-98, 302-3
168
Voir CK Barrett, Jesus and the Word and Other Essays, PTMS 41 (Allison Park, Penn : Pickwick, 1995), pp
149-62
169
Voir Adolf Schlatter, Paulus der Bote Jesu. Eine Deutung seiner Briefe an die Korinther (1934; réimpression,
Stuttgart: Calwer, 1969), p 279
170
Certains interprètent le principe d'"identification" de Paul comme indicatif de la "mission d' incarnation " . Fils
de l'Homme et Fils de Dieu, est devenu un être humain, mais parce que malgré tous les efforts d'identification, un
missionnaire américain apprendra rarement à parler japonais sans accent, un missionnaire noir nigérian ne
ressemblera jamais à un Chinois, un missionnaire anglais d'un milieu privilégié ne comprendra probablement
jamais complètement l'angoisse d'un campesino argentin
171
Levick, Colonies romaines, pp 99, 154-56 n 3
172
Gertrud Laminger-Pascher, Die kaiserzeitlichen Inschriften Lykaoniens. Faszikel I : Der Süden, ETAM 15
(Wien : Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1992), pp 125-49
173
Le nasb et le nrsv traduisent « les indigènes » ; niv et tniv, "les insulaires" ; nlt, "les habitants de l'île" ; tev, "les
indigènes" ; net, "les habitants locaux" et "les populations locales"
174
Ainsi Amy L Wordelman, « Cultural Divides and Dual Realities: A Greco-Roman Context for Acts
14," dans Contextualizing Acts: Lucan Narrative and Greco-Roman Discourse, SBL Symposium 20, ed T
C Penner et C Vander Stichele (Leyde : Brill, 2004), p 217
175
Voir Stenschke, Luke's Portrait of Gentiles, p 236
176
Voir Winter, "Religious Pluralism," pp 126-30
177
Voir Ben Zeev, Jewish Rights
178
Voir Lutz E von Padberg, Mission und Christianisierung. Formen und Folgen bei Angelsachsen und
Franken im 7. et 8. Jahrhundert (Stuttgart : Steiner, 1995), pp 146-51
179
Voir James DG Dunn, Romans, WBC 38 (Dallas : Word, 1988), 1:114-15
180
Voir Ernst Käsemann, Commentary on Romans (Grand Rapids : Eerdmans, 1980), p 71
181
Padberg, Mission und Christianisierung, pp 113-25
182
Ewan L Bowie, "Second Sophistic," OCD, p 1377 Cf Glen Warren Bowersock, Greek Sophists in the Roman
Empire (Oxford: Clarendon, 1969); George A Kennedy, L'art de la rhétorique à l'époque romaine
Monde, 300 av. J.-C. - 300 ap. J.-C. (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1972) ; Donald A Russell, Grec
Déclamation (Cambridge : Cambridge University Press, 1983) ; Graham Anderson, The Second Sophistic: A
Cultural Phenomenon in the Roman Empire (Londres: Routledge, 1993); Hiver, Philon et Paul, pp 17-144
183
Le discours corinthien de Favorinus se trouve dans Dio Chrysostom Orationes 37 ("Corinthiaca") Cf
Bruce W Winter, "Acts and the Pauline Corpus: I Ancient Literary Parallels III Favorinus, Gellius and
Philostrate," dans Le Livre des Actes dans son cadre littéraire ancien, ed BW Winter et AD Clarke
(Exeter, Royaume-Uni : Paternoster, 1993), pages 196-205 ; Maud W Gleason, Making Men : Sophists and
SelfPresentation in Ancient Rome (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1995), pp 3-20 ; Hiver, Philon et
Paul, pp 132-37
184
Aristides Orationes 51 29-34 Cf Russell, Greek Declamation, pp 76-77; Hiver, Philon et Paul, pp 149-50
185
Aristote Rhétorique 2 2 7
186
Idem, 1 2 2 1 ; Quintilian Institutio Oratoria, 2 15 2-4 ; 5 10 7 ; Cicéron Academica 2 8 ; Dion Chrysostome
Orationes 33 1 4-6
187
Aristote Rhétorique 1 1 1356a
188
Voir Kennedy, L'art de la rhétorique ; George A Kennedy, Une nouvelle histoire de la rhétorique classique
(Princeton, NJ : Princeton University Press, 1994) ; Stanley E Porter, ed , Manuel de rhétorique classique dans le
Période hellénistique, 330 av. J.-C. - 400 ap. J.-C. (Leiden : Brill, 2001) ; Heinrich Lausberg, Manuel de rhétorique
littéraire: une fondation pour l'étude littéraire (Leiden: Brill, 1998)
189
Lausberg, Manuel, §348 ; pour les suivants cf ibid §§348-430 ; Walter F Veit, "Argumentatio", dans
Historisches Wörterbuch der Rhetorik, ed G Ueding (Tübingen: Niemeyer, 1992-2007), 1:904-10
190
Peter Ptassek, « Endoxa », dans Historisches Wörterbuch der Rhetorik, ed Gert Ueding (Tübingen :
Niemeyer, 1992-2011), 2:1134
191
Voir Duane Litfin, St. Paul's Theology of Proclamation: 1 Corinthians 1-4 and Greco-Roman
Rhétorique, SNTSMS 79 (Cambridge : Cambridge University Press, 1994) ; Winter, Philon et Paul, pp 145-202;
Eckhard J. Schnabel, Der erste Brief des Paulus an die Korinther, Historisch-Theologische
Auslegung (Wuppertal : R Brockhaus, 2006), pp 111-59 Voir aussi Corin Mihaila, « The Paul-Apollos
Relation et position de Paul envers la rhétorique gréco-romaine: une étude exégétique et socio-historique ", (Ph D
diss, Louisville: Séminaire théologique baptiste du sud-est, 2006)
192
Voir David E Garland, 1 Corinthiens, BECNT (Grand Rapids : Baker, 2003), p 69 Pour des demandes similaires
que les scribes et les pharisiens ont soulevées lors de disputes avec Jésus, voir Mt 12 :38-39 ; 16:1-4 ; Mc 8:11-13;
Lc 11:16 29-32; Jn 2:18-22 ; 6h30
193
Voir Thiselton, Première épître aux Corinthiens, p 170
194
BDAG, p 926, skandalon 3
195
Voir, par exemple, Psaumes de Salomon 17:21-45
196
Le texte se trouve dans le soi-disant Rouleau du Temple : 11QTemple LXIV 6-13
197
Isocrate Antidose 293-296 ; Panégyrique 45-50 ; Philostratus Vitae sophistarum 571, 588, 613, 617
Cf Litfin, Théologie de la proclamation de saint Paul, p 200
198
Voir Schnabel, Der erste Brief des Paulus an die Korinther, pp 105-7
199
Aristote Poétique 1449a; Cicéron De oratore 2 58 236
200
Voir Garland, 1 Corinthiens, p 87 ; Florian Voss, Das Wort vom Kreuz und die menschliche Vernunft. Eine
Untersuchung zur Soteriologie des 1. Korintherbriefes, FRLANT 199 (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht,
2002), p 131 ; Hans-Christian Kammler, Kreuz et Weisheit. Eine exegetische Untersuchung zu 1 Kor 1,10—3,4,
WUNT 159 (Tübingen : Mohr Siebeck, 2003), p 171
201
Voir 1 Th 1:4-3:10 ; 1 Cor 4:11-12 ; 9:6-18 ; 2 Cor 6:5 ; 10:7—11:33
202
Traugott Holtz, Der erste Brief an die Thessalonicher, EKK 13 (Neukirchen-Vluyn : Neukirchener ; Zürich :
Benziger, 1986), p 95
203
Voir Don N. Howell, "Mission in Paul's Epistles: Genesis, Pattern, and Dynamics," dans Mission in the New
Testament. An Evangelical Approach, ed WJ Larkin and JF Williams, ASMS 27 (New York: Orbis, 1998), pp 63-
91, 77-84, en référence à 1 Thess 1:5-6; 4:8 ; 5:16-24 ; 2 Th 1:11; 2:13
204
George Shillington, « Le succès de Paul dans la conversion des Gentils : centre dynamique de la diversité
culturelle », Direction 20 (1991) : 126, 128
205
Eusèbe Historia ecclesiastica 8 1 5-9 ; Demonstratio Evangelica 3 7 30-35 Cf Aryeh Kofsky, Eusèbe de
Césarée contre le paganisme (Leiden : Brill, 2002), pp 74-99
206
Voir Adolf von Harnack, The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries, 4e éd.
(Londres : Williams & Norgate, 1924), 1 : 1-23 ; Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New
Haven, Connecticut : Yale University Press, 1981), pp 49-112 ; Ramsay Mac-Mullen, Christianiser le
Empire romain (ad 100-400) (New Haven, Conn : Yale University Press, 1984), pp 17-42 ; Rouge-gorge
Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century ad to the Conversion of
Constantine (1986 ; réimpression, Londres : Penguin, 1988) ; L Michael White, "Adolf Harnack et 'l'expansion' du
christianisme primitif: une réévaluation de l'histoire sociale," Second Century 5 (198586): 97-127; Danny Praet, «
Expliquer la christianisation de l'Empire romain : théories anciennes et
Développements récents, " Sacris Erudiri 33 (1992-93): 5-119
207
Voir Norbert Brox, A History of the Early Church (Londres : SCM, 1994)
208
Voir Eric R Dodds, The Greeks and the Irrational, Sather Classical Lectures (Berkeley : University of California
Press, 1951), p 258
209
Voir MacMullen, Paganism in the Roman Empire, pp 71-82
210
Fox, Païens et Chrétiens, pp 34-35
211
MacMullen, Paganisme dans l'Empire romain, pp 87, 89
212
Fox, Païens et Chrétiens, p 575
213
Voir Josephus Antiquitates Judaicae 14 190-195 ; 14 213-216 ; 16 162-166 Pour les documents pertinents et
leur interprétation, voir Pucci Ben Zeev, Jewish Rights, pp 31-106, 121-36, 342, 443-44 214 Josephus Antiquitates
Judaicae 19 287-291 Pucci Ben Zeev, Jewish Rights, pp 328 -42
215
Eric R Dodds, Pagan and Christian in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus
Aurelius to Constantine (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), pp 132-33
216
MacMullen, Paganism in the Roman Empire, pp 127; cf Fox, Pagans and Christians, pp 52-55, 7582, 574-75
217
Meeks, premiers chrétiens urbains, p 191
218
Voir Fox, Pagans and Christians, pp 319-22
219
Idem, p 321
220
Voir Gill, "Importance of Roman Portraiture for Head Coverings"
221
Voir Winter, After Paul Left Corinth, pp 123-41
222
Voir la description dans le manuel médical par Aulus Cornelius Celsus De medicina 7 25
223
Hiver, Cherchez le bien-être de la ville, p 164
224
Dodds, Pagan and Christian, pp 3-4, 137
225
Fox, Païens et Chrétiens, pp 65-66
226
Voir MacMullen, Paganism in the Roman Empire, pp 53-57
227
Idem, p. 49-112 ; MacMullen, Christianisation de l'Empire romain, pp 17-42
228
Voir Peter H Davids, « Miracles in Acts », DLNTD, pp 746-52 ; "Signes et merveilles", DLNTD, pp
1093-95 ; Graham H Twelftree, "Signes, Merveilles, Miracles," DPL, pp 875-77
229
Fox, Païens et Chrétiens, pp 329-30
230
Ramsay, Saint Paul le voyageur et le citoyen romain, pp 92-97
231
Dodds, païen et chrétien, p 132 ; MacMullen, Christianisation de l'Empire romain, p 30 ; Rodney
Stark, La montée du christianisme (HarperCollins: San Francisco, 1997), pp 163-89
232
Tertullien Apologeticus 50 13 : « semen est sanguis Christianorum »
233
Arrian Dissertationes 4 7 6; Marcus Aurelius Meditationes 11 3 Cf. Praet, "Explaining the
Christianisation de l'Empire romain", pp 29-30
234
Voir Stark, Rise of Christianity, pp 73-94, à propos de l'épidémie (de variole ?) de 165-180 après J.-C. au cours
de laquelle un quart à un tiers de la population de l'Empire romain aurait
235
MacMullen, Paganism in the Roman Empire, pp 37, 42; Fox, Païens et Chrétiens, pp 61-62, 591
236
Ammianus Marcellinus Resgestae 22 5 4 Pour une critique de Rodney Stark, voir JT Sanders, « Christians and
Jews in the Roman Empire : A Conversation with Rodney Stark », Sociological Analysis 53 (1992) :
433-45 Pour le quatrième siècle et les siècles suivants cf Ramsay MacMullen, Voter sur Dieu dans les conseils de
l'Église primitive (New Haven, Conn : Yale University Press, 2006)
237
L Michael White, « Trouver les liens qui unissent : les problèmes de la description sociale », Semeia 56 (1991) :
3-22 ; Stark, Montée du christianisme, pp 55-57
238
Origène Contra Celsum 4 7 ; 8 69
239
Murray J Harris, La deuxième épître aux Corinthiens, NIGTC (Grand Rapids : Eerdmans, 2005), p 160
240
Des exemples de l'audace de Paul dans son travail missionnaire sont Actes 9:27; 13h46 ; 14:3 ; 19:8, et peut
être déduit de 2 Cor 3:12; Phil 1:20 ; 1 Thess 2:2 Cf Ernest Best, A Critical and Exegetical Commentary on
Ephesians, ICC (Édimbourg : T & T Clark, 1998), p 609
241
Markus Barth et Helmut Blanke, Colossians, AncB 34B (New York : Doubleday, 1994), p 453 Paul ne demande
pas la prière pour sortir de prison : il voit « l'accomplissement de sa charge missionnaire dans sa souffrance » (ibid,
en référence à Col 1:24—2:5)
242
I Howard Marshall, 1 et 2 Thessaloniciens, New Century Bible Commentary (Grand Rapids : Eerdmans, 1983),
p 213
243
Sur les prières d'action de grâces de Paul, cf. Peter O'Brien, Actions de grâces introductives dans les lettres de
Paul, NTSup 49 (Leiden : Brill, 1977) ; David W Pao, Thanksgiving: Une enquête sur une Pauline
Thème, NSBT (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2002) Sur les prières d'intercession de Paul cf Donald A
Carson, "Paul's Mission and Prayer", dans The Gospel to the Nations: Perspectives on Paul's Mission, ed P Bolt
and M Thompson (Leicester , UK : Inter-Varsity Press, 2000), p 180, en référence à Rom
15:30-33 ; Ep 1:15-23; 3:14-21 ; Phil 1:9-11; Col 1:9-14 ; 1 Th 3:11-13
 6
————————————————————
 La tâche de l'œuvre missionnaire au
XXIe siècle
————————————————————

Vous savez vous-mêmes comment j'ai vécu parmi vous tout le temps depuis le
premier jour où j'ai mis le pied en Asie, servant le Seigneur en toute humilité et
avec des larmes, endurant les épreuves qui m'arrivaient à travers les complots des
Juifs. Je n'ai pas hésité à faire quoi que ce soit d'utile, à vous proclamer le message
et à vous enseigner publiquement et de maison en maison, comme j'ai témoigné
aux Juifs et aux Grecs de la repentance envers Dieu et de la foi envers notre
Seigneur Jésus. Et maintenant, en tant que captif de l'Esprit, je suis en route pour
Jérusalem, ne sachant ce qui m'arrivera là-bas, si ce n'est que le Saint-Esprit
m'atteste dans chaque ville que l'emprisonnement et les persécutions m'attendent.
Mais je ne compte pas ma vie d'aucune valeur pour moi-même, si seulement je
peux terminer mon cours et le ministère que j'ai reçu du Seigneur Jésus, pour
témoigner de la bonne nouvelle de la grâce de Dieu.

A CTS 20: I 8-24

APPELONS "CHRÉTIENS", nous pouvons définir cela

désignation en termes très généraux comme faisant référence à une personne "qui croit
ou professe la religion du Christ ; un adepte du christianisme", la première définition
figurant dans l' Oxford English Dictionary. Ou nous pouvons le définir, en utilisant la
deuxième définition de l' OED , comme se référant à une personne "qui manifeste l'esprit
et suit les préceptes et l'exemple du Christ ; un croyant en Christ qui se caractérise par
une véritable piété". La première définition ne suggère qu'un lien très lâche entre ses
croyances et la personne, l'enseignement et l'œuvre de Jésus-Christ, tandis que la
seconde définition reflète la conviction que le ministère de Jésus en paroles et en actes
fait autorité pour une personne qui confesse allégeance à Jésus-Christ. Historiquement,
cette allégeance se rapporte non seulement à l'exemple et à l'enseignement de Jésus de
Nazareth, mais aussi à l'exemple et à l'enseignement des apôtres. En d'autres termes, les
personnes qui se disent chrétiennes considèrent non seulement les quatre évangiles
comme la norme de leur foi et de leur vie, mais l'ensemble du canon des textes de
l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. Les chrétiens sont des personnes qui
acceptent la révélation de Dieu dans l'histoire d'Israël et dans l'histoire. de Jésus et des
apôtres comme autorité pour leur engagement à répondre de manière authentique à la
grâce et au mandat du seul vrai Dieu vivant.
Dans les trois premiers chapitres, j'ai décrit le travail missionnaire, la tâche
missionnaire et le message missionnaire de l'apôtre Paul Dans les chapitres quatre et
cinq, j'ai intégré cette description dans une analyse des objectifs et des méthodes de la
mission de Paul Dans ce dernier chapitre, j'aborde le défi de combler la distance
historique entre Paul, qui s'est engagé dans l'œuvre missionnaire au premier siècle, et les
réalités et les défis de l'œuvre missionnaire au XXIe siècle. Je me concentrerai sur la
tâche pragmatique d'appliquer le texte biblique aux églises chrétiennes d'aujourd'hui
ainsi qu'aux sociétés missionnaires et aux missionnaires qui sont activement engagés
dans la proclamation de l'évangile et l'établissement de nouvelles communautés de
disciples de Jésus au XXIe siècle. . Il va sans dire que ce chapitre ne vise pas à
commenter ou à évaluer toute la gamme des stratégies, méthodes et techniques
nombreuses et extrêmement diverses du travail missionnaire et de l'implantation
d'églises. Les églises et les dénominations chrétiennes sur tous les continents et dans des
milliers de groupes de personnes sont trop nombreuses, les initiatives missionnaires sont
trop diverses et les méthodes d'évangélisation et de croissance des églises sont trop
diverses pour être discutées ici (le monde n'est en effet pas un village !) . Quelques
exemples doivent suffire à démontrer la nécessité d'une pensée théologique critique, d'un
travail exégétique approfondi et d'une adaptation flexible des méthodes et des techniques
qui sont utilisées par les missionnaires, les planteurs d'églises, les pasteurs et les
enseignants qui servent Dieu en proclamant et en expliquant la bonne nouvelle de Jésus-
Christ.
Avant de décrire certaines des conséquences qui découlent de ma description et de
mon analyse de l'œuvre missionnaire de Paul pour l'œuvre missionnaire de l'Église
aujourd'hui, quelques brefs commentaires sur le processus herméneutique sont
nécessaires. 1
Premièrement, il devrait être évident que les théologiens, les missiologues, les
dirigeants d'église, les missionnaires et les pasteurs qui se sont engagés dans une lecture
attentive des textes pertinents du Nouveau Testament produiront des résultats plus
convaincants que ceux qui lisent les textes avec désinvolture ou qui se réfèrent
uniquement aux textes bibliques. comme textes-preuves. Le besoin d'exégèse sérieuse
est permanent et continu.
L'"application" d'Actes 13, qui oppose l'église d'Antioche à l'église de Jérusalem,
arguant que cette dernière était monoculturelle et donc incapable de donner l'impulsion
pour la diffusion de l'évangile à d'autres cultures, alors que la première était composée
de " le « peuple hybride » biculturel et donc capable d'envoyer les premiers
missionnaires 2 révèle une étonnante incompréhension des textes pertinents et des
réalités du premier siècle. Luc attribue précisément à l'église de Jérusalem l'impulsion
pour répandre l'évangile dans d'autres « cultures » : Philippe va de Jérusalem à Samarie,
et Pierre se déplace de Jérusalem à Césarée ; Pierre joue un rôle déterminant dans la
conduite du premier Gentil à la foi en Jésus-Christ; Pierre met en avant des arguments
importants lors du Conseil des Apôtres au cours duquel certains des critères de la mission
des Gentils sont discutés. Jérusalem n'était ni "monoculturelle" ni incapable de s'engager
dans un travail missionnaire international. Et Paul et Barnabas, qui sont partis d'Antioche
pour faire un travail missionnaire à Chypre et en Galatie, sont tous deux solidement
implantés par Luc à Jérusalem.
Deuxièmement, nous trouvons plusieurs modes de présentation caractéristiques dans
les textes du Nouveau Testament concernant le travail missionnaire de Paul, qui doivent
être pris au sérieux et qui doivent tous être incorporés dans des propositions pour la tâche
missionnaire dans le monde moderne-postmoderne.
Luc raconte l'histoire de l'œuvre missionnaire de Paul (et de Pierre, Étienne, Philippe
et Barnabé). L'autorité de l'Écriture est liée non seulement à son contenu mais aussi à sa
forme. Les proverbes de l'Ancien Testament ne sont pas des promesses divines pour
l'individu ; les stipulations légales ne sont pas des prophéties. Les récits du livre des
Actes ne doivent pas être transformés en règles ou en principes. Par exemple, quelqu'un
peut soutenir que puisque Paul a toujours visité la synagogue locale en premier, le travail
missionnaire des chrétiens d'aujourd'hui doit commencer par la sensibilisation de la
communauté juive. Personne ne le conteste, mais certaines des "applications" des textes
du Nouveau Testament semblent assez similaires. Le récit du travail missionnaire de
Paul fournit un paradigme, un modèle pour la mission de l'église. Notez, par exemple,
le fait que les sermons de Paul devant un public juif sont très différents en termes de flux
argumentatif et en termes d'appel à des sources faisant autorité ( c'est-à-dire l'Ancien
Testament, dans son sermon à la synagogue), par rapport à ses discours prononcés
devant des auditoires païens. Cette flexibilité "contextualisante" fournit un modèle pour
la prédication missionnaire. L'identité ethnique, religieuse et sociale de l'auditoire aide
à façonner la structure, le contenu et les formulations linguistiques des sermons et des
discours. La description de Paul de son comportement missionnaire dans ses lettres
appartient au même mode de discours : l'apôtre défie les églises qu'il écrit de suivre son
comportement. Par exemple, dans 1 Corinthiens 9, il soutient que tout comme il est prêt
à renoncer au droit d'être soutenu financièrement en tant que missionnaire, les chrétiens
de Corinthe qui prétendent avoir le droit de participer aux banquets dans les temples
païens devraient être prêts à renoncer à ce droit. Paul ne formule pas de principe général
(les chrétiens doivent renoncer à leurs droits) ni de règle (aucun missionnaire pionnier
ne doit accepter de soutien financier).
Dans les lettres de Paul en particulier, nous trouvons un deuxième mode de discours.
En tant que théologien qui est aussi missionnaire, il formule des principes pour la
mission de l'Église, des cadres généraux qui doivent régir les décisions concernant le
travail missionnaire. Par exemple, dans 1 Corinthiens 14, Paul plaide pour le principe
d'intelligibilité des différentes interventions lors du rassemblement hebdomadaire des
chrétiens, qui assure que toutes les personnes présentes comprennent ce qui se dit et
s'édifie en conséquence, y compris les visiteurs incroyants. La règle que Paul formule
dans ce contexte se rapporte à la pratique de parler dans des langues non apprises
(glossolalia). Cela se traduit par le principe selon lequel les missionnaires se comportent
de manière à ce que leur message puisse être clairement entendu et évitent tout ce qui
provoque une simple perplexité. Cela signifie, de la manière la plus élémentaire, que les
missionnaires authentiques sont disposés à apprendre la langue des personnes à qui ils
veulent prêcher l'évangile, même si cela prend des années de travail acharné, plutôt que
de parler par l'intermédiaire d'un traducteur. Un autre exemple est Hudson Taylor (1832-
1905) qui a abandonné la robe occidentale et a porté des vêtements chinois lorsqu'il s'est
rendu compte que de nombreux auditeurs étaient plus intéressés par son manteau noir
que par ce qu'il prêchait.
Un troisième mode de discours dans le Nouveau Testament est la formulation de
règles, de commandements directs ou d'interdictions de conduite spécifiques. Les règles
sont plus courantes dans les textes éthiques (par exemple, l'interdiction du divorce dans
Mc 10:2-12) que dans les textes missionnaires, puisque Paul n'exhorte pas explicitement
les églises à s'engager dans le travail missionnaire. Un exemple est l'interdiction de Paul
dans Galates 1:9-10 de prêcher "un autre évangile", c'est-à-dire d'ajouter d'autres
éléments au message de Jésus crucifié, qui est le Messie et Sauveur de Dieu en vertu de
son identité de semence promise de Abraham et en vertu de sa mort et de sa résurrection.
Cette règle se traduit directement dans le mandat contemporain d'évaluer les accents, les
activités et les initiatives dans l'église et dans le travail missionnaire aujourd'hui qui
relèguent Jésus-Christ et sa mort et sa résurrection à l'écart.
Un quatrième mode de discours est le monde symbolique qui fournit des catégories
fondamentales à travers lesquelles nous devons comprendre et interpréter la réalité, dans
notre cas la tâche missionnaire. Des exemples sont la représentation des missionnaires
comme des "esclaves" et des "ouvriers" qui accomplissent les tâches qui leur ont été
confiées en raison du statut et de l'autorité de leur Maître, le Seigneur Jésus-Christ et de
Dieu lui-même.
Nous devons veiller à ne pas lire les "textes missionnaires" du Nouveau Testament
sur un seul mode : uniquement comme des règles ou uniquement comme des principes
ou uniquement comme des paradigmes. Nous ne trouvons pas seulement des règles, ni
seulement des principes intemporels, ni simplement des histoires divertissantes, des
"paradigmes" qui sont si ouverts que l'interprète moderne va si complètement au-delà
des textes du Nouveau Testament qu'ils perdent leur autorité normative . En outre, nous
devons faire attention à ne pas utiliser un mode d'appel aux textes du Nouveau Testament
afin de remplacer l'accent d'un autre mode Un principe tel que la centralité de Jésus le
Sauveur crucifié pour le message missionnaire (1 Co 1:18-2 :5) ne peut être esquivé en
faisant appel au paradigme du comportement de Paul qui cherche à "se faire tout à tous"
(1 Co 9, 22).
La plupart des textes missionnaires du Nouveau Testament, en particulier dans le
livre des Actes, sont présentés sous forme de récit. La plupart des déclarations de Paul
sur la tâche missionnaire décrivent de manière paradigmatique son propre travail
missionnaire. à toutes les nations jusqu'aux extrémités de la terre et pour faire des
disciples qui obéissent à ce que Jésus a commandé. Le récit de Luc sur le travail
missionnaire de Paul (et de Pierre) sont des ressources fondamentales pour la tâche
normative des missions aujourd'hui. L'image qui émergera est ensuite complétée par les
principes et les règles concernant la tâche d'atteindre les gens avec la nouvelle du salut
par Jésus-Christ, modes de discours que nous retrouvons également dans les textes du
Nouveau Testament.
Alors que nous cherchons à engager les textes du Nouveau Testament sur la tâche de
l'œuvre missionnaire dans notre génération d'aujourd'hui, nous n'opérons pas dans le
vide. Il existe d'autres sources de sagesse qui éclairent nos conclusions et les pratiques
missionnaires qui en découlent. Le rôle de la tradition est l'une de ces sources. La
tradition - la tradition de l'Église, y compris les traditions missionnaires - doit être prise
en compte à la fois lorsque nous cherchons à déterminer le sens des textes du Nouveau
Testament et lorsque nous cherchons à formuler des principes et des règles qui sous-
tendent et régissent le travail missionnaire. Il serait insensé de négliger les traditions qui
ont surgi depuis le dix-neuvième siècle concernant la théorie et la pratique du travail
missionnaire et de l'implantation d'églises. Les protestants depuis Martin Luther ont
toujours insisté sur le fait que la tradition devait être soumise à une évaluation critique à
la lumière de la Parole de Dieu révélée dans l'Ancien et le Nouveau Testament.
L'avertissement de Paul contre le fait de suivre la tradition humaine (Col 2:8), formulé
dans le contexte d'enseignements qui sapaient la centralité de Jésus-Christ, est
fondamentalement significatif. Lorsque les traditions, y compris les traditions
missionnaires, entrent en conflit avec les paradigmes bibliques, les principes et les règles
de la vie et de la mission des disciples de Jésus-Christ, "le temps est proche du jugement,
de la repentance et de la réforme". 3
Une autre source de sagesse est la raison, qui aide les interprètes à clarifier leur
compréhension du sens de l'Écriture et à déterminer la corrélation entre l'Écriture, la
tradition et l'expérience Comme la tradition, la fonction de la raison n'est pas sans
ambiguïté, puisque la faculté intellectuelle des êtres humains a été également souillés
par leur rébellion contre Dieu. Ceci est particulièrement significatif à noter en ce qui
concerne le message missionnaire de Jésus le Messie et Sauveur crucifié, une "nouvelle"
qui n'est certainement pas une "bonne nouvelle" pour les juifs et les grecs incroyants et
qui ne peut être contextualisée dans le sens où elle rendrait la message plus acceptable
ou plus persuasif (1 Cor 1:18-31). Lorsque la raison entre en conflit avec les accents du
Nouveau Testament, nous devons réévaluer notre façon de penser.
Une dernière source de sagesse est l'expérience. Le travail de milliers de
missionnaires à travers les âges est instructif à la fois de manière positive et négative
lorsque nous passons de l'interprétation de l'Écriture en tant que texte historique à
l'application de l'Écriture au présent. Il est important dans ce contexte de souligner, en
particulier pour les églises et les chrétiens de l'Occident hautement individualiste, que je
me réfère ici, lorsque je parle de sources d'orientation pour l'application de l'Écriture,
non à l'expérience d'individus ou d'églises individuelles, mais à l'expérience de la
communauté des disciples de Jésus-Christ collectivement. Ce qui "fonctionne" dans un
endroit, dans un groupe ethnique, dans une banlieue aisée, dans le ministère d'un
missionnaire charismatique
ou pasteur, ne peut pas travailler ailleurs. Lorsque nous interprétons les textes du
Nouveau Testament et les appliquons aux églises dans lesquelles nous adorons et aux
ministères dans lesquels nous sommes actifs, nous sommes façonnés par notre
expérience personnelle de Dieu et du monde et par notre expérience personnelle de
communiquer l'évangile au-delà des frontières culturelles. . Tout comme la tradition et
la raison peuvent entrer en conflit avec l'Écriture, l'expérience peut l'être aussi. Et tout
comme la tradition et la raison doivent être soumises au témoignage de la révélation de
Dieu dans l'Écriture et à la vérité de l'Évangile, l'expérience ne l'emporte jamais sur la
voix normative de l'Écriture.
Il n'est pas facile de maintenir l'Écriture, la tradition, la raison et l'expérience dans le
bon équilibre. Les réformateurs du XVIe siècle ont combattu pour l'autorité de l'Écriture
contre la prééminence de la tradition. Les théologiens orthodoxes des XVIIe et XVIIIe
siècles ont combattu pour l'autorité de l'Écriture contre la prééminence de la raison. Les
théologiens évangéliques du XXe siècle se sont battus pour l'autorité de l'Écriture contre
la prééminence de l'expérience, qui semble continuer à être une bataille majeure au début
du XXIe siècle. Dans notre effort pour appliquer les textes du Nouveau Testament qui
parlent de la tâche missionnaire de l'Église à la mission de l'Église au XXIe siècle, nous
avons besoin de ce que Paul demande à Dieu lorsqu'il intercède pour les communautés
chrétiennes :

C'est pourquoi, depuis le jour où nous l'avons entendu, nous n'avons cessé de prier
pour vous et de demander que vous soyez remplis de la connaissance de la volonté
de Dieu en toute sagesse et compréhension spirituelles, afin que vous puissiez
mener une vie digne du Seigneur, pleinement qui lui plaise, tandis que vous portez
du fruit en toute bonne œuvre et que vous progressez dans la connaissance de
Dieu. Puissiez-vous être fortifiés de toute la force qui vient de sa puissance
glorieuse, et puissiez-vous être prêts à tout endurer avec patience, tout en vous
 réjouissant. rendre grâce au Père, qui vous a fait partager l'héritage des saints dans
la lumière. (Col 1:9-12).

Ni la lecture de l'Écriture ni l'application de l'Écriture ne sont un processus

mathématique ou mécaniste où une formule astucieuse garantit le succès . Ressource
pour un ministère efficace." 5 L'idée que nous, êtres humains, pouvons comprendre
comment garantir que nous atteignons nos objectifs est aussi ancienne que le projet de
la tour de Babel dans Genèse 11. Nous utilisons des compétences exégétiques et
herméneutiques élaborées, nous sommes fiers de nos traditions, nous utilisons notre
raison et ses capacités d'analyse, nous y intégrons notre expérience et notre expertise, et
nous apprécions les avancées dans de nombreux domaines d'études académiques qui
nous aident à comprendre le monde et le "travail" de l'être humain. En même temps, en
tant que disciples de Jésus, nous savons que c'est finalement et principalement le Dieu
tout-puissant et miséricordieux lui-même qui nous fournit le type de connaissance qui
ne deviendra pas obsolète demain mais qui nous aide à saisir et à appliquer la vérité qui
est la vraie sagesse spirituelle. Et c'est seulement cette dernière qui nous permet de
comprendre quelque chose de la réalité de Dieu et du monde, et ainsi nous aide à voir
plus clairement la tâche missionnaire de l'Église.

6.1 L'APPEL ET L'ENVOI DE MISSIONNAIRES

Dans le Nouveau Testament, ni les Douze ni d'autres apôtres, comme Paul, ne se sont
portés volontaires pour le ministère missionnaire. Ils se sont engagés dans la tâche
d'atteindre d'autres personnes avec la nouvelle de l'arrivée du royaume de Dieu et, après
Pâques, avec la nouvelle de l'arrivée du Messie promis, par la mort duquel le Dieu
d'Israël pardonne les péchés des pécheurs, parce que Jésus avait pris l'initiative.
L'appel des missionnaires. Paul a été appelé à proclamer la nouvelle de Jésus le
Sauveur en conjonction avec sa conversion à la foi en Jésus deux ou trois ans après la
crucifixion et la résurrection de Jésus (voir sec. 1.1). Lorsque Paul a été converti à la foi
en Jésus-Christ, il a été appelé à proclamer la bonne nouvelle de Jésus et a été envoyé à
des publics qui n'avaient pas entendu ou qui ne croyaient pas en Jésus. Dans l'expérience
de Paul, la conversion et l'appel au service missionnaire étaient des événements
simultanés. La situation des Douze était à certains égards similaire, à d'autres égards
différente. Lorsqu'ils ont été appelés à suivre Jésus et à être ses disciples, on leur a dit
qu'ils seraient transformés en disciples qui "pêchent" d'autres personnes, c'est-à-dire en
personnes dont la tâche serait d'attirer d'autres à suivre Jésus aussi (Mc 1 : 17). Si nous
appelons ce moment la "conversion" des disciples, alors leur appel à annoncer la bonne
nouvelle à d'autres personnes s'est également produit en même temps que leur
conversion. D'un autre côté, plusieurs des Douze avaient été disciples de Jean-Baptiste
et avaient rencontré Jésus dans le cadre du ministère de Jean avant de devenir disciples
de Jésus (Jn 1, 35-42). Il est difficile de déterminer ce que "conversion" signifiait dans
le cas des Douze Selon Jean 1:41, André s'est rendu compte dès le début que Jésus était
le Messie, tandis que Marc 8:27-30 rapporte que Pierre a exprimé sa conviction que
Jésus fut le Messie plus tard, sans comprendre que la messianité de Jésus se caractérisait
par la souffrance, la mort et la résurrection (Mc 8, 31-33). Ce n'est qu'après Pâques que
les disciples ont compris qui était Jésus.
L'expérience des Douze ainsi que l'expérience de Paul sont racontées dans des récits
qui fournissent un paradigme pour l'appel à suivre Jésus et à le croire en tant que Fils de
l'homme et Fils de Dieu messianique crucifié, ressuscité et exalté (Mt 4 : 19; Gal 1:15-
16) Ils fournissent un paradigme pour la réalité que suivre Jésus implique une vie de
disciple, c'est-à-dire une vie d'apprentissage de et sur Jésus (Mt 28:20). Ils fournissent
un paradigme de la réalité selon laquelle venir à la foi en Jésus implique une
transformation des pécheurs en personnes qui sont saintes en raison de la grâce
miséricordieuse de Dieu par la mort de Jésus sur la croix et qui sont appelées à être
saintes en raison de la présence de l'Esprit de Dieu (Rm 1, 7 ; 1 Co 1, 2 ; 1 Th 4, 4) La
question est de savoir s'ils fournissent également un paradigme pour l'appel à l'œuvre
missionnaire.
Les références répétées dans les Évangiles à l'appel des Douze à l'œuvre missionnaire
en rapport avec leur appel à suivre Jésus, et le lien temporel entre la conversion de Paul
et l'appel peuvent suggérer que tous les croyants qui ont été appelés à être disciples de
Jésus sont aussi appelés proclamer la nouvelle de Jésus aux autres.
Premièrement, nous devons noter que les Douze et Paul ont été appelés à ce que nous
appelons aujourd'hui le ministère « à plein temps » ou vocationnel. Les Douze sont
appelés à "laisser leurs filets", c'est-à-dire à abandonner leurs professions et à consacrer
tout leur temps et leur énergie à être formés par Jésus pour devenir des "pêcheurs
d'hommes" puis à être envoyés dans le monde pour proclamer le nouvelles du royaume
de Dieu et de Jésus le Messie et Sauveur. Paul en tant que rabbin juif (ou expert en
Torah) avait déjà consacré sa vie à l'interprétation et à l'explication des Écritures.
Lorsqu'il est venu à la foi en Christ et a été appelé à être envoyé pour être un témoin de
"tout le monde" (Actes 22:15), il a reçu une commission qui ne pouvait être exécutée
que par un ministère à plein temps. Cela ne signifie pas que Paul n'aurait pas parfois à
travailler dans sa profession de faiseur de tentes lorsque les fonds étaient faibles (Actes
18: 1-3) Mais cela signifie que chaque fois que possible, il consacrerait son temps et son
énergie à proclamer la nouvelle de Jésus le Messie (Actes 18:5).
Le paradigme de l'appel des Douze et de Paul peut être mis en corrélation avec l'appel
que Dieu a étendu à la tribu de Lévi (Ex 32:2 5-29) Les descendants de Lévi ne se sont
pas portés volontaires pour le ministère sacerdotal à plein temps. dans sa souveraineté a
choisi Lévi "pour se tenir debout et servir au nom du Seigneur" (Deut 18:5). 10:89). Une
famille lévitique, Aaron et ses descendants, a été nommée (ou "appelée") pour servir
comme prêtres dans le tabernacle et éventuellement dans le temple (Nombres 18).
 Deuxièmement, l'insistance de Paul sur le fait qu'il existe une variété de dons de
l'Esprit, une variété de services liés à ces dons et une variété de manifestations de la
puissance de Dieu dans le ministère lié à ces dons (1 Co 12 :4-5), suggère que tous les
chrétiens ne sont pas appelés pour être envoyés au service missionnaire. Paul soutient
dans 1 Corinthiens 12 que tous les croyants ont été doués par l'Esprit de Dieu pour
s'engager dans un ministère qui contribue à l'édification de l'église, mais que tout le
monde n'a pas le même don ou le même ministère. église d'abord apôtres, deuxièmes
prophètes, troisièmes docteurs ; puis actes de puissance, puis dons de guérison, formes
d'assistance, formes de leadership, diverses sortes de langues" (1 Co 12 : 28). Puis il
pose une série de questions : « Sont-ils tous des apôtres ? Sont-ils tous des prophètes ?
Sont-ils tous des enseignants ? (1 Co 12 :29-30). Ce sont des questions rhétoriques : à la
lumière de la discussion précédente de Paul dans 1 Corinthiens 12, et à la lumière de la
réalité de l'église à Corinthe et dans d'autres villes, la réponse à ces questions est bien
connue - non, tous les croyants ne sont pas des apôtres ; non, tous les croyants n'ont pas
le don de prophétie ; non, tous ne sont pas enseignants dans l'église; tous ne font pas des
miracles, tous n'ont pas le don de guérir, tous ne parlent pas des langues non apprises.
Seuls quelques disciples de Jésus sont appelés au ministère des vocations Si tous les
croyants sans exception étaient appelés au travail missionnaire ainsi compris, il n'y aurait
pas de communautés locales de disciples de Jésus, c'est-à-dire pas d'églises, car les
nouveaux convertis seraient immédiatement (ou peut-être après une période consacrée
à la formation) entreprennent des voyages missionnaires. Et ce n'est clairement pas le
cas dans la période du Nouveau Testament. Si tous les chrétiens ne sont pas appelés au
service missionnaire, la question demeure de savoir si ceux qui sont appelés au service
missionnaire - pour voyager dans d'autres villes, régions et provinces afin de proclamer
la nouvelle de Jésus - doivent s'attendre à être appelés à cette tâche comme Paul et les
Douze furent appelés par Jésus à être pêcheurs de peuple.
Les récits de l'appel donné aux Douze et à Paul—ce dernier étant relaté à plusieurs
reprises dans le livre des Actes (Actes 9 :15-16 ; 22 :14-15 ; cf Actes 26 :16-18)—
suggèrent en effet que les disciples ultérieurs de Jésus peut s'attendre à un appel
surnaturel similaire de la part du Seigneur ressuscité à s'engager dans un ministère à
plein temps. Ils fournissent un modèle de la façon dont les gens sont appelés au ministère
à plein temps pour Jésus. D'autre part, la référence de Paul aux divers dons que Dieu a
donnés à l'Église par le Saint-Esprit suggère que puisque ces dons et ministères sont
regroupés, et puisque l'apostolat est l'un des nombreux ministères qui ne semblent pas
exiger un surnaturel " adresse directe" du Seigneur ressuscité, que ces récits concernant
"l'appel missionnaire" des Douze et de Paul ne doivent pas être réduits à un principe (un
appel missionnaire est nécessaire) ni à une règle (tous les missionnaires doivent avoir
été directement appelés par Jésus au ministère missionnaire à plein temps). L'exemple
de Barnabé le confirme : il a été envoyé par l'église de Jérusalem à Antioche pour la
tâche spécifique de consolider l'œuvre des missionnaires déjà actifs dans la ville (Ac 11,
22). Ses activités missionnaires ultérieures ne sont pas liées à un appel divin spécifique.
Paul ne formule pas de principes, encore moins de règles, concernant un appel divin
comme condition préalable pour proclamer la nouvelle de Jésus aux personnes qui ne
sont pas disciples de Jésus. D'autre part, les récits répétés concernant Paul et les Douze
modèlent pour d'autres croyants l'entrée dans le ministère à plein temps au service du
royaume de Dieu.
C'est cette ambiguïté des preuves du Nouveau Testament qui semble être responsable
de l'incertitude concernant « l'appel missionnaire ». Une introduction récente au travail
missionnaire détaille d'abord huit malentendus avant de développer le concept biblique
de Dieu « appelant » les gens : (1) l'appel missionnaire est un événement défini ; (2)
"l'appel macédonien" de Paul dans Actes 16:910 est un modèle de l'appel missionnaire;
(3) l'appel missionnaire passe toujours par une expérience mystique ; (4) Les chrétiens
ne peuvent pas devenir des missionnaires prospères sans un appel ; (5) un appel
missionnaire est le meilleur test d'aptitude pour le service missionnaire ; (6) un appel au
ministère chrétien à plein temps n'est donné qu'aux personnes particulièrement douées;
(7) un appel missionnaire n'est absolument pas pertinent pour devenir missionnaire ; (8)
un appel missionnaire implique seulement Dieu et la personne qui est appelée. 6
Une manière utile d'aller de l'avant consiste à faire deux distinctions. Premièrement,
nous devons faire la distinction entre l'appel de Jésus à tous ses disciples à être le sel de
la terre et la lumière du monde (Mt 5, 13-16) et l'appel de Jésus à certains de ses disciples
à abandonner leur profession et à se consacrer leur vie à proclamer la nouvelle de
l'arrivée du royaume de Dieu (Mt 4, 19 ; Actes 26, 16-18) Lorsque Paul écrit dans 2
Corinthiens 5, 18-6, 2 que « nous sommes les ambassadeurs du Christ », il distingue
entre lui et les autres apôtres ("nous") et les églises et les membres de l'église ("vous").
7
En même temps, il exhorte les croyants de la ville de Corinthe à faire en sorte que tout
ce qui se dit dans leurs rassemblements soit intelligible afin que les incrédules puissent
comprendre (1 Co 14, 23-24). Ces disciples de Jésus ont donc une responsabilité envers
les incroyants qui devraient être en mesure de suivre ce qui se dit , 12, 19 ; 4:15-16). Et
Paul cherche à recruter les chrétiens de la ville de Rome comme participants actifs à son
futur travail missionnaire en Espagne (Rm 15, 14-29).
Deuxièmement, nous devons faire la distinction entre l'appel de Dieu au service à
plein temps et l'accompagnement personnel qui implique l'attribution de tâches
spécifiques. 8 Jésus a appelé les Douze pour qu'ils soient formés comme "pêcheurs
d'hommes" (Mt 4:19), et plus tard il les a envoyés faire une tournée de prédication
particulière à travers les villes et villages de Galilée (Mt 10:1-15). Dans le cas de Paul,
il a été appelé par Jésus-Christ ressuscité, qui lui est apparu sur le chemin de Damas
pour consacrer désormais sa vie à l'annonce de la nouvelle que Jésus est bien le Messie
promis (Actes 9:15- 16 ; 22 : 14-15). Lorsque les dirigeants de l'église d'Antioche l'ont
envoyé, avec Barnabas, pour s'engager dans un travail missionnaire sur l'île de Chypre
(Actes 13: 1-4), ce n'était pas un "appel missionnaire" mais la commission d'une
nouvelle initiative missionnaire , l'attribution d'une nouvelle sphère de ministère, des
conseils spécifiques pour se rendre dans les villes plus à l'ouest dans lesquelles la
nouvelle de Jésus devait être prêchée.
Le paradigme de l'appel de Paul et des Douze au ministère à plein temps suggère que
Jésus-Christ prend l'initiative d'appeler des croyants spécifiques à la vie spécifique du
ministère qui est entièrement consacré en termes de temps, d'énergie et de travail à la
tâche de proclamer la nouvelle de Jésus et d'enseigner aux nouveaux disciples. Puisque
nous trouvons aussi des missionnaires dans l'église primitive (par exemple, Barnabas)
pour qui un tel appel divin spécifique n'est pas rapporté mais qui sont envoyés par des
églises et sont engagés dans la prédication et l'enseignement, ce paradigme ne peut pas
être réduit à une règle sur l'application de laquelle le l'église doit insister.
Nous pouvons donc conclure que l'église devrait s'attendre à ce que les dirigeants qui
s'engagent dans une vie de ministère à plein temps en proclamant la nouvelle de Jésus
et en enseignant les disciples de Jésus soient spécifiquement appelés par Jésus-Christ à
cette tâche. Mais nous concluons également que cet appel peut venir de différentes
manières : par des rencontres spirituelles directes avec Jésus-Christ (par des rêves de
vision, par la petite voix douce qui parle dans le cœur, par une conviction croissante) ou
par l'initiative des dirigeants d'une communauté locale église qui commandent un
collègue expérimenté pour un ministère de prédication et d'enseignement.
Les questions que Harold Cook a formulées il y a un demi-siècle pour les croyants
qui envisageaient de s'adresser aux sociétés missionnaires sont toujours d'actualité pour
les chrétiens qui se demandent si Dieu les a appelés au service missionnaire à plein temps
:.

Êtes-vous sûr que vos motivations pour solliciter un rendez-vous sont les bonnes
? . . .Quelle est votre véritable raison de vouloir partir comme missionnaire ? Est-
ce le travail qui vous intrigue, la vie de missionnaire ou l'opportunité de faire le
bien ? Pensez-vous que c'est simplement la plus haute forme de service chrétien
? Êtes-vous plus intéressé par le pays ou les gens? Êtes-vous plus préoccupé par
leur situation physique ou leur dénuement spirituel ? Voulez-vous simplement y
aller, ou sentez-vous que vous devez y aller ? En d'autres termes, allez-vous de
votre propre initiative ou est-ce vraiment l'Esprit du Christ qui vous envoie ? Êtes-
vous plus soucieux de trouver votre propre « place dans la vie » ou de faire ce
qu'il veut que vous fassiez ? 9

L'évidence du Nouveau Testament suggère que la portée et la localisation

géographique du ministère missionnaire à plein temps sont secondaires : Paul n'insiste
pas pour atteindre la province d'Asie ; il est prêt à changer ses plans et à voyager dans
d'autres provinces romaines. Il veut se concentrer sur l'atteinte des non-juifs en tant
qu'apôtre appelé à proclamer la nouvelle de Jésus aux Gentils, mais en même temps, il
recherche les communautés juives dans les synagogues locales des villes où il fait du
travail missionnaire. L'appel à servir Dieu est permanent, les ministères et lieux
spécifiques peuvent être temporaires.
Formation préparatoire. Les disciples de Jésus qui ont été appelés à un ministère à
temps plein ou vocationnel en tant que missionnaires se préparent La biographie de Paul
ne fournit pas un paradigme utile pour la formation préparatoire des missionnaires.
Lorsque Jésus-Christ appela Paul pour proclamer la nouvelle de la venue du Sauveur, il
venait de persécuter l'église Le temps en Arabie n'était pas un temps de préparation,
comme nous l'avons vu (voir sec 1 2), mais la première phase de sa travail missionnaire.
Cependant, nous ne devons pas oublier que Paul était un érudit juif de la Torah qui avait
été formé "aux pieds de Gamaliel" (Actes 22:3). Ces longues années d'études
exégétiques et théologiques ont été la préparation de Paul au service missionnaire :
lorsqu'il a été contraint de reconnaître sur le chemin de Damas que Jésus est bien le
Messie et Sauveur promis, il n'aurait pas forcément fallu longtemps pour réorganiser et
réinterpréter son Convictions juives concernant les promesses de Dieu pour Israël,
concernant la portée de la validité de la loi mosaïque, concernant la justice de Dieu et le
pardon des péchés, concernant la nouvelle alliance des derniers jours et le nouveau
peuple de Dieu. 10 C'est une supposition plausible que lorsque Paul a choisi Timothée
(Actes 16:1-4) et d'autres croyants comme ses collaborateurs, il les a formés alors qu'ils
parcouraient des centaines de kilomètres sur les routes d'Asie Mineure et de Grèce, et en
les impliquant dans son travail missionnaire continu. Depuis
Paul s'attend à ce que les dirigeants des églises locales soient habiles dans l'enseignement
(1 Tim 3: 2), et puisque le travail missionnaire impliquait de proclamer et d'expliquer la
nouvelle de Jésus, ce qui impliquait également l'enseignement, il aurait bien sûr été
préoccupé par le fait que ses collaborateurs connaissent les Écritures, la saine
interprétation des Écritures à la lumière de la venue de Jésus le Messie, les paroles de
Jésus, la tradition des apôtres, le contenu de l'évangile Cependant, ni le rapport de Luc
dans le livre des Actes ni Paul dans ses lettres donne des détails concernant la formation
des nouveaux missionnaires.
Un paradigme plus explicite est la formation des Douze par Jésus, qui a duré environ
trois ans depuis l'appel initial à suivre Jésus pour se transformer en pêcheurs de
personnes jusqu'à leur envoi dans le monde après la résurrection de Jésus. Leur tournée
"missionnaire" à travers les villes et villages de Galilée (Mt 10) était apparemment un
exercice d'entraînement à court terme pour proclamer la nouvelle de l'arrivée du
royaume de Dieu. 11
Les paradigmes de la formation au ministère missionnaire dans le Nouveau
Testament sont donc à la fois informels (apprentissage non intentionnel à travers les
événements quotidiens de la vie), non formels (apprentissage intentionnel en dehors d'un
cadre scolaire formel) et formels (apprentissage intentionnel dans un cadre scolaire
formel).
Concernant la formation des futurs missionnaires, certains missiologues distinguent
quatre domaines : caractère, engagement, compétence et culture. 12 L'importance du
caractère et de l'engagement est primordiale dans le Nouveau
Textes testamentaires. Les exigences que Paul formule pour les dirigeants d'église (1
Tim 3; Tit 1) et qui sont sûrement les exigences fondamentales pour les missionnaires
qui établissent des églises se concentrent également exclusivement sur le caractère du
dirigeant. Une personne qui a des responsabilités de leadership dans l'église.

doit être irréprochable, marié une seule fois, tempéré, sensé, respectable, hospitalier,
bon professeur, pas ivrogne, pas violent mais doux, pas querelleur et pas amateur
d'argent. Il doit bien gérer sa propre maison, garder ses enfants soumis et respectueux
de toutes les manières – car si quelqu'un ne sait pas comment gérer sa propre maison,
comment peut-il prendre soin de l'église de Dieu ? Il ne doit pas être un converti
récent, ou il peut être enflé de vanité et tomber dans la condamnation du diable. De
plus, il faut qu'il soit bien considéré par les étrangers, afin qu'il ne tombe pas dans
l'opprobre et dans le piège du diable (1 Tim 3:2-7)

Paul met souvent l'accent sur son propre engagement dans la tâche de prêcher
l'évangile aux Juifs et aux Gentils, aux instruits et aux illettrés (voir chap. 2). Il n'en
attendrait pas moins des autres missionnaires. Dans sa dernière lettre, il écrit à Timothée
:

C'est pourquoi je vous rappelle de raviver le don de Dieu qui est en vous par
l'imposition de mes mains ; car Dieu ne nous a pas donné un esprit de lâcheté, mais
plutôt un esprit de puissance et d'amour et d'autodiscipline. N'ayez donc pas honte
du témoignage de notre Seigneur ou de moi son prisonnier, mais joignez-vous à
moi dans la souffrance pour l'Évangile, en vous appuyant sur la puissance de
Dieu... Tenez-vous à la norme de l'enseignement solide que vous avez entendu de
moi, dans la foi et l'amour qui sont en Jésus-Christ.
Garde le bon trésor qui t'est confié, avec l'aide de l'Esprit Saint vivant en nous (2
Tim 1:6-8, 13-14)

La question de la compétence est rarement soulevée explicitement dans les lettres de

Paul. Paul affirme que sa compétence en tant que « ministre de la nouvelle alliance »
vient de Dieu : « Non que nous soyons compétents par nous-mêmes pour prétendre que
quoi que ce soit vienne de nous ; notre compétence vient de Dieu. , qui nous a rendus
capables d'être ministres d'une alliance nouvelle" (2 Co 3, 5-6).
 Paul considère l'auto-éloge comme une grave erreur (2 Cor 3:1) et insiste sur le fait
qu'il ne revendique pas la compétence pour lui-même. Il renie "toute qualification pour
revendiquer le crédit pour lui-même pour n'importe quel aspect de son ministère". 13 Il
insiste cependant avec force sur le fait que ceux qui enseignent les autres doivent être
qualifiés pour enseigner, comme le démontrent ses instructions à Timothée et à Tite : «
Et ce que vous avez entendu de moi par de nombreux témoins, confiez-le à des fidèles
qui pourront enseigner aux autres aussi" (2 Tim 2:2). Le surveillant "doit avoir une solide
compréhension de la parole digne de foi selon l'enseignement, afin qu'il puisse à la fois
prêcher avec la saine doctrine et réfuter ceux qui la contredisent" (Tite 1:9).
La formation des candidats missionnaires à la compréhension de la culture est un
phénomène moderne. Nous avons vu (voir sec 5 3) que l'œuvre missionnaire de Paul
n'est pas vraiment « interculturelle » au sens moderne du terme. Paul n'avait pas besoin
d'apprendre une nouvelle langue. Il n'a pas eu besoin d'apprendre la signification des
institutions ou des symboles culturels. Il n'a pas eu besoin d'apprendre la façon de penser,
les valeurs et les allégeances des gens qui vivaient dans les villes où il a proclamé la
nouvelle de Jésus. Juif de la diaspora né et ayant vécu quelque temps à Tarse et parlant
grec aussi bien que l'araméen et l'hébreu, il se sentait chez lui à Tarse autant qu'à
Jérusalem, à Antioche en Syrie autant qu'à Corinthe. Paul était biculturel et donc capable
de comprendre et de fonctionner confortablement dans les synagogues juives ainsi que
dans une salle de conférence d'une ville grecque. L'identité biculturelle de Paul lui a
permis de passer avec une relative facilité d'un contexte juif à un contexte païen. Si Paul
avait effectivement atteint l'Espagne après la libération de son (premier)
emprisonnement, 14 le travail missionnaire parmi la population de langue latine dans les
villes aurait été un défi, peut-être la raison pour laquelle il a recherché le soutien des
églises de la ville de Rome ( Rom 15:22-29). Si Paul avait voyagé en Inde dans le but
de prêcher l'évangile et d'y établir des églises, comme l'a peut-être fait l'apôtre Thomas
15 ,
le fossé culturel aurait été vaste, l'obligeant à apprendre de nouvelles langues, de
nouvelles coutumes et de nouvelles visions du monde.
La plupart des missionnaires d'aujourd'hui ont grandi dans une seule culture et ont
donc besoin d'apprendre la vision du monde, les valeurs, les symboles et les modes de
comportement appropriés de la « culture cible » dans laquelle ils cherchent à proclamer
l'évangile. Les cultures beaucoup plus fragmentées et distinctes de notre époque (par
rapport à la culture hellénistique des villes de l'Empire romain) exigent une formation
sérieuse et soutenue des nouveaux missionnaires en matière de compétence culturelle.
Les paradigmes des textes du Nouveau Testament n'aident pas beaucoup à cet égard la
description par Paul de son comportement en tant que missionnaire qui renonce aux
droits qu'il a et qui devient « esclave » de tous pour que les gens soient sauvés (1 Co 9 :
19-23) fournit un paradigme général pour le ministère interculturel et pour la formation
nécessaire à un tel ministère. Les nouveaux missionnaires doivent apprendre à être
humbles, sans prétention, authentiques. Ils doivent apprendre à ne pas rechercher leur
propre avantage. Ils doivent apprendre à ne pas se soucier de leur propre prestige. Ils ont
besoin d'apprendre la flexibilité, par exemple, en mangeant des aliments qu'ils n'ont
jamais mangés auparavant, en portant des vêtements qu'ils n'ont jamais portés
auparavant et, plus sérieusement, en appréciant des valeurs et des opinions dont ils n'ont
jamais entendu parler ou qu'ils trouvaient étranges, en en s'abstenant de critiquer des
modèles culturels qu'ils ne comprennent peut-être pas, en évitant les jugements faciles
en noir et blanc, pour ne mentionner que quelques domaines d'apprentissage de la
culture. Ils doivent être prêts à passer des années, si nécessaire, à maîtriser une langue
nouvelle et peut-être difficile, voire plusieurs langues dans certaines régions.
L'envoi de missionnaires. Les Douze sont envoyés par Jésus, tout comme Paul (Mt
4.19 ; 28.18-20 ; Ga 1.15-16 ; Actes 9.15-16 ; 22.14-15 ; 26.16-18). Lorsque Paul et
Barnabas quittent l'église d'Antioche pour s'engager dans un travail missionnaire sur l'île
de Chypre (Actes 13:1-4), ils ne sont pas envoyés par l'église mais par le Saint-Esprit
(Actes 13:2, 4). Lorsque Luc rapporte qu'"après avoir jeûné et prié, ils leur imposèrent
les mains et les renvoyèrent" (Actes 13 :3), le dernier verbe grec ( apolyō, traduit par
"envoyé") signifie "permettre ou amener quelqu'un à quitter un endroit particulier, lâcher
prise, renvoyer, congédier" 16 Ce n'est pas un terme qui décrit une action officielle de
l'église. Comme nous l'avons vu, Paul et Barnabas ont peut-être réfléchi pendant un
certain temps à la possibilité d'initier une nouvelle phase de travail missionnaire, au
cours de laquelle ils ont consulté Pierre à Jérusalem (voir sec. 1 3 et 1 7). La référence à
la prière et au jeûne des dirigeants de l'église d'Antioche suggère cependant que la
décision de Paul de déménager à Chypre a été prise en consultation avec l'église locale
dans laquelle il était actif à l'époque. L'église d'Antioche a été impliquée dans la nouvelle
initiative missionnaire : elle a demandé à Dieu de guider les missionnaires et de leur
donner la force pour le travail missionnaire qu'ils ont entrepris.
L'œuvre missionnaire de Paul à Damas et en Arabie immédiatement après sa
conversion et sans consulter au préalable les apôtres à Jérusalem (Ga 1, 17) constitue un
paradigme différent. Paul initie le travail missionnaire évidemment sans la direction
explicite d'une église locale. (Bien que la possibilité ne puisse pas être exclue que l'église
de Damas ait fourni des conseils) Parfois, Paul semble agir conformément aux plans
qu'il avait élaborés (par exemple, le plan de Paul pour faire un travail missionnaire dans
la province d'Asie [Actes 16:6] ). Parfois, il agit en réponse à une directive explicite de
Dieu (par exemple, le déménagement de Paul en Macédoine [Actes 16:9-10]). Les textes
du Nouveau Testament ne fournissent aucun paradigme, principe ou règle cohérent pour
l'envoi de missionnaires.
L'envoi de missionnaires a longtemps été lié aux agences missionnaires. C'est un
autre domaine où le travail missionnaire de Paul ne fournit ni paradigme, ni principes,
ni règles. Un exemple bien connu d'utilisation du Nouveau Testament à des fins
missiologiques contemporaines, ici pour expliquer les sociétés missionnaires, est
l'argument de Ralph Winter selon lequel la société missionnaire moderne ressemble à
l'équipe missionnaire. de Paul et de ses collaborateurs. 17 Il suggère que d'un point de
vue sociologique, l'Église peut être comprise comme une « modalité », c'est-à-dire
comme une communauté structurée dans laquelle il n'y a pas de différences de sexe ou
d'âge. L'équipe missionnaire est une « sodalité », c'est-à-dire une communauté structurée
dont l'appartenance est déterminée par une seconde « décision » et limitée par l'âge, le
sexe ou l'état matrimonial. Théologiquement, la fonction de l'église est importante, pas
sa forme ou ses structures Cette analyse a été critiquée pour les raisons suivantes. 18 (1)
Les équipes missionnaires au premier siècle n'étaient pas une « église ». Le Nouveau
Testament fournit très peu de données sur ces équipes, ce qui signifie que toutes les
évaluations de leur compréhension d'eux-mêmes restent hypothétiques. Il convient de
noter, cependant, qu'ils ne sont jamais décrits comme ekklēsia. Ils n'existaient pas en
tant qu'"organisations" indépendantes de l'église. Dès que l'équipe missionnaire arrivait
dans une ville et dès que les premières personnes étaient converties, les missionnaires et
donc "l'équipe" appartenaient à la congrégation locale, par exemple à l' ekklēsia
d'Antioche, de Corinthe ou de Rome (2). L'équipe missionnaire de Paul avait la pleine
autorité d'une église locale et peut donc être décrite comme une "église itinérante" est
erronée. L'autorité de Paul n'était pas centrée sur son équipe de collaborateurs
missionnaires mais sur l'église ou les églises de Jésus-Christ. Il n'y a aucune preuve de
"l'autorité" d'une équipe missionnaire dans le Nouveau Testament (3) Si une "confrérie"
limite ses membres (selon la définition donnée), elle ne peut pas être une "église"
puisqu'une ekklēsia est toujours définie comme une communauté dans laquelle chaque
disciple de Jésus est membre, qu'il soit femme ou homme, esclave ou né libre, Juif ou
Gentil Puisque les équipes missionnaires et les agences missionnaires en tant que «
sodalités » exigent une « deuxième décision » de leurs membres potentiels (un certain
âge, certaines expériences, une expertise particulière) ils ne peuvent pas constituer une
"église".
Une agence missionnaire a été le moyen le plus efficace d'initier et de soutenir le
travail missionnaire dans des régions éloignées en raison de sa connaissance en termes
de pays, de culture, de langue et de politique de la région particulière. Les connaissances
spécialisées que possède l'agence missionnaire et la richesse des expériences et des
efforts d'essais et d'erreurs menant à des méthodes améliorées ne sont généralement pas
disponibles pour les dirigeants d'une église locale ou pour un missionnaire indépendant.
Il n'y a pas de règle biblique qui obligerait les chrétiens à trouver un mandat biblique
spécifique pour tout ce qu'ils font, par exemple établir et maintenir des agences
missionnaires. Cependant, il va de soi de mettre en commun les connaissances,
l'expertise et les ressources pour envoyer des missionnaires. L'expérience a démontré
que les agences missionnaires sont des outils efficaces pour envoyer des missionnaires
dans des situations interculturelles. Et il y a eu une longue tradition de maintien des
agences missionnaires, partagée par la plupart des dénominations. La question de la
relation entre une agence missionnaire et l'église locale, et la question des responsabilités
d'une agence missionnaire à l'égard de la congrégation locale, est complexe. 19
Cependant, de telles questions ne doivent pas être résolues en retirant l'église et les
congrégations locales de leur responsabilité première dans la tâche de la mission et de
l'évangélisation. 20

6.2 LE CONTENU DE L'ANNONCE MISSIONNAIRE

Les récits bibliques sont des paradigmes qui nous fournissent des modèles pour notre
propre réponse fidèle et authentique à la révélation de Dieu. Les récits concernant
l'œuvre missionnaire de Paul (dans le livre des Actes, ainsi que dans les lettres de Paul)
nous fournissent des exemples qui mettent en évidence les priorités des missionnaires et
certaines des méthodes qu'ils utilisent. Alors que nous discutons du contenu du message
missionnaire, nous ne traitons plus principalement des textes du livre des Actes, mais
plus systématiquement des textes des lettres de Paul, qui ne sont pas narratifs mais
argumentatifs et prescriptifs. En d'autres termes, la forme sous laquelle l'annonce
missionnaire de Paul est présentée dans le Nouveau Testament reflète la conviction que
le contenu de la prédication de Paul n'est pas simplement un paradigme, un « exemple »
de la façon dont on pourrait prêcher la nouvelle de Jésus. de la description de la
prédication de Paul (dans les lettres de Paul, et aussi dans le livre des Actes) signifie que
nous rencontrons ici des principes et même des règles qui régissent l'annonce
missionnaire des personnes qui acceptent l'autorité de l'Écriture.
Dans le chapitre trois, nous avons analysé les textes et thèmes clés du message
missionnaire de Paul. La première lettre de Paul aux disciples de Jésus dans la ville de
Thessalonique nous aide à résumer le contenu de l'annonce missionnaire de l'apôtre. 21

1. Il n'y a qu'un seul Dieu vivant et vrai (1 Thess 1:9).

2. Les Gentils qui adorent d'autres entités comme des dieux doivent reconnaître
la futilité de leur engagement religieux (1 Thess 1:9).
3. Les Gentils qui se livrent à des passions lubriques et à un comportement
profane seront jugés par Dieu (1 Thess 4:3-8).
4. Les Juifs qui rejettent Jésus le Messie et Seigneur sont exposés à la colère
de Dieu
(1 Thess 2:15-16).
5. Le jugement de Dieu viendra soudainement et de façon inattendue (1 Th
1 :10 ; 4 :15-5 :10).
6. Les Gentils qui adorent d'autres divinités doivent s'engager envers le seul
Dieu vivant et vrai pour être sauvés (1 Thess 1:9; 5:9).
7. Les Juifs doivent renoncer à leur opposition à la proclamation de Jésus
comme Messie et accepter ce message s'ils veulent plaire à Dieu et être sauvés (1
Th 2.14-16 ; 5.9).
 8. Jésus est le Fils de Dieu, le Messie et Seigneur promis (1 Th 1.1, 10 ; 3.2 ;
5.9).
9. Jésus est mort, mais il a été ressuscité des morts par Dieu (1 Th 1 :10 ; 4 :14
; 5 :9-10).
10. Jésus est celui par qui Dieu accorde le salut aux Juifs et aux Gentils, les
sauvant du jugement à venir (1 Th 1 :10 ; 5 :9-10).
11. Les disciples de Jésus attendent le retour de Jésus du ciel (1 Th 1 :10 ; 4 :13-
17).
12. Les disciples de Jésus partageront le nouveau monde de gloire de Dieu (1
Th 1.10 ; 4.14-17).
13. Les disciples de Jésus sont les Juifs et les Gentils qui deviennent membres
du royaume de Dieu (1 Th 2 :9-12).
14. Les disciples de Jésus sont gouvernés par la volonté du seul Dieu vivant et
vrai, un Dieu saint dont le peuple mène des vies saintes, distinctes des valeurs et
des modèles de comportement de la société païenne, habilités par le Saint-Esprit
(1 Thess 2 : 9-12 ; 4:1-8).

Paul a enseigné ces vérités dans ses premiers sermons missionnaires. Dans sa
première lettre aux chrétiens de la ville de Corinthe, il insiste sur le fait que ces
insistances, centrées sur la proclamation de Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et
ressuscité, 22 ne sont pas des idiosyncrasies personnelles mais l'indispensable et
fondement irremplaçable de l'Église partout (1 Co 1.18-2.5 ; 3.10-15 ; 15.1-11). Le
contenu de l'annonce missionnaire de Paul nous fournit non pas un paradigme général
pour la prédication missionnaire, mais des principes normatifs et des règles concernant
son contenu.
Paul et public juif. Paul informe le public juif en termes clairs de l'échec des autorités
juives de Jérusalem à comprendre correctement les Écritures en ce qui concerne
l'annonce de la venue du Sauveur messianique. Il affirme que le rejet de Jésus à
Jérusalem, qui a causé sa mort, faisait partie du plan de Dieu, et avertit son auditoire de
ne pas commettre la même erreur. Puisque Dieu a ressuscité Jésus d'entre les morts, ils
devraient reconnaître qu'il est bien le Messie et le Sauveur, et reconnaître que Dieu
pardonne maintenant les péchés non plus par la loi mosaïque mais par la foi en Jésus.
Paul a fait valoir, comme ses lettres aux chrétiens de Galatie et de Rome le
démontrent, que la révélation salvatrice de Dieu dans la mort de Jésus le Messie, qui a
été justifié dans sa résurrection d'entre les morts, a des conséquences considérables - le
salut du peuple juif n'est plus repose sur leur être le peuple élu de Dieu; la circoncision
ne garantit plus que les Juifs sont les bénéficiaires du salut de Dieu ; les sacrifices dans
le temple, que la loi mosaïque stipulait, ne garantissent plus le pardon des Juifs
individuellement ni la sainteté d'Israël en tant que nation.
 Paul n'est pas désireux de se faire plaisir aux audiences juives. Il n'adoucit pas l'échec
de la direction à Jérusalem. Il ne passe pas poliment sous silence des faits, des arguments
ou des controverses qui pourraient constituer un obstacle à la croyance ou pourraient
être contraires à leurs préjugés. L'objectif d'amener le peuple juif à trouver la foi en Jésus
le Messie ne dicte pas le contenu de son message. La fin ne justifie pas les moyens.
La nouvelle du Dieu d'Israël sauvant les pécheurs par la foi en Jésus le Messie, dont
la mort sur la croix expie les péchés de l'humanité, des Juifs et des Gentils, est au centre
de la prédication missionnaire de Paul. Paul utilise les Écritures, la souveraineté de Dieu
dans l'histoire d'Israël et la fait démontrable de la résurrection de Jésus. Mais il sait que
les Juifs ne seront pas persuadés avec des arguments logiques. Il ne peut pas non plus
répondre aux demandes du public juif pour des signes (cosmiques) qui démontreraient
clairement que les jours du Messie étaient arrivés. La nouvelle de Jésus le Messie, dont
la mort sur la croix expie les péchés du monde, ne sera acceptée que par les personnes
en qui l'Esprit Saint de Dieu opère l'intelligence et la foi (1 Co 1, 18-2, 5).
Paul devant les audiences des Gentils. Paul proclame essentiellement les mêmes
nouvelles devant un public Gentil que devant un public Juif. Certes, il adapte ses
sermons missionnaires aux possibilités de compréhension des païens, en tenant compte
de leurs traditions religieuses et éducatives. Il n'utilise évidemment pas de citations des
Écritures d'Israël ou de revues de l'histoire d'Israël. Il élabore plus vigoureusement sur
la nature du Dieu qu'il proclame. Cependant, même si une discussion sur la nature de
Dieu peut sembler être un sujet plus neutre que de nombreux païens trouvent intéressant
et même sympathique, il insiste sur la distinction nette entre les dieux et les êtres
humains (Actes 14 : 15). Cette distinction a sapé non seulement les accents traditionnels
de la religiosité généralement acceptée. Plus sérieusement, cela a sapé le culte de
l'empereur récemment établi et de plus en plus populaire. Paul appelle sans équivoque
les païens qui écoutent sa prédication à abandonner leurs dieux traditionnels et à se
tourner vers le seul Dieu vrai et vivant qui a créé le monde (Actes 17 :30-31 ; 1 Th 1 :9).
Et il a insisté sur le fait que les péchés ne peuvent être pardonnés que par la foi en Jésus,
un Juif de Nazareth, qui est mort sur une croix pour les péchés du monde, que Dieu a
ressuscité des morts et qui reviendra pour juger le monde. Paul sait que les païens doivent
considérer cette nouvelle comme un non-sens intellectuel et religieux. Il sait que seul
Dieu lui-même peut amener les Grecs à croire en Jésus le Sauveur et Seigneur
messianique (1 Co 1, 17-2, 5).
Paul n'est pas désireux de se faire plaisir aux auditoires païens, qu'il discoure au sujet
de la divinité suprême qu'il proclame ou lorsqu'il explique la nouvelle de Jésus, le
Sauveur des pécheurs. Il n'adoucit pas l'échec de la religiosité traditionnelle de ses
auditeurs païens. Il ne passe pas poliment sous silence des faits, des arguments ou des
controverses qui pourraient constituer un obstacle à la sympathie de ses auditeurs païens
ou qui pourraient être contraires à leurs préjugés. L'objectif d'amener les païens à trouver
la foi en Jésus le Sauveur ne dicte pas le contenu de son message. La fin ne justifie pas
les moyens.
Le centre de l'évangile. La prédication missionnaire de Paul n'est pas opportune. Il
ne rationalise pas le contenu de son message afin de garantir son acceptation. Il ne
redéfinit pas le contenu de sa prédication en fonction des goûts et des aversions de son
public afin de rendre la venue à la foi plus facile ou plus pratique. Il adapte la forme de
sa prédication à différents publics, mais il ne minimise ni n'omet jamais les vérités
centrales de l'Évangile que le public pourrait trouver déraisonnables ou impertinentes. Il
adapte l' expression linguistique des nouvelles qu'il proclame à son public, mais il se
concentre toujours sur la signification de la mort de Jésus sur la croix et de sa
résurrection d'entre les morts. 23 Et il ne cache jamais le fait que les païens ont besoin
d'adorer le Dieu d'Israël et que Jésus est un sauveur juif, le Messie (Gk Christos) qui est
Seigneur.
Paul insiste sur le fait que c'est le message qui doit être prêché. Lorsque les gens
changent ce contenu de base de la prédication et de l'enseignement chrétien, suggérant
des contours alternatifs pour comprendre la nouvelle de la grâce de Dieu parce qu'ils
recherchent l'approbation humaine, ils prêchent un évangile perverti, une action qui
provoque la malédiction de Dieu (Ga 1:6-10) Paul insiste sur le fait que la nouvelle de
Jésus le Messie et Sauveur crucifié est le fondement de la foi des disciples de Jésus.
Lorsque les gens suggèrent que le message chrétien devrait être adapté aux besoins et
attentes intellectuels et rhétoriques d'un public grec, soutient Paul, ils ignorent la
fondation qui a été posée et commencent à construire un bâtiment qui s'effondrera
sûrement parce que les paramètres normatifs de la fondation ont été défiés. Ces gens
seront jugés par Dieu (1 Cor 3:10-15). Il a été suggéré que.

les vieilles outres des catégories théologiques traditionnelles sont souvent

inadéquates pour construire des ponts culturels adéquats pour la communication
avec la plupart des gens postmodernes aujourd'hui... L'explication selon laquelle
la mort du Christ sur la croix est un exemple de la peine capitale de Dieu contre
les malfaiteurs afin de répondre des exigences objectivement nécessaires pour
maintenir une loi de justice universelle inflexible est tout simplement
incompréhensible. 24

Le même auteur soutient que "si nous voulons vraiment suivre le précédent biblique
de contextualiser la foi dans des formes compréhensibles pour la culture réceptrice, nous
devons revoir nos expressions d'expiation. En tant que principe central du salut,
l'expiation doit avoir un sens à une culture très relationnelle ». 25
C'est exactement le point de vue de Paul : l'expiation pour les péchés que Dieu
accorde aux pécheurs par la mort de Jésus sur une croix n'a aucun sens—ni pour les Juifs
ni pour les Grecs. Si nous évitons de parler de la colère de Dieu, de la justice de Dieu,
du jour du jugement divin à venir, de la mort de Jésus comme sacrifice expiatoire pour
nous, nous ne changeons pas la forme de la présentation missionnaire de l'évangile mais
son contenu. La centralité fondamentale du « Christ crucifié » est d'une importance
cruciale pour l'existence de l'Église locale. Dans la mission et l'évangélisation, la
recherche d'une présentation de l'évangile qui convaincra les auditeurs est erronée si le
fait de la mort de Jésus sur la croix et la signification de cette mort ne sont pas au centre
de ce message.
La croix a été et sera toujours considérée comme un scandale religieux et comme un
non-sens intellectuel. La recherche d'un message plus facilement compréhensible ne doit
jamais tenter d'éliminer le caractère provocateur de la nouvelle de Jésus, le Fils
messianique de Dieu venu mourir pour que les pécheurs soient pardonnés par Dieu qui
hait le péché et juge les pécheurs au Jour du Jugement. Paul sait que c'est seulement la
puissance de Dieu, la "preuve" de l'Esprit de Dieu travaillant dans les gens, qui convainc
les incroyants de la véracité de la nouvelle de Jésus et qui les conduit à la foi en Jésus le
Messie et Sauveur. 26

6.3 LA PROCLAMATION DE L'EVANGILE ET L'IMPLANTATION

D'EGLISES
Paul insiste sur le fait que le contenu de la prédication missionnaire gouverne la forme
de présentation de la nouvelle de Jésus. Comme nous l'avons vu précédemment, Paul
rejette les attentes de certains chrétiens corinthiens qui exigent qu'une prédication
efficace respecte les stipulations de la "science" de la rhétorique, stipulations qui
garantissent que les gens sont impressionnés et acceptent ce qui est dit (voir sec. 5.5 ).
Dans l'annonce missionnaire, les stratégies rhétoriques ont une valeur ambiguë. Chaque
adresse verbale qui présente un cas à un public a par définition des éléments rhétoriques.
Les lettres de Paul démontrent qu'il était non seulement capable mais aussi disposé à
employer (au moins de base) des schémas rhétoriques. Cependant, Paul affirme dans 1
Corinthiens 1-4 que la proclamation de la nouvelle de Jésus le Messie et Sauveur crucifié
souffre d'abus lorsqu'elle est submergée dans les catégories de la rhétorique gréco-
romaine de son époque. Il y a des moments et des sujets où le prédicateur doit atténuer
ou abandonner complètement les stratégies rhétoriques en faveur d'un récit du récit de
la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus, et en faveur d'une présentation de l'appel
de Dieu à la repentance et à la foi. La signification fondamentale de la croix affecte les
méthodes rhétoriques utilisées dans la proclamation de la nouvelle de Jésus-Christ.
Dans la mission et l'évangélisation, la recherche d'une méthode qui garantira le succès
de notre tentative de convaincre les auditeurs de la véracité de l'Évangile de Jésus-Christ
est erronée. Ce n'est jamais une méthode particulière qui convainc les gens que Jésus de
Nazareth est le Fils messianique de Dieu, le Sauveur et Kyrios dont la mort sur la croix
a expié les péchés du monde. Il n'y a pas de méthode infaillible pour un travail
missionnaire réussi, pas de méthode "simple et directe pour répondre même aux
manipulations les plus inexpérimentées ou les plus négligentes" et donc "garantie contre
toute sorte d'accident". 27
Mission et puissance de Dieu. La cause du "succès" missionnaire n'est pas l'éclat
rhétorique, les stratégies de communication raffinées ou toute autre méthode ou
technique d'évangélisation ou d'administration de l'église. La cause effective des
personnes qui viennent à la foi en Jésus- Christ et deviennent des membres actifs des
communautés locales de disciples de Jésus est la puissance de Dieu et du Saint-Esprit
(voir sec. 6.7). Le contenu est plus important que la rhétorique, le fond est plus
conséquent que la forme, la présence de Dieu est plus efficace que les techniques de
communication du missionnaire ou du prédicateur. L'immense croissance de l'Église en
Chine le démontre : des millions de personnes ont trouvé la foi en Jésus-Christ dans un
environnement très hostile où la plupart des pasteurs avaient été réduits au silence,
souvent par l'emprisonnement, où les séminaires théologiques et autres centres de
formation avaient été fermés, en où la prédication publique était illégale et sévèrement
punie, où il n'y avait pas de séminaires chrétiens chinois, d'organisations ou d'experts
qui conseillaient les églises, et où les missionnaires étrangers avaient été contraints de
quitter le pays.
Précisément parce que le contenu est plus important que la méthode, et parce que
c'est Dieu et son Esprit qui parlent dans la proclamation de la nouvelle de Jésus-Christ
et qui amènent les gens à croire, ni l'évangile ni Dieu et son Esprit ne doivent être tenus
pour acquis. . 28 Si nous utilisons un modèle standard de communication, 29 la source ou
le communicateur formule un message qui est transmis via un gardien ou un leader
d'opinion à un récepteur ou un public. Le gardien (par exemple, un journaliste) envoie
le message en rapport avec sa connaissance de la réalité au public. Le public ou le
récepteur envoie des commentaires à la source de la communication. En même temps, il
y a un retour du gatekeeper vers la source et du récepteur vers le gatekeeper. Dans la
communication, en particulier dans la communication de masse, le "bruit" est un élément
supplémentaire : la transmission d'un message s'accompagne généralement de
perturbations, de stimuli indésirables qui peuvent influer sur l'exactitude du message,
par exemple des interférences statiques lors d'une conversation téléphonique ou des
chahuteurs qui interrompre un orateur.
La plupart des modèles de communication chrétiens définissent «l'expéditeur» ou le
communicateur du message comme le missionnaire, l'évangéliste, le pasteur ou le
chrétien qui cherche à parler avec les autres de l'Évangile de Jésus-Christ. Trop souvent,
Dieu est "pris pour acquis" dans la construction d'une stratégie de communication
"efficace" dans laquelle le prédicateur ou le missionnaire cherche à "créer" la
compréhension chez les auditeurs. Compte tenu de la position de principe que Paul
adopte, ce point de vue doit être profondément repensé. Paul affirme que Dieu est le
principal communicateur, alors que lui et d'autres missionnaires sont apostoloi,
"envoyés" ou "envoyés" de Dieu ; ce sont ses "collègues". Ce sont des messagers qui
ont été "envoyés", ce qui signifie qu'ils sont le médium ou le canal du message. Ils ne
sont pas eux-mêmes la source du message Dieu et Jésus-Christ sont la source du
message, et ils parlent pendant que l'évangile est proclamé.

Nous rendons également constamment grâce à Dieu pour cela, que lorsque vous
avez reçu la parole de Dieu que vous avez entendue de nous, vous l'avez acceptée
non pas comme une parole humaine mais comme ce qu'elle est réellement, la
parole de Dieu, qui est également à l'œuvre en vous les croyants (1 Th 2:13).

Après tout, qu'est-ce qu'Apollos ? Et qu'est-ce que Paul ? Seuls des serviteurs, par
lesquels vous avez cru, comme le Seigneur a assigné à chacun sa tâche. J'ai planté
la graine, Apollos l'a arrosée, mais Dieu l'a fait pousser. Ainsi ni celui qui plante
ni celui qui arrose n'est quelque chose, mais seulement Dieu, qui fait pousser les
choses. Celui qui plante et celui qui arrose ont un seul but, et chacun sera
récompensé selon son propre travail. Car nous sommes les collaborateurs de Dieu
; vous êtes le champ de Dieu, l'édifice de Dieu (1 Cor 3:5-9 TNIV ).

Tout cela vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par le Christ, et nous a donné
le ministère de la réconciliation ; c'est-à-dire qu'en Christ, Dieu réconciliait le
monde avec lui-même, sans compter leurs offenses contre eux, et nous confiait le
message de la réconciliation. Nous sommes donc des ambassadeurs pour Christ,
puisque Dieu lance son appel à travers nous ; nous vous en supplions au nom du
Christ, réconciliez-vous avec Dieu. A cause de nous, il l'a fait être un péché qui ne
connaissait pas le péché, afin qu'en lui nous devenions justice de Dieu. (2 Cor 5:18-
21)

L'offre du salut comme libération de la culpabilité et du péché, l'offre d'espoir d'une

existence parfaite après la mort, l'offre d'une vie transformée de victoire sur les passions
impures et l'offre de communion avec des personnes de tous horizons étaient attrayantes
et puissantes. convictions et réalités que Paul pouvait placer au centre de son annonce
missionnaire. Cependant, puisque le salut, l'espoir, la transformation et la communion
sont tous fondés sur la mort de Jésus sur la croix, Paul a insisté sur le fait que cette
dernière est le fondement de tout ce que les enseignants de l'église expliquent, et donc
le centre de la prédication missionnaire.
Et c'est précisément le problème qu'aucune théorie de la communication ne peut
résoudre : malgré l'attrait d'éléments importants des croyances des premiers chrétiens,
l'accent central mis sur Jésus le Messie juif crucifié,
Sauveur et Seigneur était et restait un « scandale » pour le public juif et un « non-sens »
pour le public grec (1 Co 1 :18-23 ; 2 :14 ; 3 :19). Paul peut être optimiste quant au fait
que les Juifs et les Grecs acceptent réellement la foi en Jésus le Sauveur crucifié
uniquement parce qu'il sait que Dieu tout-puissant lui-même parle lorsque la nouvelle
de Jésus est proclamée 30 Les conversions à la foi en Jésus le Sauveur crucifié sont
toujours un miracle, un événement ou un processus causé par la puissance effective de
l'Esprit du Dieu miséricordieux et miséricordieux d'Israël.
Certes, la présentation de l'évangile doit être aussi efficace que possible, si nous
comprenons «efficace» dans le sens de «puissant en effet». En d'autres termes, les
missionnaires, les évangélistes et les enseignants de l'église veulent proclamer et
expliquer la nouvelle de Jésus d'une manière que l'Esprit de Dieu peut utiliser avec un
effet puissant Cependant, la proclamation missionnaire n'est jamais "efficace" dans le
sens où elle produit les conditions dans lesquelles les conversions se produisent , sans
parler de l'événement de conversion lui-même. Les missionnaires, les évangélistes et les
enseignants qui ont compris à la fois le scandale de la croix et la signification
irremplaçable et fondatrice de la nouvelle de Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et
ressuscité, ne s'appuieront pas sur des stratégies, des modèles, des méthodes ou des
techniques. Ils s'appuient sur la présence de Dieu lorsqu'ils proclament Jésus-Christ et
sur la puissance efficace du Saint-Esprit. Cette dépendance à Dieu plutôt qu'aux
méthodes les libère de suivre chaque nouvelle mode, d'utiliser une seule méthode
particulière, d'utiliser toujours les mêmes techniques et de copier les méthodes et les
techniques d'autres dont le ministère est jugé réussi. Les prédicateurs de l'évangile qui
comprennent que la principale cause des gens qui croient en Jésus le Sauveur et Seigneur
crucifié est la puissance de Dieu deviennent vraiment flexibles, capables de devenir un
Juif pour les Juifs et un Grec pour les Grecs. Ils sont authentiquement flexibles parce
qu'ils sont motivés non pas par la pression de démontrer "l'efficacité" de leurs méthodes
ou le "succès" de leur ministère mais par leur engagement envers Dieu et par leur
engagement envers les personnes qu'ils cherchent à atteindre avec les nouvelles de Jésus,
un double engagement caractérisé par l'amour sacrificiel, la foi et l'espérance.
Cibler des groupes de personnes homogènes. L'une des méthodes qui a été suggérée
comme un moyen efficace de travail missionnaire et d'implantation d'églises est l'accent
constant sur les "groupes de personnes" ou les "unités homogènes", définies comme "une
section de la société dans laquelle tous les membres ont des caractéristiques en
commun". ." 31 Une autre description, plus précise, de « l'unité homogène » la définit
comme « un groupement sociologique significativement large d'individus qui se
perçoivent comme ayant une affinité commune les uns pour les autres » où cette «
affinité commune » peut être fondée « sur n'importe quelle combinaison d'individus ».
la culture, la langue, la religion, l'économie, l'ethnicité, la résidence, la profession, la
classe, la caste, la situation de vie ou d'autres caractéristiques significatives qui créent
des liens qui unissent les individus du groupe. » 32 Les missiologues liés à Donald
McGavran, qui a introduit le "principe de groupe de personnes" dans la pensée
missiologique, 33 partent de l'hypothèse que "les gens aiment devenir
Chrétiens sans franchir les barrières raciales, linguistiques ou de classe." 34 On prétend
que "les planteurs d'églises qui permettent aux incroyants de devenir chrétiens sans
franchir de telles barrières sont beaucoup plus efficaces que ceux qui les placent sur leur
chemin." 35 Cette affirmation formule la principale raison d'être du "principe de groupe
de personnes": il rend efficace le travail missionnaire. Cette conviction reflète
l'hypothèse selon laquelle le principal obstacle à la conversion n'est pas religieux ou
théologique mais sociologique.
La popularité du "principe de groupe de personnes" est en déclin parmi les
missiologues. Cependant, il sert toujours d'exemple pour montrer comment les méthodes
missionnaires contemporaines peuvent, ou devraient, être liées au Nouveau Testament.
Évaluer le « principe de groupe de personnes », l'argument pragmatique de l'efficacité
n'est manifestement pas suffisant pour justifier son utilisation dans le travail
missionnaire qui vise à établir de nouvelles communautés de disciples des lettres de
Jésus-Paul nous fournit à la fois un paradigme et un principe biblique pour évaluer les
méthodes. de proclamer la nouvelle de Jésus et d'établir des communautés de disciples
de Jésus. Comme nous l'avons vu 36 très clairement dans mon analyse des passages de la
première lettre de Paul aux chrétiens de Corinthe, Paul insiste sur la signification
fondamentale de l'annonce de Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et ressuscité, non
seulement pour son salut personnel 37 mais aussi pour tous les domaines de la vie des
nouveaux convertis et de l'Église dans son ensemble, y compris l'utilisation de la
rhétorique dans les sermons missionnaires. L'accent mis par Paul sur l'unité d'une
congrégation locale dans laquelle les Juifs, les prosélytes, les craignant Dieu et les Grecs
et les Romains qui ont cru en Jésus-Christ vivent, apprennent et adorent ensemble
découle de la signification fondamentale du message missionnaire qu'il prêche. Puisqu'il
y a « un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et pour qui nous sommes, et
un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous sommes » (1
Co 8, 6), l'unité de les croyants d'une congrégation locale suivent. 38
L'unité des croyants dans une église locale, qu'ils soient de nouveaux convertis
d'origine juive ou grecque, est le sujet du récit de Paul concernant l'évolution de l'église
d'Antioche :.

Mais quand Céphas est venu à Antioche, je l'ai opposé en face, parce qu'il se
condamnait ; car jusqu'à ce que certaines personnes viennent de Jacques, il avait
l'habitude de manger avec les Gentils. Mais après leur arrivée, il s'est retiré et s'est
tenu à l'écart par crainte de la faction de la circoncision. Et les autres Juifs se
joignirent à lui dans cette hypocrisie, de sorte que même Barnabas fut induit en
erreur par leur hypocrisie. Mais quand j'ai vu qu'ils n'agissaient pas conformément
à la vérité de l'évangile, j'ai dit à Céphas devant eux tous : « Si toi, quoique Juif,
tu vis comme un Gentil et non comme un Juif, comment peux-tu contraindre les
Gentils à vivre comme des juifs ?" (Ga 2:11-14).
 Paul a risqué un affrontement public avec Pierre dans son effort pour maintenir
l'unité de
Chrétiens juifs et grecs dans l'église d'Antioche Dans la section suivante (Gal
2: 15-21) Paul soutient que puisque les Juifs et les Gentils sont sauvés par la foi en Jésus-
Christ en dehors de la loi, les croyants Gentils ne doivent pas être invités à suivre les
stipulations de la loi avant de pouvoir être des membres de bonne foi du peuple de Dieu
, qui est le rassemblement des croyants en Jésus-Christ. Paul soutient que s'il devait
accepter que les croyants Gentils observent la loi, toute sa vie de chrétien et tout son
ministère en tant que missionnaire qui tend la main aux Gentils deviendrait "un long acte
de transgression". 39 Affirmer que cela signifie précisément que les personnes de
différents "groupes de personnes" ne devraient pas être obligés de franchir des barrières
passe complètement à côté de l'essentiel : Paul insiste sur le fait que Pierre et Barnabas
et les autres croyants juifs de l'église d'Antioche doivent continuer à communier et à
adorer dans la même église que les chrétiens païens, ce qui inclut de manger ensemble.
En d'autres termes, Paul s'attend à ce que les croyants juifs – qu'il s'agisse de dirigeants
vétérans comme Pierre ou de nouveaux convertis juifs – appartiennent à la même
congrégation locale que les chrétiens païens.
Paul accuse Pierre d'hypocrisie parce qu'il sait que Pierre partage ses propres
convictions théologiques concernant l'abandon des barrières que les Juifs (et en effet la
loi mosaïque) avaient érigées contre les Grecs. Lors des débats du Conseil des Apôtres,
Pierre avait rappelé cela aux dirigeants présents.
vous savez qu'au début Dieu a fait un choix parmi vous, que je sois celui par qui
les Gentils entendraient le message de la bonne nouvelle et deviendraient croyants.
Et Dieu, qui connaît le cœur humain, leur a témoigné en leur donnant le Saint-
Esprit, tout comme il nous l'a fait ; et en purifiant leurs cœurs par la foi, il n'a fait
aucune distinction entre eux et nous. Maintenant donc, pourquoi mettez-vous Dieu
à l'épreuve en mettant sur le cou des disciples un joug que ni nos ancêtres ni nous
n'avons pu porter ? Au contraire, nous croyons que nous serons sauvés par la grâce
du Seigneur Jésus, tout comme eux (Actes 15 :7-11).

Paul n'a pas établi de congrégations locales séparées pour les croyants juifs et païens.
Cela aurait certainement été commode et lui aurait épargné bien des ennuis, voire sa vie
: Paul a risqué sa vie pour la collecte qu'il a organisée dans les églises de Macédoine et
d'Achaïe (et peut-être dans les églises de la province d'Asie) pour la église de Jérusalem
(voir sec 1 7 [pp
112-23]). 40 La collecte visait à démontrer l'unité des croyants juifs et des églises de la
mission de Paul dans lesquelles les croyants juifs et les convertis païens adoraient
ensemble, un projet qui le fit arrêter à Jérusalem.
Le paradigme de l'argumentation de Paul à Antioche, répété pour les églises de
Galatie, serait suffisant pour remettre en question le "principe du groupe de personnes",
qui insiste sur le fait que la manière la plus efficace de travail missionnaire et
d'implantation d'églises est de ne pas demander aux convertis potentiels de franchir les
barrières. . Le paradigme du travail missionnaire et de la stratégie d'implantation
d'églises de Paul est renforcé par les principes qu'il formule, en particulier dans 1
Corinthiens 12:12-13 et Ephésiens 2:11-22.

Car de même que le corps est un et a plusieurs membres, et que tous les membres
du corps, quoique nombreux, ne forment qu'un seul corps, ainsi en est-il de Christ.
Car nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps,
Juifs ou
Grecs, esclaves ou libres, et nous avons tous été abreuvés d'un seul Esprit. (1 Cor
12:12-13)

Ainsi donc, rappelez-vous qu'à un certain moment, vous les Gentils de naissance,
appelés "l'incirconcision" par ceux qui sont appelés "la circoncision" - une
circoncision physique faite dans la chair par des mains humaines - rappelez-vous
qu'à ce moment-là vous étiez sans Christ, étant étrangers de la communauté
d'Israël, et étrangers aux alliances de la promesse, n'ayant aucun espoir et sans
Dieu dans le monde. Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez autrefois
éloignés, vous avez été rapprochés par le sang de Christ, car il est notre paix ; dans
sa chair, il a réuni les deux groupes en un seul et a brisé le mur de séparation, c'est-
à-dire l'hostilité entre nous. Il a aboli la loi avec ses commandements et ses
ordonnances, afin qu'il puisse créer en lui-même une nouvelle humanité à la place
des deux, faisant ainsi la paix, et puisse réconcilier les deux groupes avec Dieu en
un seul corps par la croix, mettant ainsi à mort cette hostilité à travers. Il vint donc
annoncer la paix à vous qui étiez loin et la paix à ceux qui étaient près ; car par lui
nous avons tous deux accès dans un même Esprit au Père. Ainsi, vous n'êtes plus
des étrangers et des étrangers, mais vous êtes des citoyens avec les saints et aussi
des membres de la maison de Dieu, édifiés sur le fondement des apôtres et des
prophètes, avec le Christ Jésus lui-même comme pierre angulaire. En lui, toute la
structure est réunie et grandit en un saint temple dans le Seigneur ; en qui vous
êtes aussi édifiés spirituellement pour devenir une demeure pour Dieu. (Eph 2:11-
22).

De toute évidence, l'unité de l'Église est un principe théologique et missiologique de

base pour Paul, non seulement en termes généraux pour l'Église mondiale, mais pour les
rassemblements locaux des disciples de Jésus.
Les partisans du principe de l'unité homogène affirment que cette approche du travail
missionnaire et de l'implantation d'églises décrit "la manière dont les incroyants
deviennent des disciples de Jésus-Christ et des membres responsables de son église", et
non la manière idéale dont les chrétiens devraient se rapporter les uns aux autres. 41 Cette
explication sépare le travail missionnaire et l'implantation d'églises d'une église "idéale"
d'une manière qui laisse sans réponse la question de savoir quand cet idéal doit être
atteint ou s'il peut être réalisé du tout. De plus, cette explication est une explication
typiquement protestante - les protestants semblent avoir accepté la fragmentation de
l'Église en d'innombrables confessions, églises indépendantes et ministères «para-
ecclésiastiques», 42 avec peu ou pas de désir d'aller au-delà des références générales à
l'unité de l'Église, concernant la formation de congrégations locales qui incarnent
vraiment l'unité dans la diversité comme une vision irréaliste.
Paul n'a pas établi de congrégations locales séparées pour les esclaves Gentils et
pour les Gentils affranchis, ou des congrégations séparées pour les membres de l'élite
sociale et pour la grande majorité des pauvres. Il n'y a aucune preuve de l'affirmation
selon laquelle "Paul pouvait voir qu'il était naturel pour les gens de venir à Christ avec
leurs semblables". 43 Paul a établi des assemblées locales de disciples de Jésus
indépendamment de leur identité ethnique, culturelle ou sociale, insistant sur l'unité de
l'expression locale du peuple de Dieu.
Donald McGavran est proche d'accuser Paul de ne pas comprendre ce "principe
universel" de la croissance de l'église et d'être responsable de la résistance des Juifs à
l'évangile à travers l'histoire. Il écrit,.

Dès que de nombreux Gentils étaient devenus chrétiens, cependant, être chrétien
impliquait souvent pour un Juif de quitter le peuple juif et de rejoindre une société
conglomérale. L'admission des Gentils a créé une barrière raciale pour les Juifs
En effet, il est raisonnable de supposer que dès que devenir chrétien signifiait
rejoindre une église de maison pleine de Gentils et s'asseoir à des festins agape
où du porc était servi à l'occasion, les convertis juifs potentiels trouvaient le des
barrières raciales et culturelles trop élevées et se détournent tristement. Les Juifs
ont été largement résistants à l'évangile depuis lors. 44

Une confiance similaire dans les méthodes modernes sous-tend les affirmations d'un
spécialiste de la publicité chrétienne qui le suggère.

de retour à Jérusalem où l'église a commencé, Dieu y a accompli un miracle le jour

de la Pentecôte. Ils n'avaient pas les avantages des boutons et des médias, alors
Dieu a dû faire un petit travail surnaturel là-bas. Mais aujourd'hui, avec notre
technologie, nous avons à notre disposition la possibilité de créer le même type
d'intérêt dans une société laïque. 45

Cependant, si nous comprenons correctement l'œuvre missionnaire de Paul et sa «

théologie missionnaire », le souci positif de l'attractivité et de la croissance numérique
ne doit pas escamoter la question de la logique de l'évangile d'un seul vrai Dieu et d'un
seul Sauveur crucifié et ressuscité, et ses conséquences sur l'identité et la vie des
congrégations locales.
Il est révélateur que Ralph Winter, dans son allocution plénière à la Lausanne
Congrès sur l'évangélisation mondiale en 1974, écrit qu'après avoir lutté avec la question
de l'unité de l'église, il réalise maintenant "que l'unité chrétienne ne peut pas être saine
si elle porte atteinte à la liberté chrétienne". 46 Il soutient que "l'unité ne doit pas
nécessairement exiger l'uniformité" et se réfère à l'analogie d'un orchestre symphonique
dans lequel tout le monde ne joue pas du violon. Il passe à côté du fait que pour qu'un
orchestre soit un orchestre, les violonistes et les violoncellistes, les clarinettes et les
hautbois, les flûtes et les trompettes et les timbales s'assoient et jouent tous dans la même
salle symphonique. Si les violons jouaient au rez-de-chaussée, les violoncelles au
deuxième étage, les clarinettes sur le toit, les hautbois et les flûtes dans un immeuble
d'en face, et les trompettes et les timbales dans un immeuble de l'autre côté de la ville ,
vous avez certes la liberté et vous avez éliminé l'uniformité, mais vous n'avez pas
d'orchestre. Les arguments fondés sur la liberté et la liberté, couplés aux critères
d'efficacité et de réussite, sont des corollaires des prémisses individualistes et
pragmatiques de la culture occidentale (et en particulier des modèles d'affaires et des
outils de gestion occidentaux) plutôt que des corollaires de l'évangile de l'unique vrai
Dieu et l'unique Sauveur Jésus-Christ. La liberté chrétienne bien comprise n'est pas la
liberté de faire ce que je préfère personnellement, mais la liberté de la malédiction de la
loi, la liberté du pouvoir du péché, la liberté des valeurs d'une culture laïque qui ne sont
pas en phase avec la volonté révélée de Dieu, la liberté de me concentrer sur moi-même,
la liberté de servir les autres.
En ce qui concerne l'unité de l'église, composée de croyants qui peuvent être
Juifs ou Gentils, esclaves ou libres, hommes ou femmes, noirs ou blancs, riches ou
pauvres, Paul ne nous donne pas seulement un paradigme et des principes
fondamentaux. Il formule également cette profonde conviction comme règle.

Maintenant, je vous demande, frères et sœurs, au nom de notre Seigneur Jésus-

Christ, que vous soyez tous d'accord et qu'il n'y ait pas de divisions entre vous,
mais que vous soyez unis dans le même esprit et le même but. (1 Cor 1:10)

S'il y a donc quelque encouragement en Christ, quelque consolation par amour,

quelque partage de l'Esprit, quelque compassion et sympathie, rendez ma joie
complète : soyez du même esprit, ayant le même amour, en plein accord et d'un
seul esprit. rien par ambition égoïste ou vanité, mais avec humilité, considérez les
autres comme meilleurs que vous-mêmes. Que chacun de vous ne regarde pas à
ses propres intérêts, mais aux intérêts des autres. Que la même pensée soit en vous
qui était en Jésus-Christ (Phil 2:15).
 Moi donc, le prisonnier dans le Seigneur, je vous supplie de mener une vie digne
de la vocation à laquelle vous avez été appelés, en toute humilité et douceur, avec
patience, vous supportant les uns les autres avec amour, vous efforçant de maintenir
l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix. Il y a un seul corps et un seul Esprit, tout
comme vous avez été appelés à l'unique espérance de votre vocation, un seul
Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-
dessus de tous et par tous et en tous. (Eph 4:1-6)

Il est tout simplement incorrect d'affirmer que "rien dans la Bible, par exemple,
n'exige qu'en devenant chrétien, un croyant doive franchir les barrières linguistiques,
raciales et de classe. Exiger qu'il le fasse, c'est détourner l'attention des trois actes
bibliques essentiels. et concentrez-vous sur les besoins humains." 47 Lorsque les gens
deviennent chrétiens, ils ne font pas seulement l'expérience de la repentance, du salut et
de la transformation à un niveau personnel. Ils font l'expérience de la repentance, du
salut et de la transformation dans tous les domaines de leur vision du monde, de leurs
valeurs culturelles, de leurs affiliations sociales, etc. Ni la théologie de Paul ni sa
pratique missionnaire ne fournissent le moindre motif pour justifier l'apartheid des
personnes d'une congrégation locale. 48 Comme Paul est débiteur « tant envers les Grecs
que envers les barbares, tant envers les sages que envers les insensés » (Rm 1, 14), il
atteint les gens partout où ils sont disposés à écouter — dans la synagogue ou dans une
salle de conférence, dans la place centrale de la ville ou dans une maison privée - et il
rassemble ceux qui croient en une communauté locale de disciples de Jésus.
Enfin, le monde symbolique de l'œuvre missionnaire de Paul confirme le paradigme,
les principes et les règles des récits dans ses lettres et dans le livre des Actes. Paul utilise
de nombreuses métaphores pour décrire l'identité du rassemblement local des disciples
de Jésus, 49 dont beaucoup impliquent sans équivoque l'unité des croyants qui se
réunissent pour adorer Dieu et apprendre de Jésus-Christ. Ceci est immédiatement
évident dans les images suivantes : l'église est une assemblée locale des citoyens de la
nouvelle société de Dieu, 50 une famille, 51 des frères (et sœurs), 52 une lettre du Christ, 53
un olivier, 54 la plantation de Dieu et l'édifice/temple de Dieu, 55 le corps de Christ, 56
l'épouse de Christ, 57 le peuple de Dieu, 58 Israël (Gal 6:16), la vraie circoncision, 59 la
postérité d'Abraham, 60 la nouvelle création, 61 a camaraderie. 62 La communauté locale
des disciples de Jésus n'est pas un club religieux, un « rassemblement à but unique
auquel les gens se joignent en fonction de leur propre intérêt ». 63 C'est une famille dans
l'assemblée de laquelle est présent le seul Dieu vrai et vivant.
L'orientation sociologique du mouvement de croissance de l'Église est certainement
utile à un égard. Il met les églises au défi d'analyser et d'étudier les divers groupes et
sous-groupes sociaux qui vivent dans la ville, la région, la province et le pays. Une église
locale devrait savoir à quels groupes sociaux appartiennent ses membres, quels groupes
sociaux sont sous-représentés et quels groupes sociaux sont totalement ignorés. Alors
que les pasteurs et les enseignants de l'église cherchent à prêcher tout le conseil de Dieu,
ils veulent atteindre toutes les personnes qui sont disposées à écouter les nouvelles de
Jésus. Ils ne veulent pas atteindre seulement les Juifs ou seulement les Grecs mais à la
fois les Juifs et les Grecs, non seulement les esclaves ou seulement les libres mais à la
fois les esclaves et les libres, non seulement les hommes ou seulement les femmes mais
les hommes et les femmes.
Exemple : La télévision comme outil missionnaire. L'utilisation de la télévision
comme outil pour le travail missionnaire et l'évangélisation est un bon exemple qui
illustre l'information et l'expertise nécessaires et les questions critiques qui doivent être
posées avant de prendre des décisions concernant les méthodes de proclamation
missionnaire. Viggo Søgaard détaille les forces et les faiblesses de l'utilisation de la
télévision comme suit. 64 L'utilisation de la télévision publique ou chrétienne, y compris
les émissions de télévision en circuit fermé d'une méga-église vers des églises satellites,
peut avoir les avantages suivants. (1) La télévision touche plusieurs personnes
simultanément. (2) Il est efficace car il combine communication audio et visuelle. (3)
Cela a tendance à attirer le public dans l'action à mesure que les gens s'impliquent
émotionnellement. (4) La télévision apporte un sentiment de proximité et d'intimité avec
les personnes et les événements qui apparaissent à l'écran. (5) La télévision suggère une
immédiateté des événements dépeints. (6) La télévision est considérée par beaucoup,
sinon la plupart des gens, comme un média crédible.
Les faiblesses de la télévision sont : (1) La télévision est un média très coûteux ;
puisque seuls des groupes bien financés peuvent se permettre de produire et de diffuser
des programmes de télévision, ce n'est pas un média très "démocratique" car contrôlé
par des gatekeepers et par des conglomérats commerciaux. (2) Les programmes télévisés
ont tendance à s'adresser au plus petit dénominateur commun afin d'atteindre avec succès
un large public. (3) La télévision a tendance à rester à l'écart des problèmes complexes
et profonds. Il est principalement utilisé pour le divertissement Les recherches indiquent
que la télévision renforce généralement les opinions et les croyances que les
téléspectateurs ont déjà, ce qui explique pourquoi les prédicateurs de la télévision qui
s'abstiennent de défier les croyances des téléspectateurs semblent avoir autant de succès.
(4) La télévision manque de continuité car tous les téléspectateurs ne regardent pas tous
les programmes. (5) La télévision est impersonnelle, puisque le « face à face » entre
l'interprète et le public est une illusion. (6) La télévision ne permet pas au public de poser
des questions ou d'émettre des critiques ; les possibilités de rétroaction sont retardées
dans le temps et utilisées par une petite minorité de téléspectateurs.
Dans certains pays et pour certaines églises, les coûts liés à l'utilisation de la
télévision pour le travail missionnaire et d'évangélisation sont prohibitifs. Dans d'autres
pays et dans d'autres églises, les dirigeants du ministère peuvent arriver à la conclusion
que, puisque les faiblesses de ce média l'emportent largement sur les avantages, les
stations de télévision ou les programmes télévisés ne devraient pas faire partie de la
stratégie missionnaire de l'église. D'autres peuvent conclure que la télévision peut être
utilisée efficacement à certaines fins mais pas à d'autres. S'il est effectivement vrai que
la télévision écrit ses propres règles, exigeant « des décors, des personnes, des
mouvements et des effets visuels » tout en traitant en grande partie de « solutions
simples aux problèmes humains " 65 La télévision chrétienne devra produire des
émissions, des nouvelles et des dramatiques à haute valeur de divertissement et dans le
but de faire du bien au public, sinon les gens passeront à une autre chaîne. La rentabilité
oblige les stations de télévision chrétiennes à s'engager dans des campagnes de collecte
de fonds à haute pression sur les ondes ou par le biais de lettres générées par ordinateur,
les demandes de prière des membres du public étant "traitées" par l'ordinateur. Ici, de
sérieuses questions sur l'authenticité, les illusions et la vérité émergent. 66
Étant donné que la télévision n'est pas un média neutre qui reproduit simplement, par
exemple, un service de culte pour un public dans un autre bâtiment et pour des personnes
assises dans leurs La-Z-Boys à la maison, l'interférence avec la réalité que la télévision
crée doit être prise au sérieux. Søgaard commente cela.

il y a l'interférence du réalisateur de télévision avec son équipe et son matériel Le

réalisateur de télévision reprend désormais le rôle de « médiateur » entre le ministre
et les téléspectateurs. Ce réalisateur de télévision "invisible" décide, en manipulant
l'utilisation des caméras et des micros, de ce que les téléspectateurs vont voir et
entendre sur les téléviseurs de leur salon. Le réalisateur de télévision devient à la
fois récepteur et émetteur. Il ou elle reçoit le message de l'expéditeur d'origine (le
ministre), l'enregistre et l'envoie via la chaîne de télévision à un autre ensemble de
récepteurs, qui sont séparés par des centaines de kilomètres et se trouvent dans des
environnements totalement différents. Le processus de communication impliqué
est totalement différent de celui de l'église elle-même. 67
La télévision peut être utile pour fournir des informations et des informations sur les
croyances des chrétiens et le contenu de la Bible. Mais cela ne peut jamais remplacer la
proclamation cohérente de la nouvelle de Jésus avec des arguments et des accents
adaptés à l'audience particulière, en attendant que les auditeurs donnent un retour
immédiat en termes de questions qui doivent être abordées ou d'une réponse positive des
auditeurs qui veulent savoir comment devenir chrétiens. Paul est devenu Juif lorsqu'il a
proclamé l'évangile à un public juif, et il est devenu Gentil lorsqu'il a prêché devant des
païens. Les prédicateurs de la télévision ne peuvent pas faire cela, ils sont "quelqu'un
pour tout le monde" dans les médias impersonnels. Les missionnaires sages et les
dirigeants d'églises insisteront donc sur un mix médiatique qui minimise les faiblesses
et exploite la force du média télévisé. Si le support de la télévision détermine qu'il ne
devrait pas y avoir de temps de prière prolongés dans un service de culte et pas de
lectures prolongées de l'Écriture, parce que les deux pratiques liturgiques ne conviennent
pas à un public de téléspectateurs, il semble évident que de telles exigences médiatiques
ne l'emportent pas sur l'identité de la communauté des disciples de Jésus qui invoquent
Dieu dans la prière et qui lisent la Parole de Dieu. Et si les seules exigences que la
"télévision chrétienne" impose aux téléspectateurs sont des contributions financières,
l'authenticité de la fraternité des disciples du peuple de Dieu a complètement été victime
des forces du marketing et des charges financières que ce média impose aux gens.
Méthodes et suivre Jésus-Christ. Les missionnaires et les évangélistes, les pasteurs
et les enseignants ne devraient pas être motivés par ce qu'ils voient tout le monde faire
ou ce qui "fonctionne" dans le ministère d'un collègue "réussi". Ils ne doivent pas être
motivés par la simple nouveauté ou par ce qui semble attrayant pour le plus grand
nombre. Et ils ne devraient certainement pas devenir dépendants d'une méthode
particulière, d'une stratégie de communication spécifique dans le sens où ils seraient
convaincus qu'une méthode ou une "stratégie" particulière garantit le "succès". Les
missionnaires et les planteurs d'églises des sociétés technologiques en Occident font face
à la tentation de placer leur foi et leur confiance dans les méthodes et les techniques. La
première et principale question n'est pas de savoir quelle méthode promet les meilleurs
résultats, mais quelle méthode correspond le plus à la nouvelle de Jésus, le Messie et
Sauveur ressuscité et crucifié. Lorsque les missionnaires et les implanteurs d'églises
pensent qu'il existe des stratégies et des méthodes qui garantissent des résultats, ils sont
tombés dans l'utopie selon laquelle les êtres humains obtiennent toujours ce qu'ils
veulent. Et ils sous-estiment les effets néfastes de la technologie sur le missionnaire, sur
les convertis et sur les églises qui s'établissent.
Si les missionnaires adoptaient une approche systématiquement « capitaliste » du
travail missionnaire, ils pourraient simplement décider d'acheter des convertis : si le
pouvoir de l'argent garantit des « résultats » sur le marché, pourquoi ne devrions-nous
pas utiliser les immenses ressources financières des églises occidentales pour donner de
l'argent ( ou une maison, une voiture ou un ordinateur) aux "chercheurs" s'ils promettent
de rester dans la nouvelle église pendant au moins un an ? Heureusement, une telle
suggestion serait rapidement et généralement considérée comme contraire à l'éthique et
comme contraire à l'Évangile. Cet exemple démontre, cependant, que ce qui fonctionne
n'est pas automatiquement ce que les missionnaires et les planteurs d'églises devraient
faire. Le critère fondamental du ministère missionnaire et évangélique n'est pas
l'efficacité perçue (ou même réelle) mais le lien avec le message de l'Évangile, qui parle
de repentance du péché, de foi en l'unique Dieu vrai et vivant et en Jésus le crucifié et
Sauveur vivant, d'amour et d'engagement envers Dieu, envers le Seigneur Jésus-Christ
et envers le Saint-Esprit. Toutes les méthodes missionnaires, quel que soit leur pedigree
ou leur promesse, doivent être soumises au test de compatibilité dans lequel la nouvelle
de Jésus Messie et Seigneur est la référence pour évaluer sa pertinence pour le ministère
évangélique.
Tout cela signifie également que la valeur des missionnaires en particulier et des
prédicateurs en général ne peut être établie sur la base de leur compétence rhétorique,
de leur intelligence argumentative, de leur expertise méthodologique ou de leur savoir-
faire technologique, ou sur la base du "succès" quantitatif de leur travail. Le calibre des
ouvriers chrétiens est uniquement déterminé sur la base de leur fidélité à l'évangile de
Jésus, le Messie et Sauveur crucifié (1 Co 3.1-23).
Le monde symbolique de la description par Paul du travail des missionnaires et des
enseignants de l'église est instructif. Les missionnaires et les enseignants sont des
"serviteurs" (Gk diakonoi), des "collaborateurs" de Dieu (Gk synergoi), des ouvriers
agricoles qui plantent et arrosent (1 Cor 3:5-9). Les missionnaires et les enseignants de
l'église ne sont pas évalués sur la base du nombre de leurs convertis ou de la taille de
leur église, mais sur la base de leur fidélité à l'évangile de Jésus, le Messie et Sauveur
crucifié et ressuscité. À la lumière de la description de Paul de l'identité fonctionnelle
des enseignants et des dirigeants de l'église, les louanges et l'attention portées sur les
prédicateurs individuels doivent plus à la culture pop étoilée de notre époque qu'à la
logique de l'évangile. Les observateurs ont souligné à plusieurs reprises que les
évangéliques semblent être amoureux de leurs stars de premier plan. L'humilité de Billy
Graham n'a jamais été mise en doute. Les jeunes leaders évangéliques ne font peut-être
pas eux-mêmes la promotion de leur star, mais certains ne semblent pas s'en soucier
lorsqu'ils sont acclamés. Parfois, le besoin d'attention et le sentiment d'importance
personnelle sont plutôt transparents. Pourquoi un pasteur d'une méga-église soulignerait-
il autrement dans une interview télévisée à l'échelle nationale qu'il est régulièrement
appelé par la Maison Blanche ? Pourquoi les webmasters de certaines méga-églises
suggéreraient-ils que c'est un privilège de se faire prendre en photo avec « le pasteur » ?
Les missionnaires, évangélistes et pasteurs de haut niveau devraient-ils établir des
ministères indépendants dont le titre comprend leur nom personnel ? Il est tout à fait
concevable que les "conservateurs" juifs chrétiens de Jérusalem qui s'opposaient à Paul
pour des raisons théologiques aient appelé son équipe missionnaire "Paul of Tarsus
Ministries". Que Paul ait utilisé un tel nom semble plutôt improbable, étant donné sa
critique de l'auto-éloge (cf 2 Co 3:1; 10:12, 18), son insistance que les serviteurs de Dieu
se recommandent par leur grande endurance dans les afflictions, les épreuves et
calamités (2 Co 6, 4) et par son auto-présentation comme « esclave » de Jésus-Christ
(Rom 1, 1).
Les missionnaires, les enseignants et les prédicateurs de l'église sont et restent des
pécheurs sauvés par la grâce de Dieu et des serviteurs de Jésus-Christ qui travaillent
pour la gloire de Dieu et dont le "succès" - évalué dans la perspective éternelle du Jour
du Jugement de Dieu - est le résultat de la puissance de l'Esprit de Dieu, qui honore leur
fidélité à la vérité de l'évangile de Jésus-Christ crucifié. Ce n'est qu'au Jour du Jugement
que nous saurons ce qui vaut et ce qui ne vaut rien, le critère de « valeur » étant la fidélité
au message de Jésus-Christ crucifié et ressuscité. Le succès visible peut ne pas signifier
grand-chose du tout - notez la "richesse" de l'église de Laodicée (Ap 3: 14-20) - la fidélité
au Christ crucifié signifie tout, "à long terme" sous l'horizon du jour à venir de Dieu.
jugement où ses « collègues » seront tenus responsables.
Il y a bien d'autres choses dont on peut discuter : la migration de personnes de
diverses origines ethniques et culturelles, souvent vers nos propres quartiers ; la
ségrégation des auditeurs selon l'âge ou l'éducation, souvent au détriment de la cellule
familiale ; la disparition des structures familiales traditionnelles en Occident ; le rôle des
femmes dans le ministère; les opportunités pour les seniors retraités dans la troisième
phase de leur vie ; le rôle de l'argent; l'impact des formes numériques de communication.
Mais ce livre est déjà trop long. Les biblistes et les missiologues, les pasteurs et les
missionnaires seront continuellement confrontés au défi d'évaluer les développements
contemporains à la lumière des paradigmes, des principes et des règles de l'Écriture alors
qu'ils accomplissent la mission de Jésus-Christ d'annoncer la bonne nouvelle à tous.

6.4 L'ENSEIGNEMENT DES SUIVANTS DE JÉSUS .

Paul a passé une grande partie de son temps en tant que missionnaire à enseigner les
nouveaux convertis (voir sec. 3.5-7 [pp. 190-201] et 4.6 [pp. 236-48]). Est-ce que la
double focalisation de Paul sur l'instruction théologique et éthique, l'instruction
théologique étant fondamentale et donc primordiale, est un paradigme, un principe ou
une règle ? Il s'agit certainement d'un paradigme : les lettres de Paul ont constamment
ce double objectif Dans ses lettres aux chrétiens de Galatie et de Rome, il se concentre
d'abord sur ce que nous pouvons appeler la théologie (Ga 1-4 ; Rm 1-11) avant d'en tirer
des enseignements généraux et spécifiques. conséquences de l'Évangile sur la vie des
croyants et de l'Église (Ga 5-6 ; Rm 12-15). Dans sa première lettre aux chrétiens de
Corinthe, il aborde les problèmes éthiques des nouveaux croyants en tirant des
orientations générales et des solutions spécifiques de la théologie, c'est-à-dire de la vérité
de l'évangile qu'il avait prêché à Corinthe et que les chrétiens de Corinthe connaissent.
Quand je parle d'un paradigme paulinien de focalisation de l'enseignement sur la
théologie et sur l'éthique, je n'implique pas que chacun soit une discipline
compartimentée. La discussion théologique de Paul dans Romains 1-11 comprend des
sections qui sont intensément éthiques (Rom 6-8). Et sa discussion éthique dans 1
Corinthiens est saturée d'arguments théologiques. Pourtant, la distinction entre ce que
les disciples de Jésus croient et comment ils vivent est valable, et l'exemple de Paul
suggère que les missionnaires et les pasteurs enseignent dans les deux domaines.
Le fait que Paul mentionne à plusieurs reprises les enseignants comme faisant partie
intégrante de chaque congrégation locale 68 établit un principe : lorsque les disciples de
Jésus se réunissent dans leurs réunions hebdomadaires, ils sont enseignés à partir des
Écritures (l'Ancien Testament), 69 de la tradition de Jésus 70 et de les traditions fondatrices
des apôtres 71 (dont Paul lui-même) qui expliquent le sens de la vie, de la mort et de la
résurrection de Jésus le Messie et Sauveur. Les chrétiens ne se rassemblent pas pour se
divertir mais pour s'instruire et adorer. L'expression « ne sais-tu pas », que Paul utilise
quatorze fois, 72 fait référence à la fois à l'information théologique et à la connaissance
éthique avec lesquelles les chrétiens étaient familiers, qu'ils en aient pleinement compris
ou non toutes les ramifications. Il en est de même lorsque Paul se réfère aux traditions
enseignées aux croyants, 73 à diverses formules confessionnelles, 74 peut-être à des textes
hymniques 75 et à des doxologies 76 qu'il inclut dans ses lettres.
Inévitablement, on s'attendait à ce que les enseignants de la nouvelle
les croyants auraient maîtrisé et étaient responsables des traditions de l'église. C'est
pourquoi « il n'est pas surprenant que les enseignants soient les premiers des ministères
réguliers à acquérir une aura plus professionnelle » puisque leurs responsabilités
chronophages « pourraient bien nécessiter un soutien financier ». 77 Paul formule la tâche
d'enseigner aussi sous forme d'impératifs, c'est-à-dire une règle pour les dirigeants des
églises. 78
Le travail des missionnaires aux XIXe et XXe siècles a généralement mis l'accent sur
l'enseignement des nouveaux croyants dans les églises nouvellement établies. 79 La
raison en est liée à la nature du travail missionnaire, qui proclame la « nouvelle » de
Jésus et est donc intrinsèquement éducatif. Et c'est lié à la Grande Commission dans
Matthieu 28:19-20, qui met l'accent sur l'enseignement des nouveaux disciples. 80 Les
missionnaires et les planteurs d'églises enseignent lors de rencontres personnelles avec
d'autres personnes. Ils enseignent la Bible dans les maisons de personnes qui ont exprimé
leur intérêt pour l'évangile (ou dans leurs propres maisons). Une fois qu'une
communauté de disciples de Jésus a été établie, ils enseignent dans la salle ou dans le
bâtiment où se réunit la nouvelle église. Ils peuvent utiliser des cours bibliques par
correspondance comme outil d'évangélisation ou comme outil pédagogique pour les
nouveaux chrétiens. 81 Les programmes de radio et en particulier les ministères de la
littérature visent également à enseigner aux nouveaux convertis, tout comme les projets
de traduction qui cherchent à fournir la Bible ou au moins des parties de la Bible aux
chrétiens dans leur propre langue.
Les églises établies se concentrent traditionnellement sur l'enseignement : dans les
services de prédication du dimanche matin et dans les programmes éducatifs tels que
l'école du dimanche ou les cours de communion biblique pour adultes, les cours de
catéchisme, les cours de baptême, les études bibliques en milieu de semaine, les études
bibliques en petits groupes, les réunions de groupes de jeunes. , camps bibliques,
conférences (pour hommes, femmes, pasteurs, théologiens, etc.) et autres opportunités
éducatives. 82
Enfin, l'enseignement a lieu dans des cadres institutionnels : dans des centres de
formation de disciples, des collèges bibliques, des séminaires et des écoles de théologie
dans les universités. 83 Dans la plupart des pays, les églises nationales ou les agences
missionnaires maintiennent des institutions de formation pour les travailleurs chrétiens
– pasteurs, responsables de ministères, éducateurs, conseillers, missionnaires.
6.5 LE BUT ET LE TRAVAIL DE L'ÉGLISE LOCALE .
Pour Paul, le but principal des rassemblements locaux des disciples de Jésus est
double : l'édification par l'instruction 84 et la rencontre avec Jésus-Christ par le chant de
psaumes, d'hymnes et de chants spirituels, et par la célébration de la Cène du Seigneur.
85
Les dirigeants des églises - les pasteurs qui sont aussi des enseignants (Eph 4:11) - ont
la tâche d'équiper les croyants "pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de
Christ" afin que les croyants "viennent au l'unité de la foi et de la connaissance du Fils
de
Dieu, jusqu'à la maturité, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ" (Eph 4:12-
13). L'accent mis par Paul dans ce passage et dans d'autres établit l'instruction des
disciples de Jésus comme la tâche principale de l'église locale. . Quelle tâche est
primordiale : l'édification par l'enseignement ou la rencontre avec le Christ ? La réponse
est que ni l'une ni l'autre n'est possible sans l'autre. chercheurs") qui sont présents sont
plus soucieux d'avoir une riche expérience plutôt que d'être instruits dans la Parole de
Dieu - le problème de l'église de Laodicée (Ap 3:14-22). Si les églises se concentrent
sur le ministère de la Parole et par conséquent, sur l'enseignement et l'instruction,
minimisant la rencontre avec Jésus-Christ, ils font face au danger d'avoir la connaissance
mais pas beaucoup d'amour - le problème de l'église d'Ephèse (Ap 2:1-7).L'église de
Laodicée avait certainement le plus gros problème : il est dit que Jésus Christ est n pas
même présent quand ils se rencontrent. Mais l'église orthodoxe et fidèle d'Ephèse est
censurée pour être « tombée » et avoir besoin de repentir. Les deux sont essentiels pour
la vie de l'église : l'instruction dans la Parole de Dieu et la rencontre avec Jésus-Christ
dans la prière et le chant.
Si en effet la proclamation de la Parole de Dieu est centrale à la fois pour le travail
missionnaire et ecclésial, alors Jésus, le Messie et Sauveur crucifié et ressuscité -
l'incarnation de la nouvelle Parole de Dieu pour le peuple de la nouvelle alliance - doit
être central dans l'instruction du disciples de Jésus. Les raisons de la centralité de Jésus
le Messie et Sauveur sont évidentes : il est le centre culminant de l'histoire du salut et
des Écritures, il est la réponse de Dieu aux besoins des êtres humains pécheurs, il a
réalisé le salut des pécheurs et il est le cause et source de la transformation des pécheurs.
86

Évangélisation et travail missionnaire. Outre les tâches d'édification et de rencontre

avec le Christ, l'église a la tâche de s'assurer que les gens du quartier, de la ville, de la
région et des zones plus éloignées entendent la nouvelle de Jésus. Puisque les disciples
de Jésus dans les congrégations locales aiment le seul Dieu vrai et vivant qui a créé
l'univers, et puisqu'ils aiment le Seigneur Jésus-Christ qui a donné sa vie pour sauver les
pécheurs, et puisqu'ils sont remplis du Saint-Esprit qui leur donne la puissance pour être
témoins, ils cherchent à atteindre le voisinage immédiat et les régions éloignées avec la
nouvelle de Jésus. Cette tâche implique à la fois l'évangélisation et le travail
missionnaire. Les églises ont la responsabilité d'atteindre les personnes qui vivent dans
le quartier et la même ville avec les nouvelles de Jésus. Et ils ont la responsabilité d'aider
les croyants que Dieu a appelés à proclamer la nouvelle de Jésus dans les régions et les
villes qui nécessitent des déplacements plus longs.
Cette distinction entre l'évangéliste local et le missionnaire itinérant est basée sur
Ephésiens 4:11, où Paul mentionne les « évangélistes » entre les apôtres (et prophètes)
et les pasteurs (et enseignants) : « Les dons qu'il a donnés étaient que certains seraient
des apôtres, certains prophètes, certains évangélistes, certains pasteurs et enseignants."
Dans les sociétés multiethniques et multiculturelles des mégapoles telles que New
York, Chicago, Los Angeles ou Londres, l'évangéliste "local" peut avoir à apprendre
une nouvelle culture tout comme le fait un missionnaire "étranger" qui voyage de
Chicago à Banda Aceh en Indonésie. ou de Séoul à N'Djamena en République du Tchad.
Quel que soit le terme utilisé pour désigner les personnes qui consacrent leur vie à la
proclamation de l'évangile à des personnes qui n'ont pas encore entendu ou qui n'ont pas
encore cru en Jésus-Christ, tous les disciples de Jésus dans la congrégation locale
cherchent à être le sel de la la terre et la lumière du monde à travers qui ils sont, à travers
ce qu'ils disent et à travers leur façon de vivre, atteignant les gens qui vivent autour
d'eux, tout comme les messagers de l'évangile que la congrégation envoie ailleurs.
Implantation d'églises et croissance d'églises. Le paradigme du travail missionnaire
de Paul, les principes et les règles concernant la vie de la congrégation locale, et le
monde symbolique de sa description de l'église mènent tous à la conclusion qu'une église
locale a la responsabilité d'atteindre les gens avec les nouvelles de Jésus Christ. Si les
disciples de Jésus sont bien lumière du monde et sel de la terre, leur quotidien,
transformé par la présence de la puissance de Dieu et de son Esprit, incitera les non-
chrétiens à se poser des questions. De plus, si les disciples de Jésus croient effectivement
que la foi en Jésus-Christ réconcilie avec Dieu, pardonne le péché, transforme leur vie
et donne un ferme espoir pour l'avenir, ils partageraient naturellement cette nouvelle
avec leur famille et leurs voisins, avec leurs amis et leurs collègues. Ils invitaient les
gens à leurs rassemblements. Ils sont impatients de répondre aux questions. Et ainsi les
églises existantes grandissent, et de nouvelles communautés de disciples de Jésus voient
le jour.
Au cours des dernières décennies, les principes du mouvement de croissance de
l'église ont été appliqués à la tâche d'évangélisation de la congrégation locale. Les soi-
disant (méga)églises dirigées par les chercheurs sont motivées par le désir de voir les
églises grandir. La centralité de l'église; l'accent mis sur la compréhension de l'évangile
; le désir d'atteindre les gens avec l'évangile ; l'attente de la croissance (numérique) des
congrégations locales; la mobilisation des croyants qui sont encouragés à parler à leurs
voisins, amis et collègues de Dieu, de l'évangile et de l'église ; la reconnaissance de
l'importance de la culture sont tous des éléments importants et utiles. 87 L'évaluation
suivante est destinée à fournir un exemple de la façon dont le paradigme, les principes,
les règles et le monde symbolique de l'œuvre missionnaire de Paul doivent éclairer les
efforts contemporains des congrégations locales pour atteindre les gens dans leur propre
culture avec l'évangile de Jésus-Christ.
Certains l'ont suggéré.

si l'objectif est d'atteindre, d'attirer, d'accueillir, de servir, d'inclure, d'assimiler et de

défier les générations nées après 1965, cela signifie souvent qu'une congrégation
doit (1) exceller dans la présentation de l'évangile dans ce qui est perçu comme des
termes pertinents (et qui comprend souvent des ministères croissants en semaine);
(2) être en mesure de gagner une réputation de haute qualité dans le culte,
l'enseignement, la formation et d'autres aspects de la vie de la congrégation ; et (3)
offrir aux gens un large éventail de choix attrayants dans le culte, l'apprentissage,
l'implication dans le ministère, faciliter leur pèlerinage spirituel personnel, les aider
à élever des enfants et trouver un sens de la communauté. 88

En ce qui concerne l'exigence selon laquelle la présentation de l'évangile doit

"exceller" en étant pertinente pour des publics particuliers (comme la génération
contemporaine des non-croyants), il convient de noter qu'en effet Paul adapte la
proclamation de l'évangile au public devant lequel il explique la nouvelle de Jésus le
Sauveur crucifié. En fin de compte, cependant, il n'a pas permis à son public de
déterminer les termes dans lesquels il proclame l' évangile. Paul n'a jamais minimisé la
réalité honteuse de la croix, bien que cette "nouvelle" n'ait clairement pas été perçue
comme "pertinente" par les païens ou les juifs. les auditeurs. Paul n'est pas parti des
besoins ressentis tels que les chercheurs potentiels pourraient les définir : les païens de
son temps étaient plutôt heureux dans leurs temples, et les Juifs n'ont certainement pas
trouvé l'idée d'un Messie crucifié divertissante. Le paradigme et les principes de la
prédication missionnaire de Paul suggèrent que la question n'est pas ce que les gens
veulent mais ce que Dieu a révélé en Jésus-Christ.
Concernant le deuxième point, le critère de la capacité à "gagner une réputation de
haute qualité dans le culte, l'enseignement, la formation" est problématique, non
seulement parce que l'on insiste sur le fait que "la pertinence, la qualité et les choix
coûtent de l'argent" mais parce qu'ici la "qualité" n'est pas lié à la fidélité à la Parole de
Dieu ni à la compétence théologique ou exégétique, mais à la technologie et à la
représentation scénique. L'exposition de Paul sur la qualité de sa rhétorique, sur la
faiblesse et la folie de la croix, et sur le lieu réel de la puissance de Dieu révèle que ce
critère est hautement discutable et défectueux.
En ce qui concerne le troisième point, offrir aux gens un large éventail de choix
attrayants, les observateurs soulignent que certaines méga-églises sont devenues presque
comme des villages autonomes qui offrent "un environnement sûr, sans drogue et où les
maux d'une société moralement érodée sont gardés à l'extérieur Ces complexes sont des
«communautés fermées» sûres et sécurisées pour les spirituels qui sont à l'abri du monde
extérieur dur. 89 Les églises ne sont pas des supermarchés où les clients savent ce qu'ils
veulent et comment obtenir ce qu'ils veulent, l'argent étant le seul critère pour se
demander s'ils peuvent se permettre ce qu'ils veulent La vision suggérée pour les "très
grandes églises" qui offrent des "choix" permet pour une église avec des services axés
sur les consommateurs : "Le programme du week-end peut inclure cinq expériences de
culte différentes : une pour les chercheurs, une pour les nouveaux croyants, une pour les
apprenants, une pour ceux qui sont prêts à être transformés en disciples et une pour les
disciples prêts à être mis au défi de devenez apôtres. » 90 Il nous manque un choix pour
les chercheurs qui conduisent des voitures japonaises (et des voitures allemandes), un
"expérience de culte" pour les personnes titulaires d'un diplôme de troisième cycle (et
avec un faible QI), pour les noirs (et les blancs), pour les résidents légaux (et les
immigrants), pour les personnes portant des cravates (et des chemises hawaïennes). Pour
Paul, la réalité des communautés authentiques de disciples de Jésus n'est pas régie par
les besoins perçus des chercheurs qui doivent être satisfaits par des activités qu'ils
choisissent eux-mêmes au moment qui leur convient. Le concept de l'unité de l'Église
locale, si fortement souligné par Paul comme un principe non négociable (1 Co 12 :1226
; Ep 2 :11-22), est également formulé comme une règle (1 Co 1 :10 ; Ph 2 : 2, 5; 3:15)
qui expose de telles suggestions comme destructrices.
Plutôt troublant est le point de vue selon lequel "la réussite est le produit de la
combinaison d'attentes élevées, de ministères de très haute qualité, d'un excédent de
stationnement hors rue, d'un personnel créatif et d'un vaste programme sept jours sur
sept". 91 Dans ce scénario « d'efficacité », ni Dieu ni le Saint-Esprit ne semblent être
nécessaires. Il existe des exemples de missionnaires et de dirigeants d'église qui avaient
de grandes attentes, ont mis en œuvre des approches professionnelles et ont même eu un
bon parking, mais ont lamentablement échoué. Des attentes élevées peuvent être
arrogantes De faibles attentes (du moins par rapport aux "attentes" des pasteurs de méga-
églises) peuvent résulter d'un manque de foi, mais parfois elles sont basées sur une
évaluation réaliste de la situation, partagée par d'autres dirigeants chrétiens. Le travail
missionnaire et l'implantation d'églises dans des régions où la majorité de la population
est athée ou musulmane n'en sont qu'un exemple. L'optimisme des "attentes élevées"
n'est parfois rien de plus qu'un triomphalisme axé sur le marché qui ignore tout de la
souffrance. Il semble au-delà de l'arrogance d'affirmer que le "pasteur entreprenant
animé par une vision" réussira parce que "le pouvoir de transformation du christianisme
est une conséquence prévisible du fait qu'il s'agit d'une religion qui projette des attentes
élevées de quiconque s'engage à être un disciple de Jésus-Christ. " 92 Dans de telles
visions optimistes, il n'y a pas de place pour les dirigeants chrétiens dont les attentes
élevées tiennent compte de la possibilité réelle qu'ils soient martyrisés pour leur foi et
leur leadership.
 Le langage de telles descriptions est le langage du marché C'est un problème en soi,
si le chroniqueur économique Robert Samuelson a raison, qui a averti que "nos élites
d'entreprise sont inondées de jargon vide qui se fait passer pour une pensée sérieuse". 93
Lorsque les bâtiments des soi-disant méga-églises comprennent des aires de restauration,
des cafés, des fast-foods, des toboggans aquatiques, des murs d'escalade, des gymnases
et des saunas, on se rend compte qu'il s'agit d'une version mise à jour de la théorie
missionnaire du mouvement de croissance de l'église , qui stipule que les gens n'aiment
pas franchir les barrières. Les fondateurs d'églises qui sont motivés par les préférences
des chercheurs identifient ces derniers (au moins dans les méga-églises blanches)
généralement comme des baby-boomers typiquement suburbains, de la classe moyenne,
relativement riches et bien éduqués qui apprécient les présentations technologiquement
avancées, comme les chansons pop. et des groupes de rock - et, parce qu'ils sont souvent
stressés et endettés, cherchent de l'aide, que les églises en recherche assurent qu'elles
peuvent fournir.
La congrégation locale, quelle que soit sa taille, n'est pas une corporation religieuse
dans laquelle toutes les personnes « concernées » occupent des postes rémunérés, dans
laquelle la « gestion » est contrôlée par des objectifs de croissance quantifiables et
projetés, dans laquelle le public est traité comme des consommateurs, dans laquelle
l'attractivité est donc primordiale, et dans lequel le premier service proposé est le
divertissement. 94 Dans cette vision du ministère, la centralité de la théologie, qui a été
repoussée à la périphérie, est remplacée par des revendications de compétence
spécialisée et professionnalisée. Les critères et les méthodes d'un ministère "réussi" ne
sont plus fondés sur la théologie mais tirés les tendances. 95
Croissance et méthodes de l'Église. Quand on lit la littérature de l'influent
mouvement de l'« église motivée par un objectif », 96 l'effort conscient d'être fidèle aux
paradigmes et aux principes des Écritures, et en particulier du Nouveau Testament,
ressort. L'église orientée par un objectif est décrite comme "un modèle de santé d'église
qui fournit à votre équipe pastorale une approche unique, basée sur la Bible, pour établir,
transformer et maintenir une congrégation équilibrée et croissante qui cherche à
accomplir les objectifs de culte, de fraternité, de discipulat, de ministère et de missions
que Dieu a donnés ." 97 Le fondement de ce modèle est explicitement "la Bible - avec un
accent intentionnel sur le Grand Commandement (Matthieu 22 : 37-40) et la Grande
Commission (Matthieu 28 : 19-20)". dérivé de Matthieu 22: 37-40, et l'accent mis sur le
discipulat, le ministère et les missions est basé sur Matthieu 28: 19-20. " Rien de tout
cela n'est nouveau, bien sûr - à part l'emballage et le slogan accrocheur (marque
protégée) " axé sur un objectif " certains pays ont besoin de slogans accrocheurs pour
souligner ce qu'ils auraient dû découvrir et enseigner s'ils avaient étudié le Nouveau
Testament et ce que les théologiens avaient écrit sur la nature et le ministère de l'Église
à travers les âges.
 La question que pose le mouvement des églises motivées par des objectifs est
certainement appropriée : "Dans quelle mesure votre église est-elle équilibrée par
rapport à ces objectifs ?" La question que les partisans du modèle d'église axée sur un
objectif devraient se poser est de savoir s'il s'agit simplement d'une méthode de plus que
les évangéliques axés sur la méthode en Occident ont formulée. Sous l'onglet "mythes
communs", le site Web PurposeDriven com conteste que le -le modèle de l'église
poursuit juste après une mode qui s'estompe rapidement ("PD consiste à être biblique et
éternel"), qu'il est limité aux chercheurs de boomers ("Purpose Driven ne concerne pas
un style particulier ; il s'agit plutôt d'équilibrer les objectifs et d'établir une cible groupe
à évangéliser"), ou qu'il représente une approche sensible au chercheur ("PD ne nécessite
aucune méthode spécifique pour l'évangélisation ou même un service d'adoration orienté
vers le chercheur") Cependant, le fait que l'étiquette "PD" soit utilisée, que le mot modèle
est souvent omis (l'expression «Purpose Driven» est évidemment considérée comme
explicite), et que le terme «Purpose Driven» est en majuscule et utilisé comme adjectif
(par exemple, «Purpose Driven congregations» ou «PD congregations») suggère qu'un
Outre l'accent mis sur la Bible et sur ce que la Bible dit au sujet des disciples de Jésus et
de leurs rassemblements dans les congrégations locales, il y a en effet un accent constant
sur une méthode particulière avec des slogans particuliers.
Ceci est confirmé par des descriptions telles que celle-ci : "Purpose Driven fournit
une stratégie simple et efficace et les outils nécessaires pour équilibrer ces objectifs
bibliques". Il n'y a jamais rien de simple à être chrétien, à diriger une église ou à
missionnaire, planteur d'église ou évangéliste Et bien qu'il y ait certainement des outils
qui sont nécessaires pour être un disciple authentique de Jésus ou une église vraiment
dévouée au seul Dieu vrai et vivant, et à Jésus le Messie et Sauveur, il n'y a jamais rien
d'automatiquement efficace à propos de toute stratégie que les dirigeants de l'église
formulent Peut-être que la promesse d'une "stratégie simple et efficace" est simplement
un battage médiatique, un terme que Merriam-Webster définit comme (1) la tromperie,
le puton, l'acte de tromper, (2) la publicité, en particulier : la promotion publicité
extravagante ou artificielle Sous le titre "Les congrégations motivées par un objectif ont
12 caractéristiques essentielles", nous lisons que "nous avons vu église après église
transformée dynamiquement simplement par adapter les méthodes Purpose Driven dans
leur stratégie globale " Encore une fois, qu'est-ce qui est revendiqué ? Les "méthodes
axées sur les objectifs" transforment-elles les églises, ou est-ce que Dieu transforme les
églises ? La transformation d'églises apparemment faibles en églises fortes est-elle
vraiment simple lorsque des "méthodes axées sur les objectifs" sont utilisées ? Les
églises qui utilisent d'autres méthodes sont-elles vouées à une route difficile simplement
parce qu'elles ne suivent pas le PD ?.
S'il existe une méthode simple pour transformer une église, existe-t-il également une
méthode simple pour enseigner aux élèves du premier cycle du secondaire ? Ou une
simple méthode pour transformer les condamnés en membres productifs de la société ?
Ou une méthode simple pour éviter les ruptures de mariage ? L'enchaînement des douze
"caractéristiques essentielles" suggère que l'accent mis sur la méthode est bien plus fort
que l'accent mis sur le contenu. Structure axée sur les objectifs », le développement de
« stratégies ministérielles par objectif » et la dotation en personnel « par objectif », ce
n'est que la sixième caractéristique qui touche au contenu : « les congrégations PD sont
dirigées par des pasteurs qui prêchent par objectif. Les sermons, y compris les séries,
sont planifiées de sorte que la congrégation reçoive une emphase équilibrée sur chacun
des objectifs " Les six dernières caractéristiques se concentrent à nouveau sur la méthode
: elles décrivent la formation de " petits groupes à dessein ", la programmation des
événements " par objectif ", la budgétisation " par objectif », la construction de bâtiments
« par finalité » , l'auto-évaluation « par finalité » et la stratégie de construction des
congrégations « de l'extérieur vers l'intérieur » . cus porte sur la méthode et le processus,
et sur l'organisation et la gestion.
Chaque méthode que les missionnaires ou les églises utilisent dans la proclamation
et l'explication de l'évangile a des forces et des faiblesses Cela ne signifie pas que toutes
les méthodes (ou médias) conviennent également dans chaque contexte pour la
proclamation de l'évangile ou pour enseigner les disciples de Jésus Cela signifie ,
cependant, qu'il n'y a pas de méthodes simples, il n'y a pas de méthodes simples qui
garantissent le succès, et il n'y a pas de méthodes complexes qui garantissent le succès
Le succès du travail missionnaire et du ministère pastoral - la conversion des non-
croyants et la croissance de l'église locale - est toujours le résultat de la présence
gracieuse de Dieu et de son Saint-Esprit. Les évangéliques doivent cesser de prêter
serment à cette conviction, qu'ils ont généralement. Ils doivent réorganiser leurs
stratégies et reformuler leurs méthodes afin que leurs propositions ne soient pas
seulement en quelque sorte, quelque part. , "basé sur la Bible" La Parole de Dieu forme
non seulement la base de l'église mais aussi le centre de l'église et le contenu de ce qui
est en train d'être Les pasteurs prêchés et enseignés pour qui la Parole de Dieu est à la
fois fondamentale et centrale ne prêchent pas des accents déterminés ou tout autre
programme, mais la Parole de Dieu telle qu'elle est révélée dans les textes de l'Ancien et
du Nouveau Testament.
Les missionnaires et les planteurs d'églises pour qui la Parole de Dieu est
fondamentale et centrale s'assurent que la vérité de l'évangile de Jésus, le Messie et
Sauveur crucifié et ressuscité, est le contenu de ce qu'ils prêchent et enseignent, et régit
également les stratégies et les méthodes qu'ils formulent. Le contenu, les contours et les
conséquences de l'évangile de Jésus-Christ fournissent les critères théologiques et
missiologiques pour décider des méthodes spécifiques et de l'utilisation appropriée des
méthodes que les missionnaires, les implanteurs d'églises et les prédicateurs utilisent.
Les églises dirigées par les chercheurs. Dans l'analyse de David Well, 98 l'ambition
« de faire l'église efficacement » et de faire grandir numériquement les congrégations
locales représente une réponse délibérée aux changements culturels de la société nord-
américaine de cinq manières qui sont gravement défectueuses à plusieurs égards.
Premièrement, les églises axées sur les chercheurs s'adressent aux personnes qui
recherchent la spiritualité sans théologie. Elles offrent une aide spirituelle de nature
thérapeutique : comment maintenir des relations durables, comment gérer la rupture de
relations (ou de mariages), comment gérer le stress, comment gérer la dette financière,
comment gérer les conflits, comment élever les enfants Les pasteurs des méga-églises
évangéliques sont généralement orthodoxes dans la doctrine, mais la doctrine est
considérée comme plus ou moins non pertinente en ce qui concerne la méthode pour
atteindre les personnes qui recherchent des réponses Il est suggéré que les prédicateurs
devraient répondre aux questions que les gens se posent, et non aux questions que
personne ne pose. Il est suggéré que les baby-boomers ne recherchent pas la vérité mais
des solutions aux problèmes de la vie qui fonctionnent.
Dans cette nouvelle méthode d'implantation et de croissance des églises, la théologie
est poussée à la périphérie tandis que ce qui est considéré comme "pratique" devient le
nouveau centre Dans la tradition du travail missionnaire et du ministère pastoral qui
remonte à l'apôtre Paul, ce qui est "pratique" n'est pas détachée de la théologie, dérivée
des sources sociales et culturelles de la connaissance Les méthodes pratiques et les outils
du travail missionnaire et évangélique sont impliqués et régis par la théologie La
théologie n'est pas un mot à éviter ou une activité pour les intellectuels, mais un terme
qui décrit la connaissance de Dieu et la transformation de la vie des missionnaires, des
évangélistes et des pasteurs, que cette connaissance a produite La théologie se rapporte
à la sagesse de ceux qui grandissent dans leur connaissance et leur amour pour Dieu pour
savoir quoi faire dans le ministère alors qu'ils s'efforcent connaître et aimer les personnes
qu'ils cherchent à atteindre avec les nouvelles de Jésus. La théologie gouverne
l'aspiration et l'appel à servir Dieu et à proclamer sa Parole. Dans le "ministère moderne"
de les "services" professionnalisés de la "très grande église" le centre du ministère n'est
sans doute pas Dieu mais l'église, ou les chercheurs que l'église veut attirer Il en résulte
une situation dans laquelle les méthodes et techniques considérées comme essentielles
pour une "réussite " et le ministère "pertinent" déterminent quels aspects de la théologie
doivent être étudiés et combien de théologie doit être incluse dans les sermons La vérité
elle-même ne semble plus être importante. 99
Deuxièmement, les églises axées sur la recherche présentent une solution au
problème des églises stagnantes. Certains ont suggéré que la grande majorité des églises
protestantes en Amérique stagnent ou meurent. 100 Bien que certains contestent cette
analyse, 101 il est certainement vrai que le mouvement des méga-églises a utilement
soulevé la question de la croissance des congrégations locales et des moyens d'atteindre
les non-croyants. Il convient de noter, cependant, que les prédictions selon lesquelles la
méga-église régionale est la nouvelle paradigme semble être contredit par les faits Des
études ont montré que la "grande taille" était le troisième facteur négatif (!) le plus
important dans l'esprit des gens, à égalité avec le "libéralisme" et le "traditionalisme".
qui comptait moins de cent fidèles a augmenté de seize fois le taux des méga-églises
avec une fréquentation moyenne de 2 856 personnes. 102
Troisièmement, les églises axées sur la recherche acceptent que les congrégations
locales opèrent dans un environnement de marché Les gens trouvent qu'il est facile de
quitter une église et de passer à d'autres églises Ils recherchent des églises qu'ils trouvent
attrayantes Et l'attractivité est jugée sur la base de la capacité des nouveaux arrivants à
se sentir chez eux dans une église et quels programmes l'église offre L'approche
commerciale de Disney est considérée comme un modèle utile pour "faire l'église". Les
gens de Disney savent comment créer une atmosphère sûre, optimiste et amusante Ils
savent comment offrir une "expérience " le client désire Ils savent ce qui attire les gens,
comment attirer les gens et comment les faire revenir pour de multiples visites Ainsi les
deux techniques de marketing entrepreneurial sont justifiées, tout comme le
divertissement comme critère majeur pour savoir comment "faire" l'église. 103 Un
consultant en croissance d'église affirme que cinq ou dix millions de baby-boomers
reviendraient à l'église en un mois si les églises adoptaient trois changements simples :
premièrement, faire de la publicité ; deuxièmement, informez les gens des avantages du
« produit » ; Troisièmement, soyez gentil avec les gens. 104
David Wells pose quelques questions incisives :.

Jusqu'à quel point la foi chrétienne peut-elle être sérieuse dans un tel contexte ? Et
jusqu'à quel point peut-il se permettre d'être sérieux s'il veut réussir? Une foi
suffisamment sérieuse pour s'engager dans le monde moderne tel qu'il est réellement
avec sa perte de vérité, de sens et d'espoir pourrait très bien devenir un obstacle pour
les chercheurs spirituels sur le marché aujourd'hui. Leur monde est un monde de
technique et non de vérité, un monde où la réalité se contracte en soi, et le soi en
sentiments et intuitions, et le mal n'est souvent qu'un mauvais jour. 105

Quatrièmement, les églises axées sur les chercheurs se sont adaptées aux réalités
complexes de la société contemporaine et aux nouvelles façons dont les gens font leurs
courses. ne trouvent plus d'identité dans les quartiers (les banlieues n'ont pas de centre
et donc pas de caractère), mais dans des réseaux non géographiques (par exemple, dans
des clubs) Les produits tels que les médicaments pharmaceutiques ne sont plus annoncés
dans des revues lues par des médecins mais commercialisés à la télévision directement
auprès du consommateur ; il y a un passage du producteur (le médecin) au consommateur
(le patient) Les églises traditionnelles étaient des églises «productrices» qui
prescrivaient ce dont les gens avaient besoin, tandis que les églises axées sur la recherche
des églises "consommatrices" dans lesquelles les clients définissent leurs propres
besoins. 106 L'un des nombreux corollaires de l'approche consommateur se retrouve dans
les sermons à vendre ou à télécharger sur Internet, pour les pasteurs trop occupés à
préparer des sermons, pour les pasteurs qui ne sont pas aussi « doués » que le pasteur
d'une grande église Les automobilistes de la grande région de Chicago peuvent voir un
panneau indiquant : « Adorez avec la plus grande église d'Amérique, vous allez adorer
». Les « petits caractères » sous les très grosses lettres de cette publicité révèlent que «
la plus grande église d'Amérique » est pas de l'autre côté de la route mais dans un autre
état (au Texas), et que les services de cette église sont utilisés via "live simulcast" Si
"grand" est identifié avec bon et attrayant, et si le critère pour les services religieux est
n'est plus la vérité mais le nombre de personnes qui se présentent le dimanche matin,
alors de telles publicités ont un sens - et seulement alors.
Cinquièmement, les églises axées sur la recherche prétendent offrir un modèle de la
façon de "faire l'église" qui est contemporain et donc pertinent, et évite ainsi de devenir
une relique non pertinente du passé. Il est suggéré que ce que l'église a traditionnellement
offert aux gens est n'est plus ce que les gens veulent Puisque l'église est en décalage avec
le monde tel qu'il est, elle ne grandit pas - ainsi va l'affirmation Les partisans qui
avancent ce genre d'argument ne connaissent évidemment pas l'histoire de l'église
Exactement le même argument a été utilisé par les théologiens libéraux et les dirigeants
d'églises en Europe aux XIXe et XXe siècles qui soutenaient que l'Église devait s'adapter
aux nouvelles tendances sociales, culturelles et idéologiques qui façonnent la façon dont
les gens pensent et se comportent Ils étaient prêts et disposés à abandonner ce qu'ils
considéraient comme traditionnel dans leur quête pour attirer les gens à l'église Les
membres de l'église libérale ont adapté leur théologie; les stratèges de megachurch
affirment qu'ils adaptent uniquement la forme de livraison.
David Wells se demande cependant si la similarité de stratégie ne risquera pas en
effet de faire disparaître la foi orthodoxe dans ces églises Églises guidées par les
chercheurs.

représentent une coalition liée non pas par une vision théologique du monde mais
par une stratégie commune pour atteindre des segments particuliers de la société
et par une méthodologie commune pour accomplir cela [T] il n'y a pas de vérité
théologique sur laquelle la méthodologie est fondée et sur laquelle elle insiste, car
la vérité théologique, pense-t-on, n'est pas ce qui construit les églises. 107

L'approche du consommateur, presque par nécessité, produit une spiritualité qui se

situe dans le domaine privatisé de l'individu, car ces églises offrent des choix aux
individus qui recherchent un sens et une aide dans des domaines où ils ne peuvent pas
s'aider eux-mêmes. 108

C'est cette dimension extrêmement privatisée qui explique pourquoi si peu de ces
églises ont une quelconque implication sociale. Mais cela explique aussi pourquoi
ces églises attirent tant de personnes qui recherchent une dimension spirituelle à la
 vie mais qui peuvent vouloir se distancer de religion Voici une spiritualité sans
théologie, une spiritualité privatisée et donc, en quelque sorte, affranchie des
rythmes extérieurs et de l'autorité d'une foi pratiquée.

La question de la vérité dégénère en une question de savoir si cela fonctionne et

qui dégénère encore plus en la question de savoir si cela compte même. 109
Il n'est pas surprenant que les sermons prêchés dans les églises dirigées par des
chercheurs affirment poliment les "invités" qui sont venus Dans un sermon, Dieu a été
présenté comme quelqu'un "qui vous aime, est fier de vous, croit en vous et vous donnera
la force de tenir tête aux forces du mal dans le monde », et le péché est décrit en termes
de la façon dont il « nuit à l'individu, plutôt que de la façon dont il offense un Dieu saint
Le péché, en bref, nous empêche de réaliser notre plein potentiel ». 110
Il n'est pas surprenant que les bâtiments des églises dirigées par des demandeurs
ressemblent souvent à des sièges sociaux ou à des country clubs. C'est tout à fait
délibéré : la barrière de "ressembler à une église" est supprimée. À l'intérieur de
l'auditorium, la façade n'est pas occupée par un autel ou un chaire, mais par une scène
pour les représentations. 111 Le problème dans une société technologique dans laquelle
l'analyse raffinée des consommateurs et les techniques de marché réussissent à vendre à
peu près n'importe quoi est que les méthodes de commercialisation d'une expérience
d'église agréable sont en effet si efficaces que ces églises axées sur la recherche semblent
avoir besoin de très peu de vérité pour avoir du succès. 112
La seule vérité dans le marketing est le succès qu'il produit, succès qui est défini
numériquement dans le contexte des forces du marché L'extérieur et l'intérieur des
bâtiments d'église, les effets sonores et lumineux professionnels, la musique édifiante,
le drame divertissant, l'humour ludique, le discours d'inspiration et les nombreux autres
éléments de l'église peuvent en effet être agencés de telle manière que les personnes qui
ont l'habitude de réagir quotidiennement aux expériences multimédias répondent
également positivement et remplissent "l'auditorium" du bâtiment dans lequel les
"chercheurs" sont recherchés en nombre croissant chiffres Ceci n'est pas une
comparaison, mais nous ne devons pas oublier que les dirigeants médiatiques du
mouvement national-socialiste en Allemagne dans les années 1930 avaient une assez
bonne idée de la manière dont ils pouvaient satisfaire le désir de sens,
d'accomplissement, de solidarité et de divertissement, et comment ils pouvaient ainsi
gagner la confiance du peuple et aller dans la direction qu'ils voulaient que les masses
marchent. 113
Dans son analyse du mouvement des méga-églises, Os Guinness souligne que les
chrétiens n'osent pas oublier de savoir quelle était l'autorité décisive dans l'église
primitive. Lorsque les chrétiens substituent l'autorité de la vérité révélée de Dieu à autre
chose, l'église n'est plus l'église et les chrétiens "risquer de vivre des vies de foi non
autorisées, d'exercer des ministères non autorisés et de proclamer un évangile non
autorisé." 114
Envoi de missionnaires. Comme nous l'avons vu (sec 4 6), Paul s'attendait à ce que
les églises, leurs dirigeants ainsi que leurs membres, participent au ministère de la
communication de la nouvelle de Jésus. Le paradigme de l'œuvre missionnaire de Paul,
ainsi que les principes et les règles qu'il formule, suggère que l'église est toujours
engagée dans le mandat missionnaire de partager l'évangile avec d'autres personnes. 115
La logique de l'évangile implique non seulement un engagement envers Jésus-Christ
mais aussi un engagement envers le progrès de l'évangile dans le monde 116 Dans le
paragraphe d'ouverture de sa lettre aux chrétiens de la ville de Rome (Rom 1:1-17) , Paul
décrit son implication personnelle dans l'évangile Il a été appelé par Dieu pour être un
apôtre "appelé par Dieu pour annoncer la Bonne Nouvelle" (Rom 1:1 tev) Le but de son
ministère est "d'amener l'obéissance de la foi parmi tous les Gentils" (Rom 1:5) Son
ministère est infatigable (Rom 1:9) Il veut venir à Rome et y prêcher l'évangile aussi
(Rom 1:15) Il n'a pas honte de l'évangile car "il est la puissance de Dieu pour le salut de
quiconque a la foi, du Juif premièrement, puis du Grec » (Rm 1, 16).
En même temps, Paul décrit le rôle et la fonction de l'évangile dans l'histoire du salut
L'évangile avait été annoncé à l'avance dans les Saintes Ecritures (Rom 1:1-2) Le
contenu de l'évangile est Jésus Christ le Fils de
David et le Fils de Dieu, qui est ressuscité des morts (Rom 1:3-4) Le but de l'évangile
est la domination du Messie ressuscité sur le nouveau peuple de Dieu, qui comprend les
Gentils convertis (Rom 1:5) L'évangile est la puissance salvatrice de Dieu, qui accomplit
sa promesse à Abraham (Rom 1:16-17; 4:16-17) L'une des raisons pour lesquelles Paul
écrit aux chrétiens de la ville de Rome est de leur fournir une vision plus complète
compréhension de la puissance salvatrice de l'évangile dans un monde qui s'est rebellé
contre Dieu et qui fait face impuissant à la colère de Dieu Et il écrit pour les aider à
mieux comprendre la fidélité de Dieu en ce qui concerne ses promesses d'alliance qu'il
avait données à Abraham et qui impliquaient l'intégration des nations dans le peuple de
Dieu "La dynamique de la logique de l'évangile signifiait pour ces croyants à Rome et
pour les autres chrétiens, y compris nous-mêmes, un engagement plus profond à son
avancée continue et puissante, ainsi qu'à la personne qui en était le centre, Jésus-Christ,
le Fils de Dieu." 117
La compréhension biblique d'un messager qui est envoyé par Dieu (et qui est donc
un "missionnaire") pour proclamer la nouvelle de Jésus aux personnes qui n'ont pas
entendu ou pas encore accepté l'évangile n'est pas liée en tant que telle au croisement
des cultures Paul, le Juif de Tarse qui a été formé à Jérusalem et qui était à l'aise dans la
culture grecque et juive, n'a pas eu à franchir un énorme fossé culturel lorsqu'il a
proclamé l'Évangile aux Juifs ou aux Grecs Les croyants juifs de Jérusalem, chez eux en
Galilée et en Judée, en revanche, devaient être disposés à s'adapter culturellement dans
de nombreux domaines lorsqu'ils se rendaient dans des villes telles que Césarée,
Antioche ou Rome.
L'argument selon lequel l'envoi de missionnaires à des personnes d'autres cultures n'a
aucun fondement dans le Nouveau Testament parce que le seul événement interculturel
est la Pentecôte, où des "visiteurs étrangers" sont venus à Jérusalem où ils ont rencontré
les apôtres dont ils ont entendu l' évangile . 2 Les gens "de toutes les nations" qui sont
mentionnés dans Actes 2:5 étaient
"Juifs fervents" qui "vivaient à Jérusalem" (Actes 2:5) Ce n'étaient pas des
"ressortissants étrangers" mais des Juifs de la diaspora qui soit visitaient Jérusalem en
tant que pèlerins pendant la fête juive de la Pentecôte, soit qui étaient venus vivre à
Jérusalem, peut-être plus âgés Juifs qui voulaient être enterrés à Jérusalem. 119 Le
Douze ne "se sont pas concentrés sur la conquête d'immigrants et de visiteurs des pays
du" champ de mission "" à la Pentecôte. 120 Ils ont témoigné aux Juifs Il est tout aussi
erroné de penser qu'"aucun de ces premiers disciples ne pouvait parler une langue
étrangère". 121 Beaucoup de Juifs qui vivaient en Galilée et en Judée pouvaient parler
grec, à côté de l'araméen et de l'hébreu. 122 Environ un tiers des 250 inscriptions qui ont
été trouvées à ou près de Jérusalem datant de la période du Second Temple sont écrites
en grec (7 pour cent sont bilingues) Cela suggère que les disciples de Jésus étaient en
effet linguistiquement équipés pour proclamer l'évangile aux Grecs vivant dans d'autres
régions au-delà de la Judée et de la Galilée De plus, la caractéristique déterminante des
apôtres et des autres missionnaires de la période du Nouveau Testament n'est pas la
nécessité d'apprendre une autre langue ou de traverser les clivages culturels. Ils sont
plutôt caractérisés par l'appel et la commission de Jésus à proclamer la bonne nouvelle
de l'action salvifique de Dieu à tous les peuples, juifs et grecs, où qu'ils habitent, que ce
soit dans la même ville, dans la région voisine ou dans une autre province romaine.
Une tendance importante est l'augmentation spectaculaire des soi-disant voyages
missionnaires à court terme qui attirent chaque année des centaines de milliers de
chrétiens jeunes et plus âgés qui se rendent souvent sur le « champ de mission » pour
une semaine ou deux seulement pour « faire des missions ». n'est pas le lieu d'évaluer
pleinement ce phénomène, les commentaires suivants résument les préoccupations de
nombreux observateurs Premièrement, ces "voyages missionnaires de courte durée"
nous obligent à repenser, et avec soin, ce qu'est le "travail missionnaire" Quand (parfois
très jeune) des gens qui n'ont pas beaucoup de compréhension théologique ou aucune
formation en communication avec des personnes d'autres confessions reviennent de tels
voyages en rapportant tout ce qu'ils ont appris et comment ils ont été mis au défi, il
devient évident que la désignation " travail missionnaire " devrait être retenue pour
beaucoup de telles entreprises, remplacées par des désignations telles que "expérience
de sanctification dans des lieux exotiques", qui pourraient être facilement abrégées en
SEEP. moi" l'emporte de loin sur l'impact stratégique sur la ville ou la zone visitée
Deuxièmement, malgré des intentions souvent louables, l'insensibilité à l'égard de la
culture que les visiteurs de courte durée visitent a parfois causé d'immenses dommages
aux églises locales. 123 Troisièmement, la somme d'argent que les églises nord-
américaines dépensent pour de tels voyages à court terme est astronomique, alors qu'en
même temps les missionnaires de carrière ont du mal à maintenir leur soutien
Quatrièmement, la notion que le travail missionnaire peut être fait comme un "drive
through" entreprise est aussi erronée que l'idée que le travail missionnaire authentique
est une question de préférence, de choix et de convenance plutôt qu'une question d'appel
et d'obéissance. Nonobstant ces critiques et d'autres similaires, de nombreuses
organisations missionnaires établies ont d'excellents programmes qui nous pouvons
appeler des missionnaires à court terme) dans des situations de ministère dans lesquelles
ils peuvent apporter une contribution précieuse en suivant l'exemple de missionnaires et
de pasteurs nationaux et étrangers expérimentés, tout en les préparant aussi
complètement que possible pour leur future implication à plein temps à l'étranger.
Au XXIe siècle, ce ne sont plus les Églises occidentales qui envoient des
missionnaires dans d'autres pays. Les Églises de Corée et de Singapour, du Japon et de
Thaïlande, d'Inde et des Philippines, du Kenya et du Nigéria, du Brésil et d'Argentine
chargent des chrétiens d'accomplir un travail missionnaire. 124 Au milieu des années 1990,
il y avait environ 88 000 missionnaires interculturels envoyés par environ 1 600
organisations non occidentales en Afrique, en Asie, en Amérique latine et en Océanie.
125
Jim Chew de Singapour affirme que ce qu'il appelle le messager interculturel "n'est
pas une nécessité temporaire mais permanente pour la vie de l'église, à condition
toujours que le mouvement de la mission soit multidirectionnel, toutes les églises
envoyant et recevant". 126
Le contexte global. Étant donné que l'envoi et la réception de missionnaires se
déroulent dans un contexte mondialisé, la relation entre les églises occidentales et les
églises des anciens "champs de mission", et entre les organisations missionnaires
occidentales et les agences missionnaires des deux tiers monde (ou ce que beaucoup
appellent maintenant le " Majority World") sont devenus complexes et difficiles Certains
experts missionnaires ont fait valoir que les églises occidentales devraient cesser
d'envoyer des missionnaires dans des pays étrangers et envoyer de l'argent à la place. Ils
soutiennent qu'il est moins cher et plus efficace de soutenir les missionnaires indigènes,
les planteurs d'églises et les évangélistes les dirigeants d'églises évangéliques à la fois
en Occident et dans les deux tiers monde soutiennent, d'autre part, que si l'engagement
envers le travail missionnaire du jeune mouvement missionnaire doit être applaudi, il y
a tellement de travail à faire qu'un appel à un moratoire pour l'envoi de missionnaires
n'est pas nécessaire car les missionnaires non occidentaux sont considérés comme faisant
certaines des mêmes erreurs que la mission occidentale aries faites dans le passé L'envoi,
la formation et le soutien des missionnaires non occidentaux par leur base d'origine sont
considérés par beaucoup comme ayant besoin d'être consolidés. 127
 Un terme clé dans ces discussions est le partenariat, défini par Luis Bush comme
"une association de deux ou plusieurs organismes chrétiens autonomes qui ont formé
une relation de confiance et répondent aux attentes convenues en partageant des forces
et des ressources complémentaires pour atteindre leur objectif commun". 128 Les experts
de la mission qui soutiennent cette approche soulignent que les partenariats ainsi
compris protègent l'identité de l'église nationale d'accueil ainsi que de l'église ou de
l'institution d'envoi. D'autres soutiennent que « la complexité des relations ethniques,
des niveaux économiques, etc. théorie extrêmement difficile à réaliser." 129
Craig Ott souligne que le soutien des missionnaires nationaux par les organisations
occidentales est un modèle que les églises nationales hors Occident ne peuvent
reproduire ( elles ne sont donc pas vraiment des partenaires), que les partenariats
financiers semblent reposer sur l'hypothèse que la proclamation de l'évangile et que
l'implantation de nouvelles églises dépend de l'argent, que les partenariats financiers
créent souvent des dépendances qui renforcent les sentiments d'infériorité, que le soutien
financier des agences occidentales peut créer un esprit mercantile, et que ce modèle «
peut priver l'église nationale de la joie d'être une église vraiment missionnaire. 130
Christopher Little a fourni l'étude la plus récente des questions historiques,
anthropologiques, structurelles et missiologiques liées à ce qu'il appelle le « mouvement
de partenariat international ». 131 Il est d'accord avec d'autres études qui ont conclu que
ces partenariats missionnaires internationaux sont « au mieux problématiques, et au pire,
contre-productifs pour les objectifs de la missio Dei ».
Les préoccupations soulevées par de nombreux experts en mission incluent le
dilemme selon lequel c'est souvent le pouvoir de l'argent qui détermine l'ordre du jour.
Certains ont comparé ces partenariats à une danse entre un éléphant et une souris, dans
laquelle la souris est lancée dans la direction dans laquelle l'éléphant se déplace. , et la
souris est finalement piétinée. 132 Il y a le problème des églises nationales qui ne peuvent
pas devenir véritablement autonomes et autosuffisantes en raison de l'afflux d'argent
occidental Le contrôle des ressources financières soulève la question de qui contrôle les
ressources Il y a le problème que les églises et organisations occidentales sont en mode
de construction de royaume, ce qui signifie qu'ils construisent leurs propres royaumes
en utilisant l'approche de "croissance par acquisition". Il y a le problème que certaines
organisations missionnaires occidentales qui sont impliquées dans des partenariats sont
souvent aussi paternalistes qu'elles l'ont été dans le passé. problème de l'affluence des
églises occidentales qui dépendent de stratégies et de technologies coûteuses, que la
plupart des églises en dehors de l'Occident ne peuvent imiter. 133 Il y a le problème du
lourd engagement de tels partenariats dans les programmes d'aide et de développement,
à la négligence de la proclamation de l'évangile et de l'implantation d'églises. Il y a le
dilemme des différences culturelles (la responsabilité est comprise différemment dans
les organisations occidentales, qui fonctionnent avec un modèle commercial de
marketing par rapport à la compréhension dans les pays sous-développés) Il y a le
problème d'un partenariat très unilatéral, car presque rien ne revient des églises du
monde majoritaire vers les églises occidentales. Certains experts de la mission sont plus
optimistes quant aux possibilités et aux l'utilité de soigneusement
nourri des partenariats entre les organisations missionnaires occidentales et les églises
et leurs homologues dans d'autres régions du monde. 134
L'œuvre missionnaire de Paul ne fournit pas de modèle pour de tels partenariats . une
région fournissant une aide humanitaire aux chrétiens nécessiteux dans une autre région
Cependant, il faut souligner qu'il s'agissait d'une situation d'urgence due à une grave
famine, que l'église d'Antioche n'a pas fourni d'aide financière pour l'évangélisation
missionnaire des croyants de Jérusalem, et qu'il s'agissait évidemment d'un événement
ponctuel qui n'a pas créé de dépendance à long terme La collecte que Paul a organisée
dans les églises qu'il avait établies 136 peut difficilement constituer le précédent biblique
pour les partenariats modernes entre les organisations missionnaires et les églises
nationales La principale préoccupation de Paul était la promotion de l'unité entre les
églises qu'il avait établies en tant qu'apôtre des Gentils et les croyants juifs de Jérusalem,
peut-être liées à l'espoir que ce projet puisse inciter les Juifs sceptiques à croire en Jésus
le Messie lorsqu'ils verront "les nations" venir à Sion Si la collection de Paul devait être
utilisée comme précédent, alors les "églises réceptrices" dans le monde majoritaire
auraient besoin offrir des cadeaux aux "églises d'envoi" en signe d'appréciation pour
avoir envoyé des missionnaires. 137
Étant donné que la situation missionnaire d'aujourd'hui est très différente de celle de
l'époque de Paul, il ne semblerait pas nécessaire de trouver une justification biblique
pour les modèles d'organisation mis en place pour faciliter le travail missionnaire. La
compréhension de Paul de la tâche missionnaire et de la nature de l'Église fournit la
principes de base qui doivent être observés par tout missionnaire dans n'importe quelle
situation, quelles que soient les relations personnelles ou organisationnelles qui
constituent le contexte de son travail. En premier lieu, la soumission et l'obéissance à
Dieu le Père qui ont régi la mission de Jésus le Fils fournissent la normes de contrôle
pour le comportement de tous les croyants.

Que soit en vous le même esprit qui était en Jésus-Christ, qui, bien qu'il ait été sous
la forme de Dieu, n'a pas considéré l'égalité avec Dieu comme quelque chose à
exploiter, mais s'est vidé lui-même, prenant la forme d'un esclave, étant né dans
ressemblance humaine Et étant trouvé sous une forme humaine, il s'est humilié et
est devenu obéissant jusqu'à la mort—même la mort sur une croix (Phil 2:5-8).
En second lieu, le fruit du Saint-Esprit tel que décrit dans Galates 5:22-26 doit
gouverner le comportement des disciples de Jésus, les missionnaires (en particulier)
inclus :.
 Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la générosité,
la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi Il n'y a pas de loi contre de telles choses
Et ceux qui appartiennent à Jésus-Christ ont crucifié la chair avec ses passions et
ses désirs Si nous vivons par l'Esprit, laissons-nous aussi guider par l'Esprit. Ne
devenons pas vaniteux, en compétition les uns contre les autres, en envie les uns
des autres.

Les missionnaires – qu'ils soient de l'Ouest ou de l'Est, du Nord ou du Sud – qui

vivent « près de la croix » n'auront pas toutes les réponses aux problèmes souvent
complexes exposés Ils seront souvent « perplexes, mais pas motivés au désespoir" (2
Cor 4:8), partageant l'attention de Paul sur Jésus :.

Portant toujours dans le corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi
rendue visible dans nos corps Car tant que nous vivons, nous sommes toujours
livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit rendu visible dans
notre chair mortelle Ainsi la mort est à l'œuvre en nous, mais la vie en vous (2 Co
4, 10-12).

6.6 LE DÉFI DE LA CULTURE

Le défi du travail missionnaire a toujours été un défi pour les églises Lorsque Pierre et
les autres apôtres ont proclamé leur conviction que Jésus, bien que crucifié, était le
Messie, les dirigeants politiques et spirituels du
Le peuple juif de Jérusalem les fit emprisonner (Actes 4-5). Quand Étienne tendit la
main aux Juifs de langue grecque dans les synagogues de Jérusalem, soulignant qu'une
nouvelle situation était apparue à la suite de la mort et de la résurrection de Jésus, et que
le temple et son culte sacrificiel était devenu redondant, il fut tué par des membres de
son auditoire (Actes 6-7) Lorsque Pierre fut contraint par une révélation divine qu'il ne
devait plus considérer les Gentils comme des personnes impures avec lesquelles il fallait
minimiser les contacts, mais comme des personnes que Dieu invite maintenant à
rejoindre son nouveau peuple de disciples de Jésus
Christ, il dut convaincre l'église de Jérusalem qu'il s'agissait d'une « innovation »
sanctionnée par Dieu lui-même (Actes 10-11). en tant que Gentils, sans avoir besoin de
subir la circoncision et d'adhérer aux stipulations de pureté de la loi mosaïque, a
provoqué un affrontement avec un groupe influent de chrétiens juifs (Actes 15) Lorsque
Paul a proclamé la nouvelle de Jésus dans les grandes et les petites villes d'Asie Mineur
et d'Europe, il fut à plusieurs reprises agressé et accusé par des individus enragés, tant
juifs que non-juifs, qui l'accusèrent d'introduire des innovations religieuses et sociales
qu'il fallait rejeter comme illégales, et qui à plus d'une occasion voulurent lui faire du
mal physiquement (Actes 13-19) Lorsqu'il revint à Jérusalem au printemps de l'an 57,
les Juifs de la province d'Asie l'accusèrent « d'enseigner partout à tous contre notre
peuple, contre notre loi et contre ce lieu » et d'introduire des Grecs dans le pays. e
Temple et ayant ainsi "souillé ce lieu saint" (Actes 21:28), résultant en son
emprisonnement d'abord à Césarée et finalement à Rome ( Actes 22-28) aspects
traditionnels de la culture gréco-romaine tels que fréquenter les temples et profiter des
plaisirs charnels de la ville (1 Co 6 ; 8—10 ; Rév 2—3).
L'expansion de l'église primitive a été provoquée par de nouvelles initiatives
audacieuses de missionnaires "célèbres", tels que Pierre et Paul, ainsi que par de
nombreux missionnaires anonymes tels que les croyants juifs de langue grecque de
Jérusalem qui ont apporté la nouvelle de Jésus dans les villes de Phénicie, Chypre et la
Syrie (Actes 11:19) Maintes et maintes fois, Paul et ses compagnons missionnaires se
sont heurtés à des juifs, des grecs et parfois à des chrétiens qui résistaient au changement.
était le Messie après tout, justifié par Dieu dans sa résurrection, sa mort La solution
ultime de Dieu au problème du péché de l'humanité l'appartenance religieuse changerait
les coutumes traditionnelles que l'ensemble de la population avait pratiquées. Certains
chrétiens juifs n'étaient pas d'accord avec l'argument selon lequel la mosaïque la loi n'est
plus centrale Certains chrétiens païens n'étaient pas d'accord avec l'insistance pour que
les disciples de Jésus abandonnent la coutume d'assister aux banquets dans les temples
païens et de visiter les prostituées.
Si toutes ces difficultés sont liées à des convictions théologiques, elles impliquent
aussi le défi de la culture L'annonce de la nouvelle de Jésus au premier siècle a provoqué
une dissonance culturelle tant par rapport à la culture traditionnelle des Juifs que par
rapport à la culture traditionnelle des les Grecs et les Romains L'enjeu de la culture est
au moins double.
Premièrement, les chrétiens peuvent résister au changement culturel qui est
nécessaire en raison de la « logique » de l'Évangile. Pierre et Paul ont réussi à convaincre
de nombreux croyants juifs à Jérusalem qu'une nouvelle situation était apparue avec la
venue de Jésus le Messie, en fait un nouvelle ère de salut dans laquelle la loi mosaïque
a subi un changement dû à la mort salvatrice de Jésus sur la croix et au triomphe de la
grâce de Dieu, qui est devenu apparent le jour de la résurrection de Jésus d'entre les
morts Dans cette nouvelle ère de salut, les Gentils viennent à la foi en Jésus le Messie et
Sauveur également, dans l'accomplissement des promesses de Dieu à travers les
prophètes d'Israël, sans avoir à devenir juifs par la circoncision et l'obéissance à la Torah
avant de rejoindre le peuple de Dieu.
Deuxièmement, les chrétiens peuvent insister sur l'adaptation culturelle dans des
domaines qui contredisent la vérité et la logique de l'évangile La motivation d'une telle
insistance peut être compréhensible Qui veut mourir en tant que témoin de l'évangile si
cela peut être évité en rendant un hommage symbolique à l'empereur sur un autel dans
un temple? Pourquoi les chrétiens devraient-ils insister pour renoncer aux
divertissements sexuels si tout le monde "le fait" et si les chrétiens ont déjà leurs péchés
pardonnés une fois pour toutes ?.
 Les disciples de Jésus vivent leur vie en tant qu'"étrangers résidents" ou "exilés"
(1 Pierre
1:1 ; 2:11) dont la vraie demeure n'est pas dans ce monde mais dans le monde de Dieu
(Jn 17:1416) et dont la mission est d'être sanctifiés dans la vérité de la Parole de Dieu
afin qu'ils puissent être envoyés dans le monde (Jn 17: 17-18) La vie d'un « résident
étranger » est une vie entre deux cultures : la culture d'accueil et la culture d'origine Les
disciples de Jésus font partie de la culture qu'ils vivent dans ce monde, et ils font partie
de la « culture " du monde de Dieu, qui a été révélé dans sa Parole Ils ressemblent à leurs
contemporains à bien des égards, âmes sœurs des membres de leur famille, amis et
connaissances Et ils sont semblables à Jésus-Christ, qu'ils suivent et imitent, âmes sœurs
du Saint-Esprit qui transforme leur vie en tant que personnes appelées à être saintes dans
un monde impie Andrew Walls parle du « principe du pèlerin », qui est à certains égards
un facteur d'universalisation, à côté du « principe d'indigénisation », qui associe les
chrétiens à les particularités de leur culture et de leur groupe. 138
Comme les chrétiens vivent ainsi « entre deux mondes », ils peuvent se tromper dans
les deux sens Ils peuvent être tellement « de ce monde » que leur identité chrétienne est
au mieux obscurcie, au pire compromise Ou ils peuvent être tellement « d'un autre
monde » que leur contact avec leurs contemporains devient problématique ou
impossible. Les conséquences du premier type de déséquilibre, le penchant à gauche,
s'observent chez les « libéraux », depuis les gnostiques des IIe et IIIe siècles jusqu'aux
théologiens plus récents des XIXe et XXe siècle, qui ne sont pas retenus par l'Écriture
qu'ils nient être la Parole normative de Dieu 140 et qui sont donc disposés, parfois
désireux, à soutenir les relations et les unions homosexuelles telles qu'elles sont
devenues acceptées dans la société occidentale. Les conséquences du deuxième type de
déséquilibre , penché vers la droite, peut être observé dans les "conservateurs", de
certaines parties du mouvement monastique, où les moines ont construit des murs afin
de garder le monde à l'écart dans leur effort pour améliorer leur pe sainteté personnelle,
141
à certaines parties du mouvement fondamentaliste pour qui utiliser une radio ou
prendre le train était un péché qui devait être évité. 142
Dans certaines régions, la nécessité d'une transformation culturelle est évidente : peu
de personnes qui se disent chrétiennes ont plaidé pour « l'amour libre » ou pour la
polygamie. mode de vie qui les aide à décider de ne pas acheter (par exemple) des
voitures de luxe, tandis que d'autres soutiennent que les chrétiens sont libres de faire
leurs propres choix en tant que consommateurs. Ce qui est crucial dans notre étude du
travail missionnaire de l'apôtre Paul est la reconnaissance qu'il devrait y avoir il ne
devrait y avoir aucune contestation sur la centralité de la foi en le seul Dieu vrai et vivant,
la foi en Jésus le Messie et Sauveur, la foi en l'Esprit Saint dont le pouvoir transforme la
vie des croyants En d'autres termes, il ne devrait y avoir aucune contestation sur la
centralité de vérité - vérité biblique, vérité théologique, vérité spirituelle Il ne devrait y
avoir aucune contestation sur la primauté de la vérité de la réalité de Dieu, de sa Parole,
de sa révélation salvatrice en Jésus. Christ, et de la puissance transformatrice de son
Esprit Toute autre entité qui cherche à rivaliser avec la centralité et la primauté de la
vérité de Dieu pour l'identité et la mission du peuple de Dieu est une idole - qu'il s'agisse
d'une autre croyance ou conviction, d'une méthode ou une technique.
Comme l'a démontré l'évaluation des caractéristiques importantes de la croissance de
l'église et des mouvements de méga-églises, l'attrait de la modernité, avec son confort et
son efficacité, sa richesse matérielle et l'accent mis sur l'expérience et la satisfaction
personnelles, attire les chrétiens qui s'engagent dans le travail missionnaire et implanter
davantage d'églises dans le sens d'un compromis culturel pour la décontextualisation,
c'est-à-dire la nécessité d'aider les chrétiens à s'éloigner des traditions et coutumes de
leur culture qui contredisent la vérité de l'Évangile (à part les avertissements standard de
ne pas compromettre l'Évangile, les mises en garde typiques des évangéliques). 143
Andrew Walls utilise le terme principe de pèlerin pour décrire ce processus :.

Non seulement Dieu en Christ prend les gens tels qu'ils sont : Il les prend pour les
transformer en ce qu'Il veut qu'ils soient. Parallèlement au principe
d'indigénisation qui fait de sa foi un lieu où l'on se sent chez soi, le chrétien hérite
du principe de pèlerinage, qui lui chuchote qu'il n'a pas de ville stable et l'avertit
qu'être fidèle au Christ le mettra en décalage avec sa société; car cette société n'a
jamais existé, en Orient ou en Occident, à l'époque ancienne ou moderne, qui pût
absorber la parole de
Christ sans douleur dans son système. 144

La contextualisation biblique authentique n'exploite pas une culture "pour le propre

profit de l'Église, même si la foi chrétienne ne consiste pas à exploiter Dieu pour ce que
nous voulons". 145 La volonté de Paul de « se faire tout à tous » (1 Co 9, 22) est gouvernée
par la vérité et la logique de l'Évangile : « Je fais tout pour l'Évangile » (1 Co 9, 23).
L'évangile contredit toute culture humaine depuis la rébellion de l'humanité contre Dieu
(Genèse 3) C'est pourquoi les disciples de Jésus qui appartiennent au peuple de Dieu
n'appartiennent jamais simplement à une culture, où le terme appartenir signifie "être la
propriété ou la possession légitime de" - les chrétiens authentiques n'appartiennent pas
à la culture dans laquelle ils sont nés et vivent Au contraire, ils appartiennent au seul
vrai Dieu vivant, ils appartiennent au Seigneur Jésus-Christ et le servent, et ils
appartiennent au peuple de Dieu, un corps diversifié mais unifié qui transcende les ,
divisions sociales et culturelles Lorsque des chrétiens potentiels - aspirants incroyants,
non-croyants agnostiques, futurs convertis qui peuvent rester athées - qui sont
effectivement "possédés" par leur culture, déterminent la forme et finalement aussi le
contenu de ce qui est prêché , il est difficile de s Voyez comment les églises axées sur la
recherche peuvent maintenir leur authenticité chrétienne à long terme, pendant laquelle
le "bruit" de la culture perturbe la communication de la Parole de Dieu mais menace
également de noyer la vérité de la Parole de Dieu.
L'unicité absolue et la sainteté du seul Dieu vrai et vivant rendent idolâtres toutes les
tentatives de refonte et de réorganisation des nouvelles de Jésus le Messie et Sauveur
selon les préférences des publics laïcs ou païens Dans une culture de consommation, le
consommateur est roi : le consommateur possède ce qu'il ou elle achète, et parce que
vendre et acheter avec succès l'emporte sur tout le reste, les préférences et les souhaits
des consommateurs contrôlent non seulement la forme du produit, mais plus
fondamentalement ce qui est produit en premier lieu. Le seul vrai Dieu vivant ne peut
pas être acheté, il ne peut pas être acheté. De même, sa Parole ne peut être achetée Les
pécheurs qui sont morts à cause de leur rébellion contre Dieu (Eph 2:1) n'ont aucune
"vie" qui leur permettrait de faire des demandes à Dieu Puisque le Dieu saint qui tient
les pécheurs pour responsables est aussi un Dieu miséricordieux qui aime pardonner au
pécheur qui se repent, la parole salvatrice de Dieu vient d'une manière qui peut et doit
être comprise par les gens qui sont éloignés de Dieu Et donc les missionnaires, les
planteurs d'églises et ev les angélistes qui ont été envoyés pour proclamer la nouvelle
de Jésus qui sauve de la colère de Dieu (Rom 3 :21-5 :21, à la suite de Rom 1 :18-3 :20)
prêchent et enseignent certainement de telle manière que les gens peuvent clairement
entendre et, à cause de l'inspiration du Saint-Esprit, comprendre l'évangile La langue
qu'ils parlent est la langue de la culture dans laquelle ils parlent Les lieux dans lesquels
ils proclament l'évangile sont des lieux dans lesquels les gens de cette culture
particulière sont disposés écouter les gens parler des questions profondes de la vie. Le
contenu qu'ils proclament, cependant, n'est pas régi par le contenu que cette culture
particulière juge « pertinent » et à propos, mais par la vérité de la révélation de Dieu
dans les Écritures, suprêmement par la nouvelles salvatrices de Jésus, le Messie et
Sauveur crucifié et ressuscité.
L'église n'est pas le point de vente au détail, offrant des sélections de la vérité de Dieu
aux chasseurs de bonnes affaires. La foi chrétienne authentique ne peut être obtenue
qu'aux conditions de Dieu, dans son ensemble, inévitablement confrontée à la culture.
146
Le travail missionnaire authentique ne vise pas des niches de classe, d'identité
ethnique, de genre, de génération ou de statut économique Les missionnaires
authentiques et les planteurs d'églises ne recherchent pas de groupes d'intérêts spéciaux
qui peuvent garantir le succès de leurs efforts Comme l'apôtre Paul, ils seront contraints
proclamer la nouvelle de Jésus à tous ceux qui sont prêts à l'écouter - Juifs et Grecs,
Noirs et Blancs, riches et pauvres, hommes et femmes, citoyens et étrangers Les
missionnaires authentiques n'ont pas une vision étroite qui se concentre sur un groupe
particulier, et ils ne sont certainement pas motivés par une vision motivée par la
promesse et la projection du succès Dans le monde d'aujourd'hui, un bon marketing peut
garantir le succès, du moins le succès tel que défini par le consommateur Les
missionnaires authentiques ont une vision large - l'appel à proclamer sacrificiellement
la Jésus à tous les niveaux et tous les segments de la société et d'établir des communautés
de disciples de Jésus qui ont expérimenté le miracle de venir à la foi en Jésus-Christ, qui
vivent le miracle de la présence transformatrice du Dieu saint dans leur vie, et qui se
réjouissent du miracle d'une communion dans laquelle "il n'y a plus de Juif ou de Grec,
il n'y a plus d'esclave ni de libre, il n'y a plus d'homme et femelle" parce que tous sont
"un en Jésus-Christ" (Ga 3:28).

6.7 LA PUISSANCE DE DIEU

Avant que Paul ne devienne chrétien et missionnaire, il a persécuté les chrétiens En tant
qu'envoyé des autorités juives à Jérusalem, il savait quelque chose sur le pouvoir - le
pouvoir politique capable d'éliminer les dissidents, le pouvoir social et culturel qui
faisait pression sur les gens pour qu'ils se conforment aux traditions et aux coutumes. et
des croyances de longue date, un pouvoir légal qui était en mesure de punir les fauteurs
de troubles Puis Paul a rencontré le Seigneur Jésus-Christ ressuscité sur le chemin de
Damas - une rencontre qu'il n'avait pas cherchée, mais dont il ne pouvait nier la réalité
et le sens, une rencontre dont l'importance a changé sa vie Paul est devenu apôtre parce
que le Seigneur ressuscité l'a appelé et l'a envoyé Il a proclamé la nouvelle de Jésus le
Messie et Sauveur et a vu des gens venir à la foi en Jésus et des églises établies parce
que la puissance de Dieu était présente dans sa prédication.

Car je n'oserai parler d'autre chose que de ce que Christ a accompli par moi pour
gagner l'obéissance des Gentils, par la parole et l'action, par la puissance des
signes et des prodiges, par la puissance de l'Esprit de Dieu, afin que de Jérusalem
et jusqu'en Illyrie, j'ai pleinement proclamé la bonne nouvelle du Christ (Rm 15,
18-19).

Dans un long passage, qui mérite d'être cité intégralement, Paul développe la même
conviction.

Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent, mais pour nous
qui sommes sauvés, elle est la puissance de Dieu. Car il est écrit :

« Je détruirai la sagesse des sages,

... et le discernement de ceux qui discernent, je vais contrecarrer."

Où est celui qui est sage ? Où est le scribe ? Où est le débatteur de cet âge ? Dieu
n'a-t-il pas rendu folle la sagesse du monde ? Car puisque, dans la sagesse de Dieu,
le monde n'a pas connu Dieu par la sagesse, Dieu a décidé, par la folie de notre
proclamation, de sauver ceux qui croient. blocage pour les Juifs et folie pour les
Gentils, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, Christ la puissance de
 Dieu et la sagesse de Dieu Car la folie de Dieu est plus sage que la sagesse humaine,
et la faiblesse de Dieu est plus forte que la force humaine.
Considérez votre propre appel, frères et sœurs : peu d'entre vous étaient sages
selon les normes humaines, peu étaient puissants, peu étaient de noble naissance.
Mais Dieu a choisi ce qui est insensé dans le monde pour faire honte aux sages ; Dieu
a choisi ce qui est faible dans le monde pour confondre le fort ; Dieu a choisi ce qui
est bas et méprisé dans le monde, les choses qui ne sont pas, pour réduire à néant les
choses qui sont, afin que personne ne se glorifie devant Dieu. Il est la source de ta
vie en Jésus-Christ, qui s'est fait pour nous. la sagesse de Dieu, et la justice et la
sanctification et la rédemption, afin que, comme il est écrit : « Que celui qui se
glorifie se glorifie dans le Seigneur ».
Quand je suis venu à vous, frères et sœurs, je ne suis pas venu vous annoncer le
mystère de Dieu avec des paroles élevées ou avec sagesse Car j'ai décidé de ne rien
connaître parmi vous que Jésus-Christ, et lui crucifié Et je suis venu à vous dans la
faiblesse et dans la peur et dans un grand tremblement Mon discours et ma
proclamation n'étaient pas des paroles plausibles de sagesse, mais une démonstration
d'Esprit et de puissance, afin que votre foi repose non sur la sagesse humaine mais
sur la puissance de Dieu (1 Co 1 : 18—2:5)

Paul insiste sur le fait que seule la puissance de Dieu convainc les gens de péché, les
amène à la repentance et les unit dans leurs rassemblements hebdomadaires Ni les
méthodes ni les miracles ne garantissent le succès de la prédication missionnaire Seul
Dieu lui-même peut amener les Juifs et les Grecs à accepter et à croire un message cela
semble scandaleux et absurde. Seul l'Esprit de Dieu peut créer la justice, la sainteté et la
rédemption. 147
Nous avons examiné le choix délibéré de Paul de renoncer aux méthodes rhétoriques
pour améliorer l'efficacité de sa proclamation de l'évangile, et nous avons vu comment
ce choix fournit un critère important pour les missionnaires, les planteurs d'églises et les
pasteurs aujourd'hui lorsqu'ils évaluent la pertinence des méthodes et des techniques.
Méthodes ne sont pas simplement des outils neutres mais des routines qui influencent la
façon dont les êtres humains vivent et se comportent Dans le cas de la proclamation de
la nouvelle de Jésus, les méthodes influencent le contenu de ce qui est communiqué.
Os Guinness avertit que "les idées et les outils de la modernité peuvent être si brillants
et efficaces qu'il ne semble plus y avoir besoin de Dieu". 148
David Wells insiste également sur ce point lorsqu'il affirme,

La technologie s'intéresse aux effets et à la production de ces effets de la manière

la plus efficace Si la technologie peut produire ses résultats efficacement, alors les
questions de nature morale ou réflexive deviennent redondantes. Il n'est pas
difficile de voir avec quelle facilité cet état d'esprit peut influencer et finalement
 contrôler la prédication de l'évangile. L'évangélisation peut être considérée
comme une entreprise humaine dont l'objectif est d'obtenir des résultats dans les
plus brefs délais Et si des résultats efficacement atteints peuvent être rapportés,
les questions sur le caractère de l'évangéliste et les moyens employés pour mener
à bien l'évangélisation semblent redondantes ou non pertinentes Cette approche,
cependant, non seulement s'écarte de la modèle biblique, mais lui est positivement
préjudiciable. Le caractère de l'évangéliste et les moyens qu'il ou elle utilise
doivent être cohérents avec le message pr oclamé Et le message proclamé a le
pouvoir de faire son travail non pas à cause de la personnalité ou des capacités de
persuasion de l'évangéliste, mais à cause de la puissance puissante du Saint-Esprit,
qui seul est capable de transformer les pécheurs rebelles en disciples obéissants
du Christ. 149

Le travail missionnaire et le ministère pastoral qui reconnaissent l'autorité des

Écritures et veulent accorder plus que des paroles en l'air à la centralité de l'Évangile de
Jésus, le Sauveur crucifié et ressuscité, reconnaîtront toujours la puissance de Dieu
comme la principale cause de repentance et de conversion, de changement et
métamorphose.
La puissance de Dieu ne doit pas être confondue avec l'expérience de miracles
L'affirmation selon laquelle le miracle promeut la foi et devrait donc faire partie
intégrante de la mission et de l'évangélisation de l'église 150 n'est confirmée ni par Paul,
ni par le récit de Luc sur le travail missionnaire des apôtres en le livre des Actes ou par
l'histoire de l'église. C'est tout simplement incorrect lorsque certains affirment qu'"il y a
un modèle de croissance et d'expansion de l'église qui a suivi ces miracles enregistrés
dans les Écritures". 151 Certains passages lient en effet la croissance numérique de l'église
aux miracles : Actes 5:15-16 (Jérusalem) ; 9:34-35 (Lydda et Sharon) ; 9:40-42 (Joppé)
Ils sont tous liés à l'œuvre missionnaire de Pierre Cela ne constitue pas un modèle
L'image est complexe Lorsque des signes miraculeux ont eu lieu à Samarie lorsque
Philippe y a proclamé la nouvelle de Jésus, le peuple était en effet stupéfait ( Actes 8:5-
8); mais les conversions et les baptêmes ne sont pas liés à des miracles mais à Philippe
"qui annonçait la bonne nouvelle du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ" (Actes
8:12) A Paphos, le gouverneur Sergius Paullus réagit au châtiment miraculeux de son
astrologue de cour qui est frappé de cécité, mais la cause de sa foi est liée par Luc à
l'enseignement de Paul sur le Seigneur Jésus-Christ (Actes 13:12) À Iconium, la mission
de Paul était accompagnée de signes et de prodiges (Actes 14:3) ; cependant, Luc ne lie
pas ces événements avec des conversions mais avec le commentaire que "les habitants
de la ville étaient divisés; certains se sont rangés du côté des Juifs, et d'autres des apôtres"
(Actes 14:4) Les citoyens de Lystre qui ont été témoins de la guérison de Paul d'un
homme estropié interpréta le miracle non pas comme l'authentification décisive des
missionnaires et de leur message. Ils intégrèrent plutôt le miracle dans leur religiosité
traditionnelle (Actes 14:11). Ils avaient manifestement si peu compris la prédication de
Paul qu'ils croyaient à leur polythéisme et à leur mythologie. des traditions à confirmer
par le miracle Le rapport de Luc ne mentionne qu'implicitement les conversions des
habitants de la ville (Actes 14:20) ; il n'y a aucune référence explicite à l'établissement
d'une église, encore moins à une croissance explosive.
Au premier siècle (et aujourd'hui), des événements miraculeux se produisent non
seulement dans le contexte du travail des missionnaires chrétiens, mais aussi dans des
contextes païens. La signification des miracles est donc toujours ambiguë, nécessitant
une interprétation. Il ne s'agit pas de savoir si Dieu a le pouvoir. de faire des miracles,
ce qui à l'occasion peut en effet inciter les gens à écouter la proclamation de l'évangile
avec plus d'ouverture Bien sûr, Dieu n'a pas abdiqué ses pouvoirs de création et de
guérison aux médecins et psychologues modernes Et il est certainement vrai que les
chrétiens et les missionnaires occidentaux peuvent être si laïcs et matérialistes dans leurs
attentes qu'ils ne s'attendent pas à ce que Dieu intervienne et guérisse les gens. élément
du travail missionnaire.
C'est un sujet de préoccupation, cependant, lorsque le langage est utilisé qui suggère
que les missionnaires, les évangélistes et les pasteurs devraient utiliser des signes et des
prodiges comme outils dans leur ministère. La notion que les missionnaires chrétiens
peuvent "utiliser" des miracles implique qu'ils peuvent provoquer des miracles, ce qui
impliquerait à son tour qu'ils peuvent manipuler Dieu pour provoquer des miracles. Le
problème avec le mouvement des signes et prodiges n'est pas seulement que les miracles
occupent souvent le devant de la scène (littéralement), au détriment de la proclamation
de l'évangile, que certaines pratiques approcher les techniques de la magie traditionnelle
ou que parfois des allégations de miracles sont faites là où rien ne s'est passé. 152 Le
principal problème est que la confiance apparente en Dieu pour accomplir un miracle
devient une confiance dans l'outil de signes et de prodiges qui est utilisé chaque fois que
le missionnaire et l'évangéliste voient un besoin et une opportunité. 153 Parfois, Dieu agit
par des miracles L'ambiguïté des miracles suggère que Dieu n'opère jamais uniquement
par des miracles pour amener les gens à la foi en Jésus-Christ. Dieu agit toujours par la
proclamation de sa Parole dans laquelle la puissance de son Saint-Esprit est présente.
Un danger similaire d'adopter involontairement des pratiques magiques a été suggéré
pour le soi-disant mouvement de guerre spirituelle, 154 qui a influencé de nombreux
chrétiens et missionnaires. Un élément clé de cet "outil" missionnaire est d'identifier les
esprits ou les démons, compris comme des anges déchus. , qui dominent les villes, les
régions et les pays en contrôlant la réceptivité spirituelle des gens à l'évangile, puis en
les "neutralisant" par la prière, ce qui entraîne une ouverture accrue des gens à l'évangile.
La notion que les pouvoirs spirituels peuvent être manipulés par l'activité humaine est
décrite par les critiques comme animiste et magique plutôt que biblique. 155 Encore une
fois, lorsque nous considérons le paradigme et les principes de Paul concernant l'œuvre
missionnaire et la vérité de l'évangile, il ne fait aucun doute que les chrétiens sont dans
un "état de guerre" à cause des activités et de l'influence de Satan, l'ennemi de Dieu (Eph
6 :10-18) Et il ne fait aucun doute que les missionnaires et les pasteurs rencontrent la
réalité du monde des esprits alors qu'ils proclament la nouvelle de Jésus-Christ et
cherchent à aider les nouveaux convertis à saisir et à appliquer les conséquences de
l'évangile sur leur vie. responsabilités" que certains démons pourraient avoir - l'Écriture
est loin de donner un enseignement clair et unifié sur ces questions - il semble que ce
soit l'esprit technocratique occidental qui transforme la prière contre les attaques de
Satan en un outil stratégique censé rendre le travail missionnaire plus efficace .
Cette revue et évaluation des stratégies missionnaires, des méthodes d'implantation
d'églises et des techniques de croissance d'églises ne sont pas exhaustives Pour
emprunter une analogie à la physique nucléaire, la demi-vie d'une méthode
contemporaine particulière dans les missions et l'évangélisation semble diminuer
constamment peut être obsolète l'année prochaine La discussion dans ce chapitre vise à
illustrer comment de nouveaux projets et paradigmes, de nouveaux modèles et méthodes
doivent être évalués à la lumière du témoignage biblique, qui comprend en bonne place
la théologie missionnaire et l'œuvre de l'apôtre Paul.
Les disciples de Jésus suivent Jésus Ils ont cru au seul vrai Dieu vivant, le Dieu
d'Abraham, d'Isaac et d'Israël Ils ont cru en Jésus, le Fils de l'homme et le Fils de Dieu,
le Messie et le Sauveur que Dieu avait promis de résoudre le problème du péché humain
une fois pour toutes Ils sont venus pour profiter de la présence de Dieu et du Seigneur
Jésus-Christ dans leur vie alors que le Saint-Esprit de Dieu les incite à adorer Dieu,
transforme leur vie et les équipe pour être lumière de le monde et le sel de la terre.
Les disciples de Jésus suivent Jésus car ils s'engagent envers le seul vrai Dieu et sa
Parole Ils s'engagent à aimer Dieu et Jésus-Christ Puisque l'amour authentique
présuppose et s'unit autour de la connaissance et de la compréhension de la personne
que l'on aime, son amour pour Dieu et pour Jésus-Christ recherche de « déborder de plus
en plus de connaissance et de pleine perspicacité » afin de pouvoir « déterminer ce qui
est le meilleur » et afin d'être « purs et irréprochables » au jour du retour de Jésus et du
jugement de Dieu (Ph 1, 9 -dix).
Les disciples de Jésus ont donc une identité spirituelle, centrée sur la compréhension
de Dieu le Père, Jésus le Fils messianique de Dieu et le Saint-Esprit de Dieu Cela signifie
que la théologie, la discipline qui enseigne aux disciples de Jésus sur Dieu, le Fils et
l'Esprit, est centrale et doit rester fondamentale pour les églises et pour leur travail
missionnaire, peu importe où elles se trouvent géographiquement, ethniquement ou
socialement. 156
Certes, le rassemblement local des disciples de Jésus est plus qu'un rassemblement
spirituel de personnes qui apprennent et vivent la théologie L'église est aussi une famille
dont les membres apprécient la compagnie des autres, s'encouragent et s'entraident Mais
l'église n'est jamais moins vraiment premier dans le peuple de Dieu Si les choses
premières sont repoussées à la périphérie parce que les "choses secondes" sont plus
attirantes, l'église adore les idoles.
Les chrétiens n'adorent vraiment le seul vrai Dieu vivant que lorsqu'ils laissent
Dieu soit Dieu Et quand ils le feront, ils seront une lumière pour le monde et le sel de la
terre Quand ils le feront, certains d'entre eux voudront être appelés et envoyés par Dieu
pour consacrer leur vie à proclamer la nouvelle de Jésus en endroits où son nom n'est
pas reconnu Quand ils iront et serviront, ils auront confiance en la puissance de Dieu
pour utiliser leur proclamation de Jésus-Christ, et quoi qu'ils fassent d'autre pour aider
les gens dans le besoin, afin que les Juifs et les Grecs, esclaves et libres, les hommes et
les femmes comprennent la nouvelle de Jésus, acceptent le Messie et le Sauveur et vivent
pour la gloire de Dieu jusqu'au retour de Jésus-Christ.

1
Je m'appuie pour la discussion suivante sur Richard B Hays, The Moral Vision of the New Testament :
Communauté, croix, nouvelle création : une introduction contemporaine à l'éthique du Nouveau Testament (New
York :
HarperCollins, 1996), pp 207-14, 291-98, qui fournit des "réflexions normatives" pour l'application de l'éthique du
Nouveau Testament au comportement éthique des chrétiens aujourd'hui
2
John S Leonard, "The Church in Between Cultures," EMq 40 (2004): 69 L'argument général de Leonard - les
églises multiculturelles ont plus de pertinence missionnaire que les églises monoculturelles - est valable, malgré
l'exégèse discutable des textes du Nouveau Testament
3
Hays, Vision morale du Nouveau Testament, p 297
4
Ainsi, le titre malheureux d'un livre par ailleurs instructif de Donald A McGavran et Winfield C Arn, Ten Steps
for Church Growth (San Francisco : Harper & Row, 1977)
5
Gary L McIntosh, Church That Works: Your One-Stop Resource for Effective Ministry (Grand Rapids: Baker,
2004) L'introduction promet que "chaque chapitre ne prend que quelques minutes à lire" (ibid , p 8), ce qui est
évidemment considéré comme une caractéristique positive
6
A Scott Moreau et al , Introducing World Missions: A Biblical, Historical, and Practical Survey
(Grand Rapids: Baker Academic, 2003), pp 160-64
7
Voir W Paul Bowers, "Église et mission en Paul," JSNT 44 (1991): 89-111
8
La même distinction faite par Kane, Understanding Christian Missions, pp 45-46
9
Harold R Cook, Missionary Life and Work: A Discussion of Principles and Practices of Missions (Chicago:
Moody, 1959), p 16
10
Voir Seyoon Kim, The Origin of Paul's Gospel, 2nd ed , WUNT 2/4 (Tübingen: Mohr-Siebeck, 1984)
11
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 1:263-315, sur Mt 10 (Mc 6 ; Lc 9) ; cf ibid , pp 290-315
12
Voir Tom A Steffen, "Formation des missionnaires," EDWM, pp 964-65; cf William David Taylor, ed,
Internationalizing Missionary Training: A Global Perspective (Grand Rapids: Baker, 1991)
13
Murray J Harris, La deuxième épître aux Corinthiens, NIGTC (Grand Rapids : Eerdmans, 2005), p 268
14
Sur la mission de Paul en Espagne cf Schnabel, Early Christian Mission, 2:1271-83; sur la probabilité de sa
sortie de prison, voir ibid , 2:1270 ; Jerome Murphy-O'Connor, Paul: A Critical Life (Oxford: Oxford University
Press, 1996), pp 359-60
15
Sur la vraisemblance de la mission de Thomas en Inde, mentionnée dans les Actes de Thomas ainsi que dans
Sources orales indiennes, cf. Schnabel, Early Christian Mission, 1:880-911 ; sur l'Inde, voir ibid , 1:479-98
16
BDAG, p 117
17
Ralph D Winter, « Les deux structures de la mission rédemptrice de Dieu », Missiologie 2 (1974) : 121-39 ;
"Momentum Building in Global Missions", International Journal of Frontier Missions 7 (1990): 49-59; «Sodalité
et modalité», EDWM, pp 894-95
18
Voir Bruce K Camp, "A Theological Examination of the Two-Structure Theory," Missiology 23 (1995): 197-
209
19
Pour une discussion sur ces questions, cf. Charles van Engen, God's Missionary People: Rethinking the
Objectif de l'Église locale (Grand Rapids : Baker, 1991) ; Samuel F Metcalf, "Quand les églises locales
Act Like Agencies," EMq 29 (1993): 142-49; Andrew F Walls, The Missionary Movement in Christian History:
Studies in the Transmission of Faith (Maryknoll, NY : Orbis, 1996), pp 241-54; Tom Telford et Lois Shaw,
Missions in the Twenty-First Century: Getting the Church into the Game (Wheaton, Ill : Shaw, 1998); Paul
Borthwick, "What Local Churches Are Saying to Mission Agencies," EMq 35 (1999): 324-333 ; Stan Guthrie,
Missions in the Third Millennium: 21 Key Trends for the 21st Century, rev ed (Bletchley, UK : Paternoster, 2004),
pp 3-10
20
Voir Hesselgrave, Planting Churches Cross-Culturally, pp 413-21; Bosch, Transformer la mission :
changements de paradigme dans la théologie de la mission, pp 368-89
21
Pour un résumé similaire plus bref, cf Dean S Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice (Grand Rapids:
Baker, 1983), p 271
22
Cet objectif constant de la prédication missionnaire de Paul a été manqué par Bosch, Transforming Mission, pp
170-78
23
Cf. Rom 3:21-26 ; 4:25 ; 5:6-11 ; 8:3, 32-35 ; 14:9 ; 1 Co 1:18—3:20 ; 8:11 ; 11:23-25 ; 15:3-5 ; 2 Cor
5:14—6:2 ; Ga 1:1-5 ; 2:19-21 ; 3:1, 10-14 ; Phil 2:6-11, 16 ; Col 1:20 ; 2:13-14 ; 1 Th 5:10 ; 1 Tim 6:13
24
R Larry Shelton, Cross and Covenant: Interpreting the Atonement for 21st Century Mission (Carlisle, UK :
Paternoster, 2006), pp 3-4
25
Ibid , p 4 Voir aussi Joel B Green et Mark D Baker, Recovering the Scandal of the Cross : Atonement in New
Testament & Contemporary Contexts (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2000), qui se demandent si la «
théorie » de la substitution - "l'opinion selon laquelle la mort de Jésus était une offrande de soi à Dieu, par laquelle
il a porté la punition que Dieu nous aurait autrement infligée, détournant ainsi de nous l'hostilité de Dieu" (p 23) -
représente fidèlement les textes pertinents du Nouveau Testament Les raisons car cette critique est, entre autres, la
crainte qu'"un principe central de notre foi n'ait peu ou rien à dire sur la réconciliation raciale, par exemple, ou sur
les questions de richesse et de pauvreté, ou sur notre relation au cosmos" (p 31) , et la conviction que "l'engagement
à l'expiation pénale substitutive a eu des effets néfastes sur la vie de l'église aux États-Unis et a peu à offrir à l'église
mondiale et à la mission en termes de compréhension ou d'incarnation du message de Jésus-Christ" (pp 220-21)
26
Voir Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice, pp 44-45, 108-9, 124-26; Don N Howell, "Confidence
in the Spirit as the Governance Ethos of the Pauline Mission," in The Holy Spirit and Mission Dynamics, ed CD
McConnell, Evangelical Missiological Society Series 5 (Pasadena, Californie : William Carey Library, 1997), pp
36 -65
27
Ainsi, la définition de « infaillible » dans l' Oxford English Dictionary
28
Viggo Søgaard, Media in Church and Mission: Communicating the Gospel (Pasadena, Californie : Carey
Library, 1993), p 26, écrit : "qui imprègnent tout notre ministère sont certains facteurs constants qui distinguent la
communication chrétienne. C'est sur cette base que nous proposons notre stratégie, et en tant que telle, il n'est pas
nécessaire que nous fassions des références constantes à la œuvre du Saint-Esprit [ sic] Il est tenu pour acquis "
Bien que les " références constantes " à la puissante présence de Dieu dans la prédication de sa Parole ne soient en
effet pas nécessaires, elles ont certainement besoin d'explications et d'explications à des points clés
29
Voir Michael Burgoon et al, Human Communication, 3e éd (Londres : Sage, 1994), pp 26-31 ; Denis McQuail,
Mcquail's Mass Communication Theory, 5th ed (Thousand Oaks, Calif : Sage, 2005), pp 4976 Voir aussi Søgaard,
Media in Church and Mission, pp 39-51; Schnabel, Mission paléochrétienne, 2:1321
30
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:1356-58 Voir Reinhold Reck, Kommunikation und Gemeindeaufbau
(Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1991), pp 180-83
31
Donald A McGavran, Comprendre la croissance de l'Église, 3e éd, rev et ed CP Wagner (Grand Rapids :
Eerdmans, 1990), p 69
32
C Peter Wagner, "Principe d'unité homogène," EDWM, p 455
33
Voir Donald Anderson McGavran, The Bridges of God : A Study in the Strategy of Missions (New York :
Friendship Press, 1955) ; Comprendre la croissance de l'Église (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), et l'influent
discours plénier au Congrès de Lausanne sur l'évangélisation mondiale (1974) par Ralph D Winter, "The Highest
Priority: Cross-Cultural Evangelism", dans Let the Earth Hear His Voice , Official Reference Volume: Papers and
Responses, ed JD Douglas (Minneapolis: World Wide Publications, 1975), pp 213-41
34
Ainsi le célèbre dicton de McGavran ; cf McGavran, Understanding Church Growth, p 163, répété ibid , p 166
Ainsi Ed Stetzer, Planting New Churches in a Postmodern Age (Nashville: Broadman & Holman, 2003), pp 177-
85, conseille aux planteurs d'églises qu'ils doivent choisir un "groupe de discussion", c'est-à-dire sélectionner le
groupe que l'église atteindra, ce qui passe par un processus de profilage des facteurs, dans un contexte nord-
américain : "valeurs, revenus, éducation et préférences de style de vie" (p 178)
35
McGavran, Understanding Church Growth, p 168 Cf aussi H Cornell Goerner, All Nations in God's
Objectif : Ce que la Bible enseigne sur les missions (Nashville : Broadman, 1979) ; Edward R Dayton et
David A Fraser, Stratégies de planification pour l'évangélisation mondiale (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), pp
107-92 ; C Peter Wagner et Edward R Dayton, "The People-Group Approach to World
Évangélisation," dans Unreached Peoples '81 (Elgin, Ill : Cook, 1981), pp 19-35; Thom S Rainer, The
Livre de la croissance de l'Église : histoire, théologie et principes (Nashville : Broadman, 1993) ; C Pierre
Wagner, "Mouvement de croissance de l'église," EDWM, pp 199-200
36
Voir notamment les sections 2 3, 3 5, 5 5 (pp 130-39, 189-96, 341-54)
37
McGavran, Comprendre la croissance de l'Église, p 168, insiste sur le fait de ne pas supprimer "l'offense de la
croix" comme l'un des obstacles fondamentaux pour devenir chrétien
38
Pour une critique du « mouvement de croissance de l'Église », voir René Padilla, « L'unité de l'Église et le
principe de l'unité homogène », International Bulletin of Missionary Research 6, no 1 (1982) : 23-30 ; et Gary L
McIntosh, sous la direction de, Evaluating the Church Growth Movement: Five Views (Grand Rapids: Zondervan,
2004)
39
James DG Dunn, A Commentary on the Epistle to the Galatians, BNTC (London: Black, 1993), p 143,
commentant Gal 2:18 : Je démontre que je suis un transgresseur "
40
Cf. 1 Co 16 :1-4 ; 2 Cor 8:1-15 ; 9:1-5 ; Rom 15:14-21; cf Gal 2:10
41
C Peter Wagner, Croissance de l'Église et tout l'Évangile : Un mandat biblique (San Francisco : Harper & Row,
1987), p 168 ; cf Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice, p 206
42
Pour des discussions utiles sur les agences para-ecclésiastiques, cf. John W Nyquist, "Parachurch Agencies and
Mission," EDWM, pp 722-23 ; Jerry White, The Church and the Parachurch: An Uneasy Marriage (Portland, Ore
: Multnomah, 1983); Wesley K Willmer et al, The Prospering Parachurch: Enlarging the Boundaries of God's
Kingdom (San Francisco : Jossey-Bass, 1998)
43
Gilliland, Théologie paulinienne et pratique missionnaire, p 205
44
McGavran, Comprendre la croissance de l'Église, p 170
45
Cité par Os Guinness, Dining with the Devil: The Megachurch Movement Flirts with Modernity (Grand Rapids:
Baker, 1993), p 38
46
Hiver, « Priorité la plus élevée », p 237 ; pour son analogie de l'orchestre, voir ibid.
47
McGavran, Comprendre la croissance de l'Église, pp 168-69 Les "trois actes bibliques essentiels" acceptent la
vérité que nous sommes des pécheurs dont le salut dépend entièrement de l'acceptation de ce que Jésus-Christ a
fait sur la croix, du repentir des péchés et de s'en détourner, et confesser ouvertement le Christ devant les autres
lors du baptême (ibid, p 168)
48
Aubrey Malphurs, Planting Growing Churches for the 21st Century: A Comprehensive Guide for New Churches
and These Desiring Renewal (Grand Rapids: Baker, 2004), p 169, défend McGavran contre l'accusation de
préconiser un modèle de croissance d'église raciste
49
Voir Paul S Minear, Images de l'Église dans le Nouveau Testament (Philadelphie : Westminster, 1960) ; Jürgen
Roloff, Die Kirche im Neuen Testament, Grundrisse zum Neuen Testament 10 (Göttingen :
Vandenhoeck & Ruprecht, 1993), pp 86-143; Robert Banks, Paul's Idea of Community: The Early House Churches
in Their Historical Setting (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), pp 26-66; Everett Ferguson, L'Église du Christ : Une
ecclésiologie biblique pour aujourd'hui (Grand Rapids : Eerdmans, 1996), pp 71-133 ; James DG Dunn, La
théologie de l'apôtre Paul (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), pp 533-64
50
Paul utilise le terme grec ekkle4sia ("assemblée") soixante-deux fois
51
Gal 4:19 : Paul « enfantant » l'église ; 1 Co 4:15, 17 ; Phil 2:22; 1 Thess 2:11 : Paul comme père et l'église locale
comme enfant ; cf les soi-disant codes du ménage en Col 3:18—4:1; Ep 5:22—6:9 ; 1 Tim 2:8-15; 6:1-2 ; Tite 2:1-
10
52
Cf. Rom 8:29 ; 14:10, 13, 21 ; 1 Cor 6:5-8 ; 8:11-13 ; 15:58 ; 1 Th 1:4 ; 4:6 ; Phil 4:1
53
2Cor 3:2-3
54
Rom 11:13-24
55
1 Co 3:9, 16 ; 14:3 ; 2 Cor 6:16; Rom 14:19; 15:2
56
1 Co 12:12-13, 27 ; Rom 12:4-5; cf Gal 3:27-29 ; 1 Cor 1:13; 6h15 ; 10:16-17 ; Rom 10:12 57 2 Cor
11:1-2
58
Rom 9:25-26 ; 2 Cor 6:16
59
Phil 3:3
60
Ga 3:7, 29 ; 4:7, 28 ; Rom 4:1, 12, 16 ; 9:7 ; 11:1 ; 2 Co 11:22
61
2Cor 5:17 ; Gal 6:15
62
1 Co 1:9 ; 10:16 ; 2 Cor 8:4 ; 13:13 ; Phil 1:5; 2:1 Le terme grec est koino4nia qui signifie "association étroite
impliquant des intérêts mutuels et partage, association, communion, fraternité, relation étroite" (BDAG 552) Les
croyants sont koino4nia (2 Cor 1:7; 8:23; Philem 17)
63
Ainsi l'avertissement de Paul G Hiebert et Eloise Meneses Hiebert, Incarnational Ministry: Planting Churches
in Band, Tribal, Peasant, and Urban Societies (Grand Rapids: Baker, 1995), p 347
64 65
Voir Søgaard, Media in Church and Mission, pp 114-29, pour le résumé et la discussion suivants Ibid , pp
118-20
66
Pour une critique des effets négatifs de la télévision cf Malcolm Muggeridge, Christ and the Media
(Grand Rapids : Eerdmans, 1977) ; Virginia Stem Owens, The Total Image, or, Selling Jesus in the Modern Age
(Grand Rapids : Eerdmans, 1980) ; William F Fore, Télévision et religion : La formation de la foi, des valeurs et
de la culture (Minneapolis : Augsbourg, 1987) ; John Stott, Entre deux mondes : L'art de prêcher au XXe siècle
(Grand Rapids : Eerdmans, 1987), pp 70-76
67
Søgaard, Media in Church and Mission, p 124, faisant référence à Johan G Hahn, "Liturgy on Television or
'Television-Liturgy' " dans Media Development 3 (Londres : World Association for Christian
Communication, 1984), pp 9-11
68
Cf. Rom 12:7 ; 1 Co 12 :28-29 ; 14:6 ; Ga 6:6 ; Ep 4:11; 1 Tim 3:2
69
Cf 2 Tim 3:16 et les nombreuses citations de l'Ancien Testament dans les lettres de Paul Cf Moisés Silva,
« Ancien Testament en Paul », DPL, pp 630-42 ; Gregory K Beale et DA Carson, éds, Commentaire sur l'utilisation
de l'Ancien Testament dans le Nouveau Testament (Grand Rapids : Baker, 2007)
70
Seyoon Kim, « Jésus, Paroles de », DPL, pp 474-91 ; John MG Barclay, « Jésus et Paul », DPL, pp 492-503 ;
David Wenham, Paul : disciple de Jésus ou fondateur du christianisme ? (Grand Rapids : Eerdmans, 1995)
71
Michael B Thompson, « Tradition », DPL, p. 943-45 ; FF Bruce, Tradition ancienne et nouvelle (Exeter,
Royaume-Uni : Paternoster, 1970) ; James IH McDonald, Kerygma and Didache: The Articulation and Structure
of the Early Christian Message, SNTSMS 37 (1980; réimpression, Cambridge: Cambridge University Press, 2004),
pp 101-25
72
Rom 6:3, 16 ; 7:1 ; 11:2 ; 1 Co 3:16 ; 5:2 ; 6:2, 3, 9, 15, 16, 19 ; 9:13, 24
73
1 Co 11:2, 23-26 ; 2 Th 2:15; 3:6 Cf IH Marshall, "Lord's Supper," DPL, pp 569-75; Thomas R Schreiner, Paul,
Apôtre de la gloire de Dieu en Christ : Une théologie paulinienne (Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2001),
pp 390-91
74
Cf. 1 Co 12 :3 ; 15:3-5 ; Rom 10:9-10; 1 Tim 3:16 Cf Julie L Wu, "Liturgical Elements," DPL, pp 65565
75
Cf Col 1:15-20; Phil 2:6-11; Ep 2:14-16; 5:14 ; 1 Tim 3:16 Cf Ralph P Martin, "Hymns, Hymn Fragments,
Songs, Spiritual Songs," DPL, pp 419-23
76
Cf. Rm 1:25 ; 9:5 ; 11:33-36 ; 16:25-27 ; 2 Cor 1:3-11 ; 11h31 ; Ga 1:5 ; Ep 1:3-14; 3:21 ; Phil 4:20; 1 Tim 1:17 ;
6:16 ; 2 Tim 4:18
77
Dunn, Theology of Paul the Apostle, p 582 Note Gal 6:6: "Ceux à qui la parole est enseignée doivent partager
toutes les bonnes choses avec leur maître," et 1 Tim 5:17-18: "Que les anciens qui gouvernent bien être considérés
comme dignes d'une double compensation [honneur], en particulier ceux qui travaillent à la prédication et à
l'enseignement ; car l'Écriture dit : "Tu ne museleras pas un bœuf pendant qu'il foule le grain", et : "L'ouvrier mérite
d'être payé ' " Le terme temps4, généralement traduit par "honneur", signifie aussi "compensation", qui dans 1 Tim
5:17 est le sens contextuel (BDAG, p 1005 no 3; nrsv a "compensation" dans la marge)
78
Cf. 1 Tm 4:11 ; 6:2 ; Mésange 2:1, 3
79
Roland Allen et Charles Gore, Principes éducatifs et méthodes missionnaires : l'application des
Principes éducatifs pour l'évangélisation missionnaire (Londres : Robert Scott, 1919) ; Roland Allen,
Education in the Native Church (Londres: World Dominion Press, 1926); et Peter F Penner, ed, Theological
Education as Mission (Schwarzenfeld, Allemagne : Neufeld Verlag, 2005)
80
Voir Robert W Ferris, "Educational Mission Work," EDWM, p 303 Cf Perry G Downs, Teaching for Spiritual
Growth (Grand Rapids: Zondervan, 1994)
81
Voir Justice C Anderson, "Theological Education by Extension," EDWM, p 944; Ralph D Winter, éd.,
Theological Education by Extension (Pasadena, Californie : William Carey Library, 1969); Wayne C Weld,
The World Directory of Theological Education by Extension (Pasadena, Californie : William Carey Library, 1973)
; Vergil Gerber, ed, Discipling Through Theological Education by Extension: A Fresh Approach to Theological
Education in the 1980s (Chicago: Moody, 1980)
82
Voir Kendig Brubaker Cully, éd., The Westminster Dictionary of Christian Education (Philadelphie :
Westminster, 1963) ; Bruce P Powers, éd., Christian Education Handbook (Nashville : Broadman & Holman,
1996) ; Michael J Anthony, éd., Dictionnaire évangélique de l'éducation chrétienne (Grand Rapids :
Baker Academic, 2001); Michael J Anthony, éd., Présentation de l'éducation chrétienne : Fondements pour le
XXIe siècle (Grand Rapids : Baker Academic, 2001)
83
Le Conseil international de l'éducation théologique évangélique, parrainé par sept réseaux continentaux d'écoles
théologiques dans le cadre de la World Evangelical Fellowship, cherche à "encourager le contact international et
la collaboration entre tous ceux qui sont concernés par l'excellence et le renouvellement de l'éducation théologique
évangélique dans le monde entier", cf < www. icete-edu.org >.
84
Cf. 1 Co 14 :3-5, 12, 17, 26 ; 1 Th 5:11; Ep 4:11-16
85
Cf Ep 5:19-20; Col 3:16 Cf Peter T O'Brien, "Church," DPL, pp 129-30; Ferguson, Église du Christ, pp 244-79
86
Voir Colin Smith, « Keeping Christ Central in Preaching », dans Telling the Truth: Evangelizing
Postmodernes, ed DA Carson (Grand Rapids : Zondervan, 2000), pp 111-22
87
Guinness, Dîner avec le diable, p 22 ; cf Os Guinness, "Sounding Out the Idols of Church Growth", dans No
God But God, ed O Guinness and J Seel (Chicago: Moody, 1992), pp 151-74, 152-53
88
Lyle E Schaller, The Very Large Church: New Rules for Leaders (Nashville: Abingdon, 2000), p 31
En toute justice pour Schaller, nous devons également noter son livre Small Congregation, Big Potential: Ministry
in the Small Membership Church (Nashville: Abingdon, 2003)
89
David F Wells, Above All Earthly Pow'rs: Christ in a Postmodern World (Grand Rapids: Eerdmans,
2005), p 292, faisant référence à Patricia Leigh Brown, "Megachurches as Minitowns", New York Times, 9 mai
2002, p F1
90
Schaller, Très Grande Église, p 99
91
Idem, p 112 ; les citations suivantes sont tirées de ibid , pp 124-25
92
Idem, p 125
93
Robert Samuelson, cité dans Guinness, Dining with the Devil, p 75
94
Paul Hiebert et Eloise Hiebert Menenses Incarnation Ministry, pp 348-49 Note Robert H Welch, Church
Administration: Creating Efficiency for Effective Ministry (Nashville: Broadman & Holman, 2005), pp 123-36,
199, 224-25, 268, 294, 299, qui fournit une discussion approfondie du "plan salarial" et comprend un plan
d'utilisation de l'espace, un tableau pour le "dossier d'inspection et d'entretien", une "liste de contrôle quotidienne
du nettoyage des toilettes", un tableau pour décider fichiers à conserver et à jeter, un tableau des détecteurs de
mouvement (sous la rubrique "sécurité") et un tableau de planification des places de stationnement
95
Voir Guinness, Dining with the Devil, p 26: "La discussion sur les marques traditionnelles de l'église est
pratiquement inexistante. Au lieu de cela, la méthodologie est au centre et sous contrôle "
96
Voir Rick Warren, The Purpose-Driven Church: Growth Without Compromising Your Message &
Mission (Grand Rapids : Zondervan, 1995) ; cf le titre de suivi par Doug Fields, Purpose-Driven Youth Ministry:
Nine Essential Foundations for Healthy Growth (Grand Rapids: Zondervan, 1998) Le titre de l'étude de gestion
par Perry Pascarella et Mark A Frohman, The Purpose-Driven Organization: Libérer le pouvoir de la direction et
de l'engagement (San Francisco : Jossey-Bass
Publishers, 1989) et le titre du livre "hands on" de Daryl Covington, Purpose Driven Martial
Arts (Blountsville: Fifth Estate, 2006), semblent être une coïncidence
97
Cette citation et les suivantes proviennent du site Web "PurposeDriven" de Rick Warren <
www.purposedriven.com/en-US/Home.htm >
98
Wells, Above All Earthly Pow'rs, pp 263-309; cf Guinness, Dîner avec le diable
99
Voir David F Wells, No Place for Truth, or, What Happened to Evangelical Theology? (Grand Rapids :
Eerdmans, 1993), pp 250-57
100
Leith Anderson, Dying for Change: An Arresting Look at the New Realities Confronting Churches and Para-
Church Ministries (Minneapolis: Bethany, 1990), p 10, mentionne le chiffre de 85%, un chiffre qui semble provenir
d'enquêtes menées par George Barna, publié dans User Friendly
Églises : ce que les chrétiens doivent savoir sur les églises où les gens aiment aller (Ventura, Californie : Regal
Books, 1991), p 10 ; cf Wells, Above All Earthly Pow'rs, 270 n 6
101
Voir Carl S Dudley et David A Roozen, Faith Communities Today: A Report on Religion in the
United States Today (Hartford, Connecticut : Hartford Institute for Religious Research, 2001), p 26 ; cf Wells,
Above All Earthly Pow'rs, p 270 n 6
102
Wells, Above All Earthly Pow'rs, p 275 n 12, qui fait référence à Christian A Schwarz, Natural Church
Development: A Guide to Eight Essential qualitys of Healthy Churches (Carol Stream, Ill : ChurchSmart Resources,
1996), pp 46- 48
103
Voir George Barna, Marketing de l'Église : Ce qu'ils ne vous ont jamais appris sur la croissance de l'Église
(Colorado Springs : NavPress, 1988) ; Norman Shawchuck et al , Marketing pour les congrégations :
Choisir de servir les gens plus efficacement (Nashville : Abingdon, 1992) ; Kirbyjon Caldwell et Walt
Kallestad, Foi entrepreneuriale : lancer des initiatives audacieuses pour étendre le royaume de Dieu (Colorado
sources : WaterBrook, 2004); Walt Kallestad, Entertainment Evangelism: Making the Church Public (Nashville:
Abingdon, 1996)
104
Cité dans Guinness, Dining with the Devil, p 38
105
Wells, Above All Earthly Pow'rs, p 274
106
Voir Lyle E Schaller, Church Marketing: Breaking Ground for the Harvest (Ventura, Californie : Regal Books,
1992)
107
Wells, Above All Earthly Pow'rs, p 281
108
Certains pasteurs de méga-églises ont "découvert" l'engagement social en Afrique ou le travail missionnaire en
Asie après des décennies de concentration sur la construction de la très grande église qu'ils desservent
109
Wells, Above All Earthly Pow'rs, pp 282, 304
110
Kimon Howland Sargeant, Seeker Churches: Promoting Traditional Religion in a Nontraditional Way
(Nouveau-Brunswick, NJ : Rutgers University Press, 2000), p 86; il souligne que l'évangile est présenté "sous
l'apparence amicale d'une rencontre égalitaire, enrichissante, amusante et religieuse avec Dieu" (ibid ); cf Wells,
Above All Earthly Pow'rs, p 306
111
Voir Jeanne Halgren Kilde, When Church Became Theatre: The Transformation of Evangelical
Architecture et culte dans l'Amérique du XIXe siècle (New York: Oxford University Press, 2002)
112
Wells, Above All Earthly Pow'rs, p 307
113
Voir Hilmar Hoffmann, Le triomphe de la propagande : film et national-socialisme, 1933-1945
(Providence : Berghahn, 1996) ; Ulrike Bartels, Die Wochenschau im Dritten Reich: Entwicklung und Funktion
eines Massenmediums unter besonderer Berücksichtigung völkisch-nationaler Inhalte (Francfort: Lang, 2004)
114
Guinness, Dining with the Devil, p 61 Il prédit que puisque "de nombreuses super-églises sont simplement des
églises locales artificiellement gonflées avec des super-pasteurs charismatiquement gonflés", elles ne pourront pas
"survivre à leur super-croissance" (ibid, p 29)
115
Autrement Bob Finley, Reformation in Foreign Missions (Longwood, Fla : Xulon, 2005), pp 15-21, 198-99,
soutient que les églises (occidentales) ne devraient envoyer de l'argent qu'aux chrétiens des pays les plus pauvres
qui peuvent être beaucoup plus efficaces missionnaires que les travailleurs interculturels peuvent être
116
Voir Peter T O'Brien, Gospel and Mission in the Writings of Paul: An Exegetical and Theological Analysis
(Grand Rapids: Baker, 1995), pp 53-77
117
Idem, pp 76-77
118
Finley, Réforme dans les missions étrangères, pp 20-21, 23-24
119
Voir Ben Witherington, The Acts of the Apostles: A Socio-Rehetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans,
1998), p 135
120
Finley, Réforme dans les missions étrangères, p 199
121
Idem, p 20
122
Voir Eric M Meyers et James F Strange, Archaeology, the Rabbis and Early
(Nashville : Parthénon, 1981), pp 62-91 ; Stanley Porter, « Jésus et l'utilisation du grec en Galilée », dans
Étudier le Jésus historique. Évaluations de l'état de la recherche actuelle, ed B Chilton et CA Evans, NTTS 19
(Leiden : Brill, 1994), pp 123-54 ; Schnabel, Early Christian Mission , 1 : 201-2
124
Voir Marlin L Nelson, ed , Readings in Third World Missions: A Collection of Essential Documents (South
Pasadena, Californie : William Carey Library, 1976); Lawrence E Keyes, Le dernier âge des missions :
A Study of Third World Missionary Societies (Pasadena, Californie : William Carey Library, 1983); Larry D.
Pate, From Every People: A Handbook of Two-Thirds World Missions with Directory (Monrovia, Californie
: MARC, 1989); Samuel Escobar, La nouvelle mission mondiale : L'Évangile de partout à tous
(Downers Grove, Ill : InterVarsity Press, 2003); Martin Klauber et Scott M Manetsch, The Great Commission:
Evangelicals and the History of World Missions (Nashville: Broadman & Holman, 2007), en particulier les
contributions de JE Pluedemann, JD Salinas, RR Cook et T Tiénou
125
Larry E Keyes, "Conseils et sociétés missionnaires non occidentaux", EDWM, p 696
126
Jim Chew, When You Cross Cultures: Vital Issues Facing Christian Missions (Singapour:
Navigateurs, 1990); William D Taylor, "Missionnaire", EDWM, p 644
127
Voir Stanley M Guthrie, "Mondialisation," EDWM, p 395
128
Luis Bush, "In Pursuit of True Christian Partnership: A Biblical Basis from Philippians," in Partners in the
Gospel: The Strategic Role of Partnership in World Evangelization, ed JH Kraakevik and D Welliver (Wheaton:
Billy Graham Center, 1992), p 3 Cf. Steven Downey, "Partnership Re-Visited,"
EMq 42 (2006): 200-202, qui réimprime le "Covenant of Partnership: An Emerging Vision for a Radical
Nouvel engagement envers la communauté chrétienne mondiale" de Partners International
129
Ainsi le rapport de Tom A Steffen, "Partnership," EDWM, p 727
130
Craig Ott, "Que l'acheteur se méfie," EMq 29 (1993): 290
131
Christopher R Little, Mission à la manière de Paul : Mission biblique pour l'Église au XXIe siècle, Studies in
Biblical Literature 80 (New York : Peter Lang, 2005) ; conclusion in ibid , p 231
132
David Neff, « Marcher sur les pieds », EMq 36 (2000) : 238-42
133
Jonathan J Bonk, Missions and Money: Affluence as a Western Missionary Problem (Maryknoll, NY : Orbis,
1991), pp 70-72; George Verwer, Hors de la zone de confort (Minneapolis: Bethany House, 2000), pp 103-4
134
Voir Daniel Rickett, Making Your Partnership Work (Enumclaw, Wash : WinePress, 2002) ; Moreau et al ,
Présentation des missions mondiales, pp 286-87
135
Voir Schnabel, Early Christian Mission, 2:987-1000; cf Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice, pp
252-56
136
1 Co 16:1-4 ; 2 Cor 8:1-15 ; 9:1-5 ; Rom 15:14-21; cf Gal 2:10 Cf Stephan Joubert, Paul as
Bienfaiteur : Réciprocité, stratégie et réflexion théologique dans la collection de Paul, WUNT 2/124
(Tübingen : Mohr-Siebeck, 2000) ; Alexander JM Wedderburn, « Paul's Collection : Chronologie et
History," NTS 48 (2002): 95-110; Schnabel, Early Christian Mission, 2:1000-1003
137
Little, Mission à la manière de Paul, pp 147-70
138
Voir Walls, Missionary Movement in Christian History, pp 8-9
139
Voir par exemple Edmondo Lupieri, The Mandaeans: The Last Gnostics, Italian Texts and Studies on Religion
and Society (Grand Rapids: Eerdmans, 2002)
140
Voir Karl Barth, Protestant Theology in the Nineteenth Century: Its Background and History (Grand Rapids:
Eerdmans, 2002); Harold OJ Brown, Heresies: The Image of Christ in the Mirror of Heresy and Orthodoxy from
the Apostles to the Present (Grand Rapids: Baker, 1988)
141
Voir Douglas Burton-Christie, The Word in the Desert: Scripture and the quest for Holiness in Early Christian
Monasticism (Oxford: Oxford University Press, 1993)
142
Voir Carl FH Henry, The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (1947 ; réimpression, Grand Rapids
: Eerdmans, 2003) ; George M Marsden, Comprendre le fondamentalisme et l'évangélisme (Grand Rapids:
Eerdmans, 1991)
143
Des études récentes très nécessaires qui soulignent non seulement le besoin de sensibilisation culturelle ou le
besoin des missionnaires et des planteurs d'églises de s'adapter à la culture des personnes qu'ils cherchent à atteindre
avec l'évangile, mais aussi le besoin de reconnaître les domaines culturels de désobéissance pour la volonté de Dieu
qui nécessitent une transformation biblique sont Sherwood G Lingenfelter, Transforming Culture: A Challenge for
Christian
Mission, 2e éd (Grand Rapids : Baker, 1998) ; Agents de transformation : un guide pour une
Ministère culturel (Grand Rapids: Baker, 1996)
144
Murs, Mouvement missionnaire dans l'histoire chrétienne, p 8
145
Wells, Above All Earthly Pow'rs, p 307
146
Idem, p. 308-9 ; pour le commentaire suivant cf ibid , p 313
147
Sur le rôle du Saint-Esprit dans la tâche missionnaire, voir David F Wells, God the Evangelist : How the Holy
Spirit Works to Bring Men and Women to Faith (Grand Rapids : Eerdmans, 1987) ; John M Penney, The Missionary
Emphasis of Lukan Pneumatology, JPTSup 12 (Sheffield, Royaume-Uni :
presse, 1996); Robertson McQuilkin, "Le rôle du Saint-Esprit dans les missions", dans The Holy Spirit and Mission
Dynamics, ed CD McConnell, Evangelical Missiological Society Series 5 (Pasadena, Californie :
Bibliothèque William Carey, 1997); et Peter T O'Brien, "Mission, témoignage et venue de l'Esprit", BBR 9 (1999):
203-14
148
Guinness, Dîner avec le diable, p 29
149
Wells, Dieu l'évangéliste, p 46
150
Voir John Wimber, Power Evangelism : Signs and Wonders Today (Londres : Hodder & Stoughton,
1985); Wagner, la croissance de l'Église et tout l'Évangile
151
Mark Wagner, "Signs and Wonders," EDWM, p 875
152
Ainsi la critique de ibid , p 876 Il ne faut pas oublier que le taux de mortalité et l'espérance de vie des chrétiens
qui appartiennent à des églises qui ne mettent pas l'accent sur le miraculeux ne semblent pas être différents de ceux
des églises qui mettent l'accent sur les signes et les prodiges
153
Voir Ebbie C Smith, "Miracles in Mission," EDWM, p 631, qui affirme que "les missionnaires doivent affirmer
que les miracles, les signes et les prodiges ne sont pas nécessaires pour l'évangélisation ou d'autres travaux
missionnaires" et que "le pouvoir réside dans l'évangile lui-même". , pas dans les miracles "
154
Voir C Peter Wagner, Confronting the Powers: How the New Testament Church Experienced the
Pouvoir de la guerre spirituelle au niveau stratégique (Ventura : Regal Books, 1996) ; Charles H Kraft, " 'Chrétien
Animism' or God-Given Authority?" in Spiritual Power and Missions: Raising the Issues, ed E Rommen (Pasadena,
Californie : William Carey Library, 1995), pp 88-135
155
Voir Robert J Priest et al , "Missiological Syncretis: The New Animistic Paradigm," dans Spiritual
Power and Missions: Raising the Issues, ed E Rommen (Pasadena, Californie : William Carey Library,
1995), pp 143-68 Voir la discussion dans Clinton E Arnold, Three Crucial questions about Spiritual Warfare
(Grand Rapids : Baker, 1997) ; Chuck Lowe, Esprits territoriaux et évangélisation mondiale ?
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gréco-romain. SBL Symposium 20. Edité par TC Penner et C. Vander Stichele, 205-
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Wright, Christopher JH La mission de Dieu : Déverrouiller le grand récit de la Bible
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Zweck, Dean."L'exorde du discours de l'aréopage, Actes 17 22,23." NTS 35 (1989): 94-
103.
Index des auteurs

Abeg, Martin
Adams, James
Allen, Hubert JB,
Allen, Roland Ameling, Walter
Anderson, Gerald H.
Anderson, Graham
Anderson, juge C. Anderson, Leith
Antoine, Michael J.
Arn, Winfield C.
Arnold, Clinton E.

Bachmann, Philipp Badenas,

Robert Baker, Mark D.
Balch, David L.
Boule, Warwick
Balz, Horst Banks, Robert
Barclay, John MG Barna,
George Barrett, CK
Bartels, Ulrike
Barth, Karl Barth, Markus
Bauckham, Richard J.
Baugh, Steven M.
Beale, Gregory K.
Barbe, Marie
Beasley-Murray, George R.,
Beasley-Murray, Paul
Béchard, doyen Philip
Becker, Jurgen
Behm, Johannes
Bertram, Georg
Cordialement, Ernest
Bietenhard, Hans Blanke,
Helmut Blue, Bradley B.
Böhme, Hartmut Bonk,
Jonathan J.
Bonner, Stanley F.
Bonnington, Marc
Booth, Alain
Bormann, Lucas
Bornkamm, Gunther Borthwick,
Paul Bosch, David J.
Bowers, W. Paul
Bowersock, Glen Warren, Bowie, Ewan L.
Breytenbach, Cilliers
Brocke, Christoph vom Brown,
Harold OJ Brown, Patricia Leigh
Brown, Raymond E. Brox,
Norbert Bruce, FF
Burchard, Christophe
Burgon, Michel
Burkert, Walter
Burton-Christie, Douglas, Bush,
Luis Buss, Matthäus FJ

Cahill, Michel
Caldwell, Kirbyjon Camp, Bruce
K.
Camp, John McK.
Campbell, Alastair
Campbell, Douglas A.
Campbell, J. Brian
Campbell, William S.
Caragounis, Chrys C. Carson,
Donald A. Casson, Lionel
Chae, Daniel J.-S.
Chester, Stephen J. Chew, Jim
Christol, Michel Clarke,
Andrew D. Coenen, Lothar
Cohen, Shaye JD Collart,
Paul Cook, Harold R.
Corbeill, Anthony Cosgrove, Charles
H. Covington, Daryl Cranfield, CEB
Cribiore, Raffaella
Cully, Kendig Brubaker

Davids, Peter H.
Dayton, Edward R. DeLaine, Janet
Dickson, John P. Dodds, Eric R.
Downey, Glanville Downey,
Steven Downs, Perry G. Drew-
Bear, Thomas DuBose, Francis
M. Dudley, Carl S. Dueck,
Daniela Dumais, Marcel Dunn,
James DG

Élia, Olga
Eliot, Thomas S. Ellis, E. Earle
Engels, Donald Epstein, David F.
Erdemgil, Selahattin Escobar,
Samuel Evans, Craig A.

Feldtkeller, Andreas
Fendrich, Herbert Ferguson,
Everett Ferris, Robert W.
Champs, Doug
Finley, Bob
Fishwick, Duncan Fitzmyer, Joseph
A. Flemming, doyen
Avant, William F.
Fotopoulos, Jean
Fournier, Marianne Fraser,
David A. Freitag, Klaus
French, David Friedrich, G.
Frier, Bruce W. Friesen, Steven
Frohman, Mark A. Funk, Robert
W.
Meubler, Victor Paul

Gadamer, Hans-Georg Garland, David E.

Guirlande, Robert
Garnsey, Peter
Gartner, Bertil
Gehring, Roger W.
Gempf, Conrad Georgi, Dieter
Gerber, Vergil Geyer, Paul
Gibson, Richard J. Gill, David
WJ
Gilliland, Dean S.
Gleason, Maud W.
Goerner, H. Cornell
Gold Hill, Simon
Goodman, Martin
Goré, Charles
Grahame, Mark Gralfs, Bettine
Green, Joel B.
Greenway, Roger S.
Griffin, Miriam T.
Gruen, Erich S.
Gruenler, Royce Gordon
Guinness, Os
Gutbrod, Walter
Guthrie, Stan

Haacker, Klaus Haas, Odo

Hahn, F.
Hahn, Johan G.
Hall, Jonathan M.
Hansen, G.Walter
Haraguchi, Takaaki
Harnack, Adolf von Harris,
Gerald Harris, Murray J.
Hartman, Lars Hasler, Victor
Hawthorne, Gerald F. Hays, Richard
B.
Heiligenthal, Roman Hellenkemper, Hansgerd, Hemer, Colin J. Hengel, Martin Henry,
Carl F.
Herrmann, Peter Hesselgrave,
David J. Hiebert, Eloise Meneses
Hiebert, Paul G. Hild, Friedrich
Hock, Ronald F.
Hoff, Michael C.
Hoffmann, Hilmar
Hofius, Otfried Hollander, Harm
W.
Hölscher, Tonio Holtz, Traugott
Horsley, Greg HR Hout, Gijsbert.
E. van der Howell, Don N.
Hurtado, Larry W.
Hvalvík, Reidar

Isaac, Benjamin H.

Jeanne, Henri
Jervell, Jacob Jewett, Robert
Jones, AHM
Joubert, Stephan Judge, Edwin
A.

Kallestad, Walt
Kammler, Hans-Christian,
Kane, J. Herbert
Käsemann, Ernst Kasher, Aryeh
Kelly, John M.
Kelly, John ND
Kennedy, George A. Kent, John
Harvey Keyes, Lawrence E.
Kilde, Jeanne Halgren
Kim, Seyun
Kinman, Brent Roger
Kirchhoff, Renate
Klauber, Martin
Knibbe, Dieter Kofsky, Aryeh
Kostenberger, Andreas J.
Kreitzer, Larry J.
Kruse, Colin G.
Kuck, David W.
Kuhli, H.
Kuhn, Karl Georg
Kuper, Adam

Lambert, Stephen D.
Lampe, Pierre
Lane Fox, Robin
Lausberg, Heinrich Leonard,
John S. Levick, Barbara Levine,
Lee I.
Levinskaïa, Irina
Liefeld, Walter L. Lightfoot, JB
Limbeck, Meinrad Lincoln, Andrew
T.
Lingenfelter, Sherwood G., Litfin, Duane
Petit, Christophe R.
Llewelyn, Stephen R. Löhr, Hermut
Longenecker, Richard N.
Lowe, Chuck
Luhmann, Niklas
Lupieri, Edmond
Lupu, Eran

MacMullen, Ramsay Magie,

David Malherbe, Abraham J.
Malphurs, Aubrey
Manetsch, Scott M.
Marsden, George M. Marshall, I.
Howard Martin, Ralph P.
Mai, Elmer C.
McDonald, James IH
McGavran, Donald Anderson
McGinn, Thomas AJ McIntosh,
Gary L.
McQuail, Denis
McQuilkin, Robertson Meeks, Wayne
A.
Merklein, Helmut Metcalf,
Samuel F. Meyer, Rudolf
Meyers, Eric M. Mihaila,
Corin Millar, Fergus Minear,
Paul S.
Mitchell, Margaret M. Mitchell,
Stephen M. Moreau, A. Scott
Mounce, William D.Mowery, Robert
L.
Muggeridge, Malcolm
Munck, Johannes
Murray, Oswyn Mutafian, Claude

Neff, David Nelson, Marlin

L.
Newton, Dereck
Nickelsburg, George WE
Nickle, Keith F. Niebuhr, Karl-
Wilhelm Nigdelis, Pantelis M.
Nilsson, Martin P.
Nobbs, Alanna
Noy, David Nyquist, J.

O'Brien, Peter T.
Oepke, Albrecht
Ollrog, Wolf-Henning Olson, C.
Gordon Oswalt, John N.
Ott, Craig
Owens, tige de Virginie

Padberg, Lutz E. von Padilla, René

Pao, David W.
Parker, RCT Pascarella, Perry
Pate, Larry D.
Paix, Richard V.
Penner, Peter F.
Penney, John M. Pesce, Mauro
Pesch, Rodolphe
Peskett, Howard Peterson, David
Peterson, David G.
Picher, Josef
Pilhofer, Pierre
Pilhofer, Suzanne
Pillai, CA Joachim Plassart, André
Plummer, Robert L.
Porter, Stanley E. Powers,
Bruce P. Praet, Danny Preston,
Rebecca
Prix, Simon RF Priest, Robert J.
Prieur, Michel
Pucci Ben Zeev, Miriam, Purcell, N.

Rad, Gerhard von

Rajak, Tessa Ramachandra, Vinoth
Ramsay, William M.
Rapske, Brian Reck,
Reinhold Reed, Jonathan L.
Refoulé, François
Reinbold, Wolfgang
Reinhardt, Wolfgang Rengstorf, KH
Richardson, John S.
Richardson, Pierre
Rickette, Daniel
Riesner, Rainer
Robertson, Noel Roloff, Jürgen
Romano, David G. Rommen, Edward
Roozen, David A. Rousselle, Aline
Russel, Donald A.

Sanders, Guy DR
Ponceuses, JT
Sargeant, Kimon Howland, Šašel
Kos, Marjeta Schaller, Lyle E.
Schlatter, Adolf Schnabel, Eckhard
J.
Schnackenburg, Rodolphe
Schneider, Gérard
Schrage, Wolfgang Schreiner, Thomas
R.
Schrenk, Gottlob Schurer, Emil
Scott, James M. Segal, Alan F.
Seitz, Manfred
Sellin, Gerhard Sharpe, Eric J.
Shaw, Loïs
Shawchuck, normand
Shear, T. Leslie Shelton, R. Larry
Shenk, Wilbert R.
Shillington, George
Silva, Moisés
Skarsaune, Oskar
Smith, Colin Smith, Ebbie C.
Soding, Thomas
Sogaard, Viggo Sokolowski,
Franciszek, Solin, H.
Somnath, Sarah
Spicq, Ceslas
Squarciapino, Maria Floriani,
Stahlmann, Inès
Stambaugh, John E.
Stanley, Brian Stark, Rodney
Steffen, Tom A.
Stenschke, Christoph W.
Stéphan, Eckhard
Stetzer, Ed Stott, John
Strange, James F.
Stuhlmacher, Peter Swain,
N.
Swain, Simon
Symé, Ronald

Talbert, Richard JA
Taylor, Hudson
Taylor, Justin
Taylor, William David
Telford, Tom
Theissen, Gerd Thielman, Frank
Thiselton, Anthony C. Thom,
Johan Carl Thompson, Glen L.
Thompson, James Thompson, M.
Thompson, Michael B.
Thrall, Margaret E.
Tod, M.
Tomlinson, Richard A.
Towner, Philip H.
Turner, Max Mo
Twelftree, Graham H.

Ueding, Gert
Unnik, Willem C. van Van Engen, Charles Veit, WF
Versnel, Hendrik Simon,
Verwer, George
Veyne, Paul
Voss, Florian

Waelkens, Marc Wagner, C. Peter

Walbank, Mary EH
Murs, Andrew F.
Walters, James C. Warren, Rick
Wedderburn, Alexandre JM
Welch, Robert H.
Weld, Wayne C. Wells, David F.
Wenham, David
Westerholm, Stephen
Blanc, Jerry
White, L. Michael Wilckens,
Ulrich Wiles, Gordon P.
Williams, Charles K.
Williams, JF
Williams, PJ
Williams, Raymond Williamson, George
Willmer, Wesley K. Wimber, John
Winter, Bruce W. Winter, Ralph D.
Witherington, Ben Witulski, Thomas
Wordelman, Amy L. Wright,
Christopher JH, Wright, Territoires
du Nord-Ouest
Wu, Julie L.
Wurthwein, Ernst

Zeigan, Holger
Zweck, doyen
Index des sujets

Aaron avortement
Abraham logement
Achaïe
Achaïcus
Achille
Adam Adana
administration
admonestation adoption
Adramyttium adriatique
annonces d'adultère
égéen
Aelius Aristide
Aeolis Aeschylus affect
esthétique afflictions
affluence Afranius
Burrus Afrique
au-delà agnostiques agora
(marché) agriculture Agrippa
I
Agrippa II
Aigaï
Aigeus
Ajax
Akamas
Akmonia
Alcmène
Alexamenos
Alexandre
Alexandreia (Syrie)
Alexandrie, Egypte)
Alexandrie (Syrie) Alexandrie
Troas (Asie) extraterrestre
(étrangers résidents) allégorie,
autel allégorique, autels
Alytarch Amaseia
Amathus ambassadeur(s)
ambiguïté ambition
ambroisie Amorion
Ampélites
Amphilochos
Amphithéâtre
d'Amphipolis Ampliatus
Ananias anastasis
Anatolie Anazarbus
ancêtre(s) Anchises
Ancyre
Andéda
André (apôtre) Anémurion
ange(s) colère
animaux Antaradus
anthropologie Antidodos
Antioche (Phrygie/Pisidie),
Antioche (Syrie)
Antiocheia
Antioche (ad Maeandrum),
Antiochos (héros)
Antioche II
Antioche III
Antoine Félix. Voir Félix
Antony Anubis anxiété
Apameia (Asie) Apameia
(Syrie) apartheid
Aphaka
Aphrodisias
Aphrodite Apis
apodeixis apocalyptique
Apollon
Apollodoros
Apollonie
Apollonios Apollos
apologie Conseil des
Apôtres apostolat
apothéose Apphia
Aqaba
Aquila
Arabie (Nabatéa)
Aradus
araméen
Aratos
Aratus Archaicus
archisynagogos architecte,
architecture
Aréopage (conseil en
Athènes)
Arès
Arétas IV (roi) argumentatio
argumentation Ariassos
Aristarque aristocratie
Aristogeiton
Aristote
Arka
Arles Arménie
arrogance Arsinoé
Artémis
Artemis Boulaia Asclépios
asiarques Aspendos
Asprokambos
assize assos
astrologue athéisme
athène athène atrium
attaleia attaleia
Attalos Attica auctoritas
audience auditorium
Augusta (Cilicie)
Auguste
Aurèle
Auschwitz

Baal
Babbius
Babel
Bétique
Baetocaece
Baïes
Balaneae Balbus
banquets baptême
Barbalissos barbares
Barcino
La basilique
Barnabas Barsabbas
baigne les croyances
comportementales
des mendiants Baucis
bema
bienfaiteur, bienfait
Bermion
Bérénice
Beroea Berytus
biculturel bilingue
biographie évêque
Bithynie blasphème
Blaundos sang Béotie
audace Bosporos
Bostra bouleuterion
Bracara Augusta (Espagne)
Brauronia pain brevitas soudoyer
tête de pont bronze bordels Brutus
Byblos
Byzance

César
Caesaraugusta Caesarea
cajolery calendrier
Caligula
Canon candélabre
Calpurnii Canaan
Chanoine Muratori
Capharnaüm Cappadocia
captatio benevolentiae Caria
Caristanii
Catéchisme de
Carthago Cassius
causa Celsa (Espagne)
Celsius
Centurion de censure
celtique Cenchreae
Cephas
Voir aussi Pierre
Cérès
Chéronie
Chalcédoine
Chaldéens
Charalambos Charax
charismata Chersonasos
ChineChios
Chloe
Chrestus Christiani
christianoi chronology
Chrysippos Chrysostome
église de croissance église,
implantation d'églises
locales Voir aussi église
missionnaire, circoncision
Cicéron Cilicie citadins
Claude
Clément Clément
connaissances des
clients
cognomen pièces de
monnaie colons colonie,
colonies Colosses
Viens comédie
communication
compassion conclusio
concubines aveu conflit
confrontation conscience
Constantinople
consultation
consommateur
contextualisation
contradiction polémiques
polémiques conventions
conversion convertit
Corinthe Corneille
corruption Cos
cosmologie Cotenna
campagne courage
courtisanes tribunaux
alliance(s)
collaborateur(s) création
créateur références
crédibilité
Crescens
Crète Crispus cross
crucifixion culte
cultura culture
coutumes
malédiction Cyrène
Cyrène
Cyrus

Dalisandos
Dalmatie
Damaris Damas
danse, danseurs Daniel
Danube
David
David, fils du roi davidique
déclamations Delphes
Déméter Démétrios demi-
dieux démons Démosthène
Derbe Dertosa diable,
389. Voir aussi Satan
diakonia diakonos
dialexis dialogue
Diaspora didaskalos
Dinar
Diodore
Dionysia Dionysius
disciples discipulat
divorce médecins
doctrine Doriens
dorique
Dorla Dorylaion ivresse
Drusilla duoviri
Dyrrhachium
Tremblement de terre
Pâques manger
édification
économique Edessa
Édom
éducation efficacité
égoïsme Egypte
ekkle4sia anciens
élection Eleusinion
Elijah elocutio
éloquence Elymas
émotion empereur(s)
encouragement endoxa
inimitié
enthymēmata
entrepreneur, entrepreneur, émissaires
envie Epaenetus
Epaphras
Épaphrodite
Éphèse
Épictète
Épicuriens
Epicurus epideictic
epiphany Epirus
episkopos Epitegios
(héros)
Erastus Erechtheus
eschatologie Esséniens
Etenna éthique
ethnarch ethnicité
ethnos, ethne e4thos
euangelion
euangelistai
euangeliste4s
Eudoxiopolis
Euménée
Euodia
Eurysakes
Eusanbatios Eusèbe
évangélisation
évangélistes mal
exemplum
exhortation exil
exorcisme exorde
témoin oculaire
Ézéchiel Esdras
fidélité famine
Favorinus fêtes Félix
(gouverneur de
Judée) fêtes Festus
(gouverneur de
Judée)
financer le poisson du feu,
les poissonniers les
pêcheurs
Flaccus folie étranger
étranger(s) pardon
fornication Fortunatus
nés libres affranchis
femme libre amitié
Fronto funérailles
avenir

Gadès
Gaïus Caligula. Voir Caligula
Gaius (de Corinthe)
Gaïus (de Derbé)
Gaius (de Macédoine)
Gaius Rabirius (proconsul)
Galatie
Galilée
Gallia
Jeux Gallio (proconsul)
Gamaliel
Gangites gardiens
Gaule genre
généalogies
géographie Gérasa
Allemagne
cadeaux Gindaros
Gischala
mondialisation
glossolalie gnostiques
parrains pierres
tombales cupidité
salutation(s) guidance
guilde culpabilité
gymnase

Hadad
Hadrien
Cheveux
d'Hadrianothera Hagar
jambon
Harpocrate récolte la
haine Hauran guérison
santé Hédonisme
hébreu Hegra
héritier(s) Hekate
hellénistique
Héphaïstos
Héra Héraclès annonce
Hercule
Hermès
Hermos
Hérode I
Hérode Antipas
Hérode Philippe
Hérode Atticus
Hérodiens Hérodias
héros Hestia
Hiérapolis hiérarchie
Hippolyte
Hispanie (Espagne)
Hittites sainteté Saint-
Esprit
Homère homélie peuple homogène
groupes homologia homosexualité
honneur
hospitalité hôte
hostilité maisons
humiliation humilité
humour hymne(s)
hyperbole hypocrisie
hypothèse Hyrcanus

Ibérie (Espagne)
Iconium idéologie
idolâtrie idole(s)
Iduméens ignorance
Ilerda
Ilici maladie
Illyricum Ilyas
images imagination
imitation
Je vais
immigrés immoralité
immortel impérialisme
emprisonnement
incarnation inceste
Inde intégration
intégrité intelligibilité
intentionnalité Ionie
Irénée ironie Isaac
Isaïe
Isaurie
Ismaël
Isis
Isocrate
Israël
Isso
Isthme
ItalieIulia
Iullus
Iunius
Jacob
Jaffa
James
Japhet
Jason Javan jalousie
Jérémie
Jérôme
Jérusalem
Joppé
Jordan
Joseph Josèphe
joie Juda
judaïsant, judaïsants
Judas Judea juge
Judith Jupiter
Justin

Kadoi
Kanatha
Karrhai Katabolos
kēryx Kition
Knosos
Kodylessos
Koliakomé
Komama
Korykos
Kotiaeion
Kourion
Kremna
Krommyon
Kydonia
Kypros
Kyrrhos

propriété foncière
Laodicée Laranda lares
leadership maroquinier
Léchée
Lévites Libye
mode de vie
linguistique liturgie
Livia logique
amour loyauté
Lucius,
Lucius Antoine
Lucius Antonius (proqueestor),
Lucius Castricus Régulus
(Corinthe)
Lucius (chrétien)
Lucius Mummius (consul)
Lucius Serge Paullus
(Rome)
Lucius Vitellius (consul)
Lud convoite
Luther
Lycaonie Lycie
Lycurgue
Lydda
Lydie
Lycos
Lyon
Lyrba
Lysinie
Lystre

Macédoine
Madaï
Maeander Maecenas
magic magistrats
Magnesia Maiandros
malaria Mallos Malta
marketing
marketplace Voir
aussi agora mariage
martyre Mary
Massalia mathētēs
maturité mature
Mèdes médias
mégaéglises mégapoles
memoria mémoriser
Hommes (divinité)
Menophilus menorah
Mercurius
Méschec
Mésopotamie Messie
métallurgistes métaphore méthodes
Milet militaire Minerve miracle(s)
missiologie mission, travail
missionnaire application du
Nouveau Testament
appelez église de
croissance d'église,
église d'implantation
d'église locale, mission
interculturelle axée sur
les chercheurs et
définition de la culture
des disciples de l'église
primitive objectifs
d'évangélisation groupes
de personnes homogènes
méthodes de Jésus tâche
missionnaire de Paul.
Voir Paul puissance de
Dieu
proclamation/prédicatio
n, envoi stratégie succès
enseignement formation
télévisée Voir aussi Paul
Mitylène
Mitsraïm (Egypte) Moab
modalités Moesia
argent
monothéisme monoculturel
Mopsuestia Mordiaion
mortalité deuil
musiciens de musique
multiculturelle Mysie
mythe, mythologique
Naaman
Nabaioth
Nabatea Voir aussi Arabie Narbo
narratio récit Nazareth Neapolis
réseaux Nicée
Nicomédie
Nigeria
Nike
Nikokratos
Nikópolis
Noé, Noé
Nyssa
Océanie Octavian
odeion offrant (s) des
fonctionnaires de
bureau
oikodome Oineus
Olba
Olbasa
Olybrios
Olympias Onésime
orateur(s) Oronte
orthodoxe Ostie Ovide

paganisme paganus
palla Palmyre
Paltus (Syrie)
Pamphylie
Poêle
Pandion
Paphos
Papa (Phrygie)
Papa Tibériade
Pappa Tiberiopolis Pappas
(divinité) para-église paradigme(s)
parents parousie Parthénon
passion(s) Patara pathos patience
patriarches patron(s) Paul, apôtre à
Antioche apologétique et le Conseil
des Apôtres, à Césarée appellent les
villes d'implantation d'églises dans
les cadres civiques et la collecte
conversion de Paul conversion des
non-croyants, crédibilité des
collaborateurs et mission
interculturelle, et culture défense de
l'évangile, établissement de contact
et identité ethnique stratégie
géographique, et Jérusalem et élites
locales mission en Achaïe mission à
Antioche (Pisidie/Phrygie) mission
à Antioche (Syrie) , mission en
Arabie mission en Asie (province
romaine) mission à Athènes
mission à Bérée mission en Cilicie
mission à Corinthe mission en Crète
mission à Chypre mission à Damas
mission à Derbe mission à Ephèse
mission en Galatie mission à
Iconium mission en Illyricum,
mission en mission Lystra en
Macédoine mission à Pergé mission
à Philippes mission au
Pont/Bithynie mission en Espagne
mission en Syrie mission à
Thessalonique, objectifs
missionnaires message
missionnaire méthodes
missionnaires. Voir stratégie
missionnaire stratégie
missionnaire succès missionnaire
tâche missionnaire

préoccupation pastorale et Pierre

comme missionnaire pionnier,
prêchant dans les amphithéâtres,
prêchant sur les marchés, prêchant
dans les maisons privées prêchant
dans les synagogues, prêchant dans
les ateliers, prêchant l'évangile,
proclamation devant les Gentils
proclamation devant les Juifs,
proclamation de Jésus comme
Sauveur crucifié proclamation de
Jésus comme Proclamation du
Seigneur de Jésus comme Messie et
rhétorique et provinces romaines, à
Rome
et classe sociale et enseignement de
Tarse formation de nouveaux
missionnaires, voyages
et villages Voir aussi les termes
géographiques individuels
Paulus. Voir Sergius Paullus
Pella
Péloponnèse
Pentecôte
Pergame Perge
peroratio persécution
Perses Persis
perspicuitas persuasion
force de persuasion
Pierre (apôtre)
Pétra
Phanostratos
Pharisiens
crême Philadelphia
Philémon
Philippe Philippe
Philon, 46n.
Philodème Philomélion
philosophe(s) Philostrate
Philtatos
Phoebe
Phénicie Phrygie pèlerin,
pèlerinage Pisidie Platanoï
plausibilité plaisir Pline,
79n. Plutarque poète(s)
177n. Pogla polémique
Polemon
Polyarchmos
Polycharmos Polyrrhénie
polythéisme Pompéi
Pompée
Pontus Porcius Festus. Voir Festus
porneia Posala possessions de
Posidonius, 79n. prière Priène
prêtre(s) Prisca, Priscilla probatio
procession(s) preuves prophétie
prophète(s) propositio
la prostitution
352 Ptolémaïs
châtiment purification
Mettre
Puteoli
Pydna
Qadesh
Quartus
Quintilien

réconciliation
rédemption refutatio
repentance Resafa
récompense rhétorique
rhéteurs Rhithymna
Rhoda Rhodes
ridiculum rituel des
rites de justice
Roupheina

sacrifice(s) de sabbat
Saetabis
Sagalassos
Sagonte
Salamine
Salomé
Samarie, Samaritains
Sámos
Samuel
Sara
Sarapis
Sardes
Satan
Saül
scandale, scandaleux Scodra
Scythie
Scythopolis
Sebaste Sedasa
chercheurs Selaima
Séleucie
Séleukos I Nikator
Selgé
Sergii
Sergius Paullus (gouverneur)
Régler
Chahba
Sibidunda
Sidon
Sikyon Silas Sillyon
argent orfèvres Sinaï
péché(s) skandalon
esclaves, slogans
d'esclavage Smyrne
Souada
Socrate
Soloi Solomon
sorcellerie Sozopolis
Espagne discours
Esprit. Voir le statut des statues des statistiques du Saint-Esprit Stephanas
Étienne
Stobi Stoïciens
Strabon, 79n.
262n. 275n. stratégie
sous-cultures succès
Suétone souffrance
Souccot
Dimanche Syllaios
symboles synagogue(s)
Synaos syncrétisme
Syntyche
Syrie Tacite tactique
Tarchunt
Tarraco
Tarsis Tarse 123n.
Télévision Tartessos Taurus
Temple de Temenouthyrai à
Jérusalem temple(s)
fabricant de tentes Termessos
Action de grâce Tertius
Tertullien Théâtre
Thargelion Thésée
Thessalonique
Thessalie
Thétis
Thrace
Tibre de Thyatire
Tibère
Timothée
Titius
Titus Tlos toga
tolérance Torah
Tragurium Tralles
transformation traduction(s)
voyages tribu, ruse tribale
triclinium Tripolis
triomphalisme Troas (région
d'Asie)
Trophime Troie
Tryphène
Tryphon
Tryphose
Tubaire
Turronius
Tychasios
Tyché
Tychique
Tymandos
Tyrannos
Tire Ulfilas infidèles
incirconcis valeurs
d'unité velato venatio
Vénus
Vespasien
Vetissus Via Egnatia vice(s)
Vitellius faible, faiblesse
richesse, riche Whitefield,
George sagesse témoin
atelier(s) vision du monde
adoration Zenon
Zéphyrion
Zeugma
Zeus
Sion
Index des Ecritures

AGÉ DE
TESTAMENT

Genèse
1:1
1:26-27
2:7
3
6:2
8:21
dix
10:22
11
12:1-3
12:3
15:6
25:13
28:9
35:16-20 36:3

Exode
20:3
20:10
29:18
29:25
29:41
32:25-29

Lévitique
1:9
1:13
1:17
2:2
2:9
2:12
3:5
3:11
3:16
17—18
17:7
17:13
17:14
18:10
18:12

Nombres
6:1-21
12:12
18
20:22

Deutéronome
5:14
5:26
10:8-9
18:5
21:22-23
21:23 32:8

Josué 3:10

1 Samuel
17:26
17:36

2 Samuel
7:12
7:12-13
7:14
7:15-16

1 rois
16:2
16:13

2 rois
5:14
19:4
19:16

1 Chroniques 1:29

Néhémie
1:3-4

Esther 8:17

Emploi
1:6
2:1
3:16
37:2

Psaumes
2:7
29:1
35:10
40:9
41:2
50:12-13
83:3
89:6
89:26-27
145:18 Ecclésiaste 6:3
Isaïe
37:4
37:17
40:9
40:9-11
40:18-19
41:27
42:5
44:9-20
45:15
45:15-24
45:18-19
45:18-25
45:20-21
45:22-23
46:5-7
49:4
49:5-6
49:6
52:7
55:3
58:6
60:6
61:1
61:1-2
61:1-3
66:1-2
66:18
66:19

Jérémie
1:5
2:13
12:16
17:13
24:6
31:4
33:7
46:9
Ézéchiel
27:10
27:18 30:5

Daniel
1
3:25
4:1
5:23

Osée 13:13

Amos
9:11-12

Nahum
1:15 2:1

Habacuc
1:5

Zacharie 2:11

APOCRYPHES

Bel et le dragon 5
5-6
24-25

Judith

2:23

2 Maccabées

7:33
15:4

3 Maccabées

2:6
2:10
6:32
7:16
7:23

Tobie
13:1-3

Sagesse de Salomon
13
13:5-6

NOUVEAU TESTAMENT

Matthieu
3:9
3:10
4:19
5:13-16

9:38
dix
10:1
10:1-15
10:5
10:5-8
10:16
11:2-6
12:38-39
16:1-4
18:20
22:37-40
28:18-20
28:19
28:19-20 28:20

Marquer
1:4-5
1:15
1:17
3:6
3:13-15
3:14
6
6:7
7:26
8:11-13
8:27-30
8:31-33
10:2-12 12:13

Luc
2:37
4:18-19
4:21
4:43
9
9:1-5
9:2
10:1
10:2
10:9
10:13
11:16
11:32
13:3-5

John
1:1-3
1:3
1:6-9
1:9-14
1:35-42 1:41
2:18-22
3:16-17
4:25
6h30
6:38
7:18
8:29
12:49
13:20
17:14-16
17:17-18 20:21

Actes
1
1:8
1:25
2
2—12
2:5
2:9
2:10
2:11
2:38
2:41
3:17
3:19
4—5
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4:36
5:15-16
5:31
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6:7
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8:4
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9:1-21
9:2-3
9:3
9:10
9:11
9:15
9:15-16
9:19-20
9:19-21
9:19-22
9:19-25
9:20
9:22
9:23-25 9:26
9:26-29
9:26-30 9:27
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9:29-30
9h30
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9:34-35
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10—11
10:1-48
11:1
11:1-18
11:18
11:19
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11:20
11:20-21
11:20-24
11:21-24
11:22
11:22-24
11:24
11:25-26
11:26
11:26-30
11:27-30
11:29
11h30
12:1-4
12:25
13
13—14
13—19 13—28
13:1
13:1-2
13:1-4
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13:2-3
13:3
13:4
13:4-12
13:4-12
13:5
13:6
13:6-7
13:6-12
13:7
13:12
13:13
13:13-14
13:14
13:14-50
13:14-52
13:14—14:23
13:15
13:16
13:16-41
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13:23
13:24
13:24-25
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13:32-37
13:38
13:38-39 13:38-41
13:40-41
13:41
13:42
13:42-43
13:43
13:44
13:45
13:46
13:47
13:48
13:48-49
13:49
13:50
13:50-51
13:52
14
14:1
14:1-7
14:1-28
14:3
14:4
14:5
14:6
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14:6-20 14:7
14:7-20
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14:8-19
14:8-20
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14:11-13
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14:13-17
14:14 14:15
14:15-17
14:15-18
14:16
14:17
14:18
14:20
14:20-21
14:21
14:21-23
14:22-23
14:23
14:24
14:24-25
14:24-26
14:25
14:26-28
15
15:1
15:1-29
15:1-35
15:2
15:3
15:4
15:5
15:6
15:7
15:7-11
15:8
15:9
15:11
15:12
15:14-21
15:19
15:20
15:22
15:23 15:23-29
15:24-27
15:27
15:28-29
15:29
15:30-40
15:32
15:36
15:36—18:22
15:38
15:39
15:41
16
16:1
16:1-3
16:1-4
16:1-5
16:2-5
16:4
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16:6-8
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16:7-8
16:8
16:9
16:9-10
16:10
16:12
16:12-13
16:12-40
16:13
16:13-15
16:14
16:14-15
16:17
16:19
16:20-21 16:25-34
16:29-31
16:32
16:32-34
16:34
16:35-36
16:37
16:38-39
16:40
17
17:1
17:1-9
17:2
17:4
17:5-7
17:5-9
17:6
17:6-7
17:7
17:10
17:10-11
17:10-14
17:12
17:14
17:14-15
17:15
17:15-16
17:16
17:16-19
17:16-20
17:16-34
17:17
17:18
17:18-19
17:19
17:22
17:22-23 17:22-31
17:23
17:24
17:24-26
17:24-29
17:26
17:30
17:30-31
17:31
17:32
17:32-34
17:34
18—20
18:1
18:1-3
18:1-5
18:2
18:2-3
18:2-4
18:3
18:4
18:4-8
18:5
18:6
18:6-7
18:8
18:9
18:9-10
18:9-11
18:10
18:11
18:12
18:12-13
18:12-16
18:13
18:14-16
18:18 18:18-22
18:18-23
18:19
18:20
18:21
18:22
18:22-23
18:23
18:23—21:16
18:25-26
18:26
18:27
19
19:1
19:2-9
19:4
19:7
19:8
19:8-10 19:9
19:9-10
19:10
19:11
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19:13-16
19:17
19:18-19
19:20
19:21
19:21-41
19:22
19:23-40
19:26
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19:29
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19:31
20:1
20:1-3
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20:36-38
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21:3
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21:27—22:23
21:39
22—28
22:3
22:5
22:6
22:6-21
22:12-16
22:14-15
22:15
22:17-18
23:23—26:32
23:34
24:1
24:1-27
24:5
24:17
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24:23
24:24-25
24:26
24:26-27
25:1—26:32
25:2-7
25:13
25:22
25:23
26:1
26:9
26:12
26:12-18
26:13
26:16-18
26:18
26:19-20
26:20
26:28
27
27:1—28:16
27:2
27:5
28:2-4
28:7
28:8-9
28:10
28:13-14
28:14-15
28:16
28:17
28:17-28
28:17-31 28:20
28:23
28:24
28:24-25
28:30-31
28:31

Romains
1—3
1—11
1:1
1:1-2
1:1-5
1:1-6
1:1-17
1:3-4
1:3-5
1:5
1:7
1:9
1:11-15 1:14
1:14-16
1:15
1:16
1:16-17 1:18
1:18-20
1:18-32
1:18—3:20
1:21-22 1:23
1:24-27 1:25
1:29-31
1:32
2
2:4
2:9
2:9-10
2:10
2:17
2:22
2:25-29
2:28
2:29
3:1
3:9
3:21
3:21-25
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3:21—5:21
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3:24-26
3:25-26
3:29
4
4:1
4:1-25
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4:25
5:1-2
5:1-11
5:1-21
5:6
5:6-11
5:8
5:11-21
5:12-21
6
6—8
6:1—8:39
6:3-4
6:9
6:17
6:17-19
sept
7:4-6
7:12
8:1-4
8:1-17
8:3
8:10
8:11
8:14-17
8:15
8:17
8:18
8:18-39
8:22
8:29
8:31-39 8:32
8:32-35
8:34
9—11
9:1-3
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9:2
9:4-5
9:5
9:7
9:24
dix
10:2
10:3
10:4
10:6
10:7
10:9
10:9-10
10:12
10:14-15
10:14-17
10:16
10:18
11:1
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11:33-36
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12:1-2
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12:2
12:4-5
12:7
12:9-10
12:19-21
12:21
13:8-9
13:11
14—15
14:1
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14:10
14:13
14:15
14:17
14:21
15:2
15:3
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15:14-29
15:16
15:17-24
15:18
15:18-19
15:19
15:20
15:21
15:22-24
15:22-29
15:23
15:23-24
15:23-28
15:23-29
15:24
15:24-28
15:25-28
15:26
15:26-27
15:27
15:28
15:28-29
15:30-31
15:30-33
15:31
16:1-2
16:2
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Galates
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2 Timothée
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Tite
1
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1:5
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2:3-5
247
2:9-10

2:11
3:3-8
3:9
3:12
3:13

Philémon
1
1-2
1:24
2
dix
13
17
23

Hébreux
6:3

Jacques 4:15

1 Pierre
1:1
2:11
4:16
5:12

Révélation
2—3
2:1-7
3:14-20
3:14-22