!

é en 1955, Benoît Goetz est professeur de philosophie, spécialiste de

N
philosophie contemporaine, rédacteur de la revue de philosophie et de sciences
humaines.
Dans sa Théorie des maisons, Benoît Goetz revient sur la façon dont les grandes figures de la
philosophie moderne et contemporaine définissent la relation de l’homme à l’espace. Une
invitation au dialogue entre architecture et philosophie.
Qu'est-ce donc que la philosophie? Elle est essentiellement une critique. Son oeuvre
est de déterminer les concepts à priori qui dominent la connaissance et l'action, de montrer
leur enchaînement, d'en faire un système. Gabriel Séailles (Institut Français de l’éducation)

CHAPITRE I

Intro:
il y a beaucoup a chercher dans la philosophie qui concerne l'habitation du monde et
également de l'architecture qui ne sont pas explicitement dans les pages des philosophes.
Cependant selon Martin Buber on voit que chaque philosophie nous propose une façon
d'habiter le monde.
Sans parler d'architecture on va trouver chez tous les philosophes ce que BG appelle une
maison, c'est un mode d'être, c'est l'habiter.
Pour Deleuze, tout commence par la maison, on ne peut pas faire de grand voyage sans avoir
une demeure. La maison est la condition d'une issue de ce qui ne serait pas domestique.
Deleuze qui par ailleurs était un grand penseur du nomadisme a un comportement paradoxale
car ayant vécu toute sa vie dans un appartement parisien. BG répond à cela que "les
nomades sont ceux qui ne bougent pas". De plus les nomades emmènent toujours leur
maison avec eux.
" Habiter c'est une chose insolite, c'est être exposé au dehors " lacoue labarthe. Cet état de
fait sur lequel s'appuie BG pour former sa réflexion rompt finalement avec ce qui existait. Ici
l'habiter c'est la coïncidence entre l'ordinaire et l'extraordinaire. Bg risque le paradoxe entre
Heidegger et sa façon paysanne d'habiter enfermé dans sa hutte avec la situation énoncé par
Lacoue Labarth.
L'idée suggérée est qu'au contraire d'un lieu d'habitude comme on associe souvent la maison
à cette familiarité, l'habitation est le moment de l'évènement et bientôt nous le verrons de la
surprise.

Remarques concernant la définition anthropologique de l’habiter

Pour l’anthropologue Georges‑Hubert de Radkowski, il y a une différence entre habiter et abriter. Il

tente de l’explique notamment dans son livre « Anthropologie de l’habiter, Vers le nomadisme ».
Pour lui le concept d’habitat est fondamental dans de nombreuses disciplines comme l’ethnologie,
l’histoire et d’autres encore mais reste difficile à comprendre quand on essaye de l’approfondir.
Ainsi on se retrouve en difficulté quand on tente de définir les limites du concept de l’habitat. S’arrête-t-il
à l’appartement, à l’immeuble ou encore à la rue ?

Habiter est aussi souvent assimilé au fait de s’abriter, ce qui est une erreur. En effet s’abriter à une
connotation négative. On peut se protéger dans un lieu de pleins de chose (du froid, des intempéries
ou des voleurs) sans pour autant y habiter. Habiter lui, reçoit une connotation positive, sans pour autant
qu’il ne se limite au sens d’équipement d’une maison, bien que la paroi joue un rôle important
notamment pour délimiter l’espace et l’isoler.

L’habitat quant à lui est un terme qui désigne le rapport entre le sujet qui peut être un individu ou une
collectivité, et l’objet. « Il faut comprendre l’habitat à partir de l’habitation et non l’inverse ».
Ainsi Radkowski envisage l’habiter comme pratique de l’espace, la manière dont un individu est face un
espace. Cela entraine donc que l’habiter est lié au fait d’être localisé.

L’habitat peut aussi être vu comme un espace de représentation, au sens où dans cet espace une
présence se remarque. Ainsi les équipements de la maison, la décoration, les façades contribuent à
marquer la présence et donc la représentation de soi.

Habiter est donc marquer par des limites spatiotemporelles : jusqu’où ? Jusqu’à quand ? Ainsi la
présence défini les limites temporelles de l’habitat alors que les limites spatiales peuvent s’étendre
jusqu’au pays qui peut être l’habitat de l’ethnie.

Goetz s’intéresse aussi au concept d’œkoumène. Comme l’a expliqué le dernier groupe au cours
dernier, cela désigne chez les Anciens la terre habitée par opposition au monde inconnu qui s’étend
au-delà de ses limites.
Il le voit comme espace social, habitable par endroits, s’opposant à un chaos extérieur ou à la
résidence.
De plus qu’on soit sédentaire ou les nomade, on habite bel et bien même si l’on habite selon un autre
mode. Il y a donc des manières différentes d’être présent, soit on se positionne dans le temps, soit on
se positionne dans l’espace. Cela montre qu’habiter est une manière de spatialiser mais aussi une
manière de temporaliser, une manière de mettre en jeu les rapports de l'espace et du temps.

Polarité de l’habiter

A travers le dialogue de Walter Benjamin (philosophe et historien de l’art) et de Bertold Brecht

(dramaturge et poète), Goetz relève pour chacun deux modalités opposées d’habitat.

Celle du co‑modelant développé par Brecht, où l’habitant modifie, façonne son environnement pour
l’aménager à son image. Un mode où celui qui habite est à sa manière chez lui. Et celle de l’hôte, dans
laquelle ce dernier n’est qu’un invité de passage qui ne change rien à sa demeure. Un mode où
l'habitant n'a jamais le temps ni le goût de modeler une demeure à sa convenance.

Benjamin lui distingue aussi deux modes d'habitation, celui qui donne à l'habitant le maximum
d'habitude et celui qui lui en donne le minimum. Les deux extrêmes sont pathologiques. Le premier
montre une relation de l'habitant avec le monde des choses, qu’elles lui appartiennent ou non, qui est
prit au sérieux alors que le second est un mode d’habitation qui ne laisse se former aucune habitude
car les points d’encrage ne sont pas fixes.

Ces deux modalités sont importantes pour Goetz qui les reconnaît dans nos attitudes présentes : d’un
coté l’habitat cocon, plein de souvenirs et de l’autre les espaces transitoires, dans lesquels on fait le
vide et où nous habitons comme de simples passants.

L’habitable ou l’inhabitable représentent donc deux manières de se rapporter au monde, qui sont
fonction des époques et des conceptions philosophiques.
CHAPITRE II

La théorie de Buber

Martin Buber sur lequel s'appuie Goetz tout au long du chapitre définit la pensée
comme un habitat, une maison. La maison n'est alors non pas matérielle mais intérieur.
Elle devient élément de contemplation du monde: un instrument de vision.
Cette maison philosophique est une manière d'habiter (ou d'in habiter) le
monde, transmise par une pensée. Cela définit donc la pensée philosophique comme
quelque chose de construit, structuré.
La maison est presque synonyme de Monde à la différence près que la maison est
une station. On y séjourne, on peut changer de maison. Tan disque le monde, Notre monde
est une demeure.
Toute philosophie est habitée par une maison.

Non habiter est être hors du monde. Cette notion est négative et débouche sur l'intolérable,
l'intenable: l'immonde.
Cette notion se distingue de l'inhabitation, car in habiter est le fait de n'avoir ni maison, ni chez
soi. C'est une autre façon d'habiter. On est de passage.

Le christianisme se définit comme appartenant à ce monde tel un étranger. Une maison pour
un chrétien présente l'église, la maison de Dieu. La maison indique alors que l'essentiel n'est
pas dans son espace: Dieu n'est pas enfermé dans l'église. Cette inhabitation du monde est
une manière d'être au monde sans en faire un chez soi.
La pensée de l'inhabitation est une pensée paradoxale: Nous sommes habités par ce que
nous habitons et nous habitons ce qui nous donne la vie et le mouvement de l'être.
Le christianisme retrouve la manière platonicienne ou socratique de se tenir étranger en ce
monde: la nostalgie d'une demeure véritable ou il s'agit de fuir. L'inhabitation de l'être est due à
une inhabitation de Dieu et découle sur une inhabitation du monde. Mais cela est différent de
s'en absenter. Ils sont dans le monde sans le considérer comme chez soi définitif: on ne peut
qu'être de passage dans un lieu promis à disparaître. L'homme se retrouve alors dans le
monde comme étranger solitaire.
Les Gnostiques le monde comme inhabitable. L'homme renferme pour eux une âme divine
emprisonnée dans un monde matériel créé par un Dieu mauvais. Il y a alors l'apparition d'une
bipolarité divine: un Dieu bon et un Dieu mauvais. La gnose (connaissance) et le manichéisme
dévalorisent le monde en le scindant en 2. Apparait alors l'image d'une double Terre. Cette
architecture complexe de la maison la rende difficile à habiter.

Aristote ne pense pas l'homme comme une problématique. Il atteint sa conscience comme
"lui" et non comme "moi". Tout étonnement du cosmos est source de recherche.
Il n'y à pas de pb de l'homme. L'homme se définit d'être ce pb d'avoir à se tenir dans un
espace qu'il construit en pensant. Il est partagé en 2. C'est à la fois l'arène et l'enjeu de la lutte.
Pour Plotin la maison à un double dynamisme (paradoxe) _la beauté (au delà de l'être lui donne
envi de fuir le monde) _regarder le monde avec gratitude et amour.
On à là une structure étagée de la maison de Plotin, dont le schème de l'escalier
donne l'accès à une certaine pensée de l'être.
La beauté est tjs critère d'habitabilité: le monde est beau. On peut alors penser qu'il convient à
l'homme puisque tout se passe comme si il nous faisait cette faveur de nous satisfaire avant
tout intérêt. Or la nature ne nous fait aucune faveur, mais nous la recevons avec faveur. Le
monde nous paraît alors habitable puisqu'il nous semble à bon droit qu'il à été fait pour être
habité.
La maison de Kant réconcilie Nature et Liberté. C'est la fameuse passerelle qui franchit l'abîme
les séparant.
La maison est nécessaire en temps que condition de sécurité: "à l'abris".
Une époque de désorientation succède tjs à une phase de sécurité cosmique.

2 pôles différents: incarnation de la présence divine dans le monde

Ruine de la création dévastée par le péché originel. Les vestiges de la
création sont des pistes pour nous évader du monde.

Chez Heguel L'homme qui sait tout traverse la maison cosmique de l'histoire. Inhabitable pour
Buber: la pensée confirme et la parole glorifie. Une maison temporelle ne sera jamais autant
habitée qu'une maison spatiale.
Pour Buber l'histoire de la pensée est une oscillation entre les moments de sécurité et les
moments de questions anthropologiques.
Il sombre alors dans une solitude plus profonde et rigoureuse face à l'énigme.
Les périodes de stabilités ou l'homme dispose d'une maison sont rare.
Notre condition est selon Aristote une instabilité postérieure. Elle nous paraît comme condition
essentielle/existentielle et non comme crise provisoire.

Est nu celui qui se trouve dépourvu de maison de pensée disponible/donnée dans laquelle il
n'aurait juste à s'y loger. En ce sens, l'existence n'a lieu que nu. Elle ne se découvre en temps
qu'existante que dépouillée: le Dieu ou l'oeuvre vient la voiler.

Vivre sans image du monde: Imago mundi nova, imago nulla. C’est un monde d'image
Ce devenir image du monde est en opposition avec l'art.

Toute maison de pensée apparaît dans sa vérité comme construction ou reconstruction sur
fond de chaos ou de désert.

Tout d'abord pour Gilles Deleuze, l'architecture est le premier des arts. L'art commence
lorsque l'animal construit une maison et taille son territoire, de ce fait, l'art ne s'oppose en
aucune façon à la nature.

Tout comme le couple art/nature, aucune territorialisation est concevable sans la possibilité
d'une déterritorialisation, mais il n'y a pas de déterritorialisation qui ne soit cause de mort sans
possibilité de reterritorialisation, mais on ne peut se reterritorialiser sans maison. Alors pour nous
éclairer d'avantage, ils nous explique que pour lui la terre s'oppose au territoire, se
déterritorialiser signifie en faite rejoindre la terre.
Architecture et musique sont également liées chez Deleuze, habiter c'est chantonner. Habiter
c'est revenir. Partir/revenir : Il n'y a pas d'espace occupé autrement que selon ce tempo : c'est
comme une sorte de radotage, de rengaine, qui devient vite insupportable. La maison est
pensée comme un dynamisme spatio-temporel et c'est le fait de l'habiter qui la construit.

Pour lui, il y également une manière de revenir qui se transforme en une manière de devenir.
Avant les distinctions temps/espace, animalité/humanité, il y a celle de partir/revenir et de
rester/partir. C'est une manière de revenir qui est aussi une manière de s'échapper. Il cite que
« Les nomades sont ceux qui ne bougent pas », cela nous renseigne sur sa conception de
l'habité qui est comme une série de retours successifs et de départs renouvelés.

Pour Deleuze, construire une maison c'est donc l'opération première. Il faut d'abord se
protéger du chaos faute de quoi on à aucune chance de gagner l'infini. Bâtir une maison c'est
donc créer un territoire par retours successifs pour mieux s'en échapper car le risque de la
maison c'est de nous enfermer entre deux parois et de nous y retenir. Les lignes-sorcières
cite-il, traversent une terre qui « n'est pas terrienne, agraire, mais cosmique », elles tracent des
plans, des cadres seulement pour ensuite les décadrer et laisser entrer les forces du dehors.
La maison est un pli de l'espace lui-même, tout comme le navire est un pli de l'océan.

Pour sa part, Emmanuel Lévinas, est chez soi dans une société avant de l'être dans une
maison et ne confère aucun prestige et aucune priorité à l'enracinement. Pour lui, l'espace est
d'abord le désert, c'est à dire un territoire lisse qui ne comporte aucun lieu. Dans le désert, on
est à l'intérieur de rien, c'est aussi l'espace sans retour, où l'on ne peut trouver domicile et
pourtant on peut y séjourner. C'est là encore un paradoxe que de séjourner sans lieu, c'est un
séjour inappropriable. Levinas refuse tout génie du lieu et soutien que personne n'est chez soi.
On habite là où on a l'habitude de revenir, c'est à dire que c'est par cette ritournelle du revenir
à la demeure que se fabrique les lieux. Sans cette ritournelle, sans logis et sans abris, il n'y
aurait pas de vie possible. C'est aussi ce que soutient en quelque sorte Deleuze lorsqu'il
évoque la musicalité et le fait de partir-revenir.

Levinas, nous parle ensuite de sa conception d'une merveille architectural qui est aussi ce qu'il
faut appeler un espace paradoxal. Le paradoxe du désert est quant à lui l'inverse d'une
merveille car celle-ci se réduit seulement à en mettre plein la vue mais elles n'abritent
personnes. Goetz rappelle que l'espace de Levinas est bâtis de simples cabanes servant à
abriter la veuve et l'orphelin. C'est un espace absolument sans qualité, l'espace quelconque,
c'est l'espace lui-même dépourvu de tous merveilleux. La cabane, c'est finalement la
conscience. Il cite, « l'obligation d'abriter toute l'humanité de l'homme dans la cabane, ouverte à
tous les vents de la conscience. »

Il nous conduit donc à distinguer l'habitabilité de l'appropriation, mais aussi à concevoir une
expérience d'un séjour toujours transitoire et inappropriable, très éloignée de l'espace et de
l'habiter.

Les Maisons et ritournelles territoriales de Deleuze en vis à vis avec les cabanes de Levinas
sembles opposées mais surgissent du même fond que Goetz appelle « La fin des certitudes
architecturales et architectoniques. »

Architectonique = les règles techniques qui régissent l'architecture.

Remarques concernant la définition anthropologique de l’habiter

Pour l’anthropologue Georges‑Hubert de Radkowski, il y a une différence entre habiter et

abriter. Il tente de l’explique notamment dans son livre « Anthropologie de l’habiter, Vers le
nomadisme ».
Pour lui le concept d’habitat est fondamental dans de nombreuses disciplines comme
l’ethnologie, l’histoire et d’autres encore mais reste difficile à comprendre quand on essaye de
l’approfondir.
Ainsi on se retrouve en difficulté quand on tente de définir les limites du concept de l’habitat.
S’arrête-t-il à l’appartement, à l’immeuble ou encore à la rue ?

Habiter est aussi souvent assimilé au fait de s’abriter, ce qui est une erreur. En effet s’abriter à
une connotation négative. On peut se protéger dans un lieu de pleins de chose (du froid, des
intempéries ou des voleurs) sans pour autant y habiter. Habiter lui, reçoit une connotation
positive, sans pour autant qu’il ne se limite au sens d’équipement d’une maison, bien que la
paroi joue un rôle important notamment pour délimiter l’espace et l’isoler.

L’habitat quant à lui est un terme qui désigne le rapport entre le sujet qui peut être un individu
ou une collectivité, et l’objet. « Il faut comprendre l’habitat à partir de l’habitation et non
l’inverse ».
Ainsi Radkowski envisage l’habiter comme pratique de l’espace, la manière dont un individu est
face un espace. Cela entraine donc que l’habiter est lié au fait d’être localisé.

L’habitat peut aussi être vu comme un espace de représentation, au sens où dans cet
espace une présence se remarque. Ainsi les équipements de la maison, la décoration, les
façades contribuent à marquer la présence et donc la représentation de soi.

Habiter est donc marquer par des limites spatiotemporelles : jusqu’où ? jusqu’à quand ? Ainsi
la présence défini les limites temporelles de l’habitat alors que les limites spatiales peuvent
s’étendre jusqu’au pays qui peut être l’habitat de l’ethnie.

Goetz s’intéresse aussi au concept d’œkoumène. Comme l’a expliqué le dernier groupe au
cours dernier, cela désigne chez les Anciens la terre habitée par opposition au monde inconnu
qui s’étend au-delà de ses limites.
Il le voit comme espace social, habitable par endroits, s’opposant à un chaos extérieur ou à la
résidence.
De plus qu’on soit sédentaire ou nomade, on habite bel et bien même si l’on habite selon un
autre mode. Il y a donc des manières différentes d’être présent, soit on se positionne dans le
temps, soit on se positionne dans l’espace. Cela montre qu’habiter est une manière de
spatialiser mais aussi une manière de temporaliser, une manière de mettre en jeu les rapports
de l'espace et du temps.

Polarité de l’habiter
A travers le dialogue de Walter Benjamin (philosophe et historien de l’art)et de Bertold Brecht
(dramaturge et poète), Goetz relève pour chacun deux modalités opposées d’habitat.

Celle du co‑modelant développé par Brecht, où l’habitant modifie, façonne son environnement
pour l’aménager à son image. Un mode où celui qui habite est à sa manière chez lui. Et celle
de l’hôte, dans laquelle ce dernier n’est qu’un invité de passage qui ne change rien à sa
demeure. Un mode où l'habitant n'a jamais le temps ni le goût de modeler une demeure à sa
convenance.

Benjamin lui distingue aussi deux modes d'habitation, celui qui donne à l'habitant le maximum
d'habitude et celui qui lui en donne le minimum. Les deux extrêmes sont pathologiques. Le
premier montre une relation de l'habitant avec le monde des choses, qu’elles lui appartiennent
ou non, qui est prit au sérieux alors que le second est un mode d’habitation qui ne laisse se
former aucune habitude car les points d’encrage ne sont pas fixes.

Ces deux modalités sont importantes pour Goetz qui les reconnaît dans nos attitudes
présentes : d’un coté l’habitat cocon, plein de souvenirs et de l’autre les espaces transitoires,
dans lesquels on fait le vide et où nous habitons comme de simples passants.

L’habitable ou l’inhabitable représentent donc deux manières de se rapporter au monde, qui

sont fonction des époques et des conceptions philosophiques.

CHAPITRE III

• J’ai trouvé ce chapitre difficile, dans un écrit qui se veut brillant, riche de citations. En fait,
Goetz évoque des textes philosophiques qui ne parlent pas explicitement d’architecture. C'est
au lecteur de faire des liens, s'il le peut.
• En faisant des recherches, j’ai lu un article concernant ce livre. Dans cet article, est repris une
citation de Goetz dans un cours aux élèves de l’école nationale d’architecture en mai 2012 à
Paris : « Vous qui êtes élèves en architecture, lisez des livres qui ne vous concernent pas. Pas
des livres sur l’architecture. Lire de la philosophie sur l’architecture, c’est sans intérêt. Lisez et
surtout, NE CHERCHEZ PAS À COMPRENDRE ».
D’abord sur le titre.
• On constate que la question du titre, « Qu'est-ce qu'une maison ? » est une reprise
assumée de la question que se posait déjà Socrate : « Mais une maison, qu'entendons-nous
par là ? »
• Comme son prédécesseur, Goetz est donc à la recherche d'une définition.!Pour lui, et là
c'est intéressant pour nous, étudiants en architecture, la recherche de la définition est « une
passion commune à l’architecture et à la philosophe ».
Dans ce chapitre, Goetz réfléchit à ce que peut signifier l’architecture au
travers de différentes époques.
• Goetz cherche à définir la maison et se pose la question de la légitimité de l'emploi du terme
« maison » «à l'heure des nouveaux nomadismes et de l'espace-réseau, de l'urbanisation du
monde, de la généralisation du logement collectif ». En effet, la maison traditionnelle avec cave
et grenier, càd la demeure, la domus, se raréfie au profit « des logements et des domiciles,
des abris décorés souvent nommés « appart », qui se rapprocheraient plus de l'insula romaine.
• Définition de la domus et de l'insula :
Une domus est une habitation urbaine unifamiliale caractéristique de l’antiquité Romaine. Ce
terme désigne avec la villa Romaine, la demeure luxueuse des classes aisées.
Par opposition, l'iInsula est un immeuble de location pour les populations plus modestes.
(source Wikipédia)
→ il fait l'analogie entre habitations de l'antiquité romaine et celles d'aujourd'hui.
• Pour lui, « une maison n’est ni un concept (comme c'est le cas de l'architecte), ni un objet
empirique (elle n'a pas de forme précise) ». Il considère la maison comme un rythme d'allées et
venues et un dynamisme spatiotemporel. En ce sens, c'est l'habiter qui façonne la maison, et
pas l'inverse. La maison n'est donc ici par architecture, mais manière d’être, mode de
comportement (pg 101). Dans Hebel ou l'ami de la maison, Heidegger écrit « ce n'est qu'en
l'habitant qu'on fait vraiment d'une maison une maison ».
• C’est aussi « l’art d’habiter l’espace ».
Une maison n’est pas qu’une construction (portes, fenêtres, pièces ...). Pour Goetz une
maison est aussi composée de nos gestes, de nos postures, de nos déplacements (partir /
revenir = rythme), de nos façons de l’investir, de l’habiter. En ce sens, la hutte du nomade est
une maison à part entière, puisque c'est l'habiter qui fait la maison.
La maison d'aujourd'hui se compose « de personnes et de choses avantageuses » (pour celui
qui sait en faire bon usage), ce qui la rapproche de la notion grecque antique d' « oikos »,
traduit littéralement par « maison ». Un Oikos est un ensemble de biens et d'hommes rattachés
à un même lieu d'habitation et de production. Tout est arrangement : « une place pour chaque
chose et chaque chose à sa place » (Aristote). Chacun a son propre ordre, s’arrange pour
pouvoir s’y retrouver (mon ordre n’est forcément le même que le votre) mais j’y trouve mon
harmonie
Une maison c’est « un abri, un espace de sécurité » (pg106), « un espace qui articule
(d’autres) espaces. Un espace « où l’on est et qu’on a » (pg 105) = être et avoir.!Une maison
est une « ressource », ma ressource.!G oetz s’appuie sur le concept de porosité
« Porosité » vient du grec « poros », qui signifie « l'issue, le succès ». « Est poreux, ce qui
donne accès » (pg 113). Selon la mythologie grecque, c’est le nom d’un dieu décrit comme
rusé, « débrouillard, à l’ affut de ce qui est beau et de ce qui est bon ».

En architecture, la porosité renvoie :

- aux passages,
- aux voies de communication,
- aux balcons,
- aux escaliers,
- aux cours,
- aux arcades,
- aux parvis,
- aux portes cochères,
- aux toits ... !La porosité est donc faite :!- de passages (les passages Parisiens
pg 129),!- de traversées (bâtiments et villes / maisons et jardins/ espaces privés et
espaces publics), - d’opposition entre « fermeture » et « ouverture »,!- d’échanges entre
 : -! le « passé » et le « nouveau »,!- l’ « éloigné » et le « plus proche »,!- entre le « dehors »
et le « dedans »,!- entre l’ »extérieur » et l’ »intérieur ».

Il y a une intrication entre : - « le jour et la nuit,

- les bruits et les silences,
- la lumière extérieure et l’obscurité intérieure de la rue et de la maison » (pg127.128)
La porosité, c’est une respiration que donne l’architecture aux lieux et donc aux hommes (//
avec la peau et les pores qui lui permettent de respirer : « il s’agit de se pénétrer d’une ville par
la peau » pg 125). Il y a interpénétration du public et du privé.
Pour illustrer cela, Goetz s’appuie sur les écrits de Asja Lacis (animatrice de
théâtre pour les enfants des classes populaires) et de Walter Benjamin (philosophe,
historien de l'art, critique littéraire, critique d'art) (première partie du XXème siècle)
Ils ont voyagé ensemble notamment à Naples et à Moscou.
« Naples où l’homme ancien subsiste encore et Moscou où l’homme nouveau cherche à
s’inventer » (pg132)
=> points communs = forme de vie collective et présence des enfants comme un fond
bruyant et vivant
A Naples, la ville leur apparaît comme un ensemble de constructions mais aussi avec des
espaces de jeux, des porosités qui font respirer le promeneur, donne une énergie vitale à une
ville et à ses habitants pourtant très pauvres.
Goertz oppose ce type d’architecture « à la maison, boite hermétique du Nord ». (pg 123)
Et là, je suis en désaccord avec lui.
Notre dernier voyage à Amsterdam me prouve que les architectures du Nord sont elles aussi
poreuses, transparentes, ouvertes
C’est ce que j’ai vu dans le quartier de Borneo à Amsterdam ( parcellaire peu large et tout en
longueur.. chaque habitation est la réalisation d’architectes différents qui ont à chaque fois
essayé de donner aux habitants une porosité face à l’eau et leur offrir de grands espace
lumineux).
En conclusion, comme Goetz, je pense que la transparence, le verre ... donnent de la
porosité aux espaces ... et permettent aux hommes d’habiter mieux. L'architecture en tant que
composition d'une multitude d'espaces ne peut donc être définie et perçue qu'en fonction de
cette porosité, de ce « vide » liant, articulant ces différents espaces.

CHAPITRE IV

THÉORIE DES MAISONS ESQUISSE DE LA THÉORIE DU GESTE:

a) gestes et positions

Questionnement sur le rapport entre habitation et façon d’être!--> Hypothèse : l’habiter se

décline sur le mode de la gestuel (implique des spécificités multiples)
Gestes permettent de prendre position dans son habitat; gestes et posture soulignent son
existence!« cherche le rapport entre la position et l’être (Heidegger)!Les postures: être assis,
debout, allongé sont un ensemble de position qui définissent notre mode d’existence (étendre
cette logique aux cultures)
On développe nos posture par rapport aux lieux et aux relations.!Donc la posture anime
l’existence et permet définir sa localisation spatial mais aussi sa place dans la société, une
revendication.!il parle du keisthaï (être en position)
Quand on raisonne en termes de positions:!on doit se référer par rapport à l’espace, aux
objets, à d’autres positions!
C’est la rencontre entre: Position Gestes= AGIR ; --> créer une action qui permet de définir
l’habiter : « enchainer gestes et positions sans fin» « moyen sans fin»!.
L’usager doit faire le geste cad que notre action créer l’habitat et l’habiter.
On ne se situe pas seulement par rapport à une localisation dans un espace mais par rapport
à une posture, une gestuelle qui définit notre action
!Nous occupons une place dans le monde mais nous ne l’habitons que par la manière dont on
occupe le lieu.
--> Inscription temporelle action fixe ou évolution, disposition de notre corps.
«Habiter c’est se tenir en même temps qu’avoir».

b) gestes et architectures

Etude problématique du geste à l’architecture (tentant de comprendre nos occupations à

travers le lieu) Postulat de départ: Wittgenstein «L’édifice est un geste»
L’architecture est donc une production de gestes. !La maison est le territoire propre dans le
quel on se tiens et les gestes permettent la dynamique spatiale et temporelle dans l’habitat.!On
voit que le geste prend la place d’un liant entre la structure (archi) et l’habiter; manière dont on
se revendique par rapport un espace.
«Nous habitons un lieu, un milieu quand notre manière d’être se forme à leur fréquentation.»
!On fréquente un lieu et l’habitat se constitue. !Or nos gestes dépendent directement de la
disposition spatiale.!
Donc --> l’architecture entraine une disposition spatiale spécifique qui génère un manière d’y
évoluer gestuellement et d’y créer son habitat.
Les gestes deviennent alors des réponses à une proposition architecturale. Réponse par nos
propres gestes. Un exemple signifiant est que dans le simple faite de se rappeler son rituel
gestuel permet de constituer une première spatialité. ex du réveille ... j’avance vers
Cet exemple met également en valeur le fait que les gestes expriment un mouvement en
architecture.
«des gestes qui se comprennent, se répondent»!
On a donc la naissance de cette notion de parcours ou de «promenade architecturale» (Le
Corbusier) Nous invitant à des gestes et postures bien spécifique et orienté
Comparaison aux chefs d’orchestre : par ses gestes dans son espace, il dirige une séquence
musicale préalable- ment réfléchi.
Donc l’architecture est une proposition d’habitabilité dont l’usager choisi ou non de répondre!.
Benoît Goetz mais vraiment en valeur cette nuance dans le choix.!En effet on voit que
l’architecture ne peut rien dans la mise en mouvement, elle ne peut que la susciter, la générer
mais non la forcer.!lient évident avec le geste: «un geste appel un autre geste mais sans le
commander» sans réel pouvoir.
C’est DONC notre manière de nous disposer et de répondre par notre propre gestuel qui va
définir notre habitat. On peut donc aisément modifié l’architecture que l’on habite.
Conclusion: Nous habitons en faisant constamment des gestes car l’édifice lui même est
conçu comme un geste auquel nous sommes invité à répondre!Le fait de considérer
l’architecture comme un geste permet d’ouvrir les portes aux variations et donc à une
appropriation de l’espace.
Goethe qui définit l’architecture comme «un art musical rendu au silence» où notre gestuelle va
animer la partition.

CHAPITRE V

I. Habiter le Labyrinthe:!Dans le début de chapitre 5, Goetz parle de l’oeuvre de

Jacques Derrida:!‘Le Labyrinthique’. Dans ce début, l’auteur essai d’habiter cet oeuvre. Il
commence par parler du Arkè qui veut dire “le commencement” et est une terme de l’ancien
Grèce. Labyrinthique est un oeuvre immense qui mélange la philosophie, la littérature et des
pensées occidentales.!Cet oeuvre est un grand questionnement des limites ainsi qu’une mise
en opposition de notre monde.
II. Espacement:!Derrida se rend compte que son oeuvre est plein de références
architecturales. Il considère que l’architecture a été tardivement vu comme un art de l’espace.
Espacement ne signifie pas un écart, mais une puissance ou force d’écartement. Derida parle
d’un espacement d’opposition: dedans/dehors, fondation/élévation, support/ surface,
intériorité/extériorité: il y a plus qu’une analogie entre architecture et philosophie. ceci est un
cohabitation essentielle. L’architecture est la dernière forteresse de la métaphysique: en
mettant en scène le pouvoir, la hiérarchie et la transcendance.
III. Tympan :!L’obsession de Derrida: 1er chapitre de ‘Marge - de la Philosophie’: ce
texte désigne un lieu, canal des princes à Amsterdam, et nous montre donc le motif de l’eau
dans le texte. Il parle ensuite des machines pour faire monter l’eau des canaux. L’imagerie des
machines est récurant dans les textes de Derrida. Il mention la machinerie des choses, surtout
de la philosophie. En ce thème de machines, Derrida parle des tympans de Vitruve et
Lafayette. Le premier étant une machine antique et le dernier une machine utilisé pour faire
monter l’eau dans les canaux d’Amsterdam. Nous revoyons alors l’image des canaux
d’Amsterdam à travers de la machinerie. L’ambition de Derrida de démonter des barrières en
accordance avec sa philosophie est claire dans le texte. Nous voyons que les différentes types
de tympans motive cet destruction de conventions. En liant sa philosophie aux objets de la
vraie vie et leur fonctionnement, Derrida essai de tympaniser la philosophie.!Or cet image de
tympan est une métaphore d’espace mêlant. Nous pouvons aussi voir le tympan comme un
limitrophe. Comme le tympan de l’oreille fait une séparation ainsi qu’une ouverture au monde
extérieur de la tête d’une personne. Dernièrement, qu’est-ce que c’est un tympan? Est-ce que
c’est humain, animal ou architecturale? Cette question est d’une importance primordial si nous
voudrions comprendre la philosophie de Derrida.
IV. Le Déconstructivisme:!“La déconstruction n’est pas une métaphore architecturale,
mais une contre constructivisme.” dit Derrida dans ‘le Labyrinthique’. Il y a donc une grande
différence entre déconstruction et déconstructionnisme. Le premier signifie une compilation
des pensées philosophiques de Derrida, l’autre est un style artistique/architecturale de grande
importance ces 20 dernières années. Ce mouvement a été figuré par des architectes comme
Hadid, Gehry, Tschumi, Eisenman et Koolhaas. En parlant de la déconstruction, nous
pouvons dire qu’il ne s’agît pas d’un projet. La déconstruction a lieu quand quelque chose a
lieu. D’après Goetz, nous ne pouvons pas coller le no d’un architecte à une philosophie. C’est
de ce raison que Goetz raisonne que Derrida devait forcement être contre un mouvement
artistique dans le nom de sa philosophie. Une autre conclusion aurait été contre la philosophie
de Derrida elle-même. Contrairement à la distance existante à un mouvement architecturale de
la déconstruction de Derrida, l’auteur a touché à l’architecture et a même travaillé sur un projet
architectural avec Tschumi et Eisenman. Nous voyons alors que l’architecture est vital dans les
pensées de Derrida, comme je disais dans le I Habiter le Labyrinthe. Finalement, avec ce
regard des oppositions entre liées et des limites pour toujours mêlant, le rêve d’une
architecture pure est très loin. Mais cela est la philosophie de Derrida, d’après Goetz.

KHÔRA

L'auteur parle ainsi du khôra, qui permet de définir l'espace dans la Grèce antique.
Le khôra est un réceptacle ou « nourrice », où se rencontrent les idées du sensible, c'est un
milieu « spatial ».
Pour Platon, c'est une sorte d'être difficile et obscure, ni un étant ni un néant, et pas
non plus un vide. En parlant de cela, il inaugure ainsi ce qu'est l'architecture pour l'homme et
comment elle se forme.

Nous sommes ainsi habituer à habiter, qui est un principe + ancien que l'architecture,
mais en même temps on pourrait dire que l'architecture a commencé avec l'habiter.
L'architecture est liée à l'homme, et donc à l'idée qu'il se fait de lui-même. Cela se
reflète ainsi dans l'architecture.

=> L'homme est donc le principe architectonique de l'architecture.

Derrida : il y un architecture dans l'architecture. Celle-ci provient de notre expérience

personnelle, qu'elle soit religieuse, politique, ou même sa maison d'enfance.

Nous nous présentons ainsi à nous-mêmes, nous nous représentons à nous-mêmes

architecturalement parlant.
On peut aussi noter que l'homme est devenu humain qui il a commencé à édifier sa
première cabane (la fameuse « cabane primitive).

Toujours d'après Derrida, pour maintenir l'architecture, il faut sans cesse mettre en
question l'architecture comme ensemble, la déconstruire. Cette déconstruction est possible
grâce aux « folies », aux nouvelles idées, qu'elles soient bizarres, extravagantes ou encore avec
de nouveaux principes.. L'architecture devient folle en s'échappant de ses définitions, et les
folies permettent à chaque édifice d'avoir sa propre singularité.

LA FOLIE DE L'ARCHITECTURE :

Derrida compare ces folies aux folies que l'on peut faire avec son corps, comme le
libertinage.
 Les folies maintiennent l'architecture, permet de la faire évoluer. Le retour au classique
l'embaume, mais une trop grosse folie la dilapide en image-écran.
Il faut également faire attention pour une autre raison : l'architecture est fait pour le corps
humain, et s'en prendre ainsi à l'architecture est l'équivalent de s'en prendre à l'homme.
Il faut donc que l'architecture ne reste pas extérieure à la philosophie, que ce soit pour
étudier l'humain ou pour toute question qui se posent lors de la conception d'un projet.
Il est dangereux de perdre la tête et le sens : l'architecture court ainsi le risque du rien,
c'est-à-dire le risque de se demande que « si l'architecture n'est pas, peut-être qu'elle arrive. »
La philosophie entraîne les folies, et Folie serait le nom pour tout édifice qui s'excepte
du service du sens, des services humains et divins, mais qui continue à faire sens.

LIMITROPHIE

Avec ou sans ces folies, l'architecture réinvente la notion de limites.

La limitrophie devient ainsi un milieu plus qu'un lieu, un quartier flou, indéterminé, qui
pousse vers la limite. Ce n'est donc pas une abolition de la limite mais plutôt, par exemple, une
déconstruction du dispositif d'opposition intérieur/extérieur.
Les limites que les architectes dessinent entre chaque lieu ne doivent pas être
infranchissables, une limite est un commencement et non une fin. On pourrait par exemple
citer les façades privées qui s'exposent à l'extérieur, ou encore la certaine manière d'habiter
l'espace public qui fait de l'extérieur une sorte de dedans.

La limitrophie est ainsi une sorte de résonance entre architecture et philosophie, et une
autre logique de la limite apparaît. Limite aux lignes distinctes mais poreuses.

Il y a donc plus d'une intériorité, plus d'une extériorité : l'altérité elle-même s'altère.

Hospitalité / hantise

Goetz s’appuie sur la pensée de Derrida dont la pensée est hantée entre autre par la notion
d'hospitalité. Il s'agit d'une notion très actuelle étant donné que la question de l'immigration est
très souvent soulevée dans notre société. Pour Derrida l'hospitalité doit être inconditionnelle.
Une exemple d'hospitalité : les « villes-refuges ». Il s'agit d'asiles au sens littérale du terme.
Ce sont des villes qui offrent l'hospitalité sans nécessairement avoir l'accord de l'état. Elles sont
au nombre de 400 dans l'Europe et l'Amérique depuis 1995. C'est pour Derrida quelque
chose d'essentiel au point d'être pour lui la « démocratie à venir » même si l'Homme s'en
éloigne de plus en plus ces derniers temps.
C'est pour cette raison que les architectes doivent garder cette notion d'hospitalité
inconditionnelle en tête.
L'hospitalité doit être ouverte à tout le monde sans distinction, il s'agit d'une hospitalité de
« visitation » et non d'« invitation ». Il n'y a pas d'habitation possible sans hospitalité car c'est
l'autre qui nous fait sentir chez nous. C'est une « manière passive d'habiter ».

Roland Barthes ou la « maison de l'écriture »

Roland Barthes est un critique littéraire du 20e siècle, il fait partie des acteurs principaux du
structuralisme (appréhender la réalité sociale comme un ensemble formel de relations) en
France.
L'habitation est une de ses grandes préoccupations, plus précisément l'écriture et la littérature
au sein de l'habitation. Cet espace de travail est appelé « la maison de l'écriture », un
espace ou l'information est à portée de main que ce soit dans des encyclopédies, des
manuels ou des dictionnaires. En ce sens on peut dire que la maison est le « complément du
dispositif d'écriture ».

Figures d'habitations : Nautilus ou bateau ivre.

D'après Roland Barthes l’œuvre de Jules Verne est un « geste continue de l'enfermement qui
découle d'une passion enfantine pour les cabanes et les tentes ». Barthes parle alors du
bateau comme d'une « maison superlative » car il s'agit d'un espace « parfaitement fini ».
Goetz parle alors de l'intérêt de Barthes pour le confort au sens d'avoir toujours tout à portée
de main. Il s'agit d'un espace dans lequel le corps est en action sans gêne pour faire ce qu'il a
à faire. Dans ce cas on dit que la personne est à l'aise.
Pour Barthes l'habitation idéale est donc un espace de travail et c'est l'écriture uniquement qui
détermine la disposition de l'espace. Cet espace devient alors un « machine à écrire »
littéralement.
Il détient deux de ces espaces de travail à des positions géographiques différentes et pourtant
ils sont identiques, même si ce ne sont pas les mêmes outils, les objets sont disposés de la
même façon. C'est alors la « structure de l'espace qui fait l'identité de l'espace »,
on parle donc de structuralisme.

Séminaire

D'après Goetz, pour Barthes un séminaire est un espace littéralement utopique mais pas
irréel, un « espace heureux », comme une « utopie partielle réalisée ». Il dit même
qu'il s'agit de l'objet d'un léger délire sans pour autant être une illusion. Pour atteindre ce but,
des conditions sont nécessaires, c'est la que la notion d'habitabilité intervient. Non
seulement la maison doit être habitable mais le paysage aussi.

Amitiés idiorythmiques

L'idiorythmie est un régime de certains monastères orthodoxe permettant aux moines de

s'organiser à leur propre rythme.
Goetz commence donc naturellement par parler des espaces « particulièrement heureux » que
procurent les monastères. Et cela grâce au fait que vie privée et vie collective
s'organisent parfaitement. Cela permet de « vivre à son propre rythme tout en se
préservant de la solitude. Pour Barthes la piété, la religion peuvent être aisément remplacés par
l'amitié et grâce à cette amitié on peut alors mêler collectivité et intimité. Les amis sont alors
« des satellites de la maison et c'est eux qui la font tenir ».