CAHIERS  DE  SINOBIOLOGIE

LETTRE n°11

«Ce n’est pas du maître que dépend le «secret». C’est de

celui qui l’écoute. Un Maître ne peut être que celui qui ouvre la
porte»
Un lama tibétain

EDITORIAL SOMMAIRE

Dans cet éditorial, nous allons étudier ensemble une ques-

Page 1-2
tion centrale dans la compréhension de notre Vie sur terre. Editorial
Est-ce que l’âme existe ?
En Chine, la croyance en une âme remonte à des temps très
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anciens. On en retrouve des traces durant la période des Le cours théorique du mois
Royaumes Combattants, 450 ans av. JC. Etude de l’hypertension arté-
Nous allons voir qu’il existe deux types d’âmes dans la phi- rielle(tirée des enseignements
losophie d’où est issue la médecine traditionnelle chinoise : oraux du prof. Leung Kok Yuen)
•Une âme que l’on pourrait qualifier d’éthérée et que l’on (suite)
appelle Hun, 魂 et Page 6-7
•une âme corporelle que l’on appelle Po, 魄. L’alicament du mois
Pour mieux appréhender ce qu’est cette notion d’âme éthé-
Le Dou Fu, 豆腐.
rée, de Hun, 魂, il convient de savoir comment on définit la Vie
de l’homme dans la médecine taoïste.
Page 8-12
Un des termes pour signifier la Vitalité est Shen Ming, 神明
terme qui en chinois fait référence à la déité, à la divinité !
Le texte philosophique du mois
Au départ, avant la Vie, il n’y a rien. C’est le Vide, le Néant. Fondements philosophiques de la
De ce Rien va apparaître la Dualité, le Yin Yang. Ce Yin et ce médecine taoïste extraits de Lû
Yang, en ce qui concerne Shen Ming神明, vont être donc deux en- Zhu Yi Dao Huan Yuan, Retour de
tités que l’on va appeler respectivement le Hun, 魂 et le Po, 魄. la voie médicale à la chose origi-
Ces deux forces vont se réunir pour engendrer la Vie. nelle du Patriarche Lü.
-Le Po, 魄 est donc avant la Vie. On pourrait le traduire par (suite)
« l’âme corporelle ». Une partie de ce Po, 魄 est directement reliée
Page 13-14
à nos ancêtres. Une autre partie vient du Ciel, du Líng, 霛 qui veut
Le point de
dire surnaturelle.
digito-acupuncture du mois
Pour essayer d’appréhender ce concept, on peut par exem-
ple se référer au patrimoine génétique que l’on reçoit à la nais- Nei Guan, 內關, le 6CC
sance. C’est lui qui va être en partie responsable de la forme de
notre corps, de la couleur de nos yeux, de nos prédispositions à tel Page 15-16
ou tel type de déséquilibre. Questions-réponses
Le Po, 魄 est donc un potentiel en devenir. Mais il est impor- La fibromyalgie en M.T.C.
tant de comprendre que ce potentiel ne touche pas uniquement
que l’aspect physique, mais aussi la sphère mentale et émotion-

1
 «On s’intéresse à ses membres comme parties de son corps, pourquoi pas aux hommes comme par-
ties de l’humanité.».
nelle.
Si vous êtes né de trois générations d’alcooliques,
vous allez hériter d’une « âme corporelle », d’un Po, 魄
qui vous prédisposera à avoir l’énergie du Foie tendue.
Or nous savons que la colère, la tension nerveuse,
l’excès de montée de Yang sont à mettre en relation
avec l’énergie du Foie. Plus que quelqu’un d’autre,
vous aurez une prédisposition à développer plus tard
un processus d’hypertension artérielle.
Une notion se dégage de ce qui vient d’être dit :
c’est que les émotions apparaissent avec la naissance,
avec ce que l’on pourrait appeler
la « cristallisation énergétique »
de l’organe et disparaîtront au
moment de la mort.
Donc cette première entité,
le Po, 魄 est responsable de l’as-
pect matériel, macroscopique du
corps ; si tant est que l’on puisse
parler d’une matérialité des émo-
tions. Cet aspect du corps s’ap-
pelle shēn tǐ, 身體.
Le Po, 魄 est l’aspect Yin de
cet héritage, de cette transmis-
sion. Pendant notre vie sur cette
terre, il ne disparaît pas pour
laisser place à autre chose. Il est
toujours là, présent, en tant que
moteur du développement per-
manent de notre corps. On dit en
médecine chinoise qu’il est logé au
niveau de l’énergie des Poumons,
Fei Qi, 肺氣 .
-Le Hun, 魂, est une entité que l’on pourrait donc
traduire par l’âme éthérée. L’âme qui vient du Ciel, du
surnaturel, du Líng, 霛 .
C’est l’objet de recherches, de questionnements de
toutes les philosophies depuis que ce monde existe : «
d’où venons-nous et où allons-nous ? ».
*Quelle est la conception taoïste sur ce sujet.
Quand on parle du Taoïsme, il convient de différencier
le Taoïsme primitif qui remonte à plusieurs milliers
d’années au Taoïsme d’après le 15e siècle.
En effet, au départ, la pensée taoïste n’avait que
des bases que l’on pourrait qualifier de matérialiste, de
naturaliste. Elle s’appuyait sur des bases tangibles,
concrètes, se fondant sur l’observation de la nature et
sur une tentative d’explication objective des phéno-
mènes.
Donc, pour le Taoïsme primitif dont est issue
toute la médecine chinoise, l’origine de la Vie provient
de deux énergies qui vont se combiner : le Yin Qi et le
Yang Qi du Ciel et de la Terre. Mais ces énergies Yin
et Yang doivent passer le filtre de l’hérédité.
Sont alors présents des facteurs concernant l’Es-
prit, la forme physique. Avec l’hérédité se produisent
Hun et Po. Ce sont les deux éléments fondamentaux
innés qui vont être la base d’une nouvelle Vie. Cette
Le Dalaï Lama
explication occulte donc, sans toutefois l’annuler l’ap-
proche métaphysique du Hun, de l’âme éthérée.
Plus tard, quand le Taoïsme est devenu une reli-
gion, on fait entrer cette notion liée à la spiritualité.
*Selon la conception bouddhiste, il se produit une
« réincarnation » de Shen Ming, 神明, la vitalité. C’est-
à-dire que la « Roue de la Vie » continue de Réincar-
nation en Réincarnation. Au moment de la Mort, du
Passage, le Hun, 魂, l’âme éthérée de la vie précédente
se réincarne sous une nouvelle forme. Il semble dans
cette vision qu’il n’y ait pas de questionnement relatif
à la matière et au vide.
Il y a une succession qui ne
change pas après la mort. La précé-
dente Vie est remplacée par une sui-
vante et ceci éternellement. C’est le
samsara qui ne pourra s’arrêter
qu’au moment de l’Éveil.
À l’inverse du Taoïsme, c’est
une base spirituelle qui n’a pas de
support, de bases réelles et concrètes.
*Dans la tradition chrétienne,
l’âme ne s’individualise qu’une fois.
Le devenir posthume est conditionné
par la réalisation en Esprit, par la
Spiritualité.
Quelle que soit l’approche que
l’on puisse avoir, dans tous les cas le
Hun 魂, l’âme éthérée n’est pas une
substance. Ce n’est pas non plus une
influence ni un fluide, ni quelque
chose de quantifiable, ni même
d’imaginable. C’est avant tout une
PRÉSENCE.
Mon ami M. LAURENT en a donné la définition
suivante : « c’est un principe céleste, appartenant à
l’ordre de réalité du non manifesté qui, dans son union
avec Po 魄 , l’âme corporelle permet l’apparition en
mode de manifestation informelle du Shén 神et du Jīng
精, avec une vocation plus marquée pour la réalisation
du Shén 神, l’Esprit » .
On peut dire que toutes les qualités de l’être sont
en germe dans le Hun, 魂, l’âme éthérée.
C’est la manifestation la plus spirituelle de la
conscience. C’est une force dynamique qui déclenche
les impulsions nécessaires pour entreprendre une ac-
tion.
C’est le subconscient des psychologues modernes.
En Chine il est symbolisé par le « dragon vert ».
Les taoïstes considèrent que le Hun, 魂 , l’âme
éthérée a une existence indépendante de celle du Shén,
神, de l’Esprit. Il a sa propre vie, sa propre organisa-
tion.
À la mort, le Hun, 魂, l’âme éthérée survit au
corps et retourne au Ciel. Le Po, 魄, l’âme corporelle lui
meurt avec le corps et retourne à la terre et le Shén,
神, l’Esprit, s’éteint tout simplement.
(à suivre)
2
 «Mieux vaut transmettre un art à son fils que lui léguer mille pièces d’or.»
L’HYPERTENSION ARTERIELLE
GAO  XUE  YA
Cours tiré de l’enseignement oral du professeur Leung Kok Yuen en
1979
Continuons notre étude de l’hy-
pertension artérielle, en se servant de
l’outil des Bā Gāng, : 八纲
(Voir précédent cahier.)  Or quand on prend depuis très
Si on considère la relation chaud-
froid, 热 Rè-寒 Hán, le Yin Xu, la fai-
blesse du Yin produit une chaleur
interne.
C’est bien ce que nous retrouvons
dans le cas de L’HTA.
On dit que l’énergie Yang est aug-
mentée de façon apparente ; il y a un
Feu apparent. On appelle cela un
Feu Xu, un Feu vide.
Chez ces patients, on observe fré-
quemment des signes comme :
•Le visage rouge,
•de l’irritabilité,
•des vaisseaux sanguins dilatés.
Ce sont des signes relevant la
présence de Feu. Mais dans ce cas,
ce feu n’est pas un vrai Feu : c’est un
Feu Xu.
Donc dans la relation chaud/froid
dans les Ba Gang, puisqu’il s’agit d’un
Feu Xu lié à une déficience de Yin,
nous sommes plutôt dans une situa-
tion chaude.
Il se trouve toutefois que du fait de
la présence d’autres maladies, qui
elles sont de nature froide, il se pourra
que l’on puisse observer des symp-
tômes de nature froide simultanément
avec de l’hypertension.
Cette situation peut se retrouver
surtout quand le patient a absorbé
beaucoup de médicaments de type
occidental.
Ce sont donc des patients qui
souffrent d’hypertension depuis long-
temps. Or ces médicaments ont
comme fonction de faire diminuer la
pression sanguine.
Quand ces médicaments sont
absorbés dans le corps, le premier
organe qu’il rencontre est la Rate.
La Rate a pour fonction d’absor-
ber tous les produits venant de l’exté-
rieur. C’est sa fonction principale.
longtemps et quotidiennement ces
médicaments occidentaux, ceci pro-
voque un déséquilibre entre le Yin et
le Yang à l’intérieur de la Rate.
Les aliments vont avoir alors ten-
dance à stagner beaucoup plus facile-
ment dans l’estomac.
L’énergie Yang n’est pas assez
vigoureuse pour extraire la quintes-
sence du bol alimentaire.
On se trouve devant un état où
l’énergie Yin est trop forte en appa-
rence, car l’énergie Yang est trop fai-
ble. L’estomac est donc Froid, ainsi
que la Rate.
On observera des symptômes tels
que :
•des vomissements de liquide
clair.
•Des difficultés à aller à la selle.
•Des difficultés à digérer.
•Des selles molles ou des diar-
rhées fréquentes.
Tous ces symptômes sont de na-
ture Xu.
Il faut savoir que les médica-
ments absorbés afin de faire dimi-
nuer le Feu sont de nature froide.
Quand ils sont absorbés de façon
constante, leur nature froide affectera
le fonctionnement normal de la Rate
3
Proverbe chinois
Partie11
et de l’Estomac.
Évidemment et parallèlement, les
symptômes d’HTA vont être diminués.
Mais ces médicaments trop froids
créent un état Xu et conduisent très
fréquemment en plus des problèmes
de Rate à une déficience du Qi du
Poumon. Le Qi des Poumons de-
vient Xu.
On se trouve donc devant un ta-
bleau où l’énergie Yang du Foie est
trop forte et le Qi des Poumons défi-
cient.
Les Poumons s’affaiblissent pro-
gressivement. Ce cas est appelé : «
Froid dans les Poumons et Chaud
dans le Foie ». Dans ce cas, le patient
tousse la nuit, les crachats sont clairs,
liquides.
Donc le Yang du Foie, Gan Yang
trop fort affaiblit Fei, le Poumon. Gan
est chaud, Fei est froid. La toxicité des
médicaments blesse le Foie, surtout
dans les cas d’HTA essentielle où les
médicaments sont pris à vie, la cause
n’étant jamais traitée.
Les symptômes présentés peu-
vent accompagner l’hypertension,
mais sont sans rapport avec elle. C’est
ce que l’on appelle un facteur iatro-
gène.
Revenons aux Ba Gang et pre-
nons les problèmes sous l’angle
excès-déficience, 实 shí-虚 xū.
Les cas d’HTA de nature Xu, c’est-
à-dire ceux où l’énergie Yin est insuffi-
sante, alors que l’énergie Yang est
plutôt normale ou trop forte sont ceux
surtout dus ou :
•à l’hérédité,
•à la constitution physique avec
manque de force,
•ou parce que le foie est trop fort,
•ou que l’on n’a pas su entretenir
son corps alors que l’on avait une cer-
taine prédisposition.
 «Rester en colère c’est comme saisir un charbon ardent avec l’intention de le jeter sur quelqu’un ;
c’est vous qui vous brûlez.»
On observe ceci également
lorsque le Yin est déficient depuis très
longtemps. La nutrition devient insuffi-
sante parce que les aliments absorbés
ne sont plus exploités de façon satis-
faisante, et alors le Yang deviendra Xu
également.
On a des cas où il peut y avoir si-
multanément déficience du Yin et du
Yang. Ce sont des processus graduels
qui se développeront sur une très
longue période de temps.
Donc, si on se place dans le cas
des Ba Gang entre Xu et Shi, on a sur-
tout à faire à des cas Xu.
Si ce sont des énergies externes
impliquées telles que la chaleur de
l’été, il peut se produire de l’HTA qui
sera alors temporaire, provisoire. Il
s’agit là alors d’un cas Shi. Donc,
quand ce sont les causes externes im-
pliquées, c’est un cas Shi.
Quand c’est le Tan, c’est égale-
ment un cas Shi. La nourriture n’est
pas assez digérée par la Rate et l’Es-
tomac et les aliments stagnent.
Le Feu, Huo peut également créer
de l’HTA qui sera alors aussi de nature
Shi.
On peut considérer cependant
dans ce cas que la constitution
physique est déficiente, et c’est
cette déficience qui a permis au Tan
et au Feu de se développer. Cette
constitution physique est donc plutôt
Xu. La maladie elle-même en liaison
avec le feu ou le Tan est plutôt classi-
fiée comme Shi.
En dehors de cette classification
selon les Ba Gang, il faudra aussi
considérer les cas d’HTA en liaison
avec des tumeurs cérébrales, des
thromboses ou œdèmes qui vont être
une entrave de la circulation du sang.
Quand on parle de tumeurs cé-
rébrales en MTC, il ne faut pas pen-
ser cancer obligatoirement, mais
plus amas, masses, collections
sanguines qui compriment les tis-
sus environnants.
Il y a alors une atteinte des possi-
bilités de dilatation-constriction des
vaisseaux. Dans tous ces cas, c’est le
Tan qui est impliqué.
C’est le Tan, lorsqu’il obstrue les
méridiens, qui crée les tumeurs au
cerveau, amène les œdèmes qui se
collectent. Les vaisseaux sanguins
peuvent aussi se durcir et générer une
obstruction de la circulation.
Et si ce blocage est plus impor-
tant, il se crée une tumeur : le sang
devient comme des déchets
qui s’accumulent ou alors on
peut aussi dire que le sang cir-
culant dans les vaisseaux au
niveau de la tête va voir sa cir-
culation gênée, abandonnant
une partie de l’eau qui la com-
pose et crée ainsi des
œdèmes.
Lorsqu’il y a de telles obstructions,
les vaisseaux perdent de leur pouvoir
de contractilité.
Voilà donc une revue rapide de
tous les éléments que l’on doit consi-
dérer lorsque l’on a à étudier l’HTA.
Nous allons voir maintenant
plus précisément les causes de
l’HTA, l’éthiopathogénie de Gao
Xue Ya.
On peut lier ces causes à l’exis-
tence de quatre facteurs principaux
que sont :
•Le Vent, 风 : Fēng
•le Feu, 热 : Rè
•le Tan.
•Yu Xue, les stagnations de sang.
Ce sont ces quatre causes princi-
pales qui sont impliquées, la plus
importante étant le Vent.
Lorsque l’HTA est le résultat d’un
état Xu Yin, d’une faiblesse du Yin, où
l’énergie Yang est trop forte, il se crée
un déséquilibre entre les énergies Yin
et Yang à l’intérieur du corps.
C’est ce déséquilibre qui crée ce
que l’on appelle «Vent» en MTC. Ce
vent se crée à cause du Foie.
Nous savons que le Foie corres-
pond au Bois, au printemps et au Vent.
4
Bouddha
Nous savons que le mouvement du
Foie se fait vers le haut et qu’en cas
de déséquilibre Yin-Yang ce mouve-
ment vers le haut se produit de ma-
nière trop violente, trop rapide. C’est
ce déplacement en excès que l’on ap-
pelle Vent. Et ce vent peut facilement
se transformer en Feu.
Étudions d’un peu plus près ce
Vent, 风 : fēng. Il y a deux sortes de
Vent :
* Il y a le Vent
qui est une éner-
gie externe dans
l’univers. Il est lié
au six Qi.
Ce vent ex-
terne, quand il
est en excès de-
vient une perver-
sité et peut attaquer l’organisme, mais
il reste externe. Il y aura alors une no-
tion de pénétration de la perversité,
due à la faiblesse des barrières de
protection.
*Quant au Vent interne, Nei Feng,
il est créé par le corps lui-même.
C’est un Vent qu’il ne faut sur-
tout pas confondre avec celui des
climats, des saisons.
Il est le fruit d’un déséquilibre
entre le Yin et le Yang à l’intérieur de
notre corps. Il se crée alors une force
qui cherche à produire un change-
ment.
Dans l’univers comment cela se
passe-t-il ?
En hiver, l’énergie Yang est ca-
chée sous la terre jusqu’au printemps.
L’énergie Yang tend alors à monter.
Mais l’énergie Yin l’en empêche en la
comprimant. Il se crée un conflit.
Quand ce conflit arrive à un cer-
tain niveau, comme une cocotte-mi-
nute, il se crée un mouvement.
Dans l’univers on appelle ce mou-
vement le Vent. C’est un Vent noble,
doux, bénéfique pour les êtres vivants.
C’est pour cela que l’on peut lire dans
les ouvrages classiques que « le Vent
nourrit tous les êtres vivants ». C’est
 «A quoi bon soulever des montagnes quand il est si simple de passer par-dessus»
grâce à ce conflit que l’univers peut se
développer et aider à la nourriture de
tous les êtres vivants.
Une situation comparable se crée
dans notre corps.
Selon la théorie des cinq Zang six
Fu, Wǔ Zàng,五脏- Liù Fǔ,六腑, l’éner-
gie Yin est enfouie profondément, au
plus profond des Reins.
Dans les Reins, il se crée un mou-
vement ascendant vers le Foie. C’est
une situation comparable à celle du
printemps où l’énergie Yang tend à
monter.
Si ce mouvement ascendant est
doux, normal, nous appelons ceci un
vent tonifiant.
Si cette force ascendante dans le
Foie est anormale, si elle est trop
forte, on l’appelle « Vent interne », Nei
Feng.
Il correspond à un Vent violent.
C’est un Vent qui ne nourrit plus les
êtres vivants. Il est destructeur. À l’ex-
térieur il peut renverser les arbres et
les maisons. C’est ce qui se produit
dans le cas de notre Vent interne.
Donc si le mouvement ascendant
a u q u e l
contribue le
Foie est nor-
mal, il va
nourrir le
Cœur, il va
aider le Qi à
se dévelop-
per, il va
aider le mou-
vement du
sang. Il per-
mettra donc à l’énergie de circuler har-
monieusement dans l’organisme.
Mais si le Yin et le Yang sont dés-
équilibrés, il se crée dans ce mouve-
ment une certaine turbulence que
nous appelons donc « Vent interne ».
Un cas sera Xu et un autre Chi.
*On parlera de cas Xu quand cette
situation est due à une déficience de
Yin. Cette déficience crée un déséqui-
libre qui, si on se rapporte aux Cinq
Éléments, 五行, Wǔ Xíng peut être lié
à l’eau qui n’est pas capable de nourrir
Boris Vian
le bois. type Shi, plénitude. Cet état se crée
L’eau, c’est-à-dire les Reins, n’est lorsque le vent interne est en relation
plus capable d’engendrer le Foie et avec une énergie Yang du foie qui est
par conséquent l’énergie Yin du Foie trop forte, ou alors si le feu est trop
est également déficiente. fort. L’excès de Yang permet au Feu
de se créer.
Quand cette énergie est insuffi-
sante, elle ne permet plus au bois Lorsque l’énergie Yang est nor-
d’être nourri. L’arbre n’arrive plus à se male, sa force est douce et elle permet
développer de façon prospère. à un feu doux de naître. Lorsqu’il est
trop violent, quand le Yang est trop
C’est une situation qui est appelée
fort, ce feu est attisé. On a alors une
: « le bas est Xu et la partie supérieure
situation où simultanément il existe un
est chancelante ».
Vent interne et un
L’eau est défi- Feu..
ciente dans la partie
Ce vent et ce
inférieure du corps, le
feu s’attisent si-
Foie se dessèche. Il
multanément et
est trop chargé en
sont liés à l’éner-
énergie Yang, car il
gie Yang du Foie
manque d’eau. La
qui est trop forte.
partie supérieure est
C’est un vent in-
chancelante. C’est
terne de nature
une situation égale-
Shi.
ment appelée « Vent
D o n c ,
interne ». Ce Nei
lorsque nous
Feng est lié à un état
sommes en pré-
Xu.
sence d’un cas d’hypertension, les
Dans la nature, on peut assimiler
symptômes présentés sont surtout
cela à un arbre qui prend ses racines
des symptômes révélateurs de Vent
dans la terre. La na-
interne.
ture de l’arbre est de
En dehors du Vent, il faut égale-
croître vers le haut,
ment considérer le Feu interne, Nei
mais pendant ce
Huo.
temps, les racines
s’enfoncent. Dans la Nous avons donc vu que lorsque
mesure où l’un des l’énergie Yang du Foie est trop forte, il
mouvements devient se crée un feu. Comme pour le Vent,
prépondérant, l’équi- il existe une différence entre le Feu
libre entre le mani- d’origine externe et le feu d’origine in-
festé à l’extérieur, terne.
Yang et les racines, *Le feu d’origine externe est une
Yin, non manifestées, à l’intérieur est transformation à l’intérieur du corps de
rompu. perversités, de Xie Qi qui ont pu
On a alors le cas suivant : « racine l’agresser. Lorsque les perversités sé-
insuffisante, tête chancelante ». Et si journent dans notre corps, elles se
les circonstances extérieures sont très transforment en Feu. C’est un Feu
Yang, comme l’arbre n’a plus de force, d’origine externe qui s’accompagne de
il casse. fièvre. C’est un Feu pervers
Pour nous, venant de l’extérieur, *Pour le Feu d’origine interne,
ce n’est pas uniquement le vent qui comme pour le Vent, lorsqu’il existe un
peut nous déraciner, mais nous le ver- déséquilibre entre les organes in-
rons plus tard les circonstances émo- ternes, les fonctions de contrôle ne
tionnelles. s’effectuent plus de façon satisfai-
sante. Il peut se créer alors un Feu, un
*Il existe également un cas de
5
 «Une période d’échec est un moment rêvé pour semer les graines du succés.»
Feu interne, un Nei Huo.
La cause la plus communément
à la base de cette situation, ce sont
les émotions.
Lorsque les émotions sont trop
violentes, quand elles arrivent à un
paroxysme, elles créent un Feu. Ce
peut être l’excès de joie, de colère, de
peur. C’est un feu interne.
Ce feu interne peut
aussi se diviser en cas Xu et
Shi.
*Le Feu Xu se produit
quand l’énergie Yin est in-
suffisante. Il se crée un feu
interne qui est la manifesta-
tion d’un Yang apparent.
Quand le feu interne est Xu,
il n’est pas très fort. Il mani-
feste principalement un état
de Yin Xu. C’est cette carac-
téristique Xu qui est prédo-
minante.
Comment se fait-il que ce feu in-
terne Xu puisse être mis en relation
avec les émotions ?
À quel type d’émotions peut-on le
mettre en relation ?
Cela pourrait être le cas par
exemple d’une personne qui se fait
trop facilement du souci pour tout.
Les poumons sont alors blessés ; or
les poumons contrôlent le Qi. Comme
le Qi contrôle le sang, si une personne
manque de Qi, le sang ne circulera
plus de façon harmonieuse dans
toutes les régions du corps.
Ce type de Feu interne de nature
Xu est appelé « Feu interne, Nei Huo
dû à un Yin Xu ».
Un autre exemple est celui d’une
personne ayant été atteinte d’une tu-
berculose, Fei Lao pendant une très
longue période. Le Zong Qi, 宗气, le
Qi véritable, a été ainsi affaibli.
Ce type de personnes habituelle-
ment se fâche facilement. Leur feu est
très fort. Elles ont un tempérament
agité, elles se sentent en permanence
agitées.
Quand on se fait trop de soucis,
Paramahansa Yogananda
quand on est angoissé, anxieux,
You en chinois, il va y avoir une ac-
tion sur le QI par un processus de
coagulation. Cela va déclencher un
phénomène de stagnation de Qi. Le
sang n’est plus guidé. Il est Xu et
circule mal, car le Yin est Xu. C’est
une condition favorable à Huo Xu.
Il y a des cas où l’on s’effraie faci-
lement. Cela peut être des peurs in-
tenses, Kong, de la frayeur
entretenue par exemple par des films
d’épouvante.
Ce sont alors les reins qui sont
endommagés. Les Reins sont princi-
palement constitués d’énergie Yin qui
sert à nourrir le Yang. Le Yang est
pour ainsi dire enveloppé dans l’éner-
gie Yin. C’est ainsi que le Yin nourrit le
Yang et lui permet de se développer
pour ensuite monter.
Si une personne a trop souvent
peur, elle blesse ces reins. C’est-à-
dire que l’énergie Yin n’est plus capa-
ble de nourrir le Yang des reins. Les
Reins ne sont plus capables de rem-
plir leur fonction de stockage. Il se dé-
veloppe alors un état Xu. On urine tout
de suite, car il y a un relâchement des
sphincters. Qi descend.
Une peur intense produit un
échauffement. C’est un déséquilibre
Yin Yang de nature Yang. Les Reins
ne nourrissent plus le Foie. Cet état
Xu se manifeste par un feu interne qui
est un feu Xu.
C’est un état qui sera également
créé quand le patient se désolera en
permanence, lorsqu’il fera en perma-
nence appel au passé. Cette émotion
6
s’appelle Si, en chinois. Il blesse alors
sa Rate.
Ainsi un chagrin trop important ou
des souvenirs occupant une place
trop exagérée blessent le fonctionne-
ment de la Rate. Nous savons que la
Rate a pour fonction d’aider à la diges-
tion du bol alimentaire. Elle disperse
alors l’humidité. Si elle n’en est plus
capable, cette humidité devient du
Tan. Ce Tan bloque ou obs-
true les méridiens. Il se crée
alors une accumulation, une
stagnation qui se transforme
en feu.
Donc quand la rate est
endommagée, elle ne peut
plus contribuer à la forma-
tion de Zong Qi dans le
corps. Le Ying Qi, 营 气 ,
l’énergie nourricière n’est
plus formée correctement.
Dans le cas du Feu Shi, Shi Huo,
il a comme particularité d’être plus
puissant en Yang.
Lorsqu’une personne se met très
facilement en colère, ou lorsqu’elle se
met dans des colères brusques et très
puissantes, ce type de colère affecte
le feu du Foie. Nous savons que ce
feu du Foie est le Feu Ministre, 臣火 :
Chén Huǒ . Il provient du Yuan Qi, 元
气 et est logé dans le Ming Men. C’est
le Feu de Ming Men qui monte et qui
est stocké au niveau du foie et de la
VB.
Donc que ce soit la réminis-
cence, Si, les soucis You, la colère
Nu, la peur, Kong, la joie Xi, si l’une
d’entre elles est prédominante, de-
vient excessive, elle génère Nei
Huo, le feu interne qui peut être Xu
ou Shi selon l’état énergétique du
patient.
 «Lâchez prise. Apprenez à suivre le flot des changements qui surviennent.Devenez plus fléxible et dé-
tendez-vous.»
Le DOU FU, 豆腐, plus commu- animaux, une consommation régu- Foyer Moyen
nément appelé TOFU ou fromage de
soja, est l’invention la plus originale
parmi les produits comestibles chi-
nois. Et si on avait à prendre qu’un
seul produit venant de leur culture,
c’est bien celui-ci.
L’invention du DOU FU remonte
à 2100 ans environ, deux siècles
avant l’ère chrétienne. C’était à
l’époque de la dynastie des Han. Il a
été mis au point par Liu An qui est le
plus grand inventeur de produits dié-
tétiques chinois.
Pour le fabriquer, il a commencé
à moudre du soja jaune que l’on ap-
pelle Huang Dou. Ensuite il l’a mis
dans de l’eau. Une fois pressé, il est
chauffé de manière à en extraire les
protéines sous forme de lait de soja.
Par la suite, il y a ajouté un pro-
duit destiné à solidifier le jus du soja
jaune. C’est Sheng Shi Gao, 生石膏
, plus communément appelé
Gypse ou sulfate de calcium.
Le gypse est réduit en poudre
puis mélangé avec de l’eau. On
verse ce jus dans le lait de soja. Tout
se solidifie alors et on obtient ainsi le
Tofu.
Comme nous allons le voir,
c’est un des produits chinois les
plus utiles pour notre santé.
Il regorge de protéines.
Lorsque vous voulez vous éloi-
gner progressivement des produits
Bhante Henepola Gunaratana
LE  DOU  FU,豆腐
lière de Tofu peut totalement rempla-
cer cet apport en protéines. On a
l’habitude de dire que c’est de « la
viande sans os ».
On a pu constater qu’il contenait
40% de protéines en prenant comme
référence le blanc d’œuf qui repré-
sente 100% de protéines. Il va donc
fournir entre autres, et ce très facile-
ment les acides aminés indispensa-
bles au fonctionnement du corps
humain. Ce taux est beaucoup plus
élevé que dans bon nombre d’autres
produits diététiques.
Que dit la médecine
chinoise?
Le DOU FU est de saveur
DOUCE et de nature FRAICHE.
Les méridiens cibles sont :
•La Rate, Zu Tai Yin,
•l’Estomac, Zu Yang Ming et
•le Gros Intestin, Shou Yang
Ming.
Principales actions
Ses principales actions sont de :
•Tonifier le Qi de la Rate/Esto-
mac.
•Clarifier l’Estomac et générer les
liquides organiques.
•Clarifier et humidifier le Poumon.
•Chasser la chaleur et neutraliser
les toxiques.
•Harmoniser et réchauffer le
7
•Supprimer les ballonnements.
•Faire descendre le Qi trouble de
l’Estomac.
Dans le Yi Lin Zuan Yao : « il
chasse la chaleur du Poumon, arrête
la toux et supprime les glaires ».
Dans le Gang Mu : « Il élimine la
chaleur, dissipe les stagnations de
sang ».
Principales indications
*C’est un grand tonique de la
Rate qui, je vous le rappelle, est le
chef d’orchestre de la digestion du
bol alimentaire.
Le Dou Fu va donc être utilisé en
cas de faiblesse, après une maladie,
ou bien en cas d’inappétence, de fa-
tigue, de souffle court.
*En stimulant l’estomac, il re-
donne la force à la Rate d’éliminer
les liquides en excès. A ce titre, on
dit qu’il est diurétique et qu’il per-
met de lutter contre l’œdème.
*Sa nature fraîche lui permet de
lutter contre les excès de chaleur
surtout au ni-
veau du foyer
moyen et de
l’estomac. Il
permet ainsi
de lutter
contre les
symptômes de
bouche sèche, d’excès de soif.
C’est un hydratant qui favorisera
donc la reconstitution des li-
quides organiques.
*Il est très intéressant dans les
cas de toux chroniques chez les
personnes âgées par insuffisance
d’énergie ou de faiblesse du Yin du
Poumon. De même dans les cas de
toux asthmatiques.
*On l’utilise aussi dans les cas de
présence de Tan important au ni-
 «Vivez comme si vous deviez mourir demain. Apprenez comme si vous deviez vivre toujours.»
veau du Poumon avec des mucosi-
tés jaunâtres.
*En cas de « gastro », de diar-
rhée microbienne, il joue le rôle d’un
antiseptique abdominal.
Que disent les re-
cherches modernes?
* Le tofu fait partie de la grande
famille des aliments anti-cancer
qui ont donc, entre autres, comme
propriété de renforcer les dé-
fenses immunitaires.
Ils ont comme action de combat-
tre les radicaux libres et permettent
de ralentir significativement la crois-
sance des cellules cancéreuses. Des
études ont montré que manger régu-
lièrement du Tofu aide à prévenir les
risques de cancers du sein, de la
prostate et du col de l’utérus.
*Le tofu est riche en fer, mais il
est conseillé de le manger avec
des légumes verts, pour en ac-
croître l’assimilation.
*Du fait de son mode de prépa-
ration, sa teneur en calcium est dix
fois supérieure à la viande. Il per-
met donc entre autres de lutter
contre l’ostéoporose.
*D’autre part le pourcentage de «
gras » dans le Tofu est de 4% alors
que pour le bœuf, c’est de 20%. Et
c’est une graisse insaturée, donc
indispensable au bon fonctionne-
ment de notre organisme alors que
celle contenue dans les viandes ani-
males sont saturées, donc considé-
Bouddha
rées comme des déchets, du Tan, ments avec lesquels il cuit, que ce
qui progressivement va boucher tous
les filtres de l’organisme.
*En diminuant l’excès de choles-
térol et les triglycérides, il permet de
prévenir les maladies cardio-vascu-
laires. En effet, il contient des iso fla-
vines et de la lécithine qui
empêchent les dépôts de Tan sur les
parois des artères.
*Son effet hypoglycémiant per-
met de contrôler le diabète.
Modes d’utilisation
soit des haricots verts, du poulet, etc.
Je ne vous parlerai pas ici de la Quand vous décidez de pren-
dangerosité des OGM, pas tant sur dre du Tofu à la place de la viande
le moment présent dans notre orga- en tant que régime végétarien,
nisme, mais le danger que nous in- n’en prenez pas plus que quatre à
duisons pour les prochaines cinq fois par semaine. D’autres lé-
générations. On y reviendra. Mais il gumineuses amèneront leur taux
est évident qu’il vaut mieux se procu- de protéines végétales.
rer du Tofu dans les magasins bio.
Contre indications
Il faut vérifier la date d’expiration
à l’achat d’une brique de tofu afin de
s’assurer qu’elle permette un délai
acceptable jusqu’à sa consomma-
tion.
Une fois entamé, le tofu se
conserve au réfrigérateur dans un
contenant hermétique et rempli
d’eau fraîche. Il se conserve une à
deux semaines au réfrigérateur, en
changeant l’eau tous les deux jours.
On lui incrimine souvent à tort de
nombreux inconvénients, car on oc- Il est déconseillé de consommer
culte le mode de préparation tradi- du Tofu en même temps que des épi-
tionnel : le Tofu ne doit jamais être nards.
consommé cru. En cas de goutte, du fait des pu-
Il faut au contraire le cuire rines qu’il contient il convient de s’en
longtemps. C’est pour cela qu’il abstenir.
convient de le couper en petits
dés pour qu’il y ait un maximum
de surfaces de contact au moment
de la cuisson.
D’autre part, il n’a aucun goût, ce
qui le fait souvent délaisser.
Par contre il faut savoir que c’est
une véritable éponge à saveur. Il
prend totalement le goût des ali-
8
 «C’est aimer bien peu que de haïr quelqu’un ; mais c’est haïr tout le monde que de n’aimer que soi.»
Proverbe chinois

FONDEMENTS  PHILOSOPHIQUES
DE  LA 
MEDECINE  TAOISTE
extraits du
Lü ZhuYi Dai Huan Yuan
Retour de la voie médicale à la chose originelle
du Patriarche Lü
(texte en six chapitres transmis par
le Professeur Leung Kok Yuen)
Traduit par Lam Hai

Chapitre 1
TIAN  DI  XIN  XIANG JIE
Explications relatives au Coeur du Ciel et de la Terre.
(ou A propos de la nature de l’Univers)

24. XI NU BU GAN.
AI ZENG WU XIANG
Joie et Colère ne lèsent pas.
Amour et Haine n’ont pas d’images.

Lü Zhen Ren s’interrogeait
sur la signification de : « Joie et
Colère ne lèsent pas ».
La Joie, Xi évoque un temps
serein et clément, une espèce
d’ambiance de pureté et de bonté.
On appelle cela Joie. Les
choses sont exubérantes et les
hommes bien portants, le vent et la
pluie sont favorables, l’harmonie
universelle, Tai He règne dans le
Ciel et la Terre, c’est aussi ce que
l’on appelle la Joie.
Que désigne la Colère, Nu ?
Les vents violents et les ton-
nerres foudroyants, les séche-
resses et les inondations sont
appelés Colère.
Le temps où le Ciel s’obscur-
cit, la Terre tremble, les êtres meu-
rent prématurément et les hommes
sont victimes de calamités, c’est
aussi ce que l’on appelle Colère.
Le Ciel et la Terre sont en
état de Joie lorsque les deux Qi,
Yin et Yang circulent avec régu-
larité. Il en découle une situation
harmonieuse.
La recherche montre que le
Ciel et la Terre s’affairent à conso-
lider le Véritable Un, à retrouver
l’équilibre, se protégeant de tout
bouleversement.
Le Ciel et la Terre sont en
état de Colère, lorsque les deux
Qi chez les hommes et les au-
tres êtres sont surabondants,
ardents, ne se calment pas.
Bien qu’on dise que cela dé-
coule d’une transformation du
Constant et provient de quelque
chose de naturel, en fait, c’est la
méchanceté qui appelle la mé-

9
 «La perfection, ce n’est pas de faire quelque chose de grand et de beau, mais de faire ce que l’on fait
avec grandeur et beauté.»
chanceté, c’est pourquoi les Qi du
Ciel et de la Terre se mettent à gé-
nérer la Colère.
L’examen de la Colère du Ciel
et de la Terre fait dire qu’elle est la
résultante du Déclin, Bo simultané
des énergies Yin et Yang.
Or, le Ciel et la Terre cher-
chent la solidification de
leur Véritable Constant,
aussi ne subissent-ils pas
de dégât. C’est pour cette
raison que l’on dit : Joie et
Colère ne lèsent pas.
Si l’homme n’est pas
capable d’être éternelle-
ment pur, c’est parce
qu’il est vite troublé par
les événements de joie,
ou vite bouleversé par
les faits suscitant de la
colère.
Son cœur est sous
l’emprise des émois de joie
et de colère. Ces émois
peuvent former une chaîne
sans fin.
Aussi, alors que la
joie ne part pas encore, la
colère est déjà de retour
; alors que la colère ne s’achève
pas complètement, la joie se
rassemble à nouveau.
Tout cela se succède sans re-
lâche, sans fin. C’ est ainsi que le
Véritable Constant du Cœur de
l’homme s’affaiblit de jour en jour
jusqu’au dépérissement.
Arrivant au point extrême de
récession, ce Cœur ne parvient
plus à se régénérer.
La Vie perd donc son Maî-
tre-seigneur.  solide, les sentiments, les désirs
Les deux Qi ne s’unissent
plus. Le Shen s’use et s’épuise.
Le principe de vie, Sheng Li
touche à sa fin. Le temps de la
mort se rapproche.
Le pratiquant du perfectionne-
ment de soi doit chercher à com-
prendre ce Principe.
C’est ainsi qu’il aura la clé
pour ouvrir la porte des mystères
et verra que ceci lui est accessible,
autrement il ne saura pas par où
Swani Prajnanpad
commencer. Si le Véritable Constant chez
C’est pour cette raison qua Tai l’homme n’est pas solide, c’est
Chang ou Lao Zi écrivait : parce que les idées d’Amour et de
«lorsqu’un esprit inférieur entend Haine ne cessent d’occuper son
le Dao, il en rit aux éclats ». Cœur.
Que signifie : « Amour et Elles demeurent là, sans dis-
Haine n’ont pas d’images ». paraître. L’esprit se laisse entraîner
vers l’extérieur.
Amour, Ai, désigne la bonté.
Quand l’esprit va vers l’exté-
rieur, le Véri-
t a b l e
Constant se
dissipe, se
disperse de
jour en jour.
Si l’on
réussit à
mettre de la
distance
par rapport
aux nui-
sances des
choses,
c’est-à-dire
si l’on ne
se laisse
pas émou-
voir par les
choses que
l’on aime, si
Haine, Zeng, désigne la destruc- l’on ne se laisse pas perturber
tion. Le Ciel et la Terre produisent par les choses que l’on déteste,
les êtres qui proviennent de la si au fond on vit avec un Cœur
même structure, pourquoi existe-t- paisible, aussi paisible que le
il l’Amour et la Haine parmi eux ? clair de lune dans le ciel, alors
on percevra la Lumière Effi-
En fait, Amour et Haine s’ob-
ciente.
servent au niveau du monde des
êtres. Si on maintient l’esprit le plus
Prenons par exemple la rosée souvent possible dans un état
contemplatif, Nei Shou, à la longue
printanière et le grésil automnal.
le Véritable Constant se solidifiera
En les obtenant, certains êtres
de lui-même.
s’épanouissent, d’autres dépéris-
Le Véritable Constant étant
sent.
Il se passe la même chose
ne viendront plus déranger
avec le tonnerre, la pluie, le vent,
l’homme. Il entrera dans un état
le soleil.
de calme ininterrompu.
Au niveau du Ciel et de la
C’est une clé très importante
Terre, on ne voit que le Véritable
pour le perfectionnement de soi.
Constant aux incitations silen-
Si l’on saisit cette question, la
cieuses qui fait circuler les deux Qi,
porte de la transcendance est ou-
on n’y voit aucune trace d’Amour
verte, on devra pouvoir la franchir.
et de Haine.
Les disciples qui viennent de-
Mais au niveau des êtres qui
vraient écouter ceci avec beau-
le reçoivent, il y a Vie et Mort, tout
coup d’attention.
comme Amour et Haine.
10
 «La vraie générosité envers l’avenir consiste à tout donner au présent.»
Albert Camus

25. BU ZI SHENG ER CHANG SHENG DAO HE.

BU QIN SHA ER FAN SHA HUAN MIN
Les êtres ne naissent pas d’eux-mêmes, et pour vivre longtemps il faut s’unir au Dao.
Ciel et Terre n’ont pas de désir destructeur, cependant ils détruisent malheurs et destructivité.

Lü Zhen Ren s’interrogeait sur la si-

gnification de : « les êtres ne naissent pas
d’eux-mêmes.»
En effet si le Ciel et la Terre donnent
naissance aux êtres, c’est par l’action de
modelage et de moulage des deux Qi,
c’est ainsi que les êtres naissent sans
cesse.
Le Ciel et la Terre s’occupent à paci-
fier leur Véritable Un, ce sont le Ciel et la
Terre qui donnent naissance aux êtres.
Il n’est pas nécessaire de souligner
pour comprendre que ce sont le Ciel et la
Terre qui engendrent les êtres, qui les lais-
sent venir à la vie.
C’est dans ce sens qu’il faut com-
prendre l’expression : « les êtres ne nais-
sent pas d’eux-mêmes ».
Parce que le Ciel et la Terre engen-
drent les êtres et les laissent venir à la
vie, leur Véritable Constituant, Zhen
Yuan est éternellement solide et ne di-
minue pas.
Cette idée a été abordée en détail lement, sans que rien ne puisse le détério- compagne le Dao.
précédemment. rer. Si l’homme prend comme modèle le
Le Véritable constituant du Ciel et de Mais au niveau des êtres, la voie de Véritable Un du Ciel et de la Terre pour
la Terre a la faculté de produire des êtres longue vie ne leur est pas attribuée par le gérer son Cœur, sa vie se vivifie sans
sans se désagréger. Ciel et la Terre. cesse.
Il est donc capable de durer éternel- Aussi dit-on que la longue vie ac- De cette manière, il entretient sa vie,

11
 «La véritable force est celle que nous exerçons à chaque instant sur nos pensées, nos senti-
ments et nos actes.»
sans compter sur les choses extérieures
ni les exploiter.
Ceci traduit le sens de la phrase : «la
vie ne se vit pas toute seule».
Aussi, si la vie se vivifie en se pas-
sant des choses extérieures, le Véritable
Constituant se présente comme immua-
ble, solide, sans se laisser
détruire par les choses ex-
térieures, c’est là l’obten-
tion de la voie de longue
vie.
Comme le profane
ignore qu’il faut retour-
ner en arrière pour re-
trouver le Véritable
Constant, Zhen Chang, il
passe son temps à pei-
ner avec les choses ex-
térieures dans le simple
souci de gagner sa vie.
Il se préoccupe de la
question des habits avant
d’avoir froid.
Il se préoccupe de la
question des aliments avant d’avoir faim.
Une fois qu’il a de quoi se vêtir et se
nourrir, il se préoccupe alors de la qualité
des vêtements et de celle de la nourriture.
Une fois qu’il a de beaux vêtements
et de la bonne chair, il se préoccupe alors
de la quantité et de la sauvegarde de tout
ceci.
Si l’homme mène ainsi la vie, ce
n’est pas une bonne façon de bien la
conserver, c’est plutôt la meilleure
façon de la perdre.
La raison en est la suivante : en
pareil cas, le Véritable Constant est
consumé par les désirs.
À la longue les Qi deviennent mali-
cieux, pervers.
Dès lors, ou bien ils stagnent, ou
bien ils se bloquent.
Comment peut-il alors échapper à la
mort ?
Tai Shang disait : « l’homme violent
n’aura pas une mort naturelle ».
En fait ceci est également vrai
pour celui dont le cœur est assailli par
des soucis obsédants et qui passe son
temps à élaborer des projets avec ruse.
Si le disciple désire chercher la voie
de la vie, peut-il négliger son côté vrai pour
Morihei Ueshiba
recherche son côté faux ?
Que signifie : « pas de désir destruc-
teur ? »
La vie et la mort accompagnent les
Dix mille êtres. Ceci est un principe im-
muable. On constate que la mort des êtres
vient d’elle-même.
En effet quand expire leur souffle, la
mort est atteinte.
Au niveau de l’Univers, les deux Qi
ne font que circuler, a-t-on jamais vu la
présence d’un quelconque désir destruc-
teur ? Le ciel et la terre s’occupent à gar-
der solide le Véritable Constituant, ils
laissent les êtres mourir dans leur propre
mort par l’extinction du souffle.
Comme ils n’ont pas de désir des-
tructeur sur les êtres, les mécanismes des-
tructeurs ne viennent pas menacer leur
12
Véritable Un initial qui par conséquent de-
meure éternel, non détruit. On dit qu’au
contraire, ils détruisent malheurs et des-
tructivité.
Dans le Cœur de l’homme, les mé-
canismes de vie et de mort sont très pré-
sents.
Si l’homme commence à utili-
ser les mécanismes destructeurs
pour démolir les choses, alors les
mécanismes destructeurs devien-
nent plus destructeurs, ils épuisent
davantage son propre Véritable
Constant. L’extinction du Véritable
Constant conduit à la mort.
N’est-il pas vrai qu’il faut au
contraire détruire toute destructivité ?
C’est pourquoi il convient de
comprendre que la voie de l’absten-
tion des actes meurtriers invite
l’homme à éliminer en lui toute velléité
destructrice.
Si l’homme réussit à éliminer
toute velléité destructrice, alors
son Cœur véhicule le souffle paisi-
ble du Parfait équilibre. Son Véritable
Constituant ne sera pas endommagé, son
Qi et son Xue connaîtront la paix.
La destruction vengeresse n’a pas
de raison d’être.
Ce chapitre montre quels sont les
facteurs de blocage dans la pratique de
Perfection du Cœur. Il est recommandé de
sauvegarder le Véritable Constituant.
Il s’agit d’un point crucial. Le disciple
ne peut pas le négliger.
 «Mieux vaut voyager plein d’espoir que d’arriver au but.»
NEI  GUAN, 內關 , 6 CC.
Introduction
Nei Guan, 內 關 est le
point le plus fréquemment uti-
lisé parmi les trois méridiens
Yin de la main.
Il traite principalement les
symptômes du foyer supérieur,
et secondairement ceux du
foyer moyen et inférieur.
C’est le point le plus im-
portant pour prévenir toutes
les maladies cardio-vascu-
laires, renforcer l’élasticité
des vaisseaux sanguins, ré-
guler le rythme cardiaque et
le rythme des pouls.
Ces effets sont donc très
importants pour lutter contre
le vieillissement du corps.
A titre prophylactique, les
taoïstes avaient l’habitude de
se masser ce point en y effec-
tuant une digitoponcture de 5-
10’.
Localisation
Il est situé sur le côté anté-
rieur de l’avant-bras, à deux
distances au-dessus du pli de
flexion du poignet, entre les
deux tendons petit et grand
palmaire.
Dans cette gouttière, au ni-
veau de ce point, on trouve
souvent une veine qui croise.
Si on doit le piquer, notre
maître nous avait montré com-
ment la repousser, pour piquer
perpendiculairement, juste au
bon endroit.
Caractéristiques
¤C’est avant tout le point
Luo, de liaison du Xin Bao
Luo.
¤C’est aussi l’un des 8
points de croisement et de
jonction des 8 vaisseaux ex-
traordinaires, Ba Mai Jiao
Hui.
¤Il se lie et communique
avec le méridien curieux Yin
Wei, ce qui le met donc en re-
lation avec les maladies des
Zang, des organes pleins, des
organes de réserve énergé-
tique.
Fonctions thérapeutiques
Ce point a donc pour pro-
13
Proverbe japonais
priété de :
-Régulariser le Qi, l’éner-
gie en supprimant les stagna-
tions.
-Ouvrir la poitrine
-Eliminer le feu du cœur.
Il traite donc les tensions émo-
tionnelles, la nervosité, il calme
le Shen, l’esprit.
-Il harmonise l’estomac.
-Il fait descendre le Qi qui
monte à contre-courant et
calme les vomissements.
-Il fait circuler l’énergie du
méridien du péricarde.
-Il calme les douleurs
-Il rafraîchit et élimine les
Xie Qi, les agents pathogènes
du Xin Bao Luo et désobstrue
la circulation du trois foyers.
-Comme autre action, il
traite le paludisme.
Principales indications
-Oppressions thoraciques,
Xiong Men
-Douleurs aux flancs, Xie
Tong
-Douleurs au cœur, Xin
Tong
-Palpitations, Xin Ji avec
ou sans angoisses
-Epilepsie, Dian Xian
-Insomnie, Shi Mian
-Vertiges dus à une défi-
cience de sang après l’accou-
chement
-Douleurs de la cavité ab-
dominale (Wei Wan Tong)
 «Choisissez une étoile, ne la quittez pas des yeux. Elle vous fera avancer loin, sans fatigue et sans
peine.»
-Vomissement, Ou Tu
-Hoquet, E Ni
-Dépression, Yu Zheng
-Psychoses maniaco-dé-
pressives, Mian Kuang
-Vertiges, Xuan Yun
-Migraines, pian tou tong
-Apoplexie, Zhong Feng
-Hémiplégie, pian tan
-Toux, Ke sou
-Asthme, xiao chuan
-Dysphorie, Xin Phan
-Paludisme, Nue Ji
Quelques applications
*Selon le Lian Jiang Fu
(1529) : « les affections sié-
geant dans le thorax peuvent
être traitées par Nei Guan ».
*Selon Shu Xue Xue, «
étude des points d’acupuncture
», « ce point est valable pour
toutes les affections situées dans
la région cardio thoraciques ».
*Les recherches modernes
ont montré que ce point amé-
liorait les fonctions du cœur en
cas d’infarctus du myocarde et
ce visiblement sur l’électrocar-
diogramme : après stimulation,
on a une diminution de
consommation d’oxygène par
le myocarde.
*Ce point permet aussi de
diminuer le cholestérol, les tri-
glycérides et les béta lipopro-
téines.
*De nos jours ce point
est couramment utilisé pour
traiter les coronaropathies,
l’angor, l’arythmie, les gas-
tralgies et les vomissements.
Alexandra David-Neel
Chong Mai.
Quelques combinai-
Nei Quan est le Luo du
sons de points
Shu Jue Yin et il se lie au Yin
*6CC et 17RM, Dan Wei.
Zhong, qui se situe entre les Dans le Su Wen chap 6 il
deux seins. Ces deux points se est dit : « lorsque le Chong Mai
renforcent donc mutuellement est malade, le Qi monte à
et ont comme action : contre-courant et il y a des
spasmes à l’intérieur du corps
•De disperser les accumu-
».
lations pour débloquer la poi-
trine Dans la 29ème difficulté du
•D’abaiser le Qi et d’élimi- Nan Jing, il est dit « Quand le
ner les mucosité, le Tan. Yin Wei est malade, il y a des
douleurs au niveau du Cœur et
•De désosbtruer les orfices
au niveau de l’épigastre ».
et de stimuler le cerveau.
Le couple 6CC/4Rt est très
utile dans les douleurs causées
par les organes internes, pour
calmer les attaques, abaisser
la montée du Qi à contre cou-
Ce couple de points a une
très grande efficacité en cas de
syncope due à une obstruction
du Qi, un Qi Jue, en cas aussi
d’hystérie, d’aphonies due à
des troubles psychiques.
rant et arrêter les douleurs.
*6CC + 40E, Feng Long
*Le 6CC + 9CC, Zhong
Cette combinaison de Chong.
points est très utilisée en cas
Ce couple de points est uti-
de crise d’asthme.
lisé en cas d’urgence, comme
Nei Guan régule et désob- un coup de chaleur, un choc
true le Qi au niveau de la poi- électrique ou une noyade pour «
trine, élimine le Tan et calme la ouvrir le cœur ».
dyspnée. Feng Long lui élimine
le Tan, agit au niveau de la
Rate source de production de
Tan.
*6CC + 4Rt, Gong Sun
Gong Sun est le point Luo
du Zu Tai Yin et il est lié au
14
 «Sans émotions, il est impossible de transformer les ténèbres en lumière et l’apathie en mouvement.»
Questions-Réponses
Que dit la médecine chinoise quant à la fibromyalgie ?
Effectivement, à l’heure actuelle on
parle de plus en plus d’une maladie multi-
facettes, multi-symptômes : la fibromyal-
gie, encore appelée « fibrosite ».
C’est un peu la « boîte de pandore »
où on va mettre toute une série de symp-
tômes inexpliqués et à laquelle on donne
un nom générique.
Avant, tout le monde était spasmo-
phile, maintenant tout le monde devient «
fibromyalgique ».
Je vais tenter d’expliquer ce que l’on
entend par réellement « fibromyalgie »
pour « démystifier » cette maladie.
Dans la Chine ancienne, cette patho-
logie n’était pas décrite en tant que telle,
pour la bonne et unique raison que les
symptômes que présentent le patient ne
sont considérés que comme la cime de la
maladie, l’expression, le signal d’alarme
d’un déséquilibre interne.
En Occident, on met un nom sur une
série de ces symptômes, ici, la fibromyal-
gie.
Mais si on pousse un peu plus loin le
bouchon, on pourrait dire qu’il y autant de
cas différents de fibromyalgies que de pa-
tients.
Cela veut dire aussi qu’il n’y aura pas
le médicament anti-fibromyalgie. C’est en
quelque sorte une maladie « généra-
liste » comme peut l’être la dépression et
bien d’autres encore.
En MTC, le diagnostic consiste à
comprendre la racine, le « Ben » du dés-
équilibre.
Nous allons voir que les trois « logi-
ciels-organes » incriminés vont être
(comme dans la spasmophilie d’ailleurs) :
•le Foie,
•la Rate et
•les Reins.
En MTC, on considère que la fibro-
myalgie fait partie des maladies rhuma-
tismales courantes qui n’affectent pas
en premier lieu les articulations.
Les Chinois appellent cela « un rhu-
matisme diffus », Zhou Bi, ou un « rhuma-
tisme musculaire » ; Ji Bi.
Je vais tenter de faire en quelques
lignes un résumé de l’approche des rhu-
matismes en MTC. Il faut s’en référer à la
conception chinoise quant à la notion
d’agression de l’organisme par des per-
versités et la notion d’énergie de protec-
tion.
Le terme général signifiant rhuma-
tisme est Bi Zheng.
On considère que dans un premier
temps, une « attaque externe » peut se
Carl Gustave Jung
produire, profitant d’un affaiblissement
passager du corps.
Ce sont le Vent, le Froid et l’Humidité
qui nous intéressent ici pour les rhuma-
tismes.
•Le Vent c’est le vent du climat et tout
ce qui est véhiculé par le Vent : microbes,
virus, etc.
•Le Froid, c’est celui du cli-
mat, mais aussi celui par exem-
ple véhiculé par l’absorption
excessive d’aliments de nature
froide.
•De même que pour l’Hu-
midité.
Normalement le corps au-
rait dû rejeter ces perversités
au-dehors. Mais dans certains
cas que l’on développera plus
tard, elles restent à l’intérieur.
Elles peuvent y rester
ainsi « cachée » pendant plu-
sieurs mois, voire plusieurs
années.
Et au détour d’une autre attaque ex-
terne, elles peuvent se « réveiller » et c’est
le rhumatisme qui se déclenche. Vous ap-
prendrez plus tard que la notion de « ma-
ladie cachée » est très importante en
MTC.
Le Nei Jing dit : « Quand le Vent est
prédominant, on a un rhumatisme erra-
tique qui se déplace, Xing BI. Quand c’est
le Froid, c’est un rhumatisme ponctuel,
douloureux, Tong Bi. Si c’est l’humidité,
qui est prédominante, le rhumatisme sera
localisé la plupart du temps en bas du
corps et souvent caractérisé par des gon-
flements et de la rougeur, Zhao Bi »
En ce qui concerne la fibromyalgie,
les deux perversités incriminées en
priorité seront le Froid et l’Humidité.
Voyons cela au travers des symp-
tômes courants que l’on trouve dans la fi-
bromyalgie. Ils sont très variés, mais ce
qui prédomine c’est :
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•Des douleurs diffuses et chroniques
des tissus mous. Ce sont souvent des
douleurs lancinantes. Il existe de nom-
breux points douloureux très souvent sy-
métriques dans le corps que l’on appelle
les points A Shi, qui se localisent dans plu-
sieurs endroits en même temps.
•De la fatigue dans tous les cas.
•Très souvent des troubles du som-
meil.
•Les jambes « sans repos ».
•Des douleurs lombosacrées chro-
niques.
•Des états pré-dépressifs ou dépres-
sifs.
Une des particularités de ce syn-
drome est que les tableaux psycho-affec-
tifs et physiques sont étroitement liés.
Cette pathologie finit par altérer grave-
ment la qualité de vie et la santé mentale
du patient.
Un autre trait commun aux fibromyal-
gies est ce que l’on appelle le tableau de
« blocage du l’énergie du Foie ».
Le rôle principal du Foie est de faire
circuler. On dit que c’est « le maître du
dégagement et de la propulsion des
énergies ». De même, le Foie permet de
supporter ou d’éliminer les fatigues
physiques.
Quand le Qi du Foie est bloqué :
•Le sang et l’énergie circulent diffi-
cilement dans l’organisme et ont ten-
dance à stagner. Ces stagnations
peuvent se déclencher dans n’importe
quelle zone de l’organisme. Or une stag-
nation déclenche des gonflements, de l’in-
flammation et est cause de douleurs. D’où
les douleurs généralisées dans le corps.
•Ce blocage va être à l’origine de la
fatigue, du manque de force, de la perte
d’endurance, du manque de passage à
l’acte, de l’insomnie de deuxième par-
 «Il n’y a rien de plus facile à dire ni de plus difficle à faire que de lâcher prise.»
tie de nuit.
•A la longue, ce blocage engendre du
Feu, d’où l’anxiété et l’irritabilité. La mon-
tée du feu trouble le Cœur-Esprit d’où les
troubles du sommeil, surtout les difficultés
d’endormissement et les maux de tête.
•Le Foie bloqué agresse la Rate, em-
pêchant celle-ci de bien fonctionner. Cela
entraînera des problèmes digestifs tels
que les selles molles, les gonflements et
les douleurs abdominales.
En comprenant bien ce tableau, on
peut considérer que le blocage du Foie
et la déficience de la Rate constituent
le Ben, la racine, le terrain, le prédispo-
sant de la fibromyalgie.
Alors que les agents pathogènes n’en
constituent que le Biao, la cime, le facteur
déclencheur qui ne peut agir que par la
présence de ce déséquilibre interne.
C’est le dysfonctionnement du Qi
du Foie qui entraîne
un dysfonctionnement
de la Rate, d’où une
production insuffi-
sante de Qi et de sang
et une stagnation. Il
s’ensuit que l’énergie
nutritive, Ying Qi et
l’énergie défensive, Wei
Qi sont insuffisantes,
que la chair et les mus-
cles qui dépendent de la
rate ne sont plus
fermes.
Je vous rappelle aussi pour mieux
comprendre la symptomatologie que tous
les tendons de l’organisme sont à mettre
en relation avec le Foie et les muscles et
les chairs avec la Rate.
Entre en jeu un autre facteur évident,
c’est un affaiblissement de la « batterie
des Reins », une baisse des défenses im-
munitaires. Ce cocktail permet alors au
Froid et à l’Humidité de pénétrer facile-
ment dans l’organisme, de déclencher la
fibromyalgie et de l’auto-entretenir. C’est
ce que l’on appelle une maladie d’auto-
destruction.
Il est frappant de noter que la fibro-
myalgie touche beaucoup plus les
femmes que les hommes.
Il y a plusieurs raisons à cela.
La femme est plutôt Yin alors que
l’homme est plutôt Yang. Il n’y a rien de
péjoratif à cela, bien au contraire. Quand
on sait que le Yin est un trésor, un concen-
tré de richesse que le corps doit absolu-
ment préserver.
Mais le revers de la médaille est que
la femme a plus de chance d’accumuler
du « froid » à l’intérieur de son corps.
D’autre part, le sang, Xue joue un rôle
essentiel dans les menstruations, la pro-
création, la grossesse et l’accouchement.
Or ces différents facteurs entraînent un
déficit de sang, une perturbation de cer-
tains méridiens comme Chong Mai, Ren
Mai, Du Mai et Da Mai, mais aussi une in-
suffisance de Qi.
Ce terrain permet alors aux Xie Qi,
aux perversités, aux agents pathogènes
externes de pénétrer plus facilement dans
le corps et d’obstruer les Jing Luo, les mé-
ridiens en causant des douleurs. Mais
aussi que s’installe plus facilement un état
de froid et d’humidité internes.
Quand vous allez voir un praticien en
MTC et que vous êtes catalogué « fibro-
myalgique », celui-ci n’en aura que faire.
Il va juste au travers de son diagnostic par
les pouls, la langue, l’interrogatoire et
l’examen visuel voir « l’état de vos or-
ganes internes ».
Il va s’appliquer à vous traiter
selon une vision holistique du corps
humain. Il va s’attacher à débloquer
et à renforcer les fonctions des or-
ganes internes et à renforcer vos
défenses immunitaires. Et votre
corps reprendra alors le dessus et
d’auto-destruction va repasser dans
sa fonction primordiale d’autoguéri-
son.
Mais vous pouvez d’ores et déjà
vous prendre en main, en considé-
rant peut-être que vous n’êtes plus
un effet, mais une cause.
Avant tout vous allez commencer à
agir sur votre diététique en enlevant
tous les facteurs pouvant générer de
l‘humidité à l’intérieur de l’organisme :
•Arrêt total des tous les dérivés du lait
de vache (voir cahier n°5). Ce simple arrêt
pendant trois mois peut déjà régler les
trois quarts de vos problèmes.
•Réguler la manière d’hydrater votre
corps et ne pas le transformer en bar-
rique. Vos Reins sont une machine à filtrer
les déchets et non pas les liquides.
Concept à ne pas oublier.
•Pendant un certain temps, éliminez
tout type de yaourts qui ne sont qu’un
concentré d’humidité.
•Éviter de manger trop de crudités.
•Plus dur encore, se passer d’un
excès de sucres rapides et de chocolat.
•Et bien sûr se départir d’un maximum
de graisses saturées (charcuteries, etc.)
Et puis agir sur vos émotions et sur-
tout votre gestion de la colère et sur la di-
minution des soucis et du stress. Ils ne
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Santoka
doivent pas s’installer trop longtemps
dans le corps. La recette miracle : « Di-
minuer l’importance ».
Agir sur la libre circulation du sang et
d’énergie dans votre corps par la pratique
d’automassages, la conservation de la
souplesse de vos articulations, la pratique
de la respiration du Qi Gong, de la marche
…
En fin de compte, c’est la mise en
place progressive des méthodes Yang
Sheng Fa, de préservation de la vie qui
est une des finalités de ces cahiers de Si-
nobiologie.
Pour en terminer avec cette approche
« chinoise » de cette pathologie, je vais
vous donner ma « recette personnelle »
qui s’avère très efficace dans une majorité
de cas :
•Le « chauffage » du nombril (voir ca-
hier n°9)
•Le massage en Digitoponcture des
deux 34VB (voir cahier n°5)
•Les détections manuelles des points
douloureux, qu’ils soient sur les méridiens
ou des points hors méridiens (points A
Shi) et le massage ponctuel de ces points
en Digitoponcture.
Si vous avez bien saisi la « philoso-
phie » de cette maladie, c’est en vous pre-
nant en charge « réellement » et pas
uniquement de manière livresque ou intel-
lectualisée que vous éviterez d’être dé-
pendant à vie d’antidépresseurs,
d’anti-inflammatoires, de somnifères.
Il faut donc éviter de se voiler la face
devant le nom pompeux d’une maladie qui
vous sert d’alibi, de refuge mental pour
vous dédouaner de tout effort de Vie.
Vous prendre en main est le but de ce
modeste travail. Et je le redis encore une
fois : « Apprendre à devenir une cause
et non pas un effet ».