القيم الأخلاقية بين الإسلام والغرب - إنجليزي

Son Excellence le docteur Saleh Bin Abdullah Bin Houma Les valeurs moralesentre l'Islam et l'occident
‫ﻟﻠﻘﻴــﻢ اﺧــﻼﻗـﻴــــﺔ‬
La série de conférences
de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz
Pour les Valeurs Morales
Première conférence
Les valeurs morales

entre l'Islam et l'occident
Son Excellence le docteur Saleh Bin Abdullah Bin Houmaid
ProfesseurdelaChaireduPrinceNaëfBinAbdulaziz
PourlesValeursMorales
La conférence est traduite par

Dr Ahmed Al Tijani IBRAHIM SALEH
Professeur Associé au Département des Langues et des Littératures
Européennes - Faculté des Lettres et des Sciences Humaines
Université du Roi Abdulaziz
La traduction est révisée par

Dr Abdullatif El-Chirazi EL-SABBAGH
Chercheur et Conseiller Scientifique de la Chaire
du Prince Naëf Bin Abdulaziz pour les
Valeurs Morales - Université du Roi Abdulaziz
Ancien Professeur Associé au Département d'Etudes Islamiques
Faculté des Lettres et des Sciences Humaines
Université du Roi Abdulaziz
La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 1

Les valeurs moralesentre l'Islam et l'occident Son Excellence le docteur Saleh Bin Abdullah Bin Houma
2
Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux

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Introduction
Louange à Dieu Unique, paix et bénédiction sur le dernier Prophète.

Les mœurs ont une importance majeure en raison de leur grande influence
sur le comportement et sur tout ce qui émane de l’homme. Nous pouvons
même dire que le comportement de l’homme correspond aux concepts et
caractéristiques enracinés dans son for intérieur. A ce propos, les mots d’Al
Imam Al Ghazali dans son “Ihyâa’” s’avèrent très justes, car il dit : “Tout trait
caractéristique installé dans le cœur se manifeste au niveau des membres
du corps, lesquels ne bougent qu’en conformité avec ledit trait” (1). Les actes
de l’homme sont donc toujours liés aux concepts et caractéristiques installés
dans son for intérieur, exactement comme le lien entre les branches d’un ar-
bre et ses racines enfouies dans la terre.
Cela signifie que les bonnes œuvres de l’homme sont le reflet de ses bonnes
mœurs, car la branche est une manifestation extérieure de la racine; si la ra-
cine est bonne la branche le sera aussi et si la racine est corrompue la branche
sera également corrompue, comme Le Très-Haut a dit : “Le bon pays, sa vé-
gétation pousse avec la grâce de son Seigneur; quant au mauvais pays, (sa
végétation) ne sort qu’insuffisamment et difficilement. Ainsi déployons-Nous
les enseignements pour des gens reconnaissants.” (Al-A’raf, verset 58). C’est
pourquoi la bonne méthode pour rendre la moralité des gens saine est de
corriger leur comportement et de faciliter leur accès à une bonne vie. Les ré-
formateurs devront donc commencer par réformer et purifier les fors intérieurs
des gens et y enraciner de bonnes mœurs.
C’est la raison pour laquelle l’Islam a insisté sur la purification des âmes et
expliqué que la modification de l’état des gens en matière de bonheur ou de

malheur, de richesse ou de pauvreté, de prospérité ou de récession, de séré-

nité ou d’angoisse, de gloire ou de soumission, est fonction du changement
des concepts et des caractéristiques inhérents en eux-mêmes. A ce propos,
Allah le Très-Haut a dit : “Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les
(individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes” (Ar-
Ra’d - Le Tonnerre 11)
Il y a un autre aspect relatif à l’importance des mœurs. En fait, l’homme, avant
de faire ou de s’abstenir de faire un acte, évalue les deux options à la lumière
des concepts moraux enracinés dans son for intérieur. S’il trouve que l’une
des deux options est acceptable et satisfaisante, un désir et un penchant vers
cette option jaillit dans son cœur. Dans le cas contraire, son cœur se resserre,
déteste l’acte et s’abstient de le faire.
Les mœurs et les valeurs nobles forment des sociétés capables de bâtir une
civilisation matérialisant lesdites mœurs et valeurs dans leurs lois et organisa-
tions
Vu l’importance de ce sujet, j’ai voulu en écrire et en parler, car ceci permet de
corriger les comportements et les âmes. Ceci représente un appel pour pro-
gresser vers des sociétés musulmanes qui mettent en pratiques leurs valeurs
religieuses dans le vie ici-bas. En outre, ce qui m’a encouragé davantage à
ce faire, c’est la sollicitation de la part des collègues responsables des pro-
grammes de la chaire du Prince Naëf pour les valeurs morales à l’université
du Roi Abdulaziz, notamment son excellence le Président de l’université, le
Professeur Osama Sadiq TAYYEB, et monsieur le responsable général de
la chaire, le docteur Saïd Ahmed AL AFANDI, Directeur du centre des re-
cherches sociales et humaines à l’université du Roi Abdulaziz, pour que ce
thème fasse partie des sujets abordés par la chaire du Prince Naif pour les
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valeurs morales, dont la stratégie, basée sur une planification scientifique, a

été élaborée par un groupe d’académiciens spécialisés afin de mettre au point
un projet visant à prendre soin des mœurs et des valeurs, tout en prenant en
considération ce qui nous entoure sous forme de changements ayant pour
source des civilisations et des théories contemporaines.
La chaire vise à répandre les valeurs morales dans la société à travers des
programmes scientifiques et pratiques, ainsi qu’à travers des activités cul-
turelles basées sur les fondements et les objectifs de la Chari’a islamique. En
outre, la chaire vise à établir une intercommunication entre elle et la société en
vue d’instaurer une prise de conscience complète présentant les mœurs et les
valeurs comme des normes internes élevant les âmes dans le pays des deux
saintes Mosquées, le Royaume d’Arabie Saoudite qui représente le refuge
de l’Islam et à partir duquel les caravanes de la foi sont parties pour ouvrir le
monde par des valeurs portées plutôt que par des armes.
Dans cette conférence dédiée aux valeurs morales entre l’Islam et l’Occident,
je voudrais traiter le sujet selon cinq axes :
Premier axe : Définition de la moralité
Deuxième axe : Origine des mœurs
Troisième axe : Ecoles morales occidentales
Quatrième axe : Caractéristiques des mœurs islamiques
Cinquième axe : Protection des mœurs
Et à cette occasion, j’ai le plaisir de remercier Son Excellence le Président de

l’université du Roi Abdulaziz, le Professeur Osama Sadiq TAYYEB, Monsieur
le responsable général de la chaire, le docteur Saïd Ahmed AL AFANDI, Di-
recteur du centre des recherches sociales et humaines à l’université du Roi
Abdulaziz, et tout le personnel de l’université, le corps enseignant, les fonc-

tionnaires administratifs et les techniciens, tout en implorant Allah, le Très-

Haut, pour leur accorder un succès permanent, les mettre sur la bonne voie et
faire bénéficier les gens et le pays de nous tous.
Ecrit par Dr Saleh Abdullah HOUMAID
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Introduction au concept des mœurs
(La moralité) et (les mœurs) sont des mots que les gens utilisent fréquem-
ment, par exemple, ils disent : (un tel jouit d’une bonne moralité). Par cela,
ils veulent souvent parler des caractéristiques nobles qui font que les autres
respectent la personne et lui accordent une haute considération. Allah à décrit
son Messager, à lui bénédiction et salut, en disant : “Et tu es certes, d’une
moralité éminente”.
Le mot moralité pourrait être utilisé pour parler de caractéristiques méprisa-

bles. On dit, par exemple, (Un tel a une mauvaise moralité), et on dit égale-
ment (ce sont de mauvaises mœurs), etc.
Avant de définir les mœurs et d’expliquer le sens du mot moralité, nous devons
distinguer entre la moralité comme caractéristique enracinée dans le for inté-
rieur, ayant des impacts louables ou méprisables, et les instincts innés vers
lesquels l’homme se précipite naturellement et selon ses besoins.
Il existe en fait de bonnes et de mauvaises mœurs. Leur impact se manifeste

dans le comportement de l’homme. Si la moralité enracinée dans le for intéri-
eur est bonne, elle produira un bon comportement. Sinon, les résultats seront
mauvais, comme la générosité et l’avarice, le pardon et la vengeance, la pa-
tience et la précipitation, l’endurance et l’anxiété.
Ainsi, nous devons savoir que certaines caractéristiques enracinées dans

l’âme ne font pas partie des mœurs, mais ce sont des instincts et des pulsions
qui n’ont rien à voir avec la moralité. Les mœurs se distinguent d’eux, car leurs

impacts peuvent être louables ou méprisables, par exemple :

Manger quand on a faim est un instinct qui n’est ni louable ni détestable, mais
lorsqu’il devient une gourmandise, il sera détestable, car il dépasse les limites
du comportement correct pour devenir un excès d’avidité. A l’opposé de la
gourmandise, on trouve le contentement (ainsi, on voit que la caractéristique
se transforme d’un instinct naturel à une caractéristique morale).
Etre prudent de peur qu’une calamité ne survienne n’est pas une moralité,
mais un instinct qui n’est ni louable ni détestable, mais la prudence qui dé-
passe le normal devient une peur et une couardise blâmable, de même pour
l’avarice, le gaspillage, l’imprudence et d’autres instincts qui dépassent les
limites normales. Maintenant, si vous saisissez cette subtile distinction, alors,
quelle est le sens de la moralité ou des mœurs?
Premier axe : Définition de la moralité

Sens linguistique:
La moralité signifie la disposition naturelle; c’est ce qu’Al Jawhari a dit dans

Moukhtar Al Sihah.
Al Fayrouz Abadi a dit : La moralité signifie la disposition naturelle, le cara-

ctère, la noblesse et la foi. En réalité, il s’agit d’une description de l’image
intérieur de l’être humain, c’est-à-dire, son for intérieur, ses caractéristiques
et ses conceptions, comprenant de bonnes et de mauvaises caractéristiques.
Ce dernier sens est mentionné par Ibn Manzour dans Liçan Al Arab.
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En se basant sur ces définitions, nous pouvons comprendre trois choses :
Premièrement : La moralité reflète les caractéristiques naturelles et innées de

l’homme (les caractéristiques cachées dans le for intérieur de l’homme).
Deuxièmement : Les mœurs reflètent également les caractéristiques acquises
et devenues comme si elles sont créées avec l’homme
Troisièmement : Les mœurs ont deux côtés : un côté psychologique interne,
et l’autre côté prend la forme d’un comportement externe.
Le sens terminologique conventionnel
Concernant le sens du mot mœurs, les philosophes et penseurs, anciens et

modernes, ont plusieurs opinions dont :
La moralité est un état du for intérieur qui incite à faire des actes sans réflex-
ion. Cet état se divise en deux parties : ce qui est naturel, dépendant du tem-
pérament, et ce qui est acquis par l’habitude et l’entrainement.
Chez Abi Hamid Al Ghazali : La moralité est une disposition naturelle enraci-
née dans le for intérieur, se manifestant facilement sous forme d’actes sans
qu’il y ait besoin de réfléchir.
Puis, il a expliqué qu’il y avait une bonne et une mauvaise moralité. Si ce qui
émane du for intérieur est bon et louable, du point de vue de la raison et de la
Chari’a, cet état-là et cet acte-là sont appelés une bonne moralité, et si ce qui
émane du for intérieur est mauvais et détestable, du point de vue de la raison
et de la Chari’a, cet état-là et cet acte-là sont appelés une mauvaise moralité.
La moralité peut être définie, en tant que description de l’être humain, qu’elle
est : “une caractéristique enracinée dans le for intérieur dont émanent des

actes sans manières et qui ont de bons ou de mauvais impacts sur le com-
portement”.
Deuxième axe : Origine des mœurs
Nous avons déjà parlé du sens linguistique et terminologique conventionnel

du mot mœurs. A présent, nous allons parler de l’origine des mœurs. Sur cette
question, les opinions divergent en fonction de la divergence des opinions au
sujet du bien et du mal.
Est-ce que la société, avec ses habitudes et usages, est l’origine des mœurs?
- ou l’esprit humain avec son énergie et ses capacités?
- ou la conscience humaine avec ses sentiments et émotions?
- ou ce sont les valeurs du plaisir, du bonheur et de l’intérêt?
- ou est-ce qu’il y a une origine externe à ces origines humaines?
Voilà les principaux tendances philosophiques morales dans l’histoire de

l’humanité, qui ne se sont pas mis d’accord sur une seule origine pour évaluer
le comportement de l’homme, et qui n’ont pas fixé une référence comporte-
mentale morale pour servir de norme. Les raisons de cette multiplicité et de
ces différences apparaîtront au cours de cet exposé.
Première école (2)
Les adeptes de cette école pensent que la société avec ses us et coutumes
est l’origine des mœurs et des normes morales. La coutume est un ensemble
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d’habitudes adoptées par les gens à travers des générations dans une société
donnée. Leur respect est jugé nécessaire pour que la vie continue sur de
bonnes bases; et celui qui les viole subit une punition.
Cependant, est-ce que la coutume est valable pour devenir l’origine des mœurs
et une norme servant à évaluer les actes et le comportement humains?
Un examen minutieux pourrait montrer que la coutume est changeante et in-
stable, notamment à travers les époques. C’est-à-dire que ce qui était normal
et admissible par le passé pourrait changer et devenir un vice répugné par les
gens.
La consommation de l’alcool et l’enterrement des filles étaient parmi les us-
ages et coutumes de l’époque préislamique. Puis, l’Islam est venu pour les in-
terdire et les éradiquer. De même, le vol et le pillage étaient admissibles dans
certains usages et coutumes, mais lorsque les sociétés se sont civilisées,
elles les ont interdits.
La coutume pourrait ne pas être compatible avec la religion ni avec le dével-
oppement des sociétés. C’est pourquoi elle pourrait changer.
La coutume diffère en fonction du lieu, car les us et les coutumes de l’homme
oriental diffèrent de ceux de l’homme occidental. De même, les coutumes des
bédouins diffèrent de celles des citadins, même si les différences concernent
certains aspects seulement.
(Les usages et les coutumes sont comme le vent qui passe par un jardin de
roses d’où il porte l’odeur des roses; il passe par un jardin de jasmin d’où il
porte l’odeur de jasmin; il passe par un tas d’ordures d’où il porte l’odeur des
ordures. Les usages et les coutumes sont changeants. En Egypte, ils sont dif-
férents de ceux adoptés en Angleterre et en Afrique du Sud, ils sont différents
de ceux du Pôle Nord. Les usages chez les hommes politiques sont différents
de ceux chez les hommes d’affaires et les financiers, etc. C’est pourquoi un

moraliste ne peut pas évaluer les actes des gens en se basant sur une norme
pareille. (3)
Dans le saint Coran et la Tradition du Prophète, il y a des preuves qui dé-
couragent les gens de suivre aveuglement les usages et les coutumes pour
en faire l’origine du comportement et la norme d’évaluation des actes :
Allah, le Très-Haut, a dit : “Et quand on leur dit :”Suivez ce qu’Allah a fait de-
scendre”, ils disent : “Non, mais nous suivront les coutumes de nos ancêtres.”
– Quoi! Et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas été
dans la bonne direction?” Al Baqarah - La Vache 171”.
Il a également dit : “Et quand on leur dit : “Venez vers ce qu’Allah a fait de-
scendre (la Révélation), et vers le Messager”, ils disent : “Il nous suffit de ce
sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres…..” (Al-Maïdah - La table servie”.
Encore Allah a dit : “Mais plutôt ils dirent : “Nous avons trouvé nos ancêtres sur
une religion et nous nous guidons sur leurs traces” (Az-Zukhruf – l’Ornement
22”.
Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit “Ne soyez pas imitateurs : l’un de
vous dit : je suis avec les masses, je les suis, qu’elles font le bien ou le mal”.
La conclusion c’est que les usages et les coutumes ne sont pas valables pour
devenir l’origine ou la source des mœurs, ni une norme gouvernant leur fonde-
ment, ni une base sur laquelle le comportement de l’homme devra être fondé.
Deuxième école :
Si les usages et les coutumes ne sont pas valables, est-ce que la raison
humaine est valable pour devenir l’origine des mœurs, une mesure et une
norme. C’est-à-dire, ce que la raison voit comme bon est bon et ce qu’elle voit
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comme mauvais est mauvais, ce qu’elle voit comme vertueux est vertueux et
ce qu’elle voit comme vicieux est vicieux?
Les adeptes de cette école pensent que la raison est capable d’édicter la loi
morale qui gouverne la vie des gens et organise leurs transactions sur les
plans individuel et collectif.
Toutefois, si on fait appel à la raison pour évaluer les mœurs, à quelle raison
doit-on faire appel?
Doit-on faire appel à l’esprit des philosophes, anciens et modernes? Ou doit-
on faire appel à l’esprit des hommes politiques? Ou doit-on faire appel à l’esprit
des hommes d’affaires et des financiers?
Si les usages et coutumes diffèrent en fonction des époques, des lieux, des
environnements et des cultures, les esprits également diffèrent d’une époque
à une autre, et d’une culture et d’un environnement à d’autres.
Cela ne signifie pas que l’on minimise les capacités de l’esprit ni que l’on
abaisse son rang. Il fait en fait partie des plus grandes faveurs qu’Allah a
donné à l’homme, mais il a ses limites et ses capacités. Il a été démontré que
l’esprit souffre d’insuffisance à comprendre certaines choses qui l’entourent.

De ce fait, comment peut-il devenir la base pour l’évaluation des mœurs?

La conclusion c’est que l’esprit est, à l’image des usages et des coutumes,
n’est pas valable à lui seul de devenir l’origine des mœurs ni une norme sur
laquelle on peut se baser pour évaluer les mœurs.
Troisième école :
Les adeptes de cette école pensent que la conscience humaine est l’origine
des mœurs. A vrai dire, la conscience humaine signifie la force secrète
émanant du for intérieur de l’homme, qui lui indique le chemin du bien et qui
l’incite à l’emprunter; il lui indique également le chemin du mal et le décour-
age de le suivre. L’homme éprouve une sensation de tranquillité en obéissant
à cette force secrète et de remords en lui désobéissant. Mais est-ce que la
conscience est valable pour devenir l’origine des mœurs et la norme pour
l’évaluer?
Lorsqu’on réfléchit sur les jugements de la conscience, on trouve qu’ils sont
instables et changeants en fonction du temps et du lieu. Les jugements de
la conscience de l’homme du vingtième siècle sont différents des jugements
de la conscience de l’homme qui a vécu pendant les époques anciennes ou
pendant les moyens âges.
Ils diffèrent également en fonction du lieu, de l’environnement et de la culture,
car la conscience en Europe est différente de la conscience en Afrique du
centre et différente de la conscience dans les pays musulmans.
De plus, les jugements de la conscience sont ambigus et dépourvus de clarté.
Etant ainsi, comment s’y fier dans des affaires aussi importantes.
Dans beaucoup de cas, les sentiments, les émotions, les us et coutumes, les
positions particulières et les intérêts personnels influencent les consciences
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des gens et par voie de conséquence leurs jugements.

Le mot conscience, pris dans ce sens moral, n’est pas attesté dans le saint
Coran ni dans la Tradition du Prophète ni dans les dictionnaires arabes. Il
fait partie d’une terminologie moderne empruntée aux livres de la philosophie
contemporaine.
Parmi les raisons de l’utilisation de ce mot dans la philosophie moderne est
de mettre en place une conception morale différente de la conception des re-
ligions et ce, en vue de remplacer les enseignements de ces dernières.
Quatrième école :
D’autres ont considéré que la norme d’évaluation des mœurs ont pour base
le plaisir et l’intérêt. C’est-à-dire que ce qui procure le plaisir et réalise l’intérêt
matériel est bon, tandis que ce qui cause des douleurs et des dommages
matériels représente un mal que l’on doit éviter et s’en écarter. L’existence et
l’inexistence de la vertu sont donc liées au plaisir et à l’intérêt.
Cela signifie que l’homme ne peut trancher que sur ce qui arrive à son corps,
sous forme de plaisir ou de peine; le plaisir est un bien, la peine est un mal.
Ainsi, la vraie sagesse serait que l’homme saisisse l’occasion avant qu’il ne
soit trop tard, et jouisse des plaisirs avant qu’ils ne se dissipent. Aucun guide
hormis ses habitudes et ses instincts innés qu’il œuvre à assouvir et à satis-
faire. Ainsi les mœurs suivent le plaisir et le bonheur dépend de l’intérêt.
Quand on réfléchit profondément et de manière pratique sur la conception de
cette école, on voit que l’on assouvit les sens et les besoins matériels tout en
négligeant les aspects spirituel et moral de l’homme. Or, ces derniers ont leur
influence et leur importance dans la vie de l’individu, de l’institution familiale et
du système social.

Si cette conception domine, elle ouvre le chemin à la tendance vers l’esprit

d’accaparement, d’égoïsme, d’injustice et d’autoritarisme. En outre, elle détru-
it des valeurs importantes que l’on ne peut pas négliger et laisser passer sous
silence, comme l’altruisme, la générosité, la compassion, l’esprit de tolérance
et de bienfaisance en faveur d’autrui. L’intérêt est donc devenu personnel.
Ce qui affaiblit cette conception, c’est que la biographie des héros et des
leaders des nations nous montre comment la grande noblesse d’âme de ces
hommes et femmes les a élevés et poussés à abandonner leurs plaisirs, leur
vie de luxe et leur sérénité pour sauver d’autres et ce, sans se soucier de ce
qui pourrait leur arriver sous forme d’agression et d’insultes, comme s’ils se
réjouissent de ces calamités qu’ils rencontrent lors de leur marche pour attein-
dre les objectifs assignés; les épreuves ne les abattent pas et les adversités
ne leur font pas peur.
Mais, est-ce que la norme du plaisir et de l’intérêt pourrait être valable comme
origine pour les mœurs?
Certains trouvent leur plaisir en bravant les difficultés et en affrontant les ad-
versités, d’autres trouvent leur plaisir dans la détente et les délices et d’autres
le trouvent en aidant les autres et en satisfaisant à leurs besoins.
Qu’est-ce que cela signifie?

Cela signifie que la norme du plaisir et de l’intérêt diffère d’une personne à une
autre, d’une pensée à une autre et d’une culture à une autre.
Ahmed Ameen dit : “la norme du bonheur général n’est pas fixe et stable. Cela
veut dire que juger un acte en disant qu’il est bon ou mauvais demeure un
sujet de beaucoup de controverses, car le plaisir et la douleur représentent le
point central du jugement. Evaluer le degré de plaisir ou de douleur résultant
d’un acte diffère en fonction des personnes. Un tel pourrait éprouver un grand
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plaisir dans un acte donné et un autre pourrait y voir un plaisir encore plus
grand et un troisième un plaisir moins grand. Il en résulte une différence de
jugement relatif au degré du bien ou du mal lié à l’acte.
En outre, prendre le plaisir, en tant que tel, comme une norme pour évaluer
les actes moraux conduit immanquablement à mêler le faux à la vérité, car
le faux incite au plaisir et à la joie, alors que le chemin de la vérité est pleine
de soucis et de méchancetés. Malgré cela, la vérité mérite d’être suivie, et ce
n’est pas un bien ce qui conduit à l’Enfer ni un mal ce qui conduit au Paradis.
(6)
Dès lors, cette norme apparaît inconvenable et ne peut absolument pas servir
de base pour évaluer les mœurs comme le prétendent les adeptes de cette
approche.
Si nous examinons minutieusement les écoles sus présentées, nous découv-
rons que la société avec ses traditions, usages, coutumes et valeurs, la con-
science humaine, la raison humaine et l’intérêt matériel ont tous une influence
positive ou négative sur la norme des mœurs. Mais un seul d’entre eux, à
l’exclusion des autres, ne pourrait pas être l’origine et la norme servant à
évaluer les mœurs et à les juger.
Troisième axe : Les écoles morales occidentales
Dans cet axe, nous parlerons brièvement des écoles morales occidentales :
Premièrement : Les mœurs occidentales
Les historiens de la philosophie affirment que les mœurs occidentales sont

passées par trois grandes phases qui sont :

Première phase : Les mœurs grecques

Deuxième phase : Les mœurs juives et les mœurs chrétiennes
Troisième phase : Les mœurs occidentales contemporaines
La première phase, élaborée par les grecs, se caractérise par la renonciation

à la religion et son écartement de la pensée morale et ce, tout en accord-
ant la primauté à la raison et à l’expérience (7). La philosophie grec s’est
adressé à l’esprit seulement. Elle a mis l’accent sur l’explication de l’existence
externe sans accorder une attention particulière à l’homme, jusqu’à l’arrivée
de Socrate qui a accordé une attention au comportement de l’homme et a
répondu à la philosophie de ses prédécesseurs, les sophistiques, qui s’est
occupée des méthodes d’argumentation logique et de l’examen des voies
d’acheminement des informations. Il a également répondu aux concepts des
sophistiqués disant que la nature de l’homme est composée de désirs, que
la base de la connaissance est la perception, en d’autres termes, la connais-
sance par la perception, que conformément à la nature, il est juste que le fort
domine le faible et d’autres concepts.
Les vertus chez Platon sont quatre :
1-La sagesse est la vertu de l’esprit;

2-La chasteté est la vertu de la force du désir;
3-Le courage est la vertu de la force de la colère
L’harmonie entre les trois forces ci-dessus représente la quatrième vertu qui
est la justice au niveau de l’individu, tandis qu’au niveau de la société, la jus-
tice est que l’individu remplit, dans la société, la fonction qui lui convient.
Aux yeux de Platon, la justice qui est un état intrinsèque, mental et moral re-
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flète la santé et la beauté psychologiques.

Aristote pense que la vertu n’est pas héritée ni le résultat de la connaissance
seulement, mais une habitude ou une disposition de l’être parlant qui permet
de parvenir à la perfection. En outre, Aristote accorde une importance par-
ticulière à l’éducation et à l’observation de la vie de l’éduqué. Il a expliqué
que certaines vertus ne changent pas par excès de vices, telles que la raison,
la compréhension minutieuse des règles scientifiques et le savoir-faire qui
représente le degré le plus élevé de la perfection en sciences.(8)
Aristote a souligné les types du bien qui comprennent le bien spécial à l’âme;
c’est un bien important et essentiel, un bien spécial au corps tel que la santé
et l’argent, un bien externe sur lequel on ne peut pas dépendre pour réaliser
le bonheur individuel, tel que le renom.
Deuxièmement : La philosophie pragmatique :
La philosophie pragmatique se base sur le principe qui préconise que les gens
cherchent le bonheur et évitent la douleur, que l’homme, de par sa nature, est
raisonnable dans le choix entre les alternatives disponibles et que le choix,
comme disent les adeptes du pragmatisme, est influencé par les avantages et
les dommages résultant du choix.
Certains écrivains affirment que l’on peut expliquer le comportement individu-
el en se basant sur les intérêts ou sur les avantages individuels résultant dudit
comportement, que l’intérêt individuel explique le comportement des individus
dans les différentes situations sociales et ce, à travers leur choix parmi les
alternatives qui réalisent l’intérêt au moindre coût possible.
La philosophie pragmatique qui a vu le jour au dix-septième et au dix-huitième
siècles prend ses racines dans la philosophie occidentale et en particulier

dans l’ancienne philosophie grecque représentée par l’école épicurienne qui

met l’accent sur le plaisir en le considérant comme le bien suprême, avec
une certaine réserve, à savoir que l’excès dans le plaisir a des conséquences
néfastes. La philosophie pragmatique moderne distingue entre l’intérêt indivi-
duel et l’intérêt général. L’intérêt général est considéré comme étant social et
mental, car on se base sur la méthode expérimentale pour déterminer la limite
de l’intérêt réalisé en faveur du plus grand nombre possible dans la société.
Par ailleurs, la philosophie pragmatique s’appuie sur des moyens pratiques
dans la transformation de l’étude des phénomènes moraux et des mœurs en
général en une science réaliste.
Troisièmement : La philosophie positive
La position de la philosophie positive au sujet des mœurs se résume dans

le fait qu’il s’agit d’une science réaliste qui obéit à la méthode inductive dans
la recherche scientifique. Elle dépend de l’observation, met l’accent sur les
traditions, les usages et les coutumes, les règles de bonnes manières et les
idéaux suprêmes de la collectivité. Cette position voit les mœurs comme un
phénomène objectif non lié à son aspect mental. Cette pensée concorde avec
la nécessité de soumettre le phénomène moral à l’observation, y compris les
résultats des actes ou le phénomène moral. Les aspects de la philosophie
morale comprennent ce qui suit :
Premièrement : Les mœurs sont basées sur l’observation et voit l’homme de
façon réaliste tel qu’il est.
Deuxièmement : Les mœurs sont relatives et instables. Cette pensée a pro-
voqué beaucoup de critiques; les mœurs sont relatives car la connaissance
est relative.
22
Troisièmement : Les mœurs représentent la prééminence des sentiments

d’altruisme et non pas ceux de l’amour-propre, la prédominance des senti-
ments d’amabilité par rapport aux sentiments d’égoïsme et la primauté de la
nature sociale de l’homme par rapport à l’intérêt individuel.
Quatrièmement : Les tendances de jalousie sont innées chez l’homme et
représentent la base morale dans le traitement entre les individus.
Cinquièmement : Les mœurs se créent grâce à l’existence de tendances et de
sentiments individuels parmi les gens; ils se développent avec le développe-
ment de l’homme pour que ces sentiments aient un aspect mental.
Le résumé de tout cela, c’est qu’il y a une grande ressemblance entre les
opinions des philosophes positivistes dans leur définition des mœurs, à savoir
que ces dernières sont relatives, qu’elles doivent se baser sur la sociologie,
car c’est une science positive basée au départ sur l’observation et la connais-
sance concrète et se transforme d’une philosophie positive à une science. Les
mœurs prennent leur origine dans la vie sociale et leurs idéaux supérieurs
représentent des moyens de contrôle social imposant des restrictions sur la
liberté personnelle comme la loi édictée par les hommes.
Quatrième axe : Caractéristiques des mœurs islamiques
Les mœurs islamiques se distinguent par un ensemble de grandes et nobles

caractéristiques qui reflètent l’essence, la beauté et l’attraction de l’Islam. Ci-
après, quelques unes de ces caractéristiques :

Premièrement :
La source divine
Tout l’Islam, à savoir sa foi, ses adorations, ses traitements, ses mœurs et
ses comportements proviennent d’Allah, le Très-Haut. Les enseignements,
les systèmes et les principes de toutes affaires islamiques sont basés sur le
Livre d’Allah et la Tradition de son Messager, à lui bénédiction et salut. Le
sens de la source divine des mœurs islamiques est qu’Allah, le Très-Haut,
Qui les a édictées et Qui a incité les gens à les respecter. Il a interdit et averti
contre toute violation de ces mœurs, que ce soit des interdictions et des mises
en garde mentionnées dans le saint Coran ou dans la Tradition du Prophète,
à lui bénédiction et salut.
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Allah a envoyé son Messager, à lui bénédiction et salut, pour accomplir les
bonnes mœurs; Il l’a loué en disant qu’il jouissait d’une moralité éminente :
“Et tu es certes, d’une moralité éminente” (Al- Qalam – la plume, verset 4). La
purification des âmes faisait partie des axes de son appel, à lui bénédiction et
salut, : “C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (Les Arabes) un Mes-
sager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre
et la Sagesse, bien qu’ils aient été auparavant dans un égarement évident”
(Al-Jumu’a – le vendredi, verset 2).
Ibn Kathir a dit : “C’est parce que les Arabes, par le passé, ont embrassé la
religion d’Abraham Al Khalil, que la paix soit sur lui. Ils l’ont modifiée, trans-
formée et violée; ils ont remplacé le monothéisme par le polythéisme, la cer-
titude par le doute, et ils ont inventé des choses qu’Allah n’a pas autorisées.
Les gens du Livre également ont modifié, transformé, falsifié et mal interprété
leurs livres. C’est pourquoi Allah a envoyé Mohammed, à lui bénédiction et
salut, avec une noble, complète et compréhensive Chari’a destinée à tous les
hommes et dans laquelle ils trouvent ce qui les guide vers le droit chemin et
trouvent la clarification de tous ceux dont ils ont besoin en ce qui concerne leur
subsistance, là où ils retourneront, une exhortation à ce qui peut les approcher
du Paradis et de la satisfaction d’Allah d’eux; l’interdiction de ce qui les ap-
proche de l’Enfer et de l’exaspération d’Allah, le Très-Haut. Un gouverneur
tranchant toutes les incertitudes et tous les doutes relatifs aux fondements
de la Chari’a et les cas jurisprudentiels. En outre, Allah, le Très-Haut, a réuni
en lui toutes les nobles qualités de ses prédécesseurs et lui a donné ce qu’Il
n’avait donné à aucun des anciens et qu’Il ne donnera à aucun des gens qui
viendront après lui, à lui bénédiction et salut, jusqu’au Jour de la rétribution.
La purification des âmes et le développement du sens de bienfaisance en elle,
sa protection de la déviation et de la perversion, et toutes les nobles mœurs

que le Prophète, à lui bénédiction et salut, a apportées étaient révélées par

Allah, le Très-Haut : “Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion; ce n’est
rien d’autre qu’une révélation inspirée” (Al-Najm – l’étoile, versets 3 et 4”.
L’aspect divin de ces mœurs leur accorde une crédibilité et une acceptation
par les gens qui y trouvent leur satisfaction et s’y soumettent, car elles ne
souffrent pas de contradiction ni d’ambiguïté.
La nature divine de ces mœurs les a rendues très claires et très belles. Elles
plaident pour elles-mêmes, à la différence des valeurs conçues par l’homme,
lesquelles ont besoin de fardes et de décorations pour être promues et accep-
tées. Or, en réalité, elles sont dépourvues des qualités prétendues.
Nous avons précédemment vu que les sources des mœurs souffrent
d’insuffisances et de contradictions; elles différent en fonction du temps, du
lieu et des cultures, ce qui les empêche de devenir générales et universelles.
Le caractère divin des mœurs islamiques est comme la tête pour le corps,
l’âme pour la vie, c’est-à-dire, indispensable pour les mœurs. Toutes les au-
tres caractéristiques suivent celle-ci.
Allah, le Très-Haut, a décrit son Livre en disant : “Le faux ne l’atteint (d’aucune
part), ni par devant ni par derrière : c’est une révélation émanant d’un Sage,
Digne de louange” (Fussilat – les versets détaillés, verset 42”. Et a décrit
son Messager qu’il ne prononce rien sous l’effet de la passion, ce qui fait que
toutes choses liées à cette religion soient totalement complètes et servant les
intérêts des adorateurs.
Si l’on réfléchit sur les mœurs islamiques, on découvre qu’elles tournent aut-
our de cette belle orbite, chaque règle morale complète l’autre, concorde avec
elle et l’enracine. Vous allez voir, cher lecteur, la preuve dans cet exposé
soutenu de preuves empruntées au Livre d’Allah et à la Tradition du Prophète.
Après cela, nous pouvons dire que la méthode morale divine préconisée par
26
l’Islam est la plus à même pour constituer la base des mœurs, la norme et
la référence qui nous permettent d’évaluer les comportements. Ceci grâce à
ses nobles caractéristiques que nous allons mentionner, tout en prenant en
considération l’esprit, les coutumes et les usages qui ne contredisent pas la
Chari’a.
Deuxièmement
Aspect général et compréhensif des mœurs islamiques
Parmi les principales caractéristiques des mœurs islamiques est leur aspect
compréhensif, comme l’est l’ensemble de la religion. C’est parce que l’Islam
est le dernier des religions et que son Messager, à lui bénédiction et saut,
est le dernier et le sceau des Prophètes; et le saint Coran révélé par Allah, le
Très-Haut, a pris ce fait en considération.
Le saint Coran a explicité la relation entre l’homme et son Dieu et Créateur,
le Très-Haut. Il a également explicité la relation de l’homme avec lui-même,
en matière de sa propre protection et préservation, ainsi que la relation de
l’homme avec les autres humains. Il est même allé plus loin pour appeler à
être clément et à traiter les créatures qui vivent autour de nous ou dont nous
bénéficions, d’une façon ou d’une autre, avec indulgence.
Vous comprendrez l’aspect compréhensif des mœurs de l’Islam qui adresse
son appel aux djinns, aux êtres humains, aux arabes, aux non arabes, aux
blancs et aux noirs, tous ensemble, en disant : “Je n’ai créé les djinns et les
hommes que pour qu’ils M’adorent” (Al Zaryat – qui éparpillent, verset 56) et
en disant : “Ô hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et
Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-
connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux.
Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur” (Al-Hujurat – les apparte-
ments, verset 13”.

Si son appel est général et compréhensif, ses valeurs morales et ses princi-
pes concordent avec cet aspect compréhensif et ne le limitent pas à certains
de ses aspects et ne l’appliquent pas sur certaines catégories des adeptes
plutôt que sur d’autres.
Réfléchissez sur ce noble verset pour voir combien son discours compréhensif
appelle aux bonnes mœurs et ordonne leur respect : “Et dis à Mes serviteurs
d’exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux.
Le Diable est certes, pour l’homme, un ennemi déclaré” (Al-Isra’ - le voyage
nocturne, verset 53”.
Allah, le Très-Haut, ordonne à son adorateur et Messager, à lui bénédiction
et salut, de commander aux croyants et adorateurs d’Allah d’utiliser, dans leur
discours et dialogue, de bonnes et d’agréables paroles. S’ils ne font pas cela,
Satan s’infiltrera, ce qui fait qu’ils passeront des paroles aux actes sous forme
d’affrontements, de conflits et de combats. Satan est l’ennemi d’Adam et de
ses enfants. Il s’est d’ailleurs abstenu de se prosterner à Adam. Son animosité
est donc manifeste.(11) C’est un appel général pour utiliser la bonne parole
et pour observer la décence dans toutes sortes de discours, quelle que soit la
situation ou la personne avec qui on est en intercommunication.
Allah, le Très-Haut, a dit : “Certes Allah commande l’équité, la bienfaisance et
l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la ré-
bellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez” (An-Nahl – les abeilles,
verset 90).
La Tradition prophétique est pleine de preuves générales et spécifiques qui
appellent aux bonnes mœurs et incitent à les observer, dont la parole du
Prophète, à lui bénédiction et salut, : “Crains Allah où que tu sois, fais suivre
le mal par le bien, qui l’efface, et traite les gens en respectant les bonnes
mœurs.”
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L’ordre de craindre Allah où que l’on soit est la plus grande preuve de l’aspect
compréhensif des mœurs islamiques pour l’homme dans tous ses états, dans
le secret et en public, en cas de joie ou de colère, quelle que soit sa situation
et où qu’il soit.
Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit “Traite les gens en observant les
bonnes mœurs”, c’est-à-dire, traiter tous les gens, sans aucune exception,
en observant les bonnes mœurs, exactement comme vous souhaitez que les
gens vous traitent.
L’Islam a mentionné les mœurs de façon générale et de façon détaillée et les
a expliquées pour éviter toute confusion en ce qui concerne ce qu’il faut faire,
l’attitude à respecter et ce qu’il faut abandonner et éviter :
1-Le saint Coran a appelé à honorer les engagements : “Et remplissez
l’engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements” (Al-Isra’ - le
voyage nocturne, verset 34).
2-Il a ordonné de garder et de rendre les dépôts, et d’observer l’équité avec
tout le monde: “Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs
ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité” ( An-
Nissa’ - les femmes, verset 58).
3-Il a ordonné et a insisté sur la nécessité d’être sincère, et il a décrit les gens
sincères en leur octroyant les meilleurs qualités : “Ô vous qui croyez! Craignez
Allah et soyez avec les véridiques” (At-Tawbah – le désaveu ou le repentir,
verset 119).
Et lorsqu’il s’agit de mauvaises et de vicieuses mœurs, il parle avec abon-

dance, élargit leur champ d’explication, met en garde contre l’adoption de
telles qualités et qualifie ceux qui ont ces mauvaises qualités de tout ce qui
est répugnant.

Clarification et illustration
L’aspect compréhensif des règles morales en Islam signifie que le sphère

des mœurs islamiques est considérablement étendu, car il comprend tous
les actes concernant l’homme lui-même ou concernant autrui, que cet autrui
soit un individu, une communauté ou un état. Rien n’échappe au sphère des
mœurs et à la nécessité d’observer leurs sens, ce que nous ne trouvons en
aucune législation divine précédente ni en aucune loi édictée par l’homme.
Troisièmement :
Stabilité et nécessité
Parmi les caractéristiques des mœurs islamiques, c’est qu’elles sont sta-
bles dans leurs principes, vérités et limites. La sincérité fait toujours partie
des bonnes mœurs, quelle que soit l’époque ou la génération. Cette stabilité
garantit la précision des normes et la stabilité des valeurs et la validité de
l’éducation.
Oui, la forme des mœurs pourrait évoluer, mais ce n’est qu’une évolution
formelle. Parmi les fondements généraux communs entre les messages di-
vins est l’appel à observer les bonnes mœurs et à s’interdire les vices.
C’est la preuve suprême de la stabilité des mœurs et leur nécessité dans
toutes les situations : “Le respect des mœurs est nécessaire en ce qui con-
cerne les moyens et les objectifs, c’est-à-dire, qu’il ne faut pas réaliser un
noble objectif en se servant de vicieux moyens. C’est pourquoi il n’y a pas de
place, dans les concepts des mœurs islamiques, pour de vicieux principes,
comme le dit les adeptes des concepts purement matérialistes : “la fin justifie
les moyens”. C’est un principe qui n’a pas de place dans la constitution des
mœurs islamiques. Ce qui prouve la validité du moyen et le respect des sens
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des mœurs est ce qu’Allah, le Très-Haut, a dit : “Et s’ils vous demandent
secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas
contre un peuple auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce
que vous oeuvrez” (Al-Anfal – le butin, verset 72). Ce noble verset impose aux
musulmans de porter secours à leurs frères victimes d’injustice et ce, sur la
base de la fraternité religieuse, mais si le secours nécessite la violation d’un
pacte liant les musulmans avec les injustes mécréants, ce secours ne sera
pas permis, car le moyen prend la forme de trahison et de violation d’un pacte.
Et l’Islam déteste la trahison et les traitres. (12).
Impact de cette caractéristique sur la communauté :
A mesure de la stabilité des mœurs et de la propagation de leur impact dans

la vie des gens, les communautés se développent et connaissent la prospé-
rité, même si elles ne sont pas musulmanes. Donc, la stabilité des normes
représente une excellente garantie. Aucune place pour la complaisance, les
dessous-de-table ou les caprices personnelles. Cheikh Al Islam Ibn Taïmiah
a dit : “Allah fait avancer l’état juste même s’il est mécréant et ne fait pas
avancer l’état injuste même s’il est musulman”.
Les bonnes mœurs ont leur racine dans les premières sources de l’Islam, le
Livre d’Allah et la Tradition du Prophète. C’est la religion en entier et toute la
vie ici-bas. Si une communauté ne connaît pas beaucoup de développement
ni de bonne réputation parmi les gens, c’est à mesure de son manque de
vertu et à cause de ses mauvaises mœurs”. (13) (Les mœurs du musulman
du Cheikh Mohammed Al Ghazali, page 43”.

Quatrièmement :
Persuasion de l’esprit et assouvissement du cœur – (instinct inné)
Toute chose qui concorde avec l’instinct inné, le cœur l’accepte et la fait.
Dans sa quête de développer les vertus, l’Islam œuvre pour persuader
l’esprit et pour assouvir l’âme et le cœur par l’amour des bonnes mœurs, par
l’exhortation à leur respect et par la détestation et la soustraction des mau-
vaises mœurs. C’est une image de la grandeur des mœurs islamiques, surtout
que l’ordre et l’interdiction s’appuient sur des justifications et des preuves. Et
même en l’absence de celles-ci, l’obéissance et la soumission sont obliga-
toires.
Illustration :
“Ô vous qui avez cru! Evitez de trop conjecturer (sur autrui) car une partie
des conjectures est péché. Et n’espionnez pas; et ne médisez pas les uns
des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!)
vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au
repentir, Très Miséricordieux” (Al-Hujurat – les appartements, verset 12).
Réfléchissez sur ce verset coranique pour comprendre la méthode du saint
Coran dans l’interdiction de la médisance. Le saint Coran ne s’est pas satisfait
de l’interdiction verbale, mais il a ajouté une image dramatique mentale mon-
trant l’aspect répugnant d’un tel comportement moral. Il a associé le verbe à
l’image pour parvenir à convaincre l’esprit, appelant l’homme à se démarquer
d’un tel comportement moral.
Les ordres uniquement verbaux pourraient ne pas réaliser, de façon con-
venable, ce que l’on attend d’eux, mais lorsqu’ils s’associent à des images
dramatiques mentales, ils deviennent plus faciles à saisir et l’homme sera
mieux disposé à les comprendre. C’est ce que les mœurs islamiques réalisent
32
lorsqu’elles s’adressent à l’homme en utilisant un discours caressant la foi et

l’esprit et assouvissant le cœur.
Allah a comparé la médisance au fait de manger la chair d’un homme mort,
ce qui est détestable et répugnant pour l’homme ordinaire. Donc, celui qui
déteste naturellement cela devra le détester conformément à l’ordre de la
Chari’a. Sur ce point, il y a concordance entre la Chari’a et la raison.
Voyez comment la logique prophétique persuade l’homme à ne pas se ré-
tracter lorsqu’il donne un cadeau. Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit
: “Celui qui rétracte après avoir offert un cadeau est semblable au chien qui
vomit puis rétracte dans sa vomissement”.
Dans la Chari’a, l’esprit occupe une place importante, car c’est la base de
toute vertu, la source de toute politesse; Allah a ordonné de ne pas le charger
que lorsqu’il dispose de tous ses moyens, et a fait que le monde soit organisé
sur la base de ses appréciations. Il a été rapporté que Omar Ibn Al Khatab,
qu’Allah soit satisfait de lui, a dit “La valeur de l’homme est son esprit, sa no-
blesse est sa piété religieuse et son honneur est sa moralité”.
Al Hasasn Al Basri a dit : “Allah n’a donné l’esprit à l’homme que pour le sau-
ver un jour”.
Certains sages ont dit : “L’esprit est le meilleur recours et l’ignorance est le
pire ennemi”
Un autre a dit : “Le meilleur des talents est l’esprit et le pire des catastrophes
est l’ignorance et la sottise”.
Malgré l’importance de l’esprit qui est l’outil de compréhension, de réflexion,
de contemplation et de déduction, ce n’est pas tout le monde qui soit capable
de l’utiliser pour convaincre, car il y a ceux qui se trouvent influencés davan-
tage par le cœur et la conscience et qui réagissent à leur instinct et à la noble
révélation une fois que l’ordre est donné par la Chari’a et que le cœur en soit

influencé. C’est pourquoi on voit que la caractéristique des mœurs islamiques

est d’associer les deux choses pour correspondre à toutes les situations de
ceux à qui elles s’adressent.
S’adresser au cœur et l’assouvir réalise la quiétude et la sérénité nécessaires
à sa réaction et à son respect des ordres et des interdictions de la Chari’a.
Allah, le Très-Haut a dit : “Ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent
à l’évocation d’Allah. N’est-point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent
les cœurs?” (Ar-Ra’d le tonnerre, verset 28), la tranquillité est l’acceptation
sereine de la chose par le cœur, sans troubles ni angoisses, dans la tradition,
on dit : (la sincérité est une tranquillité et le mensonge est une incertitude),
c’est-à-dire que la sincérité tranquillise le cœur de l’auditeur et le fait accepter
la chose, alors que le mensonge crée des troubles et des doutes. Le Prophète,
à lui bénédiction et salut, a dit : (La bienfaisance est ce que le cœur accepte
avec sérénité et confiance).
Le saint Coran ne parle pas à tort et à travers, mais étaye ses propos par de
multiples preuves et arguments qui persuadent l’esprit, tranquillisent le cœur
et conduisent la conscience vers la foi.
L’éducation sentimentale vise à protéger la conscience des faux pas résultant
des doutes, du désarroi, de l’égarement et des tentations. Elle accorde une
importance à la protection de la santé sentimentale contre des troubles et
des maladies du cœur pour que l’homme soit maître de lui-même, pour qu’il
excelle dans le domaine du comportement moral, se libère des chaînes des
habitudes archaïques, des fausses traditions et des coutumes et des usages
obsolètes, pour qu’il soit conscient de ses actes et noble dans ses objectifs.
Qu’est-ce qui pousse l’homme à observer la vertu, à abandonner les vices
et à se précipiter vers la transcendance s’il n’y a pas de convictions psy-
chologiques assouvies et de besoins sentimentaux pleins d’aspiration?
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Les mœurs islamiques se caractérisent par le fait qu’elles s’adressent à

la raison et cherchent à la persuader afin de mener ceux qui sont doués
d’intelligence et de raisonnement logique à respecter ses principes et à s’y at-
tacher. En outre, elles s’adressent au cœur et aux sentiments et les assouvit
pour que l’image exceptionnelle des mœurs islamiques s’accomplisse dans
ses aspects théorique, scientifique et pratique.
Modération, aspect compréhensif et juste milieu

L’accent n’est pas mis sur la raison au détriment du cœur, ni l’inverse, mais
un discours compréhensif adressé à ce que l’homme possède de plus cher :
la raison, le cœur, la pensée et l’âme.
Cinquièmement : Responsabilité et obligation
Allah le Très Haut a dit : “Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprou-
ver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puis-
sant, le Pardonneur” (Al-Mulk – la royauté, verset 2) et Il a dit : “Cela est de la
grâce de mon Seigneur, pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis
ingrat. Quiconque est reconnaissant, c’est dans son propre intérêt qu’il le fait,
et quiconque est ingrat …. Alors mon Seigneur se suffit à Lui-même et Il est
Généreux” (An-Naml – les fourmis, verset 40)
L’homme se distingue par la liberté de volonté et de choix qui constituent la
base des charges et des responsabilités. Allah, soit loué, a créé l’homme
pour que ce dernier l’adore et Il l’a rendu capable de faire à la fois le bien et le
mal. Il lui a promis une récompense pour le bien et un châtiment quand il fait
le blâmable. Il ne l’oblige pas à faire quoi que ce soit, sinon il n’y aura pas de
jugement dernier ni de charges ni de responsabilités. Allah a soumis l’homme

à l’épreuve, dans cette vie ici-bas, à travers le bien, le mal, la bonne ou la

mauvaise exécution de son travail. Donc, l’homme est responsable de ses
actes, de leurs raisons et résultats, responsable dans cette vie ici-bas et dans
l’au-delà. A ce propos, Allah le Très-Haut a dit “Et Arrêtez-les : car ils doivent
être interrogés” (As-Saffat – les rangés, verset 24). Il a également dit : “Et ne
poursuis pas ce dont tu n’a aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur :
sur tout cela, en vérité, on sera interrogé” (Al-Isra – le voyage nocturne, verset
36).
Que signifie la responsabilité?
La responsabilité signifie que la personne supporte le résultat de son engage-

ment, de ses décisions et de ses choix pratiques, qu’ils soient positifs ou né-
gatifs; devant Allah en premier lieu, devant sa conscience en deuxième lieu et
devant la société en troisième lieu.
La personne qui prend une responsabilité doit être à la hauteur de cette re-
sponsabilité. En d’autres termes, elle doit être raisonnable, consciente de sa
nature, de son comportement, de ses objectifs et des résultats de ses actes;
libre dans ses choix et capables de mettre à exécution ses résolutions et ses
choix.
Avec toutes ces conditions réunies, la responsabilité se précise. Allah le Très
Haut a dit : “Par ton Seigneur! Nous les interrogeons tous sur ce qu’ils oeu-
vraient” (Al-Hijir, versets 92-93). Le Prophète à lui bénédiction et salut a dit
: “La plume est levée vis-à-vis de trois personnes : le fou jusqu’à ce qu’il re-
trouve son esprit, le dormant jusqu’à ce qu’il se réveille et le jeune jusqu’à ce
qu’il atteigne l’âge de la puberté”.
Donc, il n’y a pas de responsabilité portée par celui qui est contraint ou obligé;
36
Allah le Très Haut a dit : “Il n’y a pas de péché sur celui qui est contraint
sans toutefois abuser ni transgresser” (Al-Baqarah – la vache, verset 173). Il
a également dit : “sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure
plein de sérénité de foi” (An-Nahl – les abeilles, verset 106)
La responsabilité ne signifie pas que la personne doit porter des charges dé-
passant ses capacités et qui nécessitent le déploiement d’un effort pénible. En
outre, elle ne doit pas être considérée comme un fardeau, car Allah est clé-
ment envers ses adorateurs. Il dit :”Allah n’impose à aucune âme une charge
supérieure à sa capacité” (Al-Baqarah – la vache, verset 286). Il a également
dit : “Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne” (Al-Mâïdah – la table
servie, verset 6). Enfin, Il dit : “Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la
difficulté pour vous” (Al-Baqarah – la vache, verset 185).
L’homme a pris la responsabilité des charges imposées par la Chari’a et celle
de l’adoration d’Allah, le Très-haut. Sa récompense sera à mesure de son
engagement et de son respect de ladite responsabilité; il ne sera nullement
opprimé, tant qu’il soit musulman; la récompense pour ses bienfaits sera dou-
blée, tandis que la sanction pour ses péchés sera décidée par Allah Qui peut
le gracier ou châtier.
Bien que la responsabilité soit une charge à mesure des capacités, elle
représente également un témoignage d’honneur à l’homme et une préférence
dont il bénéficie par rapport aux autres créatures d’Allah; pourquoi?
Car la responsabilité chez l’homme signifie le mérite et la capacité de la pren-
dre, voire un honneur qu’Allah lui accorde. C’est pourquoi il doit déployer tous
ses efforts, persévérer, s’armer de patience et d’endurance, et porter cette
responsabilité avec toutes ses charges.
En outre, porter la responsabilité est nécessaire pour la vie humaine, qu’elle
soit individuelle ou sociale. Et lorsque l’Islam a déterminé la responsabilité,

il n’a pas voulu qu’elle soit au-dessus des capacités de l’homme afin que ce
dernier n’en souffre pas.
Prendre conscience de la responsabilité :
Le musulman doit être persuadé qu’il est responsable de ses actes dans la vie
ici-bas et dans l’au-delà. Ceci le pousse à procéder davantage à l’examen de
conscience et à observer la perfection dans ses actes.
La prise de conscience de cette responsabilité par le père le pousse à élever
ses enfants et ceux qui sont sous sa tutelle pour qu’eux aussi prennent con-
science de leur responsabilité. Ainsi, les erreurs diminuent et les chances pour
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une vie meilleure augmentent; car bâtir, enraciner et protéger les mœurs font
partie des responsabilités des pères. Ce sont ces derniers qui récoltent ses
bons fruits sous forme de piété filiale et d’estime. Comment sera la situation si
les enfants s’habituent à observer les bonnes mœurs et à prendre conscience
de leur responsabilité? Quels sont les bénéfices que l’individu, la famille et la
société entière tirent de tout cela?
Sur la base de ce qui précède, nous pouvons diviser la responsabilité en deux
parties :
La responsabilité personnelle et la responsabilité collective.
a) la responsabilité personnelle :
Cela veut dire que la personne doit assumer les conséquences des actes qu’il
accomplit de son propre choix, doit assumer sa responsabilité devant Allah,
devant elle-même et devant la société, ici-bas et dans l’au-delà.
Malgré cela, la responsabilité personnelle comprend aussi une responsabilité
générale et sociale. Car si le musulman est responsable de sa foi, de ses
adorations, de son traitement avec autrui et de son comportement personnel,
il est également responsable de ce qui suit :
•ses parents et la manière dont il les traite, bonne ou mauvaise.

•bien élever ses enfants ou ne pas s’occuper d’eux.
•La sécurité, l’organisation et le développement de sa société, etc.
Tout cela signifie qu’il y a un lien fort et une complémentarité entre les deux
composantes de la responsabilité.

Cependant, il y a des faits dont l’individu est responsable seul et des faits dont
la responsabilité est partagée avec d’autres personnes, sans oublier qu’il est
comptable de ses intentions et de ses objectifs, même s’ils ne se manifestent
pas sous forme d’actes ou de comportement, car Allah sait tout, apparent ou
caché. De plus, l’homme doit rendre compte de ses propos et de ses actes
apparents.
Allah le Très-Haut a dit : “qu’aucune (âme) ne portera le fardeau (le péché)
d’autrui, et qu’en vérité, l’homme n’obtient que (le fruit) de ses efforts” An-
Najm – l’étoile, versets 38-39). C’est-à-dire que toute âme qui commet une
injustice envers elle-même, sous forme de mécréance ou de péchés, portera
le fardeau (péchés) seul et qu’elle ne bénéficiera de récompense qu’à mesure
de ses bienfaits.
Ce dont l’homme devra rendre compte davantage, c’est sa personne que l’on
cherche le plus à sauver afin que cette dernière transcende pour qu’il aille au
Paradis. Donc, celui qui aspirent à la transcendance et souhaite aller au Para-
dis devra payer le prix sous forme de bonnes intentions, d’effort, d’endurance,
de multiplication de bienfaits et d’actes d’obéissances à Allah.
Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit : “Les pieds d’un adorateur
n’avance pas le Jour de la Résurrection jusqu’à ce que ledit adorateur soit
interrogé sur quatre choses : en quoi a-t-il dépensé son âge, ce qu’il a fait
pendant sa jeunesse, comment a-t-il gagné et dépensé son argent et ce qu’il
a fait avec son savoir
Prendre conscience de cette responsabilité personnelle incite l’homme à per-
fectionner ce qu’il fait et à déployer des efforts pour échapper au châtiment
d’Allah le Très-Haut.
La responsabilité incite l’homme à tirer profit de son âge, de sa jeunesse,
de son argent, de son savoir et de tout ce qu’Allah lui a offert sous forme
40
d’obéissance et de soumission à son Créateur. C’est pourquoi celui qui a la

certitude de mourir doit être responsable, rendre compte de ses actes, éviter
les actes de désobéissance et chercher la transcendance.
Nos honorables aïeux nous ont donné d’excellents exemples dans la prise de
conscience de la responsabilité jusqu’à leur décès, et en vérité, il ne sont pas
morts, sans oublier l’effort déployé par le Messager d’Allah, à lui bénédiction
et salut, dans la transmission du message et l’appel à l’Islam, les conseils qu’il
a prodigué à la communauté et les bénéfices qu’en a tiré l’humanité. La meil-
leure génération que le monde ait connu a été éduquée par lui; une généra-
tion qui a pris conscience de la responsabilité personnelle et collective jusqu’à
ce qu’Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : “Si une monture trébuchait en
Iraq, j’aurais peur qu’Allah ne me questionne : Ô Omar, pourquoi tu ne lui a as
déblayé le chemin?” Et c’est lui qui a dit : “Demandez compte à vous-mêmes
avant qu’on ne vous le demande, pesez vos actes avant que vous ne soyez
pas questionnés”
Parmi les preuves de leur prise de conscience, c’est qu’ils ont pris la respon-
sabilité de propager l’Islam partout dans le monde, ont sacrifié leur repos,
quitté leurs pays et leurs familles afin que ceux qui viennent après eux et ceux
qui vivent à la même époque qu’eux, dans des pays autres que les leurs,
vivent dans la lumière qu’ils avaient connue eux-mêmes et profitent des bien-
faits d’Allah et de sa religion, dont nous sommes et ceux qui viendront après
nous. Ceux-là bénéficieront de la récompense de notre adoption de l’Islam.
Il est donc convenable et nécessaire à tout musulman de prendre conscience
de sa responsabilité, de s’acquitter de ses devoirs et d’accomplir sa mission
sous l’impulsion de sa foi en Allah et en son Messager, incité par son auto-
contrôle sans aucun autre contrôle et ce, pour être heureux et pour rendre les
autres heureux, pour vivre en sécurité et assurer aux autres la voie du bien,

de la convenance et de la bonne conduite. Observer les bonnes mœurs n’est

qu’une expression de la prise de conscience de ladite responsabilité.
b) La responsabilité collective
Comme il y a une responsabilité qui incombe à l’individu envers lui-même et

envers sa société, il y a une responsabilité qui incombe à la collectivité qui doit
l’assumer.
La responsabilité collective signifie la prééminence de l’esprit de groupe dans
le respect des engagements, en d’autres termes, la responsabilité de tout
musulman envers sa famille, ses voisins et sa communauté, chacun dans son
sphère de tutelle.
Des textes coraniques et prophétiques ont confirmé que la collectivité doit
assumer solidairement sa responsabilité. Allah, le Très-Haut, a dit : “Ô vous
qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu dont le com-
bustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne
désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement
ce qu’on leur ordonne” (At-Tahrim – l’interdiction, verset 6).
Pour que le groupe protège la société de l’intrusion du vice et de la perver-
sion, il doit combattre le mal et la perversion et mettre en garde contre les
conséquences du laisser aller et du laxisme face aux sources des vices.
La collectivité doit assumer sa responsabilité afin d’éviter le châtiment dans la
vie ici-bas et dans l’au-delà “Et craignez une calamité qui n’affligera pas ex-
clusivement les injustes d’entre vous. Et sachez qu’Allah est dur en punition”
(Al-Anfal – le butin, verset 25).
Le résumé de ce qu’Al Hafez Ibn Kathir dit dans son interprétation de ce no-
ble verset : “Allah, le Très-Haut, met ses adorateurs en garde contre toute
42
calamité dont les conséquences seront supportées aussi bien par les injustes
que par tous les autres. Les injustes et les pécheurs ne seront pas seuls con-
cernés par les conséquences, mais tous les autres, car ces derniers n’ont pas
œuvré pour arrêter les méfaits au moment opportun”.
A propos de l’interprétation de ce verset, Ibn Abbas, qu’Allah soit satisfait de
lui, a dit : “Allah a ordonné aux musulmans de ne pas tolérer les actes et pa-
roles répréhensibles dans leur communauté afin d’éviter le châtiment collectif
qui sera infligé par Allah. Dire que cette mise en garde comprend les accom-
pagnateurs du Prophète ainsi que les autres, même si le discours est adressé
aux accompagnateurs, est une interprétation correcte, car il y a beaucoup de
paroles prophétiques qui le confirment.
Par exemple ce qu’Al Imam a rapporté d’après Houzeifa Ibn Al Yaman qui a dit
que le Messager d’Allah, à lui bénédiction et salut, a dit : “Par Celui qui détient
mon âme dans Sa main, soit que vous ordonnez le convenable et interdisez
le blâmable soit qu’Allah vous enverra un châtiment, puis vous L’invoqueriez
sans qu’Il n’agrée vos invocations”.
Al Nouman Ibn Al Bachir, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Mes-
sager d’Allah, à lui bénédiction et salut, a dit : “Dans la société, celui qui ob-
serve les prescriptions divines et celui qui les violent sont semblables à des
gens embarqués dans un navire et qui ont fait un tirage pour occuper les
places disponibles dans ce navire. Le sort de certains a été d’occuper la par-
tie haute, tandis que celui des autres a été d’occuper la partie basse. Ceux
qui occupaient la partie basse devaient monter pour s’abreuver, causant ainsi
des ennuies à leurs voisins qui occupaient la partie haute. Alors, ils se sont
dits, pourquoi ne pas faire un trou dans notre partie pour ne pas ennuyer nos
voisins. Si les occupants de la partie haute les laissent faire, ils périront tous,
et s’ils les empêchent de le faire, ils seront tous sauvés”

Les deux Cheikh ont rapporté d’après la mère des croyants, Zeinab Bint Jahch,
qu’Allah soit satisfait d’elle, que le Prophète, à lui bénédiction et salut, est en-
tré chez ses épouses angoissé et a dit : “Il n’y a de Dieu hormis Allah. Malheur
aux Arabes d’une calamité qui approche, le remblai de Yajouj et Majouj est
ouvert aujourd’hui comme ça, et le Prophète a joint ses deux doigts, le pouce
et l’index en forme de cercle. Alors, j’ai dit : Ô Messager d’Allah : allons-nous
périr alors qu’il y a des justes parmi nous?
Il a dit : “Oui, si les vices et la perversion s’accroissent.
Parmi les rôles sociaux et religieux de la communauté musulmane est de pro-

téger l’opinion publique en ordonnant le convenable et interdisant le blâmable.
Ce rôle incombe à la communauté toute entière, toutes catégories confon-
dues, sans distinction ni discrimination. Allah a imposé cela aux gouvernants,
savants, particuliers, à la communauté entière, hommes et femmes, jeunes et
âgés; personne n’est déchargée de cette responsabilité, chacun à mesure de
ses capacités et de sa foi. La base de tout cela est ce qu’Allah le Très-Haut a
dit : “Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah” (Al-
Imran – la famille d’Imran, verset 110).
Il a également dit : “Les croyants et les croyantes sont alliés les uns les au-
tres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable, accomplissent la
prière, acquittent la Zakât et obéissent à Allah et à Son Messager. Voilà ceux
auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage” (At-Tawbah –
le désaveu ou le repentir, verset 71).
Ces nobles textes et de nombreux autres insistent sur la responsabilité collec-
tive et sur le devoir d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable, car ceci
44
figure parmi les caractéristiques et les principales de base de la construction

de la société musulmane. Chaque individu, après Allah, surveille ses frères et
ceux parmi lesquels il vit dans la petite et la grande société, qu’elles soient lo-
cales ou internationales. Cette surveillance sera sous forme d’orientation, de
conseil, d’intercommunication et de coopération. Dans certains cas, elle sera
sous forme de réprimande, de rappel à l’ordre, d’abandon, de rupture de rela-
tions, de demande de comptes (jugement) et de blâme. Tout cela pour faire
régner le bien dans la société et combattre le mal et la perversion, pour que
cette dernière ne prenne pas le dessus sans trouver celui qui la désavoue et
la déracine et afin d’éviter le châtiment d’Allah qui sera subi par tout le monde.
Il n’y a pas de contradiction entre la responsabilité personnelle et la respon-
sabilité collective, car l’homme en général et le musulman en particulier est
de nature sociale et civile, ce sont des qualités innées chez lui, il ne peut pas
vivre seul, car il a besoin des autres humains, il en aime certains et déteste
d’autres, il leur donne et en prend. Les gens sont différents dans leurs cara-
ctères, leur façon de penser et leur comportement. Il y en a qui ne respecte
pas les systèmes et les lois de la collectivité. Dans ce cas, la collectivité qui
souhaite vivre en paix, être juste et aspire au développement, devra réprimer
les frivoles et ceux qui transgressent ses systèmes et lois. La moralité du
juste ne sera complète que lorsque ce juste appelle les autres à être justes et
à abandonner les vices, car lorsque les vices se propagent, ils seront préjudi-
ciable à l’intégrité du juste et envenimeront sa vie. C’est pourquoi l’impact de
sa moralité ne devra pas se limiter à lui seul, sinon l’Islam n’aurait pas quitté
la Mecque ou tout au plus la Péninsule Arabique. En fait, il l’a fait lorsque la
foi des musulmans s’est enracinée et lorsque ces derniers ont pris conscience
de leur responsabilité envers leurs frères dans l’humanité et lorsqu’ils ont sou-
haité qu’Allah accorde auxdits frères ses faveurs en les faisant se convertir

à la noble religion comme Il a accordé aux musulmans la faveur de prendre

la responsabilité, d’s’acquitter de leur devoir et de transmettre la lumière du
message aux différents coins du monde.
Chaque musulman devra prendre sa responsabilité en enjoignant mutuelle-
ment la vérité, l’endurance et la compassion, en ordonnant le convenable et
en interdisant le blâmable, dans toute société où il vit, et à l’adresse de tout
groupe qui soit sous sa tutelle, à commencer par son épouse et ses enfants,
ses proches, ses voisins, dans son pays et lors de ses voyages et ce, selon
la situation et les circonstances, tout en s’armant de bonnes intentions et de
clémence dans les paroles.
Mais nous devons distinguer entre la responsabilité de l’individu vis-à-vis
des actes d’autrui et la responsabilité de l’acteur lui-même. Celui qui commet
l’acte est responsable d’avoir égaré l’autre par ses opinions, ses instructions
ou par son comportement vicieux, et l’autre est responsable d’avoir suivi les
opinions d’autrui et d’avoir imité le vice, surtout qu’il n’a pas résisté aux ten-
tations émanant d’autrui. Donc, la responsabilité est double, du fait qu’il a
commis un acte vicieux puis il est devenu, de par son acte vicieux, la cause
d’actes aussi vicieux commis par d’autres. C’est pourquoi Allah, le Très-Haut,
a dit : “Qu’ils portent donc, au Jour de la Résurrection, tous les fardeaux de
leurs propres œuvres ainsi qu’une partie des fardeaux de ceux qu’ils égarent,
sans le savoir; combien est mauvais (le fardeau) qu’ils portent!” (An-Nahl – les
abeilles, verset 25).
Nous devons également distinguer entre la responsabilité du musulman vis-à-
vis de l’incrédulité du mécréant et sa responsabilité lorsqu’il conduit le musul-
man à faire le vice, en faisant le vice devant ce musulman. La responsabilité
vis-à-vis du mécréant se limite à l’appeler à la foi, tandis que sa responsabilité
vis-à-vis de la corruption du musulman et de la société musulmane est dif-
46
férente. Car la responsabilité ne se limite pas à l’appel et au conseil, mais

comprend la lutte contre le vice et le mal et l’effort pour faire reculer, par tous
les moyens, celui qui s’écarte de la ligne droite. Pour ce faire, il doit se servir
de toute la force de la main et de la langue ainsi que par la rupture totale de
relations, et ce dernier représente le désaveu par le cœur.
La responsabilité collective implique toutes les catégories de la société, mais
elle est aussi limitée à chaque catégorie en particulier. Si la lutte contre le
blâmable se fait par trois moyens : la main, la langue et le cœur, elle est
parfois valable pour une seule autorité qui les utilise progressivement. C’est
le cas des tuteurs légaux comme le père, le gouverneur ou leurs assistants.
Dans ce cas, le père élève son enfant en réprouvant ses mauvais actes par
le cœur, par l’abandon et par l’expression de l’insatisfaction. Si cela ne réus-
sit pas, il passe à la langue en lui prodiguant des conseils, en l’éduquant, en
le réprimandant et en le blâmant. Si cela ne porte pas ses fruits, il passe à la
main qui devra être réprimant et non pas cassant. Ainsi, chaque tuteur doit se
comporter de la sorte. Parfois, une seule méthode est autorisée à une caté-
gorie particulière qui ne devra pas la dépasser pour éviter un mal plus grand.
Parmi les enseignements de l’inspection et du contrôle est que le changement
ne doit pas conduire à un vice plus grave.
Le Messager d’Allah, à lui bénédiction et salut, a dit : “Chacun de vous est
tuteur et responsable de ceux qui sont sous sa tutelle, la femme est tutrice
dans la maison de son époux et responsable de son domaine, le serviteur est
responsable de préserver les biens de son maître”.
Les parents et les éducateurs devront enraciner les concepts de la prise de
responsabilité chez leurs enfants et chez leurs élèves. Ce sont des concepts
importants dans l’éducation des enfants qui seront les pères, les hommes et
les femmes de demain. Ils sont également importants dans la consolidation

de la virilité, de la force et de l’endurance chez eux. Ils apprennent comment

se comporter dans les différentes situations et comment affronter les prob-
lèmes et les crises. L’éducation des enfants devra être assumée avec une
responsabilité complète et intégrale devant Allah, qu’Il soit loué, d’abord, puis
devant sa conscience et enfin devant la société. Comme on le sait, enraciner
ces concepts dès l’enfance laisse ses traces dans l’âme et la conscience des
enfants, notamment obéir à Allah et le craindre dans le secret et en public, car
Allah sait tout ce qui concerne l’individu. D’ailleurs la parole crédible d’Allah
à propos de l’histoire de Lugmân avec son fils le prouve : “Ô mon enfant, fût-
ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux
ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Doux et Parfaitement
Connaisseur’ (Luqmân, verset 16).
Sixièmement :
La complémentarité dans le traitement des actes commis en secret
et en public
A l’image de l’Islam tout entier, ses mœurs se caractérisent par la com-

plémentarité de vision en ce qui concerne le jugement sur les choses et
l’assouvissement des instincts de l’homme. Nous voyons qu’Allah insiste sur
ses demandes et ordres à l’homme d’être bon dans son apparence aussi bien
que dans son for intérieur, car Allah sait tout. Le jugement sera sur les actes
apparents et le comportement visible ainsi que sur les intentions et les motifs.
La loi morale islamique ne se satisfait pas seulement de juger les actes ap-
parents et visibles de l’homme, qu’ils soient bons ou mauvais, vertueux ou
abjects, mais va jusqu’à juger les intentions, les motifs et les objectifs.
Aucune autre théorie morale n’a pu faire cela. Le musulman doit avoir la con-
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viction qu’il traite avec Allah Qui connaît la trahison des yeux, tout comme
ce que les poitrines cachent. Connaître l’apparent et le caché est le même
chez Allah, le Très-Haut. La preuve c’est la récompense qu’Il accorde à celui
qui agit avec de bonnes intentions pour atteindre des objectifs sains, même
si son effort ne lui permet pas de les atteindre. Le Très-Haut a dit : “(Pas de
reproche) non plus à ceux qui vinrent te trouver pour que tu leur fournisses
une monture et à qui tu dis : “Je ne trouve pas de monture pour vous.” Ils
retournèrent les yeux débordant de larmes, tristes de ne pas trouver de quoi
dépenser” (At-Tawbah – le désaveu ou le repentir, verset 92). Anas, qu’Allah
soit satisfait de lui, a rapporté que le Messager d’Allah, à lui bénédiction et
salut, a dit : “A Médine, il y a des gens qui sont avec vous à chaque fois que
vous traversez une vallée ou que vous faites un trajet. Les compagnons ont
demandé : ils font cela tout en étant à Médine? Il a répondu : oui, car ils ont
une excuse qui les a empêchés de sortir avec nous).”
Ceux-là avaient de bonnes intentions et des objectifs sains. Ils se sont beau-
coup attristés lorsqu’ils ont appris que le Messager d’Allah, à lui bénédiction
et salut, ne disposait pas de moyens logistiques leur permettant de lutter dans
la voie d’Allah jusqu’à ce qu’ils aient versé des larmes. Allah met les gens à
l’épreuve pour permettre de distinguer le courageux du paresseux. Et lorsqu’ils
ont fait tout ce qu’ils pouvaient sans réussir à se doter de moyens généraux et
spéciaux, Allah les a généreusement récompensés exactement comme s’ils
avaient participé à la conquête. Avoir une intention forte et sincère pour faire
le bien sera récompensée, mais la miséricorde d’Allah, le Très-Haut, est telle
que l’intention de faire le mal n’est pas punie.
Une preuve de la plénitude des mœurs islamiques, c’est qu’elles voient
l’homme comme un tout entier, composé de corps et d’esprit, chacune des
deux composantes a ses besoins. Les mœurs islamiques font en sorte que le

corps ne prenne pas le dessus sur l’esprit ni l’inverse; Allah le Très-Haut a dit :
“Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie
pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant en-
vers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n’aime point les
corrupteurs” (Al-Qassas – le récit, verset 77).
Dans son interprétation, Al Hafez Ibn Al Kathir dit : “Sers-toi des moyens ma-
tériels et des biens qu’Allah t’a donnés pour Lui obéir et pour t’approcher
de Lui, à travers différentes sortes de bienfaisances et ce, afin d’obtenir une
récompense en cette vie et dans l’au-delà “Et n’oublie pas ta part en cette
vie”, c’est-à-dire, tire profit de tout ce qui est licite, tels que la nourriture, les
boissons, les habits, les logements et les épouses, car Allah a ses droits sur
toi, ta personne a ses droits, ta famille a ses droits et ton épouse a ses droits;
donne à chacun ses droits et fais le bien comme Allah t’en a fait. C’est-à-dire,
fais le bien en faveur de ses créatures comme Il t’en a fait “Et ne recherche
pas la corruption sur terre”, c’est-à-dire, ne te sers pas de ce que tu as pour
corrompre sur terre et causer du mal à ses créatures “Car Allah n’aime pas
les corrupteurs”.
Les mœurs islamiques cherchent à satisfaire et à développer les besoins du
corps tels que l’alimentation, la boisson, le logement, le mariage et le vête-
ment de la meilleure façon qui soit. Elles imposent à ce corps sain et robuste
d’observer des mœurs et des comportements particuliers. De la même fa-
çon, les règles morales islamiques ont accordé une attention particulière à
l’assouvissement des désirs spirituels et à l’aplanissement du chemin vers
Allah et ce, à travers l’unicité sincère, l’invocation constante d’Allah, la pensée
noble et la conduite vertueuse avec Allah, avec soi-même et avec les autres.
Tout cela s’accomplit en harmonie et modération.
La valeur des choses apparaît lorsqu’on les comparent à leurs opposées, car
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nous avons lu et vu des pays et des nations qui ont accordé la primauté à un
aspect sans l’autre, ce qui a entravé leur marche et accéléré leur déperdition.
Ils se sont effondrés et la pensée humaine s’est égalée avec les lois divines.
Dès lors, le judaïsme falsifié est devenu matérialiste et le christianisme falsifié
s’est enfoncé dans le spiritualisme négatif.
Septièmement :
Validité générale pour tout temps et tout lieu.
Les règles morales islamiques sont valables pour tout temps et tout lieu, quelle
que soit la condition de l’homme et ce, en raison de la facilité des charges et
comme conséquence naturelle d’une foi correcte et de lois religieuses saines,
car les bonnes prémisses de départ permettent d’obtenir de bons résultats .
Allah, le Très-Haut, a dit : “Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la dif-
ficulté” (Al-Baqarah – la vache, verset 185).
Cette validité générale est due également à l’aspect complet de la Chari’a
islamique et à la garantie donnée par Allah concernant sa source noble
représentée par la sublime révélation divine. Allah, soit loué, a dit : “En vérité
c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes
gardien” (Al-Hijr, verset 9). Il a également dit : “Aujourd’hui, J’ai parachevé
pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam
comme religion pour vous. Si quelqu’un est contraint par la faim, sans inclina-
tion vers le péché … alors, Allah est pardonneur et Miséricordieux” (Al-Mâïdah
– la table servie, verset 3)
La Chari’a islamique proclamée par Mohammed, à lui bénédiction et salut,
satisfait les besoins de la vie humaine, pallie ses manques et réalise ses ob-
jectifs de développement dans tous les aspects de sa vie sociale, économique

et politique, car l’Islam est une foi et une adoration, des règles morales et une
législation, un système de gouvernement et judiciaire, une mosquée et un
marché, du savoir et du travail, un livre saint et une épée, et c’est le sens de
l’expression célèbre “l’Islam est une religion et un état”.
Les dispositions de la Chari’a islamique se caractérisent par la souplesse et
la plénitude, ce qui fait que ses bases demeurent valables pour tous les gens
à toutes époques, s’adaptant aux facteurs de croissance et de développe-
ment, capable de mener la civilisation humaine vers les repères de la vérité
et la voie de la raison. C’est pourquoi Allah a complété la religion par l’Islam,
parachevant ainsi la félicité.
La Chari’a islamique est une loi morale. Les règles morales en Islam ne
représentent pas un père qui cherche à enjoliver son fils, mais ce sont des
obligations religieuses. Les règles morales en Islam représentent un objectif
éducatif pour les cultes et un engagement moral dans les transactions. Elles
rendent la vie des gens basée sur la vertu et la bienfaisance. L’Islam a exhorté
à observer les vertus humaines et les idéaux supérieurs, a loué les bonnes
mœurs et a appelé à éduquer le for intérieur, ce qui représente un élément
partagé par tous les messages divins.
Huitièmement :
Consolidation de l’autocontrôle lié aux concepts de la foi et de la
crainte d’Allah
L’autocontrôle veut dire que le musulman doit craindre Allah à tout moment
de sa vie, car Allah connaît les secrets de son âme, surveille ses actes, et car
toute âme est l’otage de ce qu’elle a acquis. Dès lors, l’âme sera plongée dans
l’observation de la majesté et de la perfection d’Allah, éprouvant une sensa-
52
tion d’intimité à son évocation, désirant être à ses côtés, avançant vers Lui, se
détournant des autres hormis de Lui.
C’est le sens de soumettre son être à Allah comme mentionné dans le Saint
Coran : “Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout
en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme
de droiture? Et Allah avait pris Abraham pour Ami privilégié” (An-Nissâ’ – les
femmes, verset 125). Et c’est exactement ce qu’Allah, le Très-Haut, a rap-
pelé en disant : “Et sachez qu’Allah sait ce qu’il y a dans vos âmes. Prenez
donc garde à lui” (Al-Baqarah – la vache, verset 235), sans oublier ce que le
Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit : “Adore Allah comme si tu le vois, et
si tu ne le vois pas, Il te vois”.
C’est ce que les vertueux prédécesseurs de cette nation ont observé et ap-
pliqué jusqu’à ce qu’ils aient atteint la certitude; d’ailleurs leur patrimoine le
prouve.
La surveillance est le fruit de la connaissance de l’adorateur qu’Allah, soit
loué, le surveille, le voit, entend ses paroles, voit ses actes à tout moment et
à chaque clin d’œil.
Zou Noun a dit : “Le signe de la surveillance, c’est lorsque l’homme accorde
une préférence à ce qu’Allah a révélé, glorifie ce qu’Allah a glorifié et déprécie
ce qu’Allah a déprécié”. Ibrahim Al Khawas a dit : “La surveillance est la sincé-
rité de l’homme avec Allah, le Très-Haut, dans son comportement en secret et
en public, et la surveillance c’est l’adoration d’Allah avec ses noms “le Surveil-
lant, le Gardien, l’Omniscient, l’Audient, le Clairvoyant”. Celui qui comprend le
sens de ces noms et le prend en considération lorsqu’il adore Allah atteint le
degré voulu de surveillance.

Lorsque la foi s’enracine dans le cœur du musulman et s’installe dans son for
intérieur, son impact se manifeste dans son comportement et dans son degré
de crainte d’Allah, le Très-Haut. Il devient sincère dans ses intentions et dans
les objectifs de ses actes afin qu’Allah soit satisfait de lui. Il fait le bien et ob-
serve les bonnes mœurs pour l’amour d’Allah et fuit le mal et les mauvaises
mœurs également pour l’amour d’Allah, le Très-Haut.
Sur la base de ces préceptes judicieux et de cette éducation fondée sur la
foi, le musulman doit se comporter et agir, les parents doivent élever leurs
enfants et les éducateurs doivent éduquer leurs élèves. De cette sorte, le bien
se propagera, le mal reculera et sera éradiqué; les individus et la collectivité
seront heureux et les gouvernements et les gouvernés seront épargnés de la
méchanceté des malfaiteurs.
La Chari’a islamique éduque la conscience humaine pour qu’elle surveille le
musulman dans le secret et en public; pour que l’homme craint le châtiment
du Jour du Jugement plus que le châtiment ici-bas. Ainsi, l’Islam fait du for
intérieur humain un surveillant qui surveille ses préceptes pour que le musul-
man les observe de nuit comme de jour.
Ainsi, les règles morales islamiques se distinguent des systèmes et des théo-
ries morales conçus par l’homme dont les règles morales se basent inique-
ment sur l’intérêt, la puissance de la pression sociale et les apparences.
Finalement :
La sanction, sous forme de récompense ou de châtiment ici-bas et
au-delà
La sanction représente ce que l’homme reçoit comme conséquence à ses

actes libres et résultant d’une volonté et d’un choix. S’ils sont bons, les con-
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séquences le seront aussi, sinon, c’est l’inverse qui se produit. Cette sanction
peut être matérielle ou morale, directe ou indirecte, immédiate ou retardée,
dans cette vie ici-bas ou dans l’au-delà.
L’importance de la sanction a différents aspects :
Premier aspect : La justice nécessite la sanction, car elle distingue entre celui
dont les actes sont constructifs et celui dont les actes sont destructifs, entre le
réformateur et le corrupteur, entre le bon et le vilain; Allah, le Très-Haut, a dit
: “Dis : “Le mauvais et le bon ne sont pas semblables” (Al-Mâïdah – la table
servie, verset 100); “Jusqu’à ce qu’Il distingue le mauvais du bon” (Al-Imrân
– la famille d’Imrân, verset 179); “Les bons seront, certes, dans un (jardin) de
délice, et les libertins seront, certes, dans une fournaise” (Al-Infitâr – la rup-
ture, versets 13 et 14).
Deuxième aspect : la sanction est un facteur passionnant et une motivation

pour observer les valeurs morales, car l’homme doit voir le fruit de son travail
et de son effort, que ce fruit soit matériel ou moral. La valeur de la sanction
se mesure par sa capacité à inciter à observer les valeurs morales et à fuir la
perversion.
Troisième aspect : Observer les valeurs morales est un comportement sacré,

car il représente une soumission aux ordres d’Allah. Et la personne qui vé-
nère Allah et respecte ses ordres observe ces valeurs. L’observation de ces
valeurs lui procure une force morale et un plaisir spirituel, en liaison avec la
nature de la foi et avec celle du sentiment.

Vu l’importance de la sanction, l’Islam a diversifié le type et le nombre

des sanctions liées aux questions morales et ce, comme suit :
1. Sanction divine :
C’est la sanction qu’Allah impose à l’adorateur en fonction de son comporte-
ment et de ses actes. Elle est divisée en de nombreux types et sur la base de
nombreuses considérations dont les plus importantes sont : la récompense
en cas de droiture morale et le châtiment en cas de perversion. Allah le Très-
Haut a dit : “Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant
croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons,
certes, en fonction des meilleures de leurs actions” (An-Nahl – les abeilles,
verset 97).
Au sujet des vicieux pervers, Allah, soit bien loué, a dit : “Nous avons préparé
pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s’ils implorent à
boire, on les abreuvera d’une eau comme du métal fondu brûlant les visages.
Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure!” (Al-Kahf – la cav-
erne, verset 29).
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2. Sanction morale :
C’est le sentiment que nous éprouvons dans notre for intérieur sous forme de
joie ou de reproche, immédiatement après tout acte que nous jugeons bon ou
mauvais.
L’impact de la sanction morale est plus important que celui de la sanction
matérielle, car elle représente une certitude psychologique dont l’impact est
durable. Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit “Celui dont la moralité
est mauvaise se torture, et celui qui a beaucoup de soucis est physiquement
vulnérable “, au sujet des bons gens, le Prophète, à lui bénédiction et salut,
dit : “Celui qui prend Allah pour Dieu, l’Islam pour religion et Mohammed pour
Prophète dégustera les délices la foi”.
3. Sanction sociale :
C’est le sentiment éprouvé par l’homme droit ou le pervers, soit sous forme de
respect et d’appréciation, soit sous forme de blâme, d’abandon et d’antipathie
de la part de la société. Ceci se manifeste comme suit : la sanction indirecte,
la sanction directe et la sanction morale.
La sanction indirecte est ce que l’homme ressent sous forme d’amour, d’espoir
et de penchement vers la bienfaisance dont l’impact se manifeste dans la so-
ciété, ou sous forme de jalousie, de rancune, d’hypocrisie et de mensonge
dont l’impact se manifeste dans la vie jusqu’à ce que cette dernière devienne
un enfer insupportable et que les cœurs des justes en soient serrés. Tandis
que la sanction directe est représentée par les punitions que l’Islam a fixées
contre les comportements pervers, dont la lapidation ou les coups de fouet
pour l’adultère, couper la main du voleur, fouetter l’ivre, la peine suprême pour
le tueur. La sanction morale telle que respecter les bons gens et ne pas avoir

égard aux pervers. D’ailleurs, l’Islam a incité à tenir compagnie aux justes et à
abandonner les désobéissants.
Cinquième axe : Protection des mœurs
En plus de tout cela, l’Islam qui a tenu à jeter les fondements et à bâtir les
règles morales a également tenu à les protéger.
L’Islam a œuvré pour protéger les mœurs et les vertus et à éradiquer les vices
et ce, à travers ses nobles législations et son appel à l’éducation compréhen-
sive. Sur cette base, il a chargé l’homme de prendre sa responsabilité person-
nelle et de supporter les conséquences de ses actes et de son comportement.
Parmi les plus importantes législations : les peines prescrites nommément
(Houdoud) et les peines juridictionnelles. Mais avant cela, il a chargé l’homme
de sa responsabilité personnelle, développé en lui le sentiment de la vertu et
du bien, consolidé sa foi, réveillé sa conscience et le sentiment d’être surveillé
par Allah, le Très-Haut. Il a également chargé la société, l’environnement et
le milieu social d’une grande responsabilité dans cette affaire; aucune place
pour la passivité ou l’égoïsme dans la société musulmane.
La protection des mœurs par l’Islam se fait par trois moyens qui sont :
1- l’éducation religieuse
2- l’éducation sociale
3- les peines légales, composées de deux types :
- les Houdoud (peines prescrites nommément)
- les peines juridictionnelles
58
Premièrement : l’éducation religieuse
L’Islam est une religion divine pratique pour l’homme. Il est venu pour faire
sortir les gens des ténèbres du matérialisme aux lumières spirituelles et aux
délices de la conscience. Le Prophète, à lui bénédiction et salut, a commencé
l’éducation religieuse et la purification des cœurs dès le début du message.
Le saint Coran a insisté, dans son premier appel, à bâtir l’homme de façon
originale et compréhensive. Il a commencé par la foi correcte et il l’a enracinée
dans le for intérieur, tout en prenant en considération la nature de l’homme à
qui l’appel est adressé.
Parmi les aspects les plus importants de cette nature, c’est son penchement
vers le bien, la vérité et la vertu, et par conséquent, son répugnance du mal,
du vice et de la perversion.
Forcer l’homme à devenir vertueux n’en fait pas vertueux, car la liberté psy-
chologique et mentale représente la base de la responsabilité.
L’Islam reconnaît cette vérité et la respecte. Par conséquent, puisqu’il œuvre
à construire l’édifice des mœurs, pourquoi utiliser la contrainte pour faire con-
naître à l’homme le sens du bien ou pour orienter son comportement? Il a
confiance en l’instinct et aux dispositions naturelles et innées de l’homme, et
pense qu’il suffit de lever les obstacles devant lui pour réussir à donner au
monde une génération vertueuse.
La nature innée de l’homme est bonne. Cela ne signifie pas que l’homme
est un ange qui ne fait que du bien, mais signifie que le bien concorde avec
les dispositions naturelles de l’homme et que ce dernier préfère l’adopter et
agir en conséquence, comme l’oiseau qui préfère voler une fois libéré de ses
chaînes et de sa captivité.

L’Islam ne prononce pas de jugement écartant l’homme de la société sauf le

jour où sa présence représente un danger pour les autres, tel que le malade
qui est atteint d’une maladie contagieuse et qu’on isole de ceux qui l’entourent
pour que ces derniers ne soient pas contaminés.
Dans les limites de ce cercle, l’Islam combat les crimes moraux, car il pré-
suppose que l’homme aime mener une vie honnête basée sur le fruit de son
propre effort. S’il ne réussit pas à satisfaire ses besoins, la société et l’état
devront l’aider à les satisfaire. S’il vole, transgresse les vertus et porte atteinte
à la pudeur, son cas sera examiné avant de lui infliger la punition. S’il apparaît
qu’il a dévié de l’instinct naturel, est devenu une source d’agression contre la
société et a répondu à la bienfaisance par la malfaisance, la peine prescrite
(Had) lui sera infligée. La peine prescrite par la Chari’a (Had) représente une
sorte de protection de la collectivité juste contre la férocité d’un de ses mem-
bres.
Le message islamique représente une action visant à construire une société
qui réalise la lieutenance d’Allah sur terre à travers les efforts de l’homme
croyant. La méthode proposée par le message islamique à l’époque mec-
quoise, pour travailler avec la collectivité, était une méthode pionnière et origi-
nale reconnue par toutes les études sociales contemporaines. C’est la mé-
thode qui a respecté l’esprit de l’homme et l’honneur de la collectivité. Elle
a présenté ses étapes avec sincérité et vérité, loin de la tromperie et de la
fourberie. C’est la méthode que l’appel à l’Islam a présentée sous sa forme
théorique et l’a mise en application pratique. Son résultat demeure permanent
et éternel. Parmi les principales bases de cette méthode était la formation des
leaders qui travaillaient avec le porteur du message, à lui bénédiction et salut.
L’éducation religieuse signifie le développement et l’activation de l’impact de
60
la foi en Allah, avec ses six piliers, dans le for intérieur et le comportement du
musulman.
L’unicité ordonnée est une unicité de foi scientifique, d’action et de comporte-
ment, c’est-à-dire, une unicité dans le savoir, l’établissement de la vérité et de
la foi, dans la demande, l’objectif et la volonté.
L’unicité se réalise par la sincérité dans l’adoration d’Allah seul et l’incroyance
en tous faux dieux, le désaveu de tous ceux qui les ont adorés ou se sont al-
liés avec eux, fuir toutes les formes et degrés de polythéisme et fermer tous
ses points d’accès.
Impact de la foi :
La foi a un puissant impact sur les croyants, car elle les façonne à nouveau,
les éduque de manière exceptionnelle et inégalable, elle les mène vers la vie,
la lumière et la joie qui les sauvent de l’inertie, de l’ignorance et des ténèbres.
Allah le Très-Haut a dit : “Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons
ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il
marche parmi les gens est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pou-
voir en sortir? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu’ils oeuvrent” (Al-Anâm
– les bestiaux, verset 122).
La foi vitalise l’esprit et le cœur, réveille la conscience et la perception et cor-
rige les mœurs et le comportement. La foi est donc une vie et une lumière,
un bonheur et une satisfaction, un courage et une force, une énergie divine
procurant à l’individu bonheur et félicité interne, et permet aux nations de se
redresser et de s’unir.
L’Islam a accordé une importance à la formation et à l’éducation de l’individu.
Il a également accordé une importance à l’édification et au redressement des

nations sur les deux piliers de la foi et de la piété d’une part, et sur l’attachement
à Allah et à la fraternité musulmane d’autre part, sans oublier la purification de
l’âme qu’il a considérée comme étant parmi les fonctions les plus importantes
du Messager d’Allah, à lui bénédiction et salut.
Quel est l’impact de la foi sur la conscience et le comportement?
La foi a un grand impact conduisant à transformer les mauvaises habitudes

en un bon comportement, elle refoule les désirs et encourage la modération
dans l’assouvissement des instincts et des impulsions du cœur. En outre, la
foi permet à l’homme de dominer son égoïsme immodéré pour l’intérêt de la
collectivité; elle donne un objectif, un idéal sublime et une grande finalité à la
vie que le croyant œuvre à réaliser et à mourir pour, afin de gagner la satisfac-
tion et les grâces d’Allah, de jouir de l’obéissance dans cette vie ici-bas, de la
félicité et de voir le noble visage d’Allah dans l’au-delà.
La foi et la vitalité de la conscience
Les savants des mœurs ont appelé la conscience la force éclairant et mettant
dans le droit chemin, ordonnant et interdisant, avertissant et incitant, gouver-
nant et exécutant, tandis que l’Islam l’a appelé le cœur. Le Messager d’Allah,
à lui bénédiction et salut, a dit à celui qui était venu l’interroger sur la piété et
le péché : “La piété est ce que l’âme accepte et le cœur en est satisfait, tandis
que le péché est ce qui trouble la quiétude de l’âme et déplaît au cœur et ce,
quoi que les gens en disent”.
Cette une force qui précède l’acte, l’accompagne et le rejoint, elle le précède
en lui signalant d’accomplir le devoir et en l’avertissant contre la désobéis-
62
sance, elle l’accompagne en l’encourageant à parachever la bonne action et à

s’abstenir de la mauvaise action; elle le rejoint par la satisfaction et la joie pour
l’obéissance et le sentiment de peine et de remords en cas de désobéissance.
Ce cœur ou cette conscience est le pilier des mœurs, car aucune société ne
se développe, ne s’organise et ne connaît le bonheur uniquement par la lég-
islation de lois, par la prise de décisions ou par la vigilance des hommes du
pouvoir, mais par l’existence des consciences éveillées. Parmi les maximes
célèbres “la justice n’est pas dans le texte de la loi mais dans la conscience
du juge”.
Donc, il y a d’abord la foi du croyant, puis sa croyance au jugement dernier et
à la sanction qui rend sa conscience constamment en vie et en éveil.
Elle est persuadée qu’Allah est avec elle où qu’elle soit, que rien ne Lui
échappe, qu’il soit un secret ou un fait accompli en public “Ne vois-tu pas
qu’Allah sait ce qui est dans les cieux et sur la terre? Pas de conversation
secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne
soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils
se trouvent. Ensuite, Il les informera, au Jour de la Résurrection, de ce qu’ils
faisaient, car Allah est Omniscient.” (Al-Mujadalah – la discussion, verset 7).
C’est pourquoi le musulman est persuadé qu’il sera jugé et sanctionné le Jour
de la Résurrection sur ses actes, qu’ils soient bons ou mauvais, que les anges
chargés d’enregistrer les actes enregistrent tout. Et le Jour de la Résurrection,
on lui présente son écrit contenant ses actes, il le lira et procédera à l’auto
jugement “Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et
au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé;
“Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffit d’être ton propre comptable.” (Al-Isrâ’ – le
voyage nocturne, versets 13 et 14). Les actes seront pesés : “quant à celui
dont la balance est lourde, il sera dans une vie agréable; et quant à celui dont

la balance sera légère, sa mère (destination) est un abîme très profond. Et qui
te dira ce que c’est? C’est un Feu ardent.” (Al-Qaria’h – le fracas, verset 6 à
11).
Avec cette foi en Allah et en la sanction le Jour Dernier, le croyant se réveille
le matin et se couche le soir en craignant son Dieu, en exerçant l’auto juge-
ment et en pensant à sa destinée.
La protection et la préservation des mœurs ont leur source dans l’âme et
la conscience du musulman, dans sa foi en Allah, qu’Il soit loué, dans sa
certitude qu’Allah le voit dans tous ses états et à tout moment. L’amoureux
doit donc se faire une beauté devant son amour et le musulman adorateur
doit s’embellir pour son créateur et ce, pour qu’Allah ne le voie pas dans un
mauvais état et ne le voie pas en situation de transgression des vertus et des
règles morales édictées par Lui et ne Lui manque pas dans les situations de
bienfaisance, dans la prière et dans les liens sociaux, dans le travail, dans la
production et dans l’accomplissement des obligations de lieutenance d’Allah.
Il ne l’a ordonné d’observer que ce qui est bénéfique pour lui, matériellement
et moralement, ici-bas et dans l’au-delà.
Aimer Allah est une preuve de la foi du croyant, de la satisfaction d’Allah de
lui, de son bon comportement moral et de son éloignement des mœurs per-
verses.
L’éducation religieuse est capable d’enraciner les sens du bien dans l’âme du
croyant et de le faire éviter les vices et leurs impacts dommageables. Une pa-
role suffit à l’homme libre. Le musulman qui craint et aime Allah n’a pas besoin
d’une autorité externe qui l’ordonne et qui lui impose de protéger les mœurs,
de préserver la société et de la développer.
Celui qui a une foi vivante et un cœur pur dispose d’un vif sentiment et d’une
sensibilité aigue et éveillée. De là vient l’importance de l’éducation et son grand
64
rôle dans la préservation de la société des méfaits des pervers et dans sa jou-
issance du comportements des vertus. Si certains dérivent et s’affaiblissent à
cause de la mort de leur conscience, s’ils se trouvent dominés par leur désirs et
par l’impureté de leurs instincts naturels, ils auront alors besoin d’une autorité
plus forte, d’un rappel extérieur et d’un stimulus plus efficace que cette faible
crainte et que cet instinct déviant. Dans ce cas-là, le rôle de l’environnement
et de l’autorité dont dispose la société doit apparaître, pour les protéger d’eux-
mêmes et pour protéger la société d’eux.
Deuxièmement : l’éducation sociale
Cela signifie le développement du rôle de la société pour que cette dernière

accomplisse sa mission et exerce son pouvoir sous forme de louanges adres-
sés au vertueux et de désaveux adressés aux vicieux, c’est-à-dire, ordonner le
convenable et interdire le blâmable. Car parmi les caractéristiques de la socié-
té musulmane en particulier, c’est qu’elle est positive, et parmi les fondements
de sa construction est d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable.
Chaque société a une forte influence sur le comportement de ses membres et
chacun de ses membres exerce son droit et joue son rôle envers l’autre sous
forme d’appel mutuel à la vérité, d’endurance et de clémence. La coopération
sera dans la vertu et la piété et non pas dans la perversion et l’agression. Ces
dernières appellent de lourdes punitions psychologiques, sous forme de re-
proche, de blâme et d’abandon. L’homme est naturellement social, il ne peut
pas vivre seul, il agit comme musulman pour satisfaire à Allah, qu’Il soit loué,
puis il fait le bien pour sa communauté et la protège du mal. Le Messager
d’Allah, à lui bénédiction et salut, nous a incités à remercier celui à travers qui
Allah nous a prodigué ses bienfaits. Ce remerciement représente une forme

de remerciement à Allah. Celui qui nie et qui fait preuve d’ingratitude envers
la personne qui était l’intermédiaire de ce bien fait preuve d’ingratitude envers
les bienfaits d’Allah et de désobéissance aux ordres divins, car nous devons
toujours dire à celui qui fait le bien, vous avez fait du bien, et à celui qui fait le
mal, vous avez fait du mal.
La société dispose d’un puissant pouvoir dont elle doit se servir et le faire ap-
paraître afin de protéger ses membres, sa religion et ses règles morales, et
afin d’élever ses enfants dans la vertu et le rejet des vices.
Remédier à travers l’édiction de peines légales conçues par l’homme n’est
pas la solution choisie par l’Islam pour protéger la société de l’impact de
l’opposition entre les désirs, mais avant ce remède, il a adopté deux sortes de
préventions solides. Si lesdites préventions sont bien mises en œuvres, elles
auront un impact positif permettant d’assurer la sérénité et la sécurité de la
société contre les malfaisances et les perversions.
La première : Préparer l’homme pour devenir un bon membre productif
œuvrant pour procurer le bonheur à la collectivité humaine. L’Islam a chargé
tout le monde de travailler; il a orienté les gens vers le commerce, l’industrie
et la culture. Par ailleurs, il les a découragés de l’oisiveté et de la négligence
de soi dans cette vie.
La deuxième : Il a garanti à l’homme, en plus de sa vie matérielle gagnée par
son travail, une autre vie morale heureuse lui assurant ses droits personnels
et sociaux et ce, à travers l’instauration de la justice dans ses plus minutieux
détails, l’incitation mutuelle à faire le convenable et à s’interdire le blâmable,
la prescription de venir en aide aux pauvres qui ne trouvent pas de travail ou
qui sont incapable de l’exercer. Ainsi, les droits sont accordés à ceux qui les
méritent par leur travail, sans considération de l’appartenance sociale ou de
ceux qui les méritent et ce, sur la base de la solidarité sociale et humaine dont
66
l’Islam a fixé le principe et a instauré comme un des fondements sociaux, avec

récompense à celui qui l’observe et une punition à celui qui la néglige.
Voilà la voie empruntée par la Chari’a dans l’éducation et le façonnement des
âmes, dans l’incitation à faire le bien et l’interdiction de penser aux crimes et
à la perversion. (18)
Le rôle de l’éducation sociale se présente sous trois formes dont les
plus importantes sont :
1- s’enjoindre mutuellement la vérité et l’endurance;

2- ordonner le convenable et interdire le blâmable;
3- imposer des punitions morales et matérielles.
Allah, le Très-Haut dit : “Par le temps! L’homme est certes, en perdition, sauf
ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuelle-
ment la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance” (Al-Asr – le temps,
versets 1 à 3).
L’Imam Al Chafiï a signalé que si les gens comprennent et réfléchissent pro-
fondément sur cette sourate, cela leur suffira. Une sourate dans laquelle Allah
jure par le temps pendant lequel les faits des hommes, leurs actes, bons ou
mauvais, s’accomplissent; que cet homme-là est en perdition. Puis, Allah a
exclu des perdants ceux qui ont cru en Allah par leur cœur et qui ont accompli
de bonnes œuvres et qui se sont enjoignent mutuellement la vérité, à savoir,
faire ce qui est prescrit par l’Islam et s’interdire l’illicite, et se sont enjoignent
mutuellement l’endurance, c’est-à-dire, supporter patiemment les calamités,
les destinées et les agressions perpétrées par les agresseurs contre ceux qui
ordonnent le convenable et interdisent le blâmable.
Interprétant le sens des propos d’Allah, le Très-Haut, : “Et c’est être, en outre,

de ceux qui croient et s’enjoignent mutuellement l’endurance, et s’enjoignent

mutuellement la miséricorde” (Al-Balad – la cité, verset 17), Ibn Kathir dit :
“C’est-à-dire, qu’il faisait partie des croyants bienfaisants, qui s’enjoignaient
mutuellement l’endurance face à l’agression des gens et qui s’enjoignaient
mutuellement la miséricorde; ceux-ci font partie des gens de la droite.
La qualité de s’enjoindre mutuellement la vérité et l’endurance
S’enjoindre mutuellement la vérité et l’endurance fait apparaître le visage de

la nation et de la communauté musulmane qui sont dotées d’un caractère
spécifique, d’un lien distingué ou d’une seule direction, une communauté
ayant conscience de son caractère et de son devoir, connaissant la réalité de
ce qu’elle est en train de faire en matière de foi et de bienfaisance qui com-
prennent, entre autres, guider l’humanité dans la voie de la foi et de la bienfai-
sance. Ses membres s’enjoignent mutuellement en ce qui les aide à assumer
la plus grande responsabilité.
Que comprenons-nous de l’expression (s’enjoindre mutuellement)?
A travers l’expression (s’enjoindre mutuellement), à travers son sens et sa

véritable nature, l’image de la communauté solidaire se manifeste, la com-
munauté de la bienfaisance, la communauté avertie, qui mène sur terre une
vie basée sur la vérité, l’équité et la bienfaisance et ce, en toute amabilité,
coopération et fraternité.
Les sens de l’expression (s’enjoindre mutuellement) sont nombreux, car
s’enjoindre mutuellement la vérité est nécessaire pour bâtir une société sé-
curisée, cohérente et solidaire et car (s’enjoindre mutuellement) est une forme
68
de rappel, d’encouragement, une façon de faire sentir le lien d’affinité dans

l’objectif, la fraternité et la lourde responsabilité.
S’enjoindre mutuellement la vérité représente une orientation et un façonne-
ment des efforts individuels pour bâtir une société vertueuse de par sa moral-
ité, son comportement, ses principes et ses valeurs. Ceci représente une ap-
plication pratique de la religion d’Allah, le Très-Haut, qui nécessite l’existence
d’une collectivité travaillant en coopération, en affinité et dont les membres
s’enjoignent mutuellement.
Nous devons savoir que la foi, la bienfaisance et la veille sur la vérité et l’équité
font partie des plus difficiles tâches que l’individu et la collectivité devront as-
sumer. Pour réussir à les assumer, il faut se donner beaucoup de peine avec
endurance, lutter contre autrui, supporter avec endurance l’agression et les
difficultés et supporter avec patience la longueur de la route et la lenteur des
étapes.
S’enjoindre mutuellement l’endurance augmente considérablement les ca-
pacités à travers le sentiment de l’unité de l’objectif et de la direction qu’il faut
prendre, soutenant tout le monde et les armant de patience, de persistance et
de détermination.
La société musulmane se caractérise par la cohérence, la coopération et le
soutien mutuel, ce qui l’aide à réaliser ses objectifs, à préserver ses membres
ainsi que leurs mœurs, car chaque membre veille sur la vérité et enjoint son
frère à être endurant, il l’aide dans son effort de solidarité, de clémence et
d’affection mutuelles. Ainsi, il n’y aura aucun démuni ni affamé, aucun chômeur
ni besogneux, aucun frivole ni corrompu ni malade, car la communauté mu-
sulmane fera son devoir en prodiguant ses conseils au frivole, en orientant le
corrompu, en soignant le malade pour que la corruption ne se propage pas
et atteigne les autres, pour que tout le monde bénéficie d’une force sociale à

l’image de ce que le Prophète, à lui bénédiction et salut, dit : “Les croyants,

dans leur amitié, tendresse et communication mutuelles ressemblent à un
seul corps. Si un de ses membres se plaint, le reste du corps veille sur lui”; il
dit également : “Les croyants représentent ensemble un seul édifice dont les
parties se resserrent et se renforcent mutuellement” et le Prophète a croisé
ses doigts”.
Sans doute, l’environnement social joue un rôle efficace dans le renforcement
et la protection des mœurs et ce, à travers le bien qu’il y instaure. D’ailleurs,
l’Islam charge l’environnement social d’une grande partie de la responsabilité
d’orientation vers le bien ou le mal, vers l’instauration des vertus ou des vices.
Rappelons l’histoire de l’homme qui a tué cent personnes puis s’est repenti;
le Savant lui a dit : Allez à un tel ou tel pays, car là-bas, il y a des gens qui
adorent Allah, alors adorez Allah avec eux, et ne retournez pas à votre pays,
car c’est un pays où le mal sévit; Allah, soit loué, dit : “Le bon pays, sa vé-
gétation pousse avec la grâce de son Seigneur; quant au mauvais pays, (sa
végétation) ne sort qu’insuffisamment et difficilement. Ainsi déployons-Nous
les enseignements pour des gens reconnaissants.” (Al-A’raf, verset 58).
Donc, l’Islam voit qu’observer l’environnement et estimer ses impacts dans le
façonnement de la moralité est un facteur qui s’ajoute aux facteurs précédem-
ment mentionnés relatifs à la veille sur la disposition naturelle saine et au
façonnement des tentations frivoles.
Deuxièmement : Ordonner le convenable et interdire le blâmable
Parmi les principales caractéristiques de la communauté musulmane est

d’ordonner le convenable lorsque sa négligence se propage et d’interdire le
blâmable lorsque sa pratique se propage. Ordonner le convenable et interdire
70
le blâmable font partie des bases d’édification de la société musulmane. Allah

le Très –Haut a dit : “Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir
pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et
croyez à Allah.” (Al-Imrân – la famille d’Imrân – verset 110), Il a également dit
: “Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le
convenable et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.” (Al-Imrân
– la famille d’Imrân , verset 104).
Dans Sahih Al Bukhari, Al Nouman Bin Bachir, qu’Allah soit satisfait d’eux, a
rapporté que le Prophète, à lui bénédiction et salut, a dit : “Dans la société, ce-
lui qui observe les prescriptions divines et celui qui les violent sont semblables
à des gens embarqués dans un navire et qui ont fait un tirage pour occuper
les places disponibles dans ce navire. Le sort de certains a été d’occuper la
partie haute, tandis que celui des autres a été d’occuper la partie basse. Ceux
qui occupaient la partie basse devaient monter pour s’abreuver, causant ainsi
des ennuies à leurs voisins qui occupaient la partie haute. Lors, ils se sont
dits : pourquoi ne pas faire un trou dans notre partie pour ne pas ennuyer nos
voisins. Si les occupants de la partie haute les laissent faire, ils périront tous,
et s’ils les empêchent de le faire, ils seront tous sauvés”.
Ces textes et bien d’autres confirment le devoir d’ordonner le convenable et
d’interdire le blâmable, car ce grand rite religieux représente une prévention et
une protection de la communauté et de la religion musulmanes et confirment
le conseil et l’encouragement mutuels entre les membres de la communauté
à obéir à Allah avec patience et endurance et à appeler à respecter toute mo-
ralité et tout concept islamiques.
La vocation de la communauté islamique est de veiller sur sa religion pour
empêcher toute transgression et de protéger l’opinion publique de la propaga-
tion des vices, de l’obscénité et de la perversité morale et psychologique. Pour

y parvenir, chaque individu doit inciter, dans son milieu social et parmi ceux
qui sont sous sa tutelle, à faire le convenable, tout en louant celui qui le fait, et
décourager de faire le blâmable, tout en condamnant celui qui le fait.
La société musulmane qui a agréé Allah comme Seigneur, l’Islam comme
religion et Mohammed, à lui bénédiction et salut, comme Prophète et Mes-
sager, est une société positive et efficace, qui soutient les bons et ceux qui
souhaitent faire le bien; elle les aident à pratiquer leur foi et à réaliser leur
identité religieuse. Par ailleurs, elle punit les subversifs, les iconoclastes et les
transgresseurs des règles sacrées d’Allah et des droits de la société.
Le danger de la négligence de ce rite est grande et a des conséquences
désastreuses, car cela représente un détachement de la principale caractéris-
tique et du fondement de la société, ce qui l’abaisse auprès d’Allah et auprès
des gens, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur.
Zeinab Bint Jahch, qu’Allah soit satisfait d’elle, a rapporté que le Prophète, à
lui bénédiction et salut, a dit : “Il n’y a de divinité hormis Allah. Malheur aux
Arabes d’un mal qui approche. Aujourd’hui, le remblai de Yajouj et Majouj est
ouvert comme cela”
Et avant cela, notre Dieu nous avertit en disant : “Et craignez une calamité qui
n’affligera pas exclusivement les injustes d’entre vous. Et sachez qu’Allah est
dur en punition.” (Al-Anfâl – le butin, verset 25).
La négligence, par les gens, d’ordonner le convenable et d’interdire le blâma-
ble ouvre le chemin vers la punition et vers la confusion entre le convenable
et le blâmable.
Cependant, ceux qui sont responsables de la surveillance et du contrôle
doivent respecter les règles légales dans l’accomplissement de leur mission,
72
dont les plus importantes sont :

1- La sincérité, pour l’amour d’Allah, en ordonnant le convenable et en interd-
isant le blâmable;
2- Le savoir;
3- La clémence;
4- La patience;
5- La prise en considération des résultats positifs et négatifs d’ordonner le
convenable et d’interdire le blâmable;
6- Ordonner le convenable et interdire le blâmable dans les limites des capac-
ités.
Cela veut dire que chaque croyant est légalement chargé d’ordonner le con-
venable et d’interdire le blâmable à mesure de ses capacités. Allah, le Très-
Haut, a dit : “Craignez Allah autant que vous pouvez” (At-Taghabun – la grande
perte, verset 16).
A ce propos, il faut savoir que changer le blâmable se fait par étapes. Abi Saïd
Al Khudari, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Messager d’Allah,
à lui bénédiction et salut, a dit : “Celui qui voit un acte répréhensible, qu’il le
change par sa main, s’il n’y arrive pas, qu’il le change par sa langue et s’il n’y
arrive pas qu’il le fasse par son cœur, et c’est la moindre des devoirs du croy-
ant”.
Celui qui connaît un bien caché par les gens, s’il est en mesure de le faire ap-
paraître, devra le dévoiler, le propager et le faire à mesure de ses capacités;
et celui qui voit un fait répréhensible ou a pris connaissance de ce fait et il n’y
a que lui à l’endroit où le mal est accompli et en l’absence d’une autorité dis-
posant de plus de pouvoir que lui, la condamnation de ce mal par la main, par
la langue ou par le cœur devient un devoir lui incombant.

Comment changer le mal par étapes?
Le changement se fait par la main pour celui qui détient l’autorité de le faire,
tels que le gouverneur ou son adjoint, le père vis-à-vis de son enfant, l’époux
vis-à-vis de son épouse, etc.
Tandis que le changement qui se fait par la langue est pour celui qui n’est pas
capable de le faire par la main vu qu’il n’a pas d’autorité sur celui qui com-
met le vice ou pour éviter des conséquences néfastes qui pourraient résulter
du changement par la main. A ce moment-là, il choisit le changement par la
langue en prodiguant des conseils, des incitations, des menaces, etc.
Enfin, le changement par le cœur se fait sous forme de détestation par le
cœur de la désobéissance et de celui qui la commet. Allah saura s’il se trouve
dans l’incapacité de faire le changement par la main ou par la langue. Le
changement par le cœur est obligatoire pour le musulman en cas d’incapacité
de se servir des deux autres moyens. En outre, celui qui est incapable de
changer par la main ou par la langue ne devra jamais fréquenter les lieux de
vices et de perversion sans que cela ne soit nécessaire. Il doit se comporter
ainsi vis-à-vis de tout lieu où des actes de désobéissance à Allah sont commis
ouvertement, car Allah, le Très-Haut, a dit : “Quand tu vois ceux qui pataugent
dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d’eux jusqu’à ce
qu’ils entament une autre discussion” (Al-Ana’ma – les bestiaux, verset 68).
74
Ordonner le convenable et interdire le blâmable ont d’immenses impacts

dont :
1- C’est une preuve de la sincérité de la foi et un signe annonciateur d’une
bonne fin de vie;
2- C’est un enracinement de la religion et une consolidation de la réforme;
3- C’est une préservation des faveurs d’Allah, une stabilité du pouvoir, une
victoire de la communauté contre ses ennemis et une sécurité contre les trou-
bles;
4- C’est une voie conduisant à bénéficier des délices au Jour Dernier et ce, à
travers le pardon des péchés, le sauvetage de l’Enfer et l’entrée au Paradis,
ce qui représente l’objectif ultime.
Ainsi apparaît le rôle d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable dans
l’éducation sociale, la protection de la société et de ses règles morales, la pro-
tection de ses membres et la punition des vicieux et des pervers.
Troisièmement : La punition matérielle et morale :
Le rôle de l’éducation sociale ne se limite pas à s’enjoindre mutuellement et à

ordonner le convenable et interdire le blâmable, mais il a un puissant pouvoir,
une punition efficace et compréhensive sur les plans moral et matériel.
a) la punition morale : Ce type de punition prend la forme de reproche et de
blâme adressés à celui qui a commis un vice ou une perversion. Le recours à
ce type de punition se fait lorsque le conseil, le rappel et l’incitation ne le per-
suadent pas. Il comprend également la punition correctionnelle infligée par la
communauté à ce désobéissant qui transgresse les règles morales de l’Islam.
Le choix de cette punition correctionnelle sera faite en fonction de sa capacité
à réaliser l’objectif, à savoir que le dérapant s’auto corrige. La punition correc-

tionnelle peut être également infligée par la communauté, telles que :

- se détourner de lui ou le regarder de façon inhabituelle pour lui montrer que
ceux qui l’entourent lui adressent des reproches. Un exemple de la punition
correctionnelle infligée par la communauté est le détournement du Prophète,
à lui bénédiction et salut, ainsi que les musulmans, des trois qui ont fait défaut
lors de la conquête de Tabuk et ce, jusqu’à ce qu’Allah les a pardonnés.
- le reproche par la parole qui peut être suffisant pour effacer la mauvaise
idée et l’éliminer du for intérieur. Parmi les preuves de cela, est ce qu’Abou
Zar Al Ghifari, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit à un autre compagnon : Oh!
Fils d’une noire. Le Prophète, à lui bénédiction et salut, lui a dit “Tu oses le
déshonorer à cause de la couleur de peau de sa mère! Tu ne t’es pas libéré
de l’esprit préislamique”
Alors, quelle a été la réaction d’Abou Zar, qu’Allah soit satisfait de lui, qui
faisait partie des premiers qui avaient embrassé l’Islam?
Il a posé son cou sur la terre et a dit au compagnons concerné : Par Allah, je
ne le relèverai qu’après que tu le piétine.
Par ce fait, il a voulu exterminer l’esprit de l’époque préislamique et prendre
l’engagement de respecter les règles morales de l’Islam qui refusent cette
sorte d’insulte verbale et psychologique qui représente une agression bien
plus douloureuse que l’agression corporelle.
- Le blâme et l’anathème
- La diffamation en cas de persistance.
Et d’autres types de punitions dont la communauté dispose.
76
Quel est l’impact positif de ce type de punition? Et quels sont ses nor-
mes?
Sans doute, ces punitions ont un impact sur le déviant, car elles le font ré-
fléchir et retourner au respect des bonnes mœurs et ce, afin qu’il sente à nou-
veau un membre ordinaire, efficace et accepté au sein de sa communauté.
La punition ne doit pas dépasser le nécessaire; elle doit être un moyen et une
nécessité mesurés. Car la punition n’est pas une fin en soi. C’est pourquoi
un seul moyen pourrait suffire. En outre, il ne faut pas passer à la punition
suivante si l’objectif est atteint par la première. Les caractères des gens sont
différents, car un simple regard anormal pourrait suffire au lieu d’adresser un
reproche. Dans ce cas, il faut s’en satisfaire.

Le devoir de la communauté :
Les membres de la communauté doivent s’entraider et coopérer dans la pu-
nition du vicieux pour qu’il se rétracte et épargne la communauté de ses mé-
faits. La communauté doit être solidaire pour que le vicieux sente qu’il devient,
par ses vices et méfaits, rejeté par la communauté et qu’il doit retourner au
droit chemin à travers le respect des règles morales de l’Islam et des règles
de la communauté.
b) la punition matérielle
La punition matérielle dont dispose la société ou un de ses membres,
dans les limites de sa tutelle, se présente comme suit :
1- l’abandon que nous avons mentionné dans l’histoire des trois qui ont fait
défaut. Les musulmans se sont détournés d’eux et personne ne leur adressait
la parole jusqu’à ce que le verset de leur repentance soit descendu.
2- Frapper sans violence si cela s’avère positif, sinon ceci est déconseillé.
D’ailleurs, le Prophète, à lui bénédiction et salut, n’a frappé ni une femme ni
un servant.
Explication :
Le détournement et l’abandon viennent après avoir épuisé tous les moyens
sans que le déviant ne soit dissuadé par sa foi et son cœur, ni par le conseil,
l’incitation et la punition morale infligée par la société. Dans ce cas, tous les
membres de la société se détournent de lui et le fuient, ce qui le fait sentir
comme étant un membre pourri ou qui porte un microbe redouté par tous. En
réalité, le microbe du vice, de la perversité et de l’agression subi par les règles
morales et sacrées de la nation est plus dangereux que le microbe contami-
nant le corps. Par conséquent, personne ne doit le fréquenter ni manifester de
la clémence envers lui tant qu’il soit atteint par ce microbe.
Nous insistons sur le fait que le détournement et l’abandon représentent un
78
moyen de traitement utilisé avec mesure, c’est-à-dire, qu’il ne doit pas dé-
passer ni être en-deçà du nécessaire, car dans les deux cas, il y a un risque
de préjudice.
Frapper, quant à lui, est un moyen dont dispose celui qui détient une tutelle,
comme le père vis-à-vis de son enfant, l’enseignant vis-à-vis de ses élèves,
l’époux vis-à-vis de son épouse en cas de dérapage et de désobéissance
de la part de celle-ci. D’ailleurs, nous avons précédemment parlé de ces cas
dans nos propos sur l’édification des mœurs. Certains de ces moyens sont
constructifs et servent à protéger la société. Chaque moyen sera utilisé en
fonction de la situation. A ce propos, nous devons nous rappeler du verset
qui dit : “Et quant à celle dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les,
éloignez-vous d’elles dans leurs lits et frappez-les. Si elles arrivent à vous
obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Allah est certes, Haut
et Grand” (An-Nissâ – les femmes, verset 34) et de la parole du Prophète, à
lui bénédiction et salut, : “Ordonnez vos enfants à accomplir la prière à l’âge
de sept ans et frappez-les à l’âge de dix ans”. Cela signifie que frapper est
mentionnée comme une punition persuasive utilisée contre le comportement
fautif et ce, en cas de besoin et conformément aux conditions précédemment
mentionnées.
Troisièmement : Les punitions islamiques prescrites nommément
Définition de la punition : Une sanction que l’on inflige à celui qui commet un
acte légalement condamnable. La punition sera sous forme de Had (punition
prescrite nommément) ou sous forme de punition juridictionnelle.
Quel est leur objectif?
1-Préserver les intérêts essentiels, à savoir les cinq intérêts essentiels (la re-
ligion, soi-même, le bien, la raison et la descendance).

2- Assurer, par pitié, la stabilité de la société, car les punitions sont édictées
pour que la société jouisse et vive en toute tranquillité et pour préserver l’ordre
public.
3- Faire régner la justice pour éviter la prolifération de troubles et d’injustices,
car punir les coupables représente une justice sociale menant à la stabilité et
à la continuité de la vie.
4- Corriger le coupable, car la punition ne représente pas une torture subie
par le coupable, comme cela puisse apparaître, mais une dissuasion et une
expiation des péchés ici-bas et dans l’au-delà. Elle représente également une
correction pour le coupable afin qu’il retourne à sa société comme un bon
membre, utile pour lui-même et pour la société.
C’est pourquoi le législateur a insisté sur la nécessité de ne pas diffamer
le coupable avant que la vérité concernant son crime ne soit définitivement
établie, notamment en ce qui concerne les droits d’Allah, qu’Il soit loué. Car
les droits d’Allah, qu’Il soit loué, sont basés sur l’indulgence, tandis que les
droits des hommes sont basés sur l’avidité. C’est pourquoi l’Islam a encour-
agé la pénitence, a interdit l’espionnage, a appelé à étouffer les scandales et
a condamné la déclaration des crimes. Pour cela, il a posé comme condition
pour établir et décrire de façon détaillée le crime d’adultère, la présence, au
lieu des faits, de quatre témoins masculins, ce qui est difficile à établir. Ceci
explique la règle connue dans la loi musulmane (Les punitions nommément
prescrites “Houdoud” sont repoussées par les soupçons). Les Houdoud ne
sont pas édictées pour torturer les gens ou pour faire couler leur sang, mais
pour les sauvegarder et protéger, aussi bien eux que leur biens, leur sang et
leur honneur, et avant tout, pour préserver leur religion et leur foi.
A ce propos, nous citons quelques preuves, en guise d’exemples et de rap-
prochement, afin d’expliquer les objectifs de l’instauration des Houdoud et des
80
punitions :
- Le Très-Haut a dit : “C’est dans le talion que vous aurez la préservation de
la vie, ô vous doués d’intelligence, ainsi atteindrez-vous la piété” (Al-Baqarah
– la vache, verset 179.
- Le Très-Haut a dit : “La sanction de ceux qui font la guerre contre Allah et
Son Messager, et qui s’efforcent de semer la corruption sur la terre, c’est qu’ils
soient tués, ou crucifiés, ou que soient coupées leur main et leur jambe oppo-
sées, ou qu’ils soient expulsés du pays. Ce sera pour eux l’ignominie ici-bas;
et dans l’au-delà, il y aura pour eux un énorme châtiment” (Al-Mâïdah – la
table servie, verset 33).
Le Très-haut a dit : “Le voleur et la voleuse, à tous deux, coupez la main, en
punition de ce qu’ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d’Allah.
Allah est Puissant et Sage” (Al-Mâïdah – la table servie, verset 38).
Oui, appliquer le talion sur le tueur représente une vie, car il coupe le chemin
aux tueurs, empêche la vengeance et le versement des sangs avec légèreté.
Et à travers les deux derniers versets et d’autres versets qui leur ressemblent,
nous pouvons comprendre certains secrets de l’instauration des peines le-
gales ( Houdoud).
Voilà les principaux moyens permettant de protéger les mœurs islam-
iques :
1- l’éducation religieuse et le façonnement complet du musulman.
2- L’éducation sociale en façonnant la société afin qu’elle joue son rôle dans
la protection du bien et le déracinement des vices.
3- Etablir la responsabilité du gouverneur musulman et le rôle important qu’il
joue en créant un bon environnement qui permet de développer les bonnes
mœurs.

NOTES
(1) (3 / 57)
(2) On observe ici que la discussion est avec ceux qui ont fait une de ces
normes comme une base absolue pour les mœurs et non pas avec ceux qui
voient la validité de certaines de ces normes dans le cadre de la Chai’a islam-
ique et de la moralité publique.
(3) Voir : Contemplations sur la philosophie des mœurs de Mansour Ali
RAJAB.
(4) Voir : La moralité parfaite; Mohamad Ahmad JAD ALMAOULA “201”.
(5) Voir : Les mœurs, page 116.
(6) Voir : La moralité parfaite, page 208.
(7) La pensée morale : une étude comparée, Mohamad Abdullah AL
CHARKAOUI, pages 64-65.
(8) Yagoub AL BILIGI, Les mœurs en Islam, Alexandrie, établissement de
la culture universitaire, 1985, Pages 230-231.
(9) Moustafa HILMI, la philosophie des mœurs, pages 77-78.
(10) Interprétation du Saint Coran (4/364).
(11) Tafseer Ibn Kathir (3/46).
(12) Fondement de l’appel à l’Islam, Abdulkarim ZEIDAN 19.
(13) La moralité du musulman, Cheikh Mohamad AL GHAZALI, page 43.
(14) Al Misbah Al Mounir Fi Tafseer Ibn Kathir 532.
(15) L’Islam est une Religion et un Etat.
(16) La moralité du musulman, Cheikh Mohamad AL GHAZALI, p. 28, 30.
(17) Sounan Al Tirmizi, le Livre de l’Ascétisme.
(18) L’Islam est une foi et une loi (Chari’a), résumé des pages 296, 297.
(19) La moralité du musulman, Cheikh Mohamad AL GHAZALI, page 31.
82

‫‪Les valeurs moralesentre l'Islam et l'occident‬‬ ‫‪Son Excellence le docteur Saleh Bin Abdullah Bin Houma‬‬
‫ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﺍﻷ ّﻣﺔ ﻭﻻ ﻋﺰّﺓ ﺍﻟ ّﺪﻳﺎﺭ ﺑﻜﺜﺮ ِﺓ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ ﻭﻻ ﺑﺠ َﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﺒﺎﻧﻲ ﻭﻟﻜﻦ‬
‫ﻭﺣﺴﻨﺖ ﺃﺧﻼﻗﻬﻢ ﻭﺻ ّﺤﺖ‬ ‫ﺑﺮﺟﺎﻝ ﺗﺜﻘّﻔﺖ ﻋﻘﻮﻟﻬﻢ ُ‬ ‫ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﻌﺰّﺓ ٍ‬ ‫ّ‬
‫ﺍﻷﺧﻼﻕ‬
‫ِ‬ ‫ﻋﻘﺎﺋ ُﺪﻫﻢ ﻭﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺗﺮﺑ ّﻴﺘﻬﻢ ﻭﺍﺳﺘﻨﺎﺭﺕ ﺑﺼﺎﺋﺮُﻫﻢ‪ ،‬ﺃﻭﻟﺌﻚ ﻫﻢ ﺭﺟﺎﻝُ‬
‫‪th‬‬
‫ﻭﺍﻟﻘ ّﻮﺓ‪ ،‬ﻭﺫﻟﻜﻢ ﻫﻮ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺼﺪﺭُ ﺍﻟﻌﺰّﺓ‬
‫‪pt‬‬
‫‪//:‬‬
‫‪an‬‬
‫‪cf i‬‬
‫‪ah‬‬
‫‪k.ri‬‬
‫‪e .u a‬‬
‫‪as.u d‬‬
‫‪012- 65 11 772‬‬
‫‪84‬‬

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Son Excellence le docteur Saleh Bin Abdullah Bin Houma Les valeurs moralesentre l'Islam et l'occident

Les valeurs morales

La conférence est traduite par

La traduction est révisée par

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Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 3

Louange à Dieu Unique, paix et bénédiction sur le dernier Prophète.

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 5

malheur, de richesse ou de pauvreté, de prospérité ou de récession, de séré-

valeurs morales, dont la stratégie, basée sur une planification scientifique, a

Et à cette occasion, j’ai le plaisir de remercier Son Excellence le Président de

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 7

tionnaires administratifs et les techniciens, tout en implorant Allah, le Très-

Ecrit par Dr Saleh Abdullah HOUMAID

Introduction au concept des mœurs

Le mot moralité pourrait être utilisé pour parler de caractéristiques méprisa-

Il existe en fait de bonnes et de mauvaises mœurs. Leur impact se manifeste

Ainsi, nous devons savoir que certaines caractéristiques enracinées dans

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 9

impacts peuvent être louables ou méprisables, par exemple :

Premier axe : Définition de la moralité

La moralité signifie la disposition naturelle; c’est ce qu’Al Jawhari a dit dans

Al Fayrouz Abadi a dit : La moralité signifie la disposition naturelle, le cara-

En se basant sur ces définitions, nous pouvons comprendre trois choses :

Premièrement : La moralité reflète les caractéristiques naturelles et innées de

Le sens terminologique conventionnel

Concernant le sens du mot mœurs, les philosophes et penseurs, anciens et

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 11

Deuxième axe : Origine des mœurs

Nous avons déjà parlé du sens linguistique et terminologique conventionnel

Voilà les principaux tendances philosophiques morales dans l’histoire de

Première école (2)

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 13

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 15

De ce fait, comment peut-il devenir la base pour l’évaluation des mœurs?

des gens et par voie de conséquence leurs jugements.

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 17

Si cette conception domine, elle ouvre le chemin à la tendance vers l’esprit

Qu’est-ce que cela signifie?

Premièrement : Les mœurs occidentales

Les historiens de la philosophie affirment que les mœurs occidentales sont

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 19

Première phase : Les mœurs grecques

La première phase, élaborée par les grecs, se caractérise par la renonciation

1-La sagesse est la vertu de l’esprit;

flète la santé et la beauté psychologiques.

Deuxièmement : La philosophie pragmatique :

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 21

dans l’ancienne philosophie grecque représentée par l’école épicurienne qui

Troisièmement : La philosophie positive

La position de la philosophie positive au sujet des mœurs se résume dans

Troisièmement : Les mœurs représentent la prééminence des sentiments

Quatrième axe : Caractéristiques des mœurs islamiques

Les mœurs islamiques se distinguent par un ensemble de grandes et nobles

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 23

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 25

que le Prophète, à lui bénédiction et salut, a apportées étaient révélées par

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 27

Et lorsqu’il s’agit de mauvaises et de vicieuses mœurs, il parle avec abon-

La série de conférences de la Chaire du Prince Naïf Bin Abdulaziz 29

L’aspect compréhensif des règles morales en Islam signifie que le sphère

Impact de cette caractéristique sur la communauté :