Angel

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Günther Juncker, « Le Christ comme ange : la récupération d'un titre primitif »,Journal de la Trinité15: 2 (automne 1994): 221–
250.
Christ comme ange :

La récupération d'un titre primitif
—
Günther Juncker∗
Ce bref aperçu met en évidence l'un des arrière-plans les plus importants, et en même
temps négligés,1pour les orthodoxes
[p.222]
formulations trinitaires de Nicée. Un tel aperçu devrait être utile d'un point de vue biblique aussi
bien qu'historique. Car le trinitarisme de l'Écriture est implicite ; et les formulations explicites de
Nicée apparaissent souvent, en l'absence de leurs antécédents, assez éloignées des données
scripturaires.
À l'insu de beaucoup, les premiers pères de l'église qualifiaient souvent Jésus d'ange. Et ils
lui ont donné cette appellation bien avant les distorsions (prétendues) de Constantin, les
Controverses, les Conciles et les Credo. En raison de son ancienneté, de sa longévité et de la
∗Günther Juncker est candidat à la maîtrise en théologie à la Trinity Evangelical Divinity School.
1Le traitement complet le plus significatif est celui de J. Barbel, exceptionnel et largement descriptif,Christos
Angelos : Die Anschauung von Christus als Bote und Engel usw.(Théophanie 3 ; Bonn : Peter Hanstein, 1941). La
réimpression de 1964 contient une annexe (pp. 335-52) qui interagit avec la littérature postérieure à la publication
initiale ; et cf. aussi son "Zur 'Engel-Trinitätslehre' im Uhrchristentum,"Revue théologique54 (1958) 49-58, 103-12.
Les contributions, par exemple, de W. Carr,Anges et Principautés : arrière-plan, sens et développement de la
phrase pauliniennehai archai kai hai exousiai (SNTSMS 42 ; Cambridge : Cambridge University Press, 1981) 143-48 ;
J. Daniélou,La théologie du christianisme juif(Londres : Darton, Longman & Todd, 1964) 117-46 ; identifiant.,
Message évangélique et culture hellénistique(Londres : Darton, Longman & Todd, 1973) 160-63 ; identifiant.,Les
origines du christianisme latin(Londres : Darton, Longman & Todd, 1977) 149-52, 291, 329-38, 388-89 ; A.
Grillmeier,Christ dans la tradition chrétienne.Vol. 1,De l'âge apostolique à Chalcédoine (451)(Atlanta : John Knox,
1975) 37-53, en particulier. 46-53 ; R. Longenecker,La christologie du christianisme juif primitif(SBT 17 ; Naperville :
Allenson, 1970) 26-32 ; WT Miller,Rencontres mystérieuses à Mamré et Jabbok(BJS 50; Chico: Scholars, 1984) 43-95,
119-38; J. Pelikan,La tradition chrétienne : une histoire du développement de la doctrine. Vol. 1,L'émergence de la
tradition catholique(Chicago : Université de Chicago, 1971) 182-84, 197-98 ; WG Rusch, « Quelques observations
sur la langue christologique d'Hilaire de Poitiers enDe Trinitate" dansStudia Patrística (ed. EA Livingstone; Berlin:
Akademie, 1975) 12.261-64; et HEW Turner,Le modèle de la vérité chrétienne : une étude des relations entre
l'orthodoxie et l'hérésie dans l'Église primitive(Londres : Mowbray, 1954) 20-23, 143-44.
L'antithèse de la thèse de Barbel a été fournie par M. Werner,Die Entstehung des christlichen Dogmes (Berne : P.
Haupt, 1941 ; les références ici sont à l'ET,La formation du dogme chrétien[New York : Harper, 1957] 120-61). Mais notez
la critique dévastatrice de W. Michaelis,Zur Engelchristologie im Uhrchristentum: Abbau der Konstruktion Martin Werners
(Bâle : Heinrich Majer, 1942) ; ainsi que les brefs commentaires de Grillmeier, Pelikan et Turner. Werner prétend avoir
finalement démontré, en s'appuyant sans critique sur les fondations posées par A. Schweitzer, "la transformation du
christianisme eschatologique primitif [l'arianisme] en la religion à mystère hellénistique du catholicisme primitif
[l'"orthodoxie" de Nicée]" (vii). Dans la première édition (p. 725; cité dans Turner,Modèle,22) il décrit à nouveau
l'orthodoxie péjorativement comme une "religion du Mystère hellénistique-syncrétique chargée de la décadence de la
religiosité post-classique se pavanant en costume chrétien". L'ouvrage dans son ensemble, même en dehors de sa
rhétorique anti-catholique, est indûment dogmatique, sélectif et insensible aux sources primaires. Turner le décrit
charitablement comme brillant, savant et pervers. L'attaque ad hominem de Werner (p. 130, n. 1) contre Barbel est
particulièrement répugnante. Pour deux analyses récentes, un peu moins dogmatiques, cf. JDG Dunn, La christologie en
devenir(Philadelphie : Westminster, 1980) 129-32, 149-62 ; et C. Rowland,Origines chrétiennes : du mouvement
messianique à la religion chrétienne(Minneapolis : Augsbourg, 1985) 35-39, 244-54.
250.
diversité inhabituelle des théologiens grecs et latins qui l'utilisent, le mot Ange a uneà première vue prétendre
être un titre christologique primitif, sinon apostolique. Avant de porter un jugement sur les Pères, hommes
souvent assez proches des apôtres et des témoins oculaires du premier siècle, rappelons que dans l'Antiquité le
mot « ange » avait une portée sémantique plus large qu'actuellement. Quand nous pensons aux anges, nous
pensons immédiatement aux esprits surhumains et sans corps, qui ont tous été créés et dont certains sont
tombés avec Satan dans sa rébellion. Mais dans l'Antiquité, le mot "ange" signifiait "messager". Il s'agissait
principalement d'une description fonctionnelle (par opposition à une description ontologique) et, par conséquent,
pouvait se référer à des messagers qui étaient humains,2angélique, ou divin (le plus connu de ces derniers étant
Hermès, « le dieu messager »). De même dans les Écritures, à la fois dans l'Ancien Testament et dans le NT, le
terme ange fait référence aux messagers humains ainsi qu'aux messagers angéliques.3(La question de savoir si
elle se réfère dans les Écritures aux messagers « divins » est, en quelque sorte, le sujet de cet aperçu.)
Les Pères étaient parfaitement conscients que le Christ était celui qui était descendu du ciel pour
révéler et parler pour Dieu. Il était l'agent de Dieu,4messager de Dieu. Mais ce concept est donné clairement
[p.223]
expression déjà dans le NT, en particulier dans l'évangile de Jean. Car là, le Christ affirme à
plusieurs reprises qu'il ne délivre que la parole, ou le message, que le Père lui a donné (Jean
12:49 ; 14:10, 24 ; 17:8, 14 ; cf. aussi Héb 1:1-2, où nous lisons que dans les derniers jours, Dieu «
nous a parlé » dans ou au moyen d'un Fils). WF Howard note dans son analyse du quatrième
évangile que :
la phraseoJ pevmy,"Celui qui m'a envoyé » se retrouve sur les lèvres de Jésus pas moins de
vingt-six fois, tandis que le verbeajpostevl (utilisé par John avec exactement le même
2E.Schweizer a récemment noté d'après les écrits d'Épictète que les philosophes stoïciens et cyniques avaient l'habitude
de s'appeler messager (a[ggelo"),éclaireur (katavskopo"),et héraut (kh'rux)des dieux envoyés (ajpostevl/katapevmpw)par
Zeus. Les références de Schweizer sont à EpictèteDiscours1.24.6 ; 3.22.56, 59, 69 ; 3.23.46 ; et 4.8.31 ("Qu'entendons-nous
vraiment lorsque nous disons 'Dieu a envoyé son fils...'?" dansFoi et histoire : Essais en l'honneur de Paul W. Meyer[éd. JT
Carroll, CH Cosgrove et EE Johnson ; Atlanta: Scholars, 1990] 299, en particulier. nn. 8-9). Pour des preuves que les
prophètes étaient souvent appelés « anges », voirUn lexique grec patristique(éd. G.
H.Lampe ; Oxford : Clarendon, 1961), sva[ggelo",DIA, 9-10 ; et WD Davies, « Une note sur Josèphe », Antiquités
15:136,HTR47 (1954) 13540. Barbeau (Christos Angelos,7-33) retrace l'utilisation du terme ange dans l'Antiquité et
conclut que dans les cercles grecs et juifs, l'idée générique ou purement fonctionnelle de « messager »
prédomine. Ainsi aussi Daniélou,Message évangélique,160-61.
3Dans le MT le motIa*l=m^se produit 214 fois. Il est utilisé également des anges et des humains. Dans la LXX plus longue, le mot
correspondanta[ggelo"se produit 311 fois pour traduire, en plus deIa*l=m^,une douzaine d'autres mots. Là aussi, il est utilisé
indifféremment pour les anges et les humains. Dans le NT, le mota[ggelo"se produit 175 fois. Au moins six d'entre eux sont
clairement en référence aux humains : par exemple, Matt 11:10 ; Marc 1:2 ; Luc 7:24, 27 ; 9h52 ; et Jas 2:25. Et il peut aussi être
possible d'ajouter à cette liste les « anges » des sept églises de l'Apocalypse.
4Pour plusieurs tentatives récentes d'articuler une christologie en termes d'agentivité, voir P. Borgen, « God's Agent in
the Fourth Gospel » inReligions dans l'Antiquité : Essais à la mémoire d'Erwin Ramsdell Goodenough(éd. J. Neusner;
Leyde : Brill, 1968) 137-48 ; et AE Harvey, « Christ as Agent », dansLa gloire du Christ dans le Nouveau Testament : études
de christologie à la mémoire de George Bradford Caird(éd. LD Hurst et NT Wright; Oxford: Clarendon, 1987) 23950. Une
tentative plus réussie a été faite récemment par L. Hurtado,Un Dieu, un Seigneur : la dévotion chrétienne primitive et
l'ancien monothéisme juif(Philadelphie : Fortress, 1988). Si le Christ n'est pas une Déité préexistante, c'est-à-dire si Dieu
n'est pas une Trinité ontologique (l'hypothèse tacite qui semble contrôler à la fois ce travail et celui de Harvey), alors
Hurtado a donné une explication possible de l'exaltation du Christ à un statut quasi divin dans le premières strates de la
dévotion chrétienne. Mais voir la revue/critique de PA Rainbow, « Jewish Monotheism as the Matrix for New Testament
Christology »,nov.33 (1991) 7891, en particulier. 86-91. Une autre critique de Hurtado doit également être notée : c'est-à-
dire qu'il n'y a pas de considération pour le matériel d'arrière-plan le plus évident. Le Pentateuque et ses théophanies
sont complètement ignorés - comme l'est, à toutes fins pratiques, tout l'Ancien Testament avant Daniel. Ainsi, les textes
messianiques cruciaux des Psaumes et d'Isaïe ne reçoivent aucun traitement ; tandis que l'Ange du Seigneur reçoit un
simple paragraphe, n'étant mentionné (p. 75) que pour être sommairement rejeté.
250.
sens) se produit dix-huit fois dans l'Évangile pour la mission du Fils du Père, et trois fois
dans la première épître. Le terme "Celui qui m'a envoyé" est dans cet Evangile un titre
divin,5et quand leAuctor ad Hebraeosappelé Jésus «l'Apôtre de notre confession», il a
exprimé en un seul nom ce que saint Jean proclame dans une phrase verbale sur presque
toutes les pages.6
Ainsi, le quatrième évangile dépeint Christ comme un messager. Mais, en tant que Logos, il est bien
plus qu'un messager. Il est lui-même le messagepar excellence, "le message fait chair" (Jean 1:1, 14).7
[p.224]
Au vu de ces premiers éclaircissements, peut-être que l'utilisation par les Pères du titre d'Ange pour
décrire le Christ ne semblera pas si étrange (du moins s'ils comprenaient le titre dans un certain sens comme
signifiant « messager » et non « esprit créé »). Mais il y a encore des raisons plus profondes pour leur utilisation
du titre. Et certains d'entre eux seront notés en temps voulu. D'abord, cependant, plusieurs des Pères, en
particulier Justin Martyr, doivent être autorisés à parler pour eux-mêmes.8
Justin Martyr [AD 100–165]

Justin Martyr est universellement reconnu comme "le plus important des apologistes grecs du
deuxième siècle et l'une des personnalités les plus nobles de la littérature chrétienne primitive".9Il est
normal que notre première et plus détaillée analyse le concerne,dixd'autant plus que dans de nombreux
5Pas moins, pourrait-on dire, que son corrélatifoJ ejrcovmeno"Cf. N. Turner,Syntaxe,vol. 3 deUne grammaire du grec du
Nouveau Testament(Édimbourg : T & T Clark, 1963) 151 ; et L. Morris,Jésus est le Christ : Etudes de théologie de Jean(
Grand Rapids : Eerdmans, 1989) 79. John utiliseajpostevllwvingt-huit fois etpevmpw trente-deux fois, plus que tout autre
livre du NT. Ces termes indiquent clairement « l'une des principales pensées de cet Évangile » (Morris,Jésus est le Christ,
82, n. 25; cf. aussi ses commentaires aux pp. 41, 81-82, 102-4 et 133).
6WF Howard,Christianisme selon saint Jean(London: Duckworth, 1943) 25. Également exprimée dans ce seul nom est la thèse de
cette vue d'ensemble. C'est quelque peu ironique étant donné le contraste saisissant (polémique ?) entre le Fils et les anges qui
domine le premier chapitre. des Hébreux. Cf. A. Bakker, "Christ an Angel?"ZNW32 (1933) 255- 65 ; mais notez aussi le point de vue
minoritaire de MG Kline, "Creation in the Image of the Glory-Spirit",WTJ39 (1977) 250-72, en particulier. 253-54.
7TE Pollard,La christologie johannique et l'Église primitive(Cambridge : Cambridge University Press, 1970) 11. Cf.
aussi BF Westcott,L'épître aux Hébreux(réimpression, Grand Rapids : Eerdmans, 1951) 101 ; et IH Marshall,Les
épîtres de Jean(NICNT ; Grand Rapids : Eerdmans, 1978) 101-3, qui,entre autres,ont noté cette convergence ou ce
chevauchement entre les concepts de message et de messager.
8Malheureusement, l'espace ne permet pas d'analyser plus d'une fraction des Pères qui ont utilisé le titre d'ange. Mais il y
a une certaine portée symbolique (notéeaprès coup) à la sélection actuelle : car représentés par ces quatre Pères sont les
quatre coins du monde. Et ainsi le titre peut-il légitimement prétendre à cette ubiquité qui est lapéché qua nonde la
catholicité.
9J.Quasten,Patrologie(4.; Westminster, MD : Newman, 1962-86) 1.196.
dixTechniquement, il y avait une œuvre chrétienne influente antérieure à Justin qui a été datée par certains bien dans la
durée de vie de Jean : c'est-à-dire,Le berger d'Hermas[c. AD 851-20]. Pour la date antérieure, voir JAT Robinson,Réécrire le
Nouveau Testament(Philadelphie : Westminster, 1976) 319-22 ; pour la date ultérieure voir WHC Frend,La montée du
christianisme(Philadelphie : Fortress, 1984) 132 ; et pour une date c. AD 100 voir CC Richardson,Les premiers pères
chrétiens(New York : Macmillan, 1970) 163. Dans cet ouvrage, le Christ est appelé à plusieurs reprises un ange. Mais ce
n'est guère surprenant puisque tout le monde (et tout !) le reste. Par exemple, il y a des anges de repentance, de justice,
de méchanceté, de luxe, de punition, etc. Étant donné qu'il y a des anges de justice et de méchanceté vivant et luttant
dans le cœur d'un seul individu dans une représentation vivante de la condition humaine (Hermès. Homme.6); qu'un
ange de luxe est clairement un euphémisme pour une attitude indulgente (Hermès. Sim.6:2); et que la promesse faite à
Hermas que l'ange du repentir ne le quitterait jamais équivaut à l'assurance du salut (passim) ; il faut se garder de tirer
des conclusions subordinationistes prématurées de son utilisation du terme. Le travail a en fait très peu à dire sur les
anges. Bien que l'on puisse plus tôt reconstruire la christologie de Bunyan à partirProgression du pèlerin,un certain
nombre d'érudits (par exemple, Barbel,Christos Angelos,47-50 ;
250.
manières dont il a défini la trajectoire qui a été suivie par l'argumentation apologétique et
l'interprétation biblique de l'orthodoxie ultérieure. Un contemporain du disciple de Jean, Polycarpe [c.
AD 70-156], Justin était actif à Éphèse et à Rome. Les deux villes étaient des centres clés du
christianisme. Éphèse, par exemple, était la dernière demeure de l'apôtre Jean (Adv. haer.3.3.4), Marie
la mère de Jésus,
[p.225]
et une des filles prophétesse de Philippe l'évangéliste (Hist. etc.3.23 et 3.31.3). Éphèse était
également à trente-cinq milles de l'église florissante de Smyrne (cf. Apoc 2 :8-11) où Polycarpe, «
le maître de l'Asie, le père des chrétiens »,11a été évêque pendant une durée extraordinaire - près
d'un demi-siècle. D'Ephèse, Justin se rendit à Rome où il enseigna aux convertis dans l'école
catéchétique qu'il fonda : la seule école de ce genre à Rome au milieu du IIe siècle. L'importance
de ce dernier fait, du point de vue du développement doctrinal dans l'église primitive, ne peut
guère être surestimée. « Puisque les services étaient privés et tenus de maison en maison, les
résidences de ces enseignants pouvaient êtreles seuls centres chrétiens publiquement connus.”12
Ainsi, une génération ou deux après que l'église de Rome ait reçu la grande épître théologique
de Paul, il aurait été possible pour un homme de se lever et de dire (plus vraisemblablement,
peut-être, qu'il ne l'a été un millénaire et demi plus tard) : « La tradition ; Je suis la tradition. La
tradition apostolique à Rome s'est effectivement incarnée en un seul homme. Et ce seul homme
était Justin : philosophe, apologiste, martyr.
Justin se réfère à plusieurs reprises à Christ comme un ange. L'origine du titre sera
reprise ci-dessous. Il suffira pour l'instant de noter que la principale source de Justin, et de
tous les Pères, semble avoir été Isa 9:6. Là, Isaïe dit que le nom du Messie sera appelé "Ange
du Grand Conseil".13Justin lui-même
Longenecker,Christianisme juif,27; et Grillmeier,Âge apostolique,49-50) semblent avoir démontré, dans la mesure du

possible compte tenu du genre, que le Christ est absolument unique malgré l'appellation omniprésente. Christ a toutes
les prérogatives de la Divinité et domine littéralement les autres anges, qui sont ses serviteurs. Ce fait explique l'énorme
popularité de l'œuvre avant, pendant et après Nicée. Voir, par exemple, le Canon Muratorien ; Irénée,Adv. haer.4.20.2 (cf.
Eusèbe,Hist. etc.5.8.7); le Codex Sinaiticus du quatrième siècle (qui le contient); et Athanase,De l'incarnation.3, qui
l'appelle le livre le plus édifiant. En effet, pris selon ses propres termes comme un roman ou une allégorie et non comme
une introduction à la théologie chrétienne juive primitive ou à l'angélologie - l'œuvre est assez engageante et pleine de
pastoraleencouragement.
11Marché. Pol.12. Sauf indication contraire, les citations des Pères sont extraites des trois premiers volumes de l'édition
américaine, éd. CC Cox, deLes Pères Anté-Nicéens(ANF) (10 vol.; éd. A. Roberts et J. Donaldson; Buffalo, NY: Christian
Literature, 188596). De telles phrases indiquent son grand âge ainsi que son autorité et son influence. FJ Foakes Jackson (
L'histoire de l'Église chrétienne depuis les temps les plus reculés jusqu'à l'an 461[Cambridge: Deighton, Bell & Co., 1954]
119-21 et 251) a observé que l'influence de Polycarpe était reconnue même dans la lointaine Rome : notamment par son
adversaire dans la controverse pascale, Anecitus l'évêque de Rome (cf.Hist. etc.24.05.1617); et que le martyre de
Polycarpe était "considéré comme une question non d'intérêt local mais d'intérêt universel" (cf.Marché. Pol.1;Hist. etc.
4.15). La façon la plus simple de rendre compte de l'influence de Polycarpe est de prendre le témoignage d'Irénée (Adv.
haer.3.3.4) et Tertullien (De preasc.32) à leur valeur nominale. Polycarpe connaissait des apôtres (notamment Jean) et fut
nommé évêque de Smyrne par eux. Ce n'est pas une impossibilité totale. Jean et Polycarpe ont été contemporains
pendant environ trente ans. Jean, déclare Irénée, "a vécu jusqu'à l'époque de Trajan"; et Polycarpe est connu pour avoir
été évêque sous le règne de Trajan [98-117]. Ainsi, même si l'on conclut que Polycarpe n'aurait pas pu être "l'ange de
l'église de Smyrne", on peut difficilement nier qu'il est devenu évêque peu de temps après que cette phrase ait été écrite.
12Richardson,Premiers Pères Chrétiens,230 (nous soulignons). VoirLoi. Juste.2.

13La manière exacte dont les traducteurs de Vaticanus ont compris le texte hébreu dépasse le cadre de cet article. Il se peut qu'ils
aient hésité à attribuer la Divinité au Messie, car l'hébreu n'est pas exceptionnellement difficile et le titreroBG ! la@est traduit
correctement en 10:21. De plus, Alexandrinus et Sinaiticus suivent tous deux le texte hébreu et lisent,
"Merveilleux, Conseiller, Dieu Puissant, Potentat, Prince de la Paix, Père de l'Age à Venir." Là encore, il se peut que
les traductions alternatives se réfèrent à la même personne bien connuemais dans une autre langue
250.
[p.226]
cite Isa 9: 6 à trois reprises;14mais nulle part il ne tente de prouver ou de justifier sa compréhension
messianique du verset. (De même, Justin ne fait aucune tentative pour étayer la validité de ses
nombreuses utilisations du titre Angel en les référant ou en les dérivant d'Isa 9: 6, leur source
principale.) Ceci est remarquable, car son travail le plus ancien enregistre un dialogue ou un débat.
avec un Juif bien informé nommé Tryphon. Le dialogue a eu lieu à Éphèse (cf. Hist. etc.4.18.6) au
moment de la guerre juive de Bar-Cochba [AD 132-135], bien qu'il n'ait été mis par écrit que quelques
années plus tard. Justin et Tryphon ont supposé dès le départ qu'Isa 9: 6 était messianique et qu'Angel
était un titre messianique acceptable. Ils étaient juste fortement en désaccord sur la question de
savoir si Jésus, qui a été honteusement crucifié et qui a été appelé Dieu par les chrétiens, pouvait être
cet ange. De toute évidence, les hypothèses que Justin et Tryphon avaient en commun (hypothèses
cohérentes avec ce que l'on sait de la pensée juive à cette époque15) étaient d'une importance
exceptionnelle.
La première citation de Justin d'Isa 9: 6 ne mentionne pas le titre Angel. Il ne cite que les
premiers mots de la "prédiction" d'Isaïe : "Un enfant nous est né, et un jeune homme nous est donné,
et la domination reposera sur ses épaules" (1 Apol.35).16Et tout ce qu'il note par rapport à cette brève
citation est le fait que l'enfance du Christ est passée dans l'obscurité et qu'il y avait une grande
puissance dans la croix que le Christ a symboliquement placée "sur ses épaules". Justin assume
clairement le statut messianique d'Isa 9: 6 et, compte tenu de la nature de ses applications
secondaires, il semblerait que cette hypothèse ait été retenue par lui pendant un certain temps.
La deuxième citation de Justin d'Isa 9: 6 mentionne le titre Angel. Mais il ne fait rien du
mot Ange lui-même, mot qui depuis
[p.227]
notre perspective aurait dû être surprenante et se concentre plutôt sur la deuxième

partie du titre :
Et quand Ésaïe l'appelle l'Ange du puissant conseil, ne lui a-t-il pas prédit d'être le Maître de
ces vérités qu'il a enseignées quand il est venu sur la terre ? Car Lui seul a enseigné
ouvertement ces puissants conseils que le Père a conçus à la fois pour tous ceux qui ont été
(comme, peut-être, on pourrait se référer au « premier président des États-Unis » à un moment et à « Washington » le suivant.
Dans chaque cas, le référent est connu pour être le même).
14Isaiahsemble être le livre OT préféré de Justin; il en cite ou y fait allusion 246 fois. Cf.Biblia Patrisca(éd. J.
Allenbach, A. Benoît, DA Bertrand, et al. ; Paris: Centre National de la Recherche Scientifique, 1975) 1.in loc.
Même s'il faut noter que leurs critères pour déterminer une citation ou une allusion semblent assez
généreux. Après Isaïe en popularité, viennent la Genèse, Matthieu et les Psaumes.
15Ilest bien connu que les traducteurs de la LXX considéraient Isa 9:6 comme messianique. Il est également considéré
comme messianique dans les Hymnes de Qumran (cf. M. Black, "Messianic Doctrine in the Qumran Scrolls" inStudia
Patrística1,449); et le Targum va même jusqu'à ajouter le mot "Messie" à sa paraphrase interprétative. Mais les
hypothèses que Justin et Trypho avaient en commun vont bien au-delà de quelques textes de preuve mutuellement
convenus. Ils incluent la méthodologie herméneutique pour interpréter les Écritures. Cf. Ami,Montée du christianisme,
172 et 239 ; A. Segal, Deux Pouvoirs au Ciel : Premiers Rapports Rabbiniques sur le Christianisme et le Gnosticisme(SJLA
23; Leiden : Brill, 1977) en particulier. 22125 ; LW Barnard, "L'Ancien Testament et le judaïsme dans les écrits de Justin
Martyr,"Vermont14 (1964) 395-406; et, surtout, la monographie de WA Shotwell,L'exégèse biblique de Justin Martyr(
Londres : SPCK, 1965).
16Ces excuses, adressées à l'empereur Antoninus Pius et à son fils, ont été écrites à Rome c. 150 après JC ;
voir1 Apol.46, bien qu'il soit fort probable que Justin parle en chiffres ronds. Eusèbe dans sonChroniquele
date dès 141 (cité dans la traduction par TB Falls,Les Pères de l'Église : Saint Justin Martyr[New York :
Patrimoine chrétien, 1948] 26). Selon RM Grant (Apologistes grecs du IIe siècle[Philadelphie : Westminster,
1988] 53-54), l'occasion spécifique pour la rédaction de cette apologie était la mort gratuite de Polycarpe
aux mains de Quadratus, proconsul d'Asie.
250.
et lui seront agréables, ainsi qu'à ceux qui se sont rebellés contre sa volonté. (
Cadran.76)
Le point de Justin ici est que Christ devait être,par excellence,un conseiller ou un enseignant.17Il passe
immédiatement à discuter d'autres sujets.
Sa troisième et dernière citation d'Isa 9: 6 est également présentée sans fanfare comme si son utilisation
n'avait besoin d'aucune justification ou explication. Ici, Justin cite simplement, encore une fois sans élaboration, le
titre "Ange du Grand Conseil" (Cadran.126). Pourtant, on peut ajouter que le titre apparaît en compagnie assez
distinguée (c'est-à-dire dans une liste de dix-neuf titres messianiques) et il est peut-être significatif, étant donné
certains des autres titres, que ce titre arrive en premier.18
Justin utilise copieusement le titre plus court Ange en plus des deux références à l'Ange du
Grand Conseil d'Isa 9:6. Ce titre plus court apparaît pas moins de trente-sept fois dans ses ouvrages
en référence au Christ.19Et il ne fait guère de doute qu'elle joue un rôle fondamental dans son
interprétation de l'Ancien Testament et dans sa christologie. En termes de cadre conceptuel de Justin,
son utilisation du titre Angel rivalise avec le titre Logos et le « Logos Christology » pour lesquels il est
célèbre. En fait, on suggérera que ce qui est distinctement biblique et apostolique dans la théologie de
Justin a peut-être moins à voir avec le titre Logos, qui se trouve (bien que rarement) dans le NT,
qu'avec le titre Angel qui ne l'est pas. Néanmoins, le titre d'Ange révèle une christologie extrêmement
ancienne et largement acceptée.20Le titre n'était pas l'invention de Justin mais faisait partie de
[p.228]
17Cf. Morris,Jésus est le Christ,75, qui note cette croyance comme une particularité samaritaine.
18Certains des autres titres sont, par exemple, Fils de l'homme, Christ, Dieu, Pierre, Sagesse, Fils de Dieu.
19Le mot ange, au singulier, apparaît quarante-cinq fois dans ses œuvres. Mais six de ces occurrences (Cadran.34.2, 61.1, 86.3 et
128.1, 2, 4) ne sont pas immédiatement pertinents puisque Justin y utilise le mot « ange » non pas comme un titre du Christ, mais
comme une description des esprits créés : par exemple, l'ange Gabriel qui annonce la naissance du Christ à Marie.
20Selon Bakker ("Christ an Angel?" 255), le titre "appartient à la première strate de la croyance chrétienne". Cette
conclusion est sans doute correcte, bien que Bakker accorde trop de poids à l'hypothèse du « livre de témoignages » de
JR Harris et au témoignage indépendant de Josèphe. Pour la soutenabilité d'une hypothèse modifiée du "Livre de
témoignages", cf. JH Elliott,Les élus et les saints : un examen exégétique de 1 Pierre 2 :4-10 et de la phrasebasivleion
iJeravteuma(SNT 12; Leyde : Brill, 1966) 130-33 ; EE Ellis,Utilisation de l'Ancien Testament par Paul(Grand Rapids :
Eerdmans, 1957) 98-107 ; identifiant.,L'Ancien Testament dans le christianisme primitif : Canon et interprétation à la
lumière de la recherche moderne(WUNT 54; Tübingen : Mohr, 1991 ; réimpression, Grand Rapids : Baker, 1992) 59-61 et
70-72 ; et B. Lindars,Apologétique du Nouveau Testament : La signification doctrinale des citations de l'Ancien Testament(
Philadelphie : Westminster, 1961) en particulier. 1331. Pour un traitement exhaustif de l'utilisation du témoignage par
Justin, voir O. Skarsaune,La preuve de la prophétie : une étude dans la tradition de texte de preuve de Justin Martyr : type
de texte, provenance, profil théologique(SNT 56; Leyde : Brill, 1987). Suivant à nouveau Harris (et R. Eisler), Bakker
accepte comme authentique un passage remarquable de la version slave de JosèpheGuerre juiveoù il dit qu'il ne lui est
pas possible d'appeler Christ "un ange". Ceci, soutient-on, indique que Josèphe polémique contre une description
chrétienne primitive du Christ - si le passage est authentique, et si en fait "quelqu'un l'a appelé un ange", et si ce
quelqu'un était chrétien... (Conclusion de Bakker , en d'autres termes, dépend d'un certain nombre d'hypothèses). Pour
une brève discussion des mérites de ce passage dans Josèphe, voir FF Bruce,Les documents du Nouveau Testament :
sont-ils fiables ?(5e éd. ; Downers Grove : InterVarsity, 1960) 108-12. Bruce note, cependant, que l'authenticité du passage
a été affirmée par pas moins d'un expert que H. St. John Thackary (LoebJosèphe,sur 3.648-50).
Une ligne plus prometteuse a peut-être été prise par D. Daube dans son essai "Le 'Je Suis' de la Présence Messianique",
dansLe Nouveau Testament et le judaïsme rabbinique(Londres : Université de Londres/Athlone, 1956 ; réimpression, New
York : Arno, 1973) 325-29, 420 n. 4. Daube soutient que la Haggadah pascale est archaïque (cf. 9, 166) et qu'elle contient
des déclarations non expurgées "manifestement dirigées contre le christianisme". En particulier, la Haggadah souligne le
fait que c'est Dieu seul qui a agi pour provoquer l'Exode : ce n'était ni « un messager » ni « le messager » (c'est-à-dire
Jésus).
250.
la tradition primitive dont Justin avait hérité et que ses œuvres le montrent sans
rechigner à « transmettre » (paradidovnto)aux autres comme lui-même en avait été «
instruit » (ejdidavcqhm).21
Cela nous amène au véritable point de l'utilisation par Justin du titre Angel. Pourquoi Justin consacre-
t-il tant d'efforts à ce titre particulier si ce n'est pour justifier son utilisation comme titre christologique ?
C'était clairement pour une autre raison. Justin n'essaie pas de prouver que Christ a été appelé à juste titre
Ange, car cela ressortait clairement d'Isa 9: 6, comme le saurait toute personne familière avec leur LXX. Le
point de Justin est, au contraire, que puisqu'il est universellement reconnu qu'Isa 9:6 est messianique, le
titre "Ange du Grand Conseil" suit incontestablement. Et une fois qu'il est admis que Christ est à juste titre
appelé Ange, alors, sur la base de la similitude du titre et de la fonction, il s'ensuit également que Christ est
l'Ange du Seigneur qui apparaît ailleurs dans l'Ancien Testament (par exemple, à Abraham dans Genèse
15-22 ; à Jacob dans Genèse 28-35 ; à Moïse dans Exode 3 ; et à Josué dans Josué 5-6).22Justin utilise le titre
trente et une fois en référence aux contextes de l'Ancien Testament dans lesquels l'Ange du Seigneur
apparaît. Qui est donc cet ange ?
[p. 229]
Il ne faut pas longtemps à Justin pour souligner à partir des apparitions de l'Ancien Testament de
l'Ange du Seigneur que cet Ange est pleinement Dieu.23Invariablement, quand cet ange particulier est vu,
ceux qui l'ont vu déclarent qu'ils ont vu Dieu et sont étonnés d'avoir vécu. Dans de nombreux endroits, cet
ange parle à la première personne comme SEIGNEUR et Dieu, reçoit l'adoration et les sacrifices, et sanctifie
le sol même sur lequel il se tient; pourtant, dans d'autres endroits, il parle de Dieu à la troisième personne
et est fonctionnellement subordonné puisque, en tant qu'ange, il est envoyé par Dieu pour délivrer un
message de Dieu. Lorsque ces passages ont été combinés avec d'autres (par exemple, Gen 1:26;2419:24 ; Ps
45:6–7 ; et 110:1) qui, à première vue, semblent parler d'une pluralité de
211Apol.6. Cf. H. Chadwick,La pensée chrétienne primitive et la tradition classique(New York : Oxford
University Press, 1966) 18-19.
22On a généralement supposé que Justin lui-même avait d'abord procédé à l'identification. Cependant, il est tout à fait
possible que l'identification du Messie avec l'Ange du Seigneur ait été faite pour la première fois par le(s) traducteur(s) de
la LXX. Pour une analyse des principaux textes de théophanie de Justin, voir DC Trakatellis,La préexistence du Christ chez
Justin Martyr : une étude exégétique avec référence à la christologie de l'humiliation et de l'exaltation(HDR6 ; Missoula:
Scholars, 1976) 53-92. L'ouvrage dans son ensemble est très utile pour démontrer que Justin présente une christologie
cohérente dans un cadre biblique et non philosophique. Cf. aussi Skarsaune,Preuve de la prophétie,47-50, 206-13, et en
particulier. 409-24 ; et le traitement intégral de B. Kominiak,Les théophanies de l'Ancien Testament dans les écrits de
saint Justin(SST 14 ; Washington : Université catholique d'Amérique, 1948).
23Cf.Dunn,Christologie,150-51. Bien que Dunn nie catégoriquement toute application à Christ, il note correctement que "'l'ange
de Yahweh' est simplement une façon de parler de Yahweh lui-même… il est impossible de faire la distinction entre l'ange de
Yahweh et Yahweh lui-même ; ils sont évidemment une seule et même personne. Son argumentation contre l'application au
Christ manque cependant de rigueur, car il tergiverse sur le sens du terme « ange ». Ainsi sa conclusion (par exemple, 154ff.) que
le Christ ne pouvait pas avoir été un ange parce qu'il est "régulièrement exaltéau-dessus de les anges » [c'est moi qui souligne]
ne suit pas.
24Cf.Cadran.62. Il peut à nouveau être possible de détecter des preuves tangentielles de l'origine
samaritaine de Justin en relation avec Gen 1:26 et 2:7. Selon J. Fossum (« Gen 1:26 et 2:7 dans le judaïsme, le
samaritanisme » et le gnosticisme,JSJ16 [1985] 202-39, en particulier. 22127 ; et id.,Le Nom de Dieu et l'Ange
du Seigneur[WUNT 36; Tübingen: Mohr, 1985] 23038 et passim), les Samaritains avaient l'opinion distinctive
que Dieu et l'Ange du Seigneur étaient tous deux impliqués dans la création des êtres humains : l'Ange du
Seigneur a créé le corps humain tandis que le Seigneur a créé l'âme . Fait intéressant, cependant, il est
également possible d'interpréter les premiers textes samaritains de Fossum comme des exemples de
parallélisme, auquel cas ils se rapprochent encore plus des vues de Justin : « L'Ange de YHWH l'a formé de la
poussière de la terre… Le Nom, c'est-à-dire soit loué, insuffla en lui le souffle de la vie, et il devint une âme
» ; et « YHWH est le mot se référant à la forme d'Adam, car il a été établi par lui. Et par Elohim, il a été
perfectionné [donné un esprit]. 'Alors YHWH Elohim forma l'homme' [Gen 2:7]. Les deux textes sont
également remarquables :Christianisme juif,151-57 ; Longenecker,Christianisme juif primitif,41-46); et ce
dernier puisqu'il appelle explicitement l'Ange du Seigneur YHWH.
250.
personnes dans la Divinité, l'argument de Justin est devenu irréfutable. Ainsi, dans un passage clé qui
mentionne quatre fois le titre Ange en relation avec les théophanies de l'Ancien Testament, Justin peut
difficilement être tenu pour coupable d'une exagération lorsqu'il dit du Christ qu'« Il est appelé Dieu, Il est
Dieu et sera toujours Dieu » (Cadran.58 ; traduction de Falls).
Mais bien que Christ soit pleinement Dieu et ait la même nature que Dieu,25il reste
"numériquement distinct"26du Père. Justin
[p.230]
prend grand soin de préciser qu'en plaidant pour la pleine Déité du Christ dans un contexte
essentiellement juif et monothéiste (c'est-à-dire, Jésus de Nazareth est le Dieu des Juifs - le
Seigneur des Armées27- avec tout ce que cette revendication implique), il ne prône aucune
forme de monarchisme rigide ou d'unitarisme. Il aurait été le dernier à se considérer comme
subordinationiste.28Et le consensus scientifique moderne aurait été assez surprenant.29(Dire
que Justin sonne parfois comme un subordinationiste, c'est dire que Justin
25Cf.Cadran.61 et 128. L'analogie préférée de Justin, bien qu'évoquant peut-être le dithéisme si elle est isolée de son système et
poussée à l'extrême, était celle qui a trouvé sa place dans le Credo de Nicée : « La Lumière de la Lumière » (ou « Le Feu du Feu »).
Une torche, ou un feu, en allume un autre sans aucune perte ou division d'essence. Les deux feux "sont les mêmes" puisque
chacun a "l'essence" (ous j iea)de l'autre. Le second n'est pas moindre que le premier ; le premier n'est pas
rendue moindre par l'existence de la seconde. Justin a articulé avec une clarté remarquable la Nicéehomoousios. (Cf. Tertullien,
Apol.21, où il déclare que « Christ est Esprit de l'Esprit, Dieu de Dieu, comme la lumière de la lumière est allumée… Il est fait
second dans le mode d'existence - dans la position, pas dans la nature. »)
26 "Justin est ici le premier à tenter un terme pour les personnalités de la Divinité. Il utilise fréquemmentet{ ero" ar j iqmw/,
qui est toujours, et dans l'ensemble, judicieusement traduit par « numériquement distinct », mais qui signifiait pour Justin «
différent en personne » » (ER Goodenough,La Théologie de Justin Martyr[Iéna : Frommann, 1923 ; réimpression, Amsterdam :
Philo, 1968] 146). Les références de Goodenough sont deCadran.56.11, 62.2, 128.4, 129.1, 4. Voir en particulier.Cadran.62 et 129,
où Justin soutient à partir de Gen 1:26, 3:22 et 19:24 qu'il doit nécessairement y avoir « au moins deux » personnes dans la
Divinité. Pour Justin, Dieu était "intensément personnel" (Goodenough,Théologie de Justin Martyr,137). Ainsi Justins a beaucoup
abusé de la phrasee{tero" qeov" (cf.Cadran.55 et 56 [bis]) était simplement son équivalent rudimentaire pour une autre personne
divineoula deuxième personne de la Divinité(cf.1 Apol.13 et 60). On pourrait dire la même chose de la phrasedeuvtero" qeov",
bien qu'il n'ait pas été littéralement utilisé par les apologistes : c'est-à-dire par Justin (contrairement au
impression donnée par Richardson,Premiers Pères Chrétiens,232), Athénagoras et Théophile. Pour l'utilisation de
deuvtero" qeov"dans Philon et Origène, voir Segal,deux puissances,159-81 et 231.
27Par exemple,Cadran.36 et 85. Justin applique ce titre à la fois au Christ et au Père. Sa validité en référence au Christ, il le
démontre principalement à partir du Psaume messianique 24 et de l'apparition de l'Ange du Seigneur ("Capitaine de l'armée du
Seigneur") à Josué dans Jos 5:136:5 (cf.Cadran.62). L'application du titre de Seigneur des Armées au Christ est antérieure à Justin,
apparaissant déjà dans le NT en relation avec le testimonia messianique primitif de la pierre (Rm 9, 29, 33 et 1 P 2, 8 ; cf. Is 8,
13-14) ; et en relation avec les théophanies de l'Ancien Testament (Jean 12:41 ; cf. Esaïe 6). C'est également le NT qui appelle le
premier Jésus Dieu (cf. MJ Harris,Jésus comme Dieu : l'utilisation de Théos dans le Nouveau Testament en référence à Jésus[Grand
Rapids : Baker, 1992]) et Lord (LXXkuvriopour Héb. YHWH); et qui applique également une douzaine de passages de l'Ancien
Testament au Christ, qui dans leurs contextes d'origine faisaient clairement référence à YHWH (par exemple, Rom 10 :9-13 ; Éph
4 :7-11 ; et Héb 1 :10-12). La citation de Joël 2:32 dans Rom 10:13 peut même suggérer que le salut lui-même dépend de la
confession que Jésus est YHWH (ce qui rend la Pierre d'achoppement susmentionnée beaucoup plus grande qu'elle ne le paraît
initialement).
28Chadwick,Pensée chrétienne primitive,17 (et n. 44) souligne que "il n'y a rien de réduit dans l'estimation de Justin de la
personne du Christ". Il pointe également la « polémique contre l'adoptionisme » de Justin dansCadran.88.
29Ilaurait été particulièrement surpris de découvrir qu'il était arien. Mais si M. Werner a raison, Justin était en bonne
compagnie. Heureusement, Werner n'est capable de faire des Ariens qu'à partir de Justin, Irénée, Tertullien, et al. par un
tour de force(cf.Formation,158-60 et passim) ; et le commentaire de Tertullien, sujet à ce genre de citations sélectives
déjà de son vivant, est toujours d'actualité (Adv. Prax.9). L'image qui orne la couverture de l'édition allemande abrégée de
son œuvre (Stuttgart : Kohlhammer, 1959) est malheureusement symptomatique de la manipulation sélective par Werner
du matériel source primaire. C'est une fresque représentant le Christ, avec des ailes, comme l'Ange du Grand Conseil.
Mais ce que Werner a omis de mentionner, c'estoJdansécrit dans l'auréole du Christ. Ce n'est pas un ange ordinaire !
"Christ est donc clairement désigné comme Dieu." (Grillmeier[Âge apostolique,53 n. 72] a astucieusement souligné
l'omission de Werner.) Justin, qui appelle le Christ un ange, l'appelle aussiejgwv eijjmi oJ dans (1 Apol.63; citant Exode
3:14).
250.
sonne parfois comme un chrétien. Justin, en d'autres termes, croyait en l'Incarnation : la

révélation paradigmatique30de l'"économie" divine.) Car en fait sa christologie était si élevée,
et il appliquait tant de titres et de prérogatives divines au Christ, qu'il
[p.231]
percevait qu'il était en danger non pas de subordinationisme mais d'effacement de toute distinction
personnelle entre le Père et le Fils. Cependant, la personnalité du Fils (par opposition à sa distinction
d'avec le Père) était généralement tenue pour acquise, étant basée, pour ainsi dire, sur les « Mémoires
» des apôtres. Deux points supplémentaires peuvent également être notés. Tout d'abord, comme l'a
souligné Goodenough, « Dieu était intensément personnel pour Justin ».31Ainsi, l'argument de Justin
pour la divinité du Fils était simultanément un argument pour la personnalité du Fils. Et,
deuxièmement, le Fils de Dieu était aussi l'Ange du Seigneur. Et l'Ange du Seigneur, en tant qu'ange,
était nécessairement une personne. Il n'était ni le Père dans un autre rôle, ni un attribut (ou une
émanation impersonnelle) du Père.32
Justin comprit ainsi que le Fils était une personne éternelle ; et que des distinctions personnelles
permanentes existaient au sein de la Divinité. Ces distinctions pouvaient être vues dans l'Ancien
Testament entre le Seigneur et l'Ange du Seigneur qui était son messager ; et encore dans le NT entre
le Père et le Fils.33Le titre d'Ange n'avait aucune incidence appréciable sur le statut ontologique du
Christ.34Car c'était la personne éternelle et préexistante qui se tenait derrière le titre qui seule
déterminait le statut ontologique ultime de cet "Ange". C'est-à-dire qu'Ange n'était qu'un titre parmi
tant d'autres pour le Fils de Dieu dont la nature divine et l'existence éternelle ne dépendaient
nullement d'un seul titre fonctionnel ou « économique ». Et cela s'appliquemutatis mutandisà
l'utilisation par Justin du titre Logos.
Le Logos de Justin était personnel ; son Ange incréé. Christ était Dieu; pourtant il n'était pas le
Père. La théologie de Justin était implicitement trinitaire35même si, par un malheureux accident
historique, il
[p.232]
30Cf. Trakatellis,Préexistence,passim.
31Assez bien,Théologie de Justin Martyr,137. Cf. p. 172, où il note que ce qui distingue immédiatement et de façon
permanente la vision chrétienne du Logos de Justin de celle de Philon et de toutes les spéculations hellénistiques sur le
logos, c'est que « son Logos a toujours été un divinPersonnalité":une personnalité qui était avant tout le Fils de Dieu de la
tradition synoptique.
32Contre Segal (deux puissances,223), Justin ne croit pas « que lelogosest un ange en ce qu'il est une puissance (dynamique)
rayonnant de Dieu. Justin a une vision beaucoup plus élevée des anges que ne le permet Segal. Ce sont des êtres rationnels et
moraux qui (comme nous) possèdent le libre arbitre ; ce sont des personnes. De plus, dansCadran.128 Justin rejette
catégoriquement l'analogie selon laquelle la relation entre le Fils et le Père est comme celle entre le rayon de lumière et le soleil.
Cette analogie, dit Justin en tant de mots, est modaliste et fausse : elle nie que le Père et le Fils soient des Personnes distinctes et
éternelles.
33Cf. Assez bien,Théologie de Justin Martyr,141-47. Notez également H. Chadwick, « Justin Martyr's Defence of Christianity »,BJRL(
1964-65) 290 ; et Trakatellis,Préexistence,90-92. Les théophanies de l'Ancien Testament ne révèlent pas seulement une distinction
de Personnes au sein de la Divinité ; ils fournissent également une analogie biblique distincte à l'incarnation (par exemple,
Cadran.75).
34Pour l'ontologie, Justin a préféré des mots comme « Dieu », « Fils » et « Christ » (par exemple,2 Apol.6). Et il se réfère à plusieurs reprises à Christ
comme étant Dieu [w]n qeo"v ]par nature : en particulier dans des contextes (par exemple,Cadran.126, 127, 128) qui mettent en évidence
Le rôle économique ou historique du salut du Christ en tant qu'Ange du Père.
35GW Bromiley (Théologie historique : une introduction[Grand Rapids : Eerdmans, 1978] 17) a raison lorsqu'il déclare que
le trinitarisme de Justin « repose sur le témoignage biblique au Père, au Fils et à l'Esprit ». Mais en l'appelant « confus »
au lieu d'« implicite », il a été inutilement antipathique : car même ce dernier mot peut en dire trop peu.
250.
ne connaissait pas le mot. Il a clairement saisi les concepts bibliques fondamentaux derrière
la doctrine de la Trinité "et s'il avait vécu plus tard, il aurait souscrit au credo de Nicée".36
Selon Daniélou, le titre d'Ange « était utilisé dans un sens restreint qui constituait la forme
ordinaire sous laquelle était coulée la théologie chrétienne juive de la Trinité ». En fait, le mot
Ange fonctionnait comme "l'équivalent démodé" du mot personne.37
Et il a été utilisé par Justin (et d'autres) "pour décrire la nature éternelle du Christ".38Bien que le cadre
conceptuel derrière cette utilisation du titre Angel puisse être trouvé dans tout le NT, il n'est pas nécessaire
de chercher plus loin que le prologue johannique :39
Au commencement était le Logos, et le Logos était avecle père,et le Logos était Dieu… et
le Logos s'est fait chair et a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire…
Personne n'a jamais vule père;le Dieu unique qui existe dans le sein du Père, il l'a fait
connaître.40
Les liens conceptuels avec la théologie johannique sont si nombreux et si forts qu'ils
présupposent une connaissance profonde et prolongée de cette théologie via le quatrième
évangile, l'église d'Ephèse et/ou Polycarpe (qui pendant un demi-siècle a été le principal lien
vivant à l'apôtre Jean).41
L'utilisation par Justin du titre Angel révèle son génie théologique. Grâce à elle, il a pu formuler
la théologie trinitaire aussi explicitement - et bibliquement - que possible en l'absence du vocabulaire
technique nécessaire. Et ce faisant, il a anticipé de plusieurs siècles les Credos ultérieurs. Aurions-nous
pu, accablés par ses restrictions terminologiques, faire mieux ? Sa formulation avait également une
énorme valeur apologétique.42Tryphon, un Juif bien informé, aurait
[p.233]
jamais un seul instant n'ont accepté le polythéisme apparent du christianisme (par exemple, de Jean 1) pour
argent comptant. Alors Justin a réussi à trouver un point de contact (Esa 9:6) et ensuite prouver que la théologie
de Jean 1 remplit virtuellement l'Ancien Testament. Cela explique pourquoi le titre Angel apparaît si souvent dans
sesDialogue(trente-cinq des trente-neuf références de Justin viennent dans ce livre): Justin et Trypho considéraient
l'OT comme "la cour d'appel exclusive".43Que Justin a quand même réussi à utiliser
36P. Schaff,Histoire de l'Église chrétienne(8.; réimpression, Grand Rapids : Eerdmans, 1949-50) 2.550.
37Danielou,Christianisme juif,117-18. Cf. n.m. 10 ci-dessus et notez que dansLe berger d'Hermasle mot ange
fonctionne à la place du mot personne ; et que les « personnifications » s'accomplissent au moyen des anges.
38Rusch, « Observations sur Hilaire », 261.
39D'après Pollard (Christologie johannique,14 [cf. 20-22]), le Prologue "fournit un résumé de l'Evangile" et déclare
que le Logos préexistant "était et est le médiateur de toute l'activité de Dieuannonce supplémentaire…dans la
création, la révélation et le salut.
40Cf. Jean 6:46. Ces gloses « patristiques » ne sont guère une plaidoirie spéciale compte tenu de la référence nécessaire au Père
dans Jean 1:1b ; et le fait que dans le NT le mot Dieu se réfère généralement (mais pas toujours) au Père. Cf. Harris, Jésus comme
Dieu,47 et passim.
41Le fait que Justin connaisse très bien la théologie johannique est indiscutable. "Bien que la question ait été contestée, il
connaissait certainement le quatrième évangile" (Richardson,Premiers Pères Chrétiens,233 ; ainsi aussi Grant,Apologistes grecs,
58 ; et Chadwick, « La défense de Justin », 296).Biblia Patrisca1.in loc., répertorie quarante et une citations et/ou allusions au
quatrième évangile dans les écrits authentiques de Justin (par exemple,1 Apol.61 etCadran.88). Mais notez la mise en garde ci-
dessus (n. 14).
42Dans un certain nombre de contextes, cette valeur n'a pas diminué. Par exemple, certains ariens du XXe siècle, les
Témoins de Jéhovah, ont récemment revendiqué Justin Martyr comme l'un des leurs (« Devez-vous croire en la Trinité ?
Jésus-Christ est-il le Dieu tout-puissant ? » [Brooklyn, NY : Watchtower Bible and Tract Society , 1989] 7). Et la seule
preuve ? Il a appelé Christ un ange. En effet, il l'a fait. Et il est maintenant possible, grâce à cet aveu, de contrer leur
christologie déficiente avec plus d'une poignée de textes de preuve anticipés : il est maintenant possible, à l'instar de
Justin, de contrer leur christologie déficiente avec un paradigme biblique.
43T.Stylianopoulis,Justin Martyr et la loi mosaïque(SBLDS 20 ; Missoula : Scholars, 1975) 165 ; cf. 36-37 et passim.
Le fait que l'AT avait une autorité absolue et non contradictoire sur Justin est évident non seulement dans son
250.
le titre quatre fois dans son Apologie à Antoninus Pius montre à quel point le titre était fermement
ancré dans la tradition apostolique et "combien il le tenait pour acquis".44Il n'aurait guère été
approprié, en s'adressant à l'Empereur païen et en présentant le christianisme sous le meilleur jour
possible, que Justin substitue des inventions théologiques récentes ou douteuses à la place de "la foi
transmise une fois pour toutes aux saints".45
[p.234]
Ainsi, d'une plus grande signification théologique que son utilisation du titre Logos46(ou même, à
proprement parler, l'unique texte de preuve messianique d'Isa 9: 6) était son lien entre «l'Ange du Grand
Conseil» et l'Ange du Seigneur. Ce fut la plus grande contribution apologétique et théologique de Justin, et
c'est à juste titre là qu'il dépensa le plus de son énergie. Les théophanies de l'AT étaient "sans exception" (
Cadran.113) Christophanies parce qu'elles étaient toutes des apparitions de l'Ange du Seigneur qui était
connu d'Isa 9:6 comme étant Christ. Le titre Ange, ainsi, n'a pas seulement fonctionné comme moyen terme
dans un syllogisme apologétique singulièrement puissant pour la Divinité du Christ ; il a également
fonctionné pour unir les deux Testaments et mettre en évidence la cohérence de la révélation de Dieu dans
le temps (à la théologie biblique). Justin n'exhibait rien de tout cela comme s'il s'agissait de sa propre
invention. Et pour cause, il n'y avait rien de conceptuellement distinctif dans sa christologie angélique.
de nombreuses déclarations explicites à cet effet (par exemple,Cadran.65), mais aussi dans les vingt chapitres (Cadran.
10-30) qu'il faut Justin pour détourner la première charge de Tryphon : pourquoi alors n'obéit-il pas à la loi de Moïse ?
D'autre part, conformément à sa stratégie apologétique délibérée, la théologie Logos de Justin vient au premier plan
dans ses deux excuses. Il offrait simplement un meilleur point de contact avec la pensée grecque. Quasten, par exemple,
n'est donc pas loin du compte lorsqu'il affirme que « la doctrine du Logos est la doctrine la plus importante de Justin,
parce qu'il forme un pont entre la philosophie païenne et le christianisme »(Patrologie,1.209 [soulignement ajouté]).
Cette remarque est essentiellement correcte en ce qui concerne les deux excuses. Cependant, il ne tient pas compte du
fait que Dialogue"est si différent » des excuses : la théologie distinctive du Logos de Justin est totalement absente ; tout
comme sa notion très popularisée (cf.1 Apol.46) que beaucoup des plus nobles philosophes païens étaient chrétiens «
avant le Christ » (Stylianopoulos,loi mosaïque,16-18 et 194). La capacité de Justin à « contextualiser » sa théologie dans
des contextes aussi divergents présuppose une compréhension assez sophistiquée de cette théologie (cf. Shotwell,
Exégèse biblique,108 et 116-17). Il avait manifestement pris à cœur l'exemple donné par le maître apologiste (1 Co 9, 20).
44AT Hanson,Jésus-Christ dans l'Ancien Testament(Londres : SPCK, 1965) 88.
45Jude 3. Dans ses commentaires de conclusion, Goodenough (Théologie de Justin Martyr,293) souligne à plusieurs reprises ce
point :
C'est d'abord et toujours un traditionaliste, dont le principal désir est d'expliquer le christianisme tel qu'il
l'a appris. Le christianisme que Justin a appris aurait pu différer de sa propre théologie dans les moindres
détails, sinon lui, comme Marcion, aurait été rejeté par sa propre génération. C'est la principale joie de
Justin dans le christianisme que ce qu'il enseigne n'est pas le sien, mais est la foi révélée et acceptée.
Selon R. Holte (« Logos spermatikos : « Le christianisme et la philosophie ancienne selon les excuses de Justin »,ST12
[1958] 112), Justin montre un « attachement sans réserve à la tradition doctrinale chrétienne » (cité avec approbation par
Trakatellis,Préexistence,173-74, n. 4). Cf. DE Aune, « L'utilisation de l'Ancien Testament par Justin Martyr »,B[J]ETS9 (1966)
17980 ; H. von Campenhausen,Les Pères de l'Église grecque(Londres : A & C Black, 1963) 11 ; Chadwick, « La défense de
Justin », 278 ; et Richardson,Premiers Pères Chrétiens,231. Justin s'efforce d'enseigner uniquement ce que tous les
chrétiens croient. Et il note minutieusement les cas où les chrétiens diffèrent entre eux: par exemple, concernant
l'observance de la loi cérémonielle (Cadran.47), la naissance virginale (Cadran.
48), le millénaire (Cadran.80), et la pertinence d'une analogie théologique potentiellement trompeuse (Cadran.128).
46L'idée fausse semble être due, en partie, à deux facteurs liés : 1) le nombre relativement important d'analyses qui ont
pris comme point de départ la spéculation logos hellénistique et non l'Écriture, le point de départ de Justin ; et 2) le
manque général de familiarité avec le travail plus long et moins structuré de JustinDialogue.Fusil (Exégèse biblique,103ff.)
note à juste titre que si la doctrine du Logos est une partie indispensable du système philosophique de Philon,ce n'est
pas indispensable pour Justin : "Le Logos n'est pas fondamental pour la théologie de Justin, mais n'est qu'une explication
de la doctrine vraiment chrétienne du Fils de Dieu. À l'appui de cette conclusion, on peut noter que sur 132 utilisations du
mot logos dans leDialoguesept seulement se réfèrent au Christ (61.1, 3[bis] ; 63,5 ; 84,2 ; 105.1 ; 128.2); tandis que le titre
d'Ange est utilisé pour Christ trente-cinq fois - un rapport de 5:1 !
250.
Pourquoi Justin est-il le "philosophe suprême" (Hist. etc.4.16.2) ? Ironiquement, ou presque, c'est
parce qu'il soutenait que le Christ était un « ange ». Dans ses propres mots :
Or la Parole de Dieu est Son Fils, comme nous l'avons déjà dit. Et Il est appelé Ange et Apôtre ; car
[en tant qu'Ange] Il déclare tout ce que nous devons savoir, et [en tant qu'Apôtre] est envoyé pour
déclarer tout ce qui est révélé; comme le dit notre Seigneur lui-même : "Celui qui m'écoute écoute
celui qui m'a envoyé".47D'après les écrits de Moïse, cela sera également manifeste; car ainsi il est
écrit en eux : « Et l'Ange de Dieu parla à Moïse, dans une flamme de feu qui sortait du buisson, et
dit : Je suis ce que je suis, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob, le Dieu de tes pères;
descends en Égypte, et fais sortir mon peuple. … Mais
[p.235]
tant de choses sont écrites pour prouver que Jésus le Christ est le Fils de Dieu et son
apôtre,48étant de l'ancienne Parole. (1 Apol.63)49
J'ai pris grand soin de prouver longuement que Christ est le Seigneur et Dieu le Fils,
qu'autrefois il est apparu par sa puissance comme homme et ange, et dans la gloire du
feu comme dans le buisson, et qu'il était présent pour exécuter le jugement contre
Sodome… [Il] a été appelé Ange parce qu'Il est venu aux hommes (puisque par ce pouvoir
les messages du Père sont communiqués aux hommes) ; … Parole, parce qu'il révèle aux
hommes les discours du Père. (Cadran.128 ; traduction de Falls)
Théophile d'Antioche [c. 115-181 après JC]50

Théophile était également un important théologien et apologiste de l'Église primitive.51Son
travailÀ Autolycosa été largement lu et des références à celui-ci (ou « échos » dans le cas d'Irénée)
apparaissent dans les écrits de Tertullien, Novatien, Lactance et Eusèbe.52Théophile n'était pas
seulement « d'Antioche » ; il fut évêque d'Antioche quelques générations après les apôtres.53Antioche
était la ville où les croyants ont d'abord été appelés chrétiens (Actes 11:26), et elle est devenue le port
d'attache des voyages missionnaires de Paul. Antioche était (et resta pendant quelques siècles) l'un
des centres les plus importants du christianisme des Gentils. La doctrine de Dieu de Théophile était
basée sur le matériel juif et chrétien traditionnel. Et bien qu'il ait interprété ce matériel dans le cadre
développé plus tôt par Justin,54il n'a pas littéralement utilisé le titre d'Ange du Christ. Tous
47Luc 10:16. Selon Justin, l'idée d'être "envoyé" est si étroitement liée au titre Angel que l'idée (ou le mot)seulsuffit à
justifier l'utilisation du titre. « Or Esaïe montre que ces prophètes qui sont envoyés pour publier des nouvelles de Dieu
sont appelés anges et apôtres. Car Isaïe dit en un certain lieu : 'Envoie-moi' » (Cadran.75; cf. 56, 60, 61, 128). Notez
l'équivalence essentielle des termes « ange » et « apôtre » dansCadran.75 (cf. Fossum, Le Nom de Dieu,14950, qui
l'invoque comme un samaritanisme) ; et de "ange" et "Logos" dansCadran.128. Les trois termes apparaissent ensemble
dans1 Apol.63, et il semble y avoir un degré important de chevauchement sémantique.
48Cf.1 Apol.12.9, où Justin dit : « notre Enseignant… est à la fois Fils et Apôtre de Dieu le Père ».
Trakatellis (Préexistence,79), la caractéristique la plus importante de ce passage est qu'"il cite l'apparition
49D'après
théophanique au buisson ardent comme si elle faisait partie d'une déclaration de credo".
50Ce sont les dates indiquées dansANF2.87-88. Bien qu'en partie conjecturaux, ils sont inclus ici comme un correctif à la
tendance à voir Théophile comme ayant eu une existence ponctuelle vers 180 après JC (la date approximative de son seul
travail existant,à Autolycos).
51L'espace,
malheureusement, ne permet pas une analyse comparable de Théophile ou des autres Pères. Il doit suffire de
montrer qu'ils ont substantiellement suivi la trajectoire tracée par Justin.
52Subvention RM,Théophile d'Antioche : Ad Autolycum(Oxford : Clarendon, 1970) xix. Des citations de Théophile sont
tirées de cet ouvrage.
53Déjàen 168 après JC, "dans l'église des Antiochiens, le célèbre Théophile était le sixième des
apôtres" (Hist. etc.4.20.1).
54Accorder,Théophile,xv; cf. identifiant.,Apologistes grecs,165.
250.
des pères de l'église avant Augustin ont attribué les théophanies de l'Ancien Testament au Fils ;55mais tous les Pères
n'ont pas explicitement utilisé
[p.236]
le titre Ange. Néanmoins, la validité du titre et leur acceptation tacite de celui-ci sont faciles à déduire de
leurs écrits, comme le montrent clairement les commentaires suivants de Théophile :
Et ils entendirent la voix du Seigneur Dieu, qui se promenait le soir dans le paradis, et
Adam et sa femme se cachèrent de face [proswp v]de Dieu au milieu des arbres de
paradis. (Annonce autol.2.21)
Vous me demanderez : « Vous dites que Dieu ne doit pas être enfermé dans un lieu ;
comment dis-tu donc qu'il marche au paradis ? Écoutez ma réponse. En effet, le Dieu et
Père de l'univers n'est pas confiné et n'est pas présent dans un lieu, car "il n'y a pas de
lieu de repos" [Isa 66:1]. Mais son Logos, par qui il a fait toutes choses, qui est son
"Puissance et Sagesse" [1 Cor 1:24], assumant le rôle [avantages v wpo]du Père et
Seigneur de l'univers, était présent au paradis dans le rôle de Dieu et conversait avec Adam.
Car l'Écriture divine elle-même nous enseigne qu'Adam a dit qu'il "entendit la voix [fwnh'"]."
Qu'est-ce que la "voix" sinon le Logos de Dieu qui est aussi son Fils ? … le Logos, toujours inné
dans le cœur de Dieu. Car avant que quoi que ce soit ne vienne à l'existence, il avait ceci
comme conseiller, son propre Esprit et Intelligence… [Il] converse constamment avec son
Logos… Puisque le Logos est Dieu56et a tiré sa nature de Dieu, chaque fois que le Père de
l'univers le veut, il l'envoie dans un lieu où il est présent, entendu et vu. Il est envoyé par Dieu
et est présent en un lieu. (Annonce autol.2.22)
Notez les titres qu'il applique au Christ : y a-t-il jamais eu un temps où Dieu le Père était sans
Pouvoir, Sagesse, Entendement ou Intelligence ? Et notez surtout le titre de Conseiller. Ce titre
suggère, comme le souligne rapidement Théophile, non seulement une Personne mais une
communication entre des Personnes égales.57Dieu, comme l'Apôtre l'avait dit, ne suit pas l'avis des
créatures (Rm 11, 34). Le Fils est lui-même Dieu ; pourtant il reste distinct de Dieu, c'est-à-dire qu'il est
[p.237]
55JND Kelly,Les premières doctrines chrétiennes(New York : Harper, 1958) 273. Voir aussi le commentaire dansUne
bibliothèque sélective des pères nicéens et post-nicéens de l'Église chrétienne(éd. P. Schaff et H. Wace ; 14 vol.; Buffalo,
NY : Littérature chrétienne, 1890-1900) 4.465, n. 7. Ici, il est noté que :
La doctrine catholique est que le Fils a daigné devenir visible au moyen d'apparences
matérielles. Augustin semble avoir été le premier à changer le mode de vision des textes en
question et à considérer l'apparition divine non pas Dieu le Fils, mais un ange créé. Vid.de Trin.
iipassim.
Augustin a également attribué de manière quelque peu incohérente les théophanies à la Trinité, ou à la Trinité
comme on le voit dans les trois hommes / anges (cf. ses commentaires sur Genèse 18 dansAdv. Max.2.26.5-7). La
théologie d'Augustin était parfois réactionnaire et le fait qu'il argumentait contre un arien l'a peut-être amené à éviter la
vision traditionnelle, car elle pouvait être plus facilement adaptée à un cadre subordinationiste.
56Théophile a cité Jean 1:13 dans les points de suspension précédents.
57Il semble y avoir eu un lien direct dans l'esprit des Pères entre le divin Conseiller d'Isa 9:6 et les pronoms pluriels
de Gen 1:26. Et Théophile, juste avant d'utiliser le titre de Conseiller, a déclaré que le "Faisons" de la Genèse a été
dit par le Père "à nul autre qu'à son propre Logos et à sa propre Sophia (Annonce autol.2.18 ; cf.Hermès. Sim.
9.12.2). » Gen 1:26 était un texte trinitaire préféré, et il apparaît tout au long des œuvres d'Irénée et de Tertullien ;
cf. aussiGrange.5.5, 6.12 ; etCadran.62. Sur l'utilisation patristique de Gen 1:26 voir R. Mcl. Wilson, "La première
histoire de l'exégèse de Gen. 1.26" dansStudia Patrística1.420-37.
250.
avec58Dieu le Père. Et dans l'économie divine c'est le Fils de Dieu qui devient la "Voix"59ou « Parole » du Père
envoyée dans le monde pour être entendue et vue par les hommes. Il est la présence théophanique : il est «
le visage de Dieu ». Il est difficile d'imaginer une meilleure définition du titre traditionnel Angel. Le titre lui-
même n'est pas nécessaire pour que le concept soit présent. Pourtant, Théophile n'utilise pas, à notre
connaissance, explicitement le titre d'Ange.60Il y a probablement plusieurs raisons à cela : premièrement,
Théophile a peut-être délibérément minimisé le titre Ange car, comme Irénée (son contemporain) et
Tertullien, il écrivait dans un contexte où le titre ne serait pas compris dans son sens générique de
messager ou dans son sens OT hautement spécifique en tant qu'Ange du Seigneur. Le Christ, en d'autres
termes, n'était pas simplement l'un des innombrables anges créés ou intermédiaires de la spéculation
apocalyptique gnostique et juive. Ainsi, ce que Justin aurait considéré comme l'excusepéché qua non(c'est-
à-dire un terrain d'entente), d'autres ont progressivement commencé, du moins dans ce cas, à le considérer
comme un handicap.61
Deuxièmement, et plus important encore, les écrits de Théophile présupposent une
compréhension trinitaire assez explicite.62Cela va sans dire dans le cas de Tertullien qui a inventé
le mot latintrinitas.Mais il ne faut pas oublier que Théophile, plusieurs décennies auparavant,
avait utilisé le mot grec synonymetriade(Annonce autol.2.15) en référence au Père (Dieu), au Fils
(Logos) et au Saint-Esprit (Sophia63). L'importance et l'usage répandu de ce terme alternatif ne
doivent pas être sous-estimés (surtout parmi les Pères qui, simultanément et copieusement, ont
utilisé le terme de Tertullien). Citations de son utilisation dans l'église primitive de
[p.238]
référence à la Divinité remplissent six colonnes complètes dans Lampe.64Théophile lui-même introduit le terme
sans élaboration ni explication d'une manière qui suggère que le terme n'était pas sa propre invention récente.
Son point n'était pas qu'il y avait « une Triade », mais que « la Triade » (c'est-à-dire la Triade Chrétienne bien
connue) était typologiquement préfigurée dans les trois premiers jours de la création. Nous sommes peut-être
trop sophistiqués sur le plan herméneutique pour être d'accord avec tous les détails de sa typologie, mais nous
devons admettre la probabilité que la Triade ait dû être connue, et peut-être depuis un certain temps, avant que
quelqu'un avec une bonne imagination puisse commencer à la voir préfigurée. partout où
58Lemot grecpro"est souvent traduit par « avec » et peut signifier non seulement une relation personnelle, mais aussi
une « communion active » (cf. BAGD et MJ Harris dans l'annexe àLe nouveau dictionnaire international de la théologie du
Nouveau Testament(3.; éd. C. Brown ; Grand Rapids : Zondervan, 1977-78) 3.120-46.
JH Charlesworth, « Les racines juives de la christologie : la découverte de la voix hypostatique »,SJT39 (1986)
59Cf.
19-41.
60Malheureusement, un certain nombre de ses œuvres théologiques importantes (par exemple,Contre l'hérésie d'Hermogène[cf.
Hist. etc.4.24]) n'ont pas survécu. Pourtant, le titre lui était vraisemblablement disponible étant donné que ses nombreuses
citations d'Isaïe dansÀ Autolycostendent, dans l'ensemble, à se conformer à la version de la LXX (Vaticanus) qui la contient.
serait sans doute instructif de voir combien de fois le titre Angel est apparu dans deux des œuvres perdues de Justin : Contre
61Il
toutes les hérésiesetContre Marcion(cf.1 Apol.26,8 ;Hist. etc.4.18). On soupçonne cependant que si le titre apparaissait dans une
apologie à un empereur païen, il serait également apparu dans ces ouvrages. Nous pourrions bien imaginer que Justin dise
quelque chose comme : « Tu crois que Christ est un 'ange' ? Moi aussi. Maintenant tournez-vous avec moi dans vos Septante
pour… »
62Cf.Athénagoras qui, écrivant dans AD 176/7, a déclaré qu'ils ne sont pas des athées "qui parlent de Dieu le Père, et de
Dieu le Fils, et du Saint-Esprit, et qui déclarent à la fois leur puissance dans l'union et leur distinction dans l'ordre" (Jambe.
10,5 ; cf. 12.3, 24.2). "Athénagoras doit ses idées théologiques en grande partie à Justin" (Richardson,Premiers Pères
Chrétiens,296). Et cette explication de la Trinité est essentiellement une paraphrase de1 Apol.13.
63Cf.Annonce autol.1.7, 13 où il fait également référence à l'Esprit en tant que Sophia.
64Lexique grec patristique, svtriav",II.B., 1404-7.

250.
le numéro trois est arrivé.65Ainsi, Théophile n'a peut-être pas utilisé le titre d'Ange parce qu'il
n'était pas contraint de le faire. Dès l'an 180 ap. J.-C., il disposait déjà d'une autre terminologie
grâce à laquelle, s'appuyant sur la compréhension traditionnelle des théophanies de l'AT, il
pouvait exprimer de manière adéquate et plus concise que Justin les mêmes concepts. Il pouvait
simultanément affirmer un monothéisme juif radical, la Déité du Fils, l'existence du Fils en tant
que personne distincte du Père, et le rôle révélateur unique du Fils dans l'économie divine.
Irénée de Lyon [c. 130-202 après JC]

L'unique but d'Irénée était de conserver et de transmettre intactes les traditions apostoliques qu'il
avait lui-même reçues.66Et sa première et la plus dévastatrice accusation contre les Gnostiques était qu'ils
étaient des innovateurs spéculatifs dont les enseignements contrastaient fortement avec ce qui s'était passé
auparavant et avec ce qui était encore enseigné dans les églises apostoliques. Dans sa jeunesse à Smyrne,
Irénée avait été un disciple dévoué de Polycarpe (Adv. haer.3.3.4 ; cf.Marché. Pol.
22.2 ;Hist. etc.5.4, 20). Et Polycarpe, le dernier lien survivant avec les apôtres et les témoins
oculaires, a eu une profonde influence sur lui. Irénée a décrit Polycarpe, son mentor et modèle,
comme un homme qui "a toujours enseigné les choses qu'il avait apprises des apôtres, et que
l'église a transmises, et qui seules sont vraies. Toutes les églises asiatiques en témoignent, ainsi
que les hommes qui ont succédé à Polycarpe jusqu'à nos jours » (Adv. haer.3.3.4). Il est
également probable qu'Irénée ait été à un moment donné
[p.239]
un élève de Justin Martyr.67Ainsi Justin, comme Polycarpe, a également influencé Irénée et sa

théologie.
Irénée devint évêque de Lyon en 177 ap. J.-C. lorsque son prédécesseur âgé, Pothinus [87-177
ap.Hist. etc.5.1.29–31 et 5.5.8). C'est alors que "la grande œuvre de sa vie a commencé".68Irénée est
devenu actif dans l'évangélisation du sud de la Gaule et dans les affaires internationales de l'église.69
Et c'est alors qu'il rédige l'ouvrage en plusieurs tomes dont le titre devient son épitaphe :La réfutation
et le renversement de la connaissance faussement soi-disant70(aussi connu sous le nomContre les
hérésies).Mais il a également écrit un autre ouvrage didactique ou pastoral récemment découvert
intituléLa démonstration de la prédication apostolique.71Et dans les deux
65Une analogie avec ce phénomène psychologique se présente dans la façon dont Justin Martyr, après une vie de réflexion, est
capable de voir l'image de la Croix partout où deux objets apparaissent à angle droit : par exemple, le mât d'un navire, la poignée
d'un charrue, la forme humaine avec « les mains étendues », le nez et les sourcils sur un visage, et les « vexilla » ou bannières
romaines (1 Apol.55).
66Cf. Richardson,Premiers Pères Chrétiens,20, 350 ; EJ Goodspeed,Une histoire de la littérature paléochrétienne

(rév. et éd. RM Grant ; Chicago : Université de Chicago, 1966) 119 ; et Croix FL,Les premiers pères chrétiens(
Londres : Duckworth, 1960) 110.
par exemple, Richardson,Premiers Pères Chrétiens,347 (cf. 237), et Frend,Montée du christianisme,244. Cf. également
67Ainsi,
Grant,Apologistes grecs,61, qui note que Justin "était l'apologiste préféré d'Irénée".
68ANF1.309.
69Par exemple, dans la controverse de Pâques entre Rome et les églises d'Asie Mineure c. 190 après JC.
70Hist.
etc.5.7.1. En fait, il a si complètement réfuté et renversé les Gnostiques qu'eux et leurs œuvres ont pratiquement
disparu.
71Découvert en 1904, cet ouvrage, comme son titre l'indique, est avant tout un synopsis ou un survol de la doctrine
biblique et de la prédication apostolique. Les deux œuvres d'Irénée sont redevables à Justin Martyr (Goodspeed,
Littérature paléochrétienne,120-22), laManifestationcouvrant la plupart du même terrain que JustinDialoguemais d'une
manière un peu plus concise et ordonnée (cf.Témoignageet de NovatienSur la Trinité). Pour un traitement plus
approfondi de la dépendance littéraire d'Irénée et de Tertullien vis-à-vis de Justin, voir l'annexe dans Skarsaune,Preuve de
la prophétie,435-53.
250.
œuvres Irénée se réfère au Christ comme ange.72Cependant, il n'a pas utilisé le titre aussi largement que
Justin, et il ne l'a pas utilisé aussi souvent en dehors d'Isa 9:6. Comme déjà noté, c'était très probablement
parce que les Gnostiques auraient pu tourner l'utilisation négligente du titre à leur propre avantage. Leurs
traditions ésotériques comprenaient une hiérarchie élaborée de médiateurs angéliques (le système
fantastique de Basilide, par exemple, peut avoir permis jusqu'à trois cent soixante-cinq de ces êtres : un
pour chacun de ses cieux [cf.Adv. haer.2.35.1]), et ils n'étaient que trop heureux d'en ajouter un autre à leur
système. Mais Isa 9:6 n'était pas seulement un texte messianique inestimable, c'était une partie inséparable
de laexotériquetradition qu'Irénée avait reçue et qu'en tant que traditionaliste au meilleur sens du terme, il
passa sa vie à enseigner et à défendre.
Ainsi Irénée, bien que plus conscient que la plupart des dangers posés par le gnosticisme, a
utilisé cinq fois le titre d'ange. Cependant, sa vision du Christ et de l'AT soutient fortement son
acceptation du titre - bien plus que ce que l'on pourrait supposer à partir d'un simple nombre de
mots. La validité quasi universelle du titre peut être déduite de sa méthode d'interprétation de
l'Écriture, puisque c'est Jésus partout qui se révèle comme Dieu :
[p.240]
Et comment Christ est-il « la fin de la Loi » [Rom. 10:4], s'Il n'en est pas aussi la cause
finale? Car celui qui a apporté la fin a lui aussi opéré le commencement; et c'est lui
qui dit lui-même à Moïse : « J'ai vu l'affliction de mon peuple qui est en Égypte, et je
suis descendu pour le délivrer » [Exode 3 :7-8] ; il est d'usage dès le début avec la
Parole de Dieu de monter et de descendre [cf. Jean 3:13] dans le but de sauver ceux
qui étaient dans l'affliction. (Adv. haer.4.12.4)73
Cette méthode d'interprétation de l'AT est identique à celle de Justin et Théophile. (On peut
déjà le trouver dèsL'épître de Barnabé[c. 70-135 après JC]74et Méliton de Sardes' Homélie sur la
Passion[c. 160-170 après JC]75bien que dans les deux ouvrages la typologie reste dominante.) Car
lorsque nous nous tournons vers l'Ancien Testament lui-même, nous constatons que celui qui
parle à Moïse et lui donne la loi dans Exode 3, celui appelé Christ et Logos par Irénée, est en fait
l'Ange de la Seigneur. Irénée ne pouvait ignorer ce fait ni dans Exode 3 ni
72D'après Barbel (Christos Angelos,63), Irénée évite complètement le titre d'Ange en raison de la menace
gnostique. Barbel a correctement perçu la menace et l'utilisation atténuée du titre qui s'en est suivie, mais il a
oublié par inadvertance plusieurs passages importants.
73Cet ouvrage regorge de références aux christophanies de l'Ancien Testament. Dans un endroit où il les énumère à nouveau
(4.10.1), il déclare : « il serait sans fin de raconter [les occasions] au cours desquelles le Fils de Dieu est montré par Moïse ». Cf.
3.6.12, où Irénée mentionne les théophanies pour démontrer que le Fils est « Dieu, définitivement et absolument » : il est «
vraiment Dieu » et peut à juste titre être appelé « Seigneur » et même « Je Suis ». Irénée montre à nouveau sa dépendance à
l'égard de Justin alors qu'il intègre le Psaume 110, Genèse 19 et Exode 3 dans son argumentation.
74Cette plage de dates est donnée en MW Holmes,Les Pères apostoliques(2e éd. ; Grand Rapids : Baker, 1992) 272.
JB Lightfoot (Les Pères apostoliques[éd. JR Harmer; London/New York: Macmillan, 1891] 239-42) a daté cette épître
de l'époque de l'empereur Vespasien [AD 70-79] ; tout comme Robinson (Redatation,313-19). Sur les théophanies,
voir esp. 14:1-15:1. Ici, c'est le Seigneur Jésus qui, conformément à son apparition dans le NT, a parlé "face à face"
avec Moïse et lui a donné la Loi et l'alliance.
75Melito était l'évêque de Sardes (cf. Ap 3:1-6). Et son homélie sur le récit de la Pâque et de l'Exode a été bien
décrite comme « une fusion impressionnante de rhétorique et de théologie » (cité dans JIH McDonald, « Quelques
commentaires sur la forme de l'homélie pascale de Melito », dansStudia Patrística12.105). D'après Frend (Montée
du christianisme,241), « la totalité des incidents se rapporte au Christ et au Christ seul ». Remarque esp.Homélie
81-86. Hansen (L'Ancien Testament,15) note qu'en attribuant les théophanies au Christ, « Melito s'appuyait sur
une tradition bien établie ». Cf. RA Norris,La controverse christologique(Philadelphie : Fortress, 1980) 9. De plus,
Melito avait une christologie à deux natures bien développée. Le Christ était « par nature à la fois Dieu et homme
» (Homélie8; cf.Homélie4-10 ainsi quefragments6 et 8a, etNouveau fragment2.4-6, 21-23). Melito le dit très
clairement dansHomélie104 ce qu'il entend par le terme Dieu lorsqu'il appelle Christ "Alpha et Oméga" et
"Commencement et Fin". Pour le texte et la traduction, voir SG Hall,Méliton de SardesA Pâqueset fragments
(Oxford : Clarendon, 1979).
250.
autre part.76Parce que celui qui se révèle comme Dieu dans l'Ancien Testament est constamment appelé
l'Ange du Seigneur, il
[p.241]
s'ensuit que Jésus est l'Ange du Seigneur. Ainsi, même lorsqu'il n'utilisait pas explicitement le titre Angel,
Irénée a contribué à garantir l'acceptation généralisée de l'utilisation directe du titre par Justin et à rendre
possible un développement et une élaboration ultérieurs (par exemple, comme on peut le trouver dans les
œuvres de Novation et Hippolyte) .
Il n'est pas possible de comprendre le sens et l'importance du titre dans la pensée d'Irénée
sans prêter une attention particulière à son herméneutique biblique. Mais il n'est pas non plus
possible de comprendre son utilisation du titre sans prendre en considération Isa 9:6, qu'il cite
dix fois (trois fois dans son ouvrage le plus célèbreContre les hérésies ;et six fois dans son moins
connuManifestation).Car quand Irénée utilise le titre Ange, il le fait en vue d'Isa 9:6. Dans sa
première citation d'Isa 9:6 dansContre les hérésies,il ne fait presque rien du titre mais le cite
simplement de manière factuelle, avec d'autres titres messianiques, dans une section prouvant
que Jésus était le Messie prédit dans l'Ancien Testament : « Connaissant un seul et même Fils de
Dieu, Jésus-Christ, qui a été annoncé par les prophètes, qui du fruit du corps de David était
Emmanuel, 'l'Ange du grand conseil du Père'" (Adv. haer.3.16.3). Ceci, on le montrera, est une
confusion très révélatrice, car on aurait pu s'attendre à ce que le nom d'Emmanuel soit suivi de
"Dieu avec nous" et non de "Ange du Grand Conseil". Dans la deuxième citation d'Isa 9: 6, Irénée
déclare ce qui suit comme preuve de la nature prédite de Christ:
Car j'ai montré d'après les Ecritures, qu'aucun des fils d'Adam n'est en toutes choses, et
absolument, appelé Dieu ou nommé Seigneur. Mais qu'il est lui-même de plein droit, au-delà
de tous les hommes qui aient jamais vécu, Dieu, et Seigneur, et Roi éternel, et le Verbe incarné
proclamé par tous les prophètes… et qu'il est le Saint Seigneur, le Merveilleux, le Conseiller, le
Beau en apparence, et le Dieu puissant, venant sur les nuées comme juge de tous les
hommes, toutes ces choses ont été prophétisées à son sujet par les Écritures. (Adv. haer.
3.19.2)77
Et dans la troisième citation, Irénée commence par une preuve de Ps 45:7 (cf. Heb 1:8-9) que Jésus est
vraiment Dieu. Il fait ensuite suivre cette preuve d'une série de titres et de prédictions messianiques qui
incluent ce qui suit : "son nom est appelé Admirable, Conseiller, le Dieu Puissant... Emmanuel... Parole de
Dieu... Fils de Dieu... Fils de l'homme" (Adv. haer.4.33.11). Il répète le titre « Dieu puissant » quelques lignes
plus loin pour montrer que le Christ était pleinement Dieu même si, dans l'incarnation, il est devenu
pleinement humain. La caractéristique la plus intéressante de ces citations d'Isa 9: 6 n'est pas l'accent
attendu sur la divinité de Christ; c'est le fait qu'Irénée a
[p.242]
suivi le texte hébreu deux fois sur trois.78Pour Irénée, dans le contexte de la divinité du Christ et de son rôle «
économique » en tant que Celui envoyé aux hommes comme enseignant, les titres « Ange de la Grande
76Par exemple, dansAdv. haer.4.5.4, Irénée raconte qu'Abraham conversait régulièrement avec la Parole de Dieu et était
commandé par la Parole de sacrifier Isaac (un sacrifice avec des connotations typologiques claires). Mais le récit de
l'Ancien Testament (Genèse 22) attribue le commandement à Dieu/l'Ange du Seigneur. Irénée attribue également au
Verbe l'apparition de Balaam ; et là encore (Nb 22, 22-35) c'est explicitement l'Ange du Seigneur qui est apparu.
77C'était évidemment un texte important pour la divinité du Christ. Et il est intéressant de noter que Justin, qui semble avoir utilisé la LXX
de manière cohérente en citant Isa 9: 6, conserve toujours le titre alternatif «Dieu puissant» pour prouver que Christ est pleinement Dieu
et, par conséquent, digne d'adoration (Cadran.76).
78Il
connaissait les principales versions hébraïques et grecques de l'Ancien Testament, ainsi que plusieurs versions grecques
moins connues telles que celles d'Aquilas et de Théodotion (par exemple,Adv. haer.3.21.1).
250.
Counsel » et Counselor/Mighty God étaient interchangeables sinon synonymes. Cet

Ange était Dieu.
Irénée était déterminé à défendre les vérités élémentaires de la tradition apostolique, et en Isa
9: 6, il a trouvé un texte unique avec lequel il pouvait défendre deux vérités: le Christ était à la fois
«ange», envoyé par Dieu, et «Dieu puissant» lui-même. Quelle que soit la version qu'il citait, il était
certain de dire quelque chose « d'apostolique » et avec cela, semble-t-il, il était content. Le fait qu'il ne
considérait pas ces deux vérités comme étant contradictoires indique qu'il les considérait comme deux
façons d'exprimer une seule vérité sur une personne. La validité des deux attributions, et la
remarquable synthèse des titres (Ange et Dieu puissant), ne dépendait certainement pas d'un seul
texte-preuve.
Irénée'Manifestationest similaire dans sa stratégie d'interprétation de base : toutes les
Théophanies de l'Ancien Testament étaient des apparitions du Christ. C'était Christ, "la Parole de
Dieu", qui marchait avec Adam dans le jardin d'Eden "préfigurant ce qui devait arriver dans le futur,
comment il deviendrait le compagnon de l'homme, parlerait avec lui, et viendrait parmi l'humanité,
enseignant justice » (Dém.12).79C'était Christ, « le Fils de Dieu », qui est apparu à Abraham comme
Dieu et Seigneur dans Genèse 18 ;80à Jacob dans Genèse 28;81et à Moïse dans Exode 3.82En fait, ce
n'était pas Dieu le Père « mais la Parole de Dieu, qui était toujours avec l'humanité, et prédisait ce qui
devait arriver dans l'avenir, et faisait connaître Dieu à l'homme » (Dém.45).
Ce travail fait également suite à son précédentContre les hérésiesdans son utilisation de différentes
versions d'Isa 9: 6 malgré le fait que, en règle générale, Irénée favorisait fortement l'autorité et l'inspiration
de la LXX (Adv. haer.3.21). Il cite Isa 9:6 quatre fois dans sonManifestationen accord avec le texte hébreu. Et
chaque citation est à nouveau faite
[p.243]
afin de démontrer la Divinité sans réserve du Christ. Dans le premier d'entre eux, par exemple, Irénée
plaide pour la suprématie absolue du Christ basée sur le fait qu'il est à la fois pleinement homme et
pleinement Dieu :
Ainsi donc, la Parole de Dieu « en toutes choses a la primauté », [Col 1:18] car Il est
vrai homme et « Merveilleux Conseiller et Dieu le Puissant », rappelant l'homme à la
communion avec Dieu... Celui qui parla avec Moïse : Il vint en Judée, engendré du
Dieu du Saint-Esprit, et né de la Vierge Marie, de celle qui était de la postérité de
David et d'Abraham : Jésus, l'oint de Dieu, se montrant celui qui avait été prêché à
l'avance par les prophètes. (Dém.40)83
Dans la deuxième citation d'Isa 9: 6, Irénée cite les titres "Merveilleux Conseiller", "Dieu le
Puissant" pour expliquer le nom d'Emmanuel. Celui qui est né de la Vierge, tout simplement, était Dieu
et était avec nous (Dém.54). Et dans les troisième et quatrième citations, Irénée met également
l'accent sur la divinité du Christ au moyen du titre « Dieu le Puissant ». Mais il fait aussi une
79Citationsd'IrénéeManifestationsont extraits de la traduction de JP Smith,Anciens écrivains chrétiens, vol. 16 (ed.

J. Quasten et JC Plumpe; Westminster: Newman, 1952). DansDém.45-46 Irénée déclare à nouveau que celui qui est
apparu aux patriarches était "la Parole de Dieu, qui était toujours avec l'humanité, et a prédit ce qui devait arriver
dans l'avenir, et a fait connaître Dieu à l'homme... car dans ces choses notre les choses se répétaient, la Parole de
Dieu préfigurant alors ce qui devait arriver.
80Dém.24, 44-45. Irénée ajoute également à partir de Gen 19:24 que c'est le Fils qui, en tant que Seigneur sur terre, a fait pleuvoir du feu
et du soufre sur Sodome et Gomorrhe de la part du Seigneur dans les cieux (c'est-à-dire du "Père").
81Dém.45. Ces deux derniers passages en particulier ont une longue et distinguée histoire d'interprétation. Pour une
excellente étude diachronique de l'interprétation juive et patristique de Genèse 18 et Genèse 28, voir Miller, Rencontres
Mystérieuses.
82 "C'est
lui qui s'adressa à Moïse dans le buisson, et dit : " J'ai vraiment vu l'affliction de mon peuple en
Egypte, et je suis descendu pour le délivrer " (Dém.46 ; cf.Dém.2 et 40).
83Irénée continue dans ce passage (cf.Dém.55) pour souligner le rôle du Christ en tant qu'enseignant.
250.
lien explicite avec Gn 1, 26 : « Car ici on le voit clairement, le Père s'adressant au Fils, comme
Admirable Conseiller du Père » (Dém.55). À cela, Irénée ajoute la perspicacité pastorale que
même si le Christ est Dieu, il condescend gracieusement à être également notre conseiller.
Irénée poursuit immédiatement, cependant, en citant Isa 9: 6 deux foisselon le texte LXX dans
lequel apparaît le titre Angel.Il ne donne aucune indication que quelque chose ne va pas ou qu'il y a la
moindre tension entre les titres Angel et Mighty God. Il explique sa citation comme suit :
Et Isaïe dit encore : « Et ils regretteront d'avoir été brûlés par le feu ; car un enfant nous
est né, et un fils nous est donné, dont le gouvernement est placé sur ses épaules ; et son
nom est appelé Messager du Grand Conseil. … Mais les mots « dont le gouvernement
repose sur ses épaules » signifient allégoriquement la croix, sur laquelle il s'est appuyé
lorsqu'il a été crucifié.84… Et il dit « Messager du Grand Conseil » : messager du Père, qu'il
nous a annoncé. (Dém.56)
Le titre Angel se trouve également dans les fragments collectés des écrits d'Irénée. Le premier
exemple se produit dans une discussion sur le faux prophète Balaam : « Or l'Ange qui apparut à
Balaam était la Parole elle-même ; et dans sa main il tenait une épée, pour indiquer le pouvoir qu'il
avait d'en haut.85Et le second se produit dans une impressionnante catena de titres christologiques
traditionnels. Ici, Christ est décrit comme :
[p.244]
Roi éternel … Intelligence parfaite … Parole de Dieu … Fondateur de l'univers … Créateur de l'homme
… Il est Tout en tous : Patriarche parmi les patriarches ; Loi dans les lois; grand prêtre parmi les
prêtres; Souverain parmi les rois ; le Prophète parmi les prophètes ; l'Ange parmi les anges;
l'Homme parmi les hommes ; fils dans le Père; Dieu en Dieu; Roi de toute éternité.86
Bien qu'il ait utilisé le titre traditionnel d'Ange, Irénée était très clair sur le fait que le Christ
n'était pas un ange créé. Le Christ n'était pas par nature un ange mais fonctionnait seulement comme
un « messager »87ou "professeur"88dans « l'économie » de Dieu.89Un verset qu'il présente pour
souligner ce point crucial est Isa 63:9. Selon le texte de la LXX préféré des Pères, ce verset dit que c'est
Dieu lui-même - et non un ange créé - qui est venu sauver son peuple. Dieu, en d'autres termes, ne
délègue pas la tâche du salut. Ce verset a été largement cité par les Pères et appliqué au Christ.90En
particulier, ce sont les Pères qui ont utilisé et promu le titre d'Ange (par exemple,
84Cf.1 Apol.35.
85Fragment23 dans ANF 1.572.
86ANF 1.577. Ce passage d'Irénée a été conservé à la fois dans un syriaque (Fragment53) et une version
arménienne (Fragment54).
87DansAdv. haer.4.6.3, par exemple, Irénée dit dans un langage qui rappelle Justin que « le Fils accomplit le
bon plaisir du Père ; car le Père envoie, et le fils est envoyé et vient. Le simple fait que le Fils ait été envoyé
prouve la validité du titre d'Ange.
88Encore une fois, presque chaque citation d'Isa 9: 6 par Irénée inclut une mention du rôle de Christ en tant qu'enseignant, c'est-à-dire en tant que
conseiller. Cf.Cadran.76.
89L'unedes déclarations les plus claires d'Irénée sur la nature économique ou fonctionnelle de la Trinité se trouve dansDém.47
(cf.Dém.57):
Donc le Père est Seigneur, et le Fils est Seigneur, et le Père est Dieu et le Fils est Dieu ; car Celui qui est né
de Dieu est Dieu. Et ainsi Dieu se révèle être un selon l'essence de son être et de sa puissance ; mais en
même temps, en tant qu'administrateur de l'économie de notre rédemption, il est à la fois Père et Fils :
puisque le Père de tous est inaccessible aux créatures, c'est par le Fils que ceux qui doivent s'approcher
de Dieu doivent avoir accès au Père .
Il continue à citer le Psaume 45 et le Psaume 110 pour prouver la Divinité du Christ.

90La Haggadah de la Pâque primitive fait également écho au langage d'Isa 63: 9 mais en contraste frappant avec l'utilisation faite par les
Pères. Cf. Daube, « Présence messianique », 326.
250.
Tertullien, Cyprien, Origène, Eusèbe, Athanase, etc.)91qui citent souvent ce texte. C'est une
preuve concluante, s'il en était besoin, que lorsque les Pères attribuaient le titre d'Ange au Christ,
ils ne voulaient pas dire qu'il était un esprit créé. Irénée fait référence à Isa 63: 9 à quatre
reprises :
A ce titre, donc, le Seigneur lui-même, qui est l'Emmanuel de la Vierge, est le signe de notre
salut, puisque "c'est le Seigneur lui-même qui les a sauvés", parce qu'ils ne pouvaient pas être
sauvés par leur propre instrument... "Il viendra lui-même et nous sauvera.92… Encore une fois,
pour que ce ne soit pas un simple homme qui nous sauve, ni [un] sans chair - car les anges
sont sans chair - [le même prophète] a annoncé, en disant: "ni un ancien, ni un ange, mais le
[p.245]
Seigneur lui-même les sauvera parce qu'il les aime et les épargnera : il les rendra lui-
même libres. (Adv. Haer.3.20.3–4)
Et Isaïe dit que ceux qui ont servi Dieu seront finalement sauvés par son nom… Et qu'il
était lui-même pour apporter ces bénédictions en personne, Isaïe a déclaré dans les
mots : « Pas un intercesseur, ni un ange, mais le Seigneur lui-même leur a donné la vie,
parce qu'il les aime et a pitié d'eux ; Il les a rachetés lui-même. »(Dém.88)
Ainsi, par le nouvel appel, un changement de cœur se produit chez les Gentils, par la Parole de Dieu,
lorsqu'il s'est incarné et a habité avec les hommes, comme le dit aussi son disciple Jean : "et sa
Parole s'est faite chair et a habité parmi nous". C'est aussi pour cette raison que l'Église porte du
fruit en un si grand nombre de sauvés, car ce n'est plus par un intercesseur, Moïse, ni par l'ange
d'Élie,93que nous sommes sauvés, mais par le Seigneur lui-même. (Dém.94)
Ainsi, ce qui apparaît comme une contradiction au niveau purement verbal, et une juxtaposition
antithétique de textes et de versions, est en réalité une profonde synthèse de matériel traditionnel et
biblique. Christ est le Dieu puissant. Et bien qu'il soit appelé à juste titre Ange, il n'est absolument pas un
ange créé.
Tertullien [AD 145–220]94

Le grand père latin Tertullien « avait évidemment étudié intensivement ses différents
prédécesseurs », et il « n'a rien abandonné du matériel traditionnel de l'ancienne apologétique ».
95Ainsi Tertullien se réfère également au Christ en tant qu'Ange. Mais il hésite à faire un usage
extensif du titre. Quand il écrivait, il était trop facile pour le titre d'être mal compris.96
Mais Tertullien a un avantage décisif sur nombre de ses prédécesseurs. Il a à sa disposition
le mot "Trinité" et le lien de termes interdépendants tels quesubstantia, statut, gradus,
91La première référence à Isa 63: 9 semble êtreÉp. Diog.7 [c. 129 ap. J.-C.].
92Cette citation est tirée d'Isa 35:3-4, un passage également familier à Justin (Cadran.69).
93Peut-êtreune référence à 1 Rois 19:5 (une instanciation légèrement obscure de la maxime sotériologique d'Isaïe) ; ou
peut-être une erreur de scribe - la référence voulue peut être à "l'ange d'Isaïe", c'est-à-dire auange créé mentionné dans
Isa 63:9.
94ANF3.3.Ici, il est également suggéré (4) que Tertullien a peut-être vécu jusqu'à l'an 240. Cette date ultérieure est
acceptée par Frend,Montée du christianisme,253.
95H. von Campenhausen,Les Pères de l'Église latine(Stanford : Stanford University Press, 1969) 11 et 13.
96Il est au courant d'une demi-douzaine de fausses façons dont le titre Ange a été utilisé pour décrire le Christ (De carn.14). Et il se
méfie particulièrement des spéculations angéliques juives comme celles des Ébionites qui soutenaient que le Christ n'était qu'un
homme en qui habitait un « ange » ou « esprit » de prophétie (cf. Daniélou,christianisme latin,139-88, en particulier. 139-61). C'est
pour cette raison, ainsi que pour son offre de pardon pour les péchés post-baptismaux, que Tertullien a tourné en dérisionLe
Berger d'Hermas.
250.
personnage,etoikonomie(Tertullien retenant ici le terme grec traditionnel utilisé par

Justin et Irénée).97Ainsi, il ne dépend pas du titre d'Ange pour distinguer le Fils du
[p.246]
Père en tant que personne à part entière. Son acceptation du titre malgré cela témoigne de manière
éloquente que le titre est traditionnel et conceptuellement parallèle à ses propres formulations plus
précises :
Il a été, il est vrai, appelé "l'Ange du grand conseil", c'est-à-dire un messager, par un terme
exprimant une fonction officielle, non de nature. Car Il devait annoncer au monde le dessein
puissant du Père, même celui qui ordonnait la restauration de l'homme. Mais il ne doit pas
être considéré pour cela comme un ange, comme un Gabriel ou un Michel. (De carn.14)98
Tertullien conclut le chapitre dont la citation ci-dessus est tirée avec une preuve de la Divinité absolue
et de l'autorité du Christ. Et, fait intéressant, Isa 63: 9 fait partie intégrante de cette preuve.99Si par le
terme « ange » Tertullien entendait un être créé, il est difficile d'imaginer une contradiction plus
frappante en l'espace de quelques lignes (surtout si l'on prend au sérieux la formation médico-légale
de Tertullien). Clairement, en appliquant Isa 9:6et63:9 au Christ dans le même chapitre, Tertullien
montre que le Christ n'est pas par nature un ange. Néanmoins, il est légitime d'utiliser le titre Angel
comme description fonctionnelle.100
Pour Tertullien, le Christ est par nature Dieu et Seigneur. Par Dieu, Tertullien voulait dire
"vraiment Dieu" (De carn.14). Et par Lord Tertullien signifiait Seigneur absolument. Il déclare
catégoriquement que « le Père est Seigneur, et le Fils aussi est Seigneur. Un témoignage beaucoup
plus ancien101nous avons aussi dans la Genèse : « Alors l'Éternel fit pleuvoir sur Sodome et Gomorrhe
du soufre et du feu de l'Éternel du haut des cieux » (Adv. Prax.13).102Non, dit Tertullien, ce ne sont pas
les chrétiens qui croient que le Christ était un ange créé. Ce sont plutôt « les hérétiques, qui… font du
Créateur Lui-même un ange ou un agent subordonné » (Adv. Prax.19). Les Pères sont
[p.247]
emphatique : les anges n'ont pas participé à la création (cfr.Cadran.62;Adv. haer.3.11.2 et 4.20.1).
Tertullien se réfère à Isa 9:6 à deux autres occasions mais évite, ou du moins ne mentionne pas,
le titre Angel (Adv. Marc.3.19 ;Adv. Jud.10.11). Dans les deux endroits, il utilise Isa 9: 6 pour montrer,
dans des mots presque identiques à ceux de ses prédécesseurs (par exemple,1 Apol.35;Dém.56), que
l'enfant à naître était le Fils de Dieu et le « Roi des siècles » ; et que la croix qui était
97Surle vocabulaire théologique de Tertullien (esp.substantiel,qui apparaît plus de trois cents fois dans ses œuvres), voir
Daniélou,christianisme latin,343-66.
98Tertullien
ajoute à cela, non sans hésitation, « le Fils est en fait un Ange [angelum], c'est-à-dire un
Messager [nuntium], venant du Père ».
99Ni l'un ni l'autre, en effet, n'a jamais été utilisé par le Christ cette phrase familière de tous les prophètes, " Ainsi dit le Seigneur ". Car il
était lui-même le Seigneur, qui parlait ouvertement de sa propre autorité, faisant précéder ses paroles de la formule : « En vérité, en
vérité,jevous dire. Quel besoin y a-t-il d'arguments supplémentaires ? Écoutez ce que dit Ésaïe en termes emphatiques : « Ce n'est ni un
ange ni un suppléant, mais le Seigneur lui-même qui les a sauvés. (De carn.14)
Tertullien cite également Isa 63:9 dansAdv. Marc.4.22 pour prouver que Christ n'était pas un ange créé.
100Cf.Adv. Jud.9;Adv. Marc.3.16. Dans les deux passages, Tertullien (suivant Justin) soutient que "l'ange" d'Exode 23:20-23
est Josué ; et que le titre décrit avec précision son « bureau ». Mais Josué est présenté comme un type de Christ, et donc
Tertullien implique que le titre décrit également avec précision la fonction de Christ.
101C'est-à-dire plus ancien que Ps 45:6-7, Jean 1:1, Ps 110:1, etc.
102Le texte latin de Tertullien se lit « Dominus… un Domino ». Mais comparez cela avec sa citation de Gen 19:24 dansAdv. Prax.16.
Là, le texte latin lit "Deus a Deo" que notre traduction (citée ci-dessous) rend comme "le SEIGNEUR du SEIGNEUR". Bien que
Tertullien ait parfois été contraint de faire des distinctions subtiles entre les mots Seigneur et Dieu (par exemple,Adv. Hermès.3),
il les a souvent utilisés de manière interchangeable.
250.
placé sur ses épaules a révélé sa gloire royale et sa domination. Bien que Tertullien hésite à utiliser le
titre Ange en dehors de la référence à Isa 9: 6 notée ci-dessus, il réfère catégoriquement et sans
hésitation toutes les théophanies de l'AT au Christ (par exemple,Adv. Jud.9;Adv. Marc.
2.27, 3.9 et 5.19).103Ce faisant, il suit clairement les traces deBarnabé, Justin, Melito, Théophile et
Irénée. Il y a donc quelque justification à son affirmation selon laquelle cette croyance faisait
partie de la Règle de Foi commune à toutes les Églises (même s'il ne peut finalement être
démontré qu'elle a été transmise par le Christ lui-même) :
C'est donc le Fils qui, dès le commencement, rend le jugement, renverse la tour orgueilleuse
et partage les langues,104châtiant le monde entier par la violence des eaux, faisant pleuvoir sur
Sodome et Gomorrhe du feu et du soufre, comme l'Éternel venant de l'Éternel. Car c'est Lui
qui est descendu de tout temps pour s'entretenir avec les hommes, depuis Adam105jusqu'aux
patriarches et aux prophètes… C'est ainsi qu'il apprenait toujours, même comme Dieu, à
converser avec les hommes sur la terre, n'étant autre que la Parole qui devait être faite chair.
Mais il apprenait (ou répétait) ainsi, afin de nous niveler le chemin de la foi, afin que nous
croyions d'autant plus facilement que le Fils de Dieu était descendu dans le monde, si nous
savions qu'autrefois aussi quelque chose de semblable avait été fait. (Adv Prax. 16; cf.De carn.
6)
Or en ce qui concerne cette Règle de Foi - pour que nous reconnaissions dès maintenant ce
que nous défendons - c'est, vous devez le savoir, celle qui prescrit de croire qu'il n'y a qu'un
seul Dieu, et qu'Il n'est autre que le Créateur du monde, qui a produit toutes choses à partir
de rien par sa propre Parole, tout d'abord envoyé ; que ce Verbe est appelé Son Fils,et,sous le
nom de Dieu, a été vu « de diverses manières » par les patriarches, entendu de tout temps
dans les prophètes, enfin descendu par l'Esprit et la Puissance du Père dans la Vierge Marie,
s'est fait chair... crucifié, Il est ressuscité de nouveau le troisième jour … est monté aux cieux …
s'est assis à la droite du
[p.248]
Père; envoyé… le Saint-Esprit… viendra avec gloire… Cette Règle, comme il sera prouvé, a été
enseignée par le Christ. (De praesc.13)106]
Conclusion
Et que dire de plus ? Car le temps me manquerait pour raconter Hippolyte, Clément, Origène,
Cyprien, Novatien, Victorin, Eusèbe, Athanase, Hilaire, Épiphane, les Constitutions apostoliques : qui
par la foi ont soumis des royaumes, écrit des martyres, obtenu des promesses, fermé la bouche des
hérétiques. , a éteint la violence du feu, a mis en fuite les armées des démons. Et ceux-ci se référaient
tous au Christ par le titre d'Ange (suggérant la possibilité paradoxale qu'ils attendent encore le
perfectionnement de notre théologie historique). Mais était-ceenseigné par le Christ?Il est bien sûr
possible que l'affirmation de Tertullien soit exagérée. Cependant, il est également possible que sa
prétention soit une inférence : basée autant sur la révélation que sur la Règle de Foi.
103Cf.De
carn.6 (c'est le Fils qui est apparu à Abraham) ; etAdv. Prax.14 (c'est Christ qui a lutté avec Jacob). Les
œuvres de Tertullien regorgent de déclarations comme celles-ci.
104Gen 11:1-9 apparaît dans de telles listes (cfr.Cadran.127) car en plus de relater une théophanie, le passage (Gn 11, 7 ;
cf. 1, 26) contenait un pronom pluriel significatif.
105Tertullienplus loin dans ce passage déclare, dans des termes qui rappellent Théophile, que c'est le Fils qui a demandé
à Adam : "Où es-tu ?" (Gn 3:9). Il ajoute également que c'est le Fils qui a testé Abraham en lui demandant d'offrir Isaac
(Genèse 22).
106Justin
parle de la même manière : « Christ lui-même nous a enjoint de ne pas croire aux doctrines humaines, mais à celles
proclamées par les prophètes bénis et enseignées par lui-même » (Cadran.48).
250.
L'affinité de Justin avec la théologie johannique a déjà été notée.107Pour Jean, Christ a toujours
été le Logos, le Messager et le Révélateur du Père. Mais pour Jean, le Christ était aussi Dieu. Et c'était
la gloire de Christ qui était vue dans toutes les théophanies de l'AT : cf. Jean 1:14-18,
1083:13, 8:12,10956–59 et 12:41. (Bien que cela puisse sembler
[p.249]
comme une généralisation hâtive, nous y sommes pratiquement contraints par la vision de Jean de la
transcendance et de l'invisibilité du Père.)110Mais John n'est pas unique à cet égard. Que le Fils de Dieu
préexistant ait été actif dans l'AT est axiomatique pour une grande partie du NT. Le passage le plus connu
est 1 Cor 10 :1-4. Mais notez aussi 1 Cor 10:9 et Jude 5. Car dans les deux derniers passages les meilleures
lectures textuelles111placer Christ carrément dans les théophanies de l'Exode.112Il ne s'agit pas simplement
de typologie, mais de la « présence réelle » du Christ. Christ, comme Hanson l'a
107En fait, il semble pratiquement impossible de discuter du Christ johannique sans avoir recours à un
moment donné au titre de "Messager". Par exemple, Howard,Christianisme selon saint Jean,33; W.Manson,
La gloire incarnée(Londres : Clarke, sd) 138ff. ; DG Vanderlip,Christianisme selon Jean(Philadelphie :
Westminster, 1975) 47 (cf. 64), 103 ; R. Schnackenburg,L'évangile selon saint Jean(2.; New York : Seabury,
1980) 2.88, 211, 224. Rowland (Origines chrétiennes,246ff.) préfère le terme « émissaire ».
108Cf. l'article de AT Hanson, "Jean 1:14-18 et Exode 34,"SNRC23 (1976) 90-101, en particulier. 90-97. Le consensus
scientifique favorise ici une référence aux théophanies d'Exode 33-34 ; en particulier, une référence explicite dans Jean
1 : 14 (« plein de grâce et de vérité ») à Exode 34 : 6. Comme Hanson le dit :
Selon Jean, à ces occasions dans l'histoire d'Israël où Dieu est décrit comme étant vu, ce n'était en
fait pas Dieu qui était vu, mais le Logos. Jean dit cecitotidem verbisdans 12:41, où il décrit la vision
d'Isaïe dans le Temple comme Isaïe ayant vu la gloire de Jésus; en d'autres termes, Jahweh Sabaoth
est le Logos. (Jean 1:14-18, 96)
Ce dernier passage (Jean 12:41) est significatif en raison non seulement de ce qui est dit (par exemple, le mot chargégloire), mais à la
manière désinvolte avec laquelle il est introduit, c'est-à-dire brusquement et sans élaboration. La déclaration révèle une hypothèse
fondamentale pour tout l'Evangile. C'est d'ailleurs l'hypothèse la plus simple qui rend compte de toutes les données, NT et Patristique.
Jésus était-il pleinement Dieu ? Jésus a-t-il préexisté ? Peut-être que les questions sont discutables. Ces deux doctrines n'étaient pas
l'aboutissement mais la source de la christologie. La déclaration sans réserve de Dunn est sûrement prématurée : «Il n'y a aucune preuve
qu'aucun écrivain du NT ait pensé à Jésus comme réellement présent dans le passé d'Israël,soit comme l'ange du Seigneur, soit comme le
Seigneur lui-même » [c'est moi qui souligne] (Christologie, 158).
109Un certain nombre d'érudits ont souligné l'importance de l'imagerie entourant la Fête des Tabernacles : en
particulier l'éclairage du candélabre auquel il est fait allusion ici dans Jean 8 :12. Jésus est la vraie lumière du
monde, et entrelacé dans son modèle de fête [Johns] est la présentation de Jésus comme le vrai pilier ardent (R.
Longenecker, Exégèse biblique à l'époque apostolique[Grand Rapids : Eerdmans, 1975] 15354 ; cité avec
approbation par DA Carson, John et les épîtres johanniques dansIl est écrit : Écriture citant l'Écriture : Essais en
l'honneur de Barnabas Lindars, SSF[éd. DA Carson et HGM Williamson ; Cambridge : Cambridge University Press,
1988] 255). Cf. aussi Carson,L'évangile selon Jean(Grand Rapids : Eerdmans, 1991) 33738 ; et RE Brown,L'évangile
selon Jean(AB 29; 2.; Garden City, NY : Doubleday, 1966) 1.34344. Il est également possible de détecter des échos
de Gen 2 :7 dans Jean 20 :21 ; et des échos à la fois du Sinaï et de Dan 7: 9 dans les récits synoptiques de la
transfiguration.
110Jean 1:18 ; 4:24 ; 5:37 ; 6:46 ; et 14:79 ; cf. 1 Tim 6:16. Cette ligne d'argumentation est une caractéristique centrale de l'exégèse
patristique : personne n'a vu Dieu à aucun moment (Jean 1:18 ; Exode 33:20), pourtant Dieu a été vu. Ainsi, soit personne n'a vule
pèreà tout moment, ou la Bible se contredit catégoriquement. Voir par exemple,Cadran.127 ;Adv. haer.
4,20 ; etAdv. Prax.14-15.
111Sur l'ancien passage voir UBS3et la conclusion de CD Osburn, "Le texte de 1 Corinthiens 10:9," dansLa critique
textuelle du Nouveau Testament : son importance pour l'exégèse : essais en l'honneur de Bruce M. Metzger(éd. EJ
Epp et GD Fee ; Oxford : Oxford University Press, 1981) 201-12. Sur ce dernier passage, voir CD Osburn, « The text
of Jude 5 »,Bavoir62 (1981) 107-15; et J. Fossum, "Kyrios Jesus as the Angel of the Lord in Jude 57,"SNRC 33 (1987)
226-43. Sur les deux passages voir BM Metzger,Un commentaire textuel sur le Nouveau Testament grec (Londres/
New York : UBS, 1975) 560 et 723-24.
112Cf.
aussi Heb 11:26 (facilement réduit au niveau de la platitude); et Jean 5:46 et 8:56 (souvent compris seulement comme
vaguement prédictifs).
250.
habilement argumenté dans ses nombreux livres sur le sujet, peut difficilement être un type de lui-même.
113Et même si Hanson s'est rendu coupable d'exagérer son cas, la thèse de base semble être aussi solide114
car il n'est pas original.
Les théophanies de l'AT étaient des christophanies. Mais si tel est le cas, alors le titre d'Ange est un
développement presque inévitable, étant donné le statut messianique préchrétien d'Isa 9:6 et l'importance
de l'Ange du Seigneur dans les théophanies de l'Ancien Testament.115La question n'est pas, comment les
Pères ont-ils pu arriver à un tel
[p.250]
titre? Mais plutôt, comment auraient-ils pu l'éviter ? Et encore une fois, si c'est le cas, alors les
formulations trinitaires de Nicée sont aussi un développement presque inévitable.116Avant
l'avènement de l'arianisme, les formulations de Nicée avaient été, pour ainsi dire, en solution.
Mais ils ont cristallisé rapidement avec l'ajout du catalyseur nécessaire.117Car ce n'était pas
l'ancienne "angélistique-christologie et le [nouveau] dogme trinitaire de Nicée" qui étaient
"absolument incompatibles".118C'était plutôt l'ancienne Angelo-Christologie (c'est-à-dire la
tradition apostolique) et le nouvel Arianisme qui étaient absolument incompatibles. Dans un sens
très réel, l'ancienne christologie angélique était la nouvelle orthodoxie de Nicée : un fait qui
explique la popularité continue du titre Angelaprès Nicéechez les Pères orthodoxes. Justin
Martyr, on l'a bien dit, "est facile à sous-estimer".119Mais en même temps, il faut aussi veiller à ne
pas le surestimer. Malgré tout son génie, il n'était pas un innovateur théologique. Et quand tout
est dit et fait, il n'a peut-être pas été celui qui a tracé la trajectoire vers Nicée et au-delà. Cet
exploit prodigieux a peut-être exigé un plus grand que Justin.
© 1994 Trinity Evangelical Divinity School.
Converti au format PDF par Robert I. Bradshaw, février 2004.
http://www.biblicalstudies.org.uk/
113Notons en particulier sonJésus-Christ dans l'Ancien Testament.
114FFBruce, « Écriture et tradition dans le Nouveau Testament », inLivre saint et sainte tradition(éd. FF Bruce et EG Rupp ;
Grand Rapids : Eerdmans, 1968) 84-86 ; identifiant.,Le Nouveau Testament Développement des thèmes de l'Ancien
Testament(Grand Rapids : Eerdmans, 1968) 35-36.
115Notez également l'importance de Mal 3:1 dans les évangiles. Jean-Baptiste était le précurseur certifié de «
l'Ange de l'Alliance », c'est-à-dire l'Ange du Seigneur. Pour l'identification de ces deux anges voir CF Keil & F.
Delitzsch,Commentaire sur l'Ancien Testament.Vol. dix,Prophètes mineurs(réimpression, Grand Rapids :
Eerdmans, 1989) 456-59 ; JG Baldwin,Aggée, Zacharie, Malachie(COT ; Londres : Inter-Varsity, 1972) 242-43 ; RL
Smith, Michée-Malachie(GB ; Waco : Word, 1984) 327-28 ; et PA Verhoef,Les livres d'Aggée et de Malachie (NICOT;
Grand Rapids : Eerdmans, 1987) 287-90.
116Cf. CFD Moule,L'origine de la christologie(Cambridge : Cambridge University Press, 1977) 1-10.
117Cf.HOJ Brun,Hérésies: L'image du Christ dans le miroir de l'hérésie et de l'orthodoxie des apôtres à nos
jours(Garden City, NY : Doubleday, 1984); Tourneur,Modèle.
118Werner,Formation,137 (cf. 159).
119Chadwick,Pensée chrétienne primitive,20.

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Christ comme ange :

Justin Martyr [AD 100–165]

Longenecker,Christianisme juif,27; et Grillmeier,Âge apostolique,49-50) semblent avoir démontré, dans la mesure du

12Richardson,Premiers Pères Chrétiens,230 (nous soulignons). VoirLoi. Juste.2.

notre perspective aurait dû être surprenante et se concentre plutôt sur la deuxième

sonne parfois comme un chrétien. Justin, en d'autres termes, croyait en l'Incarnation : la

Théophile d'Antioche [c. 115-181 après JC]50

64Lexique grec patristique, svtriav",II.B., 1404-7.

Irénée de Lyon [c. 130-202 après JC]

un élève de Justin Martyr.67Ainsi Justin, comme Polycarpe, a également influencé Irénée et sa

66Cf. Richardson,Premiers Pères Chrétiens,20, 350 ; EJ Goodspeed,Une histoire de la littérature paléochrétienne

Counsel » et Counselor/Mighty God étaient interchangeables sinon synonymes. Cet

79Citationsd'IrénéeManifestationsont extraits de la traduction de JP Smith,Anciens écrivains chrétiens, vol. 16 (ed.

Il continue à citer le Psaume 45 et le Psaume 110 pour prouver la Divinité du Christ.

Tertullien [AD 145–220]94

personnage,etoikonomie(Tertullien retenant ici le terme grec traditionnel utilisé par

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113Notons en particulier sonJésus-Christ dans l'Ancien Testament.

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