Le concept scientifique

du libre arbitre
The Scientific Concept of Free Will

Emergence et coévolution

Albert Dechambre
Présentation

Une explication scientifique du libre arbitre est-elle possible ? Fondée biologiquement sur la
capacité de générer des modèles d’actions alternatifs et des comportements non
prédictibles. Emergeant avec le langage articulé (pouvoir dire NON, OU, SI… ALORS) et la
conscience symbolique au Paléolithique supérieur (la naissance de l’art et le détachement
symbolique). Coévoluant avec la production d’environnements symboliques toujours plus
complexes travaillés par la conscience récursive et la causalité symbolique. Il s’incarne dans
les grandes figures scientifiques, réfléchissant leur libre arbitre dans sa mise en épreuve
méthodique, en physique, en biologie, dans les neurosciences, en paléoanthropologie. Nier
le libre arbitre, comme Einstein ou Libet, revient à le réaffirmer encore davantage. Les
phénosystèmes, extension du concept d’écosystème à la sphère culturelle, (comme
« la physique quantique », « la musique contemporaine » ou « les jeux de stratégies »), sont
les milieux d’existence et d’exercice du libre arbitre au sens moderne, qui n’est pas un acte
pur de l’esprit mais s’incarne dans l’action et dans la gestion des ressources symboliques,
formalisée par la logique linéaire.
Mots-clés : émergence, coévolution, exaptation, recyclage neuronal, conscience symbolique,
conscience récursive, art pariétal, lois et contraintes, coupure épistémique, intrication,
contenu conscient, corrélat sensible, externalisme sémantique, esprit étalé, causalité
symbolique, causalité circulaire, causalité spiralaire, expérience intégrale, illusionnisme,
couplage dynamique, téléodynamique, sémiodynamique, profondeur dynamique, énaction,
cogénération, passage génératif, outil exosomatique, créature grégorienne, ontologie
subjective, récursion syntaxique, récursion sémantique, logique linéaire,
neurophénoménologie, hétérophénoménologie, liberté théorique, liberté expérimentale,
liberté critique, liberté sémiotique, non localité, phénosystème, monde phéno-symbolique,
les trois mondes, le chaosmos.
Abstract: the Scientific Concept of Free Will – Emergence and coevolution
Is a scientific explanation of free will possible? Biologically based on the ability to generate
alternative pattern of actions and non-predictive behaviors. Emerging with articulated
language (being able to say NO, OR, IF... THEN) and symbolic consciousness in the Paleolithic
period (the birth of art and symbolic detachment). Coevolving with the production of ever
more complex symbolic environments worked by recursive consciousness and symbolic
causality. It is embodied in the great scientific figures, reflecting their free will in it
methodical testing, in physics, in biology, in neuroscience, in paleoanthropology. To deny
free will, like Einstein or Libet, is to reaffirm it more. The phenosystems, an extension of the
concept of ecosystem in the cultural sphere (such as "quantum physics," "contemporary
music" or "strategy games"), are the milieus of existence and exercise of free will in the
modern sense, which is not a pure act of the mind but is embodied in the action and in the
management of symbolic resources, formalized by linear logic.
Keywords : emergence, coevolution, exaptation, neuronal recycling, symbolic consciousness,
recursive consciousness, parietal art, laws and constraints, epistemic cut, entanglement,
conscious content, sensitive correlate, semantic externalism, spread mind, symbolic
causality, circular causality, spiral causality, integral experience, illusionism, dynamic
coupling, teleodynamics, semiodynamics, dynamic depth, enaction, cogeneration, generative

2
passage, exosomatic tool, gregorian creature, subjective ontology, syntactic recursion,
semantic recursion, linear logic, neurophenomenology, heterophenomenology, theoretical
freedom, experimental freedom, critical freedom, semiotic freedom, non-locality,
phenosystem, pheno-symbolic world, The three worlds, chaosmos.
Albert Dechambre, 2022 – thiksey@hotmail.com

3
Introduction

“Free will: it's a normal biological property, not a gift or a mystery.” (Robert Doyle,
Nature, 2009)

“Human freedom is not an illusion; it is an objective phenomenon, distinct of all other

biological conditions and found in only one species, us.” (Daniel Dennett, Freedom
Evolves, Viking Books, 2003, p. 305)

Free will has emerged with consciousness and co-evolved with it. The symbolic
consciousness of Sapiens that decorates the Chauvet cave is not yet the consciousness of the
world of Anaximander. This is not yet Galileo's consciousness, which is not yet Einstein's
consciousness. Spinoza's awareness of free will, fascinated by natural necessity, is not yet
that of Pinker, freed from biological determinism. Descartes' freedom based on human
reason and a gift from God is not yet Dennett's freedom of a natural function rooted in
cultural reality that allows us to open new spaces of freedom.
The consciousness of freedom conquered with symbolism becomes, with articulated
language, framed freedom of expression and absolute freedom of conscience and its dark
avatar: the freedom to submit to.
The desire to know our place in the Universe, without any dictation, transforms our
consciousness through Galileo's telescope. Its invention at the beginning of the 17th century,
the convergence of mechanical operations of lens assembly, polishing, etc. and symbolic
operations of combinations of new ideas, hypotheses, calculations, adjustments, not only
allowed to see the satellites of Jupiter but profoundly changed the human mind hitherto
kneaded by the geocentric vision of the world and religious beliefs. Today, a space or
network telescopes allow him to "see" a black hole and to know that all these
consciousnesses will disappear.
Finally, there is the philosophical awareness of audacity and the risks of venturing into the
lands of quantum physics, mathematical logic, evolutionary biology, neuroscience and
paleoanthropology, to look for manifestations of free will and attempt a scientific
explanation. The intellectual torment to not reaching the consciousness and freedom of the
great figures of these disciplines and their singular objects: a pair of entangled photons, a
theorem of impossibility, the firing of an assembly of neurons, the meanings of a fresco in
the Upper Paleolithic. And the expectation of virtuous critical feedback to set in new cycles
of knowledge.
It is a "trend" today to relativize what makes the specificity of the human species, or even to
deny it by invoking plant sensitivity, forms of animal intelligence and consciousness, their
tools and their languages of communication, even their inventive or reflexive capacities. This
new twist of human consciousness glorifying "nature", which Man would have simply copied
before forgetting it, has as its background the deep crises that we are experiencing:
devastated natural environment, species extinctions, climatic upheaval caused by human
activity, conflicts on a global scale, decline of freedom of expression under the pressure of
old and new sensibilities. However, she forgets a characteristic, perhaps too obvious to be

4
seen in the media chaos: the reflexive freedom to judge herself, the audacity of Sapiens
(Otte), his spirit of adventure (Picq) who certainly did not say its last word, nor wrote its last
books.
It neglects the fact that the cognitive style of the human species relies on the dynamic
capacities to diversify and transcends them through the combination of two "inventions"
unknown in the animal world that are symbolization and symbolic recursion. That is, the
generation of increasingly complex and arborescent symbolic chains, typical of articulated
language and purified in mathematical language. Together, they produce what I call a
recursive symbolic consciousness: a consciousness that takes itself as its object, that
observes itself, experiences, measures, questions the relevance of these measures, doubts
of itself, a kind of crane that would make other cranes to raise us in more freedom, imagined
by the philosopher Daniel Dennett to describe cultural evolution. The recursion solves the
perplexity, which appears between the two quotations highlighted in this introduction, of a
"biological condition" that would be normal while being distinct from all others.
This essay is a tribute to Daniel Dennett for having disconcerted me as much as annoyed me
often and Albert Einstein for his creative contradictions. Dennett invokes strange but brilliant
reversals of reasoning. Darwin reverses the reasoning that "no creature without creator." To
the absolute intelligence of the creator, he substitutes the absolute ignorance of nature: to
make a perfect and beautiful machine, it is not necessary to know how to do it. Turing
reverses common sense reasoning: to make a machine that calculates perfectly, it is not
necessary to know arithmetic.
Other strange inversions will appear in this essay: verbal expression tells us what we think
rather than introspection (the saying precedes the will to say). Classical physics is
indeterministic although its equations are deterministic (Popper, Gisin). It is the "non-local
chance" that allows us to explain certain regularities of nature better than determinism
(Gisin). The realism and objectivity of our theories presupposes the particular imaginative
subjectivity of a theory builder like Einstein was. The "free will" "tells" us by a similar
reversal: "Try to show that I don't exist, and you will show that I exist."
The equation that sums up this essay is quite simple:
Recursive symbolic consciousness = Free will

Or dynamically, in the form of the diagram:

more consciousness → more symbols → more free will → more consciousness → …

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6
1 INTRODUCTION : IL N’Y A PLUS DE PROBLÈME DU LIBRE
ARBITRE

« Le libre arbitre est une propriété biologique normale, non un don ou un mystère. »
(Robert Doyle, Free will: it's a normal biological property, not a gift or a mystery,
Nature, 2009)

« La liberté humaine n’est pas une illusion ; c’est un phénomène objectif, distinct de
toutes les autres conditions biologiques, et que nous trouvons dans une seule espèce,
la nôtre. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 305)

Le libre arbitre a émergé avec la conscience et coévolue avec elle. La conscience symbolique
de Sapiens qui décore la grotte Chauvet n’est pas encore la conscience du monde
d’Anaximandre. Celle-ci n’est pas encore la conscience de Galilée qui n’est pas encore celle
d’Einstein. La conscience du libre arbitre de Spinoza, fasciné par la nécessité naturelle, n’est
pas encore celle de Pinker, libérée du déterminisme biologique. La liberté de Descartes
fondée sur la raison humaine et un don de Dieu n’est pas encore celle de Dennett d’une
fonction naturelle qui s’est ancrée dans la réalité culturelle et nous permet d’ouvrir de
nouveaux espaces de liberté.
La conscience de la liberté conquise avec le symbolisme devient, avec le langage articulé,
liberté d’expression encadrée et liberté de conscience absolue et son avatar sombre : la
liberté de se soumettre.
La volonté de connaître notre place dans l’Univers, sans dictée aucune, transforme notre
conscience à travers la lunette de Galilée. Son invention au début du 17 ème siècle,
convergence d’opérations mécaniques d’assemblage des lentilles, de polissage, etc.,
symboliques de combinaisons d’idées nouvelles, d’hypothèses, de calculs, d’ajustements, n’a
pas seulement permis de voir les satellites de Jupiter mais a modifié profondément l’esprit
humain jusque-là pétri par la vision géocentrique du monde et les croyances religieuses.
Aujourd’hui, les télescopes spatiaux ou en réseau lui permettent de « voir » un trou noir et
de savoir que toutes ces consciences disparaîtront.
Il y a enfin la conscience philosophique d’une audace et des risques de m’aventurer sur les
terres de la physique quantique, de la logique mathématiques, de la biologie évolutionniste,
des neurosciences et de la paléoanthropologie, pour y chercher des manifestations du libre
arbitre et tenter une explication scientifique.
Le tourment intellectuel de ne pas atteindre la conscience et la liberté des grandes figures de
ces disciplines et de leurs objets singuliers : une paire de photons intriqués, un théorème
d’impossibilité, l’embrasement d’une assemblée de neurones, les significations d’une
fresque au Paléolithique supérieur. Et l’attente de retours critiques vertueux pour
enclencher de nouveaux cycles de connaissance…
Il est une « tendance » aujourd’hui de relativiser ce qui fait la spécificité de l’espèce
humaine, voire de la nier en invoquant la sensibilité végétale, les formes d’intelligence et de
conscience animales, leurs outils et leurs langages de communication, voire leurs capacités
d’invention ou réflexives1. Cette nouvelle péripétie de la conscience humaine réexaltant la
« nature », que l’homme aurait simplement copiée avant de l’oublier, a pour arrière-plan les
crises profondes que nous sommes en train de vivre : environnement naturel dévasté,
extinctions des espèces, bouleversement climatique provoqué par l’activité humaine,
migrations subies, conflits à l’échelle mondiale, recul de la liberté d’expression sous la
pression d’anciennes et nouvelles susceptibilités. Elle oublie cependant une caractéristique,
peut-être trop évidente pour être vue dans le chaos médiatique : la liberté réflexive de se
juger, l’audace de Sapiens (Otte), son esprit d’aventure (Picq) qui n’a certainement pas dit
son dernier mot, ni écrit ses derniers livres.
Elle néglige le fait que le style cognitif de l’espèce humaine s’appuie sur les capacités
dynamiques du vivant à se diversifier et les transcende grâce à la conjugaison de deux
« inventions » inédites dans le monde animal qui sont la symbolisation et la récursion
symbolique, c’est-à-dire la génération de chaînes symboliques de plus en plus complexes et
arborescentes, typiques du langage articulé et épurées dans le langage mathématique.
Ensemble, elles produisent ce que j’appelle une conscience symbolique récursive : une
conscience qui se prend pour objet, qui s’observe, s’éprouve, se mesure, remet en cause la
pertinence de ces mesures, doute d’elle-même, une espèce de grue qui fabriquerait d’autres
grues pour nous élever dans plus de liberté, imaginée par le philosophe Daniel Dennett pour
décrire l’évolution culturelle. La récursion permet de résoudre la perplexité, qui apparaît
entre les deux citations en exergue de cette introduction, d’une « condition biologique » qui
serait normale tout en étant distincte de toutes les autres.
Cet essai est un hommage à Daniel Dennett pour m’avoir autant désarçonné qu’agacé
souvent et à Albert Einstein pour ses contradictions créatives. Dennett invoque d’étranges
mais géniales inversions de pensée. Darwin inverse le raisonnement selon lequel « pas de
créature sans créateur ». A l’absolue intelligence du créateur, il substitue l’absolue ignorance
de la nature : pour faire une machine parfaite et belle, il n’est pas requis de savoir comment
la faire. Turing inverse le raisonnement du sens commun : pour faire une machine qui calcule
parfaitement, il n’est pas nécessaire de connaître l’arithmétique.
D’autres étranges inversions apparaîtront dans cet essai : l’expression verbale nous indique
ce que nous pensons plutôt que l’introspection (le dire précède le vouloir-dire). La physique
classique est indéterministe bien que ses équations soient déterministes (Popper, Gisin).
C’est le « hasard non local » qui nous permet d’expliquer certaines régularités de la nature
mieux que le déterminisme (Gisin). Le réalisme et l’objectivité de nos théories présupposent
la subjectivité imaginative toute particulière d’un constructeur de théories comme l’était
1
Par exemple Une espèce à part : intelligences, Arte, 2018.
Einstein. Le “libre arbitre”, “free will” nous “dit” par une inversion analogue : « Essayez de
démontrer que je n’existe pas et vous démontrerez que j’existe. ».
L’équation qui résume cet essai est très simple :
Conscience symbolique récursive = Libre arbitre

Ou de manière dynamique, sous forme du schéma (en couverture et en 1.1.5) :

+ de conscience → + de symboles → + de libre arbitre → + de conscience → …

Pourquoi faut-il alors devoir rappeler ces truismes qu’aucune espèce autre que l’homme ne
dispose de systèmes d’écriture et de bibliothèques et qu’aucun Kanzi (un singe bonobo
devenu célèbre) ne produira jamais le moindre argument, le moindre modèle ?
Un système d’écriture au sens large, qui englobe l’art pariétal et les premiers systèmes
symboliques matériels, est un système qui parvient à représenter à la fois de nouveaux
degrés de liberté et de nouvelles contraintes pour la conscience humaine et lui ouvre le
pouvoir de dire NON, de dire le faux, de dire SI… ALORS. Ce sont les artistes qui, écartant les
idéologies, le comprennent le mieux : la liberté est de pouvoir choisir ses contraintes et
surtout de pouvoir les changer. La liberté, c’est le libre arbitre en actes. Une contrainte, pour
le physicien, est ce qui diminue les degrés de liberté d’un système, comme les propriétés du
sol contraignent l’écoulement d’une rivière ou comme le cylindre d’un piston dirige les
mouvements de celui-ci pour produire un travail. Mais modifier les contraintes naturelles, en
créer de nouvelles, ouvrent de nouveaux espaces de liberté comme l’ouverture du Canal de
Panama ou écrire en alexandrins. Changer le monde environnant avec des moyens
symboliques crée de nouvelles libertés comme la Déclaration universelle des droits de
l’homme.
L’évolution du libre arbitre, en coévolution avec la conscience, consiste précisément dans la
prise de conscience des contraintes et du pouvoir d’agir sur elles, en les ajustant, les
supprimant, en créant de nouvelles et, de surcroît, et dans l’identification de ce qui ne varie
pas : les régularités et les lois dont on attend qu’elles lui permettent d’anticiper le cours des
choses et surtout le produire, ce que les scientifiques ont défini comme le déterminisme
méthodologique et la prédictibilité des théories et des modèles de la réalité. Aussi la
conscience de déterminismes partiels est-elle le levier et l’instrument du libre arbitre !
Le but de cet essai est de replonger la question du libre arbitre dans ses origines biologiques
et anthropologiques. Chercher un fondement naturel qui ramène les approches
philosophiques au rang de péripéties symboliques de l’histoire de la pensée : une déviation
par rapport au destin (épicurisme), une libération à l’égard du Karma (hindouisme,
bouddhisme) ou encore un « don de dieu » (Saint Augustin). C’est Descartes qui ouvre la
voie en observant ce qui différencie l’homme d’un simple mécanisme (un automate soumis
au déterminisme de ses rouages) : son langage propre qui lui permet de penser et donc de
mettre en doute l’autorité divine (la puissance du langage de dire NON qui est la marque du
cogito). Il ouvre ainsi la voie, malgré son dualisme, à une approche naturaliste du libre
arbitre qui sera, après les révolutions scientifiques du XVIIème au XXème siècle (physique,
biologique et cognitive) plutôt celle de sa négation au nom de déterminismes mal compris.
En écartant la prémisse d’un don de Dieu, en suivant le cours des découvertes scientifiques,

9
les critiques du libre arbitre évoqueront tour à tour la nécessité naturelle (Spinoza), le
déterminisme des lois physiques de Newton au 18 e siècle (le fameux déterminisme
laplacien2), puis les déterminismes sociaux au 19e, les déterminisme biologique et génétique
et enfin les déterminismes computationnel et neuronal au 20e.
On sait, aujourd’hui, qu’aucun déterminisme n’est exact et réalisé strictement dans la
nature. Le déterminisme est une propriété de nos théories, non de la réalité 3. Seul, le
« déterminisme métaphysique » prétend s’affranchir de cette condition mais nous verrons
que c’est un concept vide, fantomatique. Tout déterminisme est limité par les outils
symboliques que ces théories utilisent comme les nombres réels (Popper, Gisin) ou la
segmentation temporelle du flux intentionnel dans les expériences de Benjamin Libet. Il est
au mieux réalisé de manière limitée dans le temps par certains artefacts comme les horloges
ou les programmes informatiques. Il est relatif au système physique choisi et les conditions
aux limites, comme la démontrabilité dépend du système formel et du choix des axiomes qui
est arbitraire. Nous projetons indûment cette condition nécessaire au fonctionnement de
nos outils déductifs et prédictifs sur la réalité empirique.
Albert Einstein, un déterministe pourtant convaincu, le reconnaissait : « Pour autant que les
propositions mathématiques se rapportent à la réalité, elles ne sont pas certaines, et pour
autant qu’elles sont certaines, elles ne se rapportent pas à la réalité. » (La Géométrie et
l’Expérience, 1921, p. 367). Il considérait aussi que les théories, les modèles, les axiomes sont
des créations libres de l’esprit, affirmant ainsi une forme de libre arbitre dans l’élaboration
de nos théories. C’est ce que j’appelle « l’axiome d’Einstein », une expression emblématique
de la liberté symbolique4 :
« Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas,
comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. »
(Albert Einstein et Léopold Infeld, L’évolution des idées en physique, 1938, Payot, p.
34-35)

“Physical concepts are free creations of the human mind and are not, however it may
seem, uniquely determined by the external world.” (Einstein, Infeld, Evolution of
Physics, Simon and Schuster, 1966, p.33)5

« Les axiomes sont des créations libres de l’esprit. Comme les conditions aux limites
d’un système physique qui ne sont pas soumises aux lois physiques, les axiomes ne
sont pas soumis aux lois du système formel au sens où les axiomes ne peuvent être
déduits d’autres énoncés du système. » (Albert Einstein, Autobiographie scientifique,
in Albert Einstein, Physique, philosophie et politique, Points Seuil, p. 157)

2
Le mécanisme laplacien du XVIIe et XVIIIe siècle prétendait pouvoir prédire l'histoire de l'univers si nous
connaissons à l'instant t la vitesse et la position de toutes les particules.
3
Thomas Brody, The Philosophy Behind Physics, Springer-Verlag, 1993.
4
Voir mon essai : La preuve de l’existence du libre arbitre – Sans liberté symbolique pas de ressources
symboliques et, donc, pas de libre arbitre - Complément au Concept scientifique du libre arbitre (Free Will Proof
– Without Symbolic Freedom no Symbolic Resources, and, so, no Free Will - Complement to The Scientific
Concept of Free Will).
5
http://libarch.nmu.org.ua/bitstream/handle/GenofondUA/9860/5962704de128994c8cc202a89997e4ea.pdf?
sequence=1.

10
 « Toute notre pensée consiste à jouer librement avec des concepts. » (AS, p. 153)

« Tous les concepts, même ceux qui sont les plus proches de l’expérience ; sont, d’un
point de vue logique, librement posés. » (AS, p. 158)

C’est cette tension entre liberté, lois et contraintes qu’il faut maîtriser pour prendre la
mesure de phénomènes complexes comme l’activité symbolique qui s’affranchit de la réalité
immédiate (les besoins, les stimulations, etc.) pour créer un environnement symbolique et
culturel qui agit en retour sur sa « nature » particulière.
Toutes les « illusions » de la conscience qu’il est de bon ton aujourd’hui de débusquer en
s’appuyant sur les neurosciences (les expériences de Benjamin Libet ou Daniel Wegner par
exemple), comme les propriétés phénoménales (qualia), le sentiment d’un « soi »
(immédiat, stable, volontaire), d’être un « agent » libre et responsable de ses actes, doivent
être interprétées dans ce cadre évolutif plus large et ne sont que des étapes qui conduisent
à une conscience élargie à l’environnement symbolique et non plus réduite aux processus
non conscients qui la produisent. Toutes ces critiques du libre arbitre, sont à mon sens, on le
verra dans cet essai, les produits d’une pensée paresseuse qui ne comprend qu’étroitement
la pensée scientifique.

1.1.1 L’origine biologique et anthropologique du libre arbitre

Une explication de l’origine ou des fondements biologiques et anthropologiques du libre
arbitre relève encore largement de la spéculation comme celle de la conscience et du
langage parce que nous manquons de traces matérielles directes (sauf à interpréter les
outils, leurs lieux de production et les signes de présence d’un groupe humain en général
comme des traces quasi-directes d’une activité consciente et symbolique). L’explication est
aussi malaisée en raison des différentes manières de conceptualiser cet objet d’étude aux
contours flottants : volonté libre (free will), volonté consciente, auto-détermination, libre
jugement, responsabilité morale (libre arbitre) 6.
On peut cependant élaborer le scénario suivant, qui s’inspire de nombreux auteurs : le libre
arbitre plonge son origine, au cours de l’évolution naturelle, dans l’émergence et la sélection
de mécanismes cérébraux spontanés favorisant la diversité et l’imprédictibilité de certains
comportements, une forme de « vagabondage » dans l’espace des états possibles. Mais
surtout dans la capacité d’envisager des alternatives pour réaliser une action donnée comme
atteindre un point d’eau ou franchir un obstacle : passer à gué en aval ou passer sur le pont
en amont ? En devenant consciente (selon un mécanisme encore largement ignoré même si
des pistes existent) , cette capacité s’articule ensuite avec la fonction symbolique, d’abord
sous la forme d’imagerie mentale (imaginer les scénarii possibles) et ensuite par la
production d’images-symboles qui « détachent » la conscience de la référence immédiate
(iconique et indexicale) pour l’attacher à une scène fonctionnelle de chasse par exemple, et
leur donner éventuellement une signification « spirituelle », chamanique ou magique, par
exemple aux lions de la grotte Chauvet (- 37.000 ans) ou l’homme-lion de Hohlenstein-Stadel

6
Les termes anglais « free will » (libre volonté) et allemand (Willensfreiheit) sont plus appropriés pour décrire
les premières manifestations du libre arbitre que le terme « libre arbitre » (libre jugement) qui nous oriente
davantage sur la responsabilité morale qui est à l’autre bout du spectre du sujet de cet essai. Mais je conserve
le terme « libre arbitre » pour ne pas donner l’impression que j’élude le problème.

11
(-40.000 ans) ou simplement symbolique comme une plaque d’ocre taillée géométriquement
découverte en Afrique du Sud (sites de Blombo, de Pinnacle Point) (- 80.000 ans).
Avec la socialisation et l’augmentation de la taille des groupements humains, l’altricialité
secondaire (la maturation du cerveau après la naissance au sein du groupe), cette capacité
encore floue d’exploration de versions alternatives de la réalité prend une dimension
« altruiste » et morale, en termes de droits et devoirs, de responsabilité à l’égard des petits
et des autres membres du groupe en général, avec son cortège de punitions et d’exclusions.
Le processus de détachement symbolique a sans doute été graduel et complexe, depuis les
représentations symboliques fonctionnelles ou magiques (censées montrer ou démontrer
l’existence de forces ou de divinités invisibles) aux représentations purement imaginaires,
sans référence, nous offrant la liberté de dire NON à une réalité supposée nous soumettre à
ses lois.
Nous pouvons résumer ce processus en termes phénoménologiques. L’imprédictibilité des
comportements entraîne la surprise puis l’étonnement, l’expérience d’une dissonance entre
ce qui s’est produit et ce qui était attendu (qui sera aussitôt prise en compte par le « cerveau
bayésien »). L’étonnement devant un dessin induit une première forme de réflexion,
l’expérience d’une dissonance entre ce que le dessin montre et l’expérience vécue de la
réalité, plus âpre, implacable. Cet étonnement et cette réflexion primitive conduiront au
détachement symbolique, la liberté de représenter au-delà du réel, sans le réel comme
référent.
L’évolution des formes de conscience est, elle aussi, largement spéculative mais fait l’objet
d’un certain consensus. Je souligne que ces formes constituent un spectre continu plutôt
que des sauts successifs.
La première forme de conscience, la capacité de ressentir (sentience) aboutit à la conscience
phénoménale : l’élaboration d’une scène (une image mentale liant des stimuli non reliés
causalement, la conscience primaire d’Edelman) qui intègre les éléments saillants, pertinents
de l’environnement pour la résolution d’un problème, puis en attention sélective des
éléments de la scène (iconique et indexicale. Celle-ci prend peut-être aussi la forme d’une
conscience technique (Leroi-Gourhan) des procédures engagées par exemple dans la
fabrication d’outils ou dans le déroulement d’une scène de chasse. Ces formes de conscience
restent fonctionnelles sans être créatives. Une rupture se produit avec la conscience
symbolique des éléments de la scène ou des chaînes opératoires. C’est le « détachement
symbolique » qui se va se diversifier en conscience réflexive des différents états de
conscience (comparaison, évaluation, etc.) puis des formes de conscience elles-mêmes grâce
au langage articulé et enfin en conscience récursive qui permet de concevoir et de produire
des chaînes symboliques sans limite assignable et - qui sait ? -, de nouvelles formes de
conscience.
Le détachement symbolique peut aussi être compris comme une forme avancée
d’externalisation des fonctions biologiques et cognitives vers le technologique, le social et le
symbolique après l’externalisation du développement du cerveau (28% seulement à la
naissance chez sapiens) dans la sphère familiale et sociale 7, de la digestion au moyen d’outils
7
Jean-Jacques Hublin, Biologie de la culture, Paléoanthropologie du genre Homo, Leçon inaugurale au Collège
de France le 8 octobre 2014, Fayard, 2017, p. 32-38, 53. « La réponse à nos interrogations tient essentiellement

12
de découpe, de hachage, puis du feu (cuisson).

1.1.2 Une définition anthropologique de la fonction symbolique

L’anthropologue Maurice Godelier propose cette définition simple de la fonction symbolique
qui met bien en évidence son statut de « condition a priori de toute forme d’activité et de
pensée qui font sens pour les humains », condition a priori, également, pour que des formes
de libre arbitre puissent s’exercer, sans nécessairement réussir, loin s’en faut, par cette
possibilité qu’elle offre aux humains de penser et de dire ce qu’il veulent et ne veulent pas,
peuvent et ne peuvent pas :
« C’est parce que la fonction symbolique est la source de toutes les formes possibles
de signifiants qui permettent aux humains de signifier ce qu’ils pensent, ce qu’ils font,
tout autant que ce qu’ils ne veulent ou ne peuvent pas penser ou faire. » (Maurice
Godelier, L’imaginé, l’imaginable et le symbolique (2015), CNRS éditions, Biblis, 2022,
p. 12)

Godelier semble hésiter entre deux inférences : si la fonction symbolique est bien à l’origine
de toute pensée, alors elle ne peut nous aider à distinguer le réel et l’imaginaire, la seconde
que « les symboles ne peuvent avoir le même contenu et le même rôle en mathématiques,
dans l’art et dans les religions. » (p. 13). Il aurait pu ajouter : « dans les sciences », pour
signifier que c’est bien le rôle des symboles physiques, par exemple, de distinguer le réel et
l’imaginaire quand celui des symboles religieux est « de contenir en eux-mêmes les êtres
invisibles qu’ils désignent » et celui des symboles mathématiques de se présenter d’abord
sans aucun contenu sensible pour qu’ensuite les humains puissent éventuellement leur
donner un tel contenu. On verra que pour Einstein, ces derniers sont l’expression de la
liberté symbolique. (Chapitre 8)

1.1.3 Emergence et coévolution

« L’émergence de la culture restera pour l’homme un mystère tant qu’il ne parviendra
pas à déterminer au niveau biologique, les modifications de structure et de
fonctionnement du cerveau, dont la culture a été simultanément le résultat naturel et
le mode social d’appréhension, tout en créant le milieu intersubjectif indispensable
pour que se poursuivent des transformations anatomiques et physiologiques certes,
mais qui ne peuvent être ni définies ni étudiées en se référant seulement à
l’individu. » (Claude Lévi-Strauss, Le champ de l’anthropologie, Leçon inaugurale de la
chaire d’anthropologie sociale au Collège de France le 5 janvier 1960, in
Anthropologie structurale II, Plon, p. 24)

Le concept d’émergence joue un rôle central dans cet essai. Il reste très discuté comme
« réalité » ou comme « invention » des scientifiques (23.4). Il est pour moi un concept très
naturel pour décrire la grande majorité des phénomènes et je ne l’oppose pas au concept de
réductionnisme.
L’émergence de nouvelles propriétés dans un système physique, qualitativement différentes
de celles de ses parties, est le phénomène le plus naturel qui soit, au point de rendre
caduque toute discussion savante qui voudrait la rendre plus subtile et plus complexe qu’elle

en trois termes : technologie, langage, complexité sociale. » (p. 32)

13
n’est en réalité. Emergence forte vs faible, émergence épistémique vs ontologique sont des
oppositions qu’il faut voir comme des nuances de ce phénomène très naturel.
De la cristallisation de l’eau en glace au blanc d’œuf monté en neige avec une peu de citron
et du sel. De l’apparition spontanée de cellules de convection en chauffant un liquide, à
partir d’une température précise. De l’émergence de la Terre et du système solaire à
l’émergence de la vie et de la conscience à partir de combinaisons subtiles de briques
élémentaires et d’interactions et de boucles de rétroactions (que nous ignorons encore pour
la conscience).
Tous ces phénomènes d’émergence ne se produisent que si certaines conditions sont
réunies, dépendent d’accidents historiques et de couplages avec d’autres systèmes, ce qui
limite les prétentions d’une explication réductionniste.
L’approche réductionniste est cependant nécessaire. Comment voulez-vous commencer à
comprendre l’émergence sans recourir à une démarche réductionniste qui a précisément
pour intention de montrer qu’elle échoue ? Que ni le sel, le citron et l’œuf n’ont cette
propriété de mousse plus ou moins compacte du blanc en neige. Qu’aucune particule de
matière ne peut indiquer le sens de rotation des planètes, la chiralité d’une molécule ou
fournir le moindre élément d’explication de la capacité de réplication des cellules. Le
concept de réduction n’est donc pas opposé au concept d’émergence si ce n’est dans les cas
rares (contrôlés en laboratoire) ou très simples où une explication réductive réussit comme
expliquer la température d’un gaz par l’agitation moyenne des molécules.
« Nous sommes tous des réductionnistes, y compris moi. » écrit Robert Laughlin, défenseur
d’un émergentisme éclairé, critique. Ce réductionnisme méthodologique c’est un peu
l’enfant qui démonte son jouet et ne parvient pas à le remonter parce qu’aucune des pièces
étalées ne lui donne le plan pour le faire. Il doit alors forger d’autres schéma d’action,
mémoriser certaines relations entre les pièces comme dans un puzzle avant de recourir à des
schémas ou des plans explicites. Mais la métaphore s’arrête là. Dans les phénomènes
naturels, il n’y a pas de concepteur, pas de plan et pas de constructeur. Dans les
phénomènes symboliques, les plans, les constructeurs ou les dictateurs ne sont que
transitoires.
On distingue plusieurs types d’émergence. L’émergence faible des propriétés de l’eau,
comme la cristallisation, qui ne sont pas réductibles aux propriétés de leurs « parties »,
l’hydrogène et de l’oxygène, mais peuvent néanmoins être expliquées par leurs propriétés
chimiques et physiques. On parle d’émergence forte lorsque le tout agit et rétroagit sur les
parties. La vie et la conscience seraient des phénomènes d’émergence forte au sens où
l’organisme et le sujet conscient rétroagissent sur les constituants ou sur les contenus
conscients. Ils sont, d’un point de vue temporel, une forme d’émergence diachronique, et
non plus synchronique comme la cristallisation, alimentée par des mémoires. Un argument
en faveur de cette émergence forte est qu’un organisme est un système collectif,
autopoiétique, un système de systèmes couplés, stable et se reproduisant, qui régule les
processus microscopiques au niveau chimique et physiques plutôt qu’il n’en est le produit
nécessaire.
Dans de tels systèmes complexes, les concepts d’émergence et de coévolution finissent par
se fondre l’un dans l’autre.

14
1.1.4 Quelques figures scientifiques pointant cette origine biologique et anthropologique
Voici quelques autres formulations, plus ou moins équivalentes, qui donnent la teneur de ce
consensus large autour du caractère unique du Sapiens moderne qui apparaît, selon l’état de
la recherche actuelle, voici environ 100.000 ans (les premiers Sapiens autour de – 300.000
ans).
Ian Tattersall, paléoanthropologue : La capacité de se poser des questions du type « si…
alors ? ». Nous recréons sans arrêt le monde dans notre tête grâce à notre type de cognition
qui est symbolique (déclaratif et pas simplement imitatif ou intuitif). Réarranger les
symboles nous permet d’imaginer des versions alternatives du monde pour ensuite pouvoir
les évaluer réflexivement et éventuellement les réaliser. (L’émergence de l’homme, 2008)
Terence Deacon, neuroanthropologue : La capacité d’utiliser la référence symbolique
virtuelle (où le référent est absent) pour élaborer des modèles internes de futurs possibles,
et de garder à l’esprit ces visions complexes grâce à une espèce de « colle symbolique » et
des raccourcis descriptifs, qui nous ont donné la capacité sans précédent de générer des
comportements adaptatifs indépendants8. (The Symbolic Species, 1997)
Marcel Otte, anthropologue : L’imagination a une fonction adaptative face aux contraintes
naturelles. La bipédie n’aurait jamais été possible sans les audaces, l’imagination de Sapiens,
sans son goût de l’aventure. « Aucune nécessité environnementale n’a jamais poussé un
primate à se déplacer sur des territoires ouverts et redoutables. Seule la pensée a pu
imaginer un tel changement dans le mode de vie. » (L’audace de Sapiens, 2018)
François Jacob, biologiste : le langage permet la symbolisation, l’évocation d’images
cognitives, la combinatoire sans fin des symboles, il a permis la création mentale de mondes.
« Nous façonnons notre « réalité » avec nos mots et nos phrases comme nous la façonnons
avec notre vue et notre ouïe. Et la souplesse du langage humain en fait aussi un outil sans
égal pour le développement de l’imagination. Il se prête à la combinatoire sans fin des
symboles. Il permet la création mentale de mondes possibles. » (Le jeu des possibles, 1981)
Stanislas Dehaene, neuroscientifique : L’espèce humaine dispose d’un « espace de travail
neuronal global » qui nous permet de générer spontanément des options possibles pour une
action pour ensuite délibérer sur ces options. Les fluctuations de cette activité spontanée ne
sont pas un des critères essentiels du libre arbitre, mais lorsque l’architecture du réseau
(serait-il totalement déterministe) permet une délibération autonome, nous sommes en
droit de lui attribuer une certaine forme de libre arbitre. (Le code de la conscience, 2014)
Daniel Dennett, philosophe : réduire le nombre d’opportunités qui se présentent, donc le
nombre de degrés de liberté ! Ainsi la capacité de Libre arbitre aurait une nature
paradoxale ! mais qui n’est qu’apparente : réduire la part du hasard pour plus d’efficacité et
d’adaptabilité. (Freedom Evolves, 2003)
Pierre Auger, physicien : « L’être vivant se présente ici aussi comme un amplificateur qui
amène l’indétermination fondamentale à l’échelle de la liberté. » (L’homme microscopique,
Essai de Monadologie, 1952)

8
“The ability to use virtual reference to build up elaborate internal models of possible futures, and to hold
these complex visions in mind with the force of the mnemonic glue of symbolic inference and descriptive
shorthands, gives us unprecedented capacity to generate independent adaptive behaviors.”

15
1.1.5 Le schéma dynamique du libre arbitre
J’entre ici dans les parties plus techniques de cet essai qui feront l’objet de longs et patients
développements.
Un concept central est celui de la dynamique propre aux systèmes conscients, sa profondeur
dynamique (Deacon, Varela, Thompson, Favareau) qui transforme des contraintes ou des
conditions extrinsèques en conditions symboliques, comme une barrière physique en un feu
rouge ou un signal STOP. Ces conditions deviennent les conditions intrinsèques d’un
nouveau système, que j’appelle sémiodynamique 9 constitué par le couplage d’un ou
plusieurs esprits humains avec leur environnement naturel et culturel propre, et ces
nouvelles contraintes ont un pouvoir causal réel. Cette approche dynamique pose un
problème qu’il faudra affronter, à savoir que le régime dynamique de certains systèmes
symboliques redevient linéaire : on construit une phrase, un raisonnement, une preuve, pas
à pas. Une discussion critique ne peut être effective que si on peut identifier (discrétiser),
nommer et réutiliser sans perte les arguments au cours de l’échange.
Ce travail dynamique spécifique trouve son origine dans le couplage de processus
morphodynamiques (spontanés de production de formes, comme des cristaux de neige) et
ensuite de processus téléodynamiques (d’ajustement des contraintes formelles). C’est un
saut qualitatif : un agent est plus qu’un système physique morphodynamique, car il produit
sans cesse des « représentations » de son activité en cours, en interaction avec son corps et
le monde extérieur. Ce travail dynamique conduit à l’émergence des processus
sémiodynamiques (récursifs et réfléchis d’usage de ces formes) décrite comme une
conquête graduelle au cours de l’évolution culturelle, conduisant à la production, la sélection
et l’évolution de signes, de systèmes de signes, que Jesper Hoffmeyer décrit comme un
« échafaudage sémiotique » (semiotic scaffolding)10, Daniel Dennett comme « une grue qui
fabrique des grues », de représentations culturelles (gravures, fresques, parures, symboles,
mots, idées, œuvres, etc.), que Richard Dawkins appelle des mèmes, équivalents culturels
des gènes de l’évolution naturelle 11.
Deux exemples simples : Lorsqu’elle est dite ou chantée, la poésie peut être considérée
comme un système d’ajustement des contraintes (dans la forme sonnet ou la prosodie par
exemple) entre plusieurs systèmes, la langue, le poète, la musique et le chanteur si elle est
chantée, une certaine manière d’exercer la parole qui aboutira parfois à un nouvel état
d’équilibre en termes de vocabulaire, de musicalité, de modalités de l’expression, de
concision, etc., toutes composantes d’une conscience symbolique en recherche d’une liberté
plus raffinée ou simplement nouvelle.

9
Terme que j’emprunte à Algirdas Julien Greimas. La sémiodynamique étudie la dynamique du sens dans les
textes.
10
Donald Favareau, Symbols are Grounded not in Things, but in Scaffolded Relations and their Semiotic
Constraints (Or How the Referential Generality of Symbol Scaffolding Grows Minds), Biosemiotics, 2015, 8, p.
235–255.
11
En 1944, Malinowski (A Scientific Theory of Culture) affirme la nécessité d’une théorie de la culture et de son
évolution dans le domaine de l’anthropologie. On peut aussi citer les travaux de Karl Popper à partir des
années 1950 (La connaissance objective, Une approche évolutionniste) ou de Dan Sperber sur l’épidémiologie
des représentations. Daniel Dennett a consacré deux livres, Darwin’s Dangerous Idea, (1995) et Kinds of Minds
(1996) à la description des différents types d’esprits qui sont issus de cette double évolution.

16
Sur le plan social des échanges linguistiques, on parlera d’un système sémiodynamique très
large qui manifeste deux couplages : le couplage « argumentatif » des locuteurs entre eux,
par ajustement de contraintes spécifiques comme les règles d’une éthique de la discussion
(défendue par Habermas mais non acceptée universellement) et le couplage de chaque
locuteur à une langue vivante partagée.
Ce travail peut être représenté au moyen d’un schéma dynamique simple :

Figure 1 Le schéma dynamique du libre arbitre

Ce schéma dynamique représente une spirale ascendante (vertueuse) ou descendante :

+ de conscience → + de symboles (+ de ressources symboliques) → + de libre arbitre
- de conscience → - de symboles → - de libre arbitre
Des déviances voire des inversions se produisent avec les idéologies totalisantes et les
totalitarismes :
+ de conscience (pour un petit nombre) → - de symboles → - de libre arbitre (pour les
autres)
Par exemple :
+ de conscience : l’élite, le pouvoir
→ - de symboles : les autodafés nazis de 1933, « le livre » (les livres sacrés), les différents
types de « novlangues » inventées depuis Orwell, aujourd’hui par les communicateurs : des
combinaisons pauvres d’éléments de langage sélectionnés, la pensée algorithmique
implémentée dans les centres d’appel ou les moteurs de recherche.
→ - de libre arbitre (pour les autres, ceux qui se soumettent ou sont soumis).
Dans mon article La preuve du libre arbitre12, ce schéma prend la forme :

12
La preuve de l’existence du libre arbitre – Sans liberté symbolique pas de ressources symboliques et, donc,
pas de libre arbitre - Complément au Concept scientifique du libre arbitre (Free Will Proof – Without Symbolic
Freedom no Symbolic Resources, and, so, no Free Will - Complement to The Scientific Concept of Free Will)

17
 Sans liberté symbolique pas de ressources symboliques et, donc, pas de libre arbitre.
Ce qui entraîne :
+ de ressources symboliques → + de liberté symbolique → + de libre arbitre
Ce schéma est congruent avec le modèle biosémiotique de Hoffmeyer que j’écrirai dans ce
contexte ainsi :
Emergence sémiotique → échafaudage sémiotique → liberté sémiotique
L’émergence sémiotique est aussi celle de la conscience symbolique de Sapiens,
l’échafaudage sémiotique étant le mécanisme primaire de production et de combinaison de
signes nouveaux par étagements successifs permettant à la liberté sémiotique de se
développer13.
On verra au chapitre 4 comment ces concepts d’émergence sémiotique et de conscience
symbolique résultent en ce que Howard Pattee appelle une « coupure épistémique
(epistemic cut) entre la matière et les symboles puis entre un observateur (qui produit,
contrôle, code) et le système observé, coupure qui donne toute sa pertinence aux causalités
symboliques qui structurent l’action humaine depuis une biosémiose primaire.
Le problème philosophique du libre arbitre (free will) résulte alors, à mon sens, de
l’ignorance ou de la sous-estimation de la fonction dynamique des symboles dans la mise en
œuvre des causalités, fonction dont on mesure l’importance en observant les premiers
« Umwelten » que Sapiens a produits dans les grottes ornées au Paléolithique supérieur 14,
dont il ne sera sans doute jamais possible de dire s’ils étaient conscients ou à quel degré ils
pouvaient l’être ou les plus récents comme l’architecture et l’art contemporains 15.

1.1.6 L’écriture au sens large et étroit

« Je dessine ce que j’écris et j’écris ce que je dessine. » (Jean Cocteau)

L’écriture au sens le plus large, c’est-à-dire le détachement symbolique, est le « bon truc »
trouvé par Sapiens16 pour se libérer dans une certaine mesure de l’évolution naturelle et
entrer dans l’évolution culturelle.
L’écriture au sens étroit, celle que nous pratiquons aujourd’hui, apparaît au néolithique
comme un outil symbolique permettant de fixer et contrôler les limites d’un terrain agricole

13
“Semiotic Scaffolding consists in biologically instantiated sign relations interlocking with and reinforcing one
another, and by so doing, providing directionality towards and away from other sign relations in the network,
through the dynamic emergence and canalization of semiotic pathway biases and constraints. Such ongoing
semiodynamic re-adjustment enables new scaffoldings and new pathways within and between scaffoldings to
arise, increasing semiosic capacity exponentially.” (Donald Favareau, Symbols are Grounded not in Things, but
in Scaffolded Relations and their Semiotic Constraints (Or How the Referential Generality of Symbol Scaffolding
Grows Minds), Biosemiotics, 2015, 8, p. 237)
14
Jean Clottes, Pourquoi l’art préhistorique ? Folio essais, 2011.
15
Le lien entre l’art pariétal au Paléolithique et l’art contemporain est bien illustré lors de la visite de Lascaux IV
dans la « galerie de l’imaginaire ».
16
L’existence d’une fonction symbolique chez des espèces du genre Homo qui ont coexisté avec Sapiens,
comme Néandertal ou Denisova (Picq) reste ouverte, d’autant que la ligne de partage entre fonction
instrumentale et fonction symbolique n’est pas tranchée, ni hier ni aujourd’hui d’ailleurs.

18
(l’arpentage), le poids ou le nombre de têtes de bétail 17. Cette écriture résulte elle-même de
formes de proto-écritures comme les parures ou les gravures qui ont une fonction de
reconnaissance ou de distinction parmi les individus et ensuite au moment où se développe
l’art pariétal et mobilier au Paléolithique supérieur (ou récent), par exemple, dans la grotte
Chauvet il y a 37.000 ans18. Un autre précurseur de l’écriture se tient dans les
comportements qui miment une réalité absente dans les rituels comme mimer un combat
pour représenter la paix (Deacon). L’écriture au sens fort s’accomplit lorsque des signes sont
détachés de l’activité cognitive et gagnent leur autonomie au sein d’une communauté pour y
être réutilisés, reproduits, agencés dans des formes complexes.
L’écriture généralisée produit au cours de l’évolution culturelle un environnement de plus en
plus riche et complexe, composé d’objets symboliques qui font l’objet de ce que Paul
Ricoeur appelle une expérience intégrale, l’expérience humaine dans toutes ses
composantes : subjective, intentionnelle, sociale, technique et symbolique (scientifique,
artistique). Cet environnement, produit de la « liberté sémiotique », domaine de la
biosémiotique, est une extension symbolique d’environnements qui ont un sens pour
l’espèce humaine, nommés Umwelt (Husserl, von Uesküll 19), monde autocentré (Deacon),
Monde trois (Popper), sémiosphère (Lotman, Hoffmeyer 20), monde charpenté (carpentered
world, Hudson), mondiation (worlding, Descola21). Ces concepts définissent de nouveaux
17
André Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, 1964. Randall White, Les archives du Paléolithique, La Recherche,
spécial La mémoire, 1994, p.747.
18
La grotte Chauvet n’est qu’un marqueur de l’état de nos connaissances actuelles. Notons seulement qu’il n’y
a pas de représentations humaines dans la grotte Chauvet, des représentations animales, prédateurs et proies,
des scènes de chasse et une seule représentation anthropomorphe mi-humaine mi-animale, qui peut
s’interpréter comme une étape intermédiaire vers la conscience réflexive au sens plein avec des marqueurs
linguistiques comme « je ». L’identification symbolique, de type chamanique aux prédateurs comme le lion, fut
peut-être l’expression de cette étape intermédiaire avant la distinction humain-non humain au Néolithique, qui
marque le début de la maîtrise de la nature au moyen de représentations humaines de plus en plus fréquentes
dans l’art (et celle, corrélative, de Dieux à son image).
19
Pour Jakob von Uesküll, fondateur de la biosémiotique, les créatures vivantes ne sont pas des pions passifs
aux mains des forces extérieures. Elles créent leur propre Umwelt et deviennent une partie subjective du grand
design de la nature. La biosémiotique ne considère pas la biologie du seul point de vue matériel de la physique
ou de la chimie mais d’un point de vue sémiotique, inspiré par Peirce, comme un processus dynamique et
continu de production de signes et de structures de significations qui joue un rôle moteur dans l’évolution de
l’espèce humaine. Ce que Jesper Hoffmeyer appelle la “liberté sémiotique”: “The most pronounced feature of
organic evolution is not the creation of a multiplicity of amazing morphological structures, but the general
expansion of ‘semiotic freedom’, that is to say the increase in richness or 'depth' of meaning that can be
communicated.” (Jesper Hoffmeyer, Signs of Meaning in the Universe, 1996, Indiana University Press, p. 61).
Selon Howard Pattee, la biosémiotique est l’extension maximale de la sémiotique, réservée à l’origine à
« l’étude de l’interprétation du langage et des signes au niveau cognitif humain », au sens où, selon sa formule
choc, elle affirme que « la sémiose et la vie sont coextensives » (« biosemiotics claims semiosis and life are
coextensive. » (Howard, Pattee, The Primary Biosemiosis: Symbol Sequence Grounding by Folding (draft), p. 1.
Voir mon essai: De la biosémiose primaire à la liberté sémiotique - Emergence de la conscience symbolique
(From Primary Biosemiosis to Semiotic Freedom – Emergence of Symbolic Consciousness).
20
Bioanthropologie : d’où vient la conscience de soi propre à l’homme : comment nos ancêtres ont appris à se
placer à l’intérieur de leur propre Umwelt et à se voir de l’extérieur ?
21
Philippe Descola, L'écologie des autres. L'anthropologie et la question de la nature, Paris, Éditions Quae, coll.
Sciences en questions, 2011. C’est l’objet de mon prochain essai : La liberté théorique et critique de
l’anthropologue : Le retour réflexif de Philippe Descola, un exercice d’équilibrisme – Complément au Concept
scientifique du libre arbitre .

19
référentiels, des domaines d’interaction entre des sujets et leurs objets particuliers.

1.1.7 Les crises de l’écriture

Je verrai que la conscience du libre arbitre se renforce également au cours de ce que
j’appelle des crises de l’écriture. Une « époque critique de l’écriture »22 se manifeste dans les
domaines où l’écriture a évolué vers des formes exclusives dans les trois grands domaines
scientifiques : physique, biologique et anthropologique.
 L’écriture mathématique en physique à partir de Galilée a produit la géométrie
axiomatique dont les énoncés n’ont aucun contenu empirique (Einstein, La géométrie et
l’expérience) et surtout le formalisme quantique qui réduit la fonction référentielle qu’on
attend de tout langage. La physique quantique, selon Bohr, se borne à décrire la
structure des expériences conscientes et non plus une réalité objective (ce qui paraît
aujourd’hui difficile à concevoir quand on sait que la plupart des technologies en sont
des applications directes). Elle bouscule notre vision de la nature forgée au cours de
l’évolution en introduisant l’indétermination et surtout la non-localité. En sens inverse, le
théorème d’incomplétude de Gödel limite les prétentions de tout formalisme.
 L’écriture du vivant sous la forme du code génétique (le « gène de l’homosexualité ») ou
d’injonctions hormonales (l’hormone du plaisir, etc.) ou de mécanismes non-conscients
dirigerait en sous-main les décisions vécues à tort comme libres et elle a donné lieu à de
nouvelles spéculations sur les déterminismes qui nous gouverneraient.
 L’écriture de l’esprit a produit la thèse de « l’esprit computationnel » inspirée par la
machine de Turing ou la thèse de la « lecture de l’esprit » en considérant que ses
inscriptions neuronales suffiraient à prédire et expliquer nos comportements.
Il apparaît que toutes ces crises 23 sont en partie résolues par les physiciens et les
neuroscientifiques lorsqu’ils examinent les conséquences contradictoires des « écritures »
qu’ils ont inventées et démontrent que leur liberté théorique, expérimentale et critique
reste en dehors de leur domaine d’application.
Elles sont résolues plus simplement en exploitant, d’une part, les ressources du langage
articulé qui est le support essentiel du libre arbitre : ses capacités combinatoires, récursives,
créatives, métaphoriques et métalinguistiques à l’égard des langages formalisés. Et s’il existe
un « code de la conscience » (Stanislas Dehaene), celui-ci est plutôt un instrument de liberté
qu’un instrument d’arraisonnement de l’esprit.
Et, d’autre part en observant les mécanismes plus naturels, constitutifs du vivant lui-même,
comme le couplage dynamique entre systèmes et les phénomènes de coévolution. Une
distinction cruciale pour cet essai tient entre une première forme de coévolution naturelle
entre espèces (par exemple entre prédateurs et proies dans un écosystème) et la
coévolution spécifique à certaines espèces du genre homo, entre la biologie et la culture, ou
évolution bio-culturelle : « les choix culturels de nos ancêtres ont façonné nos gènes. ».

22
Voir mon essai L’époque critique de l’écriture.
23
Crises également artistiques et sociales, que je n’envisage pas ici, comme les œuvres de Lewis Carroll, James
Joyce, Raymond Roussel, Jorge Luis Borges, Andy Warhol, etc. Crises numériques et médiatiques comme
l’avènement des formes technologiques de l’arraisonnement de l’esprit : le marketing, Internet, les
algorithmes, les réseaux sociaux, que j’aborderai incidemment.

20
Cependant cette coévolution ne l’affranchit pas des facteurs de l’évolution comme la
sélection naturelle ou les dérives génétiques. Voici la définition simple que donne Pascal Picq
: « La coévolution constitue un système autocatalytique qui fait interagir la biologie, la
cognition, la technique et la société. » 24

1.1.8 La causalité symbolique entre contenus conscients intriqués à leurs corrélats

sensibles
Troisième concept central après l’évolution dynamique et le rôle de l’écriture : les trois
instances du schéma dynamique sont reliées par une causalité symbolique qui opère entre
des « objets mentaux » (les contenus conscients) et des « objets symboliques » externes
(leurs corrélats sensibles), lorsqu’un couplage spécifique, une intrication (inspirée de
l’intrication quantique et la logique linéaire) entre ces « objets » est maintenue « en ligne »
grâce à la conscience perceptive et réflexive. On verra que cette intrication est de second
ordre, une amplification consciente d’une intrication primitive entre l’ignition d’assemblées
neuronales (Dehaene, Varela et alii) et ces nouveaux corrélats sensibles de l’expérience
symbolique.
L’activité consciente devient phénoménologiquement une expérience réelle par les boucles
qu’elle produit en passant à travers les deux pôles que constituent les contenus conscients
et leurs corrélats sensibles, entre par exemple, « cette phrase que je pense et suis en train
d’écrire. ».
Point essentiel : les contenus conscients dans cette perspective externaliste, non-locale, sont
des objets complexes qui ne sont pas séparables des corrélats sensibles qui l’alimentent. Ils
ne peuvent être réduits à des « états subjectifs internes » ou à leurs signatures neuronales
(pour utiliser un autre terme de Dehaene), ou tout simplement niés (Carruthers : il n’existe
pas de pensées conscientes).
Cette intrication consciente peut cesser et donner lieu à l’opération inverse de réduction qui
est, on le verra, typiquement la production de symboles autonomes par détachement
symbolique à l’égard de l’activité cognitive qui en est la source (la réduction à polarité objet
dans ma terminologie), et en second lieu une analyse réflexive du contenu lui-même par le
sujet (la réduction à polarité sujet). En anticipant, le maintien de l’intrication peut être
décrit, par analogie avec des concepts quantiques comme un effet Zénon ou effort mental
(Henry Stapp) et l’opération inverse, la réduction (le détachement symbolique), peut être
décrite comme une forme de décohérence (Zeh).
On peut, dans ce cas, forger le concept de conscience symbolique pour décrire cette
« sensibilité à l’abstrait » (sentience of the abstract)25 au moment où vous lisez ces mots, par
exemple, irréductible à de simples processus mécaniques de scannage et d’impression
neuronale. Ce sont les symboles en tant que types qui jouent un rôle de cause et d’effet,
même si ce sont les occurrences physiques (signatures neuronales, marques sur le papier ou
un écran) qui, en tant que supports, assurent physiquement l’interaction. Des symboles sont

24
Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens, La splendide et tragique histoire de l’humanité, Flammarion, 2019, p. 45-
46, 89, 119. Philippe Descola la définit comme un processus de causalité réciproque dans les rapports entre
humains et non-humains (Par-delà nature et culture, Gallimard, Folio essais, 2005).
25
Terrence Deacon, Incomplete Nature, 2012, p. 505

21
produits et injectés dans l’environnement symbolique, des phénosystèmes dans ma
terminologie, pour jouer leur rôle de causes et d’effets au sein des processus mentaux
étendus ou externalisés, et sociaux.
Une question importante est de savoir si la causalité symbolique résout le problème de la
causalité mentale, à savoir son efficacité causale, et comment elle s’insère dans la causalité
naturelle. Je ne prétends pas résoudre ce problème pour la cognition en général. Mais l’idée
de supports symboliques empiriquement détachables de contenus conscients, dont ils sont
les corrélats sensibles en mode intriqué dans des processus mentaux étendus, détend
considérablement le problème qui surgit lorsqu’on cherche à « observer » ces contenus dans
la matière neuronale, lorsqu’on pense les phénomènes mentaux comme des processus
internes ou subjectifs. Surgit inévitablement le problème de la coïncidence observée,
spatiale et temporelle, de ces états mentaux internes et de leurs substrats
neurophysiologiques qui reconduit à une explication en termes de causalité naturelle.
Einstein, qui nous accompagnera quasiment de chapitre en chapitre, comme personnage
conceptuel au sens de Deleuze, a lui aussi son mot à dire sur le sujet. Il souligne plutôt la
combinaison des supports de pensée (kinesthésiques, visuels, linguistiques) dans ses
mécanismes de pensée, qui témoignent en faveur d’une continuité entre processus causaux
naturels et symboliques.
« Les mots ou le langage, écrit ou parlé, ne semblent jouer aucun rôle dans mon
mécanisme de pensée. Les entités psychiques qui servent d’éléments à la pensée sont,
dans mon cas, de type visuel et parfois musculaire. Les mots conventionnels ou autres
signes doivent être recherchés laborieusement dans un second stade. » (Einstein,
Propos rapportés dans Jacques Hadamard, Essai sur la Psychologie de l’invention
dans le domaine mathématique, Paris, Blanchard, 1959, p. 75)

1.1.9 Le concept de phénosystème : milieu d’existence du libre arbitre

Je termine cette introduction par une synthèse des concepts centraux de cet essai que je
viens de présenter.
Je considère pour ma part que les mondes environnants produits par l’évolution culturelle
sont composés de phénosystèmes. Un phénosystème est un système dynamique particulier,
que j’appelle sémiodynamique, le produit conscient de l’activité de production de sens
propre à l’espèce humaine, constitué par des objets symboliques, qu’on peut appeler :
objets culturels ou objets de sens, mèmes (Dawkins), idéalités liées et idéalités libres
(Husserl), objets internes (Dennett), objets du monde 3 (Popper) mais aussi les instruments
(comme un télescope ou un interféromètre) dont la fonction est de produire de nouveaux
corrélats sensibles (potentiellement du moins) aux contenus de conscience (par exemple
une exoplanète, un trou noir ou une hypothèse cosmologique), les inscrire dans la réalité
symbolique en vue d’un partage intersubjectif.
Je pars de l’hypothèse fondamentale d’une forme d’intrication phénosystémique entre les
contenus conscients et leurs corrélats sensibles qui constituent ensemble, de manière
inséparable, les objets activés du phénosystème qui structure ou trame le champ de
conscience à un moment donné. Cette intrication peut faire l’objet d’une réduction qui est
précisément le détachement symbolique, l’existence autonome des objets de sens.

22
L’intrication permet aussi d’expliquer les phénomènes mentaux conscients au moyen d’une
causalité symbolique qui se substitue à la causalité naturelle sans l’ignorer. C’est la seconde
hypothèse fondamentale.
Un phénosystème est un système concret : ce n’est pas seulement le jeu d’échecs et ses
règles au sens abstrait, mais l’ensemble des parties jouées, des analyses de ces parties, ses
joueurs célèbres avec leur style propre. Ce n’est pas la science, la littérature, la poésie ou la
musique, etc., au sens générique mais un sous-ensemble spécifique d’activités scientifiques,
littéraires, poétiques ou musicales, et de personnages conceptuels (comme Galilée ou
Einstein pour la « Physique classique »), de figures tutélaires, etc., dont on peut tirer des
règles, des pratiques, des invariants. Ce n’est pas l’institution, une université, mais
l’ensemble des activités scientifiques, idéologiques, en son sein.
Je distinguerai des phénosystèmes primitifs comme l’émergence de l’art pariétal et de
significations magiques ou chamaniques à partir de l’expérience naturelle de la chasse au
Paléolithique supérieur et les phénosystèmes aboutis comme la « musique classique » où
l’exécution d’une symphonie par exemple donne lieu à la production de nouveaux contenus
conscients éduqués, symboliquement structurés, pour vivre une expérience esthétique
pleine.
Techniquement : un phénosystème est un système sémiodynamique qui se tient au
quatrième niveau de profondeur dynamique après les trois niveaux du modèle de Terrence
Deacon (thermo-, morpho- et téléodynamique). Par exemple, les interactions entre le
phénosystème « Musique classique » ou la « Langue française » et les locuteurs ou les
auditeurs (conçus comme sous-systèmes téléodynamiques) produisent un ajustement des
contraintes mutuelles propres à ces systèmes et la production de nouvelles contraintes qui
font évoluer le phénosystème vers un nouvel état d’équilibre.
La « physique quantique » peut être traitée comme un système sémiodynamique en
interaction avec des systèmes physiques soigneusement bornés. Ce système symbolique
comprend des théories, des dispositifs expérimentaux et tout un appareil critique partagé
par la communauté des physiciens. Un système qui est à la fois symbolique et physique sans
que l’on sache exactement où le physique finit et le symbolique commence , à l’image
fameuse des lunettes de John Bell :
« Le problème de la mesure et de l'observateur est de savoir où l'un et l'autre
commencent et finissent. Prenez mes lunettes par exemple: si je les enlève, à quelle
distance dois-je les mettre pour qu'elles fassent partie de l'objet plutôt que de
l'observateur? Il y a de tels problèmes depuis la rétine jusqu'au nerf optique et au
cerveau. Je pense que, quand on analyse ce langage dans lequel les physiciens sont
tombés, à savoir que la physique concerne les résultats d'observations, vous voyez
qu'à l'analyse tout cela s'évapore et que rien de très clair n'est dit. » (John Bell cité
par Jean Bricmont, Contre la philosophie de la mécanique quantique, p. 7)26

D’un point de vue logique, un phénosystème se tient au troisième sous-sol du modèle

fondationnel de la logique linéaire de Jean-Yves Girard (22.5), le niveau des actions, des
26
Texte d'une communication au colloque "Faut-il promouvoir les échanges entre les sciences et la
philosophie?" Louvain-la-Neuve, 24 et 25 mars 1994
(https://cortecs.org/wp-content/uploads/2010/12/CorteX_Bricmont_contre_philo_quantique.pdf)

23
procédures et de la gestion des ressources symboliques, la logique la mieux adaptée au
concept moderne, scientifique du libre arbitre. On atteint ainsi un plateau dynamique où les
interactions entre phénosystèmes sont linéaires dès lors que le détachement symbolique (ou
sémiotique) est atteint (peut-être une première fois avec l’art pariétal et mobilier), où
l’évolution dynamique ne se poursuit plus selon de nouveaux niveaux de profondeur mais de
manière horizontale sur ce plateau d’immanence linéaire.
Cet environnement symbolique est le milieu d’incarnation, d’existence et d’épreuve du libre
arbitre, un espace de nouvelles libertés et de nouvelles contraintes. Dans le langage de la
logique linéaire, celui-ci est une propriété expansive (non récessive) de la conscience : plus
on essaie et plus on l’affermit, plus on le met en doute et plus on le vérifie, à l’instar d’une
piste : plus on l’emprunte, mieux on la trace et moins on l’use( 2.8). Ainsi toute critique du
libre arbitre le présuppose et produit une contradiction performative. Nier le libre arbitre
revient à le réaffirmer.
Cette approche incarnée se libère du fardeau de la preuve impliquée par les approches
traditionnelles essentialistes qui voient le libre arbitre comme un acte pur de l’esprit, « en
âme et conscience », détaché de l’action et des contingences du monde. Selon la conception
moderne que je défends, Il n’existe pas de preuve mais seulement une épreuve du libre
arbitre.

1.2 PLAN
Cet essai comprend cinq parties :
1. Une présentation des jalons du parcours conceptuel de cet essai (chapitre 2) puis une
exposition du concept moderne, scientifique du libre arbitre et sa conséquence
logique, à savoir que toute œuvre scientifique, philosophique ou artistique
présuppose le libre arbitre de ses auteurs (3). Puis un examen de la causalité
symbolique (4) et de l’externalisme critique (5).
2. Sa mise en œuvre dans les domaines où l’action vise la connaissance : comment
s’exerce la liberté du philosophe (6), linguistique de la parole et de l’écriture (7), du
physicien (8, 9, 10), du logicien (11), du biologiste et du neuroscientifique (12, 13,
14).
3. Des chapitres complémentaires qui montrent la circulation entre la pensée
philosophique et l’action scientifique : le réalisme léger de Daniel Dennett (15), la
causalité systémique de John Searle (16), l’expérience intégrale de Paul Ricoeur à
l’occasion de son débat avec Jean-Pierre Changeux (17).
4. Trois chapitres plus techniques consacrés à l’analyse dynamique : la
neurophénoménologie, étonnante rencontre des neurosciences et de la
phénoménologie eidétique, initiée par Varela et son entourage (18), la profondeur
dynamique des systèmes conscients à partir des travaux de Terrence Deacon) (19), et
la synthèse de cet essai composée autour du concept de phénosystème (20).
5. Un dernier chapitre « parallèle », inclassable, sur l’écoulement réciproque entre la
matière et l’esprit selon Bergson (21) et une série d’annexes qui décrivent quelques
outils de l’atelier de cet essai (22) et Libres parcours (23) qui présente une galerie de

24
 quelques autres personnages conceptuels.
Cet essai n’a pas été conçu pour être lu séquentiellement (mis à part les trois premiers
chapitres introductifs), mais pour être parcouru en arborescence à partir du plan ci-dessous
puis en « navigation libre ». D’où certaines redondances et des rappels destinés au lecteur
qui plongerait directement dans un chapitre correspondant davantage à ses intérêts. Les
nombreux renvois lui permettront d’en saisir le contexte et les développements.
Les sections plus techniques marquées d’un astérisque peuvent être passées en première
lecture.
Cet essai comprend plusieurs modèles cycliques qui n’ont pas de prétention scientifique au
sens strict. Ils demandent à être nourris en raison de leur dimension interdisciplinaire où cet
essai agit à son tour en tant qu’outil symbolique. Comme Albert Einstein eut besoin des
compétences mathématiques de Marcel Grossman pour stabiliser sa liberté théorique
pendant la longue gestation de la théorie de la relativité générale, cet essai a besoin de la
liberté acquise par les scientifiques au cours de leur parcours sur les pistes qu’ils ont eux-
mêmes tracées.
Ces modèles se nourrissent cependant de modèles scientifiques comme l’espace de travail
neuronal global (Changeux, Dehaene, Baars), le modèle neurophénoménologique (Varela,
Thompson, Noë, Roy, Pachoud, Petitot, Lutz, Rudhauf, Cosmelli, Lachaux, Van Quyen), le
modèle téléodynamique (Deacon), le processus de l’action scientifique (Von Neumann,
Stapp). Ils se nourrissent également de propositions théoriques plus radicales sur l’extension
de la conscience : les onphènes de Manzotti, l’exocerveau de Bartra, l’esprit étendu de Clark,
la syntonisation de Noë, les mémoires exosomatiques de Dennett. Ils se nourrissent enfin
autant des échecs de réduction de la conscience ou du libre arbitre à des processus
neurophysiologiques dans le domaine des neurosciences (Libet, Wegner, Metzinger) que des
actes de rébellion à l’égard du réductionnisme (Dawkins, Pinker, Dennett, Fodor, Hofstadter,
Ricoeur, Einstein).
Qu’une telle idée, le libre arbitre, soit aussi évidente dans ses actes et pourtant aussi
malmenée par des esprits aussi éclairés que Spinoza ou Nietzsche est fascinant ou
scandaleux selon la sensibilité du moment. C’est pourtant ce ressort qui a conduit à l’écriture
de tant de pages, pour et contre, ici comme ailleurs.

1.3 PREMIÈRE PARTIE

Le cadre conceptuel (chapitre 2)
Expliquer le libre arbitre scientifiquement est aussi complexe et embarrassé que l’hypothèse
en est simple : le libre arbitre s’exerce par l’usage réflexif et récursif de symboles produits au
cours de l’évolution culturelle tout en tirant son origine de mécanismes biologiques de
génération de diversité et d’imprédictibilité.
Trois raisons : le flou du concept, son statut singulier de présupposition dans le processus
argumentatif et le nombre de sciences particulières qui l’investissent désormais après avoir
été le domaine réservé de la théologie et de la philosophie : la paléoanthropologie, la
biologie évolutionniste, les neurosciences, la physique, la linguistique, voire les
mathématiques et la logique.

25
Ce chapitre présente les concepts qui structurent ce domaine si particulier du libre arbitre :
Lois et contraintes : le principe de réalité (est réel ce qui résiste) implique que le libre arbitre
ne peut s’exercer efficacement que s’il s’appuie sur des contraintes et des déterminismes
locaux. A défaut de pouvoir agir sur les lois (qui sont nécessaires), nous pouvons ainsi agir
sur les contraintes (qui sont contingentes).
Le compatibilisme : la définition plus large du compatibilisme, celle de Daniel Dennett, entre
le libre arbitre et la science (que celle-ci soit déterministe comme la physique classique ou
indéterministe comme la physique quantique) permet de comprendre le point précédent et
de saisir ce contraste : le déterminisme est une propriété de nos théories et non de la
réalité. Les déterminismes locaux (qui sont propres à des systèmes librement conçus) sont ce
qui nous permet d’agir sur le monde. L’indéterminisme est, comme une conséquence
logique de notre définition de nos pratiques de connaissance, une propriété de la réalité. Il
est une condition nécessaire mais non suffisante de l’exercice du libre arbitre.
Le paradoxe de la négation du libre arbitre : une contradiction performative. Nier le libre
arbitre revient à le réaffirmer. On ne prouve ni ne réfute le libre arbitre dans ce sens
performatif, on en fait l’épreuve. Quand on jette le libre arbitre à la porte, il rentre par la
fenêtre… Toutes les expériences en neurosciences (Libet, Wegner, etc.), tous les livres écrits
pour montrer que le libre arbitre est une illusion présupposent l’usage d’arguments et ceux-
ci présupposent le libre arbitre des expérimentateurs et des auteurs, si nous voulons leur
accorder la moindre crédibilité.
L’illusion d’une illusion : 1. Le cerveau produit l’illusion d’un sujet (moi, ego) et de son libre
arbitre. 2. Le « scientifique » prouve que c’est bien une illusion. 3. L’ego du scientifique est
une illusion. 4. Donc, la preuve est elle-même une illusion produite par une illusion, l’ego du
scientifique.
Le libre arbitre est un processus temporel intensif : William James, figure tutélaire : « mon
premier acte de libre arbitre consistera à croire au libre arbitre ». Le libre arbitre est
essentiellement un phénomène temporel, qui se déploie, qui ne peut être « figé », même si,
phénoménologiquement, nous avons le sentiment qu’il s’exerce « ici et maintenant ».
Récursion : « la liberté de la liberté », « la liberté dans la liberté » : Selon la métaphore de
Daniel Dennett : le libre arbitre comme la conscience est « une grue qui fabrique d’autres
grues ». Ou en termes dynamiques : la capacité de récréer continuellement sa capacité
d’autocréation. Un « étagement » des formes de conscience amorcée par la complexification
du cerveau se produit au cours de l’évolution naturelle puis relayée par les mécanismes de
coévolution des formes naturelles et symboliques, avant que l’évolution culturelle ne gagne
son autonomie et sa liberté à l’égard des lois naturelles (physiques, biologiques, génétiques).
Ce qui peut aussi faire craindre l’invention de « grues » inquiétantes pour le sapiens comme
l’intelligence artificielle.
Le libre arbitre est une propriété expansive : « je suis parfois libre » : inspiré par la logique
linéaire qui est une logique des actions, Le libre arbitre est une propriété expansive et non
récessive de la conscience : plus on essaie et le met en doute, plus on le conforte, le vérifie
et l’affermit, à l’instar d’une piste ou d’un sentier : plus on les emprunte, mieux on les trace
et moins on les use.

26
Le modèle du libre arbitre en deux étapes, inspiré par William James : La première étape (la
condition de possibilité) est un processus non conscient de génération de possibilités ou de
modèles d’actions alternatives dans une situation donnée. Ce processus est spontané et
aléatoire en partie (du bruit dans le réseau neuronal, des hypothèses bayésiennes ?) selon le
type de décision à prendre. Cette première étape est nécessaire mais non suffisante. La
seconde étape (la condition d’exercice) est celle de la volonté : la délibération et le choix de
l’action. La « liberté » qui intervient dans cette seconde étape est modulée en fonction de la
situation et des « besoins d’agir » : agir vite ou au contraire prendre son temps, etc.
Je fais la transition avec le chapitre 3 en évoquant trois moments critiques de la pensée
scientifique : le « moment 1900 » en physique de la découverte des quanta, le « moment
1956 » de l’avènement des neurosciences cognitives (qui pourrait être également le
« moment 1953 » de la découverte de l’ADN) et le « moment Lucy » de la
paléoanthropologie en 1974, la remise en question du modèle gradualiste
« anthropocentré » au profit d’une « évolution en mosaïque » des différentes espèces qui
ont précédé et côtoyé Sapiens.
Aller au chapitre 2 Le cadre conceptuel
Le concept moderne de libre arbitre (chapitre 3)
Dans le chapitre 2, j’ai présenté un foisonnement de concepts, d’outils de l’esprit, idoine au
sujet, pour aborder la question du libre arbitre, estimant qu’ainsi écrite elle contenait la
réponse. Dans celui-ci, je parcours quelques définitions très générales fondées sur le bon
sens et des schémas mentaux bien ancrés mais très discutables si on les soumet à une
analyse conceptuelle serrée. J’en viens au cœur de ce chapitre qui est son origine biologique
et son émergence au Paléolithique, étudiée par la paléoanthropologie. J’aboutis ainsi au
modèle du libre arbitre, au sens moderne, en cinq étapes, extension du modèle en deux
étapes (2.9.1).
Le concept « ancien » se fondait sur des idées révolues comme un don de la volonté divine
(essentialisme) ou comme un acte pur de l’esprit (idéalisme), donnant lieu à des critiques
fondées sur d’autres « absolus » comme la nécessité naturelle (Spinoza, Schopenhauer), ou
le déterminisme laplacien, ou encore le réductionnisme physicaliste, idées qui se sont
révélées fausses ou inapplicables dans ce cas précis. Le but de ce chapitre est de dégager un
concept scientifique - moderne, empirique et pratique - du libre arbitre qui s’appuie sur les
sciences contemporaines que je viens de citer mais aussi sur la théorie des systèmes
dynamiques et, indirectement, sur la physique quantique.
Par concept scientifique, j’entends un processus classique de naturalisation comme il a été
conduit pour la « vie » en la débarrassant d’une force vitale qui animerait la matière et pour
la « conscience » en la libérant du dualisme hérité de la pensée cartésienne, un dualisme des
substances corps/esprit mais surtout un dualisme conceptuel résiduel mental/non mental.
Non que la philosophie n’ait pas son rôle à jouer car l’invention des concepts relève de
l’intelligence collective. Elle se doit seulement de devenir une « pensée dure » (« hard
thinking ») capable de comprendre les sciences dites « dures » et de les critiquer sur les
bases de celles-ci et non d’un point de vue détaché.
Le parcours de ce chapitre trois :

27
Après avoir explicité cette opposition entre un concept ancien et moderne, Je déconstruis
trois expressions « phénoménologiques » utilisées pratiquement par défaut ou comme
consensus, pour définir le libre arbitre : « changer les cours des choses » « J’aurais pu faire
autrement » (Could Have Done Otherwise), et « savoir s’en tirer ».
Je détaille ensuite la thèse de l’origine biologique du libre arbitre. Le libre arbitre est une
capacité cognitive qui a évolué de formes plus primitives d’organisation cérébrale, par la
sélection des générateurs de diversité et d’imprédictibilité, de recyclage neuronal
d’aptitudes plus anciennes, permettant à l’organisme de créer un environnement spécifique.
J’envisage quelques-unes de ses déclinaisons en biologie évolutionniste : le darwinisme
neuronal de Gerald Edelman), la relation entre contingence et émergence (Stephen Jay
Gould), en paléoanthropologie : notre style cognitif symbolique (Tattersall), en
neurosciences cognitives (Dehaene, Pribram).
Je présente sommairement le point de vue dynamique de Terrence Deacon, qui est l’objet
du chapitre 18) fondé sur l’émergence de systèmes téléodynamique simples comme un
autogène, manifestant pour la première fois les caractères d’un « agent » (clôture,
autoreproduction, autoréparation, ajustement des contraintes), précurseurs lointains du
libre arbitre.
J’examine l’hypothèse du cerveau bayésien (Dehaene), le cerveau qui « calcule l’expérience
passée et présente » comme une part complémentaire au cerveau qui délibère et exerce son
libre arbitre sur fond de ce calcul prédictif non conscient mais indispensable à notre
« économie cognitive ».
J’infléchis ensuite l’analyse en me penchant sur l’origine de la pensée symbolique et du
langage articulé inspirée par les recherches en paléoanthropologie où s’affrontent deux
grandes approches. La première (Cassirer, Leroi-Gourhan, Gibson, Otte, Picq, Deacon) lie leur
origine à la fabrication d’outils présente depuis le genre homo, voire avant. Elle émet
l’hypothèse d’un certain parallélisme entre les chaînes opératoires, technique et syntaxique.
La seconde approche lie leur origine à l’apparition de la fonction symbolique plus récente
(entre 100.000 et 40.000 ans).
Ces deux tendances proposent des chronologies différentes, voire des désynchronisations
sur la coévolution des technologies de la fonction symbolique et du langage. Mais une voie
moyenne semble possible en mettant en évidence le rôle de l’imagination et l’audace de
Sapiens dans ces évolutions enchevêtrées.
J’examine les différents caractères du langage articulé autres que la récursion qui ne
s’accordent pas avec l’hypothèse de la corrélation lithique-linguistique : la négation,
l’interrogation, la pensée hypothétique.
Je termine ce chapitre en présentant les conditions d’un modèle opérationnel, inspiré par le
modèle de l’action volontaire de Patrick Haggard qui reflète l’évolution de la longue série
d’expériences de Benjamin Libet, une série qui peut encore réserver des surprises dans la
modélisation du concept moderne. Et enfin le modèle du libre arbitre en cinq étapes qui sera
éprouvé dans la suite de cet essai.
Aller au chapitre 3 Le concept moderne, scientifique du libre arbitre
La causalité symbolique et la conscience symbolique (chapitre 4)

28
Ce sont les symboles en tant que types, qui n’obéissent pas aux lois physiques selon le
principe de la coupure épistémique (Pattee) et non leurs occurrences physiques qui entrent,
en tant que causes et effets, dans certains processus mentaux, non conscients ou conscients
selon le contexte de l’action à réaliser. Les symboles sont reconnus comme symboles-types
par le cerveau humain et sont eux-mêmes les produits d’actions spécifiques de la cognition
consciente, des extensions exosomatiques de celle-ci.
Un exemple simple est le signal STOP qui appartient au système symbolique du code de la
route. Un panneau STOP est une occurrence (un support, un véhicule) du symbole type
STOP. C’est, dans ma terminologie, le corrélat sensible (CS) d’un contenu conscient (CC) dont
la signification est une injonction à arrêter son véhicule à la hauteur du panneau.
Le point essentiel est, du point de vue externaliste que j’adopte, que les contenus conscients
sont liés aux corrélats sensibles par une relation forte d’intrication consciente, concept
emprunté à la physique quantique (avec toute la prudence nécessaire) mais aussi à la
logique linéaire. Une différence avec l’intrication quantique est que les corrélats sensibles
sont une partie constitutive du contenu conscient. Ce processus conscient d’intrication, de
mise en ligne, peut aussi être interrompu, mis hors ligne, par désintrication ou réduction. La
réduction peut se faire de deux manières : en se focalisant sur les contenus conscients (par
introspection, discussion, etc.) ou sur les corrélats sensibles (par détachement symbolique).
Cette seconde réduction, c’est l’écriture au sens le plus large.
La causalité symbolique est une causalité avec écart. Alors que nous faisons l’expérience de
la causalité naturelle comme étant continue et suffisante, nous faisons l’expérience des
causes de nos actions comme étant non suffisantes : Je peux franchir un panneau stop si des
circonstances particulières l’imposent.
La symbolisation est le « bon truc » trouvé par sapiens pour stimuler et connecter des
parties de son cerveau au moyen de vocalisations puis de marques qui donneront naissance
à la verbalisation et à l’écriture au sens large. Les pratiques d’autostimulation sont courantes
comme chanter pour soi-même en composant (en écrivant une partition), elles donnent une
idée intuitive de cette communication entre fonctions cognitives, ce va-et-vient entre
production symbolique et détachement symbolique et de l’intrication curieuse entre
corrélats sensibles et contenus conscients (une manière de rester « en ligne » avec soi-
même oserait-on dire et écrire…).
Je décris l’émergence d’une conscience symbolique à partir d’une proto-conscience iconique
et indexicale au Paléolithique (Deacon, 1997) : les premières manifestations de
représentations symboliques (l’art pariétal et mobilier) et non plus seulement fonctionnelles.
La conscience iconique des couleurs, des sons, des textures, des formes, des grandeurs, etc.,
est le niveau primitif. Elle donne lieu à une représentation très rudimentaire d’un monde
environnant (Umwelt) et de ses invites (affordances) spécifiques. C’est pour Deacon la forme
la plus rudimentaire de référence à un objet.
La conscience indexicale (ou indicielle) est construite à partir d’expériences iconiques
répétées. La vue et l’odeur de la fumée me rappellent des expériences iconiques passées
sous forme d’images mentales (de fumée et de feu). La fumée devient un indice référant au
feu lorsque le feu n’est pas visible.

29
Le seuil de la conscience symbolique est atteint lorsqu’une représentation peut être utilisée
en l’absence de tout stimulus ou dans un contexte nouveau, et surtout qu’elle permet
d’anticiper le cours des événements.
La conscience symbolique, par sa nature et sa dynamique propre, réalise le détachement
symbolique. Elle devient réflexive lorsque des symboles réfèrent aux locuteurs (les pronoms
personnels et les noms propres) et récursive lorsque des symboles réfèrent à d’autres
symboles et des règles d’enchâssement des termes et des énoncés sont appliquées
consciemment pour construire des énoncés complexes comme « Le père du père de Léo ».
Je présente deux exemples proposés par Deacon des premières manifestations de la
conscience symbolique dans les relations sociales : les pratiques rituelles qui simulent un
comportement, de guerre par exemple, pour représenter la paix et la relation de « mariage »
qui serait, à partir des sociétés de chasseurs collecteurs, un moyen symbolique de s’assurer
une forme de droit à l’exclusivité sexuelle aux yeux de la communauté. L’écriture et la
lecture sont un autre exemple de conscience symbolique et récursive complexe.
J’aborde un autre concept essentiel qui est la « coupure épistémique » (Howard Pattee)
entre la matière et les symboles puis entre un observateur (qui contrôle, code) et le système
observé. C’est aussi une complémentarité propre à la vie : un système physique contrôlé par
des symboles (le premier étant l’ADN).
Les processus symboliques ne peuvent être « pistés » strictement par la causalité naturelle
et représentés par une séquence causale. Il y aura toujours un symbole qui a le « dernier
mot », une action inaugurale consciente d’attribution d’une fonction symbolique à une
combinaison de lettres ou d’éléments graphiques.
Je termine ce chapitre en proposant un modèle de la causalité symbolique qui représente de
manière dynamique et cyclique le processus causal lui-même d’enchaînement des causes et
des effets symboliques qui est typique du flux de la conscience lorsque celui-ci porte sur des
objets symboliques. Il articule l’enchaînement de la causalité symbolique avec la causalité
naturelle qui opère sur les supports biologiques et matériels de ces objets symboliques. Le
modèle doit être vu et lu comme un processus cyclique qui peut être rapide au point de
rendre indiscernables les deux processus causaux (c’est dans ce cas une forme de causalité
circulaire) ou lent lorsque des médiations et des modulations de la conscience interviennent
entre les éléments du schéma comme l’apprentissage, l’attention, la vigilance, le contrôle.
J’esquisse deux interprétations du modèle : internaliste et externaliste. Le problème de la
causalité intentionnelle/mentale dans les modèles internalistes, lié à la coïncidence physique
des états mentaux et des états physiques, ne se pose plus. L’erreur était de traiter les états
mentaux comme le début d’un processus débouchant sur une action le plus souvent, alors
qu’ils sont des éléments complémentaires et intriqués avec des états symboliques, dans un
processus sans début ou fin assignable.
Aller au chapitre 4 La causalité symbolique et la conscience symbolique
L’externalisme critique (chapitre 5)
Par externalisme au sens strict (Dretske, Fodor), on entend une approche verticale de la
sémantique : une représentation mentale et un symbole ont pour contenus externes une
propriété du monde naturel : le mot « orme » renvoie aux arbres de cette essence grâce à un

30
équilibre informationnel entre les deux « objets », obtenu par imprégnation, apprentissage,
imposition. Par opposition aux sémantiques horizontales qui renvoient une représentation à
d’autres représentations dans un processus pouvant être sans fin (Peirce).
L’émergence de la conscience symbolique et de la causalité symbolique entraîne
l’émergence de mondes environnants constitués symboliquement, où s’incarnent les
contenus conscients mais surtout de nouveaux contenus conscients partagés, de telle sorte
qu’il est insuffisant d’étudier la cognition en général, de la perception aux activités sociales,
scientifiques et artistiques, en se limitant aux opérations et processus internes, en restant à
l’intérieur de ce que Susan Hurley appelle la « membrane magique » divisant les processus
cognitifs en deux régions distinctes : un intérieur et un extérieur, le cerveau et le reste du
monde.
Après avoir inscrit la position externaliste dans le domaine de la phénoménologie avec
Merleau-Ponty comme précurseur et de la philosophie de l’esprit où elle s’est développée
comme externalisme sémantique (des contenus mentaux), je présenterai deux partisans
d’un externalisme radical comme Ricardo Manzotti et Alva Noë qui vont plus loin encore en
externalisant la conscience elle-même.
L’expérience de l’objet et l’objet de l’expérience sont une seule chose pour Manzotti. La
conscience est, selon ses termes, un « phénomène physique situé » qui n’est pas
« concocté » dans le cerveau mais un processus physique élargi dans l’espace et dans le
temps : aux objets de l’expérience situés dans l‘environnement mais aussi à leurs relations
causales et temporelles entre diverses expériences comme la perception mais aussi le rêve
ou l’hallucination. Manzotti forge le concept d’onphène (onphene), d’onto-phénomène,
pour nommer ce type de processus intriqué. Un arc-en-ciel est l’exemple paradigmatique,
dans cette théorie de l’esprit étalé (Spread Mind), d’un onphène.
Pour Noë, nous sommes littéralement « hors de nos têtes ». Entre le sujet conscient et son
monde environnant, tient une relation d’intrication, ou d’accord, d’harmonisation
(attunement). On ne peut pas plus expliquer l’esprit en termes de cellules qu’on ne peut
expliquer la danse en termes de muscles. Le cerveau ne génère pas la conscience comme un
four génère de la chaleur. Une meilleure comparaison est un instrument de musique qui ne
fait pas de la musique ni ne génère des sons par lui-même mais rend seulement les gens
capables de faire de la musique.
Je les confronterai à ce qu’on appelle les nouveaux sceptiques, comme Thomas Metzinger, à
l’égard de la réalité du sujet, et par voie de conséquence du libre arbitre. Ce nouveau
scepticisme est à mon sens une porte demi-fermée à des conceptions plus souples de la
réalité de ces sujets (Noë, Pinker, Dennett, abordés aux chapitres 12, 15)
Je développerai ensuite un modèle externaliste des processus mentaux qui montre
comment la causalité symbolique opère au sein des processus mentaux depuis des actions
simples comme s’arrêter à un feu rouge, aux processus scientifiques complexes comme les
expériences de Benjamin Libet sur le libre arbitre qui réduisent la part active de
l’environnement physique/symbolique, appauvri et contrôlé en laboratoire.
Aller au chapitre 5 L’externalisme critique

31
1.4 DEUXIÈME PARTIE
La liberté du philosophe (chapitre 6)
Un court chapitre sur la philosophie qui en a déjà dit tant… synthèse impossible ou
insignifiante. Deux études de cas puis une incursion dans la controverse curieuse entre
Thomas Hobbes et l’Evêque Bramhall sur la liberté d’écrire, en particulier la « liberté d’écrire
sur la liberté ».
Deux études de cas conformes aux principes élaborés dans la première partie : (1) Le libre
arbitre ne se prouve pas, il s’éprouve. Il n’est ni une nécessité, ni une illusion per se. (2) Nier
le libre arbitre revient à le renforcer. (3) La volonté « libre » ou la spontanéité sont
secondaires par rapport à l’action. Ce sont les choix symboliques et les outils symboliques
(comme la récursion et la réflexivité) qui sont au cœur de l’exercice du libre arbitre.
Le cas Spinoza : l'homme a conscience de ses actions mais non des causes qui le déterminent
à agir, l’homme n’est pas « un empire dans un empire », il n’est qu’une partie de la nature.
Mais Spinoza voit une issue possible : L’homme libre est celui qui vit et persévère dans la
raison. La liberté ce n’est pas le désir d’être libre, c’est le conatus, « la persévérance dans
l’être » qui nous pousse à comprendre par les raisons. Le conatus de Spinoza peut être
interprété comme étant la conscience ou, du moins, l’effort de devenir conscient, la « force
mentale » de William James.
La critique de Paul Siwek : Nous trouvons la volonté libre en tout homme. Quand son ami et
protecteur Jan Witt fut assassiné, Spinoza conçut le projet de punir ses assassins. Or si tout
était nécessité, pourquoi les punir ? Et s’il eut bien cette volonté, comment Spinoza pourrait-
il nier qu’il n’en connaissait pas la cause, sans passer pour un fantaisiste.
Spinoza procède lui aussi à une forme d’échappée hors de la nécessité naturelle, au moyen
du langage. En écrivant L’éthique, Spinoza fait l’épreuve du libre arbitre et montre qu’il
existe tout en le niant, si son livre a une valeur pour la connaissance. La conscience de
Spinoza fait un pas, au sein de l’évolution culturelle qui est celui de la conscience de
l’ignorance et de son débordement au moyen de la compréhension rationnelle.
Le cas Ricoeur : Paul Ricoeur corrige le mauvais départ spiritualiste de Spinoza en inscrivant
la liberté dans une philosophie de l’action et non plus de la volonté (qu’il rejette). Le concept
d’une volonté pure ou d’une « volonté libre » qui se contente de se projeter dans une action
possible est une analyse trop étroite et parcellaire du flux intentionnel. Elle ne peut rendre
compte du fait qu’une action s’incarne dans l’action (comme l’intention s’incarne dans une
intention-en-action dans la théorie de l’intentionnalité de Searle, bien connue de Ricoeur), ni
que nous pouvons « vouloir une volonté libre », étant entendu que le premier « vouloir » est
une action comme celle que James initie : « to will free will » ! (2.5)
Ricoeur est en phase ici avec la critique d’expressions comme « J’aurais pu faire
autrement », souvent utilisées pour capter l’expérience que nous faisons de notre libre
arbitre. Je reprends la critique que je formulais en (3.3) : une telle expression est invérifiable.
Il faudrait pour cela reproduire les circonstances exactes qui ont marqué le passage de la
volonté à l’action. Et critique complémentaire, à quoi bon s’appuyer sur ce type
d’expressions, « j’aurais pu vouloir autrement » si nous voulons un concept opérationnel de
libre arbitre, bien ancré dans l’action.

32
Ricoeur développe une forme d’externalisme critique qui aboutira dans son débat avec Jean-
Pierre Changeux au concept d’expérience intégrale et la possibilité d’un troisième discours
qui puisse coordonner le discours naturaliste du scientifique et le discours critique du
philosophe.
La controverse curieuse entre Thomas Hobbes et l’évêque Bramhall, en 1645, illustre les
critiques de Paul Ricoeur et Roger Bartra à l’égard de Spinoza. Un des nombreux échos dans
l’histoire de la philosophie, entre deux types de tempéraments. J’envisage cette controverse
sous un angle original inaperçu par la critique : la liberté d’écriture, et l’astuce de Bramhall :
« écrire sur la liberté d’écrire sur la liberté ».
La liberté d’écrire ne dépend donc pas d’un acte de volonté antérieur ou d’une nécessité
extrinsèque mais se constitue dans l’acte même d’écrire, avec les moyens inhérents au
langage articulé comme le choix lexical, la récursion et la réflexivité (que je développe au
chapitre 7).
Aller au chapitre 6 Le libre arbitre du philosophe
La liberté linguistique (chapitre 7)
La liberté linguistique est la plus évidente des libertés et pourtant la mieux encadrée comme
le montrent à nouveau les débats actuels sur les limites de la liberté d’expression. Une
longue série millénaire de conflits entre ses défenseurs et ceux qui ne peuvent supporter
qu’elle mette en doute l’autorité de textes gravés dans le marbre ou dans le ciel, pire qu’elle
fonde la liberté de conscience qui échappe de manière absolue aux censeurs. La solution
finale, orwellienne, étant alors de réduire le langage pour réduire à son tour la conscience.
L’exercice du langage est dans une large mesure automatique et inaccessible à la conscience.
Lorsque les conditions sensorielles sont bonnes (bruit acceptable, visibilité normale) et hors
aphasie, les paroles et les mots écrits viennent quasiment sans effort. La production et la
reconnaissance des mots est réalisée par le système sensorimoteur de la faculté de langage
et devient quasiment automatique après la phase d’apprentissage. La reconnaissance des
traits syntaxiques (nom, verbe, déterminant, etc.), et des flexions (singulier/pluriel, genre,
conjugaison, etc.) ou celle des violations syntaxiques et sémantiques, ne font pas l’objet d’un
traitement conscient (Dehaene). Le sens des mots et des phrases simples, les intentions,
semblent aussi surgir sans effort grâce au système conceptuel-intentionnel. Lorsque nous
lisons un texte, nous voyons à peine les mots, nous sommes dans le sens, dans le récit.
Même certaines opérations syntaxiques plus complexes comme l’enchâssement (la
récursion) se font naturellement jusqu’à un certain niveau de profondeur (le chat du frère du
voisin de…).
Un traitement conscient n’intervient que dans des situations inhabituelles ou plus complexes
comme une conversation dans une langue étrangère, une prise de parole en public, une
relecture, une rédaction, etc.
Pourquoi ces traitements non conscients favorisent-ils la liberté de la parole et davantage
celle d’écrire et, au-delà, l’expression du libre arbitre ?
L’évolution du modèle de la grammaire générative universelle, initiée par Chomsky dans les
années 1960, vers le Programme Minimaliste, me donne l’opportunité de décliner une
nouvelle fois la thèse de la réalité du libre arbitre qui se fonde ici sur la liberté linguistique,

33
elle-même fondée sur la capacité de récursion de la faculté du langage au sens étroit.
J’envisage cinq espaces de liberté ouverts par la faculté du langage :
1. La liberté récursive de fusion ou d’assemblage (merge) qui est le trait spécifique (et
peut-être unique) du langage humain par rapport aux formes de communication
animales.
2. La liberté lexicale et de prédication au sein des contraintes syntaxiques.
3. La liberté d’extraire du sens qui ne soit pas le résultat unique d’opérations
syntaxiques ou computationnelles et qui assure la validité expérimentale et
théorique de la connaissance.
4. La capacité de former une « théorie de l’esprit » d’autrui reposant sur des
hypothèses libres (et non sur des réactions émotionnelles comme l’empathie ou
l’aversion), qu’on peut aussi appeler la liberté intentionnelle.
5. La liberté métaphorique qui exprime la liberté linguistique non plus sur le plan de
l’expression, comme la récursion, mais sur le plan du contenu (des concepts) au sein
des systèmes sémiotiques.
Ma méthode de travail sera d’interpréter certaines de ces libertés en termes
téléodynamiques et sémiodynamiques :
1. L’interaction ente le choix lexical et le choix grammatical comme un processus de
couplage téléodynamique entre deux systèmes morphodynamiques : le système
conceptuel-intentionnel et les règles syntaxiques.
2. L’interaction entre deux « théories de l’esprit » comme un couplage sémiodynamique
entre deux systèmes téléodynamiques : deux sujets en interaction, s’observant,
conversant, échangeant des arguments, etc.
Ces espaces de liberté ne sont pas immédiatement des manifestations effectives du libre
arbitre. Ils doivent pour cela être parcourus et marqués par les traces que produisent les
actes d’énonciation : des chemins de vie au moyen des expressions, des balises d’une vision
du monde au moyen des éléments lexicaux, des lieux singuliers d’un territoire pour les
sujets, des cartes pour les constructions théoriques.
Je précise que je ne fais que survoler des sujets qui sont très techniques et restent largement
débattus sur la question de leur émergence au cours de l’évolution (3.6). J’ose penser que
les limites d’un tel survol n’affectent pas le bien-fondé des points que je veux voir apparaître
depuis cette position.
Aller au chapitre 7 La liberté linguistique
La liberté du physicien (chapitre 8)
La première liberté du physicien fut peut-être celle d’Anaximandre, de s’affranchir de son
poids pour envisager que la Terre n’avait pas à tomber, toutes les directions étant
indifférentes. Celle de Galilée fut de comprendre la chute des corps contre le sens commun
et celle d’Einstein de l’expliquer au moyen du principe d’équivalence (entre la gravitation et
l’accélération).
Ce chapitre est consacré à l’examen des trois moments de liberté du physicien dans le
Processus de l’Action Scientifique (PAS) qui comprend cinq étapes (8.2). Ce processus

34
découle du modèle de la création artistique et scientifique (MCSA) inspiré Henry Poincaré et
Arthur Koestler. Le PAS est aussi inspiré par John Von Neumann et Henry Stapp. J’y
reviendrai au chapitre 10, ensuite pour décrire les expériences en neurosciences (chapitres
12 et 13) et le théorème du libre arbitre de Conway et Kochen (chapitre 9).
Dans le Processus de l’Action Scientifique, le libre arbitre du physicien s’exprime au moment
de la théorisation (étape 0 : une question que se pose le physicien à la suite d’observations
initiales) puis de l’expérimentation (étape 1 : une question posée à la nature) et, à l’échelle
de la communauté scientifique, au cours de la discussion critique des résultats (étape 4).
Contraints par l’évolution du système (étape 2) et la réponse de la nature (étape 3), ces trois
moments entraînent un nouveau cycle.
La liberté théorique est d’autant plus exaltante et risquée que l’écart avec l’expérimentation
est long, car il faut attendre que les technologies soient suffisamment avancées pour la
tester comme ce fut le cas pour la non-localité, comme c’est le cas aujourd’hui pour
l’ordinateur quantique et comme ce sera peut-être toujours le cas pour certaines théories
cosmologiques comme le multivers.
On peut décrire ce modèle en termes téléodynamiques et sémiodynamiques comme un
ajustement de contraintes qui se propagent d’une étape à la suivante au cours d’un cycle qui
entraîne un nouveau cycle : théorisation-expérimentation-résultats-validation-théorisation,
etc.
Le langage ordinaire joue un rôle déterminant dans la liberté critique, comme en témoignent
les fondateurs de la mécanique quantique (Bohr, Heisenberg, Schrödinger) qui
s’interrogeaient sur le maintien ou l’abandon de termes du langage naturel et de la physique
classique comme « particule », « onde », « position », « observateur », etc., sur leur rôle
critique complémentaire du langage formalisé (en termes de vecteurs d’état et de fonction
d’onde) et sur l’idée d’une coévolution du langage naturel et des langages formels.
Dans la deuxième partie de ce chapitre, j’examine le « cas Einstein », comment celui-ci
s’affranchit du déterminisme qui structure pourtant la théorie de la relativité en défendant
l’idée que les théories et les concepts sont des « créations libres de l’esprit », s’érigeant ainsi
contre la « mystique de la causalité » de Max Planck qui voudrait que l’œuvre de Beethoven
n’eût été qu’un produit de cette force conduisant l’Univers.
Einstein défendait deux idées qui semblent contradictoires : le déterminisme et la création
libre des théories et des concepts. Comme les conditions aux limites d’un système physique
qui ne sont pas soumises aux lois physiques ou les axiomes qui ne peuvent être déduits
d’autres énoncés du système, les théories physiques ne peuvent être déduites de
l’expérience. Il n’existe pas de chemin logique menant de l’expérience à une théorie.
Einstein reste empêtré dans le piège tendu par Schopenhauer que le libre arbitre signifie
« vouloir ce que l’on veut ». La liberté du physicien est un « pouvoir comprendre ». Le
déterminisme est limité au système choisi arbitrairement par le physicien. Il est donc sous le
contrôle de son « pouvoir comprendre ».
Je vois ensuite comment Karl Popper, marqué par la tentation « totalisante » de la pensée
(en physique et ailleurs), décrit l’indéterminisme intrinsèque de la physique, quantique mais
également classique, comme une ouverture causale du monde qui a abouti à la constitution
du monde culturel (ce qu’il appelle le monde 3).
35
Popper introduit le libre arbitre grâce au monde 3 et à la causalité symbolique qui agit sur le
monde 1 au moyen des inscriptions physiques des productions culturelles. Cette liberté reste
contrainte par les lois naturelles mais ne se réduit pas à elles. Par exemple, la création
musicale dépend des contraintes physiques des instruments, ou de la constitution physique
du musicien, mais ne peuvent être expliquées qu’en prenant d’autres facteurs comme les
influences musicales ou le contexte culturel de l’époque.
Je termine par une discussion, extrêmement périlleuse pour un philosophe, des problèmes
conceptuels posés par la non-localité (des théories et/ou de la réalité physique) et le « vrai
hasard », en arguant, comme Nicolas Gisin et John Bell lui-même, qu’ils présupposent des
ilots de localité et de liberté : ce sont les processus expérimentaux (la liberté du physicien) et
les mesures (la « liberté » des particules) qui sont bien réels et localisés (c’est la condition de
localité de Bell qui n’est pas celle d’Einstein des éléments de réalité). C’est tout le travail
intellectuel, imaginatif et critique, d’Einstein à Bell, à l’origine de la formation de ces
nouveaux outils conceptuels.
Le Processus de l’Action Scientifique est en effet fondé sur la localité (Brody 1993, Caroline
Thompson). Il ne peut s’exercer de manière valide que localement aux moments où il se
confronte à la réalité empirique à l’étape 1 (la question posée à la nature) et 3 (la réponse de
la nature). La non-localité physique, opérant aux étapes 2 et 3 (l’évolution du système et la
réponse de la nature) prend aussi un sens symbolique aux étapes 0 (la question que se pose
le physicien) via l’ego abstrait du physicien et 4 (le traitement des réponses et la validation
intersubjective) via la communauté scientifique. L’étape 3 constitue ainsi l’interface entre la
localité de l’action au moment de la lecture de la réponse d’une des deux particules et la
non-localité de la réponse elle-même distribuée sur les deux particules.
La discussion du « théorème de Bell » sur la non-localité, qui infirmerait le « réalisme local »
d’Einstein : « Il ne peut exister de théorie de la réalité affirmant que des événements séparés
sont indépendants sans entrer en contradiction avec la physique quantique » (John Bell,
1966) a produit différentes échappatoires ou failles (loopholes) comme celles de la
« détection », de la « localité » et du « superdéterminisme ». Cette dernière échappatoire
serait, selon Bell lui-même, de soutenir l’idée absurde que les choix expérimentaux sont
prédéterminés, ce qui revient à renoncer au libre arbitre. En écartant cette idée absurde
(comme Bell, Gisin ou encore ‘t Hooft), je suggère un « second théorème du libre
arbitre » qui prolongerait celui de Conway et Kochen (un nouveau marqueur de l’histoire des
idées en physique), et que je soumets à la réflexion : « Si les expérimentateurs sont libres,
alors la réalité est non-locale. »
Ce qui reste étrange dans cette discussion est que Bell était parfaitement conscient de ce
problème conceptuel surgissant d’un conflit entre la « logique théorique » qui conclut à la
non-localité et la « logique pratique » qui part de la localité pour confirmer ou infirmer des
conclusions théoriques non-locales. Et il y répond, de manière un peu mystérieuse, en
remettant en cause la frontière entre le système qui observe (le sujet) et le système observé
(l’objet).
Aller au chapitre 8 La liberté du physicien
Le théorème du libre arbitre (chapitre 9)
Je reviens sur la liberté expérimentale du physicien en examinant un théorème curieux
36
inventé par deux mathématiciens John Conway et Simon Kochen : le « théorème du libre
arbitre » : « Si les expérimentateurs sont libres, alors les particules le sont aussi ! ».
Sans m’engager dans la démonstration formelle, je tente d’en dégager la structure et l’esprit
puis en discutant les limites qu’ils reconnaissent à leur « soi-disant théorème »
Le théorème du libre arbitre est une des nombreuses « créations libres » de l’esprit humain
qui s’appuie sur la physique quantique : « Si l’expérimentateur est libre dans le choix de ses
expériences alors les particules sont « libres », elles aussi. » nous disent ses inventeurs avec
une certaine malice. La démonstration se fait par l’absurde : supposer que l’expérimentateur
est libre et que les particules ne le sont pas, entraîne une contradiction : l’incompatibilité
d’un choix expérimental libre (les 66 axes de la sphère de Peres) avec les résultats de mesure
prédits par la théorie quantique (l’axiome SPIN).
Ce théorème, qui n’en est pas un au sens strict, ne démontre pas l’existence du libre arbitre
de manière absolue. Il montre, en creux, que la possibilité logique que le physicien soit
contraint dans le choix de ses expériences par les particules qui le composent, revient à
concevoir une forme de superdéterminisme ou de « conspiration cosmique » qui contrôle
son cerveau depuis l’origine de l’univers. Ce qui revient à miner toute démarche scientifique
de connaissance.
La signification du théorème apparaît en observant que la relation d’implication n’est pas
réciproque : La « liberté » des particules (qui n’est qu’une manière d’exprimer
l’indéterminisme physique) n’implique pas celle du physicien, elle la rend seulement
possible. On peut concevoir qu’aucune espèce n’ait développé des capacités cognitives qui
l’amènent à comprendre la nature de la réalité physique. Le libre arbitre du physicien est
une conquête symbolique, contingente, qui a rendu possible la connaissance pour en faire
son lieu d’expression.
La provocante « équivalence des libertés » de l’expérimentateur et la « liberté de choix » de
la nature est interprétée comme une explication naturelle de notre propre liberté ! Comme
si, dans le cas précis du libre arbitre, une circularité explicative se mettait en place entre
causalité et déduction : la liberté des particules explique la nôtre mais c’est de notre liberté
que nous pouvons déduire celle des particules.
Je discute ensuite la requalification du théorème comme axiome : « la condition du choix
initial non contraint », proposée par Gerald ‘t Hooft, un physicien qui cherche à restaurer le
déterminisme et le réalisme en physique, et est donc amené à réduire la portée du
théorème.
Voici le cheval de Troie pour entrer dans la citadelle déterministe : le réalisme de nos
théories, y compris leur déterminisme, implique des constructeurs de théories et des
expérimentateurs libres. Voici encore une nouvelle étrange inversion de la pensée : une
théorie ne peut prétendre à une forme de réalisme objectif que si elle s’appuie sur la
subjectivité imaginative particulière des physiciens.
Je termine en revenant sur la liberté théorique d’Einstein. Le théorème du libre arbitre met
en scène l’action du physicien qui se soustrait aux lois physiques aux moments de l’invention
des théories et des expériences, conjointe de la « réaction » des particules qui se soustraient
aux modèles mathématiques imaginés par le physicien comme la sphère de Peres dans la

37
preuve du théorème. Mas ces deux libertés « équivalentes » sont de nature différente. La
première est essentiellement symbolique.
J’interprète cette relation entre le physicien et la réalité comme une tension positive entre la
question posée à la nature en termes mathématiques et la réponse de la nature en termes
physiques, qui confirme l’idée d’Einstein dans La géométrie et l’expérience : si nos théories
sont exactes sur le plan mathématique, elles ne s’appliquent pas à la réalité et si elles s’y
appliquent elles ne sont pas exactes. Mais sans de telles théories qui prétendent à
l’objectivité et à la correspondance avec le réel, on ne peut engager de nouveaux cycles de
connaissances.
Aller au chapitre 9 Le théorème du libre arbitre
Le processus de l’action scientifique et ses applications (chapitre 10).
Ce chapitre décrit des applications du modèle présenté dans le chapitre 8 : le Processus de
l’Action Scientifique (PAS). Je rappelle qu’il décrit l’activité du physicien comme un processus
en cinq étapes au cours duquel le physicien se pose une question à la suite d’une
observation déroutante et établit une théorie (étape 0), pose librement une question à la
nature sous la forme d’un dispositif expérimental de mesure (étape 1) auquel répond la
nature (étape 3) après une phase d’évolution (étape 2), discute et valide ses résultats au sein
de la communauté scientifique (étape 4).
Henry Stapp qui est à l’origine de ce modèle inspiré par Von Neumann avait initialement
envisagé un processus 4 (le processus de choix d’un processus 1 particulier) qu’il a renommé
processus zéro et que je reprends dans mon modèle. j’ai ajouté un nouveau processus 4 de
validation intersubjective (étape 4), pour rendre compte de la continuité de la recherche
scientifique, de la circulation entre le travail individuel et collectif, à la base de nouveaux
cycles de connaissance.
J’applique ce modèle au processus de mesure quantique (PMQ), au modèle orchestral de
Henry Stapp qui décrit le fonctionnement du cerveau et de la conscience, aux interactions
entre les 3 mondes de Popper et aux expériences en neurosciences de Benjamin Libet, de
manière à tester sa généralité et mettre en évidence les lacunes de ces expériences dans la
compréhension du libre arbitre.
Avant de décrire ces applications, je rappelle quelques grands principes qui distinguent la
physique quantique de la physique classique : (1) La physique quantique décrit la structure
de nos expériences conscientes et non une réalité indépendante de ces expériences, (2)
L’action du physicien (théorique et expérimentale) ne peut être prédite par les lois physiques
(incomplétude physique). Je présente la distinction entre l’interprétation de Copenhague et
l’interprétation orthodoxe de Von Neumann-Stapp fondée sur une appréciation différente
de la « frontière de Heisenberg » entre les phénomènes microscopiques et macroscopiques.
Dans l’interprétation orthodoxe cette frontière n’existe plus : tous les systèmes sont soumis
aux lois quantiques. Elle est remplacée par une « frontière » entre le domaine physique (qui
comprend tous les systèmes macroscopiques y compris notre cerveau) et le domaine mental
des actions, des libres choix de l’expérimentateur qui ne sont pas déterminés par les lois
physiques. Le domaine mental appartient à ce que Von Neumann appelle un « ego
abstrait ». Cette division est analogue à celle de Howard Pattee : la coupure épistémique

38
entre la matière et les symboles.
L’exclusion du sujet du domaine physique est curieuse à première vue : alors que la physique
quantique permet de décrire la structure de l’expérience humaine, comme le soutiennent
Stapp ou Bohr, elle ne peut cependant pas décrire le sujet de ces expériences humaines.
Stapp raisonne ainsi : le processus/étape 1 reste un processus physique impliquant le corps
et le cerveau de l’expérimentateur qui obéissent aux lois de la physique. Mais le choix libre
du processus 1, au cours du processus/étape 0, ne peut être décrit par aucune loi connue,
déterministe ou statistique. Ce choix est « confié » à l’ego de l’expérimentateur.
Stapp propose une explication spécifique sur le mécanisme qui maintient le domaine mental
en activité et lui permet d’exercer sa liberté d’action : l’effet quantique Zénon ou effet
« chien de garde » analogue à l’effet sur une particule instable qui ne se désintègre pas ou
reste dans un état excité si elle est observée en permanence. On « gèle » l’évolution en la
mesurant fréquemment, selon l’adage : une casserole surveillée ne bout jamais.
En conclusion, le modèle de Stapp est une réponse qu’un philosophe peut admettre de la
physique malgré le dualisme interactionniste de Stapp. La liberté d’agir dépend
certainement de processus quantiques qui déclenchent ou entretiennent les processus
conscients, mais c’est au niveau de la causalité du système (chapitre 16), de « l’orchestre de
Stapp » ou de la causalité symbolique qui opère sur les contenus conscients que cette liberté
s’exerce.
Aller au chapitre 10 Le processus de l’action scientifique et ses applications
La liberté du logicien (chapitre 11)
Logicien iconoclaste, Jean-Yves Girard, écrit que la « solution finale », le « fondement ultime
sur lequel asseoir la science », était pour David Hilbert « un modèle mécanique et mécaniste
des mathématiques (et du monde), où tout peut être ramené à des jeux de symboles opérés
par un ordinateur géant. »
Avec ses deux théorèmes d’incomplétude (1931), Gödel met fin brutalement à la partie
« extrême » du programme de Hilbert d’établir une coïncidence entre la vérité et de la
prouvabilité, d’être autoportant en quelque sorte comme le baron de Münchhausen
s’élevant en l’air en tirant sur ses lacets. Certaines vérités sont hors de portée de n’importe
quel système formel. Le jugement de Girard est cependant très nuancé. Il pose de bonnes
questions qui sont universelles comme la consistance et la complétude. Le revers de cette
« force » étant que l’obsession formaliste « stérilise les problèmes » et ne permet pas de
comprendre la créativité à l’œuvre dans les révolutions scientifiques. (Girard, 1989, p. 153)
Je présente sommairement les deux théorèmes d’incomplétude. Le ressort dynamique du
premier théorème réside dans la capacité du logicien de produire une expression formelle
(l’énoncé de Gödel) que le système ne peut pas produire lui-même (assigner un nombre à
toute expression) qui le « surprend » au moment où il exécute l’opération de récursion sur
cet énoncé.
On peut en résumer la signification profonde : le domaine du « vrai » excède le domaine du
« démontrable » qui est toujours relatif à un système formel, comme pour Einstein le
domaine du « vrai » excède le domaine de « l’exact » qui est toujours relatif à un système
contrôlé où nous pouvons utiliser les mathématiques. Sur le plan logique, Il existe des vérités

39
qui ne peuvent être produites de manière mécanique. La liberté du logicien, comme celles
du physicien et du neuroscientifique, tient tout autant dans sa capacité de circonscrire et
domestiquer le « vrai » (la théorie des modèles) pour façonner et contrôler le réel que dans
celle de débusquer les limites de ce contrôle et inventer un « vrai » sauvage, qui sera à
jamais rebelle à toute démonstration (c’est mon interprétation du premier théorème
d’incomplétude). C’est en observant de l’extérieur le fonctionnement du système tout en
« travaillant » dans le système, sans vouloir « tout internaliser » (Girard) que le logicien a
acquis cette liberté à l’égard du système.
J’examine « l’argument gödelien » de John Lucas, en faveur du libre arbitre : aucun système
formel n’a la capacité de prédire toutes les actions d’un sujet puisqu’il ne peut pas prédire
l’action accomplie par Gödel. J’évoque ensuite la contribution Roger Penrose puis les
critiques de Daniel Dennett et Douglas Hofstadter. Je reviens sur la critique de Girard en
conclusion.
Penrose : l’intelligence humaine échappe à l’insolubilité du problème de l’arrêt. Le fait que
certains calculs ne s’arrêtent jamais montre que certaines prédictions d’actions ne peuvent
être menées à terme, comme l’action accomplie par notre mathématicien contre le système
prédictif !
Dennett : Le théorème de Gödel porte sur des systèmes formels, non sur des objets
matériels ou des esprits humains (Dennett). Si Lucas entend tirer des conséquences anti-
déterministes ou anti-mécanistes du théorème il doit établir un pont entre les vérités
formelles (qui sont le domaine d’application des théorèmes) et les vérités empiriques
(portant par exemple sur les mouvements des objets physiques). Ce qu’il ne fait pas. Il ne
peut donc s’appuyer sur Gödel pour énoncer des arguments en faveur du libre arbitre au
sens absolu, libéré du déterminisme.
De manière générale, Lucas alimente le débat engagé entre les mentalistes et les
mécanistes. Le mécaniste objecte au mentaliste qu’il ne peut pas prouver de manière
rigoureuse, déductive qu’il peut faire quelque chose qu’une machine ne peut pas faire. Le
mentaliste répond que le mécaniste considère a priori que seules les actions/preuves qui
peuvent être implémentées dans une machine sont acceptables.
Hofstadter : C’est au mentaliste de prouver qu’il n’est pas une machine. L’intelligence
artificielle ne se réduit pas à un traitement mécanique (déductif) et peut se doter de
capacités qu’on attribue à la seule intelligence humaine comme la manipulation d’images ou
le recours à l’analogie. La frontière entre une machine et l’esprit humain n’est pas tranchée
d’autant que le cerveau humain est aussi une espèce de machine.
Pour Jean-Yves Girard, l’intelligence artificielle défendue par Hofstadter est une imposture
qui entretient la confusion entre deux types d’intelligence. L’incomplétude « réfute la
propension à tout internaliser ». L’internalisation c’est le « sous-marin d’Audiberti » qui
engloutit tout y compris lui-même. Le progrès scientifique et de la pensée en général n’est
pas d’ordre mécanique. Il est d’ordre conceptuel et imaginatif : produire de nouvelles
« entités signifiantes », de « nouvelles lectures (TG, 168), de nouveaux problèmes.
L’intelligence créative est imprévisible, soumise au doute légitime, où l’erreur « condition
sine qua non de l’intelligence » joue un rôle important dans la véritable création.
En conclusion : Qu’une machine puisse devenir consciente et disposer d’une forme de libre
40
arbitre est une idée qui émerge dès lors qu’on considère l’évolution culturelle comme
imbriquée dans l’évolution naturelle. Si la nature a produit des organismes conscients à
partir de constituants qui ne le sont pas, pourquoi la culture technologique ne pourrait-elle
pas faire de même, produire des machines conscientes qui pourraient apprendre comme
nous le faisons, en mettant à jour en permanence leur algorithme, et en se mettant en
réseaux ? Cette idée cependant ne dit rien de l’organisation propre à ces machines qui
acquerrait les mêmes fonctions de conscience qu’un être vivant, comme le doute,
l’imprévisibilité nourrie, voire l’erreur comme moteur d’évolution, ce que Girard appelle
l’intelligence créative.
L’erreur, me semble-t-il, est de penser que la conscience puisse se développer pleinement
au sein d’opérations internes mécaniques, sans une dimension sensible, affective propre au
vivant et sans s’externaliser en produisant un environnement symbolique, qui lui permettent
de devenir réflexive et réfléchissante : réfléchir et exprimer ses affects, les attribuer à un
sujet, un agent, un soi, au milieu d’autres sujets, agents et soi. Une telle machine possédant
une « conscience symbolique » devrait pouvoir faire de cette « expérience intégrale » son
objet.
Aller au chapitre 11 La liberté du logicien
Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences (chapitre 12)
Comment s’exerce le libre arbitre du psychologue et du neuroscientifique ? Comment cette
liberté est-elle « inscrite » ou « réfléchie » dans l’architecture du cerveau humain ?
L’hypothèse stupéfiante selon Francis Crick serait que « votre identité personnelle et de
votre libre arbitre, ne sont en fait rien de plus que le comportement d'un vaste assemblage
de cellules nerveuses et des molécules qui y sont associées ». Ce qui est stupéfiant, à mon
sens, est d’ignorer purement et simplement l’énorme ensemble des productions humaines
technologiques et symboliques qui façonnent à leur tour le « vaste assemblage de cellules
nerveuses et des molécules » dans la vie d’un homme, en raison de la plasticité cérébrale
couplée à l’évolution culturelle (Dawkins, Dennett) ou la coévolution (Lévi-Strauss, Deacon,
Tattersall, Hublin, Picq, Descola) ou encore l’externalisation des fonctions biologiques
(Hublin).
J’ai décrit la liberté des physiciens au moyen du modèle du Processus de l’Action Scientifique
dans les chapitres 8, 9 et 10. On retrouve logiquement ces trois moments de liberté :
théorique (étape 0), expérimentale (étape 1) et critique (étape 4) au sein de la biologie et
des neurosciences, que j’illustre en l’appliquant aux expériences de Benjamin Libet. (10.5)
Mais les sciences du vivant poursuivent un autre objectif qui est de comprendre comment
une telle fonction symbolique de connaissance a pu naître, évoluer et prendre la forme
qu’elle a aujourd’hui dans l’architecture du cerveau.
Je présente deux réponses assez voisines, celle du biologiste Richard Dawkins : nous avons la
capacité de nous rebeller contre la tyrannie des gènes, d’opposer librement notre volonté à
la leur, et celle du psychologue cognitiviste Steven Pinker : notre connaissance des
mécanismes génétiques nous permet de dire non aux « injonctions » de nos gènes. Notre
libre arbitre est certes une idéalisation mais suffisante pour construire des modèles mentaux
de la réalité qui nous orientent dans nos choix de vie, indépendamment de nos
prédispositions, et nous rendent responsables de nos actes.
41
Ces deux réponses sont complétées par celle de Steven Rose qui montre comment cette
rébellion ne peut s’exercer que dans un contexte historique, social et culturel. Comme
Gerald Edelman, Steven Rose imagine un cérébroscope qui consignerait tous les états
d’activité cérébrale. Pourrait-on en déduire les états mentaux et les actions qu’ils
représentent et les rapporter à la personne observée ? « Ce cerveau fait l’expérience d’un
bus rouge qui s’approche de lui, puis de la peur de se faire écraser par le bus, etc. ». Steven
Rose répond négativement : mon expérience d’un bus rouge dépend de l’histoire
personnelle de chacun. Pour fonctionner, le cérébroscope devrait avoir accès à tous les
évènements neuronaux et hormonaux passés du sujet qu’il observe, mais aussi aux
évènements culturels qui ont façonné son cerveau.
Cette brève évocation des contributions de Dawkins, Pinker, Rose et Edelman montre bien
comment le libre arbitre s’inscrit d’abord dans les indéterminations physiques et biologiques
pour se déplacer ensuite au sein des indéterminations sociales et culturelles, et y trouver sa
liberté symbolique. Il n’y a pas d’opposition tranchée entre Dawkins et Pinker d’une part, et
Rose d’autre part, mais simplement des focus et des éclairages différents.
J’aborde ensuite les travaux du neuroscientifique de Stanislas Dehaene sur la lecture qui est
supportée par le modèle de L’espace de travail neuronal global. Pourquoi sommes-nous
capables de lire alors que l’écriture a été inventée il y a seulement quelques milliers
d’années ? Comment notre cerveau de primate a-t-il pu développer cette capacité récente
liée à la l’innovation culturelle de l’écriture ? Selon Dehaene, la circuiterie neuronale héritée
de l’évolution des primates a été cooptée, par recyclage neuronal des fonctions visuelles,
pour la tâche de reconnaître les mots inscrits sur des supports divers.
Peut-on généraliser son propos en concevant que la fonction symbolique ait pu émerger
grâce au développement d’un espace de travail global élargi à l’échelle de l’environnement
culturel. Et cet environnement culturel a pu à son tour agir sur l’organisation neuronale dans
un processus de coévolution ?
Ce double fait remarquable que l’écriture s’est adaptée aux contraintes du cerveau et que le
cerveau a une plasticité qui lui permet de s’adapter aux contraintes symboliques de
l’écriture, et ainsi d’internaliser les symboles et leur organisation combinatoire, assure une
continuité de l’évolution naturelle et culturelle, entre ces mécanismes d’internalisation des
symboles et d’externalisation des fonctions cérébrales de mémorisation, de calcul, de
schématisation, ce que Dennett appelle les « objets internes » de l’esprit. (15.4)
Je reviens ensuite sur le schéma général de cet essai : le libre arbitre est le produit conjoint
de l’évolution de la conscience et de l’invention des systèmes symboliques. Schéma illustré
cette fois avec l’aide de Dehaene.
La conscience « insoumise » : Le libre arbitre est une extension de la conscience qui, selon
Dehaene, est déjà une « insoumise ». C’est la première propriété de la conscience qui trouve
son origine dans la capacité des cellules nerveuses à s’autoexciter. C’est dans le modèle en
deux étapes, la première étape de génération en partie aléatoire de diversité.
Après avoir été « insoumise » la conscience est devenue « communicante » : la conscience
n’est rien d’autre que le partage global de l’information, un dispositif qui maintenir
l’information en ligne entre différentes régions du cerveau pour des opérations spécifiques
(nommer, calculer, évaluer, mémoriser, agir, etc.).
42
Dehaene propose une vision mesurée du libre arbitre conscient de certaines déterminations
mais fort de sa capacité de délibération, contre le scepticisme. Il n’explore cependant pas
suffisamment cette « sortie » du cerveau proposée par exemple par Roger Bartra et son
hypothèse d’un exocerveau. Je verrai dans le chapitre 17 consacré à l’expérience intégrale
que son maître Jean-Pierre Changeux a bien tenté une telle sortie, pressé en cela par le
philosophe Paul Ricoeur. Peut-on envisager que le « code de la conscience » interne soit
ainsi couplé à de véritables codes externes et leur espace de travail spécifique qui le
prolonge sous forme de symboles stables et communicables ? C’est le principe
phénosystémique de couplage dynamique, en résonance ou intrication, entre des
évènements internes et externes que j’aborde au chapitre 20.
Aller au chapitre 12 Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences
La saga des expériences sur le libre arbitre : de la défiance à la reconnaissance
mesurée (chapitre 13)
Ce chapitre n’est pas une histoire exhaustive des expériences initiées par Benjamin Libet
mais un parcours de quelques jalons essentiels cherchant à mettre en évidence l’évolution
de la conception même du libre arbitre que ces expériences construisent dans le design
expérimental lui-même, plutôt qu’elles ne le révèlent. Leur atout principal est en effet de
contribuer à produire une définition opérationnelle de la volonté libre en intégrant les
caractères plus généraux que nous lui attribuons dans notre expérience quotidienne. On
peut affirmer que tout l’appareil critique qui s’est constitué autour des expériences a
contribué à clarifier le concept de libre arbitre lui-même.
Il est articulé autour des chercheurs Benjamin Libet, Patrick Haggard, Aaron Schurger,
Stanislas Dehaene et John-Dylan Haynes et leurs travaux entre 1983 et aujourd’hui. Il suit
leur prise de conscience de la complexité du sujet en réalisant que la démarche
expérimentale en laboratoire est un cadre trop étroit.
Dans les expériences initiales, Libet demandait aux sujets de réaliser un geste simple : lever
un doigt (ou pousser sur un bouton) librement et de noter le moment de cette intention
consciente. Libet mesurait l’activité cérébrale du processus jusqu’au moment de l’exécution
du geste. Il observait cependant une activité préalable (un potentiel de préparation motrice)
laissant penser que la décision avait été prise de manière non consciente, ce qui remettait en
question le caractère libre du geste.
Je passe rapidement sur la critique hâtive de certains philosophes qui se sont précipités sur
les résultats des expériences pour y voir une réfutation scientifique du libre arbitre. Un
examen détaillé des expériences montre que cette interprétation est hâtive et réductrice.
1. Tout d’abord la méthodologie : les sujets doivent diviser leur attention entre
l’observation de l’horloge et de leurs états internes, entre l’intention consciente (W) de
lever le doigt et celle de noter le moment W, et on sait que notre capacité à juger de la
synchronie entre des événement de modalités différentes est faible. Par conséquent, le
moment de l’intention consciente, 200 ms avant l’action doit être traité avec précaution.
(Alfred Mele)
2. Ensuite, la critique de principe : l’activité du potentiel de préparation motrice qui
précède la décision consciente ne fait pas de celui-ci, automatiquement, la cause de

43
 l’action.
3. Le potentiel de préparation motrice précède l’intention par ce qu’il est le moment
nécessaire où s’élaborent des modèles d’action possibles dans une situation donnée.
(Henry Stapp, Patrick Haggard)
4. Il n’y a pas d’action sans un « acte de consentement » (William James) qui l’inscrit dans la
réalité collective expérimentée. Ici le consentement à l’expérience choisie librement par
Libet, dans les termes de Stapp, les étapes 0, 1 et 4 du processus expérimental
conduisant à la réponse du sujet (étape 3). (Henry Stapp) (10.5)
5. Les expériences de Libet sont une injonction paradoxale à se comporter librement. Cette
liberté est illusoire puisque le sujet sait que l’expérimentateur ne sera pas satisfait s’il ne
bouge pas son doigt. C’est un jeu complexe entre l’expérimentateur et les sujets. D’où
viennent les signaux descendants qui conduisent à la réponse motrice ? Du sujet ou
insidieusement de l’expérimentateur à travers les contraintes qu’il impose au sujet ?
(Chris Frith)
6. La séquence temporelle n’a de sens que si nous pensons l’intention consciente comme
étant instantanée. Elle implique l’idée d’une conscience ponctuelle (une séquence de
moments d’ignition très rapides par exemple). Or la conscience (et le soi) n’a de sens
empirique que comme des processus distribués dans le cerveau s’étendant
temporellement depuis la préparation, l’initiation de l’action jusqu’à son
accomplissement et, au-delà, dans l’interprétation des résultats de cette action si celle-ci
est répétée par le sujet. (Daniel Dennett, 15.2.1)
7. Le potentiel de préparation motrice mesuré n’est pas causalement suffisant pour réaliser
l’action si le sujet dispose d’un écart de 200 millisecondes pour se rétracter (veto) entre
le moment de son intention et celui du mouvement effectif des doigts. (John Searle,
16.4)
8. Libet réduit la conscience à l’attention et vide la conscience de ses propriétés essentielles
comme la délibération. Il rend trivial la complexité des processus de prise de décision.
(Steven Rose) (12.4)
9. L’intention en action de faire le geste demandé dans les expériences est sous l’influence
d’une intention préalable (un accord tacite avec les instructions de Libet). Les
expériences restreignent trop le contexte et la causalité. Une action comme celle de
capturer un lézard ne se réduit pas à l’acte réflexe de le saisir (même si le réflexe fait
partie de l’action) mais combine un ensemble de causes et d’intentions en action : je suis
un collectionneur de lézards, je me promène souvent, etc. (Shaun Gallagher)
10. Et enfin, la tâche demandée n’a aucune signification si ce n’est satisfaire
l’expérimentateur.
Je résume l’évolution des expériences de type Libet :
1. Un ou des potentiels de préparation motrice (PPM, PPMI, PPMII, PPM latéral) sont la
cause non consciente d’une action. La volonté consciente est une illusion sauf au
moment où le sujet peut mettre son veto.
2. Le ou les PPM interviennent dans la préparation du choix de l’action (par exemple main
gauche ou droite).

44
3. Le ou les PPM ne sont que des fluctuations stochastiques de l’activité neuronale, des
processus plus ou moins spontanés de régulation du moment de la décision d’agir en
fonction du besoin d’agir (liée à la valeur de cette action pour le sujet), Le mouvement
est déclenché lorsque les fluctuations aléatoires de l’activité neuronale s’accumulent et
franchissent un seuil.
4. Des actions de type « saute » ou « ignore » sont les signes d’une métacognition et d’une
optimisation propre aux actions libres. Ce sont des actions générées de manière interne,
endogène (AGI).
5. On peut mesurer l’intentionnalité d’une action en comparant les cas d’action libre avec
les cas où l’action est contrainte à des degrés divers. Il existe une forme de liage
intentionnel entre le jugement W et le moment M lorsque les actions sont réellement
libres et de répulsion intentionnelle dans le cas opposé.
Je reviens ensuite sur le modèle de l’action volontaire générée de manière interne (AGI) que
Haggard oppose à une réponse motrice réflexe générée par un stimulus extérieur. Ce
modèle doit répondre aux exigences scientifiques et à leurs limites :
1. Le modèle de l’AGI doit être compréhensible sur le plan biologique et écologique. Il
doit prendre en compte les buts et les besoins de l’individu et leur régulation, ainsi
que l’activité exploratoire du vivant, deux points négligés jusqu’ici par les
neurosciences.
2. Il doit prendre en compte le contexte social, historique, émotionnel, dans lequel une
action est effectuée.
3. Il doit être imprédictible, c’est-à-dire socialement opaque, car on ne peut en effet
jamais connaître complètement ce contexte lorsqu’on adopte une démarche
expérimentale.
4. Il doit avoir une composante phénoménologique : expliquer la relation entre l’action
et l’expérience de l’action.
5. Il doit proposer des candidats internes : des « signaux internes de la volition », ce que
Stanislas Dehaene appelle des « signatures de la conscience ».
Je le compare au modèle du libre arbitre en cinq étapes (3.7). AGI apporte une explication
neurobiologique à l’étape 1 de génération de la diversité (de modèles d’action) qui est en
partie stochastique et imprédictible. Etape qui est la condition de possibilité du libre arbitre,
nécessaire mais non suffisante.
Il reste à comprendre comment le contexte émotionnel, social et symbolique est internalisé
dans des assemblées de neurones et comment elles participent à l’amplification des signaux
et au franchissement du seuil qui définit le « passage à l’acte » (Schurger, Sitt, Dehaene).
La composante phénoménologique (la relation entre l’action et l’expérience de l’action)
mérite des qualifications précises. Comment l’expérimentateur fait-il l’expérience de son
action expérimentale ? une illusion de sa volonté, l’illusion d’une illusion ? (2.4.4). Notre
tendance à confabuler ou fictionnaliser, autre cas, lorsqu’elle fait à son tour l’objet d’une
prise de conscience entre dans le cercle des facteurs endogènes de production de l’action,
des fictions utiles qui cessent de l’être par réflexion. Mais comment y entrent-ils ? Ce sont
parmi les sujets que j’aborde dans le chapitre suivant.

45
 Aller au chapitre 13 La saga des expériences sur le libre arbitre : de la défiance à la
reconnaissance mesurée
L’illusionnisme de la conscience, de l’ego et du libre arbitre (chapitre 14)
L’illusion d’avoir une conscience, un ego, un libre arbitre seraient-elles les conquêtes les plus
sophistiquées, le sommet de l’évolution de notre espèce après la bipédie, le langage, l’art, la
socialisation et la pensée scientifique qui nous révélerait enfin cette triple illusion ? Ou alors
ne serait-ce qu’une nouvelle péripétie de l’évolution culturelle, une question qui devait être
posée ?
Le terme « illusionnisme » fait référence à l’art de la prestidigitation : quel est le truc,
comment et pourquoi cela marche ? Il est pour Frankish une position théorique qui prend le
problème de la conscience au sérieux, et dans doute davantage que les positions réalistes.
Dennett juge cette théorie comme étant la théorie par défaut de la conscience, sans sujet,
en attendant mieux… J’oppose à l’illusionnisme l’argument que nous présupposons la
conscience quand nous parvenons à distinguer la réalité de l’illusion et à la débusquer, mais
également dans notre recherche d’une explication. Si la conscience contient une part
d’illusion alors c’est une illusion pour la conscience, non contre elle. L’illusionnisme est dans
ce cas une prétention auto-réfutante (self-refuting).
Je discute la proposition de Keith Frankish de requalifier les « qualia » de la conscience
phénoménale comme des états quasi-phénoménaux dont les propriétés sont perçues à tort,
comme régulières, bien définies, intrinsèques et ce de manière immédiate. Elles sont
cependant réelles, des « qualités allégées » (diet qualia) au sens où elles sont adaptives au
plan biologique et où leurs aspects qualitatifs demeurent, par exemple dans les différences
ressenties entre différentes nuances de rouge (illusionnisme faible).
Peter Carruthers pousse l’illusion plus loin : aucune pensée n’est consciente, fort de la
définition qu’il en donne : une pensée qui serait accessible immédiatement, sans auto-
interprétation et de manière non-inférentielle. Il en tire la conclusion comme Daniel Wegner
que la « volonté consciente » n’existe pas non plus. J’estime que la thèse de Carruthers frise
le truisme si être conscient de quelque chose c’est toujours avoir un accès direct sans
interprétation, ni inférence. La pensée, à la différence d’un objet perçu ou d’une image
mentale, est définie comme amodale et sans phénoménologie pour la ranger dans le champ
des expressions abstraites, conceptuelles, structurées comme un langage, pouvant faire
l’objet d’utilisations répétées et commodes, tous les détails phénoménologiques étant
rejetés dans ses occurrences physiques, événementielles.
Comment la pensée de Carruthers : « Il n’existe pas de pensées conscientes » ne
deviendrait-elle jamais consciente alors que sa volonté est bien que nous prenions
conscience de sa pensée ? « Cet arbre devant moi dont j’ai conscience n’est certes pas
conscient. Il n’est pas le produit de ma conscience. Cette main sur le clavier dont j’ai
conscience ne l’est pas non plus. Cette activité cérébrale que je mesure, non plus. » Mais
cette phrase que je pense en l’écrivant et qui est un produit de ma conscience ici et
maintenant ? Que reste-t-il de ma conscience si rien n’est conscient ? La thèse de Carruthers
est en un sens imparable car elle condense ce qui reste de mystère dans cette capacité dès
lors que nous en cherchons une explication réductionniste. Mais elle est aussi absurde si elle
implique que rien dont nous sommes conscients ne peut être conscient. Carruthers estime

46
cependant que nous pouvons encore être libres et responsables parce que les phénomènes
conscients et non conscients sont imbriqués et que la « réflexion consciente » a des effets
sur notre comportement.
Daniel Wegner ouvre son livre The Illusion of Conscious Will en demandant malicieusement
au lecteur s’il pense avoir ouvert son livre parce qu’il l’a décidé ou bien pour des raisons qu’il
ignore ! Je lui retourne la question : A-t-il lui-même écrit son livre pour des raisons qu’il
ignore et non pour tenter de nous convaincre que la volonté consciente est une illusion
produite par notre cerveau ? Ou alors, laisse-t-il penser, en combinant la citation et ces
phrases qui débutent son livre, que la vérité est quelque part entre les pensées qu’elles
expriment ? C’est dans cet entre-deux que je m’engage à nouveau.
Pour Wegner, la volonté consciente est une illusion parce que cette expérience est en réalité
une inférence non consciente, celle du sentiment d’être l’auteur de nos actes. En réalité,
selon sa théorie de la causalité apparente, il existe dans le cerveau un chemin causal direct
entre la cause non consciente et l’action et un chemin causal apparent depuis cette cause
passant par la raison invoquée par le sujet. Si la volonté consciente est une illusion, alors le
soi (self), l’esprit (mind) et l’agent, le sont également. Je discute les exemples de Wegner
tirés de situations de suggestion post-hypnotique.
Cependant, comme Carruthers, Wegner reconnaît que la volonté consciente comme
« marqueur somatique », joue un rôle causal suffisant pour initier certaines actions. Je lui
réponds : quelle réalité supplémentaire demander à l’expérience de la volonté si elle
correspond aux actions du « moi » empirique en résonance avec le monde sur lequel il agit
et les instruments qu’il utilise ? Une illusion aussi efficace causalement, qui s’implante à ce
point au cœur des processus volontaires est-elle encore une illusion ?
J’envisage la critique de Dennett qui approuve Wegner sur sa méthode mais désapprouve sa
conclusion : partir de l’illusion mais pour montrer la réalité du libre arbitre mais pas sous la
forme qu’on croit. Les concepts de « volonté consciente », de « pensée consciente » et de
« libre arbitre », et tous les « portraits » que le sujet s’attribue sous formes d’énoncés, ne
réfèrent pas à des objets occupant une place tranquille au sein de l’ontologie des objets
physiques mais, en même temps, nous pouvons leur attribuer une histoire causale naturelle.
Pour Searle, la volonté consciente est constitutive de l’action, pas un élément ajouté, ad hoc,
avec des fortunes diverses par le sujet, sans efficacité causale réelle. Dans les exemples de
Wegner, les données qui sont interprétées en faveur du déterminisme psychologique sont
relatives à des comportements perturbés : hypnose, tromperie (deception), etc. Searle
soutient qu’elles ne sont pas applicables aux cas standard où une explication intentionnelle
s’impose. C’est ce que Searle explique avec la notion d’intention-en-action, qui n’est pas
antérieure à l’action mais tendue dans l’action. Le contenu de la volonté est constitutif de
l’action, il ne peut en être détaché comme un moment accessoire ou illusoire. Dans
l’exemple de Wegner, ouvrir la fenêtre par suggestion post-hypnotique n’est tout
simplement pas une action. Ce que Dennett et Searle mettent en question est un modèle
temporel linéaire et discret de l’action consciente. Le modèle de Wegner en est un, même
s’il rend compte du caractère diffus ou productif du sentiment de la volonté consciente.
J’en conclus que ces illusions deviennent tellement prégnantes, dès qu’elles sont engagées
dans des processus réflexifs critiques ou d’accumulation d’expériences dans le flux

47
intentionnel, pour qu’on puisse les tenir aussi réelles et endogènes de l’activité cognitive que
les causes externes non conscientes qui contribuent également à produire cette activité et
les actions qui en découlent.
Je termine ce chapitre par une incursion dans le modèle du chaosmos de Gilles Deleuze qui
lui donne un nouvel éclairage symbolique et nous soulage du réductionnisme
méthodologique. Le concept de volonté consciente doit être défini dans son champ propre
qui est un flux individuel dans un réseau collectif de flux, auxquels il peut se mêler ou
s’opposer. Ce champ a les propriétés d’un plan d’immanence : il est infini et les divisions
qu’on y opère affectent le plan lui-même, par opposition au plan de référence de la science
(classique du moins) qui repose sur une division stricte et statique en éléments de réalité.
Dans les modèles de la conscience étendue, les causes apparentes deviennent de plus en
plus réelles et les causes inconscientes de plus en plus ténues en s’étendant le long du flux.
Si bien que la posture intentionnelle « self-forming » sur laquelle insiste tant Dennett -
garder le contact avec mes intentions passées pour devenir celui que je veux être -, gagne en
réalité au fur et à mesure que nous élargissons la dimension temporelle des processus
mentaux.
Aller au chapitre 14 L’illusionnisme de la conscience, de l’ego et du libre arbitre

1.5 TROISIÈME PARTIE

Le réalisme léger (chapitre 15)
L’idée centrale de Daniel Dennett est que nous ne pouvons pas traiter des termes comme
« libre arbitre », « soi », « esprit », « conscience » « intention », « croyance » comme
référant à des objets occupant une place tranquille au sein de l’ontologie des objets
physiques mais, en même temps, nous ne pouvons pas leur retirer tous leurs attributs
physiques. Ce sont des « centres de gravité narratifs », des « machines virtuelles » traitant
des « raisons flottant librement » (free floating rationales). Ce réalisme léger (mild realism)
permet de respecter l’exigence naturaliste et explicative de tout démarche scientifique tout
en ménageant une place à ce que j’appelle l’exigence narrative.
Ce chapitre prolonge le précédent qui s’interrogeait sur la nature très particulière des
« illusions » que constitueraient la « volonté consciente » ou le « sentiment d’être l’auteur
de ses actes » pour Daniel Wegner et les « pensées conscientes » pour Peter Carruthers si on
adopte une méthodologie réductionniste trop stricte. Il prépare aussi le chapitre 17 consacré
à l’expérience intégrale où Ricoeur envisage de tels objets comme des « signifiés flottants ».
J’illustre l’idée de centre de gravité narratif comme l’hypothèse négligée des expériences de
Libet par sa méthodologie même (la chronométrie mentale). La séquence temporelle
alléguée par Libet n’a de sens que si nous pensons l’intention consciente (le moment W) et
la décision consciente d’agir (le moment M) comme étant instantanée. Or la conscience du
sujet et son « soi » (comme agent) n’ont de sens empirique que comme des processus
distribués dans le cerveau s’étendant temporellement depuis le consentement au protocole
expérimental, l’initiation de l’action jusqu’à son accomplissement et, au-delà, dans
l’interprétation des résultats de cette action.
Je décris différents scénarii imaginés par Dennett qu’une conscience ponctuelle pourrait

48
suivre pour répondre ou non aux attentes de l’expérimentateur, le premier baptisé « Le
flâneur » (« Strolling You ») et le dernier qui est son favori « Self-contained You »,
intraduisible.
Je souligne un point remarquable de ce réalisme léger qui est l’extension variable de l’esprit
et de la conscience dans le champ culturel. Le « soi » peut être indéfiniment distribué sur les
autres soi ou encore dans une structure sociale plus large (qui évoque Ricoeur) : « Il n’y a
rien qui me restreint à un moi contrasté à un nous. Si vous vous faites vraiment petit, vous
pouvez externaliser virtuellement toute chose ». Et conversement : « Vous seriez surpris du
nombre de choses que vous pouvez internaliser, si vous vous faites (suffisamment) gros. ».
On doit aussi à Dennett une contribution importante, dans une veine paléoanthropologique,
qui est de décrire l’évolution de l’esprit comme l’émergence de différents « types d’esprits »
correspondant chronologiquement aux créatures darwiniennes, skinnériennes,
poppériennes et enfin les créatures grégoriennes que nous sommes, possédant le langage et
la symbolisation explicite. Dans la foulée, Dennett avance une hypothèse sur l’origine de la
conscience : la verbalisation externe puis interne (à voix basse) a pu servir comme un moyen
de diffusion d'informations entre des parties différentes et au départ non connectées du
système cognitif : « Nous parlons, non seulement pour dire aux autres ce que nous pensons,
mais pour dire à nous-mêmes ce que nous pensons ». Les états conscients seraient ainsi ceux
qui gagnent la compétition en dominant les autres états à un moment donné, cette
« célébrité » (fame) restant toujours éphémère et à reconquérir. Cette idée peut être
rapprochée de la théorie de Dehaene que les états conscients sont ceux qui atteignent un
certain seuil d’excitation (qui trouve son origine dans la capacité des cellules nerveuses à
s’auto-exciter) provoquant l’ignition de vastes assemblées de neurones, celles-ci étant des
signatures fiables de la conscience, les corrélats neuronaux objectifs des processus subjectifs
accessibles à l'introspection consciente.
Grâce au langage articulé et la conscience, les « raisons flottant librement » (qu’on peut
attribuer aux animaux, par exemple dans des comportements pour tromper un prédateur)
deviennent des raisons explicites. Cette évolution conduit bien à la transcendance du monde
symbolique créé par les créatures grégoriennes que nous sommes (le monde 3 de Popper,
l’ensemble des phénosystèmes) vis à vis du monde naturel (le monde 1 des processus
naturels).
Aller au chapitre 15 Le réalisme léger ou tempéré de Daniel Dennett
La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique (chapitre 16)
L’explication des processus intentionnels, selon John Searle, implique une causalité
systémique. Celle-ci affine la notion de causalité naturelle en apportant une réponse au
problème de l’efficacité causale des états mentaux, jugée épiphénoménale si on adopte un
point de vue réductionniste. Elle ne peut être décrite comme un pousser/tirer mécanique.
La conscience avance d’un bloc, sans pouvoir être décomposée en processus causaux entre
parties du système. Le système dont il est question est un agent rationnel et la forme
logique de l’explication rationnelle n’est pas « A cause B » mais : « Un moi rationnel S a
accompli un acte A et, en vue de cette action, s’est basé sur une raison R. ». Les expériences
de Libet ou de Wegner sont pour Searle trop étroites pour rendre compte du phénomène du
libre arbitre parce qu’elles ignorent cette structure logique.

49
Je défends l’idée que la causalité systémique reste confinée dans les limites du système du
cerveau alors que la causalité symbolique, qui est aussi de type systémique, projette le sujet
dans son monde symbolique environnant. La causalité symbolique ne prétend pas apporter
une réponse simple qui s’applique à toutes les situations où s’exerce une activité cognitive
consciente. Mais elle tend à les envahir au cours de l’évolution culturelle.
La causalité systémique est propre à l’explication intentionnelle dont je présente trois points
essentiels :
1. C’est le contenu des états intentionnels qui joue un rôle causal dans la production du
phénomène à expliquer et non des états physiques : nous expliquons le comportement
d’un coureur en disant qu’il essaie de courir un kilomètre en moins de trois minutes, non
que son corps obéit aux lois de Newton.
2. L’explication fonctionne en temps réel. Le sujet « déroule » les états mentaux qui la
constituent conformément à une intention-en-action qui se maintient tout au long du
processus. L’intention-en-action n’est pas antérieure à l’action mais tendue dans l’action.
3. En agissant, je fais l’expérience des raisons de mon action comme n’étant pas des
conditions suffisantes de l’action. J’ai le sentiment et je fais l’expérience que j’aurais pu
agir autrement. C’est ce que Searle appelle l’expérience de l’écart (the gap) entre les
raisons de l’action et l’action.
Searle développe l’idée que la conscience est un champ global régi par la causalité
systémique, un état fonctionnel largement distribué en opposition à la théorie des blocs
élémentaires qui postule des corrélats neuronaux d’expériences atomiques comme celle de
« rouge », sans s’inquiéter du fait que pour avoir de telles expériences il faut que l’organisme
soit déjà conscient.
Je conclus : élever la causalité au nouveau du système, plus exactement entre les états
successifs du système, est une stratégie qui semble correspondre à l’expérience vécue. Mais
elle est fort chargée ontologiquement et coûteuse sur le plan de l’économie cognitive. Il est
plus efficace de déplacer la charge ontologique sur les états symboliques externes qui sont
les corrélats sensibles de ces états mentaux et les produits de l’activité consciente. Ces
unités sont identifiables à la fois subjectivement et intersubjectivement et se prêtent
davantage au jeu causal.
Cette externalisation n’enlève pas leur pertinence à l’explication intentionnelle et à la
causalité systémique, elle les étend à des systèmes plus larges et surtout fait entrer les
différents concepts problématiques du sujet (ego, agent conscient, soi responsable) dans le
champ symbolique et discursif où Daniel Dennett et Paul Ricoeur les situent. Nous ne devons
plus les présupposer, un jeu dangereux selon Dennett (celui du théâtre cartésien) mais
seulement les voir émerger dans le jeu symbolique intersubjectif. Ce que j’aborde à travers
le concept d’expérience intégrale.
Aller au chapitre 16 La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique
L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur (chapitre 17)
Je décris ici, sous forme dialogique, le débat qui a opposé Pierre Ricoeur et Jean-Pierre
Changeux en 1998 dans Ce qui nous fait penser, La nature et la règle, et les traces qu’il a
laissées dans L’homme de vérité publié par Changeux en 2002. Ricœur et Changeux butent

50
sur un profond différend sur la nature de ce que Changeux appelle un « objet mental », qui
est pour lui une inscription neuronale. Ricoeur juge ce point de vue restrictif et mal formé :
Ce n’est pas le cerveau qui pense, c’est un agent, une personne. Ricoeur lui oppose son point
de vue phénoménologique et herméneutique : un objet mental est un signifié flottant qui
relève de la sphère intentionnelle, culturelle et discursive : une perception, une croyance, un
argument, un sentiment, etc. Il estime pourtant que ce dualisme sémantique doit être
dépassé de manière à construire un « troisième discours » qui serait partagé par les
neurosciences et la phénoménologie herméneutique qui puisse « coordonner les discours
naturaliste et critique ». La neurophénoménologie est une autre tentative de construire un
troisième discours, on le verra. (Chapitre 18)
Et en effet, en travaillant cette question de « l’écriture de l’esprit », le débat entraîne
Changeux à nuancer sa conception « dure » de la science pour prendre en compte ce que
Ricoeur appelle « l’expérience intégrale », c'est à dire l’expérience dans toutes ses
composantes subjective, intentionnelle, symbolique, technique, scientifique et sociale. Pour
cela, Changeux prend appui sur la théorie de Saussure et la théorie de la pertinence de
Sperber et Wilson fondée sur la communication inférentielle des intentions et sur
l’épidémiologie des représentations. Et surtout, il mobilise le modèle de l’espace de travail
neuronal global où les « objets » de conscience sont internalisés selon un mode spécifique
qui est une « inscription » momentanée, de manière à rendre compte des multiples niveaux
de l’expérience consciente et de préserver les relations logiques et de sens dans le flux
intentionnel, non de les câbler ou de les « figer » plus ou moins adéquatement. Changeux
s’inspire également des idées de champ global développé par Searle (16.3).
Ce débat est emblématique des oppositions abordées dans cet essai, entre Searle et Libet
par exemple sur la nature de l’intention (13.1.2), ou des différences d’interprétation des
données, entre Dennett et Wegner (14.5), et de manière générale du conflit entre la
tentation réductionniste qui appartient à la méthodologie des sciences dites « dures », la
réduction de « l’image manifeste » du monde à « l’image scientifique » (22.8), et la
« rébellion » philosophique contre cette réduction.
C’est aussi un débat exigeant qui montre qu’une convergence réflexive au sein d’un
« troisième discours » est possible si les « objets mentaux » de Changeux (qui ont une réalité
neuronale) sont étendus aux objets symboliques de l’environnement culturel et si,
complémentairement, les « objets culturels » de Ricoeur peuvent recevoir des inscriptions
neuronales partielles permettant un examen empirique, mais surtout d’envisager des
explications sur la manière dont le cerveau peut incorporer des relations symboliques
complexes et les animer dans cet environnement. L’externalisme critique de Ricoeur et un
modèle comme celui de l’espace de travail neuronal global ouvrent son espace à
l’expérience intégrale et à l’exercice du libre arbitre.
Aller au chapitre 17 L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

1.6 QUATRIÈME PARTIE

La neurophénoménologie et l’expérience symbolique (chapitre 18)
La neurophénoménologie est une autre tentative, avec celle de Paul Ricoeur, de construire

51
un troisième discours critique entre les discours naturaliste et phénoménologique, cette fois
en établissant des relations formelles entre données neurobiologiques et données
phénoménologiques (énoncés de liaison, isomorphismes et passages génératifs), entre faits
d’expérience subjectifs et faits objectivés : leurs inscriptions neuronales, mais aussi - c’est
l’inflexion que je veux donner à cette approche phénoménologique - leurs inscriptions
symboliques. C’est la circulation entre « l’intérieur du cerveau », « l’intérieur de l’esprit » et
« l’extérieur de l’esprit », un processus d’incorporation et d’externalisation, qui rend effectif
l’exercice du libre arbitre.
Il n’est pas question directement de libre arbitre mais de systèmes dynamiques non linéaires
qui entrent en résonance et se cogénèrent lorsque les contraintes mutuelles entre les deux
sous-systèmes phéno- et neuro- modifient leur organisation.
Le libre arbitre entre pourtant en scène dans le rôle irréductible du sujet dans la constitution
des significations, rôle que lui inspire le principe de l’analyse eidétique de Husserl, exerçant
ses capacités d’autoréflexion et de narration, pour discipliner l’expérience. En menant une
analyse serrée de ses propres expériences par variations imaginatives, le sujet se fait
théoricien en quelque sorte de lui-même.
Les structures dynamiques non linéaires n’imposent en fin de compte pas trop de structure
mais suffisamment, en raison de leur plasticité pour incorporer la richesse et la complexité
du monde environnant symbolique sur lequel s’appuie principalement le libre arbitre, et
assurer une forme d’identité morphodynamique du sujet comme un domaine d’interactions
propre fondé sur l’autoréflexion et la narration.
Je me demande, dans ce chapitre, comment le couplage « vertical » entre données phéno-
symboliques données neuro- peut se combiner à la causalité symbolique « horizontale »
entre contenus conscients et comment celle-ci peut jouer un rôle explicatif complémentaire.
Dans la seconde partie du chapitre j’aborde le thème redoutable de l’expérience du temps,
en particulier celle du présent vécu, illustré par l’écoute d’une mélodie où la conscience du
présent, telle une texture continue, semble s’étendre dans le passé et le futur, qui fait écho
aux analyses de Husserl et de Merleau-Ponty fondées sur les rétentions et les protentions.
Ces analyses contredisent les expériences de Libet qui discrétisent artificiellement les
moments du flux intentionnel conscient. L’écoute ou l’exécution d’une mélodie montrent
surtout comment les expériences symboliques vécues répétées, de plus en plus éduquées ou
disciplinées, celle d’un mélomane ou d’un musicien, nourrissent la dynamique des
inscriptions neuronales.
Troisième partie : le point de vue hétérophénoménologie enrichit le point de vue
neurophénoménologique de nouveaux types de passages génératifs, en soutenant que le
cerveau ne représente pas le monde externe au moyen « d’images internes » mais produit
des schèmes ou des « kits d’instructions permettant d’accorder l’expérience subjective avec
la réalité objective, comme dans « l’accomplissement perceptif » : « vois toutes les Marilyn
du papier peint, nettes et identiques » malgré les limites de la perception visuelle.
Pris conjointement, tous deux s’accordent contre un réductionnisme exclusif qui revient
toujours à nier le libre arbitre, ici la liberté de réfléchir notre propre expérience et de la
mettre en récit, qui a des effets sur la structure sous-jacente à notre conscience de créature
grégorienne, dans un processus de causalité circulaire.
52
En guise d’envoi : La neurophénoménologie établit des relations formelles entre données
neuro- et phéno- (énoncés de liaison, isomorphismes et passages génératifs). Mon approche
de cette discipline est plutôt d’associer les données phéno- avec les données symboliques
pour montrer une circulation entre ces données d’expérience et les inscriptions neuronales,
dans ma perspective qui est phénosystémique, où les corrélats sensibles des contenus
conscients sont exprimés sous une forme symbolique qui nourrit à son tour de nouvelles
inscriptions neuronales. La conscience symbolique innervant ainsi son implémentation
neuronale. Mais est-la bonne approche ? Les données symboliques ne pourraient-elles pas
être traitées comme une interface entre données phéno- et neuro- ? C’est un peu ce que fait
l’hétérophénoménologie en considérant les comptes-rendus verbaux et les comportements
observables (comme les gestes) comme des données phénoménologiques pertinentes, et en
pensant que le cerveau est le siège d’instructions plutôt que de représentations. C’est aussi
le sens des réflexions sur l’émergence de la conscience à partir de verbalisations à haute voix
qui auraient connecté différentes régions du cerveau (par exemple visuelles et auditives)
(Dennett, Dehaene). On pourrait aussi traiter l’expérience subjective comme une interface
entre deux types d’objectivations : les données neuro- et les connées symboliques, se tenant
à mi-chemin entre ces deux domaines d’objectivité : les inscriptions neuronales et les
inscriptions culturelles.
Nous pouvons ainsi relire ce chapitre en gardant à l’esprit ces deux autres approches de la
neurophénoménologie.
Aller au chapitre 18 La neurophénoménologie et l’expérience symbolique
La profondeur dynamique des systèmes conscients (chapitre 19)
Le neuroanthropologue Terrence Deacon définit les processus mentaux et symboliques
comme des processus dynamiques émergents au cours de l’évolution : « Comment l’esprit a-
t-il émergé de la matière ? » (Question également posée par Dennett). Cette méthode de la
« dynamique émergente » soutient et déborde par sa profondeur historique l’analyse
dynamique neurophénoménologique traitée dans le chapitre précédent. Ces deux approches
partagent le concept de contraintes mutuelles entre deux systèmes couplés. Les « passages
génératifs » entre les domaines neurobiologique et phénoménologique/symbolique (Varela)
sont reformulés comme des ajustements de contraintes entre deux systèmes
téléodynamiques.
Il a été reproché à Deacon d’avoir ignoré ou de n’avoir pas cité suffisamment certains
travaux en neurosciences présentant des idées analogues à la sienne. Mais ne peut-on pas
s’attendre à une convergence de résultats lorsqu’on utilise des outils communs et
disponibles en dehors de leur « zone de confort », le domaine physique ou biologique, pour
s’aventurer dans le domaine du mental, voire du domaine symbolique, qui était le premier
domaine de recherche de Deacon dans The Symbolic Species, (1997), abordé au chapitre 3
en étudiant le point de vue paléoanthropologique sur l’origine du langage et du libre arbitre.
(3.6)
Deacon a le mérite d’intégrer la théorie des systèmes dynamiques dans une perspective
évolutionniste en l’analysant selon différents niveaux de profondeur qui établit une
continuité depuis les processus thermodynamiques élémentaires (thermodynamiques ou
homéodynamiques, HD) à l’émergence des structures et des formes (morphodynamiques,

53
MD) puis de la vie et de la conscience (téléodynamiques, TD).
Peut-on utiliser la théorie des systèmes dynamiques pour décrire des systèmes qui sont
essentiellement symboliques, dont le régime dynamique est devenu linéaire ? Oui si nous
considérons, comme Howard Pattee, qu’un système vivant se distingue d’un système
physique non vivant par sa dépendance à un contrôle symbolique, le premier étant le code
génétique. Oui, si le langage articulé et un système symbolique suffisamment robuste pour
s’étendre sur des périodes qui permettent aux mécanismes de l’évolution de se manifester.
Nous pouvons alors considérer cette interaction entre le cerveau et le langage ou la culture
comme le couplage de deux systèmes téléodynamiques. De manière plus générale, tout
système symbolique suffisamment robuste peut être traité comme un système
téléodynamique d’ordre supérieur, que j’appelle sémiodynamique, couplant deux ou
plusieurs systèmes téléodynamiques.
Deacon considère trois niveaux de profondeur dynamique, le premier niveau
homéodynamique tend à minimiser les contraintes, le second morphodynamique à les
maximiser, et le troisième téléodynamique tend à les ajuster ou en produire de nouvelles. Je
fais l’hypothèse d’un quatrième niveau de profondeur dynamique qui est celle des systèmes
sémiodynamiques. Les systèmes sémiodynamiques n’ajustent ou ne produisent pas
seulement de nouvelles contraintes réciproques entre sous-systèmes, ils produisent des
systèmes de contraintes partagées. Ce sont les rituels, les traditions, les institutions, les
narrations, les pratiques culturelles, scientifiques, etc. Il existerait ainsi une continuité
dynamique depuis la simple autogenèse d’un soi primitif au niveau cellulaire à celle d’une
conscience subjective d’un soi (l’esprit humain).
Je l’illustre avec le jeu d’échecs, le réseau routier, l’évolution des langues, le couplage
sémiodynamique argumentatif, le couplage sémiodynamique des locuteurs et des théories
de l’esprit.
Je termine en revenant sur la récursion en la considérant cette fois sous l’angle de son origine
et des formes qu’elle a prises : sémantique, syntaxique, sémiotique et linguistique en général
au sens où elle est pour la conscience un outil d’ouverture du monde (la productivité du
langage) et d’un certain sentiment d’infini (la récursion mathématique). Au sens également
où elle lui permet de saisir le couplage de systèmes récursifs que deviennent les
interlocuteurs lorsqu’ils se font théoriciens de l’esprit (le leur et celui des autres) : « Je pense
qu’il pense que Tom a menti. ».
Je conclus brièvement : le langage dynamique ne manque pas d’élégance pour décrire les
systèmes matériels en interaction ou en couplage : ajustement de contraintes mutuelles,
degrés de liberté, espaces de phases, causalité circulaire voire spiralaire, trajectoires,
attracteurs, passages génératifs, clôture opérationnelle, autopoïèse, etc. Il l’est beaucoup
moins pour décrire les systèmes vivants complexes possédant la conscience. On dira ainsi de
manière peu élégante qu’un système doté de libre arbitre est un système dynamique qui
adapte sa clôture opérationnelle selon les systèmes avec lesquels il interagit, ajuste ses
propres contraintes aux leurs, en produit de nouvelles de manière volontaire et infinie.
Aller au chapitre 19 La profondeur dynamique des systèmes conscients
Qu’est-ce qu’un phénosystème ? (chapitre 20)

54
Ce chapitre conclut le triptyque formé avec les deux chapitres précédents. Il en est le
panneau central et une réponse au problème de la linéarité dynamique des processus
sémiodynamiques.
Après avoir défini plus en détail ce qu’est un phénosystème en 11 points (20.1) par rapport à
un écosystème et un système sémiotique, après avoir justifié la pertinence du préfixe
« phéno » plutôt que « sémio », je parcours les différents concepts qu’il met en œuvre.
L’intrication initiale : nous voyons un phénosystème comme un système abouti avec ses
règles et ses procédures, ses personnages clés, ses événements déterminants, tout en lui
attribuant une capacité à évoluer (la « musique contemporaine », par définition est destinée
à reléguer ses œuvres dans le passé). Mais nous pouvons concevoir une matrice initiale à
tous les phénosystèmes puisant dans l’expérience naturelle qui est le mécanisme de
symbolisation : SI RE SI SY DO : Signal – Référer – Signifier – Symboliser – agir, inspiré par les
idées de Deacon sur l’émergence d’une conscience symbolique (abordée au chapitre 4).
L’intrication initiale se produit au moment où des couplages sont établis entre des signaux et
des contenus mentaux : bruits, odeurs, traces puis les perceptions, chargées de
significations, de scènes phénoménales (animal, prédateur, proie, fausse alerte), couplages
qui donneront lieu à de nouveaux corrélats sensibles comme les représentations d’animaux
sur les parois des grottes au Paléolithique supérieur, avec leur signification magique ou
chamanique, détachés symboliquement des situations à l’origine de leur production.
Je définis ensuite les outils descriptifs : la polarité sujet-objet, la double intrication
transversale entre contenus conscients et corrélats sensibles selon une dominante
perceptive ou réflexive/subjective au sein d’un système, la double réduction
phénoménologique de l’intrication selon une polarité sujet ou objet, l’intrication et la
réduction collectives qui leur correspondent au niveau de la communauté qui partage un
phénosystème, l’intrication longitudinale par empiétements des ressources symboliques le
long du flux conscient, la clôture systémique et l’ontologie subjective de la réalité
symbolique.
Je prends pour exemples : la parole spontanée (en régime intriqué) et la parole contrôlée (en
régimes intriqués et réduits) ; l’interprétation d’une mélodie ou l’exécution d’une symphonie
pour une oreille éduquée (avec ses rétentions et ses protentions, ses ruptures et ses
résolutions harmoniques) ; la « musique classique » comme lieu de partage de « corrélats
sensibles » et de « contenus conscients » entre mélomanes, et la « mise » en « œuvre » au
patrimoine ; le langage naturel comme le laboratoire ou le « creuset » des phénosystèmes,
comme « milieu critique » indépassable.
Les phénosystèmes peuvent être enchâssés et interagir entre eux selon le modèle
téléodynamique de Deacon, par ajustement de contraintes. Ainsi le choc créé par
l’avènement de la « Physique quantique » a produit un couplage avec la « Physique
classique » où des personnages conceptuels comme Einstein pour la seconde et Bohr pour la
première ont joué un rôle essentiel dans l’ajustement des contraintes qu’une théorie ou une
expérience doit respecter, qui mériterait à lui seul un autre chapitre. Je me borne ici à
décrire le « Processus de mesure quantique » comme un sous-phénosystème de la
« Physique ».
La logique linéaire me permet de formaliser les opérations fondamentales d’intrication et de

55
réduction, de ré-intrications et de nouvelles réductions au sein d’un phénosystème qui lui
permettent d’évoluer.
Pour tester cette écriture linéaire, je reprends les deux exemples emblématiques de cet essai :
le premier tiré de l’expérience naturelle de la chasse au Paléolithique appelé « un bruit dans
un fourré », où un phénosystème primitif a pu émerger avec l’art pariétal. Le second tiré de
l’expérience culturelle : « l’écoute d’une symphonie » où nous sommes immergés dans un
phénosystème abouti : la musique classique.
La logique linéaire est surtout une logique incarnée dans le réel, un instrument de gestion
des ressources qui ne sont pas inépuisables comme dans la logique classique où nous
pouvons réutiliser un axiome ou une prémisse à discrétion. La logique linéaire permet ici de
décrire cette gestion symbolique au sein d’un phénosystème qui, tout étant répétables sans
perte, ne sont pas éternelles pour autant (comme ladite « musique contemporaine »).
Elle peut décrire l’évolution d’un phénosystème en associant un connecteur linéaire ou une
combinaison de connecteurs spécifiques aux deux intrications et aux deux réductions, d’un
état d’équilibre à un autre, au sein du flux de conscience. Le régime de réduction
correspondant au régime de libre arbitre à des degrés divers si la situation le permet ou non
(de l’urgence absolue à la pure contemplation, du sujet empirique au spectateur
désintéressé).
J’envisage ensuite le Processus de mesure quantique comme nouvel exercice d’écriture
linéaire que je préviens être inchoatif, en chantier.
Je conclus en guise d’envoi. Les phénosystèmes sont des systèmes dynamiques émergents de
l’expérience naturelle grâce la conscience symbolique qui a été en mesure de détacher des
contenus conscients et des comportements des flux intentionnels comme inscrire la
perception d’un lion des cavernes sur les parois de grottes au Paléolithique supérieur et lui
donner des attributs magiques ou chamaniques, inscrire les comportements guerriers dans
des gestes ritualisés préparant de nouvelles relations sociales pacifiques (Deacon), ou encore
détacher des impacts sur des détecteurs pour les inscrire dans des théories physiques,
librement créées par les physiciens.
La symbolisation a produit la linéarité de certains phénosystèmes. Elle s’exprime par la
capacité de produire de nouvelles contraintes, comme l’invention de nouveaux connecteurs
rendue nécessaire par le tournant pris par la logique linéaire de décrire les actions et, ici
dans ce chapitre la gestion des ressources symboliques.
La linéarité favorise à son tour la récursion pour certains phénosystèmes fondés sur la
langue ou le langage musical entre les sous-systèmes. La récursion permet la circulation et la
circularité dynamique, spiralaire, entre les sous-systèmes comme les locuteurs au cours d’un
échange ou entre les mélomanes et les experts à l’égard d’une interprétation d’une
symphonie.
Toutes ces opérations d’intrication et de réduction, individuelles et collectives, multipliées et
séquentialisées grâce à la récursion concourent à maintenir sa clôture phénosystémique ou
la faire évoluer.
Elles ont aussi produit des sujets libres animant ces phénosystèmes par le jeu des
contraintes qu’ils ajustent ou produisent en tant que systèmes dynamiques très particuliers

56
comme l’ego abstrait (de Von Neumann et de Stapp), le physicien qui en tant que chercheur
est soustrait aux lois physiques qu’il cherche à établir et à valider, condition nécessaire de sa
liberté théorique et expérimentale. Elles ont produit avec la conscience symbolique des
sujets qui sont en mesure de se tenir en dehors ou au-dedans de leurs phénosystèmes selon
le point de vue adopté.
Il reste à évaluer l’intérêt d’un tel concept qui n’est peut-être capable que de produire des
analyses superficielles de systèmes symboliques complexes. Exploitant la continuité
dynamique alléguée par Deacon des systèmes thermodynamiques et morphodynamiques
simples aux systèmes téléodynamiques/sémiodynamiques complexes comme l’esprit
conscient, il peut n’offrir qu’un point de vue certes élevé mais lointain sur la richesse des
relations internes, sémiotiques de ces systèmes symboliques.
Quels sont les points aveugles ou les angles morts de cette approche dynamique unifiée de
la matière et de l’esprit ? Le modèle phénosystémique avec ses opérations d’intrication et
de réduction peut-il devenir un modèle empirique testable ?
Aller au chapitre 20 Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

1.7 CINQUIÈME PARTIE

L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit (chapitre 21)
Dans ce chapitre ultime, inclassable, décalé par rapport aux approches scientifiques strictes,
je m’inspire des intuitions de Bergson sur la mémoire comme « esprit de la matière » et sur
le dépassement du dualisme vulgaire qui assigne la matière et l’esprit à des catégories
exclusives, alors que ce sont les deux pôles d’un milieu continu. Le dualisme (une
disjonction) se résout en monisme polaire (deux conjonctions) : la matière de l’esprit (le
Nord si vous voulez) et l’esprit de la matière (le Sud). Les idées de Bergson sur la mémoire
résonnent avec l’hypothèse fondamentale de l’intrication des contenus conscients
(mémoires internes) et des corrélats sensibles (mémoires externes) au sein d’un
phénosystème.
Le dualisme n’est ainsi qu’un outil commode, une opposition sémiotique dont la prise de
conscience provoque le dépassement au moyen de la métaphore de l’écoulement
réciproque entre les deux pôles. L’opposition de la matière et de l’esprit se différencie,
conformément au travail métaphorique, en deux conjonctions, entre la matière de l’esprit
(la mémoire exosomatique perçue avec ses degrés de pureté) et l’esprit de la matière (la
mémoire interne vécue avec ses degrés de pureté).
Les mémoires exosomatiques constituent les outils au sens propre du libre arbitre, des
objets intriqués au flux de conscience, mais détachables pour pouvoir être réactivés selon les
besoins, sans perte ni usure, des objets disponibles « à portée de la main ». Ce sont des
structures symboliques, des extensions ou des condensations de l’esprit. Et réciproquement,
la mémoire interne, une contraction de la matière.
Le libre arbitre peut alors être décrit comme intensité des mémoires interne et externe.
L’écoulement cyclique entre la matière et l’esprit nous installe dans la durée qui est pour
Bergson le fondement de la liberté. La liberté en acte se combine à la pensée du libre arbitre.
Être libre, ce n’est pas tant choisir entre des possibles, ce sur quoi repose la pensée du libre

57
arbitre, mais produire ce qui sera. La disjonction entre deux chemins possibles « ne me
montre pas l’action s’accomplissant, mais l’action accomplie ».
En retour le libre arbitre s’appuie sur le sentiment d’évidence de la liberté, des qualités de
des intensités que nous ressentons lorsqu’une action est accomplie plus ou moins librement
à l’égard des contraintes de la matière, jusqu’au prisonnier d’opinion qui parvient à écrire
entre les quatre murs de sa prison.
Aller au chapitre 21 L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit : Bergson revisité
Annexes : « Dans l’atelier » (22) et « Libre parcours » (23)
Dans cet atelier sont rangés un certain nombre d’outils de l’esprit utilisés dans cet essai à
plusieurs reprises, ainsi que quelques portraits de « personnages conceptuels » importants.
Aller au chapitre 22 Annexes : dans l’atelier

58
2 LE CADRE CONCEPTUEL

« La liberté humaine est réelle – aussi réelle que le langage, la musique et l’argent –
Elle peut ainsi être étudiée objectivement d’un point de vue scientifique qui ne soit
pas dépourvu de sens (no-nonsense). » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p.
305)27

Expliquer le libre arbitre scientifiquement est aussi complexe et embarrassé que l’hypothèse
est simple : le libre arbitre s’exerce par l’usage réflexif et récursif de symboles produits au
cours de l’évolution culturelle tout en tirant son origine de mécanismes biologiques de
génération de diversité et d’imprédictibilité puis émergeant des pratiques symboliques au
Paléolithique supérieur.
Par « concept scientifique du libre arbitre », j’entends un processus classique de
naturalisation comme il a été conduit pour la « vie » en la débarrassant d’une force vitale qui
animerait la matière et pour la « conscience » en la libérant du dualisme hérité de la pensée
cartésienne, un dualisme des substances corps/esprit mais surtout un dualisme conceptuel
résiduel mental/non mental28.
La première raison de cet embarras est le flou qui entoure encore le concept : les variétés
du libre arbitre et leurs expressions ont évolué et évolueront encore, de choix utiles et
nécessaires à l’adaptation à la responsabilité morale au sein de sociétés complexes, de choix
esthétiques « gratuits » à une forme de responsabilité artistique, mise en évidence
notamment par l’art contemporain et de manière générale par les limites de la « licence
poétique ». Ce flou résulte aussi d’une forme de préemption par les pouvoirs religieux,
depuis Saint Augustin (un don de Dieu qui leur permet de punir) qu’il a fallu lentement
déconstruire jusqu’à ce que Nietzsche y mette un point final.
Une seconde raison est liée au mode explicatif : l’étude du libre arbitre a été investie par des
sciences dites dures comme la physique et les neurosciences, moins dures comme la biologie
et encore moins dures comme la psychologie, l’anthropologie ou l’histoire. Les concepts
scientifiques classiques « durs » entrant dans une explication s’appliquent difficilement au
27
Daniel Dennett, Freedom Evolves, Viking Books, 2003. Traduction française: Théorie évolutionniste de la
liberté, Odile Jacob, 2004.
28
Le dualisme conceptuel consiste à « prendre au sérieux les concepts dualistes, en d’autres termes (…), à
penser que « physique » implique « non mental » et que « mental » implique « non physique ». John Searle, La
redécouverte de l’esprit, Gallimard, 1995, MIT Press 1992, p. 51)
libre arbitre, comme la causalité, la formalisation ou le réductionnisme méthodologique (la
réduction de phénomènes complexes à des phénomènes plus simples) ou plus subtils de
« l’art de la science »29, comme la fonction des symétries et la convergence entre les sciences
(Weinberg, Wilson).
Je verrai aussi que des concepts comme « l’émergence dynamique non linéaire » de
nouvelles propriétés dans un système en interaction avec son environnement sont très utiles
mais ne rendent pas compte de tous les phénomènes discrets et linéarisés grâce à l’usage
des symboles.
La troisième raison, que je vais abondamment exploiter, est le statut très particulier du
concept évoqué dans l’introduction : On ne prouve pas le libre arbitre, on l’éprouve. L’usage
du libre arbitre est requis et présupposé pour analyser, critiquer, nier le libre arbitre. Cette
analyse est récursive car elle contribue à modifier son objet : « La liberté de la liberté » ou
« la liberté dans la liberté ». Et pour s’emparer de ces perplexités épistémologiques et d’en
résoudre quelques-unes, il faut inventer ou adapter des concepts, en particulier ceux de
causalité (qui devient symbolique) et d’émergence (qui s’enrichit d’une modalité linéaire).
Ce chapitre présente les oppositions conceptuelles structurantes qui me permettront, dans
le chapitre suivant, de dégager un concept moderne, scientifique, robuste du libre arbitre.

2.1 UNE EXPÉRIENCE BANALE MAIS EMBARRASSÉE

Avoir le sentiment de disposer du libre arbitre est l’expérience la plus banale qui sous-tend
chacun de nos actes lorsque ceux-ci demandent une intervention consciente. Et nous savons
pourquoi nous éprouvons la peur d’en manquer : nous serions des marionnettes, les
prisonniers d’une prison invisible. Inversement, nous craignons également de n’être que des
produits de la contingence30.
Le sentiment de devoir le justifier s’apparente à devoir expliquer la rondeur d’un cercle ou
l’humidité de l’eau…
Samuel Johnson le formule ainsi :
« Toute théorie est contre la liberté de la volonté, toute expérience est pour elle. »
(Samuel Johnson, in James Boswell, Life of Johnson, 1791)

Avec une malice certaine, Daniel Wegner place cette citation en exergue du premier chapitre
de son livre sur « l’illusion de la volonté consciente »31 et demande au lecteur s’il pense avoir
ouvert son livre parce qu’il l’a décidé ou bien pour des raisons qu’il ignore ! On peut déjà lui
retourner la question : A-t-il écrit son livre parce qu’il l’a décidé ou pour des raisons qu’il
ignore ?
Dans son style inimitable, Daniel Dennett32 invente quelques agents secrets imaginaires en
train de nous contrôler : le marionnettiste péremptoire (Peremptory Puppeeter), le

29
Steven Weinberg, Dreams of a Final Theory: The Search for the Fundamental Laws of nature, Pantheon
Books, 1993. Voir le chapitre Libres parcours : Steven Weinberg contre la philosophie.
30
Stephen Jay Gould, Le renard et le hérisson, Pour réconcilier la science et les humanités, Point sciences, 2003,
p. 297.
31
Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will, Bradford Books, The MIT Press, 2002, p. 1.
 2. Le cadre conceptuel

neurochirurgien malfaisant (Nefarious Neurosurgeon), le lecteur mal intentionné de l’esprit

(Malevolent Mindreader) qui prévoit nos actions et les contrecarre.
On doit aussi à Samuel Johnson cette formule percutante : « La réalité est ce qui peut rendre
les coups. » (Reality is what can kick back 33), telle la pierre qui « rend les coups » en
provoquant une douleur au pied qui l’a heurtée. Ce « réalisme » effectif du libre arbitre, qui
rend les coups aux critiques qu’on lui porte, est au centre de cette exploration.
« Après que nous fûmes sortis de l'église, nous sommes restés quelque temps à parler
ensemble de l'ingénieux sophisme de Monseigneur Berkeley qui prouvait la non-
inexistence de la matière, et que tout dans l'univers n'est qu'imaginaire. J'observais
que, bien que nous soyons satisfaits que sa doctrine ne soit pas vraie, il est impossible
de la réfuter. Je n'oublierai jamais l'empressement avec lequel répondit Johnson,
frappant avec grande force une grosse pierre du pied, et se reprenant : « C'est ainsi
que je la réfute. » (James Boswell, La vie de Samuel Johnson, 1791, 1986 pour la
traduction française, p. 122)

On trouve les déclinaisons de cette résistance du réel et du sentiment d’un réalisme instinctif
chez le physicien Bernard d’Espagnat : « ce qui dit non », ce sur quoi on peut agir et qui agit
sur nous34, chez Gaston Bachelard : « Il faut à la fois une intention formelle, une intention
dynamique et une intention matérielle pour comprendre l’objet dans sa force, dans sa
résistance, c'est à dire totalement. »35 ou encore chez Giuseppe Longo : la « friction » entre
une réalité en dehors de nous et nos actions de connaissance sur elle36.

2.2 LOIS, CONTRAINTES ET CAUSALITÉ

2.2.1 Lois et contraintes
Le principe de réalité implique que le libre arbitre ne peut s’exercer efficacement que s’il
s’appuie sur des contraintes et des déterminismes locaux. Murray Gell-Mann, Eugène
Wigner, parmi d’autres, établissent une distinction essentielle entre les lois (physiques,
chimiques, biologiques) et les contraintes, c’est-à-dire les conditions initiales et aux limites,
pour expliquer les propriétés d’un système comme les propriétés générales du système
solaire et les propriétés accidentelles des objets qui gravitent autour de son étoile 37.

32
Daniel Dennett, The Elbow Room, The Varieties of Free Will worth wanting, New Edition, A Bradford Book,
MIT Press, 2015, p. 21, 1984, chapitre un: Don’t feed the Bugbears (Ne nourrissez pas les bêtes noires).
33
Richard Dawkins a rendu cette phrase populaire. Pour définir le réalisme, David Deutsch (The Fabric of
Reality), John Wheeler (Delayed-Choice Experiments), Karl Popper (L’univers irrésolu, 95) et Alfred Landé
exploitent aussi cette formule tirée du livre de James Boswell, Life of Samuel Johnson, où l’auteur relate une
conversation avec le docteur Samuel Johnson qui réfute ainsi la théorie solipsiste de Berkeley.
34
Bernard d’Espagnat, Traité de physique et de philosophie, Fayard, 2002, p. 131. L’auteur décrit comment se
construit l’objectivité forte au départ de ce réalisme instinctif.
35
Gaston Bachelard, La poétique de la rêverie, PUF, Quadrige, 1963, p. 214.
36
Francis Bailly, Giuseppe Longo, Mathématiques et sciences de la nature. La singularité physique du vivant,
Hermann, Paris, 2006, p. 23, 30, 111, 209.
37
Eugène Wigner : il existe une distinction primitive entre les lois qui sont inexorables et les conditions
initiales qui sont locales et contrôlables, et qui doivent être mesurées pour avoir un effet : un pendule obéit aux
lois de la physique mais sa période dépend de sa longueur, une condition initiale entièrement arbitraire qu’il

61
 2. Le cadre conceptuel

Point important pour Gell-Mann, la contribution des lois fondamentales à la complexité

effective de l’univers est faible par rapport à celle des contraintes. Ces contraintes
contribuent à provoquer des « accidents gelés » (frozen accidents) comme la taille des
planètes ou leur sens de rotation autour du Soleil 38 ou, en biologie, comme le fait accidentel
que toutes les hélices des nucléotides ont le même sens de rotation à droite.
A défaut de pouvoir agir sur les lois qui sont nécessaires, nous pouvons ainsi agir sur les
contraintes qui sont contingentes : les exploiter, les contrôler et en produire de nouvelles,
comme la forme circulaire du cylindre qui dirige le piston pour produire un travail.
Cette capacité d’agir, de transformer une énergie en travail, présuppose donc la capacité de
distinguer les lois des conditions particulières contingentes et surtout de pouvoir analyser
ces dernières39.
La liberté de l’expérimentateur, en physique par exemple, réside dans le choix des
conditions initiales pour tester un objet ou une hypothèse. Mais la liberté de
l’expérimentateur dépend aussi de la robustesse et la fiabilité de ses instruments et la liberté
théorique dépend de la robustesse ou de la consistance (ou non-contradiction) des
formalismes ou des modèles théoriques. Cette complémentarité entre les lois et les
contraintes est un invariant critique que nous retrouverons à l’œuvre en physique, en
biologie, dans les neurosciences et en linguistique.

2.2.2 Les seules causes qui ont une signification réelle sont les actes volontaires
Voici comment le physicien Alfred Landé 40 explique un déplacement étrange de la causalité.
Lorsqu’une bouilloire est placée sur une plaque métallique chauffée, on dit généralement
que celle-ci est la cause de l’échauffement du liquide. Mais on peut aussi tout aussi bien dire
que le liquide est la cause du refroidissement de la plaque.
Ce n'est que dans une situation asymétrique, par exemple lorsqu’un instrument est utilisé
comme une extension du bras de l'observateur pour sonder un objet, que cet acte délibéré
peut être considéré comme la "cause" du changement éventuel dans l’objet.
« Une cause n’acquiert de signification que comme acte volontaire et conscient d’un
sujet qui fait que quelque chose se produit dans un objet. » (Alfred Landé, From
Dualism to Unity in Quantum Physics, Cambridge University Press, 1960, p. 26)41

faut mesurer.
38
“The effective complexity of the universe receives only a small contribution from the fundamental laws. The
rest comes from ‘frozen accidents’, which are precisely the result of constraints”. All planets, for example, are
formed according to universal physical laws, and yet they are all different. Their individual features are due to
the particular constraints of their development, and the distinction between laws and constraints is so
important that Wigner (1964) called it “Newton’s greatest discovery” (Murray Gell-Mann, The Quark and the
Jaguar, p. 134. New York: W. H. Freeman) (cité par Marcello Barbieri, A Short History of Biosemiotics, Springer,
2009, p. 224. https://www.researchgate.net/publication/225904198_A_Short_History_of_Biosemiotics
39
Stephen Jay Gould, Le renard et le hérisson, p. 266. (3.4.3)
40
Alfred Landé, From Dualism to Unity in Quantum Physics, Cambridge University Press, 1960, p. 26.
41
“Only within an asymmetric situation, when the instrument B is taken as an extension of the observer’s arm
probing the object A, may this deliberate act be said to be the “cause” of the change in the object A. Cause
acquires a meaning only as a conscious and voluntary act of a subject making something to happen to an
object.” (Alfred Landé, p. 26)

62
 2. Le cadre conceptuel

Le « démon de Laplace » est ainsi éclipsé par le « démon de Landé » capable d'initier de
nouvelles chaînes causales. Ce réalisme de bon sens, comme celui du Docteur Johnson,
n’invalide pas la notion scientifique de cause ou sa réalité ontologique mais montre qu’elle
est discutable parce qu’on ne peut jamais identifier parfaitement une cause dans une réalité
continue. Une cause est définie de manière arbitraire relativement à un système et
l’édification de ce système, la partition du réel en systèmes relativement isolés, qui repose
sur des opérations symboliques (de conception, d’analyse) et des interventions humaines qui
sont asymétriques42.
De manière très schématique, nous pouvons redéfinir le système et donner une autre
description du phénomène qui n’est plus simplement mécanique mais thermodynamique.
Nous faisons abstraction des collisions entre les molécules à l’échelle microscopique, nous
considérons le système macroscopique de la plaque chaude et de la bouilloire froide, nous
l’isolons en pensée du reste de l’univers et nous décrivons l’évolution du système en termes
de transfert d’énergie et d’entropie43. L’entropie de la plaque augmente celle de la
bouilloire diminue jusqu’à ce que le système atteigne un état d’équilibre où plus rien ne se
passe selon la description qui a été choisie.
De manière très générale, le choix de certains termes, ici ceux de « lois générale » ou de
« cause unique » ou ceux de « cours des choses » (3.3) ou de « catastrophe » (3.3.1)
dépendent du point de vue où l’on se place et de la largeur du regard que l’on accorde aux
phénomènes : « Avons-nous vraiment évité une catastrophe ? », « Changeons-nous le cours
des choses ou le produisons-nous ? ». La conscience de ces « jeux sémantiques » ouvre de
nouveaux espaces aux mouvements conceptuels, de nouvelles « marges de manœuvre ».

2.3 DÉTERMINISME PHYSIQUE, NEUROBIOLOGIQUE ET LIBRE ARBITRE

Le déterminisme physique est souvent invoqué comme une réfutation du libre arbitre (mais
il existe des compatibilistes on le verra). La critique prend une tournure extrémiste lorsqu’il
est fait appel à des monstres déterministes comme le « super déterminisme » ou la
« conspiration cosmique », ou les « agents néfastes » de Dennett, qui annulent la distinction
de Gell-Mann entre lois et contraintes, vidée de tout contenu.
Ce déterminisme prétendu de la « réalité » ou de « l’univers » pris comme un tout, qui n’est
pas le déterminisme scientifique, est en réalité un déterminisme métaphysique dès lors
qu’aucune procédure humaine effective, aucun calcul opérant nécessairement sur des
nombres réels (qui en réalité ne le sont pas puisqu’ils possèdent une infinité de décimales,
Nicolas Gisin, 8.3.1) ne peut révéler sa pertinence conceptuelle. C’est, en quelque sorte, un
arrière-monde que Nietzsche n’aurait pu voir.
Un autre déterminisme a été invoqué pour décrire le fonctionnement du cerveau, inspiré par
la métaphore de l’ordinateur, et qu’on a baptisé la thèse de « l’esprit computationnel ». Le
cerveau traiterait les informations sensorielles et kinesthésiques au moyen de « calculs », de
42
Je reviendrai sur ce thème dans le chapitre 8 La liberté du physicien, en examinant la différence entre
déterminisme et causalité à partir de l’œuvre de Thomas Brody.
43
Le second principe thermodynamique énonce que l’entropie d’un système (le désordre) ne peut que croître.
Il exclut des évolutions qui produiraient spontanément de l’ordre à partir du désordre : un sucre dissous dans
une tasse de café ne se reconstitue jamais spontanément.

63
 2. Le cadre conceptuel

« programmes » de manière à produire une réponse motrice unique.

Ce déterminisme neurobiologique a contribué à renforcer l’idée que le libre arbitre est une
illusion ou une fiction, générée par le logiciel cérébral. Ce qui n’a pas manqué de produire
des actes de rébellion :
« S’il y a une communauté d’ordinateurs qui vivent dans mon cerveau, alors il vaut
mieux qu’il y ait quelqu’un qui en ait la charge et, mon Dieu, il vaut encore mieux que
ce soit moi » (Jerry Fodor, Concepts, 1998, p. 207)

Dennett s’insurge :
« Si votre chirurgien vous dit qu’il contrôle désormais votre volonté, vous pouvez le
réfuter assez facilement et décisivement, et s’il prouve qu’il a raison, vous pouvez
encore espérer que vos amis vous libèrent de son emprise. » (Daniel Dennett, The
Elbow Room, 2017, p. 205)

Toute l’ironie lucide et créative des grands philosophes de l’esprit est ici en action. Il suffit de
sortir du système supposé ou imposé par les champions du déterminisme et s’aviser que le
déterminisme en physique ou dans les neurosciences est une propriété non de la réalité
mais de nos théories et des systèmes choisis pour qu’il s’applique. (8.3.1)
Opposer le déterminisme computationnel et le libre arbitre, c’est commettre une erreur de
catégorie au sens où des « computations » sont certainement effectives pour décrire les
processus non-conscients ou automatiques mais inopérantes pour décrire des processus de
délibération qui utilisent des symboles et des règles logiques.

2.3.1 Un sophisme méréologique

Cette erreur de catégorie est dérivée de l’erreur plus générale qui consiste à attribuer à une
partie ce qui appartient au tout (mereological fallacy, modular fallacy44).
Le principe méréologique en neurosciences est un principe logique général qui circonscrit la
classe des prédicats qu’on peut de bon droit attribuer aux structures neurologiques. Ce
principe stipule simplement que l’attribution de prédicats psychologiques à des structures
neurologiques est dénuée de sens. Ce n’est pas le cerveau qui pense, décide, c’est la
personne qui possède ce cerveau. Ce n’est pas l’état qui est conscient au sens strict, mais
l’individu dont le cerveau produit des états de conscience. Le « rasoir de Bennett et Hacker »
coupe ces attributions illégitimes, comme ici, en l’occurrence, de rabattre le libre arbitre de
la personne sur son cerveau.

2.3.2 Le compatibilisme : deux versions

L’idée que le déterminisme et le libre arbitre sont compatibles est invoqué 45 pour donner à

44
Max Bennett and Peter Hacker. Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language. New York:
Columbia University Press, 2007. “Mereological fallacy” (Steven Rose, Susan Blackmore): ascribing to a part of
an animal “an attribute which it makes sense to ascribe only to the animal as a whole”. “Modular fallacy :
neuroscience repeatedly makes the mistake of not only attributing to the brain psychological capacities that
can only be attributed to the person whose brain it is, but also attributing these capacities to parts of the brain.
(Bennett and Hacker, 2003, p. 240).
45
Parmi les compatibilistes : Aristote, Hume, Dewey, Cassirer, Schrödinger (PQRM, p. 81), Flanagan (RHP, 32-
33), Dennett. Pour Searle, le compatibilisme ne peut pas expliquer l’existence d’une causalité non suffisante.

64
 2. Le cadre conceptuel

l’étude du libre arbitre une respectabilité scientifique et écarter toute tentation dualiste 46.
Ce compatibilisme a pu se justifier au moment où le déterminisme était la seule option en
physique. Il repose donc sur une vision dépassée de la physique aujourd’hui fondée
principalement sur la mécanique quantique pour les phénomènes qui nous occupent dans
cet essai47. C’est donc une voie sans issue (Henry Stapp48). La réalité n’est tout simplement
pas déterministe.
L’indétermination physique est requise pour que la liberté puisse être possible au niveau
biologique selon un autre physicien Henry Margenau. Mais cette indétermination n’est pas
suffisante :
"Freedom cannot appear in the domains of physiology and psychology if it is not
already lodged in physics...embracing the belief that freedom is made possible by
indeterminacies in nature will not solve the problem of freedom...it permits only one
first step towards its solution." (Henry Margenau)49.

Tous les niveaux de liberté s’enracinent donc dans un niveau fondamental que Stapp puis
Conway et Kochen appellent la « liberté des particules. ». La question de la pertinence de la
physique quantique à l’échelle biologique (cellulaire, organique, cérébrale) est débattue.
Mais, que des événements individuels résultant d’un hasard intrinsèque soient absorbés
statistiquement dans des systèmes complexes restituant une forme de déterminisme ne
remet pas en cause cette idée d’une indétermination nécessaire mais non suffisante et celle
d’un générateur de diversité dans le cerveau, à l’origine des formes les plus rudimentaires de
ce qui n’est pas encore le libre arbitre mais en est un précurseur (comme les comportements
de fuite ou d’évitement). Cette réduction du hasard conforte plutôt l’idée de Margeneau et
bien d’autres d’une articulation du hasard et de la nécessité (Jacques Monod) ou de la
contingence et de la nécessité (Gould).
Dans cet ordre d’idées, il existe une définition plus large du compatibilisme, celle de Daniel
Dennett, entre le libre arbitre et la science (que celle-ci soit déterministe comme la physique
classique ou indéterministe comme la physique quantique).
« Mes conclusions ne sont ni révolutionnaires, ni pessimistes. Elles sont seulement
modérément révisionnelles (revisionary) : la sagesse commune relative à notre place
and l’univers est à peu près juste. Nous possédons le libre arbitre. Nous pouvons avoir
le libre arbitre et la science en même temps. » (Daniel Dennett, The Elbow Room, The
Varieties of Free Will worth wanting, New Edition, A Bradford Book, MIT Press, 2015,
p. 21, 1984) 50

Ce compatibilisme entraîne une redéfinition du libre arbitre à la baisse pourrait-on dire, à ce

46
« Bon nombre de philosophes sont des matérialistes, qui pensent que tout a un fondement physique et que
les décisions et les actes dérivent de l’activité cérébrale. » (Alfred Mele, Effective Intentions, the Power of
Conscious Will, 2009)
47
Le cas de la théorie de la relativité (restreinte et générale) qui est déterministe sera abordé au chapitre 8.
48
Henry Stapp, The Mindful Universe, 2007; The Role of Mind in Human Brain, 2008; Philosophy of Mind and the
Problem of Free Will in the Light of Quantum Mechanics.
49
https://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/margenau/.
50
« Elbow room »: place pour bouger, espace vital, liberté de mouvement, marge de manœuvre.

65
 2. Le cadre conceptuel

que Dennett appelle des « variétés qui valent le coup » (worth wanting) : celles qui
favorisent notre adaptation à notre environnement et celles qui garantissent la
responsabilité morale et artistique. Ces variétés ne sont pas menacées par les neurosciences
mais, au contraire, distinguées, expliquées et justifiées en détail. (ER, ix)
« Le fait que nos décisions soient des événements dans nos cerveaux causés par des
événements antérieurs dans nos cerveaux causés par des événements plus antérieurs,
et même le fait que ces chaînes causales soient « en principe » prédictibles – même si
non prédictibles en pratique, ou pas encore – n’implique tout simplement pas que le
libre arbitre est une illusion, à moins que vous ne définissiez le libre arbitre de telle
manière que ce résultat vienne trivialement. Dans ce cas, la charge de la preuve vous
revient de montrer que le libre arbitre ainsi défini ait un intérêt pour quiconque, mis à
part pour des théologiens et des philosophes sous-employés. » (Dennett, The Elbow
Room, p. 204)

2.3.3 Un rapport de dépendance consentie

Le rapport de compatibilité qui lie le libre arbitre au déterminisme est un rapport de
dépendance consentie et assumée. Pour être efficace, le libre arbitre dépend du
déterminisme engendré par nos actions elles-mêmes, elles-mêmes reflétées dans
l’enchaînement des événements cérébraux.
« D'autre part, comment se manifeste notre libre arbitre ? C'est par le choix d'un parti
à prendre. Or comment prendre parti si nous ne prévoyons pas, jusqu'à un certain
point, les conséquences du parti que nous allons choisir ? La liberté, pour être
efficace, se fonde donc sur un déterminisme (..) » (Ferdinand Gonseth, Déterminisme
et libre arbitre, entretiens présidés par Ferdinand Gonseth, recueillis et rédigés par H.
S. Gagnebin, Neuchâtel, Editions le Griffon, 1944)51

On trouve une analyse semblable chez Hobart (Dickinson S. Miller), élève de William James.
Pas d’analyse sans déterminisme, pas d’analyse et de déterminisme sans libre arbitre. Le
déterminisme n’est pas un problème pour le libre arbitre, il est un de ses caractères. “I am
not maintaining that determinism is true; only that it is true in so far as we have free will.”
Dennett pousse le raisonnement une étape plus loin, à des situations inconfortables : C’est
parce que je sais que je vais me brûler si je ne retire pas la main, que je peux choisir de l’y
laisser pour réfuter le déterminisme, ici de mes actions. Dennett exprime cette idée en
termes d’évitement (evitability) : c’est parce que je peux éviter de laisser la main ou bien
éviter de la retirer que le libre arbitre peut exister.
Dans la plupart des situations de la vie courante, il est souhaitable que notre environnement
conditionne voire cause nos actions, simplement pour que nous soyons adaptés à cet
environnement et que nous formions des croyances pertinentes et des évaluations correctes
! Ce n’est pas de la manipulation. De même, en ramassant un coquillage sur la plage, je suis
libre de mon choix au sens qui compte : si je dispose des bonnes informations sur les
options : je cherche tel ou tel type de coquillage, j’ai des critères de sélection, etc. (ER, p.
202)
L’évolution nous a dotés de ces capacités, non parfaites cela va de soi, mais suffisantes pour
51
http://www.plestang.com/docs/DetermiGonseth.pdf.

66
 2. Le cadre conceptuel

que nous soyons responsables de ce que nous faisons. La dépendance est donc consentie
mais peut être levée comme dans le cas de la main sur le feu ou lorsque nous nous trouvons
impuissants face à une situation malgré l’expérience accumulée.
« Parfois la seule manière d’obtenir ce que nous voulons vraiment est d’essayer de
faire autre chose. » (Dennett, The Elbow Room, p. 17)

La part du hasard n’est plus alors à la source (nécessaire et insuffisante) de processus

complexes mais à leur terme, moment constitutif d’un nouveau cycle d’expériences où il
s’agit non plus de surprendre un prédateur ou un rival, mais de se surprendre soi-même, de
jouer son va-tout. Toujours cette dimension réflexive et récursive du libre arbitre. On peut
donc conclure que le libre arbitre est logiquement premier par rapport au déterminisme et à
l’indéterminisme, au sens où ceux-ci sont des instruments à son service.
On peut ainsi saisir le contraste entre déterminisme et indéterminisme : le premier est une
propriété de nos théories et non de la réalité. Les déterminismes locaux (qui sont propres à
des systèmes librement conçus) sont ce qui nous permet d’agir sur le monde. Le second est,
comme une conséquence logique de notre définition de nos pratiques de connaissance, une
propriété de la réalité. Il est une condition nécessaire mais non suffisante de l’exercice du
libre arbitre

2.4 LE PARADOXE DE LA NÉGATION DU LIBRE ARBITRE : UNE

CONTRADICTION PERFORMATIVE
Nier le libre arbitre revient à le réaffirmer. On ne prouve ni ne réfute le libre arbitre dans ce
sens performatif, on en fait l’épreuve car on le présuppose. Quand on jette le libre arbitre à
la porte, il rentre par la fenêtre…
John Eccles exprime cette idée de la manière la plus nette :
“That we have free will is a fact of experience. Furthermore, I state emphatically that
to deny free will is neither a rational nor a logical act. This denial either presupposes
free will for the deliberately chosen response in making that denial, which is a
contradiction, or else it is merely the automatic response of a nervous system built by
genetic coding and molded by conditioning. One does not conduct a rational
argument with a being who makes the claim that all its responses are reflexes, no
matter how complex and subtle the conditioning. (John Eccles, Brain and Free Will, in
Consciousness and the brain, A Scientific and Philosophical Inquiry, Springer, 1976)

La situation est encore plus embarrassante pour ceux qui écrivent des livres pour nier la
réalité du libre arbitre ! Ils en arrivent à mettre en garde le lecteur que toute mise en garde
est vaine :
« They are left advising (pretending to advise? seeming to advise?) the reader that
advising is pointless.” (Daniel Dennett, The Elbow Room, p. 169)

John Searle illustre ce paradoxe de la négation du libre arbitre :

« Imaginons que vous soyez dans un restaurant et que l’on vous propose de choisir
entre du veau et du porc, et que vous répondiez : « Ecoutez, je suis déterministe – che

67
 2. Le cadre conceptuel

sera sera – je vais juste attendre et voir ce que je commande. » (John Searle, Liberté
et neurobiologie, Réflexions sur le libre arbitre, le langage et le pouvoir politique,
Grasset, p. 19)

Cette réponse est encore l’expression du libre arbitre car elle n’est intelligible que comme
refus d’exercer le libre arbitre ! Toute critique du libre arbitre est en effet suspecte si elle est
elle-même déterminée et n’est en réalité qu’un événement sonore ou graphique.
La rationalité joue le même rôle conceptuel de présupposition. Imaginons un débat portant
sur la rationalité dans le débat public. Comment développer un argumentaire contre la
rationalité sans se contredire et s’auto-réfuter ? Pour s’imprégner de cette idée, imaginons
d’autres débats portant sur la rationalité en politique ou en matière de religion où nous
pouvons défendre des postures irrationnelles comme entraîner le peuple dans une cause
absurde ou appeler à l’aide de Dieu pour chaque problème rencontré ou invoquer le fameux
« Credo quia absurdum. »
Le simple fait de nier le libre arbitre apparaît comme une espèce de « preuve » de son
existence. C’est le sens qu’il faut donner, me semble-t-il, au terme « littéralement » de la
phrase de Searle :
« Nous ne pouvons pas croire littéralement que nous ne pouvons pas faire des
choix. » (John R. Searle, Liberté et neurobiologie, 2004)

L’écriture de cette phrase implique 14 choix lexicaux 52 et la maîtrise des mots (croire,
pouvoir, choix, littéralement) repose sur de multiples choix antérieurs dans d’autres phrases
depuis l’apprentissage de la langue par le sujet. La construction « croire littéralement »
ouvre tout un champ de réflexion dont Searle a bien conscience et qu’il veut partager : toute
croyance est-elle de type propositionnel ? peut-elle exister sans une expression
linguistique ? etc.
Peut-on concevoir un seul instant qu’un superdéterminisme, une « conspiration cosmique »
ou un « Malin Génie »53 ait produit cette phrase et l’essai de Searle dans le but d’entretenir
l’illusion sur son propre libre arbitre ?

2.4.1 La conspiration cosmique

Des physiciens comme John Bell ou Gerard ‘t Hooft appellent ce recours curieux une
échappatoire conspirationniste (conspiracy loophole). Ainsi les résultats expérimentaux de la
physique quantique en faveur de l’indéterminisme seraient-ils les produits d’un
superdéterminisme, simulant le hasard quantique. Alain Aspect estime que cette
échappatoire est refermée : « Il est difficile d’imaginer une conspiration du monde non
quantique capable de simuler les prédictions de la mécanique à ce niveau de précision et de
raffinement. » 54

52
Je m’en tiens au niveau des choix lexicaux qui sont généralement conscients et réfléchis lorsque le sujet
l’impose, les niveaux inférieurs comme l’acte d’écrire un mot relevant davantage de routines (je ne réfléchis
pas souvent à l’orthographe d’un mot, etc.) Voir le chapitre 7 consacré à La liberté linguistique.
53
René Descartes, Méditations métaphysiques, 1641.
54
Alain Aspect est l’auteur d’expériences (1980 à 1982) confirmant la violation des inégalités de Bell et son
théorème sur la non-localité quantique (1964, 1966). (Voir chapitre 8.6)

68
 2. Le cadre conceptuel

La réponse n’est pas aussi évidente qu’on ne le pense. Ainsi Michel Bitbol peut-il écrire :
« Ce que vous prétendez avoir écrit librement résulte en partie d’événements
aléatoires qui ont eu des effets macroscopiques et donc des effets sur l’exercice de
votre libre arbitre. Et s’il s’avère que la moyenne de ces événements aléatoires résulte
en un déterminisme à l’échelle neurobiologique, vous devez faire face à une version
de l’argument réductionniste à cette échelle. » (Michel Bitbol, Ontology, Matter,
Emergence, 2007)

Je répondrai à Michel Bitbol que l’essai publié a sans doute été précédé de brouillons
multiples, eux-mêmes s’appuyant sur des textes et des expériences antérieures et, en
paraphrasant Alain Aspect : « qu’il est difficile d’imaginer une conspiration du monde
déterministe capable de simuler le travail intellectuel de Searle à ce niveau de précision et
de raffinement. »55
Le déterminisme métaphysique (Popper) absolu reste logiquement possible. Mais il est
difficile de prendre les neurosciences ou la physique au sérieux dans un univers qui
contrôlerait le choix des expériences et les commentaires critiques. De même il est difficile
de prendre au sérieux les arguments de ceux qui prendraient leurs propres croyances pour
les états d’automates déterministes ou de zombies. William James dénonçait la théorie de
l’automate comme un non-sens, qu’il faut rejeter sur des bases rationnelles. Il semble ainsi
absurde de conclure après avoir délibéré le choix d’une action, que cette délibération n’était
pas en fait réelle mais déterminée.
Le déterminisme métaphysique, absolu a, selon Dennett, un parfum d’Absurdie. Etant
déterministe et rationnel, je pense qu’aucune délibération réelle n’est possible. Comment
réagir ? devenir apathique, résigné ? Je ne peux, écrit Dennett, jamais décider si ceci est une
vision comique ou tragique. Le monde déterministe se déroule depuis des milliards
d’années, il a produit des créatures qui ont développé la rationalité et la curiosité jusqu’au
point fatal où ils ont été causés à conclure à la futilité de leurs voies sournoises. Et ils
finissent ainsi, dans un spasme d’ultime ratiocination, dans un état d’impassibilité totale.
(Dennett, The Elbow Room, p. 114)

2.4.2 Les expériences de Libet et de Wegner comme des manifestations de leur libre
arbitre
Nous pouvons appliquer le même raisonnement, et tirer la même conclusion, à toute la
littérature scientifique issue des expériences de Benjamin Libet ou de Daniel Wegner (un bon
exemple de phénosystème, on le verra). La réussite des actions expérimentales et la validité
scientifique des publications contredisent les résultats négatifs. Une méta-interprétation
simple de ces expériences, et des neurosciences en général, et de toute la critique
philosophique en fait, est que toutes présupposent le libre arbitre !
Benjamin Libet (13) et Daniel Wegner (14.4) manifestent leur libre arbitre en choisissant le
type d’expérience avec lequel ils pensent pouvoir réfuter l’existence du libre arbitre, en
incluant dans le processus même les contraintes, les biais, les marges d’erreurs inhérentes
au processus expérimental choisi. Les expériences reposent également sur l’adhésion libre
55
Je reviendrai sur cette idée curieuse du déterminisme métaphysique qui est de toute manière infalsifiable
(Karl Popper).

69
 2. Le cadre conceptuel

des sujets au protocole expérimental (le consentement de William James) et sur la capacité
critique des commentateurs leur permettant d’améliorer ces expériences. Si la participation
de tous ces acteurs était elle-même déterminée par une espèce de conspiration cosmique,
tout le travail scientifique serait invalidé comme une simple pétition de principe.
Je verrai, en suivant la saga intellectuelle des expériences de Benjamin Libet depuis 1983
(13), comment le libre arbitre, après avoir été mis en doute, reprend peu à peu une place au
sein des neurosciences, grâce à des ajustements progressifs du concept impliqué par les
expériences et des réinterprétations plus ouvertes des expériences initiales et, en particulier,
de la fonction des potentiels de préparation motrice.
Dans l’expérience originale datant du début des années 1980, Benjamin Libet 56 demande aux
sujets de lever un doigt quand ils en ont l’intention consciente dans un temps imparti et de
noter le moment de leur décision en rapportant la position d’un point se déplaçant
rapidement sur un cercle marqué faisant office d’horloge. En même temps,
l’expérimentateur enregistre l’activité électrique des aires prémotrices de leurs cerveaux.
Les résultats montrent que les sujets rapportent être conscients de leur intention environ
300 millisecondes après que l’activité électrique des aires prémotrices a été détectée,
appelée le potentiel de préparation motrice (PPM, readiness potential). Libet interprète le
PPM comme étant la cause non consciente de la décision et les résultats de l’expérience
comme une réfutation du libre arbitre. Il suggère cependant que le sujet exercer un veto,
100 ms avant le début du mouvement.
Les critiques ont remis en cause la fonction précise du PPM et surtout mis en doute la
pertinence de l’action choisie, qui n’a pas grand-chose à voir avec l’exercice du libre arbitre.
Les actions demandées aux sujets – lever ou fléchir un doigt ou dans des expériences
ultérieures presser un bouton avec l’index gauche ou droit - relèvent davantage du hasard
que de la liberté (Haggard, Schurger, Dehaene), en raison même du contexte de
l’expérience et de l’absence de signification ou d’enjeu de l’action demandée. Le sujet n’a
d’autre raison de lever un doigt que celle de satisfaire la demande de l’expérimentateur.
On peut supposer que le simple fait de voir un bouton sur la table en face du sujet qu’il suffit
de presser avec l’index droit ou gauche génère une activité interne, un bruit neuronal qui
s’accumule et provoque le mouvement lorsqu’il a atteint un seuil. Les besoins d’agir et les
raisons ne sont donc pas pris en compte alors qu’ils constituent des éléments essentiels de
l’action d’un point de vue biologique et culturel.

2.4.3 Descartes : Je suis, j’existe

Descartes énonce un argument similaire à celui de Searle, dans les Méditations
métaphysiques : « je suis, j’existe. » 57.
56
Benjamin Libet, Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-
Potential), The Unconscious Initiation of a Freely Voluntary Act, Brain ,106/1983, p. 623–642.
57
René Descartes, Méditations métaphysiques, Méditation seconde, 1641. « Mais je me suis persuadé qu'il n'y
avait rien du tout dans le monde, qu'il n'y avait aucun ciel, aucune terre, aucuns esprits, ni aucuns corps ; ne
me suis-je donc pas aussi persuadé que je n'étais point ? Non certes, j'étais sans doute (certe), si je me suis
persuadé, ou seulement si j'ai pensé quelque chose. Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très
rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n'y a donc point de doute que je suis, s'il me
trompe ; et qu'il me trompe tant qu'il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai
être quelque chose. De sorte qu'après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin

70
 2. Le cadre conceptuel

Il est contradictoire de penser ou de dire : « Je n’existe pas » car le contenu de l’énoncé (ne
pas exister) contredit la condition même de l’acte de pensée ou d’énonciation. De la même
manière, l’énonciation « Je n’ai pas de libre arbitre » est une contradiction performative. Le
contenu de l’énoncé contredit la condition de l’acte d’énonciation : pour énoncer un tel
contenu je dois utiliser le libre arbitre, pouvoir juger rationnellement si un énoncé est fondé
ou non.
Le cogito cartésien : « Je pense donc je suis. » devient logiquement : « Je pense donc je suis
libre. » si nous supposons que penser n’est pas simplement amener quelque chose à l’esprit
une phrase ou une image (« cela me vient à l’esprit »), mais produire un raisonnement.

2.4.4 L’illusion d’une illusion

Une autre manière de montrer que toute critique du libre arbitre le présuppose est de
raisonner sur l’illusion du libre arbitre. Cette « grande illusion », selon l’expression d’Alva
Noë58, est en réalité l’illusion d’une illusion, ce qu’on peut démontrer par l’absurde :
1. Le cerveau produit l’illusion d’un sujet (moi, ego) et de son libre arbitre.
2. Le « scientifique » prouve que c’est bien une illusion.
3. L’ego du scientifique est une illusion.
4. Donc, la preuve est elle-même une illusion produite par une illusion, l’ego du scientifique.

Doit-on s’agacer ou au contraire trouver amusant de devoir recourir à ce type de jeu ?

Comment, en effet, accorder une validité à une argumentation produite par une illusion ?
Dans ce jeu de miroirs, on ne peut pas rencontrer la « conscience réfléchissante » ou la
« volonté réfléchissante » du « soi » du scientifique engagé dans le jeu de la
« vérité intersubjective » qui surplombe ce jeu de miroirs 59. La conscience réfléchissante se
découple de la conscience réfléchie dans le jeu de miroirs, la prend pour thème. Le « soi » du
scientifique se singularise de son « moi », produisant un nouveau « moi », dans un jeu qui
évoque la différance derridienne.
Le physicien Nicolas Gisin applique ce raisonnement à la démarche scientifique et
philosophique en général. Sans libre arbitre, nous n’aurions aucun pouvoir de décider si une
hypothèse est « vraie » ou non, si elle peut se rapporter ou non à la réalité expérimentale.
Nous serions obligés de la tenir pour vraie, partant de l'idée qu'un déterminisme sous-jacent
doit nous imposer de ne pas nous poser la question60.
« Pour moi, la situation est très claire : non seulement le libre arbitre existe, mais il
vient logiquement avant la science, la philosophie et notre capacité de raisonner.

il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition je suis, j’existe est nécessairement vraie, toutes les
fois que je la prononce ou que la conçois dans mon esprit. »
58
Alva Noë, Out Of Our Heads, Why You Are Not Your Brain, And Other Lessons From The Biology Of
Consciousness, Hill and Wang, 2009.
59
Le jugement réfléchissant de Kant, à la différence du jugement déterminant (ceci est cela) ne légifère que sur
soi. En examinant l’usage de la catégorie de finalité, Kant arrive à la notion du « jugement réfléchissant », qui
institue librement une ordonnance pour comprendre et unifier le réel ; mais surtout, en analysant l’obligation
morale, il conçoit l’existence d’un jugement synthétique pur, qui écarte toute contrainte de l’objet et régit les
actes en les conformant à une norme qui exprime l’autonomie même de la raison. (Gilles Deleuze, La
philosophie critique de Kant, PUF, 1963, p.69-70)
60
Nicolas Gisin, https://www.agoravox.fr/tribune-libre/article/le-libre arbitre-scientifiquement-184957

71
 2. Le cadre conceptuel

Sans libre arbitre, pas de raisonnement. Il est tout simplement impossible pour la
science et la philosophie de nier le libre arbitre. Certaines théories physiques sont
déterministes, telle que par exemple la mécanique de Newton ou certaines
interprétations de la physique quantique. Elever ces théories à un statut de vérité
ultime, quasi religieuse, est une simple erreur de logique, puisque cela est contredit
par notre expérience du libre arbitre. » (Nicolas Gisin, L’impensable hasard, Non-
localité, téléportation et autres merveilles quantiques, Odile Jacob, 2012, p. 128)

De manière générale, toute démarche critique ou réflexive présuppose la liberté de

construire ses arguments. Réciproquement, l’auteur d’un argument présuppose le libre
arbitre de son auditoire. A sa liberté s’ajoute celle de l’autre. La forme dialogique est sans
doute la forme la plus aboutie du libre arbitre, dans la mesure où chacun stimule et renforce
la capacité critique de l’autre (ce que j’appelle un couplage sémiodynamique, par
argumentation croisée).

2.5 LE LIBRE ARBITRE EST UN PROCESSUS TEMPOREL INTENSIF

Explorons à présent un autre aspect encore : le libre arbitre est essentiellement un
phénomène temporel, qui se déploie, qui ne peut être « figé », même si,
phénoménologiquement, comme le souligne William James, nous avons le sentiment qu’il
s’exerce « ici et maintenant ».
James apprend de son ami Charles Renouvier l’existence de Jules Lequier : « FAIRE. Non
pas devenir, mais faire et en faisant SE FAIRE. »61 et en tire sa propre maxime :

« Après avoir lu Renouvier, mon premier acte de libre arbitre consistera à croire au
libre arbitre ». (William James, Journal, 30 Avril 1870) (“After reading Renouvier, my
first act of free will shall be to believe in free will”.)

Au moment de décider, nous avons le sentiment que toutes les possibilités sont présentes
en même temps, que la décision elle-même est « ici et maintenant », moment que James
décrit comme « la réalité palpitante de notre vie morale » (James, 1897, p. 183). Le libre
arbitre se manifeste comme une « force mentale » ou comme une « densité d’attention »
(Stapp) comme ne pas laisser échapper une pensée, méditer, maintenir des données dans la
mémoire à court terme, etc.62
Lorsque Dennett critique les expériences sur le libre arbitre de Benjamin Libet, il rappelle
simplement ce fait temporel.

61
https://www.fabula.org/actualites/goulven-le-brech-jules-lequier_21305.php.
62
Si, devant une scène provoquant une réaction émotionnelle comme la peur, le sujet a effectivement peur
mais reste passif, alors on est en droit d’invoquer des causes physiques : activité du cerveau limbique et de
telle hormone. Si, par contre, le sujet est actif et essaie de contrôler sa peur, alors il est moins clair que ce
modèle causal fonctionne. L’attention module l’activité dans le cortex préfrontal. Le sujet redirige l’activité de
son cerveau des régions du cerveau limbique vers la zone du cortex préfrontal. La distinction entre les variables
physiques et mentales ou entre le cerveau et l’esprit devient cruciale même si ces deux aspects restent très
liés. On peut ainsi entraîner une personne à être attentive à ses émotions, mais on ne peut pas lui dire
« redirige ton activité dans la zone préfrontale ». Ce n’est pas un usage correct du langage. On l’entraîne en
utilisant le langage des intentions, des émotions, etc.

72
 2. Le cadre conceptuel

« Ce que Libet a découvert n’est pas que la conscience est à la traîne de la décision
non consciente, mais que la prise de décision consciente prend du temps. » (Daniel
Dennett, Freedom evolves, p. 239).

2.5.1 La chronométrie mentale: ask when to discover what

Pourtant, Libet est un des premiers à appliquer les méthodes de chronologie mentale
initiées par Wundt63 dans le domaine de la volonté consciente pour tenter de comprendre
comment le cerveau traite cette dimension temporelle : poser des questions « quand ? » et
non pas « quoi ? ».
Pour Haggard, ce choix méthodologique a une raison simple : les méthodes « spatiales »
d’imagerie cérébrale (les questions « où ? ») rencontrent le problème de l’expansion de
l’information qui est pertinente pour décrire un processus mental. La simple activation
consciente d’un muscle dépend d’informations relatives à tout le corps, à la mémoire du
sujet, au contexte extérieur.
Cette question reste ouverte car la recherche sur les différents moments du processus
complexe parallèle et sériel conduisant à une décision volontaire n’en est qu’à ses débuts et
se limite encore à pouvoir identifier trois moments particuliers de l’activité cérébrale: le
moment de la préparation de l’action qui s’étend en amont de la décision, le moment perçu
de la décision et le moment de l’initiation du mouvement appelés respectivement moment
W (pour will) et moment M (pour mouvement) dans la littérature scientifique.
On cherchera, par exemple, la « signature » d’une action volontaire, par opposition à une
action contrainte dans la durée mesurée entre ces moments. C’est le principe du liage
intentionnel, d’une « force d’attraction » qui réduit la durée entre les deux moments dans le
cas d’une action initiée librement ou de « répulsion » dans le cas opposé.
Mais on est loin, sur le plan technologique, de pouvoir suivre temporellement le flux de
conscience (stream of consciousness). On est encore loin de pouvoir faire entrer dans un
laboratoire les « besoins » et les « raisons » qui entrent dans la constitution dans ce flux de
conscience et d’actions.
Ce qui est particulièrement significatif sur le plan philosophique est de suivre les progrès
technologiques et les stratégies adoptées par les expérimentateurs pour en quelque sorte
tenter de rattraper le flux de conscience et de le séquencer (sous forme de trajectoires et
d’attracteurs par exemple). Et peut-être de comprendre que cela n’a qu’un sens très limité.
La croissance de l’information, obstacle aux méthodes spatiales (où ?) n’est peut-être pas
aussi insurmontable si on s’avise que l’information pertinente pour décrire le flux est aussi
répartie dans l’environnement culturel sous formes de textes, de partitions, etc. qui
diminuent la charge cognitive interne. Aussi le flux de conscience, du moins certaines
séquences d’une durée maîtrisable (des objets temporels comme une mélodie), peut-il se
lire de manière conjointe dans les signatures internes de la conscience et ses
inscriptions externes, je le verrai en étudiant l’écoute d’une mélodie dans le chapitre
consacré à la neurophénoménologie.

63
Wilhem Wundt (1830-1920) est un des fondateurs de la psychologie expérimentale. Il fut l’assistant de
Hermann Von Helmholtz.

73
 2. Le cadre conceptuel

2.6 LA LIBERTÉ D’ÉCRIRE

Le jeu du langage semble nier l’idée d’un ailleurs à l’espace du jeu, définissant un plan
d’immanence dont le locuteur ne peut sortir, où il est presque inévitable de citer
Wittgenstein :
« Les limites de mon langage signifient les limites de mon propre monde » (Ludwig
Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 1921, 5.6)

Mais le sens doit se trouver en dehors du monde, écrit-il un peu plus loin (Tractatus, 6.41).
Le traitement du langage est dans une large mesure automatique et inaccessible à la
conscience. Pourtant ces traitements non conscients favorisent la liberté de la parole et
davantage celle d’écrire.
La liberté linguistique s’exprime dans l’espace ouvert de la syntaxe grâce à la capacité de
récursion et de l’opération d’assemblage ou de fusion (merge) selon Chomsky (chapitre 7),
insensible aux contenus. Nous pouvons produire des énoncés en quantité illimitée à partir
de cette capacité de récursion et des règles syntaxiques d’une langue. Le poète peut choisir
sa liberté dans la forme du sonnet par exemple.
Wittgenstein remarque que les états mentaux comme les croyances, les intentions, les
souvenirs ne sont pas des processus mentaux internes, privés dont le sujet a une conscience
assurée, mais que la tentation de les traiter ainsi est quasiment irrépressible.
"Toujours revient cette pensée que ce que nous voyons d'un signe n'est que la face
extérieure d'un intérieur au sein duquel se déroulent les opérations authentiques du
sens et de la signification." (Ludwig Wittgenstein, Fiches, n° 140)

Ils n'ont pas de délimitation dans le temps comme les contenus d'expériences, telle la
douleur: quand ai-je telle ou telle croyance ? Quand cesse-t-elle 64? S'il n'existe pas de
croyances dont le caractère serait essentiellement privé, il n'existe pas de moyen fiable de
rapporter un contenu à de tels états.
Wittgenstein et ses commentateurs en concluent que signifier quelque chose par un signe, et
suivre une règle, n'est pas un processus ou un état interne au sujet. Les processus mentaux
peuvent au plus accompagner les phénomènes de signification65.
Mais Wittgenstein remarque aussi que si nous voulons malgré tout conserver la notion de
contenu mental, nous devons renverser l'ordre dans lequel nous les appréhendons : c'est
l'expression verbale qui nous le fournit et il est illusoire de chercher à savoir si une assertion
est sincère, si elle reflète bien ce qu'un sujet pense, souhaite, craint, etc. Nous rencontrerons
cette inversion chez Forster, Damasio ou Dennett.
Douter de la liberté d’écrire en invoquant des déterminismes internes, des
conditionnements divers du sujet qui écrit est donc « déplacé » au sens où la liberté est

64
Nous trouvons quelques exemples dans les Fiches (Zettel), dernier état de la pensée de Wittgenstein: 46. "J'ai
l'intention de partir en voyage demain." - Quand avez-vous cette intention ? Tout le temps ou par intermittence
?" ou encore : « 75. Je puis porter mon attention sur le cours de mes douleurs, mais non sur celui de ma
croyance, de ma traduction ou de mon savoir. ». (Malcolm Budd, A Companion to the philosophy of Mind, 1994,
p. 620)
65
Voir Pascal Engel, Davidson et la philosophie du langage, P.U.F., 1994, p. 298.

74
 2. Le cadre conceptuel

ailleurs, dans le jeu du langage lui-même. L’écrivain ne trouve sa liberté qu’en sortant de lui-
même et en se prêtant à l’épreuve du jeu intersubjectif du langage et de l’écriture.

2.7 RÉCURSION : LA LIBERTÉ DE LA LIBERTÉ, LA LIBERTÉ DANS LA LIBERTÉ

« N’essayez PAS de discerner ma position générale sur le libre arbitre. Je ne dis pas
que le libre arbitre existe, je ne dis PAS que les sciences empiriques n’ont rien à dire,
positivement ou négativement, au projet de savoir si nous avons un libre arbitre. »
(Sven Walter, Willusionism, epiphenomenalism, and the feeling of conscious will,
Universität Osnabrück, 2014)

Je me borne dans ce chapitre à une invocation philosophique de la récursion. Je l’aborderai

sous ses aspects mathématique et linguistiques au chapitre 7 (7.2), puis dans ses
déclinaisons syntaxique et sémantique au chapitre 19 (19.5). Elle sera aussi évoquée en
relation avec la fabrication des outils par Erectus qui implique des opérations répétées de
retouches successives qui préfigureraient la récursion dans le langage articulé (Picq, 3.6.2).
Disons simplement ici que la récursion est la propriété d’un système de pouvoir appliquer
indéfiniment la même opération sur un objet de départ. Par exemple enchâsser
successivement des syntagmes à partir d’un mot du lexique, appelé la « tête » : Partir, partir
vite, vouloir partir vite, etc. C’est la capacité d’engendrer une infinité d’expressions à partir
d’un ensemble fini de mots. La récursion est aussi au cœur de notre capacité à imaginer des
scénarios emboîtés à la façon de poupées russes.

2.7.1 Pas d’apriori sur le libre arbitre mais des faits

Une forme d’agnosticisme règne sur les débats. Le biologiste Richard Dawkins exprime aussi
sa méfiance à s’engager dans une discussion générale lorsqu’on lui demande quelle est sa
position à l’égard du libre arbitre. Que le sentiment d’être libre de ses décisions soit ou non
une illusion importe peu en réalité pour l’exercice du libre arbitre qui est simplement la
conséquence d’une pratique scientifique : acter un fait biologique comme la reproduction, et
acter qu’on peut s’en détacher, au moyen de la contraception (12.2). Ce sont les faits qui
comptent et seulement les faits. Dans cette veine pragmatique, Gerald Edelman remarque
que le libre arbitre n’est pas tant d’exercer sa volonté librement que celle de pouvoir
s’opposer à celle des autres.
Le libre arbitre n’est ni l’essence d’un être pensant (dualisme), ni la propriété d’un système
physique particulier (matérialisme), mais plutôt une construction humaine très particulière.
C’est une des raisons pour lesquelles les critiques du libre arbitre échouent parce qu’il
n’existe pas une telle chose qui puisse être réfutée. Et les critiques de ces critiques se
limitent prudemment à une évaluation de la portée du concept lui-même et de ses
manifestations concrètes, de ce qu’on pourrait appeler sa densité ou sa force ontologique.
Daniel Wegner, par exemple, ne démontre pas que le libre arbitre est une illusion, il montre
seulement que nous pouvons nous tromper et être trompés ! Ses expériences contribuent à
une analyse phénoménologique du libre arbitre en se concentrant sur la volonté consciente
mais ne prouvent pas que le libre arbitre au sens empirique n’existe pas.
Wegner le reconnaît :

75
 2. Le cadre conceptuel

“Questions of whether thought actually does cause action, for example, have been
left in peace, and the issue of the role of consciousness in the causation of action has
been ignored as well. This is because the focus […] is the experience of conscious will,
not the operation of the will.” (Wegner, 2005, p. 32)

Dennett peut ainsi affirmer que les expériences de Daniel Wegner peuvent être interprétées
aussi bien en faveur du libre arbitre que contre celui-ci, dès lors qu’on ne l’essentialise pas,
dès lors qu’on adopte ce qu’il appelle un réalisme doux ou léger ou encore tempéré (mild
realism).
« L’amour authentique n’implique aucun dieu volant (tel Cupidon). Le problème du
libre arbitre est identique. Si vous êtes de ceux qui pensent que le libre arbitre n’est
vraiment libre que s’il surgit d’une âme immatérielle qui se balade tranquillement
dans le cerveau, envoie ses décisions (ses flèches) dans votre cortex moteur, alors,
étant donné votre conception du libre arbitre, ma position est qu’il n’y a pas de libre
arbitre du tout. (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 223)

Le libre arbitre, comme la conscience d’ailleurs, n’appartient ni à l’ontologie objective des

processus matériels, ni à l’ontologie subjective des faits sociaux qui sont des ontologies bien
définies. Le libre arbitre « flotte librement » entre ces domaines et s’appuie sur l’un et
l’autre, sur les contraintes des premiers et les règles symboliques des seconds ; si on prend
l’image du transport routier, prend appui à la fois sur le réseau des routes et sur le code de
la route, sans s’y soumettre aveuglément.
« Free will is real, but it is not a pre-existing feature of our existence, like the law of
gravity…It is an evolved creation of human activity and beliefs, and it is just as real as
such other human creations as music and money. » (Daniel Dennett, Freedom
Evolves, 2003, p. 13)

2.7.2 « Nous élever par nos seules forces dans la liberté » - « vouloir vouloir »
Voici donc les deux métaphores puissantes de Dennett pour comprendre la nature
particulière du libre arbitre qui fait écho à la décision de William James de vouloir être libre,
son premier acte de liberté (to will free will !) qui, entre parenthèses, dément Schopenhauer
selon lequel on peut vouloir mais non « vouloir vouloir »66.
« La liberté humaine n’est pas une illusion mais un phénomène objectif distinct de
toutes les autres conditions biologiques, et que nous trouvons dans une seule espèce,
la nôtre. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 305)

Ce caractère unique réside dans notre capacité à « bootstrap ourselves into freedom »,
littéralement « nous élever par nos seules forces dans la liberté », à l’instar du Baron de
Munchhausen qui s’élevait en tirant sur ses lacets… C’est donc une singularité dans l’ordre
scientifique : celle d’un être capable, dans un cas très précis, peut-être unique, d’amorcer un
processus sans cause autre que lui-même.
Dennett prend ici un exemple chez Richard Dawkins :

66
Je verrai comment Einstein s’est empêtré dans cette formule de Schopenhauer. Chapitre 8 La liberté du
physicien, Le cas Einstein.

76
 2. Le cadre conceptuel

« We can deliberately take the decision to emancipate ourselves from the world of
natural selection in which genes were naturally selected and make a new world for
ourselves to live in, which is an anti-Darwinian world. »67

Le libre arbitre se manifeste dans la capacité non pas seulement de varier les points de vue
de telle sorte que les choses nous apparaissent selon des profils particuliers, mais surtout de
créer de nouveaux points de vue :
« L’accès aux mèmes – le bon, le mauvais, l’indifférent -, a eu pour effet d’ouvrir un
monde de l’imagination aux êtres humains qui serait autrement fermé […] La création
d’une panoplie de nouveaux points de vue est, selon moi, le produit le plus frappant
de la révolution des euprimates. » (Dennett, FE, 179) 68

2.7.3 « Une grue qui fabrique d’autres grues »

Pour Dennett, la liberté elle-même évolue. Dennett illustre bien le tour de pensée anti-
essentialiste de la logique linéaire en comparant la culture à une forme particulière de grue
qui aurait la capacité de fabriquer d'autres grues, et ainsi de suite (a crane-making-cranes)69.
Je pense qu’on peut utiliser cette métaphore pour décrire aussi, sur le plan de l’évolution
naturelle, l’imbrication de processus d’émergence dynamique de nouvelles formes
d’organisation cérébrale qui ont permis l’émergence de la sensibilité puis de formes de
sensibilité d’ordre plus élevé comme la sensibilité subjective et la sensibilité symbolique sur
laquelle repose la possibilité d’une évolution culturelle. On obtient ainsi un « étagement »
des formes de conscience amorcée par la complexification du cerveau au cours de
l’évolution naturelle puis relayée par les mécanismes de coévolution des formes naturelles
et symboliques, avant que l’évolution culturelle ne gagne son autonomie et sa liberté à
l’égard des lois naturelles (physiques, biologiques, génétiques). Ce qui peut aussi faire
craindre l’invention de « grues » inquiétantes pour le Sapiens comme l’intelligence
artificielle.

2.7.4 La capacité de récréer continuellement sa capacité d’autocréation

Ce principe d’émergence dynamique continuelle de nouvelles « formes de vie » recevra un
long développement au chapitre 19. Il s’agit de coupler deux systèmes dynamiques
particuliers de manière telle que chacun contribue à l’autocréation de l’autre, tout en lui
imposant des contraintes qui maintiennent ce processus « en vie ». C’est pour Terrence
Deacon un tel processus qui caractérise le monde du vivant par rapport au non vivant, et
que je tenterai d’appliquer au monde du sens dans son interaction avec le monde du vivant.
(C’est une interaction entre le monde 2 et le monde 3 de Popper qui sera abordée dans le
chapitre 4 consacrée à la causalité symbolique).
Deacon considère le couplage de deux systèmes moléculaires (une expérience de pensée
mais testable) : un système moléculaire autocatalytique et un système moléculaire

67
http://www.pbs.org/faithandreason/transcript/dawk-body.html
68
« The creation of a panoply of new standpoints is, to my mind, the most striking product of the euprimatic
revolution. » (Dennett, FE, 179). Le euprimates sont les premiers mammifères.
69
Ce qui correspond dans la ludique au principe que les règles ne sont pas définies une bonne fois pour toutes
mais dépendent du comportement des joueurs.

77
 2. Le cadre conceptuel

d’autoassemblage, couplage qui tend à former des assemblées de molécules (comme un

conteneur, par exemple la coque d’un virus ou capside) : le processus d’assemblage est
induit par le processus catalytique et celui-ci est contraint, confiné par le processus
d’assemblage, qui forme un conteneur qui maintient la concentration suffisante de
catalyseurs. Deacon décrit ce processus comme une forme de causalité circulaire, qui
dépend certes d’apports d’énergie de l’extérieur (lumière, chaleur, nourriture) mais, une fois
enclenché, se maintient de manière autonome.
Ce processus est le lieu où nous pouvons localiser pour la première fois au niveau biologique
la distinction soi/non soi et peut-être l’origine très lointaine de la conscience, dans son sens
le plus élémentaire : la capacité de ressentir (sentience)
“But what about the origin of consciousness? Although the leap from simple
autogenesis to subjective consciousness is immense and speculative, this analysis
may still provide the first hint to a solution to the dilemma posed by our version of
Zeno's paradox. This is because the origins of life and the origins of consciousness
both depend on the emergence of self: the organizational core of both is a form of
self-creating, self-sustaining, constraint-generating process.” (Terrence Deacon,
Consciousness is a matter of constraint, New Scientist Issue, 2011)70

De ce mécanisme élémentaire à la conscience de William James, de la simple autogenèse

d’un « soi » au niveau moléculaire à la conscience subjective d’un soi, il faudra considérer
d’autres niveaux de profondeur dynamique pour aboutir à la décision de William James de
coupler un système de contraintes qui est biologique (son corps, son cerveau) et un autre
système de contraintes qui est symbolique : sa volonté d’être libre.

2.8 LE LIBRE ARBITRE EST UNE PROPRIÉTÉ EXPANSIVE : « JE SUIS PARFOIS

LIBRE »

« Le libre arbitre s’éprouve et s’exerce, il ne se laisse ni observer, ni prouver. » (Pierre

Karli, Le cerveau et la liberté, Odile Jacob, 1995, p. 285)

Une autre manière encore de comprendre les deux idées que (1) le libre arbitre ne se prouve
pas mais s’éprouve et (2) évolue, est d’utiliser les ressources de la logique linéaire, qui est
une logique des actions71, en traitant le libre arbitre comme une propriété expansive de la
conscience, comme un concept perfectif.
L’énoncé « je suis libre » ne dit pas : « je suis libre en toutes circonstances » ou « je suis libre
absolument ». Il dit : « Je suis parfois libre ».
Le libre arbitre est une propriété expansive de la conscience : plus on essaie et le met en
doute, plus on le conforte, le vérifie et l’affermit, à l’instar d’une piste ou d’un sentier : plus
on les emprunte, mieux on les trace et moins on les use72.
70
http://theterrydeaconaffair.com/Consciousness.pdf.
71
Jean-Yves Girard, Le point aveugle, Cours de logique, tome I Vers la perfection, tome II Vers l’imperfection,
2006. Voir l’annexe La logique linéaire de Jean-Yves Girard.
72
Jean-Yves Girard, le créateur de la logique linéaire, n’aime pas les « arbitres assermentés » et parmi ceux-ci
les épistémologues poppériens qui ne font qu’absolutiser le test (Le point aveugle, 1, p. 31). Le quantificateur
existentiel est positif, actif : j’ai une valeur b pour x, elle est dans ma valise, je te la montre si tu veux. Le

78
 2. Le cadre conceptuel

Une propriété expansive est exprimée au moyen de quantificateurs existentiels :

x L(x) : Il existe une action x, telle que x est libre.
Le libre arbitre appartient à un monde perfectible, existentialiste au sens de la logique
linéaire, par opposition au monde essentialiste, récessif, où un seul exemple négatif suffit à
rejeter une hypothèse. De ce point de vue existentialiste : les artefacts (les preuves)
précèdent les lois logiques, les choses sont localisées (locativité) (locus solum : seule la
localisation compte)
Une propriété récessive est exprimée au moyen de quantificateurs universels :
∀x L(x) : Pour toute action x, x est libre
La cohérence ou la non-contradiction d’un système formel est récessive : la découverte
d’une seule contradiction (dériver une formule et sa contradiction) suffit à démontrer que le
système formel ne l’est pas. Si nous mettons des conditions trop fortes sur le libre arbitre,
alors un seul cas suffit à réfuter sa cohérence, par exemple, si nous adoptons la définition de
Robert Kane :
« Le libre arbitre est le pouvoir d’être le créateur ultime de ses propres buts et
moyens. » (Robert Kane, The Significance of Free Will, 1996, p. 15)

Si nous mettons des conditions trop faibles, nous déprécions le concept d’action :
« Quelques actions ne sont pas précédées par des conditions causales suffisantes qui
les déterminent. » (John Searle, Liberté et neurobiologie, 25)

Cet énoncé laisse entendre que d’autres actions peuvent être réduites à un enchaînement
causal. Mais une action digne de ce nom ne peut être réduite ni à un événement (dont nous
pouvons identifier les causes) ni à une volonté pure de toute influence. Elle présuppose un
effort mental (James) ou une densité d’attention (Stapp) tournée sur les effets de l’action qui
nourrissent en qualité les actions ultérieures qui seront mieux adaptées et plus libres.
Nous obtenons ainsi une définition évolutive, expansive au sens de la logique linéaire qui se
tient à mi-chemin entre la thèse forte de Kane et la thèse faible de Searle :
« De plus en plus d’actions ne sont pas précédées par des conditions causales
suffisantes qui les déterminent. »
La voie essentialiste, récessive, peut encore être suivie pour « démontrer » le libre arbitre si
nous restons obsédés par le déterminisme, par exemple en dérivant une contradiction de
l’hypothèse que nous serions libres alors même que ce qui nous constitue matériellement ne
le serait pas. Ce que je verrai en abordant « le théorème du libre arbitre » de Conway et
Kochen (9.2.2) et « l’argument gödelien » de John Lucas en faveur du libre arbitre (11.2.1).
Seule la voie expansive permet de penser le libre arbitre dans toute sa dimension empirique
et symbolique tout à fait particulière qui le soustrait au doute méthodique et au mode
réfutant de la pensée scientifique. Ce qui ne le soustrait pas à celle-ci, bien au contraire,
mais l’enrichit de nouvelles libertés comme nous le verrons dans les chapitres 8 à 14, en
appliquant le modèle du Processus de l’Action Scientifique (8.2) en physique et dans les
quantificateur universel est négatif, passif, il attend quelque chose : donne-moi une valeur a pour mon x.
L’incomplétude dit fondamentalement que récessif et expansif ne coïncident pas et ne peuvent coïncider à
aucun prix. (Le point aveugle, 1, p. 20)

79
 2. Le cadre conceptuel

neurosciences.

2.9 DU MODÈLE INITIAL EN DEUX ÉTAPES « FIRST FREE, THEN WILL » AU

MODÈLE EN CINQ ÉTAPES
Des modèles en deux étapes du libre arbitre sont souvent utilisés pour décrire les actes
libres de la vie quotidienne. J’ai déjà mentionné qu’il est insuffisant pour décrire les
expressions du libre arbitre qui incluent un travail intellectuel ou artistique exigeant. Il doit
être complété, en amont, par une étape consciente où s’élaborent les questions que nous
pouvons poser à la nature au moyen d’une théorie et des dispositifs expérimentaux, et en
aval, par une étape similaire où nous vérifions, interprétons et validons intersubjectivement
les réponses données par la nature. Je développerai ce modèle en cinq étapes dans le
chapitre suivant. (3.7.2)

2.9.1 Le modèle du libre arbitre en deux étapes

Le modèle en deux étapes du libre arbitre a été initié par William James. Il repose sur l’idée
que le terme « libre » n’est pas un adjectif qui modifie le substantif « volonté » mais réfère à
la première des deux étapes d’une séquence temporelle.

Figure 2 Le modèle du libre arbitre en deux étapes

La première étape est un processus de génération « libre » de possibilités ou de modèles
d’actions alternatives dans une situation donnée. Ce processus est spontané et aléatoire en
partie (du bruit dans le réseau neuronal, des hypothèses bayésiennes ?) selon le type de
décision à prendre. Elle relève aussi d’une logique de la perturbation continuelle qui permet
au système de rester loin de l’équilibre thermodynamique, idée qu’on trouve dans des
expressions comme « se secouer ».
Cette étape est le plus souvent inconsciente parce que seuls les processus inconscients sont
en mesure de fonctionner en parallèle et rapidement alors que les processus conscients, le
fameux « courant de la conscience » de William James, sont séquentiels et lents. Cette
première étape est donc nécessaire mais non suffisante.
La seconde étape est celle de la volonté, de la délibération et du choix de l’action. La
« liberté » dans cette seconde étape n’est plus d’ouvrir simplement un espace de liberté au
système. Elle est modulée en fonction de la situation et des « besoins d’agir » : agir vite ou
au contraire prendre son temps, etc.
Je verrai au chapitre suivant, en examinant l’origine biologique du libre arbitre des exemples
chez les animaux comme les stratégies d’évitement d’un prédateur qui préfigurent ce
modèle en deux étapes. Voici deux exemples humains très simples : un chasseur voit
quelque chose bouger dans le taillis. Si c’est du gibier, il tire, si c’est son chien, ou un
homme, il ne tire pas. Les deux modèles d’actions sont générés de manière automatiques (à
la suite d’apprentissages ou comme inférences bayésiennes sur des expériences passées)
entraînent des mécanismes attentionnels (sur le type de mouvement dans le taillis) qui

80
 2. Le cadre conceptuel

aboutissent à la réponse OUI ou NON. Le libre arbitre ici est réduit et intervient plutôt en
amont au moment des apprentissages.
Au cours de ladite « conduite automatique », sur des trajets habituels ou monotones, par
exemple, le conducteur est, à l’évidence, bien conscient de la route, des panneaux routiers,
des feux et « prend des décisions » en permanence (freiner, virer, allumer un clignotant,
etc.). Il semble manquer d’une « conscience d’accès »73 au moment où il est absorbé dans
ses pensées. Il ne redevient pleinement conscient que lorsqu’un événement inhabituel se
produit, un obstacle inattendu. La seconde étape redevient consciente. Ici le libre arbitre
reprend les commandes pour faire face à une situation inédite.
Tout le problème de la recherche scientifique est de déterminer le ou les moments dans ces
processus temporels complexes où la conscience joue un rôle, et de quelle manière : en
prenant ou en reprenant les commandes, en déléguant la décision à des automatismes
acquis, des routines.
Cette structure en deux étapes est présente chez de nombreux auteurs 74 : une première
étape nécessaire mais non suffisante, une condition de possibilité, une seconde étape
consciente et volontaire à des degrés divers. Je me limiterai à la version de René Thom qui
montre bien la largeur du spectre et surtout la nécessité de choisir.
René Thom décrit cette étape, à la manière des neurosciences, comme un générateur de
diversité précédant la décision qui opère une rupture de symétrie nécessaire entre des
actions possibles.
« La sensation de liberté… peut s’expliquer, me semble-t-il, à l’aide d’un modèle
relativement simple. Il consiste en un mécanisme qui opère à l’intérieur de notre
cerveau comme un générateur de hasard ou d’aléatoire chaque fois qu’il y a nécessité
de prendre une décision urgente. Par exemple, nous sommes en train de traverser la
chaussée d’une rue très obscure et le feu tricolore des piétons passe au rouge au
moment où nous atteignons, disons, les deux tiers du trajet. Il y a une élection entre
deux possibilités : continuer ou retourner. Le problème est que nous ne pouvons pas
rester longtemps sur place en train d’élaborer cette élection. Il faut bien se décider.
Une solution est meilleure qu’une autre, mais le plus dangereux est de n’en prendre
aucune. C’est pourquoi je crois que notre cerveau est doté, pour des raisons
biologiques, d’un mécanisme capable de rompre des symétries. Un tel mécanisme
emploierait des critères virtuellement sans pertinence mais qui nous fournissent la
décision dont nous avons besoin. Ce genre de mécanisme est l’un des composants
clairs de notre sensation de libre arbitre ». (René Thom, Débat sur le déterminisme et
la liberté, in Proceso al azar, Tusquets Editores, Barcelone, 1986, p. 205)

En résumé, la structure logique étroite du libre arbitre au sens scientifique :

1. Une condition de possibilité (CP) : Le libre arbitre n’est possible que si les lois
fondamentales de la nature ne sont pas déterministes, s’il existe des écarts causaux
suffisants pour que puissent émerger des degrés de liberté au sein d’un système
macroscopique comme le cerveau. Mais elle n’est pas suffisante.
73
La « conscience d'accès » pour Ned Block est notre capacité d'utiliser nos états conscients pour le contrôle du
comportement et la pensée rationnelle. Pour Block, elle est clairement distincte de la conscience
phénoménale.
74
Pour une présentation de tous ces auteurs voir http://www.informationphilosopher.com/

81
 2. Le cadre conceptuel

2. Une condition d’exercice (CE) : L’exercice effectif du libre arbitre est indépendant du
caractère indéterministe des lois de la nature. Nous faisons l’expérience du libre arbitre
en exploitant des déterminismes locaux et en construisant un environnement
symbolique.

2.9.2 Les règles du jeu

Le jeu illustre le large spectre des expressions du libre arbitre. Il culmine dans la ludique
(Girard) où les règles ne sont pas définies une bonne fois pour toutes (pas d’arbitre non plus)
mais dépendent du comportement des joueurs et de leurs interactions. Certains types de
jeux illustrent le modèle en deux étapes. Je distingue ici, d’une manière schématique qui
suffit à mon propos, trois types de jeux : pur hasard (type 1) ; une part de hasard (type 2) et
pas de hasard (type 3).
Les jeux de pur hasard comme les jeux de dés (le 421) ne comprennent que la première
étape aléatoire et n’ont rien de « libre » mis à part le choix des dés à jeter, coup après coup.
Les jeux de cartes (type 2) comprennent une première étape de génération de diversité au
moment de la distribution aléatoire des cartes et une seconde étape d’exercice du libre
arbitre au moment où le joueur met les cartes sur table. Sans la première étape il n’y a pas
de jeu possible. Une distribution déterminée est la négation même du jeu. Il faut qu’il ait du
jeu dans le jeu, disait Wittgenstein.
Les jeux de stratégie comme les échecs (type 3) sont des cas particuliers où la part
d’aléatoire est vide mais où le libre jeu reste possible parce que l’espace combinatoire des
coups possibles et de leur enchaînement est tel qu’on ne peut « pister » toutes les parties
possibles.
Les « bibliothèques » de parties célèbres montrent que la tentation du déterminisme est
forte, ne fût-ce que pour alléger la charge cognitive de la seconde étape de sélection d’un
coup en étiquetant les coups d’une valeur, selon le moment de la partie où il est envisagé :
« sans intérêt », « facilement contré », « intéressant en fin de partie », etc. Plus précisément,
affecter à chaque coût possible un indice de performance, de pertinence, en fonction des
expériences passées (indice de type bayésien) ou brutalement en calculant chacun des coups
de toutes les parties possibles.
Cette illustration du libre arbitre au moyen du jeu est tout sauf anecdotique. Les jeux de
langage, les formes de vie à la Wittgenstein définissent des espaces de liberté grâce à des
ensembles de règles, certaines d’entre elles pouvant concerner la première étape, comme
les règles de distribution des cartes, ou le choix d’une question au hasard dans le jeu de
l’examen.
Pour chaque jeu, il existe un ailleurs de l’espace du jeu, où les règles cessent de s’appliquer.
Cet ailleurs est posé au moment même où se constituent l’espace de jeu et ses bords. C’est
dans cet ailleurs que se tient le libre arbitre, toujours relativement à cet espace singulier.
L’arbitre (au football par exemple) se tient hors du jeu même s’il évolue sur la même
pelouse. Il évite toute interaction avec les joueurs et avec le ballon. Il n’existe pas dans le jeu
mais néanmoins pour le jeu, au sens où il intervient et interagit avec les joueurs, lorsque les
règles ne sont pas respectées.
Le jeu expérimental est quelque peu différent car l’expérimentateur ne connaît pas a priori

82
 2. Le cadre conceptuel

toutes les règles mais cherche à les connaître en posant des questions à la nature. Il se tient
néanmoins en dehors du jeu de la nature au sens où le choix de la question ne peut pas lui-
même être sous la dépendance des régularités ou des lois qu’il vise à découvrir dans la
nature.
Le modèle de l’espace-temps quadridimensionnel de la théorie de la relativité d’Einstein
apparaît ainsi comme un jeu conceptuel monstrueux puisqu’il est sans ailleurs, contient tous
les évènements passés, présents et à venir. Il est la négation du jeu scientifique lui-même. Et
pourtant, il a bien fallu qu’Einstein, qui revendiquait la liberté théorique, se tienne hors du
jeu pour l’inventer.

2.10 LE DOUTE DES SCIENCES JEUNES OUVRE DE NOUVEAUX ESPACES DE

LIBERTÉ
J’ai commencé ce chapitre en invoquant trois raisons qui rendent extrêmement ardue une
explication scientifique du libre arbitre : le flou du concept, son statut singulier de
présupposition dans le processus argumentatif et le nombre de sciences particulières qui
l’investissent désormais après avoir été le domaine réservé de la théologie et de la
philosophie : la physique, les neurosciences cognitives, la biologie évolutionniste, la
paléoanthropologie.
Le doute méthodique de la pensée scientifique hérité de la pensée grecque, fondée sur
l’opposition entre l’épistème (la connaissance) et la doxa (l’opinion), est exacerbé au
moment de la naissance de nouvelles sciences. Les sciences jeunes aiment débusquer les
illusions et les croyances de leurs ainées et des philosophes. Les neurosciences, dans la
deuxième moitié du vingtième siècle, ont jeté le doute sur la liberté de la conscience,
comme la physique quantique, au début de même siècle, avait jeté le doute sur la toute-
puissance de la pensée déterministe (encore imprégnée de l’idée divine). Le troisième grand
domaine, celui des sciences anthropologiques, a lui aussi connu un moment de crise.
Voici pour clore de chapitre, trois « moments » quelque peu arbitraires, laissant dans
l’ombre des précurseurs et des figures inspirantes, mais suffisamment évocateurs dans la
narration scientifique pour organiser notre parcours.

2.10.1 Le « moment 1900 » de la découverte des quanta

Lord Kelvin75, dans un célèbre discours en 1900, affirmait que la physique était arrivée à ses
fins, donc touchait à sa fin, et qu’il ne subsistait que quelques nuages à dissiper. Pourtant, au
même « moment 1900 », des nuages s’amoncelaient avec « l’acte de désespoir »76 de Max
Planck qui introduisait des « éléments d’énergie » pour expliquer les discontinuités dans le
phénomène du rayonnement dans un corps noir, puis la découverte de l’effet
photoélectrique par Einstein en 1905, qui allaient emporter la physique classique.
75
Londres royal Institution, 27 avril 1900.
https://madosedescience.wordpress.com/2012/01/13/des-petits-nuages/
76
Thibault Damour, Si Einstein m’était conté, Le Cherche Midi, 2005, p. 140-141, 145 ; Etienne Klein, Petit
voyage dans le monde des quanta, Champs Flammarion, 2004, p. 173, 189 ; Abraham Pais, ‘Subtle is the Lord…’,
The Science and the Life of Albert Einstein, Oxford University Press, 1982, p. 370. Tels sont aussi les premiers
mots du livre de Jean-Louis Basdevant et Jean Dalibard, Mécanique quantique (p. 15) : « La naissance de la
physique quantique s’est produite le 14 décembre 1900, lorsque Planck … »

83
 2. Le cadre conceptuel

C’est aussi en 1900 que David Hilbert expose sa liste des problèmes mathématiques encore
irrésolus dans sa célèbre intervention au Congrès international des mathématiciens de
Bologne. Un de ces problèmes donnera lieu aux théorèmes d’incomplétude de Gödel (11.1)
qui sonneront le glas du programme de Hilbert qui visait à assurer les fondements des
mathématiques.

2.10.2 Le « moment 1956 » de l’avènement des neurosciences cognitives

Les nouvelles sciences cognitives77 provoqueront un retour de bâton à l’enthousiasme des
découvreurs du monde quantique qui avaient réintroduit la liberté du physicien dans ce
monde en partie indéterminé. La liberté reconquise était illusoire et expliquée par des
computations dans son cerveau puis par des mécanismes sous-jacents (subcognitifs,
subpersonnels), selon le vocabulaire dominant de l’époque.
Ce moment pourrait être aussi le « moment 1953 » de la découverte de l’ADN par Crick et
Watson, qui donnera à penser de nouveaux déterminismes mais aussi provoquera des actes
de rébellion contre la « tyrannie de nos gènes » (Dawkins, 12.2).
Mais la biologie évolutionniste, depuis sa position de surplomb à l’égard des neurosciences
et sa portée historique, dissout à son tour ce nouveau doute du « moment 1956 ». Les
neurosciences cognitives évoluent du computationnalisme au connexionnisme puis vers des
conceptions plus larges de la cognition où le sujet s’incarne dans un monde environnant qu’il
a lui-même énacté (fait émerger) (18.1.2).

2.10.3 Le « moment Lucy » de l’évolution en mosaïque

La paléoanthropologie connaît aujourd’hui à son tour un nouvel élan grâce à la remise en
question des modèles gradualistes « anthropocentrés » au profit d’une « évolution en
mosaïque »78 des différentes espèces qui ont précédé et côtoyé Sapiens. C’est aussi
l’émergence de nouvelles disciplines sœurs comme la paléogénétique.
Yves Coppens découvre « Lucy » en 1974 et est un des premiers « à faire éclater la grosse
branche des Hominidés en suggérant que les origines du genre Homo sont plus anciennes, ce
qui oblige à considérer que les australopithèques, dont Lucy et les Australopithecus
afarensis, se retrouvent sur une autre branche. ». Eclatent les grands critères de l’exception
humaine : la bipédie, l’outil, la chasse, le langage, la conscience, la culture … - en une
77
Daniel Dennett rapporte dans Darwin’s Dangerous Idea (1995, p. 384) que trois nouvelles disciplines
scientifiques majeures sont nées le 11 septembre 1956 au Massachusetts Institute of Technology lors d'une
rencontre de l'institut des radio ingénieurs : l'intelligence artificielle avec Alan Newell et Herbert Simon, la
psychologie cognitive avec Georges Miller et la linguistique chomskyenne. Dennett rappelle aussi ce que les
neurosciences doivent à la conjecture d’Alan Turing et aux spéculations cybernétiques de Warren Mc Culloch et
Walter Pitts qui aboutirent à l'article fameux de 1943 : A Logical Calculus of the Ideas Immanent in Nervous
Activity, (Bulletin of mathematical biophysics, vol. 5, p. 115-133, qui présente le concept de neurone logique.
Ces spéculations allaient stimuler les travaux de Donald Hebb, Frank Rosenblatt, Marvin Minsky et Seymour
Papert jusqu'aux travaux connexionnistes plus récents. La révolution cognitive était en marche et allait bientôt
imposer la thèse de l’esprit computationnel. Les sciences cognitives provoquaient le déclin de la philosophie
analytique, trop confinée dans l’étude du langage naturel, et l’émergence de la philosophie de l’esprit au sens
anglo-saxon qui allait exploiter toute la largeur du champ sémantique que lui offrait le mot Mind. La conquête
naturaliste pouvait, via le problème de la conscience, reprendre et s’attaquer aux notions d’âme (Seele) ou
d’esprit objectif (Geist) de la tradition idéaliste.
78
Pascal Picq, Fossiles, grands singes et ADN : la mosaïque de l’évolution humaine, Bulletin d’histoire et
d’épistémologie des sciences de la vie, 2009.

84
 2. Le cadre conceptuel

mosaïque de caractères79.
En 1865, la Société de Linguistique de Paris déclare que la question de l’origine du langage
ne sera plus traitée. Le fantasme d’une langue mère est refoulé mais se recompose au
XXème siècle en plusieurs hypothèses sur l’origine du langage articulé comme une faculté
spécifique récente due à une mutation (autour de 80.000 ans) dans une population
extrêmement réduite de sapiens (Chomsky) ou comme le produit de l’évolution de
protolangages de complexité croissante se développant parallèlement à l’évolution de la
fabrication d’outils (Leroi-Gourhan, 1956). La fabrication d’artefacts (outils, parures, objets
gravés) aurait induit l’idée que le moteur de l’évolution du genre homo n’était plus
seulement la nécessité de s’adapter mais l’imagination et l’audace que l’écriture au sens
large puis le langage articulé ont propulsé dans l’évolution culturelle.
Ces trois grands domaines de la pensée scientifique : la physique, les sciences du vivant et
les sciences anthropologiques (qui correspondent aux trois mondes de Popper) sont ainsi
parcouru par une douce fracture qui n’est plus seulement de chercher des régularités, des
lois, des déterminismes, mais d’ouvrir de nouveaux espaces de liberté dans l’édification elle-
même que nous observons dans la pratique scientifique : la liberté théorique, la liberté
expérimentale et la liberté critique.
.

79
Pascal Picq et Yves Coppens (éds.), Le Propre de l’Homme. Aux Origines de l’Humanité vol. II. Fayard 2001.

85
3 LE CONCEPT MODERNE, SCIENTIFIQUE DU LIBRE
ARBITRE

« L’être vivant se présente ici aussi comme un amplificateur qui amène

l’indétermination fondamentale à l’échelle de la liberté. » (Pierre Auger, L’homme
microscopique, Essai de Monadologie, Flammarion, 1952, p. 27)

“As the author of five books on consciousness, two books on free will, and dozens of
articles on both, I can attest to the generalization that you cannot explain
consciousness without tackling free will, and vice versa.” (Daniel Dennett, Facing up
to the hard question of consciousness, 2018)

Dans le chapitre 2, j’ai présenté un foisonnement de concepts, d’outils de l’esprit, idoine au

sujet, pour aborder la question du libre arbitre, estimant qu’ainsi écrite elle contenait la
réponse. Dans celui-ci, je parcours quelques définitions très générales fondées sur le bon
sens et des schémas mentaux bien ancrés mais très discutables si on les soumet à une
analyse conceptuelle serrée. J’en viens au cœur de ce chapitre qui est son origine biologique
et son émergence au Paléolithique, étudiée par la paléoanthropologie. J’aboutis ainsi au
modèle du libre arbitre, au sens moderne, en cinq étapes, extension du modèle en deux
étapes (2.9.1).
Le concept « ancien » se fondait sur des idées révolues comme un don de la volonté divine
(essentialisme) ou comme un acte pur de l’esprit (idéalisme), donnant lieu à des critiques
fondées sur d’autres « absolus » comme la nécessité naturelle (Spinoza, Schopenhauer), ou
le déterminisme laplacien, ou encore le réductionnisme physicaliste, idées qui se sont
révélées fausses ou inapplicables dans ce cas précis. Le but de ce chapitre est de dégager un
concept moderne, empirique et pratique du libre arbitre qui s’appuie sur les sciences
contemporaines que je viens de citer mais aussi sur la théorie des systèmes dynamiques et,
indirectement, sur la physique quantique.
Par concept scientifique, j’entends un processus classique de naturalisation comme il a été
conduit pour la « vie » en la débarrassant d’une force vitale qui animerait la matière et pour
la « conscience » en la libérant du dualisme hérité de la pensée cartésienne, un dualisme des
substances corps/esprit mais surtout un dualisme conceptuel résiduel mental/non mental.
Non que la philosophie n’ait pas son rôle à jouer car l’invention des concepts relève de
l’intelligence collective. Elle se doit seulement de devenir une « pensée dure » (« hard
thinking ») capable de comprendre les sciences dites « dures » et de les critiquer sur les
bases de celles-ci et non d’un point de vue détaché.

3.1.1 Libre arbitre et conscience

L’étude du libre arbitre n’est en réalité qu’un sous-domaine de l’étude de la conscience : à
l’origine une forme primitive de « liberté » biologique sans conscience, ensuite une forme
émergente des manifestations simples de la conscience phénoménale (sentience et
attention sélective) puis dans un rapport d’articulation essentiel où la conscience devient le
support constant des expressions du libre arbitre désormais ancré dans la réalité symbolique
et sociale.
Nous sommes partis de l’idée que la conscience et la capacité de libre arbitre (ou de libre
volonté) sont des objets d’étude très curieux : longtemps présentés comme des mystères
insolubles, des illusions ou des fictions, ils bénéficient aujourd’hui d’un intérêt certain.
L’étude de la conscience est redevenue respectable après la vague cognitiviste
(computationnelle et connexionniste) qui réduisait le fonctionnement de l’esprit humain à
des computations au sein de réseaux de neurones » (le « moment 1956 », 2.10.2), donnant
lieu à d’intenses recherches et débats80 à partir des années 1990, qui vont élargir le champ
de la conscience à la cognition énactée, ancrée dans son environnement symbolique.
Parallèlement, et de manière décalée, l’étude du libre arbitre s’est un peu plus dégagée de
l’emprise philosophique grâce à la biologie évolutionniste (12) et la paléoanthropologie (3.6,
19), grâce à la liberté critique au sein des neurosciences relativisant la portée des
expériences de Libet (13)
Le libre arbitre au sens de responsabilité morale reste en retrait, du moins provisoirement,
pour rencontrer la stratégie scientifique « réductive » qui est de décomposer son objet en
parties plus simples. Cette stratégie a trouvé ses limites on le verra, permettant d’en tirer
des enseignements précieux sur le continuum qui existe entre différentes formes
d’adaptation au fur et à mesure que la socialisation a progressé au cours de l’évolution,
certainement grâce à la médiation qu’offrent les ressources du langage articulé (de négation,
de pensée hypothétique, de modalités rhétoriques comme l’ironie ou l’antiphrase) entre les
formes variées de conscience et les formes variées de libre arbitre.

3.2 LE CONCEPT ANCIEN (ABSOLU) ET LE CONCEPT MODERNE (PRATIQUE)

DU LIBRE ARBITRE

3.2.1 Le libre arbitre au sens absolu : un acte pur de l’esprit

Le libre arbitre au sens absolu, soutenu par les « libertariens » (libertarian freedom) :
« Le libre arbitre est le pouvoir d’être le créateur ultime de ses propres buts et
moyens. (Robert Kane, The Significance of Free Will, 1996, p. 15)

C’est par définition un pur acte de l’esprit, un choix purement interne au sens où aucune
contrainte extérieure n’intervient dans ce choix. Et si des contraintes existent et pèsent sur

80
Ned Block, Owen Flanagan et Güven Güzeldere eds, The nature of consciousness, A Bradford Book, The MIT
Press, Cambridge, Massachusetts, London, England, 1997.
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

la décision, elles peuvent encore être mises entre parenthèses. Ainsi je peux décider de ne
pas retirer la main du feu pour démontrer qu’un tel libre arbitre existe. Mais combien de
temps… Et à quoi bon…
Transposée aux siècles de Descartes et de Kant, et auparavant au siècle de Saint Augustin, le
libre arbitre serait l’expression d’une rationalité parfaite, elle-même inspirée par les attributs
d’un dieu unique (omniscient et omnipotent comme il se doit…).
Le libre arbitre absolu peut aussi être défini plus modestement comme « la capacité d’avoir
pu choisir autrement, et avec succès, pour toute décision passée »81. Plus
simplement : « j’aurais pu faire autrement. » (Could Have Done Otherwise).
C’est pour Dennett (ER, 143) quasiment un consensus parmi les philosophes. Ainsi pour
Peter van Inwagen :
« Presque tous les philosophes s’accordent qu’une condition nécessaire pour tenir un
agent responsable d’un acte est de croire que l’agent aurait pu s’abstenir de réaliser
cet acte. » (Peter van Inwagen, The Incompatibility of Free Will and Determinism,
Philosophical Studies 27: 185-199, 1975.)

Cependant, elle ne fait que déplacer l’absolu sur l’absolue connaissances des conditions qui
devraient être établies pour vérifier si c’est bien le cas que j’aurais pure faire autrement…
Avant d’aborder cette critique, au cœur du tour d’esprit de Dennett, voyons deux aspects du
concept absolu de libre arbitre.

3.2.1.1 Une action s’auto-formant (self-forming action)

Le survol historique qui remonte à Saint Augustin peut passer pour une caricature édifiante
de la position libertarienne. Pour s’en prémunir et lui donner une respectabilité scientifique
(qui la rapproche du compatibilisme), le philosophe Robert Kane, spécialiste de la question
du libre arbitre, pose le problème en termes phénoménologiques (proches de Henry Stapp
on le verra) : les indéterminations au niveau microscopique - qu’elles soient d’origine
quantique ou chaotique importe peu -, produisent des tensions internes qui, amplifiées,
produisent à leur tour des indéterminations au niveau intentionnel, des hésitations, des
conflits internes entre des possibilités alternatives (je me lève ou je reste couché, je sors ou
je me repose, etc.)82.
Au cours de ces moments de délibération, le sujet fait l’expérience d’une « action s’auto-
formant » (self-forming action, SFA)83 et celle d’être « le créateur ultime de ses propres buts
et moyens » (ultimate responsibility, UR, p. 15).

81
“The ability to have wilfully chosen otherwise for any previous decision.”. Je m’appuie sur la courte synthèse
de Daniel Miessler : https://danielmiessler.com/blog/absolute_vs_practical_free_will/
82
Robert Kane, The Significance of Free Will, 1996, p. 172-174. On peut, en restant prudents, parler
d’indéterminisme causal, ayant au certains effets « intéressants » pour l’évolution, un peu à la manière des
mutations génétiques, « intéressantes » pour la variabilité. Le monde indéterministe (non épicurien) manifeste
« à la fois des indéterminations des propriétés physiques et la possibilité de bifurcations au cours du temps »
(forks in history), alors qu’un monde indéterministe épicurien n’est qu’un monde de la chance sans libre
arbitre, pouvant avoir des effets autant nuisibles, pensons à l’épilepsie, que bénéfiques (Robert Kane, The
Oxford handbook of free will, Introduction, p. 8).
83
Robert Kane, The Significance of Free Will, 1996, p. 172-174.

89
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

« SFA are the undetermined, regress-stopping voluntary actions (or refraining) in the
life histories of agents that are required if UR (ultimate responsibility) is to be
satisfied. » (Robert Kane, 1996, p. 75)

Dennett (Freedom Evolves, p. 126-128) a critiqué cette utilisation du hasard en estimant qu’il
est impossible de savoir quand s’arrête la régression permettant de déterminer le moment
où apparaissent les possibilités alternatives (AP) et commence ce processus d’auto-
formation d’une action.
Dennett prend l’exemple de Luther qui, disait-il, n’avait pas d’autre choix que quitter l’église
catholique. Quand cette décision a-t-elle été formée ? Quelles furent les possibilités
alternatives ? Quand arrêter la régression ? Etudier la biographie de Luther ne nous aide pas
à trouver ces fameuses « self-forming actions ». L’incapacité d’isoler ce moment rend le
libertarisme inopérant (FE, 128). Kane répond que c’est en prenant connaissance de
l’arrière-plan dans lequel Luther a forgé son caractère. Et cette maturation a impliqué à un
moment donné des possibilités alternatives qui ont pesé sur une décision présentée comme
sans alternative.
Dennett a sans doute raison de protester contre un modèle trop linéaire qui extrait
artificiellement un processus décisionnel d’un enchevêtrement inextricable de processus
intentionnels, physiques et neurobiologiques. Mais ce qui nous intéresse ici est cette part
ténue de hasard nécessaire pour déclencher ce qu’on peut appeler un déterminisme
intentionnel, celui-ci justifiant qu’on parle de responsabilité effective.
Il est même nécessaire, d’un point de vue logique, qu’une action libre commence par un
événement inattendu (sinon aléatoire) qui ne soit pas sous le contrôle du sujet conscient ou
même déterminé par des causes non conscientes ou encore relève d’une injonction par
exemple (comme le vote obligatoire), selon les cas. Envisager le contraire revient à admettre
une régression essentialiste : « je contrôle tout depuis le début ». Mais quel début ?

3.2.1.2 Les conséquences ennuyeuses d’une rationalité parfaite

Une critique bien plus pragmatique de cette absolutisation du libre arbitre est d’en mesurer
les conséquences. La capacité de se soumettre parfaitement à la raison et à ses propres buts
serait ennuyeuse, contreproductive et paralysante dès lors qu’elle mettrait en interaction ou
en compétition deux individus parfaitement rationnels ou parfaitement isolés (pour ne pas
dire autistes).
Cette rationalité parfaite mais parfaitement circonscrite à quelques opérations très précises
se manifeste dans les machines déterministes que sont les programmes informatiques et de
manière générale en intelligence artificielle. Mais elle ignore ce qui rend l’intelligence
créative (11.3) :
« La machine est beaucoup trop puissante et efficace pour qu’on lui puisse lui laisser
le droit à l’erreur, condition sine qua non de l’intelligence. » (Jean-Yves Girard, Le
fantôme de la transparence, Allia, 2016, p. 168)

On a pu montrer au contraire que des stratégies irrationnelles sont pertinentes par exemple
dans les comportements d’évitement chez les animaux. La rationalité parfaite comporterait
donc une part d’irrationnalité pour surprendre un prédateur ou un adversaire. Elle

90
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

impliquerait un méta-niveau, celui des méta-raisons qui peut aller jusqu’à avoir
délibérément un comportement au hasard pour désarçonner ou surprendre. La méta-raison
pouvant être de ne pas avoir de raison ou d’intention, de manière à rendre notre esprit
parfaitement illisible.
La découverte de processus aléatoires comme lancer une pièce a été une percée en tant que
technique cognitive pour résoudre un problème (Jaynes) par exemple celui de l’âne Buridan
ou choisir un restaurant. Cette technique nous épargne une longue délibération, elle est
donc rationnelle ! De même pour l’insensibilité informationnelle, une réduction de l’effort
rationnel, qui nous épargne de longues délibérations.
Il semble donc que le libre arbitre au sens absolu, s’il existait, se saborderait tout seul et
donc n’existe pas. Ce concept reste essentialiste ou encore métaphysique et peut être
aisément débusqué comme une illusion par des expériences scientifiques, un peu comme
l’impossibilité du mouvement perpétuel.
J’ajouterai cependant un argument en faveur d’une certaine absolutisation du libre arbitre
qui ne se révèle qu’en poussant la critique scientifique à l’extrême. Celle-ci, en écartant
facilement l’idée antique d’un ego ou d’une âme (avatar de quelque idée divine) décidant
« quasi miraculeusement » d’une action plutôt que d’une autre, ou en traitant la
responsabilité comme une illusion ou une fantaisie de l’esprit, risque de remplacer la
punition par des traitements spécifiques pour les personnes antisociales.
Ceci nous mène au concept pratique.

3.2.2 Le libre arbitre au sens pratique, le seul qui vaille le coup

Le libre arbitre pratique ou incarné est la capacité d’agir en considérant des options
alternatives et leurs conséquences, en tenant compte des contraintes de la situation où
cette action va être réalisée : des contraintes physiques mais aussi des contraintes de valeur,
comme se rendre au travail pour éviter d’être licencié, réduire son empreinte carbone pour
limiter le réchauffement climatique ou encore envoyer des missiles sur un astéroïde afin
qu’il ne frappe pas la Terre (exemples de Dennett).
Mais ce concept s’applique également dans le droit pour justifier la responsabilité d’un acte.
Quelqu’un ne peut être tenu responsable de ses actes s’il est démontré qu’il ne pouvait agir
autrement. Cependant cet usage de l’expression consensuelle « aurait pu faire autrement »
n’a pas la même portée que son utilisation pour définir le concept absolu. Nous devons nous
placer dans un entre-deux, entre une rationalité parfaite et une rationalité inexistante. Un
entre-deux peuplé de « raisons frottant librement » (free-floating rationale).
Pourquoi désirons-nous le libre arbitre, se demande Dennett : non pour faire n’importe quoi
mais pour nous contrôler nous-mêmes sagement, à la lumière de nos attentes et nos désirs,
et non être contrôlés par les autres ou quelque chose. Nous voulons être des agents
capables d’initier des projets et donc disposer de marges de manœuvres (elbow room) dans
le monde (The Elbow Room, p. 184). Mais cela n’a aucun sens de s’inquiéter de ne pas être
parfaits, de ne pas pouvoir se créer ex nihilo, de ne pas pouvoir défaire le passé ou
empêcher un événement de se produire (188).
Dennett ajoute que tous ceux qui ne croient pas au libre arbitre comme Steven Pinker,
Daniel Wegner, Chris Frith, Marvin Minsky, Paul Davies, John Horgan, Jerry Coyne, Paul

91
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Bloom, Stephen Hawking, Albert Einstein croient peut-être, sans le savoir, par leurs actions,
en cette forme pratique de libre arbitre et sont peut-être des compatibilistes qui s’ignorent
(200).

3.2.3 Les deux paradoxes du libre arbitre au sens ancien et moderne

J’ai abordé le paradoxe de la négation du libre arbitre (une contradiction performative)
comme un outil conceptuel nous permettant de cerner le concept ancien, essentialisé, du
libre arbitre (2.4).
Le concept pratique aboutit à un autre paradoxe apparent. A l’échelle de l’individu,
considéré comme un système matériel, l’exercice du libre arbitre réduit le nombre de degrés
de liberté du système. Plus une espèce dispose de degrés de liberté, et ce nombre devient
quasiment sans limites chez le Sapiens, grâce au langage et l’imagination (Dennett, 2018),
plus nécessaire devient le développement d’une capacité de libre arbitre qui puisse maîtriser
ou orienter les degrés de liberté.

3.2.4 Pourquoi une telle distinction ?

J’ai donné une première réponse évidente : Seule une entité ayant les attributs d’un dieu
monothéiste peut exercer un libre arbitre absolu, ou une entité ayant l’intelligence du
« démon de Laplace » ou du « démon de Maxwell »84, qui se tiennent eux aussi en dehors du
monde. Mais l’homme n’a pas été fait à son image, pourrait-on répondre, avec tout le
respect dû à Saint Augustin ou Descartes, et les démons ne sont que des créations
intellectuelles audacieuses, de formidables outils de l’esprit.
Une réponse plus prosaïque est de dire que le concept pratique est requis pour expliquer de
manière naturaliste d’où il tire sa fonction de sélection d’une action et d’un comportement.
Dans les termes de Paul Ricoeur, la liberté est dans l’action et elle est incarnée dans un corps
et dans un environnement. Le concept lui-même est aussi incarné au sens où il dépend des
situations où il est mis à l’épreuve : depuis les situations de survie biologique jusqu’aux
situations d’échanges symboliques et de responsabilité éthique.

3.3 CHANGER LE COURS DES CHOSES ? J’AURAIS PU FAIRE AUTREMENT ?

SAVOIR S’EN TIRER
Ces trois formules sont souvent énoncées pour qualifier l’expérience que nous faisons du
libre arbitre, au même titre que celle évoquée au début du chapitre 2 : « Pourquoi avons-
nous peur de ne pas être libres. » (2.1). Ce point de vue phénoménologique nous éloigne à
peine du point de vue théorique, son origine biologique, qui sera développé dans la section
suivante. (3.4)
Un schéma mental bien ancré voudrait qu’être libre s’oppose le plus souvent à être

84
Expérience de pensée imaginée par James Clerk Maxwell en 1867 pour montrer que le second principe de la
thermodynamique (l’augmentation inévitable de l’entropie d’un système) n’est vrai que statistiquement.
Maxwell conçoit un démon capable de suivre les mouvements de toutes les molécules d’un gaz dans une boîte
comprenant deux compartiments et de les « diriger » dans un des compartiments en contrôlant l’ouverture de
la porte qui relie ces deux compartiments. C’est une expérience de pensée au sens où des paramètres pourtant
essentiels sont ignorés, comme l’énergie requise pour actionner la porte ou l’information nécessaire pour
l’observer. C’est la liberté de Maxwell !

92
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

prisonnier et qu’on ne gagne sa liberté qu’en brisant ses chaînes ou en changeant le cours
des choses qui, autrement, nous dirige, comme le cours d’un fleuve ou les rails d’un réseau
ferroviaire.
Le cours des choses est un concept phénoménologique. Un événement suit le cours des
choses : un rocher se détache de la falaise, le fleuve change le cours de son lit. L’événement
manifeste la clôture du monde physique s’il était dépourvu d’actions. Une action change le
cours des choses : la construction d’un barrage change le cours du fleuve.
« Bayard meurt : c’est un événement ; tuer Bayard : c’est une action. De même que
percevoir n’est pas quelque chose parmi les choses que je perçois, de même faire
n’est pas une des choses qui arrivent. » (Paul Ricoeur, La sémantique de l’action,
CNRS, 1977, p. 29)

« L'agir véritable fait que la réalité ne soit pas totalisable » (Paul Ricoeur, Du texte à
l'action, Paris, Seuil, 1986, p. 270)

L’action est l’unité pour la description phénoménologique du libre arbitre qui n’a pas de
contrepartie ni dans le monde physique ni dans le monde idéalisé de purs actes de l’esprit.
La doctrine de Spinoza – nous sommes seulement conscients de nos actions mais non des
causes de nos actions85 - est un contre sens manifeste dans les actions ordinaires : je répare
un appareil (vélo, horloge, etc.) parce que je suis conscient de la panne (qui est un
évènement) et des moyens pour le réparer (action). Aristote et sa conception des quatre
causes, était mieux avisé que Spinoza, empêtré dans les « nécessités » divine ou naturelle.

3.3.1 Rien ne change le cours des choses, il se produit !

En poussant l’analyse plus loin, nous pouvons déconstruire l’expression « changer le cours
des choses ». Mais existe-t-il un cours des choses ?
Prenons un exemple emprunté à Dennett : Une comète A fonce droit vers la Terre, une
comète B heurte A et dévie sa trajectoire. A-t-elle changé le cours des choses ? Non. Celui-ci
étant déterminé par les lois physiques déterministes. Une catastrophe a-t-elle été évitée ?
Oui et non. Oui du point de vue des Terriens, non depuis le point de vue des lois physiques
(le « point de vue de nulle part » ou celui d’une intelligence supérieure laplacienne ou
divine). A-t-on évité une catastrophe si c’était le cours des choses ? Quelle catastrophe
précisément puisqu’elle n’est pas arrivée ? Ce non-événement n’est pas une catastrophe
évitée dès lors qu’il s’agit de choses physiques soumises aux lois physiques. Pour le
comprendre, Dennett met en parallèle le cas des comètes avec une situation plus générale :
Nous pourrions tout aussi bien dire que les lois physiques empêchent la planète Mars
d’entrer en collision avec la Terre, empêchent une « catastrophe permanente ». Ce travail
sur la langue utilisée, typique de la philosophie analytique très en vogue au moment où
Dennett écrit The Elbow Room (1984), dans l’esprit de Wittgenstein, a pour but de nous
mettre en garde contre des expressions trompeuses que nous appliquons à des situations
inadaptées.
85
« Les hommes se trompent lorsqu'ils pensent être libres et cette opinion consiste en cela qu'ils sont
conscients de leurs actions et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés ; ce qui constitue donc
leur idée de la liberté, c’est qu’ils ne connaissent aucune cause de leurs actions ». Voir le chapitre Le libre
arbitre du philosophe, section Le cas Spinoza.

93
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Ce qui faisait de la situation première une catastrophe imminente réside dans la projection
non fiable d’une certaine trajectoire de la comète dans le futur. Ce n’est que sur l’arrière-
plan de ce futur anticipé que nous voyons certains événements comme un cas de
prévention, d’entrave à un autre événement. (ER, 137)

3.3.2 « J’aurais pu faire autrement » est invérifiable

Envisageons un autre exemple puis comparons-le avec celui des comètes. J’ai voté pour A
aux élections et non pour B. Je pense cependant que j’aurais pu voter pour B exactement
dans les mêmes circonstances puisque je pense que les circonstances n’ont pas dicté mon
choix. Mais comment vérifier l’hypothèse d’une telle définition ? Comment établir une
différence qui fasse une différence ?
Devons-nous, sans doute en choisissant une situation plus simple qu’une élection,
reproduire les conditions physiques précises qui ont présidé à un choix pour observer
éventuellement un choix différent ? Faut-il peut-être tester l’hypothèse sur un échantillon
d’individus suffisamment proches les uns des autres (par leur origine sociale, leur éducation,
leur caractère, etc.) qui tiendraient lieu d’autant copies de l’agent dont on teste le libre
arbitre ?
On voit aisément les obstacles infranchissables à une telle mesure.
En fait les conditions précises dans lesquelles nous ferions la même chose ne comptent pas (cela ne
compte que si vous cherchez à savoir si le monde est déterministe ou non.

“It simply does not matter whether or not in precisely the same circumstances you
would always do the same thing, and those who continue to suppose that it matters
greatly (that it matters, in short, whether our world is deterministic or
indeterministic) owe the rest of us an argument showing why.” (Dennett, ER, xi)

La charge de la preuve revient à ceux-là (nous doivent un argument montrant pourquoi)

« Nous vivons nos vies dans l’espoir et la lutte, dans la joie et les regrets, la prière et
les reproches. Qu’est-ce qui dans l’indéterminisme permettrait ce genre de choses et
qu’est-ce qui dans le déterminisme les en empêcherait ? J’attends toujours une
réponse persuasive à ce défi. » (Dennett, ER, xii)

En fait nous n’avons pas besoin de mener cette tâche impossible si nous considérons que les
raisons d’une action ne sont pas soumises aux lois physiques en tant qu’états cognitifs
conscients été structurés symboliquement.
D’un point de vue en première personne, je peux affirmer que j’aurais pu choisir de voter B
simplement pour d’autres raisons que je trouve aussi valables, par exemple j’ai voté A pour
son programme économique mais j’aurais pu voter B pour son programme en matière de
sécurité.
Ce vote différent aurait-il changé le cours des choses ? Non, il aurait participé à le produire
(un autre cours des choses d’un point de vue rétrospectif, mais uniquement de ce point de
vue). Les raisons, selon cette vision du monde, ne sont pas indépendantes du cours des
choses puisque je considère les programmes et les actions de chaque candidat, mais elles ne
les spécifient pas. Les raisons ne sont pas une fonction au sens mathématique de l’état du
monde qui précède le choix de voter pour A ou pour B. Le même état du monde donne lieu à

94
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

plusieurs images de ce monde.

Le fait que ce sont des agents biologiques, sélectionnés pour observer leurs actions et
réactions et les ajuster (Dennett, ER, p. 38), sélectionnés également pour envisager des
modèles alternatifs du réel (Tattersall) et non des choses qui suivent leur trajectoire sans
capacité de les modifier (les pierres sans conscience de Spinoza) change tout.

3.3.3 Notre capacité émergente à réagir aux motifs présents dans nos réactions aux
motifs présents dans la nature
Nous ne sommes pas dans la situation imaginée par Alfred Ayer : Une pièce dans laquelle
nous serions à la fois acteurs et spectateurs, mais néanmoins seulement capables de jouer le
rôle qui nous est assigné.
Dennett (ER, 38) lui rétorque : « Mais attends, juste une minute ». Supposons que je
commence soudain à rire bêtement et à perturber la pièce en disant à chacun combien
l’intrigue est sans intérêt. Est-ce déloyal envers Ayer ? Est-ce seulement possible ?
Questions pièges si nous ne remarquons pas que Ayer a fait de nous des créatures plus
simples que nous ne le sommes. Il a supposé que nous ne puissions pas remarquer (notice)
certaines choses et réagir à celles-ci. Dennett peut donc invoquer Locke : la liberté de
considérer l’objet des désirs, les soupeser, le pouvoir de suspendre leur exécution, ce qui est
appelé improprement free will.
Nous sommes des créatures réflexives qui apprennent non seulement en tenant compte de
notre expérience du monde mais également de nos propres réactions à ces expériences. Ces
créatures ont bénéficié, écrit Dennett de « leur capacité émergente à réagir aux motifs
présents dans leurs réactions aux motifs présents dans la nature » (pattern in theirs own
reactions to the pattern in nature).” (ER, 48)

3.3.4 Déterminisme totalitaire et déterminisme partiel

Les deux exemples des comètes et des élections nous ramènent à la question du
déterminisme. Le déterminisme total ou, mieux, totalitaire (que Dennett appelle « hard
determinism ») inclut le sujet dans le cours inexorable des événements, le réduit à un objet
d’un type à peine particulier, au sens où il faut ajouter des états cérébraux comme des
données supplémentaires à prendre en compte dans le calcul des trajectoires ou des « lignes
de vie ».
En revanche le déterminisme scientifique, celui que les lois physiques attribuent à des
systèmes choisis et bornés, qui n’est qu’un modèle de la réalité non une propriété de la
réalité, permet aux êtres capables de choisir ces systèmes de se découpler des autres
systèmes et de se choisir ses propres déterminismes partiels (ou déterminismes
autonomes »86) ou ses indéterminismes, on l’a vu dans la variété de nos stratégies d’actions
et de nos capacités réflexives.
Ce thème de « l’immunité » du sujet aux pressions du contexte physique est aussi répandu,
on le verra avec Henry Stapp : l’ego abstrait, et surtout il est au cœur de la démarche
scientifique : c’est le thème de la liberté expérimentale : le monde physique ne peut
influencer le choix d’une expérience sous peine de rendre caduque les résultats de cette

86
Gaston Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, PUF, 1951, p. 307.

95
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

expérience (Stapp, ‘t Hooft, …)

Dennett le traite ainsi : Il faut que les interventions d’un agent ne soient pas en phase avec le
monde sous peine de fausser le résultat, ou soient décidées par un démon (ER, 141).
Dennett annonce ici la discussion de la liberté des particules corrélative de celles de
expérimentateurs que nous aurons à plusieurs reprises.
Cet agent n’est donc pas l’agent absolu du libertarisme détaché de toute influence causale
extérieure mais plutôt celui qui est capable de s’engrener dans le cours des événements si
les circonstances le permettent ou de s’abstenir s’il n’y a rien à faire comme se dérouter en
observant une tempête loin et pire annoncer au milieu de la tempête :
« Je crains que nous ne devions faire face à un long moment de déterminisme
(stretch of determinism) devant nous. Nous serons impuissants et sans aucune marge
de manœuvre. Nous serons très heureux si nous survivons. » (Dennett, ER, p. 80)

Boutade mise à part, le déterminisme ne signifie donc pas (toujours) inévitable ou fatalité. Le
terme « Inévitable » ne vient à l’idée qu’après avoir envisagé toutes les choses qui arriveront
si nous ne faisons pas telle ou telle chose, comme dévier la trajectoire d’une comète dans
l’exemple de Dennett (3.3.1) . Il signifie que la délibération est arrivée à son terme, ayant
identifié les choses sur lesquelles elle ne peut agir. Il ne signifie pas causalement nécessaire
dans l’absolu mais est relatif à nos délibérations qui, comme des connaissances nouvelles,
entrent elles aussi dans les chaînes de causalité au moment (en temps réel) où elles sont
formulées87.

3.3.5 « Savoir s’en tirer »

Toutes les actions ne sont pas intentionnelles au sens pro-actif (construire, édifier,
transformer, dévier, détruire, etc.). Le libre arbitre se manifeste aussi comme action-réaction
non réflexe, comme adaptation aux contraintes, obstacles, accidents, mais aussi
opportunités, etc.
« Ainsi, l’action intentionnelle est-elle « une façon de savoir s’en tirer », elle est
exercée dans l’action et constitue une connaissance pratique. » (Paul Ricoeur, La
sémantique de l’action, CNRS Editions, 1977, p. 13)

La navigation est un bel exemple de liberté sous contraintes, une illustration de l’action
comme « une façon de savoir s’en tirer » face aux circonstances favorables ou défavorables.
Aller chercher les vents favorables, garder le cap mais en modifiant la trajectoire et la voilure
en fonction de la force et de la direction du vent, des courants, des récifs, etc.
Renversons Nietzsche qui écrit : « Le “libre arbitre” ne veut proprement rien dire d’autre que
de ne pas sentir ses nouvelles chaînes. » (Humain trop humain, p. 180-181). Le libre arbitre
est certes aussi une « fiction chrétienne » qui rend l’homme coupable et permet de le
punir88. Mais si nous sommes débarrassés de ces anciennes chaînes de croyances, alors
87
Pour une discussion sur le terme « inévitable » voir Pierre Jacob, Sommes-nous condamnés à être libres in A
la recherche de l‘inconscient, Les nouvelles théories des neurosciences, Pour la science, Hors série, Août-
Septembre 2020 - N° 108, p. 43.
88
Si Dieu est tout puissant, il est aussi responsable du mal. Face à ce scandale théologique de la non-
responsabilité de Dieu dans les malheurs du monde, Saint Augustin et d’autres philosophes chrétiens
trouveront la parade bien connue : Dieu a doté l’homme du libre arbitre qui le rend responsable de ses actes.

96
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

sentir ses nouvelles chaînes, et les résistances en général, à sa volonté, est le premier pas
vers ce libre arbitre concret. Pour posséder le libre arbitre, il faut, comme William James,
simplement le vouloir : « to will free will » !

3.4 L’ORIGINE BIOLOGIQUE DU LIBRE ARBITRE

Après avoir examiné l’opposition entre le concept absolu et le concept pratique du libre
arbitre, observé comment il se comporte à travers trois expressions « consacrées », un point
de vue phénoménologique somme toute, j’en viens à présent au cœur de ce chapitre. Je
rappelle le schéma général qui a déjà été exposé dans l’introduction89 :
Le libre arbitre est lié aux fonctions exécutives comme la délibération, le jugement,
l’attention, la flexibilité, etc. Ce n’est pas une capacité cognitive bien définie ou
suffisamment délimitée dans le cerveau comme le sont le langage ou les zones cérébrales de
la perceptions (aires de Broca, de Wernicke, aires visuelles, auditives, etc.). D’autant plus
que c’est aussi une construction culturelle située, liée à des valeurs comme l’aspiration à la
liberté, l’émancipation, le rejet des croyances, etc.

Figure 3 L’origine biologique du libre arbitre

Il est cependant bien accepté dans la communauté scientifique que le libre arbitre puisse
trouver son origine biologique dans des formes d’organisation cérébrale générant de la
diversité et de l’imprédictibilité, permettant à l’organisme d’avoir des comportements à la
fois efficients et non prédictibles pour un prédateur.

89
Ce n’est là qu’un survol. Je renvoie aux auteurs déjà cités : Jean-Jacques Hublin, Biologie de la culture,
Paléoanthropologie du genre Homo, Leçon inaugurale au Collège de France le 8 octobre 2014, Fayard, 2017 ;
Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens, Flammarion, 2019 ; Marcel Otte, L’audace de Sapiens, Odile Jacob, 2016.
Ian Tattersall, L’émergence de l’homme, 2008, folio essais, 2009; Ian Tattersall, Rob Desalle, The Accidental
Homo Sapiens, Genetics, Behavior, and Free Will, Pegasus Books, 2019.

97
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Cette capacité se serait ensuite diversifiée et étendue grâce à l’émergence de la fonction

symbolique (Deacon) puis du langage articulé, la parole et ensuite l’écriture, issues du
« recyclage neuronal » d’aptitudes existantes selon l’hypothèse de Stanislas Dehaene 90,
permettant aux formes symboliques de se répandre dans l’environnement, devenant lui-
même culturel, qui marque le début de l’évolution culturelle. La socialisation croissante
(répartition des tâches et des rôles), l’acquisition de la technologie (outils) mais également
les bouleversements climatiques et les catastrophes (éruptions, tsunami), leurs
conséquences sur les mouvements des populations et leur nombre, ont affecté et sans doute
accéléré l’évolution de ces innovations apparues dans des organismes (le genre Homo) qui
avaient déjà certaines prédispositions (à la bipédie, la parole 91, au développement du
cerveau, ou voire, selon l’hypothèse d’Otte, à l’audace propre à Sapiens).
On peut aussi parler de l’émergence d’une conscience symbolique puis réflexive/récursive
(après l’émergence de la conscience sensible, puis phénoménale), d’une nouvelle forme de
« sensibilité à l’abstrait » (Deacon, IN, 505), c’est-à-dire la prise de conscience de l’intérêt et
de l’avantage qu’il y a à manipuler des symboles pour représenter ses propres expériences
internes et celles des autres, et ensuite pour imaginer des représentations alternatives de la
réalité, des scénarios possibles pour réaliser une action. Nous recréons sans arrêt le monde
dans notre tête (Tattersall, Deacon).
Le libre arbitre est donc, malgré son origine biologique, une conquête culturelle qu’il serait
périlleux de faire correspondre à ou telle innovation biologique. D’autant que les innovations
culturelles ont été toujours en retard avec les innovations biologiques (il n’y a pas de
correspondance stricte, par exemple, entre un type d’industrie et un type d’organisation
cérébrale), mais jusqu’à un certain point que Yves Coppens appelle le point ou seuil
d’inversion où, selon ses termes, le libre arbitre atteint sa « majorité incontestable », vers
100.000 ans :
« Il est amusant, à propos de ces débordements92, de constater que la culture est
d’abord, pendant longtemps, en retard sur la nature et qu’ensuite c’est l’inverse qui
se produit ; ce point d’inversion, que j’appellerai volontiers aussi le seuil d’inversion
ou reverse point, ne doit se placer que vers 100.000 ans. Il est particulièrement
important car il situe le moment de la majorité incontestable du libre arbitre sur la
réaction instinctive, les rapports de l’un et de l’autre ayant en fait évolué de manière
continue comme un sablier. » (Yves Coppens, L’histoire de l’homme, 22 ans d’amphi
au Collège de France, 1983-2005, Odile Jacob, 2008, p. 162)

Il faudra garder à l’esprit cette question de l’articulation entre évolution naturelle et

évolution culturelle, de leur coévolution et leurs déphasages qui va nous accompagner tout
au long de ce chapitre.

90
Stanislas Dehaene, Reading in the brain, The new science oh how we read, Penguin Books, 2009, p. 2.
91
L’abaissement du tract vocal lié à la bipédie.
92
Par débordement, Coppens entend les datations de plus en plus anciennes des espèces : Neandertal entre
500 et 800.000 ans, Sapiens : 500.000 ans et Sapiens-sapiens : 200.000 ans, qui fait qu’il devient difficile de
soutenir une évolution linéaire : à l’Australopithèque les galets aménagés, au Pithécanthrope, les bifaces, au
Néandertal, les industries sur éclats et à Cro-Magnon, celle des lames.

98
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

3.4.1 Un processus à l’origine spontané et imprédictible

Si on s’accorde que les termes « libre arbitre » ou « libre volonté » (free will) réfèrent à des
expériences suffisamment robustes, répétées et répétables (c’est le point de vue
phénoménologique). Si, de surcroît on défend qu’une explication doit être de type
naturaliste, en accord avec la pratique scientifique, il ne fait plus de doute qu’il y a quelque
chose à chercher du côté de la biologie et des neurosciences, mieux encore dans leur
dimension historique (la biologie évolutionniste et la paléoanthropologie).
C’est peut-être William James qui a lancé ce programme de recherche en psychologie
expérimentale (bien avant l’avènement des neurosciences et de la biologie évolutionniste)
avec ces deux idées : la génération « libre » de modèles d’actions, la « force mentale » pour
les conduire. (2.9.1)
En fouillant le sujet, nous découvrons une constellation d’idées apparentées (thématisant ou
non directement le libre arbitre) et d’auteurs plus anciens et un peu oubliés (Pierre Auger 93,
Ferdinand Gonseth), comme celles de Tattersall que je viens de rappeler : « recréer sans
cesse le monde », « l’instinct d’apprendre » ou la « conscience insoumise » (Dehaene),
« l’audace de Sapiens » (Otte), « Sapiens navigateur » (Picq), etc.
Je prends donc d’autres auteurs encore pour point de départ. Selon Björn Brembs, le libre
arbitre trouve son origine biologique dans la valeur adaptative des comportements qui sont
à la fois efficients et non prédictibles pour les compétiteurs, les prédateurs ou les proies 94.
Quel est le meilleur choix d’un point d’eau ? le meilleur moment de s’y rendre pour un
animal sachant que des prédateurs ont aussi besoin de ce point d’eau ? Quelle est la
meilleure stratégie de fuite en fonction d’une situation donnée ? Brembs adopte, au niveau
biologique, le modèle en deux étapes du libre arbitre :
“Analogous to mutation and selection in evolution, the biological process underlying
free will can be conceptualized as a creative, spontaneous, indeterministic process
followed by an adequately determined process, selecting from the options generated
by the first process. Freedom arises from the creative and indeterministic generation
of alternative possibilities, which present themselves to the will for evaluation and
selection.” (Björn Brembs, Towards a scientific concept of free will as a biological
trait: spontaneous actions and decision-making in invertebrates, 2010)

Pour Martin Heisenberg95, de tels processus actifs constituent la matrice de cette forme de
liberté élémentaire dont nous avons besoin pour comprendre le concept moderne de libre
arbitre.
Cependant, la conscience n’est pas un prérequis du concept scientifique du libre arbitre,
considéré ici dans sa dimension biologique d’adaptation.

93
La fameuse collection de la Bibliothèque de philosophie scientifique, tout un programme...
94
Björn Brembs, Towards a scientific concept of free will as a biological trait: spontaneous actions and decision-
making in invertebrates, 2010. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3049057/#RSPB20102325C90
95
Martin Heisenberg, Is free will an illusion? Nature 459, 164–165, 2009. Martin est le fils de Werner
Heisenberg, un des fondateurs de physique quantique.

99
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

“The data reviewed above make clear that the special property of our brain that
provides us with this freedom surely is independent of consciousness. Consciousness
is not a necessary prerequisite for a scientific concept of free will.” (Björn Brembs)

La conscience ne devient nécessaire, comme capacité d’assignation de fonction ou comme

capacité réflexive que pour les actes d’une certaine complexité comme ceux qui impliquent
des éléments symboliques (respecter le code de la route, les échanges monétaires, jouer aux
échecs, etc.)
Les trois théories que je vais présenter brièvement ne prétendent pas expliquer comment
s’exerce le libre arbitre « avec conscience ». Elles décrivent seulement un milieu favorable à
cet exercice et au mieux un mécanisme qui déclenche et entretient le flux conscient.
Pourtant, et c’est ce qui m’intéresse particulièrement, la tentation de sortir du cadre
strictement biologique est forte.

3.4.2 Le darwinisme neuronal, générer de la diversité (Gerald Edelman)

Pour Gerald Edelman, le darwinisme neural, la théorie de la sélection des groupes
neuronaux (TSGN)96 fournit la base d’une telle activité combinatoire, qui préfigure celle qui
se manifeste dans la délibération spécifique au libre arbitre.
« Sans empiéter sur le problème du libre arbitre (free will), sous pouvons avec
certitude voir comment le darwinisme neuronal et sa théorie étendue de la
conscience fournit la base pour une telle activité combinatoire. En premier lieu, un
système de sélection doit reposer sur la génération de la diversité. Le répertoire qui
en résulte doit en général contenir un très grand nombre de variants. Un bon exemple
pour illustrer ce point est le système immunitaire.» 97

Le système immunitaire, par exemple, ne répond pas par un transfert d’informations des
antigènes mais par l’amplification différentielle des variantes des anticorps sélectionnés. Un
antigène peut être reconnu par plusieurs anticorps de structures différentes en raison des
variations que le système immunitaire produit de manière aléatoire (Une forme utile de
dégénérescence, à la manière de celle des symboles, nous le verrons avec Howard Pattee).
Edelman ajoute que cette liberté de variation et de recombinaison explose au niveau des
états conscients des êtres humains pourvus d’une conscience d’ordre supérieur 98. Cette

96
Gerald Edelman, Biologie de la conscience, Odile Jacob, 1992, p. 111.
97
“Without impinging on the problem of free will, we can certainly see how Neural Darwinism and its extended
theory of consciousness provides the basis for such combinatorial activity. First of all, a selectional system must
rely on the generation of diversity. The repertoires that result must in general contain very large numbers of
variants. A good example to illustrate this point is provided by the immune system. Even though each individual
might have the ability to generate different antibodies, if only hundreds or even thousands of variants were
produced, the system would fail to recognize the variety of foreign antigens presented by viruses and bacteria.
In fact, the number of different antibody variants, one on each separate lymphocyte, exceeds one hundred
billion. Beyond some upper limit, however, the cost of producing orders of magnitude more antibodies would
yield diminishing returns. Antibody repertoires of adequate size also show degeneracy in their components—a
given foreign antigen can be recognized by more than one structurally different antibody. Such a system is not
built by information transfer from the objects it ultimately must recognize. Instead, it responds to them by
differential amplification of selected variants.” (Gerald Edelman, Second nature, p. 100)
98
“There is enormous freedom for recombination among core states in humans having higher-order
consciousness.” (Edelman, Second Nature, 104). « Dogs and other mammals, if they are aware, have primary

100
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

conscience réflexive, la conscience d’être conscient, est propre à l’espèce humaine :

« Si certains animaux disposent d’une conscience primaire, ou phénoménale, c’est-à-
dire, ont la capacité de produire une scène unitaire (par exemple des images
mentales), seuls les êtres humains disposent d’une conscience réflexive, capable
d’identifier et de traiter consciemment des éléments de cette scène (les combiner par
exemple), de les rapporter à un moi socialement constitué. » (Gerald Edelman,
Biologie de la conscience, Odile Jacob, 1991, p. 165)

3.4.3 Contingence et émergence (Stephen Jay Gould)

Le déterminisme, thème obsessionnel, est une propriété de nos théories, qui s’applique aux
systèmes où la théorie s’applique, ai-je maintes fois répété. Principe qui interdit d’étendre
indéfiniment la portée de ces déterminismes. Les particules qui composent la matière ou les
constantes de la physique doivent peut-être leurs propriétés ou leurs valeurs à un
« accident » cosmologique (le Big Bang ?), une condition initiale qui échappe à l’intelligence
laplacienne. Plus certainement, l’émergence de l’Homo sapiens en Afrique, que certaines
études les plus récentes situent autour de 300.000 ans, résulte d’accidents historiques qui
ne sont pas les conséquences des lois de la physique, même si ces lois peuvent élucider
certains aspects de ces contingences, comme la précession des équinoxes explique en partie
les périodes de glaciation.
La biologie évolutionniste détend la question du libre arbitre dont les partisans ne doivent
plus ferrailler contre ceux qui invoquent encore un déterminisme implacable
(réductionniste) malgré les leçons de l’épistémologie : le principe que je viens de répéter,
l’indéterminisme intrinsèque des phénomènes à l’échelle quantique (le « vrai hasard » selon
Nicolas Gisin) et la distinction lois/conditions aux limites.
Selon la fameuse thèse de Stephen Jay Gould 99, la vie, et son évolution, n’est pas tant une
combinaison de hasard et de nécessité, mais plutôt de contingence et d’émergence.
Émergence :
« Apparition dans les systèmes complexes de lois nouvelles provenant d’interactions
non linéaires entre leurs parties constitutives, lois qui ne peuvent être, en principe,
déduites des propriétés des parties considérées isolément. » (Stephen Jay Gould, Le
renard et le hérisson, p. 266)

Contingence :
« Importance déterminante de certains « accidents » historiques qui ne sauraient, en
principe, être prédits, mais qui sont parfaitement analysables une fois qu’ils se sont
produits. » (Stephen Jay Gould, Le renard et le hérisson, p. 266)

Gould part du concept de consilience qui, au sens original de Whewell, est un « saut
simultané » de faits disparates. La consilience est une méthode plus puissante que

consciousness. This is the experience of a unitary scene in a time period of at the most seconds that I call the
remembered present—a bit like the illumination by a flashlight beam in a dark room. Although they are aware
of ongoing events, animals with primary consciousness are not conscious of being conscious and do not have a
concept of the past, the future, or a nameable self.” (Gerald Edelman, Second Nature, p. 15)
99
Stephen Jay Gould, Le renard et le hérisson, Pour réconcilier la science et les humanités, Point sciences, 2003.

101
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

l’induction ou l’inférence observationnelle (RH, 274). Par exemple, la chute des corps et
l’orbite des planètes, que tout semble opposer (un mouvement linéaire et un mouvement
circulaire) ont été expliquées par la seule théorie de la gravitation de Newton. Le saut
explicatif a été de se dire : la pomme tombe parce que sa trajectoire « rencontre » celle de la
Terre. La théorie de la sélection naturelle est un autre exemple de consilience où un principe
saute soudain aux yeux à partir d’un nombre considérable de faits relatifs à des espèces très
différentes.
Edouard O. Wilson fait de la consilience une entreprise spirituelle, projet partagé par Gould :
« La plus grande entreprise spirituelle a toujours été et sera de tenter de relier la science et
les humanités. » (HR, 252). Mais Wilson le conçoit comme un programme réductionniste (la
chaîne de la consilience) qui ne peut être mené à terme parce que les systèmes vraiment
complexes sont caractérisés par la contingence et l’émergence, propriétés qui figurent parmi
les éléments explicatifs de ces systèmes.
Le réductionnisme ne tient encore la route que si les interactions sont linéaires (additives).
Soit deux espèces A et B :
1. En l’absence de toute autre espèce, dans un environnement constant, A prédomine à
tous les coups.
2. Mais si on introduit une espèce B, A ne gagne qu’une fois sur 2. Si on modifie ensuite
différents facteurs environnementaux, le pourcentage varie chaque fois.
3. Il se peut que tous ces résultats s’inscrivent dans un schéma global qui ne peut être
inféré à partir des propriétés de A et de B. Dans ce cas les interactions sont non
linéaires et les principes gouvernant ce schéma sont émergents.
Pour Gould, tous les systèmes naturels manifestent des interactions non linéaires et peu de
systèmes peuvent être expliqués et prédits en termes réductionnistes comme les propriétés
des composés chimiques simples. La physiologie des neurones ne donnera jamais une
théorie correcte de la mémoire pour Gould (RH, 293). Gould fait écho aux théories de la
cognition en neurosciences qui sont fondées sur les relations non linéaires au sein de
systèmes dynamiques, comme des assemblées de neurones ou plus vastes au sein du
cerveau ou encore sensori-moteurs.
La contingence est le cauchemar des scientifiques. Gould critique le « dogme central » du
modèle « collier de perles » de l’ADN : « un gène, une protéine ou une maladie » (modèle
OGOD : One Gene, One Desease). L’ADN poubelle est un effet de la contingence (HR, 305).
Certaines séquences de l’ADN sont codantes (les exons) et mais d’autres ne sont pas
traduites en ARN (les introns).
Gould avoue cependant qu’il n’est pas parvenu à convaincre de l’importance de la
contingence comme négation du réductionnisme. L’homme a en effet tendance à se placer
en dehors de la contingence et rebute à se considérer comme une entité fortuite (RH, 297). Il
préfère penser que sa volonté ne vient soit d’aucune cause antécédente soit de causes
absolument contraignantes, plutôt que d’admettre qu’elle repose sur certains faits
contingents. Il peut ainsi ignorer que cette contingence puisse le mener à une authentique
liberté mais acquise parfois de haute lutte contre ces éléments, comme « la tyrannie des
gènes » dont je parlerai en invoquant le psychologue cognitiviste Steven Pinker et la

102
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

signification de ce « mantra » :
« Et si mes gènes ne sont pas contents, ils peuvent aller se faire voir ailleurs. » (Steven
Pinker, Comment fonctionne l’esprit, Odile Jacob, 2000, p. 62)

3.4.4 Notre style cognitif symbolique : déconstruire et reconstruire l’expérience au

moyen de symboles mentaux discrets, concevoir des alternatives (Ian Tattersall)
Nous retrouvons chez Tattersall, à nouveau l’idée d’une capacité de « recréer sans arrêt le
monde dans notre tête », de créer de nouvelles réalités dans nos esprits 100. Et cette capacité
est essentiellement sans limites, ce qui accrédite d’un lien étroit avec l’émergence du libre
arbitre.
L’activité du langage est virtuellement synonyme de capacité au raisonnement symbolique
et aurait été impossible sans elle. Le langage implique de former des symboles intangibles
dans l’esprit ; et il nous permet des recombiner ces symboles de manières nouvelles et de
poser des questions du type « what if »101.
Bien que la « couche ancestrale », intuitive du cerveau demeure, la nouvelle couche
associative et symbolique a changé toutes les règles si bien qu’on ne peut plus parler d’une
évolution vers un réglage fin (du cerveau et de nos comportements) par sélection naturelle.
Nos comportements sont émergents et non spécifiques, le fondement même du libre
arbitre : « parce que nous pouvons imaginer plus de choix, nous pouvons faire plus de
choix. » (Tattersall, Desalle, The Accidental Homo Sapiens, p. 125)
Thomas Suddendorf exprime cette idée:
“Because we can consider many different future paths and their consequences, we
gain a (perhaps somewhat fanciful) sense of free will. Humans can elect to pursue
dramatically different skills, knowledge, and expertise. We engage in deliberate
practice and study to improve our future selves. Of course, our freedom to do so
varies vastly in different times and situations, but the potential exists in all of us.”
(Thomas Suddendorf, The Gap: The Science of What Separates Us from Other
Animals, Basic Books, 2013)

3.4.5 Le point de vue dynamique : Le soi comme agent initiateur de changements plutôt
que « libéré » des contraintes extérieures (Terrence Deacon)
Terrence Deacon exprime aussi cette idée que, plutôt que croire que nous pouvons nous
libérer des contraintes du monde qui nous entoure, le libre arbitre consiste à en tenir
compte et les exploiter pour orienter le cours des événements selon des buts. C’est le thème
récurrent d’un « rapport de dépendance consentie » (2.3.3), la faculté de choisir ses
contraintes102.
Je l’envisage ici sous l’angle dynamique propre à Deacon qui décrit l’homme comme un
système téléodynamique autonome, c’est-à-dire capable de s’auto-générer, qui évoque le
concept de système autopoiétique de Francisco Varela (chapitre 18). Cette section introduit
100
Ian Tattersall, L’émergence de l’homme, 2008, folio essais, 2009. Ian Tattersall, Rob Desalle, The Accidental
Homo Sapiens, Genetics, Behavior, and Free Will, Pegasus Books, 2019, p. 122. (22.2.1)
101
Ian Tattersall, Language and the origin of symbolic thought, 2009, p. 115.
102
Un sujet de dissertation classique ici exprimé par Jean-Louis Barrault.

103
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

le chapitre 19 qui lui sera consacré.

Deacon définit le soi comme « le lieu et l’initiateur de changements physiques non
spontanés dans le monde qui l’entoure ».
« Le soi comme agent est en effet sur quoi les philosophes, luttant avec le soi-
disant paradoxe du libre arbitre, devraient se concentrer plutôt que sur la liberté à
l’égard de contraintes déterminées. Une causalité déterminée est en fait une
condition nécessaire pour que le soi devienne le locus d’un travail physique. Un agent
est un lieu de travail qui est capable de changer les choses de manière plus
concordante avec des buts générés intérieurement et contraires aux tendances
extrinsèques. »103 (Terrence Deacon, Incomplete Nature, Norton, 2012, p. 479)

Le pouvoir causal de certaines déterminations extérieures, de certaines contraintes ajustées

à l’action, est la condition nécessaire pour que le soi devienne le lieu d’un travail physique.
Paradoxalement, le libre arbitre n’est pas ici associé à l’augmentation des « degrés de
liberté » de l’agent, mais dans leur diminution pour contribuer à la réussite d’une action.
Thème que nous avons déjà rencontré chez Dennett.
Pour expliquer notre capacité à réaliser un « travail intérieur auto-initié », c’est-à-dire à nous
donner des buts de manière indépendante des circonstances extérieures, Deacon s’appuie
sur la théorie des systèmes dynamiques, la « physique de la vie » selon ses termes :
systèmes thermo-, morpho- et téléodynamique.
Un agent est le siège d’une dynamique indépendante de processus dynamiques externes,
c’est-à-dire le siège de processus d’auto-organisation (morphodynamiques) incessants qui
engendrent à leur tour des processus téléodynamiques qui sont les supports des processus
vivants et mentaux. C’est un saut qualitatif : un agent n’est plus simplement un système
physique morphodynamique (comme la production de cristaux de neige) car Il produit sans
cesse des « représentations » de son activité en cours, en interaction avec son corps et le
monde extérieur104.
Deacon utilise le terme de « autogène » pour désigner le système le plus simple (de l’ordre
de le cellule) qui s’autogénère, s’autorépare, s’autoreproduit lors de la transition de phase
entre les processus morphodynamiques et téléodynamiques (IN, 547). Mais, ce système
téléodynamique élémentaire « représente » son environnement sans qu’il y ait de
représentations intrinsèques. Il n’est qu’une ébauche ou un précurseur de systèmes vivants
plus complexes.
De tels systèmes manifestent ce que Deacon appelle une « nature incomplète ». Deacon
forge les concepts « ententional » (ententionnel) et « absential » (absence constitutive) pour
exprimer le caractère implicite, inabouti, dépendant des processus liés au vivant et au
mental.

103
“Self as agent is indeed what philosophers struggling with the so-called free will paradox should be focused
on, rather than freedom from determinate constraint. Determinate causality is in fact a necessary condition for
the self to become the locus of physical work. An agent is a locus of work that is able to change things in ways
more concordant with internally generated ends and contrary to extrinsic tendencies.” (Deacon, IN, 2012, p.
479)
104
Voir la présentation critique de Evan Thompson. http://theterrydeaconaffair.com/NATUREREVIEW.pdf.

104
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Ententional: “all phenomena that are intrinsically incomplete in the sense of being in
relationship to, constituted by, or organized to achieve something non-intrinsic. This
includes function, information, meaning, reference, representation, agency, purpose,
sentience, and value” (Deacon, IN, 549)

Absential : « Propriété intrinsèque paradoxale d’exister relativement à quelque chose

manquant, séparé, et possiblement inexistant. Bien que cette propriété ne soit pas
pertinente pour les choses inanimées, c’est une propriété définitionnelle de la vie et
de l’esprit, décrite ailleurs (Deacon, 2005) comme une absence constitutive. »
(Deacon, IN, 547)

Ces concepts ne sont pas sans rappeler celui de la phénoménologie pour caractériser
l’intentionnalité : l’inexistence intentionnelle des phénomènes psychiques105.
« Un vase est façonné avec de l’argile, mais c’est le creux qui fait le travail. » 106

Intuitivement : le fait de ne pas payer une facture ou de ne pas aller voter a des
conséquences ! Recevoir la visite d’un huissier ou contribuer à l’élection d’un candidat
auquel on était opposé. La causalité semble ici être fondée sur une absence (absence-based-
causality).
L’absence est aussi ce que les contraintes expriment : les degrés de libertés auxquels un
système ne peut accéder, comme les rails d’un réseau ferroviaire qui limitent le mouvement
dans une seule direction (à chaque moment telle une tangente).
En combinant cette idée que les contraintes sont « la signature présente de ce qui est
absent » (IN, 484) et l’idée que le soi comme agent est précisément celui qui a le pouvoir de
produire des contraintes dynamiques, selon des buts, on peut en déduire, ou du moins
comprendre, que le soi en tant qu’agent, « l’esprit humain » - puisse avoir une composante
immatérielle, comme Descartes a pu en avoir l’intuition, à partir de considérations sur le
langage, en opposant la « substance pensante » et la « substance étendue ».
Je verrai au chapitre 19 que, pour Deacon, cette « nature immatérielle » n’est pas
mystérieuse mais induite de l’hypothèse que les phénomènes mentaux en général (de
l’expérience subjective à la pensée et son expression symbolique) ne peuvent être
expliquées en termes mécanistes ou computationnels mais en termes téléodynamiques,
comme phénomènes émergeant de processus thermodynamiques plus simples au niveau
cellulaire, où naît la première forme de sensibilité (sentience). L’esprit humain manifesterait
ainsi simplement une « profondeur dynamique » plus grande que j’appelle sémiodynamique.

105
« Pour Brentano, l’intentionnalité est une relation ordinaire à un objet spécial (caractérisé par l’inexistence
intentionnelle), pour Husserl, c’est une relation spéciale à un objet ordinaire ». (Denis Fisette, Philosophie de
l’esprit - Etat des lieux, 2001, p. 173).
106
“Clay is shaped into vessel, to enclose an emptiness that can be filled.” (Deacon, Incomplete Nature, 18).
Evan Thompson critique de Deacon: “Deacon takes his guiding idea from one of my favorite chapters of a
classic Chinese philosophical text from the fourth century bc, the Tao Te Ching: “Pots are fashioned from
clay /But it’s the hollow that makes a pot work.” Similarly, Deacon sees the ‘constitutive absence’ as functional,
a defining property of life and mind. Living things are dynamically organized around ends, such as finding
nourishment; and minds are dynamically organized around meanings, such as anticipated future events.”

105
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

3.4.6 Générer spontanément des options pour une action et délibérer – les signatures de
la conscience (Stanislas Dehaene)
Pour Stanislas Dehaene, l’espèce humaine dispose d’un « espace de travail neuronal global »
107
qui nous permet de générer spontanément des options possibles pour une action pour
ensuite délibérer sur ces options. Les fluctuations de cette activité spontanée (qui trouve son
origine dans la capacité des cellules nerveuses à s’autoexciter) ne sont pas un des critères
essentiels du libre arbitre, mais lorsque l’architecture du réseau (serait-il totalement
déterministe) permet une délibération autonome, nous sommes en droit de lui attribuer une
certaine forme de libre arbitre.
Dans la théorie de Dehaene les états conscients sont ceux qui atteignent un certain seuil
d’excitation provoquant l’ignition de vastes assemblées de neurones, celles-ci étant des
signatures fiables de la conscience, les corrélats neuronaux objectifs des processus subjectifs
accessibles à l'introspection consciente. Cette théorie évoque celle de Dennett pour qui les
états conscients sont ceux qui « gagnent la compétition » en dominant les autres états à un
moment donné, cette « célébrité » (fame) restant toujours éphémère et à reconquérir.
(15.4.1)
La biologie évolutionniste et les neurosciences doivent donc expliquer comment des
expressions complexes de libre arbitre, comme la « délibération consciente et autonome »
qui « dispose du temps suffisant » a évolué à partir de ce schéma primaire : des structures
neuronales capables de générer de manière endogène, de la diversité – des schémas de
conduite alternatifs, des solutions à un problème -, pour ensuite prendre la meilleure
décision en fonction de la situation.
« En bref, l’intuition du libre arbitre doit être décomposée : elle recouvre, d’une part,
l’idée que nos décisions sont fondamentalement indéterminées, non contraintes par
la physique (une idée fausse) ; et, d’autre part, celle que nous les prenons en toute
autonomie (une idée respectable). Nos états cérébraux sont nécessairement
déterminés par des causes physiques, car rien de qui est matériel n’échappe aux lois
de la nature. Mais cela n’exclut pas que nos décisions soient réellement libres, si on
entend par là qu’elles s’appuient sur une délibération consciente, autonome, qui ne
rencontre aucun obstacle et qui dispose du temps suffisant pour évaluer le pour et le
contre avant de s’engager. Quand toutes ces conditions sont remplies, nous avons
raison de dire que nous avons exercé notre libre arbitre et pris une décision volontaire
– même si celle-ci est toujours, en dernière analyse, déterminée par nos gènes, notre
histoire et les fonctions de valeurs qui sont inscrites dans nos circuits neuronaux. »
(Stanislas Dehaene, Le code de la conscience, Odile Jacob, 2014, p. 360)

Il est important de souligner, comme Dennett (The Elbow Room, p. 123) que la délibération
repose sur une vision du monde, ou ce que Sellars appelle une « image manifeste » du
monde108 qui manifeste les options, les opportunités, les attentes qui se présentent à nous et
107
Annexe 1 : L’espace de travail neuronal global. Ce modèle a été développé par Jean-Pierre Changeux, Lionel
Naccache, Michel Kerszberg et Stanislas Dehaene à partir des années 1990. Il est inspiré par l’espace de travail
conscient de Bernard Baars (1989)
(https://www.college-de-france.fr/media/stanislas-dehaene/UPL62003_Dehaene.pdf)
108
Sellars oppose cette « image manifeste » à « l’image scientifique ». Voir Les deux tables d’Arthur Eddington.
Dans une célèbre conférence Arthur Eddington oppose la table ordinaire qui est solide et colorée et la table du

106
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

que le cerveau en quelque sorte réactive. Cette vision résulte en une partition du monde en
objets qui sont susceptibles de faire l’objet d’une délibération et les objets non pertinents.
Cette partition est un effet de l’évolution biologique et culturelle qui n’est pas un processus
déterministe uniforme mais un processus sélectif émergeant de nécessités et de
contingences (d’accidents historiques (Gould, voir 3.4.3). Ce processus de partition court-
circuite ainsi toute tentation d’y voir un déterminisme total (qui ne peut s’appliquer au
monde que saisi dans sa totalité. On ne peut pas délibérer sans cette idée que le monde est
ouvert et présente de réelles opportunités : des différences qui puissent « faire une
différence. »

3.4.7 Le bruit neuronal nécessaire à de nouveaux « degrés de liberté » (Karl Pribram)

Pour le neuropsychologue Karl Pribram, le « bruit » dans un système est nécessaire à
l’apprentissage109. Il rend possible l’établissement de nouveaux « degrés de liberté » dans ce
qu’il appelle « le paysage des attracteurs »110. Ce bruit empêche que les processus mentaux
ne retombent toujours dans les mêmes ornières, contraints par un attracteur dominant.
(Pribram, 23)
Ainsi des singes, auxquels a été enlevé l’amygdale, ne peuvent être conditionnés comme les
singes normaux car la réduction du bruit (de la variabilité) ne donne pas le temps nécessaire
à la connexion du stimulus conditionnel au stimulus inconditionnel. Comme Heelan, Pribram
critique l’approche phénoménologique issue de Brentano puis de Husserl et Heidegger pour
remarquer qu’elle n’apporte pas les données expérimentales nécessaires pour relier le
cerveau et l’esprit, les états conscients et leurs contenus.
« In short, my claim is that freedom comes from action, from doing something with
the constrained anatomy, the structure of the situation. As described by non-linear
dynamics, the future depends on initial conditions and the constraints operating at
any moment. These determine the degrees of freedom, the state space within which
the trajectories of the process must operate. Equally important is the noise in the
system so that the action is not constrained only by the first attractor that is
encountered (the first well in the landscape) – that is why the roulette wheel is
actively rotating. » (Karl H. Pribram, Consciousness reassessed, Mind and Matter, p.
23)

Mais Pribram sort rapidement de ce cadre biologique et dynamique : l’expérience consciente

est avant tout le produit de relations complexes entre des systèmes cérébraux, corporels,
sociaux et culturels. Elle se développe lorsque des transactions interprétatives interviennent
entre notre héritage génétique et son contexte biologique, social et culturel. Les processus
mentaux visent des artefacts comme concevoir un piano (mémoire culturelle matérielle)
physicien qui n’est ni colorée ni solide mais constituée d’atomes et de charges électriques s’agitant dans le vide
et responsables des sensations de solidité et de couleur. (Arthur Eddington, The Nature of the Physical World,
Cambridge University Press, 1929).
109
Karl H. Pribram, Consciousness reassessed, Mind and Matter, 2004, 2 : 7- 35.
http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.121.9732&rep=rep1&type=pdf . Pribram exploite
surtout les travaux de Prigogine sur les systèmes autoorganisés loin de l’équilibre (p. 26) qui ne relèvent pas de
la mécanique quantique directement puisqu’ils portent sur des phénomènes chaotiques.
110
Dit de manière lapidaire, un attracteur est pour Pribram un pattern neuronal temporairement dominant, qui
se développe en 300 ms dans une situation nouvelle puis, en 100 ms, prend le contrôle du traitement cérébral.

107
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

pour ensuite créer une sonate pour piano (mémoire culturelle mentale) (Pribram, 13).

3.5 L’HYPOTHÈSE DU « CERVEAU BAYÉSIEN »

L’hypothèse du cerveau bayésien ou de l’inférence bayésienne 111 permet de formaliser ce
bruit dans le cerveau (bruit perceptif et bruit dans la prise de décision). Elle apporte une
réponse au « scandale de l’induction » : Comment nos esprits parviennent-ils à inférer
autant à partir de si peu de données ?
Le cerveau serait ainsi encore, partiellement au moins, une machine mais seulement une
« machine probabiliste », très différente des mécanismes imaginés aux XVII et XVIIIe siècle
par Descartes ou La Mettrie112.
« L’hypothèse du « cerveau bayésien » s’avère remarquablement productive dans de
nombreux champs des neurosciences cognitives. Le comportement animal et humain
suggère que les adultes et les enfants possèdent un vaste capacité d’inférence
statistique à de multiples niveaux (perception, action, langage…). L’architecture
même du cortex pourrait s’expliquer par la réplication, à plusieurs niveaux
hiérarchiques, d’un même circuit neuronal bayésien. »

« L’apprentissage du langage, la reconnaissance des mots et la théorie de l’esprit

pourraient également être modélisés comme des inférences bayésiennes. » (Stanislas
Dehaene, Le cerveau statisticien : la révolution Bayésienne en sciences cognitives,
cours au Collège de France, 2012)

Elle s’applique bien aux processus perceptifs et permet de revoir nos théories de
l’apprentissage :
« L’inférence bayésienne rend également bien compte des processus de perception :
étant donné des entrées ambiguës, le cerveau en reconstruit l’interprétation la plus
probable. La règle de bayes indique comment combiner, de façon optimale, les a
priori issus de notre évolution ou de notre mémoire avec les données reçues du
monde extérieur. En cela, elle offre une nouvelle vision de l’apprentissage qui dépasse
le dilemme classique entre théories empiristes et nativistes. Enfin, de nombreuses
décisions humaines semblent résulter d’une approximation de la règle bayésienne
d’accumulation d’évidence, combinée à une estimation de la valeur attendue des
conséquences de nos choix. Dans la mesure où les principes de l’inférence bayésienne

111
Stanislas Dehaene, Le cerveau statisticien : la révolution Bayésienne en sciences cognitives, 2012.
http://www.college-de-france.fr/site/stanislas-dehaene/course-2012-01-10-09h30.htm.
112
Julien Offray De La Mettrie, L’homme-machine, 1747, cité par Gerald Edelman, Second Nature, p. 125.
« Qu'on m'accorde seulement que la matière organisée est douée d'un principe moteur, qui seul la différencie
de celle qui ne l'est pas (eh ! peut-on rien refuser à l'observation la plus incontestable ?) et que tout dépend
dans les animaux de la diversité de cette organisation, comme je l'ai assez prouvé ; c'en est assez pour deviner
l'énigme des substances et celle de l'homme. On voit qu'il n'y en a qu'une dans l'Univers, et que l'homme est la
plus parfaite. Il est au singe, aux animaux les plus spirituels, ce que la pendule planétaire de Huygens, est à une
montre de Julien le Roi. S'il a fallu plus d'instruments, plus de rouages, plus de ressorts pour marquer les
mouvements des planètes, que pour marquer les heures, ou les répéter ; s'il a fallu plus d'art à Vaucanson pour
faire son flûteur, que pour son canard, il eût dû en employer encore davantage pour faire un parleur : machine
qui ne peut plus être regardée comme impossible, surtout entre les mains d'un nouveau Prométhée. Il était
donc de même nécessaire que la Nature employât plus d'art et d'appareil pour faire et entretenir une machine,
qui pendant un siècle entier pût marquer tous les battements du cœur et de l'esprit. »

108
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

sont ainsi partagés par de multiples domaines de la cognition, il se pourrait que

l’architecture du cortex ait évolué pour approximer ce type de calcul probabiliste à
grande vitesse, et de façon massivement parallèle. L’algorithme utilisé pourrait
expliquer non seulement l’organisation du cortex en couches, mais aussi la manière
dont notre cerveau anticipe sur le monde extérieur (codage prédictif) et dont il
répond à la nouveauté (propagation des signaux d’erreur). » (Stanislas Dehaene, Le
cerveau statisticien la révolution bayésienne en sciences cognitives)

Son application est cependant limitée aux premiers apprentissages :

« L’hypothèse bayésienne s’applique aux tout premiers apprentissages, lorsque
l’enfant apprend à ajuster ses modèles internes en fonction de l’environnement qui
l’entoure et de l’éducation qu’il reçoit. (Dehaene, Cours de psychologie cognitive
expérimentale, 2012-2013, p. 350)

Selon l’hypothèse du cerveau bayésien, le cerveau interprète les entrées sensorielles

souvent incomplètes ou ambigües en utilisant les connaissances passées. Il fait des
hypothèses en fonction du degré de confiance qu’il peut leur accorder.
Lionel Naccache113 donne cet exemple d’attente linguistique :
1. Ce matin, je suis allé à la boulangerie acheter un pain.
2. Ce matin, je suis allé à la boulangerie acheter une entrecôte.

Lorsque nous entendons la seconde phrase, nous sommes surpris parce que le mot
« entrecôte » ne correspond pas à nos attentes, déclenchées en entendant le mot
« boulangerie ».
Pour le son, il existe un retard de 50 millisecondes entre le moment de l’émission d’un signal
et le moment où il est traité sous forme d’influx nerveux. Le cerveau anticipe et fait des paris
sur le présent, ce que Naccache appelle le futur du présent. Qu’est-ce je vais entendre
sachant que je viens d’entendre « boulangerie » ? Si le présent est conforme à ces
prédictions (j’entends le mot « pain »), le cerveau « se tait » mais si l’attente n’est pas
réalisée (j’entends le mot « entrecôte »), le cerveau réagit et ajuste son modèle du « futur
du présent » (en revoyant à la hausse la probabilité d’entendre « entrecôte » dans le
contexte d’une boulangerie).
Un autre exemple portant sur la signification : J’entends le mot « vol ». Le cerveau calcule la
probabilité du sens « délit » et celle du sens « voler dans les airs » en fonction de ses
expériences passées (j’ai été victime d’un vol, je prends souvent l’avion, etc.). Je choisis ou
j’adapte ensuite le sens qui correspond le mieux au contexte réel : celui d’un tribunal ou
celui d’un reportage sur l’aviation.
Dans le domaine de la perception visuelle, l’image rétinienne d’une assiette a la forme d’une
ellipse mais j’en infère qu’elle est circulaire, car cette hypothèse correspond à mon
expérience des assiettes (que j’ai manipulées par exemple). Mais si l’assiette se révèle être
elliptique, alors je vais revoir à la hausse l’hypothèse d’assiettes elliptiques. Dans les termes
de Husserl, mon noème d’assiette explose laissant la place à un nouveau noème, plus inclusif

113
Lionel Naccache, France Inter le 11 mai 2018 à propos du livre coécrit avec Karine Naccache : Parlez-vous
cerveau ?, Odile Jacob, 2018.
https://www.franceinter.fr/emissions/l-invite-d-ali-baddou/l-invite-d-ali-baddou-11-mai-2018

109
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

dans ce cas114.
Il s’agit d’un processus d’induction non conscient. Le cerveau ne fait pas réellement des
hypothèses mais calcule leur probabilité en fonction des données qu’il a accumulées lors
d’expériences analogues antérieures. En termes mathématiques, le système effectue une
inférence bayésienne115, ce qui signifie qu’il met à jour la probabilité P(hypothèse | données)
qu’une hypothèse soit vraie sachant que certaines données ont été mesurées, en exécutant
la règle de Bayes:

Les probabilités P ne sont pas interprétées comme les fréquences relatives d’événements
observés (le point de vue « fréquentiste ») mais comme des mesures du degré de
connaissance subjective.

3.5.1 Un exemple d’application de la règle de Bayes*

Soit la tâche de détection d’un animal dangereux potentiel 116. L’hypothèse est qu’un ours se
trouve dans la position X. Une autre hypothèse pourrait être qu’il s’agit d’un chevreuil ne
présentant aucun danger.
Les données sont de type visuel : une ombre derrière le feuillage.
P(X|V) se lit la probabilité de X sachant V, représente la probabilité a posteriori. Elle contient
l’information nécessaire (V) pour faire l’hypothèse X.
P(V|X) est la fonction de vraisemblance. Elle représente la compatibilité des informations
recueillies (V) en sachant X (la présence d’un ours à cet endroit). Il est en général plus facile
de connaître cette fonction de vraisemblance que la probabilité a posteriori.
P(X) est la probabilité a priori. A priori signifie ici qu’elle correspond aux attentes fondées sur
des expériences antérieures (ici la probabilité très faible d’observer un ours dans la
campagne écossaise). Elle joue un rôle important pour résoudre l’ambiguïté présente dans
les données en situations d’incertitude.
P(V,A) est le facteur de normalisation, pour que le résultat soit compris entre 0 et 1.
On voit aisément que la probabilité de l’hypothèse de l’ours est faible…

3.5.2 Critiques du “cerveau bayésien” – modèles statistiques vs modèles explicites*

Plusieurs critiques ont été formulées contre ce modèle. Je me borne à les énumérer pour me
114
Dit rapidement un noème est l’objet d’une visée intentionnelle, distinct de l’objet pur et simple. Un noème
« explose » dans la perception ordinaire lorsque les attentes sont déçues lorsque, par exemple en contournant
une maison, je m’aperçois que c’est un décor ou, exemple fétiche de la phénoménologie, lorsque la balle que je
voyais « rouge et uniformément ronde » se présente à moi sous son autre côté comme « verte et bosselée »
(Edmund Husserl, Expérience et jugement, § 20-21). L’étape du calcul bayésien correspondrait ainsi à l’étape de
la synthèse passive de la phénoménologie de Husserl. Pour une interprétation en termes quantiques de
superposition d’états et de réduction, voir 22.6.
115
« L’inférence bayésienne est une théorie mathématique simple qui caractérise le raisonnement plausible en
présence d’incertitudes. » (Stanislas Dehaene, Le cerveau statisticien : la révolution Bayésienne en sciences
cognitives, 2012)
116
Exemple inspiré par Peggy Seriès, Le cerveau est-il une machine Bayésienne ? Cet exemple ne comprend
qu’un type de données, ici visuel, mais on peut ajouter d’autres données auditives (un grognement) et les
factoriser.

110
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

concentrer sur celle qui a un rapport avec le libre arbitre.

1. L’approche bayésienne semble difficilement falsifiable. Elle fait peu de prédictions sur
le plan biologique. Elle suppose que le système nerveux est construit de manière
optimale.
2. Elle ne traite que des situations où les performances peuvent être décrites comme
quasi-optimales (comme celle de décider si un nuage de points se déplace vers la
droite ou la gauche dans les expériences de Haggard et Schurger117).
3. Le cadre théorique bayésien est limité au niveau computationnel, il ne dit pas
comment les computations sont réalisés (le niveau algorithmique) et comment les
structures de données sont implémentées dans le cerveau (niveau d’implémentation)
La critique qui nous occupe est la suivante : les modèles statistiques, par définition, négligent
les différences individuelles. Comment apprend-on les préférences d’une personne ? en
calculant des probabilités relatives aux expériences que nous avons eues avec cette
personne ? Comment parvient-on à distinguer une fausse croyance ? Ces apprentissages ne
requièrent-ils pas des modèles fondés sur des représentations explicites et leurs règles de
combinaisons ?
Une réponse118 possible est que le cadre probabiliste favorise le développement d’une
connaissance symbolique ouverte. A l’exception peut-être du langage qui serait en grande
partie inné ou d’un stock de concepts innés (comme agent, objet, cause), les processus
cognitifs symboliques ne doivent pas être rigides, statiques ou câblés.
Implémentée dans un cadre probabiliste, la connaissance symbolique peut se développer de
manière dynamique et robuste dans un environnement de données d’expériences partielles,
ambiguës, entourées de bruit, mais en général fiables comme se frayer un chemin dans un
fourré étendu (et mis à part les cas spéciaux de perception déçue ou d’accidents divers).
Alléger la charge de la réflexion et de la délibération dirait Dennett. La délibération
consciente prend ensuite le relais au moyen d’inférences cette fois logiques, discrétisées,
s’appuyant sur des instruments (comme une boussole) si les circonstances le demandent.
Nous disposons ainsi d’une double flexibilité.
La production endogène de schéma ou de modèles d’action non conscients mais s’appuyant
sur le traitement de vastes données des expériences passées préfigure la liberté théorique
du scientifique où l’imagination, le vagabondage, l’incubation jouent un rôle important,
comme je le verrai en étudiant le cas Einstein (chapitre 8).
Avoir pu faire une telle hypothèse, celle du « cerveau bayésien » est aussi une conquête de
cette liberté théorique dont Descartes ou Spinoza disposaient beaucoup moins, leurs
modèles étant trop imprégnés de nécessité divine ou naturelle.

117
Voir section 2017 Patrick Haggard – Aaron Schurger : un modèle plus plausible de la volonté consciente.
118
Joshua B. Tenenbaum, Charles Kemp, Thomas L. Griffiths, Noah D. Goodman, How to Grow a Mind: Statistics,
Structure, and Abstraction, Science, Mars 2011.

111
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

3.6 LE POINT DE VUE PALÉOANTHROPOLOGIQUE SUR L’ORIGINE DU

LANGAGE ET DU LIBRE ARBITRE
A quoi sert la paléoanthropologie ? En premier lieu, selon Yves Coppens, à renouveler le champ du
savoir, à la connaissance qui donne à l’homme son libre arbitre :

« Elle sert d'abord à la connaissance, et, comme je pourrais l'expliquer en parcourant

toute la préhistoire, c'est la connaissance qui donne à l'homme sa liberté, son libre
arbitre et toute sa dignité. La connaissance, en éclairant la place que nous occupons
dans le monde, en nous fournissant des instruments de réflexion, en précisant ou en
renouvelant sans cesse le champ du savoir, est un apport important à la
philosophie. » (Yves Coppens, Le Soir, 16/6/1994)

Le rapport entre la fonction symbolique, en particulier dans le langage articulé, et la capacité

de libre arbitre peut être apprécié diversement si on examine les différentes conceptions des
paléoanthropologues sur l’origine du langage et relatives aux propriétés qui seraient
caractéristiques des langues humaines. La récursion est-elle une de ces propriétés de la
cognition humaine ?
Face au constat que le genre homo a évolué rapidement mais que nous manquons de traces
directes de l’apparition d’innovations cruciales comme la pensée symbolique et le langage
parlé – qui ont contribué à accélérer ce taux de changement - en dehors de la courte période
qui couvre l’écriture au sens étroit119, nous n’avons pas d’autre choix que spéculer. Non à
partir de rien mais en réfléchissant à partir d’éléments de preuves alternatifs qui pourraient
conduire à des prédictions120.

3.6.1 Chaînes opératoires, formes esthétiques

Ainsi la technologie dont nous possédons des traces où nous pouvons y voir la trace
indirecte des opérations mentales qui ont été nécessaires pour fabriquer des outils de plus
en plus efficaces. Ce sont les fameuses chaînes opératoires de Leroi-Gourhan qui
autoriseraient d’établir des corrélations entre les gestes permettant de fabriquer des outils
et les chaînes linguistiques, voire leurs capacités récursives quand les outils se font de plus
en plus complexes (la diversification des matières utilisées (os, bois, tendons, résines) et
leurs combinaisons, les zones de production, etc.).
« La technique est à la fois geste et outil, organisés en chaîne par une véritable
syntaxe qui donne aux séries opératoires à la fois leur fixité et leur souplesse.”.

“ La syntaxe opératoire est proposée par la mémoire et naît entre le cerveau et le

milieu matériel.”

(André Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, 1964, p. 164).

L’étude des innovations technologiques permettrait ainsi de suivre l’émergence du langage

articulé, au moins de protolangages conduisant progressivement au langage articulé que
nous connaissons depuis l’invention de l’écriture proprement dite.

119
L’écriture au sens large et étroit : 1.1.6.
120
“Alternative lines of evidence if we remain rash enough to try predicting our biological prospects” (HHQ,
165)

112
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Il y a également la question des premières « formes esthétiques » (perles et coquillages

percés, ocre servant à la décoration du corps comme la « Vénus » de Tan-Tan (au Maroc) ou
celle de Berekhat Ram sur le plateau du Golan (300.000 ans) qui ont pu avoir une fonction
symbolique avant que cette fonction ne puisse être attestée dans l’art pariétal, beaucoup
plus récemment autour de 40.000 ans.
Cette réflexion épistémologique sur le rapport entre pratique technologique et pensée
symbolique divise les scientifiques en deux camps ou deux grandes approches théoriques. La
première lie l’origine plus ancienne du langage à la fabrication et ’usage des outils par
certaines espèces du genre Homo (Leroi-Gourhan, Gibson, Picq, Otte, Deacon), la seconde lie
son origine plus récente à l’usage de la fonction symbolique : l’art pariétal et peut-être les
parures ou les statuettes anthropomorphes qui le précède (Tattersall, Berwick, Chomsky,
Dehaene, Dawkins, Bickerton).
On associe souvent la seconde avec l’hypothèse de Chomsky d’une faculté de langage innée
apparue soudainement, par mutation (une macromutation selon Dawkins 121 ou Bickerton122),
dans une population de sapiens isolée et devenue très réduite, autour de 80.000 ans avant
notre ère123, 124.
La première approche voit dans l’hypothèse de Chomsky une forme de « hopeful monster »
(un « monstre prometteur », un mutant ayant le potentiel de changer profondément un
lignage). Pascal Picq se montre virulent à l’égard « d’une idéologie du progrès qui centre tout
sur un Occident triomphant et dominateur » :
« Il existe, hélas, une tradition assez tenace en paléoanthropologie et préhistoire qui
ne conçoit le génie humain qu’après l’arrivée des Homo sapiens en Europe, il y a
40.000 ans. Pour une découverte majeure osant bousculer ces conceptions élitistes –
lesquelles, au passage, supposeraient des mutations génétiques et cognitives aussi
soudaines que non testables et improbables. » (Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens,
La splendide et tragique histoire de l’humanité, Flammarion, 2019, p. 189-190, 205)

Pour la seconde approche, ce caractère soudain de la mutation est une hypothèse

121
Richard Dawkins, Brief Candle in the Dark: My Life in Science, 2015, p. 483. “The main qualitative feature
that separates human language from all other animal communication is syntax: hierarchical embedment of
relative clauses, prepositional clauses etc. The software trick that makes this possible, at least in computer
languages and presumably in human language too, is the recursive subroutine. It looks as though the human
brain must possess something equivalent to recursive subroutines, and it’s not totally implausible that such a
faculty might have come about in a single mutation, which we should probably call a macro-mutation.
122
Derek Bickerton, Language and Species, The University of Chicago Press, 1990. Voir Jean-Louis Dessalles. Du
protolangage au langage : modèle d’une transition. Marges Linguistiques, M.L.M.S. Publisher, 2006, 11, pp.142-
152. (https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00614810/document)
123
“The most successful hypothesis among linguists continues to be the one that makes the assumption that
the capacity for modern language is relatively recent, arising approximately 50,000 - 80,000 years ago, without
any significant evolution since human ancestors left Africa (Templeton, 2015; Tattersall, 2010; Chomsky, 2010a;
2010b; Berwick et al., 2013). In the last months Noam Chomsky reaffirmed that “there is substantial evidence
that the human language capacity is a species-specific biological property, essentially unique to humans,
invariant among human groups, and dissociated from other cognitive systems” and that it “emerged with
Homo sapiens or not long after, and has not evolved since human groups dispersed” (Chomsky, 2016, p. 1)
(Benozzo, Otte, Speaking Australopithecus, 2016, p. 9)
124
En annexe (22.2), je résume les deux esquisses de l’histoire du genre Homo jusqu’à nos jours, celle de Pascal
Picq, celle de Ian Tattersall et Rob Desalle, qui représentent chacun une des deux approches.

113
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

« spéciale » qui correspond au caractère « spécial » de Sapiens et des réponses « spéciales »

qu’il apporte aux pressions sélectives de l’environnement comme la révolution néolithique
au début de la période interglaciaire actuelle il y a 12.000 ans (l’Holocène), un peu partout
dans le monde, qui sera terminée en à peine 2000 ans, mais aussi des innovations qui l’ont
précédée comme cuire le pain avant que cette glaciation ne se termine. (Tattersall, Desalle,
p. 166-168).
La première approche montre au mieux l’apparition de protolangages sans structure (sans
récursion) (Bickerton). Selon Jean-Louis Dessalles, on peut concevoir que l’homo erectus
utilisait un protolangage de type événementiel (raconter des événements inattendus,
redoutables, ou liés à la satisfaction des besoins en juxtaposant des « mots » : bruit, fourré,
lapin, nourriture, tuer) 125 avant que l’homo sapiens n’invente des langages de type
argumentatif grâce à des opérations comme la récursion.
On voit ainsi que les deux camps se partagent le pouvoir évocateur de la spéculation
raisonnable. L’un fondé sur un principe de continuité dans l’évolution, l’autre sur un principe
de discontinuité du au caractère « accidentel » de l’espèce Sapiens. Mais surtout que ces
spéculations cherchent à se nourrir des recherches de terrain, donc de renouer avec le
caractère expérimental et prédictif de la science. Le caractère prédictif dans le cas de la
paléoanthropologie étant de prédire ce que nous pouvons découvrir dans un site donné,
étant donnés les principes qu’on se donne et l’ensemble des connaissances acquises.
Je verrai néanmoins qu’il existe des traits communs aux deux approches, le signe que la
paléoanthropologie, en plein essor, nous réserve encore beaucoup de surprises.

3.6.2 L’origine du langage est liée à la production d’outils (première approche)

Selon la première approche, le langage au sens large, qui inclut des protolangages et des
formes associées comme la gestuelle et la vocalisation (à vocation expressive ou
référentielle), aurait émergé au sein de populations du genre Homo et leurs premiers outils
en pierre, il y a au moins deux millions d’années, voire avant (chez les australopithèques).
J’ai cité Leroi-Gourhan, voici une affirmation franche de Pascal Picq :
« Le geste et la parole procèdent de la même façon, que ce soit pour faire un biface
ou pour faire une phrase ; les retouches par exemple (d’un biface) sont l’équivalent
cognitif des récursions de nos discours. Erectus invente les premiers modes
d’expression symbolique. » (Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens, 2019, Flammarion, p.
71)

James Gibson en donne une version plus modérée :

“The level of cognitive complexity applied to making tools may provide insights (des
éclairages, un aperçu) to the levels of cognitive capacity available for linguistic and
other functions.” (James Gibson, 2006, p. 119).

Selon Francesco Benozzo et Marcel Otte126, « Lucy » la fameuse australopithèque découverte

125
Jean-Louis Dessalles, Why we talk, The Evolutionary Origins of Language, 2007. http://wwt.dessalles.fr/,
Derek Bickerton. On retrouve aujourd’hui ce type de protolangage dans l’intitulé d’une recherche avec un
moteur de recherche qui supprime toute trace syntaxique, ou encore dans les pidgins qui présentent un
minimum de structure syntaxique pour les besoins de la communication.

114
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

et nommée ainsi par Yves Coppens en 1974 (2.10.3), possédait déjà une forme de langage
articulé avant l’apparition d’homo il y a 2,5 millions d’années.
“According to Hillert, 2015, Australopithecus was already able to use […] referential
vocalizations (possibly in combination with facial expressions and gestures) to display
basic emotions and perceptions” (Benozzo, Otte, 2016, p. 49)

Otte et Benozzo (ou Alinei) tentent de réconcilier la théorie de l’innéisme de Chomsky avec
la théorie évolutionniste du langage. Le langage articulé a sans doute une base innée mais à
la suite des effets de processus de développement très particuliers comme l’aptitude à
produire des outils de plus en plus complexes et des innovations corrélées qui préfigurent le
langage moderne articulé comme le découpage du flux vocal en « mots » monosyllabiques
qui seraient déjà présents chez les Homo habilis et erectus.

3.6.2.1 La corrélation lithique-linguistique

Avec la bipédie (stricte et non seulement habituelle, 22.2.2) s’enclenche un processus qui
conduira à l’émergence de la fonction symbolique : la libération des mains qui favorise la
manipulation des objets récoltés, puis des outils. La « grammaire des gestes » débouche sur
une grammaire du déroulement des modes d’actions, organisées en séquences (comme la
chasse).
“Actions coordinated by gestures applied to stone materials can be reconstructed by
the traces left on the objects discovered. We can thus ‘read’ the arrangement of
concepts, like logically articulated, systematic and repetitive sentences. An elaborate
way of thinking already existed three million years ago.” (Benozzo, Otte, 2016, p. 45)

Benozzo et Otte poussent l’analyse une étape plus loin en associant différentes techniques
de production avec certains traits linguistiques. Un survol très rapide de quoi piquer notre
curiosité :
La production d’outils coupants obtenus en tronquant une pierre peut être vue comme un
antécédent à la production de lexèmes, c’est-à-dire la segmentation du flux vocal en unités
discontinues, qui peuvent de la sorte être reproduites.
“the main difference between the animal call and the human lexeme is precisely in
the voluntary interruption of the vocal emission, and in the attribution of a fixed value
to the resulting fragment, which therefore becomes reproducible”.

La production de bifaces (retouches de la surface) correspondrait à l’inflexion des lexèmes

(inflecting lexeme) (comme une marque de conjugaison ou de pluriel).
La production de lames correspondrait à l’agglutination des lexèmes (par exemple un radical
(maison) + pluriel + possessif).

3.6.2.2 Le rôle de l’audace et de l’imagination

Marcel Otte souligne aussi le rôle de l’imagination comme fonction adaptive aux contraintes
naturelles, qui est congruente avec tout ce qui a été dit sur l’origine biologique du libre
arbitre et sur le rôle de la contingence (Gould).
126
Francesco Benozzo et Marcel Otte, Speaking Australopithecus. A New Theory on the Origins of Human
Language, 2016)

115
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Il va jusqu’à penser que la bipédie (avec ses conséquences en cascade) n’aurait jamais été
possible sans l’audace, l’imagination de Sapiens, sans son goût de l’aventure127.
« Aucune nécessité environnementale n’a jamais poussé un primate à se déplacer sur
des territoires ouverts et redoutables. Seule la pensée a pu imaginer un tel
changement dans le mode de vie. » (Marcel Otte, L’audace de Sapiens, Odile Jacob,
2018, p. 12, 47)

Otte décrit l’imagination comme une des « contraintes de la pensée », dont la puissance a un
effet auto-amplificateur qui augmente la capacité de se libérer toujours davantage des
contraintes physiques et biologiques. La pensée humaine manifeste ainsi une forme d’inertie
curieuse (une « inertie cognitive ») qui entraîne chaque réalisation technique vers un autre
besoin, qu’elle annonce, qu’elle autorise et qu’elle exige bientôt. » (Otte, AS, 91)
Son « emballement perpétuel » a conduit à la conscience de soi et à la maîtrise de son destin
(57). Elle a propulsé l’humanité autant vers la conquête du feu que celle de la lune (15). Mais
elle a aussi produit notre solitude.
« Plus les conquêtes s’accumulaient, plus l’assurance à surmonter les obstacles se
fortifiait, jusqu’à ce que l’homme ne soit plus qu’une pensée, seule dans l’univers qu’il
découvre dépourvu d’autre esprit que le sien. » (Otte, AS, p. 21)

La leçon de la préhistoire humaine est que l’ordre constaté des acquisitions culturelles est
une clef pour comprendre l’intelligence humaine dans ce qu’elle a de meilleur et de pire.
« Notre statut impose de fuir les contraintes gratifiantes, et de rendre libre cours à
l’imagination, aux sources de notre avenir. » (22) (« avant son autodestruction » !)

3.6.3 L’origine du langage est liée au développement de la fonction symbolique

consécutive à une mutation
L’autre « camp » (Tattersall, Chomsky, Berwick) avance un argument contre cette corrélation
lithique-linguistique : la pensée fonctionnelle n’est pas nécessairement symbolique. La
conscience technique n’est pas encore la conscience symbolique au sens où les
combinaisons techniques sont, dans l’immense majorité des cas, de simples procédures
apprises, répétées et transmises. On peut être intelligent, résilient sans moyens
symboliques. Le style cognitif reste intuitif, non symbolique.
Chomsky et Berwick128 estiment « boueuse » (mud) la théorie selon laquelle le langage était
nécessaire pour réaliser des outils en pierre complexes, ou contrôler le feu.
C’est seulement avec l’art pariétal (autour de 40.000 ans) que nous pouvons parler d’un
langage symbolique explicite et d’une conscience symbolique, et quelques préfigurations
dans quelques 80.000 ans : une plaque d’ocre taillée géométriquement.
Le premier indicateur d’un comportement symbolique, décoratif, il y a moins de 100.000
ans est l’usage de perles et de coquilles percées ou une plaque d’ocre taillée
géométriquement (sites en Afrique du Sud de Blombo, Diepkloof, Pinnacle Point), mais on
peut douter qu’ils aient une fonction symbolique. (22.2.1)

127
C’est aussi un thème du livre de Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens : Sapiens, le navigateur (p. 186, 207).
128
Robert C. Berwick, Noam Chomsky, Why Only Us, Language and Evolution, MIT, 2016, p. 153.

116
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Leroi-Gourhan lui-même met en garde :

" la technicité des premiers anthropiens (…) implique un état réel de conscience
technique, conscience qu’il faut pourtant se garder de juger à notre mesure car il est
certainement moins périlleux de voir dans la technicité humaine un simple fait
zoologique que d’appliquer au Zinjanthrope un système de pensée créatrice que
démentiraient les innombrables millénaires durant lesquels son industrie reste
identique à elle-même et comme liée à la forme de son crâne." (André Leroi-Gourhan,
1964, p.134, souligné par moi129)

Il est en effet difficile pour nous d’imaginer une créature possédant une conscience
technique, intuitive, sans conscience symbolique du tout dans la mesure où nous passons
sans cesse de l’une à l’autre en conduisant de manière automatique (comme s’arrêter à un
feu rouge) ou en répétant sans arrêt les mêmes gestes techniques (comme un service au
tennis), ne revenant à la conscience symbolique que lorsque les circonstances le demandent
(feu en panne, révision de stratégie de jeu).
Ce qui caractérise cependant la conscience symbolique est le « détachement symbolique »,
la conscience de la recombinaison et de l’invention qui se sont manifestées de manière non
ambigüe dans l’art pariétal. Le langage articulé serait donc l’apanage de l’Homo sapiens,
apparu récemment et soudainement.
Comme toute expression symbolique, le langage dépend de la capacité de décortiquer
l’expérience de nos mondes interne (nos réactions) et externe (les réactions du monde) dans
un vocabulaire de symboles mentaux discrets et la reconstruire. Pensée et langage sont
fonctionnellement non séparables.
Mais quel stimulus primitif a-t-il pu être à l’origine de cette nouvelle capacité ? Pour
Chomsky, des expressions verbales (verbal scores) qui obéissent à un algorithme de base
simple se sont répandues rapidement dans une population dont le cerveau et l’anatomie
étaient déjà prêts biologiquement pour développer un langage et la parole selon un
processus d’exaptation.
Ce décalage chronologique entre une structure biologique existante qui est recyclée pour
une fonction nouvelle a été souligné par Gould 130 pour critiquer le schéma évolutionniste
fondé sur la seule adaptation. Un exemple souvent cité est le recyclage des plumes dont la
fonction primitive était de réguler la température pour servir d’ailes.
« Ian Tattersall (2009) a lui aussi recours à l’exaptation pour expliquer l’émergence
du langage d’une part et l’aptitude à symboliser d’autre part. Pour lui, le langage
n’apparaît qu’avec Homo sapiens et, puisque la conformation anatomique qui permet
le langage était en place bien avant, son émergence ne peut être due qu’à un
processus d’exaptation. De même, le décalage chronologique entre l’apparition du

129
Lenay, Charles. Leroi-Gourhan : Tendances techniques et cognition humaine, 4 avril 2017, màj 0000, Cahiers
COSTECH numéro 1. http://www.costech.utc.fr/CahiersCOSTECH/spip.php?article18.
130
Stephen Jay Gould, Richard Lewontin, The spandrels of San Marco and the Panglossian Paradigm, 1979.
Dans cet article célèbre, Gould et Lewontin veulent montrer les limites de l'adaptationnisme. Au moyen de
l’analogie des écoinçons, espaces triangulaires créés entre les piliers et les coupoles, ils défendent l’idée que
certains traits biologiques sont des exaptations utilisant des structures existantes à des fins nouvelles et
inédites.

117
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

langage et l’aptitude à symboliser chez l’homme moderne ne peut s’expliquer par une
évolution biologique, puisque tout l’équipement neuronal était déjà en place, et
résulte donc également d’un processus d’exaptation vraisemblablement initié par un
stimulus externe, peut-être d’ordre relationnel entre individus. »131

Des bouleversements environnementaux comme les glaciations ont pu être des conditions
idéales pour une évolution rapide. De même les périodes d’expansion ou de contraction
constante de population. Ce dernier cas de contraction a pu favoriser l’expansion d’une
innovation soudaine qui a pu se fixer rapidement dans la population, mais se serait dilué
dans une population plus nombreuse. (166)
Tattersall132, proche de Chomsky, propose une analogie : des enfants sourds nicaraguayens
réunis pour la première fois développent spontanément un langage des signes qui est
structuralement analogue au langage parlé. Il n’est pas difficile d’imaginer des enfants
sapiens vivant dans des populations isolées dans un environnement stressant qui
commencent spontanément à attacher des significations à des sons qu’ils employaient déjà
dans un système de communication vocal prélinguistique, entraînant un système de
rétroactions entre sons, symboles et significations et des trames de pensées structurées. Ces
nouvelles pratiques de la parole se répandant alors socialement à l’image des pratiques chez
certains comme laver les pommes de terre. Et la masse du cerveau peut ainsi décroître une
fois qu’il possède un algorithme symbolique plus efficient et plus économique qu’un
algorithme intuitif. Bien que la « couche ancestrale » du cerveau demeure, la nouvelle
couche associative et symbolique a changé toutes les règles si bien qu’on ne peut plus parler
d’une évolution vers un réglage fin (du cerveau et de nos comportements) par sélection
naturelle. Nos comportements sont émergents et non spécifiques, le fondement même du
libre arbitre : « parce que nous pouvons imaginer plus de choix, nous pouvons faire plus de
choix. ».

3.6.4 Mais qu’est-ce que le langage articulé ?

Nous avons seulement survolé le sujet en cherchant les traces indirectes de l’émergence du
langage dans les formes technologiques ou artistiques qui dessinent une ligne de partage
entre les deux grandes approches théoriques. La récursion a déjà été évoquée dans la
production des outils quand un geste se répète avec chaque fois plus de précision vers
l’obtention de l’outil fini.
La récursion est aussi au cœur de notre capacité à imaginer des scénarios emboîtés à la
façon de poupées russes, et le besoin impérieux de partager nos pensées, nous distingue de
la cognition animale.
Mais d’autres caractères sont essentiels à ce qu’on appelle la productivité du langage, la
capacité de produire des séquences infinies avec un vocabulaire fini et des règles finies. Ce
sont les modalités comme la négation, la forme hypothétique (si, alors), l’interrogation,
l’identité, la réflexion (la fonction métalinguistique), la possibilité et la nécessité, leurs
131
Sophie A. de Beaune, L’émergence des capacités cognitives chez l’homme, 2011 (https://halshs.archives-
ouvertes.fr/halshs-00730326/document)
132
Ian Tattersall, Language and the origin of symbolic thought, Language and Cognition, 2009, p. 164. Ian
Tattersall, Rob Desalle, The Accidental Homo Sapiens, Genetics, Behavior, and Free Will, Pegasus Books, 2019,
p. 123.

118
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

combinaisons qui constituent l’armature logique du langage 133. Ajoutons encore toutes les
modalités rhétoriques (ironie, antiphrase, etc.)
Non p (p pour un objet, un événement, un état de choses, un symbole) - p ? - p = q, p = q ? -
Si p alors q - Si p alors q ? - Si non p alors non q ? p réfère-t-il ? etc.
Il paraît tout à fait vain de chercher tous ces raffinements de la conscience symbolique dans
les chaînes opératoires de production des outils (ou alors dans des différences de style peut-
être). Mais non dans les productions vocales (la reconnaissance des signaux d’alerte, leur
identité, leurs différences, voire identifier une fausse alerte) et surtout dans les formes
esthétiques, dans les œuvres pariétales, les expressions et leur organisation dans les grottes
décorées (Chauvet, Lascaux).
Ces raffinements manifestent-ils des étagements de formes de conscience de plus en plus
fines, et peut-être distinctes lorsque Sapiens est en mesure de s’interroger sur la
signification de ce qu’il a représenté sur une paroi ou dans une sculpture, de les raturer, de
les supprimer, de les reproduire, de les recombiner, de les détourner, etc. ? Toutes ces
questions sont ouvertes, ont leur degré de fantaisie au regard des données disponibles 134.
On peut néanmoins miser sur une voie moyenne qui penche tantôt vers une approche,
tantôt vers l’autre selon nos pratiques réductives du moment.

3.6.5 La conscience symbolique et les premières formes d’écriture

En suivant les spéculations audacieuses mais raisonnées de Benozzo et Otte, je pense que
nous pouvons faire des hypothèses un peu plus risquées : les outils mais aussi les traces
concomitantes d’une sensibilité peut-être esthétique comme les perles ou les pigments
constitueraient une forme de proto-écriture. On peut ainsi avancer qu’un outil achevé ou
une parure sont les premières formes de mémoire externe : la cause (devenue formelle en
tant qu’exemple) de sa propre reproduction, une marque au sens derridien « répétable », à
usage multiple : qui se détache de son contexte de production, se manifeste en dehors de
son usage au moment de sa production dans des zones de production et de son transport.
Si la conscience symbolique et la pensée symbolique en corrélation sont des acquisitions
fortuites d’une espèce qui avait déjà des « fourmis dans les jambes », non façonnées par la
sélection, elles redessinent complètement le paysage de l’activité humaine au sens où celle-
ci devient exploratrice au sens premier géographique (Otte, Picq : sapiens navigateur) mais
aussi mental (recréer sans cesse le monde), où le désir d’explorer et de découvrir est
implémenté dans la capacité elle-même. (Tattersall, Desalle, AHS, 183)
Et avec un revers de la médaille : les nouvelles idées « extrêmes » sont aussi rejetées
socialement. L’espèce humaine est ainsi caractérisée par cette double tendance à l’audace la
plus extrême et au rejet extrême de cette audace, qui se manifeste par exemple dans le
conflit entre la science et la religion, hier (à l’époque de Galilée), aujourd’hui avec l’islam.
133
Ces caractères et ces modalités ont été formalisées dans différents types de logiques : modale, épistémique,
déontique, que je nomme seulement ici.
134
Alain Testart, Éléments de classification des sociétés, Éditions Errance, 2005, p. 20 : « 90 % ou 95 % des
phénomènes sociaux ne sont pas archéologiquement visibles. » (Boris Valentin, Jean-Marc Pétillon, (2018),
Autour de Lascaux : dialogue avec Alain Testart, in De l’ethnologie à la préhistoire : en hommage à Alain
Testart, D. Karadimas, V. Lécrivain, S. Rostain dir., Paris, L’Herne (Cahiers d’anthropologie sociale 16), p. 107-
120)

119
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

« Il est ainsi tentant de définir l’humanité comme l’espèce qui semble être poussée
(impelled) à conduire toute bonne idée à ses limites extrêmes. Toujours cette courbe
en cloche. » (Tattersall, Desalle, AHS, p. 184)

Ces trois caractères (acquisition fortuite, audace et tendance à l’extrême) font de Sapiens
l’espèce imprédictible (AHS, 185) en tension perpétuelle entre l’aspiration à la liberté
individuelle (centrifuge, étirer la courbe) et la régulation sociale (contracter la courbe)
Ainsi le libre arbitre : « un produit accidentel de l’origine émergente de la conscience
humaine moderne » a-t-il un coût ! Ce sont les individus et non les sociétés humaines qui ont
des idées et des ambitions, éprouvent des émotions, sont en mesure de modifier la forme de
la courbe.
« C’est un individu qui a taillé la première pierre, gravé le premier objet symbolique. »

« Et si tout commence avec l’individu, alors tout le monde peut jouer son rôle dans
l’entreprise que constitue Homo sapiens, certaine de son savoir qu’il est libre de la
tyrannie d’un passé biologique imaginé. » (Tattersall, Desalle, AHS, p. 193)

3.7 CONCLUSION : LE MODÈLE DU LIBRE ARBITRE EN CINQ ÉTAPES

3.7.1 Les conditions d’un modèle opérationnel du libre arbitre – le naturalisme étendu
Ce que j’appelle un « modèle opérationnel » est inspiré par le modèle de l’action générée de
manière interne (AGI) de Patrick Haggard 13.6.3) qui s’est peu à peu dégagé de cette longue
série d’expériences initiées par Benjamin Libet, qui n’est sans doute par encore terminée et
peut encore nous réserver (chapitre13). Il s’inspire également du modèle « libertarien » de
Robert Kane (action s’auto-formant, 3.2.1.1) et dynamique de Terrence Deacon (3.4.5).
Patrick Haggard135 oppose l’action volontaire, qui est générée de manière interne (AGI) et la
réponse motrice réflexe générée par un stimulus extérieur. L’AGI constitue une unité
opérationnelle de l’expression du libre arbitre.
“Voluntary action is central to our views of human nature but eludes scientific
investigation. Philosophers sometimes define voluntary actions as actions which are
reasons-responsive or are “up to us”. In contrast, neuroscientists often consider
voluntary actions as involving a specific set of brain pathways that lead to movement.
In particular, brain science distinguishes between movements that are externally
triggered, such as reflex responses, and those that are internally generated. This
lecture considers what this capacity for internally generated movement might mean,
what basis it might have in the human brain, and how it relates to our conscious
experience of our own actions.” (Patrick Haggard, Conférence Jean Nicod, 2016)

Il oppose également la conception ancienne, dualiste, « exceptionnaliste » qui voudrait

qu’une action ne surgisse de « rien » ou de nulle part », n’ait aucune cause ou au contraire
soit causée par un « moi » ou « la conscience », et la conception moderne qui assume
qu’une AGI peut venir de « tout », d’une combinaison complexe de causes diverses. Les
premières expériences de Libet sont encore façonnées sur la conception ancienne d’une

135
Patrick Haggard, Conférence Jean Nicod, remise du prix de philosophie cognitive 2016.
http://savoirs.ens.fr/expose.php?id=2532.

120
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

action (lever un doigt ou presser un bouton) qui ne vient de « nulle part ». Or un signal ne
peut être valide que s’il est implémenté dans une niche écologique. Il faut, selon Haggard,
revenir au fondement même de ce qu’est une action et de l’agentivité qui est de « changer
le monde ». Pas d’action sans un but et sans conséquences concrètes.
J’ai déconstruit l’expression apparentée « changer le cours des choses » (3.3.1), mais on
comprend ici de quoi il s’agit : une approche naturaliste de l’action libre, étendue à la niche
écologique.
C’est ce « naturalisme étendu » voire ce « naturalise détendu » qui est reflété dans
l’ensemble des conditions énoncées ci-dessous, empruntées en partie à Haggard :
1. Le modèle doit être compréhensible sur le plan biologique et écologique. Il doit
prendre en compte les buts et les besoins de l’individu et leur régulation, ainsi que
l’activité exploratoire du vivant, « l’instinct d’apprendre » (Dehaene), deux points
négligés jusqu’ici par les neurosciences.
2. Il doit prendre en compte le contexte culturel, social, historique, émotionnel, dans
lequel une action est effectuée.
3. Il doit avoir une composante phénoménologique : expliquer la relation entre l’action
et l’expérience de l’action.
4. Il doit être réflexif.
5. Il doit proposer des candidats internes : des « signaux internes de la volition »
(Haggard), des « signatures de la conscience » (Dehaene).
6. Il doit comprendre une part d’imprédictibilité, une part qui est socialement opaque,
car nous ne pouvons jamais connaître complètement ce contexte lorsqu’on adopte
une démarche expérimentale.
Cette dernière condition « très particulière » qui introduit du « jeu » dans le modèle a déjà
été illustrée par des exemples en éthologie comme les comportements de fuite (surprendre
un prédateur) ou dans le domaine du sport et des jeux de stratégie. J’aborderai aussi cette
question avec l’expérience de pensée du cérébroscope et ses conséquences paradoxales
(12.4.1). Ici l’accent est mis sur une condition en creux (l’ignorance de certains éléments du
contexte qui a certains avantages, toujours sur le plan de l’économie cognitive).

3.7.2 Le modèle du libre arbitre en cinq étapes

121
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

Figure 4 Le modèle du libre arbitre en cinq étapes

Plongeant ses racines dans des mécanisme biologiques produisant de la diversité, en

« interne » : des schémas d’actions possibles ou des représentations alternatives du monde,
et en « externe » : des comportements surprenants, le libre arbitre -qui ne l’était pas encore
vraiment - se serait constitué davantage comme un « effet de langage », d’amorçage
(bootstrapping) qu’une capacité cognitive autonome.
Et le plus remarquable sans doute est que notre cortex n’a pas évolué spécifiquement pour
produire les inscriptions symboliques qui portent cet étrange objet de pensée vers l’avant.
C’est plutôt l’écriture, au sens large et étroit, qui a évolué pour s’ajuster au développement
du cerveau, recyclant des fonctions existantes du système visuel 136 et assurant ainsi une
continuité entre l’évolution naturelle et l’évolution culturelle. Nous disposons ainsi, selon
l’expression de Gerald Edelman, d’une « seconde nature » structurée symboliquement et
causalement efficace, relativement à notre « première nature » animale, tournée vers la
perception efficace d’un monde environnant hostile.
C’est dans le darwinisme neuronal (Edelman) et ensuite dans l’activité de connaissance, que
nous trouvons le fondement naturel puis la structure logique en cinq étapes du libre arbitre
dans son sens scientifique moderne.
0. Une étape d’activité consciente où l’imagination et l’environnement symbolique
jouent un rôle central.
1. Une étape de génération « libre » d’hypothèses, de modèles d’actions qui
internalisent en partie certains éléments de l’environnement.
136
Stanislas Dehaene, Reading in the brain, The new science oh how we read, Penguin Books, 2009, p. 171.

122
 3. Le concept moderne, scientifique du libre arbitre

2. Une étape de sélection d’une des actions possibles.

3. L’action proprement dite.
4. Une étape d’évaluation des résultats, de réglage des modèles et de validation
intersubjective, en partie externalisée dans l’environnement symbolique.
Au modèle initial en deux étapes s’ajoute une étape initiale appelée par la suite étape 0 pour
la mettre en relation directe avec le Processus de l’Action Scientifique (8.2) et du modèle
externaliste des processus mentaux (5.6).
Etape intense, consciente de réflexion et d’évaluation des actions antérieures, de travail
d’imagination et d’exploration et d’émission d’hypothèses, d’invention théorique au moyen
de l’écriture au sens large, par détachement d’énoncés, d’équations, d’esquisses, de
diagrammes, etc.). Puis une étape consécutive à l’action sur le monde qui en évalue les
résultats et les valide intersubjectivement.
Ce modèle peut être réduit à deux étapes dans la plupart des actions quotidiennes qui ne
nécessitent pas une imagination et une réflexion intenses.
L’étape de génération des possibles est « libre » au sens où elle comporte à l’origine une
composante aléatoire qui s’affine, au cours de l’évolution naturelle, sous la forme
d’inférences bayésiennes (d’anticipations ayant chacune une probabilité) et prend, au cours
de l’évolution culturelle, progressivement toute sa signification de choix délibéré, sans
contraintes. Les croyances ou les cultures fondées sur la soumission admettent ou
présupposent cette signification commune, dès lors qu’elles revendiquent leurs droits à
l’existence ou à s’exprimer.
Nous pouvons ainsi donner une structure à l’élément « libre arbitre » dans le schéma
dynamique initial (de couverture). Les deux étapes du modèle initial, pertinentes au niveau
de l’évolution naturelle, sont réfléchies au moyen de l’étape quatre réflexive. C’est la
principale conquête de la conscience symbolique au cours de l’évolution culturelle. C’est ce
modèle en cinq étapes qui sera mis en œuvre dans la suite de cet essai.
Les processus de connaissance réfutent la thèse de Spinoza : notre « conscience du libre
arbitre » n’est pas une « inconscience ou ignorance de la nécessité », mais au contraire une
« connaissance » de la nécessité et de ses limites, ce que les physiciens appellent « les
conditions aux limites » qui ne sont pas soumises aux lois du système considéré. La
conscience de déterminismes locaux conduit en fin de compte à pouvoir en limiter les effets
et à s’en extraire.
Ce n’est plus le concept d’un libre arbitre absolu, un acte de l’esprit détaché de tout agir
dont il est question, et qu’en dernier ressort il est vain ou absurde de vouloir réfuter 137 tout
comme vouloir réfuter l’existence de Dieu ou le déterminisme métaphysique, mais d’un
concept pratique, incarné dans l’imagination, l’action et l’autoréflexion.

137
Jean Robin, Le libre arbitre scientifiquement réfuté, Tamaris, 2016.

123
4 LA CAUSALITÉ SYMBOLIQUE ET LA CONSCIENCE
SYMBOLIQUE

« Comment savoir ce que je pense avant de l’avoir dit ? » (E. M. Forster)138

Le principe de la causalité symbolique est simple même si son élucidation et son intégration
dans un système scientifique cohérent sont ardues : ce sont les symboles en tant que types,
qui n’obéissent pas aux lois physiques car ils ne nécessitent pas de dépense d’énergie une
fois qu’ils sont produits et partagés, et non leurs occurrences physiques qui sont la cause
(formelle) de certains processus mentaux conscients et/ou non conscients (selon le type
d’action à réaliser).
Les symboles-types sont des produits de la cognition humaine injectés dans un
environnement symbolique (une niche symbolique), détachés ou externalisés de leur origine
cognitive pour jouer leurs rôles de cause et d’effets au sein de processus mentaux étendus,
c’est-à-dire qui ne se réduisent pas à des processus physiques (cérébraux, moteurs et de
production symbolique) mais combinent des opérations internes (perceptives, de traitement
et de calcul) et des opérations externes d’usage des symboles au sein d’une niche
particulière.
La causalité symbolique n’est pas mystérieuse, elle s’incarne par exemple dans ce que
Philippe Descola appelle la « causalité agissante des images » sur les individus d’une
collectivité, par le pouvoir dont certaines sont investies par ceux-ci (comme les
représentations des divinités hindoues) ou dans le fait qu’elles expriment une conception du
monde à laquelle ils s’identifient et dirige leur comportement139.
Un exemple simple est le signal STOP qui appartient au système symbolique du code de la
route. Un panneau STOP est une occurrence (un support, un véhicule) du symbole type
STOP. C’est, dans ma terminologie, le corrélat sensible (CS) d’un contenu conscient (CC) dont
la signification est une injonction à arrêter son véhicule à la hauteur du panneau. Le point

138
Cette pensée de Edward Morgan Forster apparaît dans deux versions : "How can I tell you what I think till I
see what I say?", difficilement traduisible : « Comment puis-je te dire ce que je pense tant que je n’ai pas vu ce
que je dis. », et "How do I know what I think until I see what I say?".
139
Philippe Descola, Les Formes du visible, Seuil, 2021, Avant-propos, p. 17. Mon essai : La liberté théorique et
critique de l’anthropologue, le retour réflexif de Philippe Descola, un exercice d’équilibrisme (en préparation).
essentiel est, du point de vue externaliste 140 que j’adopte, que les contenus conscients sont
liés aux corrélats sensibles par une relation forte d’intrication consciente, concept emprunté
à la physique quantique mais aussi à la logique linéaire141.
Lire est un exemple typique de processus à la fois conscient et non conscient où les
occurrences physiques des symboles (les marques sur le papier, la distribution de ces
marques : lettres, mots, blancs, ponctuation, etc.) ne sont nécessaires que pour assurer
l’interaction avec le cerveau au moment de la perception et de l’action grâce aux
mouvements oculaires (la cause efficiente), qui demandent, eux, bien entendu de l’énergie
(lumineuse, métabolique). En amont, il y a eu un processus d’écriture qui lui aussi combine
des processus physiques dans la construction de la niche symbolique (la production de
marques, de livres, de panneaux, etc.) et des processus symboliques (d’invention, de
répétition, d’agencement, de recréation, de narration, etc.)
Toute la difficulté est de comprendre, et de faire comprendre aux sceptiques, pourquoi la
réduction (physicaliste) du niveau des types (les contenus conscients) au niveau des
occurrences (des corrélats sensibles ou des « signatures neuronales ») est exclue en raison
de la manière dont les symboles sont constitués dans la sphère culturelle et intriqués à leurs
corrélats sensibles.
Comme la causalité intentionnelle (un concept bien documenté en philosophie de l’esprit),
dont elle est un cas particulier, la causalité symbolique implique des contenus. Dans une
explication intentionnelle, le contenu des états intentionnels joue un rôle causal dans la
production du phénomène à expliquer ce qui n’est pas le cas dans les explications purement
physiques. Si j’explique le comportement d’un coureur en disant qu’il essaie de courir un
marathon en moins de deux heures, alors l’état intentionnel réel présent chez l’agent et
spécifié dans l’explication, « essayer de courir en six minutes », joue un rôle causal dans son
comportement, aussi réel que les processus physiques, chimiques et biologiques qui lui
permettront de réaliser son objectif142.
Nous ne pouvons pas non plus expliquer le comportement d’un collectionneur de lézards
(exemple de Shaun Gallagher143) en le réduisant à l’acte réflexe de le saisir (même si le
réflexe fait partie de l’action) ou pire à des processus purement physiques impliquant la

140
C’est le sujet du chapitre 5. Par externalisme au sens le plus simple on entend une approche verticale de la
sémantique : une représentation, un symbole ont pour contenus externes une propriété du monde naturel : le
mot « orme » renvoie aux arbres de cette essence grâce à un équilibre informationnel entre les deux objets,
obtenu par imprégnation, apprentissage, imposition. Par opposition aux sémantiques horizontales qui
renvoient une représentation à d’autres représentations dans un processus pouvant être sans fin (Peirce). Voir
ma thèse La médiation du contenu externe, le troisième étage sémantique (2000) (disponible en ligne), qui
étudie les médiations entre ces deux types de sémantiques par les experts, les systèmes sémiotiques, etc.
141
L’intrication est requalifiée en logique linéaire comme un nouveau connecteur logique liant les ressources
symboliques. Le connecteur par) exprime l’intrication au sens où A  B est un mélange inextricable entre A
et B : je ne peux faire A sans faire B, je dois faire A et B dans un certain ordre (comme en cuisine par exemple).
(20.2.2)
142
Chapitre 16, La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique, section L’explication intentionnelle
et l’intention-en-action.
143
Shaun Gallagher, Where's the action? Epiphenomenalism and the problem of free will. Gallagher prend cet
exemple pour critique les expériences de Libet qui réduisent le contexte de l’action aux mouvements corporels.
(13.1.2)
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

gravitation et les forces agissant sur un système qui serait le « corps du collectionneur ».
Nous devons considérer un ensemble d’expériences passées, d’habitudes, d’habiletés
motrices, d’intentions préalables et d’intentions en action : je suis un collectionneur de
lézards, je me promène souvent, j’ai un jour rencontré…, etc.

4.1.1 La causalité symbolique est de type « avec écart »

Mais, comme la causalité intentionnelle, elle peut être fondée ou non. Les raisons invoquées
pour expliquer un comportement ne sont pas toujours les véritables raisons ou les seules
raisons. Ce sont des causalités « avec écart », c’est-à-dire des causalités impliquant des
causes non suffisantes, qui peuvent être mises en question, amendées, etc. au sein d’un
processus intentionnel sans limite bien définie.
Les différentes manières de réagir au panneau STOP illustrent le fait que la causalité
symbolique est du type « avec écart ». Alors que la causalité naturelle est continue et
suffisante, nous faisons l’expérience des causes de nos actions comme étant non
suffisantes : J’aurais pu agir différemment comme ne pas m’arrêter, selon les circonstances.
C’est ce que Searle appelle « l’expérience de l’écart » (the gap) entre les raisons de l’action
et l’action.
L’écart est simplement un effet du découpage symbolique. Les symboles discrets
introduisent des coupures dans le flux intentionnel et ouvrent aux capacités combinatoires
du langage articulé qui est au cœur de la liberté linguistique.
La causalité symbolique illustre aussi cette remarque de Gérald Edelman que le libre arbitre
n’est pas tant d’exercer sa volonté librement que celle de pouvoir s’opposer à celle des
autres (comme le panneau STOP qui exprime la volonté publique). Cette approche permet
de sortir des discussions sur les processus non conscients qui « précédent » les décisions
conscientes. Elle nous libère aussi des problèmes philosophiques, façon Schopenhauer : je
peux vouloir mais non pas vouloir ce que je veux, il existe donc une cause cachée à ma
volonté.

4.1.2 Un parfum de mystère entoure la causalité symbolique

Je distinguerai ce type de causalité symbolique/intentionnelle de la causalité mentale, autre
concept discuté en philosophie de l’esprit, qui implique les états et non seulement les
contenus mentaux, entraînant toutes les perplexités « internalistes », liées à la tentation de
faire coïncider des états mentaux internes avec leurs substrats physiques internes.
J’admets volontiers qu’il règne un parfum de mystère autour de la causalité symbolique en
raison des schémas cognitifs ou des modèles épistémologiques qui nous structurent, fondés
essentiellement sur la causalité naturelle. Mais je verrai au cours de différents chapitres plus
techniques que cette causalité est en bonne compagnie : causalité systémique (Searle),
causalité circulaire (Varela), causalité téléodynamique (Deacon), causalité réciproque
(Manzotti), coupure épistémique (Pattee).
J’en accepte l’augure dès lors que la causalité naturelle n’est pas exclue mais encadrée par la
causalité symbolique, entremêlée ou encore engrenée à elle, dans la plupart des activités
humaines qui se déroulent dans un environnement culturel structuré et « travaillé » par ces
activités.

127
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Je verrai au chapitre 19 comment le pouvoir causal des processus symboliques comme la

lecture, ou plus généralement comme le contrôle par un « agent » de son comportement ou
la construction de niches symboliques ou de visions du monde peut être perçu comme
moins mystérieux au moyen d’un élargissement du concept de travail aux processus
téléodynamiques et sémiodynamiques, au sens où ceux-ci sont ancrés dans des processus
thermodynamiques plus simples, homéodynamiques et morphodynamiques. (Deacon, IN,
368)
Mais reprenons les choses par leur début : l’émergence de la symbolisation et de la
conscience symbolique (je rappelle très vite le contenu du chapitre précédent).

4.2 LA SYMBOLISATION
La symbolisation est le « bon truc » trouvé par Sapiens pour stimuler et connecter des
parties de son cerveau au moyen de vocalisations puis de marques qui donneront naissance
à la verbalisation et à l’écriture au sens large. Les pratiques d’autostimulation sont courantes
comme chanter pour soi-même en composant (en écrivant une partition) 144, elles donnent
une idée intuitive de cette communication entre fonctions cognitives, ce va-et-vient entre
production symbolique et détachement symbolique et de l’intrication curieuse entre
corrélats sensibles et contenus conscients (une manière de rester « en ligne » avec soi-
même oserait-on dire et écrire…).
Il a pu ainsi se « libérer » de l’évolution naturelle et entrer dans l’évolution culturelle,
externaliser des fonctions biologiques puis cognitives vers le technologique, le social et le
symbolique (Hublin, 2017). Daniel Dennett, Terrence Deacon ont tenté d’en raconter
l’histoire145.
Le processus cognitif de symbolisation émergeant au Paléolithique supérieur a produit le
« monde 3 » de Popper146 ou le « monde de l’esprit » de Husserl147. Nous sommes un type
particulier de créatures (« grégoriennes » dans la terminologie de Dennett) qui produisons
des outils exosomatiques de l’esprit dont les plus puissants sont le langage et la
symbolisation en général.
Dans ce contexte évolutif, le libre arbitre est une conquête graduelle au cours de l’évolution
culturelle, qui s’appuie sur des symboles détachés de l’activité cérébrale mais activables et
réactivables par la conscience, schématiquement :
Conscience récursive + symboles → libre arbitre
Plus l’environnement symbolique est structuré et plus il offre des espaces de liberté, comme
la capacité combinatoire quasiment infinie du langage articulé ou celle de produire des
actions complexes au moyen d’instruments, de protocoles expérimentaux et de validation
qui constituent aussi des structures symboliques (comme tout l’appareil critique des
144
Pour d’autres exemples voir Daniel Dennett, The Elbow room, p. 46.
145
Je rapporte cette histoire dans le chapitre 15 Le réalisme léger de Daniel Dennett, section L’évolution des
types d’esprits : l’émergence du libre arbitre.
146
Annexe : Les trois mondes selon Karl Popper
147
Je présente brièvement l’ontologie phénoménologique issue de Husserl également dans l’annexe Les trois
mondes selon Karl Popper

128
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

expériences de Libet, par exemple). Mais dans le même temps, il réduit certains espaces de
liberté au moyen de règles (un sonnet, le code de la route, etc.) pour augmenter l’efficacité
de la conscience. En termes téléodynamiques et sémiodynamiques, il ajuste les contraintes
pour permettre au système (la poésie, le réseau routier) de trouver un nouvel état
d’équilibre entre deux systèmes : la langue et le poète, le réseau routier et les usagers.

4.3 L’ÉMERGENCE DE LA CONSCIENCE SYMBOLIQUE

Terence Deacon (The Symbolic Species, 1997, p. 438-9) distingue trois problèmes que doit
prendre en compte une explication de la conscience :
1. Le problème de la liaison (binding) : comment les activités séparées de millions de structures
cérébrales produisent une expérience subjective unifiée du soi.
2. Le problème du fondement (grounding) : comment nos pensées et les mots assurent une
correspondance avec la réalité.
3. Le problème de l’agentivité (agency) : expliquer l’expérience que nous avons d’être à
l’origine et de contrôler nos pensées et nos comportements. Ce problème est lié étroitement
au concept plus général de la sensibilité (sentience) et au concept philosophique ancien de
libre arbitre (free will).

Deacon se concentre sur le problème du fondement et tente de le résoudre en décrivant

trois formes fondamentales de référence et niveaux de conscience hiérarchisés selon le type
de représentation de la réalité que ces consciences produisent : iconiques, indexicales,
symboliques148.
“If consciousness is inevitably representational, then it follows that a change in the
nature of the way information gets represented inevitably constitutes a change in
consciousness. Consciousness of iconic representations should differ from
consciousness of indexical representations, and this in tum should differ from
consciousness of symbolic representations.” (Terrence Deacon, The Symbolic Species,
p. 448-449)

4.3.1 La conscience iconique

C’est le niveau le plus bas de référence à un objet : la conscience des couleurs, des sons, des
textures, des formes, des grandeurs, etc. Un rapport iconique simple est établi dans une
seule modalité sensorielle (une image visuelle, auditive, tactile, etc.). C’est pour Deacon, la
première forme de conscience, elle-même une élaboration de la capacité de ressentir
(sentience) qui aboutit, après un long développement au cours de l’évolution, à l’élaboration
de rapports iconiques plus complexes (une composition d’images d’une modalité
particulière) puis multimodaux qui vont constituer des scènes qui représentent les besoins
de l’individu (comme un danger, un prédateur, une proie) en intégrant les éléments saillants,
pertinents de l’environnement pour la résolution d’un problème (fuir ou attaquer ?).

148
Deacon, 1997, figure 3.1, p. 75. Ces trois niveaux de conscience peuvent être associés aux trois catégories
qui selon Peirce décrivent l’expérience humaine : la priméité, la secondéité et la tiercéité. Je renvoie à l’article
de Donald Favareau qui montre bien la communauté de vue qui relie l’approche dynamique de Deacon et
biosémiotique de Hoffmeyer à Peirce (Symbols are Grounded not in Things, but in Scaffolded Relations and their
Semiotic Constraints (Or How the Referential Generality of Symbol Scaffolding Grows Minds), Biosemiotics,
2015, 8, p. 240).

129
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

La conscience iconique, ainsi, donne lieu à une représentation d’un monde environnant
(Umwelt) et de ses invites (affordances 149) spécifiques (C’est le niveau de la conscience
primaire au sens de Edelman). Certains objets de notre environnement sont des « invites » :
la surface lisse et horizontale de ce rocher m’invite à m’asseoir, cet arbre m’invite à
l’escalader. L'invite est de type écologique au sens où elle dépend de l'espèce : une marche
pour un homme, invitant à monter, est un obstacle pour un petit animal. Les invites se
multiplient avec les artefacts et les objets symboliques.

4.3.2 La conscience indexicale

La conscience indexicale s’articule sur la conscience iconique et implique le plus souvent des
associations de modalités (vue et son). Elle est construite à partir d’expériences iconiques
répétées et des relations entre icones. La vue et l’odeur de la fumée me rappellent des
expériences iconiques passées sous forme d’images mentales (de feu et de fumée). La fumée
devient un indice lorsque le feu n’est pas visible, mais seulement indiqué par la fumée (« pas
de fumée sans feu »). Les traces laissées par un animal ou les cris d’alarme différenciés qui
indiquent la présence d’un prédateur (cris différents correspondant à aigle ou léopard chez
les singes verts) sont un autre exemple de cette articulation. (Deacon, 1997, figure 3.2, p. 79)
La distinction entre conscience iconique et conscience symbolique est surtout conceptuelle.
En réalité, ces niveaux de conscience sont imbriqués : l’arbre que je vois au loin dans le
désert indique un abri mais aussi de la nourriture, les fruits que je ne vois pas, ou la
proximité d’un point d’eau. Les traces laissées par l’animal ont une forme et une taille qui
indiquent l’espèce et la taille de l’animal. On peut donc supposer que des systèmes nerveux
qui manifestent des processus représentationnels iconiques et indexicaux sont un ingrédient
de base de l’adaptation des organismes vivants.
La différence essentielle se marque entre le niveau iconique-indexical et le niveau
symbolique qui implique un saut qualitatif au cours de l’évolution. Ce saut réside dans la
capacité d’engendrer de manière spontanée et active des représentations qui permettent
d’anticiper en produisant des modèles alternatifs de la réalité. (C’est le niveau des créatures
poppériennes dans le modèle de Dennett, voir 15.4)

4.3.3 La conscience symbolique

La conscience symbolique est à son tour une réélaboration des relations indexicales
(Deacon, 1997, figure 3.3, p. 87). Mais, alors que les indices peuvent être saisis de manière
individuelle, les symboles doivent être reliés à d’autres symboles pour assurer leur fonction
référentielle.
“Individual indices can stand on their own in isolation, but symbols must be part of a
closed group of transformations that links them in order to refer, otherwise they
revert to indices.” (Terrence Deacon, 1997, p. 87)

C’est la condition essentielle pour que les représentations symboliques puissent être
partagées par une communauté alors que le processus d’interprétation des icones et des
indices est interne, et souvent non conscient pour les expériences habituelles, et donc

149
James Gibson, L’approche écologique de la perception visuelle (1979), 2009. Olivier Putois traduit
"affordance" par "invite".

130
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

susceptible d’une réduction à des processus internes. C’est, on le verra, le niveau de

symbolisation atteint par les créatures grégoriennes dans le modèle de Dennett, celui des
outils exosomatiques. (15.4)
De manière générale, on peut conjecturer que le seuil de la conscience symbolique est
approché lorsqu’une représentation est utilisée dans un contexte nouveau, par exemple
spirituel (les rituels de guérison comme la fumigation en utilisant des plantes spécifiques) et
atteint lorsque cette représentation est utilisée en l’absence de tout stimulus immédiat et
surtout lorsqu’elle permet d’anticiper. Popper aimait dire que l'esprit humain, en mettant les
théories en compétition, « permet à nos hypothèses de mourir à notre place ».
Le mécanisme qui permet d’atteindre le seuil symbolique est l’effacement possible des
relations verticales entre signes et référents (ce que Deacon appelle le code transparent) qui
favorise l’établissement de relations horizontales entre symboles (le code opaque avec ses
degré d’arbitrarité) qui donneront naissance à des systèmes symboliques (comme les
relations de parenté ou de mariage) et à la conscience de ces systèmes lorsqu’un
apprentissage est conduit intensivement puis rendu explicite, comme apprendre à parler
puis apprendre à lire et à écrire (de deux à six ans en moyenne)150.
La conscience symbolique donne lieu à un niveau de signification nouveau, qui est culturel :
la fumée et le feu donnent lieu à des rituels. L’arbre que j’aperçois au loin dans le désert qui
m’indique une réponse à mes besoins biologiques (abri, nourriture, eau) devient le symbole
de la vie (« Aman, iman », le proverbe touareg : « l’eau c’est la vie »), de la puissance de la
nature (« La Nature est un temple où de vivants piliers… ») ou de la connaissance du bien et
du mal (le fruit défendu…), etc.

4.3.4 L’équilibre et la régulation entre la conscience iconique/indexicale et la conscience

symbolique
A la différence des conscience iconique et indexicale qui restent ancrées dans la réalité
physique, la conscience symbolique permet de faire référence à une réalité qui n’a pas
d’existence physique : la réalité sociale et institutionnelle. Elle permet de nier une chose
(dire « non ») et de représenter son contraire, de représenter ce qui est possible pour
envisager les conséquences de ce possible (Si… Alors). Et elle donne naissance à tous les
systèmes symboliques des plus utiles aux plus inquiétants comme les idéologies totalitaires.
Le manque de support iconique ou indexical, c’est-à-dire d’un rapport direct à la réalité peut
ainsi favoriser la créativité mais aussi la vacuité de simples jeux de langage, ou encore la
tromperie (cheating). Deacon parle même du danger de notre « suréquipement
symbolique », matérialisé par notre cortex préfrontal hyperdéveloppé, le danger de tout
interpréter en termes symboliques depuis la fascination positive des enfants pour la
négation (Non !), une phase critique de l’apprentissage du langage jusqu’à la soumission aux
pires idéologies. Les capacités symboliques tendent à s’imposer sur les autres capacités
cognitives pour ne voir le monde que symboliquement.

150
Pour Jean-Jacques Hublin (2017, p. 38), l’altricialité secondaire, la période propre à l’espèce humaine du
développement du cerveau après la naissance (28% à la naissance seulement) est la seconde forme
d’externalisation des fonctions biologiques après la digestion (au moyen de la cuisson et du découpage des
aliments). « C’est véritablement par les enfants que nous sommes devenus pleinement humains. » (p. 56)

131
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Le problème du fondement, d’où nous sommes partis, est que la conscience symbolique
puisse s’appuyer sur des expériences iconiques et indexicales (ou indicielles), expériences
qui doivent pouvoir être réactivées s’il existe un doute sur l’adéquation des signes
symboliques avec la réalité. En d’autres termes, la conscience symbolique est un recodage
des associations iconiques et indexicale qui permet d’ignorer les détails inutiles de chacune
de ces associations originaires, tout en conservant leur force référentielle et de signification.
Ce recodage ouvre le chemin à l’arbitrarité du signe au moyen de la parole, sa force
conventionnelle libérée des détails perceptifs des signes iconiques et indiciels.
L’activité scientifique est un exemple typique d’aller et retour entre niveaux de conscience,
entre la théorisation et la vérification expérimentale.
L’usage de symboles arbitraires, inscrits dans un système permettent de stabiliser la
référence symbolique (même si elle est rare ou impossible pour des symboles comme
« ange » ou « licorne ». Les mots étant associés à d’autres mots, le sens au sein du système
est alors utilisé pour « saisir » la référence » par exemple celle de « licorne » comme un
cheval imaginaire possédant une corne.
Deacon invoque un changement de stratégie de mémorisation au cours de l’évolution où on
passe de l’association indexicale (bottom up), un fouillis coûteux sur le plan cognitif au
recodage symbolique (top down) avec ses capacités combinatoires précises (SS, 89).
L’environnement symbolique a pu ainsi exercer ainsi une pression sélective sur le cerveau
telle qu’on peut parler de coévolution du langage et du cerveau qui est au cœur de la
démarche de Deacon et beaucoup d’autres chercheurs aujourd’hui dans le domaine de la
paléoanthropologie (comme Hublin, Tattersall ou Picq).

4.3.5 Niveaux de conscience et libre arbitre : la conscience réflexive et la conscience

récursive
La conscience symbolique, par sa nature et sa dynamique propre, réalise le détachement
symbolique. Elle devient réflexive lorsque des symboles réfèrent aux locuteurs (les pronoms
personnels et les noms propres) et récursive lorsque des symboles réfèrent à d’autres
symboles et des règles d’enchâssement des termes et des énoncés sont appliquées
consciemment pour construire des énoncés complexes :
Le père du père de Léo

Alice dit qu’Amélie croit que Méline pense que Clément joue bien du saxophone

Le modèle hiérarchique et dynamique des niveaux de conscience permet ainsi de

comprendre l’émergence et le raffinement du libre arbitre depuis la capacité de négation à
celle de réflexivité et de récursivité qui entraînent la production incessante de nouvelles
formes symboliques, une espèce de « compulsion symbolique » selon Deacon, qui évoque,
selon lui, la causalité formelle d’Aristote : certains énoncés en appellent nécessairement
d’autres (1997, p. 435).
On peut y voir aussi un travail de répétition et de différenciation, de recréation incessante,
d’une scène de chasse par exemple : de répétition des motifs, de différenciation des profils,
de travail métaphorique d’identification : l’hominisation des expressions faciales d’un lion,
de mise en scène, pour des raisons de satisfaction esthétique et non plus fonctionnelles.

132
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Ainsi, marcel Otte peut-il clamer que « Les Aurignaciens, armés de leur métaphysique,
pouvaient, devaient entrer dans la grotte Chauvet ! ».
Ce modèle hiérarchique permet aussi de comprendre pourquoi l’exercice de la conscience
symbolique comme celui du libre arbitre n’est pas réductible à des processus internes de
type neuronal.
La conscience symbolique crée un espace virtuel, imaginaire, pour la génération et l’analyse
de modèles alternatifs de futurs possibles, éloignés de l’attrait immédiat, émotionnel et la
satisfaction des stimuli (manger, boire, etc.). Elle produit de nouveaux degrés de liberté tout
en réduisant d’autres, recréant sans cesse son monde (Tattersall).
Deacon parle de deux sources distinctes de l’action : les sources mécaniques,
émotionnelles (bottom-up) qui sont prédictibles et présentent peu de degrés de liberté et les
sources symboliques (top-down), les modèles d’action qui sont produits de manière
chaotique (sensibles à des petites différences, non linéaires) et flexible, donc peu
prédictibles.
Lorsque ces modèles d’action déroulent leurs conséquences dans la conscience
(poppérienne) et que celle-ci est en mesure de leur donner une valeur (Quel chemin prendre
pour se rendre à la rivière ? Si je prends ce chemin maintenant je risque de rencontrer un
prédateur. Si je choisis d’aller plus en aval, c’est plus long mais sans danger, etc.). Lorsque,
surtout, ces modèles sont externalisés (dans l’art pariétal), on peut parler d’un travail
d’inférence conscient sur ces représentations, une forme d’auto-détermination des scénario
possibles ou souhaitables.
Ainsi, comme tout processus évolutif, la conscience et le libre arbitre sont désordonnés (une
forme de bricolage) en raison de la sélection incessante de formes au niveau neural qui
assure la microévolution du cerveau. Mais cette profusion a permis de créer un
environnement symbolique riche stabilisé, une nouvelle niche hors du cerveau qui favorise
des comportements efficients mais aussi esthétiques, rituels.
« L’univers des symboles forme une niche artificielle. Son écologie diffère
foncièrement de celle de la niche biologique où nous nous trouvons également – ou
du moins nos ancêtres se trouvaient. De même qu’en construisant des barrages les
castors ont créé une niche aquatique à laquelle leur corps s’est adapté au cours de
son évolution, de même nos facultés cognitives ont-elles été infléchies par la niche
que nous nous sommes construits : niche symbolique, celle-là. L’idée n’est d’ailleurs
pas nouvelle : l’anthropologue Clifford Geertz formula un argument approchant il y a
plusieurs décennies de cela. » (Terrence Deacon, À propos de l’homme, ou comment
repenser la sélection naturelle du langage humain, dossier L’éloquence des singes,
2012, § 11)151

4.3.6 L’émergence de la conscience symbolique au cours de l’évolution

Terrence Deacon, dans The Symbolic Species152, tente d’identifier les premières
151
https://journals.openedition.org/labyrinthe/4242.
152
Terrence Deacon, The Symbolic Species, The co-evolution of language and Brain, Norton& Company, 1997.
Deacon défend la thèse forte d’une évolution de notre cerveau, sa réorganisation suite aux pressions sélectives
opérées par la découverte et du développement de la communication symbolique et de protolangages depuis
l’apparition d’homo erectus il y a plus de deux millions d’années, en opposition avec la thèse chomskienne

133
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

manifestations de la conscience symbolique comme une réponse apportée aux problèmes

d’organisation sociale entre individus ou entre groupes distincts, à partir du Paléolithique,
dans l’élaboration de pratiques rituelles qui consistent notamment à simuler un
comportement, de guerre par exemple, pour représenter la paix. Comment s’assurer de la
paix et de la sincérité des parties ? en faisant la fête comme les indiens Yanomamo au
Brésil ! Un bon repas et des chants après des menaces rituelles réciproques, chaque groupe
jouant tour à tour le rôle du belliqueux et celui du pacifique. Il s’agit en fait d’indiquer
l’opposé en le simulant et ainsi montrer qu’il est faux153.
Le libre arbitre peut être ainsi traité comme une capacité cognitive qui s’est développée très
lentement, par à-coups, avec des avancées et des reculs, au cours de l’évolution de la lignée
humaine, des premiers échanges symboliques au langage articulé.
La représentation symbolique est une forme de stratégie de réduction par l’absurde, qui
s’appuie cependant sur des signes concrets (indices et icones visibles), comme la mimique
du combat. Le plan symbolique, abstrait, de l’opposition (sémiotique) entre guerre et paix et
la reconnaissance réciproque de la paix, est atteint au moyen de ces rituels concrets.
Un autre exemple de Deacon, plus spéculatif, est la relation de mariage qui serait à l’origine
un moyen symbolique de s’assurer une forme de droit à l’exclusivité sexuelle aux yeux de la
communauté, notamment dans les sociétés de chasseurs-collecteurs au Paléolithique, ou
certains mâles doivent s’éloigner pour chercher la nourriture mais veulent s’assurer de la
fidélité de leur partenaire et du soin apporté à leur progéniture, où les femelles doivent
prendre soin des enfants sur une longue période de temps et se protéger des autres mâles.
L’information nécessaire à la régulation de ce lien exclusif entre un mâle et une femelle
(pair-bonding) dans la lignée humaine ne peut pas être donnée par un indice (comme un cri
spécifique ou un comportement) mais seulement symboliquement comme une prescription,
une promesse ou un système d’alliances au sein du groupe (Lévi-Strauss). Les limites doivent
être définies, par exemple en cas de tromperie. L’institutionnalisation du mariage est donc
une manière de réguler des rapports de reproduction avec des moyens symboliques
(précisément des actes de langage). Et comme c’est une relation symbolique, il n’est pas
étonnant qu’elle soit absente chez autres espèces animales.
Serrer la main (et échanger un regard) au début et en fin d’un échange est devenu le geste
rituel le plus répandu, le plus banal, quasiment universel dans le monde globalisé qui indique
la volonté réciproque à la fois de respecter l’autre et d’attester de sa propre sincérité au
cours de l’échange (On observe déjà des manifestations de poignée de main chez des
mammifères comme les chimpanzés).
Il existe des variantes culturelles comme présenter la main ouverte, paume vers l’extérieur
qui exprime l’absence de crainte ou le don (les mudra dans les traditions bouddhiques,
indiennes). Serrer la main est un geste très particulier : c’est un « touchant-touché » (décrit
et médité par le philosophe Maurice Merleau-Ponty 154) qui exprime la réciprocité, qu’on
peut opposer à un autre geste qui est de « porter la mains sur » qui indique un rapport de

d’une mutation relativement récente, il y une centaine de milliers d’années, à l’origine du langage articulé
(l’instinct du langage) que nous connaissons aujourd’hui.
153
Le Krump, une danse apparue en 2000, est fondée sur le même principe : danse non-violente simulant des
comportements agressifs pour représenter la vie et la jouissance.

134
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

force. Tous ces signes sont les indices qui renvoient à des objets symboliques invisibles plus
élaborés, structurés par le langage, qui constituent la réalité sociale et culturelle.
Ce qu’il faut retenir est que le langage symbolique permet de représenter la négation (ce qui
n’est pas à un moment donné), le refus (Le NON qui fascine les jeunes enfants au moment
où ils apprennent à parler), ce qui est impossible (les mots sans référent comme « licorne »)
ou ce qui est simplement possible et d’en envisager les conséquences (si… alors ceci, sinon…
alors cela, et si…). Ces propriétés du langage sont les instruments de l’exercice du libre
arbitre et ce qui l’a rendu possible.
Nous pouvons ainsi résumer le processus d’émergence et de régulation d’un système
symbolique : déplacer l’attention du concret à l’abstrait, des relations concrètes entre signes
et objets aux relations abstraites entre signes au sein d’un système combinatoire (Deacon,
SS, p. 402). S’assurer ensuite du bon usage des symboles (sans erreur ou tromperie) en
contrôlant les relations indexicales (de référence) qui forment le soubassement du système.
1. Maintenir l’attention sur des relations indexicales nombreuses simultanées. Une
manière de déplacer l’attention sur les relations entre les occurrences en supprimant
l’attention sur les relations immédiates entre les occurrences et les objets référents.
2. Ce processus a été mené jusqu’à ce qu’un système de relations combinatoires entre
les symboles soit découvert.
3. Comment a-t-il été découvert ? Par la ritualisation (cad la répétition, l’entraînement).
Les rituels sont encore dans nos sociétés modernes un outil d’éducation symbolique.
4. Comment est-il régulé ? comment peut-on s’assurer du bon usage des symboles
(sans tromperie) ? En reconstruisant les relations symboliques au moyen de leurs
composantes indexicales initiales (comme dans toute bonne pratique scientifique qui
est la vérification expérimentale des théories et des modèles).

4.3.7 Un exemple de conscience symbolique et récursive complexe : l’écriture et la

lecture
La capacité d’écriture et de lecture est l’exemple emblématique de la conscience symbolique
et récursive au sens où elle est à la fois :
1. Un moment-clé, dans l’histoire de notre espèce, de coévolution du cerveau et d’un
environnement symbolique émergent.
2. La manifestation la plus aboutie de la causalité symbolique, d’un couplage conscient
et stable de l’esprit humain avec cet environnement symbolique, sans lesquels
aucune forme de libre arbitre ne serait possible.
3. La mise en œuvre consciente de la réflexivité et distanciation critique (je, tu, il, nous,
etc.) et la récursion (l’enchâssement des termes et énoncés).
4. Une nouvelle économie cognitive et énergétique dans la lignée de toutes celles qui
ont jalonné et articulé l’évolution du genre Homo.

154
La main touche et est touchée à la fois ce qui n’est pas le cas de l’œil qui n’est pas vu. Le « corps propre »
(qui n’est pas seulement un corps organique), la capacité corporelle d’être un touchant touché, comme ma
main gauche à l’égard de ma main droite peut être décrite comme la condition d’arrière-plan du rapport
d’empathie dans la relation intersubjective (où ma main droite touche la main droite de l’autre).

135
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

La symbolisation par vocalisation (référentielle) dont l’origine est incertaine par manque de
données (3.6.2) a certainement eu un avantage décisif : la facilité de produire des
occurrences de mots par rapport à celle de produire et reproduire des objets symboliques
réels manufacturés (comme des parures, des tablettes, des statuettes, etc.). Une économie
cognitive et énergétique qui se doublera d’une autre économie, celle de l’écriture
(linguistique, géométrique, mathématique) qui « soulage » en quelque sorte un organe aussi
énergivore que le cerveau humain155.
Je reviendrai à plusieurs reprises sur ce phénomène unique de couplage et de détachement
symbolique en abordant la question débattue d’une « faculté de langage » et d’opérations
innées et universelles comme la récursion linguistique (7.2), de la théorie (pour le dire vite)
des « neurones de la lecture » de Stanislas Dehaene qui se focalise sur le couplage entre le
cerveau et le langage (12.5.1), puis comme un système sémiodynamique conscient qui met
en évidence le couplage « argumentatif » des locuteurs entre eux, et celui du locuteur à une
langue vivante partagée (19.4).

4.4 CAUSALITÉ NATURELLE ET CAUSALITÉ SYMBOLIQUE

Penser en termes de causalité naturelle nous maintient à l’intérieur de systèmes physiques
trop étroits pour rendre compte des phénomènes et des événements qui sont liés à la
conscience et au libre arbitre.
Pourquoi sommes-nous libres ? D’où vient la liberté de Spinoza d’écrire « L’éthique » et de
critiquer le libre arbitre au nom de la nécessité naturelle ? D’où vient celle de Searle d’écrire
« Liberté et neurobiologie » pour réfuter celle qu’on lui refuserait au nom d’une forme de
conspiration cosmique ? D’où vient la liberté de contester son ego, d’y voir une illusion ou
une hallucination ?
Toutes ces libertés viennent de notre capacité de produire des symboles qui opèrent comme
des causes et des actions. Les symboles remplissent les mêmes fonctions que des obstacles,
des guides naturels, ou des agents.
Le signal « STOP » signifie que le conducteur doit s’arrêter à la hauteur du panneau, qu’il y
ait ou non du trafic, puis s’engager après quelques secondes si la voie et libre. Le « STOP »
tient lieu de barrière physique qu’il remplace avantageusement, car cette barrière virtuelle
ne doit pas se lever et s’abaisser, ni entretenue.
Le signal STOP agit comme une cause d’arrêt contraignante selon le code de la route, mais
non comme obstacle matériel. Le signal STOP agit comme une cause symbolique qui peut
être ignorée par distraction ou intentionnellement si les circonstances le permettent (aucun
trafic à cette heure) ou l’exigent (en cas d’urgence).
Ce sont évidemment les panneaux STOP qui, en tant que corrélats sensibles du signal STOP
155
Le problème énergétique posé par un organe comme le cerveau est pour Hublin (2017) un des moteurs de
l’évolution du Sapiens. Le cerveau humain représente 2% de la masse corporelle mais il consomme 20 % de
l’énergie (glucose). Cette dépense est de 55 % chez un nouveau-né, 66 % chez un enfant de 4/5 ans ! Ce
problème initial a donné lieu à toute série de solutions comme réduire la consommation énergétique d’autres
fonctions comme la digestion et la mastication par l’usage d’outils de découpe et la cuisson des aliments, le
changement de régime alimentaire par l’usage de protéines animales. Solutions qui ont à leur tour eu des
conséquences sociales : augmentation de la taille du territoire nécessaire pour la chasse, partage des tâches
(chasse, protection des petits), redistribution de la nourriture.

136
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

qui déclenchent le processus mental qui aboutira à une des actions possibles. Mais aucune
description uniquement physique du panneau, en termes de masse et de forces ne peut
suffire pour expliquer le processus intentionnel engagé par un conducteur compétent.
C’est la raison pour laquelle on ne peut rétablir un déterminisme strict en affirmant que ce
sont les particules composant les taches noires et rouges du panneau qui sont les causes
uniques, réelles et suffisantes, de tous les évènements cérébraux qui débouchent sur la
réponse motrice d’appuyer sur le frein pour arrêter le véhicule. Ces particules ne jouent un
rôle causal qu’au niveau de l’étape perceptive de reconnaissance du symbole. L’image
scientifique du monde ne peut se substituer à l’image manifeste (22.8). Cette raison peut
être déclinée à partir de la physique, des neurosciences et de la biologie évolutionniste.

4.4.1 La coupure épistémique (Howard Pattee)

L’existence de symboles produit une coupure épistémique (epistemic cut) entre les
processus physiques et les processus symboliques, entre les processus dynamiques et les
processus informationnels. La forme primitive de coupure épistémique, de distinction sujet-
objet, se produit dans la cellule (une unité auto-réplicative), par l’acquisition d’informations
et leur stockage sous forme de mémoires. Plus globalement, la coupure épistémique tient
entre la matière et les symboles puis entre un observateur (qui contrôle, code) et le système
observé (qui sont deux types de distinction objet/sujet).
Le panneau STOP ne peut pas être décrit entièrement au moyen des lois physiques. C’est
certes, dans une situation donnée, une occurrence contingente parmi des millions possibles
de la forme symbolique STOP. Mais c’est le symbole en tant que type, une structure stable,
qui provoque l’activation des processus de décision consciente (ou non consciente si la
situation est suffisamment habituelle pour ne pas déclencher l’ignition propre à l’accès à la
conscience, selon le modèle de Dehaene).
Un symbole, selon Howard Pattee156, est :

1. Une structure non déformable (rate-independent), qui ne dépend pas des variables de base des
lois physiques (l’espace, le temps, la masse, l’énergie, le taux de changement), mais sans violer
ces lois physiques, par opposition aux systèmes qui sont rate-dependent comme les matériaux
viscoplastiques lorsqu’un seuil de contrainte est atteint157).
2. Une structure énergétiquement dégénérée (energy-degenerate) : un symbole se matérialise sous
des états différents mais tous ont la même signification (comme deux états gauche et droit de la
même molécule ont le même niveau d’énergie et ne peuvent être distingués au moyen des lois
physiques). Cette propriété renvoie à la distinction type/occurrence (type/token).
3. Une structure qui agit sur et contrôle localement la dynamique de systèmes physiques qui, eux,
sont déformables (rate-independent), à titre de contraintes (à la manière des rails qui

156
Howard Pattee, The Necessity Of Biosemiotics: Matter-Symbol Complementarity, 2007
(https://www.researchgate.net/publication/225988428_The_Necessity_Of_Biosemiotics_Matter-
Symbol_Complementarity). De nombreux articles de Pattee sont disponibles sur
https://binghamton.academia.edu/HowardPattee.
157
La viscoplasticité décrit le comportement inélastique dépendant de la vitesse de déformation des solides. La
dépendance à la vitesse de déformation, dans ce contexte signifie que les déformations sont proportionnelles à
la vitesse de chargement. Le comportement inélastique dans le cas de la viscoplasticité est un comportement
plastique ce qui signifie que le matériau subit des déformations irréversibles quand un certain niveau de
chargement est atteint.

137
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

contraignent le déplacement d’un train) ou de conditions aux limites particulières (par exemple
le code génétique qui contrôle le développement des cellules et par extension d’un être vivant).
Cela signifie qu’une chaîne symbolique sert de contrainte aux processus neurophysiologiques.

Dit de manière synthétique:

« Les systèmes symboliques constituent des contraintes informationnelles non
déformables contrôlant la dynamique déformable au moyen de systèmes de codes
(« Symbol systems are rate-independent informational constraints that control rate-
dependent dynamics by means of coding systems. » (Pattee, 2007, p. 2)

Les lois physiques, qui sont dépendantes de l’énergie et du temps (time and energy
dependent), ne sont donc pas pertinentes dans la détermination du contenu sémantique
d’un système symbolique. La structure de base des lois physiques n’est pas pertinente pour
décrire et expliquer l’information sémantique des systèmes symboliques158.

4.4.2 La complémentarité dynamique matière/symbole (Howard Pattee)

Cette coupure épistémique matière/symbole est aussi une complémentarité articulée sur la
double transition matière → symbole, symbole → matière. Coupure épistémique et
complémentarité matière/symbole constituent les deux axes orthogonaux du référentiel
biosémiotique159.
Un système vivant se distingue d’un système physique non vivant par sa dépendance au
contrôle symbolique. La vie est un système physique contrôlé par des symboles. Mais,
réciproquement, on ne peut pas parler de symboles sans prendre en compte la dynamique
des systèmes physiques qui maintiennent les structures symboliques tout en étant
contrôlées par elles. C’est la « face symbolique » de tels systèmes physiques : le fait de
produire des structures non déformables (rate-independent) et énergétiquement
dégénérées, comme le code génétique, que je viens de définir. (4.4.1.)
Aussi, les structures symboliques les plus élémentaires ne sont-elles pas, sur le plan
biologique de leur origine, des modèles ou des représentations du monde mais des
mémoires de choix adaptatifs, de décisions prises aux bifurcations dynamiques du système
physique qui les maintient. Bien entendu, lorsque nous décrivons des systèmes symboliques
comme le langage naturel, qui ont acquis une certaine autonomie à l’égard des systèmes
biologiques qui les utilisent, nous mettons en évidence, par complémentarité, la « face
dynamique » de tels systèmes symboliques qui sont à la fois robustes et flexibles160.
La matière peut donc remplir une fonction symbolique, que Pattee appelle une des
« propriétés subjectives » de la matière. La vie est de la « matière programmée » (grâce au
code génétique). Le sujet dans un système vivant est cet aspect du système qui interprète
les symboles, alors que l’objet est le modèle du système qui décrit seulement les attributs
physiques du système, y compris les véhicules symboliques.
158
“The basic observables of physical laws, space, time, matter, energy, and rates of change, have no
significance for the semantic information of symbol systems.” (Howard Pattee)
159
Howard Pattee, The Primary Biosemiosis: Symbol Sequence Grounding by Folding, p. 1
(https://www.academia.edu/s/9d7f934376)
160
Joanna Raczaszek-Leonardi, Language as a system of replicable constraints, in Pattee, H.H., Rączaszek-
Leonardi, J. Laws, Language and Life: Howard Pattee’s classic papers on the physics of symbols, Springer, 2012.

138
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Un gène, du « point de vue subjectif » de la cellule, est une description de sa fonction, par
exemple une protéine ou un enzyme, alors que d’un point de vue objectif, c’est une
molécule polypeptidique ayant telle structure, etc. Ces deux modes de description sont
complémentaires, cad non réductibles l’un à l’autre. On ne peut, par exemple, pas dériver le
code génétique du seul point de vue objectif, chimique de l’ADN, et inversement on ne peut
pas dériver une propriété chimique de l’ADN du point de vue subjectif, fonctionnel de
l’enzyme.
Cette complémentarité objet-sujet ou structure-fonction d’un système vivant (irréductibilité)
est reflétée dans l’irréductibilité syntaxe-sémantique d’une langue.
Les notions primitives en physique sont les lois de la nature, les lois probabilistes et les
contraintes aux limites imposées par les contraintes locales des structures physiques. Et une
relation symbolique ne peut pas être comprise comme une collision ou une interaction.
Nous ne disons pas que la lune est un symbole pour la Terre par ce qu’elle est reliée par une
relation gravitationnelle.
Mais nous pouvons dire qu’un élément d’ADN est un symbole par ce que nous
connaissons l’existence d’enzymes, d’ARN de transfert et de ribosomes qui exécutent la
relation de code. Toute relation à ce niveau doit avoir une réalité biologique explicite ayant
la forme de contraintes qui ne sont pas des propriétés inhérentes au véhicule symbolique ou
au référent, ni d’ailleurs de simples accidents gelés (frozen accidents) des ruptures de
symétrie comme le fait accidentel que toutes les hélices de nucléotides ont le même sens de
rotation à droite (chiralité). Toute la difficulté est de comprendre comment de telles
relations prennent place au niveau physique et biologique, et comment de tels systèmes
contrôlés par des symboles génèrent des innovations et interagissent avec les lois de la
nature.

4.4.3 La compétence relative au signal/panneau STOP est le produit de processus

cérébraux complexes sans limites assignables
La reconnaissance du panneau STOP comme injonction d’arrêt du code de la route active des
processus cérébraux complexes depuis l’apprentissage du code de la route, l’accumulation
d’expériences conscientes de conduite, leur intégration dans des mécanismes quasi-
automatiques. La mémoire joue aussi un rôle déterminant au sens où elle contient
l’information nécessaire à la reconnaissance du symbole d’arrêt.
Ces processus symboliques ne peuvent être « pistés » strictement par la causalité naturelle
et représentés par une séquence causale. Il y aura toujours un symbole qui a le « dernier
mot », une action inaugurale consciente d’attribution d’une fonction symbolique à une
combinaison de lettres et d’éléments graphiques. Ce processus étendu dans le temps a, bien
entendu, un substrat physique complexe qui inclut les cerveaux de l’instructeur et de
l’apprenti conducteur et un environnement d’apprentissage, mais cet ensemble lui aussi ne
peut être déduit d’aucune loi naturelle impliquant les variables physiques

4.4.4 Le panneau STOP est un produit de l’évolution culturelle – la sélection symbolique

La troisième raison relève de la biologie évolutionniste et de la part de hasard nécessaire à
l’évolution. J’ai vu que le libre arbitre a une origine biologique dans la valeur adaptative des

139
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

comportements qui sont à la fois efficients et non prédictibles pour les compétiteurs, les
prédateurs ou les proies (3.4). Cette diversité des comportements est initiée par des
générateurs aléatoires de diversité au niveau cérébral, qui produisent des modèles d’actions
possibles, ou ce que Jean-Pierre Changeux appelle des préreprésentations, qui sont soumises
à la sélection, les plus adaptées devenant des représentations proprement dites,
implémentées par des assemblées de neurones plus stables 161. Les structures symboliques
sont les corrélats externes encore plus stables, car itérables à l’infini, de ces assemblées de
neurones et la contingence de leur histoire particulière, leur sélection, de nouveau, opère
une coupure épistémique à l’égard de la causalité naturelle.

4.5 CONSCIENCE, INTRICATION ET RÉDUCTION

Une des fonctions de la conscience symbolique est de produire des configurations mentales
au sens large, c’est-à-dire qui incluent des éléments du monde physique. Par exemple :
produire un symbole comme le signal STOP qui signifie aux usagers de la route qu’ils doivent
s’arrêter à la hauteur du panneau. STOP est la signification opérationnelle des panneaux
construits à partir d’éléments codés au sein d’un système symbolique, le code de la route :
des formes colorées rouges et blanches situés à l’intérieur d’un octogone régulier. Un autre
exemple est l’assignation de fonctions, comme assigner une valeur monétaire d’échange à
un morceau de papier (le « papier monnaie »)162.
La formulation de cette fonction symbolique spécifique à la conscience humaine est simple
mais la manière dont le couplage s’établit ou se maintient entre les symboles et la
conscience en tant que faculté ou activité spécifique (passive et active) au sein des autres
fonctions biologiques (comme la nutrition, la reproduction, le maintien en général de
l’équilibre intérieur (homéostasie) avec son environnement) est ardu. Il repose, je l’ai
suggéré, sur un concept emprunté à la physique quantique : l’intrication.
L’intrication quantique lie des systèmes microscopiques, des paires de particules, dites
jumelles, dans le cas le plus simple, qui ne sont pas séparables même si elles sont très
éloignées l’une de l’autre du point de vue de la physique classique. Une mesure sur une des
particules (comme sa position ou son spin) affecte instantanément la mesure sur l’autre. Les
deux particules ne constituent qu’un seul objet ou un seul système163.
En revanche, les corrélats neuronaux et les corrélats sensibles des contenus conscients sont
des systèmes macroscopiques séparables d’un point de vue physique. Si nous voulons rester
au plus près du sens fort de l’intrication quantique, il faut la chercher à l’échelle des
systèmes les plus « petits » que nous pouvons observer aujourd’hui avec les techniques
d’imagerie cérébrale, peut-être, à l’échelle des assemblées de neurones. Mais c’est une

161
Jean-Pierre Changeux, L’homme de vérité, Odile Jacob, 2002, p. 91-95.
162
Cf. John Searle, La construction de la réalité sociale, Gallimard essais, 1995. L’assignation de fonction : X
compte pour Y dans le contexte C.
163
Si nous mesurons, par exemple, le spin d’un photon a dans une direction particulière, la mesure sur le
photon b donnera une réponse identique (dans des conditions idéales, ce qui n’est pas jamais réalisé, on
mesure en réalité des corrélations entre les mesures d’un grand nombre de paires, 8.6). C’est le principe de
non-séparabilité ou de non-localité quantique qui inquiétait Einstein, y voyant une « action fantôme à
distance » (spooky action at distance).

140
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

autre histoire qui n’a pas d’incidence sur les principes énoncés ici, dès lors que nous restons
prudents dans l’usage des mots.

4.5.1 De l’intrication des corrélats neuronaux et des corrélats sensibles…

Une explication naturelle d’un tel couplage par intrication nous évite de réduire la discussion
sur le niveau où chercher l’explication ultime. Le niveau purement quantique semble exclu.
Une intrication « mécanique » entre ces drapeaux tibétains qui je vois flotter devant moi et
les corrélats neuronaux des contenus conscients de cette expérience qui « dure », corrélats
qui se « maintiennent » (une configuration observable) semble réductrice au regard de
l’expérience culturelle complexe (intégrale au sens de Ricoeur) nommée ici par l’expression
« voir flotter des drapeaux tibétains ». L’hypothèse d’une combinaison de processus
physiques, symboliques et neurobiologiques, par exemple d’amplification et de traitement
des signaux entrants, en relation avec les mémoires internes et exosomatiques, et les
compétences acquises, semble plus prometteuse.
Il faut donc distinguer l’intrication de la mécanique quantique d’une forme d’intrication, je
conserve le terme, que j’appelle l’intrication consciente. Poser le problème au niveau de
l’intrication consciente est salutaire pour éloigner l’intuition persistante que les contenus
conscients sont des objets internes.
Dans le cadre d’une phénoménologie scientifique, les corrélats sensibles (ici les drapeaux
tibétains) sont le centre de gravité du modèle, le lieu du sens le mieux perceptible, et son
enjeu stratégique. Il existe certainement certains corrélats neuronaux de la conscience (Crick
et Koch), singuliers et même typiques164 ou des « signatures de la conscience »165. La
conscience, dans ses aspects « internalistes » doit sans doute pouvoir être décrite et
expliquée scientifiquement, par exemple comme un champ global (16.3). Mais le caractère le
plus remarquable de la conscience humaine est d’habiter un monde. En rabaissant à peine la
pensée métaphysique de Heidegger, l'analyse de la conscience de soi présuppose
l'élucidation de la condition existentielle du Dasein comme être-au-monde166.
Mentionnons une autre référence pus scientifique. James Gibson a émis l’hypothèse que le
point de départ du traitement de l’information visuelle n’est pas l’image rétinienne qui ne
fournit qu’une information appauvrie de l’environnement, mais le flux optique ambiant
échantillonné par l’observateur, dont les caractéristiques spatio-temporelles sont en
interaction directe avec le comportement exploratoire du sujet conscient. L’information
perceptive doit être définie dans l’espace et le temps, comme une structure dynamique de

164
Ce sont les objets du neurophysicalisme des occurrences (token neurophysicalism) et des types (type
neurophysicalism). Owen Flanagan, The Really Hard Problem Meaning in a Material World, MIT, Press, 2007, p.
27.
165
Les signatures de la conscience sont des marqueurs fiables du fait qu’un stimulus a été consciemment perçu.
Dehaene en distingue quatre. Voir le cours Signatures de l’accès à la conscience (2), 2010, disponible en ligne :
https://www.college-de-france.fr/media/stanislas-dehaene/UPL26478_Cours2010_5.pdf
166
Martin Heidegger, Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie, PUF, 208 ; Être et temps, § 9. On
traduit souvent Dasein par « être-au-monde » ou « être-là ». « Mais le Dasein - redisons le sans cesse - est
l'étant dont l'existence implique la compréhension de l'être. » (Martin Heidegger, PFP, p. 375). « Existence »
(ek-sistence) ne s'entend pas comme effort existentiel, moral par exemple, mais le fait d’être touché par le
non-voilement de l’étant, par exemple comme nature (physis), de s’interroger sur elle, ce qui est le propre de
l’espèce humaine. (Être et temps, p. 177).

141
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

lumière (les différentes manières des objets de diffuser la lumière incidente) ou de sons
(effets doppler). Le système visuel extrait ainsi des invariants structurels dans
l’environnement comme l’horizon, le gradient de taille, le gradient de vitesse 167.
Sans entrer dans telle ou telle théorie du développement de la perception chez le petit
enfant, nous pouvons tenir pour acquis que des configurations neuronales émergent au
contact répété de stimulus sensoriels, encadrées par les règles génétiques, et se stabilisent
pour pouvoir être réactivées au sein de perceptions plus complexes comme des scènes
phénoménales.
Un phénomène primitif de résonance ou d’intrication, encore à théoriser, s’établit entre des
assemblées de neurones et des configurations physiques de plus en plus complexes grâce à
la reconnaissance perceptive.

4.5.2 … à l’intrication consciente de second ordre entre les contenus conscients et les
corrélats sensibles.
Une riche vie consciente se construit peu à peu jusqu’à l’établissement de la perception
symbolique, d’objets en tant que symboles (gestes, images, mots, phrases, mélodies, etc.),
où les corrélats sensibles sont à leur tour stabilisés au sein de codes culturels spécifiques. Il
se produit un renversement de la perspective phénoménologique traditionnelle. Ce n’est
plus tant le sujet qui constitue son monde que le monde symbolique qui constitue le sujet.
Avec la maîtrise symbolique, de l’ego cognitif émerge un ego symbolique, d’une
communauté biologique et cognitive émergent des « communautés symboliques ».
Le point crucial est que les corrélats sensibles sont une partie constitutive du contenu
conscient, comme l’ADN d’une cellule en est une partie constitutive. Il n’y a pas de relation
symétrique simple comme dans le cas de deux particules intriquées. Il n’y pas (pour parler
comme Einstein), d’une part, un « élément de réalité » appelé « corrélat sensible » et,
d’autre part, un second « élément de réalité » appelé « corrélat neuronal » mais un élément
de réalité appelé « contenu conscient » qui a pour partie constitutive des « éléments de
réalité » : ses corrélats sensibles.
Prenons le « cube de Necker »168 qui est le produit d’une activité symbolique intense de
réflexion sur la perception. C’est un exemple célèbre de perception bistable comme l’image
ambigüe du canard-lapin (Jastrow, Wittgenstein) : un seul stimulus mais deux percepts
alternatifs : « cube vu de haut » et « cube vu de bas ». Ce qui est remarquable est que nous
ne pouvons pas choisir de voir un des percepts. Les percepts semblent surgir ou alterner en
dehors de notre contrôle.
Mais l’alternance des perceptions montre aussi que le cerveau conscient traite des symboles
ou des formes, et non simplement des propriétés d’un même stimulus visuel, et donc que le
niveau causal symbolique est pertinent. Il est difficile de produire une image mentale des
deux percepts et de passer aisément de l’un à l’autre mentalement. Un effort mental intense
semble requis mais qui n’atteint jamais la clarté du passage d’un percept à l’autre en
présence de l’image, qui est le corrélat sensible bien réel des deux contenus conscients.
167
James Gibson, L’approche écologique de la perception visuelle (1979), 2009). Voir la critique de Francisco
Varela, L’inscription corporelle de l’esprit, Seuil, 1993, p. 275-278.
168
Voir annexe Structure de la conscience et du monde quantique - Patrick Heelan.

142
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Ce que montre l’exemple du cube de Necker est la prégnance du support visuel dans le
mécanisme de la perception, ce qui est somme toute évident et rassurant. Les corrélats
sensibles érigés en symboles stables deviennent le pôle majeur de la vie consciente.
C’est donc au niveau conscient qu’il y a lieu de parler d’intrication, entre des contenus
conscients et leurs corrélats sensibles. Une intrication qui résulte à la fois de processus
mécaniques de résonance et d’amplification mais comprend une part active, requiert un
« effort mental » (James) qui caractérise la conscience humaine plus précisément que celle
d’activité spécifique (depuis Kant). C’est la réalité de l’effort mental (qui n’est pas une autre
illusion de la conscience) qui entraîne la réalité de la causalité symbolique : Ce que je vois, et
que je veux voir ce sont ces drapeaux tibétains, non des bouts de tissus flottant dans le vent.
Je fais l’hypothèse que cette intrication de second ordre que je nomme aussi « intrication
phénosystémique » est réelle et donc peut recevoir une explication neurobiologique. Les
intrications perceptives sont les plus simples mais la réflexion entraîne une forme
particulière d’intrication délibérée ou résolue entre le sujet et les systèmes intriqués.
L’intrication entre contenus conscients et corrélats sensibles ne serait alors qu’une
amplification consciente de cette intrication initiale purement physique. Le contenu
conscient dans cette perspective externaliste, non-locale, est un objet complexe qui n’est
pas séparable des corrélats sensibles qui l’alimentent. Il ne peut être réduit à un « état
subjectif interne ».
Un second phénomène induit d’intrication s’établirait alors comme un une assignation de
fonctions. C’est un processus d’assemblage (merge) de second ordre propre à l’activité
linguistique :
X compte pour Y dans le contexte C
On peut penser que les configurations mentales internes sont aussi du second ordre car elles
sont réalisées par assemblage et enchâssement169 :
Je pense que X est un Y (que cet objet est un drapeau tibétain ou un panneau STOP ou…).
Cette fonction de la conscience consiste à phénoménaliser la réalité en isolant du flux causal
(la réalité préexistante) un processus causal spécifique. La conscience pointe, sélectionne un
processus causal spécifique qui prendra des formes encore plus spécifiques ou plus
typiques : les symboles qui sont, d’un point de vue phénoménologique, des structures se
réalisant à chaque saisie consciente. (4.4.1)
La conscience agirait ainsi comme un marqueur d’une portion de la réalité spécifique à notre
constitution physique, biologique et symbolique : ce sont les affordances de Gibson puis
l’Umwelt de Uesküll et enfin les formes symboliques.

4.5.3 Réduction ou constitution des objets de sens

Ce processus conscient d’intrication, de mise en ligne, peut aussi être interrompu, mis hors
ligne, par désintrication ou réduction. J’analyserai en détail ces deux phénomènes inspirés à
la fois par la physique quantique et la phénoménologie husserlienne (chapitre 20, 22.6). Je
me contente ici de mettre en évidence un seul aspect.
A la différence des objets naturels individués par leur place spatio-temporelle, les objets de
169
Voir le chapitre 7 La liberté linguistique.

143
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

sens, pensées, théorèmes, œuvres culturelles, etc., n’ont d’identité que parce qu’ils peuvent
être réactivés et répétés indéfiniment. Husserl prend l’exemple des théorèmes dont je peux
à loisir faire la démonstration à l’identique : « Leur supra-temporalité se révèle comme
omni-temporalité, corrélative à une possibilité d’être librement produits et reproduits à
n’importe quel moment du temps »170.
Owen Flanagan envisage pour sa part un ensemble de six « espaces de signification » (space
of meaning) : l’art, la science, la technologie, l’éthique, la politique et la spiritualité 171. Ces
« espaces abstraits sociaux » représentent la manière dont les « animaux sociaux » que nous
sommes vivent et conçoivent leur vie sur Terre (p. 37). Il les appelle aussi des « écologies
sociales ». Flanagan revendique une approche phénoménologique de la conscience qu’il
appelle la « méthode naturelle », analogue à l’approche neurophénoménologique de Varela
(p. 159), mais ne retient de la phénoménologie de Husserl que le concept de Lebenswelt
(monde de la vie)
Le processus d’observation scientifique et de mesure quantique ont la même structure. Au
moyen d’un dispositif instrumental (télescope, etc.), nous sélectionnons un sous-ensemble
de la réalité physique autrement inaccessible (à la simple vision). Nous étendons notre
« Umwelt », nous découvrons de nouvelles affordances (les « invites » de la réalité). Dans le
processus de mesure quantique, nous posons une question à la nature au moyen d’un
dispositif instrumental d’observation ou de mesure (quelle mesure de spin selon telle
orientation d’un appareil de Stern et Gerlach ?172
Créer un dispositif expérimental est une forme d’écriture au sens le plus large : d’inscription
du système symbolique de la physique dans la réalité matérielle. La conscience scientifique
se dote d’extensions, de prothèses : microscopes, télescopes, etc. Cet ensemble
d’instruments et de prothèses exosomatiques est constitutif de l’ego-connaissant et partagé
par la communauté de ces « ego ». On peut parler d’un renversement de la relation réalité-
modèle qui anime la pensée philosophique depuis Platon.
S’agissant de la réalité instrumentale ou symbolique, nous ne voyons pas un modèle de la
réalité mais la réalité du modèle implémenté dans le cerveau ! Nous voyons une « idéalité
liée »173 où s’efface la distinction entre états conscients internes (dans le cerveau) et leurs
corrélats sensibles externes (hors du cerveau). De manière analogue, à l’échelle sociale, la
conscience phénoménale d’un outil est tout autant un produit de la conscience réflexive
collective qu’un objet constitué par la conscience individuelle en raison des nombreux cycles
intentionnels qui ont présidé à son élaboration, son raffinement, sa reproduction.

4.5.4 La réduction de l’intrication consciente

Le détachement symbolique peut alors être traité comme une opération de réduction au
170
Edmund Husserl, Méditations cartésiennes, § 55, p. 108.
171
Owen Flanagan, The Really Hard Problem, Meaning in a Material World, MIT, Press, 2007. Cet ensemble est
appelé l’ensemble de Goodman, référence à Nelson Goodman qui a inspiré Flanagan.
172
https://fr.wikipedia.org/wiki/Exp%C3%A9rience_de_Stern_et_Gerlach
173
Pour Husserl, une idéalité liée résulte de la fusion d’un élément idéal avec un élément corporel comme une
statue. Le sens vient animer l’élément physique. Le sensible reçoit une vie intérieure (Idées 2, 325-8). Par
contraste avec les idéalités libres comme les théorèmes qui n’ont pas de substrat sensible mais peuvent être
réactivées, répétés, réécrites, etc.

144
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

sens phénoménologique de mise entre parenthèses d’un des éléments d’une relation
permettant sa constitution comme objet autonome, inverse de l’opération d’intrication 174.
La réduction de l’intrication peut se faire de deux manières : en se focalisant sur les contenus
conscients (par introspection, discussion, etc.) ou sur les corrélats sensibles (par
détachement symbolique). Cette seconde réduction, c’est l’écriture au sens le plus large, la
production de marques symboliques175. Ces deux formes de réduction phénosystémique
correspondent à la réduction quantique de la fonction d’onde au moment de l’interaction
avec des appareils de mesure.
Grâce à ces processus dynamiques continus d’intrication et de réduction, le monde 2 des
états de conscience et le monde 3 des objets culturels (dans le modèle de Popper)
interagissent entre eux et agissent sur le monde 1 où ils s'y incarnent.
Toutes ces métaphores pour décrire les processus mentaux (boucle, résonance,
enchevêtrement, engrenage, intrication, réduction) ne sont pas encore des théories de ces
processus, elles témoignent encore du caractère spéculatif des tentatives d’élargir les
notions d’esprit et de conscience. Mais selon l’hypothèse initiale de cet essai, le libre arbitre
est un fait indubitable, ne fût-ce que dans l’acte et l’effort de spéculation intellectuelle lui-
même, une boucle vertueuse, on le verra à loisir.

4.6 LE MODÈLE DYNAMIQUE DE LA CAUSALITÉ SYMBOLIQUE

J’en viens à présent au modèle qui représente de manière dynamique le processus causal lui-
même d’enchaînement des causes et des effets symboliques qui est typique du flux de la
conscience lorsque celui-ci porte sur des objets symboliques. C’est aussi le moment de
rappeler le cheminement de ce chapitre.
Ce modèle articule l’enchaînement de la causalité symbolique avec la causalité naturelle qui
opère sur les supports biologiques et matériels de ces objets symboliques : les substrats
neuronaux/corporels et les corrélats sensibles, et leur transmission dans un milieu (le canal),
qui incarnent la cognition dans l’action, la communication et dans le travail de production
symbolique.
Je reprends l’hypothèse énoncée au début de ce chapitre que certains objets sont reconnus
comme symboles-types par le cerveau humain 176 et sont eux-mêmes les produits d’actions
spécifiques de la cognition consciente, des extensions exosomatiques de celle-ci. Le signal
STOP, dans des conditions habituelles, est le contenu conscient et la cause principale
consciente de l’action d’arrêter mon véhicule à la hauteur du panneau. Le panneau STOP est
174
L’articulation des intrications et des réductions dans le champ symbolique sera l’objet du chapitre20 :
Qu’est-ce qu’un phénosystème ? . Voir aussi l’annexe : Structure de la conscience et du monde quantique -
Patrick Heelan.
175
Dans un esprit derridien, on dirait un point d’arrêt pour mettre en évidence les propriétés de la marque qui
divise l’intention, rompt avec son contexte de production et autorise des greffes sur d’autres chaînes
intentionnelles (Jacques Derrida, Limited Inc., 1990).
176
Une analogie avec la reconnaissance des images sur un écran comme test : « Pour vérifier que vous n’êtes
pas un robot, cochez les images qui contiennent un véhicule. ». Un robot peut difficilement reconnaître un
objet si les traits de l’objet qui apparaissent dans l’image sont très parcellaires ou bruités. De même, les
captchas qui sont des séquences de caractères déformés et agencés de telle manière qu’un robot ne puisse pas
les reconnaître.

145
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

un des corrélats sensibles du signal. L’affirmation de Spinoza que nous sommes conscients
de nos actions mais non des causes de nos actions est manifestement faux dans ce cas.
Un des buts de ce modèle est de définir les types d’actions qui sont régis par la causalité
symbolique et de comprendre pourquoi cette intuition est justifiée par des arguments issus
de la physique, de la biologie et des neurosciences.
La causalité naturelle continue bien entendu d’opérer :
1. au sein des processus neuronaux/moteurs (les substrats ou les signatures des
processus mentaux) et dans la production des symboles à partir de ces processus,
2. au sein des corrélats sensibles perçus et identifiés par la conscience,
3. et dans la transmission de l’information sémantique du symbole actif à ces processus
internes.
Cette autonomie symbolique de la cognition est donc conditionnelle car elle a besoin de la
causalité naturelle pour produire des symboles perceptibles. Comme le dit Douglas
Hofstadter, c’est grâce à la rigidité du « hardware » que découle la souplesse du
« software », du logiciel.
Le modèle doit être vu et lu comme un processus cyclique qui peut être rapide au point de
rendre indiscernables les deux processus causaux (c’est dans ce cas une forme de causalité
circulaire, 18.3.5) ou lent lorsque des médiations et des modulations de la conscience
interviennent entre les éléments du schéma comme l’apprentissage, l’attention, la vigilance,
le contrôle.
Il peut aussi être transgressé si les circonstances le permettent ou l’exigent, car cette
causalité est « avec écart », c’est-à-dire non suffisante. Il peut aussi être court-circuité par
des techniques de manipulation des stimuli symboliques comme le masquage 177.

Figure 5 Le modèle de la causalité symbolique

177
La visibilité d’un stimulus visuel par exemple (la cible) présenté brièvement est réduite au moyen d’un
second stimulus (le masque) lui aussi bref et adjacent dans le temps et l’espace (Stanislas Dehaene, cours
L’accès à la conscience, Mécanismes cérébraux du masquage visuel)
(https://www.college-de-france.fr/site/stanislas-dehaene/course-2010-01-26-09h30.htm).

146
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

Les processus mentaux sont étendus au sens où ils ne sont pas limités à des processus
physiques internes en raison de l’intrication des contenus conscients et des corrélats
sensibles, ces derniers étant toujours des données externes, clairement distinctes des
signatures internes observables au moyen des techniques d’imagerie cérébrale. (5.3)
Mais nous pouvons décrire empiriquement certains processus internes comme étant à la fois
des processus mentaux et des processus physiques causalement efficaces, comme les causes
naturelles – via l’action du corps et des outils - de la production d’occurrences, de corrélats
sensibles de symboles. La cognition est incarnée, les symboles sont énactés. (18.1.2)
Les symboles en tant que types (les contenus conscients) peuvent être traités comme des
causes symboliques – via les canaux physiques spécifiques (lumineux, sonores,
électromagnétiques), la perception et la mémoire – d’occurrences physiques d’états
mentaux qui à leur tour produisent des réponses motrices.
Mais surtout, l’action physique de produire des symboles est elle-même incluse dans un
processus intentionnel plus large (la vie intentionnelle d’un sujet et ses nombreux cycles
intentionnels) symbolisé par la boucle d’interaction, où les contenus conscients reçoivent de
nouveaux corrélats sensibles externes178.

4.6.1 Interprétations internalistes du modèle de la causalité symbolique

4.6.1.1 Une résonance auto-renforçante entre niveaux phénoménologiques et neuronaux

Ce modèle peut être associé avec nuances à ce que Douglas Hofstadter appelle une « Boucle
Etrange ». Une telle boucle ajoute une dimension circulaire au modèle d’une causalité
verticale descendante (top-down) entre les niveaux mentaux supérieurs et physiques
inférieurs, dans la terminologie de Hofstadter, par « propagation et résonance auto-
renforçante » (Hofstadter, GEB, 799). On peut aussi l’associer au modèle
neurophénoménologique de la causalité circulaire et des contraintes mutuelles génératives
(18.3), ainsi qu’au modèle téléodynamique de Deacon : le couplage entre deux systèmes
morphodynamiques couplés (19.2).
Ainsi nous dirons qu’un événement mental/symbolique A de niveau supérieur est la cause
d’un événement mental/physique B de niveau inférieur alors même que A n’est que la
traduction en termes de symboles de B. (Hofstadter, GEB, p. 800)
Grâce à l’interaction des niveaux supérieurs (phénoménologiques, mentaux, symboliques) et
inférieurs neuronaux (assemblées neuronales, attracteurs, trajectoires dans un espace de
phases) au moyen de l’activité sensorimotrice (l’action incarnée), nous pouvons comprendre
comment « les idées, les espoirs, les images, les analogies et pour finir la conscience et le
libre arbitre » surgissent de l’apparente « jungle des neurones » (Hofstadter) et du « fatras

178
Dans les termes de la théorie de l’intentionnalité de John Searle (Intentionality, 1983) : nous transférons les
conditions de satisfaction d’un état intentionnel (son contenu intentionnel) sur un symbole observable.
L'essence de la signification consiste à imposer des conditions de satisfaction à des conditions de satisfaction.
L'esprit impose à l'expression physique (symboles, énoncés) de l'acte dénonciation/production les mêmes
conditions de satisfaction que celles de l'état intentionnel. Supposons que nous ayons convenu que lever le
bras est le signal que l’ennemi bat en retraite. Et, de fait, je lève le bras en observant les mouvements de
l’ennemi. Pour Searle, j'ai transféré les conditions de satisfaction de ma croyance : que l'ennemi bat en retraite
à l'énonciation (de nature gestuelle ici) par un acte intentionnel. Le fait de lever le bras est accompli avec
l'intention que ses conditions de satisfaction soient précisément celles de la croyance. (Searle, 1983, p. 199)

147
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

informationnel » (Dretske).
« Les explications des phénomènes « émergents » comme les idées, les espoirs, les
images, les analogies et pour finir la conscience et le libre arbitre reposent sur une
sorte de Boucle Etrange, une interaction entre des niveaux dans laquelle le niveau
supérieur redescend vers le niveau inférieur et l’influence tout en étant lui-même en
même temps déterminé par le niveau inférieur. Il y aurait donc autrement dit, une
« résonance » auto-renforçante entre différents niveaux. » (Douglas Hofstadter,
Gödel, Escher, Bach, InterEditions, 1985, p. 799)

En conclusion, le cerveau peut être décrit comme un enchevêtrement maîtrisé de neurones

supportant un enchevêtrement de symboles (l’esprit) maîtrisé par les systèmes symboliques.
Ce modèle en évoque un autre, celui de la « causalité systémique » de John Searle qui est
l’objet du chapitre 16 et que je présente ici brièvement.

4.6.1.2 Les relations intentionnelles s’engrènent dans les relations causales (Searle)
Dans les termes de Searle qui les compare aux rouages d’une horloge, les relations
intentionnelles viennent s'engrener (mesh) dans les relations causales dans le cerveau.
Searle fait état d’une causalité systémique ou du system (system causation) qui n’est plus
conçue comme un pousser/tirer mécanique. Cette causalité particulière n’est ni ascendante
(bottom-up) (des états physiques causent de états conscients) ni descendante (top-down)
(des états conscients causent des états physiques, une intention cause une action) mais
systémique (system causation). L’action est possible si le sujet est un système qui évolue
d’un coup, en bloc (moves at once). La conscience est, dans cette perspective, une propriété
du système (system feature) et non d’une de ses parties. (Chapitre 16)
On peut saisir ce type de causalité avec l’analogie de l’orchestre 179 : la qualité de la musique
entendue est causée par l’orchestre comme un tout, progressant comme un tout, et non par
la somme des contributions de chaque musicien qui semble s’effacer au profit de l’orchestre
(même dans les parties solistes).
Je parlais de nuances entre les modèles, en voici une de taille : la description de ces
phénomènes par Hofstadter et Searle est de type internaliste et, de ce fait, reste
embarrassée en raison de la coïncidence physique des deux niveaux internes, mentaux et
cérébraux.
Hofstadter limite sa « Boucle Etrange » à des interactions entre les niveaux matériel et
logiciel de l’esprit/cerveau. Searle maintient la causalité à l’intérieur du système nerveux et
doit ainsi concilier cette causalité du système avec la causalité naturelle ascendante de
l’activité neurobiologique vers l’activité intentionnelle.
Le principe d’une causalité symbolique opérant entre états/processus symboliques externes
et les états/processus mentaux étendus, maintenue « en ligne » grâce à la conscience me
semble plus naturel que la causalité systémique qui reste empêtrée dans la causalité
naturelle, en raison de la coïncidence spatiale des états mentaux et cérébraux.

4.6.2 Interprétation externaliste du modèle de la causalité symbolique

Pour résoudre ce problème de la coïncidence physique des deux niveaux internes, j’élargis
179
On retrouve cette analogie chez Alva Noë ou Henry Stapp.

148
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

cette boucle (qui cesse d’être étrange) aux interactions avec les logiciels externes plus ou
moins « libres » ou « rigides » selon les cas qui constituent l’environnement symbolique (par
exemple, les règles institutionnelles sont plus rigides que les règles de politesse, etc.).
Cet élargissement produit un découplage entre des phénomènes internes et externes. Il
prend acte du détachement nécessaire du signe qui assure son itérabilité. De ce fait, les
distinctions entre relations causales symboliques et relations causales naturelles deviennent
visibles et peuvent faire l’objet d’un examen conscient (par les sujets réfléchissant à la
phénoménologie de leur vie intentionnelle) et d’un examen empirique (par des observateurs
/ expérimentateurs).
La relation d’intrication est essentielle. Elle est d’ailleurs utilisée, on le verra dans la suite de
ce chapitre, par les « externalistes » comme Ricardo Manzotti, Alva Noë ou Patrick Heelan 180.
Elle permet de relier des « objets » éloignés mais partageant un sens, de maintenir « en
ligne » le cerveau et son environnement symbolique. Elle permet de concevoir une « théorie
non-locale » de l’esprit dès lors que la non-localité est une conséquence de l’intrication.
L’intrication de contenus conscients et de leurs corrélats sensibles produit des systèmes
conscients non séparables, analogues à la non-localité des phénomènes quantiques. Nous
avons vu que c’est une intrication de second ordre.

4.7 CONCLUSION : CAUSALITÉ SYMBOLIQUE ÉLARGIE ET CAUSALITÉ

INTENTIONNELLE ÉTROITE
J’ai commencé par souligner que la causalité symbolique est un cas particulier de causalité
intentionnelle qui externalise les processus mentaux en produisant des « états
symboliques » accessibles à une analyse plus objective que les approches internalistes qui
restent confinées dans la subjectivité de la conscience (et une « ontologie subjective » des
états mentaux)181.
D’un point de vue externaliste, les états mentaux sont des états physiques accessibles à la
conscience ou potentiellement accessibles182 et qui peuvent être couplés à des états
symboliques grâce à la conscience et la mémoire humaines. Certains états mentaux comme
la douleur qui ne sont pas intentionnels au sens strict (je suis conscient de ma douleur mais
ma douleur n'a pas de contenu au sens où elle ne représente rien au-delà d'elle-même) sont
néanmoins engagés dans des processus intentionnels plus larges comme les comportement
empathiques (la détresse empathique au contact répété de la maladie) et des processus
symboliques (une image peut produire une douleur réelle).
Dans la vie quotidienne, nos états mentaux restent souvent à l’arrière-plan de la conscience
comme la conduite automatique, exemple qui illustre la distinction conceptuelle entre la

180
Annexe : Structure de la conscience et du monde quantique - Patrick Heelan.
181
Je dois mentionner que l’approche internaliste « subjective » a le mérite d’identifier des domaines
ontologiques distincts comme l’ontologie subjective des états mentaux et des faits sociaux, qui nous permet
d’opposer des arguments aux tentations réductionnistes de type physicaliste.
182
Je présente ici une version adaptée aux neurosciences du principe de connexion de Searle : Tout état mental
est au moins potentiellement conscient. "La notion d’état mental inconscient implique l’accessibilité à la
conscience." (John Searle, The Rediscovery of the Mind, 1992, p. 152, traduction française par Claudine
Tiercelin, La redécouverte de l'esprit, p. 210).

149
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

conscience phénoménale et la conscience d’accès 183 (2.9.1) : « j’ai vu le panneau STOP mais
je ne l’ai pas réalisé sur le coup, c’est le policier qui m’en a fait prendre conscience ».
Le terme « accès à la conscience », accès différé dans cet exemple, doit être précisé. Il ne
signifie pas que la conscience peut observer des objets internes à la manière d’un
hypothétique cérébroscope, mais simplement que ces états peuvent figurer parmi les
signatures de la conscience d’un point de vue neurobiologique (Dehaene 184), c’est à dire
associés expérimentalement à des comportements ou des rapports verbaux de
comportements (dans une perspective hétérophénoménologique) ou figurer dans une
explication intentionnelle qui rétablira le caractère potentiellement conscient, ici du
panneau STOP.
Ces états mentaux et ces états symboliques s’insèrent dans des séquences linéaires, comme
une explication intentionnelle par exemple, qui accordent une place graduée au libre arbitre
comme on l’a vu en décrivant le fonctionnement d’un panneau STOP, comme une injonction
qui peut être respectée ou enfreinte en fonction du contexte ou de l’état d’attention du
conducteur.

4.7.1 Dire et vouloir dire – la force et le travail symboliques de l’externalisation

La phrase de Forster « Comment savoir ce que je pense avant de l’avoir dit ? » est un
exemple subtil de couplage dynamique, ici entre le vouloir dire (interne) et le dire (externe),
qui remet en question l’antériorité ou la préséance du vouloir dire sur le dire 185, et illustre la
force ou la prégnance symbolique bien comprise par les théoriciens des actes de langage
(Austin, Searle) : « Quand dire c’est faire. »186
Tenter de formuler ce que nous pensons peut nous aider à accéder à ce que nous voulions
dire mais aussi peut révéler ce que nous ne voulions pas dire, ou que nous ne voulions pas
dire exactement cela, etc. La symbolisation, ici, traverse de part en part le processus mental,
elle le « travaille ».
La force symbolique de la phrase de Forster s’étend au-delà du « colloque avec soi ». Cette
phrase est devenue un invariant entre l’écrivain et ses lecteurs, susceptible de nouvelles
appropriations qui ne deviendront stables que comme commentaires écrits par exemple.
Elle se répand à la manière d’un mème dans une communauté linguistique, ce qui ne serait
pas possible si son contenu était resté privé ou fixé avant son expression. Le contenu
stabilisé de la phrase peut ainsi donner lieu à un processus discursif de nouvelles
interrogations sur les rapports entre le domaine mental et le domaine symbolique.
Cet exemple littéraire laisse penser que la causalité symbolique a une force plus grande que
la causalité intentionnelle à laquelle restent attachés des internalistes comme Searle pour
183
Que cette distinction soit réelle est très discutée depuis la parution de l’article de Ned Block (The nature of
consciousness : philosophical debates, edited by Ned Block, Owen Flanagan and Güven Güzeldere, A Bradford
Book, 1997.
184
Il s’agit « d’identifier des corrélats neuronaux objectifs des processus subjectifs accessibles à l'introspection
consciente. » (Stanislas Dehaene, L’accès à la conscience, cours 2009-2010).
185
C’est aussi un bon exemple qui aurait pu nourrir le débat entre John Searle (à l’origine l’intention) et Jacques
Derrida (à l’origine l’itérabilité du signe). Voir mon essai L’avance de la conscience
(https://www.academia.edu/2328551/Lavance_de_la_conscience).
186
John Austin, Quand dire c'est faire, Seuil, 1962.

150
 4. La causalité symbolique et la conscience symbolique

expliquer la liberté intentionnelle, et qui tend à la confondre avec la causalité mentale. La

force de détachement du signe, son itérabilité essentielle (et le brouillage ou l’altération du
vouloir-dire qu’il produit) constitue un puissant levier de la liberté linguistique.
Le problème de la causalité intentionnelle/mentale dans les modèles internalistes, lié à la
coïncidence physique des états mentaux et des états physiques, ne se pose plus. L’erreur
était de traiter les états mentaux comme le début d’un processus débouchant sur une action
le plus souvent, alors qu’ils sont des éléments complémentaires et intriqués avec des états
symboliques, dans un processus sans début ou fin assignable.
Il n’en reste pas moins que les états mentaux qui sont difficilement exprimables en termes
symboliques comme les états affectifs ou les états d’âme, restent essentiels pour la création
littéraire, scientifique ou artistique. Ce que nous verrons en examinant le cas Einstein. (8.4)

151
5 L’EXTERNALISME CRITIQUE

« Si l'esprit est au "dehors", à quoi bon s'obstiner à le rapporter à ce qui se passe "au-
dedans" ? » (Pascal Engel, Philosophie et psychologie, 1996, p. 270)

« Ce qui flotte ouvertement dans l'air est notre langage commun, que chacun est libre
d'intérioriser selon sa voie nerveuse propre. » (Willard Van Orman Quine, La
poursuite de la vérité, édition revue, 1990, p. 74)

« Les neurosciences nous apprennent certainement des choses sur la face interne,
neuronale de l'esprit, mais rien sur sa face externe, symbolique, qui s'appuie certes
sur des déterminismes neurophysiologiques locaux ou partiels pour fonctionner mais
les transcende réflexivement. Nous sommes, littéralement, par construction culturelle
d'objets symboliques exosomatiques, hors de nos têtes. » (Alva Noë, Out Of Our
Heads, Why You Are Not Your Brain, And Other Lessons From The Biology Of
Consciousness, Hill and Wang, 2009)

L’émergence de la conscience symbolique entraîne l’émergence de mondes environnants

constitués symboliquement, où s’incarnent les contenus conscients, mais surtout se
constituent de nouveaux contenus conscients partagés, de telle sorte qu’il est insuffisant
d’étudier la cognition en général, de la perception aux activités sociales, scientifiques et
artistiques, en se limitant aux opérations et processus internes, en restant à l’intérieur de ce
que Susan Hurley appelle la « membrane magique » divisant les processus cognitifs en deux
régions distinctes : un intérieur et un extérieur, le cerveau et le reste du monde 187. Il n’est
plus possible, non plus, de contester la réalité du libre arbitre en invoquant un déterminisme
au niveau neurobiologique ou quelque forme de réductionnisme.
Après avoir inscrit la position externaliste dans le domaine de la phénoménologie avec
Merleau-Ponty comme précurseur et de la philosophie de l’esprit où elle s’est développée
comme externalisme sémantique (des contenus mentaux), je présenterai deux partisans
d’un externalisme radical comme Ricardo Manzotti et Alva Noë qui vont plus loin encore en
externalisant la conscience elle-même. Je les confronterai à ce qu’on appelle les nouveaux
sceptiques à l’égard de la réalité du libre arbitre, de la conscience ou de l’ego.
Je développerai ensuite un modèle externaliste des processus mentaux qui montre

187
Susan Hurley, Varieties of externalism, 2006, In Richard Menary (ed.), The Extended Mind, MIT Press, 2010.
(https://web.stanford.edu/~paulsko/papers/Hurley.pdf)
comment la causalité symbolique opère au sein des processus mentaux depuis des actions
simples comme s’arrêter à un feu rouge aux processus scientifiques complexes comme les
expériences de Benjamin Libet sur le libre arbitre.

5.1.1 Nous habitons un monde symbolique

Le monde symbolique est « notre intérieur », l’intérieur raffiné de la « conscience adulte »188
qui a compris qu’elle n’est pas distincte du monde naturel qui semble pourtant lui faire face
ou l’entourer :
« Ma liberté, le pouvoir fondamental que j’ai d’être le sujet de toutes mes
expériences, n’est pas distincte de mon insertion dans le monde. » (Maurice Merleau-
Ponty, Phénoménologie de la perception, 1945, p. 413)

Merleau-Ponty, voulant dépasser la tradition de la phénoménologie husserlienne, est un

précurseur de l’externalisme :
« Il y a incontestablement quelque chose entre la Nature transcendante, l'en-soi du
naturalisme, et l'immanence de l'esprit, de ses actes, de ses noèmes. C'est dans cet
entre-deux qu'il faut essayer d'avancer ». (Maurice Merleau-Ponty, Le philosophe et
son ombre, in Signes, Gallimard, folio essais, 1960, p. 210)

Francisco Varela, fondateur de la neurophénoménologie (chapitre 18) est lui aussi inspiré
par Merleau-Ponty :
« Tout esprit s’éveille dans un monde. Nous n’avons pas conçu notre monde. Nous
nous trouvons simplement en lui ; nous nous éveillons à la fois à nous-mêmes et au
monde que nous habitons. » (Francisco Varela, Evan Thompson, Eleanor Rosch,
L’inscription corporelle de l’esprit, 1993, Seuil, p. 27)

Cette thèse de Varela inspire également l’approche externalise de Alva Noë. Toutes ces
approches sont intégratives, par contraste avec l’approche internaliste restrictive
condamnée à une certaine pauvreté conceptuelle, qui est la marque du réductionnisme.

5.2 L’EXTERNALISME SÉMANTIQUE

Par externalisme au sens le plus simple on entend une approche verticale de la sémantique :
une représentation mentale, un symbole ont pour contenus externes une propriété du
monde naturel : le mot « orme » renvoie aux arbres de cette essence grâce à un équilibre
informationnel entre les deux « objets », obtenu par imprégnation, apprentissage,
imposition (Fodor, 1994). Par opposition aux sémantiques horizontales qui renvoient une
représentation à d’autres représentations dans un processus pouvant être sans fin
(Peirce)189.
Par extension symbolique, et selon le principe (défendu dans le chapitre précédent) de
188
« Le devenir historique qui l'a préparée n'était pas avant elle, il n'est que pour elle, le temps pendant lequel
elle progressait n'est plus le temps de sa constitution, mais un temps qu'elle constitue, et la série des
événements se subordonne à son éternité. Telle est la réponse perpétuelle du criticisme au psychologisme, au
sociologisme, à l'historicisme. » (Maurice Merleau-Ponty, La structure du comportement, 1942, p. 222)
189
Voir ma thèse La médiation du contenu externe, le troisième étage sémantique (2000) (disponible en ligne),
qui étude les médiations entre ces deux types de sémantiques, par les experts, les systèmes sémiotiques, etc.
 5. L’externalisme critique

l’intrication des contenus conscients et de leurs corrélats sensibles accessibles dans

l’environnement, l’externalisme défend l’idée que les contenus mentaux sont autant dans
cet environnement que « dans la tête », et qu’ils se prêtent à un examen objectif. Le
problème de la subjectivité irréductible des contenus mentaux, attestée par les
« internalistes » est ainsi levé, au moins en partie.

5.2.1 Le modèle informationnel externaliste de Fred Dretske

Fred Dretske défend un tel modèle informationnel externaliste dont le principe fondamental
est :
« Un système S représente une propriété F si et seulement si S a la fonction d'indiquer
(véhicule de l'information sur) la propriété F d'un certain domaine d'objets. » (Fred
Dretske, Naturalizing the Mind, The Jean Nicod Lectures 1994, A Bradford Book, MIT
Press, 1995, p. 2)190

Le contenu sémantique d’une représentation est l’information la plus spécifique du contenu

informationnel qu’elle véhicule, celle qui peut être maîtrisée et traitée au sein d’un système
représentationnel comme le langage ou, ici, les codes de couleur, de forme, etc. du code de
la route.
Dretske traite les cas de « perception interne » comme des cas de « perception déplacée ».
Bien que nous ayons des informations privilégiées sur nos propres expériences, nous ne
« regardons pas à l’intérieur » pour les connaître. Cette connaissance n'est pas obtenue au
moyen d'une expérience seconde portant sur l’expérience initiale, une nuance de vert, mais
tout simplement en faisant l'expérience de l’objet présentant cette nuance. Cette expérience
apporte toute l’information nécessaire. Michael Tye 191 établit un constat équivalent : lorsque
nous nous efforçons de penser la couleur verte de la pelouse qui est devant nous comme
pure expérience, indépendamment de l’herbe qui a cette propriété, nous sommes
invariablement reconduits à l’expérience de la pelouse.

5.2.2 La menace de l’externalisme, une forme de non-localité non scientifique

L’externalisme constitue un défi pour à une explication naturaliste des phénomènes
mentaux au moyen de la causalité naturelle. Pascal Engel définit ainsi la « menace
externaliste » :
« Tous ces arguments [externalistes] semblent avoir pour effet que la psychologie, si
elle étudie les représentations internes des agents, n'a rien à nous dire d'essentiel sur
ce qui fait des états mentaux des états intentionnels proprement dits. La menace
externaliste semble aussi affecter les principes matérialistes que nous avons admis au
chapitre précédent. Car si les contenus mentaux sont par définition "externes",
comment peut-on simplement entretenir l'idée que les événements mentaux sont
identiques à des phénomènes physiques du cerveau. Et comment peut-on dire que les
propriétés relationnelles que le sujet a avec son environnement "surviennent" sur des
propriétés physiques internes d'un agent, qui sont par définition non relationnelles et

190
La médiation du contenu externe, chapitre 2 : Les sémantiques externalistes : le cadre.
191
Michael Tye, Ten Problems of Consciousness, A Bradford book; The MIT Press, London, 1996.

155
 5. L’externalisme critique

intrinsèques ? Si l'esprit est au "dehors", à quoi bon s'obstiner à le rapporter à ce qui

se passe "au-dedans" ? » (Pascal Engel, Philosophie et psychologie, 1996, p. 270)

Selon Pierre Jacob192, la menace vient de ces propriétés sémantiques qui n'ont pas les
caractéristiques qu'on attend d'une explication causale. Les propriétés sémantiques
externalistes sont des propriétés physiques qui ne sont pas :
1. Des propriétés de base du cerveau : ce sont des propriétés d'ordre supérieur, propriétés
de propriétés physiques ou propriétés fonctionnelles (un antalgique a la propriété
supérieure de soulager la douleur mais différentes propriétés chimiques donnent ce
résultat). Un symbole a des propriétés de base comme le contour, la forme, la couleur et
des propriétés d'ordre supérieur fonctionnelles comme les propriétés syntaxiques (être
un sujet, etc.).
2. Ni des propriétés locales du système représentationnel. Un tableau authentique de
Picasso a pour propriété sémantique non locale d'avoir été peint par Picasso 193, une
photo de Catherine Deneuve représente celle-ci et non sa sœur jumelle, etc.

5.3 L’EXPÉRIENCE DE L’OBJET ET L’OBJET DE L’EXPÉRIENCE SONT UNE

SEULE CHOSE (RICARDO MANZOTTI)

« La conscience que j’ai d’un objet est identique à l’objet dont je suis conscient. »
(Ricardo Manzotti)

Mais nous pouvons aller plus loin qu’externaliser les contenus mentaux : en externalisant la
conscience elle-même. Ricardo Manzotti soutient la thèse externalise radicale que la
conscience est un phénomène physique qui s’étale (The Spread Mind)194 au-delà du cerveau,
phénomène résultant d’une intrication entre un système physique complexe et un
observateur195. Cette identification de la conscience d’un objet à l’objet dont on est
conscient mérite d’être précisée à la lumière de ma propre thèse sur l’intrication au sein des
« objets » symboliques entre les contenus conscients et leurs corrélats sensibles.
La notion de « système physique complexe » permet d’élucider le concept complexe de
« contenu conscient » qui n’est plus réduit à un état subjectif interne.
“The Spread Mind is a theory about consciousness. It is a simply yet radical
hypothesis about what conscious experience is in a physical world. In a nutshell, the
spread mind is a mind-object identity theory that states that one's consciousness of

192
Pierre Jacob, Pourquoi les choses ont-elles un sens ? , Odile Jacob, 1997.
193
On peut mettre en doute que c'est là une propriété sémantique, c'est plutôt le sujet qui est peint s'il est
déterminable. Mais le point de vue externaliste suppose qu'on prenne en considération la chaîne causale qui
relie la représentation à son origine, le plus souvent le porteur du nom dans le cas de Socrate, une propriété
exemplifiée dans le cas d'un terme général, etc.
194
Je réserve le terme « esprit étendu » à la théorie de Andy Clark : The Extended Mind.
195
Ricardo Manzotti, Consciousness and Existence as a Process, 2005, p. 7.
(https://www.ucl.ac.uk/~uctytho/ManzottiPdf.pdf), The spread Mind, Is consciousness situated ?, teorema
30(2) 55-78, Janvier 2011, The Spread Mind, Why consciousness and the world are one, O/R Books, 2017. Pour
une excellente présentation illustrée : http://www.thespreadmind.com/The_Spread_Mind_C0.php.

156
 5. L’externalisme critique

an object is the object one is conscious of. The hypothesis revisits both the notion of
the object and that of the now/(t)here.” (Ricardo Manzotti, The Spread Mind)

La conscience est, selon ses termes un « phénomène physique situé » qui n’est pas
« concocté » dans le cerveau (le point de vue internaliste) mais un processus physique élargi
dans l’espace et dans le temps : aux objets de l’expérience situés dans l‘environnement mais
aussi à leurs relations causales et temporelles entre diverses expériences comme la
perception mais aussi le rêve ou l’hallucination.
Un arc-en-ciel est l’exemple paradigmatique, dans la théorie de l’esprit étalé, d’un tel
processus physique. C’est une « pompe à intuition » (intuition pump), dans la plus pure
tradition einsteinienne et dennettienne

5.3.1 La conscience est un objet/processus étendu comme l’arc-en-ciel

L’esprit ou la conscience est comme un arc-en-ciel qui est un « objet étalé », à la fois
physique et privé. Nous voyons tous un arc-en-ciel différent parce que nous le voyons tous
depuis une position différente. Ceux-ci ne sont pas composés des mêmes gouttelettes d’eau
qui réfractent la lumière qui parvient à nos rétines. Mais cet arc-en-ciel est entièrement
composé de gouttelettes d’eau en suspension dans l’atmosphère : « L’arc-en-ciel est hors de
mon corps, mais c’est une partie de mon esprit. L’esprit est physique, il n’est pas neural. ».
Pour des objets/processus comme l’arc-en-ciel, il n’existe pas de séparation entre le monde
physique et l’expérience du sujet mais une intrication entre un phénomène complexe et un
observateur, qui produit de tels objets/processus étendus. Les gouttelettes d’eau impliquées
dans le processus ne constituent pas un « tout » distinct de l’observateur. On ne peut pas
séparer une cause (l’arc-en-ciel) et un effet (une perception), un ici (le cerveau) et un là
(l’arc-en-ciel). En empruntant un autre concept à la physique quantique, l’objet étendu est
non-local.
Ce processus implique non seulement la présence de conditions physiques indépendantes
de la perception et celle d’un observateur, mais une continuité causale entre les deux.
“Further, the existence of the rainbow depends not only on the presence of the
physical conditions given above and the observer, but on a causal continuity between
the two. This continuity consists of rays of light at the right location actually hitting
the retina of the observer and setting up a continual discharge in the brain, as long as
the physical relationships are maintained. Once these physical relationships are
broken, the rainbow – as a process and as a whole – ceases to exist.” (Ricardo
Manzotti, Consciousness and Existence as a Process, 2005, p. 7)

De nouveau, le concept d’intrication utilisé ici ne peut pas être assimilé purement et
simplement à l’intrication quantique, d’autant que Manzotti invoque une continuité causale.
De même la non-localité ou la non-séparabilité de l’objet/processus étendu ne pose pas les
mêmes problèmes et surtout les mêmes perplexités que la non-localité conçue comme une
propriété de la réalité physique que je discute au chapitre huit (8.6)
L’intrication est maintenue en invoquant simplement la nature des phénomènes lumineux et
celle des phénomènes perceptifs conscients qui ne peut être « réduite » sans faire
disparaître l’objet/processus. Ma conscience de l’arc-en-ciel ne peut être séparée de l’arc-
en-ciel dont je suis conscient.
157
 5. L’externalisme critique

5.3.2 Le concept d’onphène ou de processus intriqué

Manzotti forge le concept d’onphène (onphene), d’onto-phénomène, pour nommer ce type
de processus intriqué impliquant « la structure cérébrale, le corps de l’agent et le monde
environnant ». Ils « constituent les objets externes et le contenu interne de l’esprit, les deux
manières différentes de décrire la même chose »196.
“I propose to call this process – which is constitutive of what there is and what is
perceived – an onphene, derived from the Greek words ontos (what there is) and
phenomenon (what appears to be) (Manzotti and Tagliasco 2001; Manzotti 2003). It
refers to a reciprocal causation in which the traditional distinction between cause and
effect, perceiver and perceived, measured and measurer is missing, and is the
foundation for viewing reality as a whole.” (Ricardo Manzotti, Consciousness and
Existence as a Process, 2005, p. 12)

Cette formulation apparaît un peu comme une concession aux schémas traditionnels
binaires qui va alimenter la discussion à la fin de cette section. Mais l’idée d’une « causalité
réciproque » évoque la « causalité circulaire » du schéma neurophénoménologique.
Mais avant cela terminons cette présentation succincte de la thèse de Manzotti.

5.3.3 Les cas de perception déplacée comme le rêve ou l’hallucination

Les internalistes avancent souvent, comme argument contre les thèses externalistes, les cas
de « perception déplacée », comme les rêves, les images mentales, les hallucinations, les
illusions, qui seraient des expériences phénoménales purement internes, indépendantes du
monde extérieur.
“There are many situations when apparently the external object is missing. In
memory, in dreams, and in mental imagery the brain seems capable of producing
phenomenal experiences without an external object.” (Ricardo Manzotti,
Consciousness and Existence as a Process, 2005, p. 15)

Manzotti répond que les rêves ou les hallucinations sont reliés à notre expérience passée de
manière complexe mais parfaitement avérée. Les rêves sont toujours des combinaisons
(inhabituelles, incohérentes, etc.) d’expériences passées, d’événements, d’objets, et de
personnes avec lesquels le rêveur a été en contact (SMICS, 70). Les hallucinations sont des
perceptions d’objets dispersés dans l’espace-temps comme une pomme (vue sur la table) et
qui flotte à présent dans l’air. Les contenus mentaux, de manière générale, ne sont donc pas
générés à l’intérieur du cerveau mais résultent d’une « continuité physique avec des
phénomènes externes » (SMICS, 71), idée qui évoque l’externalisme de Dretske (5.2)
Non sans ironie, Manzotti égratigne les « nouveaux sceptiques », comme Thomas Metzinger,
qui laissent penser que la perception directe serait un cas particulier du rêve, où le cerveau
seul suffit pour produire une expérience phénoménale identique à la perception, celle-ci ne
créant qu’un rêve particulier que le sujet croit être la réalité (70).
Je note et apprécie simplement l’ironie de Manzotti qui est à la mesure de sa thèse radicale
196
“Such causal processes named onphenes (taking place by means of the brain structure, to the agent body
and to the surrounding environment) constitute the external objects and the internal content of the mind, the
two being different ways of describing the same thing. The rainbow is an excellent example of an onphene, in
which observation, the observer and the observed entity cannot be split. All occur jointly. (Manzotti, p. 13)

158
 5. L’externalisme critique

effaçant la distinction entre objets mentaux et objets physiques.

“There are no “mental” objects—no thoughts, that is—separate from real objects.
Words are really not so different from sofas and armchairs. They are external objects
that do things in the world and, like other objects, they produce effects in our brains
and thus eventually, through us, in the world. The only real difference is that, when it
comes to what we call thinking, words are an awful lot easier to juggle around and
rearrange than bits of furniture.” (Ricardo Manzotti, Where Are Words? NY daily,
interview with Tim Parks)

Les objets les plus curieux de « l’ontologie étalée » de Manzotti sont les mots dont
l’intrication avec les objets qu’ils nomment est comme ramifiée à chaque énonciation et
dont le pouvoir causal est celui de la causalité symbolique, selon mon interprétation. Les
symboles pointent dans la réalité les éléments pertinents pour une action (au milieu du
fatras informationnel) et offrent une capacité de recombinaison dans les opérations
mentales que n’ont pas les signes iconiques ou indiciels.

5.3.4 Une ontologie de processus

La réticence à traiter la conscience comme un objet physique étalé, et les états mentaux
comme n’étant pas séparables des objets physiques se réduit si nous adoptons une
ontologie de processus (ou d’onphènes).
« Percevoir X » est identique à « X » cesse d’être contre-intuitif si on se focalise non plus des
objets mais sur les processus qui sont, par définition, étalés dans le temps et dans l’espace.
Ce que perçoit le sujet est identique à un processus physique débutant dans
l’environnement et se poursuivant dans l’activité cérébrale. Nul besoin ontologique de
concevoir une « pomme amodale » distincte des pommes perçues selon des perspectives
multiples. Il n’existe que des pommes visuelles, des pommes tactiles, etc. La « pomme
amodale » n’est qu’un raccourci commode comme un centre de masse ou un méridien.
Manzotti s’en tient à une « phénoménologie naturaliste » à l’opposé de la phénoménologie
eidétique (Husserl) qui conçoit des objets « essences » comme l’essence pomme, obtenue
en extrayant ce qui reste invariant, par variations imaginatives, de toutes les expériences
réelles et possibles relatives aux pommes197.
La multiplicité des expériences (perception, locution, pensée, souvenir, illusion, rêve, etc.)
est résolue par Manzotti en « étalant » l’objectivité dans l’espace et le temps plutôt qu’en
l’unifiant autour d’invariants comme des essences ou des concepts mathématiques.
Manzotti s’inspire d’Einstein, de son attitude critique à l’égard des concepts les mieux
ancrés, qui a montré, contre notre intuition « naïve » du temps, que la simultanéité de deux
événements n’est pas absolue mais relative aux référentiels auxquels sont liés les horloges
qui les mesurent198. L’idée selon laquelle un objet peut être à la fois étalé dans l’espace et le
197
Edmund Husserl, Ideen III, Postface aux Ideen, p. 184-188. « Pour découvrir une essence je pratique par
variations imaginatives pour trouver un invariant, l’essence, sans laquelle l’objet n’est pas ce qu’il est. En
faisant passer l’objet de rouge à vert, puis à jaune, etc. je dégage l’essence de l’objet d’être coloré. ». Pour une
présentation de la phénoménologie, voir le chapitre 18 consacré à la neurophénoménologie.
198
Dans son débat avec Einstein, Bergson construit une notion psychologique ou vécue de simultanéité qui
s’étendant de proche en proche jusqu’aux confins de l’univers permet selon lui de construire la notion de
simultanéité absolue. Mais cette simultanéité n’a aucun sens physique puisqu’elle ne donne lieu à aucune

159
 5. L’externalisme critique

temps, comme un rêve, devient, elle aussi, moins contre-intuitive. Et moins contre-intuitive
l’idée à la base de la théorie de Manzotti résumée par la formule : La conscience que j’ai d’un
objet est identique à l’objet dont je suis conscient. » ou en généralisant :
"Our consciousness of the world is the world we experience.” (The Spread Mind)199

Manzotti admet que sa théorie est difficile « à avaler » mais qu’elle reste scientifique au sens
où elle ne viole aucune loi physique et fait des prédictions sur les conditions nécessaires à
l’apparition de l’expérience phénoménale. Il n’existe pas de preuve déterminante de la thèse
de l’esprit étendu, mais aucune réfutation non plus. Cette approche provocante évoque celle
de Richard Dawkins quand il adopte le point de vue du gène pour faire évoluer la pensée
évolutionniste200 ou Einstein quand il adopte le point de vue du photon dans une expérience
de pensée célèbre201. Ces points de vue nous permettent de sortir d’impasses intellectuelles,
ici, de l’internalisme.

5.3.5 Discussion “l’esprit étalé” – l’ontologie subjective

L’arc-en-ciel n’est pas un objet aussi typique de notre environnement qu’une pierre, une
chaise, un marteau, un billet de banque, qui sont clairement séparables, robustes et
comptables. Un arc-en-ciel est un objet plutôt éphémère. Tout au plus peut-on dire que
l’existence d’une table, d’un marteau, d’un billet de banque est contingente, relative à
l’usage qu’on en fait. Un billet de banque a, selon les termes de Searle, une ontologie
subjective : il n’a de valeur que dans un contexte particulier. Le franc a cessé « d’être »,
d’avoir une valeur dans le contexte de l’Europe pour être remplacé par l’euro. (22.11)
Une chaise présente des affordances (Gibson), c’est une « invite » à s’asseoir, mais n’existe
en tant que « chaise » que pour des bipèdes (et les chats). De même pour le marteau qui
n’existe que si des mains peuvent le saisir. Le marteau est suffisamment lourd pour pouvoir
percuter le clou et suffisamment léger pour être tenu par la main. Manzotti prend l’exemple
d’une clé qui n’existe que si elle peut entrer dans une serrure. Dans les termes de Deacon,
l’existence de la clé repose sur celle d’une absence constitutive (absential), un trou de
serrure spécifique. Tous ces artefacts, comme les symboles peuvent faire l’objet d’une
désintrication, une réduction (pour le franc de sa valeur monétaire, pour un artefact de sa
valeur fonctionnelle comme l’urinoir de Duchamp. Ils peuvent aussi être réactivés,
réintriqués (ce sont des idéalités liées). Ce qui ne peut être le cas d’objets comme les arcs-
en-ciel.
La théorie de Manzotti n’est pas une théorie de la symbolisation mais une théorie de la
conscience. Comme Einstein, Manzotti prend le bon chemin de la « libre invention » en

relation causale, celle-ci ne pouvant se propager à une vitesse supérieure à celle de la lumière. L’erreur de
Bergson, écrit Marie-Antoinette Tonnelat est « d’avoir demandé à la philosophie des prolongements que seule
une réflexion plus profonde sur la physique aurait pu lui apporter. ». Marie-Antoinette Tonnelat, Histoire du
principe de relativité, Flammarion, 1971, p. 293. Sur la notion de simultanéité relative: Julian Barbour, The End
of Time, The Next Revolution in Physics, Oxford University Press, 1999.
199
http://www.thespreadmind.com/The_Spread_Mind_S12.php.
200
Chapitre 12, section La rébellion contre la tyrannie des gènes (Richard Dawkins)
201
Imaginons que nous chevauchions un photon, qui se déplace donc à la vitesse de la lumière. Un miroir placé
devant nous va-t-il refléter notre visage ?

160
 5. L’externalisme critique

critiquant les concepts les mieux établis comme le temps ou la causalité. Sa thèse peut
s’articuler sur la mienne si on admet des modalités différentes de l’expérience d’une chose,
des modes différents d’apparition d’un arc-en-ciel ou d’un marteau. Elle est en phase avec
l’idée qu’une réalité comme celle des états conscients peut résider dans leur apparence 202,
comme la réalité symbolique ou même celle des artefacts, comme un marteau, dont les
propriétés fonctionnelles sont, sur le plan de leur perception, parfaitement transparentes 203.
Cette généralisation de l’idée qui est à la base de la théorie de l’esprit étalé me paraît plus
appropriée car elle ne prend pas la physique frontalement en identifiant l’expérience de la
pierre à la pierre, mais élargit la notion d’identification aux mondes environnants.
La seconde avancée est d’interpréter le pouvoir causal des symboles au sein de cette
ontologie étalée spatiotemporellement qui va dans le sens de la causalité symbolique.
Mais on peut penser que le temps physique d’Einstein (le temps propre) n’a pas supplanté le
temps psychologique de Bergson (la durée) qui est plutôt en phase avec la théorie de
Manzotti et celle de la causalité symbolique, puisque le temps figé dans l’univers-bloc
quadridimensionnel de la théorie de la relativité restreinte tend à effacer toute causalité
orientée vers l’action. Où l’on voit la puissance et les limites des métaphores empruntées
librement aux autres domaines de la connaissance204.

5.4 NOUS SOMMES « HORS DE NOS TÊTES » (ALVA NOË)

Alva Noë, comme Ricardo Manzotti, adopte une attitude externaliste radicale. « Nous »,
humains, en tant qu’esprits conscients, sommes littéralement « hors de nos têtes »205. Mais il
n’identifie pas, comme Manzotti, la conscience d’un objet avec l’objet de conscience et s’en
tient à la relation d’intrication, ou d’accord, d’harmonisation (attunement) entre le sujet
conscient et son monde environnant.
« L’esprit conscient n’est pas à l’intérieur de nous, c’est une forme d’harmonisation
avec le monde. » (Alva Noë, Out of Our Heads, p. 142)

Noë propose une nouvelle analogie : on ne peut pas plus expliquer l’esprit en termes de
cellules qu’on ne peut expliquer la danse en termes de muscles. (OOOH, 48)
Le cerveau ne génère pas la conscience comme un four génère de la chaleur. Une meilleure
comparaison est un instrument de musique qui ne fait pas de la musique ni ne génère des

202
"Where appearance is concerned, we cannot make the appearance-reality distinction because the
appearance is the reality" (John Searle, The Rediscovery of the Mind, 1992, p. 122).
203
L'analyse complète du "contenu sémantique" du marteau en tant que représentation stéréotypique d'un
outil de percussion fait pour la main de l'homme doit tenir compte à la fois des propriétés du clou et de la
main. Nous devrions dire que le manche est fait pour être saisi par la main et pour amplifier son action, d'où la
forme allongée du manche. Le manche peut être compris comme la propriété du marteau qui représente le
travail de la main et du corps en général. Voir ma thèse La médiation du contenu externe, section Le clou et le
marteau.
204
Dans « l’univers-bloc » tout est « gelé ». Tous les événements coexistent comme dans un livre qui fige
l’histoire ou une partition qui fige la mélodie. Plus d’écoulement de temps, de distinction entre passé, présent,
futur.
205
Alva Noë, Out Of Our Heads, Why You Are Not Your Brain, And Other Lessons From The Biology Of
Consciousness, Hill and Wang, 2009.

161
 5. L’externalisme critique

sons par lui-même. Il rend seulement les gens capables de faire de la musique. L’hypothèse
stupéfiante de Francis Crick que la conscience ou le libre arbitre n’est qu’un paquet de
neurones206, n’est qu’un phénomène du cerveau est aussi fantastique que l’idée d’un
orchestre de musiciens jouant sans instruments. Le job du cerveau est de coordonner nos
interactions avec l’environnement. (OOOH, p. 64)
“I propose that the brain's job is that of facilitating a dynamic pattern of interaction
among brain, body, and world. Experience is enacted by conscious beings with the
help of the world.” (Alva Noë, OOOH, p. 47)

Le monde appartient à la machinerie de notre propre conscience. Ce n’est pas de la poésie,

dit-il, mais une hypothèse empirique. La conscience perceptive est un ajustement habile
(skillful) aux objets et à l’environnement. Nous ne pouvons pas voir sans cerveau mais pas
sans objets non plus. Notre nature est étroitement intriquée avec l’environnement.
“We began by asking what features of individual cells explain the qualitative
character of human experience. We conclude by appreciating that we are looking for
consciousness in the wrong place if we look for it in the brain. We need to widen our
conception of the machinery of consciousness beyond the brain to include not only
the brain but also our active lives in the context of our worlds. This is what the biology
of consciousness now teaches. » (Noë, OOOH, p. 65)

L’illusion de la main en caoutchouc (rubber hand illusion) est un exemple de capture spatiale
comme le ventriloquisme ou le fait que nous pensons que les paroles d’un acteur au cinéma
sortent de sa bouche alors qu’elles sont émises par les haut-parleurs. On sent ce qu’on voit,
on entend ce qu’on voit207. L’influence de la vision sur les autres modalités est un aspect
important de la perception.
Dans un certain sens il n’y a pas d’illusion, les mécanismes à l’œuvre sont ceux de la
perception normale. Si la main en caoutchouc était intégrée dans un mécanisme
d’interaction avec le monde, alors la main en caoutchouc deviendrait une partie du soi ! Le
schéma corporel s’adapte neurologiquement pour traiter cet outil comme une extension
corporelle.
Cet exemple nous amène à réfléchir à notre intégration du point de vue de l’évolution. Plus
important que l’attache physique de la main au corps, la contiguïté spatiale est une
intégration plus globale (coordination and common fate) de la main à la coupe qu’elle saisit
dans une intention précise, pour faire quelque chose de précis. (Noë, OOOH, 74)

5.5 LA RÉALITÉ SYMBOLIQUE EST IRRÉDUCTIBLE À LA RÉALITÉ PHYSIQUE

Que le réductionnisme soit dans le cas des phénomènes symboliques la négation d’une
explication devient clair si nous considérons l'opposition entre la réalité symbolique et la
réalité physique. Le réductionnisme peut être assimilé à l'encodage numérique, la
pixellisation d’une image réelle qui réduit l’objet symbolique pour une conscience à un
ensemble d’objets « atomiques » comme des pixels.

206
“You’re nothing but a pack of neurons.” (Francis Crick, The Astonishing Hypothesis, p. 3)
207
Tu entends « ba ». Tu vois une vidéo de quelqu’un qui dit « ga ». Tu fais l’expérience qu’il dit « da ».

162
 5. L’externalisme critique

Il n'existe aucun moyen direct, immanent aux ressources de la physique, de remonter au

niveau où l'objet a un contenu symbolique. Il pourrait au mieux, théoriquement, décrire des
chaînes causales singulières d’un événement neuronal à un événement physique, censé
constituer une partie d’un événement symbolique.
La causalité ascendante ne véhicule aucune légalité, ce qui lui ôte tout caractère scientifique
prédictif. Il en est de même pour les soi-disant « états mentaux » : la causalité physique ne
peut saisir et ne décrit que des substrats neurobiologiques ou physiques (les corrélats
sensibles) de l’activité mentale, de la même manière que la numérisation de la trace écrite
d'un mot sous forme de pixels ne décrit que la matière du signe, non sa substance et encore
moins son sens. Et nous savons que cette matière comme les substrats admettent des
variations trop grandes (pensons au nombre de polices de caractères ou aux captcha 208) qui
sont fatales au pouvoir explicatif de la causalité naturelle mais cruciales pour comprendre la
causalité symbolique des processus mentaux.
On peut assumer l’existence d’une réalité symbolique parce que la plupart de nos activités
sont constituées dans un système symbolique ou un langage. Il n’est pas possible de jouer au
tennis sans connaître les règles, sans tenir compte de l’arbitre, sans avoir le désir de gagner,
etc. Toutes ces activités possèdent une structure symbolique explicite. Gagner un match
implique de savoir ce qu’est un point, un set, etc. Si nous pouvons penser sans langage « La
balle a franchi la ligne », nous ne pouvons pas penser sans langage « Le match se joue en
deux sets gagnants »209.
Dans le cours normal de l’activité, selon le principe de connexion, ces éléments sont en
retrait ou à la périphérie de la conscience, donc phénoménologiquement inertes, mais
toujours prêts à revenir au centre de l’attention si les circonstances l’imposent (contestation
d’une décision de l’arbitre, remotivation, changement tactique de l’adversaire, etc.).

5.5.1 L’expérience discursive de la réalité symbolique par un sujet vs le « soi

autobiographique » de Damasio
La réalité symbolique donne un contenu tangible aux notions problématiques d’ego, de soi,
d’agent, de personne. Ceux-ci, dans la perspective externaliste, existent dans le monde
environnant et deviennent observables (et manipulables…). Manzotti peut s’exclamer : « Je
suis le monde ! »210. Le simple fait de se nommer et de s’inscrire dans une phrase : « je »,
confère au sujet une existence qui n’est pas seulement symbolique dans l’hypothèse d’une
résonance entre les inscriptions neuronales des états mentaux internes et les corrélats
sensibles de leurs expressions symboliques.
Le « soi » acquiert une réalité dans le jeu discursif comme on le verra en abordant Paul
Ricoeur (6.2, 17). Le soi s’inscrit aussi dans sa profondeur historique, des traces qu’il laisse et
qui a inspiré à Damasio le « soi autobiographique ».
Damasio y voit une extension du « soi central » (ici et maintenant) qui correspond à la
« conscience étendue » comme une extension de la « conscience noyau » de l’ici et
208
Un captcha est un test pour accéder à certains services sur Internet, qui consiste à saisir une courte
séquence visible sur une image, afin de différencier les utilisateurs humains d'éventuels robots malveillants.
209
John Searle, La construction de la réalité sociale, 1995, p. 75.
210
http://www.thespreadmind.com/The_Spread_Mind_S12.php.

163
 5. L’externalisme critique

maintenant. Le « soi central » a lui-même un précurseur non-conscient, le « proto-soi »

immergé dans son monde, mais possédant une représentation intégrée de son corps, une
forme de conscience sensible constituée par des émotions (les marqueurs somatiques) et
des sentiments spontanés.
Proto-soi → soi central → soi autobiographique
Conscience sensible → conscience noyau → conscience étendue
Damasio utilise la métaphore risquée du « film cérébral » avec ses différentes bandes
sensorielles (visuelle, sonore, mémoires), « basé sur des processus biologiques qui se sont
installés dans les réseaux neuronaux ». Le « sentiment de soi » correspond à la conscience
noyau qui fait l’expérience du « film » comme étant le sien à chaque instant. Mais il faut
davantage pour obtenir le sentiment d’une identité à travers le temps (le soi
autobiographique) qui ne peut être obtenue qu’au moyen des mémoires, du langage et de la
société.
En insistant sur le film cérébral ou la mémoire interne, Damasio privilégie encore une
approche en première personne, de celui qui regarde le film se dérouler avec l’œil du
caméraman. Il faudrait pouvoir considérer le film comme une réalisation collective du point
de vue de tous les intervenants (scénaristes, acteurs, techniciens, décorateurs, etc.)

5.5.2 Le masquage et les méthodes contrastives, marqueurs de la causalité symbolique

Les techniques de masquage comme le clignement attentionnel et les méthodes contrastives
utilisées en psychologie pour étudier les phénomènes d’accès à la conscience 211 accréditent
l’idée que c’est bien le symbole en tant que type qui entre dans les relations causales
symboliques.
« Le « clignement attentionnel » (attentional blink ou AB) constitue une variante
temporelle fine de cette compétition pour les ressources attentionnelles. Pendant le
traitement d’une première cible visuelle brève et légèrement masquée, une seconde
cible similaire peut ne pas être perçue. »

« La méthode contrastive proposée par Bernard Baars (1989) vise à cerner le propre
de la conscience en comparant deux situations expérimentales minimalement
différentes dont l’une est subliminale tandis que l’autre est consciente. »

Stanislas Dehaene, L’inconscient cognitif et la profondeur des opérations

subliminales (Cours au Collège de France, 2008-2009)212

Un stimulus ne fait l’objet d’une saisie consciente que s’il est exposé suffisamment
longtemps à la perception du sujet. Réduire la visibilité du stimulus cible présenté
brièvement en le masquant par un second stimulus, lui aussi bref et adjacent dans le temps
et l’espace, perturbe son accès à la conscience mais déclenche cependant des processus de
traitement non conscients du stimulus. On parle dans ce cas de perception subliminale du
stimulus.
Lorsque ce stimulus est un symbole (une lettre, un mot, un dessin), la « perception »
211
Voir aussi le cours L’accès à la conscience, Mécanismes cérébraux du masquage visuel, 2009-2010.
https://www.college-de-france.fr/media/stanislas-dehaene/UPL38524_Cours2010_3.pdf.
212
https://journals.openedition.org/annuaire-cdf/357.

164
 5. L’externalisme critique

subliminale du symbole peut donner lieu à des effets observables qui montrent que le
symbole « agit », exerce une influence sur le sujet.
Mais le point important et évident est que pour agir subliminalement, l’image ou le symbole
ont dû être appris par le sujet et expérimentés de nombreuses fois. Le premier maillon de la
chaîne causale est conscient et symbolique. L’attention, ensuite, pourra moduler le
traitement non-conscient213. Les processus non-conscients ne font que reparcourir les
« routes » neuronales tracées au cours des apprentissages ou les « pistes » bayésiennes
configurées et reconfigurées au cours des différentes expériences de l’usage du symbole.
Le panneau STOP provoque le plus souvent l’arrêt sans que le conducteur n’en soit vraiment
conscient, c’est le phénomène de la conduite automatique. Mais, là aussi, le panneau a été
appris et rencontré à plusieurs reprises pour donner lieu à des routines ou des habiletés qui
sont non-conscientes. Il s’engage une forme de circulation entre traitements conscients et
non-conscients.
Au cours du traitement conscient, l’information n’est pas traitée localement mais
globalement dans un « espace de travail neuronal global » 22.1) qui est un niveau de
traitement sémantique.
« L’information est codée explicitement par le taux de décharge d’une population
restreinte de neurones qui entrent en réverbération durable avec un espace de travail
global, impliquant notamment le cortex préfrontal. »214

Le traitement sémantique est facilité au niveau non conscient pour les différences qui ne
font de différence au niveau sémantique comme les polices de caractères différentes
d’occurrences d’un mot.
« L’activation de représentations sémantiques par des mots non-conscients est
aujourd’hui fermement démontrée, du moins en ce qui concerne certains traits
sémantiques majeurs et fréquents. ».

« Un mot subliminal tel que ‘radio’ peut amorcer le traitement ultérieur du même
mot ‘RADIO’ écrit dans une autre police de caractères. » (Dehaene, Cours 2008-2009)

Dans le cas du panneau STOP l’apparence est standardisée (dite conforme) de manière à
optimiser la reconnaissance du panneau et la réponse du conducteur à l’injonction de
s’arrêter à la hauteur du panneau. Les traitements sémantiques non conscients, en donnant
une profondeur au niveau sémantique, justifient ce niveau plutôt qu’ils ne le remettent en
213
« La recherche récente a également bouleversé un autre dogme classique en psychologie cognitive : l’idée
que les effets d’amorçage subliminal sont automatiques, rigides, et indépendants des stratégies ou de
l’attention du sujet. La théorie classique (Posner & Snyder, 1975) fait coïncider toute une série de propriétés : le
caractère rapide, parallèle, non-contrôlable, non-intentionnel et non-conscient des opérations cognitives dites
« automatiques » y est opposé au caractère lent, sériel, contrôlé, intentionnel et conscient des opérations dites
« stratégiques ». Il ne fait guère de doute qu’une distinction de ce type doive être maintenue, mais l’idée d’une
dichotomie parfaite, sans aucun recouvrement entre les processus automatiques et contrôlés, a été mis à mal
par l’observation que l’attention et les stratégies conscientes peuvent moduler les opérations cognitives
jusqu’au plus bas niveau de la perception. Il semble donc logique de postuler que l’amorçage subliminal puisse
également être sous l’influence des stratégies conscientes. » (Stanislas Dehaene, cours L’inconscient cognitif et
la profondeur des opérations subliminales, 2009-2010)
214
Stanislas Dehaene, L’inconscient cognitif et la profondeur des opérations subliminales, Cours au Collège de
France, 2008-2009.

165
 5. L’externalisme critique

question. Lionel Naccache215 relie l’apprentissage sémantique conscient à des niveaux

sémantiques non conscients : « comment un mot, qui est un « objet culturel symbolique »
dont la maîtrise n’est possible qu’au terme d’un long apprentissage, peut être pensé
inconsciemment. »216.
La profondeur sémantique est une dimension qui doit pouvoir être reliée à une autre
dimension, la « largeur sémantique » qui repose sur la perception consciente, l’attention, la
mémoire, au cours des apprentissages, une intrication, une « mise en ligne » par la
conscience des configurations neuronales et des configurations symboliques externes.
Ce que montrent le masquage et les méthodes contrastives en général est que l’accès d’un
symbole à la conscience prend du temps pour sa reconnaissance comme symbole et de son
traitement conscient dans les voies globales et spécifiques qui font l’objet des recherches
actuelles dans les neurosciences cognitives. En court-circuitant les mécanismes
attentionnels, on devrait pouvoir montrer que les traitements sémantiques, conscients et
non-conscients, sont complexes et hiérarchisés, opèrent à un niveau présymbolique qui celui
des stimuli pertinents pour la signification (comme les codes de couleur et de forme des
panneaux du code de la route) et non des propriétés physiques générales qui intéressent le
physicien (dans sa quête d’une « image scientifique du monde » distincte de « l’image
manifeste ». (22.8)
Inspiré par ces études expérimentales, on peut supposer que le libre arbitre s’exerce en
utilisant une forme spécifique de méthode contrastive entre ce qui peut être contrôlé et ce
qui ne peut l’être, entre des espaces de libertés et des espaces de contraintes. Mais c’est
l’espace des libertés qui domine ou englobe l’espace des contraintes au sens où le premier
use de la méthode contrastive et peu ainsi évaluer les contraintes ou les biais qui pèsent sur
sa liberté.

5.5.3 Les nouveaux sceptiques : une porte demi-fermée

Daniel Dennett est, pour Alva Noë, « l’éminence grise » du nouveau scepticisme217 qui
dévalue ou rejette les notions de moi, de soi et par conséquent de libre arbitre, dans la
tradition du scepticisme classique de Hume.
« Pour ma part, quand je pénètre le plus intimement dans ce que j'appelle moi, je
bute toujours sur une perception particulière ou sur une autre, de chaud ou de froid,
de lumière ou d'ombre, d'amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. Je ne peux
jamais me saisir, moi, en aucun moment, sans une perception et je ne peux rien
observer que la perception. » (David Hume, Traité de la nature humaine, I, 4, section
VI, p. 343)

Les nouveaux sceptiques s’appuient, pour leur part, sur les neurosciences cognitives. Ainsi
pour Thomas Metzinger, le cerveau produit un modèle du soi qui est d’un point de vue
scientifique, en troisième personne, une illusion.

215
Lionel Naccache, Le Nouvel Inconscient. Freud, Christophe Colomb des neurosciences. Paris, Odile Jacob,
2006,
216
Jacques Galinier, https://journals.openedition.org/lhomme/20782.
217
Alva Noë, Is the Visual World a Grand Illusion? 2002, p. 2.

166
 5. L’externalisme critique

« Le Soi n'existe pas. Personne n'a ou n'aura jamais un Soi, seul existent des
Sois phénoménologiques tels qu'ils apparaissent lors d'expériences conscientes. Le Soi
phénoménal n'est pas une chose, mais un processus. » (Thomas Metzinger, Being No
One, 2003)

Il y a dans cet énoncé toute la marge de manœuvre qu’on peut accorder aux manifestations
supposées illusoires d’un « ego » ou d’un « soi », entraperçue avec le soi autobiographique
de Damasio (5.5.1).
C’est une porte à moitié fermée aux conceptions plus souples que je présenterai au
chapitre15, Le « réalisme léger » de Dennett qui dément la réputation que lui fait Noë ou au
chapitre 12 où ils apparaissent comme des idéalisations maîtrisées (Pinker).
Disons simplement, pour répondre à Metzinger, que la phénoménologie s’inscrit et se lit
dans la réalité symbolique sous forme de traces maîtrisées de cet ego problématique. « Mon
intérieur » par exemple est un ensemble d’objets divers qui possède une unité et une
signification : vous êtes « chez moi ». « Mon intérieur » délivre un modèle de soi
relativement stable qui évolue le plus souvent lentement, parfois brutalement (un
déménagement). Ce n’est certes pas une réalité en troisième personne, mais ce n’est pas
non plus une réalité en première personne.
Douglas Hofstadter218, dans la veine du réalisme léger de Dennett, s’inquiète peu que le
« soi » (self) soit une hallucination. Le problème n’est pas que les matérialistes trouvent ou
non une réalité matérielle correspondant au moi, si cette hallucination a la vertu étrange
d’agir et de faire de différences dans le monde. On peut ainsi concevoir que le « soi » soit
une entité de basse définition, approximative (coarse-grained), distribuée dans le cerveau :
“You can imagine a soul as being a detailed, elaborate pattern that exists very clearly
in one brain. When a person dies, the original is no longer around. But there are other
versions of it in other people’s brains. It’s a less detailed copy, it’s coarse-grained.”
(Hofstadter, Interview)

Pour Alva Noë, le soi n’est pas une illusion mais un outil, comme des lunettes qui sont plus
ou moins adaptées et que je peux enlever et changer si je le souhaite. On tombe dans le
piège de l’illusion lorsqu’on envisage la perception comme une image interne qui nous
donne l’illusion de voir tous les détails de notre champ visuel 219. L’erreur du nouveau
scepticisme est de détacher la perception de l’action, le champ perceptif du champ
symbolique. Nous avons accès à tous les détails du champ visuel si nous le voulons et
agissons pour obtenir cet accès, avec des instruments si nécessaire. Le monde ne me paraît
pas être présent d’un coup et dans tous les détails, il m’apparaît comme étant atteignable. Il
est plus ou moins présent. Il n’y a aucune illusion dans tout cela. Ce qui compte, nous dit
Dennett, n’est pas que le cerveau « imprime » ou « reproduise » tous les détails de la réalité
218
Douglas Hofstadter, I’m a strange loop, Basic Book, 2006. Hofstadter déplore qu’on le présente souvent
comme étant uniquement intéressé par les ordinateurs et l’intelligence artificielle, alors que son intérêt
principal est de comprendre ce qu’est un être humain, non de chercher à savoir si un ordinateur peut réussir le
test de Turing.
219
L’illusion phénoménologique du champ visuel (Dennett). Le cerveau fait en sorte que le champ visuel semble
net de part en part alors qu’il est flou à la bordure du champ. Le caractère indéterminé de la bordure est un
phénomène positif d’ancrage dans l’objet, au cours duquel le sujet concentre son regard sur un objet
intentionnel et met ce qui l’entoure en attente. (18.7.1)

167
 5. L’externalisme critique

mais qu’il « produise » les expériences phénoménales nous permettant de nous y adapter.
(18.7)
Les recherches sur la cécité au changement (change blindness) montrent au contraire notre
ouverture à un environnement qui compte pour nous (Noë, p. 147). Elles ne montrent pas
que nous échouons à faire l’expérience de tout ce qui s’offre à notre regard. Elles montrent
autre chose : que notre relation au monde n’est pas une histoire de construction d’une
image interne qui sera toujours « illusoire » si elle est ramenée à une question de définition
ou de précision, c’est une histoire d’accès à un monde riche et détaillé.
Il y a dans le nouveau scepticisme de Metzinger un relent de pensée essentialiste opposant
la réalité à l’illusion de la réalité. Quoiqu’il s’en défende et soit applaudi pour séculariser la
science, Metzinger reste enfermé dans cette dualité.
« La « grande illusion » est de la mauvaise philosophie, les sciences cognitives qui
prétendent fournir des preuves en sa faveur, sont de la mauvaise science. » (Alva
Noë, Out of Our Heads, p. 147)

5.6 LE MODÈLE EXTERNALISTE OU ÉTENDU DES PROCESSUS MENTAUX

Je termine ce chapitre en présentant un modèle des processus mentaux au sein d’un monde
symbolique. C’est l’occasion de rappeler les principaux concepts et outils qui ont été exposés
et surtout de spécifier en quoi il met en œuvre le libre arbitre comme tous les autres
modèles présentés dans cet essai, en particulier « Le processus de l’action scientifique »
(8.2) qui présente des similitudes avec celui-ci.
(Il suffit de rassembler les étapes 1,2 et 3 en une seule étape 2 de choix d’une action et de sa
mise en œuvre, et d’ajouter l’étape 2 de l’évolution du système qui aboutit à l’étape 3 de la
réponse de la nature. Ces étapes restent ici en arrière-plan des processus mentaux comme
des éléments externes régulateurs du processus.)
J’illustrerai ce modèle en analysant le processus mental déclenché par la présence d’un feu
rouge, ensuite aux expériences de Benjamin Libet sur le libre arbitre selon les deux points de
vue de l’expérimentateur et des sujets qui se prêtent aux expériences.

168
 5. L’externalisme critique

Figure 6 Le modèle externaliste des processus mentaux

Le modèle externaliste est dynamique au sens où de nouveaux états symboliques sont sans
cesse produits et injectés dans le flux de conscience individuel et collectif.
La première étape, appelée « zéro », marque le temps zéro, la condition initiale du
processus. En réalité, le processus mental baigne dans cet environnement symbolique et
physique. Les états symboliques de cet environnement entraînent une activité mentale
consciente à des degrés divers, de l’attention focalisée à des réactions quasi-automatiques,
en conduisant un véhicule au milieu du trafic.
Cette causalité est symbolique au sens où c’est le symbole, le feu rouge avec sa signification
STOP, qui cause l’action d’arrêter le véhicule et non la lumière rouge perçue. Que l’action
soit le plus souvent une réaction automatique ne remet pas en question le modèle
symbolique puisque ces réactions sont le résultat d’un apprentissage. (5.5.2)
C’est une causalité symbolique avec écart, les états mentaux symboliques n’entrent pas à
titre de causes contraignantes (suffisantes) dans le processus. Selon la théorie de l’écart
intentionnel (Searle), il existe plusieurs écarts entre tous ces états qui permettent au sujet de
prendre une décision pendant le déroulement de l’action, entre la conscience de la cause et
la décision d’exécuter l’action, entre la décision et l’initiation de l’action, entre l’initiation et
l’accomplissement. Le sujet fait « l’expérience de l’écart » entre l’action et les raisons de
l’action qui ne sont pas suffisantes pour produire l’action. Il fait l’expérience qu’il pourrait
agir autrement comme franchir le feu rouge si les circonstances le permettent (pas de trafic,
vue dégagée) ou l’exigent (urgence). Il juge donc que sa décision était libre et suffisante pour
produire l’action choisie.

169
 5. L’externalisme critique

Cette liberté est renforcée au moment où il doit tirer des conclusions de son choix, que ce
choix s’avère bon ou mauvais. Un mauvais choix pouvant être interprété comme un excès de
liberté, une prise de risque trop grande compte tenu des circonstances.
Enfin, la distinction interne/externe perd beaucoup de sa pertinence si on la reformule dans
l’ontologie des processus de Ricardo Manzotti, qui n’ont pas de début ou de fin assignable.
Un état mental « interne » n’est qu’un moment d’un processus plus large. La conscience est
située, au sens littéral, aussi bien dans l’environnement symbolique que dans le cerveau et le
corps.

5.6.1 Illustration simple du modèle externaliste : le feu rouge

Soit un état symbolique (1) et un contexte physique (2) qui constituent l’étape « zéro » du
processus.
1. Un feu de circulation
2. L’état du trafic, la visibilité, etc.

CAUSENT (physiquement et symboliquement) une ou plusieurs intentions (étape 1) :

« Je m’arrête au carrefour »
« Je me prépare à franchir le carrefour. », etc.
Qui CAUSENT à leur tour (étape 2) un ou plusieurs modèles d’action (MA) qui sont conditionnels :

1. Freiner, rétrograder et arrêter le véhicule si le feu est au rouge (MA1)

2. Freiner, rétrograder et arrêter le véhicule si le feu passe à l’orange (MA2)
3. Accélérer si le feu passe à l’orange (MA3)
4. Continuer à rouler si le feu passe au vert (MA4)
5. Observer le trafic et passer si la voie est libre, même si le feu reste au rouge (MA5)
6. Foncer, … (MAi)

Un des modèles d’action est sélectionné selon divers mécanismes qui peuvent être
conscients ou non conscients à des degrés divers :
1. Corporels : je suis fatigué, je suis pressé, je suis distrait, etc.
2. Computationnels : comme une inférence bayésienne sur la durée du feu orange qui
sélectionne MA2 ou MA3 (en fonction des expériences analogues antérieures)
3. Non conscients : des réflexes, des habitudes, etc.
4. Perceptifs : aucun trafic, la route est en bon état, il pleut, la visibilité est mauvaise, etc.
5. Réflexifs : on est en rase campagne, pas de policier en vue, je passe car je conduis une
personne aux urgences, etc.
6. De valeurs : je respecte le code de la route, etc.
Ces mécanismes CAUSENT à leur tour la décision et l’action elle-même, qui est aussi le
moment de la confrontation au réel (étape 3).
Ce processus causal symbolique et physique CAUSE à son tour d’autres états mentaux ou
d’autres états symboliques en fonction du résultat de l’action et de ses conséquences :
 Le feu est passé au rouge plus rapidement que je ne le pensais.
 J’ai été flashé

170
 5. L’externalisme critique

 Je n’ai pas vu le vélo, etc.

Le processus est sans fin assignable et peut avoir des effets sur le système symbolique lui-
même au cours de l’étape 4 d’évaluation. Certaines actions produisent de nouveaux états
symboliques comme réparer un panneau de signalisation, changer le cours de la circulation,
ou dans d’autres contextes : corriger ce texte, modifier le modèle, mettre à jour un logiciel,
revoir le protocole expérimental, etc.
Le libre arbitre s’exerce à l’étape zéro dans le choix des conditions initiales, comme celui de
choisir un autre trajet ou un autre type de transport. Il s’exerce surtout à l’étape 3 de
décision et 4 d’évaluation. L’étape 2 est souvent celle où des modèles d’action sont générés
de manière non consciente s’ils font partie des options standards. De même l’étape 1 qui
reste approximative tant qu’elle n’est pas spécifiée à l’étape 2.
Le processus mental baigne dans l’environnement symbolique et physique. L’action choisie
peut par exemple être écartée soudainement et remplacée non consciemment par une
autre : le feu passe à l’orange juste avant que le véhicule n’arrive devant le carrefour, un
obstacle imprévu surgit, un flash, etc.
Sans l’hypothèse du libre arbitre et de la structuration symbolique, ce modèle est inopérant.
Son intérêt, comme celui de la conscience symbolique de Deacon, est d’orienter la recherche
vers les corrélats neuronaux des états pertinents du système envisagé. Sans ce processus de
simplification, le modèle conduirait à une prolifération exponentielle d’états pouvant entrer
dans l’explication qui la rendrait inopérante. Dans les termes de Dretske, le contenu
sémantique (au sens de l’externalisme) nous permet de sortir du « fatras informationnel ».
Je verrai que ce renversement épistémique est aussi au cœur du débat entre Ricoeur et
Changeux, mais aussi de la théorisation en général : où c’est le cadre symbolique, choisi
librement, qui indique ce qu’il faut chercher et ce qui peut, par voie de conséquence, le
réfuter comme outil symbolique d’explication du réel.

5.6.2 Illustration critique : les expériences de Benjamin Libet sur le libre arbitre
Ici, dans un cadre expérimental, le contexte physique est pauvre et soigneusement contrôlé,
ce qui prive la décision consciente d’une valeur réelle pour le sujet.
Etape 0 : L’environnement physique et symbolique est un dispositif expérimental composé
d’un laboratoire, d’instruments et de consignes, choisis librement par Libet, mais également
de valeurs symboliques pour les sujets qui acceptent de se prêter aux expériences : par
exemple la valeur que revêt l’expérimentation scientifique pour le sujet qui y adhère.
L’étape 0 est donc partagée.
Les processus mentaux divergent ensuite et sont désynchronisés :

Expérimentateur Sujet se prêtant à l’expérience

0 Un environnement physique pauvre et symbolique partagé

1 Intention préalable : Intention préalable :

(intentions) Tester la liberté de choix du Se prêter à l’expérience et adhérer au protocole
moment (W) de l’intention expérimental : « Je lèverai le doigt quand je le
consciente de lever le doigt. voudrai, dans la minute qui suit, librement et je

171
 5. L’externalisme critique

Intention en action : noterai le moment où j’en ai eu l’intention. »

Mesurer l’activité cérébrale
pendant la durée de l’expérience
au moyen de potentiels de
préparation motrice (PPM) et
motrice.
Intentions en action :
- Maîtriser le contexte symbolique : le geste
demandé et la lecture de l’horloge placée
devant lui.
- Indiquer à l’expérimentateur le moment (W)
de sa décision de lever le doigt en indiquant la
position de l’aiguille de l’horloge.

2 - Si le PPM précède le moment de - Lever le doigt dans une période de temps

(Modèles la décision, alors je conclus que le donnée, tous les moments étant équivalents
d’action) sujet n’est pas libre de son action. (sans condition).
- Si le PPM suit la décision, alors je - Surveiller l’horloge et mémoriser la position de
conclus qu’il est libre. l’aiguille quand l’intention a lieu (la consigne).

3 Le PPM précédant de 350ms le le traitement conscient de ces modèles

(Actions) moment de l’intention consciente, d’actions CAUSE à son tour l’intention
je conclus que le sujet n’est pas consciente (350 ms plus tard) puis la
libre d’agir, ce qui remet en mémorisation de la position de l’aiguille et
question son libre arbitre. l’action de lever le doigt (200 ms plus tard).

4 Validation ou non du protocole et Le processus s’arrête pour le sujet.

(Evaluation) des hypothèses de départ
Publication des résultats et des
critiques qui aboutiront par
causalité symbolique à d’autres
processus expérimentaux.

5.6.2.1 Discussion
Libet réduit la part active que l’environnement peut prendre dans le processus de décision
dès lors qu’il est soigneusement contrôlé et appauvri pour les besoins expérimentaux. Il
limite les intentions du sujet à la seule intention consciente de lever le doigt et à l’action qui
en résulte, ces deux moments étant associés uniquement à des processus physiques
internes : le potentiel de préparation motrice (350ms avant l’intention) et le potentiel
d’action (200ms après l’intention).
Dans les expériences initiales, il ignore certains aspects de l’étape 4 d’évaluation du dispositif
expérimental, comme la pertinence de l’action demandée qui n’a pas de sens fonctionnel : le
sujet lève le doigt sans raison si ce n’est celle de satisfaire les consignes de
l’expérimentateur. Ce point « pas de condition sur le moment de la décision » est pourtant
essentiel. Le moment de l’intention est donc indifférent et la stratégie la plus adaptée est
peut-être de laisser faire. Donc pas d’action au sens propre du terme. Ce qui sera corrigé
partiellement dans les expériences ultérieures (chapitre 13).
Dans une perspective externaliste, le moment de l’intention consciente d’agir (le moment
W) n’est pas coupé du flux de conscience. Il est causalement lié à l’intention préalable, à la
conscience des instruments symboliques et plus généralement du contexte de l’action qui
est ici une expérimentation scientifique (un déroulement, des consignes, une action) ou
encore de l’arrière-plan (conceptuel, sociologique, etc.). De manière générale, le modèle

172
 5. L’externalisme critique

externaliste montre que la conscience n’est pas en retard par rapport aux traitements non
conscients mais plutôt en avance. Si le potentiel de préparation motrice joue bien son rôle
(ce qui n’est pas démontré), il est lui-même « préparé » par l’intention préalable de
consentir au protocole.

5.7 EN CONCLUSION… DE CETTE PREMIÈRE PARTIE

Le modèle externaliste ou étendu des processus mentaux combine des actions physiques et
des actions symboliques, la causalité physique et la causalité symbolique, la matière
cérébrale et l’environnement symbolique. Il nous permet de comprendre où et comment
s’exerce le libre arbitre, simplement parce qu’il n’y a pas d’écart explicatif (explanatory gap)
entre les processus mentaux/symboliques et les processus physiques, mais une continuité
ou une superposition naturelle. Les seuls écarts sont de type symbolique en distinguant dans
le flux des éléments qui sont invariants d’un processus mental à un autre : les objets
symboliques.
C’est grâce à cette structure symbolique imposée à la matière que le libre arbitre peut
s’exprimer, structure sur laquelle le vieil argument du déterminisme laplacien ou de la
nécessité naturelle de Spinoza n’a aucune prise.
Je reprendrai ce modèle externaliste ou étendu dans les chapitres consacrés à la liberté du
physicien, en le comparant au processus de l’action scientifique de Von Neumann/Stapp qui
a été conçu pour décrire le processus de mesure quantique, et que j’appliquerai également
aux expériences de Libet.
Une différence entre les deux situations expérimentales devra être évaluée : alors que la
liberté du neuroscientifique est pleinement incluse dans le modèle et dans le processus
neuropsychologique, le physicien doit trouver la source la plus profonde de sa liberté en
dehors des systèmes physiques qu’il étudie, c’est le thème risqué de l’ego abstrait.
Avant d’aborder la liberté du physicien (chapitres 8, 9 et 10), celle du logicien (chapitres 11),
celle du neuroscientifique (chapitres 12, 13 et 14), je commence la seconde partie en
évoquant la liberté du philosophe, celle de Spinoza à Ricoeur, puis celles que nous offre
l’usage du langage articulé (chapitre 7).

173
6 LE LIBRE ARBITRE DU PHILOSOPHE

« La pensée scientifique posait à l'esprit humain une énigme qui le faisait douter de
lui-même et de son destin. N'est-il pas frappant que seul le progrès de la
connaissance permette de surmonter cette fascination ? » (Ferdinand Gonseth220)

Un court chapitre sur la philosophie qui en a tant dit sur le libre arbitre… Synthèse
impossible ou insignifiante. Deux études de cas – Spinoza et Ricoeur - puis une incursion
dans la controverse curieuse entre Thomas Hobbes et l’Evêque Bramhall sur la liberté
d’écrire.
Le « philosophe en méditation » de Rembrandt, retiré dans son bureau sombre qui laisse
apparaitre la spirale ascendante de l’escalier qu’il semble ignorer, son regard tombant vers
le sol, est une l’image saisissante d’une philosophie désuète.
Le doute systématique constitutif de la pensée grecque qui n’opposait pas science et
philosophie ne peut pas s’exercer dans la sombre lumière du philosophe ruminant ses
pensées. Il doit emprunter l’escalier du tableau qui s’ouvre bien sur quelque chose d’autre
que lui-même. Comment le corps, le cerveau et l’environnement, composés de particules
élémentaires et de champs, produisent-ils de la conscience, des symboles et des actes
libres221. Comment s’incarne la liberté du philosophe si ce n’est en s’échappant de cette
sombre lumière de l’esprit ?
Cette seconde partie de cet essai explore les espaces de liberté ouverts par les actes de
connaissance, celle du philosophe, du locuteur, du physicien, du logicien, du biologiste, du
neuroscientifique, du paléoanthropologue. Ce n’est plus l’existence du libre arbitre qui est
interrogée mais sa mise en œuvre dans les domaines où l’action a pour visée la
connaissance.
220
Déterminisme et libre arbitre, entretiens présidés par Ferdinand Gonseth, recueillis et rédigés par H. S.
Gagnebin, Neuchâtel, éditions du Griffon, 1944.
221
John Searle, The phenomenological illusion, in Philosophy in a New Century, 2008. “Most of the important
questions of philosophy are variations on this single question. So, the question of free will and determinism is:
How can we have free action in a universe that is determined in accordance with causal laws? The problem of
ethics is: How can there be an ethical right and wrong in a world of meaningless physical particles? The
question of consciousness is: How can unconscious bits of matter in the skull cause consciousness, and how can
irreducibly subjective states of consciousness exist in an entirely “physical” world? The question in the
philosophy of language is: How can brute physical sounds that come out of a speaker’s mouth constitute the
performance of meaningful speech acts?”
Je poursuis l’idée que la conscience des déterminismes et des contraintes, de leur usage
grâce à leur écriture « symbolique », conduit à les ajuster librement. Nous pouvons contrôler
la « nécessité naturelle » (Spinoza), nous rebeller contre la tyrannie de nos gènes (Dawkins,
Pinker), ou encore exploiter librement les ressources combinatoires d’une langue.
Ce chapitre n’a aucune prétention à la généralité ou la synthèse, ni à la découverte ou
l’originalité, qui serait contraire aux principes dégagés précédemment :
 Le libre arbitre ne se prouve pas, il s’éprouve. Il n’est ni une nécessité, ni une illusion
per se.
 Nier le libre arbitre revient à le renforcer.
 La volonté « libre » ou la spontanéité ont une importance secondaire. Il s’inscrit dans
l’action. Ce sont les outils et les choix symboliques qui sont au cœur de l’exercice du
libre arbitre.

6.1 LE CAS SPINOZA – LA VOLONTÉ LIBRE N’EXISTE PAS

« Les hommes ne se croient libres qu’à cause qu’ils ont conscience de leurs actions et
non pas des causes qui les déterminent. » (Spinoza, L’éthique, III, p. 109)

La philosophie de Spinoza a pu être subversive à son époque comme celle de Hobbes accusé
aussi d’athéisme. En mettant la puissance de la nécessité naturelle en avant de la puissance
divine, il jetait le doute parmi ses contemporains sur la liberté que Dieu avait pourtant
accordée aux êtres humains, et celle de Dieu lui-même, en dépit de toutes les
circonvolutions oratoires ou philologiques pour s’en défendre.
« Il n’existe aucun contingent dans l’ordre de la nature, mais tout y est déterminé à
exister et à agir de telle manière plutôt que de telle autre. » (Spinoza, L’éthique, I, 29,
t 2, p. 70)

Spinoza était un penseur de son temps qui s’inscrivait à la fois dans la tradition chrétienne et
dans la pensée mécaniste du XVIIe siècle (Descartes, Mallebranche, Galilée, Huyghens).
Le mécanisme d’une horloge mécanique est exemplaire d’une causalité simple et aisément
identifiable : le ressort est la cause de la mise en mouvement d’un premier rouage qui cause
un second et ainsi de suite. Mais il donne l’illusion que c’est le cas pour des systèmes plus
complexes identifiés à des automates.
Le mécanisme entend aussi se passer de toute cause finale :
« Les hommes supposent communément que toutes les choses naturelles agissent,
comme eux-mêmes, en vue d'une fin (…). Ils naissent, ignorants des causes des
choses, et tous ont envie de rechercher ce qui leur est utile, ce dont ils ont conscience.
» (Spinoza, L’éthique, Appendice de la première partie)

Spinoza pensait qu’il fallait traiter la libre volonté comme tout problème philosophique, sur
le mode géométrique, « ordine geometrico » :
« Je considérerai les actions et les appétits humains comme s’il était question de
lignes, de plans ou de corps. » (Baruch Spinoza, L’éthique, III, préface)
 6. Le libre arbitre du philosophe

En appeler à la raison : partir d’idées claires et distinctes et en déduire que la volonté n’en
est pas une et donc une fiction comme le sont tous les universaux. De plus, l’idée d’une libre
volonté qui n’aurait d’autre cause qu’elle-même, décidant librement, pour chaque acte, de
quoi elle est la volonté, réintroduirait une cause finale.
« La volonté ne peut être dite libre, mais seulement nécessaire. » (Spinoza, L’éthique,
I, 32)

Notre « conscience du libre arbitre » ne serait, pour ainsi dire, qu'une « inconscience ou
ignorance de la nécessité » qui se manifeste dans les causes de l’action.
Spinoza prend un exemple curieux : une pierre qui deviendrait consciente penserait qu’elle
se meut par elle-même parce qu’elle ignore qu’elle a été lancée par un homme. Einstein
reprendra cet exemple dans une conversation avec Rabindranath Tagore 222, remplaçant la
pierre par la lune. « Si la lune possédait une conscience, elle penserait que son orbite autour
de la Terre est le produit d’une décision libre, et non le résultat d’une loi naturelle ». Einstein
ajoutait « qu’un être supérieur doté d’une intelligence parfaite rirait de l’illusion des
humains à croire qu’ils agissent selon leur libre arbitre. »223.

6.1.1 La critique de Paul Siwek

D’où Spinoza tire-t-il ce déterminisme ou cette nécessité ? Pour Paul Siwek224, il la tire de sa
notion de Dieu, d’un Dieu conçu géométriquement sur le mode de la nécessité : tout vient
de Dieu sur le mode de la nécessité. Ainsi « Le libre arbitre a été simplement sacrifié à l’idole
de la géométrie ». (Siwek, p. 343)
Siwek poursuit sa critique avec un argument portant sur la volonté de Spinoza lui-même. La
conscience du libre arbitre, nous la trouvons pourtant en tout homme et elle se trouvait
aussi chez Spinoza. Quand son ami et protecteur Jan Witt fut assassiné, Spinoza conçut le
projet de punir ses assassins. Or si tout était nécessité, pourquoi les punir ? Et s’il eut bien
cette volonté, comment Spinoza pourrait-il nier qu’il n’en connaissait pas la cause, sans
passer pour un fantaisiste.
En penseur chrétien, Siwek225 convoque logiquement l’argument de la responsabilité
humaine que je ne traite pas ici mais avance l’idée plus pertinente pour cet essai que « pour
saisir la liberté, il faut une sonde plus profonde, celle qui atteint « les racines mêmes de
222
Rabindranath Tagore, Three conversations: Tagore talks with Einstein, with Rolland, and Wells, Asia, 31 (3),
March 1931, p. 138-143, cité par Roger Bartra, Anthropology of the Brain, Consciousness, Culture and Free Will,
Cambridge University Press, 2014, p. 118)
223
Voir chapitre 8 Le libre arbitre du physicien pour le développement.
224
Paul Siwek, Le libre arbitre d’après Spinoza, 1947.
225
Le révérend Paul Siwek se présentait comme un homme de science et affichait des positions très tranchées.
“For I see in science one of the most powerful weapons in the apostolate for God and the salvation of souls.
Indeed, how otherwise can we reach non-Catholic intellectuals and move them to give up their atheism,
materialism, freudianism, or other aberrations? “. “In my theses on Spinoza, I tried to prove the nullity of the
monist pantheist solution of psychological problems, that is, of the problems which concern the mutual
relations of soul and body. “In Spinoza et le panthéisme religieux, I explained and criticized the foundations of
Spinoza's philosophy, which still exerts a great influence on philosophers. It forms the basis of almost all the
modern pantheistic systems, while the Communists, on the other hand, see in Spinoza their true "father.". Sur
le demon: “I had to show how evil could be reconciled with the idea of a just and infinitely good God.”
(http://www.catholicauthors.com/siwek.html)

177
 6. Le libre arbitre du philosophe

l’acte, il faut assister à sa naissance » (Siwek, 354)

Quelles sont ces racines ? Où naît cette liberté ?

6.2 LE CAS RICOEUR – DE LA VOLONTÉ À L’ACTION

Nous trouvons une partie de la réponse à la question de Siwek dans l’évolution de la pensée
de Paul Ricoeur : son rejet d’une philosophie de la volonté trop étroite, trop marquée par la
philosophie classique, pour lui substituer une philosophie de l’action tournée vers les
sciences humaines et se réalisant dans « des structures techniques, économiques,
politiques » 226.
« Un vouloir qui projette est un vouloir incomplet : il n’est pas mis à l’épreuve et il
n’est pas sanctionné ; l’action est le critère de son authenticité. » (Paul Ricoeur,
Philosophie de l’action)

Le concept d’une volonté pure ou d’une « volonté libre » qui se contente de se projeter dans
une action possible est une analyse trop étroite et parcellaire du flux intentionnel. Elle ne
peut rendre compte du fait qu’une action s’incarne dans l’action (comme l’intention
s’incarne dans une intention-en-action dans la théorie de l’intentionnalité de Searle, bien
connue de Ricoeur), ni que nous pouvons « vouloir une volonté libre », étant entendu que le
premier « vouloir » est une action comme celle que James initie : « to will free will » ! 2.5
« Mon premier acte de libre arbitre consistera à croire au libre arbitre. » (William
James, Journal, 30 avril 1870)

Ricoeur est en phase ici avec la critique d’expressions comme « J’aurais pu faire
autrement », souvent utilisées pour capter l’expérience que nous faisons de notre libre
arbitre. La critique que je formulais, en m’inspirant de Dennett est simple : une telle
expression est invérifiable. Il faudrait pour cela reproduire les circonstances exactes qui ont
marqué le passage de la volonté à l’action. Et critique complémentaire, à quoi bon s’appuyer
sur ce type d’expressions, « j’aurais pu vouloir autrement » si nous voulons obtenir un
concept opérationnel de libre arbitre, bien ancré dans l’action. (3.3)
Ce mouvement de la volonté dans l’action a conduit Ricoeur à développer ce qu’il appelle le
« troisième discours » dans son débat avec Jean-Pierre Changeux, véritable matrice de sa

226
« J'appelle ce projet : Discours philosophique de l'action. Je préfère aujourd'hui le terme d'action à celui de
volonté pour plusieurs raisons. D'abord, une réflexion philosophique doit, plus que jamais, se développer dans
un rapport étroit avec les sciences humaines, lesquelles mettent en œuvre des notions telles que
comportement, conduite, action, qui désignent la matière sur laquelle le philosophe réfléchit ; à cet égard, la
dichotomie entre la phénoménologie et la science ne me satisfait plus ; la relation sommaire de « diagnostic »
que je voyais il y a vingt ans entre l'observation objective et le vécu, entre cause et motif , entre corps propre et
corps objet, doit être entièrement remise en chantier. Seconde raison de parler d'action plutôt que de volonté :
la philosophie classique n'a connu sous ce nom que la zone éclairée de l'action humaine ; il s'agit aujourd'hui
d'intégrer la pulsion, le désir, au champ pratique. Enfin, troisième raison, l'action humaine se réalise dans des
structures techniques, économiques, politiques, à l'égard desquelles la volonté constitue seulement le segment
intentionnel accessible à l'introspection. C'est donc un concept à la fois plus ample et plus articulé que celui de
volonté qui doit unifier ce que je viens d'appeler le champ pratique. »
http://www.fondsricoeur.fr/uploads/medias/doc/cours/projet-d-enseignement-au-college-de-france-le-
discours-philosophique-de-l-action.pdf

178
 6. Le libre arbitre du philosophe

pensée selon moi pour réconcilier le discours scientifique et le discours philosophique227.

Ricoeur critique le faux-départ ou le préjugé spiritualiste de Spinoza : la volonté comme un
acte de l’esprit, détaché du concret, de l’agir lui-même. La philosophie de l’action n’est pas
l’éthique car « l’action est le socle sur lequel peut être construite l’éthique ». La liberté est
« incarnée » écrit-il dans le sillage de Maurice Merleau-Ponty. Elle est davantage un « je
peux » qu’un « je veux ».
« À la base de l’agir il y a ce que nous savons faire, c’est-à-dire ce que nous pouvons.
Mais n’est-ce pas ce que Merleau-Ponty avait placé au centre de la phénoménologie
du corps propre : l’expérience du « je peux » ? » (Ricoeur, Philosophie de l’action)

Elle nous dispense de nous référer aux avatars philosophiques trop pesants du concept
d’ego.
« Peut-être même la description fidèle de la liberté incarnée prépare-t-elle plus qu’il
ne paraît à dissoudre le fantôme de l’Ego transcendantal. (Paul Ricoeur, Philosophie
de la volonté, I. Le volontaire et l’involontaire, Paris, Aubier, 1950, p. 35)

6.2.1 Action et événement

Une action n’est pas un évènement réductible à un enchaînement de causes. Elle n’est pas
un « mécanisme ». Ricoeur se réfère à Abraham Melden :
« Dans le langage ordinaire, l’action n’est pas un événement, c’est-à-dire quelque
chose qui arrive ; entre faire et arriver, il y a la différence de deux jeux de langage ; ce
qui arrive, c’est un mouvement en tant qu’observable (physique ou physiologique).
Considérons en effet les trois propositions suivantes : les muscles du bras se
contractent ; il lève le bras ; en levant le bras il fait signe qu’il va tourner. Seul le
premier énoncé porte sur un événement qui prend place dans la réalité ; les deux
autres désignent une action, l’un en la nommant, l’autre en l’expliquant par son
intention ; la coupure est entre l’énoncé n° 1 et l’énoncé n° 2 : « La forme logique
d’une action ne peut être dérivée d’aucun ensemble de constatations portant sur des
événements et sur leurs propriétés. »228

(Paul Ricoeur, Le discours de l’action, dans La sémantique de l’action, CNRS, 1977,

Fond Ricoeur, 2014, p. 11-12)

Ricoeur entend se dégager du discours scientifique portant sur les connaissances

empiriques.
« L’expression « force logique d’une action » mérite d’être soulignée ; elle caractérise
le genre de réflexion qui est poursuivi ici : il ne s’agit pas de psychologie mais de
philosophie ; c’est à-dire, dans la philosophie du langage ordinaire, il ne s’agit pas
d’ajouter à la connaissance empirique mais de réfléchir sur la cohérence et la
convenance du discours. » (Ricoeur, Le discours de l’action, p. 11-12)

J’ai déjà abordé cette distinction entre action et événement pour définir le concept moderne
227
Voir le chapitre 17 L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur. Dans son débat avec Jean-Pierre
Changeux, Ricoeur défend un troisième discours, mais sans la virulence du révérend Paul Siwek, et peut-être en
phase avec la pensée de Georges Lemaître, chanoine et inventeur de l’univers en expansion.
228
Abraham Irving Melden, Free Action, Routledge & Kegan Paul, 1961, p. 80.

179
 6. Le libre arbitre du philosophe

de libre arbitre qui a une dimension pratique (3.3). Je l’inscris à présent dans une critique
des neurosciences qui se confineraient dans un mécanisme étroit (où les causes et les effets
semblent pouvoir être clairement identifiées). La critique de Ricoeur est aussi celle de
l’internalisme des neurosciences. Ricoeur rejette la prémisse de données internes,
d’observables qui nous informeraient objectivement de l’action en train de se faire.
« Toute la théorie de l’affectivité est grevée par la présupposition de tels « états »
internes que l’on pourrait observer. On oublie que désir c’est désirer, et désirer c’est
désirer faire ; par conséquent que désirer faire est une partie du faire. » (Ricoeur, Le
discours de l’action, p. 12)

« Le sophisme des « data » internes qui réapparaît sous de multiples formes dans la
théorie de la volition, de l’intention, etc., repose sur le préjugé que toute assertion est
vérifiable par des observables ; ce préjugé soutient en sous-main la recherche
désespérée d’un événement intérieur. Nous croyons qu’il n’y a qu’une sorte de
proposition, celle que des états de chose indépendants vérifient : ce sont les
assertions. Mais précisément l’action brise cet impérialisme : en faisant, je rends vraie
une proposition qui constate le résultat ; ce n’est pas un état de choses dont je suis
informé, avisé de façon en quelque sorte contemplative ; le rendre-vrai résulte du
faire. » (Ricoeur, Le discours de l’action, p. 12)

« Ainsi, l’action intentionnelle est-elle « une façon de savoir s’en tirer », elle est
exercée dans l’action et constitue une connaissance pratique. » (Ricoeur, Le discours
de l’action, p. 13)

Cette critique de l’internalisme débouche sur un externalisme critique, que Ricoeur justifie
dans le fait qu’une action revêt un caractère public. « Je veux, je décide, je consens » : telles
sont les trois étapes temporelles de la volonté qui s’accomplit et se dépasse dans l’action 229.
L’ego de Ricoeur est comme la liberté, incarnée dans un corps et dans un monde
environnant.
Comme chez William James, il n’existe pas d’action sans une « force mentale » et un acte de
consentement qui l’inscrit dans la réalité collective structurée symboliquement comme le
sont les actes libres de consentement des sujets qui se « soumettent » au protocole
expérimental choisi librement par Libet.

6.2.2 Le langage de l’action n’est pas le langage de événements

Le langage de l’action se construit à partir de noms propres ou de pronoms (des sujets). Le
langage des événements à partir de noms d’objets.
« Le langage dans lequel nous parlons de l’action n’est pas le même que celui dans
lequel nous décrivons les mouvements et les événements de la nature. Dire : « je
tends le bras pour montrer que je tourne », c’est produire un énoncé qui ne peut être
placé dans la même catégorie que l’énoncé « le bras se lève » ; celui-ci décrit un
mouvement, celui-là une action ; celui-ci décrit un mouvement qui est observé par un
spectateur, le deuxième décrit une action du point de vue de l’agent qui la fait. Selon

229
Voir Jean Grondin, Paul Ricoeur, Que sais-je
(http://197.14.51.10:81/pmb/Que%20sais%20je/philosophie/Paul%20Ricoeur%20-%20Grondin%20Jean.pdf)

180
 6. Le libre arbitre du philosophe

Miss Anscombe, c’est une « connaissance sans observation », une « connaissance

pratique ». (Ricoeur, Le discours de l’action, p. 3)

L’expression linguistique de l’action en première ou deuxième ou troisième personne est une réelle
échappée hors de la physique ou de la biologie des data internes.

« L’avantage de ce point de départ est qu’il ne met pas en jeu, ou du moins pas
immédiatement, l’intuition qu’un sujet prend de son vécu privé, mais l’énoncé public
de l’action ; le passage par l’expression linguistique présente l’avantage de s’appuyer
sur les objectivations de l’expérience dans le discours, c’est- à-dire sur des formes
d’expression qui sont offertes à la fois à l’observation extérieure et à la réflexion du
sens. » (Ricoeur, Le discours de l’action, p. 3)

Ricoeur attentif à la science qui se fait, avec les concepts d’ego intégral ou d’expérience
intégrale nous ramène à son tour à notre modèle étendu des processus mentaux. Il n’existe
pas de physique de l’ego, pas de réduction à des neurones, mais une échappée symbolique.
« Ce monde qui me situe et m’engendre selon la chair, je le change ; par le choix
j’inaugure de l’être en moi et hors de moi. » (Ricoeur, Philosophie de la volonté, p.
602).

Ricoeur répond ainsi à Spinoza : la nécessité naturelle n’a pas de prise sur notre liberté
d’action dès lors que nous pouvons l’exprimer linguistiquement. Qu’il subsiste des zones
d’ombre, des hésitations, des moments involontaires dans l’action, peut se résoudre dans la
dimension discursive de la langue où nous pouvons observer l’approfondissement de notre
subjectivité ou pour parler comme Spinoza, persévérer dans l’être. Ricoeur va jusqu’à parler
« d’une seconde révolution copernicienne qui déplace le centre de référence de la
subjectivité à la transcendance (p. 589, 54), après la première révolution qui l’avait déplacé
des objets au cogito.
Nous n’avons pas besoin d’invoquer une transcendance forte (de type métaphysique ou
divine), mais seulement une qui nous permet une échappée hors de la « nécessité
naturelle » invoquée par Spinoza pour critiquer l’idée d’un libre arbitre qui serait une
donnée primitive. Une forme de dualisme mineur.

6.3 LE CAS SPINOZA SUITE : L’HOMME LIBRE EST CELUI QUI PERSÉVÈRE
DANS LA RAISON
Spinoza procède lui aussi à une forme d’échappée hors de la nécessité naturelle, au moyen
du langage et en particulier de l’écriture.
Rappelons le début de notre discussion : pour Spinoza, l'homme a conscience de ses actions
mais non des causes qui le déterminent à agir, l’homme n’est pas « un empire dans un
empire », il n’est qu’une partie de la nature. Mais Spinoza voit une issue possible : L’homme
libre est celui qui vit et persévère dans la raison. La liberté ce n’est pas le désir d’être libre,
c’est le conatus, « la persévérance dans l’être » qui nous pousse à comprendre par les
raisons. Le conatus de Spinoza peut être interprété comme étant la conscience ou, du moins,
l’effort de devenir conscient, la « force mentale » de William James.

181
 6. Le libre arbitre du philosophe

Pour Roger Bartra230, il est donc simpliste d’affirmer que Spinoza voit le libre arbitre comme
étant une illusion.
« Si Le libre arbitre est seulement une illusion – comme Wegner l’affirme – alors la
structure entière de la pensée rationnelle de Spinoza s’effondre, et seule fait sens
l’étude psychologique des sensations dont les êtres humains font l’expérience quand
ils croient de manière erronée que leur esprit est capable de causer les actes
caractérisant leur conduite. » (Roger Bartra, Anthropology of the Brain, p. 122)

Comment accorder en effet du crédit à une pensée qui se dit soumise à la nécessité naturelle, qui se
voit comme un simple mécanisme ? Comment peut-elle juger qu’une idée est claire et distincte ?

« L’acte volontaire d’expliquer le libre arbitre comme une illusion perturbe

inévitablement les résultats de l’étude. Si l’acte est effectivement conscient et libre
alors il contredit la conclusion que le libre arbitre est une illusion. Si l’acte d’étudier
est sujet à une chaîne causale déterministe, rien ne garantit que la conclusion ne
corresponde à la réalité, parce qu’un résultat montrant que le libre arbitre est une
réalité et que le déterminisme est une illusion serait fonctionnel de la même
manière. » (Roger Bartra, Anthropology of the Brain, p. 124)

A quoi bon écrire si rien ne peut être écrit librement ? L’écriture a-t-elle-même encore un
sens si la combinaison des mots que j’aligne sur le papier ou l’écran, ne m’appartient pas ?
Les partisans de l’illusion du libre arbitre finissent par tomber dans une contradiction
curieuse : La nécessité ou le déterminisme pour les autres, mais la contingence et la pensée
libre pour moi !
Cette forme de contradiction performative peut être dépassée si nous renversons Spinoza
comme nous avons renversé Nietzsche. Notre « conscience du libre arbitre » n’est pas une «
inconscience ou ignorance de la nécessité ». Elle ne croît pas avec l’ignorance mais, au
contraire avec la connaissance, qui sur le plan scientifique a nécessairement une forme
nomologique qui puise ses racines dans l’idée d’une nécessité naturelle (les lois), mais
assortie de contingences (les contraintes) et d’une expression symbolique cherchant un
mode le plus « géométrique » (more geometrico).
La « nécessité naturelle » de Spinoza ne constitue un problème que lorsqu’on n’a pas
conscience que l’expression symbolique de cette « nécessité naturelle », par exemple au
moyen de l’écriture, nous fait précisément sortir de celle-ci, pour nous entraîner dans ce que
j’appelle la « conscience symbolique » ou la « raison symbolique » qui n’est plus causale au
sens naturaliste mais causale dans un sens symbolique et discursif.
Comme le soutient Roger Bartra, il se constitue ce que j’appelle une « une nécessité
symbolique » entre le cerveau et la culture grâce au langage, que Bartra appelle un
exocerebrum (exocerveau) et ses réseaux exocérébraux. (12.6.3)
Cette externalisation fait écho à Ricoeur qui voit dans l’action, l’expression publique de la
volonté, et dans le langage la forme que la volonté prend pour être à la fois observable et
ouverte à la réflexion.

230
Roger Bartra, Anthropology of the Brain, Consciousness, Culture and Free Will, Cambridge University Press,
2014.

182
 6. Le libre arbitre du philosophe

Si le libre arbitre trouve son origine dans une forme « d’instinct de volonté », issue de
mécanismes biologiques spontanés de production de modèles d’actions alternatifs pour
assurer la survie de l’organisme, cette volonté ne devient libre qu’en passant de cette
logique primitive : « je veux vivre » une forme de nécessité naturelle à une logique de
l’action, qui est sa véritable naissance.
La conscience de Spinoza n’est pas encore la conscience moderne des scientifiques comme
Steven Pinker, qui lui dispose de la connaissance génétique et peut s’en libérer s’il le veut
(rappelons-nous : « Et si cela ne plaît pas à mes gènes, qu’ils aillent se faire voir ailleurs. »).
Mais la conscience de Spinoza a déjà accompli un pas qui est celui de la conscience de
l’ignorance et de son débordement au moyen de la compréhension rationnelle. Il n’avait
seulement pas la capacité de comprendre que la raison, loin d’être un produit de la nécessité
naturelle, se dépasse, se reconstruit en permanence en s’exerçant sur son « terrain naturel »
qui est devenu symbolique au cours de l’évolution de notre espèce.

6.4 LA CONTROVERSE CURIEUSE ENTRE THOMAS HOBBES ET L’EVÊQUE

BRAMHALL SUR « LA LIBERTÉ D’ÉCRIRE SUR LA LIBERTÉ »
La controverse entre Thomas Hobbes et l’évêque Bramhall 231, en 1645, illustre les critiques
de Paul Ricoeur et Roger Bartra à l’égard de Spinoza. Un des nombreux échos dans l’histoire
de la philosophie, entre deux types de tempéraments. J’envisage cette controverse sous un
angle original inaperçu par la critique : la liberté d’écriture, et l’astuce de Bramhall : « écrire
sur la liberté d’écrire sur la liberté ».
La liberté d’écrire ne dépend pas d’un acte de volonté antérieur ou d’une nécessité
extrinsèque mais se constitue dans l’acte même d’écrire, avec les moyens inhérents au
langage articulé comme le choix lexical, la récursion et la réflexivité (que je développe au
chapitre 7). Les cas d’écriture « automatique » sous la contrainte ou la dictée (voire d’un
être imaginaire) qui peuvent être avancés contre cette liberté ne sont pas pertinents (sont
mal formés d’un point de vue causal), sont des cas de transcription qui réaffirment au
contraire, en creux, cette liberté d’écrire (ou de lire d’ailleurs).
La controverse est écrite dans le style, l’esprit de controverse et le contexte religieux du
XVIIème siècle, mais elle donne un aperçu de ce qui se joue avec l’écriture lorsqu’on active
ces « fonctions de liberté » ainsi que la fonction métalinguistique du langage.
Je me garde donc bien de clore une analyse philologique des rapports entre volonté,
entendement, liberté, libre arbitre, nécessité, qui ont été rencontrés dans ce chapitre (une
littérature conséquente existe), et de trancher entre Hobbes et Bramhall, ou les réconcilier
d’ailleurs.
Pour situer rapidement les enjeux : Hobbes du « côté » de Spinoza, de la nécessité naturelle
(le déterminisme) et de la toute-puissance divine s’accordant avec l’ordonnancement des
choses. La volonté est nécessaire à la liberté. Bramhall, du « côté » de Descartes : la faculté
de langage distingue l’homme des animaux qui ne sont que des mécanismes ; une volonté
231
Thomas Hobbes, Traité sur la liberté et la nécessité, préface de John Bramhall,
Discours sur la liberté et la nécessité (1645-1646).
http://classiques.uqac.ca/classiques/hobbes_thomas/traite_liberte_et_necessite/
traite_liberte_et_necessite.html

183
 6. Le libre arbitre du philosophe

nécessaire ne peut être libre. L’entendement (la raison) ne se soumet pas à la volonté.
Bramhall accuse en fait Hobbes de saper les fondements de la religion, de la toute-puissance
divine qui a accordé à l’homme un libre arbitre (Hobbes a en effet été accusé d’athéisme). Il
se réfère à Saint Augustin : « Notre volonté ne serait pas du tout une volonté si elle n’était
pas en notre pouvoir. » (Du libre arbitre, III,3)

6.4.1 L’Evêque Bramhall : Ou je suis libre d’écrire sur la liberté ou je ne le suis pas
« (23) Soit je suis libre d’écrire ce discours en faveur de la liberté et contre la
nécessité, soit je ne suis pas libre. Si je suis libre, je gagne alors la cause et je ne dois
pas souffrir pour la vérité. Si je ne suis pas libre, je ne dois cependant pas être blâmé
puisque ce que je fais, je le fais non par une élection volontaire mais par une
inévitable nécessité. »

Et surtout :
« Hobbes fait une démonstration vaine d’un pouvoir de la volonté d’écrire ou de ne
pas écrire. S’il est précisément et inévitablement déterminé dans tous les cas qu’un
homme voudra ou qu’il ne voudra pas, qu’il écrira ou qu’il n’écrira pas, quelle est la
finalité de ce pouvoir ? » (Bramhall, Defence, p. 31)

Quelle est en effet, la finalité et l’utilité du « pouvoir d’écrire », de surcroît sur la « liberté »
été contre la « nécessité » s’il est « inévitablement déterminé ». Pourquoi Dieu ou la nature
(« deus sive natura », Dieu c’est-à-dire la nature) aurait-il accordé une telle faculté si elle est
vaine et inutile. Cet argument range Bramhall du côté de Descartes : la faculté de langage
distingue l’homme des animaux qui ne sont que des mécanismes, et donc n’est pas régie par
la nécessité naturelle mais bien par celui du libre arbitre (par ailleurs accordé par Dieu aux
seules créatures humaines).

6.4.2 La réponse de Hobbes : Bramhall n’est libre d’écrire que si aucune nécessité ne l’y a
poussé
(B27) III. « La préface est élégante mais il apparaît que, même en ce passage, il s’est
mépris sur la question car, quand il dit : si je suis libre d’écrire ce discours, j’ai gagné
ma cause, je nie que ce soit vrai. En effet, il suffit à sa liberté d’écrire qu’il n’ait pas
écrit à moins de le vouloir. S’il veut gagner sa cause, il doit prouver que, avant de
l’écrire, il n’était pas nécessaire qu’il l’écrivît ensuite. Peut-être Monseigneur pense-t-
il que c’est tout un de dire J’étais libre de l’écrire et Il n’était pas nécessaire que je
l’écrivisse mais je (M240) pense autrement car il est libre de faire une chose qu’il peut
faire s’il a la volonté de la faire et peut s’en abstenir s’il a la volonté de s’en abstenir.
Cependant, s’il y a une nécessité qu’il ait la volonté de faire cette chose, l’action
s’ensuivra nécessairement et, s’il y a une nécessité qu’il ait la volonté de s’en abstenir,
l’abstention sera aussi nécessaire. La question n’est donc pas de savoir si un homme
est un agent libre – c’est-à-dire s’il peut écrire ou s’en abstenir, s’il peut parler ou se
taire selon sa volonté – mais de savoir si la volonté d’écrire et la volonté de s’en
abstenir lui viennent selon sa volonté ou selon quelque chose d’autre qui soit en son
propre pouvoir. Je reconnais cette liberté qui fait que je puis faire une chose si je veux
mais dire que je puis vouloir si je le veux, c’est tenir un discours absurde ; et c’est la

184
 6. Le libre arbitre du philosophe

raison pour laquelle je ne saurais accorder à Monseigneur que sa cause soit gagnée
dans sa préface. »

Pour réfuter la liberté d’écrire, Hobbes affirme en effet que Bramhall n’est libre d’écrire que
si aucune nécessité ne l’y a poussé.
« La liberté réside dans l'absence d'empêchement externe. » (Hobbes, p. 100).

Déterministe (à la manière de Spinoza invoquant la nécessité naturelle). Hobbes fait du libre

arbitre une question extérieure à l’écriture, antérieure à l’acte d’écrire, alors que selon moi,
sa liberté d’écrire est interne à l’exercice même de l’écriture et de manière plus générale à
l’exercice de la fonction symbolique.

6.4.3 La réponse de Bramhall : la vraie liberté n’est pas dans l’absence de nécessité mais
dans le pouvoir de la volonté rationnelle
La liberté, sans nécessité, sans empêchements, n’est pas la vraie liberté qui est celle de la
volonté rationnelle. La liberté de Hobbes est une « liberté d’enfant » ou une « liberté de
bête » qui ne peut « instruire ses facultés », et en particulier sa propre faculté de vouloir.
« Jugez alors quelle belle sorte de liberté est soutenue par Thomas Hobbes. Cette
liberté est celle des petits enfants avant qu’ils n’aient l’usage de la raison, avant qu’ils
puissent (Defence 29) réfléchir ou délibérer sur quelque chose. N’est-ce pas une
liberté d’enfant ? Et cette liberté est celle des bêtes comme les abeilles ou les
araignées qui n’instruisent pas leurs facultés comme nous qui faisons nos affaires par
l’expérience et la réflexion. C’est une liberté de bête ! »232

« La raison est la racine, la source, l’origine de la véritable liberté, raison qui juge et
représente à la volonté si ceci ou cela convient, si ceci ou cela convient mieux. »233

Exprimée sans référence religieuse ou métaphysique, la liberté d’écrire ne peut être

232
Bramhall (Defence, pages 28 et 29) poursuit : « Une telle liberté est celle que l’oiseau à qui on a coupé les
ailes a de voler ou, pour utiliser sa propre comparaison, la liberté de marcher d’un estropié qui a perdu l’usage
de ses jambes. N’est-ce pas une liberté ridicule ? Enfin, le pire, c’est que cette liberté est celle d’une rivière qui
coule le long de son lit. Quoi ! Attribue-t-il aussi la liberté aux créatures inanimées qui n’ont aucune raison,
aucune spontanéité et qui n’ont pas non plus d’appétit sensible. Telle est la liberté de Thomas Hobbes. »
233
« Ce qu’il appelle liberté n’est pas la vraie liberté. Pour éclaircir cela, il nous appartient de faire connaître la
différence entre ces trois choses, la nécessité, la spontanéité et la liberté. La nécessité et la spontanéité
peuvent parfois coexister, de même que la spontanéité et la liberté mais la réelle nécessité et la véritable
liberté ne peuvent jamais coexister. Certaines choses sont nécessaires et non volontaires ou spontanées,
certaines choses sont à la fois nécessaires et volontaires, certaines choses sont volontaires et ne sont pas libres,
certaines choses sont à la fois volontaires et libres mais ces choses qui sont vraiment nécessaires ne sauraient
jamais être libres et ces choses qui sont vraiment libres ne sauraient jamais être nécessaires. La nécessité
consiste en une détermination antécédente à une seule chose, la spontanéité se trouve dans la conformité de
l’appétit, intellectuel ou sensible, à l’objet, la véritable liberté se trouve dans le pouvoir d’élection de la
volonté rationnelle. Ce qui est déterminé sans mon concours peut néanmoins s’accorder assez bien avec ma
fantaisie et mes désirs et obtenir mon consentement ultérieur mais ce qui est déterminé sans mon concours et
sans mon consentement ne peut jamais être l’objet de mon élection. Je peux aimer ce qui m’est inévitablement
imposé par autrui mais si cela m’est imposé par des causes extrinsèques, c’est folie de ma part de délibérer et il
m’est impossible de choisir si je suivrai cette chose ou non. La raison est la racine, la source, l’origine de la
véritable liberté, raison qui juge et représente à la volonté si ceci ou cela convient, si ceci ou cela convient
mieux. »

185
 6. Le libre arbitre du philosophe

contestée au nom d’une nécessité antérieure, ni d’un acte volontaire, ni d’un acte
d’imposition extérieur.
- Ecrivez : « Je ne suis pas libre d’écrire ce que vous me dites. »

- « Je ne suis pas libre d’écrire ce que vous me dites. »

Ces exemples sont des cas de transcription, pas d’écriture au sens propre. Ils ne sont pas
pertinents ou plutôt sont mal formés, d’une part parce que l’établissement de causes
extérieures est subjectif, dépend du système qui est choisi, comme le montre Alfred Landé
(2.2.2). Qui peut déterminer le système « mis en cause » si ce n’est celui qui écrit ? qui peut
établir la ou les causes particulières qui l’ont poussé à écrire ou l’en ont empêché ?
Ces exemples, d’autre part, négligent la part de contingence qui se glisse dans le flux de
conscience et le flux sensorimoteur pendant le déroulement de l’acte d’écrire. Ces exemples
sont « parasitiques » (dirait Searle) par rapport aux actes d’écriture « normaux ». Etant
superficiels, et s’appuyant sur une analyse causale naïve, ils montrent, en creux, la
pertinence d’une analyse interne du processus de l’écriture.
L’astuce de Bramhall est évidemment d’avoir choisi comme sujet « la liberté d’écrire sur la
liberté ». Pouvez-vous m’empêcher d’écrire ? Oui, de diverses manières comme me couper
les mains. Pouvez-vous me contraindre d’écrire sur un sujet donné ? Oui avec un pistolet sur
la tempe. Pouvez-vous m’empêcher d’écrire sur la liberté ? Oui mais vous venez de
réaffirmer cette liberté. Pouvez-vous me contraindre à écrire sur la liberté. Non car ce sera
une liberté feinte qui de nouveau montre en creux la véritable liberté d’écrire sur la liberté.
La liberté est donc constitutive de l’acte d’écrire lui-même, qui est un acte de la raison qui
délibère (juge) mais également représente la volonté et évalue les actes de volonté qui
conviennent ou non dans une situation donnée. En une phrase : la liberté de la raison agit
sur la volonté elle-même, qui n’est pas un donné, mais construite en majeure partie grâce à
l’exercice de l’écriture.

186
7 LA LIBERTÉ LINGUISTIQUE

La liberté linguistique est la plus évidente des libertés et pourtant la mieux encadrée comme
le montrent à nouveau les débats actuels sur les limites de la liberté d’expression. Une
longue série millénaire de conflits entre ses défenseurs et ceux qui ne peuvent supporter
qu’elle mette en doute l’autorité de textes gravés dans le marbre ou dans le ciel, pire qu’elle
fonde la liberté de conscience qui échappe de manière absolue aux censeurs. La solution
finale, orwellienne, étant alors de réduire le langage pour réduire à son tour la conscience.
Un air de paradoxe aussi : l’exercice du langage est dans une large mesure automatique et
inaccessible à la conscience. Lorsque les conditions sensorielles sont bonnes (bruit
acceptable, visibilité normale) et hors aphasie, les paroles et les mots écrits viennent
quasiment sans effort. La production et la reconnaissance des mots est réalisée par le
système sensorimoteur de la faculté de langage et devient quasiment automatique après la
phase d’apprentissage. La reconnaissance des traits syntaxiques (nom, verbe, déterminant,
etc.), et des flexions (singulier/pluriel, genre, conjugaison, etc.) ou celle des violations
syntaxiques et sémantiques, ne font pas l’objet d’un traitement conscient 234. Le sens des
mots et des phrases simples, les intentions, semblent aussi surgir sans effort grâce au
système conceptuel-intentionnel. Lorsque nous lisons un texte, nous voyons à peine les
mots, nous sommes dans le sens, dans le récit. Même certaines opérations syntaxiques plus
complexes comme l’enchâssement (la récursion) se font naturellement jusqu’à un certain
niveau de profondeur (le chat du frère du voisin de…)235.
Un traitement conscient n’intervient que dans des situations inhabituelles ou plus complexes
comme une conversation dans une langue étrangère, une prise de parole en public, une
relecture, une rédaction, etc. Pourquoi ces traitements non conscients favorisent-ils la
liberté de la parole et davantage celle d’écrire et, au-delà, l’expression du libre arbitre ?
L’évolution du modèle de la grammaire générative universelle, initiée par Chomsky dans les
années 1960, vers le Programme Minimaliste, me donne l’opportunité de décliner une

234
Stanislas Dehaene, Modularité et traitement des structures linguistiques, Cours au Collège de France, 27
février 2017.
235
Je m’appuie sur le modèle de la faculté de langage de Hauser, Chomsky, Fitch. (The faculty of language:
what is it, who has it, and how did it evolve? Science, 2002). https://doi.org/10.1126/science.298.5598.1569
nouvelle fois la thèse de la réalité du libre arbitre qui se fonde ici sur la liberté linguistique,
elle-même fondée sur la capacité de récursion de la faculté du langage au sens étroit.
J’envisage cinq espaces de liberté ouverts par la faculté du langage :
1. La liberté récursive de fusion ou d’assemblage (merge) qui est le trait spécifique (et
peut-être unique) du langage humain par rapport aux formes de communication
animales.
2. La liberté lexicale et de prédication au sein des contraintes syntaxiques.
3. La liberté d’extraire du sens qui ne soit pas le résultat unique d’opérations
syntaxiques ou computationnelles, qui assure la validité expérimentale et théorique
de la connaissance.
4. La capacité de former une « théorie de l’esprit » d’autrui reposant sur des
hypothèses libres (et non sur des réactions émotionnelles comme l’empathie ou
l’aversion), qu’on peut aussi appeler la liberté intentionnelle.
5. La liberté métaphorique qui exprime la liberté linguistique non plus sur le plan de
l’expression, comme la récursion, mais sur le plan du contenu (des concepts) au sein
des systèmes sémiotiques.
Ma méthode de travail sera d’interpréter certaines de ces libertés en termes
téléodynamiques et sémiodynamiques :
1. L’interaction ente le choix lexical et le choix grammatical comme un processus de
couplage téléodynamique entre deux systèmes morphodynamiques : le système
conceptuel-intentionnel et les règles syntaxiques.
2. L’interaction entre deux « théories de l’esprit » comme un couplage sémiodynamique
entre deux systèmes téléodynamiques : deux locuteurs en interaction, s’observant,
conversant, échangeant des arguments, etc.
Ces espaces de liberté ne sont pas immédiatement des manifestations effectives du libre
arbitre. Ils doivent pour cela être parcourus et marqués par les traces que produisent les
actes d’énonciation : des chemins de vie au moyen des expressions, des balises d’une vision
du monde au moyen des éléments lexicaux, des lieux singuliers d’un territoire pour les
sujets, des cartes pour les constructions théoriques.
Je précise que je ne fais que survoler des sujets qui sont très techniques et restent largement
débattus sur la question de leur émergence au cours de l’évolution (3.6). J’ose penser que
les limites d’un tel survol n’affectent pas le bien-fondé des points que je veux voir apparaître
depuis cette position.

7.1 LE PROGRAMME MINIMALISTE DE CHOMSKY : « POUR LA LIBÉRATION

DE L’ESPRIT »
Le but de la grammaire générative (GG) ou universelle (GU) était de rendre compte de la
créativité du langage qui permet au locuteur de produire et de comprendre des phrases qu’il
n’a jamais entendues, mais aussi de dégager un système invariant et universel de contraintes
 7. La liberté linguistique

qui explique l’acquisition spontanée et rapide du langage236.

Une série d’évolutions et de simplifications du modèle initial (des années 1960 aux années
2000) a conduit au Programme Minimaliste, dont le caractère abstrait et simple sur le plan
computationnel présente l’avantage de mieux l’accorder à la grande variété des langues et
de manière générale avec la liberté de l’esprit et de la pensée237.

7.1.1 La faculté du langage au sens large (FLL) et au sens étroit (FLE)

Cette évolution aboutit aujourd’hui à un modèle distinguant un sens large et un sens étroit
de la faculté du langage, remplissant des fonctions spécifiques, et permettant aussi, c’est le
point principal pour mon sujet, une certaine indépendance entre la computation et la
conceptualisation.
La faculté de langage au sens large a une longue histoire évolutive et les recherches sur les
primates et les vertébrés mettent en évidence des compétences sur le plan conceptuel et
sensorimoteur malgré l’absence d’un langage articulé.
« La faculté de langage au sens large (FLL) inclut un système sensorimoteur, un
système conceptuel-intentionnel, et les mécanismes computationnels de récursion,
qui introduisent la capacité d’engendrer une infinité d’expressions à partir d’un
ensemble fini. » (Dehaene, 2018)

La faculté du langage au sens étroit se réduit à un noyau : la récursion qui serait « la seule
composante de la faculté de langage qui soit propre à l’espèce humaine » (Dehaene, 2018),
due à l’organisation particulière du cerveau humain, question qui reste en débat sur son
origine au cours de l’évolution. La récursion est assurée par l’opération répétée
d’assemblage ou de fusion (merge) :
« Les calculs spécifiques de la faculté de langage au sens étroit du terme (FLE)
semblent sévèrement limités : selon l’hypothèse du minimalisme, ils se bornent à une
opération merge qui engendre une infinité discrète de structures arborescentes
enchâssées. » (Dehaene, 2018)

Les critiques du modèle sont parfois sévères en l’absence de données évolutives 238, mais
Dehaene considère comme hautement plausible l’hypothèse de Chomsky que la faculté du
langage au sens étroit soit apparue au cours de l’évolution, non comme une adaptation
progressive, mais comme une exaptation unique chez l’espèce humaine, un recyclage de
structures existantes, « un sous-produit de contraintes préexistantes plutôt que le résultat
final d’une trajectoire de la sélection naturelle ».

236
Je renvoie au cours donné au Collège de France par Stanislas Dehaene en 2018 : Origines du langage et
singularité de l’espèce humaine, lui-même s’appuyant sur l’article de Hauser, Chomsky et Fitch déjà cité.
(https://www.college-de-france.fr/media/stanislas-dehaene/UPL7202310337286639235_Cours_1_S_Dehaene.
compressed.pdf)
237
« Tout en inscrivant le Programme Minimaliste dans la perspective des sciences cognitives, Chomsky (2002)
amène l’humain à s’interroger sur la dimension de son pouvoir intrinsèque et la quintessence de son être. En
somme, jusqu’où l’esprit humain peut-il pousser sa connaissance ? Le Programme Minimaliste, un programme
pour la libération de l’esprit et de la pensée ! » (Equipe de Recherche Théories & Modèles linguistiques/
Séminaire sur la Grammaire Générative/août 2007)
238
https://ling.auf.net/lingbuzz/000411

189
 7. La liberté linguistique

La contestation porte le plus souvent sur le caractère inné de la faculté de langage comme
« organe » spécifique, ou sur son apparition soudaine et récente au cours de l’évolution, ou
de l’importance de l’inné dans une telle faculté, pour se focaliser sur son évolution, sur
l’organisation neurologique et fonctionnelle de diverses habiletés évoluées ou acquises qui
président à son acquisition (Philip Lieberman (2015), Terrence Deacon). Les critiques les plus
sévères viennent de l’anthropologie et de la paléoanthropologie. (3.6)
Ainsi, Daniel Everett conteste l’idée que toutes les langues aient des mécanismes récursifs,
comme la langue du peuple Piraha en Amazonie. Dans ce type de langue on ne dira pas « la
maison du frère de John » mais « John a un frère, le frère a une maison. ». L’absence de
récursivité expliquerait aussi l’absence de capacité à compter (par ailleurs inutile chez des
chasseurs-cueilleurs selon Everett). Pour Jean-Louis Dessalles, c’est néanmoins une récursion
sémantique, puisqu’un prédicat est utilisé pour déterminer l’argument d’un autre prédicat,
qui lui-même détermine l’argument d’un prédicat utilisé précédemment. (19.5.1)

7.2 LA RÉCURSION ARITHMÉTIQUE ET LA RÉCURSION LINGUISTIQUE

La récursion est la propriété d’un système de pouvoir appliquer indéfiniment la même
opération sur un objet de départ. Par exemple enchâsser successivement des syntagmes à
partir d’un mot du lexique, appelé la « tête » :
Partir, partir vite, vouloir partir vite, etc.

Ou : Alice dit qu’Amélie croit que Méline pense que Clément joue bien du saxophone.

Théoriquement, l’opération de récursion permet d’engendrer un nombre infini d’énoncés à

partir d’un lexique fini puisqu’il n’y a pas de limite aux enchâssements successifs des
syntagmes. Les limites sont cependant cognitives et justifiées par le besoin de fixer la
référence au moyen d’un nom propre comme dans « le père du père de Léo ». Le langage
mathématique, le langage musical partagent cette propriété combinatoire infinie à partir
d’unités en nombre limité (nombres ou notes), bien que les régions corticales impliquées par
ces langages soient très différentes239.
Les deux sections suivantes (la récursion arithmétique et la récursion linguistique) sont
techniques. Elles éclairent la structure formelle de la récursion nécessaire pour envisager
une correspondance forte avec des structures cérébrales. C’est une exigence
épistémologique comparable à celle que la neurophénoménologie (chapitre 18) pour établir
des correspondances « testables » entre les données phénoménologiques et les données
neurobiologiques (énoncés de liaison, isomorphismes et passages génératifs) . Mais ces deux
sections ne sont pas indispensables à la compréhension de ce qui se joue ici sur la
scène linguistique : exploiter les contraintes formelles pour élever le niveau de liberté
critique à l’égard de systèmes symboliques d’imposition ou de soumission.

7.2.1 La récursion arithmétique : n → Sn

Mathématiquement, la récursion consiste à prendre pour arguments d’une fonction, les
valeurs prises par cette même fonction pour un argument initial. L’exemple canonique est la
239
Stanislas Dehaene, Parole, musique, mathématiques, les langages du cerveau, cours au Collège de France,
2017.

190
 7. La liberté linguistique

fonction successeur (S) de l’arithmétique axiomatisée de Peano, qui permet de construire

tous les nombres naturels à partir de 0, et de formaliser toutes les opérations arithmétiques
sur les nombres :
Succ(n) = n +1 ou n → Sn

0 est un nombre, le successeur de 0 est un nombre, c’est le nombre 1 (S0), le

successeur de 1 est 2 (SS0), le successeur de 2 est 3 (SSS0), etc.

La récursion est exprimée par la règle de réécriture où un élément récursif apparaît à gauche
et à droite de la flèche comme : n → Sn
n → Sn Disposant d’un n (pour nombre entier) je produis le successeur de n : n + 1
(en utilisant les axiomes de Peano : 1 : 0 est un nombre entier ; 2 : Tout
nombre entier a un unique successeur).

Sn → n Disposant du successeur de n, c’est-à-dire d’un nouveau n,

n → Sn Je produis le successeur du nouveau n. Et je réitère l’opération autant de

fois que je veux pour produire une suite de nombres entiers (en utilisant
l’axiome 5 de récurrence) : SSn, SSSn, etc.
En arithmétique, les ressources sont inépuisables : je peux utiliser les axiomes et les produits
obtenus autant de fois que je veux. Mais je dois disposer d’un symbole initial pour produire
la suite infinie des nombres entiers, qui lui-même n’est le successeur d’aucun nombre
(axiome 3), en l’occurrence le nombre entier 0.

7.2.2 La récursion linguistique : A → aAb

La règle (dite récursive à gauche) A → Aa permet de produire un nombre quelconque de
chaînes :
A → Aa → AAa → AAAa … (qui peut s’écrire sous la forme d’un arbre syntaxique).
Le symbole « → » signifie l’application d’une règle, ici une réécriture de A qui est un symbole
non terminal (il signifie aussi « domine »). Le symbole a est une chaîne quelconque et A est
dit « récursif à gauche »
(Dans l’opération A → aA, A est dit récursif à droite et dans l’opération A → aAb, A est dit
auto-enchâssant (self-embedding)240.)
L’exemple canonique de réécriture : P (phrase) → SN (syntagme nominal) + SV (syntagme
verbal)
P (phrase) → SN (Alice) + SV (dit qu’Amélie ment)

Se réécrit, depuis la racine (P), en descendant de nœuds en nœuds de l’arbre, jusqu’aux

constituants finaux, les feuilles de l’arbre syntaxique :
SV = V (dit) + P (qu’Amélie ment)
P = CONJ (de subordination) (que) + P (Amélie ment)
P = SN (Amélie) + V (ment)
240
Nicola Ruwet, Introduction à la grammaire générative, Plon, 1967, p. 131.

191
 7. La liberté linguistique

Lorsqu’un élément récursif (comme SN) ne figure pas des deux côtés de la flèche dans une
règle, la récursion opère en combinant deux règles, ici :
P = SN + SV et SV = V + P

Ce qui pourra engendrer des phrases enchâssées comme :

[Alice dit [qu’Amélie croit [que Méline pense [que Clément joue bien du saxophone]]]
Ou :

SN (père de Léo) → SN (père) + SP (syntagme prépositionnel) (de Léo)

SP → Dét (article, adjectif, préposition) (de) + SN (Léo)
La récursion opère en combinant les règles :
SN → N + SP et SP → de + SN

Ce qui produit des syntagmes nominaux complexes comme : « le père du père de Léo »

Mais pour être effective (décrire un état de choses réel, fixer la référence, ancrer la
ressource symbolique), l’opération doit s’arrêter, donc produire un symbole terminal.
Détaillons les relations « fils de » et « père de » par analogie avec la relation « successeur »
de l’arithmétique. « Léo » est le syntagme nominal initial récursif à droite. (Ruwet, 117-118,
131)
Soit la séquence :
h → Fh Soit h = « Léo », je réécris ce symbole en produisant un nouveau symbole :
« fils de Clément » qui est un nouveau syntagme nominal.
SN = SN + SP
Fh → h Ce symbole composé qui est une description définie du symbole initial fait
référence à Clément comme sapiens et géniteur en vertu de « l’axiome » :
Tout sapiens a un père (qui peut être le père de plusieurs sapiens).
h → Fh Le nouveau h étant Clément, je récris ce h comme « fils d’Albert » et
j’obtiens :
« fils du fils d’Albert » par enchâssement : FFh.
Et ainsi de suite : « fils du fils du fils de Fernand », etc.
Notons que du point de l’évolution, c’est faux, mais nous sommes ici sur le plan logique de la
gestion des ressources symboliques, la différence avec le cas arithmétique étant qu’il n’y a
pas de « premier père ». (Mais y-a-t-il un premier Sapiens ?)
A l’inverse, si nous prenons la relation « père de » ou « géniteur » en partant du symbole
initial « Albert », la récursion s’arrête sur un symbole terminal : le « père du père de Léo »,
car Léo n’a encore que deux ans (c’est une feuille, un nœud sans fils).
h → Ph Soit h = « Albert », je réécris ce symbole en produisant un nouveau
symbole : « père de Clément »
Ph → h Ce symbole complexe qui est une description définie du symbole initial fait
référence à Clément comme sapiens et géniteur potentiel.

192
 7. La liberté linguistique

h → Ph Le nouveau h étant Clément, je récris ce h comme « père de Léo » et

j’obtiens :
« père du père de Léo ».

7.3 RÉCURSION ET ASSEMBLAGE (MERGE)

L’opération d’assemblage (merge) consiste à combiner des éléments du lexique pour en
engendrer de nouveaux ou construire des énoncés241. Ainsi le mot anglais house-boat est-il
un assemblage de « bateau » et de « maison » dans lequel « boat » est la tête et « house »
un spécificateur pour lever l’ambiguïté (un type de maison ou un type de bateau ?).
Ou l’énoncé « Clément joue du saxophone » dont la dérivation est décrite par la théorie X-
barre de Chomsky, antérieure au Programme Minimaliste.

7.3.1 La théorie X-barre : comment fonctionnent l’assemblage et l’adjonction*

La théorie X-barre242 est une théorie plus ancienne (Chomsky, 1995) mais elle donne une
idée claire de la dérivation ou de la construction syntaxique à partir de l’assemblage et de la
récursion, ainsi que de la liberté lexicale que j’aborde dans la prochaine section.
Une expression est générée à partir d'une numération, ensemble fini d'items simples
sélectionnés dans le lexique, fusionnés (merge) deux par deux pour former un nouvel item
complexe qui sera lui-même fusionné avec un autre item de la numération.
Ainsi, à partir de la numération [X, Y, Z], le système computationnel génère l'item {X;Y} avec
X et Y, puis procède de la même façon avec le dernier item, Z, pour donner {Z ;{X;Y}}, selon
un processus déterminé.
Soit : « Clément joue du saxophone ».
La phrase est dérivée à partir d'une « tête », c’est à dire l'élément d'un syntagme qui
détermine sa catégorie linguistique. Ici la tête « jouer », de catégorie V (verbe), exige deux
compléments, un Agent et un Thème.
« Jouer » fusionne d'abord avec son complément « du saxophone » : {jouer ; saxophone}.
C’est le niveau dit X-barre, niveau atteint lorsque la tête du syntagme a reçu ses
compléments.
Le niveau X-barre n'est qu'intermédiaire, il requiert d'être complété par une nouvelle fusion
(second merge), distincte de la première fusion, qui combine cette fois la tête à un
spécificateur (ici un agent/sujet), qui contrairement au complément, est linéarisé à gauche
en Français :
{Clément ; {joue ; du saxophone}}. C’est le niveau XP ou Xmax.
Au schéma strict X-barre, s’ajoute un processus libre d’adjonction. Contrairement aux
compléments et aux spécificateurs, les adjoints ne sont pas requis par la tête, ils sont
librement ajoutés à la structure de phrase. Le locuteur peut décider d'ajouter un adverbe :
« Clément joue du saxophone rapidement. »

241
Je laisse de côté une autre opération importante qui est « déplacer » (move).
242
Vincent Richard, La signification linguistique entre effets de structures et effets de contexte. Thèse de
doctorat, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2013, p. 49.

193
 7. La liberté linguistique

7.4 LA LIBERTÉ LEXICALE

On peut suivre à la trace des expressions du libre arbitre dans le champ lexical et de la
prédication. Le lexique joue à l’égard de la syntaxe un rôle équivalent à celui des conditions
aux limites à l’égard des lois (2.2.1). Les mots du lexique ont le caractère de « variable libre »
dont le sens peut être modulé en fonction de leur position au sein des expressions et du
contexte de l’énonciation243.
« Ce canon a été écrit en 1678 »
« Le canon a détruit la muraille. »
La langue anglaise possède beaucoup de lexèmes qui sont des noms ou des verbes comme
dog (chien et pister), bow (arc et s’incliner). Un des sens du mot au sein du système
conceptuel-intentionnel va pouvoir être défini en analysant la structure syntaxique.
« This dog bites. »
« The boat dogs smugglers. » (Le bateau suit à la trace des contrebandiers)
Si la « signification structurale » dépend de mécanismes computationnels qui exécutent les
règles de la syntaxe, ceux-ci restent néanmoins « aveugles » à la « signification
contextuelle. ». La dérivation sémantique à partir de la structure syntaxique d’une
expression n’est pas guidée par la signification. Dit autrement la syntaxe n’a pas de
« motivation » sémantique, tout en ayant des conséquences sémantiques (Richard, p. 72)
Cette « cécité sémantique » (semantic blindness) est fondamentale pour comprendre
pourquoi une langue est l’outil le plus puissant pour exercer un libre arbitre. Comme dans
les autres domaines où il s’exerce, nous observons l’interaction entre des contraintes (ici
syntaxiques) et des événements libres (ici l’insertion lexicale libre).
Le système computationnel peut générer des phrases comme « The boat will dog three sinks
» (Le bateau suivra à la trace trois cloaques) qui sont sans application concrète (mis à part
métalinguistique ou poétique) mais néanmoins dotées d’une signification structurale :
L'événement/tête est dénoté par « dog » (ici le verbe), l'originateur/sujet est « boat » et le
sujet-de-quantité par three sinks.
Nous jugeons spontanément que cette phrase n’a pas de sens parce que la signification
structurale ne permet pas de décrire un événement dans des circonstances normales. Mais
c’est parce que nous pouvons nous appuyer sur la signification structurale de l’expression
que nous pouvons la juger dépourvue de sens. Davantage, nous avons une certaine forme
d’intuition de cette signification structurale comme acceptable ou pas. Ainsi « The boat will
dog three sinks in five minutes » est acceptable, mais « The boat will dog sinks in five
minutes » ne l’est pas parce que le nombre de cloaques n’est pas spécifié 244.
La construction du sens résulte donc d’un « arbitrage » (le mot est important ici) entre des
déterminations syntaxiques et des indéterminations lexicales dans un contexte
d’énonciation particulier.

243
Vincent Richard, La signification linguistique entre effets de structures et effets de contexte. Thèse de
doctorat, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2013.
244
Richard, p. 195. L'expression ne converge pas car elle est bloquée par une contrainte lors de la dérivation de
la signification structurale.

194
 7. La liberté linguistique

« Le processus de construction du sens global des expressions est ainsi complexe, au

sens où il mêle des déterminations diverses et des phénomènes différents :
construction systématique de la structure de la signification par la syntaxe, insertion
libre d'items lexicaux limitée par le contenu encyclopédique des termes, notre
connaissance du monde et l'idiomatisation de certaines structures, arbitrage du sens
global adossé au contexte extralinguistique où apparaît l'énoncé. » (Richard, 2013, p.
282)

Les mécanismes computationnels linguistiques n’ont pas une fonction de communication per
se, même s’ils interviennent dans la structuration sémantique du monde. Ils ne sont pas
destinés à produire des énoncés utilisables comme on vient de le voir. Ils ne sont pas
« formatés par des exigences imposées par les besoins de la communication, des besoins
externes et sociaux. » (Richard, p. 286)
Ils opèrent, comme on le voit avec le programme minimaliste de Chomsky, à un niveau plus
profond, à la fois aveugle et imperméable à la signification au sens large qui se tient aux
niveaux plus élevés de la communication intentionnelle et sociale. Les significations ne
peuvent pas ruisseler sur la syntaxe et l’imprégner, au plus affecter un niveau intermédiaire
qui est celui de la pensée algorithmique245.
Les algorithmes qui fleurissent aujourd’hui sur internet (moteurs de recherche, réseaux
sociaux) franchissent peut-être le pas du formatage pour la communication et le contrôle
social. La pensée algorithmique tend à effacer les frontières entre syntaxe et sémantique car
les items lexicaux possibles sont définis par l’algorithme. Mais c’est un autre débat…

7.4.1 Le couplage téléodynamique entre le système conceptuel-intentionnel et les règles

syntaxiques
En anticipant sur le chapitre 19, nous pouvons interpréter l’interaction entre la liberté
lexicale et les règles de la grammaire comme un processus de couplage téléodynamique
entre deux systèmes morphodynamiques : le système conceptuel-intentionnel et les règles
syntaxiques.
Chacun des systèmes limite ou ajuste les degrés de liberté de l’autre. Le sens de « dog »
comme animal ou comme verbe (pister) limite les constructions syntaxiques possibles et
celles-ci sélectionnent le sens pertinent, selon la position dans la phrase comme sujet ou
comme verbe.

7.5 L’INDÉPENDANCE DU SYSTÈME CONCEPTUEL-INTENTIONNEL PAR

RAPPORT À LA GRAMMAIRE
L’interaction dynamique suppose une certaine clôture des deux systèmes, sémantique et
syntaxique.

245
L'explication cognitive selon David Marr comprend trois niveaux (Pascal Engel, Philosophie et psychologie, p.
158): un niveau computationnel ou abstrait qui spécifie quelle fonction un système cognitif calcule, un niveau
algorithmique qui spécifie la nature des processus computationnels mis en jeu (quel algorithme, parmi ceux qui
sont possibles, est effectivement utilisé pour calculer la fonction) et un niveau physique qui indique comment
l'algorithme est réalisé ou implémenté dans le système.

195
 7. La liberté linguistique

La liberté lexicale d’insérer librement des adjoints ne remet pas en question l’existence
d’une interface entre le noyau de la faculté du langage (la récursion) et le système
conceptuel-intentionnel, mais en fixe une limite qu’il revient à étudier.
Elle plaide pour l’indépendance du système conceptuel et de la grammaire (syntaxe). Dans
les termes de Hagit Borer, le système conceptuel est un réseau intriqué en couches de
listèmes (les unités du système conceptuel) qui n’interagit pas directement avec le système
computationnel de la syntaxe. La signification qu’un listème reçoit du réseau conceptuel
n’est pas affectée par les opérations internes que le système syntaxique peut mener à partir
de lui.
“There is, in fact, no direct interface between the conceptual system and the
grammar, in that properties of concepts do not feed directly into any determination
of grammatical properties. A substantive listeme is a unit of the conceptual system,
however organized and conceived, and its meaning, part of an intricate web of layers,
never directly interfaces with the computational system. The use of any particular
substantive listeme (henceforth simply listeme) will return a meaning based
fundamentally on its conceptual value.” (Hagit Borer, In Name Only, Structuring
Sense, Volume 1, Oxford University Press, 2005, I, p. 11)

La thèse de l’indépendance relative de la sémantique par rapport à la syntaxe a été

défendue par Jerry Fodor. Celui-ci vise les théories psychologiques ou sémantiques de type
internaliste ou fonctionnaliste qui réduisent les « contenus mentaux » à des états
computationnels ou à des relations fonctionnelles entre états internes (cette prétention a
été appelée le solipsisme méthodologique).
Dans sa théorie de la covariation pure 246, Fodor considère la dimension sémantique
essentielle de la psychologie intentionnelle qui est indépendante de son implémentation
computationnelle (le langage de la pensée). C’est de cette manière seulement que
l’organisme a un véritable ancrage dans le monde et que les mécanismes internes de la
pensée opèrent correctement. C’est parce que l’organisme extrait du sens dans son
environnement qui ne résulte pas seulement des opérations « syntaxiques » internes du
cerveau qu’il peut s’adapter véritablement.
Fodor entend éviter la réduction de la sémantique à une psychologie computationnelle :
« Suivant Turing, j'ai introduit la notion de computation par référence à des notions
sémantiques telles que le contenu et la représentation ; une computation est une
espèce de relation causale entre symboles qui respecte le contenu. Cependant, cet
ordre dans l'explication est correct seulement si la notion de symbole ne présuppose
pas elle-même la notion de computation. En particulier, c'est correct seulement si
nous n'avons pas besoin de la notion de computation pour expliquer ce que sont les
propriétés sémantiques. » (Jerry Fodor, Concepts, Where Cognitive Science Went
Wrong, Clarendon Press Oxford, 1998, p. 11.)

7.5.1 L’équilibre informationnel

La théorie de la covariation pure est assortie d’un principe d’équilibre informationnel entre
les contenus sémantiques identifiées aux propriétés fixées intentionnellement et les

246
Jerry A. Fodor, The Elm and The Expert, Mentalese and Its Semantics, The MIT press, A Bradford book, 1994.

196
 7. La liberté linguistique

processus internes dont Fodor ne nie pas, pour certains, le caractère computationnel.
Les agents sont le plus souvent en équilibre épistémique par rapport aux faits sur lesquels ils
agissent ; l'information dont ils disposent suffit généralement pour agir de façon adéquate.
Ailleurs, Fodor parle d’une harmonie sans théologie pour répondre à l'objection que les
propriétés externes, distales, ne peuvent avoir une efficacité causale sur le comportement
en raison même de leur éloignement physique avec les processus causalement responsables
du comportement (Fodor, 1994, p. 27-28). La sémantique serait dans ce cas confisquée au
profit de la psychologie et d'une conception internaliste du contenu. Fodor est ainsi amené à
décrire la pensée comme une structure causale en résonance ou en harmonie naturelle avec
le monde, mais qui possède suffisamment d'autonomie pour construire des sens nouveaux
mais toujours nomologiquement possibles.
On peut illustrer comment cet équilibre informationnel est aussi assuré par un processus
conscient cette fois, qui est le travail métaphorique au sein de systèmes sémiotiques, en
particulier du langage humain. Les fluctuations de l’environnement, de l’information
accessible, sont cette fois répercutées et intégrées à la pensée collective en réorganisant les
encyclopédies qu’elle utilise.

7.6 LE MODULE DE LA « THÉORIE DE L’ESPRIT »

Beaucoup d’auteurs parlent d’un « module » de la théorie de l'esprit (theory of mind, mind
reading) qui permet d’attribuer des états mentaux à autrui et à soi en générant des pensées
d’ordre supérieur :
Je crois que P, Je pense qu’il croit que P, Il sait que je sais qu’il a fait P. etc. 247
Pour partager un espace social nous avons besoin d’un modèle du sujet. Ainsi défini, ce
module permet l’enchâssement (la récursion) des attributions dans certaines limites
cognitives que le langage permet de dépasser quelque peu. L’écriture surtout permet des
attributions complexes d’attitudes propositionnelles :
« Je crains qu’il ne pense que je l’ai trompé parce qu’il a mal compris ce que je lui ai dit à
propos d’Arthur qui m’avait rapporté que… »
Être capable de lire le comportement d’autrui en termes d’émotions, d’intentions, et de
croyances (dans des contextes symboliques qui le permettent), représente un avantage
évolutif certain pour une espèce. Être capable de comprendre l’intention qui sous-tend
l’action possible d’un congénère permet de lui venir en aide (coopération) ou, au contraire,
de le contrer ou de le devancer (compétition). Elle permet aussi les ruses, les simulations, les
comportements feints.

247
Peter Carruthers, How we know our own minds: The relationship between mindreading and metacognition,
Cambridge Press University, 2009. Peter Carruthers envisage deux types de théories de l’esprit : la théorie de la
théorie (theory-theory) et la théorie de la simulation Dans la première, interpréter les états mentaux de
quelqu'un consiste à lui attribuer une théorie de l'esprit (c'est un impulsif, c'est un type carré, etc.) et d'en
déduire une interprétation. Dans la seconde, il s'agit de simuler ce qu'il pense en se mettant à sa place : qu'est-
ce que je penserais si comme lui je pensais que P? La première est moins coûteuse sur le plan cognitif car elle
s'appuie sur un savoir partagé ou accessible, en prenant conseil par exemple. (Peter Carruthers et Peter Smith,
eds, Theories of Theories of Mind, Cambridge University Press, 1996).

197
 7. La liberté linguistique

L’existence et l’extension d’une théorie de l’esprit chez certains animaux reste ouverte,
comme la capacité d’un chien de sentir ce que son maître souhaite ou dans quel état d’esprit
il se trouve. Si les chimpanzés sont capables d’attribuer une intention à un membre du
groupe, en le suivant du regard, comme « vouloir cacher de la nourriture », ils ne le font que
dans un cadre de compétition et non de partage248.
Dès l’âge d’un an, un enfant pointe du doigt les objets et les événements pour partager son
attention avec autrui. Pointer du doigt semble être un comportement élémentaire (comme
suivre du regard) mais qui soit propre à l’espèce humaine et manifeste par la première
intention de partage. C’est ce geste qui, selon Daniel Povinelli 249, accrédite l’idée que la
capacité de théorie de l’esprit, d’intentionnalité partagée, est spécifique à l’espèce humaine.
Les « raisonnements » des chimpanzés ne sont pas fondés sur « l’esprit » mais simplement
sur le comportement (voir n’est pas savoir)250.
Autour de 18 mois, au moment où il commence à parler, l’enfant a déjà la capacité de saisir
les intentions d’autrui et lui apporter son aide spontanément, sans récompense en retour. Il
est aussi capable de ressentir aussi une forme d’inquiétude chez l’autre et va le soulager
(bébé pleure !). Et quand l’enfant entend un mot il s’oriente vers le regard du locuteur.
Michael Tomasello donne l’exemple d’un adulte chargé de livres qui s'approche d'une
armoire fermée et fait le geste d’y déposer les livres. L'enfant, qui assiste à la scène, ouvre
alors l'armoire et regarde l'adulte, semblant lui dire : « tu peux maintenant ! » 251.

7.6.1 Résonance émotionnelle, empathie affective (fusion), empathie cognitive

(défusion)
Cette capacité de théoriser l’esprit, le nôtre et celui des autres, est ancrée dans celle de
ressentir soi-même ce que ressent un autre membre du groupe. Cette capacité d’empathie
est elle-même fondée sur les neurones miroirs qui s’activent aussi bien lorsqu’un individu
(humain ou animal) ressent une douleur (reçoit un coup) ou exécute une action (saisir un
fruit) que lorsqu'il observe un autre individu recevoir un coup ou exécuter la même action.
L’activation de ces neurones déclenche des réactions de contagion ou de résonance
émotionnelle comme le rire ou le bâillement, qui ont une fonction spécifique de
communication (de dédramatisation pour le rire, de manque de vigilance pour le bâillement)
mais qui est encore inconsciente.
Cette capacité se déplace dans le premier ordre avant d’être réfléchie au second ordre :
« Aïe ! » - « Je ressens ta douleur » - « Je comprends ta douleur (parce que je la ressens),
mais ce n’est pas réellement ma douleur. »

248
David Premack et Guy Woodruff, Does the chimpanzee have a theory of mind?, 1978, Leslie, 1994
(https://www.researchgate.net/publication/15160610_Pretending_and_Believing_Issues_in_the_Theory_of_T
oMM), Christophe Coupé, L’homme, être réflexif, L’apparition du langage,
http://www.ddl.cnrs.fr/fulltext/Christophe/Coup%C3%A9_2004_Rapport_Musee_Confluences.pdf
249
Daniel Povinelli, Behind the ape's appearance: Escaping anthropocentrism in the study of other minds, 2004.
250
On observe la même ligne de partage entre ceux qui insistent sur les caractères spécifiques de l’espèce
humaine, la conscience, le langage (Povinelli, Chomsky, Tattersall) et ceux qui voient une continuité avec les
espèces animales (Tomasello, de Waal, Deacon, Otte).
251
Michael Tomasello, Felix Warneken, 2006.

198
 7. La liberté linguistique

La contagion émotionnelle ne fait pas la distinction entre soi et les autres. Elle conduit à
l’empathie affective et ensuite à l’empathie cognitive qui manifeste la défusion et la
distinction moi/autre252. La défusion ou distanciation cognitive (soi/autre) est une nécessité
par exemple dans le milieu médical où s’en tenir à l’empathie affective peut conduire à une
détresse empathique, une forme d’épuisement émotionnel (burn-out), tandis que le
contrôle cognitif positif de l’empathie conduit à la compassion, « le soin de l’autre ».

7.6.2 L’illusion de la transparence des esprits – le dire précède le vouloir-dire

Posséder une telle capacité peut nous donner l’illusion de la transparence de notre esprit,
l’illusion d’être conscient directement de nos pensées (introspection directe) et de celles des
autres (lire dans les pensées). Selon Peter Carruthers 253, la transparence est construite dans
la théorie de l’esprit : donner l’illusion de l’immédiateté et de la transparence d’une
intention afin d’éviter la surcharge cognitive (si je me méfie de tout…je suis paralysé) 254. Il
n’existe pas de pensée consciente au sens strict mais un processus inférentiel qui combine
des processus non conscients et conscients. Le manque de transparence des intentions,
surtout celle de nos propres pensées, ne remet pas en cause le libre arbitre car les processus
non conscients produisent des événements conscients, l’occurrence d’une phrase comme
« je veux être libre », qui initie un processus de réflexion conscient qui a des effets sur notre
comportement et qui peut à ce titre être considéré comme un comportement fondé sur ses
propres raisons :
“We can still have free will and be responsible for our actions. Conscious and
unconscious are not separate spheres; they operate in tandem. We are not simply
puppets manipulated by our unconscious thoughts, because obviously, conscious
reflection does have effects on our behavior. It interacts with and is fueled by implicit
processes. In the end, being free means acting in accordance with one’s own reasons
—whether these are conscious or not.” (Peter Carruthers, There Is No Such Thing as
Conscious Thought, Scientific American, 2018)255

Rappelons la phrase de E. M. Forster qui exprime l’idée que c’est le dire qui précède le
vouloir-dire :
« Comment puis-je savoir ce que je pense avant de l’avoir dit. » (4.7.1)

Forster s’inscrit dans la pensée critique de philosophes comme Jacques Derrida : pas
d’adéquation entre le dire et le vouloir-dire. J’interprète cette inversion comme une
manifestation de la sortie de la causalité naturelle qui favorise le libre arbitre : pas
d’explication possible du dire en convoquant comme cause un vouloir-dire hypothétique
(une pensée interne, non consciente) qui l’a précédé, et qu’on cherchera à identifier par des
moyens non linguistiques, expérimentaux comme l’imagerie cérébrale. Ce sont autant les
expressions dites ou écrites qui « causent » les états mentaux du locuteur (en particulier

252
Tanya Singer, Franz de Waal, Matthieu Ricard.
253
Peter Carruthers, 2011; There Is No Such Thing as Conscious Thought, 2018.
https://www.scientificamerican.com/article/there-is-no-such-thing-as-conscious-thought/)
254
Je reviendrai en détail sur cette illusion de transparence, ses avantages et ses inconvénients. (14.3)
255
https://www.scientificamerican.com/article/there-is-no-such-thing-as-conscious-thought/.

199
 7. La liberté linguistique

d’ordre supérieur (je pense que P), que les états cérébraux qui causent une énonciation
particulière.

7.6.3 Antériorité de l’expression sur l’intention ou le sentiment (Damasio)

Pour Antonio Damasio, la phrase de Forster est une illustration de l’inversion qu’il défend, à
savoir que l’expression précède le sentiment et non l’inverse. L’expression ici ce sont les
émotions (marqueurs somatiques) qui sont des états physiologiques du corps, des états sans
sujet. Ces expressions émotionnelles précèdent le sentiment (feeling) qui lui suppose un
sujet minimal (le proto Soi pour Damasio). Et ce sentiment précède à son tour la
connaissance du sentiment (par la conscience-noyau du soi central)256. (5.5.1)
Damasio établit ainsi un parallèle entre l’expression par les émotions et l’expression par les
symboles, de manière à contester le présupposé cartésien d’un point de départ nécessaire
qui serait un sujet à qui attribuer des émotions. Le sujet n’est pas tant la source que le
produit des formes d’expression d’un organisme. L’ordre cognitif renverse en quelque sorte
l’ordre grammatical habituel superficiel où le sujet vient en tête de la phrase, en français et
en anglais du moins. Mais en réalité, il n’y a pas de renversement.
Si nous considérons la théorie X-barre (7.3.1), le spécificateur-agent intervient au mieux en
second lieu après la « tête » dans la structuration ou l’assemblage (fusion, merge) de la
phrase. Il intervient aussi après les compléments, s’il y en a, à la tête, après la première
fusion dans l’exemple ci-dessus, entre « jouer » et « du saxophone ». La seconde fusion
donnant cette fois la phrase finie : « Clément joue du saxophone. ». En français, le
spécificateur-agent est linéarisé à gauche.
Le « je » grammatical n’est donc pas le signe dominant qui renvoie à un référent qui serait le
« je » cognitif mais un produit ajouté résultant d’une structuration symbolique.
C’est à l’évidence une interprétation très libre d’une théorie linguistique sérieuse, mais elle
témoigne d’une forme de plasticité du sujet qui résulte de ces constructions symboliques,
dont l’écrivain fait l’expérience en écrivant cette phrase, qui n’est plus l’assurance d’un
« cogito » ou d’un « auctor » bien défini, mais l’assurance qu’il peut trouver une liberté cet
espace d’assemblage linguistique.

7.6.4 Appliquée à soi, la théorie de l’esprit est un levier du libre arbitre

L’existence d’un espace d’émotions, de sentiments, d’intentions et de pensée d’ordre
supérieur, est sans doute au plus près de ce que nous attendons pour exercer le libre arbitre
car il intègre les notions de reconnaissance mutuelle et de réciprocité qui sont essentielles
pour que ma conscience d’être le siège de telles expériences mentales, et d’agir en fonction
d’elles soit éprouvée et reconnue comme telle par ta conscience, et réciproquement. Sur le
plan dynamique, ce qui semblait privé, sans efficacité causale perceptible acquiert une
réalité tangible. La conscience de soi ne peut se développe qu’à travers la conscience des
autres. Dans les termes de Paul Ricoeur, je deviens un « soi-même comme un autre », qui ne
se maintient qu'à la manière d'une promesse tenue »257 à l’égard d’une communauté

256
Antonio Damasio, Le sentiment même de soi, corps, émotions, conscience, Odile Jacob, 1999 (1995), p. 281.
257
Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Seuil, 1990. Voir mon essai L’avance de la conscience, 3.3.2.

200
 7. La liberté linguistique

d’esprits258.
Lorsque nous appliquons notre théorie de l’esprit à nous-mêmes, lorsque nous faisons la
théorie de notre esprit, nous utilisons un levier puissant pour exercer notre libre arbitre.
"Nous parlons, non seulement pour dire aux autres ce que nous pensons, mais pour
dire à nous-mêmes ce que nous pensons." (J.H. Jackson, 1915, cité par Daniel
Dennett, Consciousness explained, 1991, p. 194)

7.6.5 Le couplage sémiodynamique entre deux « théoriciens de l’esprit »

La théorie de l’esprit repose ainsi, grâce au langage, sur la possibilité d’émettre des
hypothèses259 sur les contenus de pensée des autres esprits, qui peuvent ensuite être testées
de manière dialogique pour être ajustées par étapes successives.
A énonce X .

B pense que A pense que X’ et lui répond en fonction de cette hypothèse X’.

A reformule X.

B acquiesce, pose une question, etc.

Pour Stanislas Dehaene, la théorie de l’esprit exprime une « motivation particulière à

communiquer ».
« Nous développons des systèmes de langages parce que nous savons que dans
l’esprit des autres il n’y a pas la même chose que dans le nôtre. Nous pensons que
d’autres savent ce que nous ne savons pas, et inversement. » (Dehaene, 2018)

La capacité de théoriser l’esprit des autres précède-t-elle ou suit-t-elle l’acquisition des

capacités récursives d’assemblage ? Selon Dehaene, elle accrédite en tout cas l’idée d’une
adaptation unique au cours de l’évolution à des fins de communication. Mais là de nouveau
les données manquent. Le langage ouvre un nouvel espace qui est dialogique qui prendra
différentes formes comme l’espace des connaissances partagées, l’espace des
expérimentations en neurosciences, etc.
On peut aussi penser cet espace dialogique comme l’interaction entre des « théoriciens de
l’esprit ». Et si nous prenons le cas plus simple comme un couplage téléodynamique entre
deux systèmes téléodynamiques : deux sujets en interaction : s’observant, conversant, etc.
Chacun des locuteurs limite les degrés de liberté de l’autre déclare que chacun déclare
honorer, chaque fois qu’il s’exprime, quatre prétentions : à l’intelligibilité (pouvoir se faire
comprendre) à l’exactitude (par rapport aux faits), à la justesse (par rapport au contexte de
l’énonciation) et à la sincérité (dire ce que l’on pense) 260. La conversation peut ainsi
progresse, se conclure, ou au contraire être rompue si un des interlocuteurs ou les deux
cessent de jouer le jeu et d’accepter certaines contraintes.

258
Voir chapitre 17, le débat entre Paul Ricoeur et Jean-Pierre Changeux.
259
Mais aussi, de manière inconsciente, des inférences bayésiennes selon Stanislas Dehaene (Le cerveau
statisticien : la révolution Bayésienne en sciences cognitives, cours 2012). (3.5)
260
Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, Fayard, 1987.

201
 7. La liberté linguistique

Ce couplage entre deux agents est une forme de jeu (décrit par la ludique de Girard) où les
règles ne sont pas définies une bonne fois pour toutes (pas d’arbitre non plus) mais
dépendent du comportement des joueurs et de leurs interactions.

7.7 LA MÉTAPHORE
La figure rhétorique de la métaphore est un outil puissant de création littéraire, scientifique,
philosophique. Richard Dawkins salue l’usage de cet outil chez Einstein (12.2). Dennett y
recourt abondamment comme un outil pour penser, une « pompe à intuition »261. La
métaphore n’est pas seulement un procédé linguistique ou littéraire mais « une application
entre domaines conceptuels »262. Le travail métaphorique exprime la liberté linguistique non
plus sur le plan de l’expression, comme la récursion mais sur le plan du contenu d’un
système sémiotique263.
La métaphore est un écart au sein du système sémiotique particulier qu’est une langue, où
elle est produite.
« [L'écart] est simultanément contestation d'un ordre antérieur et confirmation de cet
ordre. Ou, pour le dire avec plus de précision, il est confirmation de l'existence d'un
système, mais il est aussi réorganisation de relations entre les unités d'un système. »
(Jean-Marie Klinkenberg, Précis de sémiotique générale, De Boeck, 1996, p. 269)

Nous retrouvons un des invariants critiques de cet essai, celui d’une liberté qui ne s’exerce
que si elle peut s’appuyer sur des contraintes et les contrôler. Un tel travail simultané de
contestation et de confirmation d’un ordre symbolique est propre au langage articulé. Le
travail métaphorique n’existe pas pour des systèmes sémiotiques comme le code de la route
ou le jeu d’échecs dont les codes sont figés et univoques, et ne permettent pas
d’assemblage, ou alors très peu comme peut-être le feu orange qui est une tentative pour
recatégoriser le réseau routier lorsque certaines conditions le permettent (passer quand
même…) ou le mouvement spécial du cavalier qui combine deux mouvements
perpendiculaires…264
261
Daniel Dennett, Intuition Pumps and Other Tools for Thinking, Norton Company, 2014.
262
Georges Lakoff, Cognitive Semantics, in Eco, Santambrogio, and Violi, 1988.
263
« Un système sémiotique est une réalité collective, intersubjective et définie par un ensemble de règles en
vigueur au sein d'une communauté : les langues, le code de la route, le jeu d'échecs, les grades militaires,
l'héraldique, les gestes des trappistes, les systèmes de valeurs ou encore les écharpes des supporters, les
tatouages maoris, les cartes de visite. » (Jean-Marie Klinkenberg, 1996, p. 67-68). La sémiotique met en relation
un plan de l’expression (les symboles) et un plan du contenu (les concepts et/ou les référents selon les
théories). Par exemple, sur le plan de l'expression, le code de la route oppose la couleur /rouge/ à la couleur
/vert/, qui correspond sur le plan du contenu à l’opposition stop / passer. Au moyen d'une inférence
sémiosique (Umberto Eco, Kant et l'ornithorynque, Grasset, 1999, p. 128-129) nous détachons quelque chose
comme étant un signe : la fumée est détachée comme le signe d'un feu, et non plus comme un simple indice.
Le signe apparaît dans cette perspective comme un objet nouveau et inédit sur le plan de l’expression. Lorsque
nous percevons un feu vert, il n'engage pas seulement un jugement perceptif : "le feu est vert", mais une
interprétation : "Le feu vert m'autorise à franchir le carrefour".
264
On peut penser aussi au roque qui permute le roi et une tour, ou aux ronds-points comme nouveau type de
croisement sans croisement. Ce qui montre qu’on peut concevoir des combinaisons infinies de mouvements
élémentaires (qui jouent le rôle de lexèmes d’un jeu) ou de croisements élémentaires (dans le cas du code de la
route). Ce type de combinaison doit être distingué de la combinaison de coups successifs dans une partie qui

202
 7. La liberté linguistique

7.7.1 La métaphore rhétorique

La fonction de la métaphore est de recatégoriser le réel en agissant sur la catégorisation
présente dans le système : son encyclopédie. Elle fonctionne « sur la base d'une intersection
de deux ensembles de propriétés encyclopédiques »265. Par exemple : « Mettez un tigre dans
votre moteur. »
« Dans le cas de la métaphore, la manœuvre consiste à étendre à la réunion des deux
ensembles ce qui n'appartient qu'à son intersection, autrement dit de valider le
maximum de traits provenant de la représentation du référent du degré perçu dans la
représentation du degré conçu (par exemple projeter le maximum de traits de "tigre"
sur "essence", le maximum de traits de "lit" sur "plage"). (…) Elle exerce aussi une
puissante fonction médiatrice. D'où ses importantes potentialités herméneutiques :
établissant des connexions nouvelles dans nos structures encyclopédiques, elle
permet de décrypter le monde de manière nouvelle." (Klinkenberg, 1996, p. 279)

La métaphore contourne ainsi la limitation formelle imposée par le système sémiotique : des
structures d'oppositions (chaud vs froid, matière vs esprit, nature vs culture, vie vs mort,
etc.), en introduisant des structures conjonctives plus lâches mais plus raisonnables pour
décrire de manière adaptée notre expérience du monde.
« La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles… » (Baudelaire, Correspondances)

Pour Klinkenberg, l'écart proprement rhétorique est moins socialisé et plus précaire que
l'écart scientifique. Il propose davantage de nouveaux cadres encyclopédiques qu'il n'intègre
de nouvelles unités ou de nouvelles relations entre unités.
"La figure rhétorique est un dispositif consistant à produire des sens implicites, de
telle manière que l'énoncé où on le trouve soit polyphonique." (Klinkenberg, 1996, p.
261)

Ces sens implicites sont aussi appelés des sens hors-code et appartiennent à la même
catégorie que les sous-entendus ou les présuppositions comme figures rhétoriques (1996, p.
194). Néanmoins, ils peuvent dans certains cas être intégrés comme des signifiés nouveaux,
comme le montre la transformation de la biologie en tant que science, après que
l'opposition homme et animal eût été supprimée dans ce domaine.

fait la richesse du jeu d’échecs, à moins de tenir cet ensemble de coups comme un « énoncé » ou une
« phrase » de cette partie, alors considérée comme un « texte ».
265
Les deux structures de sens, dictionnaires et encyclopédies, décomposent les unités du plan du contenu
selon deux modes différents. La décomposition conceptuelle du dictionnaire produit des définitions, par
emboîtement de classes exclusives : "zèbre" est analysé par rapport à la classe des équins qui englobe la classe
des chevaux, et ensuite la classe des animaux, puis celle des organismes vivants, etc. et deuxièmement par
rapport à la classe qui le définit spécifiquement comme zébré : "zèbre" = "équin" plus "zébré". La
décomposition référentielle ou cognitive de l’encyclopédie analyse un terme comme le produit logique de
propositions : d'un arbre on dira que "cet arbre a des feuilles" et "cet arbre a des racines" et... par contraste
avec la décomposition conceptuelle sui produit des disjonctions exclusives: cet arbre est un chêne ou un
peuplier, cet animal est un zèbre ou un cheval. (Klinkenberg, 1996, p. 125-127)

203
 7. La liberté linguistique

7.7.2 La métaphore scientifique

La sémiotique met en évidence la dimension créatrice du discours scientifique à travers la
métaphore. La métaphore scientifique n’est qu’un développement de la métaphore
rhétorique :
« Le savoir est un, et se réalise selon les mêmes procédures tant dans le discours
scientifique que dans la rhétorique. Le premier radicalise la démarche cognitive
classique (...). Le deuxième la mime de manière créatrice. Grâce à l'élaboration des
qualités et des entités, la démarche scientifique conjoint toujours deux manœuvres :
d'une part, elle pose les unités, distinctes les unes des autres et de ce qui les entoure ;
et de l'autre, elle établit des relations entre ces unités. » (Klinkenberg, 1996, p. 281)

Le jeu métaphorique sur les oppositions intervient dans la création et la transformation du

savoir scientifique.
« L’univers-bloc » de la théorie de la relativité restreinte puis « le mollusque de référence »
de la théorie générale sont des métaphores puissantes de l’espace et du temps. Dans
« l’univers-bloc » quadridimensionnel, tous les événements coexistent comme dans un livre
qui fige l’histoire ou une partition qui fige la mélodie. Plus d’écoulement de temps, de
distinction entre passé, présent, futur. L’univers est gelé 266. La relativité générale va
beaucoup plus loin dans la reconstruction des concepts de temps et de l’espace que la
relativité restreinte qui attribue encore à l’espace-temps un caractère absolu, de toile de
fond pour les phénomènes.
Pour cette théorie, il n’existe plus de corps rigides comme dans la relativité restreinte.
L’espace-temps apparaît comme un « mollusque de référence », comme une gelée. Einstein
traduit, à la manière des horloges molles de Dali, le fait que « La matière courbe l’espace-
temps qui, en retour, prescrit à la matière son mouvement. »267
Dit de manière plus littéraire : « L’espace dit à la matière comment se mouvoir, et la matière
dit à l’espace comment se courber »268. Ou avec les mots d’Etienne Klein : « La courbure (qui
n’a pourtant pas la parole) « dit » à la matière comment se mouvoir et la matière (pourtant
tout aussi mutique « dit » à la géométrie comment se courber. »269
Voici une excellente mise en bouche permettant d’aborder la liberté du physicien.

266
Julian Barbour, The End of Time, Phoenix, 1999, p. 18.
267
Yves De Rop, Cours de relativité générale, Université de Liège, p. 32, 65.
268
Hermann Weyl cité par Jacques Demaret, Michael Heller, Dominique Lambert, Local and global properties of
the world, p. 5.
269
Etienne Klein, Les tactiques de Chronos, p. 100-101.

204
8 LA LIBERTÉ DU PHYSICIEN

« Il se montre en grand artiste, et c’est le seul artiste au milieu de tous ces savants » ;
« Il développe son incertitude et sa FOI fondée sur l’architecture (ou beauté) des
formes. »

« Naïveté relative de chacun. Naïveté d’Einstein, naïveté de Bergson. Naïvetés

spéciales de ceux qui essayent une certaine construction où tout doit figurer. C’est ce
tout qui est leur naïveté. Je sais ce que c’est. »

(Paul Valéry, Cahiers II, Bibliothèque de la Pléiade, p. 874-875)270

« Pour moi, la situation est très claire : non seulement le libre arbitre existe, mais il
vient logiquement avant la science, la philosophie et notre capacité de raisonner.
Sans libre arbitre, pas de raisonnement. Il est tout simplement impossible pour la
science et la philosophie de nier le libre arbitre. Certaines théories physiques sont
déterministes, telle que par exemple la mécanique de Newton ou certaines
interprétations de la physique quantique. Elever ces théories à un statut de vérité
ultime, quasi religieuse, est une simple erreur de logique, puisque cela est contredit
par notre expérience du libre arbitre. » (Nicolas Gisin, L’impensable hasard, Non-
localité, téléportation et autres merveilles quantiques, Odile Jacob, 2012, p. 128)

« Tenter de trouver une solution philosophique à un problème physique est

simplement une erreur conceptuelle. » (Jean Bricmont, Comprendre la physique
quantique, Odile Jacob, 2020, p. 267)

« En fait, notre seul objectif est ici de « libérer » la physique, pour ainsi dire, des
préoccupations relatives au libre arbitre. » » (Jean Bricmont, Comprendre la physique
quantique, Odile Jacob, 2020, p. 58)
270
Paul Valéry évoque le premier Conseil Solvay à Bruxelles en 1911 : « Il y eut ici le grand débat sur les quanta.
Solvay assembla, défraya à l’Hôtel Métropole les fortes têtes de la Physique. Poincaré, Planck, Einstein,
Langevin. Lorentz présidait en 4 langues sans embarras. Tout ce petit synode assemblé dans le salon de l’hôtel
discutait 8 heures par jour en profondeur. Tension. Les Allemands attaquaient la théorie de Lorentz – électrons.
Lorentz impartial se défendait en poussant l’argumentation. Prodiges de dialectique – Poincaré se convertit aux
quanta pendant cette Pentecôte. Einstein éblouit, et puis émerveille les autres par ses gamineries. Saute sur les
épaules des gens. Langevin dit : Il ne se doute pas de son génie etc. J’envie ces hommes – Rien de semblable
dans les Lettres et les arts. » (Paul Valéry, Cahiers II, Bibliothèque de la Pléiade, 1974, p. 855). Valéry écrit le 22
mars 1924 à la suite d’une conversation avec le physicien Hostelet, collaborateur de Solvay, qui lui relate ce
conseil historique. Pour avoir parcouru les Cahiers, il semble que Valéry n’était pas présent à la conférence
d’Einstein le 31 mars et à son débat avec Bergson le 6 avril 1922 à Paris au Collège de France. Mais il a assisté,
avec Bergson, à la conférence qu’Einstein a donnée le 12 novembre 1929.
Le libre arbitre du physicien s’exerce grâce à sa liberté à l’égard des lois qu’il a lui-même
inventées ou découvertes, vérifiées ou falsifiées, modifiées en fonction de l’étendue des
systèmes physiques sur lesquels il porte son regard. La première liberté fut peut-être celle
d’Anaximandre de s’affranchir de son poids pour penser que la Terre n’avait pas à tomber,
toutes les directions étant indifférentes 271. Celle de Galilée fut de comprendre la chute des
corps contre le sens commun et celle d’Einstein de l’expliquer au moyen du principe
d’équivalence (entre la gravitation et l’accélération). Le regard que celui-ci porte sur l’univers
est plus vaste et plus aiguisé que celui de Newton. Il lui a permis de reformuler la théorie de
la gravitation et d’ainsi expliquer l’anomalie de l’avance du périhélie de Mercure et la
déviation des rayons lumineux dans un champ gravitationnel.
Dans le Processus de l’Action Scientifique (PAS), le libre arbitre du physicien s’exprime au
moment de la théorisation (étape 0 : une question que se pose le physicien à la suite de
quelque observation déroutante) puis de l’expérimentation (étape 1 : une question posée à
la nature) et, et à l’échelle de la communauté scientifique, au cours du traitement des
réponses et de la discussion critique des résultats (étape 4). Contraints par l’évolution du
système (étape 2) et la réponse de la nature (étape 3), ces trois moments entraînent un
nouveau cycle.
La liberté théorique est d’autant plus exaltante et risquée que l’écart avec l’expérimentation
est long, car il faut attendre que les technologies soient suffisamment avancées pour la
tester comme ce fut le cas pour la non-localité, comme c’est le cas aujourd’hui pour
l’ordinateur quantique et comme ce sera peut-être toujours le cas pour certaines théories
cosmologiques comme le multivers.
On peut décrire ce modèle en termes téléodynamiques et sémiodynamiques comme un
ajustement de contraintes qui se propagent d’une étape à la suivante au cours d’un cycle qui
entraîne un nouveau cycle : théorisation-expérimentation-résultats-validation-théorisation,
etc.
Dans la deuxième partie de ce chapitre, j’examine le « cas Planck » et le « cas Einstein »,
comment celui-ci, en tant que théoricien, s’affranchit du déterminisme qui structure
pourtant la théorie de la relativité en défendant l’idée que les théories et les concepts sont
des « créations libres de l’esprit », s’érigeant ainsi contre la « mystique de la causalité » de
Max Planck qui voudrait que l’œuvre de Beethoven n’eût été qu’un produit de cette force
conduisant l’Univers. Je vois ensuite comment Karl Popper, marqué par la tentation
« totalisante » de la pensée (en physique et ailleurs 272), décrit l’indéterminisme intrinsèque
de la physique, quantique mais également classique, comme une ouverture causale du
monde qui a abouti à la constitution du monde culturel (ce qu’il appelle le monde 3).

271
Carlo Rovelli, Anaximandre de Milet ou la naissance de la pensée scientifique, Dunod, 2015. On cite souvent
Anaximandre qui fut le premier à tenter d’expliquer les phénomènes de manière naturelle comme le tonnerre
sans évoquer une puissance extérieure, de type mythique, ou une cause divine : « la colère de Dieu ».
272
La pensée humaine passe aisément de la pensée totalisante à la pensée totalitaire (Karl Popper, La société
ouverte et ses ennemis, 1945).
 8. La liberté du physicien

Je termine par une discussion, extrêmement périlleuse pour un philosophe, des problèmes
conceptuels posés par la non-localité (des théories et/ou de la réalité physique) et le « vrai
hasard », en arguant, comme Nicolas Gisin et John Bell lui-même, qu’ils présupposent des
ilots de localité et de liberté : ce sont les processus expérimentaux (la liberté du physicien) et
les mesures (la « liberté » des particules) qui sont bien réels et localisés (c’est la « condition
de localité » de Bell qui n’est pas celle d’Einstein des éléments de réalité). C’est tout le travail
intellectuel, imaginatif et critique d’Einstein à Bell, qui est à l’origine de la formation de ces
nouveaux outils conceptuels.
Je reviendrai ensuite, dans le chapitre suivant, sur la liberté expérimentale du physicien en
examinant un théorème curieux inventé par deux mathématiciens, John Conway et Simon
Kochen : le « théorème du libre arbitre » : « Si les expérimentateurs sont libres, alors les
particules le sont aussi ! »

8.1 DE LA CRÉATION SCIENTIFIQUE ET ARTISTIQUE À L’ACTION

SCIENTIFIQUE

8.1.1 Le modèle de la création artistique et scientifique

Dans Le cri d’Archimède273, Arthur Koestler décrit un processus commun à tous les actes de
création qu’ils soient scientifiques ou artistiques : une phase de préparation (d’accumulation
des données), une phase d’incubation (de mûrissement de « matrices de pensées
alternatives »), une phase de découverte (Eureka) et une phase de vérification.
Avant Koestler, Henri Poincaré274 a proposé un schéma semblable en 1908. Il définit la phase
de préparation comme une phase intellectuelle consciente, un « essorage des possibles ».
William James, toujours attentif à de tels sujets, la décrit comme l’exploration de « chemins
de traverse les plus abrupts » de « transitions d'idées les plus imprévues »275 276.
Cette première phase intellectuelle mobilise toute l’imagination du scientifique. Ainsi Max
Planck, le découvreur des quanta en 1900, atteste aussi l’importance d’une imagination
créative et artistique en physique dans une conférence en 1941 :
« A coup sûr, lorsque le pionnier de la science lance les antennes tâtonnantes de sa
pensée, il doit posséder une vive imagination intuitive, car les idées nouvelles ne
viennent pas par la déduction, mais par une imagination créative et artistique. »
(Max Planck, Autobiographie scientifique et derniers écrits, Flammarion, 1960, p.
152-153).

La deuxième phase d’incubation peut être longue et repose sur des mécanismes
inconscients, de stratégies de diversion ou de mise en veille. En revanche, la phase
d’illumination (Eureka) ou de « révélation intuitive » (Poincaré) est soudaine et brève.
273
Arthur Koestler, Le Cri d’Archimède, Mayenne, Calmann-Lévy, 1965.
274
Henri Poincaré, L’invention mathématique, Bulletin de l’institut Général Psychologique, vol. 3, 1908, p.
135-148.
275
William James, La volonté de croire, Paris, Flammarion, 1916, p. 260-261.
276
Je traite de l’imagination théorique de l’anthropologue dans un essai en cours d’écriture : La formule
canonique et la matrice des quatre relations ontologiques – La liberté théorique et critique de l’anthropologue
de Claude Lévi-Strauss à Philippe Descola et Eduardo Viveiros de Castro.

207
 8. La liberté du physicien

Figure 7 Le modèle de la création scientifique et artistique

8.1.2 Du modèle de la création scientifique et artistique (MCSA) au processus de l’action

scientifique (PAS)
Le modèle de la création en quatre étapes (MCSA) est devenu une référence et il s’accorde
en partie avec le modèle du libre arbitre en cinq étapes277.
0. Une étape d’activité consciente où l’imagination et l’environnement symbolique
jouent un rôle central.
1. Une étape de génération « libre » d’hypothèses, de modèles d’actions qui
internalisent en partie certains éléments de l’environnement.
2. Une étape de sélection d’une des actions possibles.
3. L’action proprement dite.
4. Une étape d’évaluation des résultats, de réglage des modèles et de validation
intersubjective, en partie externalisée dans l’environnement symbolique.
La liberté de création scientifique s’exprime surtout dans une première étape (que j’appelle
l’étape 0 pour une question de cohérence entre les modèles) qui n’est pas simplement une
accumulation de données mais le processus conscient décrit par Poincaré comme un
essorage des possibles qui aboutit à l’élaboration d’une question posée à la nature au moyen
d’un dispositif expérimental et d’une théorie qui la sous-tend.
Cette étape correspond à l’étape 0 du processus de l’action scientifique en cinq étapes (PAS),
inspiré par celui de Von Neumann/Stapp (figure ci-dessous). Mais le modèle MCSA ignore un
autre lieu de liberté qui est celui de validation intersubjective, propre à la démarche
scientifique, qui le différencie de la liberté artistique qui reste un espace critique informel.
C’est l’étape 4 du processus, un lieu critique intense, formel et informel qui peut être biaisé
ou perverti, si les conditions d’une éthique de la discussion et de la validation ne sont pas
remplies ou respectées (transparence des résultats, égalité de traitement, intelligibilité,
277
Le modèle en 4 étapes (3.7.2) est une élaboration du modèle en deux étapes qui n’accorde pas une place
spécifique à l’action proprement dite.

208
 8. La liberté du physicien

exactitude, sincérité, justesse)278.

8.2 LE PROCESSUS DE L’ACTION SCIENTIFIQUE (PAS)

Figure 8 Le Processus de l’Action Scientifique

8.2.1 La liberté théorique : L’étape 0 de la question que se pose le scientifique

Au cours de la première phase de la création, d’émission d’hypothèses, de modèles,
s’exprime la liberté théorique du physicien décrite par Henri Poincaré comme un essorage
des possibles ou par Max Planck comme l’effet d’une « imagination créative et artistique ».
L’étape 0 est essentiellement symbolique même si elle est déclenchée par une ou plusieurs
observations qui remettent en question des théories ou des idées existantes. Elle détermine
les conditions de sa confirmation ou de sa falsification, qui seront réalisées dans le dispositif
expérimental (étape 1). C’est un cas emblématique de causalité symbolique au sens où la
cause affecte la réalité d’une manière qui ne peut être expliquée en invoquant une causalité
naturelle qui aurait produit ces hypothèses et ces modèles, ces artefacts aussi sophistiqués
que les dispositifs expérimentaux (source de particules, accélérateurs, canaux, appareils de
détection, etc.), et surtout l’enchaînement causal/symbolique des cycles décrit par le
modèle PAS. La cause symbolique, ainsi, ne vient pas de nulle part mais et est ancrée dans
l’enchaînement de tels cycles.
En physique, la théorisation est validée par une étape de formalisation qui plonge la théorie
dans un système logico-mathématique qui sert de « référentiel » commun permettant de

278
Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel. Dans un contexte de communication, les énoncés
émis prétendent à la validité selon quatre dimensions : prétention à l’intelligibilité, à l'exactitude, à la justesse
par rapport au contexte social et à ses normes, à la sincérité.

209
 8. La liberté du physicien

comparer les théories et d’écarter les théories fantaisistes.

Von Neumann a introduit dans son modèle initial la notion d’ego abstrait, qui désigne
l’auteur des théories et des modèles qui sont à l’origine du dispositif expérimental, qui n’est
pas déterminé par les lois physiques mais appartient au monde mental, dispose d’une
« force mentale ». Je verrai (chapitre 10) ce qui justifie d’introduire cette forme d’ego
abstrait. Disons simplement, à titre provisoire, que l’ego abstrait est une émanation de
l’ontologie particulière de la réalité sociale et culturelle (du monde 3 de Popper) au même
titre que la « communauté scientifique » et ses « personnages conceptuels » indispensables.
Indiquons aussi pour engager la discussion du « cas Planck » et du « cas Einstein », deux
personnages conceptuels incontournables de la physique, que sans un sujet libre, la science
dans la forme que nous connaissons - une interrogation du réel et non une intuition ou une
révélation ou encore une immersion, que sais-je ? - n’est pas possible. La science est un
produit symbolique (du monde 3 au sens de Popper) détaché du monde 1, qui tout en
n’étant pas soumis à ses lois peut néanmoins agir sur lui.
Planck et Einstein ne croyaient pas au libre arbitre, en tout cas sous sa forme absolue,
comme nous allons le voir. Hanté par la causalité qui sera remise en cause après
l’introduction des quanta en physique, Planck versera dans le mysticisme du « fiat causal » à
la fin de sa vie. Einstein est un autre cas troublant. Celui-ci défendait deux idées qui
semblent contradictoires : celle du déterminisme et celle de la création libre des théories ?
Je vais tenter de montrer que les convictions profondes d’Einstein sont un argument fort en
faveur du libre arbitre au sens scientifique, et conforme à la logique profonde du processus
de l’action scientifique. Mais revenons à l’exposé de notre nouveau modèle.

8.2.2 La liberté expérimentale : L’étape 1 de la question posée à la nature

« La liberté d’expérimentation est le fait que lorsque j’établis les réglages (des instruments),
cette action n’est pas déterminée depuis le début de l’univers » écrit John Bell qui poursuit :
« si je renonce à cela, alors je n’ai plus de théorie. » 279
Dans les termes de Henry Stapp, L’expérimentateur pose une question à la nature à laquelle
la nature répond au cours de l’étape 3.
Le prix Nobel de physique 1999 Gerard ‘t Hooft définit cette liberté de choix comme « la
condition du choix initial non contraint »280.
« Un observateur peut librement modifier les réglages d’un instrument de mesure,
mais il n’a pas de capacité de contrôle de la phase de la fonction d’onde. » (Gerard ‘t
Hooft, On the free-will postulate in quantum mechanics, 2007, p. 1)

279
« Free experimentation is the fact that when I am arranging the setups, this action is not determined from
the beginning of the world. ». « When I turn one of these polarizers, I assume that I can consider the same
hidden variables in the turned position or in the unturned position. But if my choice was itself determined by
the hidden variables, the argument would fail at that point. So, I have assumed that there is something outside
my field which is quite free, which is not dictated by the parameters, the variables in the theory. Now, it is a
fact that if I give that up I have no theory. ». Je développe le point de vue de Bell en 8.6.
280
Gerard ‘t Hooft, On The Free-Will Postulate in Quantum Mechanics, 2007,
https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0701097.pdf.

210
 8. La liberté du physicien

“An observer has the free will to modify the setting of a measuring device but has no
control over the phase of its wave function.” (Gerard ‘t Hooft, On the free-will
postulate in quantum mechanics, 2007, p. 1)

« Pourquoi devrions-nous introduire le libre arbitre en fin de compte ? Pourquoi est-il

aussi important ? Et pourtant, nous avons besoin d’une supposition de cette nature
pour formuler des théories réalistes. Sans elle nous ne pouvons construire aucun
modèle physique du tout. » (Gerard ‘t Hooft, On the free-will postulate in quantum
mechanics, 2007, p. 4)281

Le grand cosmologiste George F. R. Ellis lie la question du déterminisme à celle du

réductionnisme qui a pour effet de réduire la liberté théorique et expérimentale et celle de
la raison de produire des connaissances scientifiques :
« Le réductionnisme total qui nie le libre arbitre, nie aussi la capacité de la raison
d’arriver logiquement à une conclusion valide, et sape ainsi la science elle-même. »
(George F. R. Ellis, On the Nature of Emergent Reality, 2003, p. 15)282

C’est aussi le point de vue de Thomas Brody (1993), qu’il tire de sa critique de la non-localité
énoncée dans le « théorème de Bell » et confirmée par les expériences d’Alain Aspect (180-
1982). (Voir 8.6)
« Disqualifier les variables cachées rend impossible le développement de théories qui
vont au-delà de la mécanique quantique. Eliminer la localité est encore plus grave : si
l’univers est aussi fortement non-local, nous ne pouvons pas en isoler une partie,
l’étudier de manière relativement indépendante du reste de l’univers, de telle sorte
que l’entreprise scientifique aurait été montrée dépourvue de sens. » (Thomas Brody,
The Philosophy Behind Physics, Springer-Verlag, 1993, p. 231)

Ces affirmations, somme toute de bon sens, d’un « physicien normalement constitué » (Alain
Aspect283) tranchent avec la grande tradition du savant détaché de cette préoccupation
secondaire pour le libre arbitre, et attaché à l’objectivité scientifique « sans sujet ».
En termes téléodynamiques et sémiodynamiques : l’expérimentateur ajuste certaines
contraintes de son appareil de mesure (dirige par exemple un polariseur dans une certaine
direction pour mesurer le spin des photons incidents qui traversent ou non le polariseur),
sélectionne ainsi des événements possibles (des potentialités pour Stapp) de manière à
recevoir une réponse intelligible et interprétable dans le système théorique (l’étape 0). (Tous
les détails au chapitre 10)

281
« Why would one want to introduce ‘free will’ at all? What is so important about it? Indeed, an assumption
of this nature is needed to formulate realistic theories. Without it one cannot build any model of physics at
all! »
282
« Total reductionism that denies free will also denies the ability to reason logically and arrive at a valid
conclusion, and so undermines science itself. ». Voir George Ellis, From Chaos to free will, 2020
(https://aeon.co/essays/heres-why-so-many-physicists-are-wrong-about-free-will)
283

https://www.canal-u.tv/video/universite_de_tous_les_savoirs/les_tests_et_effets_de_la_physique_quantique.
1066

211
 8. La liberté du physicien

8.2.3 L’étape 2 : L’évolution du système

L’étape 2 décrit l’évolution du système physique, préparé au cours de l’étape 1, au moyen
des équations d’une théorie comme l’évolution déterministe de la fonction d’onde dans le
formalisme standard ou de l’onde pilote dans la théorie De Broglie-Bohm.
« Ce qui passe » au cours de l’étape 2 a fait l’objet d’âpres discussions parmi les physiciens.
Alors que l’étape 1 peut être décrite facilement puisque le physicien a un contrôle direct sur
ce qu’il fait et dispose d’un langage adapté pour décrire le dispositif (une source de
particules préparées en laboratoire, des détecteurs, des écrans, etc.), l’étape 2 reste
mystérieuse. Peut-on parler de particules en mouvement, de trajectoires ? Certains ont pu
dire « il n’y à rien à voir. »
C’est à cette étape que la philosophie semble remontrer le bout de son nez, après avoir été
exclue de l’étape 0 de la théorisation puis de l’étape 4 de la discussion critique.

8.2.4 L’étape 3 : La réponse de la nature

Au moment où le système mesuré interagit avec l’appareil de détection, la nature donne sa
réponse à la question expérimentale en choisissant un des événements possibles définis par
le système expérimental (étape 1). La « réponse de la nature » peut être comprise comme
une réduction des degrés de liberté que l’étape 1 avait mis en place (une distribution
aléatoire mais équidistribuée de la polarisation de la paire de photons émise). C’est une
réponse « oui » ou « non », enregistrée par un des deux détecteurs placés derrière chacun
des deux polariseurs (par exemple dans les expériences d’Aspect décrites en 8.6.2).
Si la direction du polariseur est parallèle à la direction de spin du photon (on imagine un
photon polarisé verticalement passant par la fente verticale du polariseur), celui-ci passe à
coup sûr. Si le polariseur est perpendiculaire, il ne passe pas (fente horizontale). Si le
polariseur est dans une direction intermédiaire, il passe avec une certaine probabilité. Pour
fonctionner correctement, la réponse de la nature aux expériences ne doit pas être biaisée
ou induite (« soufflée ») par celles-ci. Et réciproquement la question posée ne peut pas être
dirigée secrètement pas les lois physiques (une forme de conspiration cosmique, rappelons-
nous). Une certaine indépendance entre la question et la réponse est nécessaire comme
celle que nous observons entre la syntaxe et la sémantique d’une langue. (7.5)
En termes téléodynamiques et sémiodynamiques, le système mesuré répond aux
contraintes du système expérimental auquel il est couplé, et sa réponse va alimenter la
discussion critique (l’étape 4) de manière à ajuster les contraintes (ou en supprimer, en
ajouter) du système théorique, voire le falsifier si les résultats sont négatifs, entraînant un
nouveau cycle : théorie-expérience-évolution-réponse-discussion-théorie, etc.

8.2.5 La liberté critique : l’étape 4 du traitement des réponses et de la validation

intersubjective
La raison scientifique à laquelle sont attachés ‘t Hooft, Ellis ou Brody est aussi une raison
intersubjective. La liberté créative d’inventer des théories et des expériences est contrainte
par les réponses que la nature apporte aux questions qui lui sont posées (étapes 2 et 3),
mais également par l’encadrement que constitue la communauté scientifique et ses
procédures d’interprétation des résultats et de validation.

212
 8. La liberté du physicien

Cette étape assure la continuité de la recherche scientifique, de la circulation entre le travail

individuel et collectif, initie un nouveau cycle d’action question/réponse.
C’est cependant un processus critique libre au sens où il contredit les principes les mieux
établis jusqu’au rapport même de l’homme à la réalité physique, comme ce fût le cas au
moment de l’émergence de la physique quantique. Celle-ci a provoqué des débats nombreux
dont le célèbre entre Bohr et Einstein, provoquant une crise de l’écriture de la science, de sa
grammaire que je ne pourrai que mentionner çà et là dans cet essai :
 La frontière entre le sujet et l’objet cesse d’être bien définie alors qu’elle l’était pour
la physique classique. Un phénomène quantique n’est pas indépendant de
« l’observation » mais le produit d’une interaction avec le dispositif expérimental. Le
physicien n’est pas un simple spectateur mais un acteur du processus de mesure
quantique : « La théorie quantique nous ramène, comme l’a dit Bohr, à la sagesse
antique qui veut que, quand on cherche à introduire l’harmonie dans la vie, il ne faille
jamais oublier que, dans la tragédie de l’existence, nous sommes à la fois acteurs et
spectateurs. » (Werner Heisenberg, Physique et philosophie, 1958, Albin Michel,
1961, p. 55)284.
 La théorie quantique porte-t-elle, comme la physique classique, sur une réalité
objective indépendante ou marque-t-elle une rupture radicale en se limitant à
décrire la structure de nos expériences conscientes ? Le débat n’a pas été tranché par
l’interprétation standard de Copenhague comme en témoignent d’autres
interprétations.
 Le langage naturel joue un rôle essentiel dans la description des dispositifs
expérimentaux et d’interprétation des résultats, complémentaire du langage formel
utilisé pour décrire les mesures.
Bohr voulait aussi souligner les limites « conceptuelles » de notre langage naturel et des
langages formels dérivés, qui pourraient être au moins repoussées si un langage plus
puissant pouvait être développé avec l’aide la technologie par exemple. Ce langage pourrait-
il alors infirmer Bohr : « Il est erroné de penser que la tâche de la physique est de savoir ce
qu'est la Nature. La physique s'occupe de ce que nous pouvons dire sur la Nature. » ?

8.2.6 Le processus décrit par des opérations élémentaires

Le processus de l’action scientifique peut être reformulé en termes d’opérations
élémentaires prenant la forme d’une sinusoïde pouvant varier en amplitude et en période :
Observer ↗ théoriser ↗ formaliser ↘ modéliser ↘ expérimenter ↗ valider
(intersubjectivement) ↗ théoriser ↗ (formaliser) ↘ modéliser ↗
expérimenter ↗ …

284
Je renvoie aux ouvrages de Michel Bitbol pour des discussions très serrées : Michel Bitbol, Mécanique
quantique, une introduction philosophique, Champs Flammarion, 1996 ; Michel Bitbol, Physique et philosophie
de l’esprit, Flammarion, 2000. Également pour une critique de « l’orthodoxie bohrienne » : Jean Bricmont,
Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020.

213
 8. La liberté du physicien

Je m’inspire partiellement du modèle de Piaget285 286 qui définit les trois étapes de la
recherche de la causalité qui sont les mêmes dans les sciences de la nature et les sciences
sociales :
1. L’établissement des faits et des lois.
2. La formalisation : déduction des lois à partir d’une structure logico-mathématique.
3. La construction d’un modèle qui relie cette structure logico-mathématique au réel en
établissant un isomorphisme (correspondance) entre les transformations déductives et
les transformations du réel. En termes plus simples : tenter de faire d’un modèle de la
théorie un modèle de la réalité permettant de construire des expériences qui puissent
confirmer ou infirmer la théorie.
L’étape de validation intersubjective ne figure pas dans ce modèle qui se focalise sur la
forme interne de la théorie. Dans les sciences humaines, l’étape 2 de la formalisation est
généralement absente car jugée inutile ou impossible en l’absence d’un cadre logico-
mathématique approprié. En anthropologie, Lévi-Strauss fait figure d’exception pour avoir
tenté de formaliser les structures de parenté et la structure de la pensée mythique 287.

8.2.7 Le langage naturel comme milieu critique

Ce dernier point mérite qu’on s’y arrête. Le langage naturel reste le métalangage
incontournable de la physique. Sans préjuger de la vitesse de l’évolution culturelle, nous
aurons certainement encore longtemps besoin des concepts du langage ordinaire comme
particule, onde, position, vitesse, temps, trajectoire, rotation, attraction, système,
observateur, etc. pour décrire l’activité scientifique qui est macroscopique.
On peut certes observer des glissements conceptuels majeurs, par exemple du concept de
propriété à celui d’observable288 ou le besoin décroissant de se faire des images réelles de
« ce qui se passe » au cours de l’étape 2 (l’évolution du système entre le début et la fin du
processus expérimental). Les positions varient et évoluent encore entre physiciens, sans
toutefois nier le caractère indépassable du langage ordinaire, pour aboutir à l’idée d’une
coévolution du langage naturel et des langages formels.

285
Jean Piaget, La situation des sciences de l’homme dans le système des sciences, Mouton-Unesco, 1970.
286
Philippe Descola, L’explication causale in Philippe Descola, Gérard Lenclud, Carlo Severi, Anne-Christine
Taylor, Les idées de l’anthropologie (1983), Editions EHESS, 2022, p. 44-49. Mon essai : La formule canonique -
La liberté théorique et critique de l’anthropologue, de Claude Lévi-Strauss à Philippe Descola et Eduardo Viveiros
de Castro.
287
Mon essai en préparation : La formule canonique - La liberté théorique et critique de l’anthropologue, de
Claude Lévi-Strauss à Philippe Descola et Eduardo Viveiros de Castro.
288
En mécanique quantique on utilise le terme « observable » plutôt que le terme « propriété » qui renvoie au
réalisme classique de « propriétés intrinsèques » indépendantes de tout contexte expérimental. Une
« observable » est ce qui est mesuré à la suite d’une opération donnée (d’où le concept apparenté d’opérateur)
comme, par analogie, les « observables » du caméléon sont la couleur de la feuille et la couleur du bois selon
que le caméléon prend la couleur verte sur une feuille et brune sur le bois. On a ainsi affaire à des propriétés
qui sont mieux définies comme des « kits d’instruction » indiquant ce qu’il faut faire en présence de l’appareil
de mesure plutôt que comme des « éléments de réalité » indépendants, « à la Einstein », un « réalisme
caméléon » en quelque sorte. (Luigi Accardi, Kentaro Imafuku, Massimo Regoli, On the physical meaning of the
EPR–chameleon experiment, 2001). Le jeu conceptuel se complique encore avec Bell qui introduit le concept de
« beable » (êtrable) afin que la théorie ne porte pas essentiellement sur la mesure.

214
 8. La liberté du physicien

Bernard d’Espagnat souligne que la physique classique a séparé la représentation

(mathématique) et l’expérience en se libérant du langage ordinaire qui justement décrit
l’expérience vécue. La physique quantique nous oblige à reconsidérer ce rapport en
inventant et en mettant à l’épreuve de nouveaux concepts comme celui de « décohérence »
qui « rend compte de l’expérience vécue, autant macroscopique que microscopique. ». Il
invoque à ce propos « l’axiome de Bohr » : le langage naturel complété par des mots
techniques est le seul moyen de communiquer qui ne soit pas ambigu en raison de son
universalité289.
Werner Heisenberg pensait aussi que le langage scientifique doit rester un prolongement du
langage naturel. Il explique, dans le chapitre Langage et réalité en physique actuelle de
Physique et philosophie, pourquoi il n’y a plus véritablement de visée référentielle lorsque le
langage (désormais fermé) de la physique a cessé de se nourrir des ambiguïtés nécessaires
du langage ordinaire (ouvert) qui maintiennent le contact avec une réalité multiple : si le
langage scientifique évolue, le langage ordinaire évolue lui aussi, moins rapidement mais
plus sûrement pour maintenir le contact avec le réel, sur un mode quasi darwinien 290 ou
dynamique d’ajustement de contraintes réciproques.
Enfin, selon Erwin Schrödinger, grâce à l’activité scientifique s’établit un « réseau discursif
des légalités » 291 car on ne peut pas concevoir que le réseau des concepts ordinaires qui a
été modifié de fond en comble par la mécanique quantique ne puisse avoir d’effets en retour
profonds sur les concepts de la mécanique classique et donc du langage ordinaire. C’est un
peu cette idée qui inspire les interprétations modernes de la mécanique quantique comme
celle de Roland Omnès292 : expliquer le niveau classique en utilisant des concepts quantiques.
En revenant sur le chapitre 7 La liberté linguistique et en anticipant sur le chapitre 11, La
liberté du logicien, je dirai que la liberté du jeu linguistique ne peut pas être « internalisée »
(Girard) ou « mécanisée » comme un jeu formel de déductions à partir d’axiomes, fussent-ils
pléthoriques.

8.3 LE « CAS PLANCK » - LA MYSTIQUE DE LA CAUSALITÉ

J’ai cité Max Planck qui, dans une conférence de 1941, vantait l’imagination intuitive
nécessaire pour produire des idées neuves, parce que la déduction ne peut les engendrer.

289
Bernard d’Espagnat, Traité de physique et de philosophie, Fayard, 2002, p. 511, 297.
290
Werner Heisenberg, Physique et philosophie, 1958, Albin Michel, 1961. p. 229. Pour l’idée que le formalisme
« dissimule », voir page 27 et pour celle d’un langage « fermé », voir page 109.
291
C’est le terme employé par Michel Bitbol (Mécanique quantique, une introduction philosophique, Champs
Flammarion, 1996). La position de Schrödinger a évolué avec le temps. Pour Schrödinger des années 1925-
1926, l’univers est peuplé uniquement d’ondes. En se superposant en grand nombre, ces ondes engendrent des
régions d’interférence constructive de grande amplitude dont les lois du mouvement sont identiques à celle
d’un corpuscule. C’est le concept de paquet d’onde (MQIP383). Schrödinger reste ainsi tributaire de l’ontologie
corpusculaire puisque la nouvelle ontologie engendre des simulacres de l’ancienne. Puis Schrödinger cherchera
à définir l’ontologie en partant uniquement du formalisme des vecteurs d’états. L’ontologie doit être réglée sur
la légalité plutôt que sur la factualité (MQIP386) qui s’immisce au moment de la mesure. Pour une discussion
plus serrée, voir aussi mon essai, L'époque critique de l'écriture - Essai (de philosophie hétérodoxe et
exubérante) sur la convergence réflexive, 11.5.2. Schrödinger et le réseau discursif des légalités.
292
Roland Omnès, Philosophie de la science contemporaine, Gallimard, folio essais, 1994.

215
 8. La liberté du physicien

Imagination qui l’avait conduit en 1900, dans un « acte de désespoir »293 à introduire des
« éléments d’énergie » pour expliquer les discontinuités dans le phénomène du
rayonnement dans un corps noir.
Le voici sur un autre registre encore : « La pensée scientifique exige la causalité ». « Le but
de la science est de mener jusqu’au bout, dans toute sa plénitude la recherche des causes ».
L’initiateur de la physique quantique, exprime cette exigence de la manière la plus radicale :
« Le principe de causalité doit être invoqué même pour les accomplissements les plus
hauts de l’âme humaine. On doit admettre que nos plus grands génies, Aristote, Kant
ou Léonard de Vinci, Goethe ou Beethoven, Dante ou Shakespeare, même au moment
de leur plus hautes envolées, dans les créations les plus sublimes de leur âme,
obéissaient à un fiat causal et étaient un instrument de la loi toute-puissante qui
gouverne le monde… » (Max Planck, Où va la science ? , cité par James Jeans,
Physique et philosophie, Librairie Marcel Rivière et Cie, 1954, p. 228)

Cette affirmation quasiment mystique294 d’un physicien qui a introduit l’indéterminisme en

physique a dû frapper Karl Popper qui, précisément, a vu dans cet indéterminisme le moyen
de sortir de l’impasse philosophique dans laquelle nous entraînaient la nécessité naturelle
de Spinoza ou le déterminisme laplacien, incompatibles avec le libre arbitre.
« Le point de vue laplacien conduit à l'idée que, il y a des billions d'années, les
particules élémentaires du Monde 1 contenaient la poésie d'Homère, la philosophie
de Platon et les symphonies de Beethoven, comme une graine contient la plante ; il
mène à l'idée que l'histoire humaine est prédestinée et, avec elle, toutes les
manifestations de la créativité humaine. » (Karl Popper, L'univers irrésolu, plaidoyer
pour l'indéterminisme, tr. fr. R. Bouveresse, éd. Hermann, p. 105)

Nous verrons comment Popper répond à Planck, sans le contredire vraiment, en introduisait
un autre type de cause que la causalité physique, que j’ai appelé la causalité symbolique.
Nous ne pouvons pas comprendre la musique de Beethoven si nous ignorons d’autres types
de causes comme ses influences musicales qui sont irréductibles à de simples processus
physicalistes.
293
Thibault Damour, Si Einstein m’était conté, Le Cherche Midi, 2005, p. 140-141, 145 ; Etienne Klein, Petit
voyage dans le monde des quanta, Champs Flammarion, 2004, p. 173, 189 ; Abraham Pais, Subtle is the Lord…,
The Science and the Life of Albert Einstein, Oxford University Press, 1982, p. 370. Tels sont aussi les premiers
mots du livre de Jean-Louis Basdevant et Jean Dalibard, Mécanique quantique (p. 15) : « La naissance de la
physique quantique s’est produite le 14 décembre 1900, lorsque Planck … »
294
Dans un discours prononcé en Italie, en 1944, à 86 ans : « Toute matière n’émerge et n’existe qu’en vertu
d’une force qui met en mouvement les particules atomiques et les maintient ensemble comme le plus petit
système solaire de l’univers. Mais s’il n’y a ni force intelligente, ni force éternelle dans toute la science (c’est le
mouvement perpétuel tant attendu et que l’humanité n’a pas réussi à inventer), nous devons présumer
l’existence d’un esprit conscient et intelligent derrière cette force. L’esprit est le fondement de toute matière.
Ce n’est pas la matière visible mais éphémère qui est réelle, véritable, substantielle – car la matière ne pourrait
aucunement persister sans l’esprit – mais c’est plutôt l’invisible, l’esprit immortel qui est la vérité ! » (Max
Planck, La nature de la matière, discours à Florence, Italie, 1944). Planck avait une haute idée de la religion, à la
hauteur de son idée de la science et les considérait comme deux remparts « contre le scepticisme et le
dogmatisme, contre l’incroyance et les superstitions », en particulier contre l’athéisme qui détruirait « non
seulement les plus précieux trésors de notre civilisation, mais – ce qui est pire encore – annihilerait l’espoir
d’un avenir meilleur. » (Max Planck, Conférence de 1937 reprise dans Autobiographie scientifique, Flammarion,
1960, p. 220, 193)

216
 8. La liberté du physicien

8.3.1 Causalité et déterminisme

Nous pouvons aussi relativiser le point de vue de Planck qui porte sur les propriétés
physiques d’un système, en distinguant la portée des concepts de « causalité » et de
« déterminisme ».
Ce n’était pas la conception de Planck (son « fiat causal » ordonnant jusqu’au sublime), mais
nous pouvons réduire la portée de la causalité comme étant la détermination toute relative
de deux événements singuliers comme étant l’un la cause et l’autre l'effet, ce mécanisme
pouvant se propager de proche en proche à d’autres événements. Et nous avons vu que
cette attribution de cause et d’effet n’est pas évidente puisqu’elle est relative au système
choisi, comme dans l’exemple de la plaque chauffée et de la bouilloire froide donné par
Alfred Landé295.
Quant au déterminisme, celui-ci est en réalité une propriété de nos théories, non de la
réalité elle-même.
« Le déterminisme est une propriété qui caractérise, non la réalité, mais notre
description d'elle ; pas le monde, mais certaines de nos théories sur lui. (…) La
causalité, d'autre part, a une relation directe avec la réalité sous-jacente – qui doit
être distinguée avec soin du déterminisme. » (Thomas Brody, The Philosophy Behind
Physics, Springer-Verlag, 1993, VIII, IX)

La causalité entre deux événements ne devient intéressante que lorsqu’elle se répète,

devient régulière, et peut être mise au service d’une théorie, comme les rouages au service
d’un mécanisme. Le déterminisme296 est donc un concept épistémologique alors que la
causalité est un concept ontologique car c'est un fait que notre monde peut être divisé en
systèmes suffisamment indépendants et néanmoins capables d'interagir, de jouer le rôle de
cause ou d'effet (Brody, p. 98). En paraphrasant Wittgenstein : la causalité n’est pas une loi
mais la forme d’une loi, comme les rouages d’un mécanisme ne lui donnent que sa forme
générale297.
Sans un tel principe de causalité, au sens étroit de la physique ou au sens étendu aux
systèmes symboliques (avec ses rouages spécifiques), nous ne pouvons tout simplement pas
comprendre les phénomènes298. La causalité nous permet de prédire certains événements
295
On dit généralement qu’une plaque chauffée est la cause de l’échauffement du liquide contenu dans la
bouilloire. Mais on peut aussi tout aussi bien dire que le liquide est la cause du refroidissement de la plaque. De
plus on doit considérer que le système plaque/bouilloire puisse être isolé du reste du monde pour identifier
une cause et un effet. (2.2.2)
296
Le déterminisme est fondé sur l’uniformité de la nature : les causes semblables produisent des effets
semblables. « Le téléphone a sonné et j’ai répondu » est une relation causale singulière qui ne peut pas être
généralisée sous forme d’une loi : « Chaque fois que le téléphone sonne, je réponds. ». On peut aussi injecter
du déterminisme dans une théorie qui porte sur des phénomènes indéterminés. La désintégration d’un noyau
atomique est aléatoire. Mais on peut mesurer le temps au bout duquel la moitié des noyaux radioactifs d'une
source se seront désintégrés. Cette durée est la demi-vie du système considéré, par exemple un fossile dont on
mesure l’âge grâce à un compteur Geiger qui mesure son taux de carbone 14.
297
Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 6.32.
298
C’est l’esprit kantien, la deuxième analogie de l’expérience : La loi de la causalité est une condition a priori
de la connaissance. Les représentations doivent se succéder selon une règle. La causalité permet de construire
le champ de la réalité. Exemple : la maison que je regarde de haut en bas : la succession de mes
représentations dans ce cas est subjective ou arbitraire. Il n’y a pas de règle (ici de causalité). Il s’agit d’une

217
 8. La liberté du physicien

dont la réalisation confirme la compréhension que nous en avions. Mais elle n’implique pas
que tous les événements puissent être prédits, puisqu’on peut et on doit concevoir des
chaînes causales indépendantes l’une et de l’autre (La tuile qui tombe sur un passant…) pour
pouvoir séparer ou isoler les systèmes.
La philosophie académique selon Brody299propage une vision simpliste du déterminisme ou
de l'indéterminisme. « La physique classique ne présente aucun exemple de déterminisme
laplacien. Même le déterminisme de la mécanique newtonienne, globale et bidirectionnelle,
n'est pas totale : elle fait référence seulement aux variables, telles que la position et la
vitesse, qui décrivent le mouvement des particules. » (Brody, 1993, p. 98)
Notre étonnement devant une telle inversion se corse encore quand Nicolas Gisin nous dit
que « la physique classique peut être vue comme indéterministe » bien que ses équations
soient déterministes, pour la raison que les conditions initiales y sont décrites par des
nombres réels dont la plupart ne peuvent pas s’écrire car ils possèdent une infinité de
décimales (c’est-à-dire une quantité infinie d’information, ce qui n’a aucun sens physique).
Les nombres réels ne sont donc pas réels ! Et les injecter dans les équations entraîne
forcément de l’indéterminisme dans la théorie physique300.
« Pour ma part je crois à l’indéterminisme. La physique et la science en général nous
informent magnifiquement, nous racontent des histoires sur la nature, mais la nature
est toujours plus riche que nos théories. Le futur est ouvert. » (Nicolas Gisin, Le vrai
hasard n’est pas l’apanage de la physique quantique, La Recherche, juillet-août 2019,
p. 45)

Je vais voir en examinant la position d’Einstein sur le libre arbitre comment elle résonne
étonnamment avec celle de Gisin et de Popper. Je verrai aussi comment nous pouvons
écarter l’argument du déterminisme ou de l’indéterminisme contre le libre arbitre sans
renier le principe de causalité.
Je défendrai l’idée, en m’appuyant sur Brody et Einstein, que si le déterminisme est ce que
nous injectons dans nos théories pour qu’elles fonctionnent nomologiquement (c’est-à-dire
contiennent des énoncés universels et des règles de déduction, qui modélisent les
régularités causales et non pas simplement des relations causales singulières), alors le
déterminisme est une production du libre arbitre ! Opposer le libre arbitre au déterminisme,
affirmer que « le déterminisme interdit toute expression libre » est une construction qui
commet une erreur de catégorie comme celle qui consiste à affirmer que « le cerveau
pense » 301.
succession subjective car le haut ne peut être avant le bas ou la cause du bas.
299
Thomas Brody, mort en 1988, marginalisé, refusé par les referees, dénonce la philosophie naïve des
physiciens et la science naïve des philosophes, éloignée de la pratique réelle des physiciens. Chacun a besoin de
l'autre. Le divorce s’est produit au moment de l’avènement de la philosophie de la nature de Newton.
300
Nicolas Gisin, Le vrai hasard n’est pas l’apanage de la physique quantique, La Recherche, juillet-août 2019, p.
43. Popper et Brody (p. 98) suivent une ligne argumentative semblable : pour être un déterministe conséquent,
il faut pouvoir spécifier le degré de précision de la théorie et le degré de précision des résultats que prédit la
théorie.
301
Maxwell Bennett, Peter Hacker, Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language. New York,
Columbia University Press, 2007. Le principe méréologique en neurosciences est un principe logique général
qui circonscrit la classe des prédicats qu’on peut de bon droit attribuer aux structures neurologiques. Ce

218
 8. La liberté du physicien

8.4 LE CAS EINSTEIN : ENTRE DÉTERMINISME ET LIBRE CRÉATION

8.4.1 Déterminisme et libre arbitre
Einstein est resté un esprit classique comme Planck, déterministe, connaissant très bien la
physique quantique, contrairement au mythe, mais la jugeant incomplète car indéterministe
et surtout non-locale.
Tout le monde connaît sa célèbre formule : « Dieu ne joue pas aux dés. » où le hasard n’est
que l’alibi de notre ignorance302. Mais il a surtout rétabli la localité dans la théorie de la
gravitation, que Newton avait abandonnée pour écrire sa propre théorie, tout en jugeant
absurde l’idée d’une action à distance instantanée : « que la gravité (…) puisse agir (…) à
distance (…) est pour moi d’une si grande absurdité qu’à mon avis aucun homme ayant une
faculté de réfléchir avec compétence aux problèmes philosophiques ne peut y tomber. »303.
Pour Einstein en effet, le déplacement d’un caillou sur la Lune affecte notre poids sur Terre
environ une seconde après, le temps nécessaire aux ondes gravitationnelles pour nous
parvenir de la Lune.
Einstein nous a laissé deux images surprenantes du déterminisme de la théorie de la
relativité, une non-locale et une locale. Celle d’un bloc quadridimensionnel « d’où tout flux
temporel est banni »304 pour la théorie restreinte (1905), un espace-temps figé où n’existent
ni passé, ni présent, ni futur (une non-localité temporelle), et celle d’un mollusque (un bloc
de gelée déformable) pour la théorie générale (1915).
Dans la théorie de la relativité générale, il n’existe plus de corps rigides comme dans la
relativité restreinte mais ce que Einstein appelle des « mollusques de référence ». Einstein
traduit de manière imagée, à la manière des horloges molles de Dali, le fait que l’espace-
temps n’a plus de caractère absolu et est ancré dans la matière qui le déforme, celle-ci
subissant à son tour les déformations de l’espace-temps.
« La matière courbe l’espace-temps qui, en retour, prescrit à la matière son
mouvement. Voilà, dans ses grandes lignes, la philosophie de la relativité générale. »
(Yves De Rop, Relativité générale (Syllabus pour le cours), Université de Liège, 2020,
p. 9, disponible en ligne)

Ou dans les termes de Hermann Weyl :

« L’espace dit à la matière comment se mouvoir, et la matière dit à l’espace comment

se courber » (cité par Jacques Demaret, Michael Heller, Dominique Lambert, Local
and global properties of the world, p. 5)
principe stipule simplement que l’attribution de prédicats psychologiques à des structures neurologiques est
dénuée de sens.
302
Je n’entre pas ici dans une discussion sur les éléments de la théorie quantique qui sont déterministes,
comme la fonction d’onde (l’équation de Schrödinger) et ceux qui ne le sont pas comme la réduction de la
fonction d’onde au moment de la mesure ou d’une interaction avec l’environnement. Disons simplement que
Einstein ne pouvait concevoir que le hasard joue un rôle fondamental dans les lois de la nature.
303
Newton cité par Nicolas Gisin, 2012, p. 112. Ce n’est qu’avec Laplace que la théorie de Newton est érigée en
absolu comme le déterminisme. Mais le rétablissement de la localité en 1915 ne durera qu’une dizaine
d’années. En 1927, la physique redevient non-locale !
304
Thibault Damour, Si Einstein m’était conté, Le Cherche Midi, 2005, p. 57. C’est aussi « Le Monde » (Die Welt)
écrit en images, en diagrammes d’espace-temps dans l’esprit chronogéométrique de Hermann Minkowski.

219
 8. La liberté du physicien

Ou Etienne Klein, dans une veine métaphorique :

« La courbure (qui n’a pourtant pas la parole) « dit » à la matière comment se

mouvoir et la matière (pourtant tout aussi mutique « dit » à la géométrie comment se
courber. » (Etienne Klein, Les tactiques de Chronos, p. 100-101)

Ou encore Thibaut Damour, ludiquement :

« Le nouveau Jeu du Monde est un jeu à deux, où Espace-Temps et Masse-Energie
s’influent réciproquement. La masse-énergie déforme par sa présence l’espace-
temps, et l’échiquier de l’espace-temps détermine la façon dont la masse-énergie se
love en lui. » (Thibault Damour, Si Einstein m’était conté, Le Cherche Midi, 2005p.
109).

Et enfin le binôme Hawking-Penrose, plus théâtral :

« La gravité est radicalement différente des autres champs : elle façonne elle-même
la scène sur laquelle elle joue contrairement aux autres champs qui jouent dans un
décor d’espace-temps fixes. » (Stephen Hawking, Roger Penrose, La nature de
l’espace-temps, 1996, p. 42)

Cette tirade conceptuelle contrastée étant dite, celle d’une pensée en mouvement
incessant, à l’image de celle qui parcourt la physique depuis Galilée s’éloignant un temps de
l’intuition puis s’en rapprochant ensuite pour s’en départir à nouveau, voyons comment
Einstein aborde le libre arbitre. Einstein ne croyait pas au libre arbitre pour une autre raison
plus curieuse que le déterminisme, qui est liée à sa vision d’un comportement juste fondé
sur l’humilité.
« Je ne crois pas au libre arbitre. Les mots de Schopenhauer : « l'homme peut faire ce
qu'il veut, mais il ne peut pas vouloir ce qu'il veut », m'accompagnent dans toutes les
situations tout au long de ma vie, et me réconcilient avec les actions des autres,
même si elles sont pénibles pour moi. Cette conscience d'absence de libre arbitre
m'empêchera de me prendre moi-même ainsi que mes collègues trop au sérieux, et
de perdre mon sang-froid". (Albert Einstein, Mon credo, 1932)

8.4.2 Je sens que je veux allumer ma pipe (Einstein)

Einstein illustre son propos avec l’action d’allumer sa pipe, rapporté par Planck :
« Je sens que je veux allumer ma pipe et je le fais ; mais comment associer ce geste à
l’idée de liberté ? Qu’est-ce qui se cache derrière l’acte conscient de volonté d’allumer
ma pipe ? Un autre acte de volonté ? (…) « Honnêtement, je ne sais pas ce que
veulent dire les gens lorsqu’ils parlent de la liberté de la volonté humaine. »

Une autre pièce à verser au cas Einstein, encore, est sa conversation avec Rabindranath
Tagore305 où il adapte l’exemple fameux de la pierre consciente de Spinoza (une pierre qui
deviendrait consciente et penserait qu’elle se meut par elle-même parce qu’elle ignore
qu’elle a été lancée par un homme 6.1), pour montrer que le libre arbitre est une illusion :
« si la lune possédait une conscience, elle penserait que son orbite autour de la Terre est le

305
Rabindranath Tagore, Three conversations: Tagore talks with Einstein, with Rolland, and Wells, Asia, 31 (3),
March 1931, p. 138-143. Cité par Roger Bartra, Anthropology of the Brain, p. 118.

220
 8. La liberté du physicien

produit d’une décision libre, et non le résultat d’une loi naturelle ». Il ajoutait « qu’un être
supérieur doté d’une intelligence parfaite rirait de l’illusion des humains à croire qu’ils
agissent selon leur libre arbitre. »
Einstein, avec son immense notoriété de savant, a ainsi eu une influence considérable sur
ceux qui pensent que le libre arbitre est une illusion (Bartra, 119).

8.4.3 Des créations libres de l’esprit – « l’axiome d’Einstein »

Mais comment Einstein peut-il défendre un point de vue déterministe strict, d’inspiration
spinoziste, et soutenir à la fois que :
1. Les théories sont des créations libres de l’esprit.
2. Les mathématiques (qui expriment le déterminisme strict des théories) ne se rapportent pas
directement au réel.

Il y a dans la vision du monde d’Einstein, qui n’est certainement pas naïve comme le suggère
Valéry, une contradiction que nous pouvons résoudre en suivant le cheminement de sa
pensée qui le ramènera à la fin de sa vie à des considérations d’inspiration bergsonienne,
qu’il avait combattues au sommet de sa gloire, dans son court débat avec Bergson sur
l’intuition du temps, le 6 avril 1922 à la Société française de philosophie « sommet de la
relation entre science et philosophie »306.
Dans La géométrie et l’expérience307 (1921), Einstein soutient l’interprétation moderne,
axiomatique, de la géométrie qui a supplanté la géométrie pratique, naturelle, inventée pour
les besoins de l’arpentage, comme mesurer des longueurs par exemple.
Les axiomes sont des créations libres de l’esprit. Comme les conditions aux limites d’un
système physique qui ne sont pas soumises aux lois physiques, les axiomes ne sont pas
soumis aux lois du système formel au sens où les axiomes ne peuvent être déduits d’autres
énoncés du système308.
306
Frédéric Worms, Entre critique et métaphysique : la science chez Bergson et Brunschvicg, p. 415. Ce débat a
fait l’objet de nombreux commentaires de philosophes comme de physiciens : Daniel Giovannangeli, Fiction
scientifique et vérité artistique De Bergson à Merleau-Ponty, dans La fiction de l’être, De Boeck, 1990, p. 129-
135 ; Maurice Merleau-Ponty, Einstein et la crise de la raison, dans Signes, Gallimard folio essais, 1960 ; Gilles
Deleuze, Le bergsonisme, P.U.F. Quadrige, 1966 ; Gilles Deleuze, Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?,
Les éditions de Minuit, 1991 ; Alan Sokal, Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Odile Jacob, 2ème édition
1999, chapitre 11 Un regard sur l’histoire des rapports entre science et philosophie : Bergson et ses successeurs,
p. 245-270 ; Etienne Klein, Les tactiques de Chronos, Flammarion champs, 2004, p. 181 ; Thibault Damour, Si
Einstein m’était conté, Le Cherche Midi, 2005 ; Michel Biezunski, Einstein à Paris, Presses universitaires de
Vincennes, 1991. Pour la discussion, je renvoie à mon essai L’époque critique de l’écriture (en ligne).
307
Albert Einstein, La Géométrie et l’expérience, 1921, in Albert Einstein, Physique, philosophie, politique, Seuil
Points sciences, p. 366-386.
308
« Interprétation moderne : La géométrie traite d'objets qui sont désignés par les mots droite, point, etc. Une
connaissance quelconque ou intuition de ces objets n'est pas supposée ; la seule supposée est la validité de ces
axiomes, qui doivent être également conçus comme purement formels, c'est-à-dire dépourvus de tout contenu
intuitif ou accessible. Ces axiomes sont des créations libres de l'esprit humain. Toutes les autres propositions
géométriques sont des déductions logiques des axiomes (qui doivent être conçus au point de vue nominaliste).
Ce sont les axiomes qui définissent en premier lieu les objets dont traite la géométrie. Et c'est pourquoi Schlick
dans son livre sur la Théorie de la connaissance, a très justement regardé les axiomes comme des définitions
implicites. Cette conception des axiomes, qui est représentée par l'axiomatique moderne, débarrasse la
mathématique de tous les éléments qui ne lui appartiennent pas, et dissipe ainsi l'obscurité mystique qui
enveloppait auparavant les fondements de la mathématique. Une telle exposition épurée rend de même

221
 8. La liberté du physicien

En revanche, la géométrie axiomatique ne dit rien sur la réalité physique :

« La géométrie axiomatique ne contient en elle-même aucun énoncé relatif à la
réalité sensible et elle ne peut produire de tels énoncés que si elle est associée à des
propositions physiques. » (Einstein, La géométrie et l’expérience, p. 371)

Ces propositions physiques ajoutées aux axiomes donnent une interprétation physique aux
axiomes. Par exemple, une ligne au sens axiomatique est un schème conceptuel. Au sens
intuitif ou pratique de l’arpentage, ce schème peut être interprété comme un cordeau qui
sépare deux champs. De même pour un corps solide ou corps (pratiquement) rigide, qui se
comporte comme un corps à trois dimensions et sert de corps étalon, de règle de mesure,
sans laquelle il lui aurait été impossible de bâtir la théorie de la relativité. (Einstein, p. 369)
Il en tire cette règle générale plutôt surprenante :
« Pour autant que les propositions mathématiques se rapportent à la réalité, elles ne
sont pas certaines, et pour autant qu’elles sont certaines, elles ne se rapportent pas à
la réalité. » (Albert Einstein, La Géométrie et l’Expérience, 1921, p. 367)

Cette règle est reformulée au début du fameux article EPR309 (1935).

« Toute approche sérieuse d’une théorie physique doit prendre en compte la
distinction entre la réalité objective, indépendante de toute théorie, et les concepts
physiques sur lesquels la théorie opère. » (EPR, traduction française, p. 224)

Il précise que « ces concepts sont conçus pour correspondre à la réalité objective, et c’est au
moyen de ces concepts que nous nous représentons ou nous nous figurons cette réalité. »310
Ce qui oppose Einstein à l’interprétation du formalisme par Bohr ou Heisenberg qui donnera
lieu à « l’interprétation de Copenhague » de la mécanique quantique, tout en donnant
malgré lui des arguments à celle-ci. Selon cette interprétation, le formalisme mathématique
est transparent. Il ne vise pas à établir une correspondance avec la réalité 311 (impossible
strictement par ailleurs selon Einstein), mais représente seulement notre connaissance de la

évident que la mathématique comme telle est incapable d'énoncer quoi que ce soit, ni sur les objets de la
représentation intuitive ni sur la réalité. Par les mots point, droite, etc., il ne faut entendre dans la géométrie
axiomatique que des concepts schématiques vides de contenu. Ce qui leur confère du contenu n'appartient pas
à la mathématique. » (Albert Einstein, La géométrie et l’expérience, p. 368)
309
L’article en anglais est disponible en ligne : https://journals.aps.org/pr/pdf/10.1103/PhysRev.47.777;
https://journals.openedition.org/bibnum/826 (commentaire de Franck Laloë). Traduction française dans Albert
Einstein, Œuvres choisies, 1 Quanta, Seuil CNRS, 1989, p. 224-230.
310
“These concepts are intended to correspond with the objective reality, and by means of these concepts we
picture this reality to ourselves.”. Einstein prend l’image du vêtement pour souligner son rapport étroit avec le
corps dont il épouse la forme : « Car, bien qu’il soit certain que les concepts ne peuvent être déduits de
manière logique (ou de quelque autre manière) de l’expérience et que dans un certain sens ils sont des
créations libres de l’esprit humain (sans lesquelles aucune science n’est possible), néanmoins les concepts sont
aussi peu indépendants de nos vécus que, par exemple, les habits de la forme du corps humain. Ceci est
particulièrement valide concernant nos concepts de temps et d’espace, que les physiciens, contraints par des
réalités, ont dû descendre de l’Olympe de l’a priori afin de les remanier et les mettre en état d’être utilisés. »
(Albert Einstein, The Space and the Time in Pre-relativistic Physics, in The Meaning of Relativity, Princeton
University Press, 1955). Husserl, critique d’Einstein, utilise également cette métaphore dans la Krisis : Les
théories physiques ne sont que des vêtements d’idées ou encore de symboles que nous ne devons pas
confondre avec l’être-vrai qui est le monde de la vie (p. 60). (Voir mon texte Husserl et la « physique nouvelle »)

222
 8. La liberté du physicien

réalité312.
Ce qui, avec le recul, apparaît un peu comme un truisme dans la formulation de Heisenberg :
« The conception of the objective reality of the elementary particles has thus
evaporated not into the cloud of some obscure new reality concept, but into the
transparent clarity of a mathematics that represents no longer the behaviour of the
particle but rather our knowledge of this behaviour. » (Werner Heisenberg, The
representation of nature in contemporary physics, 1958, cite par Henry Stapp, From
Quantum Nonlocality to Mind-Brain Interaction, 2000, p. 2)

On peut en effet convenir, avec ce recul, en conservant le principe de la correspondance

avec la réalité qu’un formalisme représente aussi notre connaissance de la réalité objective,
mais entendue comme « ce qui résiste », « renvoie les coups » (kick back)313 autant à nos
actions sur elles que sur nos tentatives pour la connaître.
Donc pour Einstein, les concepts et les théories scientifiques sont comme les axiomes « des
créations libres de l’esprit humain », indépendantes logiquement de l’expérience sensible314.
« Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas,
comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans
l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à
l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le
cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen
d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux il pourra se former quelque image du mécanisme,
qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son
image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de
comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la
possibilité ou la signification d’une telle comparaison. Mais le chercheur croit
certainement qu’à mesure que ses connaissances s’accroîtront, son image de la
réalité deviendra de plus en plus simple et expliquera des domaines de plus en plus
étendus de ses impressions sensibles. Il pourra aussi croire à l’existence d’une limite
idéale de la connaissance que l’esprit humain peut atteindre. Il pourra appeler cette
limite idéale la vérité objective." (Albert Einstein et Léopold Infeld, L’évolution des
idées en physique, 1938, Payot, p. 34-35)
311
Dans l’esprit de la théorie de la vérité comme correspondance, par opposition à la vérité comme cohérence
entre les représentations.
312
Pour une critique de l’interprétation de Copenhague dominante, de « l’orthodoxie bohrienne » voir le
chapitre un du livre de Jean Bricmont : Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020.
313
Je rappelle cette formule percutante de Samuel Johnson rendue populaire par Richard Dawkins : « La réalité
est ce qui peut rendre les coups. » (Reality is what can kick back) pour refuter le solipsisme de Berkeley. Je cite
à nouveau son biographe : « Après que nous fûmes sortis de l'église, nous sommes restés quelque temps à
parler ensemble de l'ingénieux sophisme de Monseigneur Berkeley qui prouvait la non-inexistence de la
matière, et que tout dans l'univers n'est qu'imaginaire. J'observais que, bien que nous soyons satisfaits que sa
doctrine ne soit pas vraie, il est impossible de la réfuter. Je n'oublierai jamais l'empressement avec lequel
répondit Johnson, frappant avec grande force une grosse pierre du pied, et se reprenant : « C'est ainsi que je la
réfute. » (James Boswell, La vie de Samuel Johnson, 1791, 1986 pour la traduction française, p. 122)
314
Albert Einstein, Autobiographie scientifique, in Albert Einstein, Physique, philosophie et politique, textes
choisis et commentés par Françoise Balibar, Points Seuil, p. 157, 367, note 2, traduction française de
Autobiographisches / Autobiographical Notes, 1949, in Albert Einstein : Philosopher-Scientist, Edited by Paul
Arthur Schlipp, The Library of Living Philosophers, Tudor Publishing Company, New York, second edition, 1951.

223
 8. La liberté du physicien

Ce texte est capital car Einstein nous dit que le « monde extérieur », le monde de la physique
de Planck, ne détermine pas tout. Comme s’il existait un autre monde, que Popper appellera
le monde 3 des idées, des théories et des œuvres.
De manière générale, nous ne devons pas confondre nos modèles de la réalité et la réalité
elle-même. Par exemple, les trajectoires déterministes prédites par les modèles
mathématiques ne sont que des approximations. Et nous devons ajouter que la physique
n'est exacte que dans la mesure où elle peut déterminer quantitativement son inexactitude.
(Brody, 98 ; Popper)
La contradiction apparaît alors : si les axiomes de la géométrie comme les théories physiques
appartiennent à des modèles de type mathématique, donc strictement déterministes, et que
nous ne devons pas les confondre avec la réalité, parce qu’ils ne se rapportent pas à elle,
comment la réalité pourrait-elle être strictement déterministe ?
L’univers-bloc quadridimensionnel de la relativité est un modèle mathématique de la réalité,
il ne se rapporte donc pas à la réalité, même s’il s’en approche par sa simplicité. Dans
l’univers-bloc, figé éternellement, Il n’existe pas de sujet qui puisse interagir avec un
événement et donc l’idée même de libre arbitre n’a aucun sens dans ce type de modèle
mathématique.
Alors existe-t-il des lois déterministes d’un autre ordre ? celles d’une intelligence supérieure,
selon la manière de Planck, ou panthéistes, selon la manière de Spinoza ? Peut-on envisager
que le déterminisme auquel pense Einstein, en formulant ses métaphores sur Dieu ou
l’intelligence supérieure soit un déterminisme métaphysique qui, n’étant pas humain, hors
de sa portée, est inconnaissable ? Oui si on suit le très empiriste Bertrand Russell qui,
rencontrant Einstein, Pauli, Gödel à Princeton, les décrit comme des métaphysiciens avec
lesquels il peut difficilement s’entendre 315. Mais la réponse ne peut être que métaphysique
elle aussi. Peut-être Einstein avait-il en tête l’idée d’une « harmonie préétablie » qui puisse
concilier l’ordre cosmique et la liberté de création du physicien ?
On peut, en tout cas, penser que le libre arbitre auquel ne croit pas Einstein, pour des
raisons éthiques d’humilité et d’indulgence envers les actions d’autrui (Mon credo, 1932) a
toutes les apparences du concept métaphysique ou absolu du libre arbitre – vouloir ce que
je veux, sans que cette volonté ne soit à son tour voulue par autre (chose) que moi. Et
penser avec Dennett qu’Einstein croyait par ses actions en une forme pratique de libre
arbitre, étant ainsi un compatibiliste qui s’ignore (The Elbow Room, p. 200). (3.2.2)
La question qui vient alors à l’esprit, sans doute vaine elle aussi, est alors : pourquoi
entretenir de tels concepts métaphysiques pour une telle finalité pratique ? C’est sans doute
la tradition universitaire de fréquenter les philosophes (et des pensées totalisantes) qui
caractérise la pensée scientifique au début du vingtième siècle, en particulier des fondateurs

315
Sur la tournure d’esprit métaphysique d’Einstein : « Sa religiosité (du savant) consiste à s’étonner, à
s’extasier devant l’harmonie des lois de la nature dévoilant une intelligence si supérieure que toutes les
pensées humaines et toute leur ingéniosité ne peuvent révéler, face à elle, que leur néant dérisoire. ». « Il est
certain qu’à la base de tout travail scientifique un peu délicat se trouve la conviction, analogue au sentiment
religieux, que le monde est fondé sur la raison et peut être compris. […] Cette conviction liée au sentiment
profond de l’existence d’un esprit supérieur qui se manifeste dans le monde l’expérience constitue pour moi
l’idée de Dieu ; en langage courant on peut l’appeler "panthéisme" (Spinoza). » (Albert Einstein, Comment je
vois le monde, Flammarion, 1949, p. 18-20)

224
 8. La liberté du physicien

de la « nouvelle physique » qui apporte une réponse très insuffisante 316 et sera abandonnée
au profit de visions plus pragmatiques, comme celle de Richard Feynman : « La physique
quantique est incompréhensible, taisez-vous et calculez. »317, voire nonchalantes sur l’usage
d’outils symboliques comme ses fameux diagrammes : « de drôles de petits schémas qui
donnent l’illusion de comprendre ce qui se passe ». Feynman qualifiait sa manière de faire
de la science de « babylonienne » en l’opposant à la méthode « grecque ou euclidienne »
fondée sur la déduction. La physique, argumentait-il, en a besoin jusqu’à ce qu’elle
parvienne à la complétude en tant que science.

8.4.4 Le pouvoir de comprendre et de connaître

On peut se demander alors pourquoi Einstein ne voit pas que cette création libre de théories
présuppose une volonté très particulière : le « vouloir » de la compréhension et de la
connaissance est aussi un « pouvoir ».
“The eternal mystery of the world is its comprehensibility…The fact that it is
comprehensible is a miracle.” (Einstein, 1936) 318

Le mot célèbre de Schopenhauer « L’homme ne peut pas vouloir ce qu’il veut » ne s’applique
pas à la volonté de connaître. Cette volonté ne répond pas à une cause extérieure, comme je
l’ai vu mais est intérieure au processus, une « force mentale (James) un « instinct
d’apprendre » (Dehaene), la seconde « audace de Sapiens » après l’exploration du monde
(Otte, Picq) . Elle ne peut être que voulue, si nous voulons jouer le jeu métaphysique un
instant.
Mais il n’y a pas de régression. Le problème posé par Schopenhauer est métaphysique car il
est le produit d’une erreur syntaxique : envisager qu’on puisse « vouloir vouloir » sans

316
Un exemple caractéristique est l’esprit de Göttingen qui rassemble au début du vingtième siècle dans la
faculté de philosophie Hermann Minkowski, David Hilbert, Felix Klein, Hermann Weyl, Edmund Husserl, puis
plus tard Max Born, Werner Heisenberg.
317
Cette réplique de Feynman est parmi les plus célèbres avec cette variation : « Personne ne comprend rien à
la mécanique quantique ». Une autre est : « si vous rencontrez quelqu’un qui prétend avoir compris la
mécanique quantique, alors vous avez appris quelque chose sur cette personne : que c’est un menteur ». Lee
Smolin (The Trouble with Physics, 2006, p. 312) rapporte que c’était le mantra en vigueur dans les années 1970,
où il était de bon ton de regarder de haut les physiciens préoccupés par des questions philosophiques. Cette
défiance s’est répandue dans les manuels. Voici comment le célèbre cours de physique de Berkeley sur la
physique quantique, encore réédité aujourd’hui, dit de la manière dont la philosophie s’est emparée de
l’interprétation probabiliste de la mécanique quantique : « Qu’il y ait par principe une limite à notre capacité de
prédire les événements futurs, fût considéré par des non-physiciens d’esprit philosophique, comme une idée
des plus profondes et révolutionnaires. Inévitablement, une énorme quantité de bêtises furent écrites à ce
sujet (et sur les relations d’incertitude), et les auteurs ont abouti à toutes sortes de conclusions tirées par les
cheveux sur les implications de la mécanique quantique concernant les affaires humaines en général. L’auteur
ne nie pas que la question (…) soit un objet légitime de spéculation philosophique. Cependant, il veut
mentionner que les physiciens professionnels d’aujourd’hui semblent accorder très peu d’attention à cette
question. L’auteur ne peut se souvenir d’aucune discussion autour d’un déjeuner où ait été mentionnée cette
question (…) En fait, il est juste de dire que les physiciens pensent très peu à la théorie de la mesure en
mécanique quantique, sauf quand ils enseignent un cours d’introduction sur le sujet. » (Eyvind H. Wichmann,
Berkeley, Cours de physique, tome 4. Physique quantique (1967), Dunod, 1998, p. 258)
318
Citation exacte transformée en « Ce qui est incompréhensible, c'est que le monde soit compréhensible. »
(https://primemind.com/we-just-cant-stop-misquoting-einstein-19ad4efab26e)

225
 8. La liberté du physicien

s’aviser que le premier « vouloir » est déjà une action. (fin du jeu) (6.2)
Si la liberté du physicien de créer des théories est contrainte formellement par certains
déterminismes partiels, c’est un choix assumé, et donc un nouvel acte de liberté fondé sur
une réflexion sur le concept même de modèle ou de théorie, réflexion de surcroît collective
qui a été bouleversée depuis le « moment 1900 » (2.10.1), l’acte de naissance de la théorie
quantique qui redistribue les parts de liberté et de déterminisme dans le processus d’action
du physicien sur le monde, le déterminisme se réduisant au niveau de la fiabilité des
processus expérimentaux, des dispositifs de mesure, et en amont de celle des outils
théoriques symboliques.
La volonté du physicien est donc davantage un pouvoir qui s’incarne notamment dans la
technologie. La critique de Spinoza par Ricoeur, vue au chapitre précédent, qui tend à
réduire la volonté à un acte pur de l’esprit s’applique ici à Schopenhauer et indirectement à
Einstein qui le suit sur ce terrain. La volonté de Spinoza est incomplète car elle ne s’incarne
pas dans l’action.
La connaissance scientifique repose sur des régularités qui ne peuvent pas être formulées
sans modèles déterministes. En ce sens, le déterminisme n’est pas une donnée du monde
mais une conquête de l’esprit humain.
« Le monde est-il astreint à un déterminisme rigoureux ou y a-t-il un « hasard »
irréductible à toute description ? Ainsi posé, évidemment, le problème est de nature
métaphysique, et seule une option également métaphysique est en mesure de le
trancher. En tant que philosophe, le savant peut laisser la question ouverte, mais en
tant que savant, c’est pour lui une obligation de principe – sous peine de
contradiction interne – d’adopter une position déterministe et de postuler que rien,
dans la nature, n’est inconnaissable a priori. » (René Thom, Halte au hasard, silence
au bruit in La Querelle du déterminisme, Gallimard, Paris, 1990, p. 62-63)

S’il est vrai que le savant, pour éviter la contradiction d’une connaissance non valide, se doit
d’adopter une position déterministe pour le monde, il est vrai aussi qu’il ne peut l’adopter
pour lui-même, s’il veut éviter la contradiction d’une pensée déjà écrite avant qu’il ne se
mette au travail.

8.4.5 Pas de chemin logique menant de l’expérience à une théorie

Pourquoi une théorie ne peut pas ne pas être libre ? Einstein apporte une réponse : parce
qu’il n’existe pas de chemin logique menant des faits empiriques à une équation, pas de
chemin menant de l’expérience à l’établissement d’une théorie.
L’établissement d’une théorie physique n’appartient pas à cette théorie. Il ne peut en être
déduit logiquement.
« Une vaste collection de faits est indispensable à l’établissement d’une théorie qui
ait des chances de succès. Mais ce matériel ne fournit pas de lui-même un point de
départ pour une théorie déductive ; sous l’effet de ce matériel, on peut cependant
réussir à trouver un principe général, qui pourra être le point de départ d’une théorie
logique (déductive). Mais il n’y a aucun chemin logique conduisant du matériel
empirique au principe général sur lequel reposera ensuite la déduction logique. »

226
 8. La liberté du physicien

« Je ne crois donc pas qu’il existe un chemin de la connaissance de Mill basé sur
l’induction, en tout cas pas un chemin pouvant servir de méthode logique. Par
exemple, je pense qu’il n’existe aucune expérience dont on puisse déduire la notion de
nombre. Plus la théorie progresse, plus il devient clair qu’on ne peut trouver par
induction les lois fondamentales à partir des faits d’expérience (par exemple les
équations du champ de la gravitation ou l’équation de Schrödinger de la mécanique
quantique). D’une manière générale, on peut dire : le chemin qui conduit du
particulier au général est un chemin intuitif, celui qui conduit du général au
particulier est un chemin logique. » (Albert Einstein, Lettre à Michele Besso, 10 mars
1952, BESS 468)

Par conséquent, le physicien en tant que sujet créant librement une théorie physique se
tient hors de portée de la physique. Einstein ne tire pas cette conséquence ou ne la formule
pas ainsi, en termes de sujet ou de libre volonté. Il la formule en termes de « besoins
humains » qui ne peuvent être comblés par la science. Et ces besoins humains sont associés
à l’expérience du « Maintenant ».

8.4.6 L’expérience de Maintenant…

La tournure d’esprit métaphysique d’Einstein réapparaît ici. Le très anti-métaphysicien
Rudolf Carnap, dans son Autobiographie intellectuelle rapporte ce dialogue avec Einstein, à
la fin de sa vie :
« Un jour, Einstein me confia que le problème du Maintenant le tracassait
sérieusement. Il m'expliqua que l'expérience du Maintenant a pour l'homme une
signification à part qui la différencie radicalement de celle du passé et du futur, mais
que cette différence n'est pas et ne peut être mise en évidence au sein de la physique.
Qu'une telle expérience ne puisse être prise en charge par la science semblait pour lui
un sujet de résignation douloureuse mais inévitable (…) Je lui fis remarquer que tout
ce qui a effectivement lieu devrait pouvoir être décrit par la science : d'un côté, la
succession temporelle des événements par la physique ; de l'autre, l'expérience
particulière que l'homme a du temps, y compris ses appréhensions différentes du
passé, du présent et du futur, qui peuvent être décrites et (en principe) expliquées par
la psychologie.

Mais Einstein pensait que les descriptions scientifiques ne sont pas faites pour
combler nos besoins d'êtres humains ; qu'il y a quelque chose d'essentiel à propos du
Maintenant qui demeure hors de portée de la science. »319

319
Cité par Etienne Klein, Le facteur temps ne sonne jamais deux fois (2016) et par Lee Smolin, La renaissance
du Temps : Pour en finir avec la crise de la physique, Dunod, 2017. « Once Einstein said that the problem of the
Now worried him seriously. He explained that the experience of the Now means something special for man,
something essentially different from the past and the future, but that this important difference does not and
cannot occur within physics. That this experience cannot be grasped by science seemed to him a matter of
painful but inevitable resignation. I remarked that all that occurs objectively can be described in science; on the
one hand the temporal sequence of events is described in physics; and, on the other hand, the peculiarities of
man's experiences with respect to time, including his different attitude towards past, present, and future, can
be described and (in principle) explained in psychology. But Einstein thought that these scientific descriptions
cannot possibly satisfy our human needs; that there is something essential about the Now which is just outside
of the realm of science. We both agreed that this was not a question of a defect for which science could be
blamed, as Bergson thought. I did not wish to press the point, because I wanted primarily to understand his
personal attitude to the problem rather than to clarify the theoretical situation. But I definitely had the

227
 8. La liberté du physicien

(Rudolf Carnap, The philosophy of Rudolf Carnap, The Library of Living Philosophers,
vol XI, 1963, p. 36-37, http://fitelson.org/confirmation/carnap_schilpp_volume.pdf)

Einstein prend ainsi des accents bergsoniens à la fin de sa vie ! Si le sujet humain ne se
définit pas par la libre volonté, il réapparaît cependant dans l’expérience qu’il fait du
présent, qui échappe à toute description scientifique. La volonté de connaître ne répond, ni
à une cause, ni à un besoin humain. Elle ne peut être que voulue pour elle-même. C’est une
manifestation de ce que j’appelle un « ego-présent » plutôt que l’ego abstrait de Henry
Stapp. (10.4)
De nouveau, je ne conclurai pas, me contentant d’évoquer des échos de telles méditations
sur la rationalité, qui attestent du libre arbitre par leur simple existence. Ainsi le physicien
Nicolas Gisin établit une relation nécessaire entre le temps qui passe et l’exercice du libre
arbitre qui s’inscrit dans ce temps qui passe :
« Ni la philosophie, ni la science ne pourront jamais réfuter l’existence du libre
arbitre. De la sorte, le libre arbitre est une condition préalable de la pensée
rationnelle et la compréhension, ce qui avait été souligné par Jules Lequier. Par
conséquent, ni la philosophie ni la science ne pourront jamais réfuter que le temps
passe réellement. Aussi, le fait que le temps passe réellement est une conséquence
nécessaire de l’existence du libre arbitre. » (Nicolas Gisin, Time Really Passes, Science
Can’t Deny That, Arxiv, 2016, p. 2)320

8.4.7 Conclusion : durer pour pouvoir comprendre

Je suis parti de la tension chez Einstein, entre deux affirmations : celle du déterminisme et
celle de la libre création des théories. J’ai ensuite considéré son rejet du libre arbitre en tant
que libre volonté humaine pour tenter de comprendre sur quel plan Einstein pouvait
néanmoins le situer, précisément celui de la création symbolique et de l’action volontaire.
J’en ai conclu que Einstein accrédite l’idée, même s’il ne la formule pas ainsi, que le
physicien en tant que sujet connaissant, voulant connaître, pouvant connaître (et non en
tant que sujet allumant sa pipe) n’appartient pas au monde qu’il décrit et tente d’expliquer,
comme l’expérimentateur n’appartient pas au système qu’il a isolé pour mener ses
expériences. Cette idée est à la fois, pour reprendre ses termes une résignation
« douloureuse et inévitable ».
Le libre arbitre du physicien ne s’oppose pas au déterminisme, il en a besoin pour réaliser
ses actions de connaissance. Il a besoin des régularités naturelles du dispositif expérimental
pour contrôler la validité des créations libres de son esprit. Ce déterminisme est limité par le
système que le physicien a choisi d’étudier. Il est donc sous le contrôle de son libre arbitre,
impression that Einstein's thinking on this point involved a lack of distinction between experience and
knowledge. Since science in principle can say all that can be said, there is no unanswerable question left. But
though there is no theoretical question left, there is still the common human emotional experience, which is
sometimes disturbing for special psychological reasons.” (Rudolf Carnap, The philosophy of Rudolf Carnap, The
Library of Living Philosophers, vol XI, 1963, p. 36-37)
320
“Neither philosophy nor science can ever disprove the existence of free-will. Indeed, free-will is a
prerequisite for rational thinking and for understanding, as emphasized by Jules Lequyer. Consequently, neither
philosophy nor science can ever disprove that time really passes. Indeed, the fact that time really passes is a
necessary consequence of the existence of free-will.” (Nicolas Gisin, Time Really Passes, Science Can’t Deny
That, Arxiv, 2016, p. 2)

228
 8. La liberté du physicien

de son « pouvoir comprendre » comme une contrainte formelle nécessaire, sur laquelle
celui-ci prend appui pour en quelque sorte « durer », se poursuivre dans le temps.

8.5 KARL POPPER : INDÉTERMINISME ET LIBERTÉ

Karl Popper voit dans l’idée du « déterminisme scientifique » le résultat de la substitution de
l'idée de nature à celle de Dieu, et de l'idée de loi naturelle à celle de loi divine, ou encore de
prédestination. Spinoza fut traité d’hérétique pour défendre cette substitution. Pascal,
craignant que l’homme ne se sentit plus puissant que Dieu ou libéré de la volonté divine, lui
opposa la « grâce efficace »321.

8.5.1 Le déterminisme scientifique est prédictif

« Le déterminisme scientifique est la doctrine selon laquelle l’état de tout système
physique clos à tout instant futur du temps peut être prédit, même de l’intérieur du
système, avec n’importe quel degré de précision stipulé, en déduisant la prédiction de
théories, en conjonction avec les conditions initiales… ».

Ce nouveau déterminisme se sépare radicalement du « déterminisme religieux » réservé à

l’omniscience et la toute-puissance divines où « tout est écrit » mais ne peut néanmoins pas
être « lu » par l’intelligence humaine. Le déterminisme scientifique n’est pas le fatalisme 322. Il
est prédictif dans les limites spatio-temporelles des systèmes qu’il prend pour objet. Tous les
évènements qui figurent hors du « champ de vision » de l’observateur, que les physiciens
appellent son cône de lumière, échappent à ses prédictions (ou rétrodictions dans le cas
d’évènements passés).
C’est pourtant grâce à cette capacité de prédiction limitée que le déterminisme scientifique
permet à l’intelligence humaine d’agir de manière autonome, sans le « secours de Dieu » ou
la « grâce efficace » de Pascal.

8.5.2 Le déterminisme métaphysique conduit à la prédestination et aux vérités interdites

Popper peut ainsi établir une distinction tranchée entre le déterminisme scientifique bien
compris, prédictif, et le concept de « déterminisme métaphysique », souvent partagé
inconsciemment par le sens commun, quasiment comme une structure de pensée
totalisante « encodée » dans l’évolution culturelle323 ou comme celle qui voudrait que le
321
Le janséniste Pascal (Provinciales, seconde lettre, 1656) distingue cette grâce efficace de la grâce suffisante
défendue par les jésuites : « Les Jésuites prétendent qu'il y a une grâce donnée généralement à tous les
hommes, soumise de telle sorte au libre arbitre, qu'il la rend efficace ou inefficace à son choix, sans aucun
nouveau secours de Dieu, et sans qu'il ne manque rien de sa part pour agir effectivement ; ce qui fait qu'ils
l'appellent suffisante, parce qu'elle seule suffit pour agir. Et les Jansénistes, au contraire, veulent qu'il n'y ait
aucune grâce actuellement suffisante, qui ne soit aussi efficace, c'est-à-dire que toutes celles qui ne
déterminent point la volonté à agir effectivement sont insuffisantes pour agir, parce qu'ils disent qu'on n'agit
jamais sans grâce efficace. Voilà leur différend. »
322
Le déterminisme ne signifie pas le fatalisme, qu’aucun de mes actes à venir n’est évitable. Pourquoi fermer
sa porte à clé si tout est déterminé ? La sagesse veut que nous ignorions un tel raisonnement comme la sagesse
de la nature est de produire des dispositifs d’évitement ou de prévention (anticorps, paupières, fourrure, etc.)
(Dennett, The Elbow Room, p. 134, 138)
323
Schéma ou structures de pensée qui évoquent les structures cognitives conceptuelles de Ray Jackendoff,
encodées sous forme mémétique dans l’évolution culturelle, et peut-être encore plus profondément dans la

229
 8. La liberté du physicien

hasard ne puisse être qu’un déficit d’explication (8.6.)

« La doctrine métaphysique du déterminisme affirme simplement que tous les
événements du monde sont fixés, ou immuables, ou prédéterminés. Elle n'affirme pas
qu'ils soient connus de quiconque, ou scientifiquement prévisibles. Mais elle tient le
futur pour aussi peu sujet au changement que le passé (...). Le déterminisme
métaphysique ne peut, de toute évidence, être testé. » (Karl Popper, L’Univers
irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme p. 32)

Ce déterminisme abstrait, inhumain est irréfutable est donc une idée aussi vide que l’idée de
Dieu ou de la chose en soi kantienne, car aucune expérience ne peut être conçue pour ou
contre lui. De manière plus générale, il est impossible de réfuter l’existence d’un esprit qui
aurait une pré-connaissance totale du monde à partir de l’extérieur de ce monde. (Popper,
UI, 74)
Le déterminisme laplacien, malgré son intention scientifique radicale 324, reste une forme de
déterminisme métaphysique au sens où il prétend s’appliquer à l’univers dans sa totalité et
d’un point de vue extérieur, celui qui connaîtrait à l'instant t la vitesse et la position de
toutes les particules de L’univers. Il conduit à la prédestination. Je rappelle cette citation de
Popper325 :
« Le point de vue (déterministe de Laplace) mène à la prédestination. Il conduit à
l'idée que, il y a des billions d'années, les particules élémentaires du Monde 1
contenaient la poésie d'Homère, la philosophie de Platon et les symphonies de
Beethoven, comme une graine contient la plante ; il mène à l'idée que l'histoire
humaine est prédestinée et, avec elle, toutes les manifestations de la créativité
humaine. (Karl Popper, L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme, p. 105)

On peut néanmoins le rejeter en invoquant la conséquence paradoxale et absurde qu’il

interdit de connaître le futur. Il implique la doctrine des vérités interdites :
« Si le futur de la science est déterminé avec précision, il faut qu’il soit interdit de le
connaître, puisque je sais aujourd’hui qu’une théorie T sera inventée à tel instant du
futur, je rends cette invention même impossible, en l’anticipant au lieu de la
prédire. En fait, il est beaucoup moins arbitraire de postuler que l’avenir de la science
est indéterminé, et qu’il est l’expression d’une indétermination du monde même. »
(Renée Bouveresse, Karl Popper ou le rationalisme critique, Vrin, 1978, p. 127)

Si je sais quelle loi va être découverte dans un siècle, cette loi est déjà découverte ! Plus

nature humaine : « le cours du monde ne dépend pas de moi. »

324
Le mécanisme laplacien au XVIIe siècle prétendait pouvoir prédire l'histoire de l'univers dans sa totalité.
Qu’un « démon de Laplace » ait été imaginé n’est dès lors pas étonnant. « Toutes les formes de la doctrine
déterministe affirment, de manière caractéristique, que tout événement dans le monde est prédéterminé. Si
un seul événement (futur) au moins n'est pas prédéterminé, il faut rejeter le déterminisme, et l'indéterminisme
est vrai. En termes de ce que j'appelle déterminisme « scientifique », cela veut dire que si l'on était dans
l'impossibilité de principe de prédire ne serait-ce qu'un seul événement dans le monde par un calcul fait en
fonction des lois de la nature et des données concernant l'état présent ou passé du monde, il faudrait trancher
contre le déterminisme " scientifique ". » (Karl Popper, L’univers irrésolu)
325
Ou Jean Bricmont : A« alors que j’essaie de trouver les mots de ce livre, ils étaient en réalité tous déterminés
au moment du Big Bang » (Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020, p. 55).

230
 8. La liberté du physicien

concrètement, si je sais que je vais mourir dans une heure en traversant la rue, et bien je ne
vais pas traverser la rue !
Pour illustrer le thème des vérités interdites, le physicien Sean Carroll, dans une
conférence consacrée au thème du voyage temporel, explique que le concept de libre
arbitre n'est qu'une approximation et qu'il est tout à fait compatible avec le déterminisme.
Ainsi, il compare la notion de déterminisme à un garnement qui prétendrait connaître le
futur mais refuserait toujours de le dévoiler à l'avance :
« Beaucoup de gens sont perturbés par l'idée de déterminisme : cette idée selon
laquelle si on connait l'état exact de l'univers à un instant donné, on peut prédire
l'avenir. Je voudrais vous dire : ne soyez pas perturbés. Le déterminisme, ce n'est pas
un vieil homme sage qui dirait : « Voici ce qui va se produire dans le futur et tu n'y
peux absolument rien » ; l'idée de déterminisme, c'est plutôt un garnement qui dirait :
« Je sais ce que tu vas faire dans un instant ». Alors vous lui demandez : « Admettons.
Alors, qu'est-ce que je vais faire ? » et il répond : « Ça je ne peux pas te le dire ». Puis
vous faites quelque chose et le gamin s'exclame : « Je savais que tu ferais ça ».

Selon Caroll, aussi longtemps que nous ignorons ce que nous ferons dans le futur, l'éventail
des possibles reste au moins théoriquement réalisable, de telle sorte qu'un futur non-
déterministe nous parait tout à fait équivalent.

8.5.3 L’application du déterminisme scientifique est relative à un système et limitée par

le degré de précision qu’il annonce
Le déterminisme scientifique est local et limité car il est relatif au système défini par le
physicien et dans les limites imposées par le langage mathématique qu’il utilise :
« Ainsi l'idée fondamentale qui sous-tend le déterminisme " scientifique " peut se
formuler comme suit : la structure du monde est telle que tout événement futur peut,
en principe, être rationnellement calculé à l'avance, à condition que soient connues
les lois de la nature, ainsi que l'état présent ou passé du monde. Mais on ne peut
affirmer que tout événement peut être prédit qu'à condition qu'il puisse l'être avec
n'importe quel degré souhaité de précision. En effet, la différence de mesure la plus
infime peut légitimement être invoquée pour servir à distinguer des événements
différents. (Karl Popper, L’Univers irrésolu, p. 30)

Le déterminisme scientifique, en tant que doctrine scientifique, implique donc

l’indéterminisme à l’échelle de l’univers, car nous ne pouvons pas connaître tous les
évènements passés - connaissance qui devrait nous permettre de prédire les évènements
futurs -, en raison même des lois physiques, ici en particulier celles de la relativité restreinte
qui ont fixé une limite supérieure à la transmission de l’information, la vitesse de la lumière.
Nous ne connaissons pas les états de l’univers éloignés dans le passé qui ne sont pas encore
en relation causale avec nous. Ces limites sont illustrées par le cône de lumière (voir encadré
ci-dessous). Ce qui explique pourquoi le déterminisme scientifique n’est que partiellement
prédictif.
Le déterminisme scientifique implique aussi l’indéterminisme pour une seconde raison, les

231
 8. La liberté du physicien

limites à la précision des mesures et des prédictions. Nicolas Gisin 326 exprime cette situation
ainsi : un modèle théorique déterministe de la physique n’implique pas que la nature soit
déterministe. La mécanique classique n’est pas déterministe aux limites des systèmes
auxquels elle s’applique : les conditions dites « initiales » et « aux limites » et les paramètres
des lois d’évolution du système.
“But, rather than going to infinite systems, it suffices to merely understand that
classical mechanics is not ultimately deterministic, neither in the initial condition, nor
in the set of boundary conditions and potentials required to define the evolution
equations.” (Nicolas Gisin, Time Really Passes, Science Can’t Deny That, 2016, p. 5) 327

Nous ne devons pas confondre le monde réel avec le monde mathématique de Pythagore.
Les nombres réels, qui constituent l’armature mathématique d’un modèle ne sont pas
physiquement réels :
« L’idée que les nombres réels sont vraiment réels est absurde : Un nombre réel
contient une infinité de décimales et pourrait, ainsi, contenir toutes les réponses à
toutes les questions qu’on peut formuler dans n’importe quel langage humain. Et ces
nombres aléatoires (un meilleur nom pour les nombres réels) devraient être la base
du déterminisme scientifique ? Allons, ce n’est juste pas sérieux ; » (Nicolas Gisin,
Time Really Passes, Science Can’t Deny That, 2016, p. 4)

Ainsi, pour Gisin, appeler réels des nombres aléatoires est la plus grande supercherie de la
science. Et c’est aussi une grande source de confusion en philosophie des sciences 328. Gisin
fait ainsi le même constat qu’Einstein. Il existe un écart qui ne peut être comblé entre les
énoncés mathématiques et la réalité physique. (8.4.3)

8.5.4 L’ouverture causale du monde, Le monde 3 et la causalité symbolique

La forme des lois de la nature en physique qu’elle soit quantique ou classique implique donc
que la réalité est indéterminée. Elle réfute en tout cas la clôture causale du monde en raison
même de l’activité du physicien qui produit des évènements qui ne sont pas « certains » au
sens d’Einstein : des concepts et des théories, des expériences et surtout des questions qui,
logiquement et sans lapalissade, ne sont pas des réponses (ce qui peut être le cas des deux
premiers pour une certaine partition de la réalité).
En amont de ces événements, il y a le temps vécu de la libre réflexion, l’étape 0 du Processus
de l’Action Scientifique, comme je l’ai vu en discutant le cheminement conceptuel d’Einstein
se résignant au « Maintenant » que Gisin, me semble-t-il résume avec cette formule :

326
Nicolas Gisin, Le vrai hasard n'est pas l'apanage de la physique quantique, La Recherche n° 549, juillet-août
2019.
327
https://arxiv.org/pdf/1602.01497.pdf
328
To name “random numbers” “real numbers” is the greatest scam (arnaque) and trickery (supercherie) of
science; it is also a great source of confusion in the philosophy of science. Again, real numbers are extremely
useful to do theoretical physics and calculations, but they are not physically real. (…) To summarize this section,
claiming that classical mechanics is deterministic, or that quantum theory implies a many-world view, is like
elevating real numbers, the determinism of Newton’s equations and the linearity of the Schrödinger equation,
to some sort of ultimate religious truth. It is confusing mathematics with physics. It is a common but profound
epistemological mistake.” (Nicolas Gisin, Time Really Passes, Science Can’t Deny That, 2016, p. 6)

232
 8. La liberté du physicien

« Le libre arbitre arrive en premier, dans l’ordre logique, et tout le reste suit de cette
prémisse. » (Nicolas Gisin, Time Really Passes, Science Can’t Deny That, 2016, p. 1)

Le libre arbitre est cette capacité inaugurale qui dans le processus cyclique produit le monde
3 des théories, des idées et des œuvres, dont les occurrences sensibles, les inscriptions
physiques s’ajoutent au monde 1 des processus physiques sans pouvoir s’y réduire, puisque
la causalité naturelle ne peut leur être appliquée. Ces ilots symboliques d’indétermination
intrinsèque font que l’univers qui les contient cesse lui aussi d’être déterminable, à supposer
même qu’il ait été déterministe avant l’apparition du premier symbole. Ce qui n’est pas le
cas en ayant pris le soin de dégager un concept de déterminisme qui soit rationnel et
opérationnel, compatible avec l’activité scientifique elle-même.
Cette liberté reste contrainte par les lois naturelles mais ne se réduit pas à elles. La création
musicale dépend des contraintes physiques des instruments, ou de la constitution physique
du musicien, mais ne peuvent être expliquées qu’en prenant d’autres facteurs comme les
influences musicales ou le contexte culturel de l’époque.
Voici le texte plus complet de Popper expliquant ce point déterminant :
« Si l'homme est libre, au moins en partie, la nature l'est aussi ; et le Monde 1,
physique, est ouvert. Et il y a toutes les raisons de croire l'homme libre, du moins en
partie. Le point de vue opposé - celui de Laplace - mène à la prédestination. Il conduit
à l'idée que, il y a des billions d'années, les particules élémentaires du Monde 1
contenaient la poésie d'Homère, la philosophie de Platon et les symphonies de
Beethoven, comme une graine contient la plante ; il mène à l'idée que l'histoire
humaine est prédestinée et, avec elle, toutes les manifestations de la créativité
humaine. Et la version de la théorie quantique est tout aussi mauvaise. Elle fait de la
créativité humaine une question de simple hasard. Il y a sans doute un élément de
hasard. Cependant, la théorie selon laquelle la création d'œuvres d'art ou de musique
peut, en dernière analyse, être expliquée en termes de chimie ou de physique me
paraît absurde. Dans la mesure où la création musicale peut être expliquée, elle doit
l'être, au moins en partie, en faisant intervenir l'influence d'autres musiques (qui
stimulent aussi la créativité des musiciens) et, ce qui est plus important, en faisant
intervenir la structure, les lois et les contraintes internes qui jouent un rôle si
important dans la musique et dans tous les autres phénomènes du Monde 3 - lois et
contraintes dont l'assimilation et parfois le refus sont d'une très grande importance
pour la créativité des musiciens.

Ainsi, notre liberté, et surtout notre liberté de créer est soumise clairement aux
restrictions des trois Mondes. Si Beethoven, par quelque infortune, avait été sourd de
naissance, il ne serait pas devenu compositeur. En tant que compositeur, il soumit
librement sa liberté d'inventer aux restrictions structurales du Monde 3. Le Monde 3,
autonome, fut celui où il fit ses découvertes les plus grandes et les plus authentiques,
libre qu'il était de choisir son chemin, comme un explorateur dans l'Himalaya, mais
étant aussi limité à la fois par le chemin choisi jusque-là et par les suggestions et les
restrictions internes du nouveau monde ouvert qu'il était en train de découvrir. »

(Karl Popper, L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme, p. 105).

Si la liberté humaine a été rendue possible par la « liberté des particules » (génératrice de

233
 8. La liberté du physicien

hasard) et ensuite par la « liberté cérébrale » (génératrice de diversité), elle ne se développe

réellement en tant que « liberté rationnelle » (génératrice de sélection) que dans le monde
3:
"Sans le développement d'un langage exosomatique descriptif - langage qui, comme
un outil, se développe à l'extérieur du corps - il ne peut y avoir d'objet pour notre
discussion critique. Mais avec le développement d'un langage descriptif (et plus
avant, d'un langage écrit), un troisième monde linguistique peut émerger ; et ce n'est
que de cette manière, et seulement dans ce troisième monde, que les problèmes et
les modèles de la critique rationnelle peuvent se développer." (Karl Popper, Une
épistémologie sans sujet connaissant, in La connaissance objective, Éditions
Complexe, p. 134)

La « liberté critique » et linguistique, d’inscription d’objets du monde 3 dans le monde 1 est

à mes yeux quasiment devenue un synonyme pour le libre arbitre au sens moderne incarné
dans l’action.

8.5.5 Les rails de Maxwell et de Planck

Je terminerai cette section consacrée à Popper en revenant sur la distinction entre un
système physique et le physicien qui le prend pour objet pour comprendre comment
s’exerce le libre arbitre en physique. Comme le musicien qui choisit des contraintes
formelles comme la sonate ou le menuet, le physicien se donne des contraintes formelles
comme le déterminisme, le langage mathématique, la cohérence logique, voire la simplicité
et des contraintes physiques comme le dispositif expérimental.
Maxwell donne cet exemple qu’on retrouve aussi chez Planck, celle des rails d’un réseau
ferroviaire. (Jeans, p. 227). La marche du train est imposée dans la plus grande partie du
voyage par les rails sur lesquels il roule. Pour Planck, les rails constituent des « forces de
guidage », due à leur rigidité qui nécessite une dépense d’énergie négligeable par rapport à
celle de la locomotive329. « On peut être tenté d’attribuer un rôle semblable aux « forces
mentales » dans le guidage des processus physiques » poursuit-il. Planck peut ainsi dire que
la force des raisons d’une décision est déterminée par différents facteurs. Nous n’y prenons
pas garde et nous croyons ainsi être libres de nos choix. Le libre arbitre comme les rails n’est
pour lui que le nom d’un déterminisme inconscient.
Mais à l’endroit des aiguillages, c’est le choix de l’aiguilleur qui produit une bifurcation, avec
une dépense d’énergie mécanique encore plus négligeable. Ce choix est limité certes et
conditionné par le guide des horaires de train, mais l’aiguilleur peut néanmoins intervenir
librement si les circonstances l’imposent, en cas d’accident, de sabotage. Ajoutons que la
construction et la pose des rails, le choix du réseau, résultent aussi du choix des ingénieurs,
de décisions politiques, etc. Si bien qu’un bilan énergétique plus vaste et englobant devrait
être mené pour comprendre la répartition des forces naturelles et des « forces
symboliques ».
L’interprétation de Planck est donc réductrice au sens où il ne prend pas en compte les
aiguillages et l’histoire d’un réseau ferroviaire, tout un environnement physique contingent
et symbolique qui l’a façonné et fait évoluer, ce que j’ai essayé de montrer en décrivant le
329
Max Planck, Les faux problèmes de la science, in Autobiographie scientifique, Flammarion, p. 110.

234
 8. La liberté du physicien

processus de l’action scientifique.

8.6 LE THÉORÈME DE BELL ET LE PROBLÈME CONCEPTUEL DE LA NON-

LOCALITÉ

8.6.1 Le soi-disant théorème de Bell

John Bell330 n’appelait pas « théorème » l’énoncé qui affirme qu’il existe une contradiction
entre le réalisme local d’Einstein (il existe dans l’univers des éléments de réalité qui sont
indépendants l’un de l’autre) et les prédictions de la physique quantique.
Dans l’introduction de l’article On the Einstein-Podolsky-Rosen paradox, 1964, Bell en
formule l’idée :
“The paradox of Einstein, Podolsky and Rosen was advanced as an argument that
quantum mechanics could not be a complete theory but should be supplemented by
additional variables. These additional variables were to restore to the theory
causality and locality. In this note that idea will be formulated mathematically and
shown to be incompatible with the statistical predictions of quantum mechanics. It is
the requirement of locality, or more precisely that the result of a measurement on
one system be unaffected by operations on a distant system with which it has
interacted in the past, that creates the essential difficulty.” (John S. Bell, Speakable
and unspeakable in quantum mechanics, Cambridge University Press, 1987, p. 14)

Dans sa thèse de doctorat, Alain Aspect 331 souligne que « « Le théorème de Bell n'est pas un
énoncé précis, que l'on trouverait dans un article de référence, et qui serait rituellement
invoqué par tous les chercheurs concernés. L'article original de 1964 est le point de départ. »
En voici une formulation imprudente, trop générale qui implique qu’aucun événement ne
peut être décrit comme un système séparable et indépendant des autres systèmes :
« Il ne peut exister de théorie de la réalité affirmant que des événements séparés sont
indépendants sans entrer en contradiction avec la physique quantique »332.

Alain Aspect l’énonce de manière beaucoup plus précise, restrictive et contextualisée :

« Certaines prédictions de la mécanique quantique relatives à des situations EPR

(« très particulières », « il n’y en a pas beaucoup ») ne peuvent pas être simulées par
un « modèle classique raisonnable » (dans l’esprit des idées défendues par
Einstein). » (Extrait d’une conférence d’Alain Aspect333)

330
John Stewart Bell, Speakable and unspeakable in quantum mechanics, Collected Papers on Quantum
Philosophy, University Press, 1987. Recueil des principaux articles utilisés dans cette section. L’article à la base
du « théorème » est : On the Einstein-Podolsky-Rosen paradox, Physics 1, 1964.
331
Alain Aspect, Trois tests expérimentaux des inégalités de Bell par mesure de corrélation de polarisation de
photons, Thèse de doctorat, 1983 (http://inspirehep.net/record/198291/files/16018802.pdf). « Il n'existe donc
pas de "modèle classique raisonnable" du type considéré permettant de simuler toutes les corrélations prévues
par la Mécanique Quantique. C'est cette conclusion que nous appellerons « Théorème de Bell ». (p. 27)
332
http://matierevolution.org/spip.php?article5773
333

https://www.canal-u.tv/video/universite_de_tous_les_savoirs/les_tests_et_effets_de_la_physique_quantique.
1066

235
 8. La liberté du physicien

Il a fallu attendre les années 1980 pour que ce « théorème » puisse être « validé » par les
fameuses expériences d’Alain Aspect.
Ce « théorème » de non-localité est une conséquence des fameuses inégalités conçues par
Bell que je décrirai plus loin. Elles expriment de manière quantitative, donc potentiellement
testable, les corrélations entre deux ensembles de mesures sur des particules intriquées et
éloignées l’une de l’autre que doit respecter une théorie physique locale, causale et réaliste,
selon la conception qu’Einstein avait défendue contre Niels Bohr en imaginant la fameuse
expérience de pensée dite EPR334, en 1935.
« Si, sans perturber en aucune manière l'état d'un système, la valeur d'une quantité
physique de ce système peut être prédite avec une probabilité égale à 1, alors il existe
un élément de réalité correspondant à cette quantité physique. » (Einstein, Podolsky
et Rosen, Can quantum mechanical description of physical reality be considered
complete? Physical Review 47, 1935)

L’argument EPR émettait l’hypothèse de « variables cachées » locales, de « paramètres

supplémentaires », d’informations contenues dans ces « éléments de réalité », que la
mécanique quantique ne pouvait « voir » et prendre en compte, qui la rendaient ainsi
incomplète pour décrire la réalité physique. Les expériences d’Aspect ont montré que ces
inégalités étaient violées, confirmant ainsi le « théorème ».

8.6.1.1 Local et non-local : définitions

Posons au préalable une définition simple des deux termes, local et non-local et, surtout
prévenons deux glissements sémantiques.
« Local » est équivalent à « de proche en proche ». Intuitivement, un événement ne peut
influencer un autre événement distant du premier sans une médiation qui se propage de
proche en proche, à une vitesse finie, comme le sillage d’un gros bateau qui fait tanguer un
plus petit dans son voisinage.
« Local » ne s’oppose pas à « global » : la théorie de la relativité générale est locale au sens
où la gravitation se propage de proche en proche à la vitesse de la lumière (un caillou
déplacé sur la Lune affecte la Terre environ une seconde plus tard). Elle est globale au sens
où elle s’applique à tous les objets massifs de l’univers.
Un événement « non-local » est un événement « qui ne peut pas se décrire en utilisant
334
Einstein, Podolsky et Rosen, Can quantum mechanical description of physical reality be considered complete?
Physical Review 47, 1935. L’article en anglais est disponible en ligne :
https://journals.aps.org/pr/pdf/10.1103/PhysRev.47.777; https://journals.openedition.org/bibnum/826
(commentaire de Franck Laloë). Traduction française dans Albert Einstein, Œuvres choisies, 1 Quanta, Seuil
CNRS, 1989, p. 224-230. Dans la fameuse expérience dite EPR, pour les initiales des trois physiciens, ceux-ci
imaginent une source qui émet des paires d’électrons dans des directions opposées. Ils conçoivent qu’on puisse
mesurer la position de la particule a et l’impulsion de la particule b et en déduire l’impulsion de a et la position
de b (celles-ci ayant la même masse et la même vitesse), en contradiction avec la mécanique quantique qui
affirme que la mesure conjointe de ces deux propriétés n’est pas possible en raison des limitations dues aux
relations de Heisenberg. Une mesure sur une des particules affecte à distance et immédiatement l’autre
particule (en raison de la réduction de la fonction d’onde) et rend donc impossible cette mesure conjointe. Du
point de vue de la mécanique quantique donc, on ne peut donc pas affirmer qu’il existe des « éléments de
réalité » comme la position et l’impulsion. Ce qui heurtait profondément Einstein attaché au réalisme et la
localité. Voir http://matierevolution.org/spip.php?article5773, https://www.youtube.com/watch?
v=5R6k2mEacZo.

236
 8. La liberté du physicien

uniquement des entités locales ». La non-localité est une conséquence de la propriété

d’intrication de la théorie quantique : deux particules intriquées ne peuvent être décrites
comme deux « objets » distincts, elles ne forment qu’un seul « objet », quelle que soit la
distance qui les sépare. (Gisin, 2012, p. 130).
Cette non-localité n’est pas du type « carte coupée en deux » ou « chaussettes de
Bertlmann » où la moitié de la carte ou une des chaussettes fournit instantanément une
information sur l’autre quel que soit son éloignement.
Elle ne signifie pas non plus qu’on peut transmettre une information, envoyer un signal
instantanément d’une particule intriquée à l’autre. Le caractère aléatoire des résultats
bloque cette transmission. C’est, dans les termes de Gisin, une « communication sans
transmission ».
Enfin, elle n’implique pas que tous les événements sont non-locaux, ni une forme de non-
réalisme. Pour établir la non-localité de certains événements, nous devons mener des
expériences réelles avec des physiciens réels et bien localisés. Les résultats de ces
expériences sont eux aussi bien réels et localisés : nous devons pouvoir les mettre en
mémoire, les copier, les agencer, les communiquer, etc. Sans cela, pas de physique possible
(Gisin, 2012, 130).
De manière synthétique, dans les termes de Jean Bricmont (2020, p. 139), une action non
locale comme la réduction de la fonction d’onde est (1) instantanée, (2) s’étend
arbitrairement loin, (3) ne diminue pas avec la distance (entre les appareils de détection), (4)
est individuelle (une seule action par paire de particules) et (5) ne peut être utilisé pour
envoyer des messages335.
C’est précisément cette condition de localité appliquée à l’expérimentateur, posée par Bell
lui-même qui sera le pivot de notre discussion. Elle nous permettra d’envisager une
articulation entre le réalisme local auquel était attaché Einstein et une forme de réalisme
non-local qu’on peut tirer des faits expérimentaux, si nous pensons que la physique n’est pas
une simple affaire de calcul ou de technique mais un moyen de théoriser et de comprendre
le monde, comme le pensait Bell.
« Je suis un technicien quantique (quantum engineer), mais le dimanche, j’ai des
principes. C'est ainsi que John Bell commence un colloque clandestin bien particulier
en mars 1983. Des mots que je n'oublierai jamais ! » (Nicolas Gisin, L’impensable
hasard, Odile Jacob, 2012, p. 44)

8.6.1.2 Faux et vrai hasard

Un autre concept préalable à la discussion est celle de « vrai hasard » qui intervient dans les
expériences au moment de la création des paires de particules intriquées et au moment où
celles-ci interagissent avec les instruments de mesure. Nicolas Gisin utilise ce terme
surprenant de la part d’un scientifique plus enclin au doute qu’à fixer définitivement un
concept. Il oppose le vrai hasard, qui signifie « acte de pure création de la nature, mais sans
communication possible » survenant lorsque les deux particules intriquées répondent de la
même manière à la question du physicien, sans se concerter (Gisin, 2012, p. 61) et le faux

335
Voir mon article La liberté de Jean Bricmont – Lecture de Comprendre la physique quantique – Complément
au Concept scientifique du libre arbitre.

237
 8. La liberté du physicien

hasard du lancer d’une pièce par exemple qui est en réalité une mesure (une chance sur
deux d’obtenir pile ou face) de notre ignorance des détails microscopiques qui le
déterminent336.
Le vrai hasard est donc une indétermination intrinsèque de la nature comme, en théorie
quantique, le sont la position ou la direction de polarisation des particules intriquées avant la
mesure, le moment où elles ont été émises, ou encore la réponse binaire (oui ou non)
qu’elles donnent lors de la mesure.
Gisin, plus subtilement, nous demande d’ouvrir notre boîte à outils conceptuels en
considérant que le vrai hasard puisse ne pas être local et se manifester à l’identique à
plusieurs endroits éloignés (aucune raison de limiter la nature !). Ce qui nous conduira peut-
être à une nouvelle forme d’explication des corrélations quantiques entre des ensembles de
mesure.

8.6.1.3 Un objet hybride : un énoncé épistémologique et un énoncé ontologique

Confirmé par des expériences réelles, ce « théorème » est devenu un objet hybride. Ce n’est
plus seulement un énoncé épistémologique : pas de théorie locale de la réalité en accord
avec l’expérience (comme le déterminisme est une propriété de nos théories, non de la
réalité). Il devient un énoncé ontologique : la réalité est non locale, les éléments de la réalité
ne sont pas séparables. Mais nous ne savons pas très bien si nous pouvons les traiter comme
des énoncés indépendants, dès lors que cette réalité se manifeste à nous dans l’immense
majorité des situations comme étant locale (par décohérence si on adopte le schéma
quantique : cohérence = intrication, décohérence = désintrication ou effondrement de la
fonction d’onde au moment de l’interaction avec les appareils de mesure).
Ce qui nous ramène à la distinction opérée au début de l’article EPR :
« Toute approche sérieuse d’une théorie physique doit prendre en compte la
distinction entre la réalité objective, indépendante de toute théorie, et les concepts
physiques sur lesquels la théorie opère. Ces concepts sont faits pour correspondre à la
réalité objective et c’est à l’aide de ces concepts que nous représentons cette réalité.
» (EPR, traduction française, p. 224)

Selon Aspect, les « situations EPR », c’est-à-dire les situations non locales sont très rares et
ne s’observent que dans des conditions expérimentales optimales, qui n’ont pu être
réalisées que très progressivement grâce au développement des technologies d’observation,
de transmission des signaux et de mesure (conditions qui, on le verra, ont permis de lever les
échappatoires ou failles avancées par les critiques).

8.6.1.4 Un méta-théorème portant sur la physique elle-même et par contre-coup sur la réalité
ultime
Plus qu’un énoncé épistémologique : « pas de théorie locale de la réalité en accord avec
l’expérience », Il est tentant de traiter le « théorème » de Bell comme un méta-théorème au
sens où il porterait sur la physique elle-même en tant que « théorie de la réalité » : « pas de
336
Pour affiner la distinction : Bob rencontre Alice par hasard, Alice se rend dans un restaurant et Bob chez un
ami. Mais hasard pour qui ? Non pour quelqu’un qui a une vision plus globale et connaît les intentions et les
actions de Bob et Alice. Cependant avant qu’Alice ne décide d’aller au restaurant, en supposant que son choix
était libre, alors cette rencontre était proprement imprévisible. « Le vrai hasard est similaire. » (Gisin, IH, 36)

238
 8. La liberté du physicien

variables cachées ».
Il acquerrait ainsi un statut analogue au théorème d’incomplétude de Gödel qui porte sur les
limites de la formalisation en logique : « le domaine du vrai excède le domaine du
prouvable » (il existe des énoncés vrais qui ne sont pas démontrables, 11.1.2). Sauf qu’il
inverse la conclusion en faveur d’une complétude : « le vrai n’excède pas la théorie. » ou
« rien n’est hors de portée de la théorie quantique ».
Cette portée métathéorique est une caractéristique de la pensée scientifique du XXe siècle
née au « moment 1900 » qui voit s’écrouler la vision d’une science quasiment achevée
(2.10). Bell poursuit la tâche que s’étaient assignés les fondateurs de la mécanique
quantique d’interroger les fondements de la physique comme Hilbert le fait mathématiques
et Gödel en logique.
Pour Henry Stapp, le théorème de Bell est « la découverte la plus profonde de la
science. »337. Selon Bernard d’Espagnat338, la beauté du théorème de Bell est de démontrer
que la thèse de la localité est fausse quelque soient les représentations que nous pouvons
avoir ou construire ! C’est une assertion négative et un saut décisif pour la pensée. C’est un
« théorème d’impossibilité » (no-go theorem), comme le théorème du libre arbitre que
j’aborde au chapitre suivant. Au mieux pouvons-nous envisager des théories à variables
« cachées » mais ces théories seront nécessairement non-locales (comme la théorie De
Broglie-Bohm).
Cet enthousiasme, qui sera contesté on le verra, ne correspondait pourtant pas à la
sensibilité théorique de Bell :
« Ce que je voulais obtenir était une démonstration claire et sans faille et non pas
justifier une conception particulière du monde. Selon ce que je connais de mon propre
caractère, qui est celui d’un homme assez obstiné, je suis souvent plus concerné par la
conduite logique d’un débat que par la vérité profonde des choses… Les gens
commencèrent à faire des expériences. Les résultats confirmèrent la théorie
quantique et infirmèrent donc les espoirs d’Einstein. Il y eut alors de plus en plus de
publicité. » (John Bell cité par Maurice Jacob, Au cœur de la matière, Odile Jacob,
2001, p. 74)

Thomas Brody met en garde contre cette tentation de vouloir établir « la vérité profonde des
choses », ses conséquences néfastes, en retour, sur « la conduite logique » de l’action
scientifique. Dans un univers qui serait « fortement non-local », l’entreprise scientifique
serait dépourvue de sens :
« Disqualifier les variables cachées rend impossible le développement de théories qui
vont au-delà de la mécanique quantique. Eliminer la localité est encore plus grave : si
l’univers est aussi fortement non-local, nous ne pouvons pas en isoler une partie,
l’étudier de manière relativement indépendante du reste de l’univers, de telle sorte
que l’entreprise scientifique aurait été montrée dépourvue de sens. » (Thomas Brody,
The Philosophy Behind Physics, Springer-Verlag, 1993, p. 231)

Si nous faisons de la non-localité une caractéristique fondamentale de la réalité, qui régit

337
Henri Stapp, Bell’s Theorem Without Hidden Variables, 2001.
338
Bernard d’Espagnat, Traité de physique et de philosophie, Fayard, 2002, p. 92-94.

239
 8. La liberté du physicien

tous les phénomènes, ce « théorème » n’est-il pas un serpent qui se mord la queue en
remettant en cause l’indépendance des processus expérimentaux pour les inclure dans les
phénomènes non-locaux ? Pouvons-nous, en suivant Brody mais aussi Bell lui-même dans
ses interrogations, énoncer une espèce de nouveau méta-théorème qui dirait :
« Si le théorème de Bell est vrai alors l’entreprise scientifique est dépourvue de sens. »

Ou :

« Si toute la réalité est non-locale, alors nous ne pouvons plus assurer un travail
critique permettant de confronter des théories qui défendent des points de vue
différents sur la réalité. »

La réponse est négative pour la raison mainte fois avancée dans cet essai que l’entreprise
scientifique est une entreprise symbolique qui, à certains moments bien particuliers du
processus de l’action scientifique, se tient hors de portée de la causalité naturelle, hors de
portée d’une détermination extérieure stricte ou encore du vrai hasard, selon notre théorie
préférée. Cette entreprise est locale et non-locale.
Le Processus de l’Action Scientifique (8.2) est en effet fondé sur la localité (Brody 1993,
Caroline Thompson). Il ne peut s’exercer de manière valide que localement aux moments où
il se confronte à la réalité empirique à l’étape 1 (la question posée à la nature) et 3 (la
réponse de la nature).
La non-localité physique, opérant aux étapes 2 et 3 (l’évolution du système et la réponse de
la nature) prend aussi un sens symbolique aux étapes 0 (la question que se pose le physicien)
via l’ego abstrait du physicien et 4 (le traitement des réponses et la validation intersubjective)
via la communauté scientifique. L’étape 3 constitue ainsi l’interface entre la localité de
l’action au moment de la lecture de la réponse d’une des deux particules et la non-localité
de la réponse elle-même distribuée sur les deux particules.
Tous les dispositifs expérimentaux impliquent des artefacts localisés et distincts : sources de
particules, appareils de détection, de mesure, mémoires qui enregistrent les mesures, etc.
Tous ces artefacts sont nécessaires pour « faire l’expérience » de la non-localité ou du « vrai
hasard » (étape 3) et construire des théories, des « simulations » ou encore des « images »
de ce qui se passe pendant l’évolution du système (étape 2).
L’entreprise scientifique devient en quelque sorte non-locale via ces deux instances du sujet
impliquées par la réalité sociale et culturelle, sa structuration symbolique « délocalisée » et
ses objets de sens « réactivables » : l’agent et des communautés d’agents.
Ce qui est étrange dans cette discussion est que Bell était parfaitement conscient de ce
problème conceptuel surgissant d’un conflit entre la « logique théorique » qui conclut à la
non-localité et la « logique pratique » qui part de la localité pour confirmer ou infirmer des
conclusions théoriques. Et il y répond, de manière un peu mystérieuse, en remettant en
cause la frontière physique entre le système qui observe (le sujet) et le système observé
(l’objet).
Faut-il alors traiter la « non-localité » comme un « problème réel », question que se posent
Feynman et Aspect à sa suite, ou plutôt comme une simple défaillance de nos intuitions
(normales, raisonnables, du sens commun, etc.) qu’il convient de dépasser en développant

240
 8. La liberté du physicien

de nouvelles intuitions, notamment grâce aux prothèses sensibles de la technologie ?339

En suivant le mantra de ce chapitre : « Pour autant que les propositions mathématiques sont
certaines…), peut-on associer de nouveaux contenus intuitifs (de nouvelles images jusque-là
impossibles) aux énoncés formels de la mécanique quantique comme le vecteur d’état
intriqué (l’état singulet de spin) qui est à la racine du dispositif EPR et du théorème de Bell ?
Peut-on éduquer l’intuition au moyen de l’écriture collective de la science et de ses
expressions technologiques ?

8.6.2 Les expériences d’Aspect violent les inégalités de Bell

Je viens de poser le cadre conceptuel du théorème de Bell et d’exposer la menace qu’il fait
peser sur l’entreprise scientifique elle-même, bien décrits par Brody et Bell lui-même.
Voyons à présent comment la discussion critique vient s’engrener sur la construction
théorique des inégalités de Bell et ensuite sur les expériences réalisées par Alain Aspect.
Pour dériver les fameuses inégalités de Bell, nous partons de l’hypothèse réaliste locale
d’une variable ou d’un paramètre caché λ qui est par exemple la direction du spin de deux
électrons d’une paire ou la direction de polarisation des photons d’une paire. Bell conçut
que plutôt mesurer les deux particules seulement avec deux appareils orientés dans la
même direction, nous pouvons les mesurer avec des appareils orientés dans des directions
différentes pour obtenir des résultats de mesure conjointe et, en répétant l’expérience avec
de nombreuses paires, obtenir des coefficients de corrélation entre des mesures
conjointes340.
Je me limiterai ici à la « présentation naïve » d’Alain Aspect341, soutenue en paroles et en
gestes au cours de ses conférences. Dans l’article original de 1964, Bell considère des paires
d’électrons (des particules de spin ½). Aspect, entre 1980 et 1982 réalisa ses expériences
avec des photons (de spin 1) qui sont des objets privilégiés, plus faciles à manipuler, une
situation équivalente, en correspondance biunivoque avec celles imaginées par Bell et avant
lui par EPR.

Expérience de Einstein-Podolsky-Rosen-Bohm avec des photons

Soit une source émettant en cascade des paires de photons A et B dans deux directions
opposées (selon l’axe z). Nous faisons l’hypothèse « réaliste locale » d’Einstein que chaque
paire de photons a une direction de polarisation linéaire λ bien définie qui a été créée
aléatoirement au moment de l’émission par la source et équidistribuée 342 entre 0 et 2. C’est

339
André Hautot, Le « paradoxe » EPR, https://www.physinfo.org/Info_Quantique/epr.pdf.
340
Jean Brimont, Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020, p. 139.
341
Alain Aspect, Présentation naïve des inégalités de Bell, 2004, p. 9-10, disponible en ligne.

241
 8. La liberté du physicien

la fameuse variable cachée ou paramètre supplémentaire λ.

Intuitivement, les photons émis par la source « vibrent » selon une direction comprise entre
les deux axes x et y et se déplacent librement dans deux directions opposées. Ils rencontrent
deux polariseurs éloignés de la source et orientés selon les directions a et b. Deux
détecteurs sont placés derrière chaque polariseur.

Cependant, pour la mécanique quantique, cette formulation est erronée. Nous ne pouvons
pas attribuer de polarisation définie à chaque photon pris séparément. Chaque paire
constitue un seul « objet quantique » intriqué décrit par un vecteur d’état Ψ dans un espace
abstrait (de Hilbert) qu’il est impossible de se « figurer » intuitivement par exemple sous
forme d’une image ou d’un seul geste de la main. Chaque photon est dans une
superposition343 de deux états ↕ (vibre dans l’axe y) et ↔ (vibre dans l’axe x).
1
|ψ ( A , B)≥ {|x , x > +| y , y >}
√2
Formule qui prédit que chaque photon a une probabilité ½ de traverser (+) ou d’être absorbé
(-) par le polariseur qu’il rencontre. Elle prédit également la probabilité conjointe que les
deux photons d’une paire soient détectés + +, - -, + - ou -+, pour les orientations a et b des
polariseurs. Cette probabilité conjointe est une fonction de l’angle que font les deux
polariseurs (et non de l’angle de polarisation des photons puisqu’une telle propriété n’existe
pas dans la théorie quantique).
P++ (a,b) = P—(a,b) = ½ cos²(a,b)

P+- (a,b) = P-+(a,b) = ½ sin²(a,b)

En combinant les quatre possibilités on obtient un coefficient de corrélation de polarisation :

E(a,b) = P++ (a,b) + P—(a,b) - P+- (a,b) - P-+(a,b)
Un calcul rapide montre que celui-ci est fonction du cos2(a,b). (Aspect, Présentation naïve, p.
5)

342
La densité de probabilité ρ(λ) est isotrope (Aspect). La vision classique conçoit une particule comme un grain
localisé et isolé dans l'espace (une bille orientée dans l’espace). Comme cet espace est isotrope, le grain ne
peut pas avoir plus de chances de choisir une direction qu'une autre. Toute direction est équiprobable
(symétrie ou invariance circulaire) (Harthong)
343
Le « principe de superposition » décrit formellement l’indéterminisme quantique (Gisin, L’impensable
hasard, p. 73). La position de chaque photon d’une paire intriquée peut être indéterminée mais la distance
entre les deux photons intriqués ne l’est pas ! l’intrication est bien davantage que le principe de superposition :
la mesure de la position d’un des photons affecte instantanément l’autre photon qui acquiert lui aussi une
position déterminée. Phénomène qu’on appelle la réduction de la fonction d’onde de la paire de photons au
moment de la mesure.

242
 8. La liberté du physicien

La corrélation est parfaite lorsque les appareils 1 et 2 sont orientés dans la même direction
(le cosinus est égal à 1), l’anticorrélation parfaite lorsque les directions sont perpendiculaires
(le cos est égal à 0), et varie pour tout angle intermédiaire. En conclusion, les prédictions
quantiques établissent que, malgré le caractère apparemment aléatoire des résultats
individuels, il y a une corrélation entre ces résultats aléatoires.
Les expériences réalisées selon ce schéma expérimental violent les inégalités de Bell que
voici (je simplifie le raisonnement et la notation, renvoyant à la « présentation naïve »
d’Aspect).
Pour chaque paire de photons, nous considérons les mesures selon deux directions pour
chaque appareil : a et a’ pour l’appareil 1, b et b’ pour l’appareil 2. Ces mesures sont les
valeurs de quatre fonctions : A(λ,a) et A(λ,a’) pour l’appareil 1 et B(λ,b) et B(λ,b’) pour
l’appareil 2.
Entre ces mesures, il y a 4 coefficients de corrélation entre les mesures selon deux directions
: E(ab), E(ab’), E(a’b), E(a’b’).
Nous considérons ensuite la quantité S, fonction de λ et des directions des appareils :
S (λ , a, a’, b, b’) = ab – ab’ + a’b + a’b’ (a est une abréviation pour A(λ,a), b pour B(λ,b), etc.)
S = a(b- b’) + a’(b + b’)
Le petit coup de génie de Bell, selon Aspect, fut de soustraire le coefficient ab’. En effet,
comme des valeurs (b - b’) et (b + b’), l’une est zéro et l’autre ± 2 puisque que les mesures
donnent toujours la valeur + 1 ou – 1 selon que l’angle formé par la polarisation du photon
et la direction du polariseur est inférieur ou supérieur à 45°.
Nous obtenons :
S=2
La moyenne sur les quantités étant comprise entre -2 et +2, nous obtenons les inégalités de
Bell (généralisées par Clauser, Horne, Shimony, Holt) :
- 2 ≤ S ≤ 2 qui peut être réécrite :
- 2 ≤ E(ab) - E(ab’) + E(a’b) + E(a’b’) ≤ 2
Les inégalités de Bell sont très générales car elles sont indépendantes de la nature des
phénomènes, valables pour n’importe quelle propriété au sens classique (intrinsèque,
indépendante d’un acte d’observation)344. Elles encodent la « condition de localité »
d’Einstein et s’appliquent à toutes les corrélations descriptibles par la physique classique
(mécanique, électromagnétisme). Cette condition de localité respecte la règle de causalité
dérivée de la théorie de la relativité, à savoir que les connexions causales ne peuvent se
propager plus rapidement que la vitesse de la lumière. (Brody, p. 223).
Pour expliquer les corrélations sans faire intervenir une action à distance instantanée ou à

344
La plupart des phénomènes de corrélation, comme la météo à Paris et à Tours, ou la bourse à New York et
Tokyo, vérifient les inégalités de Bell. Ce qui est extraordinaire est de pouvoir violer les inégalités de Bell ! il
suffit de faire n’importe quelle saleté sur les expériences pour les retrouver respectées ! Pour comprendre la
construction des inégalités, Bell lui-même a imaginé de les appliquer aux paires de chaussettes de M.
Bertlmann passant différents tests de lavage à des températures différentes (correspondant aux directions des
polariseurs). (John Bell, Bertlmann’s socks and the nature of reality, Free variables and local causality. (Voir
https://arxiv.org/pdf/0707.0401.pdf))

243
 8. La liberté du physicien

une vitesse supraluminique (c'est à dire sans envisager que la mesure sur l’appareil 1 affecte
le résultat de la mesure sur l’appareil 2 ou que l’émission des paires ait une influence sur les
appareils de mesure), il faut considérer une « cause commune dans le passé », celle-ci étant,
selon l’hypothèse locale, l’émission de la paire de photons qui a fixé une direction de
polarisation .
Or l’inégalité qui est obtenue avec cette hypothèse locale est violée par les faits statistiques,
ces faits étant conformes aux prédictions de la mécanique quantique. Les expériences
initiées par Aspect ont confirmé ces violations avec des résultats supérieurs à deux dans
certaines directions. Le conflit entre les inégalités et la mécanique quantique est maximal
(2√2) lorsque l’angle entre les directions des polariseurs est de 22,5 ou 67,5 degrés.
De nombreuses expériences réalisée depuis, corrigeant les biais expérimentaux (comme la
fiabilité des mesures des paires émises), en fixant les directions des polariseurs après
l’émission des photons par la source, et éloignant de plus en plus les appareils de détection
(jusqu’à plusieurs kilomètres) ont confirmé ces violations. Ce qui permet à Aspect d’écrire (p.
31) : « Il semble possible de conclure que l’on puisse observer dans la nature la non-localité
quantique » en précisant cependant que cette non-localité est « subtile ». Elle ne permet pas
la transmission instantanée d’informations ou la « téléportation quantique », en accord avec
la relativité d’Einstein (« le délai relativiste prescrit par la causalité d’Einstein »).
Remarquons également que les corrélations quantiques mesurées sont plus fortes que les
corrélations classiques, ce qui peut sembler paradoxal pour une théorie indéterministe qui
affirme le caractère aléatoire des résultats individuels. Remarquons encore, comme Gisin,
qu’elles ne sont pas totales, ce qui devrait être traité comme un nouveau programme de
recherche explicatif que j’effleure seulement (8.7.4), renvoyant au livre de Gisin345.
Le paradoxe n’est qu’apparent : une corrélation statistique à distance n’est pas une action
causale à distance, souligne Bell. Elle ne se manifeste que progressivement lorsque les
échantillons statistiques deviennent suffisamment nombreux. Et, conversement, la causalité
locale n’est qu’un concept pratique décrivant un certain type de théories et processus
physiques auxquels nous avons un accès direct et que nous pouvons manipuler pour faire
nos expériences, comme changer l’orientation des détecteurs.

8.6.3 La condition de localité appliquée au processus expérimental

Fort des résultats expérimentaux, faut-il alors renoncer à l’hypothèse de localité ou de
séparabilité, incarnée par la variable cachée locale λ, et envisager sérieusement les
conséquences de cet abandon de la localité ?
Si nous devons admettre que la mesure effectuée par un appareil affecte la mesure
effectuée par l’autre, devons-nous aussi admettre que le choix d’un des deux
expérimentateurs affecte le choix de l’autre ou que ces choix aient une cause commune
qu’ils ignorent ? Ce qui signifie que le système « expérimentateur » ne puisse être séparé du
reste du monde ? Ne faut-il pas abandonner l’hypothèse d’un choix expérimental libre ?

345
En deux mots : Si l’intrication existe, pourquoi ne gagne-t-on pas au jeu de Bell à tous les coups ? « Pourquoi
la physique quantique n’autorise-t-elle pas plus de non-localité » se demande Gisin en suggérant une
explication relativiste des limites de la non-localité, à l’extérieur de la théorie quantique. (Gisin, L’impensable
hasard, 2012, p. 150)

244
 8. La liberté du physicien

En effet, c’est le sujet principal de notre discussion, la condition de localité doit aussi être
comprise de manière opérationnelle comme exprimant la liberté de l’expérimentateur de
choisir l’orientation des polariseurs et de mesurer un résultat produit localement 346 et non
seulement comme la condition de localité d’Einstein qui porte sur les éléments de réalité
indépendants :
« Cette condition de localité exprime l’idée physique que ce qu’un expérimentateur
choisit librement de mesurer dans une région de l’espace-temps ne peut avoir d’effet
dans une région séparée de la première par un intervalle de type espace. Les résultats
expérimentaux sont bien conformes aux prédictions de la théorie quantique dans de
tels cas, mais la conclusion la plus raisonnable à tirer n’est pas que la localité échoue
mais plutôt que l’hypothèse de variables cachées est fausse. » (Henry Stapp, Bell’s
Theorem Without Hidden Variables, 2001, p. 1)347

8.6.4 Les critiques du théorème de Bell, les échappatoires à la non-localité*

L’interprétation dominante en faveur de la non-localité, enthousiaste, parfois érigée en
dogme, ne fait pas l’unanimité348. Ainsi, Kracklauer, s’excusant presque devant la figure de
Bell, exemple de modestie, s’en prend aux « flagorneurs » et se demande si « la théorie de
Bell » n’est pas « la plus grande méprise de l'histoire de la physique »349.
Si on ne peut pas contester la réalité des résultats expérimentaux, on peut critiquer le
schéma théorique et symbolique qui en est l’origine (la non-localité ou la manière de
construire les inégalités de Bell) ou du moins qu’il soit indûment élargi hors de sa portée
initiale. Le théorème de Bell affirme seulement qu’une classe de théories locales à variables
cachées ne rend pas compte des prédictions de la mécanique quantique.
La ligne générale est que la théorie quantique « ne peut rien prouver sur la réalité car elle
346
« (….) le résultat d'Alice ne dépend pas du choix de Bob. Et, de même, le résultat de Bob ne peut pas
dépendre du choix d'Alice. Mais c'est là la condition de localité comme Bell l'a formulée en 1964 : la boîte
d'Alice produit son résultat localement, de même pour la boîte de Bob. » (Nicolas Gisin, L’impensable hasard, p.
140),
347
https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0010047.pdf. “This locality condition expresses the idea that what an
experimenter freely chooses to measure in one spacetime region can have no effect of any kind in a second
region situated spacelike relative to the first. The experimental results conform closely to the predictions of
quantum theory in such cases, but the most reasonable conclusion to draw is not that locality fails, but rather
that the hidden-variable assumption is false.”
348
Côté critique : Accardi et Regoli 2001, Tartaglia 2008, Joy Christian 2008, Kracklauer 2001, Jaynes 1989, de
Baere, 1984, Canals-Frau 1998, Hess et Philipp 2001, Thompson 2004, de Muynck 2002, Tardella, Harthong. Ou
Jean Bricmont, Contre la philosophie de la mécanique quantique, 1994 : « Quelles sont les réactions des
physiciens face au théorème de Bell ? Le moins que l'on puisse dire c'est qu'elles varient. A un extrême, H.
Stapp déclare que "le théorème de Bell est la plus profonde découverte de la science" {St1} et un physicien de
Princeton déclare "celui qui n'est pas dérangé par le théorème de Bell doit avoir des cailloux dans la tête"
{Me2}. Mais l'indifférence est néanmoins la réaction la plus répandue. Mermin distingue différents types de
physiciens {Me2}: ceux du premier type sont dérangés par EPR-Bell. La majorité (le type 2) ne le sont pas mais il
faut distinguer deux sous-variétés. Ceux de type 2a expliquent pourquoi cela ne les dérange pas. Leurs
explications tendent à être entièrement à côté de la question ou à contenir des assertions physiques dont on
peut montrer qu'elles sont fausses. Ceux du type 2b ne sont pas dérangés et refusent de dire pourquoi. Leur
position est inattaquable (il existe encore une variante du type 2b qui disent que Bohr a tout expliqué mais
refusent de dire comment). »
349
A. F. Kracklauer, La théorie de Bell, est-elle la plus grande méprise de l'histoire de la physique ? Annales de la
Fondation Louis de Broglie, volume 25, n° 2, 2000

245
 8. La liberté du physicien

exclut d’emblée toute affirmation à son propos »350. Ligne en accord avec celle de Bohr, déjà
évoquée : « Il est erroné de penser que la tâche de la physique est de savoir ce qu'est la
Nature. La physique s'occupe de ce que nous pouvons dire sur la Nature. » ? La théorie
quantique porte sur la structure empirique de nos expériences conscientes, non sur une
réalité indépendante comme la physique classique. (8.2.5)
Certaines de ces critiques prennent ainsi appui sur la tournure d’esprit de Bell qui regrettait
l’idée positiviste ou instrumentaliste, à la Bohr (« Il n’y a pas de monde quantique. ») ou à la
Feynman (« Calculez ! il n’y a rien à voir. »), qu’il ne faut pas chercher une image cohérente
des phénomènes quantiques. Sans entrer dans les méandres de la littérature critique qui
sont hors de ma portée et de celle de cet essai, je vais parcourir quelques échappatoires ou
failles (loopholes) qui montrent le déploiement extraordinaire de l’imagination critique des
physiciens, qui ne « laisse rien au hasard », oserais-je dire, jusqu’à frôler l’absurde. Ainsi, ces
échappatoires se superposent et se renvoient l’une à l’autre, du moins en partie.

8.6.4.1 L’échappatoire de la détection ou de la distinction (de la mesure simultanée des deux

photons de la même paire)
Les inégalités ne portent pas sur la corrélation ou la coïncidence d’événements individuels
simultanés lors de la détection des photons d’une paire donnée, mais sur la fréquence
relative de coïncidences, ce dont Bell convenait le premier. Comment pouvons-nous être
certains qu’elles portent sur les photons d’une même paire ? On ne peut donc pas parler
d’action instantanée à distance car on travaille sur des ensembles de paires et non sur une
paire particulière (Jaynes, 1989).
Gisin répond que cette échappatoire est refermée. Certes un certain nombre de photons
sont perdus au cours des expériences (pas de réaction des détecteurs), mais les progrès
expérimentaux pour réduire ces pertes permettent aujourd’hui d’obtenir un échantillon
mesuré représentatif (il « suffit » de détecter 82,8 % des photons pour refermer
l’échappatoire). Gisin ajoute que, certainement « la nature ne triche pas » et ne nous
présente pas un « échantillon biaisé » (j’ajoute : par quelque « malin génie »). (IH, 114)

8.6.4.2 L’échappatoire de la localité des deux dispositifs de mesure

C’est l’idée qu’en réalité il existe une forme de localité ignorée entre les deux dispositifs de
mesure au sens où ils communiqueraient de proche en proche à une vitesse
supraluminique (« copieraient l’un sur l’autre ») ou, plus subtilement, apprendraient l’un de
l’autre au fur et à mesure que l’expérience se déroule. De nouveau, les progrès
expérimentaux de synchronisation des mesures d’Alice et Bob et de leur éloignement
(jusqu’à des dizaines de kilomètres au moyen de fibres optique) sont en mesure, selon Gisin,
de lever cette échappatoire.
Une autre expression de cette échappatoire est de distinguer l’observable « spin » qui est un
phénomène quantique de la description des corrélations de spin pour des orientations de
détection variées qui n’est pas un phénomène quantique (Kracklauer). C’est un phénomène
physique également mais macroscopique et local.
« Les choix d'Alice et de Bob doivent être « réels », ainsi que leurs résultats. Les
physiciens et informaticiens diraient que les inputs et outputs des boîtes d'Alice et
350
Richard D. Gill, Time, Finite Statistics, and Bell’s Fifth position, 2003.

246
 8. La liberté du physicien

Bob doivent être des variables classiques, c'est-à-dire des nombres (bits) qu'on peut
reconnaître, copier, mémoriser, publier, bref des entités bien concrètes, non soumises
aux indéterminations quantiques. » (Gisin, IH, 130)

Toujours le même questionnement : peut-on fonder la non-localité sur des dispositifs

expérimentaux locaux ? oui si la non-localité est bien circonscrite à certains phénomènes,
non si on érige la non-localité en propriété générale de la réalité.

8.6.4.3 L’échappatoire de la mémoire ou de l’évolution des paramètres cachés (Gill, Hess, Hardy)
Les résultats de mesures successives sont corrélés au cours du temps. Mais ne peut-on pas
concevoir que « les variables cachées associées à la nième paire de particules ne soient pas
indépendantes des choix de mesure et des résultats de la nième – 1 paire. » ? (Lucien Hardy)
Il y aurait ainsi une forme d’évolution des paramètres cachés et du système lui-même au
cours du temps par accumulation d’informations ou par propagation d’informations d’un
sous-système à l’autre au cours du déroulement de l’expérience.
Ce qui invalide, selon Gill, l’idée admise que les corrélations statistiques stationnaires
obtenues qui sont supérieures à 2 aient la signification qu’on leur donne, celle de violer les
inégalités de Bell. Elles seraient seulement l’expression de l’accumulation d’informations
locales au cours du temps.
« The outcomes of consecutive measurements might be correlated in time,
probability distributions are not stationary, and statistical tests of significance are
invalidated. » (Gill à propos de Hess)

8.6.4.4 L’échappatoire de la différence ontologique entre « objets » classiques et quantiques

Les lois de probabilités ne reflètent pas un phénomène isolé au moment de la production de
la paire (une symétrie locale) mais un phénomène étendu à tout le processus expérimental
depuis cette production jusqu’aux détecteurs (avec ses symétries ou ses absences de
symétrie comme les orientations des appareils choisies librement)351.
Selon Gerard ‘t Hooft, les problèmes surviennent lorsque l’expérimentateur s’autorise à
choisir entre des ensembles d’observables qui ne commutent pas. Dans la construction des
inégalités de Bell, le moment crucial est celui où Bell factorise les probabilités d’événements
corrélés pour coder la condition de localité qui est à la base des théories EPR (à variables
cachées). Cette factorisation est la raison de la limite que ne peuvent dépasser les inégalités
( 2 dans la version CHSH). Pour Kracklauer, une telle factorisation sur des variables qui ne
commutent pas n’est pas permise et les inégalités perdent ainsi tout leur sens.
De manière générale, on ne peut pas appliquer sans précaution le calcul des probabilités
construit sur des objets classiques (dés, pièces, etc.) sur des « objets » quantiques qu’il faut
redéfinir (Harthong). Ainsi, Bell fait l’hypothèse implicite de l’indépendance des orientations
du spin (au moment de l’émission) par rapport à l’angle formé par les directions des
appareils de détection et de manière générale de l’indépendance de la source et des
détecteurs. (Jaynes, Harthong)

351
Jacques Harthong, Sur les inégalités de Bell et l’expérience EPR : « Il est logique que les lois de probabilité
reflètent la symétrie globale de l'appareil. Il n'y a paradoxe que si on veut à toute force que la totalité du
phénomène se produise au moment de la désintégration ; mais aucun principe logique n'impose cela. »

247
 8. La liberté du physicien

Cette hypothèse d’indépendance, somme de bon sens dès lors que les précautions sont
prises pour éloigner source et détecteurs ne l’est plus du point de vue quantique où on peut
envisager une forme d’intrication généralisée qui réveille le spectre du déterminisme :
« Reste à voir si cela a un sens « physique » d’admettre ce type de dépendance. Après
tout, cela signifierait ni plus ni moins que l’orientation des analyseurs influence la
probabilité d’occurrence de la valeur de λ qui émerge lors de la désexcitation de la
source ! Si cela peut paraître absurde d’un point de vue classique, il est par contre
tout à fait dans l’esprit de l’interprétation non locale de Bohr de considérer que
source et détecteurs ne forment qu’un seul et même système en sorte que
l’orientation des analyseurs brise la symétrie de l’espace qui serait vide sans eux.
Ainsi on aperçoit, à ce stade, que toute tentative d’interpréter les phénomènes
quantiques d’un point de vue déterministe n’est pas forcément vouée à l’échec
pourvu qu’elle reconnaisse le caractère non local des phénomènes étudiés. » (André
Hautot, https://www.physinfo.org/Info_Quantique/epr.pdf)

On aperçoit ainsi de nouveau cette oscillation conceptuelle, nourrie par l’imagination

critique des physiciens entre la tentation de restaurer un superdéterminisme très bien
caché, la volonté d’approfondir l’indéterminisme quantique et la non-localité au moyen d’un
hasard qui serait étendu grâce l’intrication, comme le hasard non-local (Gisin) et le soupçon
que le problème posé par EPR et le théorème de Bell n’est peut-être pas réel, mais
seulement symbolique (Aspect).

8.6.4.5 Obtenir le théorème de Bell sans variables cachées (Henry Stapp)

Pour Henry Stapp (8.6.3), Une manière de dédramatiser le problème initié par EPR et posé
par le théorème de Bell est de montrer qu’on peut le dériver sans faire appel à l’hypothèse
de variables cachées, en partant de l’hypothèse d’une certaine localité : celle du libre choix
de l’expérimentateur. Sa conclusion reste cependant difficile à interpréter.
Stapp écarte l’hypothèse de variables cachées, simplement parce que de telles propriétés
sont exclues par les principes mêmes de la théorie quantique : « pas de propriétés en dehors
d’une expérience » ou « une expérience non faite ne produit aucun résultat ». L’hypothèse
des variables cachées est une hypothèse ad hoc qui est amenée à échouer de manière plus
probable que la condition de localité. Elle ne fournit donc pas de base adéquate à
l’affirmation que la mécanique quantique est une théorie non locale. On peut, davantage,
invoquer une inconsistance logique dès lors que la théorie quantique a pour autre principe
de bannir les énoncés contrefactuels (Si cela avait été le cas, alors…).
“The present paper describes a fundamentally different kind of proof. It shows that a
violation of the locality condition described above follows logically from assumptions
that formalize the precepts of orthodox of quantum theory itself. This proof is
logically rigorous. But like all proofs and theorems of this general kind it is based
essentially on the use of statements about contrary-to-fact situations.” (Stapp, 2001,
p. 2)

Stapp part donc d’hypothèses qui sont des expressions directes des principes de la théorie
quantique : (1) le choix expérimental est une variable libre, (2) pas d’influence en arrière

248
 8. La liberté du physicien

dans le temps (no backward-in-time-influence) 352, (3) les prédictions de la mécanique

quantique valent quels que soient les choix d’expériences. (Stapp, 2001, p. 4)
Ces trois hypothèses impliquent une classe très limitée d’énoncés contrefactuels de la
forme :
Si des expériences E et F sont choisies librement dans des régions « plus tôt » et « plus
tard », respectivement, et le résultat dans une région « plus tôt » est E+, alors le résultat
dans cette région « plutôt » sera (encore) E+ si tout dans la nature restait inchangé excepté
pour :
1. Un choix différent fait dans la région « plus tard ».
2. Les conséquences possibles de faire ce choix libre alternatif plutôt que le choix libre
initial.
Soit deux expérimentateurs (ici Lois et Robert) situés dans deux régions L (plus tôt) et R (plus
tard). Soit un dispositif expérimental EPR (type Hardy) idéal (les détecteurs sont efficaces à
100%) réglé pour donner des réponses conjointes (+, +) ou (-, -) si L et R posent la même
question (L1 et R1) ou (L2 et R2) ou des réponses opposées si les questions sont opposées
(L1 et R2) ou (L2 et R1). Les trois hypothèses mènent logiquement à la conclusion :
« Si Lois choisit L1 (et obtient la réponse L1-, la moitié du temps), alors il n’est pas vrai
que « si Robert choisit R2 et obtient la réponse (R2+), alors si son choix avait été R1, il
aurait obtenu la réponse (R1-). » (Stapp, 2001, p. 6)

Je m’arrête sur cette concision symbolique (contrefactuelle et récursive) pour renvoyer le

lecteur au texte de Stapp. Prudemment, je ne m’engage pas plus loin dans la démonstration
de Stapp (formulée en logique modale) pour souligner le fait remarquable que celle-ci
conduit à la non-localité en partant de l’hypothèse du libre choix qui est ici une condition
initiale (qui n’est pas une variable liée au formalisme par des quantificateurs ou des
opérateurs), point de départ incontournable de tout processus expérimental. La forme
logique de la démonstration de Stapp est aussi celle du théorème du libre arbitre que
j’aborde au chapitre 9 : si les expérimentateurs sont libres alors les particules le sont aussi,
et de surcroît pour ces dernières de manière non-locale.
Mais une ambiguïté subsiste sur la portée de la réfutation de la condition de localité
d’Einstein (des éléments de réalité) qui se marque à la fin de la phrase citée : « la conclusion
la plus raisonnable à tirer n’est pas que la localité échoue mais plutôt que l’hypothèse de
variables cachées est fausse. »
Pourquoi Stapp minimise-t-il la conclusion ? Un élément de réponse est, comme cela a déjà
été dit, que la condition de localité d’Einstein inclut, à titre d’éléments de réalité très
spéciaux, les choix libres des expérimentateurs qui n’ont ni causes extérieures ni effets sur le
choix d’autres expérimentateurs dans ce dispositif expérimental précis (étant séparés par un
intervalle de type espace). Comme cette condition de localité « très spéciale » est une des
hypothèses de la démonstration, la conclusion à la baisse de Stapp s’impose, selon moi.
La seule chose qui peut être altérée à distance, si nous comprenons bien que la non-localité
n’est pas une altération ou une action à distance instantanée, c’est notre connaissance :
352
C’est une idée purement théorique qui ne peut être testée mais compatible avec la théorie quantique et la
théorie de la relativité (la théorie quantique des champs).

249
 8. La liberté du physicien

« In this simple case we do not think that the act of observing the position of one
particle causes the other particle to be where it is. We realize that is only our
knowledge of the faraway system that has changed. This analogy allows us resolve,
by fiat, any mystery about an instantaneous faraway effect of a nearby act: if
something faraway can instantly be altered by a nearby act then it must be our
knowledge. But then the analog in quantum theory. of the physical reality of classical
physical theory must be our knowledge. » (Stapp, 2000, 5)

Cette remarque évoque les “gants” de Bell :

“If! find that I have brought only one glove, the left-handed, then I confidently predict
that the one at home will be found to be right-handed. In the everyday conception of
things there is no puzzle here. Both gloves have been there all morning, and each has
been right or left-handed all the time. Observation of the one taken from my pocket
gives information about, but does not influence, the one left at home.” (John Bell;
Speakable and unspeakable in quantum mechanics, Cambridge University Press,
1987, p. 206)

Il est donc paradoxal, pour Stapp, que la majorité des physiciens aient adhéré à l’idée que la
théorie quantique, vue comme une théorie de la connaissance humaine, puisse être une
description complète de la réalité physique :
“Given the enormity of what must exist in the universe, and the relative smallness
human knowledge, it is astonishing that, in the minds of most physicists, Bohr
prevailed over Einstein in this debate: the majority of quantum physicists acquiesced
to Bohr’s claim that quantum theory, regarded as a theory about human knowledge,
is a complete description of physical reality. This majority opinion stems, I believe,
more from the lack of a promising alternative candidate than from any decisive
logical argument.” (Henry P. Stapp, From Quantum Nonlocality to Mind-Brain
Interaction, 2000, p. 5) (https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0009062.pdf)

8.6.4.6 L’hypothèse cachée : la mesure conjointe de deux quantités physiques sans interférence
mutuelle (Thomas Brody)
Pour Thomas Brody, les hypothèses réelles sous-jacentes aux inégalités de Bell ne sont ni la
localité, ni l’existence de variables cachées (c'est-à-dire celles du réalisme local) mais bien
celle de la mesure conjointe de deux quantités physiques sans interférence mutuelle (par
exemple de la projection du spin d'une particule dans plus d'une direction).
“The joint measurability assumption (JMA) refers to the possibility of measuring two
(or more) physical quantities without mutual interference; this last expression is to be
understood in the sense that neither measurement affects the value obtained by the
other... In the case of spin projections, the JMA is violated.” (Brody, 1993, p. 214)

Cette hypothèse qui caractérise le dispositif expérimental intervient dans la dérivation des
inégalités (Brody, 1993, p. 205, 214) lorsque le coefficient de corrélation :
ab – ab’ + a’b + a’b’ est réécrit :
S = a(b- b’) + a’(b + b’)

250
 8. La liberté du physicien

Ce qui suppose que les mesures selon b et b’ sont simultanément connues (pour pouvoir les
additionner ou les soustraire de manière valide). Or ce n’est possible qu’incidemment et si
elles réfèrent à la même particule, ce qui est impossible à vérifier. Brody en conclut « qu’il
n’est pas possible de tirer aucune conclusion philosophique des inégalités de Bell, en
particulier le réalisme einsteinien n’est pas affecté ». (Brody, 1993, p. 205)
On peut aussi douter de la validité du raisonnement par l’absurde de Bell, qui part de
l’hypothèse de variables cachées locales (produites au moment de l’émission des paires de
photons) pour montrer une contradiction mais utilise ce qu’on peut appeler un « principe de
localité expérimentale » (le processus de production des paires puis le processus de
détection et de mesure) pour construire un argument en faveur d’une théorie non-locale.
Ce qui signifie qu’il n’est pas aussi évident de conclure comme le font les défenseurs du
théorème de Bell, en raison de la différence entre l’ontologie classique et l’ontologie
quantique ici « mélangées » dans le processus de l’action scientifique, que nous devions
abandonner complètement la localité ou séparabilité des sous-systèmes 353 (pas d’action à
distance instantanée) et le réalisme (les particules sont des entités ayant des propriétés
indépendantes de l’expérience que nous pouvons en avoir). Il est encore moins évident que
nous puissions abandonner la règle de causalité dérivée de la relativité nécessaire pour que
fonctionnent nos théories et nos procédures expérimentales selon le déterminisme limité et
contrôlé que nous avons injecté dans nos artefacts.
Tout au plus devons-nous accepter le principe de non-séparabilité à l’échelle des systèmes
quantiques intriqués « quelle que soit la distance qui les sépare, aussi longtemps que le
milieu ambiant ne les décohère pas » (Hautot, p. 10). Et la décohérence (la réduction de
l’intrication) (8.2.7) se produit bien au moment de la mesure, à l’échelle macroscopique. Et
c’est encore la décohérence qui rétablit en quelque sorte la localité et explique que les
situations de violation des inégalités soient très rares.
En fin de compte, le problème posé par le théorème de Bell n’est-il peut-être pas « réel », ce
que suggère Aspect (p. 31-32), inspiré par Feynman 354, mais seulement symbolique… une
différence numérique…
« Chaque fois que l’on se replonge dans le problème que nous venons de présenter,
on ne peut s’empêcher de se poser la question : y a-t-il un problème réel ? Il faut
reconnaître que la réponse à cette question peut varier, même pour les plus grands
physiciens. En 1963, R. Feynman donnait une première réponse à cette question dans

353
Les mesures distantes sur les deux sous-systèmes doivent être séparées par un intervalle du genre espace
pour prévenir tout échange d’information entre les deux. « Cela a-t-il un sens de considérer un système séparé
dans l’espace-temps caractérisé par des propriétés propres, si ce système est en interaction non locale avec des
systèmes éloignés ? Il nous semble donc que l’idée même de système séparé est indissociable de celle de
localité, et il ne nous semble pas illégitime de confondre séparabilité d’Einstein et localité. C’est en ce sens que
l’on pourra dire que la mécanique quantique est non locale. » (Aspect, Présentation naïve…, p. 14)
354
André Hautot (p. 4) : « La présentation usuelle du « paradoxe » EPR ainsi que son aboutissement sous la
forme des expériences d’Aspect s’apparentent, avec le recul, à une tempête dans un verre d’eau. La raison en
est qu’il ne s’agit, en définitive, que d’un débat d’interprétation de la théorie quantique. Or rien dans les
principes axiomatiques de cette théorie ne permet de régler ce genre de problème. A cet égard, l’attitude
adoptée par Feynman est exemplaire : jusqu’à preuve du contraire, le modèle quantique confirme toutes les
réalités expérimentales et sauf à faire preuve de beaucoup d’entêtement, toute « tentation paradoxale » ne
pourrait que renvoyer à un ensemble de préconceptions inadaptées.

251
 8. La liberté du physicien

son fameux cours de physique : « Ce point ne fut jamais accepté par Einstein… il
devint connu sous le nom de paradoxe d’Einstein-Podolsky-Rosen. Mais lorsque la
situation est décrite comme nous l’avons fait ici, il ne semble pas y avoir quelque
paradoxe que ce soit … ». Deux décennies plus tard, Feynman exprimait une opinion
radicalement différente, toujours sur la situation EPR : « nous avons toujours eu une
très grande difficulté à comprendre la vision du monde que la Mécanique Quantique
implique … Il ne m’est pas encore apparu évident qu’il n’y ait pas de problème réel…
Je me suis toujours illusionné moi-même, en confinant les difficultés de la Mécanique
Quantique dans un recoin de plus en plus petit, et je me retrouve de plus en plus
chagriné par ce point particulier. Il semble ridicule de pouvoir réduire ce point à une
question numérique, le fait qu’une chose est plus grande qu’une autre chose. Mais
voilà : – elle est plus grande … »

« Que rajouter ? »

8.6.5 L’échappatoire du superdéterminisme ou de la conspiration cosmique – l’abandon

du libre choix des expériences
Que rajouter en effet si nous relâchons la pression qu’exercent des concepts obsessionnels
comme la localité et acceptons la non-localité quantique somme toute assez
inoffensive puisqu’elle ne viole pas les principes de la théorie de la relativité (pas de
communication sans transmission d’un signal) et le principe de non-clonage (pas de
copies)355
La téléportation, comme le voyage dans le temps, ne restent des thèmes florissants que
pour la science-fiction…356 Il en est un autre qui ne devait pas rester ininterrogé.
Bell envisage le dilemme auquel ces résultats nous entraînent : pour restaurer la localité, il
faudrait renoncer au libre arbitre : « Le libre choix » des variables a et b (la direction des
polariseurs) serait une illusion357 - ce que Bell ne peut concevoir (8.2.2). Il faudrait invoquer
un déterminisme absolu régissant nos choix expérimentaux. C’est l’échappatoire
conspirationniste (conspiracy loophole) (Shimony, ‘t Hooft) : les résultats expérimentaux
seraient en réalité les produits d’un superdéterminisme simulant les prédictions quantiques
et donc le hasard quantique. Alain Aspect estime que cette échappatoire est refermée : « Il
est difficile d’imaginer une conspiration du monde non quantique capable de simuler les
prédictions de la mécanique à ce niveau de précision et de raffinement. »358.
355
Téléportation quantique : on ne transporte que la forme, l’état quantique mais pas la masse ou l’énergie car
cela violerait le principe de « pas de communication sans transmission »). Quand on téléporte l’état quantique
d’un objet, l’original disparaît nécessairement : la substance, la matière (chez Alice par exemple, un canard
modelé) reste chez Alice mais sa structure s’évapore (le canard redevient pâte informe), chez Bob c’est
l’inverse. S’agissant d’objets plus simples (qu’un canard modelé), ce qui est téléporté est sa polarisation. Le
photon chez Alice après téléportation perd sa polarisation mais garde son énergie. (Gisin, 2012, p. 100)
356
Aspect : la téléportation quantique c’est une blague entre physiciens faisant référence à Star Trek. Nous
pouvons déplacer une fonction d’onde ψ avec certitude en en un point B, même si nous sommes certains de ne
pas la connaître où qu’elle soit !
357
John Bell, La nouvelle cuisine, dans Between Science and Technology, Elsevier, 1990.
358
Alain Aspect, Philippe Grangier, Einstein aujourd’hui, 2005, p. 67). Voir aussi Steven Weinstein, Nonlocality
without nonlocality, Arxiv, 2008. « Une théorie basée sur des variables cachées ressemble beaucoup à une
tentative d’insinuer que la science pourrait prouver l’existence d’un « Dieu qui ne joue pas aux dés », chose qui
est hors de sa portée. » (André Hautot, Le « paradoxe » EPR,

252
 8. La liberté du physicien

Si c’était le cas, les résultats quels qu’ils soient, violations ou pas, n’auraient plus aucune
signification, en particulier celle de réfuter la localité ou le réalisme (au sens d’Einstein),
puisqu’ils ont été provoqués par ce superdéterminisme.
Mais cette hypothèse conduit à l’idée absurde, holistique, d’une localité étendue à l’univers
entier, d’un seul système, comprenant en particulier les paires de particules intriquées, tout
l’appareillage sophistiqué, les physiciens eux-mêmes et enfin tous les objets symboliques
(théories, concepts), un seul référentiel pour tous ces « objets » divers. Ce
superdéterminisme n’est autre que le déterminisme métaphysique décrit par Popper, qui
n’a plus aucun sens scientifique puisque non prédictif. (8.5.2)
On doit surtout souligner que le libre arbitre du physicien ne se réduit pas au choix
expérimental. C’est ignorer tout le réseau de chaînes causales physiques et symboliques
allant de la liberté théorique d’Einstein (8.2.1, 8.4.3) à celle de Bell, avec toutes leurs
ramifications dans l’environnement critique que je détaillerai au chapitre 20.4.
L’argument EPR a produit un ensemble d’environnements symboliques qu’on peut appeler
aussi EPR ou protocoles EPR qui ont des caractéristiques communes :
 Des artefacts : la construction d’une source (une cascade radiative) émettant un
faisceau de paires de particules intriquées (Aspect, 20), des appareils de mesure
(polariseurs, appareils de Stern et Gerlach, analyseurs, écrans de détection), des
instruments de traitement des données.
 Mais également des objets symboliques : théories, conjectures, équations, inégalités,
etc.
 Et enfin des agents principaux : physiciens expérimentateurs et théoriciens et des
agents périphériques : des commentateurs, des vulgarisateurs et… des philosophes.
J’en conclus que l’échappatoire pour restaurer la localité, qui serait de nier le libre arbitre au
nom d’un superdéterminisme, n’a aucun sens sur le plan scientifique (comme le
déterminisme métaphysique) et est autodestructrice (self-defeating) dès lors que le concept
de superdéterminisme et le raisonnement qui y conduit, seraient eux-mêmes une simple
conséquence de ce superdéterminisme.

8.6.6 Toute théorie physique doit être compatible avec le libre arbitre du physicien qui
innerve cette réalité
Toute la discussion sur les échappatoires semble converger vers l’idée que toute théorie de
la réalité physique, qu’elle soit locale ou non-locale (je reviens sur ce point vue par Gisin en
8.7.4), doit être compatible avec le libre arbitre du physicien si nous gardons à l’esprit que
ces théories sont d’abord des créations libres de l’esprit comme le pensait Einstein (qui
soutenait le déterminisme), ou Popper qui soutenait l’autonomie du monde 3 (la réalité
culturelle) par rapport à un monde 1 (la réalité physique, celui-ci étant ouvert causalement à
ce monde 3. (8.5)
Si nous supposons que la localité est, comme le déterminisme, une propriété de nos
théories, de nos descriptions de la réalité, et non de la réalité elle-même (Brody, 8.3.1), si
nous pensons comme Caroline Thompson que la non-localité est profondément

https://www.physinfo.org/Info_Quantique/epr.pdf).

253
 8. La liberté du physicien

antiscientifique et antirationnelle et que la causalité locale est indispensable à la conduite de

la science359, si nous pensons avec Bell que, sans la liberté de l’expérimentateur, nous
n’avons plus de théories (8.2.2), comment des théories non locales peuvent-elles être
valides, si les situations où elle est observée sont rares (Aspect) ou ne couvrent pas toute la
réalité (Pourquoi ne gagne-t-on pas au jeu de Bell à tous les coups ? (Gisin, IH, 135).
Certains répondront qu’un élément de réponse réside dans la possibilité de maintenir
l’intrication dans des systèmes de plus en plus grands (empêcher la décohérence), par
exemple construire des ordinateurs quantiques suffisamment isolés pour se maintenir dans
des états intriqués. Une telle réalisation serait une preuve que la non-localité est une
propriété de la réalité physique. Mais elle serait encore compatible avec le libre arbitre qui a
été nécessaire pour les concevoir et les réaliser. L’intrication ou la non-localité ne sont dans
ce cas pas des propriétés aussi « naturelles » que la masse ou la charge électrique. Elles
résultent à tout le moins d’une manipulation du réel, rendue possible par l’élaboration du
monde symbolique, le monde 3 de Popper. Ce problème est fascinant car il touche à
l’ontologie, « l’ameublement du monde » qui semble ici, lui aussi devenu hybride par l’action
de l’homme, où la frontière entre objets naturels et artefacts semble devenue perméable,
comme l’est celle entre intelligence naturelle et intelligence artificielle.
Comment des théorèmes d’impossibilité de variables cachées locales ont-ils pu être conçus
et confirmés par l’expérience ? Comment pouvons-nous parler de non-localité dans un
langage dont la conceptualité est imprégnée de localité (particules, trajectoires, position,
détection, appareils et même les champs qui varient localement) ? Toutes ces questions
portant sur le langage sont dérivées de celles que se posaient Bohr ou Heisenberg sur la
nature de la physique qui n’est pas de décrire une réalité indépendante mais de décrire la
structure de notre expérience et des résultats d’observation (8.2.7). Comment concilier la
non-localité avec la structure de notre expérience et de nos intuitions qui semble bien locale,
du moins avant l’invention d’extensions perceptives comme la lunette de Galilée ? J’ai
suggéré la réponse : en éduquant l’intuition360, en bousculant d’une part l’idée d’une « vision
immédiate » qui ne puisse pas être le produit d’opérations instrumentales, symboliques et
esthétiques et, d’autre part, qu’elle ne soit qu’une méthode préliminaire pour la science 361.
Le physicien qui prolonge ses sens par des instruments physiques et mathématiques, l’expert
au jeu d’échecs qui voit immédiatement le coup à jouer sans parcourir les innombrables
chemins logiques ou même le goûteur qui juge un vin avec un palais éduqué par un
359
Caroline Thompson, Setting the Record Straight on Quantum Entanglement, 2004.
360
L’intuition éduquée est un thème majeur de mon essai « L’époque critique de l’écriture ». L’exemple le plus
simple d’une intuition éduquée est l’expérience d’une mélodie selon que l’auditeur a ou n’a pas reçu une
éducation musicale. Le mélomane peut « tendre l’oreille », l’entendre de plusieurs manières, selon des
modalités attentionnelles diverses : se concentrer sur la ligne mélodique, l’harmonie, tel instrument ou encore
sur l’écriture de la partition. L’intuition du temps d’Einstein est aussi une intuition éduquée par le symbolisme
de l’espace-temps ou des diagrammes d’espace-temps. Nous pouvons aussi lire, par exemple, dans l’avant-
propos de l’Introduction à la relativité générale de Yves de Rop qu’il cherchera à « rendre aussi intuitifs que
possible la dilatation du temps, la relativité de la simultanéité, la contraction des longueurs » et à « développer
progressivement une intuition du champ de gravitation en relativité générale ».
361
Avec le principe d’inertie (qu’il n’a pas tout à fait découvert car il était concentré sur le mouvement
circulaire), Galilée bouscule l’intuition commune mais aussi la vision aristotélicienne du mouvement naturel qui
« rejoint son lieu naturel », le centre du monde dans le cas des objets pesants (le centre de la Terre à l’époque
d’Aristote.

254
 8. La liberté du physicien

vocabulaire spécifique, sont trois exemples simples d’une telle intuition. La physique
moderne retrouve aussi un certain sens de l’intuition par l’importance prise dans l’étude des
phénomènes quantiques par la « préparation » et dans l’interprétation délicate du processus
de la mesure. Einstein y ajoute le sentiment esthétique de l’harmonie et de la symétrie.
A propos des lunettes justement, Bell a cette remarque cinglante et mystérieuse, qui semble
renvoyer dos à dos tous les protagonistes : Rien n’est vraiment clair.
« Le problème de la mesure et de l'observateur est de savoir où l'un et l'autre
commencent et finissent. Prenez mes lunettes par exemple : si je les enlève, à quelle
distance dois-je les mettre pour qu'elles fassent partie de l'objet plutôt que de
l'observateur ? Il y a de tels problèmes depuis la rétine jusqu'au nerf optique et au
cerveau. Je pense que, quand on analyse ce langage dans lequel les physiciens sont
tombés, à savoir que la physique concerne les résultats d'observations, vous voyez
qu'à l'analyse tout cela s'évapore et que rien de très clair n'est dit. » (John Bell, cité
par Jean Bricmont, Contre la philosophie de la mécanique quantique, 1994, p. 7)

Cette remarque vaut sans doute pour la non-localité et les variables cachées 362, mais aussi
pour la complétude d’une théorie, comme la dite « théorie du tout » ou « de tout » qui ne
pourront jamais être claires d’un point de vue strictement scientifique. Comment, en effet,
admettre encore, avec Bohr, qu’une théorie physique qui décrit l’expérience humaine soit
plus complète que la physique classique (censée décrire la réalité physique) mise à mal par la
mécanique quantique ?
Et revoici encore Einstein sous la plume acide de Jean Bricmont :
« La philosophie tranquillisante de Heisenberg et Bohr - ou est-ce une religion ? - est
si habilement échafaudée qu'elle permet aux vrais croyants de se reposer sur un
oreiller si doux qu'il n'est pas facile de les réveiller. » (Einstein, cité par Bricmont en
exergue de Contre la philosophie de la mécanique quantique)

Ou sous la plume de Abner Shimony, raillant la nouvelle philosophie de Bohr, à la fois

totalisante et antimétaphysique :
« Le théoricien de la physique est un philosophe dans des habits d’ouvrier. » (Peter
Bergmann à propos d’Einstein, cité par Abner Shimony, Réflexions sur la philosophie
de Bohr, Heisenberg et Schrödinger, 1981)

Je touche ici aux limites de cet essai, de mes intuitions et de mes limites conceptuelles, dès

362
Par exemple, Jean Bricmont : les variables cachées ne sont pas nécessairement connaissables. Elles existent
néanmoins comme propriétés intrinsèques d’un type particulier d’un système particulier, par exemple un
système EPR. Ce sont des espèces d’instructions (Mermin) ou de « programmes » que les particules emportent
avec elles, comme par exemple : « la réponse est la même pour les deux particules séparées, une fois sur deux
cette réponse est oui, une fois sur deux elle est non ». Nous ne pouvons en avoir connaissance qu’après une
mesure. Elles existent cependant au sens où ces propriétés sont « révélées » au moment de la mesure. Nous
avons seulement l’illusion d’une action à distance. La fonction d’onde a dans ce cas une fonction épistémique :
elle nous dit ce que nous pouvons connaître, pas ce qui existe. Cette idée est analogue au réalisme caméléon :
Ce qui est mesuré n’est pas une « propriété indépendante » (ballot box realism) mais une réponse à une
interaction (chameleon realism), comme le caméléon qui n’est pas vert ou brun mais devient vert sur une
feuille, brun sur du bois, selon le contexte. La particule ne possède pas des propriétés « à la Einstein » mais
plutôt « des kits d’instruction indiquant ce qu’il faut faire en présence de l’appareil de mesure. » (Luigi Accardi,
Massimo Regoli, The EPR correlations and the chameleon effect, 2001)

255
 8. La liberté du physicien

lors que la communauté scientifique et philosophique, malgré son bouillonnement

symbolique extraordinaire, ne semble pas encore près de maîtriser ses nouveaux concepts,
sa « nouvelle cuisine » selon l’expression de Bell363.
Je me contenterai de répéter que toutes ces questions ne peuvent sans doute pas recevoir
de réponse précise si nous n’incluons pas le libre arbitre et le langage symbolique qui le
soutient comme le milieu critique de toute discussion aux étapes zéro et quatre du
processus de l’action scientifique où agissent selon Stapp, des egos abstraits, libres de toute
imposition théorique, qu’elle soit déterministe ou indéterministe, locale ou non-locale, et
leurs combinaisons.
Il reste donc paradoxal que la majorité des physiciens aient adhéré à « l’affirmation de Bohr
que la théorie quantique, vue comme une théorie de la connaissance humaine, est une
description complète de la réalité physique. »364. Pour comprendre l’évolution de l’univers et
notre présence en son sein, nous avons besoin, selon Stapp, de plus que ne se contente la
théorie quantique.
Il est troublant, je le répète également, que la question du libre arbitre s’invite
systématiquement lorsque nous nous posons les questions les plus difficiles sur le monde,
son organisation et ses lois. Comme si le libre arbitre constituait un invariant critique, non
pas le « terminus ad quem » de la pensée scientifique, sa dissolution, mais le « terminus a
quo » : le point de départ, la condition de possibilité même pour poser ce genre de
questions. Qu’il était l’hypothèse cachée, non-locale de surcroît, de toute action de
connaissance. Et, enfin, qu’envisager de renoncer au libre arbitre, n’est-ce pas encore
l’exercer… (un autre mantra de cet essai)

8.7 DES INÉGALITÉS DE BELL AU JEU DE BELL

Nicolas Gisin365 a conçu une expérience de pensée, un « jeu de Bell » auquel se prêtent deux
physiciens éloignés l’un de l’autre. Alice et Bob actionnent une manette qui entraîne une
réponse de la boîte sur laquelle agit la manette, un peu comme une machine à sou gratuite
qui ne demanderait aucune mise initiale mais accorderait cependant aux joueurs un gain
sous forme des points définis par des règles très simples (que je décris au paragraphe
suivant).
Gisin montre qu’ils peuvent obtenir un taux de corrélation maximal entre les réponses qui
est cependant inférieur aux corrélations qu’on peut observer si certaines circonstances

363
John Bell, La nouvelle cuisine, 1990, 6.12. « Causal structure emerges only in something like a
‘thermodynamic’ approximation, where the notions ‘measurement’ and ‘external field’ become legitimate
approximations. »
364
Stapp, 2000, p. 4. Gell-Mann, 1979. « Niels Bohr brainwashed a whole generation into believing that the
problem was solved fifty years ago. ». Gisin répète cette critique : « Niels Bohr, le père spirituel de la
mécanique quantique, qui a assommé une génération entière de physiciens avec son insistante affirmation que
la théorie quantique est complète. » (Gisin, IH, 112)
365
Nicolas Gisin, L’impensable hasard, Odile Jacob, 2016. Il existe des variantes à ce jeu, par exemple : Franck
Laloë, Comprenons-nous vraiment la mécanique quantique ? p. 148-149. Jean Bricmont présente cette
expérience, qu’il appelle une analogie anthropomorphique, de manière quelque peu différente en partant des
inégalités conçues par Bell en 1964 et non des inégalités généralisées par Clauser, Horne, Shimony, Holt
(CHSH). (Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020, p. 134 et suivantes).

256
 8. La liberté du physicien

précises sont réunies. Ce taux de corrélations maximal obtenu par les physiciens est
l’équivalent des inégalités de Bell qui sont violées par les corrélations quantiques366.
Le but de Gisin est de faire comprendre comment et pourquoi ces inégalités peuvent être
violées et à quelles sont leurs applications comme le calcul quantique ou la téléportation
quantique. Je n’aborde pas ces aspects en me limitant à une discussion critique du jeu de
Bell et sa vocation pédagogique : comprendre pourquoi seule une stratégie non locale
permet de gagner à ce jeu imaginaire plus souvent que les inégalités de Bell ne l’affirment.
Ce jeu me permet d’éclairer une nouvelle fois la liberté du physicien, ici en montrant
l’étendue des moyens qu’il peut mettre en œuvre pour gagner ou non à ce jeu,
correspondant aux grands types de stratégies possibles : miser sur le déterminisme en
explorant systématiquement toutes les combinaisons de mouvements possibles en pensant
tomber inévitablement sur la combinaison gagnante ou miser sur le hasard quantique et agir
de manière ciblée sur le dispositif expérimental en exploitant les règles quantiques. On verra
ainsi que Bob et Alice doivent quelque peu tricher, dépasser le cadre strict des règles
initiales pour comprendre le fonctionnement réel de la machine, le « truc » qui leur
échappait, comme l’enfant qui démonte et remonte son jeu favori.
Avant de présenter en détail ce jeu, rappelons l’opposition constitutive de l’expérience EPR :
Localité : la réponse de chacun des photons de la paire émise dépend de la direction du
polariseur qu’il rencontre et de la direction de polarisation des photons qui a été déterminée
au moment de l’émission (variable cachée).
Non-localité : la réponse conjointe des deux photons intriqués ne dépend que de l’angle que
font les polariseurs (et non de cette variable cachée qui selon la théorie quantique n’existe
pas). Le degré de corrélation entre les deux réponses possibles (je passe/je ne passe pas à
travers le dispositif de détection) obtenu en multipliant les tests sur un grand nombre de
paires ne dépend que de cet angle.
Surprenant, je l’ai assez répété ! comme si les deux polariseurs ne constituaient qu’un seul
système du point de vue des deux photons intriqués, qu’en voyant l’un ils voient l’autre et
prennent une décision conjointe : « nous passons », « nous ne passons pas », « je passe et tu
ne passes pas », « je ne passe pas et tu passes » en fonction de la « largeur de l’obstacle »
qu’ils rencontrent, symbolisé par cet angle.
Et, pour être plus cohérent avec la théorie, il faudrait adapter le langage et dire : du point de
vue du système des deux photons, qu’en voyant l’un il voit l’autre et prend sa décision : « je
passe », « je ne passe pas », « je passe et ne passe pas » !

8.7.1 Description précise du jeu de Bell

Alice et Bob, chacun dans son laboratoire suffisamment éloigné de l’autre pour ne pas
pouvoir communiquer entre eux pendant le jeu, ont devant eux une boîte. Sur chaque boîte,
une manette, qu’ils poussent à gauche ou à droite, toutes les minutes. Chaque boîte réagit
et affiche une réponse 1 ou 0. Alice et Bob consignent les résultats de chaque test puis,
lorsqu’ils sont réunis, les comparent et calculent leur score selon des règles simples (et le
366
On peut présenter le jeu de Bell comme opposant deux équipes, d’une part, l’équipe « EPR » formée par
Alice et Bob qui défend le point de vue réaliste local EPR qui est battue par l’équipe « Bohr » défendant le point
de vue quantique non local. (http://chaours.rv.pagesperso-orange.fr/physique/Quant/intricat.htm)

257
 8. La liberté du physicien

divisent par le nombre de tests pour obtenir le taux de réussite final).

Il n’y a que deux règles : une ou deux manettes « gauche » leur donnent un point si les
réponses des deux boîtes sont identiques (1,1 ou 0,0). Deux manettes « droite » leur
donnent un point si les réponses sont opposées (1,0 ou 0,1). Les consignes sont aussi
simples : « interdit de toujours faire le même choix, ni de se mettre d’accord sur les choix à
faire. » (IH, 30). C’est pour Gisin, une manière de garantir qu’ils font leur choix librement et
indépendamment l’un de l’autre.
En réalité, la fonction de cette boîte, dont ils ne voient pas l’intérieur est de mesurer, au
moyen de polariseurs et de détecteurs, le spin d’un photon qui a été intriqué au photon de
l’autre boîte au moyen d’un cristal lui-même intriqué à l’autre cristal367.
Les réponses sont donc celles des photons : « nous passons » (1,1), « nous ne passons pas »
(0,0), « je passe et tu ne passes pas » (1,0), « je ne passe pas, tu passes » (0,1).
Pour expliquer quels sont les scores possibles et leur domaine de variation, on peut
raisonner en faisant un calcul brut sur toutes les combinaisons possibles entre les actions
gauche ou droite : GG, GD, DG, et DD et les quatre réponses conjointes des photons : 11, 00,
10, 01. Un calcul simple montre que le taux de succès (le nombre de points divisé par le
nombre de tests) ne peut excéder ¾ pour toutes les stratégies. C’est l’équivalent des
inégalités de Bell.

8.7.2 Du jeu de Bell aux inégalités de Bell

Alice et Bob adoptent en réalité une stratégie qui assume une explication sous-jacente de
type local. Il n’existe que deux types d’explication locale : par influence (type 1) ou par cause
commune (type 2). Ayant exclu le type 1 puisque Alice et Bob sont suffisamment éloignés
pour ne pas s’influencer, il ne reste qu’une explication locale de type 2 : les boîtes
produisent soit un résultat prédéterminé, la liste des résultats a été préétablie et mémorisée
par les boîtes, soit les boîtes sont programmées en fonction de la position de la manette.
Dans ce cas, le programme que suit chaque boîte est une fonction du choix d’Alice et Bob et
il n’existe que quatre instructions possibles :
Produire le résultat a (b) = 0 quelque soit le choix (x ou y) d’Alice (Bob)
Produire le résultat a (b) = 1 quelque soir le choix (x ou y) d’Alice (Bob)
Produire le résultat identique au choix (a=x) (b=y) (0 si manette à gauche, 1 si manette à
droite).
Produire le résultat opposé du choix (a= 1 – x) (1 si manette à gauche, 0 si manette à droite).
En combinant les 4 programmes des deux boîtes, on peut calculer les scores correspondants
aux 16 combinaisons possibles. Et on constate aisément qu’Alice et Bob ne peuvent gagner
plus de 3 fois sur 4 (IH, 38-40).

367
Ce mécanisme complexe est décrit page 47. Gisin souligne que les détails du mécanisme complexe ne sont
pas pertinents dans l’explication des résultats du jeu si ce n’est que « les cœurs de ces boîtes sont des cristaux
et que ces cristaux sont intriqués » (p. 49), ce qui inscrit la non-localité non seulement dans la paire de photons
mais dans le dispositif de production des photons, ce qui le distingue du dispositif des expériences réelles où la
source est unique (et donc localisée en seul lieu si on me permet ce pléonasme). Gisin précise que dans les
expériences réelles qu’il a réalisées à Genève en 1997 le cristal source d’intrication n’a rien à voir avec les
cristaux des boîtes d’Alice et Bob) (IH, 84)

258
 8. La liberté du physicien

C’est ici que Gisin exprime ces scores sous forme d’inégalités analogues à celles de Bell (si ce
n’est que Gisin additionne les quatre probabilités alors que Bell soustrait une des quatre,
obtenant ainsi un terme 2 au lieu de 3)
P(a=b|0,0) + P(a=b|0,1) + P(a=b|1,0) + P(a≠b|1,1) ≤ 3
(Le premier terme se lit : la probabilité que le résultat a soit égal au résultat b dans le cas des
choix 0 et 0, et ainsi de suite pour les autres termes.)
Gisin ajoute qu’envisager des stratégies locales aléatoires (par exemple, chaque boîte choisit
au hasard un programme à chaque essai) ne modifie pas le sens du résultat mais l’aggrave
(le score ne pouvant désormais plus excéder 2). Il en conclut avec Bell « qu’aucune
corrélation locale ne peut violer l’inégalité de Bell » (IH, 42).
La seule manière de comprendre comment gagner au jeu de Bell (plus de 3 fois sur 4) est de
changer de paradigme explicatif en envisageant une explication de type non local. Pour
gagner, il faut s’appuyer sur l’intrication quantique. Les deux cristaux (certains éléments du
moins) qui produisent les photons intriqués sont eux-mêmes intriqués. Grâce à l’intrication
le score au jeu de Bell peut atteindre 3,41 (2√2 dans les inégalités de Bell originelles).
Pour obtenir ce score, les polariseurs contenus dans les boîtes doivent être réglés selon des
directions de mesure bien précises. Détail que Gisin omet au moment où il décrit le contenu
des boîtes (IH, 47). Ce qui semble contredire Gisin qui dit qu’ouvrir les boîtes ne permet pas
de comprendre comment gagner au jeu de Bell. Certes l’intrication n’est pas rendue visible
par l’examen des boîtes mais celui-ci peut donner des indices, ne fût-ce que parce qu’on n’y
est pas parvenu aux moyens d’explications de type local ! Toute l’importance des résultats
négatifs en science.
Accordons seulement à Gisin qu’un examen local ne suffit pas ! Il faut prendre de la hauteur
et considérer l’ensemble des deux boîtes qui étant séparées physiquement ne le sont pas
« logiquement » car elles forment un « tout non local » (IH, 52).
Comme dans la présentation d’Aspect (8.6.2), Alice et Bob, forts de leur connaissance de la
théorie quantique (la règle du cosinus), vont manipuler leurs boîtes en choisissant chacun
deux directions particulières (IH, figure 3b, p. 77) (a et a’, b et b’) dont la différence permet
de violer au plus les inégalités : 22,5 et 67,5 degrés dans la version Aspect, 45 et 135 degrés
dans le schéma de Gisin pour obtenir le score maximal.
« Mais alors, pour les directions opposées, les résultats sont toujours opposés ! On
retrouve là l’esprit du jeu de Bell : les résultats sont presque toujours identiques, sauf
dans le cas où ils sont différents. Dans le cas du jeu de Bell, ce cas spécial où les
résultats doivent être opposés correspond à Alice et Bob poussant tous deux leur
manette vers la droite. Dans le cas de qubits intriqués, ce cas spécial correspond à
Alice utilisant sa première direction de mesure et Bob utilisant sa dernière direction.
Suivant le nombre de directions considérées, on obtient différentes inégalités de Bell ;
pour le jeu de Bell, Alice et Bob n’utilisent chacun que deux directions, comme illustré
sur la figure 3b. Avec cette stratégie, ils réalisent un score de 3,41. » (Gisin, IH, 78)

Voici donc une expression complexe et subtile du libre arbitre d’Alice et Bob, très éloignée
de son expression initiale : pousser la manette au hasard, sans répétition de la même
direction et sans concertation mutuelle préalable, de manière à préserver chacun leur

259
 8. La liberté du physicien

arbitre de toute influence extérieure ! On passe ainsi du « vrai hasard » mis en œuvre
localement par Alice et Bob en mobilisant toutes les ressources cognitives et critiques de
leur libre arbitre éduqué au « vrai hasard » de la théorie quantique qui et non local et mis en
œuvre par les photons et le dispositif expérimental nécessaire pour gagner au jeu de Bell.
Ajoutons à cela que dans les expériences réelles, les expérimentateurs délèguent leur « libre
arbitre », pour des raisons techniques, à un dispositif qui oriente les appareils de mesure de
manière aléatoire, après que les particules intriquées ont été créées, de manière à prévenir
toute forme de communication entre les éléments du dispositif technique entre les appareils
de mesures mais également entre ceux-ci et les particules impliquées dans le processus, ou
encore pour prévenir un effet mémoire, un autre biais expérimental (8.6.4.3).

8.7.3 Le hasard non local, un concept dur à avaler…

Pour gagner au jeu de Bell, les physiciens doivent en quelque sorte reconnaître que la
« liberté des particules » est plus puissante que la leur, s’ils confinent leur « liberté
conceptuelle » dans la manipulation du déterminisme et de la localité. Les corrélations entre
les réponses des photons ne dépendent que de la configuration relative des deux boîtes, leur
intrication selon Gisin (symbolisé par l’angle formé par les polariseurs éloignés l’un de l’autre
dans les expériences d’Aspect où aucune communication n’est possible entre eux durant
l’expérience).
Voici une nouvelle « étrange inversion de pensée », selon l’expression inventée par Daniel
Dennett : C’est le « vrai hasard » (un hasard non réductible et de surcroît non-local selon
Gisin) qui décrit certaines régularités de la nature mieux que la causalité ou des
combinaisons de causalités mises en œuvre par des stratégies locales368.
La stratégie localiste, de proche en proche, est en quelque sorte prise de vitesse par
l’intrication des photons et de certains éléments au cœur du dispositif de mesure. Les boîtes
du jeu de Bell forment un « tout non local ». Elles sont certes localisées mais on ne peut
décrire leur comportement indépendamment l’une de l’autre car si chacune avait un
comportement séparé, il serait alors impossible de gagner au jeu de Bell plus que 3 fois sur 4
(IH, 53). Pour que ces boîtes se coordonnent sans communiquer, il faut qu’elles produisent
des résultats au hasard (IH, 55). Et ce hasard est non local : les résultats sont produits au
hasard chez Alice et Bob, mais c’est le même hasard ! (IH, 56)
On conviendra que c’est un peu dur à avaler ! Et que « l’explication
mathématique » suggérée par Gisin ne nous aide guère : que le hasard non-local est un seul
point (un seul événement) dans un espace de configuration (IH, 81) projetant deux ombres
(de cet événement) dans notre espace réel (cf. Platon)
Nous avons en effet appris avec Einstein à nous méfier des constructions mathématiques
exactes qui ne sont que des modèles de la réalité et donc ne sont pas réelles. Et nous avons

368
Darwin et Turing ont inventé d’étranges inversions de pensée selon Daniel Dennett, des cas de
« compétences sans compréhension ». Darwin inverse le raisonnement créationniste : pas de créature sans
créateur. A l’absolue intelligence du créateur il substitue l’absolue ignorance de la nature. Pour faire une
machine parfaite et belle, il n’est pas requis de savoir comment la faire, bien au contraire. De la même manière
Turing inverse notre conception du calcul : pour qu’une machine calcule parfaitement, il n’est pas nécessaire
qu’elle connaisse l’arithmétique. (Daniel Dennett, From Bacteria to Bach and Back, The Evolution of Minds, W.
W. Norton and Company Ltd, 2017, p. 53-75)

260
 8. La liberté du physicien

appris, à l’inverse, que leurs limites, comme les décimales infinies des nombres réels nous
instruisent sur le caractère indéterministe intrinsèque de toute la physique qu’elle soit
quantique ou physique, rejoignant ainsi Einstein écrivant, un peu malgré lui, par symétrie
que le réel n’est pas exact.
Nous nous contenterons donc d’une certaine adéquation entre la forme que prennent les
résultats expérimentaux et la forme de la nouvelle physique que Gisin appelle de ses vœux :
« Je n'affirme pas que l'explication par un hasard non local est complète et définitive.
Par contre, je n'hésite pas à affirmer que les scientifiques ne renonceront jamais à
trouver une explication et que toute explication est nécessairement non locale.
L'explication que l'histoire retiendra sera celle qui permettra d'aller au-delà de la
physique d'aujourd'hui, celle qui permettra de découvrir une nouvelle physique qui
englobera la théorie quantique comme une approximation. Cette nouvelle physique
permettra de gagner au jeu de Bell, sinon elle ne serait pas en accord avec les
résultats expérimentaux ; donc elle sera elle aussi non locale. » (Gisin, IH, note 2, p.
153

8.7.4 Le schéma théorique du jeu de Bell, l’image trompeuse des photons-jumeaux, pas
de fonction d’onde pour les choix des physiciens
Le schéma théorique choisi par Gisin diffère du schéma expérimental réalisé. Ce sont les
boîtes qui contiennent chacune le dispositif d’émission des photons (lasers, cristal). Ce sont
les cristaux qui sont également intriqués ! Il permet à Gisin de s’éloigner de l’image des
photons-jumeaux, mauvaise selon lui :
« L’image de photons-jumeaux souvent utilisée pour parler de paires de photons
intriqués qui permettent de gagner au jeu de Bell est bien mauvaise. » (Gisin, IH, note
1, p. 153).

L’analogie des jumeaux est excellente pour comprendre les corrélations locales comme
l’expression de leurs gènes communs selon les environnements vécus. Mais elle ne permet
pas de comprendre comment gagner au jeu de Bell (IH, 54).
Avec ce choix théorique, Gisin encourage une certaine perplexité due à la proximité entre
l’expérimentateur et le dispositif d’émission et de mesure, au moment où il discute la
nécessité d’éloigner Bob et Alice (et leurs laboratoires, ici les boîtes) pour empêcher toute
communication entre eux/elles : « Dans ce cas, il n’est plus possible qu’Alice (ou plus
précisément sa boîte) communique son choix à Bob (la boîte de Bob) » (le cas où Alice et Bob
sont suffisamment éloignés).
Gisin décrit les différents paramètres cachés (λ) possibles dénotant différentes situations
rencontrées, en excluant seulement qu’ils puissent dénoter les choix x et y (gauche ou
droite) de Bob et Alice :
« Ces λ peuvent inclure l’état quantique, habituellement dénoté ψ ; en fait ces λ
peuvent inclure tous les passés d’Alice et Bob, voire même l’état de tout l’univers,
sauf que les choix x et y doivent être indépendants de λ. Mais les λ peuvent aussi être
beaucoup plus limités, comme les choix des stratégies d’Alice et Bob dans le jeu de
Bell. Historiquement, ces λ étaient appelés « variables cachées locales », mais il est
préférable de les considérer comme l’état physique des systèmes (des boîtes d’Alice et

261
 8. La liberté du physicien

Bob) tels que décrits par n’importe quelle théorie physique présente ou future ; ainsi
les inégalités de Bell nous disent quelque chose sur la structure de toute future
théorie compatible avec les expériences d’aujourd’hui. Bref, la seule hypothèse sur les
λ est qu’ils ne contiennent aucune information sur les choix x et y. » (Gisin, IH, 40)

Gisin s’engage résolument dans la discussion épistémologique qui est aussi la mienne (8.6.6).
Je souligne :
« Bref, la seule hypothèse sur les λ est qu’ils ne contiennent aucune information sur
les choix x et y. » (IH, 40)

Il conçoit qu’une théorie à venir puisse incorporer toutes les variables cachées comme
dénotant des états physiques en les exprimant mathématiquement par une fonction d’onde
sauf une. Aucune variable « cachée » donc ne doit susciter une attitude de méfiance ou de
défiance (que véhicule habituellement le terme « caché ») hormis celle qui s’appliquerait aux
choix des physiciens.
Voici une manière radicale de mettre en évidence le libre arbitre (les choix x et y d’Alice et
Bob) en suggérant que, par définition, aucune fonction d’onde ψ ne peut être associée à
cette situation tout à fait particulière qui est l’action de choisir et l’action de connaître ! Ce
qui est une manière élégante selon moi de définir la place du libre arbitre dans l’univers mais
hors des théories physiques, qui rappelle celle de Henry Stapp, son « ego abstrait » que je
discuterai à nouveau dans le chapitre suivant. (10.4.)

8.7.5 L’appli du superdéterminisme

Un dernier mot sur cette « variable cachée » inquiétante, ou plutôt une petite histoire (qui
rappelle celle de Alfred Ayer critiquée par Dennett 369. C’est la plus radicale des échappatoires
(8.6.5) à la non-localité : postuler un superdéterminisme qui piloterait, et le choix de Bob et
Alice et le choix des photons intriqués. Imaginons une « appli » sur les smartphones
quantiques d’Alice et Bob qui calcule en appliquant des « lois superdéterministes » et
permet d’annoncer à Alice et Bob, quelques secondes à l’avance de l’arrivée d’une paire de
photons, non seulement la réponse des photons (je passe ou je ne passe pas) mais
également les choix qu’ils vont faire (à l’image du cérébroscope (12.4.1) capable de lire et
prédire les états physiques du cerveau de Bob et d’Alice).
Nous laissons de côté le principe que si l’appli utilise le calcul quantique, les résultats
conserveront une part d’indétermination, en la traitant comme négligeable ou réductible en
refaisant le calcul suffisamment de fois. Nous imaginons aussi que ce sont des technologies
quantiques qui ont fait leur preuve bien antérieurement à la découverte de ces lois
superdéterministes.
Comment Alice et Bob peuvent-ils réagir à l’annonce de leur choix ?
S’ils obéissent à l’annonce de l’appli, ils sont certains de gagner aussi bien que la machine
quantique. S’ils n’obéissent pas, ils peuvent se dire que cela était aussi prévu par les lois
369
3.3.3. Ayer imagine une pièce dans laquelle nous serions à la fois acteurs et spectateurs, mais néanmoins
seulement capables de jouer le rôle qui nous est assigné. Dennett (ER, 38) lui rétorque qu’il a fait de nous des
créatures plus simples que nous ne le sommes. Il a supposé que nous ne puissions pas réagir à certaines
répliques, comme ici les injonctions des smartphones. Dennett peut donc invoquer Locke : la liberté de
suspendre leur exécution.

262
 8. La liberté du physicien

superdéterministes et que l’appli va aussitôt mettre à jour son annonce. Dans les deux cas ils
gagnent. Ils agissent donc au hasard.
…
Le déterminisme en réalité implique une communication sans transmission (comme dans la
théorie de la gravitation de Newton) (IH, 56) et inversement gagner au jeu de Bell implique
que les boîtes d’Alice et Bob produisent les résultats au vrai hasard (IH, 61) et sans le vrai
hasard, la localité est nécessaire. Le libre arbitre d’Alice et Bob est donc local mais échappe
aux règles quantiques !

8.8 CRITIQUES ET ALTERNATIVE AU PROCESSUS DE L’ACTION

SCIENTIFIQUE
Le modèle du Processus de l’Action Scientifique apparaît comme un récit cyclique, une
discussion ininterrompue entre les physiciens et la nature. Il repose sur trois hypothèses. La
première que le physicien dispose du libre arbitre parce qu’il se tient en dehors des lois de la
physique quantique comme « condition initiale non contrainte » (Bell, ‘t Hooft) sans s’y
opposer. La deuxième qu’il n’a pas à prendre en compte une fonction d’onde qui serait
associée au dispositif expérimental ou au physicien, ou encore au système qui les réunirait.
La troisième qu’il accepte le principe d’une réduction de la fonction d’onde du système au
moment de la mesure et l’interprète comme la réponse univoque de la nature (étape 3) à
ses questions posées librement (étape 1) via le dispositif expérimental.
Mais nous devons pouvoir contester le principe de la réduction de la fonction d’onde et du
rôle central de l’observateur en considérant d’autres interprétations de la physique
quantique comme la théorie De Broglie-Bohm (Bricmont), la théorie de l’effondrement
spontané (Ghirardi, Rimini, Weber) ou du solipsisme convivial (Zwirn) qui montre, au moins,
que le débat n’est pas clos. Que devient alors le modèle PAS privé de son dialogue avec la
nature ? Que devient le libre arbitre du physicien s’il est « soumis » à une fonction d’onde
comme le dispositif expérimental et à toutes les intrications qui se produisent au moment
des interactions avec le système censé être mesuré ?

8.8.1 La théorie De Broglie-Bohm

La théorie De Broglie-Bohm fournit les mêmes prédictions que la physique quantique
standard. Pourquoi et comment la défendre dans ce cas ? Pour Jean Bricmont370, cette
théorie complète de manière rationnelle la physique quantique standard et surtout son
pouvoir explicatif est en cohérence avec notre expérience du monde macroscopique,
comme l’image manifeste de l’onde pilote (la vague et le surfeur…), ce qui n’est pas sans
rappeler les attentes d’Einstein de simplicité et de beauté conceptuelles, ou celles de Bell qui
la trouvait naturelle et simple pour résoudre le dilemme onde-particule :
« N’est-il pas évident, étant donné la petitesse de la scintillation sur l’écran, que nous
avons affaire à une particule? Et n’est-il pas clair, d’après les images de diffraction et
d’interférence, que le mouvement de la particule est dirigé par une onde ? De Broglie
370
Jean Bricmont, Comprendre la physique quantique, Odile Jacob, 2020. Voir mon article : La liberté de Jean
Bricmont – Lectures de Comprendre la physique quantique – Complément au Concept scientifique du libre
arbitre.

263
 8. La liberté du physicien

a montré en détail comment le mouvement de la particule, passant par un seul des

deux trous de l'écran, pourrait être influencé par les ondes se propageant à travers
les deux trous. Et, qu’influencée ainsi, la particule ne va pas là où les ondes
s'annulent, mais est attirée là où elles coopèrent. Cette idée me semble si naturelle et
simple pour résoudre le dilemme onde-particule d’une manière claire et ordinaire,
que c’est un grand mystère pour moi qu’elle soit si généralement ignorée. » (John
Bell, cité par Bricmont, CPQ, p. 164)371

Nous revenons à la question initiale : comment donner un sens physique à la fonction

d’onde d’un système physique et à ce que le modèle standard appelle la réduction de cette
fonction d’onde au moment d’une mesure ? La théorie crée par Louis de Broglie en 1923,
puis abandonnée par son auteur et complétée par David Bohm vingt-cinq plus tard apporte
une réponse. Cette théorie a été traitée de « déviationniste » ou de « nuisible » par les
partisans de l’interprétation orthodoxe et ignorée par les critiques de celle-ci comme
Einstein et Schrödinger (CPQ, 156-157, 215). Bricmont reconnaît donc en défendant une telle
théorie qu’il est minoritaire mais c’est le seul moyen à ce jour, selon lui, de résoudre les
mystères de la physique quantique.
C’est une théorie réaliste et déterministe : les positions des particules (et donc les vitesses
et les trajectoires au cours du temps) sont réelles, indépendamment d’un processus de
mesure. L’état physique complet d’un système de particules est donné à la fois par la
fonction d’onde standard et la position des particules. Le mouvement des particules est
guidé par la fonction d’onde, d’où le terme « onde pilote ». La fonction d’onde a donc un
sens clair : celui de guider les particules.
C’est une théorie de la matière en mouvement, comme celle de Newton :
« Le monde est composé de particules qui se déplacent, et le mouvement de ces
particules est déterminé par la fonction d’onde. C’est tout ! » (Jean Bricmont, CPQ, p.
159)

C’est une théorie non-locale : elle respecte les conséquences du théorème de Bell qu’il
existe des actions à distance instantanées. La non-localité dans cette théorie n’est plus celle
de la réduction de la fonction d’onde mais découle de des lois du mouvement lorsqu’on
considère plus d’une particule : « il faut au moins deux particules pour que la non-localité se
manifeste, c’est-à-dire que l’action sur l’une d’elles puisse influencer le mouvement de
l’autre. » (CPQ, 170, Cahier couleur, annexe B du chapitre 8)
Ce que nous mesurons pour tester la théorie ce sont des interactions. Le mystère de la
soudaine réduction de la fonction d’onde au moment de la mesure s’évanouit ainsi que les
affirmations étranges selon laquelle la physique porte sur notre expérience de la réalité et
non de la réalité elle-même. C’est pourquoi Bricmont peut dire que la théorie De Broglie-
Bohm est une théorie qui s’applique en dehors des laboratoires à la différence de la théorie
quantique orthodoxe qui, pour rester cohérente avec elle-même, ne peut sortir des
laboratoires où le physicien peut « observer » en quelque sorte son « expérience de la
réalité » et se livrer à une forme d’introspection.

371
John Stewart Bell, Speakable and unspeakable in quantum mechanics, Collected Papers on Quantum
Philosophy, 2e edition, Cambridge University Press, 2016.

264
 8. La liberté du physicien

Dans les expériences des fentes de Young, les particules passent par une seule fente et la
fonction d’onde par les deux. Il faut imaginer une vague transportant un objet léger dont la
trajectoire dépendra de la forme que la vague prendra selon l’ouverture ou non des fentes
et de la présence de détecteurs ou non juste derrière les fentes. Dans ce dernier cas, seule
une partie de la fonction d’onde guide encore la particule. Rien de surprenant ! (CPQ, 162)
En passant par les deux fentes, la fonction d’onde se divise en deux, produisant des
interférences entre elles (les intensités s’ajoutent ou s’annulent selon les régions), ce qui
affecte la trajectoire de la particule attirée par les intensités fortes (là où elles coopèrent
dans les termes de Bell). Voilà le mécanisme physique explicatif. La densité spatiale des
impacts sur l’écran reproduit la répartition spatiale des intensités des deux ondes qui
forment des franges d’interférence (variant selon la distance de l’écran avec les fentes et la
distance entre les fentes). La forme de la fonction d’onde dépend donc de manière générale
de la configuration physique avec laquelle elle interagit (que ce soient des fentes, des boîtes
ou n’importe quel obstacle) comme une vague dépend des rochers qu’elle rencontre. Ainsi,
lorsqu’un détecteur de position est placé au niveau d’une fente, sa présence perturbe l’onde
pilote qui cesse de remplir son rôle de guide de la particule qui reprend une trajectoire
linéaire (type balle de fusil).
C’est là une description très sommaire du pilotage de la particule qui est à l’opposé de
l’opinion dominante qu’aucun mécanisme ne pouvait expliquer les expériences de Young.
Surprenant un tel dogmatisme de la part de grands physiciens comme Richard Feynman et
fascinant pour Bricmont de constater que « la plupart des physiciens semblent penser que
Bell a réfuté cette théorie », et non des moindres comme Murray Gell-Mann, Eugene Wigner
ou Stephen Hawking ! (CPQ, 165, 205, 207, 208)
A la différence de la théorie quantique standard, cette théorie est valable « en dehors des
laboratoires », c’est-à-dire sans observateurs privilégiés et sans la mystérieuse réduction de
la fonction d’onde au moment d’une mesure. Comme toute interaction naturelle, le
processus de mesure affecte certes la fonction d’onde mais sans modifier la règle
d’évolution déterministe. Le caractère aléatoire des mesures quantiques ne vient que du
caractère aléatoire des conditions initiales des particules, il n’est pas intrinsèque.
Le processus de mesure est simplement un processus macroscopique interagissant avec un
système microscopique. Le mystère de « l’observateur omniprésent » et de sa nature
disparaît (observateur conscient, instrument ? etc.) (CPQ, 173)
Je répéterai avec Bricmont, en conclusion, un peu sèchement au moins quatre points :
1. La théorie De Broglie-Bohm réfute l’idée que la physique quantique, qui n’est qu’un
ensemble de théories après tout, a réfuté le déterminisme, ou qu’elle est complète,
malgré les succès expérimentaux indéniables du formalisme standard.
2. Cette théorie De Broglie-Bohm est une théorie du monde et pas seulement « un
algorithme permettant de calculer des résultats de mesure » ou une théorie « à toutes
fins pratiques » (FAPP : For All Pratical Purposes).
3. Qu’elle ne fournisse pas de nouvelles prédictions, ne l’invalide pas comme une théorie
qui donne un sens réaliste à la physique quantique standard.
4. Tout cela ne résout pas évidemment tous les problèmes d’interprétation de l’onde-

265
 8. La liberté du physicien

pilote. La discussion critique n’est pas close.

8.8.2 La théorie de l’effondrement spontané

La théorie de l’effondrement spontané, comme son nom l’indique, résout ou plutôt dissout
le problème de la mesure (pourquoi, diable, la fonction d’onde s’effondre-t-elle au moment
précis de l’interaction avec un appareil de mesure ou d’un acte d’observation ?) en ajoutant
un terme aléatoire et non linéaire à l’équation de Schrödinger qui décrit l’évolution
déterministe d’un système physique (l’étape 2 dans le modèle PAS, « rien à voir »). Un
système physique peut ainsi passer (avec une probabilité très faible pour une particule mais
proche de 1 pour tout système macroscopique) d’un état superposé (le vecteur d’état avec
ses probabilités associées à chaque valeur d’un état propre, de position, d’énergie, etc.) à un
état bien défini (une position, une énergie) sans « l’aide » d’une opération de mesure.

8.8.3 Le solipsisme convivial

Selon l’interprétation d’Hervé Zwirn372, une mesure n’est pas un processus physique mais la
perception par un observateur d’un résultat de l’observation de l’état superposé d’un
système. Comme nous ne voyons un objet tridimensionnel que selon des profils (de face, de
côté, etc.) ou d’une image bistable qu’une de ses « valeurs » (comme le cube de Necker vu
de haut ou de bas, ou l’image animée de la danseuse vue de face ou de dos), nous ne voyons
d’un système physique superposé qu’une de ses valeurs possibles. Le problème de la mesure
est ainsi résolu et nous évitons l’interprétation des mondes multiples d ’Everett sans
modifier le formalisme quantique. Ce solipsisme est convivial au sens où deux observateurs,
Alice et Bernard par exemple, ne seront jamais en désaccord même s’ils ont observé deux
résultats différents. Mais qu’entend Zwirn par « pas de désaccords » (p. 30) ? Simplement
que, pour respecter le formalisme quantique (la superposition), Alice et Bernard sont eux-
mêmes des systèmes dans un état superposé et que chacun n’observe qu’un état propre de
l’autre, tout en restant superposés, de telle sorte « qu’une communication est pour chacun
d’eux l’équivalent d’une mesure de son interlocuteur ».
« Dans ces conditions (et contrairement à ce qui se passe avec l’image animée de la
danseuse), les règles du formalisme quantique garantissent qu’il ne sera jamais
possible qu’Alice et Bernard, échangeant sur le résultat qu’ils ont chacun constaté
après avoir fait une mesure quelconque, puissent être en désaccord même s’il n’est
nullement obligatoire qu’ils aient perçu le même résultat. Cela peut paraître étrange,
mais c’est l’un des points essentiels du solipsisme convivial, qui amène à renoncer à
l’idée que nous pouvons « nous mettre à la place de quelqu’un d’autre pour parler de
ses perceptions ». Expliquons-nous. » (Hervé Zwirn, L’observateur, un défi pour la
physique quantique, Pour la science, mars 2020, p. 31)

Voici donc l’oxymore levé par une communication bien étrange ! Où chacun entend toujours
un résultat conforme à ce qu’il a lui-même vu. Mais quelle explication donner ? Par un
« mécanisme d’accrochage » :
« Un observateur ne peut obtenir comme résultat possible d’une mesure que ceux qui
sont liés à la branche à laquelle il est accroché. Alice ne peut donc obtenir, quand elle
parle avec Bernard, qu’un résultat correspondant à « la partie de Bernard » corrélée
372
Hervé Zwirn, L’observateur, un défi pour la physique quantique, Pour la science, mars 2020, p. 24-31.

266
 8. La liberté du physicien

au même résultat de mesure sur le système que celui qu’elle a déjà obtenu. » (Hervé
Zwirn, p. 31)

Le mécanisme d’accrochage induit une grammaire propre « solipsiste » où il devient

illégitime de pouvoir dire, d’un point de vue extérieur : « Alice a vu ceci et Bernard a vu
cela. ». Nous pouvons seulement dire : « Alice a vu ceci et a entendu Bernard lui dire qu’il a
vu ceci. ».
Cette théorie étrange d’un point de vue psychologique (qui n’est qu’une analogie après tout)
résout, selon Zwirn, le problème de la non-localité, de la mesure de deux systèmes intriqués
séparés par un intervalle de type espace où une mesure sur un système affecte la mesure
sur l’autre.
Mais comme le plus souvent, il y a un prix à payer, que Zwirn effleure seulement : nous ne
percevons pas le monde de la même façon et pourtant nous ne pouvons être en désaccord.
Ce qui « restaure » l’existence du monde contre le solipsisme strict, mais qui fait s’effondrer
l’édifice scientifique fondé sur la discussion critique des points de vue différents et
l’intersubjectivité (étape 4) qui en résulte au cours des cycles du Processus de l’action
scientifique. Le spectre d’un superdéterminisme ou d’un super-hasard ressurgit ici en
réduisant le « sujet », « l’observateur » à un système quantique, donc superposé comme il
ressurgit avec la théorie de l’effondrement spontané qui réduit l’asymétrie essentielle pour
le modèle PAS entre un physicien libre de poser des questions à la nature au moyen des
chaînes symboliques (théories, hypothèses) et instrumentales (dispositifs expérimentaux)
qu’il invente, et le monde qui y répond de manière indépendante, sans s’intriquer au
physicien.
Le modèle PAS est bien soutenu par l’interprétation orthodoxe de la physique quantique de
Von Neumann-Stapp. Dans l’interprétation orthodoxe la frontière de Heisenberg entre les
systèmes macroscopiques et microscopiques n’existe plus : tous les systèmes sont soumis
aux lois quantiques. Elle est remplacée par une « frontière » entre le domaine physique qui
comprend tous les systèmes macroscopiques y compris notre cerveau et le domaine mental
des actions, des libres choix du physicien. Le domaine mental appartient à ce que Von
Neumann appelle un « ego abstrait ». Cette division est analogue, sinon identique à celle de
Howard Pattee : la coupure épistémique entre la matière et les symboles.

8.9 POUR NE PAS CONCLURE : NON-LOCALITÉ ET ACTE DE CONNAISSANCE

Brody voyait dans le théorème de Bell un problème conceptuel majeur pour la
compréhension même de la mécanique quantique : renoncer à la localité c'est renoncer à
l'entreprise scientifique de décrire théoriquement n'importe quel système sans faire
référence à tous les autres systèmes avec lesquels il a pu interagir dans le passé. (Brody, p.
223, 231)
Du théorème de Bell, puis en suivant sa pensée autocritique que pour sauver la localité il
faudrait renoncer au libre arbitre des expérimentateurs (« si la réalité est locale, alors les
expérimentateurs ne sont pas libres », ceux-ci étant déterminés dans le choix de la direction
de leurs appareils, nous pourrions dériver, par contraposition373, un second « théorème » :
373
Ou modus tollens : de p implique q, nous inférons que non-q implique non-p.

267
 8. La liberté du physicien

« Si les expérimentateurs sont libres, alors la réalité est non-locale. » (1)

Ce « théorème » semble absurde pour les raisons que j’ai exposées. La localité est, comme la
liberté théorique et expérimentale, une condition de l’exercice de la science et plus
généralement de tout acte de connaissance qui est symbolique. Pour réaliser une
expérience, préparer les paires de particules, ensuite réaliser les mesures puis les compter,
les physiciens doivent adopter le point de vue du réaliste local. La non-localité n’est
observée qu’au prix de prouesses techniques qui isolent, « localisent ! » les systèmes étudiés
pour qu’ils restent intriqués.
Si bien que nous pourrions tout aussi bien affirmer, en contradiction apparente avec (1), que :

« Si les expérimentateurs sont libres, alors la réalité est locale. » (2)

Le « théorème » a néanmoins peut-être un sens en gestation, qui serait justement de

brouiller la frontière, comme les « lunettes de Bell » le suggèrent, entre le système qui
observe/manipule et le système observé, un sens plus profond que la « lunette de Galilée »
qui ont simplement ouvert davantage le monde observable. Il aurait alors le sens, par le libre
jeu des mots et des concepts, que si le physicien est libre alors il peut produire et observer la
non-localité, en devenant lui-même un objet non-local.
Et la réalité non-locale serait aussi une réalité symbolique flanquée de sa superstructure
technologique…
Ce « théorème », très « discutable » donc, a une structure équivalente au « théorème du
libre arbitre » de Conway et Kochen, tout aussi discutable au sens propre, que j’aborde à
présent :
« Si les expérimentateurs sont libres, alors les particules le sont aussi ! » (John
Conway, Simon Kochen)

268
9 LE THÉORÈME DU LIBRE ARBITRE

« Si les expérimentateurs sont libres, alors les particules le sont aussi ! » (John
Conway, Simon Kochen)

« It asserts, roughly, that if indeed we humans have free will, then elementary
particles already have their own small share of this valuable commodity. More
precisely, if the experimenter can freely choose the directions in which to orient his
apparatus in a certain measurement, then the particle’s response (to be pedantic—
the universe’s response near the particle) is not determined by the entire previous
history of the universe.” (John Conway, Simon Kochen, Strong Free Will Theorem, p.
1)

Le « soi-disant » théorème du libre arbitre, fruit de l’imagination et de la provocation de

deux mathématiciens374, suit la voie essentialiste, directe, pour démontrer l’existence d’une
forme de libre arbitre propre au physicien. Les thèses négatives de l’inexistence ou de
l’illusion du libre arbitre fondées sur un prétendu déterminisme sont réfutées en physique
par la « liberté » des particules de répondre aux « questions » posées librement par le
physicien sous la forme d’expériences choisies librement par l’expérimentateur pour
« sonder » la réalité physique (Stapp, Gisin). La liberté du physicien (chapitre 8) vient
logiquement avant l’exercice de la science 375 (étapes 0 et 1 du Processus de l’Action
Scientifique) mais aussi au cours de l’étape critique de validation et de discussion des
résultats (l’étape 4). (8.2)
Se tenant à l’étape théorique 0, Conway et Kochen conçoivent une démonstration par
l’absurde. Ils supposent que les particules ne sont pas libres sous l’hypothèse que
l’expérimentateur l’est et en déduisent une contradiction.
La signification du théorème apparaît en observant que la relation d’implication n’est pas
réciproque : La « liberté » des particules (qui n’est qu’une manière d’exprimer
l’indéterminisme physique) n’implique pas celle du physicien. On peut concevoir qu’aucune
espèce n’ait développé des capacités cognitives qui la poussent à comprendre la nature de la
réalité physique et à s’interroger sur cette capacité. Le libre arbitre du physicien est une
374
John Conway, Simon Kochen, The Free Will Theorem, 2006, https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0604079.pdf ;
The strong free will theorem, 2009, arxiv : 0807.3286 ; Reply to comments of Bassi, Ghirardi, and Tumulka on
The Free will Theorem, 2008, arxiv: quant-ph/0701016.
375
Nicolas Gisin, L’impensable hasard, Non-localité, téléportation et autres merveilles quantiques, Odile Jacob,
2012, p. 128.
conquête symbolique, contingente, qui a rendu possible la connaissance, pour en faire son
lieu d’expression.
La liberté du physicien, comme celle du logicien, réside dans sa capacité d’observer de
l’extérieur le fonctionnement d’un système physique plutôt qu’en « travaillant » dans le
système. En anticipant sur le chapitre 11, évoquons le théorème d’incomplétude où Gödel
réfute la complétude d’un système formel contenant l’arithmétique (sa capacité de
démontrer tous les énoncés vrais), en concevant un énoncé métamathématique qui dit de
lui-même qu’il n’est pas démontrable puis en construisant un énoncé formel qui
« surprend » le système et montre que celui-ci est incapable de le prouver alors qu’il est vrai.

Commençons par rattacher le théorème de Conway et Kochen au tour d’esprit d’Einstein en

rappelant la conclusion surprenante qu’il tire dans La Géométrie et l’expérience : (8.4.3)
« Pour autant que les propositions mathématiques se rapportent à la réalité, elles ne
sont pas certaines, et pour autant qu’elles sont certaines, elles ne se rapportent pas à
la réalité. »

« La parfaite clarté sur ce sujet n’a pu devenir bien commun que grâce à cette
tendance en mathématique, qui est connue sous le nom d’axiomatique. Le progrès
réalisé par l’axiomatique consiste en ceci qu’elle sépara soigneusement la partie
logique et formelle du contenu objectif ou intuitif. D’après l’axiomatique, la partie
logique et formelle constitue seule l’objet de la mathématique, mais non pas le
contenu intuitif ou autre qu’on lui ajoute. » (Albert Einstein, La Géométrie et
l’Expérience, traduction Maurice Solovine, Gauthier-Villars, 1921, p. 367)

Il n’est pas aisé de saisir la cohérence entre la première phrase et les suivantes. Les symboles
et les énoncés mathématiques résultent d’un jeu formel, à partir d’axiomes arbitraires, et à
ce titre sont vides de sens tant qu’on ne leur assigne pas une interprétation (un modèle), un
contenu objectif ou intuitif. Mais ce contenu ne peut être identifié purement et simplement
à la réalité qui selon la première phrase ne possède pas la « certitude » ou l’exactitude des
énoncés mathématiques. Einstein anticipe-t-il les idées de son futur ami Kurt Gödel (qu’il
rencontre en 1933, tous deux en exil à Princeton) sur l’incomplétude des systèmes formels ?
La réalité se soustrairait ainsi selon Einstein à l’emprise - l’empire aurait pu écrire Spinoza -
de l’outil le plus puissant créé par l’homme pour décrire la réalité physique.
Le théorème du libre arbitre met en scène l’action du physicien qui se soustrait aux lois
physiques (comme variable libre, Stapp) et la « réaction » des particules qui se soustraient
aux modèles mathématiques déterministes imaginés par le physicien (les équations de
Newton, d’Einstein, de Schrödinger et de Dirac). Mais ces deux libertés « équivalentes » sont
de nature différente.
Le physicien manifeste la liberté humaine qui est de concevoir des outils de connaissance
(comme la lunette de Galilée). Dans le contexte précis du théorème du libre arbitre, il peut
orienter ses appareils de mesure en choisissant un ensemble de directions selon lesquelles
mesurer le spin d’une particule, un ensemble qui possède certaines propriétés
mathématiques donc exactes dans les termes d’Einstein (les 66 axes de la figure de Peres) et
qui pourtant soit incompatible avec l’ensemble des résultats de mesure possibles, bien
 9. Le théorème du libre arbitre

établis par la théorie quantique. Cet ensemble de directions peut être décrit, avec les termes
d’Einstein, comme une création libre de l’esprit, de laquelle on peut tirer des connaissances
sur la réalité physique.
Cet échec à prédire les résultats de mesure n’est, en effet, pas un défaut pour Conway et
Kochen, c’est un mérite, puisque les résultats indiquent que les particules n’avaient pas les
propriétés du modèle avant la mesure et ont donné une réponse libre à la question posée
par l’expérimentateur. Ces résultats négatifs « impliquent des décisions libres que l’univers
n’avait pas encore prises ».376
Alors que le logicien est parvenu à « surprendre » le système formel, c’est plutôt le système
physique qui vient ici surprendre le physicien, lorsqu’il reste attaché comme l’était Einstein à
des modèles déterministes, ou au réalisme local comme on l’a vu en discutant le théorème
de Bell. (8.6)
Je vais tenter d’aller au-delà d’une présentation métaphorique en présentant la structure et
l’esprit de la preuve, puis en discutant les limites qu’ils reconnaissent à leur « théorème » et
cette « provocante équivalence des libertés » alléguée par nos deux mathématiciens.
J’aborde ensuite la requalification du théorème comme axiome : « la condition du choix
initial non contraint », proposée par Gerald ‘t Hooft, un physicien qui cherche à restaurer le
déterminisme en physique, et est donc amené à réduire la portée du théorème.
Pour conclure, je reviendrai une nouvelle fois sur Einstein, sur cet étrange rapport
d’inclusion/exclusion que le physicien, en raison du statut de la physique comme science
ultime, entretient avec la nature physique.

9.1 L’ÉNONCÉ DU THÉORÈME DU LIBRE ARBITRE – SES AXIOMES

L’énoncé dans une forme très ramassée :
« La liberté des expérimentateurs (Le) IMPLIQUE la liberté des particules (Lp). »

Pour les besoins de leur démonstration, Conway et Kochen définissent le libre arbitre :

« Une entité dispose de libre arbitre à l'instant t si son état ne peut pas être décrit
comme résultat de l'application d'une fonction, au sens mathématique, portant sur
l'état de l'Univers avant l'instant t. » (Jean-Paul Delahaye, Libre arbitre et mécanique
quantique, Pour la science n° 386, 2009)377

Dit plus simplement, une entité est libre si elle n’est pas déterminée par des événements de
son histoire passée (ou, plus techniquement, par les événements du cône de lumière passée
de cette entité).
Le théorème du libre arbitre378 considère la situation de deux expérimentateurs A et B, situés
dans deux laboratoires éloignés, qui mesurent le spin de deux particules atomiques
intriquées :
376
« It also makes it clear that this failure to predict is a merit « rather than a defect, since these results involve
free decisions that the universe has not yet made. » (FWT, 2)
377
http://www.doublecause.net/libre_arbitre_quantique.pdf.
378
Je m’inspire ici de la présentation de serge Boisse. http://sboisse.free.fr/science/physique/theoreme-du-
libre arbitre.php

271
 9. Le théorème du libre arbitre

1. Sans pouvoir se concerter, c’est-à-dire échanger des informations en raison de la

vitesse finie de la lumière (Axiome FIN).
2. En choisissant, au dernier moment, la direction dans laquelle ils vont mesurer le spin
(Axiome SPIN).
3. Sachant que les deux particules a et b, mesurées respectivement par A et B, ont été
intriquées. (Axiome TWIN).
L’énoncé du théorème dans sa version initiale affirme que :

« Si le choix des directions dans lesquelles réaliser des expériences (sur des particules)
de spin 1 n’est pas une fonction de l’information accessible aux expérimentateurs,
alors les réponses des particules ne sont pas, également, une fonction de
l’information accessible aux particules. » (FWT, 3)379

Dans sa version forte, l’énoncé du théorème inclut les axiomes utilisés dans la
démonstration :
« Les axiomes SPIN, TWIN et MIN impliquent que la réponse d’une particule de spin 1
à une triple expérience est libre – c’est à dire, n’est pas une fonction des propriétés de
la partie de l’univers qui est antérieure à cette réponse dans n’importe quel repère
inertiel donné. » (SFWT, 5)

La liberté de l’expérimentateur lui permet de choisir une expérience particulière pour

mesurer une propriété physique sans que cette expérience ni son choix ne lui sont imposés
par son histoire passée. Ici, dans le théorème, d’orienter librement ses appareils de mesure
du spin d’une particule.
La « liberté » de la particule lui permet de « répondre » à la mesure de l’expérimentateur
sans que cette réponse lui soit imposée, elle aussi, par son histoire passée. Cela signifie que
son état (de spin dans le théorème) est indéterminé avant l'instant t de la mesure, et ne
prend une valeur définie qu’au moment où elle interagit avec l’instrument de mesure.

9.1.1 Les trois axiomes

Les trois axiomes "Fin", "Spin" et "Twin" sont bien établis en relativité restreinte et en
physique quantique. Le théorème dépend donc de ces théories et serait invalidé si elles
étaient réfutées.
1. « Fin » : il existe une vitesse maximale de transmission de l'information qui est celle
de la lumière (un des postulats de la théorie de la relativité restreinte).
2. « Spin » : le carré des composantes de spin de particules de spin 1, mesuré dans trois
directions orthogonales, est toujours une permutation de (1,1,0). Ce résultat a été
confirmé expérimentalement.
3. « Twin » : Il est possible d'intriquer deux particules élémentaires et de les séparer
spatialement ensuite, de telle manière que si on mesure leur spin selon deux
directions parallèles, les carrés des deux composantes de spin sont égaux.
L’intrication quantique (axiome Twin) : deux particules sont dites « intriquées » si, après
379
« If the choice of directions in which to perform spin 1 experiments is not a function of the information
accessible to the experimenters, then the responses of the particles are equally not functions of the
information accessible to them. » (FWT, 3)

272
 9. Le théorème du libre arbitre

avoir été « préparées » (par exemple en séparant un photon vert d’un laser en deux photons
infrarouges au moyen d’un cristal), elles sont éloignées l’une de l’autre et donnent les
mêmes « réponses » aux mêmes « questions ». Si l'on mesure le spin de l'une des deux
particules selon la direction w, et que l'on mesure le spin de l'autre particule selon un axe
parallèle à w, les deux mesures seront identiques380.
Le spin est une propriété des particules subatomiques (comme la masse ou la charge
électrique) qui ressemble au moment cinétique de rotation des objets à notre échelle
macroscopique. Mais on ne peut pas dire qu'une particule élémentaire tourne sur elle-
même, ni déterminer son axe de rotation. Cela n'a pas de sens d’un point de vue quantique.
On peut seulement mesurer la composante de son spin selon un axe (c’est-à-dire la
projection du spin dans la direction de l’axe) que l'on choisit à l'avance, et le résultat de cette
mesure est toujours quantifié, c’est un nombre entier : 1 ou 0 ou -1 (quel que soit
l'appareillage utilisé pour la mesure, on mesure en fait des champs magnétiques, dont on
déduit le spin).
L'axiome « Spin » porte sur les carrés des mesures de spin selon trois axes orthogonaux, qui
valent donc toujours 0 ou 1. L'axiome dit que la somme de ces carrés est 2, c'est à dire qu'on
trouve toujours deux 1 et un 0. Plus précisément, il énonce que si l'on effectue sur l'une des
particules trois mesures selon trois axes orthogonaux, et que les carrés des trois mesures
sont i,j,k, alors si l'on effectue une seule mesure sur l’autre particule selon un axe parallèle à
l'un de ceux utilisés pour la première particule, alors le carré du résultat est bien le même
(c'est à dire i,j, ou k selon le cas) que pour la première particule selon cet axe.

9.2 L’ESPRIT DE LA PREUVE DU THÉORÈME DU LIBRE ARBITRE

La formule Le IMPLIQUE Lp est logiquement équivalente à ~(Le ET ~Lp) qui signifie qu’on ne
peut avoir en même temps Le et ~ Lp. Conway et Kochen supposent que la négation de la
seconde formule est vraie (Le ET ~ Lp) et en tirent une contradiction.
Ils supposent donc que l’expérimentateur est libre de choisir un ensemble de directions pour
mesurer le spin (Le) et que les particules ne le sont pas, c’est-à-dire qu’elles possèdent une
propriété intrinsèque de spin qui est déterminée par un état antérieur de l’univers (~ Lp).
L’ensemble de directions utilisé dans la preuve est très complexe, il s’agit des 66 axes de la
figure de Peres (annexe 22.10). Or, on peut montrer mathématiquement qu’il y a au moins
un triplet d'axes orthogonaux parmi les 66 axes qui ne peut pas être étiqueté par (1,0,1) ou
(1,1,0) ou (0,1,1).
Or, selon l’axiome SPIN, toute mesure de spin ne peut donner comme valeur que 1,1,0 dans
un certain ordre. Le choix libre mais très particulier effectué par l’expérimentateur selon
l’hypothèse de sa liberté est donc incompatible avec l’axiome SPIN : Il n'existe pas de
fonction de mesure de spin selon ces directions qui respecte l'axiome SPIN.
La valeur d’une quantité prédite par le modèle théorique, supposée être mesurée donc,
n'existe en fait pas. Les particules sont « libres » sous l’hypothèse que les expérimentateurs
sont libres eux aussi, au sens de Conway et Kochen !

380
C’est une idéalisation, on mesure dans les expériences réelles des corrélations quantiques sur un grand
nombre de paires intriquées. (8.6)

273
 9. Le théorème du libre arbitre

Cela signifie que le physicien n’est libre que dans la mesure où les particules le sont aussi
(9.2.2). L’expérimentateur a tenté, en quelque sorte, de prendre en défaut la liberté des
particules en les soumettant à cet ensemble de mesures selon les 66 axes de la figure de
Peres et c’est lui qui est pris en défaut par son modèle théorique. Il n’existe pas de fonction
(1,0,1) qui puisse déterminer et prédire le comportement des particules.
Les deux autres axiomes interviennent dans la preuve pour prévenir des échanges
d’information entre les deux lieux, séparés par un intervalle de type espace, où les
expérimentateurs opèrent (FIN) et fixer le cadre théorique qui est la mécanique quantique,
l’intrication entre les particules mesurées (TWIN).
La possibilité logique que les expérimentateurs soient contraints dans le choix de leurs
expériences et des réglages de leurs instruments par son histoire passée (ce que Gisin
appelle une explication par cause commune, 8.7.2) revient en effet à concevoir une forme de
superdéterminisme ou de conspiration cosmique qui détermine le cerveau de
l’expérimentateur, que nous avons déjà rencontrée en discutant le théorème de Bell (8.6).
Mais cela revient à miner toute méthode scientifique, on l’a vu également et j’y reviendrai à
nouveau avec l’interprétation particulière que Gerard ‘t Hooft propose du théorème du libre
arbitre.

9.2.1 Un théorème qui n’en est pas vraiment un

Conway et Kochen reconnaissent que leur théorème n’est pas un théorème au sens strict,
c'est à dire mathématique, ni un théorème de physique puisque le terme « théorème » n’a
pas un sens rigoureux en physique, celle-ci n’étant pas axiomatisée selon les exigences du
programme de Hilbert381.
Les « entrées » d’une théorie physique (les principes, les données) ne peuvent pas être
assimilés à des axiomes et ses « sorties » (les prédictions) à des théorèmes, et la théorie elle-
même à un calcul382. Les mathématiques fournissent des modèles théoriques mais l’activité
du physicien n’est pas circonscrite par ces modèles. Une théorie physique n’est pas une
multiplicité définie (comme la théorie des nombres entiers est une multiplicité définie, avec
ses règles s’appliquant à tous les objets du domaine). De plus les principes de preuve
diffèrent : la démonstration interne d’une part, la vérification expérimentale de l’autre.
Conway et Kochen justifient cependant l’usage du terme « théorème » par l’économie des
moyens expressifs utilisés : la réduction du problème à seulement trois axiomes physiques,
validés par les théories physiques les mieux établies.
Ce « théorème » ne démontre pas l’existence du libre arbitre de manière absolue. Le libre
arbitre en tant qu’hypothèse logique ne peut pas être démontrée formellement au sens
strict, c'est à dire avec les seules ressources de la logique, parce que le déterminisme
métaphysique (comme le solipsisme) est logiquement possible (FWT, 24).
L’hypothèse de la liberté de l’expérimentateur n’est éprouvée que dans le contexte

381
« There can be no precise use of the word "theorem" in physics until Hilbert's problem of formalizing physics
is realized. ». Les théorèmes d’incomplétude de Gödel ont montré que le programme de Hilbert ne pouvait être
réalisé.
382
Francis Bailly, Giuseppe Longo, Mathématiques et sciences de la nature. La singularité physique du vivant,
Hermann, Paris, 2006, p. 14-15.

274
 9. Le théorème du libre arbitre

particulier du processus de mesure quantique où le comportement des particules est régi

par les règles quantiques : pas de propriété avant la mesure (pas de fonction-101), le carré
des composantes de spin est toujours une permutation de (1,1,0). La mécanique quantique
étant bien vérifiée par l’expérience, nous avons toutes les raisons de penser que l’existence
du libre arbitre est démontrée dans ce cadre restreint.

9.2.2 L’équivalence des libertés

Conway et Kochen conviennent aussi que le terme « liberté » appliqué aux particules puisse
apparaître comme une provocation mais répondent que c’est un choix délibéré pour
souligner qu’elles ont le même type de liberté que les expérimentateurs : « Si les
expérimentateurs possèdent une certaine propriété alors les particules (de spin 1) ont
exactement cette propriété » (FWT, 4). D’où une relation d’équivalence entre la liberté de
choix de l’expérimentateur et la liberté de « choix de la nature » qui est interprétée comme
une explication naturelle de notre propre liberté !
« Our provocative ascription of free will to elementary particles is deliberate, since
our theorem asserts that if experimenters have a certain freedom, then particles have
exactly the same kind of freedom. Indeed, it is natural to suppose that this latter
freedom is the ultimate explanation of our own. » (SFWT, 5)

Nous voici donc à nouveau en présence d’un des thèmes centraux de cet essai, l’explication
scientifique du libre arbitre, posée ici dans le cadre de la physique quantique : « Il est ainsi
naturel de supposer que cette dernière liberté (celle des particules) soit l’explication ultime
de la nôtre. ».
Sans refaire les discussions des chapitres précédents, on conviendra que la « liberté » des
particules puisse être une condition nécessaire de l’ouverture d’espaces de liberté aux
formes de vie, comme les contingences historiques le sont pour l’évolution des espèces
(3.4.3), mais elles ne sont pas une condition suffisante à l’émergence des espaces de liberté
créés par la pensée et l’exploration symboliques.
Notre liberté n’est donc pas diminuée par le fait qu’elle soit liée au « hasard » quantique,
comme on serait tenté de le penser. Le théorème montre comment cette liberté obéit à des
« règles du jeu », comme l’intrication ou pas de fonction-101, et pourquoi certaines
questions ne peuvent pas recevoir de réponses en raison par exemple des relations de
commutation. L’expérimentateur choisit et décide avec pour arrière-plan dynamique
(théorique, expérimental et culturel) toute la communauté scientifique (étape 4 du PAS), ce
qui raffine sans cesse sa manière de poser les bonnes questions à la nature.
Cette équivalence peut être interprétée de manière subtile selon moi, comme la volonté de
dégager la structure élémentaire du problème, ce que fait aussi Searle nous l’avons vu dans
sa formulation faible du libre arbitre au moyen d’un quantificateur existentiel (2.8) :
« Quelques actions ne sont pas précédées par des conditions causales suffisantes qui
les déterminent. » (John Searle, Liberté et neurobiologie, p. 25).

Formulation minimale et dépréciative du concept d’action, avais-je écrit, mais utile pour
engager un processus dynamique autoréflexif : « De plus en plus d’actions ne sont pas
précédées… »

275
 9. Le théorème du libre arbitre

Le mode réfutant du théorème, la recherche d’une contradiction ne doit pas détourner

l’attention de l’ambition affichée qui est vaste :
« Nous utilisons une minuscule quantité de libre arbitre humain pour en déduire non
seulement le libre arbitre des particules qui nous composent, mais partout dans
l’univers. » (FWT, 1)

« We use only a minuscule amount of human free will to deduce free will not only of
the particles inside ourselves, but all over the universe. » (FWT, 1)

Comme si, dans le cas précis du libre arbitre, une circularité explicative se mettait en place
entre causalité et déduction : la liberté des particules explique la nôtre et de notre liberté
nous pouvons déduire celle des particules.

9.3 LA REQUALIFICATION DU THÉORÈME COMME UN AXIOME PAR GERARD

‘T HOOFT ET LE SORT DU CAFÉ DE CONWAY
Gerard ‘t Hooft est un des rares physiciens à la recherche d’une théorie déterministe et
réaliste383 qui remplacerait la mécanique quantique. Il requalifie le théorème comme un
axiome : « la condition du choix initial non contraint ».
‘t Hooft n’admet qu’une version restrictive du libre arbitre :
« Un observateur possède le libre arbitre de modifier les réglages d’un instrument de
mesure, mais il n’a pas le contrôle de la phase de la fonction d’onde. » (Gerard ‘t
Hooft, On The Free-Will Postulate in Quantum Mechanics, 2007, p. 1)

“An observer has the free will to modify the setting of a measuring device but has no
control over the phase of its wave function.”

Il écarte la version forte du libre arbitre comme étant la capacité de modifier le présent sans
modifier le passé. Expression radicale et curieuse qui pourrait être interprétée : si vous
possédiez ce type de libre arbitre, alors vous seriez capables de modifier le passé le plus
lointain, jusqu’à l’état initial de l’univers. Nous avons seulement besoin de pouvoir choisir un
état initial du système physique que nous voulons observer :
“It is not the free will to modify the present without affecting the past, but it is the
freedom to choose the initial state, regardless its past, to check what would happen
in the future.” (‘t Hooft, p. 5-6)

Si nous vivions dans un monde complètement déterministe, aucune place ne serait possible
pour le libre arbitre (p. 3). L’écart avec le déterminisme strict est contenu dans l’appareil
mathématique de la mécanique quantique, à savoir la fonction d’onde du système
considéré :

383
Gerard ‘t Hooft, On The Free-Will Postulate in Quantum Mechanics, 2007,
https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0701097.pdf . “In this paper, it is advocated to drop the old way of thinking
entirely: stop arguing about ‘observers’, ‘systems’, ‘apparatus’ and ‘measuring results’. Instead, let us
concentrate on ‘physical variables’, ‘physical states’, and ‘complete descriptions’ of these physical states’.
These are the true ingredients if we wish to build a model. One could have the Standard Model of the
elementary particles in mind, or some string theory, or the planets in their orbits around the Sun.”

276
 9. Le théorème du libre arbitre

“It appears that quantum mechanics gives a description of features that cannot be
directly observed, called “wave functions”, in order to enable us to understand and
predict outcomes of observations and measurements. The predictions are often
“uncertain”, which means that various possible outcomes of measurements are
predicted, and only the statistical distributions for the outcomes can be predicted
with certainty, when experiments are repeated many times.” (‘t Hooft, p. 1)

Cet écart est réalisé au moment où le physicien détermine le dispositif expérimental mais il
ne peut rien faire ensuite pour changer l’évolution du système car il n’a pas de contrôle sur
la phase de sa fonction d’onde (qu’il a lui-même produite en choisissant une expérience si
nous considérons que le langage de la mécanique ondulatoire est celui de la nature, malgré
la mise en garde d’Einstein ou de Brody, 8.4.3).
La critique de ‘t Hooft est déroutante car elle isole un îlot de liberté dans un océan de
déterminisme. Pour la comprendre, il faut admettre que la partie déterministe de la
physique quantique, la fonction d’onde du système considéré, qui comprend les particules
mesurées, les appareils de mesure et le corps du physicien, ne nous donne pas accès à une
connaissance complète et utile en toutes circonstances. Elle exclut les conditions initiales
choisies par l’expérimentateur, variables ou répétées à chaque test pour obtenir un
ensemble de réponses convergentes comme des taux de corrélations entre les réponses de
photons intriqués.

9.3.1 Nous avons besoin d’un acte libre de la part de l’expérimentateur pour construire
des théories réalistes
« Pourquoi aurions-nous besoin d’introduire un libre arbitre comme tel ? qu’est-ce qui
est si important dans ce cas. Et bien, une supposition de cette nature est requise pour
formuler des théories réalistes. Sans elle, on ne peut construire aucun modèle
physique du tout ! » (Gerald t’ Hooft, On The Free-Will Postulate In Quantum
Mechanics, 2007, p. 4)384

“If we would have been deprived of the possibility to freely choose our initial states,
we would never be able to rely on our model; we would not know whether our model
makes sense at all. In short, we must demand that our model gives credible scenarios
for a universe for any choice of the initial conditions!” (‘t Hooft, p. 5)

Voici le cheval de Troie pour entrer dans la citadelle déterministe : le réalisme de nos
théories, y compris leur déterminisme ne peut être construit par la nature elle-même ! Elle
implique, en tant qu’artefact, un constructeur. Voici encore une nouvelle étrange inversion
de la pensée (à la Dennett, 8.7.3) : une théorie ne peut prétendre à une forme de réalisme
objectif que si elle s’appuie sur la subjectivité imaginative particulière d’un constructeur de
théories comme l’était Einstein.

9.3.2 La condition du libre arbitre restreint

C’est ce que ‘t Hooft appelle la « condition du libre arbitre restreint ». Un modèle
déterministe doit nous dire ce qui arrive pour tout choix des conditions initiales.
384
« Why would one want to introduce ‘free will’ at all? What is so important about it? Indeed, an assumption
of this nature is needed to formulate realistic theories. Without it one cannot build any model of physics at
all! » (Gerald t’ Hooft, On The Free-Will Postulate In Quantum Mechanics, 2007, p. 4).

277
 9. Le théorème du libre arbitre

La position de ‘t Hooft peut être rapprochée de celle de Wolfgang Pauli :

« Une fois qu’il a choisi son dispositif expérimental, l’observateur n’exerce plus aucun
effet sur le résultat de la mesure, qui, enregistré objectivement, est accessible à tout
le monde. Les particularités subjectives de l’observateur ou ses dispositions
psychiques n’interviennent pas plus dans les lois naturelles en mécanique quantique
qu’en physique classique. » (Wolfgang Pauli, Physique et philosophie, 1961, Albin
Michel, 1999, p. 182)

Mais, ignorant les conditions initiales réelles et précises, en raison de la complexité des lois
d’évolution de l’univers, nous sommes contraints d’en produire, au moyen d’un dispositif
expérimental, ou d’en imaginer, pour tester nos modèles et nos théories.
“In Nature, the Laws determining its evolution are complex. This means that, in the
vast majority of cases, one will have no way to foresee exactly what will happen. Only
after meticulously painstaking calculations, from beginning to end, one might be able
to look forward a bit, but very soon, one will be forced to make crude
approximations. The true values of Nature’s degrees of freedom will not be known for
sure — one will have to make ‘educated guesses. Conversely, if we wish to
understand why and how a certain situation in this Universe has arisen, we have to
make numerous guesses concerning the past, and eventually select the one that fits
best with everything we know. In our model, we will only be able to perform such
tasks if we possess some notion of the complete class of all possible configurations of
our variables. For every member of this class, our model should produce reasonable
predictions. Even if, in the real world, only very limited subsets of all possibilities will
ever be realized anywhere at any time, our model must be able to describe all
eventualities.” (‘t Hooft, p. 5)

Les besoins du scientifique sont aussi ceux de la vie quotidienne où, pour agir en situation
d’incertitude, nous avons besoins d’imaginer des scénarios différents en vue de prendre une
décision, rejoignant ainsi les auteurs cherchant une explication biologique de l’origine du
libre arbitre : Brembs, Martin Heisenberg, James, Edelman, Suddendorf, Tattersall, Dehaene,
Auger. (3.4)
‘t Hooft ironise sur la remarque de Conway sur le sort qu’il réserve à sa tasse de café, pour
justifier le théorème du libre arbitre :
“In Ref [6], the mathematician Conway, when interviewed, exclaims: “We have to
believe in free will to do anything; I Believe I am free to drink this cup of coffee, or
throw it across the room. I believe I am free in choosing to have this conversation.”
But of course, Conway should know that, in spite of his apparent freedom to throw
his coffee across the room or not, whatever he actually does is determined by laws of
physics, not be some mysterious, unspecified, ‘free will’. This, at least, is the real
implication of the assumption of determinism. He is free to choose what to do, but
this does not mean that his decision would have no roots in the past.” (‘t Hooft, p. 4)

Cette distribution des rôles entre la part déterministe de la nature et la part libre d’un agent
est caricaturale car elle ne mentionne pas toutes les interactions au cours des expériences
passées entre les choix et les contraintes assumées qui font que Conway sait très bien

278
 9. Le théorème du libre arbitre

pourquoi il ne va pas jeter sa tasse de café, sauf à être exaspéré de s’entendre dire qu’il croit
à l’existence de quelque mystérieux et non spécifié libre arbitre ».
Dans la vie pratique, nous n’avons le plus souvent aucun moyen de prédire ce qui va arriver
exactement (p. 5). Il existe un écart entre le déroulement déterministe de la réalité et le peu
que nous pouvons en connaître grâce à nos modèles et nos théories. Et c’est dans la
conscience de cet écart que le libre arbitre vient aussi se loger. Nous ne pouvons faire que
des estimations éduquées (educated guesses). Je le répète : nous demandons seulement que
le modèle nous donne des scénarios crédibles pour chaque choix initial. La pratique
scientifique est une version « éduquée » de la pratique du sapiens de concevoir des
scénarios alternatifs qui le guident dans le choix de la meilleure manière d’agir dans un
contexte donné.
Mais est-ce convaincant ? Ne suis-je pas en train de déformer le point de vue de ‘t Hooft à
mon profit, en ignorant la menace conspirationniste inhérente à toute forme de
déterminisme métaphysique, à laquelle ‘t Hooft ne peut que se résigner ?
“The unconstrained initial state condition states that, regardless what Conway does
with his coffee, the deterministic equations should determine what will happen next.
However, these deterministic equations cannot contain wave functions, and
therefore, one cannot demand to have the free will to modify the settings of a
detector (or throw the coffee in some direction), without even affecting the wave
functions of the objects measured. According to our deterministic theories, these
wave functions are man-made artifacts, and they can therefore not be kept
unaffected. These wave functions may well depend critically on past events, in a fully
conspiratorial manner.” (‘t Hooft, p. 8)

D’un point de vue déterministe, l’action de l’expérimentateur ne peut pas ne pas avoir des
effets sur les objets mesurés, contestant ainsi la validité du théorème du libre arbitre, à
savoir que les particules sont libres si nous le sommes ! Le sens d’axiome apparaît alors
clairement : si une forme de liberté existe, elle ne peut exister que dans des systèmes
capables de la concevoir et la mettre en œuvre dans la pensée scientifique.
La parade ne peut, à nouveau, que venir de la prise en compte du plan symbolique. Les
modèles et les théories sont des artefacts symboliques qui « échappent » au domaine
d’application des lois déterministes, si elles existent malgré tout, en vertu de la coupure
épistémique entre les processus physiques et les processus symboliques, défendue par
Howard Pattee.
Cette coupure épistémique peut être décelée chez ‘t Hooft :
L’existence d’une cause commune entre toutes les particules composant l’expérience, y
compris celles du cerveau de l’expérimentateur est possible si les cônes de lumière
passés des différents systèmes physiques ont une intersection non vide :
« Comme les cônes de lumière de chaque particule intervenant dans cette expérience,
y compris les atomes de mon propre cerveau, lequel a choisi les paramètres A, B, C,
etc., ont probablement une intersection non vide, on peut donc encore imaginer une
interprétation causale et réaliste. Mais une telle conspiration cosmique des éléments
de la nature interdirait d'inférer quoi que ce soit d'universel à partir d'observations de
la nature. » (Gerard ‘t Hooft, Quantum Mechanics and Determinism, p. 8)

279
 9. Le théorème du libre arbitre

Cette impossibilité de généraliser tient au fait que la nature ne peut donner que des
réponses singulières, expansives : je suis spin vers le haut, bas, haut, haut, etc., à nos
questions théoriques qui sont universalisantes, récessives, c’est-à-dire réfutables.
Nous sommes passés de l’équivalence des libertés de comportement (le théorème de
Conway et Kochen) à la dualité théorique (l’axiome de ‘t Hooft) : si nos théories sont libres
(récessives, auto-déterminées) alors la nature ne peut nous répondre que sur un mode
expansif.
On se souvient de l’argument d’Einstein en faveur de la création libre des théories : il n’y a
pas de chemin logique qui conduise de l’expérience à une théorie, c’est-à-dire à une
généralisation universelle. ‘t Hooft lui emboîte le pas non sans lever la perplexité que j’avais
ressentie, en discutant le cas Einstein, à vouloir maintenir la physique dans un cadre
déterministe strict.

9.3.3 Le libre arbitre et la théorie de tout

Gerard ‘t Hooft a durci sa position initiale d’une version restreinte du libre arbitre (comme
choix initial non contraint), à la limite de la métaphysique dans un article paru en 2017 et un
livre en 2018385. Le cadre est le même : si nous voulons restaurer le déterminisme en
physique (voire un superdéterminisme de type conspirationniste qui « dicterait » au
physicien ce qu’il va faire et ce que je vais écrire), alors nous devons renoncer une bonne fois
pour toutes au libre arbitre. La concession « symbolique » qu’il avait faite pour justifier un
« service minimum » a disparu:
« Une supposition de cette nature est requise pour formuler des théories réalistes.
Sans elle, on ne peut construire aucun modèle physique du tout ! »

Ma critique sera toujours la même : le libre arbitre n’est pas un problème relevant de la
physique, même si elle a des choses à dire sur son origine et sa compatibilité avec les règles
quantiques. Il relève essentiellement du plan symbolique où son existence est une des
conditions d’exercice de la science, au même titre que le choix des questions que nous
posons à la nature sous la forme de dispositifs expérimentaux.

9.4 DISCUSSION : ET EINSTEIN DANS TOUT ÇA

Il est clair que l’ensemble des directions choisies sur des bases mathématiques dans la
construction de la preuve du théorème du libre arbitre est pour le moins complexe, mais il
suffit dans un contexte scientifique où il s’agit de réfuter le déterminisme. Certains ont
cherché à réduire le nombre de directions pour rendre l’expérience de pensée plus intuitive.
Comment saisir intuitivement ce résultat ? Disons que le physicien cherche à piéger la réalité
dans son filet mathématique. Echouant à le faire, il conclut que les particules sont libres
parce que les outils mathématiques ne le sont pas.
Les outils mathématiques sont des objets déterministes même si ceux qui les ont inventés et
construits ne le sont pas. L’appareil de Stern et Gerlach, qui mesure le champ magnétique
des particules pour que le physicien puisse en déduire des connaissances sur leur spin est, en
385
Free Will in the Theory of Everything (https://arxiv.org/pdf/1709.02874.pdf) et New Insights from Physics,
Philosophy, and Theology, Springer, 2019, co-écrit avec Fabio Scardigli, Emanuele Severino, et Pero Coda.

280
 9. Le théorème du libre arbitre

tant qu’outil, un objet déterministe comme un marteau, composé de pièces remplissant

parfaitement leur fonction (indépendamment des fluctuations quantiques des particules qui
les composent).
La sphère de Peres utilisé par Conway et Kochen pour choisir les directions de mesure du
spin n’est qu’un outil plus abstrait engagé dans une expérience de pensée qui peut
néanmoins donner lieu, qui sait, à des expériences réelles comme ce fut le cas des inégalités
de Bell.
Einstein aurait pu répondre que la démonstration de Conway et Kochen n’est pas valide
parce qu’elle n’atteint pas la réalité, et « Dieu sait » combien la réalité du libre arbitre est
incompréhensible pour Einstein, avons-nous vu ! Le paradoxe géométrique de la figure de
Peres appartient à la géométrie axiomatique dont les énoncés sont vides de contenu, selon
Einstein386. Mais nous pouvons répondre à Einstein que la sphère de Peres est aussi une
création libre de l’esprit, une bonne question posée à la nature, et à ce titre suffit à réfuter le
déterminisme scientifique. Le physicien est comme le soutient Stapp en dehors du domaine
d’application de la physique.
J’interprète aussi la contradiction obtenue au cours de la preuve du théorème comme une
tension entre la question posée à la nature en termes mathématiques et la réponse de la
nature en termes physiques, qui confirme l’idée d’Einstein dans La géométrie et
l’expérience : si nos théories sont exactes sur le plan mathématique, elles ne s’appliquent
pas à la réalité et si elles s’y appliquent, elles ne sont pas exactes.
.

386
Albert Einstein, La géométrie et l’expérience, p. 368.

281
10 LE PROCESSUS DE L’ACTION SCIENTIFIQUE ET SES
APPLICATIONS

Je poursuis, dans le détail, l’examen de la question des deux chapitres précédents :

Comment s’exerce le libre arbitre du physicien ? Comment la liberté théorique puis
expérimentale et la liberté critique s’exercent en amont et en aval des dispositifs
expérimentaux pour sonder la nature, dans un processus cyclique.
Je reviens sur le modèle initial, inspiré par Henry Stapp 387 (et avant lui par John Von
Neumann388) qui décrit l’action du physicien qui pose librement une question à la nature
sous la forme d’un dispositif expérimental de mesure et auquel la nature répond selon les
modalités « édictées » par le dispositif (par exemple, réponse de type oui/non pour une
particule préparée qui passe à travers un détecteur). J’ai modifié ce modèle initial en lui
ajoutant une étape de validation intersubjective pour rendre compte de la continuité de
l’action scientifique.
Dans le chapitre 8, j’ai utilisé le modèle de l’Action Scientifique (PAS, 8.2) pour décrire les
libertés du physicien au étapes 0, 1 et 4. Dans ce chapitre, je l’applique :
 au processus de mesure quantique (PMQ),
 au modèle orchestral de Henry Stapp qui décrit le fonctionnement du cerveau et de la
conscience,
 aux expériences en neurosciences de Benjamin Libet, de manière à tester sa généralité.
Je décris la « physique quantique », d’un point de vue dynamique, comme un système
symbolique de connaissance, qui comprend des théories, des dispositifs expérimentaux et
tout un appareil critique partagé par la communauté des physiciens, en interaction avec des
systèmes physiques soigneusement bornés par l’activité théorique et expérimentale. Un
système qui est à la fois symbolique et physique sans que l’on sache exactement où le
physique finit et le symbolique commence, selon l’image fameuse des lunettes de John
Bell que je cite à nouveau :
« Le problème de la mesure et de l'observateur est de savoir où l'un et l'autre
commencent et finissent. Prenez mes lunettes par exemple: si je les enlève, à quelle

387
Henry Stapp, The Mindful Universe, 2007; The Role of Mind in Human Brain, 2008; Philosophy of Mind and
the Problem of Free Will in the Light of Quantum Mechanics, 2008.
388
John Von Neumann, Mathematical Foundations of Quantum Mechanics, 1932.
 distance dois-je les mettre pour qu'elles fassent partie de l'objet plutôt que de
l'observateur? Il y a de tels problèmes depuis la rétine jusqu'au nerf optique et au
cerveau. Je pense que, quand on analyse ce langage dans lequel les physiciens sont
tombés, à savoir que la physique concerne les résultats d'observations, vous voyez
qu'à l'analyse tout cela s'évapore et que rien de très clair n'est dit. » (John Bell cité
par Jean Bricmont, Contre la philosophie de la mécanique quantique, p. 7)389

10.1 PHYSIQUE QUANTIQUE ET PHYSIQUE CLASSIQUE

Avant d’appliquer le modèle du Processus de l’Action Scientifique à la mesure quantique, je
rappelle deux points essentiels qui ont été discutés dans le chapitre 8, puis j’introduis la
différence entre l’interprétation de Copenhague et l’interprétation orthodoxe Von
Neumann-Stapp390.

10.1.1 La physique quantique décrit la structure des expériences conscientes

Selon Henry Stapp, à la suite des réflexions épistémologiques impulsées par Werner
Heisenberg et Niels Bohr, la physique quantique décrit la structure des expériences
conscientes et non une réalité indépendante comme le prétend la physique classique. Un
état quantique d’un système représente notre connaissance du système et non une
propriété indépendante391.
« La théorie quantique porte sur la structure empirique de nos expériences
conscientes alors que la théorie classique est construite sur une dynamique de
propriétés matérielles, où les intentions conscientes sont réduites à leur dépendance
aux propriétés matérielles seules. Elle implique la participation causale des esprits
que nous sommes, observateurs, alors que la mécanique classique interdit tout effet
de réalités mentales sur la matière. » (Henry Stapp, Le monde quantique et la
conscience, Dervy, 2016, p. 1)392

La base empirique de la science est constituée par les relations entre nos expériences
conscientes, ou entre des formules mathématiques et des expériences conscientes :
“The empirical basis of science consists of relationships between our conscious
experiences. Thus, an essential part of any physical theory is a description of the
connection between the mathematical formulas and the conscious experiences that
389
Texte d'une communication au colloque "Faut-il promouvoir les échanges entre les sciences et la
philosophie?" Louvain-la-Neuve, 24 et 25 mars 1994
(https://cortecs.org/wp-content/uploads/2010/12/CorteX_Bricmont_contre_philo_quantique.pdf)
390
L’interprétation de Copenhague est parfois dite aussi « orthodoxe ». Par exemple, Jean Bricmont déjà cité ou
Hervé Zwirn, L’observateur, un défi pour la physique quantique, Pour la Science, mars 2020, p. 30.
391
« Il n’existe pas de monde quantique. Il existe seulement une description quantique abstraite. Il est erroné
de penser que la tâche de la physique est de trouver comment la nature est. La physique ne concerne que ce
que nous pouvons dire de la Nature. » (Niels Bohr, cité par J.S. Bell, Speakable and Unspeakable in Quantum
Mechanics, Cambridge University Press, Cambridge 1993, p. 142, cité par Jean Bricmont, Contre la philosophie
de la mécanique quantique, 1994). Un phénomène quantique n’est pas indépendant de l’observation. On cite
souvent cette phrase : « Aucun phénomène quantique n’est un phénomène tant qu’il n’a pas été enregistré, de
manière indélébile, par un acte irréversible d’amplification.
392
Le seul livre traduit de Stapp est une adaptation de Quantum Theory and Free Will : How Mental Intentions
Translate Into Bodily Actions, 2017.
 10. Le processus de l’action scientifique

are both their empirical basis and the link to possible applications.” (Henry Stapp, The
18-Fold Way, 2001)393

C’est ce rapport entre des constructions symboliques (ici mathématiques) et les expériences
conscientes qui est mis en œuvre dans le processus que je vais décrire.

10.1.2 L’action de l’observateur ne peut être prédite par les lois physiques (incomplétude
physique)
Le deuxième aspect fondamental du processus est de présupposer le libre arbitre du
physicien, condition nécessaire pour que le processus soit dynamique et produise des
connaissances. Ce qui implique une forme d’incomplétude des lois de la physique, ou ce que
Popper appelle l’absence de clôture causale du monde physique (le monde 1).
Nous pouvons établir un parallèle entre l’incomplétude de la physique quantique et
l’incomplétude logique (Gödel), correspondent à un univers ouvert physiquement et
logiquement.
 Incomplétude physique : Il existe des énoncés physiques relatifs à des choix
expérimentaux qui ne sont pas des conséquences des lois physiques.
 Incomplétude logique394 : Il existe des énoncés vrais qui ne sont pas démontrables. Le
logicien produit librement un énoncé valide qui ne peut être déduit dans le système
logique.
Le raisonnement informel de Gödel qui a inspiré son théorème est valide mais ne peut pas
être prouvé, c'est à dire implémenté dans une machine.
Dans les deux cas, le logicien et le physicien ne font pas partie du domaine sur lesquels,
pourtant, ils agissent, ce qui pose problème : comment agir sur quelque chose qui n’est pas
dans un rapport causal avec vous ?
Stapp donne sa réponse : « La mécanique quantique décrit les effets des actions mentales
sur les systèmes physiques395. Cette causalité mentale, dans le cas du physicien, est ce que
j’appelle dans cet essai une causalité symbolique entre le système symbolique élaboré par la
communauté des physiciens (hypothèses, modèles, théories, formules mathématiques,
dispositifs, réfutations, interprétations).

10.1.3 L’interprétation orthodoxe de Von Neumann-Stapp – la « frontière de Heisenberg »

Dans l’interprétation, dite de Copenhague, il existe une « frontière de Heisenberg », entre
les systèmes microscopiques et macroscopiques. Les premiers sont régis par la physique
quantique et les seconds par la physique classique.
Dans l’interprétation orthodoxe de Von Neumann-Stapp cette frontière n’existe plus : tous
les systèmes sont soumis aux lois quantiques. Elle est remplacée par une « frontière » entre
le domaine physique qui comprend tous les systèmes macroscopiques y compris notre
cerveau et le domaine mental des actions, des libres choix de l’expérimentateur qui ne sont
393
https://arxiv.org/pdf/quant-ph/0108092.pdf
394
J’aborde ce sujet dans le chapitre 11 La liberté du logicien.
395
« Quantum mechanics describes the effects of mental actions upon physical systems. » (Henry Stapp, The
observer in Physics and Neuroscience, conference of Tucson: Quantum Approaches to the Understanding of
Consciousness, 2003. (http://www-physics.lbl.gov/~stapp/Tucson2003.doc).

285
 10. Le processus de l’action scientifique

pas déterminés par les lois physiques. Le domaine mental appartient à ce que Von Neumann
appelle un « ego abstrait ».
Cette division est analogue, sinon identique à celle de Howard Pattee : la coupure
épistémique entre la matière et les symboles396.

10.2 LE PROCESSUS DE MESURE QUANTIQUE EN CINQ ÉTAPES

Figure 8 Le Processus de l’Action Scientifique

L’activité expérimentale du physicien est décrite comme un processus en cinq étapes au

cours duquel le physicien pose librement une question à la nature sous la forme d’un
dispositif expérimental de mesure auquel répond la nature.
Henry Stapp qui est à l’origine de ce modèle inspiré par Von Neumann avait initialement
envisagé un processus 4 (le processus de choix d’un processus 1 particulier) qu’il a renommé
« processus zéro »397 et que je reprends dans mon modèle. Cependant, il me semble utile
d’ajouter un nouveau processus 4 de validation intersubjective, pour rendre compte de la
continuité de la recherche scientifique, de la circulation entre le travail individuel et collectif.
Le processus 0 (zéro) : C’est l’étape théorique préliminaire du choix de l’expérience elle-
même qui précède sa mise en œuvre au cours du processus 1.
Le processus 1 : Le physicien pose librement une question à la nature en créant un dispositif
expérimental de mesure, par exemple du spin de particules élémentaires : un appareil de
Stern et Gerlach, des polariseurs, un laser émettant des particules, des fibres optiques, des
analyseurs, etc. Ce dispositif est une forme d’écriture (au sens large, ) du processus 0, où la
séquence mentale théorique est matérialisée sous la forme d’une séquence expérimentale
(source, canal, détecteurs, enregistreurs, etc.).
Pour Stapp, le processus 1 est le moment où l’esprit affecte l’environnement par l’action
expérimentale (action top-down).
Le processus 2 : décrit l’évolution du système (de sa fonction d’onde) au moyen de
l’équation fondamentale de Schrödinger, entre le moment du processus 1 et le moment du
processus 3.
Cette équation déterministe ne précise par quel type d’action peut être mené sur le système
qu’elle décrit. Il y ainsi une rupture causale (causal gap) permettant à un observateur/acteur
d’être causalement efficace sans violer les lois physiques.
Le processus 3 : C’est la réponse de la nature de manière aléatoire à nos questions par un
« saut quantique », par « oui » ou par « non ».

396
(4.4.1). Epistemic cut : phénomène primitif de distinction sujet-objet dans une cellule qui est une unité
autoréplicative fondée sur la mémoire (l’ADN). La coupure épistémique est étendue aux processus symboliques
en général.
397
“In some earlier works I have called this conscious correlate of the Process 1 physical action by the name
Process 4, but Process Zero is the more appropriate name.”

286
 10. Le processus de l’action scientifique

« Le monde physique est, selon ce scénario, une représentation de la matérialisation

des réponses que donne la nature à notre séquence de questions à son sujet. » (Henry
Stapp, Le monde quantique et la conscience, p. 33)

Le processus 3 est le moment où le cerveau reçoit les réponses de la nature sous forme
d’impressions rétiniennes dues par exemple aux traces laissées par la particule sur un écran
et affecte l’esprit (action bottom-up).
Processus 4 : C’est la réponse à la nature au moyen de la lecture, l’interprétation, la
validation des résultats de mesure : par exemple, la tache en haut de l’écran signifie « spin ½
vers le haut » dans le cas d’un électron, etc. C’est aussi le moment de la publication et de la
validation intersubjective, qui permet de poursuivre le processus général avec un nouveau
processus zéro, assurant la continuité de la recherche scientifique, et produisant un nouveau
cycle de connaissance.
Dans les termes téléodynamiques et sémiodynamiques de Deacon (chapitre 19), c’est un
processus d’ajustement de contraintes permettant au phénosystème « communauté
scientifique » (chapitre 20) d’interagir avec des systèmes physiques et de trouver un nouvel
état d’équilibre.

10.2.1 Discussion
Pour Stapp, l’indéterminisme lié aux actions libres de l’expérimentateur est l’élément le plus
« réel » de la mécanique quantique : « La mécanique quantique décrit les effets des actions
mentales sur les systèmes physiques. Ce qui est « fictionnel » ce sont les réalités
microscopiques que nous imaginons à partir de notre monde macroscopique et non les
expériences que ces fictions sont censées expliquer. Il n’y a rien à voir !
L’inclusion du sujet dans le processus physique, d’éléments psychologiques de volonté (le
monde 2 de Popper) dans les processus 0, 1 et 4 est complètement étrangère à la physique
classique.
Le libre arbitre, je le répète, s’exerce au cours des processus zéro, 1 et quatre qui sont en
dehors du domaine d’application de la théorie quantique. Ce sont des processus
typiquement intentionnels comprenant des intentions, des raisons, des formes symboliques
(formules, diagrammes, plans, dispositifs, procédures de validations, protocoles, etc.) et des
décisions relatives au déroulement du processus de mesure proprement dit. Ce ne sont pas
seulement les intentions de l’expérimentateur mais aussi celles de la communauté de
physiciens engagés dans un programme de recherche. On peut ainsi parler d’un temps
propre relativement aux processus zéro et quatre.
Le libre arbitre est possible parce que la mécanique quantique réfute le principe de la clôture
causale du monde physique. C’est « la latitude offerte par le formalisme quantique en
connexion avec la « liberté d’expérimentation » qui bloque la clôture causale du monde
physique. »
« It is the absence from orthodox quantum theory of any description on the workings
of process zero that constitutes the causal gap in contemporary orthodox physical
theory. It is this ‘latitude’ offered by the quantum formalism, in connection with the
“freedom of experimentation” (Bohr 1958, p. 73), that blocks the causal closure of the
physical. » (Henry Stapp, The Mindful Universe, p. 24)

287
 10. Le processus de l’action scientifique

Les états conscients ont une efficacité causale sur l’univers physique au sens où ils peuvent
modifier le protocole expérimental : les réglages des appareils, la séquence et la fréquence
des processus de mesure.
Ce libre arbitre est cependant contraint par les « règles du jeu expérimental » qui fixent la
forme « fermée » des questions pouvant être posées à la nature : un ensemble
d’alternatives parmi lesquelles la particule choisit sa réponse, au hasard. Et ces règles
appartiennent principalement au processus 4 où elles sont établies ou discutées, définissant
ou modifiant la grammaire du processus expérimental.
La physique quantique interprétée de manière orthodoxe, c’est à dire réaliste, peut ainsi
expliquer le lien entre nos pensées conscientes et nos cerveaux physiques alors que
l’interprétation de Copenhague est pragmatique et s’abstient de penser à ce qui est sous-
jacent aux règles quantiques.
« La vertu principale de la physique quantique orthodoxe de Neumann est la
suivante : lorsque interprétée de façon réaliste, elle fournit non seulement une
formulation mathématique et logique précise des règles pragmatiques de la physique
quantique, mais également une conception cohérente d’une réalité psycho-physique
dans laquelle nous, êtres humains, sommes intégrés en tant qu’agents
psychophysiques ayant le pouvoir d’être les instigateurs d’actions causalement
effectives via notre propre libre choix mental. Elle explique comment la réalité peut
avoir des aspects tout à la fois physiques et mentaux – le mental n’étant pas
déterminé par le physique mais pouvant toutefois influer sur celui-ci. » (Henry Stapp,
Le monde quantique et la conscience, p. 27]

10.2.2 L’état quantique de l’univers et l’évolution de la connaissance

Chaque processus de mesure quantique constitue un cycle de connaissance, qui s’accroit à
chaque cycle :
« Chaque action du processus 1 conduit à un accroissement de notre connaissance
collective. Cet ensemble de connaissances est représenté, dans la théorie, comme
l’état quantique de l’univers. L’objet de la physique quantique orthodoxe n’est rien
d’autre que ce processus d’évolution de notre connaissance. » (Henry Stapp, Le
monde quantique et la conscience, p. 62)

« La connexion entre la question libre et la réponse aléatoire relie les aspects

mentaux et physiques de la nature en une seule réalité cohésive et dynamiquement
évolutive. » (Henry Stapp, Le monde quantique et la conscience, p. 62)

10.2.3 L’efficacité causale des états mentaux

Il existe bien une efficacité causale de nos efforts conscients. C’est l’expérience de vie la plus
élémentaire que nous faisons : la faculté de la conscience de pouvoir agir sur le monde et
influencer des résultats futurs. Stapp fustige ici tous ceux qui sont tentés par l’idée que la
pensée consciente et le libre arbitre seraient des illusions, évoquant comme Popper l’idée
absurde de prédestination (une forme de conspiration cosmique (dirigeant le cerveau de
l’expérimentateur et les réglages de ses appareils)

288
 10. Le processus de l’action scientifique

« L’idée absurde selon laquelle nous serions dotés d’un esprit conscient dont la seule
aptitude réelle serait de nous induire en erreur en nous faisant croire, à tort, qu’il
nous aiderait à créer un avenir à même de faire progresser tout ce qui nous paraît
important, alors que chaque propriété physique en perpétuelle évolution fut en
réalité prédéterminée il y a de cela quinze milliards d’années. » (Henry Stapp, Le
monde quantique et la conscience, p. 43)

On aura reconnu la parenté de la réflexion de Stapp avec celles de Gerard ‘t Hooft 398 ou
Nicolas Gisin évoquées dans les deux chapitres précédents.

10.3 LE MODÈLE ORCHESTRAL DE HENRY STAPP

Le modèle de Von Neumann/Stapp, conçu pour décrire le processus de mesure quantique,
peut être appliqué aux actions humaines en général et au fonctionnement du cerveau. Ce
modèle devient alors ce que Stapp appelle un modèle orchestral399.
Stapp défend une forme de dualisme interactionniste entre l’esprit (mind) et le cerveau ou
entre le niveau intentionnel conscient et le niveau physique 400. La mécanique quantique
explique comment un substrat physique comme le cerveau produit des événements
conscients (des intentions conscientes, des expériences vécues) qui, à leur tour, ont des
effets sur l’état physique du cerveau.
« Quantum mechanics allows the physical and mental aspects of a psychophysical
event to be non-identical, while not saying that real phenomena defy explanation
because they inhabit a separate realm. Rather it explains how conscious mental
intentions can, by virtue of the quantum mechanical laws themselves, have the
intended physically described effects. »

« Thus, the principles of orthodox (von Neumann/Heisenberg) quantum mechanics

provide the dynamical basis for the natural creation causal mind-brain connections
that allows an escape from the horns of the physicalists’ dilemma. It gives each
person’s effortful conscious intentions the direct power to causally influence the
course of events in his or her quantum mechanically described brain in a way that
tends to produce the intended experiential feedback. »

Stapp utilise comme Roger Penrose la métaphore de l’orchestre :

“Any intentional action must, in order to be successfully executed, involve a carefully
orchestrated sequence of neural firings. Such an orchestrated sequence must be
controlled by some executive pattern of actual ongoing neurological activity in the
brain. I call such an executive pattern of brain activity a template for action.”

Dit à nouveau très sommairement, la conscience est une propriété émergente au niveau
quantique, non au niveau classique où on la situe généralement 401, se présentant sous la
forme d’excitations du champ électromagnétique synchronisées. Plus précisément, le
398
Gerard ‘t Hooft, Quantum Mechanics and Determinism, p. 8. Pour une discussion plus serrée : 9.3.2.
399
Aussi appelé le modèle de Heisenberg/James dans Mind, Matter and Quantum Mechanics, Springer-Verlag,
1993. D’autres modèles du fonctionnement de la conscience fondés sur l’indéterminisme quantique existent
comme le modèle orchestral de Hameroff-Penrose, les modèles de Karl Pribram ou de Patrick Heelan.
400
Henry Stapp, Searle’s « Dualism Revisited », 2007, critique de l’article cité.

289
 10. Le processus de l’action scientifique

« cerveau quantique » peut se trouver dans une superposition d’états, qui sont autant de
potentialités (potentia au sens de Heisenberg) pour le flux de conscience402.
Stapp invoque une indétermination macroscopique par effet papillon due aux incertitudes
quantiques au niveau des flux d’ions calcium dans les fentes synaptiques. Ce qui a pour effet
de « libérer » le sujet conscient d’un enchaînement causal strict au niveau neurobiologique
et d’exprimer sa liberté par d’autres voies. D’où l’idée de processus conscients non locaux
ayant des effets locaux (comme déclencher une réponse motrice).

10.4 L’EGO ABSTRAIT

Nous avons vu que l’interprétation orthodoxe ou réaliste de la physique quantique abolit la
frontière de Heisenberg entre systèmes macroscopiques (classiques) et microscopiques
(quantiques) et réintègre l’expérience humaine dans le domaine physique. Cette
interprétation a une conséquence curieuse qui est d’introduire une forme problématique de
sujet que Von Neumann et Stapp appellent un « ego abstrait », situé en dehors du domaine
physique. Cet ego abstrait est l’équivalent du « sujet de connaissance » (Subject of
Cognitanze) détaché du système selon le principe d’objectivation au sens de Erwin
Schrödinger403.
L’exclusion du sujet du domaine physique est curieuse à première vue : alors que la physique
quantique permet de décrire la structure de l’expérience humaine, comme le soutiennent
Stapp ou Bohr, elle ne peut cependant pas décrire le sujet de ces expériences humaines.
Stapp raisonne ainsi : le processus 1 reste un processus physique impliquant le corps et le
cerveau de l’expérimentateur qui obéissent aux lois de la physique. Mais le choix libre du
processus 1, au cours du processus 0, ne peut être décrit par aucune loi connue,
déterministe ou statistique. Ce choix est « confié » à l’ego de l’expérimentateur.
“This logically needed choice is relegated, in von Neumann’s words, to the
experimenter’s “abstract ego”. But no matter what words are used, the fact remains
that the inclusion of the body and brain of the observer into the physically described
quantum world leaves undetermined the logically needed choice of which physical
Process1 probing action actually occurs. No known law, statistical or otherwise,
specifies which probing action, Process 1 action, actually occurs.” (Henry Stapp,
Quantum interactive dualism, II, The Libet and Einstein-Podolsky-Rosen causal
anomalies, Erkenntniss 65, 2006)

Par exemple, dans les expériences de Libet, si le moment de l’action à réaliser (lever un
doigt) peut être observé avec tout la précision nécessaire, celui de l’intention de le faire ne
peut l’être avec la même précision, et donc aucune prédiction ne peut être faite sur le
moment de l’action sur la base de l’observation de l’intention 404. La variabilité des états
microscopiques est trop importante pour développer des effets macroscopiques significatifs.
401
« The properties that characterize the stream of consciousness - the painfulness of the pain, the feeling of
the anguish, or of the sorrow, or of the joy - are not specified, within the conceptual framework provided by
the principles of classical physics. ».
402
Henry Stapp, The Mindful Universe, 2007, p. 50, 52.
403
Albert Dechambre, La conscience symbolique d’Erwin Schrödinger – Unité des consciences ? Complément au
Concept scientifique du libre arbitre, 2021.

290
 10. Le processus de l’action scientifique

Nous pouvons seulement élaborer un modèle statistique sur la probabilité des moments où
une intention se manifeste. J’ajouterai que c’est d’autant plus valable pour des intentions
complexes de Libet pendant la période où il a élaboré ses expériences.
Le processus 0 est le corrélat conscient du processus 1, celui du choix du processus 1. Il en
est la cause, mais pas la cause matérielle, mais la cause formelle (en parlant comme Aristote
réhabilité en quelque sorte). Nos choix conscients ont des effets sur le monde physique au
moyen du dispositif expérimental choisi car on ne voit pas non comment la nature pourrait
produire de tels dispositifs405.
Curieusement aussi, Stapp invoque le bon sens qui serait rétabli au sein de la mécanique
quantique. Dans la vie quotidienne, nous agissons, faisons des choix en fonction de raisons
et de buts poursuivis. Il en va de même pour l’action scientifique, qui est une visée
spécifique de connaissance, avec toutes ses exigences explicatives et prédictives dans le
meilleur cas.
“This is the point of view that ties quantum theory most naturally and directly both to
common sense and to our deepest intuitions, as well as to actual scientific practice,
where the experimenter chooses on the basis of reasons and goals which of the
options will be pursued.” (Henry Stapp, Whitehead, James, and the Ontology of
Quantum Theory, 2007, p. 102) (http://sts.lbl.gov/~stapp/WJQO.pdf)

Stapp ajoute que cela ne peut choquer qu’un philosophe qui ignore le développement de la
physique et reste formaté par le modèle de la physique classique.
“What motive could possibly induce any rational philosopher or scientist interested in
the connection between mind and matter to close his or her mind to this hugely
pertinent development of physics, and cling instead to fundamentally false and
puzzling nineteenth century materialism.” (Henry Stapp, 2006, talk: http://www-
physics.lbl.gov/~stapp/KreuthTalk.pdf)

Le modèle de Stapp introduit une nouvelle forme de dualisme. Cet ego est abstrait au sens
où il ne peut faire l’objet d’une description physique mais interagit cependant avec la
matière (d’où la qualification de dualisme interactionniste). Cet ego abstrait est un “je” qui
pense, sait, ressent, projette et choisit les questions du processus 1. (Stapp, MQC, 71)
Le dualisme a très mauvaise réputation. Mais la position de Stapp me semble pourtant
fondée dès lors qu’on s’imprègne de son modèle qui est l’expression d’un mouvement en
cycles de connaissance continus. Il me semble qu’on peut assimiler ce glissement conceptuel
vers le dualisme en prenant la mesure de « l’effort mental » ou la « densité d’attention » qui
ont engendré une telle somme de connaissances et d’inventions technologiques. Elle évoque
pour moi d’autres concepts intrigants comme la « force mentale » de William James ou
« l’instinct d’apprendre » auquel se réfère Stanislas Dehaene, qui n’ont sans doute pas de
substrat bien défini mais une valeur opérationnelle certaine au sein des processus

404
Popper tient un raisonnement analogue sur les limites du déterminisme (8.5).
405
The logically needed Process 1 physical choices have no causal roots in the physically described aspect of
reality specified by the theory, but they are strongly correlated with sufficient reasons and other motivations
describable in psychological terms. This configuration of causal connections suggests that the consciousness is
the cause, and the correlated Process 1 physically described action is the effect.

291
 10. Le processus de l’action scientifique

dynamiques de la connaissance.
S’agit-il d’un « dualisme non vulgaire » de type bergsonien que j’envisage dans le dernier
chapitre, un dualisme intensif qui rend compte des différentes intensités de l’activité
consciente s’incarnant dans la matière symbolique des instruments, un dualisme qui conçoit
un écoulement réciproque entre la matière et l’esprit ? Un dualisme mineur qui incarne la
pensée scientifique, de l’ego abstrait, dans le contact des choses ?
Personnellement je préfère le terme « ego-présent », à celui d’ego abstrait en m’appuyant à
la fois sur Albert Einstein et Maurice Merleau-Ponty. J’ai vu en effet comment Einstein, à la
fin de sa vie, essaie de comprendre l’incomplétude de la physique qu’il constate avec
résignation, dans son incapacité à traiter le présent (8.4.6) :
« L’expérience du maintenant a quelque chose de spécial pour l’homme qui la
différencie radicalement de celle du passé et du futur, mais cette différence n’est pas
et ne peut être mise en évidence au sein de la physique »406

Cette expérience du présent irréductible est étroitement liée avec l’expérience que le sujet
fait de lui-même, réduite à ce moment ténu, intensif, sans étendue.
« Sous peine de perdre le fondement de toutes mes certitudes, je ne peux révoquer en
doute ce que m'enseigne ma présence à moi-même. » (Maurice Merleau-Ponty,
Phénoménologie de la perception, 1945)

Du dualisme cartésien des substances on passerait ainsi à un dualisme de la présence et de

l’absence, ou encore de la matière et des symboles (Pattee) qui curieusement inverse la
perspective si le symbole est plutôt la manifestation d’une absence (Deacon).
Je me garderai de tirer des conclusions au travail conceptuel en cours qui a accompagné la
physique depuis Galilée et Descartes, puis ses bouleversements au XXe siècle et qui
accompagne la révolution amorcée par les neurosciences, que j’envisagerai dans chapitres
12 et 13. On se rapprochera encore un peu plus du concept d’expérience intégrale (Ricoeur)
qui pourrait concilier les points de vue du scientifique et du philosophe.

10.5 LE PROCESSUS DE L’ACTION SCIENTIFIQUE APPLIQUÉ AUX EXPÉRIENCES

DE LIBET
Je termine ce chapitre en appliquant le processus de l’action scientifique aux neurosciences.
Dans le chapitre 5, j’ai appliqué le modèle externaliste des processus mentaux aux
expériences de Benjamin Libet (5.6.2).
Dans son modèle initial, Stapp propose une hypothèse spécifique sur les mécanismes de
sélection, l’effet quantique Zénon qui maintient l’attention ou l’effort mental nécessaires
pour accomplir une action. Stapp propose l’effet quantique Zénon ou effet « chien de
garde » sur la base d’observations en physique. Une particule instable ne se désintègre pas
ou reste dans un état excité si elle est observée en permanence. On « gèle » l’évolution en la
mesurant fréquemment (adage : une casserole surveillée ne bout jamais). « Une
investigation répétitive d’un système - en vue de vérifier s’il continue à posséder une
certaine propriété qu’il possédait à l’origine – aura tendance à maintenir cette propriété en
406
Propos d’Einstein rapportés par Carnap dans son Autobiographie intellectuelle, p. 36-37.

292
 10. Le processus de l’action scientifique

place – alors qu’elle changerait rapidement si elle n’était observée que peu fréquemment. »
(Stapp, MQC, 66). Que cet effet soit avéré ou non importe peu pour la logique du processus.
Je rappelle que la tâche demandée aux participants de l’expérience est de lever le doigt ou
de pousser sur un bouton quand ils en ont l’intention consciente (conscious intention to act)
et de noter ce moment en observant une horloge placée devant eux.
Le processus 0 purement intentionnel où l’expérimentateur conçoit et choisit le processus
expérimental, définit son déroulement selon un temps propre comme le nombre et la
fréquence des essais, le nombre de sujets nécessaires pour que l’expérience soit
significative, la définition des consignes qui permettront son bon déroulement.
Le processus 1 : c’est le dispositif permettant à la fois de mesurer l’activité cérébrale et de
déterminer le moment précis où se manifeste l’intention du sujet de lever le doigt, qui est
représentée mathématiquement par un opérateur de projection P agissant sur le système S
(un état du cerveau ou de l’univers dans le cas d’une expérience physique par exemple).
Cette intention donne lieu à une partition du cerveau en états successifs (t1, t2,
tn) correspondant aux modèles d’action (template for action 407), c’est-à-dire les différentes
possibilités qui se présentent au sujet.
Dans les expériences initiales de Libet, l’éventail des modèles d’action est pauvre et de type
temporel : je décide de lever le doigt en t1, ou en t2, ou en t3, etc., moments représentés
sur l’horloge placée devant les sujets.
Ce processus est soutenu par un effort mental (c’est l’effet quantique Zénon) : je décide de
lever le doigt aux instants ti avec des probabilités dont la somme est égale à un
Le système, à chaque instant t est la somme
S = PSP + (1-P)S(1-P) + PS(1-P) + (1-P)SP.
Le premier terme est le résultat : « oui je lève le doigt », le second : « non, je ne lève pas le
doigt ». Les deux derniers termes ne correspondent ni à oui ou non, on peut les décrire
comme des hésitations, des manques de motivation, etc.
Le processus 2 décrit l’évolution des potentialités au moyen de l’évolution de la fonction
d’onde du système « cerveau » (l’équation de Schrödinger).
Le processus 3 est la « réduction » des différentes potentialités à la décision effective de
lever le doigt, décision qui a des effets mécaniques locaux entraînant la réponse motrice.
S  PSP +(1-P)S(1-P)
Les potentialités éliminées ne laissent pas de trace, on retombe dans la description
classique. Seul est conscient : « j’ai levé le doigt au temps t ».
Comme dans le cas du processus quantique de mesure, la partition du système est un
éventail de choix possibles, des modèles d’action, se terminant par la sélection d’une action
particulière. Mais le véritable moteur du processus conscient n’est pas quantique, il réside

407
« A template for action is defined to be a macroscopic (extending over a large portion of the brain) pattern
of neurological activity that, if held in place for a sufficiently long period, will tend to produce a brain activity
that will tend to produce an intended experienced feedback. This pattern of brain activity is the neural
correlate (specified by a process-1 action) of a conscious effort to act in an intended way. » (Harald
Atmanspacher, Clarifications and Specifications. A Conversation with Henry Stapp, Journal of Consciousness
Studies 13(9), 67–85, 2006)

293
 10. Le processus de l’action scientifique

dans l’effort mental, la densité d’attention.

Dans le cas des actions conscientes, un effort mental est causalement efficace dans le monde
physique (et soutenu par un processus quantique) mais la décision elle-même n’est pas
déterminée par la théorie quantique.
Le processus 4 de discussion et d’interprétation des résultats qui conduiront à la validation
des résultats ou leur invalidation, à de nouveaux types d’expériences, qui peut être exprimé
comme une réponse à la nature, et à l’élaboration de nouvelles théories et de nouvelles
questions au cours du processus 0 qui ferme le cycle tout en ouvrant un nouveau cycle.
Je décrirai en détail ce processus en parcourant la saga des expériences sur le libre arbitre,
initiée par celles de Libet (chapitre 13).

10.5.1 Discussion
Le libre arbitre est donc « déterminé » à la fois par des processus mentaux qui ne sont pas
réductibles à des processus physiques mais aussi par un aspect essentiel de la mécanique
quantique qui est la réduction de la fonction d’onde, qui produit la réponse à son
questionnement dans le processus de mesure quantique, ou dans les expériences de Libet,
cause la réponse motrice (lever le doigt).
« In my way of thinking the notion of "Free Choice" only arises within a non-reductive
framework: i.e., within a framework in which psychological/mental processing is NOT
reducible to physical process. In such a framework the idea that a choice is "free"
means that it is determined by a psychological process involving reasons and
psychologically felt values, as contrasted to mechanical/mathematical laws of the
kind exemplified by classical physics, and by the closely associated mathematical
(Hilbert Space) aspects of Quantum Mechanics. » (Henry Stapp, http://www-
physics.lbl.gov/~stapp/FreeWill.txt)

Le modèle de Stapp est une réponse qu’un philosophe peut admettre de la physique malgré
le dualisme interactionniste de Stapp. La liberté d’agir dépend certainement de processus
quantiques qui déclenchent ou entretiennent les processus conscients, mais c’est au niveau
de la causalité du système (Searle)408, de « l’orchestre de Stapp » ou de la causalité
symbolique, qui opère sur les contenus conscients, que cette liberté s’exerce 409.

408
Ce concept de causalité systémique est développé dans le chapitre 16, La causalité systémique (Searle) et la
causalité symbolique.
409
Une analogie avec le cinéma : c’est l’appareil de projection et la pellicule qui produisent les effets de
mouvement sur l’écran, mais ceux-ci n’ont rien à dire sur ce qui est projeté en tant que contenus
phénoménologiques et symboliques.

294
11 LA LIBERTÉ DU LOGICIEN

« Loin de nous désoler que Gödel nous éloigne de la « solution finale », réjouissons-
nous de l’espace qu’il laisse à la créativité. » (Jean-Yves Girard, Le champ du signe ou
la faillite du réductionnisme, p. 155, in Le théorème de Gödel, Points Seuil, 1989)

Logicien iconoclaste, Jean-Yves Girard, écrit que la « solution finale », le « fondement ultime
sur lequel asseoir la science », était pour David Hilbert « un modèle mécanique et mécaniste
des mathématiques (et du monde), où tout peut être ramené à des jeux de symboles opérés
par un ordinateur géant. » 410
Kurt Gödel, comme les logiciens de cette période (1900-1930) en quête de fondements des
mathématiques, étudiait les propriétés générales, dites métamathématiques, d’un système
formel comme la consistance (le système ne démontre-il que le vrai ?) et la complétude (s’il
est consistant, le système peut-il démontrer tout le vrai ?).
Avec ses deux théorèmes d’incomplétude (1931), Gödel met fin brutalement à la partie
« extrême » du programme de Hilbert411 d’établir une coïncidence entre la vérité et de la
prouvabilité (Girard, p. 160), d’être autoportant en quelque sorte comme le baron de
Münchhausen s’élevant en l’air en tirant sur ses lacets. Il manifeste sa liberté symbolique
contre l’arraisonnement imaginé par Hilbert, la même liberté symbolique que son ami
Einstein à Princeton. Il construit une formule G qui n’est ni démontrable ni réfutable mais
vraie, non pas au sens où elle correspond à un fait au sens de Tarski : « la neige est blanche »
est vrai si et seulement si la neige est blanche, mais au sens où c’est un énoncé libre de tout
déterminisme, ici formaliste. Le formalisme joue ici le même rôle que le déterminisme
absolu comme épouvantail censé interdire tout libre arbitre.
Certaines vérités sont hors de portée de n’importe quel système formel. Le jugement de
Girard est cependant très nuancé. « Philosophiquement effrayant », le programme de
Hilbert l’était, mais sa force demeure d’une part dans l’adoption d’une « position

410
Je renvoie au texte savoureux de Girard pour une présentation plus précise de l’incidence relative des deux
théorèmes d’incomplétude de Gödel sur le programme de Hilbert : Le champ du signe ou la faillite du
réductionnisme in Ernest Nagel, James R. Newman, Kurt Gödel, Jean-Yves Girard, Le théorème de Gödel, Points
seuil, 1989, p. 155).
411
Un avatar du Calculus ratiocinator de Leibniz, qui représentant les propriétés par des nombres permettrait
de trancher toute discussion. (Jean-Yves Girard, Le théorème de Gödel ou une soirée avec M. Homais, p. 6)
minimale », de type positiviste, qui refuse tout ce qui est hors d’atteinte de l’expérience,
toute forme de transcendance et, d’autre part, parce qu’il pose de bonnes questions qui
sont universelles comme la consistance et la complétude. Le revers de cette « force » étant
que l’obsession formaliste « stérilise les problèmes » et ne permet pas de comprendre la
créativité à l’œuvre dans les révolutions scientifiques. (Girard, 1989, p. 153)
Je présente sommairement les deux théorèmes d’incomplétude puis J’examine « l’argument
gödelien » de John Lucas, en faveur du libre arbitre : aucun système formel n’a la capacité de
prédire toutes les actions d’un sujet puisqu’il ne peut pas prédire l’action accomplie par
Gödel. J’évoque ensuite la contribution Roger Penrose puis les critiques de Daniel Dennett et
Douglas Hofstadter. Je reviens sur la critique de Girard en conclusion.
N’étant pas logicien, je m’appuierai sur Girard et me concentrerai sur la signification et la
portée du théorème pour la connaissance, avec tous les dangers de l’interprétation, mais en
ayant à l’esprit que la « formulation définitive » d’un tel théorème est lié au choix du
système symbolique dont il établit les limites.
La discussion de l’argument gödelien, qui décline une nouvelle fois le problème du
déterminisme scientifique, provoque les mêmes perplexités que dans les neurosciences où,
en concevant un cérébroscope (12.4.1), nous aurions la possibilité de « lire » l’esprit et par
conséquent de « l’écrire » ou dans les expériences EPR, Alice et Bob disposeraient d’une
application qui indiquerait le choix du réglage de leurs propres instruments pour mesurer la
prochaine paire de photons intriqués (8.7.5) . Mais, de nouveau, de telles expériences de
pensée témoignent de la créativité de l’esprit humain, capable de « déjouer » les tentations
totalitaires qui sont aussi une de ses caractéristiques, que nous pouvons déceler dans les
concepts fantomatiques qu’il a pu forger comme « Dieu », « démon de Laplace »,
« déterminisme métaphysique » ou encore « théorie du tout ».
J’ai vu dans les chapitres 8, 9 et 10, consacré à la liberté du physicien comment celui-ci peut
et doit se tenir en dehors du domaine de la physique lorsqu’il conçoit et réalise une
expérience, pose une question à la nature, en tant qu’ego abstrait dans les termes de Stapp
(10.4), ou condition subjective pour construire des théories réalistes selon t’ Hooft (9.3.1) ou
plus généralement en tant qu’agent dont le libre arbitre vient logiquement avant la science
(Gisin). D’une manière analogue, le logicien domine le système logique qu’il a construit en
observant ce qui le rend incomplet.
On dira ici, de manière non rigoureuse, que l’énonciation du premier théorème
d’incomplétude et l’invention de sa preuve sont « libres » à l’égard des règles formelles, que
le logicien a un pouvoir de « décision » sur certaines formules que le système formel n’a pas.
Etant un objet purement syntaxique, celui-ci est « aveugle » à certaines vérités
(incomplétude) ou incapable de les saisir (indécidabilité), ou encore incapable de dire qu’il
parle de lui-même.
 11. La liberté du logicien

11.1 LES DEUX THÉORÈMES D’INCOMPLÉTUDE

11.1.1 Le premier principe d’incomplétude
Gödel a réactivé le vieux problème philosophique posé par le paradoxe du menteur 412 : « Je
ne dis pas le vrai » en le formalisant. Le premier principe d’incomplétude établit que dans
tout système formel cohérent (T), qui contient l’arithmétique, il existe des propositions (G)
indécidables, c’est-à-dire qui ne peuvent être ni démontrées, ni réfutées à partir des
axiomes (techniquement : ni la proposition, ni sa négation ne peuvent être déduites des
axiomes)413.
Dans son article révolutionnaire de 1931, Gödel 414 utilise le système formel des Principia
Mathematica (PM) de Russell et Whitehead et l’écrit sous cette forme :
« Dans PM, « Il existe des formules propositionnelles a telles que ni a, ni la négation
de a, ne soient des formules démontrables. » (Kurt Gödel, in Girard, Le théorème de
Gödel, p. 116)

Ce théorème est devenu une ressource symbolique, mémétique dirait-on aujourd’hui pour
les interprétations fantaisistes, qui a donné lieu à une série de formulations qui utilisent
d’autres systèmes formels comme l’arithmétique de Peano (PA) et intègrent des
améliorations techniques, dont voici un exemple :
Premier théorème d’incomplétude : « Si T est une théorie du premier ordre cohérente,
récursivement axiomatisable et contenant l’arithmétique de Robinson (PA−), alors T
est incomplète, en ce sens qu’il existe une formule close G dans le langage de T telle
qu’aucune des formules G et ¬G n’est conséquence des axiomes de T. » (Alexandre
Miquel, Les théorèmes d’incomplétude de Gödel, p. 1)415

Girard le formule ainsi :

« Si T est consistante, il y a un énoncé universel vrai mais non démontrable dans T. »
(Girard, TG, p. 159)

La complétude (d’un système formel consistant) : « Tous les énoncés vrais sont
démontrables. » est l’implication réciproque de la consistance (ou de la cohérence) : « Tous
les théorèmes sont vrais. ». D’un point de vue syntaxique, un système formel est consistant
s’il ne produit pas une contradiction, c’est-à-dire démontre un énoncé et sa négation. D’un
point de vue sémantique, on dit que le système peut être interprété dans au moins un
modèle. Par exemple, la géométrie axiomatique reçoit une interprétation en termes de
lignes et de points.
Voici une présentation sommaire de la structure de la preuve du premier théorème
412
Jean-Yves Girard, Le théorème de Gödel ou une soirée avec M. Homais.
http://girard.perso.math.cnrs.fr/godel.pdf
413
Girard remarque que « le théorème n’établit pas que G n’est pas réfutable dans T » et que c’est Rosser qui
en « triturant un peu » l’argument de Gödel a produit une variante de G qui ne soit ni démontrable ni réfutable,
donc indécidable.
414
Kurt Gödel, Sur les propositions formellement indécidables des Principia Mathematica et des systèmes
apparentés, 1931.
415
http://perso.ens-lyon.fr/natacha.portier/enseign/logique/GoedelParAlex.pdf.

297
 11. La liberté du logicien

d’incomplétude. Gödel considère un système formel (T) qui contient l’arithmétique, c’est-à-
dire qui permet de produire des énoncés arithmétiques et de calculer.
1. Il formule une hypothèse sous la forme d’un énoncé métamathématique à propos du
système T : « Il existe une certaine formule qui n’est pas démontrable dans T. ».
2. Il représente cet énoncé métamathématique dans le système au moyen d’une
formule arithmétique valide (x) (¬Dem(x, z)) qui dit : aucune suite de formules x n’est
la démonstration de z. Dans les termes de Girard, il « internalise » l’énoncé
métamathématique. (TG, 158).
3. Il code ensuite les formules x et z au moyen de nombres entiers dits « nombres de
Gödel »416, puis, par diagonalisation417, obtient une formule G qui dit : « la formule de
nombre n appliquée à son propre code n'est pas démontrable dans T. » C’est l’étape
cruciale et créative de la preuve. Cette formule G, en effet, est codée par le nombre
n. Cette formule G de nombre de Gödel n énonce donc d’elle-même qu’elle n’est pas
démontrable.
4. Puis il démontre aisément que si le système est consistant, cette formule n’est pas
démontrable tout en étant vraie. (Plus tard, Rosser démontrera qu’elle n’est pas
réfutable non plus, doc qu’elle est indécidable.)
Girard résume ainsi la démarche de Gödel :
« La diagonalisation permet à Gödel d’exhiber un énoncé universel G418, qui est
littéralement la même chose que « G n’est pas démontrable dans T ». Autrement dit,
G est « je ne suis pas démontrable ». Si maintenant G était démontrable, et si l’on
admet que T est consistante, alors G serait vrai, mais G énonçant sa propre
indémontrabilité ne serait pas démontrable, contradiction. Donc G n’est pas
démontrable, et encore une fois, du fait que G énonce sa propre indémontrabilité, G
est vrai. Ceci est le premier théorème d’incomplétude : Théorème 1 : si T est
consistante, il y a un énoncé universel vrai mais non démontrable dans T. » (Girard,
TG, p. 159).

Le ressort dramatique est que nous avons échappé au pire (ce que Gödel cherchait peut-être
à obtenir suggère Girard) : la contradiction du système formel (si G était démontrable), mais
avec un prix à payer, un moindre mal : le système est incomplet, il ne peut déduire « tout le
vrai ».
Ajouter cet énoncé indécidable aux axiomes du système formel ne change rien puisqu’il est
toujours possible de construire une nouvelle formule G’ indémontrable dans T + G.
416
Le nombre de Gödel d’une formule est construit à partir des nombres entiers attribués arbitrairement aux
symboles de T, multipliés par un nombre premier correspondant dans la série (2,3, 5, 7, etc.). Par exemple : 8
pour la parenthèse gauche est multiplié par 2 ; 11 pour la variable x est multiplié par 3, et ainsi de suite). Le
produit de ces produits constitue le nombre de Gödel unique de la formule (qui peut ensuite être décomposé
en ses facteurs premiers permettant de recomposer la formule qui a été codée). La syntaxe est ainsi
arithmétisée.
417
Gödel utilise un argument diagonal qui a été initié par Cantor pour démontrer que les nombres réels ne sont
pas dénombrables comme les entiers (ils ne peuvent être « numérotés » au moyen des nombres entiers car
« plus nombreux » encore que l’infini dénombrable des entiers). L’argument diagonal a ensuite été utilisé par
Russell et Richard pour énoncer les paradoxes qui portent leur nom.
418
J’ai remplacé « A » du texte de Girard par « G ».

298
 11. La liberté du logicien

11.1.2 Le second théorème d’incomplétude

Le second théorème d’incomplétude énonce qu’aucun système formel consistant ne peut
prouver sa consistance. Pour obtenir la consistance de T, il faut « plus que T ».
« Théorème 2 : si T est consistante, alors l’énoncé universel Cons (T), qui énonce la
consistance de T, n’est pas démontrable dans T. » (Girard, p. 160)

Second théorème d’incomplétude : « Si T est une théorie du premier ordre cohérente,

récursivement axiomatisable et contenant l’arithmétique de Peano (PA), alors la
formule « ConsT » (qui dans le langage de T exprime la cohérence de la théorie T)
n’est pas une conséquence des axiomes de T . » (Miquel, TIG, p. 1)

11.1.3 Une symphonie intellectuelle ?

Nagel et Newman qualifient la prouesse de Gödel de « symphonie intellectuelle » (TG, 89).
Gödel est parvenu à démontrer une assertion métamathématique : « si l’arithmétique est
consistante, elle est incomplète », en la représentant par une formule démontrable de
l’arithmétique formalisée.
Pour Girard, en réalité le théorème de Gödel ne sert pas à grand-chose (TG, 165) et il ne voit
dans cette envolée lyrique que l’expression du néo-positivisme ou du scientisme de Nagel et
Newman, qui est un « proche cousin » du formalisme réfuté par Gödel, et donc très
discutable (TG, 157). Ce qui restera l’acquis principal de Gödel, selon Girard, c’est la
distinction entre vérité et prouvabilité, pourtant évidente (« Ce n’est pas parce qu’il est
vivant que le colonel Chabert peut le prouver. »), mais que les tenants du scientisme, grisés
par les progrès scientifiques, ont pu être tentés d’abolir.
Cette présentation est très sommaire mais on peut résumer sa signification profonde : le
domaine du « vrai » excède le domaine du « démontrable » qui est toujours relatif à un
système formel, comme pour Einstein le domaine du « vrai » excède le domaine de
« l’exact » qui est toujours relatif à un système contrôlé où nous pouvons utiliser les
mathématiques419. Sur le plan logique, Il existe des vérités qui ne peuvent être produites de
manière mécanique.

11.1.4 Le cœur de la démonstration : l’internalisation en arithmétisant les énoncés et la

diagonalisation*
Il est important de souligner que les raisonnements métamathématiques utilisés par Gödel
sont valides et rigoureux si nous pouvons projeter, comme Gödel le fait, des assertions
métamathématiques dans le système formel sous la forme de formules
arithmétiques (comme en géométrie analytique, les assertions géométriques vraies
correspondent à des assertions algébriques vraies). Le système peut en quelque sorte
« parler » de lui-même mais ne peut pas le « dire » (il est réflexif mais non réfléchissant
comme dans les actes de parole ordinaires à la première personne comme « je suis rebelle à
l’autorité »).

419
Une remarque : c’est bien l’ambition de l’intelligence artificielle aujourd’hui, par exemple de produire des
véhicules autonomes, mais qui ne sera possible que si les environnements de conduite sont profondément
modifiés pour permettre aux algorithmes de fonctionner sans provoquer d’accidents.

299
 11. La liberté du logicien

Soit la formule420 :
(x) (¬Dem(x, z)) (1)
Cette formule représente à l’intérieur du système l’énoncé métamathématique :
« Pour tout x, la suite de formules qui porte le nombre de Gödel x ne démontre pas la formule
de nombre de Gödel z. »
Autrement dit, aucune suite de formules ne peut être la démonstration de la formule dont le
nombre est z. La formule de nombre z est indémontrable.
Gödel démontre qu’un cas particulier de cette formule n’est pas démontrable :
(x) (¬Dem(x, sub(n, 13, n)) (G)
« La formule de nombre sub(n, 13, n) n’est pas démontrable. »
C’est précisément la formule G (lorsqu’on substitue à z, le nombre n de la formule G).
Voyons comment la construire en partant de (1)
On remplace z par le nombre sub(y, 13, y) qui signifie : « le nombre de Gödel de la formule
obtenue à partir de la formule de nombre y quand on substitue y à la variable de numéro 13
(13 étant le numéro de la variable y).
L'expression : « (x) (¬Dem(x, sub(y, 13, y))) » a un nombre de Gödel, disons n.
On en dérive un autre nombre en substituant à y le nombre n. On obtient donc l'expression :
« (x) (¬Dem(x, sub(n, 13, n)) »
Quel est le nombre de cette expression ? C'est celui de l'expression qu’on vient de former à
partir de celle de nombre n en substituant n à la variable de numéro 13.
Or, le nombre de Gödel de l'expression formée à partir de celle de nombre n en substituant
n à la variable de numéro 13, c'est sub(n, 13, n) par définition de la fonction sub.
Cela veut dire que le nombre sub(n, 13, n) correspond à une expression dont le sens est : «
quel que soit x, l'expression de nombre de Gödel x ne démontre pas l'expression de nombre
de Gödel sub(n, 13, n) ».
Posons n = sub(n, 13, n).
L'expression de nombre de Gödel n signifie : « l'expression de nombre de Gödel n n'est pas
démontrable ».
Gödel est parvenu à construire une formule arithmétique, G, qui affirme d’elle-même qu’elle
n’est pas démontrable ! Il démontre ensuite facilement que c’est bien le cas.
Si la formule G était démontrable, alors sa négation formelle le serait aussi :
¬ (x) (¬Dem(x, sub(n, 13, n))

11.1.5 Le ressort dynamique de la preuve : la récursion

Le logicien « voit » la vérité possible de son énoncé en se plaçant en dehors du système
formel, où il peut appréhender la signification du pronom « je » de l’énoncé : « Je ne suis pas
démontrable », se poser la question : mais qui est ce « je » pour être capable de surprendre
le système formel ?
Le ressort dynamique de la preuve réside dans la capacité de produire une formule (l’énoncé
420
Je suis ici la présentation de Nagel et Newman, dans Le théorème de Gödel, p. 84.

300
 11. La liberté du logicien

de Gödel) que le système ne peut pas construire (le système est un système déductif, il ne
peut pas produire les nombres de Gödel). Les nombres de Gödel représentant les formules
sont en effet des distributions arbitraires de nombres construites au moyen de la série des
nombres premier, et la formule G est construite de manière à « surprendre » le système au
moment où il exécute « aveuglément l’opération de récursion sur cet énoncé :
G = la formule G n’est pas démontrable

G = la formule « la formule G n’est pas démontable » n’est pas démontrable.

C’est en observant le fonctionnement du système, de l’extérieur, tout en travaillant dans le

système mais sans vouloir « tout internaliser » (Girard) que le logicien a acquis cette liberté à
l’égard du système. Mais cette liberté ne devient effective qu’au moment où le logicien joue
le jeu du système, en internalisant, et « prouve » sa liberté.

11.1.6 La formule G est du bruit produit par le système

La formule G ne parle pas des entiers, elle ne parle que d’elle-même. Il n’est ainsi pas
surprenant que le système formel qui opère sur des entiers ne puisse s’en emparer même
s’il peut la coder au moyen de nombres entiers. Il est donc inutile de lui chercher un sens
dans le système formel qui ne produit avec cette formule, et avec la complicité de Gödel,
que du bruit. (Miquel, TIG, p. 3)
Elle n’acquiert un sens qu’en dehors du système, par les relations qu’elle entretient avec
d’autres formules, intéressantes celles-là, relatives à la consistance, comme celle qui
exprime l’implication :
ConsT ⇒ G (si T est consistant, alors G est vrai)

G étant non démontrable, par contraposition ConsT ne l’est pas non plus.

Gödel internalise la démonstration du premier théorème dans T (il la formalise) pour obtenir
le second (Girard, TG, 160, Miquel, TIG, 37-38).
Le « non-sens » formel de G nous permet de voir du sens ailleurs, à savoir « qu’il n’est pas
possible d’établir la consistance de T à l’aide des méthodes formelles accessibles dans T »
(Girard, 160), mais également de chercher cette démonstration de consistance de
l’arithmétique autrement, dans des systèmes plus puissants que l’arithmétique. Et en effet
on peut la démontrer dans la théorie des ensembles de Zermelo-Fraenkel.
« Le rêve de donner des démonstrations de consistance absolue pour les
mathématiques abstraites à l’intérieur d’un sous-système de mathématiques dites
« réelles », quel qu’il soit, s’effondre. » (Girard, TG, 160)

11.1.7 La complétude de la logique du premier ordre

Le « vrai » du théorème d’incomplétude est un vrai sauvage, rebelle, indépendant de nos
moyens pour l’atteindre (Russell). Le « vrai » du théorème de complétude de la logique du
premier ordre est un « vrai » domestiqué, clôturé dans la théorie des modèles.
Deux ans plutôt, Gödel avait démontré la complétude de la logique du premier ordre (le
calcul des prédicats), établissant un pont solide entre la sémantique et la syntaxe d’un
langage formalisé, la démontrabilité dans ce cas, pont qu’il allait ensuite faire vaciller

301
 11. La liberté du logicien

lorsqu’on ajoute les nombres entiers aux moyens d’expression du langage.

Le théorème de complétude : « Si φ est une conséquence sémantique de T alors φ est
une conséquence syntaxique de T. »

Selon le théorème de complétude, toute formule qui est vraie dans tous les modèles du
langage est aussi « syntaxiquement déductible » au moyen des règles de déduction du
langage (le calcul des séquents ou la déduction naturelle, ou encore à la manière de Hilbert à
partir d’un choix arbitraire d’axiomes. (Girard, TG, 162)
Un modèle est un domaine d’objets (un univers) qui permet de donner un référent aux
symboles du langage (constantes et prédicats) et une valeur sémantique aux formules (vrai
ou faux dans ce modèle). Par exemple, en interprétant les symboles a, b et c d’un langage L,
comme des noms d’individus (Alice, Béatrice et Claudine) et le prédicat binaire A comme la
relation « aime » : aAb est vrai, bAa est faux, etc.
Le sens originel et intuitif de la vérité comme accord de nos jugements avec la réalité évolue
ici en réfléchissant aux rôles différents de la sémantique et de la syntaxe que la formalisation
des langages met en évidence : sortir du langage (vérifier) ou rester dans le langage
(calculer).
Le théorème de complétude montre ainsi que nous pouvons garder le contrôle du vrai si
nous interprétons les symboles et les formules d’un langage (adapté pour la complétude)
non pas dans une réalité indépendante mais dans des modèles qui sont des interfaces entre
les langages et la réalité. Le contact avec la réalité n’est pas perdu mais maîtrisé grâce à ces
modèles qui sont analogues aux éconiches dans le domaine biologique, qui favorisent
l’adaptation des espèces ou des individus qui les construisent (à l’instar des barrages
construits par les castors).

11.1.8 Brève conclusion sur la liberté du logicien

La liberté du logicien, comme celles du physicien et du neuroscientifique, tient tout autant
dans sa capacité de circonscrire et domestiquer le « vrai » pour façonner et contrôler le réel
(c’est mon interprétation du théorème de complétude de Gödel) que dans celle de
débusquer les limites de ce contrôle pour inventer un « vrai » sauvage qui sera à jamais
rebelle à toute démonstration (c’est mon interprétation du premier théorème
d’incomplétude).

11.2 INCOMPLÉTUDE ET LIBRE ARBITRE

11.2.1 L’incomplétude comme « preuve » du libre arbitre (John Lucas)
John Lucas421 propose une démonstration de l’existence du libre arbitre en appliquant le
théorème d’incomplétude à un système formel qui aurait pour fonction de prédire toutes les
actions d’un sujet (ici un mathématicien). Un tel système ne peut exister puisqu’il ne peut
prédire l’action accomplie par Gödel qui consiste précisément à établir l’incomplétude.
Lucas a une vision absolue, libertarienne du libre arbitre (3.2.1) : nous ne sommes libres que

421
John R. Lucas, Minds, Machines and Gödel, Philosophy, 36, 1961. John R. Lucas, The freedom of the will,
Oxford University Press, 1970. John R. Lucas, The gödelian argument, 2002.

302
 11. La liberté du logicien

si nous pouvons nous affranchir totalement du déterminisme :

« Nous devons être agents, pas seulement spectateurs. Et la raison est la suivante :
nous croyons qu’en tant qu’agents nous pouvons introduire une perturbation
arbitraire dans l’univers et ainsi détruire toute harmonie préalable. » (John Randolph
Lucas, The freedom of the Will, Oxford: Clarendon, 1970, p. 63).

Le raisonnement de Lucas a donné lieu aux critiques de Daniel Dennett 422, Roger Penrose et
Douglas Hofstadter. Comme Conway et Kochen dans la preuve de leur théorème du libre
arbitre (Chapitre 9), Lucas adopte une démarche essentialiste (récessive : une seule
réfutation suffit) qui consiste à déduire une contradiction de l’hypothèse que le libre arbitre
n’existe pas, ici représentée par un programme mécanique déterministe qui énumère toutes
les actions qu’un sujet va réaliser. (une telle hypothèse vaut pour Alice et Bob, 8.7.5)
John Lucas propose le raisonnement suivant (que je simplifie) :
1. Pour tout sujet h, il existe un système formel L(h) qui prédit toutes les actions de h.
2. Un mathématicien est capable de construire une formule dans L qui est vraie mais
indémontrable dans L, en vertu du premier théorème d’incomplétude de Gödel.
3. Donc L(h) n’est pas capable de prédire cette action particulière de h (h étant le
mathématicien et l’action la construction de la formule)
4. Donc h possède le libre arbitre.
Cela signifie qu’un mathématicien ou un logicien a pu déjouer le système formel qui vise à lui
imposer son domaine d’action : « Tu ne peux faire que ce que je sais déjà, par simple
exécution de mon algorithme ». L’incomplétude peut ici être requalifiée comme une faille du
système.
On pourrait juger que le raisonnement de Lucas est absurde en remarquant simplement que
le système formel doit aussi prédire tous les contextes des actions pour déterminer quelle
action est réalisée, ce qui revient à lui attribuer les mêmes pouvoirs qu’une machine ayant
les pouvoirs du démon de Laplace et, davantage lui attribuer la maîtrise d’une langue
naturelle qui, seule permet de qualifier un évènement comme étant une action ou un
événement acoustique comme étant l’occurrence d’un symbole ou encore qu’un ensemble
de traces sur une feuille de papier ou sur un écran est en contradiction avec tel autre
ensemble de traces. On peut certes concevoir que le programme contienne un vocabulaire
d’actions simples comme « déplacer », « soulever », « tourner à gauche », « régler le
polariseur dans telle direction », etc., mais pas pour des actions intentionnelles comme
« tester les inégalités de Bell » ou « construire une formule autoréférentielle ».
Mais tel est le tour de pensée essentialiste où l’intérêt réside dans la discussion critique que
suscitent de telles constructions de l’esprit qui disent, en creux, des choses importantes sur
la nature de l’esprit humain.

11.2.2 L’intelligence humaine échappe à l’insolubilité du problème de l’arrêt (Roger

Penrose)
Le fait que certains calculs ne s’arrêtent jamais montre que certaines prédictions d’actions
ne peuvent être menées à terme, comme l’action accomplie par notre mathématicien contre

422
https://dl.tufts.edu/pdfviewer/cr56nc26x/8623j868c.

303
 11. La liberté du logicien

le système prédictif !
Roger Penrose423 adapte le raisonnement de Lucas en exploitant l’insolubilité du problème
de l’arrêt qui est un autre théorème métamathématique, dû à Turing, que je ne peux
développer ici. Indiquons seulement le principe : si nous demandons à un ordinateur de
chercher un nombre plus grand que 8, il s’arrêtera en donnant la réponse « 9 ». Si on lui
demande, en revanche, de trouver un nombre impair qui est la somme de deux nombres
pairs (la question est assez stupide), il ne s’arrêtera jamais. Le problème de l’arrêt est de
savoir si nous pouvons créer un programme qui puisse décider, pour tout calcul, s’il s’arrête
ou non. La démonstration montre que ce n’est pas possible en démontrant que ce n’est pas
démontrable.
Roger Penrose répond aussi à l’objection souvent faite à Lucas qu’il ne peut pas connaître
son propre algorithme lui permettant d’apprécier ce qu’est une vérité mathématique, et
donc de le déjouer. Il peut exister un déterminisme caché à ce niveau qui invalide son
raisonnement. C’est le même type d’objection qu’à l’égard de la liberté de l’expérimentateur
qui serait le produit d’un déterminisme caché, une « conspiration cosmique ». Penrose
écarte cette objection en se référant à la communauté des mathématiciens dont le
fonctionnement et les procédures peuvent difficilement être suspectés d’obéir à un
algorithme caché.

11.2.3 Le théorème de Gödel porte sur des systèmes formels, non sur des objets matériels
ou des esprits humains (Dennett)
Passons à présent aux critiques de Lucas, de son recours au théorème d’incomplétude pour
montrer que l’intelligence humaine se jouant de l’intelligence mécanique des systèmes
formels, démontre son propre libre arbitre.
Pour Dennett, si Lucas entend tirer des conséquences anti-déterministes ou anti-mécanistes
du théorème il doit établir un pont entre les vérités formelles (qui sont le domaine
d’application des théorèmes) et les vérités empiriques (portant par exemple sur les
mouvements des objets physiques). Ce qu’il ne fait pas. Il ne peut donc s’appuyer sur Gödel
pour énoncer des arguments en faveur du libre arbitre au sens absolu, libéré du
déterminisme.
Un tel pont entre des événements et des actions intentionnelles est en effet impossible à
établir :
« L'alternative de Lucas est très contre-intuitive, car les hommes ne restent pas assis
à énoncer des théorèmes dans un vocabulaire uniforme. Ils disent les choses
sérieusement et en plaisantant, font des lapsus, parlent plusieurs langues, signalent
leur accord en hochant la tête ou en agissant de manière non verbale, et le plus
gênant pour ce compte-rendu, disent toutes sortes de non-sens et de contradictions,
délibérément ou par inadvertance. Devons-nous supposer que nous pouvons utiliser
des critères physiques pour partitionner cette "sortie" multiforme en une partie
intentionnelle, corrigée des erreurs et prouvant le théorème, et la partie qui ne l'est
pas ? Quoiqu’il en soit "produire une proposition comme étant vraie" (Lucas semble
considérer la notion comme non problématique) est une action intentionnelle, et
Lucas doit donc soutenir que le déterministe assume que les types d'action
423
Roger Penrose, Shadows in the mind, 1994, Vintage, p. 97.

304
 11. La liberté du logicien

intentionnelle (au moins ceux impliqués dans la démonstration des théorèmes)

peuvent être définis par un ensemble fini de caractéristiques physiques de situations
et de mouvements corporels. » (Dennett)424

Mais cela ne signifie pas que l’intelligence humaine ne puisse être décrite qu’en termes
purement intentionnels ou mentaux, totalement indépendants de mécanismes physiques
sous-jacents. De même pour le libre arbitre qui ne s’affranchit pas de tout déterminisme.

11.2.4 Mentalistes et mécanistes

De manière générale, Lucas alimente le débat engagé entre les mentalistes et les
mécanistes. Le mécaniste objecte au mentaliste qu’il ne peut pas prouver de manière
rigoureuse, déductive qu’il peut faire quelque chose qu’une machine ne peut pas faire. Le
mentaliste répond que le mécaniste considère a priori que seules les actions/preuves qui
peuvent être implémentées dans une machine sont acceptables.
« The mechanist position, like the phenomenalist, is invulnerable but unconvincing. I
cannot prove to the mechanist that anything can be done other than what a machine
can do, because he has restricted what he will accept as a proof to such an extent
that only "machine-doable" deeds will be accounted doable at all. » (John Lucas, The
gödelian argument, 2002).

Au fond, le mécaniste demande qu’on lui prouve la réalité d’un monde mental qui
excèderait le monde mécanique, comme Berkeley demandait, à l’inverse, qu’on lui prouve la
réalité d’un monde matériel au-delà de ses perceptions. Je rappelle pour le plaisir comment
Samuel Johnson réfute Berkeley :
« Je n'oublierai jamais l'empressement avec lequel répondit Johnson, frappant avec
grande force une grosse pierre du pied, et se reprenant : « C'est ainsi que je la
réfute. » (James Boswell, La vie de Samuel Johnson, 1986, p. 122)

Dit simplement : une machine peut prédire certaines choses, mais seule une personne peut
surprendre ! Ce que Gödel a fait.
Le mécaniste met en doute la rigueur du mentaliste : si les arguments de Lucas contre le
mécanisme sont rigoureux, alors son raisonnement et ses arguments peuvent être simulés
par une machine de Turing. Donc s’il a raison, il a tort : il est possible qu’une machine ait les
mêmes capacités de pensée que l’esprit humain.
« Hofstadter's assumption that the mind must be subject to the same limitations as a
machine is showed by many mechanists and is made plausible by a rhetorical
question "How does Lucas know that the mind can do this, that, or the other?" It is no
424
“Lucas's alternative Is highly counterintuitive, for men do not sit around uttering theorems in a uniform
vocabulary. They say things in earnest and in jest, make slips of the tongue, speak several languages, signal
agreement by nodding or otherwise acting nonverbally, and-most troublesome for this account-utter all kinds
of nonsense and contradictions, both deliberately and inadvertently. Are we to suppose that we can use
physical criteria to partition this multifarious "output" into the part that is the intended, error-corrected,
theorem-proving part, and the part that is not? Whatever else "producing a proposition as true" is (Lucas
seems to view the notion as unproblematical), it is an intentional action, and Lucas thus must maintain that the
determinist is committed to the view that intentional-action types (at least those involved in proving theorems)
can be defined in terms of a finite number of physical characteristics of situations and bodily motions.” (Daniel
Dennett, https://dl.tufts.edu/pdfviewer/cr56nc26x/8623j868)

305
 11. La liberté du logicien

good, they hold, that I should opine it or simply assert it: I must prove it. And if I prove
it, then since the steps of my proof can be programmed into a machine, the machine
can do it too.” (John R. Lucas, The gödelian argument, 2002)

La réponse du mentaliste est immédiate : Gödel démontre précisément le contraire. Le

raisonnement informel qui lui a inspiré son théorème est valide mais ne peut pas être
prouvé, c'est à dire implémenté dans une machine.
« The core of this argument is an assumption that every informal argument must
either be formalisable or else invalid. I had drawn a distinction between two senses of
Gödelian argument: one an argument according to an exact specification, which a
machine could be programmed to carry out: the other a certain style of arguing,
similar to Gödel’s original argument in inspiration, but not completely or precisely
specified, and therefore not capable of being programmed into a machine. No doubt,
we cannot prove to a hide-bound mechanist that we can go on. But we may come to
a well-grounded confidence that we can, which will give us, and the erstwhile
mechanist if he is reasonable and not hide-bound, good reason for rejecting
mechanism. » (John Lucas, The gödelian argument, 2002)

11.2.5 C’est au mentaliste de prouver qu’il n’est pas une machine (Douglas Hofstadter)
Hofstadter défend l’idée que l’intelligence artificielle ne se réduit pas à un traitement
mécanique (déductif) et peut se doter de capacités qu’on attribue à la seule intelligence
humaine comme la manipulation d’images ou le recours à l’analogie. La frontière entre une
machine et l’esprit humain n’est pas tranchée d’autant que le cerveau humain est aussi une
espèce de machine.
Le logicien dispose d’un point de vue extérieur au système formel, ce que Hofstadter 425
appelle le mode I (intelligent), par opposition au point de vue intérieur du système formel ou
mode M (mécanique). « Il est très important de faire la distinction entre travailler à
l’intérieur du système et faire des observations au sujet du système (Hofstadter, GBE, 43)
Pour simplifier l’idée de Gödel, Hofstadter imagine un système formel très simple, MIU,
composé des trois lettres M, I et U, générant des séquences de lettres comme MUUMUU,
etc., à partir de certaines règles d’introduction de lettres :
Règle 1 : « Pour une séquence se terminant par I, vous pouvez lui ajouter U. »
Règle 2 : « Supposons que vous ayez une séquence du type Mx (où x représente une des
trois lettres du système). Vous pouvez alors produire Mxx. »
Règle 3 : « Vous pouvez remplacer la séquence III par U. »
Règle 4 : « Vous pouvez supprimer le groupe de symboles UU. »
Le problème posé est le suivant : étant donné une première séquence, l’unique axiome MI,
la séquence valide MU est-elle un théorème ? Le problème est impossible à résoudre en
travaillant à l’intérieur du système en produisant de nouvelles séquences au moyen des
règles. La solution ne peut intervenir qu’en mode I (intelligent), en observant le système de
l’extérieur, où on voit aisément que tous les théorèmes commencent par M, mais qu’aucune
séquence ne peut contenir trois I qui se suivent. Il est donc impossible que U soit un
théorème de ce système formel très simple.
425
Douglas Hofstadter, Gödel, Escher, Bach, InterEditions, 1985, p. 38.

306
 11. La liberté du logicien

Mais cette distinction de ces deux points de vue n’est pas définitive. La transformation
« lucasienne » de la preuve de Gödel (GEB, 436, 529-531, 647-648) est nourrie d’un préjugé
anthropocentriste. Lucas a une conception trop simpliste de la représentation des processus
mentaux dans les programmes d’ordinateurs. Lucas ne considère qu’un seul niveau de
manipulation des symboles (une machine doit par essence être la traduction concrète d’un
système formel). Pourquoi faudrait-il que l’intelligence générale d’un programme soit régie
par le calcul des propositions ou pour générer des entités de la théorie des nombres ?
Beaucoup de programmes en intelligence artificielle sont conçus pour réaliser des « modèles
de l’esprit » : « A leur niveau supérieur, le niveau « informel », il peut y avoir manipulation
d’images, la formation d’analogies, l’oubli d’idées, la confusion de concepts, l’estompage de
distinctions, etc. » (GEB, 648). Et ces « fonctions supérieures s’appuient tout autant sur le
fonctionnement correct de leur matériel de base que les cerveaux sur le fonctionnement
correct de leurs neurones. » (GEB, 648)
Hofstadter suggère, par exemple, qu’il doit y avoir dans le cerveau un substrat neural au
paradoxe du menteur, des événements physiques incompatibles, qui expliquerait notre
embarras devant de telles phrases. (GEB, 656)
Hofstadter répond aussi à l’argument de la « volonté libre » de Samuel 426 : « Toute
concrétisation mécanique de la volonté impliquerait une régression infinie. » (GEB, 772). Ce
raisonnement rappelle celui de la tortue dans le dialogue de Lewis Carroll (L’invention à deux
voix) : toute réflexion fait appel à une règle de niveau supérieur qui la justifie. Mais comme il
s’agit là aussi d’une réflexion, il faut recourir à une autre règle d’un niveau encore plus élevé.
Conclusion : « Tout raisonnement implique une régression infinie. »
Hofstadter répond que la régression alléguée par Samuel ne s’applique pas plus aux
machines qu’aux humains, simplement parce que les machines sont constituées comme les
humains d’un matériel qui fonctionne de façon autonome, selon les lois de la physique. Si
une machine peut et doit être décrite en termes mécaniques, l’esprit humain doit l’être aussi
car lui aussi ne s’est pas créé tout seul, ses intentions et ses désirs ont une cause dans le
cerveau. Par conséquent il est possible que les machines acquièrent une volonté en raison
d’une certaine organisation comme l’espèce humaine a pu le faire.
Hofstadter adresse un argument classique aux adversaires du mécanisme ou de l’IA : vous ne
parvenez pas à établir de différence véritable entre les machines et les humains. C’est à vous
que revient la charge de la preuve et non à ceux qui se concentrent sur l’amélioration des
programmes. Hofstadter conclut que le cerveau est un enchevêtrement de neurones (non
conscient) supportant un enchevêtrement de symboles, l’esprit. Il y a un sens de la beauté
ou de la simplicité comme il y a des principes logiques de raisonnement. (GEB, 783)
Tous les théorèmes métamathématiques de limitation427 signifient que nous ne pouvons pas
comprendre totalement nos esprits ou nos cerveaux parce que nous ne pouvons pas nous
représenter totalement à cause de boucles de type gödelien qui limitent la profondeur de
notre connaissance. Le libre arbitre naît en réalité non d’une volonté libre de tout
426
A. L. Samuel, Some moral and technical consequences of automation – A refutation, Science, 132,
16/09/1860, p. 741-2.
427
Le théorème de Gödel mais aussi le théorème d’indécidabilité de Church, de l’arrêt de Turing, de vérité de
Tarski. (GEB, 786)

307
 11. La liberté du logicien

mécanisme mais de l’équilibre entre la connaissance de soi et l’ignorance de soi, dès lors
qu’on ne peut tout savoir ou tout retenir des différentes étapes d’une décision. (GEB, 804)

11.3 LE SOUS-MARIN D’AUDIBERTI : VOULOIR TOUT INTERNALISER

Pour Jean-Yves Girard, l’intelligence artificielle défendue par Hofstadter est une
imposture428, et son défenseur un adepte de la « solution finale ». C’est une lecture
superficielle de Gödel de mettre en avant l’internalisation des métamathématiques, c’est-à-
dire de pouvoir parler de T dans T, alors que Gödel en montre les limitations.
« L’incomplétude », écrit Jean-Yves Girard à propos du théorème de Gödel, « réfute la
propension à tout internaliser »429. L’internalisation c’est le « sous-marin d’Audiberti » qui
engloutit tout y compris lui-même430, une « espèce d’enfer métaphysique, dont on ne saurait
s’échapper, les rêves les plus généreux ayant déjà leur place dans ce vaisseau qui
« embarque tout »431.
Internaliser est une forme d’essentialisme qui prétend que les choses sont ce qu’elles
doivent être. Pour Girard, c’est un simplisme morphologique, qui suppose l’antériorité de
l’explicite sur l’implicite, le fantasme et le fantôme de la transparence. Erreur qui consiste à
croire qu’on peut toujours ajouter de nouveaux axiomes pour rendre les systèmes formels
toujours plus puissants, plus explicites, donc étendre le domaine des connaissances obtenue
par des moyens mécanisés, pour à terme réduire toute connaissance obtenue autrement.
Le progrès scientifique et de la pensée en général n’est pas d’ordre mécanique (j’ajoute :
même s’il s’appuie sur des technologies comme extensions perceptives et calculatoires). Il
est d’ordre conceptuel et imaginatif : produire de nouvelles « entités signifiantes », de
« nouvelles lectures (TG, 168), de nouveaux problèmes. Il est dynamique.
L’intelligence artificielle est une imposture :
« La machine qui effectue plus d’opérations, pus vite et surtout sans erreurs et
nettement supérieure à l’Homme de ce point de vue. Mais il ne s’agit pas de ce que
nous entendons par pensée. Car l’intelligence proprement dite, celle qui suscite
l’admiration, ne se mesure pas en termes d’un QI généralisé, elle coexiste avec la
lenteur, l’inefficacité, elle est qualitative, synthétique. Elle est un peu imprévisible,
soumise au doute légitime, car l’erreur joue un rôle important dans la véritable
création (…). L’imposture de l’IA consiste à entretenir la confusion entre ces deux
pôles antagonistes de l’intelligence. Et nous faire croire qu’une machine pourrait être
428
Jean-Yves Girard, Le fantôme de la transparence, Allia, 2016, p. 168.
429
Jean-Yves Girard, La géométrie comme logique du cognitif, Manifeste, 2004, p. 12 ; Le fantôme de la
transparence, 2007, p. 10. « L’incomplétude, qui est habituellement vue comme la couverture incomplète de la
sémantique par la syntaxe » est mieux comprise comme « l’écart entre les principes de preuve sur lesquels des
déductions formelles sont basées) et les principes de construction (le locus de la signification dans la relation
constitutive entre les mathématiques et le monde de la vie) » (Giuseppe Longo, François Bailly, Phenomenology
of Incompleteness : from Formal Deductions to Mathematics and Physics, 2006, p. 16).
430
Jean-Yves Girard, La géométrie comme logique du cognitif, Manifeste, 2004, p. 12, Le point aveugle, 2006, p.
488. Audiberti, Le retour du divin, 1943.
431
Jean-Yves Girard, La logique comme géométrie du cognitif, dans Logique, dynamique et cognition, sous la
direction de Jean-Pierre Joinet, Publications de la Sorbonne, 2007, p. 26.

308
 11. La liberté du logicien

réellement intelligente au sens synthétique, créatif du terme (…). La machine est

beaucoup trop puissante et efficace pour qu’on lui puisse lui laisser le droit à l’erreur,
condition sine qua non de l’intelligence. » (Jean-Yves Girard, Le fantôme de la
transparence, Allia, 2016, p. 168)

Ce point essentiel a été bien compris par les fondateurs de la mécanique quantique : nous ne
pouvons pas décrire le processus expérimental de mesure quantique en termes quantiques.
Conway et Kochen l’expriment ainsi : l’expérimentateur ne fait pas partie de la physique
qu’il réalise, il n’est pas lui-même soumis à ses lois (Conway, Kochen, FWT, 11). Dans le
langage de la logique linéaire, on ne peut pas internaliser la liberté de l’expérimentateur, ni
celle du théoricien d’inventer de nouveaux concepts, pas plus qu’on ne peut internaliser la
vérité dans un système formel.
L’expérimentateur est exclu du formalisme par le formalisme lui-même car la physique a
besoin des concepts et du langage de la physique classique pour relier le monde quantique à
l’expérience ordinaire et pour communiquer les résultats. Ce qui est internalisé, ce sont
seulement certaines règles du jeu expérimental comme la forme des questions qui peuvent
être posées à la nature. Le langage ordinaire est le métalangage de la physique et le lieu où
la liberté du physicien ou du logicien peuvent s’exprimer.
Des expériences de pensée comme celles du cérébroscope (12.4.1) montrent que les entrées
complexes, propres à l’environnement culturel, qui seraient traitées par de tels algorithmes,
ne seront pas passives mais interviendront dans l’évolution et la sélection des algorithmes
eux-mêmes comme dans l’exemple de Rose sur l’évolution de la conscience féministe,
produisant les boucles vertueuses chères à Hofstadter. Cela s’appelle simplement
l’apprentissage ou, dans le langage de la logique linéaire, introduire de l’expansif dans le
récessif, opération qui est la marque distinctive de l’esprit humain et le fondement de la
création libre des théories et des idées, chère à Einstein.

11.3.1 Conclusion : une machine dotée d’une conscience symbolique

Qu’une machine puisse devenir consciente et disposer d’une forme de libre arbitre est une
idée qui émerge dès lors qu’on considère l’évolution culturelle comme imbriquée dans
l’évolution naturelle. Si la nature a produit des organismes conscients à partir de
constituants qui ne le sont pas, lorsque certains niveaux de complexité sont atteints, alors
pourquoi la culture (technologique) ne pourrait-elle pas faire de même, produire des
machines conscientes qui pourraient apprendre comme nous le faisons, en mettant à jour en
permanence leur algorithme, et en se mettant en réseaux ?
Cette idée cependant ne dit rien de l’organisation propre à ces machines qui acquerrait les
mêmes fonctions de conscience qu’un être vivant, comme le doute, l’imprévisibilité nourrie,
voire l’erreur comme moteur d’évolution, ce que Girard appelle l’intelligence créative, à
moins que ces machines ne soient des manipulations du vivant et ne deviennent-elles aussi
vivantes.
L’argument de Hofstadter est somme toute insubmersible comme les deux théorèmes
d’incomplétude. Mais l’erreur, me semble-t-il, est de penser que la conscience puisse se
développer pleinement au sein d’opérations internes mécaniques, sans une dimension
sensible, affective propre au vivant et sans s’externaliser en produisant un environnement

309
 11. La liberté du logicien

symbolique, qui lui permettent de devenir réflexive et réfléchissante : réfléchir et exprimer

ses affects, les attribuer à un sujet, un agent, un soi, au milieu d’autres sujets, agents et soi.
Une telle machine possédant une « conscience symbolique » devrait pouvoir faire de cette
« expérience intégrale » son objet.

310
12 LE LIBRE ARBITRE EN BIOLOGIE ET DANS LES
NEUROSCIENCES

« L’hypothèse stupéfiante c’est que "vous", vos joies et vos peines, vos souvenirs et
vos ambitions, l'idée que vous vous faites de votre identité personnelle et de votre
libre arbitre, ne sont en fait rien de plus que le comportement d'un vaste assemblage
de cellules nerveuses et des molécules qui y sont associées. Comme Alice de Lewis
Carroll aurait pu le formuler : « Tu n’es rien d’autre qu’un paquet de
neurones ». Cette hypothèse est si contraire aux idées de la plupart de nos
contemporains qu’on peut véritablement la qualifier de stupéfiante. » (Francis Crick,
L’hypothèse stupéfiante, A la recherche scientifique de l’âme, Plon, 1994, p. 17)

12.1.1 L’hypothèse stupéfiante : rien qu’un paquet de neurones

L’hypothèse stupéfiante selon Francis Crick serait que « votre identité personnelle et de
votre libre arbitre, ne sont en fait rien de plus que le comportement d'un vaste assemblage
de cellules nerveuses et des molécules qui y sont associées ».
Ce qui est stupéfiant, à mon sens, est d’ignorer purement et simplement l’énorme ensemble
des productions humaines technologiques et symboliques qui façonnent à leur tour le
« vaste assemblage de cellules nerveuses et des molécules » dans la vie d’un homme, en
raison de la plasticité cérébrale couplée à l’évolution culturelle (Dawkins) ou la coévolution
(Deacon, Tattersall, Hublin, Picq) ou encore l’externalisation des fonctions biologiques
(Hublin).
Je rappelle la distinction cruciale pour cet essai entre une première forme de coévolution
naturelle entre espèces (par exemple entre prédateurs et proies dans un écosystème) et la
coévolution propre au genre homo, entre la biologie et la culture, ou évolution bio-
culturelle : « Les choix culturels de nos ancêtres ont façonné nos gènes. ». Cette coévolution
ne l’affranchit néanmoins pas de la sélection naturelle ou les dérives génétiques. Voici la
définition ramassée de Pascal Picq : « La coévolution constitue un système autocatalytique
qui fait interagir la biologie, la cognition, la technique et la société. » 432
Ce qui est stupéfiant est d’envisager qu’un musicien ou un orchestre puissent jouer sans
instruments, selon l’image percutante d’Alva Noë 433 (5.4). Est-il stupéfiant de penser que des
inventions culturelles comme l’écriture ont pu provoquer une réorganisation du cerveau par
432
Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens, La splendide et tragique histoire de l’humanité, Flammarion, 2019, p. 45-
46, 89, 119.
recyclage neuronal (ou exaptation) de fonctions existantes du système visuel, et qu’en
retour les différentes formes d’écriture aient dû s’adapter à des contraintes des circuits
neuronaux ? (Dehaene)
Comment s’exerce le libre arbitre du psychologue et du neuroscientifique ? Comment cette
liberté est-elle « inscrite » ou « réfléchie » dans l’architecture du cerveau humain ? La
première question particulière débouche, naturellement peut-on dire, sur la deuxième
question tout à fait générale.
On retrouve logiquement, au sein des neurosciences (10.5), les trois moments de liberté du
physicien : théorique (étape 0 du Processus de l’Action scientifique), expérimentale (étape 1)
et critique (étape 4) (8.1.1)
Lorsque Einstein défend la liberté théorique de création libre de concepts et de théories, il
s’inscrit dans la vision moderne de la physique (comme décrivant la structure de nos
expériences conscientes, comme construction mentale) même s’il reste un esprit classique
attaché à l’idée que la physique vise à comprendre une réalité indépendante de notre
expérience. Dans tous les cas, le physicien exerce son libre arbitre en se tenant hors du
domaine d’application des lois de la physique. Ultimement, c’est l’existence même des
symboles qui, selon Pattee, ne peuvent être réduits à des phénomènes physiques, qui rend
possible l’exercice du libre arbitre de celui qui a la capacité de les manipuler et de les
combiner d’une manière nouvelle.
Les chercheurs dans les sciences du vivant jouissent naturellement de ces capacités
théoriques, expérimentales et critiques. Mais ils poursuivent un autre objectif qui est de
comprendre comment une telle fonction symbolique de connaissance a pu naître, évoluer et
prendre la forme qu’elle a aujourd’hui dans l’architecture du cerveau.
J’ai présenté (3.4) la théorie de l’origine biologique du libre arbitre au cours de l’évolution
naturelle, et ses différentes variantes, comme l’émergence et la sélection de structures
neuronales capables de générer des comportements qui sont à la fois efficients et
imprédictibles malgré le bruit qui existe dans l’environnement et dans le cerveau. Je me
place ici au niveau de l’évolution culturelle.
J’envisage ici deux types de réponses assez voisines, celle du biologiste Richard Dawkins :
nous avons la capacité de nous rebeller contre la tyrannie des gènes, d’opposer librement
notre volonté à la leur, et celle du psychologue cognitiviste Steven Pinker : notre
connaissance des mécanismes génétiques nous permet de dire non aux « injonctions » de
nos gènes. Notre libre arbitre est certes une idéalisation mais suffisante pour construire des
modèles mentaux de la réalité qui nous orientent dans nos choix et nous rendent
responsables. Ces deux réponses sont complétées par celle de Steven Rose qui montre
comment cette rébellion ne peut s’exercer que dans un contexte historique, social et
culturel.
J’aborde ensuite la réponse du neuroscientifique de Stanislas Dehaene qui est supportée par

433
« Le cerveau ne génère pas la conscience comme un four génère de la chaleur. Une meilleure comparaison
est un instrument de musique. Les instruments de musique ne font pas de la musique ou ne génèrent des sons
par eux-mêmes. Ils rendent les gens capables de faire de la musique ou produire des sons. L’idée de Crick que
la conscience est un phénomène du cerveau est aussi fantastique que l’idée d’un orchestre d’instruments
jouant tout seul. » (Alva Noë, Out Of Our Heads, 2009, p. 64)
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

le modèle de L’espace de travail neuronal global, synthèse des travaux de Bernard Baars,
Jean-Pierre Changeux ou Lionel Naccache434.
Mon approche critique est d’observer que les neurosciences ne couvrent qu’une partie des
phénomènes liés à la conscience et au libre arbitre : ceux qui ont lieu dans le cerveau ! Cette
restriction est imposée par la discipline elle-même, mais pour une explication de la
conscience et du libre arbitre, il faut aussi regarder du côté de l’éthologie, de
l’anthropologie, de la sémiotique et en général de l’étude des systèmes symboliques,
disciplines pertinentes pour décrire ce que Paul Ricoeur appelle l’expérience intégrale, dans
toutes ses composantes : subjective, intentionnelle, symbolique, technique, scientifique et
sociale 435.
Par un étrange renversement de perspective, les neurosciences ont davantage une fonction
descriptive qu’explicative. La réduction classique des phénomènes de haut niveau aux
phénomènes de bas niveau doit aussi être renversée pour rendre compte de l’interaction
dynamique entre structures et configurations neuronales et structures et configurations
symboliques.
Cependant l’explication revient aussi aux neurosciences au moyen d’une modélisation plus
subtile qui fait appel à des processus aléatoires, parallèles et distribués, non linéaires, plus
efficaces dans certaines situations que les processus symboliques de haut nouveau qui sont
séquentiels et en général linéaires.
Le modèle de L’espace de travail neuronal global constitue la « machinerie » sous-jacente
subtile au schéma général de cet essai (1.1.5), qui est une forme d’insoumission, ici à la
tyrannie des lois biologiques, après celle des lois physiques mécanistes. Il lui donne plus de
consistance.

12.2 LA RÉBELLION CONTRE LA TYRANNIE DES GÈNES (RICHARD DAWKINS)

Le domaine de la biologie évolutionniste ne se limite pas à l’évolution naturelle mais
s’imbrique dans l’évolution culturelle au sens où l’évolution du cerveau humain a permis à
l’espèce de comprendre les déterminismes biologiques et de s’y opposer, si nécessaire.
La métaphore de la tyrannie des gènes dans le livre provocateur de Richard Dawkins, Le gène
égoïste, a suscité une mécompréhension selon laquelle nous serions les simples véhicules de
ces réplicateurs égoïstes. Dans la seconde édition, Dawkins a répondu à cette accusation de
soutenir le déterminisme génétique436.

434
Pour une présentation générale du modèle : Annexe 1 : L’espace de travail neuronal global
435
Je reprendrai cette approche critique du modèle de L’espace de travail neuronal global, mais de manière
dialogique dans le chapitre 17 L’expérience intégrale, à l’occasion du débat entre Jean-Pierre Changeux avec
Paul Ricoeur en 1998 et la réponse de Changeux dans L’homme de vérité en 2002.
436
Voir les commentaires critiques de David Papineau, Don't Know Much Biology, 1998. « The switch of
attention from organisms to genes has cast many problems of evolutionary theory in a new light. Traits that
seemed illogical from a traditional perspective, like the peacock's tail or animal self-sacrifice, are easily
accounted for in terms of selfish genes. Over the last 30 years neo-Darwinians have been applying their new
theory to an expanding range of examples, from animal cuckoldry and sibling conflict to morning sickness and
the existence of sex itself.”

313
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

« Nous, c’est-à-dire nos cerveaux, sommes suffisamment séparés et indépendants de

nos gènes pour nous rebeller contre eux. » (Richard Dawkins, Le Gène égoïste,
seconde édition 1989, p. 436)

Il justifie cependant le point de vue particulier, celui du gène plutôt que de l’organisme
individuel, pour décrire l’évolution darwinienne. Changer de point de vue, utiliser de
nouvelles métaphores comme « l’égoïsme » des gènes, écrit-il : « produit un climat de
pensée propice à la naissance des nombreuses théories excitantes et vérifiables, et à la
découverte de faits auxquels on n’avait pas pensé. » (GE, p. 13). La liberté d’agencer les mots
pour former de nouvelles métaphores précède et débouche sur la liberté théorique 437,
comme le montre le génie créatif d’Einstein convoqué par Dawkins :
« Si vous poussez les nouveautés de langage et les métaphores suffisamment loin,
vous finissez par voir les choses d’une autre manière […] Einstein était lui-même un
vulgarisateur, et non des moindres, et j’ai souvent supposé que ses métaphores
colorées jouaient un rôle plus important que celui qui consiste à seulement nous aider
à comprendre. Est-ce qu’elles ne l’aidaient pas à alimenter son génie créatif ? »
(Dawkins, Le Gène égoïste, p. 13)

Mais c’est surtout grâce à la connaissance acquise sur nous-mêmes et de nos origines, ayant
imaginé de nouveaux points de vue et de nouvelles théories, que nous pouvons créer un
monde anti-darwinien :
« We can deliberately take the decision to emancipate ourselves from the world of
natural selection in which genes were naturally selected and make a new world for
ourselves to live in, which is an anti-Darwinian world.” (Dawkins, Interview)438

L’idée importante est « la décision délibérée de s’émanciper du monde darwinien » et elle

peut susciter à son tour l’étonnement voire le rejet pour des raisons idéologiques. Dawkins
tient le raisonnement suivant : il est clair qu’à l’origine nous sommes conçus pour nous
reproduire (c’est le point de vue du gène). Il est clair aussi que pour favoriser la
reproduction, l’évolution a façonné le cerveau pour produire du plaisir sexuel (c’est le point
de vue du cerveau). Mais nous avons inventé la contraception qui permet le plaisir sans la
reproduction. Nous avons aussi noté que les plaisirs de la vie sont parfois réduits en ayant
des enfants. Nous pouvons donc prendre la décision consciente de tirer le meilleur parti des
deux mondes (celui des gènes et celui de notre cerveau) en prenant du plaisir et sans avoir
des enfants.
Refuser d’obéir à des lois naturelles ne fait pas de nous des anti-darwiniens même si le
monde que nous construisons puisse l’être en partie. Le fait que notre point de vue
scientifique sur le monde soit en partie déterministe (pour être opérationnel et donner des
résultats) ne nous force pas à nous comporter de manière déterministe. D’autant que le
monde et le cerveau nous y aident, tant ils sont complexes :
« Even if you are in some sense a determinist -- and philosophically speaking many of
us may be -- that doesn't mean we have to behave as if we are determinists, because
the world is so complicated, and especially human brains are so complicated, that we
437
Voir les chapitres La liberté linguistique et La liberté du physicien.
438
Richard Dawkins, Interview, http://www.pbs.org/faithandreason/transcript/dawk-body.html.

314
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

behave as if we are not deterministic, and we feel as if we are not deterministic -- and
that's all that matters. » (Dawkins, Interview)

« C’est tout ce qui compte » : la liberté de comportement acquise grâce à la connaissance de

la complexité du monde et de nos cerveaux. Le déterminisme que nous injectons dans nos
théories pour comprendre et maîtriser quelques fragments de cette complexité, comme le
désir sexuel, nous permet aussi de nous en émanciper. La question de savoir si notre
sentiment bien réel de disposer du libre arbitre est une illusion - parce qu’en réalité notre
comportement est dicté par d’autres événements, qui ont leurs causes, et ainsi de suite -, ne
se pose plus dès lors que nous avons imaginé et fabriqué des moyens de contraception, qui
sont bien des instruments anti-darwiniens.

12.2.1 Pas d’apriori, ce sont les faits qui comptent

Que le sentiment d’être libre de ses décisions soit ou non une illusion importe peu en réalité
pour l’exercice du libre arbitre. De nouveau, nous rencontrons l’idée que le libre arbitre ne
se prouve pas, il s’éprouve, comme réussir à opposer sa volonté à la « volonté » de gènes,
qui évoque la remarque de Gérald Edelman que le libre arbitre n’est pas tant d’exercer sa
volonté librement que celle de pouvoir s’opposer à celle des autres. Ce sont les faits qui
comptent. Cette idée pragmatique revient souvent lorsqu’on presse les auteurs, Dawkins ici,
de donner leur position sur le libre arbitre. (2.7.1)
On doit comprendre cette position de méfiance (pas d’apriori, seulement des faits) comme
le refus de s’engager dans une discussion métaphysique essentialiste et vaine, mais aussi
comme la conséquence d’une pratique scientifique qui est simplement d’acter un fait
biologique comme la reproduction, et d’acter qu’on peut s’en détacher, au moyen de la
contraception. En associant le libre arbitre et ces déterminismes, on se vaccine en quelque
sorte contre ceux-ci pour les déconnecter à loisir.

12.3 « ET SI MES GÈNES NE SONT PAS CONTENTS, ILS PEUVENT ALLER SE

FAIRE VOIR AILLEURS. » (STEVEN PINKER)
Cette insoumission est exprimée de manière percutante par le psychologue Steven Pinker :
« Et si mes gènes ne sont pas contents, ils peuvent aller se faire voir ailleurs. » (and if
my genes don't like it, they can go jump in the lake.) (Steven Pinker, Comment
fonctionne l’esprit, Odile Jacob, 2000, p. 62)

La connaissance fine des mécanismes génétiques nous libère de la nécessité naturelle qui
obsédait Spinoza. Mais en retour, nous sommes aussi capables de produire des idéalisations
suffisantes, concrètes de notre capacité à dire non aux « injonctions » de nos gènes. Pinker,
lui aussi, distingue le libre arbitre absolu et le libre arbitre pratique et tire les conséquences à
la fois de l’imprédictibilité des phénomènes complexes liés à l’activité cérébrale et surtout de
l’existence de comportements fondés sur des règles créées librement par l’activité
symbolique comme jouer aux échecs.
“I don’t believe there’s free will in the sense of a spirit or soul that reads the TV screen
of the senses and pushes buttons and pulls levers of behaviour. Behaviour is the
product of physical processes in the brain. But when you have a brain consisting of

315
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

100 billion neurones connected by 100 trillion synapses there's a vast amount of
complexity, so human choices will not be predictable in any simple way from a given
set of stimuli. We also know the brain is set up so that there are at least two kinds of
behaviour: choosing how to move a chess piece is different from your iris closing if I
shine a light in your eye. It’s that kind of behaviour, that has a mental model of the
world which can predict the consequences of certain behaviours, that carves out the
realm of behaviour that we call free will.” (Pinker)439

Ce sont ces comportements fondés sur des modèles mentaux du monde (ou des mondes
symboliques réduits comme celui du jeu d’échecs) et non simplement des réflexes (comme
cligner des yeux), qui façonnent le domaine d’action du libre arbitre. Et cette distinction elle-
même entre deux types de comportement, réflexe et réfléchi, est implémentée dans
l’architecture du cerveau.
J’ose penser que tout se passe comme si le cerveau humain trouvait des solutions au
problème de sa propre complexité en produisant des configurations simplifiées, des modèles
mentaux de sa propre activité, sous la pression des configurations externes fonctionnelles et
symboliques que l’espèce a introduites dans son environnement immédiat et qu’il
internalise à nouveau. C’est le redoutable problème d’observer les effets de la coévolution
bio-culturelle. (12.5)

12.3.1 Le libre arbitre est une idéalisation sensée et utile

Le libre arbitre, son domaine d’action, est une idéalisation produite par l’homme comme
tous les modèles de la réalité, partielle mais sensée et utile, comme le fut la géométrie à
partir de l’arpentage440.
« Le libre arbitre est une idéalisation de l’être humain qui rend le jeu de l’éthique
jouable. La géométrie euclidienne requiert des idéalisations, comme celles des lignes
droites infinies et des cercles parfaits, ses déductions sont sensées et utiles même s’il
n’y a pas réellement de lignes droites et ou de cercles parfaits en ce monde. (…) De
même la théorie éthique requiert des idéalisations, comme celle d’agents équivalents,
sensibles, rationnels, dotés de libre arbitre, et dont les comportements sont sans
cause. (…) Le monde est suffisamment proche de l’idéalisation du libre arbitre pour
que la théorie morale puisse s’y appliquer de manière satisfaisante. » (Pinker, CFE,
65)

Ainsi, partant du « point de vue du gène » ou du « point de vue des neurones », d’une
connaissance fine des mécanismes cérébraux, Pinker, comme Dawkins, parvient-il à adopter
ce qu’on pourrait appeler le « point de vue du symbole », qui permet de contrôler ou réguler
les mécanismes génétiques et neuronaux.
Notre libre arbitre est certes une idéalisation mais suffisante pour construire des modèles
mentaux de la réalité qui nous orientent dans nos choix de vie indépendamment de nos
prédispositions et nous rendent responsables de nos actes.

439
Pinker, https://bigthink.com/videos/steven-pinker-on-free-will.
440
Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, 1935, p. 57.

316
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

12.4 LA RÉBELLION N’EST QU’UNE OUVERTURE TIMIDE AU LIBRE ARBITRE

(STEVEN ROSE)
La critique de Stephen Rose441 me semble excessive mais le modèle du libre arbitre qu’il
présente est tout à fait pertinent dans le contexte de cet essai. Pour celui-ci, Dawkins et
Pinker, en affirmant simplement notre capacité de nous rebeller, isolent celle-ci du contexte
historique, social et culturel riche dans lequel cette rébellion est inscrite. Ils maintiennent
une forme de dualisme entre le déterminisme et le libre arbitre.
« I find this abdication unsatisfactory, and instead want to insist that our sense of
freedom to act, of possessing agency, emerges inevitably from our biological nature.
Like all other living organisms, humans are the result of an autopoietic process
(Maturana & Varela, 1980)—our self-creation from the raw materials of our genes
and environment (Rose, 2005a). We are, however, qualitatively different because our
self-creation is embedded in a social, historical, cultural and technological
environment, and as a consequence of our social nature, we are also moral beings. It
is from this context that 'free will' emerges, not from a soul or a particular region in
the brain. (Steven Rose, Human agency in the neurocentric age, 2005, p. 1)442

Dawkins et Pinker ne proposent qu’une ouverture naïve à l’inconsistance riche dont nous
faisons l’expérience entre nos convictions scientifiques et nos vies vécues (Rose, The Future
of The Brain, p. 188), entre notre activité en laboratoire et celle à la maison, entre notre
aspiration à l’objectivité et la reconnaissance de notre subjectivité, entre la douleur
observée et la douleur vécue.
Pour Rose, le débat entre le déterminisme et le libre arbitre est une aberration singulière de
la tradition philosophique occidentale.
« Nous, êtres humains sommes sous-déterminés parce que vivant à l’interface de
multiples déterminismes, nous devenons libres de construire notre propre futur, bien
que dans des circonstances que nous ne pouvons choisir. (…) Nous sommes à la fois
contraints et libérés par notre nature biosociale. » (Rose, 2005, p. 301).

12.4.1 Le cérébroscope
Pour illustrer cette aberration, Rose recourt à une expérience de pensée. Au moyen d’un
cérébroscope qui consignerait tous les états de l’activité cérébrale pourrait-on en déduire les
états mentaux et les actions qu’ils représentent et les rapporter à la personne observée ?
« Ce cerveau fait l’expérience d’un bus rouge qui s’approche de lui, puis de la peur de se
faire écraser par le bus, etc. »
Steven Rose répond négativement : mon expérience d’un bus rouge arrivant vers moi n’est
pas la même d’un individu à l’autre, elle dépend de l’histoire personnelle de chacun. Le
pattern d’activité d’un neurone particulier peut correspondre à un bus rouge chez l’un et à
un bus bleu chez un autre, en raison de la plasticité neuronale. Pour interpréter
correctement les états cérébraux, le cérébroscope devrait avoir accès à tous les événements
neuronaux et hormonaux passés du sujet qu’il observe, mais aussi aux événements culturels
441
Steven Rose, The Future of the Brain, The Promise and Perils of Tomorrow‘s Neuroscience, Oxford University
Press, 2005.
442
https://www.researchgate.net/publication/7503728_Human_agency_in_the_neurocentric_age.

317
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

qui ont façonné son cerveau.

Rose donne un autre exemple étudié par sa femme Hilary, celui des relations
hommes/femmes qui ont fortement évolué sous la pression de l’avènement de la
« conscience féministe ».
“This transformation has caused significant changes in both neural and hormonal
processes in the body, detectable by our cerebroscope. But would the researcher
reading the cerebroscope records be able to interpret these changes as indicative of
the rise in feminist consciousness? Even to pose the question seems to indicate the
limit of the cerebroscope's potential power. To interpret its readings, the
cerebroscope would need to have information about the social and cultural context in
which the individual and her brain was embedded. And this is precisely the point: our
mental activity, our consciousness, cannot be reduced in the formal, philosophical
sense of reduction (Rosenberg, 1985) to just what is happening in our brain at any
moment. Mentation and the actions that follow always depend on the larger context
(Donald, 2001).” (Steven Rose, 2005, p. 3)

L’expérience de pensée du cérébroscope veut mettre en évidence que la conscience évolue

en fonction des entrées complexes propres à l’environnement culturel qui sont traitées par
le cerveau.
Gerald Edelman, dans Second nature, a aussi recours à l’image du cérébroscope, mais
l’interprète de manière moins radicale. Les données de l’imagerie nous permettront de
développer des généralisations importantes sur la manière dont nous acquérons des
connaissances :
“Even if we could accurately record and analyse the activity of millions of brain
neurons as an individual formulates a sentence, we could not precisely specify the
contents of that sentence by reference to neural recording alone. The idea that we
might develop a “cerebroscope” capable of doing so is confuted by the complexity,
degeneracy, and unique historical causal path of each brain. Nonetheless, through
neuroscientific research, we will certainly be able to develop important
generalizations about how we acquire knowledge.” (Gerald Edelman, Second Nature,
Yale University Press, 2006, p. 66)

Cette brève évocation des contributions de Dawkins, Pinker, Rose et Edelman montre bien
comment le libre arbitre s’inscrit d’abord dans les indéterminations physiques et biologiques
pour se déplacer ensuite au sein des indéterminations sociales et culturelles, et y trouver sa
liberté symbolique. Il n’y a pas d’opposition tranchée entre Dawkins et Pinker d’une part, et
Rose d’autre part, mais simplement des focus et des éclairages différents.

12.5 L’ÉMERGENCE DE LA FONCTION SYMBOLIQUE ET L’ÉLARGISSEMENT DE

L’ESPACE DE TRAVAIL GLOBAL
On peut penser, en nous inspirant des travaux de Stanislas Dehaene sur la lecture, que la
fonction symbolique a pu émerger grâce au développement d’un espace de travail neuronal
global qui s’est élargi sous la forme d’un espace de travail global à l’échelle de
l’environnement culturel. Et cet environnement culturel peut à son tour agir sur

318
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

l’organisation neuronale dans un processus de coévolution. La visée des neurosciences n’est

plus réductionniste mais au contraire intégrative.

12.5.1 Les neurones de la lecture (Stanislas Dehaene)

Selon Stanislas Dehaene443 nous pouvons établir des liens directs entre notre architecture
neuronale innée (native) et nos inventions culturelles, notamment la lecture. L’espoir des
neurosciences est d’établir de tels liens dans les autres domaines de l’expression culturelle,
les mathématiques, l’art, la musique.
Il y a un paradoxe de la lecture : pourquoi sommes-nous capables de lire alors que l’écriture
a été inventée il y a seulement quelques milliers d’années ? Comment notre cerveau de
primate a-t-il pu développer cette capacité récente liée à la l’innovation culturelle de
l’écriture ? Selon Dehaene, la circuiterie neuronale héritée de l’évolution des primates a été
cooptée, recyclée pour la tâche de reconnaître les mots inscrits sur des supports divers.

12.5.1.1 Le recyclage neuronal

L’architecture neuronale obéit à des contraintes génétiques fortes, mais certains circuits ont
évolué pour tolérer des variations. Une partie de notre système visuel par exemple n’est pas
câblé mais reste ouvert à des changements de l’environnement. Loin d’être une page
blanche qui absorbe tout dans son entourage, le cerveau adapte ses prédispositions à un
nouvel usage.
« Selon l’hypothèse du recyclage neuronal, les inventions culturelles telles que la
lecture reposent sur des mécanismes cérébraux anciens, qui ont évolué pour un autre
usage, mais qui disposent d’une marge suffisante de plasticité pour parvenir à se
recycler ou se reconvertir à ce nouvel usage. Chaque objet culturel doit ainsi trouver
sa « niche écologique » dans le cerveau : un circuit dont le rôle initial est
suffisamment proche, et dont la flexibilité est telle qu’il peut être reconverti à ce
nouvel usage. Ce circuit conserve toutefois des propriétés intrinsèques, héritées de
son évolution, qui le rendent plus ou moins approprié à son nouvel usage. Ainsi les
contraintes neurobiologiques confèrent aux objets culturels des traits universels. »
(Stanislas Dehaene, cours : les mécanismes cérébraux de la lecture)

De manière analogue, l’apprentissage de la lecture modifie les configurations neuronales

préexistantes pour internaliser les symboles d’une culture donnée.
« (…) l’enfant apprend en modifiant ses systèmes cérébraux préexistants en les
interconnectant, en les réorientant d’une manière nouvelle et celle qui lui permet
d’internaliser les symboles propres à une culture donnée. Apprendre à lire, c’est
s’adapter à un système d’écriture bien particulier. Nous allons le faire avec un circuit
qui est universel mais qui va progressivement se spécialiser pour un système
d’écriture particulier. Cela signifie qu’il y a des contraintes sur l’apprentissage. Le
système préexistant de l’enfant va induire des contraintes sur la manière dont il peut
apprendre. Il ne faut pas penser que l’apprentissage n’est pas contraint ou que la
culture, en général, est un système hors de toute contrainte. Nous avons parfois cette
idée que l’espèce humaine est une espèce libre des contraintes, des instincts libres des

443
Stanislas Dehaene, Reading in the brain, The new science oh how we read, Penguin Books, 2009, p. 2.
(Traduction française : Les neurones de la lecture).

319
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

contraintes de la biologie, ce n’est évidemment pas vrai et notre culture – même si

elle a un espace de combinatoire très large, a une variabilité culturelle – mais cette
variabilité est canalisée, est contrainte par notre appareil cérébral. » (Dehaene,
cours : les mécanismes cérébraux de la lecture)

Notre cortex n’a donc pas évolué spécifiquement pour écrire. C’est plutôt l’écriture qui a
évolué pour s’ajuster au cerveau. La variabilité culturelle est soumise aux contraintes des
circuits neuronaux (Dehaene, Reading in the Brain, 146, 171) qui limitent cette variabilité,
voire la stabilisent sous formes d’invariants.
Ce double fait remarquable que l’écriture s’est adaptée aux contraintes du cerveau et que le
cerveau a une plasticité qui lui permet de s’adapter aux contraintes symboliques de
l’écriture, et ainsi d’internaliser les symboles et leur organisation combinatoire, assure une
continuité de l’évolution naturelle et culturelle, entre ces mécanismes d’internalisation des
symboles et d’externalisation des fonctions cérébrales de mémorisation, de calcul, de
schématisation, ce que Dennett appelle les « objets internes » de l’esprit. (15.4)

12.6 LIBRE ARBITRE = CONSCIENCE + SYMBOLES : RELECTURE EN TERMES

DE COÉVOLUTION BIO-CULTURELLE
Je rappelle le schéma général de cet essai : le libre arbitre est le produit conjoint de
l’évolution de la conscience et de l’invention des systèmes symboliques. L’architecture
cérébrale évolue pour accueillir cette nouvelle forme de symbolisation par le langage articulé
et ensuite l’écriture, qui a elle-même entraîné l’acquisition de la fonction de délibération sur
la base de ces objets symboliques discrets, détachés de l’activité immédiate et leur
traitement grâce à la mémoire. La conscience a ainsi évolué pour remplir une double
fonction d’externalisation symbolique des opérations cognitives et d’internalisation cognitive
des opérations symboliques.
Voyons comment ce schéma s’inscrit dans le modèle de l’espace de travail neuronal global.

12.6.1 La conscience « insoumise »

Le libre arbitre est une extension de la conscience qui, selon Dehaene, est déjà une
« insoumise ». C’est la première propriété de la conscience qui trouve son origine dans la
capacité des cellules nerveuses à s’autoexciter. C’est dans le modèle en deux étapes, la
première étape de génération en partie aléatoire de diversité.
« Notre conscience n’est donc pas soumise à un environnement, elle lui impose un
sens, un contexte, un but. L’origine de cette faculté réside dans la capacité des
cellules nerveuses à s’autoexciter : très tôt dans l’évolution, les neurones ont acquis la
possibilité de déclencher des potentiels d’action. Filtrée et amplifiée par des circuits
bouclés sur eux-mêmes, cette excitabilité se transforme en comportements
exploratoires, dirigés vers des buts que l’organisme se fixe lui-même. Tout animal
explore d’une manière semi-aléatoire en s’appuyant sur une hiérarchie de
« générateurs centraux du mouvement (central pattern generators) - des réseaux de
neurones dont l’activité spontanée engendre les rythmes de la marche, de la nage ou
de la mastication. » (Stanislas Dehaene, Le code de la conscience, Odile Jacob, 2014,
p. 260)

320
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

Cette idée est à rapprocher de celle de Jabob Von Uesküll, selon laquelle les créatures
vivantes ne sont pas des pions passifs aux mains des forces extérieures. Elles créent leur
propre monde environnant, Umwelt444 et deviennent une partie subjective du grand
« design » de la nature.

12.6.2 Après avoir été « insoumise » la conscience est devenue « communicante »

La seconde propriété est l’hypothèse que la conscience n’est rien d’autre que le partage
global d’une information, un dispositif évolué qui nous permet de maintenir l’information en
ligne (Le code la conscience, p. 223) entre différentes régions du cerveau pour des
opérations spécifiques (nommer, calculer, évaluer, mémoriser, agir, etc.). C’est un « espace
de travail neuronal global »445. La conscience aurait ainsi évolué, il y a des millions d’années,
afin d’extraire et de diffuser au reste du cerveau un maximum d’informations pertinentes
initialement confinées dans des circuits cérébraux spécialisés. (CC, 234)
« La conscience est utile parce qu’elle répond à des besoins fonctionnels spécifiques.
La perception consciente transforme les informations sensorielles en un code interne
qui, seul, permet des opérations distinctives. » (Stanislas Dehaene, Le code de la
conscience, p. 132)

Peut-on envisager que le « code de la conscience » interne soit ainsi couplé à de véritables
codes externes et leur espace de travail spécifique qui le prolonge sous forme de symboles
stables et communicables ? C’est le principe phénosystémique de couplage dynamique, en
résonance ou intrication, entre des évènements internes et externes que j’aborderai au
chapitre 20.

12.6.3 L’exocerveau, les réseaux exocérébraux

Cette externalisation permet de relier les cerveaux entre eux. Les symboles et leurs
combinaisons sont les interfaces réelles entre les cerveaux.
Roger Bartra446 forge le terme d’exocerebrum ou d’exocerveau :
« Les structures linguistiques sont un pont joignant le cerveau et la culture. Le
langage constitue une partie des réseaux exocérébraux qui n’est pas exactement
dans le cerveau, mais qui n’est pas non plus un phénomène indépendant déconnecté
des circuits nerveux. » (Roger Bartra, Anthropology of the Brain, 21)

« La cohérence et l’unité des processus mentaux conscients sont fournies par

l’exocerveau et les structures linguistiques qui se sont stabilisées dans
l’environnement culturel sur des milliers d’années. » (Roger Bartra, Anthropology of
the Brain, 25)

Le concept d’exocerveau fait écho à l’esprit étendu d’Andy Clark (extended mind) ou de
Ricardo Manzotti (spread mind) (5.3), la « sémiosphère »447 de Jesper Hoffmeyer, qui
manifeste une espèce d’intrication entre le cerveau et son environnement (Alva Noë). (5.4)

444
C’est un terme emprunté à la phénoménologie de Husserl, Idées 2, p. 382.
445
Annexe 1 : L’espace de travail neuronal global.
446
Roger Bartra, Anthropology of the Brain, Consciousness, Culture and Free Will, Cambridge University Press,
2014.

321
 10. Le libre arbitre en biologie et dans les neurosciences

Le libre arbitre au sens de la capacité d’agir volontairement et librement sur la base de

délibérations résulte logiquement de cette longue évolution qui a abouti à l’articulation de la
conscience et des symboles.
« Cette conception du libre arbitre « exige simplement un espace de travail qui
recueille les informations en provenance des sens et de la mémoire, en fasse la
synthèse, évalue les conséquences de chaque option, y consacre autant de temps
nécessaire et utilise cette réflexion pour guider notre choix. » (Stanislas Dehaene, Le
code de la conscience, p. 359)

« En bref, l’intuition du libre arbitre doit être décomposée : elle recouvre, d’une part,
l’idée que nos décisions sont fondamentalement indéterminées, non contraintes par
la physique (une idée fausse) ; et, d’autre part, celle que nous les prenons en toute
autonomie (une idée respectable). Nos états cérébraux sont nécessairement
déterminés par des causes physiques, car rien de qui est matériel n’échappe aux lois
de la nature. Mais cela n’exclut pas que nos décisions soient réellement libres, si on
entend par là qu’elles s’appuient sur une délibération consciente, autonome, qui ne
rencontre aucun obstacle et qui dispose du temps suffisant pour évaluer le pour et le
contre avant de s’engager. Quand toutes ces conditions sont remplies, nous avons
raison de dire que nous avons exercé notre libre arbitre et pris une décision volontaire
– même si celle-ci est toujours, en dernière analyse, déterminée par nos gènes, notre
histoire et les fonctions de valeurs qui sont inscrites dans nos circuits neuronaux. »
(Dehaene, Le code de la conscience, p. 360)

Dehaene avance ainsi sa conception mesurée du libre arbitre conscient de certaines

déterminations mais fort de sa capacité de délibération contre le scepticisme. Il n’explore
cependant pas suffisamment cette « sortie » du cerveau pour la raison évoquée au début de
ce chapitre, que les neurosciences étudient les manifestations de la conscience au niveau du
cerveau. Je verrai dans le chapitre 17 consacré à l’expérience intégrale que son maître 448
Jean-Pierre Changeux a bien tenté une telle sortie, pressé en cela par le philosophe Paul
Ricoeur.

447
Juri Lotman, 1982, Jesper Hoffmeyer, Signs of Meaning in the Universe, Bloomington Indiana University
Press, 1996. « La sémiosphère est l’ensemble de référence d’une culture donnée, nécessaire à la mise en place
des systèmes sémiotiques qui la composent. Elle est en interaction permanente avec ses parties. La
sémiosphère est une expérience sémiotique collective qui se traduit par « présomption de sémioticité ». Elle
précède et en même temps rend possible toute sémiosis en vigueur dans le cadre d’échanges culturels. Elle est
l’unité de base de la signifiance humaine elle-même. Hors cet espace de référence, il ne peut y avoir ni
communication ni signification. » (Youn Sung Nu, Université Lumière Lyon 2, 2004)
448
https://www.sciencesetavenir.fr/sante/portrait-stanislas-dehaene-le-dechiffreur-de-cerveau_29029.

322
13 LA SAGA DES EXPÉRIENCES SUR LE LIBRE ARBITRE : DE
LA DÉFIANCE À LA RECONNAISSANCE MESURÉE

Benjamin Libet réalise ses premières expériences sur la « volonté libre » dans les années
1960 mais ne les publie qu’en 1983, jugeant qu’elles peuvent enfin être reçues par la
communauté scientifique. Celles-ci provoquent une grande effervescence et donnent lieu à
un débat vigoureux sur le libre arbitre. De nouvelles expériences ont depuis été inventées
pour confirmer ou infirmer les résultats de Libet.
Ce chapitre n’est pas une histoire exhaustive de ces expériences mais un parcours de
quelques jalons essentiels cherchant à mettre en évidence l’évolution de la conception
même du libre arbitre que ces expériences construisent dans le design expérimental lui-
même, plutôt qu’elles ne le révèlent. Leur atout principal est de contribuer à produire une
définition opérationnelle de la volonté libre en intégrant les caractères plus généraux que
nous lui attribuons dans notre expérience quotidienne. On peut affirmer que tout l’appareil
critique qui s’est constitué autour des expériences a contribué à clarifier le concept de libre
arbitre lui-même.
Il est articulé autour des chercheurs Benjamin Libet, Patrick Haggard, Aaron Schurger,
Stanislas Dehaene et John-Dylan Haynes et leurs travaux entre 1983 et aujourd’hui. Il suit
leur prise de conscience de la complexité du sujet en réalisant que la démarche
expérimentale en laboratoire est un cadre trop étroit. C’est toujours la même question qui
revient : peut-on démontrer ou réfuter le libre arbitre s’il est fondamentalement une
épreuve de la réalité, de surcroît réflexive ?
Haggard reconnaissait lors de sa conférence Jean Nicod en 2016 que les expériences de type
Libet, y compris les siennes, sont mauvaises parce qu’elles ne traitent pas des actions qui en
valent la peine, qui ont une valeur pour l’agent. Elles laissent penser que le libre arbitre
consiste en actions « qui ne viennent de nulle part ». En d’autres termes, elles conservent
des éléments de la conception ancienne du libre arbitre comme acte pur de l’esprit détaché
des contingences et des contraintes de l’environnement. (3.2.1)
Le déterminisme méthodologique (Steven Weinberg, René Thom 449) est nécessaire pour
449
« Certes le but ultime du savant est de montrer que toute évolution est déterminée ; invoquer le hasard, ou
une indétermination foncière des phénomènes est contraire à l’éthique scientifique. Seule la connaissance d’un
déterminisme causal permet d’avoir un contrôle absolu des phénomènes. Mais ce déterminisme est l’idéal à
atteindre, et non un postulat « a priori ». Car la description […] et dans une certaine mesure, l’explication, sont
possibles dans une théorie dont on n’aura pas pu établir qu’elle est soumise au déterminisme. Ainsi, un
étudier une capacité cognitive comme le libre arbitre comme tout « objet de science », sinon
l’étude perd sa validité interne (prédictibilité, reproductibilité) et intersubjective (cohérence,
contrôle). L’erreur cependant est de penser qu’un certain déterminisme neuronal réfute son
existence, simplement parce que les lieux d’exercice du libre arbitre dépassent les limites du
cerveau. La pièce se joue aussi à l’extérieur et le cerveau est autant un exécutant de
processus mentaux et symboliques plus larges qu’il en est le producteur.

13.1 1983 : BENJAMIN LIBET ET ALII. LEVER UN DOIGT

Les expériences de Benjamin Libet450 sont fondées sur la méthodologie de la chronométrie
mentale (initiée par Von Helmholtz et Wundt à la fin du 19 ème siècle). Libet l’applique à la
volition que Wundt jugeait impossible à étudier expérimentalement.
J’en rappelle l’idée fondamentale : mesurer les différents moments d’un processus cérébral
ou mental nous informe sur la nature même du processus. C’est particulièrement pertinent
pour étudier les phénomènes mentaux où la dimension temporelle est essentielle et
différenciée entre des processus plus courts d’acquisition de percepts à partir de stimulus
par exemple et plus longs entre les moments conscients du fameux flux de conscience de
William James. (Les détails en 2.5.1)
Benjamin Libet451 demande aux sujets de lever un doigt ou de presser un bouton quand ils en
ont l’intention consciente (conscious intention to act) et de noter ce moment en observant
une horloge (une trotteuse) placée devant eux : « Où se trouvait l’aiguille de la trotteuse au
moment où vous avez ressenti le besoin de bouger (« feel the urge the move » sont les
termes de Libet). Peu après le mouvement du doigt, l’horloge s’arrête au hasard. Je note que
Libet ne parle pas de décision consciente mais d’intention consciente. Cette remarque
préalable prendra tout son sens en examinant les critiques des expériences, en particulier
celle de Searle qui se cristallise autour du concept d’intention-en-action beaucoup plus
pertinent.
Libet mesure l’activité cérébrale au moyen d’électrodes placées sur le crâne et le moment du
mouvement. Ce sont des mesures non invasives des signaux électriques dans les régions
superficielles du cortex (voltages très faibles). Il observe, de manière répétée, que le
moment de l’intention consciente (appelé jugement W pour will) noté par le sujet intervient
en moyenne 206 millisecondes avant le moment du mouvement (mouvement M), mais plus
de 350 ms après l’activation d’un potentiel dit de préparation motrice (PPM, readiness
potential), mesuré par les appareils. Soit le déroulement causal :
PPM (-550ms) → W (-206ms) → M (0ms)
Logiquement, on pouvait s’attendre à un autre déroulement plus conforme à ce que nous

linguiste peut parfaitement croire, simultanément, au libre arbitre humain, et à la possibilité de formaliser la
syntaxe d’une langue ». (René Thom, Halte au hasard, silence au bruit, La Querelle du déterminisme, Gallimard,
Paris, 1990, p. 25). Voir le chapitre Libres parcours, 23.3 Steven Weinberg : contre la philosophie.
450
Benjamin Libet, Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-
Potential), The Unconscious Initiation of a Freely Voluntary Act, Brain ,106/1983, p. 623–642. Une excellente
introduction aux expériences de Libet : https://www.youtube.com/watch?
v=6WQ9sqIHBCA&list=LLsUj08hoMa-Lm6p1dTjegFQ&index=1332.
451
Je suis ici la présentation qu’en fait Patrick Haggard en 2016 au cours de la conférence Jean Nicod de 2016.
 13. La saga des expériences de Libet

éprouvons :
1. Intention consciente de lever le doigt (W).
2. Début du potentiel de préparation motrice (PPM).
3. Début du mouvement (M).

Cependant Libet affirme qu’il y a encore une place pour le libre arbitre sous la forme d’un
veto que le sujet peut apporter à la décision, entre le moment W et le moment M. Si les
actions ne sont pas librement initiées, elles peuvent être librement arrêtées !
Libet a réalisé ensuite des expériences en considérant deux types de potentiels de
préparation motrice : le type 1 (RPI) avec planification de l’action et le type 2 (RPII) sans
planification, donc par hypothèse, plus spontané. Mais ces ajustements n’ont pas remis en
question ce déroulement surprenant et l’interprétation des résultats.

13.1.1 L’interprétation hâtive : le libre arbitre n’existe pas

Certains philosophes se sont précipités sur les résultats des expériences pour y voir une
réfutation scientifique du libre arbitre. Par exemple :
« Cette expérience est la confirmation scientifique que la conscience volontaire arrive
beaucoup trop tard pour être à l’origine de l’action. Et si le cerveau peut initier nos
mouvements volontaires, avant même l’apparition d’une volonté consciente de faire
ces mouvements, quel rôle reste-t-il pour la conscience ? Les expériences de
Libet soulignent que tout ce qui se produit est d’abord inconscient, avant de devenir
conscient. » (http://www.jung-neuroscience.com/jung-libet/)

D’autres sont plus prudents tout en voyant dans les expériences de Libet des arguments
contre l’identité de l’ego ou de la conscience personnelle :
« Peut-on se risquer à suivre les enseignements d’expériences récentes en posant que
la conscience pourrait se révéler non être une cause mais une conséquence de nos
actions ? » (François De Smet, Lost Ego, la tragédie du « je suis », PUF, 2017, p. 13)

« La conscience est une construction mentale que le cerveau construit comme sas
entre deux chaos : celui de nos propres neurones d’une part et celui du monde d’autre
part. » (François De Smet, Lost ego, p. 90)

La vision de l’ego qui se dégage est alors celle d’une fiction, d’une structure narrative qui
sera le thème du chapitre 14 suivant : l’illusionnisme.
« Si la conscience est une création du cerveau destinée à nous positionner comme
responsables de nos actions, si le libre arbitre est un récit autoconstruit, il n’y a là
nulle raison de désespérer – mais simplement occasions à penser et créer, comme
dirait Spinoza, avec une plus juste perception de nos limites. Mais Il n’en reste pas
moins que les idéologies, les religions et les systèmes de pensée régis sur la cohérence
et le libre arbitre se trouvent profondément fragilisés par cette remise en question
identitaire, qui n’a pas attendu les neurosciences pour s’affirmer. » (François De Smet,
Lost Ego, p. 105)

Ma position est, au contraire, que ces expériences réaffirment dans leur déroulement
critique la cohérence du libre arbitre et sa capacité de s’affranchir des idéologies qui se sont
présentées comme ses garants.
325
 13. La saga des expériences de Libet

13.1.2 Les nombreuses critiques de cette interprétation hâtive

Un examen plus critique et détaillé des expériences montre que cette interprétation est
hâtive et réductrice.
1. Tout d’abord la méthodologie : les sujets doivent diviser leur attention entre
l’observation de l’horloge et de leurs états internes, entre l’intention consciente (W)
de lever le doigt et celle de noter le moment W, et on sait que notre capacité à juger
de la synchronie entre des événement de modalités différentes est faible. Par
conséquent, le moment de l’intention consciente, 200 ms avant l’action doit être
traité avec précaution452. (Alfred Mele453)
2. Ensuite, la critique de principe : l’activité du potentiel de préparation motrice qui
précède la décision consciente ne fait pas de celui-ci, automatiquement, la cause de
l’action.
3. Le potentiel de préparation motrice précède l’intention par ce qu’il est le moment
nécessaire où s’élaborent des modèles d’action (template for action 454) possibles
dans une situation donnée. (Henry Stapp, Patrick Haggard)
4. Il n’y a pas d’action sans un « acte de consentement » (William James) qui l’inscrit
dans la réalité collective expérimentée. Ici le consentement à l’expérience choisie
librement par Libet, dans les termes de Stapp, les étapes 0, 1 et 4 du processus
expérimental conduisant à la réponse du sujet (étape 3). (Henry Stapp) (10.5)
5. Les expériences de Libet sont une injonction paradoxale à se comporter librement.
Cette liberté est illusoire puisque le sujet sait que l’expérimentateur ne sera pas
satisfait s’il ne bouge pas son doigt. C’est un jeu complexe entre l’expérimentateur et
les sujets. D’où viennent les signaux descendants qui conduisent à la réponse
motrice ? Du sujet ou insidieusement de l’expérimentateur à travers les contraintes
qu’il impose au sujet ? (Chris Frith455)
6. La séquence temporelle n’a de sens que si nous pensons l’intention consciente
comme étant instantanée. Elle implique l’idée d’une conscience ponctuelle (une
séquence de moments d’ignition très rapides par exemple). Or la conscience (et le
soi) n’a de sens empirique que comme des processus distribués dans le cerveau
s’étendant temporellement depuis la préparation, l’initiation de l’action jusqu’à son
accomplissement et, au-delà, dans l’interprétation des résultats de cette action si
celle-ci est répétée par le sujet. (Daniel Dennett, 15.2.1)
7. Le potentiel de préparation motrice mesuré n’est pas causalement suffisant pour
réaliser l’action si le sujet dispose d’un écart de 200 millisecondes pour se rétracter
(veto) entre le moment de son intention et celui du mouvement effectif des doigts.

452
Benjamin Libet, Patrick Haggard, Conscious Intention and Brain Activity, 2001, p. 49.
453
Alfred R. Mele, Free: Why science hasn’t disproved free will, Oxford University Press, 2014. Traduction: Le
libre arbitre à l’épreuve de la science, Eliott Editions, 2022.
454
A template for action for some action X is a pattern of physical (brain) activity which if held in place for a
sufficiently long time will tend to cause the action X to occur. The psycho-physical linkage between the felt
conscious intent and the linked template for action is supposed to be established by trial and error learning.
455
Chris Frith, Comment le cerveau crée notre univers mental, Odile Jacob, 2010, p. 250.

326
 13. La saga des expériences de Libet

(John Searle, 16.4)

8. Libet réduit la conscience à l’attention et vide la conscience de ses propriétés
essentielles comme la délibération. Il rend trivial la complexité des processus de prise
de décision. (Steven Rose) (12.4)
9. L’intention en action de faire le geste demandé dans les expériences est sous
l’influence d’une intention préalable (un accord tacite avec les instructions de Libet).
Les expériences restreignent trop le contexte et la causalité. Une action comme celle
de capturer un lézard ne se réduit pas à l’acte réflexe de le saisir (même si le réflexe
fait partie de l’action) mais combine un ensemble de causes et d’intentions en
action : je suis un collectionneur de lézards, je me promène souvent, etc. (Shaun
Gallagher)
10. Et enfin, la tâche demandée n’a aucune signification si ce n’est satisfaire
l’expérimentateur.
Certaines critiques sont corrélées insistant ou sur la méthodologie, la critique de la séquence
temporelle et son interprétation, ou sur la signification de l’action demandée et du contexte
dans lequel elle prend une signification. De manière très générale, quelle est la relation
entre des intentions élémentaires comme lever un doigt et des intentions complexes comme
celle de vouloir changer de travail ? Dans les premières, l’intention et l’action coïncident
quasiment, alors que l’intention de changer de travail engage le sujet dans une démarche
existentielle, familiale, sociale qui prend beaucoup de temps avant d’être réalisée.
Selon Searle, ce qui régit tout le processus expérimental est une causalité intentionnelle et
systémique entre tous ces états intentionnels : intention préalable, accord tacite, attentes
diverses, habiletés motrices apprises et enfin l’intention-en-action perçue
phénoménologiquement comme « je suis en train d’agir »456. Selon ce point de vue, la
conscience et le libre arbitre ne sont ni en retard sur les processus inconscients, ni des
fictions, mais sont plutôt en avance, simplement pour des raisons d’efficacité et d’économie
cognitive, à l’instar du joueur de tennis qui définit une stratégie et règle ses coups avant la
partie, de façon à n’intervenir consciemment que lorsque les circonstances l’exigent. Pour
Searle, les neurosciences doivent plutôt répondre à cette question : comment l’expérience
du libre arbitre, qui est une réalité manifeste de l’évolution, est-elle produite, et
conditionnée ou limitée bien sûr, par le cerveau ?

13.2 1999 : LIBET - HAGGARD : AGIR SUR LA BASE D’ALTERNATIVES

A partir de 1999, Patrick Haggard, collaborateur de Libet 457, affine les expériences afin
qu’elles portent sur des actions qui ont davantage de signification que simplement lever un
doigt ou presser un bouton, qui n’ont d’autre signification que de rendre heureux
l’expérimentateur. Il faut tenter de faire entrer les raisons dans le laboratoire.

456
Voir le chapitre 16 La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique pour les détails de la théorie
de l’intention-en-action.
457
J’utilise dans cette section l’article commun : Benjamin Libet, Patrick Haggard, Conscious Intention and Brain
Activity, Journal of Consciousness Studies 8 (11):47-63, 2001, ainsi que la conférence Jean Nicod de 2016.

327
 13. La saga des expériences de Libet

13.2.1 La critique de Haggard : non pas une action, mais une contrainte
Le potentiel de préparation motrice ne serait pas la cause de l’intention (du jugement W)
mais le moment où s’élaborent des alternatives (quand il y en a bien entendu), un processus
préconscient à la prise de décision. Les interprétations des expériences de Libet sont allées
trop loin dans la négation du libre arbitre, au nom du déterminisme méthodologique.
Dennett note l’évolution de la pensée de Haggard:
“A neuroscientist has to believe that all our thoughts, feelings and experiences are
the result of electrical and chemical events in the brain,” he says. That throws out of
the window the idea that there is an ‘I’ telling the brain what to do. But at the same
time, he believes that ideas that we simply deceive ourselves into believing we have
conscious will are going too far.” (Daniel Dennett, BBC Focus Science & Technology
June 2015)

Haggard remarque que l’instruction de Libet est étrange : « Vous pressez le bouton quand
vous voulez. », qui peut être assimilée à une contrainte, un stimulus externe (cf. la critique
de Chris Frith, ci-dessus). Mais l’intention expérimentale de Libet est pourtant claire : ne pas
produire de stimulus précis à l’action demandée. Comment améliorer les expériences pour
éviter ce biais ?
Il prend aussi ses distances avec le terme plutôt étrange : « ressentir le besoin d’agir » qui
semble pencher en faveur d’un besoin irrépressible plutôt qu’une intention libre. Le terme
d’intention consciente est préférable car il fait référence à l’intentionnalité générale du sujet
et à sa conscience, pour qualifier le moment où le sujet prend la décision d’agir (le jugement
W).
Un premier raffinement a été de rendre l’action demandée plus proche d’un choix réel entre
deux actions possibles et d’élargir l’observation des aires du cerveau, en étudiant des
potentiels de préparation motrice latéraux.

13.2.2 L’étude de Haggard et Eimer (1999) : agir avec la main gauche ou droite
Haggard et Eimer examine plus précisément la relation entre l’intention consciente et
l’activité cérébrale en comparant l’activité du PPM avec un autre type, le PPM latéral, qui
intervient lorsque le sujet doit choisir entre son index gauche ou droit pour presser un
bouton (PPM ipso et contra-latéral de l’index utilisé). Cette étude conclut que la conscience
de l’intention est liée à la sélection d’un pattern d’action spécifique plutôt qu’à l’initiation de
l’action. Haggard rejoint la critique de Henry Stapp : le potentiel de préparation motrice
indique le moment nécessaire où s’élaborent les modèles d’action avant la décision.
Les résultats montrent que le PPM latéral covarie avec l’intention consciente ce qui n’est pas
le cas du PPM général (détails dans Haggard, Libet, p. 50). Ils concluent que le PPM ne peut
pas être la cause de l’intention consciente, mais bien le PPM latéral qui est lié à une réponse
motrice particulière. L’idée étant qu’une décision consciente suppose une préparation
spécifique (ici deux actions possibles) et ensuite la sélection d’une action particulière.
“Since the motor system must have selected which specific movement to perform by
the time that the readiness potential lateralises, we concluded that conscious
intentions were related to specific rather than general preparation for action.”

328
 13. La saga des expériences de Libet

“Libet’s original result suggested that conscious intentions were a consequence of the
very early general preparation for movement by the brain. Our result, in contrast,
suggests that conscious awareness of intention should be attributed only at a later
stage in the genesis of an action: namely after the selection of a specific motor
implementation of the action by a left or right-handed keypress.” (Benjamin Libet,
Patrick Haggard, Conscious Intention and Brain Activity, 2001, p. 51)

On ne se focalise plus sur le moment précis de l’intention consciente, qui avait fait l’objet de
la critique de Dennett, mais sur la série hiérarchisée des choix qui aboutit à l’action.
“My own approach has focussed more on the hierarchical series of choices that
culminate in voluntary actions, rather than on the moment of initiation or willing
which begins that series of choices. But perhaps choice is as important as will in
understanding the conscious experience of action.” (Benjamin Libet, Patrick Haggard,
Conscious Intention and Brain Activity, 2001, p. 61)

Le potentiel de préparation motrice latéral initie ainsi l’intention depuis une étape abstraite
(fais ceci ou cela) conduisant à l’étape concrète de l’action (fais ceci). Cette modélisation est
plus proche d’une activité mentale que d’un processus purement causal. Elle détend, en
partie, l’opposition classique tranchée entre la causalité naturelle « cerveau-esprit » (brain-
to-mind causation, c’est le physique qui cause le mental) et de la causalité mentale « esprit-
cerveau » (mind-to-brain causation, c’est le mental qui cause le physique), ouvrant au moins
la possibilité d’une implémentation des processus mentaux, typiquement délibératifs.
Des actions plus élaborées comme faire un service au tennis peuvent être réalisées de
beaucoup de manières, prise de la raquette, main gauche ou droite, en liftant, en coupant,
en force, en douceur, selon des directions différentes, etc. Toute une phénoménologie de
l’intention qui varie en fonction des habiletés non conscientes et des stratégies nécessaires à
un moment précis de la partie.
Les données montrent par exemple qu’une période d’activité neuronale plus longue de
préparation (entre le début du PPM et le moment M) correspond à une période plus courte
entre les moments conscients W et M, qui tend à intégrer ou fusionner les deux moments
conscients (une réponse plus explosive dans l’exemple du tennis).
« An extended period of neural activity produces a much narrower, more discrete
conscious awareness. This again suggests an integrative operation of conscious
awareness, which we shall call intentional binding elsewhere. It seems likely that this
integration has the function of producing unified experience of our own voluntary
action across space and time, though we must be somewhat careful about this claim
because Libet judgements do not test the unity of experience directly.” (Libet,
Haggard, Conscious Intention and Brain Activity, 2001, p.55-56)

Il faut rester conscient du fait que les expériences en laboratoire ne portent pas sur l’unité
de l’expérience mais seulement sur des moments précis qui sont mesurables. Mais
l’élargissement des modèles est dirigé par l’idée que la conscience est intégrative et
mobilisée par l’intention-en-action de Searle, vécue comme « je suis en train d’agir ».

13.2.3 La réponse de Libet à Haggard

Libet reconnaît que Haggard a franchi un pas conceptuel et méthodologique, mais au risque

329
 13. La saga des expériences de Libet

de s’écarter d’une méthodologie rigoureuse. Ces expériences portant sur des choix (agir avec
la main gauche ou droite) ne permettent pas d’obtenir la précision (du moment W) des cas
plus simples où l’action est constante et prédéterminée (lever un doigt). Elles restent donc
largement spéculatives et entachées de problèmes techniques.
Libet distingue les PPM de type 1 (avec planification de l’action) et de type 2 (sans
planification, donc davantage spontané). Ces derniers sont plus pertinents pour les
expériences portant sur l’initiation d’une action, et montrent une corrélation, contre
l’interprétation de Haggard.
« The RP that is more relevant to the final initiation of the voluntary process was our
RPII, recorded with freely spontaneous acts devoid of any pre-plannings by the
subjects. Until onsets of RPIIs for early vs. late Ws are determined, one cannot
conclude that the relevant RPs do not covary with early vs. late Ws and are not causal
to W.” (Libet in Libet, Haggard, Conscious Intention and Brain Activity, 2001, p. 61)

Libet persiste donc dans l’idée qu’il existe un moment précis de l’intention ou de la volonté
consciente et donc privilégie une méthodologie réductionniste du libre arbitre. Il tend aussi à
confondre le moment de la volonté consciente et celui de la conscience de cette volonté.
Dans les termes de Haggard, Libet, comme beaucoup de neuroscientifiques, tend à assimiler
la volonté (la génération de l’action) et le choix (la sélection de l’action) qui sont
conceptuellement distincts (p. 61)

13.2.4 La question du veto requalifiée comme « spécification »

Le veto de Libet est de type interne : « Est-ce que je veux réaliser cette intention ? » Haggard
le requalifie comme « spécification » : « Ce plan d’action est-il le meilleur pour atteindre son
objectif ? »
Le veto à l’action proposé par Libet pour « sauver » quelque chose du libre arbitre est
seulement suggéré et ne peut pas être pris en compte par le dispositif d’enregistrement qui
est mobilisé par l’action elle-même. On imagine mal le sujet noter le moment de son
intention (le moment W) puis le moment V du veto, dans les essais où il intervient. Il subsiste
donc cette différence essentielle entre les rapports d’une activité consciente qui sont
« notés » subjectivement et les rapports d’une activité cérébrale ou motrice qui sont
« mesurés » et objectifs, entre un rapport séquentiel et des rapports d’instruments qui
peuvent être traités en parallèle.
La question demeure : comment intégrer des actions complexes, qui sont le domaine
véritable du libre arbitre, dans des protocoles expérimentaux, où la mesure a une
importance déterminante pour leur validité, et où dominent des éléments invasifs comme
les instruments, voire des manipulations (des complices de l’expérimentateur dans de
nombreuses expériences) ? Comment identifier et corréler sans une manipulation post hoc,
les éléments neuronaux (la préparation de l’action), les éléments de l’expérience consciente
(une volonté préalable, l’intention précise, la décision puis l’action) et les rapports subjectifs
de cette expérience ?
“Classifying and describing the elements of neural preparation for action is a
prerequisite for the project of correlating brain activity with conscious experience. A
future neuroscience of free will should require systematic and parametric studies in

330
 13. La saga des expériences de Libet

which different patterns of brain processes are distinguished, and related to actions
that result, and to subjective reports.” (Haggard in Libet, Haggard, 2001, p. 62)

13.3 2012 SCHURGER, SITT, DEHAENE : LE MOMENT DE LA DÉCISION

CORRESPOND AU FRANCHISSEMENT D’UN SEUIL D’ACTIVITÉ NEURONALE
Aaron Schurger, Jacobo Sitt et Stanislas Dehaene 458 franchissent une étape supplémentaire
dans la remise en question du rôle du PPM et ses variantes dans la prise de décision. Ceux-ci
n’interviennent ni comme causes de l’action, ni même dans la préparation du choix de
l’action (main gauche ou droite) mais comme un processus plus ou moins spontané de
régulation du moment de la décision d’agir en fonction du besoin d’agir (liée à la valeur de
cette action pour le sujet). Dans les termes de Pierre Jacob :
« Loin de refléter la contribution motivationnelle précoce du cerveau des participants
à s’engager dans l’action, à leur insu, ce signal électrique représenterait le seuil
atteint par l’activité intrinsèque des neurones du système moteur dont la tâche est de
prédire le prochain événement moteur, en l’absence de toute stimulation externe.
L’activité spontanée des neurones peut être conceptualisée comme une « prise de
décision » ou un vote stochastique dont le but est de prédire un événement moteur,
et non pas de motiver une action. » (Pierre Jacob, Sommes-nous condamnés à être
libres in A la recherche de l‘inconscient, Les nouvelles théories des neurosciences,
Pour la science, Hors série, Août-Septembre 2020 - N° 108, p. 43)

Ces auteurs exploitent une critique fréquente des expériences de Libet dans lesquelles les
actions demandées ne relèvent pas de la liberté mais de l’aléatoire ou de l’indifférence 459,
dans la mesure où le besoin d’agir n’existe pas. Moins l’action répond à un besoin, plus le
moment de l’action est laissé à des fluctuations de l’activité neuronale en dessous un certain
seuil d’intensité.
“According to our model, when the imperative to produce a movement is weak, the
precise moment at which the decision threshold is crossed leading to movement is
largely determined by spontaneous subthreshold fluctuations in neuronal activity.”
(Schurger, Sitt, Dehaene, 2012, p. 1)

Pour Haggard, ce modèle fait voler en éclat le PPM. En réalité, l’augmentation graduelle de
l’activité neuronale précédant des mouvements spontanés est un phénomène très général,
présent chez les vertébrés comme les invertébrés. Si le PPM est présent quelle que soit la
décision, ce qui est le cas, alors il n’est pas la signature du cerveau initiant le mouvement. Le
PPM ne permet pas d’expliquer quelles opérations neuronales spécifiques sous-tendent
l’auto-initiation spontanée du mouvement et pourquoi ces opérations sont reflétées dans la
forme exponentielle spécifique du PPM.

458
Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt, and Stanislas Dehaene, An accumulator model for spontaneous neural activity
prior to self-initiated movement Proceedings of the National Academy of Sciences, August 2012,
https://www.pnas.org/content/pnas/109/42/E2904.full.pdf.
459
La fameuse liberté d’indifférence de Descartes, le « degré le plus bas du libre arbitre, » en situation
d’ignorance ou d’absence de motivation. (René Descartes, Lettre au Père Meslan)

331
 13. La saga des expériences de Libet

“Kornhuber and Deecke’s (12) interpretation of the RP as a sign of planning and

preparation for movement fails to explain what specific neural operations underlie
the spontaneous self-initiation of movement and why these operations are reflected
in the specific exponential shape of the RP.” (Schurger, Sitt, Dehaene, 2012, p. 1)

Où chercher l’explication ?
Quand nous devons prendre une décision, à partir de stimuli visuels par exemple, le cerveau
accumule des preuves visuelles correspondant aux actions possibles. Lorsque que l’activité
neuronale atteint un certain seuil, la décision d’agir est prise. Par exemple, au moment de
recevoir un service au tennis, le joueur analyse les mouvements préparatoires du serveur
mais aussi utilise les « preuves » accumulées dans les rencontres précédentes (par inférence
bayésienne peut-être) ou communiquées par l’entraîneur. Les modèles d’action sont donc
de nature complexe. Lorsqu’il entend le claquement de la raquette sur la balle, et peut-être
quelques millisecondes avant de manière à anticiper, le joueur choisit de se déplacer vers la
gauche, vers la droite ou de rester en position médiane.
Schurger et alii suggèrent qu’un processus similaire se produit dans les expériences de Libet.
Le mouvement est provoqué lorsque les fluctuations aléatoires de l’activité neuronale
s’accumulent et franchissent un seuil. Pour tester cette idée, l’équipe a construit un modèle
informatique de cet accumulateur neuronal où tout franchissement d’un seuil signifie une
décision de bouger. En exécutant le programme un grand nombre de fois, elle a observé que
la forme (pattern) du bruit neuronal ressemblait à celle d’un PPM.
Ensuite, l’équipe a répété les expériences de Libet, en y incluant un clic signifiant que le sujet
devait agir immédiatement. La prédiction était que les réponses les plus rapides seraient
celles pour lesquelles l’accumulation de bruit serait plus proche du seuil (que
l’électroencéphalogramme, EEG enregistrerait sous la forme d’un PPM). Exactement, ce
qu’ils trouvèrent. Pour les réponses plus lentes, le PPM était absent des enregistrements.
Ainsi la cause non consciente de l’action, le PPM, ne serait qu’une activité cérébrale
spontanée et endogène et, par conséquent, ne peut être avancée comme une preuve contre
la possibilité de la volonté consciente.
« Nous affirmons que ce qui paraît être une décision préconsciente peut ne pas
refléter une décision du tout. Il n’apparaît de cette manière qu’en raison de la nature
de l’activité cérébrale spontanée. » (…) “Si cela est correct, alors les expériences de
Libet ne comptent pas pour une preuve contre la possibilité de la volonté
consciente. » (Aaron Schurger)

Cette saga autour du potentiel de préparation motrice d’abord élargi (PPMI, PPMII, PPM
latéral) puis réduit à une activité spontanée ne remet pas le libre arbitre « en selle ». Elle
montre seulement qu’on ne peut pas le remplacer aussi facilement par des causes non
conscientes. Et que la seule manière de le confirmer ou de l’infirmer est de construire des
modèles plus complexes de la base neuronale de l’expérience de la volonté consciente.

13.4 2017 HAGGARD – SCHURGER : LA VOLONTÉ CONSCIENTE IMPLIQUE LA

MÉTACOGNITION ET L’OPTIMISATION
Haggard et Schurger ont essayé « d’implémenter la volonté dans un cadre plus riche et plus

332
 13. La saga des expériences de Libet

plausible »460. Ce nouveau paradigme expérimental développe l’idée qu’une action libre,
c’est-à-dire générée de manière interne (AGI) est une réponse endogène de type SKIP (« je
saute l’essai et passe au suivant. ») au cours d’un processus d’attente dans une tâche de
décision perceptive461.
Un écran affiche des points immobiles sur un écran. Une croix de fixation colorée apparaît au
milieu de l’écran. Après un certain temps, pouvant être long, ces points se mettent à bouger
de manière cohérente vers la droite ou la gauche. On demande aux sujets de presser un
bouton correspondant droite ou gauche. Les sujets reçoivent une récompense (une certaine
somme d’argent).
On donne aussi la possibilité aux sujets de « sauter » un essai et passer au suivant en
pressant les deux boutons simultanément, mais au prix d’une récompense inférieure. Les
sujets font ainsi face à un problème d’optimisation des récompenses, qui correspond
davantage à ce qu’on attend d’une décision fondée sur des raisons. Le but de l’expérience
est précisément d’étudier ce processus d’attente et ces réponses de type « saute l’essai ».
On ajoute une condition de contrôle : pour certains essais, les sujets sont contraints de
sauter l’essai si la croix de fixation change de couleur. Cette condition de contrôle permet de
comparer l’activité cérébrale mesurée des actions libres et des actions contraintes.
Pour Haggard, c’est dans ce type de réponse « saute l’essai » que se loge la volonté car le
mouvement est initié de manière interne : « Je n’attends plus, je passe à l’essai suivant ! ».
En mesurant les différences entre les deux types de réponses, libres et contraintes, on
obtient selon Haggard, une définition opérationnelle de la volonté consciente. L’hypothèse
étant qu’un degré de variation élevé du signal enregistré par l’imagerie (EEG) au moment de
l’action (sauter l’écran) signale que l’action a été imposée, un degré de variation faible que
l’action a été initiée volontairement.
“If the brain is doing everything and anything prior to a voluntary action, you might
expect the standard deviation to be high. If the brain is doing one specific, particular
precursor activity of getting ready to make a voluntary action, you might expect the
standard deviation to be quite low.” (Patrick Haggard, New approaches to volition
and agency, 2017)462
460
Nima Khalighinejad, Aaron Schurger, Andrea Desantis, Leor Zmigrod, Patrick Haggard, Precursor processes of
human self-initiated action, 2017. Ari Schulman, Can Neuroscientists Measure Free Will ? 2017.
461
A gradual build-up of electrical potential over motor areas precedes self-initiated movements. Recently, such
"readiness potentials" (RPs) were attributed to stochastic fluctuations in neural activity. We developed a new
experimental paradigm that operationalised self-initiated actions as endogenous 'skip' responses while waiting
for target stimuli in a perceptual decision task. We compared these to a block of trials where participants could
not choose when to skip but were instead instructed to skip. Frequency and timing of motor action were
therefore balanced across blocks, so that conditions differed only in how the timing of skip decisions was
generated. We reasoned that across-trial variability of EEG could carry as much information about the source of
skip decisions as the mean RP. EEG variability decreased more markedly prior to self-initiated compared to
externally triggered skip actions. This convergence suggests a consistent preparatory process prior to self-
initiated action. A leaky stochastic accumulator model could reproduce this convergence given the additional
assumption of a systematic decrease in input noise prior to self-initiated actions. Our results may provide a
novel neurophysiological perspective on the topical debate regarding whether self-initiated actions arise from a
deterministic neurocognitive process, or from neural stochasticity. We suggest that the key precursor of self-
initiated action may manifest as a reduction in neural noise. (Haggard, Schurger, al., abstract, 2017)
462
https://humanmind.ac.uk/events-2/the-human-mind-conference/

333
 13. La saga des expériences de Libet

Les résultats montrent que c’est bien le cas. Il existe donc « quelque chose » qui dans le
cerveau cause une variabilité plus faible, un processus plus consistent et plus continu,
lorsque l’action est volontaire. Des variantes de l’expérience montrent que cette variation
est proportionnelle. Elle est d’autant plus faible que l’action et moins habituelle et plus
délibérée. Ces résultats laissent penser qu’il existe une forme de « processus exécutif
régulant le bruit cérébral. (“some kind of executive process which can self-regulate your own
brain noise.”)

13.4.1 Une définition opérationnelle de la volonté consciente

On obtient ainsi un agencement (design) expérimental qui commence à correspondre à
l’analyse conceptuelle ou phénoménologique propre à la philosophie et à la psychologie !
La possibilité donnée de sauter un essai n’est pas une instruction explicite étrange comme
« Tu presses quand tu veux », qui peut encore être assimilée à une contrainte, un stimulus
externe. Elle s’insère dans un processus d’optimisation qui a une dimension métacognitive :
comment agir au mieux pour recevoir la meilleure récompense.
Agencer la volonté consciente dans un dispositif expérimental permet d’éviter les problèmes
liés à la conception « exceptionnaliste » de la volonté et par extension du libre arbitre. Elle
fait de la volonté un processus purement cognitif et non métaphysique. Et plutôt que de
conforter les conclusions dédaigneuses (dismissive) des expériences initiales du type « la
volonté consciente est une illusion », elle réhabilite la volonté consciente parce qu’elle tente
de l’implémenter dans des processus cognitifs observables et intégrés, avec des précurseurs
potentiels comme une structure centrale de commande ou des boucles homéostatiques.
“Crucially, conscious volition is not only retrospectively confabulated post-hoc. This is
what most [scientists] seem to believe, particularly in North American psychology. In
my view, it may also involve some real-time read-out of neural precursor activity. The
will — just to ontologize it — the will may not be free, but I think there is a bona fide
neural-cognitive process of volition, and I think it has some associated
phenomenology [or felt experience].” (Patrick Haggard, New approaches to volition
and agency, 2017)

Haggard conclut que nous ne disposons certes pas du libre arbitre idéal, comme notre
culture tend à nous le faire croire, mais que la volonté consciente n’est pas une illusion ou
une attribution rétrospective (une confabulation), mais une expérience réelle de « ce que
nous faisons et de ce que nous allons faire ».

13.5 2007 HAYNES : UNE PREMIÈRE ÉTAPE VERS UN CÉRÉBROSCOPE ?

Le cas de John-Dylan Haynes me permettra d’y voir une évolution parallèle à celle de Patrick
Haggard dans la réhabilitation du libre arbitre 463. Je pourrai enfin conclure. Haynes
complique les expériences de Haggard et Eimer (main gauche ou main droite) en y ajoutant
une tâche cognitive.
L’action demandée : appuyer sur un bouton soit avec l’index droit, soit avec le gauche quand
463
La littérature montre une évolution dans le sens d’une réhabilitation. Par exemple :
https://www.positran.fr/non-classifiee/quand-les-neurosciences-rehabilitent-le-libre-arbitre-serie-
neurosciences/

334
 13. La saga des expériences de Libet

ils le souhaitaient et de retenir la lettre affichée au hasard sur un écran au moment de leur
décision. L’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle montre leur activité cérébrale
en temps réel.
Les résultats : les sujets prennent la décision consciente d’appuyer sur le bouton environ
une seconde avant de le faire, en moyenne. Mais, plus surprenant, l’IRM montre une activité
cérébrale sept secondes à l’avance (comme si le cerveau avait pris la décision à l’avance ou
pour se concentrer davantage, la tâche étant aussi de retenir la lettre affichée). Cette activité
cérébrale pout être utilisée pour prédire le choix de l’index avec un taux de réussite de 60%,
significativement mieux qu’une prédiction au hasard.
Ces résultats semblent remettre en selle l’hypothèse d’une cause non consciente de l’action,
surtout si cette cause permet de faire des prédictions. Ils entrouvrent la porte à l’idée d’un
cérébroscope capable de lire dans le cerveau les intentions et les choix de son
« propriétaire ».
Adina Roskies, philosophe et chercheuse en neurosciences, estime que ce taux de 60% n’est
pas suffisant pour affirmer sue le « cerveau prend une décision » avant que le sujet en ait
conscience. Il montre seulement que des facteurs physiques interviennent dans la
décision, ce qui n’a rien de surprenant d’un point de vue naturaliste. Mais le plus important,
ces expériences caricaturent les situations de prise de décision.
« Même la décision, simple en apparence, de boire du thé plutôt que du café est
beaucoup plus complexe que celle qui consiste à appuyer sur un bouton avec une
main ou avec l’autre. » (Adina Roskies)464

Et en effet, les deux décisions sont équivalentes et sans conséquences différentes pour le
sujet qui n’a aucune raison de réfléchir et de délibérer, c’est-à-dire n’a aucun besoin
d’exercer son libre arbitre. Haynes a conçu de nouvelles expériences pour prévenir cette
objection, utilisant des techniques d’imagerie plus précises. Il demandait aux sujets
d’additionner ou de soustraire deux nombres dans une série de chiffres projetés sur un
écran. Les résultats ont montré une activité cérébrale jusqu’à quatre secondes avant la
décision consciente.
Calculer est certes plus complexe qu’appuyer sur un bouton mais une telle activité ne
mobilise pas encore le libre arbitre puisque c’est justement un processus mécanique.

13.5.1 L’évolution de la position de Haynes

Comme Haggard, Haynes a été considéré comme un défenseur de la thèse de Wegner que la
volonté consciente est une illusion465. Cette vision d’un monde sans libre arbitre s’est ensuite
estompée : « A partir du moment où l’on se met à interpréter le comportement des gens au
jour le jour, on est très vite dépassé.”
Avec son équipe au Bernstein Center for Computational Neuroscience, Haynes a cherché à
tester la capacité de veto que Libet proposait entre les moments W et M (la conscience de la
décision et l’action elle-même) pour bloquer une interprétation trop négative à l’égard du

464
Courrier international, Etes-vous vraiment libre de vos actes ? 26/10/2011.
https://www.courrierinternational.com/article/2011/10/27/etes-vous-vraiment-libre-de-vos-actes
465
http://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/haynes/

335
 13. La saga des expériences de Libet

libre arbitre. Pour Haynes, le veto de Libet a encore un aspect dualiste. Il signifie ici
seulement « annulation » (cancellation). (Haynes, Alii, 2016)
“Previously people have used the preparatory brain signals to argue against free will.
Our study now shows that the freedom is much less limited than previously thought.
However, there is a 'point of no return' in the decision-making process, after which
cancellation of movement is no longer possible.” (Haynes, Interview, 2015) 466

Dans cette nouvelle expérience, le sujet joue contre un ordinateur qui est capable d’utiliser
les données recueillies sur le sujet par imagerie cérébrale (EEG) au moment où celui-ci est
sur le point de jouer, pour prédire ses coups et ainsi les contrer467.
“The aim of our research was to find out whether the presence of early brain waves
means that further decision-making is automatic and not under conscious control, or
whether the person can still cancel the decision, i.e. use a 'veto'.” (Haynes, Interview,
2015)

“If subjects are able to evade being predicted based on their own brain processes this
would be evidence that control over their actions can be retained for much longer
than previously thought, which is exactly what the researchers were able to
demonstrate.” (Haynes, Interview, 2015)

Les résultats ont montré que ce veto était réel (quelques centaines de millisecondes avant le
mouvement) et donc capable de déjouer l’adversaire :
“A person’s decisions are not at the mercy of unconscious and early brain waves.
They are able to actively intervene in the decision-making process and interrupt a
movement.” (Haynes, Interview, 2015)

Ils ont aussi montré que ce veto devait être exercé à temps, le point de non-retour étant de
l’ordre de 200 millisecondes
“our results suggest that humans can still cancel or veto a movement even after onset
of the RP. This is possible until a point of no return around 200 ms before movement
onset. However, even after the onset of the movement, it is possible to alter and
cancel the movement as it unfolds.” (Haynes, Alii, 2016)

…
Haynes déclare s’être ainsi départi d’une vision moniste, « spinoziste » du monde :
« (U)ne vision globale de tout l’univers déterministe, de moi, de la place que j’y
occupais et de tous ces moments où nous pensons prendre des décisions alors qu’elles
ne sont en fait que le reflet d’une chaîne de causalité. » (Haynes)

Envisager la complexité du comportement au jour le jour nous ramène à la critique de

Steven Rose qu’il illustrait avec l’expérience de pensée du cérébroscope (12.4.1). Je la
466
The brain-computer duel: Do we have free will?
https://www.charite.de/en/service/press_reports/artikel/detail/the_brain_computer_duel_do_we_have_free_
will/
467
Matthias Schultze-Kraft, Daniel Birman, Marco Rusconi, Carsten Allefeld, Kai Görgen, Sven Dähne, Benjamin
Blankertz, and John-Dylan Hayne, The point of no return in vetoing self-initiated movements, Stanford
University, 2016. (https://www.pnas.org/content/113/4/1080.full)

336
 13. La saga des expériences de Libet

rappelle : la plasticité neuronale rend chaque cerveau distinct. Pour interpréter les états
cérébraux et en prédire des comportements, le cérébroscope devrait avoir accès à tous les
évènements neuronaux et hormonaux passés du sujet qu’il observe, mais aussi aux
évènements culturels qui ont façonné son cerveau. Haynes prend l’exemple de l’émergence
historique de la conscience féministe qui a eu des conséquences jusque dans les processus
hormonaux et neuronaux internes, bridés jusque-là par les interdits.
Haynes voit donc juste mais s’entête méthodologiquement à chercher une signature même
faible du libre arbitre (dans la capacité de veto), ce qu’on ne peut lui reprocher comme à
Libet d’ailleurs. L’expérience des nombreuses expériences de Libet tend vers l’idée que ces
signatures se déplacent, s’amplifient ou se réduisent selon les contextes sociaux comme on
le vit en 2020 avec les fluctuations de la liberté d’expression.
D’autres expériences viendront sans doute encore pour démonter en creux que les
signatures du libre arbitre ont tendance à se dérober dès lors que la conscience critique est
enclenchée, par exemple celle du joueur qui déjoue par son veto un adversaire qui le
manipule.

13.6 CONCLUSIONS
Toutes ces expériences menées depuis près d’un demi-siècle, d’abord confidentiellement car
elles heurtaient l’idéologie behavioriste ou ce qu’il en restait, ont provoqué une évolution de
la conception de la volonté libre, de la mise en cause par les neurosciences naissantes à une
forme de reconnaissance pour élargir les murs des laboratoires d’une discipline ayant mûri.
Elle laisse cependant le goût d’un travail laborieux pour capter et mesurer en laboratoire
certains aspects élémentaires du libre arbitre.
L’action demandée dans les expériences initiales (lever un doigt ou pousser sur un bouton)
était artificielle ou anecdotique, n’impliquant pas de choix réel si ce n’est le moment de
vouloir agir, reposant également sur une certaine ambiguïté entre intention, décision et
besoin d’agir et, enfin, directement influencée par l’adhésion au protocole expérimental. La
saga de ces expériences a au moins montré les efforts accomplis pour donner un sens aux
actions volontaires demandées aux sujets et au choix qu’ils sont amenés à faire entre des
actions possibles.
Elle a remis en question le principe d’une cause non consciente de l’action (le potentiel de
préparation motrice) en le requalifiant au mieux comme une activité cérébrale spontanée et
endogène préparant la décision. Mais ces expériences n’ont pas grand-chose à nous dire sur
le libre arbitre au sens large de capacité de délibération et de réflexion dans un
environnement symbolique qui participe activement à cette capacité.

13.6.1 Quelques étapes de l’évolution des expériences de type Libet

6. Un ou des potentiels de préparation motrice (PPM, PPMI, PPMII, PPM latéral) sont la
cause non consciente d’une action. La volonté consciente est une illusion sauf au
moment où le sujet peut mettre son veto.
7. Le ou les PPM interviennent dans la préparation du choix de l’action (par exemple main
gauche ou droite).

337
 13. La saga des expériences de Libet

8. Le ou les PPM ne sont que des fluctuations stochastiques de l’activité neuronale, des
processus plus ou moins spontanés de régulation du moment de la décision d’agir en
fonction du besoin d’agir (liée à la valeur de cette action pour le sujet), Le mouvement
est déclenché lorsque les fluctuations aléatoires de l’activité neuronale s’accumulent et
franchissent un seuil
9. Des actions de type « saute » ou « ignore » sont les signes d’une métacognition et d’une
optimisation propre aux actions libres. Ce sont des actions générées de manière interne
(AGI), endogène.
10. On peut mesurer l’intentionnalité d’une action en comparant les cas d’action libre avec
les cas où l’action est contrainte à des degrés divers. Il existe une forme de liage
intentionnel entre le moment W et le moment M lorsque les actions sont réellement
libres et de répulsion intentionnelle dans le cas opposé.

13.6.2 Cette évolution est illustrée par quatre modèles de la volonté consciente tour à
tour abandonnés.
Le modèle cartésien dualiste
Intention consciente → activité cérébrale → mouvement corporel
L’intention consciente n’a pas de cause matérielle.
Le modèle matérialiste
Activité cérébrale → mouvement corporel.
Pas de volonté libre du tout.
Le modèle de Libet
Activité cérébrale (PPM) → intention consciente / besoin de bouger (moment W) → (veto
éventuel) → mouvement (moment M)
Le modèle confabulatiste
Activité cérébrale → (intention insérée rétrospectivement mais virtuelle) → mouvement
→ expérience consciente du mouvement
Ce modèle décrit une reconstruction temporelle rétrospective du courant de conscience en
insérant une intention consciente entre l’activité cérébrale et le mouvement, après avoir fait
l’expérience du mouvement.
Selon Haggard, Dennett a raison de dire que nous confabulons le plus souvent mais le
modèle est trop fort. Le « confabulisme fort » est faux comme le dualisme cartésien. Il y a
quelque chose dans la volition en plus de cette reconstruction rétrospective. Il existe sans
doute des « signaux internes de la volition ». (Pour les détails du modèle version Wegner,
14.4.1)

13.6.3 Les conditions d’un modèle de l’action générée de manière interne (modèle AGI)
Patrick Haggard propose un modèle de l’action volontaire générée de manière interne
(internal-generated action), par opposition à une réponse motrice réflexe générée par un
stimulus extérieur (3.7.1). Ce modèle doit répondre aux exigences scientifiques et à leurs
limites :

338
 13. La saga des expériences de Libet

1. Le modèle de l’AGI doit être compréhensible sur le plan biologique et écologique. Il

doit prendre en compte les buts et les besoins de l’individu et leur régulation, ainsi
que l’activité exploratoire du vivant, deux points négligés jusqu’ici par les
neurosciences.
2. Il doit prendre en compte le contexte social, historique, émotionnel, dans lequel une
action est effectuée.
3. Il doit être imprédictible, c’est-à-dire socialement opaque, car on ne peut en effet
jamais connaître complètement ce contexte lorsqu’on adopte une démarche
expérimentale.
4. Il doit avoir une composante phénoménologique : expliquer la relation entre l’action
et l’expérience de l’action.
5. Il doit proposer des candidats internes : des « signaux internes de la volition », ce que
Dehaene appelle des « signatures de la conscience » (Dehaene)
Ce modèle est ouvert, intégratif mais il reste déterministe, dans la lignée de Libet. Son but
est avant tout de montrer que l’expérimentation scientifique peut répondre aux critiques
philosophiques. Et elle ne peut le faire de manière convaincante que dans le cadre
méthodologique de régularités et de contrôle des variables (le déterminisme
méthodologique).
Le modèle AGI s’inscrit dans le modèle du libre arbitre en cinq étapes (3.7.2) que je rappelle :
0. Une étape d’activité consciente où l’imagination et l’environnement symbolique
jouent un rôle central.
1. Une étape de génération « libre » d’hypothèses, de modèles d’actions qui
internalisent en partie certains éléments de l’environnement.
2. Une étape de sélection d’une des actions possibles.
3. L’action.
4. Une étape d’évaluation des résultats, de réglage des modèles et de validation
intersubjective, en partie externalisée dans l’environnement symbolique.
AGI apporte une explication neurobiologique à l’étape 1 de génération de la diversité (de
pattern d’action) qui est en partie stochastique et imprédictible, condition de possibilité du
libre arbitre, nécessaire mais non suffisante.
Il reste à comprendre comment le contexte émotionnel, social et symbolique est internalisé
dans des assemblées de neurones et comment elles participent à l’amplification des signaux
et au franchissement du seuil qui définit le « passage à l’acte » (Schurger, Sitt, Dehaene).
La composante phénoménologique (la relation entre l’action et l’expérience de l’action)
mérite des qualifications précises. Comment l’expérimentateur fait-il l’expérience de son
action expérimentale ? une illusion de sa volonté, l’illusion d’une illusion ? (2.4.4). Notre
tendance à confabuler ou fictionnaliser, autre cas, lorsqu’elle fait à son tour l’objet d’une
prise de conscience entre dans le cercle des facteurs endogènes de production de l’action,
des fictions utiles qui cessent de l’être par réflexion. Mais comment y entrent-ils ? Ce sont
parmi les sujets que j’aborde dans le chapitre suivant.
Je terminerai le survol de cette saga en citant à nouveau Alva Noë, avec lequel j’avais

339
 13. La saga des expériences de Libet

introduit le chapitre5 consacré à l’externalisme critique :

« Les neurosciences nous apprennent certainement des choses sur la face interne,
neuronale de l'esprit, mais rien sur sa face externe, symbolique, qui s'appuie certes
sur des déterminismes neurophysiologiques locaux ou partiels pour fonctionner mais
les transcende réflexivement. Nous sommes, littéralement, par construction culturelle
d'objets symboliques exosomatiques, « hors de nos têtes ». » (Alva Noë, Out Of Our
Heads, Why You Are Not Your Brain, And Other Lessons From The Biology Of
Consciousness, Hill and Wang, 2009)

340
14 L’ILLUSIONNISME DE LA CONSCIENCE, DE L’EGO ET DU
LIBRE ARBITRE

“Illusionism replaces the hard problem with the illusion problem: the problem of
explaining how the illusion of phenomenality arises and why it is so powerful.” (Keith
Frankish, Illusionism as a Theory of Consciousness, 2014, p. 20)

Si le chapitre consacré à la saga des expériences sur le libre arbitre de type Libet nous a
laissé le goût d’un travail laborieux pour saisir et mesurer en laboratoire certains aspects
élémentaires du libre arbitre, ce chapitre change résolument de ton en nous installant dans
un climat de défiance et de mystère auguré en faisant l’expérience du libre arbitre comme
une expérience banale mais embarrassée (2.1).
L’illusion d’avoir une conscience, un ego, un libre arbitre seraient les conquêtes les plus
sophistiquées, le sommet de l’évolution de notre espèce après la bipédie, le langage, l’art, la
socialisation et la pensée scientifique qui nous révélerait enfin cette triple illusion. Ou alors
ne serait-ce qu’une nouvelle péripétie de l’évolution culturelle, une question qui devait être
posée ?

14.1.1 Théories de la conscience tournées vers l’intérieur et le passé ou vers l’extérieur et

le futur
Nous pouvons classer les théories de la conscience selon l’orientation qu’elles privilégient :
vers l’intérieur et le passé, vers l’extérieur et le futur.
La première orientation tend à dévaluer la conscience, la localiser dans des processus
subpersonnels, neurophysiologiques. Elle est réductionniste, voire chirurgicale : « Vous
n’êtes qu’un paquet de neurones » (Crick, 12.1.1). Au mieux, elle se déploie dans un climat
d’illusion, de fiction, de confabulation, produit par le cerveau. L’émotion que vous ressentez
par empathie est aussi « illusoire » ou fictionnelle que celle que vous ressentez en regardant
le jeu des acteurs dans une pièce de théâtre (Frankish). En adoptant des définitions
suffisamment restrictives, nous finissons par penser qu’aucune intention n’est réelle ou
qu’aucune pensée n’est réellement consciente si elle n’est pas accessible immédiatement,
sans inférence (Carruthers). Elle est tournée vers le passé : l’intention que vous pensez avoir
a déjà été initiée auparavant (Libet). L’introspection n’est qu’une narration rétrospective,
fictionnalisée.
La seconde orientation tend à surévaluer la conscience, en l’étendant au monde environnant
(Umwelt) (Pessoa, Thompson, Noë, Manzotti). Elle est tournée vers le futur, l’anticipation, la
création d’artefacts et d’objets symboliques qui prolongent les opérations cognitives, les
démultiplient, voire s’y substituent (comme pour le calcul mental).
Dennett en fait une opposition entre partisans des Lumières (Enlightenment) et
romantiques, entre réductionnistes et holistes 468. Peut-on concevoir une position médiane,
celle d’un romantisme éclairé ?469 Où le cerveau est à la fois le siège de représentations
(mémoires) et de modèles d’action (schémas, procédures, chaînes opératoires) (3.6.1). Où la
conscience est comprise comme un processus dynamique et la prise de conscience d’une
illusion peut conduire à la neutraliser au moyen de l’attention focalisée. La conscience
phénoménale ne serait pas l’alpha et l’oméga mais le point de départ d’une hiérarchisation
des processus conscients jusqu’à la conscience symbolique récursive qui, en retour
informerait la conscience phénoménale de ces errements éventuels.
Nous pouvons certes déconstruire les propriétés phénoménales (la fameux qualia, les
sensations, les émotions, les sentiments) comme « illusoires », « fictionnelles »,
« mythologiques », « non fiables », « construits après coup », « intractables
scientifiquement », mais non les symboles qui ont émergé à partir d’elles. Les symboles ont
la propriété robuste de pouvoir être réactivés sans être altérés pour participer aux fonctions
cognitives comme écrire, calculer, écrire, indiquer, informer, interdire ou éprouver une
émotion (en lisant Proust ou en regardant une photo ancienne).
Peter Carruthers défend la thèse provocante qu’il n’existe pas de pensées conscientes, au
sens strict non inférentiel, mais seulement des événements conscients évanescents comme
les traces d’une phrase au moment où elle est prononcée, écrite, dite intérieurement ou
visualisée mentalement. Carruthers défend-il la thèse triviale qu’une pensée (ou une image
mentale) ne peut être consciente de la même manière qu’une phrase (ou un tableau) sont
des objets dont nous restons conscients alors qu’ils sont les produits de la même activité
consciente d’écrire ou de peindre. Dis-je distinguer deux objets de conscience : la phrase
écrite « Aucune pensée n’est consciente » et la pensée dont elle est l’expression ?
Carruthers commet-il un sophisme méréologique ? (2.3.1)
Ne peut-on pas changer de point de vue en adoptant celui d’un esprit qui produit et
manipule des objets dans un seul élan, que nous pouvons qualifier de conscients, et non
seulement comme des objets de conscience, comme la phrase qui m’apparaît au moment
où je l’écris. Un objet transitionnel, un contenu de conscience, mais qui dure tant que je
maintiens l’attention sur lui ? Considérons un sourire. N’est-il que l’expression d’un état
conscient, caractérisé par une ignition globale selon la théorie de Stanislas Dehaene.

468
Daniel Dennett, Facing up to the hard question of consciousness, 2018, Aching voids, making voids, 2013,
http://ase.tufts.edu/cogstud/dennett/papers/achingvoids.pdf. “On the Enlightenment side: Darwin, Turing,
Minsky, Dawkins, both Crick and Edelman (in spite of their antagonisms), Tibor Ganti, E. O. Wilson, Steven
Weinberg, Paul and Patricia Churchland, and both Raymond Kurzweil and me (in spite of our antagonisms). On
the Romantic side are arrayed Romanes and Baldwin, Kropotkin, Stephen Jay Gould, Humberto Maturana,
Francisco Varela, Stuart Kauffman, Roger Penrose, Ilya Prigogine, Rupert Sheldrake, and the philosophers John
Haugeland, Evan Thompson, Alicia Juarrero, John Searle, and—off the map, now— Jerry Fodor and Thomas
Nagel.”.
469
Dennett compte Terrence Deacon parmi les romantiques éclairés. (Chapitre 19)
 15. L’illusionnisme

Pourquoi faudrait-il arrêter cette ignition de manière arbitraire à certaines régions du

cerveau sans considérer ses prolongements moteurs sur le visage ? De même pour le cri, la
parole, la phrase…
La pensée consciente dans ce cas est un peu plus qu’une illusion. Non pas une illusion au
sens d’une absence, d’une hallucination, d’un mirage ou d’un spectacle d’illusionnisme, mais
au sens d’un trompe l’œil qui ne disparaît pas soudainement mais remplit sa fonction
spatiale d’extension de la conscience vers l’extérieur et vers le futur.
Quelle est la logique de l’illusionnisme des qualités phénoménales ou de la pensée
consciente jusqu’à celui de l’ego, qui nous conduit au willusionism, terme inadaptable, du
libre arbitre ? Tel est le thème de ce chapitre.

14.2 L’ILLUSIONNISME DES PROPRIÉTÉS PHÉNOMÉNALES (QUALIA) ET DE LA

CONSCIENCE PHÉNOMÉNALE

14.2.1 Le point de vue provocateur de l’illusionnisme

Terme forgé par Keith Frankish 470, l’illusionnisme (illusionism) réunit Daniel Wegner, Peter
Carruthers et le « maître » Daniel Dennett qui adoube Frankish, juge cette théorie comme
étant la théorie évidente, par défaut de la conscience 471. « Par défaut » signifie aussi « en
attendant mieux ». Dennett assume qu’on ne le prenne pas au sérieux du fait qu’il ne
propose aucune théorie alternative aux propriétés phénoménales subjectives.
Il faut, je pense, comprendre ce point de vue « provocateur » un peu comme celui du gène
égoïste adopté par Dawkins pour décrire l’évolution darwinienne (12.2). Un point de vue qui
« produit un climat de pensée propice à la naissance des nombreuses théories excitantes et
vérifiables, et à la découverte de faits auxquels on n’avait pas pensé. » (Le gène égoïste, p.
13). C’est en effet comme je l’ai annoncé, se donner les moyens de lever un coin du voile du
mystère de la conscience. Si les illusions utiles que produiraient le cerveau sont une partie
du problème, elles sont aussi une partie de la solution.
Le terme « illusionnisme » fait référence à l’art de la prestidigitation : quel est le truc,
comment et pourquoi cela marche ? Il est pour Frankish une position théorique qui prend le
problème de la conscience au sérieux, et dans doute davantage que les positions réalistes.
J’oppose à l’illusionnisme l’argument que nous présupposons la conscience quand nous
parvenons à distinguer la réalité de l’illusion et à la débusquer, mais également dans notre
recherche d’une explication. Si la conscience contient une part d’illusion alors c’est une
illusion pour la conscience, non contre elle (Bill Vallicella). L’illusionnisme est dans ce cas

470
Keith Frankish, Illusionism as a Theory of Consciousness, Journal of Consciousness Studies, 23 (11-12), 2016,
pp. 11-39. “Defenders of illusionist positions (under various names) include Dennett (1988; 1991; 2005), Hall
(2007), Humphrey (2011), Pereboom (2011), Rey (1992; 1995; 2007), and Tartaglia (2013). As Tartaglia notes,
Place and Smart also denied the existence of phenomenal properties, which Place described as ‘mythological’
(Place, 1956, p. 49; Smart, 1959, p. 151).”
https://nbviewer.jupyter.org/github/k0711/kf_articles/blob/master/Frankish_Illusionism%20as%20a
%20theory%20of%20consciousness_eprint.pdf
471
Daniel Dennett, Illusionism as the Obvious Default Theory of Consciousness, 2016. “Keith Frankish’s superb
survey of the varieties of illusionism provokes in me some reflections on what philosophy can offer to
(cognitive) science.”

343
 15. L’illusionnisme

une prétention auto-réfutante (self-refuting).

Oserons-nous penser que le sommet de l’évolution de la conscience humaine, la conscience
scientifique et symbolique, serait de nous apprendre que la conscience, n’ayant aucune
place dans le monde qui est matériel de part en part, est une illusion ! Dennett est bien
conscient de cette critique qu’il écarte cependant : « Je ne suis pas aussi stupide ! »
« Dans un monde meilleur, le principe de charité s’appliquerait et ces personnes
réaliseraient que j’avais en tête quelque chose de moins stupide, mais la vie est
courte et nous aurons une théorie moins difficile et moins contre-intuitive en moins à
nous inquiéter si nous écartons celle de Dennett comme étant la prétention
rapidement auto-réfutante que la conscience est une illusion. » (Daniel Dennett, Why
and How Does Consciousness Seem the Way it Seems?)472

Résumer sa théorie à une affirmation paradoxale et auto-réfutante perd de vue les questions
légitimes qu’elle pose : Comment des illusions sont-elles possibles et effectives ? Pour qui
est-ce une illusion ? Et ne serait-pas une illusion consciente ?
Aussi, paradoxalement en apparence, Dennett estime qu’une théorie acceptable de la
conscience est une théorie qui laisse de côté le sujet (ç’est à dire la subjectivité).
“To me, one of the most fascinating bifurcations in the intellectual world today is
between those to whom it is obvious -- obvious -- that a theory that leaves out the
Subject is thereby disqualified as a theory of consciousness (in Chalmer's terms, it
evades the Hard Problem), and those to whom it is just as obvious that any theory
that doesn't leave out the Subject is disqualified. I submit that the former has to be
wrong.” (Daniel Dennett, Sweet Dreams, Cambridge Mass, 2005, p. 145)473

Le monde intellectuel cher à Dennett serait ainsi lui aussi un monde illusoire sans sujets
conscients et sans conscience collective ? C’est un autre paradoxe auquel nous a habitués
Dennett depuis son provocateur « Consciousness explained » (1991) et les livres qui l’ont
suivi comme « Kinds of Minds » (1996) pour expliquer l’évolution et la diversité des esprits
au sein de l’évolution culturelle (15.4).
« L’intentionnalité d’abord, ensuite la conscience. ». Dennett oppose son vieux slogan474 au
point de vue de son éternel rival John Searle : pas d’intentionnalité sans conscience, pas de
théorie de la conscience sans sujet conscient, pas de distinction réalité-apparence pour la
conscience.

14.2.2 Les propriétés quasi-phénoménales

Pour Frankish, cette objection « pas d’écart entre la réalité et l’apparence » (no appearance-

472
“People are often baffled by my theory of consciousness, which seems to them to be summed up neatly in
the paradoxical claim that consciousness is an illusion. How could that be? Whose illusion? And would it not be
a conscious illusion? What a hopeless view! In a better world, the principle of charity would set in and they
would realize that I probably had something rather less daft (stupide) in mind, but life is short, and we’ll have
one less difficult and counterintuitive theory to worry about if we just dismiss Dennett’s as the swiftly self-
refuting claim that consciousness is an illusion.”
https://ase.tufts.edu/cogstud/dennett/papers/whyhowconsciousness.pdf
473
Daniel Dennett, De beaux rêves, Obstacles philosophiques à une théorie de la conscience, l’éclat, 2008.
474
« First intentionality, then consciousness » (Dennett, Content and Consciousness, 1969).

344
 15. L’illusionnisme

reality gap) pour les états conscients est loin d’être convaincante. L’illusionnisme ne doit pas
être interprété comme une forme d’éliminativisme mais, positivement, comme expliquant
pourquoi nos expériences semblent avoir des propriétés phénoménales. Ces propriétés ne
sont pas « instanciées dans notre monde », elles n’appartiennent pas à l’ontologie
naturaliste et scientifique mais « existent en tant que propriétés ».
“When I talk of phenomenal properties not being real or not existing, I mean that
they are not instantiated in our world. This is compatible with the claim that they
exist qua properties — a claim which illusionists need not deny.” (Keith Frankish,
Illusionism as a Theory of Consciousness, 2014, p. 1)

Voici donc défendue une ontologie de propriétés. Mais quel type de propriétés ?
L’expression est embarrassée : ce sont des propriétés « quasi-phénoménales » qui sont
perçues par une forme de conscience phénoménale (distincte de la conscience d’accès).
“Does illusionism entail eliminativism about consciousness? Is the illusionist claiming
that we are mistaken in thinking we have conscious experiences? It depends on what
we mean by ‘conscious experiences’. If we mean experiences with phenomenal
properties, then illusionists do indeed deny that such things exist. But if we mean
experiences of the kind that philosophers characterize as having phenomenal
properties, then illusionists do not deny their existence. They simply offer a different
account of their nature, characterizing them as having merely quasi-phenomenal
properties.” (Frankish, ITC, p. 8)

L’illusionnisme n’élimine pas non plus la conscience phénoménale mais la requalifie comme
la forme de conscience qui « est en possession » d’états quasi-phénoménaux :
“Similarly, illusionists deny the existence of phenomenal consciousness properly so-
called, but do not deny the existence of a form of consciousness (perhaps distinct
from other kinds, such as access consciousness) which consists in the possession of
states with quasi-phenomenal properties and is commonly mischaracterized as
phenomenal.” (Frankish, ITC, p. 8)

Les propriétés dites phénoménales ne sont que quasi-phénoménales dans un sens

scientifique rigoureux parce qu’elles sont irrégulières et anomales, c’est-à-dire ne peuvent
être décrites par des lois475. Elles sont cependant perçues, à tort, comme régulières, bien
définies, intrinsèques et ce de manière immédiate, sans interprétation (le rouge de cette
voiture, le goût de ce légume, la texture de cette surface, etc.).
Une propriété quasi-phénoménale comme « rouge » est une propriété physique complexe
que l’introspection représente à tort comme phénoménale, c’est-à-dire comme une
sensation, qui a donc par définition des qualités spécifiques : une nuance de rouge qui
ressemble à une propriété d’un objet extérieur comme une voiture rouge. Notre conscience
de ces propriétés est donc toujours partielle ou déformée et nous conduit à des jugements
erronés. C’est ce sens qu’elles sont illusoires tout en existant !

475
Le monisme anomal de Donald Davidson : le mental est anomal car il ne se prête pas à des généralisations
ayant le caractère de lois empiriques strictes. Un même état physique pouvant être le substrat d’états mentaux
différents, il n'y a pas de lois qui relient le mental et le physique car « autoriser la possibilité de lois reliant le
mental et le physique reviendrait à changer de sujet ». (17.2.2)

345
 15. L’illusionnisme

“Illusionists deny that experiences have phenomenal properties and focus on

explaining why they seem to have them. They typically allow that we are
introspectively aware of our sensory states but argue that this awareness is partial
and distorted, leading us to misrepresent the states as having phenomenal
properties.” (Frankish, ITC, p. 3)

Ce qui signifie, et c’est le point essentiel, que la conscience dite phénoménale n’a pas la
propriété essentielle qu’on lui prête : un accès immédiat à ses « objets » de conscience. Il
n’existe donc pas d’états phénoménalement conscients.

14.2.3 L’illusionnisme faible

Ce qui ressemble à de l’équilibrisme peut être requalifié comme un illusionnisme faible pour
lui éviter d’être assimilé au solipsisme ou à l’idéalisme subjectif d’un Berkeley (un
immatéralisme). Ces propriétés quasi-phénoménales ont en effet une certaine réalité dans
leur résistance aux coups qu’on leur porte (selon la fameuse réplique du docteur Samuel
Johnson, 2.1).
Les propriétés phénoménales existent mais ne sont pas ce qu’on croit : elles n’ont pas
certaines propriétés qu’on attribue aux « qualités classiques » (classic qualia), elles ne sont ni
ineffables, ni intrinsèques, ni privées, ni connaissables de manière infaillible. Ce sont
néanmoins des « qualités allégées » (diet qualia) au sens où des aspects qualitatifs
demeurent, par exemple dans les différences ressenties entre différentes nuances de rouge.
L’accent est mis sur les relations entre qualités plutôt que des caractères essentialisés.

14.2.4 La conscience de l’illusion ne change rien, l’illusion phénoménale est adaptative

Un autre argument contre l’illusionnisme est que nous pouvons prendre conscience de
certaines illusions, par des moyens indirects, et donc les dissiper ou les dissoudre.
En assistant à un spectacle de magie, je sais qu’il y a un truc et qu’il est possible de trouver le
truc (en regardant bien, en analysant un film montrant le tour, en payant le prestidigitateur,
etc.). Cette conscience-là est-elle aussi une illusion ? En se focalisant sur la conscience
phénoménale, on en vient à négliger la conscience réflexive qui est une conscience
éduquée !
Frankish répond que la conscience est adaptive (au sens biologique), c’est-à-dire inscrite
dans le fonctionnement même du cerveau (hardwired). Les cas où nous débusquons une
illusion sont des cas particuliers, de simples « croyances théoriques » qui ne reflètent pas les
mécanismes de génération des illusions qui dans certains cas ne peuvent cesser comme
l’illusion de Müller-Lyer.

14.2.5 Réponse : les illusions sont des réponses intégratives et donc le terme illusion n’est
pas approprié
Mais si les illusions sont adaptives au sens biologique, pourquoi ne pas les traiter comme des
réponses « intégratives » aux limitations de la perception, comme l’accomplissement
perceptif (perceptual completion, fill-in) ?
Dans l’exemple de Dennett, du papier peint couvert d’images de Marilyn Monroe toutes
identiques, à la manière de Warhol, ne peut-on pas dire que le cerveau produit une
représentation par anticipation : si je me déplace le long du papier peint, je vais à nouveau
346
 15. L’illusionnisme

voir des Marilyn identiques :

« Dans un sens en effet, il y a des centaines de Marilyn identiques sur le mur, et nous
les voyons. Ce n’est pas le cas cependant qu’il y a des centaines de Marilyn identiques
représentées dans notre cerveau. Notre cerveau représente d’une manière ou d’une
autre qu’il y a des centaines de Marilyn identiques, et quelle que soit la vivacité de
notre impression des détails, les détails sont dans le monde, pas dans notre tête. »
(Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 355).

Pour Dennett, le cerveau ne se « remplit » pas de data extérieurs redondants, ce qui serait
une réponse coûteuse sur le plan cognitif, et inadaptée sur le plan biologique. Il
« juge perceptivement » que c’est le cas. Nous avons tendance à confondre une
représentation des détails avec une représentation détaillée (Dennett 1991, pp. 147–48). En
termes informationnels, la représentation des détails est une forme de compression des
données redondantes qui réduit sa complexité algorithmique.
Nous pouvons généraliser : dans le monde physique il existe très peu d’objets qui
s’interrompent brusquement sans raison, ce qui fait que notre cerveau, quand il observe un
forme visuelle « interrompue », a tendance à la percevoir comme une entité complète, que
nous allons « achever » perceptivement, comme on achève un dessin incomplet, ou
imaginons complétée derrière un écran. La production de soi-disant illusions est donc un
phénomène complexe qui « joue » avec les limites de la perception et, en un sens, nous
pouvons dire que le terme « illusion n’est pas approprié puisque la perception elle-même ne
reflète jamais la réalité objective.
La conscience phénoménale est donc aussi un outil au service d’une conscience supérieure,
elle n’est pas l’alpha et l’oméga de la capacité cognitive qu’on appelle la conscience.
L’insérer dans un schéma évolutionniste devrait éveiller le soupçon que l’illusion - à
supposer qu’elle ait un sens pour l’évolution - étant elle-même une adaptation doit être
aussi susceptible d’évoluer, comme la conscience que nous avons du mouvement apparent
du soleil ou de notre « cécité au changement » (change blindness).
L’attention focalisée (focus attention) qui me permet de découvrir une différence entre deux
images semblant identiques au premier coup d’œil 476 élimine l’illusion que les deux images
sont identiques. Elle démontre que l’illusion n’est pas « câblée » dans le cerveau comme le
suggère l’illusionnisme dans sa version forte.
La thèse de Dennett exprimée par Frankish n’est donc pas le point final, elle exprime
seulement une prise de conscience, pas une limitation définitive :
“Phenomena such as change blindness undermine familiar intuitions about
phenomenal properties, suggesting that our conception of them is incoherent and the
properties themselves consequently illusory (e.g. Dennett, 2005, pp. 82–91).”
(Frankish, ITC, p. 6-7)

Toutes les « illusions » ne peuvent pas être « corrigées » ou « neutralisées » par l’attention
certes, comme l’illusion de Müller-Lyer, mais celle-ci montre une hiérarchisation dynamique
des processus conscients, nourris par la volonté de ne pas en « rester là » !
476
https://www.youtube.com/watch?v=bh_9XFzbWV8. Comme le conclut la vidéo : « l’attention est
remarquable » (les exemples de cécité au changement sont de Don Rensink).

347
 15. L’illusionnisme

14.3 L’ILLUSION DE LA PENSÉE CONSCIENTE (PETER CARRUTHERS)

Peter Carruthers aborde le thème de l’illusion cette fois à l’encontre de la pensée
consciente477. Il définit une pensée consciente comme étant accessible immédiatement,
c’est-à-dire sans auto-interprétation, et de manière non-inférentielle. Par définition, de
telles pensées ne peuvent exister478.
En conséquence, il n’existe que des événements conscients comme l’occurrence d’une
phrase au moment où elle est prononcée, écrite, dite intérieurement (inner speech) ou
visualisée mentalement.
“If conscious thoughts are those that one has immediate introspective knowledge of,
then it follows that there are no such things.” (Carruthers, The Illusion of Conscious
Thought, 2017, p. 235)

Par exemple, si je calcule mentalement le produit de 12 et de 15, je ne suis pas conscient de

la pensée/calcul s’étendant du premier symbole au résultat qu’on peut écrire : « (10 X 15) +
(2 X 15) = 180 », mais seulement de moments transitoires, 10, 15, 150, etc. éventuellement
décomposés en moments plus réduits d’opérations sur des parties : 10, 10, 100, 5, 10, 50,
etc. Songeons aussi à tout le processus d’auto-interprétation qu’il a fallu pour comprendre
ce que j’ai fait réellement pour calculer et ensuite pour écrire cette phrase… Il est difficile de
penser que le calcul conscient a pu être « disponible au sujet de manière non-inférentielle ».
Carruthers renouvelle sa théorie de la conscience, basée sur la pensée réflexive (ou théorie
RT). C’est une théorie dite « d’ordre supérieur», qui explique le statut conscient d'un état
(perceptif ou propositionnel) en termes d'états mentaux qui sont à propos de cet état. Ces
théories se divisent en deux catégories: les théories HOE (higher order experience) dans
lesquelles c'est une expérience seconde qui confère le statut d'état conscient et les théories
(higher order thought) dans lesquelles c'est une pensée qui joue ce rôle479.
« Je propose, alors, que ce que nous décrivons souvent comme des pensées purement
propositionnelles (non verbales), disponibles par introspection (et donc conscientes),
sont en réalité les résultats d'une rapide auto-interprétation. Ainsi même si l'auto-
interprétation se révèle être correcte, les pensées en question ne sont pas des
pensées conscientes. Car la théorie RT nous dit qu'une pensée consciente doit être
disponible au sujet de manière non inférentielle, et non comme le résultat d'une auto-
interprétation. » (Carruthers, Language, thought and consciousness, 1996, p. 241)

477
Peter Carruthers, The Illusion of Conscious Thought, Journal of Consciousness Studies, 24, No. 9–10, 2017,
pp. 228–52. http://faculty.philosophy.umd.edu/pcarruthers/The%20illusion%20of%20conscious
%20thought.pdf
478
Cette conception évoque la première des incapacités relevées par Peirce : Nous n'avons pas de pouvoir
d'introspection ; toute connaissance du monde interne dérive de raisonnements hypothétiques à partir de nos
connaissances des faits externes (Charles Sanders Peirce, Some Consequences of four Incapacities, cité par
Umberto Eco, Kant et l'ornithorynque, Grasset, 1999, p. 37).
479
Peter Carruthers, Language, thought and consciousness, An essay in philosophical psychology, Cambridge
University Press, 1996. La théorie de Carruthers ne prétend pas donner une explication de la conscience en
général mais seulement de la conscience humaine sous son aspect réflexif. Elle donne donc au moins une
explication de ce qu'est la pensée consciente en général. L'autre objectif de la théorie est d'expliquer la
dépendance des expériences subjectives par rapport à une capacité de les réfléchir. Voir ma thèse La médiation
du contenu externe (2000) disponible en ligne.

348
 15. L’illusionnisme

La théorie RT repose sur le principe de la Nécessité Naturelle forte :

« Une partie de la pensée humaine consciente est telle que, par nécessité naturelle,
elle implique l'usage d'un langage public (en vertu de l'architecture de la cognition
humaine et des lois causales), et, nécessairement, certaines de ces pensées
propositionnelles appartiennent à des types (pour nous du moins) qui impliquent de
manière constitutive le langage. » (Carruthers, 1996, p. 263)

Selon Carruthers, je ne suis conscient que d’une occurrence d’un acte de langage (avec sa
phénoménologie propre) mais pas de la pensée qu’il exprime. L’accès que j’ai à mes propres
pensées n’est jamais immédiat mais résulte d’une interprétation des données
phénoménologiques et comportementales (y compris les actes de langage), du même type
que l’accès que j’ai aux pensées des autres, au moyen de la « théorie de l’esprit », notre
capacité de lire l’esprit des autres étant, cette fois tournée vers nous-mêmes.

14.3.1 Pourquoi nourrissons-nous une telle illusion d’un accès privilégié, immédiat à nos
propres pensées ? Le modèle de la simple de transparence
Bien que nous ayons accès à des données sensorielles internes, ce qui n’est pas le cas pour
les pensées des autres, les mêmes biais, les mêmes erreurs interviennent nécessairement.
Nous n’avons pas d’accès direct par une introspection qui serait immédiate et sans étapes
ou écrans intermédiaires.
Carruthers invoque les cas de confabulation (comme Wegner et Dennett)
“Amodal (non-sensory) thoughts: judgments, goals, decisions, intentions. amodal
thoughts are neither first-order access-conscious nor higher-order access-conscious.”
(Carruthers, ICT, p. 242)

Avec quelques différences mineures avec Wegner, Carruthers affirme que notre cerveau
applique un « modèle de la simple transparence » (simple transparency model). Notre
capacité de « théorie de l’esprit », celle de pouvoir « lire » l’esprit des autres et le nôtre n’est
pas transparente mais est conçue pour produire l’illusion de transparence et de
l’immédiateté pour des raisons d’économie cognitive.
Cet argument n’est pas évident. Imaginons que nous ayons accès de manière immédiate à
tous les détails de la vie intérieure de chacune des personnes avec lesquelles nous sommes
en relation. Il deviendrait rapidement impossible d’en tirer quelque chose d’utile pour soi.
Une surcharge cognitive de traitement s’en suivrait nécessairement. Mais quel autre
processus plus efficace a lieu ?

14.3.2 L’origine de la conscience de soi, une adaptation de la théorie de l’esprit tournée

vers soi
La conscience de soi480 serait une adaptation conçue à l’origine pour suivre et contrôler les
opérations cognitives. Elle aurait ainsi acquis une fonction métacognitive. Elle résulterait
également d’un retournement de la capacité de lire l’esprit des autres, pour remplir des
besoins sociaux, vers soi, celle de lire ses propres pensées et états internes.
480
Peter Carruthers, Logan Fletcher, and J. Brendan Ritchie, Evolving Self-Consciousness, University of
Maryland. https://consciousnessonline.files.wordpress.com/2012/02/carruthers-evolving-self-consciousness-
copy.pdf

349
 15. L’illusionnisme

“One is first-person based: self-consciousness is an adaptation designed initially for

metacognitive monitoring and control. The other is third person based: self-
consciousness depends on the prior evolution of a mindreading system which can
then be directed toward the self. It is shown that the latter account is currently the
best supported of the two.” (Peter Carruthers, Evolving Self-Consciousness, p. 1))

L’argument en faveur de cette capacité de « lecture de l’esprit » est qu’elle est robuste,
émerge sans apprentissages, alors que les capacités métacognitives sont très variables d’un
individu à l’autre, d’une culture à l’autre. Si la fonction de la conscience de soi était de
contrôler ses états internes, « en première personne », alors on pourrait supposer qu’elle
évolue vers plus d’efficacité, soit vers des capacités conceptuelles et inférentielles accrues,
ou plus de transparence. Mais ce n’est pas le cas, les capacités de lecture de l’esprit sont les
mêmes qu’elles soient tournées vers les autres ou soi-même.
Il y a un prix à payer à cette économie cognitive qui nous dispense d’entrer dans les détails
ou à ce « bon tour » (trick) que nous joue notre cerveau pour que nous confondions l’acte de
penser et la pensée elle-même, enfouie dans la matière ou la « chair », pour que nous nous
laissions surprendre et croire des illusions, celle d’avoir froid si nous pensons avoir froid,
faim si nous pensons avoir faim, être heureux si nous pensons être heureux :
« The price we pay is that we believe subjectively that we are possessed of far greater
certainty about our attitudes than we actually have. We believe that if we are in
mental state X, it is the same as being in that state. As soon as I believe I am hungry, I
am. Once I believe I am happy, I am. But that is not really the case. It is a trick of the
mind that makes us equate the act of thinking one has a thought with the thought
itself.” (Peter Carruthers, There Is No Such Thing as Conscious Thought, Scientific
American, December 20, 2018) 481

14.3.3 Nous pouvons encore être libres

Et de manière surprenante, réapparaît la question du libre arbitre sous une forme un peu
tortueuse ou extravagante (7.6). Si des états internes non conscients donnent lieu à des
événements conscients comme penser « avoir froid » ou « être heureux » et que ceux-ci
restent reliés causalement au moyen de processus cognitifs non conscients comme donner
l’illusion de transparence qui « nourrissent » ces pensées, si ces pensées entraînent à leur
tour un processus de réflexion conscient : « Ai-je réellement froid ? », « Suis-je vraiment
heureux ? » qui a des effets sur notre comportement (j’agis en conséquence), alors ce
comportement peut à ce titre être considéré comme un comportement libre d’un sujet
fondé sur ses propres raisons.
Je cite à nouveau Carruthers (7.6.2) :
“We can still have free will and be responsible for our actions. Conscious and
unconscious are not separate spheres; they operate in tandem. We are not simply
puppets manipulated by our unconscious thoughts, because obviously, conscious
reflection does have effects on our behavior. It interacts with and is fueled by implicit
processes. In the end, being free means acting in accordance with one’s own reasons
—whether these are conscious or not.” (Peter Carruthers, There Is No Such Thing as
Conscious Thought, Scientific American, 2018)
481
https://www.scientificamerican.com/article/there-is-no-such-thing-as-conscious-thought/.

350
 15. L’illusionnisme

L’inconscient, au sens contemporain délivré par les neurosciences de la vision

psychanalytique, n’est plus considéré comme la part sombre de nous-mêmes mais comme
une des bases, neuronale, de la conscience.
« Je suis d’avis que nous pouvons très bien conserver un libre arbitre et une
responsabilité individuelle avec une machinerie mentale qui travaille en grande partie
dans l’ombre. Le conscient et le non-conscient ne sont pas des domaines séparés, car
les processus conscients influencent le traitement implicite, et réciproquement. Être
libre signifie d’agir en accord avec ses motivations propres – que celles-ci soient
conscientes ou non. » (Peter Carruthers, Le vrai travail de l’esprit reste inconscient,
seul ce qu’il produit apparaît à notre regard intérieur in A la recherche de
l‘inconscient, Les nouvelles théories des neurosciences, Pour la science, Hors série,
Août-Septembre 2020 - N° 108, p. 30)

14.3.4 Il n’existe pas de volonté consciente

Carruthers s’accorde pourtant avec la thèse de Daniel Wegner : « Il n’existe pas de volonté
consciente » :
“I conclude, then, that Wegner (2002) is correct: conscious will is an illusion. Given
that the mind-reading system has no direct access to events that take place in the
practical reasoning system (as we argued in Sect. 4), but only to their globally
broadcast effects, then our access to those events is always interpretative. Hence
those events within practical reason don’t qualify as conscious ones. And even where
a conscious event (such as saying to myself in inner speech, ‘I shall do Q’) does play a
causal role in the production of the action, through System 2 processes, that role isn’t
of the sort that should be characteristic of a ‘willing’ event of deciding or intending.
For it doesn’t settle anything by itself. Only if I want to do what I have decided and
believe that by saying to myself, ‘I shall do Q’ I have decided, does the action get
settled upon.” (Peter Carruthers, The illusion of conscious will, P. Synthese, 2007, 159:
197. https://doi.org/10.1007/s11229-007-9204-7)

Lorsque nous verbalisons de manière interne une intention comme « je vais faire Q », nous
sommes toujours sous l’effet du modèle de la transparence simple. Et même si cet
événement est conscient, il ne peut être compris comme une intention réelle de faire Q,
bien qu’il puisse jouer un rôle causal dans la production de cette action similaire à une
intention.
Ainsi, Bernard Baars et Stanislas Dehaene, champions de la théorie globale, seraient eux-
mêmes victimes de l’illusion de la pensée consciente puisqu’ils ne donnent pas la moindre
preuve que les états diffusés globalement qu’ils observent par imagerie cérébrale sont bien
des états conscients !
“It should be noted that both Baars and Dehaene take for granted that thoughts as
well as experiences can be globally broadcast (Baars, Franklin and Ramsay, 2013;
Dehaene, 2014). Yet they offer no positive evidence for such a view. A reasonable
inference is that they, too, fall prey to the illusion of conscious thought, and are
merely endorsing a common-sense extension of their scientific findings that strikes
them as obvious.” (Peter Carruthers, The Illusion of Conscious Thought, note p. 238)

Comment concilier ce libre arbitre complexe, entremêlé de processus non conscients et

351
 15. L’illusionnisme

d’événements conscients avec cette absence alléguée de volonté consciente ? Paradoxe

d’une conscience qui au lieu de devenir toujours plus fine, se nourrit d’illusions pour une
question d’efficacité cognitive au cours de l’évolution.

14.3.5 « Ceci n’est pas une pensée consciente »

Carruthers défend une forme d’illusionnisme faible : pas de volonté consciente mais une
forme de libre arbitre qui évoque William James : Si je me dis « je veux être libre », alors je
peux être libre ! Les causes non conscientes de cette occurrence sont en quelque sorte
neutralisées. Un processus plus « libre » est initié au moyen de cet événement conscient,
l’occurrence de la phrase, un processus réflexif s’enclenchant à partir de cette occurrence.
La thèse de Carruthers « pas de pensée consciente » frise le truisme si être conscient de
quelque chose c’est toujours avoir un accès direct sans interprétation, ni inférence. La
pensée, à la différence d’un objet perçu ou d’une image mentale, est définie comme
amodale et sans phénoménologie pour la ranger dans le champ des expressions abstraites,
conceptuelles, structurées comme un langage, pouvant faire l’objet d’utilisations répétées
et commodes, tous les détails phénoménologiques étant rejetés dans ses occurrences
physiques, événementielles.
Je me répète la pensée de Forster comme un mantra :
« Comment puis-je savoir ce que je pense avant de l’avoir dit ? » (E. M. Forster)

Comment la pensée de Carruthers : « Il n’existe pas de pensées conscientes » et celle que

nous avons seulement l’illusion d’être conscients de pensées conscientes, ne deviendrait-elle
jamais consciente alors que sa volonté est bien que nous prenions conscience de sa pensée !
« Cet arbre devant moi dont j’ai conscience n’est certes pas conscient. Il n’est pas le produit
de ma conscience. Cette main sur le clavier dont j’ai conscience ne l’est pas non plus. Cette
activité cérébrale que je mesure, non plus. » Mais cette phrase que je pense en l’écrivant et
qui est un produit de ma conscience ici et maintenant ? Que reste-t-il de ma conscience si
rien n’est conscient ? La thèse de Carruthers est en un sens imparable car elle condense ce
qui reste de mystère dans cette capacité dès lors que nous en cherchons une explication
réductionniste. Mais elle est aussi absurde si elle implique que rien dont nous sommes
conscients ne peut être conscient.
En même temps, les thèses externalistes radicales comme celle de Manzotti d’une ontologie
des processus conscients étendus dans l’espace et le temps (5.3) continue à paraître
invraisemblable car nous tenons à défendre la méthodologie scientifique contre les
tentations spiritualistes ou dualistes. La voie médiane est, me semble-t-il, d’attribuer un
degré de conscience aux corrélats sensibles des contenus conscients associés aux états
internes produits par l’activité de la conscience. Certains de ces états, que nous appelons
improprement des « pensées conscientes » si nous suivons Carruthers, sont cependant
engagés dans des boucles conscientes qui passent entre les deux pôles des contenus
conscients et de leurs corrélats sensibles (20.2.2), donnant peut-être une illusion de
mouvement comme la bobine de pellicule en passant devant le projecteur. Mais est-ce la
même illusion ?
L’évolution de Carruthers témoigne à tout le moins d’une évolution de ladite philosophie

352
 15. L’illusionnisme

analytique (l’analyse conceptuelle) sous la pression du développement des neurosciences et

de la biologie évolutionniste. La pensée analytique de Carruthers s’appuie davantage sur des
recherches expérimentales et moins sur des considérations purement conceptuelles. Mais
elle témoigne encore de cette orientation de la recherche qui reste tournée vers l’intérieur
de la machinerie neuronale, ici assortie de décisions conceptuelles sur ce que devrait être la
conscience d’une pensée.

14.4 L’ILLUSION DE LA VOLONTÉ CONSCIENTE (DANIEL WEGNER)

« Toute théorie est contre la liberté de la volonté, toute expérience est pour elle. »
(Samuel Johnson)

Le regretté Daniel Wegner place malicieusement cette citation tout au début de son livre The
Illusion of Conscious Will puis demande d’emblée au lecteur s’il pense avoir ouvert son livre
parce qu’il l’a décidé ou bien pour des raisons qu’il ignore !
« So, here you are reading a book on conscious will. How could this have happened?
One way to explain it would be to examine the causes of your behavior. A team of
scientific psychologists could study your reported thoughts, emotions, and motives,
your genetics and your history of learning, experience, and development, your social
situation and culture, your memories and reaction times, your physiology and
neuroanatomy, and lots of other things as well. If they somehow had access to all the
information they could ever want, the assumption of psychology is that they could
uncover the mechanisms that give rise to all your behavior and so could certainly
explain why you picked up this book at this moment. However, another way to
explain the fact of your reading this book is just to say that you decided to pick up the
book and begin reading. You consciously willed what you are doing. » (Daniel
Wegner, The Illusion of Conscious Will, Bradford Books, MIT Press, 2002, p. 1)

Je lui retourne la question : A-t-il lui-même écrit son livre pour des raisons qu’il ignore et non
pour tenter de nous convaincre que la volonté consciente est une illusion produite par notre
cerveau ?
Ou alors, laisse-t-il penser, en combinant la citation et ces phrases qui débutent son livre,
que la vérité est quelque part entre les pensées qu’elles expriment ? C’est dans cet entre-
deux que je m’engage à nouveau.
Disons d’emblée qu’une thèse comme celle de Wegner révèle une erreur fatale qui est de
produire un concept sans prendre en compte toute la réalité qu’il recouvre, sans tirer toutes
les conséquences de son application, donnant ainsi raison à Samuel Johnson. Ici produire un
concept de « volonté consciente » en « oubliant » que celle-ci n’existe véritablement, n’agit
véritablement que dans un monde environnant (Umwelt) qui affecte à son tour les
expressions foisonnantes de la volonté consciente (400 pages pour le livre de Wegner).
Néanmoins, on peut accorder à Wegner, comme à Carruthers (14.3.5), Dennett ou encore à
Dawkins (12.2) le bénéfice d’un point de vue dégrisant, qui donne à réfléchir.
Wegner, à dessein, traite du concept de « conscious will » et non de « free will », mais sa
critique s’applique aux deux concepts qui se chevauchent largement (overlapping concepts),
mis à part dans des contextes particuliers comme vouloir consciemment ne pas être libre,

353
 15. L’illusionnisme

consentir à la soumission, le fameux « paradoxe de la liberté » de Platon discuté par Karl

Popper482.
L’argument principal avancé par Wegner, dans la lignée de Spinoza, adoubé par Carruthers
(14.3.4) est que nous n’avons pas de conscience immédiate des causes de nos actions.
« La volonté consciente est une illusion (…) au sens où l’expérience de vouloir
consciemment une action n’est pas une indication directe que cette pensée
consciente a causé l’action. » (Daniel Wegner, ICW, 2002, p. 2)

La volonté consciente est une illusion parce que cette expérience est en réalité une inférence
non consciente, celle du sentiment d’être l’auteur de nos actes. Si la volonté consciente est
une illusion, alors le soi (self), l’esprit (mind) et l’agent, le sont également:
“The fact is, it seems to each of us that we have conscious will. It seems we have
selves. It seems we have minds. It seems we are agents. It seems we cause what we
do. [… I]t is sobering and ultimately accurate to call all this an illusion.” (Wegner, ICW
2002, pp. 341–342)

C’est peut-être cela la motivation la plus curieuse de Wegner (comme celle de Metzinger) :
nous « donner à réfléchir » au concept de « soi » qui dans sa forme essentialisée n’existe
tout simplement pas. Nul doute que la communauté scientifique s’accorde en cela. Mais la
non-existence du soi n’implique pas la non-existence de la volonté consciente dès lors qu’on
est prudent de l’attribuer à un sujet étendu, tendu sur ses productions symboliques,
quasiment grammatical : « je veux être libre » comme initiant un processus réflexif de
libération. (14.2.5)
Sven Walter a forgé le terme, inadaptable en français, de « willusionism » pour nommer le
phénomène décrit par Wegner. Le piège dans lequel Wegner tombe, semble-t-il
volontairement, pour des raisons qu’on peut comprendre s’agissant d’un scientifique, est
d’opposer la phénoménologie (la subjectivité, le sentiment, etc.) à l’objectivité de la
méthode scientifique sans s’aviser que la phénoménologie a une portée plus large, lorsqu’il
s’agit d’étudier des processus conscients qui incluent le dispositif expérimental et Daniel
Wegner lui-même.
L’affirmation de Wegner est alors tout simplement fausse. L’expérience qu’il fait de vouloir
consciemment l’action A (montrer que la volonté consciente à travers l’action d’un dispositif
expérimental est une illusion), est une bien une indication directe que ses pensées
conscientes ont causé l’action A. Prétendre le contraire serait en effet pour Wegner un aveu
d’échec et d’impuissance. Et la phrase de Samuel Johnson prend une nouvelle fois tout son
sens : toute expérience est en faveur de la volonté libre.
Les expériences de Wegner ont trouvé un soutien chez Dennett 483 qui, avec l’ironie qu’on lui
connaît, s’engage dans le jeu des apparences initié par Wegner et parvient à les retourner
pour les interpréter en faveur du libre arbitre, mais pas celui qu’on peut croire naïvement.
Plus classiquement, John Searle souligne que les comportements perturbés, à la base des
expériences de Wegner (hypnose, tromperie, pathologies) interprétés en faveur d’un

482
Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis, tome 1, Seuil, 1945, p. 106.
483
Daniel Dennett, Freedom evolves, 2003, p. 224.

354
 15. L’illusionnisme

déterminisme non conscient, ne sont pas applicables aux cas standard. Au contraire, nous ne
comprenons les cas perturbés que par contraste avec les cas standard qui manifestent du
libre arbitre.
Mais revenons à la théorie de Wegner et aux expériences qu’il a conduites.

14.4.1 La théorie de la causalité mentale apparente

Pour donner un fondement théorique à la thèse que la volonté consciente est une illusion,
Wegner a développé la théorie de la causalité mentale apparente (apparent mental
causation)
Ce modèle théorique identifie les conditions dans lesquelles apparaît le sentiment que nous
sommes les auteurs (authorship) de nos actes :
« Selon cette théorie, lorsqu’une pensée devient consciente juste avant l’action, est
consistante avec l’action et apparaît exclusive d’autres causes alternatives de
l’action, alors nous faisons l’expérience de la volonté consciente et nous nous
attribuons la paternité de l’action. L’expérience de la volonté consciente provient de
processus dans lesquels l’esprit (mind) s’interprète – non de processus dans lequel il
crée l’action – La volonté consciente, selon ce point de vue, est une indication que
nous pensons avoir causé l’action, non une révélation de la séquence causale qui a
produit l’action. » (Daniel Wegner, Precis of : The Illusion of Conscious Will, 2002)

Tiré de son contexte, cette affirmation apparaît comme un truisme. Il est tout simplement
faux qu’un sentiment complexe comme « être l’auteur de ses actes » ne révèle pas une
séquence causale. Mais affirmer que c’est une illusion exigerait un examen beaucoup plus
large des éléments de la séquence causale qui incluent d’autres manifestations, plus
tangibles qu’un sentiment de l’agentivité, et je me répète en particulier ici, de l’agentivité de
Wegner lui-même.

355
 15. L’illusionnisme

14.4.2 Encadré : Le schéma de la causalité mentale apparente

Le modèle de la causalité mentale apparente de Daniel Wegner montre le

processus donnant lieu à l’illusion et le processus causal réel. Il postule un
chemin causal réel direct entre une cause inconsciente et l’action et un chemin
entre la pensée (les intentions) et l’action qui n’est causal pour le processus
volontaire qu’en apparence (il est bien entendu réel donc causal pour un
observateur de l’activité cérébrale). C’est ce chemin causal apparent qui donne
naissance au sentiment de la volonté consciente. Quant à la pensée elle-
même, elle est causée par la cause inconsciente mais réelle de l’action.
(Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will, fig. 3.1, p. 68)

Les suggestions post-hypnotiques illustrent cette illusion : on demande à un sujet sous

hypnose d’ouvrir la fenêtre une fois qu’il sera réveillé et entendra le mot qui lui a été
spécifié. Le sujet, en effet, ouvre la fenêtre mais invoque comme raison qu’il fait étouffant
dans la pièce. Pour Wegner, cette raison est seulement apparente car la cause réelle est la
suggestion (le mot) qui lui a été faite au moment où il était sous hypnose.
La cause réelle (le mot entendu) a déclenché deux processus, le chemin causal direct qui
conduira à l’action effective) et le chemin qui conduira à la cause alléguée après l’action
(représentée par le cadre « pensée » dans le schéma). Le modèle suggère, en mentionnant

356
 15. L’illusionnisme

un chemin causal apparent, que l’illusion doit être implémentée d’une manière distincte de
l’implémentation du chemin causal réel, suggérant l’existence d’une fonction cognitive de
production d’illusions.
Ce qui est troublant dans le modèle est que la suggestion de l’hypnotiseur puisse déclencher
un processus de rationalisation et d’affirmation d’agentivité, indépendamment des
conditions physiques réelles de la pièce qui pourraient justifier d’ouvrir la fenêtre. Car la
raison invoquée doit bien venir de quelque part ! Et certainement pas de la suggestion sous
hypnose.
Gageons que cette bizarrerie de la causalité est due aux contraintes de la modélisation.
Voyons plutôt la subtilité qui fait malgré tout l’intérêt de la théorie. Wegner invoque une
forme de compatibilisme où le déterminisme psychologique et la volonté consciente sont en
réalité des « amis ». Cette relation provient du fait que le cerveau et l’esprit (mind) opèrent
conjointement comme causes d’une action et du sentiment que nous avons d’exercer
librement notre volonté. Cette expérience de la volonté n’est pas un épiphénomène parce
qu’elle sert à quelque chose.
Elle débouche par exemple sur l’énonciation de prévisions ou de modèles d’action « je vais
faire ceci si X », « je faire cela si Y). En se mettant en scène l’agent initie de nouveaux
processus conscients et « libres », qui ne sont pas directement reliés à des causes non
conscientes réelles au moyen du chemin causal inconscient du modèle de la causalité
apparente. C’est une forme d’activité endogène pouvant être décrite par des modèles
comme celui de Haggard (AGI, 13.6.3)
“The experience of will is the way our minds portray their operations to us, then, not
their actual operation. Because we have thoughts of what we will do, we can develop
causal theories relating those thoughts to our actions on the basis of priority,
consistency, and exclusivity. We come to think of these prior thoughts as intentions,
and we develop the sense that the intentions have causal force even though they are
actually just previews of what we may do. Yet in an important sense, it must be the
case that something in our minds plays a causal role in making our actions occur.
That something is, in the theory of apparent mental causation, a set of unconscious
mental processes that cause the action. At the same time, that “something” is very
much like the thoughts we have prior to the action.” (Daniel Wegner, The Illusion of
Conscious Will , 2002, p. 96)

Ce processus complexe est tout à fait analogue au processus décrit par Carruthers dans la
section précédente. Le domaine du conscient n’est pas séparé du domaine du non conscient.
Ils opèrent en tandem. L’expérience de la volonté nous aide à apprécier notre autorité sur
les choses que nous faisons et ferons (ICW, IX). Et elle joue donc également un rôle dans le
développement du sens de la responsabilité morale.
La thèse de Wegner n’est donc pas une « thèse vulgaire », un pur réductionnisme,
puisqu’elle relie les mécanismes internes (biologiques, cognitifs et mentaux) à l’expérience
de la volonté, aux modèles d’actions que le sujet énonce à soi-même et aux contextes
moraux mais, en réalité, elle n’est pas suffisamment exploitée. L’erreur de Wegner est de
maintenir un point de vue interne sur le phénomène qu’il analyse, de rester aveugle au
réseau intentionnel et symbolique qui englobe, dans les circonstances normales, la volonté

357
 15. L’illusionnisme

consciente faisant d’elle une volonté empirique. L’erreur est troublante car sa théorie est
irréprochable – réductionniste - dans les limites de son plan de référence.
Si la volonté consciente n’est qu’un « marqueur somatique », un sentiment, comment peut-
elle jouer un rôle causal suffisant ? (ICW322, 327). Comme le disent Conway et Kochen dans
la discussion de leur théorème du libre arbitre :
« La décision de Théodore Roosevelt de construire le Canal de Panama montre que le
libre arbitre déplace les montagnes. » (Conway, Kochen, Free Will Theorem, p. 27)

Dans les termes du modèle des trois mondes de Karl Popper, la décision politique de
Roosevelt (dans le monde 2) introduit dans la nature (le monde 1) une forme partielle de
déterminisme qui débute avec ses raisons de construire le canal, les expressions
symboliques de sa décision (sous formes de plans, de contrats, etc., dans le monde 3), celles-
ci conditionnant tous les changements apportés à l’environnement (le monde 1) nécessaires
pour préparer et réaliser la construction du canal.

14.4.3 Une illusion bien implantée en résonance avec l’action

Ce qui reste troublant est que Wegner, conscient des objections qui lui seront adressées, est
au plus près de la solution avec l’image du compas dirigeant un navire et lorsqu’il décrit le
rapport entre les deux niveaux du sentiment et de l’action, en termes de résonance (« Nous
résonnons avec ce que nous faisons alors que nous ne faisons que noter ce qui se passe ou
ce que les autres font. », ICW327).
La sensibilité du compas au champ magnétique est un instrument simple et puissant dont la
fonction symbolique (la direction de l’aiguille) agit bien comme la cause réelle des décisions
du navigateur. La résonance est aussi un terme bien adapté pour définir les relations entre
les états mentaux internes et leurs corrélats symboliques externes qui constituent un des
fondements des thèses externalistes.
“Conscious will is the somatic marker of personal authorship, an emotion that
authenticates the action’s owner as the self. With the feeling of doing an act, we get
a conscious sensation of will attached to the action. Often, this marker is quite
correct.”

“Our experiences of will, in other words, often correspond correctly with the empirical
will – the actual causal connections between our thought and action. The experience
of will the serves to mark in the moment and in memory the actions that have been
singled out in this way.”

“We resonate with what we do, whereas we only notice what otherwise happens or
what others have done. Thus, we can keep track of our own contributions without
pencils and tally sheets.”

(Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will, 2002, p. 327)

Quelle réalité supplémentaire demander à l’expérience de la volonté si elle correspond aux

actions du « moi » empirique en résonance avec le monde sur lequel il agit et les
instruments qu’il utilise ? Une illusion aussi efficace causalement, qui s’implante à ce point
au cœur des processus volontaires est-elle encore une illusion ?

358
 15. L’illusionnisme

14.5 LE RENVERSEMENT DE LA THÈSE DE WEGNER OPÉRÉ PAR DENNETT

Le regard de Dennett sur le modèle de Wegner nous aide à formuler son embarras sur la
signification « finale » de la volonté consciente qui est aussi illusoire que le sont nos modèles
scientifiques pour décrire de manière exacte une réalité objective indépendante. C’est-à-dire
très peu si on se rappelle la discussion du chapitre 8 sur la liberté du physicien.
Dennett approuve Wegner sur sa méthode mais désapprouve sa conclusion : « Je préfère
établir les mêmes points en disant que non, le libre arbitre n’est pas une illusion, (…) mais
que nous devons abandonner une idéologie fausse et démodée pour comprendre comment
cela est possible. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, p. 224)
Dennett doute aussi que Wegner soit vraiment un partisan de l’illusionnisme, en accordant
une place aux « portraits » dans la complexité du cerveau, et en leur accordant un rôle
causal.
“Here is a sentence that tantalizes me, in Daniel Wegner’s book, The Illusion of
Conscious Will: “We can’t possibly know (let alone keep track of) the tremendous
number of mechanical influences on our behavior because we inhabit an
extraordinarily complicated machine. (Wegner, 2002, p. 27)”

“This frankly Cartesian formulation exposes the allure of the traditional manifest
image: there is a place in the brain where ‘our minds portray their operations to us,
then, not their actual operation’ (ibid., p. 96). Wegner was silent about how this
portrayal (to ‘us’) is accomplished, so it is not clear if he counts as an illusionist. I
think he should count, since he gave a good if partial answer to the Hard Question
while eschewing all questions about the ‘phenomenality’ of the portrayals. As he
recognized, the effects he provoked in his experiments could be accounted for as
stage magic.” (Daniel Dennett, Illusionism as the Obvious Default Theory of
Consciousness, 2016, p. 70)

Je ne comprends pas très bien ce que veut dire Dennett, où opère la magie et sur quelle
scène, sinon que le mérite de Wegner est de tenter d’expliquer la phénoménalité et non
d’en faire une donnée indiscutable. Ce qui fait de lui un illusionniste, au moins partiel ou
provisoire.
La contribution de Dennett est plutôt dans l’idée que nos actions volontaires sont « self-
forming » : « Nous sommes ce que nous faisons ». Une action volontaire est une chose que
nous pouvons faire « quand on nous le demande ».
« Une personne doit être capable de garder le contact avec ses intentions passées et
anticipées, et une des principales fonctions de l’illusion de soi formée par l’utilisateur
du cerveau (brain’s user-illusion of itself), ce que j’appelle le self comme centre de
gravité narratif, est de me fournir les moyens d’interagir avec moi à d’autres
moments. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 253)

Le « soi » est sont une entité étendue sur le plan spatial et temporel. Dennett caractérise le
plan du sujet et de la personne plutôt comme un plan narratif et éthique.
« La perspective dont nous avons besoin pour échapper aux griffes du théâtre
cartésien est d’arriver à voir que Je, le grand, le self étendu spatialement et
temporellement peut contrôler à un certain degré ce qui se passe à l’intérieur de la

359
 15. L’illusionnisme

barrière simplificatrice, là où se produit la prise de décision, et c’est pourquoi, comme

le dit Wegner, « illusoire ou non, la volonté consciente est le guide pour la personne
de sa responsabilité morale de ses actions. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves,
2003, p. 253)

Il est plus fécond de décrire ce plan comme un plan d’immanence qui rassemble les intérêts
pratiques, éthiques et de connaissance. Il faut en quelque sorte revoir notre ontologie. C’est
le « réalisme léger » que je présenterai dans le chapitre consacré à Dennett (qui évoque
aussi l’ontologie des processus conscients de Manzotti, 5.3.4). Les concepts de « volonté
consciente », de « pensée consciente » et de « libre arbitre », et tous les « portraits » que le
sujet s’attribue sous formes d’énoncés, ne réfèrent pas à des objets occupant une place
tranquille au sein de l’ontologie des objets physiques mais, en même temps, nous pouvons
leur attribuer une histoire causale naturelle.

14.6 LA VOLONTÉ CONSCIENTE EST CONSTITUTIVE DE L’ACTION (SEARLE)

Searle484 adresse une objection non pas à la théorie elle-même mais à la « cécité » de son
cadre méthodologique. Pour les besoins de l’expérimentation, Wegner, comme Libet,
restreint le domaine des actions testées à des situations simples ou artificielles (comme
l’usage de l’hypnose), voire de manipulation (la présence d’un complice de
l’expérimentateur dans l’expérience « I spy »). Comme Libet et ses successeurs, il ne peut
pas en tirer des conséquences sur la structure de l’action et, en général, des comportements
intentionnels.
Les données qui sont interprétées en faveur du déterminisme psychologique sont relatives à
des comportements perturbés : hypnose, tromperie (deception), etc. Searle soutient qu’elles
ne sont pas applicables aux cas standard et, au contraire, soutiennent l’hypothèse inverse
parce que nous ne comprenons les pathologies que par référence aux cas standard.
Dans ces cas, une explication intentionnelle s’impose. Ce sont les contenus intentionnels, de
nature propositionnelle ou symbolique, qui constituent les causes de l’action. Il n’y a
d’action et de volonté au sens propre que dans des contextes symboliques au sens le plus
large. L’agent et ses actes doivent être inscrits dans un milieu social et symbolique : un vote
produit une élection, un « salut » produit un autre « salut », un geste déplacé produit une
mise en garde, etc.
C’est ce que Searle explique avec la notion d’intention-en-action, qui n’est pas antérieure à
l’action mais tendue dans l’action. Le contenu de la volonté est constitutif de l’action, il ne
peut en être détaché comme un moment accessoire ou illusoire. Dans l’exemple de Wegner,
ouvrir la fenêtre par suggestion post-hypnotique n’est tout simplement pas une action.
Ce que Dennett et Searle mettent en question est un modèle temporel linéaire et discret de
l’action consciente. Le modèle de Wegner en est un, même s’il rend compte du caractère
diffus ou productif du sentiment de la volonté consciente.
Tant que nous disposons les phénomènes mentaux sur le plan de référence de la
psychologie scientifique, comme blocs élémentaires de causes et d’effets, c'est à dire en les
abstrayant du flux intentionnel et de la logique de l’action volontaire, nous verrons
484
John Searle, Mind, A brief Introduction, 2004, p. 225.

360
 15. L’illusionnisme

invariablement la conscience et le libre arbitre comme des épiphénomènes car c’est

simplement une conséquence de nos pratiques réductives. L’expérience de la volonté
viendra se superposer (map), au mieux dans les cas favorables, sur les relations causales
entre des états cognitifs et l’action (ICW66). Jamais, nous ne verrons un flux structuré par
des contenus intentionnels (des intentions, des buts, etc.) au sein d’autres flux de
conscience.

14.6.1 Trois autres cas de suggestion post-hypnotique

Prenons trois autres cas de suggestion post-hypnotique où, selon Wegner, le sujet nourrit
l’illusion d’agir de sa propre volonté alors que son comportement a été induit par la
suggestion de l’hypnotiseur (ICW, 149-151). Nous pouvons contester chacune des
interprétations de Wegner.
1. Sorti du sommeil hypnotique, un sujet prend un livre sur la table et le range dans une
étagère proche, comme l’hypnotiseur le lui a suggéré. Le sujet explique qu’il a rangé le
livre parce qu’il n’aime pas le désordre. En quoi cette explication est-elle moins valide
que celle de Wegner (le sujet a simplement obéi) si nous replaçons l’action dans son
contexte naturel qui est l’enchaînement des actions du sujet dont certaines sont du
même type ? Pour être convainquant, il faudrait que Wegner démontre le caractère
nécessaire et suffisant de la suggestion.
2. Cette fois, le sujet prend un pot de fleur qui est près d’une fenêtre, l’emballe et le secoue
trois fois (conformément à la suggestion). Le sujet explique qu’il a voulu protéger la
plante qui avait froid à cet endroit. Nous devons supposer que le sujet, conscient que son
comportement a des aspects bizarres (secouer le pot), invente ici une explication qui
confirme une tendance du psychisme de faire comme s’il était l’auteur de toutes ses
actions. Wegner a raison sur ce point, mais nous devons aussi relier cette explication à
des faits réels qui ne figuraient pas dans la suggestion : que la plante avait froid et que le
sujet a réagi conformément à sa personnalité.
3. Un sujet s’éveille et après avoir manifesté comme un conflit intérieur, traite
l’hypnotiseur d’âne (la suggestion était de proférer une injure). Il explique ensuite qu’il a
senti comme s’il devait le dire. Pour Wegner, le sujet a senti qu’il n’avait aucune
explication au fait de proférer cette injure. En réalité, le sujet donne une explication dont
l’arrière-plan est un comportement habituel (s’excuser, rationnaliser) où une telle
réaction a bien une cause intentionnelle. Comme le suggère Searle, cet exemple montre
autant l’hypothèse inverse à celle du déterminisme psychologique : l’esprit est capable
de réagir selon des motifs propres, ici d’être pris en défaut.
Dans chaque cas, un modèle causal simple ne devient plausible que parce que la situation
est coupée de son contexte intentionnel où nous pouvons donner des explications plus
larges en termes de contenus intentionnels (des croyances) ou de compétences
intentionnelles d’arrière-plan (des compétences acquises, des habitudes, etc.) qui rendent
compte du large spectre des modes de l’action : l’attention, la concentration, l’obéissance,
etc.
Quel est en effet cet enchaînement de causes inconscientes qui serait censé représenter
l’évolution du sentiment que nos décisions sont personnelles. Wegner doit admettre que ce

361
 15. L’illusionnisme

sentiment, pour autant que soit admise une certaine capacité réflexive, se cristallise dans
des pensées conscientes et un flux discursif : « j’ai déjà fait cela dans telles circonstances,
cela ne s’est pas bien passé, entre-temps, j’ai rencontré Pierre qui m’a conseillé d’agir
autrement, etc.). Comment, à leur tour, ces événements pourraient-ils n’être que des causes
apparentes d’actions qui sont pourtant sélectionnées par ces actes réflexifs et même
constituées par eux ?
Le modèle de la causalité mentale apparente, lorsqu’il est étendu et appliqué à une histoire
personnelle ne peut produire que des monstres inconscients. Doubler une cause apparente
par une cause réelle apparaît comme une obstination sans fondement. Le modèle nous
apprend une seule chose : qu’il peut y avoir des causes inconnues du sujet, mais débrouiller
les causes mentales dans la conduite de l’action ne se fait qu’au niveau intentionnel et du
langage. En imaginant et en produisant ses expériences en dehors du réseau des flux, le
psychologue n’exprime que les lois particulières d’un complexe instrumental, des règles
contextuelles d’un jeu expérimental singulier.
Est-ce l’action de la personne sortie de l’hypnose que nous analysons ou l’action de
l’hypnotiseur sur un instrument humain ? Wegner ne produit pas un déterminisme suffisant
et approprié mais des régularités artificielles.

14.7 CONCLUSION : LE RÉSEAU DES FLUX DE CONSCIENCE

Je conclus ce chapitre par une incursion dans le modèle du chaosmos de Gilles Deleuze
(22.7) qui lui donne un nouvel éclairage symbolique et nous soulage du réductionnisme
méthodologique.
Le concept de volonté consciente doit être défini dans son champ propre qui est un flux
individuel dans un réseau collectif de flux, auxquels il peut se mêler ou s’opposer. Ce champ
a les propriétés d’un plan d’immanence : il est infini et les divisions qu’on y opère affectent le
plan lui-même, par opposition au plan de référence de la science (classique du moins) qui
repose sur une division stricte et statique en éléments de réalité.
L’argument de Wegner qu’il n’existe pas de conscience immédiate, non inférentielle de la
relation entre décision et action, l’argument selon lequel « les connexions causales entre nos
pensées conscientes et nos actions sont trop complexes en nature, et trop variables d’un cas
à l’autre, pour être perceptibles » ne tient que pour justifier des expériences en laboratoire,
in vitro, mais le libre arbitre se joue in vivo, et ces causes peuvent être démêlées au nouveau
pertinent qui est celui de l’intentionnalité longitudinale, le réseaux des flux de conscience.
Il suffirait à Wegner de prolonger la ligne du temps de son schéma, faire du modèle causal
un modèle de flux pour voir qu’il est impossible de maintenir l’image de chemins causaux,
l’un réel et l’autre apparent, et de traiter les situations par paires : une cause, une action.
Si nous voulons comprendre ce que Ricœur appelle l’expérience intégrale (chapitre 17), il
faut à tout le moins encadrer le déterminisme et le réductionnisme méthodologiques au
moyen de théories intégratives impliquant des causalités plus subtiles comme la causalité
intentionnelle et symbolique, et des ressorts phénoménologiques comme le sentiment réel
d’être l’auteur de certaines au moins de ses actions (comme réussir une épreuve ou relever
un défi).

362
 15. L’illusionnisme

Le matérialisme instruit remet en cause l’idée bien ancrée que ce sont les niveaux descriptifs
élémentaires qui causent et réalisent les niveaux supérieurs pour explorer les idées de
champ et de milieu (Umwelt, éconiche, phénosystème), pour lesquelles notre matière est
encore neuronale mais ne peut plus être isolée des productions symboliques du sujet
conscient.
Dans les modèles de la conscience étendue, les causes apparentes deviennent de plus en
plus réelles et les causes inconscientes de plus en plus ténues en s’étendant le long du flux.
La complexité interne alléguée par le psychologue ou le neurobiologiste ne joue désormais
plus en leur faveur, ce que reconnaissent d’ailleurs volontiers Daniel Wegner ou John-Dylan
Haynes (13.5.1). Si bien que la posture intentionnelle « self-forming » sur laquelle insiste
tant Dennett - garder le contact avec mes intentions passées pour devenir celui que je veux
être -, gagne en réalité au fur et à mesure que nous élargissons la dimension temporelle des
processus mentaux.
Maintenir un plan de référence serré comme le fait Wegner contribue néanmoins à faire
évoluer notre concept naïf de libre arbitre en montrant que le niveau phénoménologique
n’est pas coupé des niveaux neurobiologiques et psychiques et que l’histoire personnelle
« résonne » encore, c’est une expression de Wegner, avec les processus causaux. Les
éléments non conscients qui interviennent dans une décision sont eux-mêmes agencés par
des éléments conscients passés ou des implémentations de ceux-ci (routines, stratégies,
instructions) et donc ne remettent pas en question le libre arbitre. Il existe une forme de
complémentarité ou une combinaison d’éléments conscients et non conscients pour
optimiser les résultats.
Ainsi le musicien qui travaille des milliers d’heures son instrument n’en reste pas moins un
musicien libre et, davantage, gagne en liberté au sein de la communauté musicale (le plan
de composition de l’art ou plan des sensations peuplé de figures esthétiques). C’est au
nouveau d’actions complexes, pouvant s’étendre sur plusieurs années que se joue le libre
arbitre et non au niveau d’actions élémentaires comme celle d’Einstein allumant sa pipe !
8.4.2)
.

363
15 LE RÉALISME LÉGER OU TEMPÉRÉ DE DANIEL DENNETT

« L’amour authentique n’implique aucun dieu volant (tel Cupidon). Le problème du

libre arbitre est identique. Si vous êtes de ceux qui pensent que le libre arbitre n’est
vraiment libre que s’il surgit d’une âme immatérielle qui se balade tranquillement
dans le cerveau, envoie ses décisions (ses flèches) dans votre cortex moteur, alors,
étant donné votre conception du libre arbitre, ma position est qu’il n’y a pas de libre
arbitre du tout. Si, d’un autre côté, vous pensez que le libre arbitre peut être
moralement important sans être surnaturel, alors ma position est que le libre arbitre
est vraiment réel, mais pas tout à fait ce que vous pensez probablement. » (Daniel
Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 223)

L’idée centrale de Daniel Dennett est que nous ne pouvons pas traiter des termes comme
« libre arbitre », « soi », « esprit », « conscience » « intention », « croyance » comme
référant à des objets occupant une place tranquille au sein de l’ontologie des objets
physiques mais, en même temps, nous ne pouvons pas leur retirer tous leurs attributs
physiques. Ce sont des « centres de gravité narratifs », des « machines virtuelles » traitant
des « raisons flottant librement » (free floating rationales). Ce réalisme léger ou doux (mild
realism) permet de respecter l’exigence naturaliste et explicative de tout démarche
scientifique tout en ménageant une place à ce que j’appelle l’exigence narrative.
Ce chapitre prolonge le précédent qui s’interrogeait sur la nature très particulière des
« illusions » que constitueraient la « volonté consciente » ou le « sentiment d’être l’auteur
de ses actes » pour Daniel Wegner et les « pensées conscientes » pour Peter Carruthers si on
adopte une méthodologie réductionniste trop stricte. Je concluais que ces illusions
deviennent tellement prégnantes, dès qu’elles sont engagées dans des processus réflexifs
critiques ou d’accumulation d’expériences dans le flux intentionnel, pour qu’on puisse les
tenir aussi réelles et endogènes de l’activité cognitive que les causes externes non
conscientes qui contribuent également à produire cette activité et les actions qui en
découlent.
Ce chapitre prépare aussi le chapitre 17 consacré à l’expérience intégrale où Ricoeur
envisage de tels objets comme des « signifiés flottants ».
15.1.1 Wittgenstein et Bergson
Dennett est inspiré par les « perplexités » de l’esprit que Wittgenstein485 aimait mettre
en évidence :
« J'ai l'intention de partir en voyage demain. Quand ai-je telle intention, de manière
continue ou par intermittence ? » (Wittgenstein, Fiches, 46)

« Je puis porter mon attention sur le cours de mes douleurs, mais non sur celui de ma
croyance, de ma traduction ou de mon savoir. » (Wittgenstein, Fiches, 75)

Il aurait pu s’inspirer de l’intuition de Bergson sur la réalité de l’esprit comme mémoire et de

la synthèse inédite qu’il élabore entre la matière et l’esprit que j’interprète (21.2) comme un
écoulement réciproque, grâce à la mémoire et la perception active.
« Si donc l'esprit est une réalité, c'est ici, dans le phénomène de la mémoire, que nous
devons le toucher expérimentalement. Et dès lors toute tentative pour dériver le
souvenir pur d'une opération du cerveau devra révéler à l'analyse une illusion fonda-
mentale ». (Henri Bergson, Matière et mémoire, Essai sur la relation du corps à
l’esprit, PUF, 1939, p. 49)

Je me permets d’accommoder le schéma dynamique de Bergson à l’évolution culturelle :

l’esprit « infiniment détendu », sa limite supérieure d’extension, c’est la matière des
mémoires exosomatiques, des objets culturels et symboliques, toutes leurs propriétés
signifiantes perçues (couleurs, formes, composition, etc.). La matière « infiniment
contractée » qui atteint sa limite inférieure d’extension, c’est la mémoire interne avec ses
degrés de pureté.

15.2 LE SOI COMME CENTRE DE GRAVITÉ NARRATIF

C’est dans le soi comme centre de gravité narratif, né selon Dennett de la communication
coopérative par le langage (15.4), que se résout l’apparent paradoxe du déterminisme et du
libre arbitre. Cette « figure » ne prend un sens que dans le réseau temporel des actions
volontaires qui sont « self-forming » au sens moral : « Nous sommes ce que nous faisons ».
« Une personne doit être capable de garder le contact avec ses intentions passées et
anticipées, et une des principales fonctions de l’illusion de soi formée par l’utilisateur
du cerveau (brain’s user-illusion of itself), ce que j’appelle le self comme centre de
gravité narratif, est de me fournir les moyens d’interagir avec moi à d’autres
moments. » (Daniel Dennett, Freedom Evolves, 2003, p. 253)

Ainsi, une action volontaire est une chose que nous pouvons faire « quand on nous le
demande » mais surtout quand je me le demande !

15.2.1 Les expériences de Libet négligent l’idée d’un centre de gravité narratif
J’ai évoqué sommairement la critique de Dennett (13.1.2). Dennett consacre un chapitre de
485
“My hero (Wittgenstein) is the one who showed us new ways of being suspicious of our own convictions
when confronting the mysteries of the mind. The fact remains that one's first exposure to either the Tractatus
or Philosophical Investigations is a liberating and exhilarating experience. Here is a model of thinking so
intense, so pure, so self-critical that even its mistakes are gifts.” (Daniel Dennett, Ludwig Wittgenstein, Time
Magazine, The Century's Greatest Minds, March 29, 1999, p. 88-90)
 15. Le réalisme léger

Freedom Evolves à montrer que l’interprétation courante des résultats des expériences de
Libet est entachée par le préjugé que l’intention consciente (le moment W) et la décision
d’agir (le moment M) sont des moments ponctuels (préjugé construit dans la condition de
chronométrie du processus expérimental par ailleurs, faut-il ajouter).
« Ce que Libet a découvert n’est pas que la conscience est à la traîne de la décision
non consciente, mais que la prise de décision consciente prend du temps. » (Daniel
Dennett, Freedom evolves, p. 239).

La séquence temporelle alléguée par Libet n’a de sens que si nous pensons la décision
consciente du sujet comme étant instantanée. Or la conscience du sujet et son « soi »
(comme agent) n’ont de sens empirique que comme des processus distribués dans le
cerveau s’étendant temporellement depuis le consentement au protocole expérimental,
l’initiation de l’action jusqu’à son accomplissement et, au-delà, dans l’interprétation des
résultats de cette action.
De surcroît, si prendre une décision prend du temps, rapporter le moment où elle est prise
prend du temps lui aussi. L’expérience est inhabituelle car Libet ne demande pas au cortex
strié de lui rapporter le moment de la décision, il le demande au sujet alors qu’il se borne à
enregistrer l’activité électrique des aires prémotrices. Il présuppose ainsi que l’arrivée à la
conscience (rising-to-consciousness) des signaux représentant la décision et l’arrivée à la
conscience des signaux représentant les places successives du point sur l’horloge sont deux
événements qui peuvent être simultanément notés par lui. Mais nous devons savoir où il est
dans son cerveau avant même de commencer à interpréter les données.
Dennett imagine ensuite différents lieux où il peut accomplir les tâches qui lui sont
demandées : dans le centre de décision pratique pour prendre sa décision, dans le centre de
vision où il peut surveiller l’horloge ou encore dans le centre de commande où il attend les
informations que lui envoient le centre de décision pratique et le centre de vision. Dennett
envisage différents scénarii possibles qu’il peut suivre pour répondre ou non aux attentes de
l’expérimentateur. Je présente le premier baptisé « Le flâneur » (« Strolling You ») et le
dernier qui est son favori « Self-contained You », intraduisible. Je laisse au lecteur le plaisir
de découvrir deux autres scénarii tout aussi savoureux dans le texte de Dennett (« Out-of-
touch You » et « Slow-Drying Ink » (FE, 227-242).
Le premier scénario suppose qu’il doive aller et venir d’un lieu à l’autre. Il se trouvait bien
dans le centre de décision pratique au moment où il a pris la décision en montant le
potentiel (riding the readiness potential) et il lui a fallu 300 millisecondes pour rejoindre le
centre de vision pour capter l’image de l’horloge et effectuer le rapport qui lui est demandé.
Le temps du rapport n’est donc pas le temps de la décision consciente.
Le dernier scénario « Self-contained You » imagine que toutes les corvées sont rassemblées
en un lieu unique où tout arrive en même temps : les images, les sons, la décision et tous les
jugements à propos de tous ces éléments. Le problème du temps ne peut même pas être
posé. Il est assis tranquillement et est conscient de tout ce qui se passe à tous les instants, il
prend les décisions et les consigne de manière simultanée. Mais il n’existe pas de tel lieu
dans le cerveau où se tient la personne ou l’âme (comme on veut). Ce dernier scénario
montre que « tout le travail accompli par notre homoncule imaginaire doit être morcelé et

367
 15. Le réalisme léger

distribué dans l’espace et le temps dans le cerveau ».

Ces scénarii imaginés par Dennett « sauvent » le libre arbitre en montrant que « l’écart
temporel fatal » était une illusion, entraînée dans le premier par le retard mis par le sujet
pour prendre connaissance de la position du point sur l’horloge. Ce qui est remarquable est
que Dennett parvient à débusquer le préjugé de Libet au moyen de mises en scènes que ce
préjugé induit, pour démontrer leur caractère absurde.
En fin de compte, les expériences de Libet passent à côté de la caractéristique de la
conscience la plus remarquable qui est d’anticiper le cours des actions. Un joueur de tennis
s’engage dans une stratégie et laisse ses réflexes exécuter son acte intentionnel. Ce plan est
conditionnel : si la balle arrive à la hauteur de ma main arrière, je fais un lobe défensif, sinon
un top-spin, etc. C’est une mauvaise stratégie de faire coïncider le temps de la décision et le
temps du contrôle. C’est ce qui est demandé en fait aux sujets des expériences de Libet, d’où
le caractère bizarre d’une telle demande. Il n’y a pas de temps mythique, instantané où le
sujet prend une décision : « Tu n’es pas en dehors de la boucle (You are not out of the loop),
tu es la boucle. Ce que tu fais et ce que tu es incluent toutes ces choses qui arrivent, ne sont
pas séparés de ces choses. » (FE, 242)

15.3 LE CHAMP DE LA CONSCIENCE ET DE L’ESPRIT UNIFIÉS PAR

L’ÉVOLUTION CULTURELLE
Il faut donner à cette assimilation toute son extension. Toutes ces « choses qui arrivent »
sont composées de toutes les expériences du sujet et en particulier des expériences
culturelles incorporées sous forme mémétique. Le soi peut être indéfiniment distribué sur
les autres soi ou encore dans une structure sociale encore plus large :
« Il n’y a rien qui me restreint à un moi contrasté à un nous. Si vous vous faites
vraiment petit, vous pouvez externaliser virtuellement toute chose » (Daniel Dennett,
Freedom Evolves, 2003, p. 180)

Ce motto ironique qui revient à plusieurs reprises (p. 122, 180, 238) doit être pris au
sérieux car il constitue une idée directrice de la pensée de Dennett : « Cette phrase était
certainement la phrase la plus importante de Elbow Room (1984, p. 143) et j’ai commis une
erreur stupide en la mettant entre parenthèses (…) Evidemment ce que je voulais souligner
avec ma formulation ironique était l’affirmation converse : vous seriez surpris du nombre de
choses que vous pouvez internaliser, si vous vous faites (suffisamment) gros. » (FE, 122,
note 6)
Je pourrais multiplier les citations comme celle de Daniel Wegner rapportée par Dennett (FE,
250) :
« Les gens deviennent ce qu’ils pensent qu’ils sont et ce qu’ils trouvent chez ce que les
autres pensent qu’ils sont, dans un processus de négociation qui fait boule de
neige. » (Daniel Wegner, The illusion of Conscious Will, MIT Press, 2002, p. 314)

Dennett résout le problème de la conscience empirique en le liant intrinsèquement au

problème de l’identité du soi, un « soi comme un autre ». Cette allusion au titre du livre de

368
 15. Le réalisme léger

Ricœur (1990) que je me permets de faire est quasiment littérale486.

Dennett substitue au temps objectif de l’expérience un temps phénoménologique qui est
celui de la présence. Il ne le décrit pas en ces termes mais c’est bien un temps
phénoménologique au sens plein du terme, celui que nous tirons de la phénoménologie
herméneutique incluant l’idée de récit et de soi comme promesse, éléments présents dans
la théorie de la conscience, respectivement, comme machine virtuelle et comme self
responsable. Dennett ne nie pas l’existence de processus cognitifs non conscients ni que la
conscience ne soit le plus souvent qu’une illusion utile. Il nie qu’on puisse en tirer quelque
enseignement sur le soi et sur le libre arbitre.

15.4 L’ÉVOLUTION DES TYPES D’ESPRITS : L’ÉMERGENCE DU LIBRE ARBITRE

« La conscience, selon cette vision optimiste, est certes merveilleuse car elle nous
permet de faire l’expérience de la liberté mais elle ne l’est pas « au point de ne pas
pouvoir être expliquée avec des concepts et des théories qui ont bien fonctionné
partout ailleurs en biologie. » (Daniel Dennett, The Zombic Hunch, 2000)487

Dennett a esquissé une évolution de l’esprit dans Kinds of Minds488 comme l’émergence de
différents types d’esprits correspondant chronologiquement aux créatures darwiniennes,
skinnériennes, poppériennes et grégoriennes.
Les créatures darwiniennes résultent d’un processus aveugle de mutation et de
recombinaison des gènes. La forme de l’esprit de ces créatures est un simple schéma
sensible et moteur qui leur permet un seul type de réponse aux événements dans leur
milieu. Si la réponse de l’individu est inadaptée, il meurt en entraînant la disparition de sa
combinaison génétique.
Les créatures skinnériennes sont les premières à bénéficier de la plasticité phénotypique,
une des nouveautés les plus fécondes de l'évolution. L’organisation n’est pas fixée
entièrement à la naissance et est modifiée par l'expérience. Des systèmes de renforcement
(reinforcers) favorisent les meilleures actions au détriment des mauvaises. Ces créatures ont
donc un avantage sur les créatures darwiniennes qui est de proposer plusieurs réponses
comportementales mais elles ont un défaut : elles peuvent être détruites si leur choix initial
est à ce point inadapté qu'il leur est fatal.
Les créatures poppériennes ont trouvé une solution encore meilleure qui est de simuler les
comportements possibles de telle manière que les actions non adaptées soient écartées
avant d'être expérimentées réellement. Elles possèdent une représentation interne de
l'environnement dans laquelle des essais sont réalisés sans danger, comme dans un
simulateur de vol. Karl Popper aimait dire que l'esprit humain, en mettant les théories en
compétition « permet à nos hypothèses de mourir à notre place ».

486
Voir Joan McCarthy, Dennett And Ricoeur On The Narrative Self, Prometheus Books, 2013.
487
« Consciousness, on this optimistic view, is indeed a wonderful thing, but not that wonderful–not too
wonderful to be explained using the same concepts and perspectives that have worked elsewhere in biology. »
488
Daniel Dennett, Kinds of Minds, Towards an Understanding of Consciousness, Weindenfeld & Nicholson,
London, 1996, p. 88-111. Traduction française La diversité des esprits, Une approche de la conscience, par
Alexandre Abensour, Hachette, 1998.

369
 15. Le réalisme léger

Au sommet de la hiérarchie figurent les créatures grégoriennes qui adaptent

l’environnement à leurs besoins et produisent des outils cognitifs exosomatique, des
« objets internes ». Un bloc de marbre est un objet extérieur au cerveau mais une statue est
un objet interne à l’esprit. Une configuration neuronale est un objet intérieur mais une
pensée consciente est un objet interne. Ceux-ci sont répartis dans le cerveau ou dans
l'environnement culturel en rapport variable. Le langage et la symbolisation explicite sont les
instruments qui ont donné naissance aux créatures grégoriennes conscientes que nous
sommes.

15.4.1 L’origine de la conscience : connecter et mettre en compétition

La verbalisation à voix haute puis interne (inner speech) a pu servir de bulletin d'annonces
des événements survenant dans différents sous-systèmes perceptifs ou comme un moyen de
diffusion d'informations entre des parties différentes et au départ non connectées du
système cognitif, un peu comme l'unité des relations publiques dans une entreprise se
charge de la communication des départements entre eux : « Nous parlons, non seulement
pour dire aux autres ce que nous pensons, mais pour dire à nous-mêmes ce que nous
pensons »489. Les hominidés se sont rendu compte qu'en se posant des questions à eux-
mêmes et en y répondant, ils pouvaient obtenir des informations qu'ils ne pensaient pas
avoir. Dans la vie quotidienne, cette pratique est extrêmement courante : où suis-je ? Devant
le jardin botanique ; qu'est-ce que j'entends ? Une voiture qui approche, etc. La conscience
était née ! Ainsi deux sous-systèmes inaccessibles mutuellement mais connectés de façon
indépendante au module du langage devenaient interconnectés. Ces hominidés ont ensuite
découvert, grâce à la plasticité neuronale, que ce bon truc pouvait être exécuté de manière
interne par vocalisation imaginaire. L'esprit humain devenait alors capable de produire des
contenus conscients grâce à la compétition interne entre processus orchestrée par le
langage :
« Les contenus mentaux ne sont pas devenus conscients en pénétrant dans quelque
chambre particulière du cerveau ou en étant traduits dans un médium privilégié et
mystérieux, mais en gagnant les compétitions avec les autres contenus mentaux pour
la domination et le contrôle du comportement ; ce qui leur permet de produire des
effets à long terme – autrement dit « d'entrer dans la mémoire », selon une
expression qui risque de nous égarer. Et puisque nous sommes des êtres parlants, et
que se parler à soi-même est une des activités qui joue le plus grand rôle, une des
manières les plus efficaces pour un contenu mental de devenir influent est de se
mettre en position de diriger les éléments linguistiques des contrôles (drive the
language-using parts of the controls). » (Daniel Dennett, Kinds of Minds, 1996, p.
155, p. 200-201) (ma traduction).

Les états conscients seraient ainsi ceux qui gagnent la compétition en dominant les autres
états à un moment donné. Mais cette célébrité (more like fame than television490) reste
toujours éphémère et à reconquérir. Cette idée peut être rapprochée de la théorie de

489
J. H. Jackson, cité par Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 194.
490
Daniel Dennett, Real Consciousness (1994), in Brainchildren, 1998, p. 136. “Being seen on television and
being famous are different sorts of phenomena; the former has technologically sharp edges then the latter
entirely lacks.”

370
 15. Le réalisme léger

Dehaene que les états conscients sont ceux qui atteignent un certain seuil d’excitation (qui
trouve son origine dans la capacité des cellules nerveuses à s’autoexciter) provoquant
l’ignition de vastes assemblées de neurones, celles-ci étant des signatures fiables de la
conscience, les corrélats neuronaux objectifs des processus subjectifs accessibles à
l'introspection consciente.

15.4.2 Des raisons flottant librement aux raisons explicites grâce au langage articulé
Notre rationalité consciente entrant en jeu dans la communication coopérative est aussi un
développement de stratégies présentes chez certains animaux sous la forme de « raisons
flottant librement » (free floating rationales) qui ne sont pas représentées explicitement.
L'oiseau qui simule une blessure pour éloigner un prédateur loin du nid, tente d'induire une
fausse croyance chez celui-ci. Le lièvre qui se montre ostensiblement au renard selon la
distance qui les sépare semble lui dire : « Je t'ai vu, je sais que tu veux me manger mais je
suis trop loin pour que tu m'attrapes, ne perds donc pas ton temps ». Mais si ces animaux
sont des « psychologues naturels » selon l'expression de Nicholas Humphrey, ils ne sont pas
des psychologues naturels pensants.
De ces considérations, Dennett tire l’enseignement que la question de la pensée devient
moins importante que celle de savoir comment une telle capacité de lire dans l'esprit
d'autres individus est organisée et à quel moment la liste des comportements possibles que
l'animal peut adopter devient à ce point grande que la capacité de lire dans l'esprit doive
être organisée d'une autre manière, en particulier au moyen du langage articulé. Celui-ci
nous permet d’accéder à un niveau intentionnel encore supérieur, celui de former des
croyances sur des croyances, c'est-à-dire d’affecter des indices de vérité, de réalité, de
succès aux représentations et aux états mentaux de la conscience adulte au sens de
Merleau-Ponty. L'évolution fournit ainsi une explication globale de l'unité de l'expérience et
de l’articulation des formes élémentaires de l’intentionnalité, qui permet à son tour
d’expliquer l’émergence de structures réflexives et représentationnelles explicites.

15.5 CONCLUSION : C’EST L’ÉVOLUTION CULTURELLE QUI A TRANSFORMÉ

LE CERVEAU HUMAIN EN ESPRIT
Au principe de la constitution, le très darwinien Dennett oppose celui de transformation :
nous sommes avant tout des transformateurs (transformers) des matériaux génétiques que
nous laisse l’évolution mais surtout des matériaux culturels que nous ont laissés nos
ancêtres. Nous sommes pour Dennett des super primates ou, dans un langage plus courant,
des personnes dont la conscience a été façonnée par l’évolution pour partager des idées (FE,
259) et être infectée par une multitude de symbionts culturels. Les mèmes, notion
empruntée à Richard Dawkins, sont les unités de l'évolution culturelle venant après
l'évolution biologique et l'évolution phénotypique. Les premières notes de la Cinquième
symphonie de Beethoven, le sourire énigmatique de la Joconde, le Petit Chaperon rouge, le
théorème de Pythagore ou la théorie de la relativité générale sont des mèmes. Ceux-ci
façonnent littéralement la matière cérébrale en créant des microstructures particulières.
Dennett en conclut que c'est seulement l'évolution culturelle qui transforme véritablement

371
 15. Le réalisme léger

le cerveau en un esprit (turn a brain Into a mind)491. Ce n’est pas un relativisme culturel mais
une thèse ontologique. L'esprit d'un Chinois né et élevé en Chine est certes différent de
l'esprit d'un Français par l'incidence de sa culture sur la plasticité de son cerveau.
L’immanence de l’esprit à ce qui le constitue entièrement - répétons l’expression de
Dennett : la conscience est une machine virtuelle opérant sur des raisons - conduit bien à la
transcendance du monde symbolique (le monde 3 de Popper) vis à vis du monde naturel (le
monde 1 des processus naturels).

491
Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 254.

372
16 LA CAUSALITÉ SYSTÉMIQUE (SEARLE) ET LA CAUSALITÉ
SYMBOLIQUE

« Le problème scientifique du libre arbitre consiste à se demander comment les

processus conscients qui constituent nos expériences du libre arbitre sont réalisés au
sein d’un système neurobiologique. » (John Searle, Liberté et neurobiologie,
Réflexions sur le libre arbitre, le langage et le pouvoir politique, Grasset, 2004, p. 47)

L’explication des processus intentionnels, selon John Searle, implique une causalité
systémique. Celle-ci affine la notion de causalité naturelle en apportant une réponse au
problème de l’efficacité causale des états mentaux, jugée épiphénoménale si on adopte un
point de vue réductionniste comme Daniel Wegner par exemple (chapitre 14).
Searle développe le concept de causalité systémique à partir de la causalité intentionnelle,
en intégrant le sujet comme l’agent dans le processus causal. Elle ne peut être décrite
comme un pousser/tirer mécanique. La conscience avance d’un bloc, sans pouvoir être
décomposée en processus causaux entre parties du système. Le système dont il est question
est un agent rationnel.
La forme logique de l’explication rationnelle n’est pas « A cause B » mais :
« Un moi rationnel S a accompli un acte A et, en vue de cette action, s’est basé sur
une raison R. » (John Searle, Liberté et Neurobiologie, Grasset, 2004, p. 17, 41)

Les expériences de Libet ou de Wegner sont pour Searle trop étroites pour rendre compte
du phénomène du libre arbitre parce qu’elles ignorent cette structure logique. Avec la
causalité systémique, Searle entend faire cesser le « scandale philosophique » du problème
du libre arbitre qui n’aurait pas encore reçu d’explication naturaliste.
« La persistance du problème du libre arbitre, en philosophie, me semble constituer
une sorte de scandale. Après des siècles de réflexion sur le libre arbitre, il ne semble
pas que nous ayons fait beaucoup de progrès. » (John Searle, Liberté et
neurobiologie, 2004, p. 9)

La causalité systémique reste confinée dans les limites du système du cerveau alors que la
causalité symbolique, qui est aussi de type systémique, projette le sujet dans son monde
symbolique environnant. La causalité symbolique ne prétend pas apporter une réponse
simple qui s’applique à toutes les situations où s’exerce une activité cognitive consciente.
Mais elle tend à les envahir au cours de l’évolution culturelle. Lorsque nous pensons les yeux
fermés, par exemple, les supports symboliques continuent à jouer un rôle constitutif au
moyen de la mémoire et de l’imagerie mentale, sous une forme linguistique ou sous forme
d’images ou encore de scénarii, de narrations comme le décrit bien Dennett (chapitre 15).

16.1.1 La causalité systémique avec écart

Deuxième point : par opposition à la causalité naturelle qui est continue et suffisante, la
causalité systémique est une causalité avec écart (gap), ce qui signifie que les raisons d’une
action ne sont pas suffisantes pour produire cette action.
Searle reste cependant attaché à une explication naturaliste biologique et doit y intégrer la
notion d’écart. Il semble négliger les modèles en neurosciences qui accordent une place
importante à des processus internes aléatoires comme les générateurs de modèles d’action
possibles, et des processus statistiques comme celle du « cerveau Bayésien » (3.4, 3.5).
Searle n’envisage pas que le cerveau puisse être une « machine probabiliste » (débouchant
néanmoins sur un « machine symbolique » dans certains cas).
Voyons comment la théorie de Searle tente de faire cesser le scandale philosophique 492.

16.2 L’EXPLICATION INTENTIONNELLE ET L’INTENTION-EN-ACTION

Dans une explication intentionnelle, le contenu des états intentionnels joue un rôle causal
dans la production du phénomène à expliquer ce qui n’est pas le cas dans les explications
purement physiques. D’où le concept d’une « causalité intentionnelle » impliquant des états
mentaux distincte de la causalité naturelle opérant entre états physiques d’un système.
« Si je dis qu’un corps tombe à une certaine distance à un moment donné parce que
c’est une instance de la loi, S = ½ gt2, je donne une explication du comportement du
corps qui tombe en énonçant une loi qui a un certain contenu sémantique ou
intentionnel, mais le contenu, S = ½ gt2 ne joue pas de rôle causal. Il décrit simplement
et explique, il ne cause pas. Mais si j’explique le comportement d’un coureur en disant
qu’il essaie de courir un mile en six minutes, alors l’état intentionnel réel présent chez
l’agent et spécifié dans l’explication, « essayer de courir en six minutes », joue un rôle
causal dans la production du comportement, le comportement étant précisément de
réaliser les conditions de satisfaction de cet état intentionnel. » (John Searle, The
Connection Principle and the Ontology of the Unconscious: A Reply to Fodor and
Lepore, 1994, p. 847)

L’explication fonctionne en temps réel. Le sujet « déroule » les états mentaux qui la
constituent conformément à une intention-en-action qui se maintient tout au long du
processus comme celle de « essayer de courir en six minutes ».
Searle distingue l’intention-en-action de l’intention préalable. L’intention-en-action n’est pas
antérieure à l’action mais tendue dans l’action. Elle agit à un niveau stratégique que Searle
distingue du niveau des routines ou des automatismes, comme le joueur de tennis qui
définit une stratégie, choisit les coups les plus appropriés de manière à n’intervenir que si les

492
Henri Bergson, Matière et mémoire, p. 33, 264. Je verrai (chapitre 21) comment Bergson tente lui aussi de
sortir du scandale philosophique qui éclate dès lors que toute tentative de définir la liberté « donne raison au
déterminisme » alors que la liberté est le fait le plus clair qui soit. (Henri Bergson, Essai sur les données
immédiates de la conscience, Alcan, 1946, p. 165-166)
 16. La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique

circonstances de jeu l’exigent.

16.2.1 L’expérience de l’écart rationnel et le libre arbitre

Phénoménologiquement, nous faisons l’expérience de nos réactions comme des
comportements « produits » par les circonstances où elles surviennent alors que nous
faisons l’expérience de nos actions comme des comportements constitués par une
représentation de leurs conditions de satisfaction et libre de toute contexte (context-free),
c'est à dire constitués par une décision raisonnée.
Les conditions de satisfaction sont de nature propositionnelle (« courir en moins de 6
minutes »). De même pour celles des croyances et des perceptions : Je vois et je crois que
« l'ordinateur devant moi est allumé ». Certains états intentionnels comme l'amour ou la
haine n'ont pas de conditions de satisfaction car on ne peut pas exprimer leur contenu de
cette façon, mais Searle les ramène au cas général en faisant jouer le réseau intentionnel :
ces états sont en partie constitués par d'autres états intentionnels qui ont un contenu
propositionnel complet: on ne peut aimer une personne sans avoir un certain nombre de
croyances à son propos493.
L’agent est l’auteur de ses actes parce qu’il peut changer le déroulement du récit, parce que
l’expression linguistique de ses états mentaux qu’il puise dans un réservoir social disponible
fait partie intégrante de l’explication intentionnelle et enfin parce que la grammaire de ce
récit est celle de la rationalité et non de la causalité : les raisons ne fournissent jamais des
conditions suffisantes de l’action :
« La rationalité est la manipulation de contenus intentionnels sous la présupposition
de la liberté. C’est pourquoi on ne peut pas parler d’intentionnalité sans revenir à des
questions traditionnelles sur la liberté humaine. » (John Searle, Interview pour Le
Débat, 1999)

Pour Searle, la notion d’action n’est intelligible que si nous présupposons un agent
conscient, capable d’envisager et de mener des actions volontaires et une personne, un soi
(self) responsable de ses actes. Cette idée repose sur le contraste entre la perception et
l’action volontaire : lorsque je suis dans un état physiologique approprié pour percevoir
quelque chose, je fais l’expérience de ma passivité ou de mon impuissance à l’égard des
processus physiques et physiologiques qui donnent lieu à la perception. Je ne peux pas
décider, avec ma seule volonté, que je ne vois pas l’objet placé devant moi, ni d’ailleurs que
je continue de le voir lorsqu’il a disparu. En revanche, lorsque j’agis volontairement, je fais
l’expérience des raisons de mon action comme n’étant pas des conditions suffisantes de
l’action. J’ai le sentiment et je fais l’expérience que j’aurais pu agir autrement. C’est ce que
Searle appelle l’expérience de l’écart (the gap) entre les raisons de l’action et l’action.
Cette postulation du soi n’est possible à son tour que parce que je fais l’expérience de mes
états subjectifs, non comme des états indépendants, mais comme un champ unifié et
comme un flux temporel.
La rationalité est ainsi comprise comme la capacité d’opérer des coupes discrètes dans un
processus continu, de créer des « zones d’indéterminations » dirait Bergson entre les
493
John R. Searle, Mind, Language and Society, Doing Philosophy in the Real World, Weidenfled & Nicolson,
1999, p. 104.

375
 16. La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique

« ébranlements » sensoriels et la réponse motrice pour « se soustraire à la loi même de la

nécessité ».
Schématiquement, la personne responsable présuppose un agent conscient et celui
présuppose l’écoute nécessaire des causalités du monde phénoménal. Mais aussitôt, il s’en
détache. L’écart est ainsi l’élément constitutif du libre arbitre et le déclencheur de cette
progression « spirituelle » qui articule à rebours les prédicats dont la tradition philosophique
affuble le mot « esprit » : la conscience, l’âme, l’animal rationnel, le sujet et la personne.

16.3 LA CONSCIENCE COMME UN CHAMP GLOBAL RÉGI PAR LA CAUSALITÉ

SYSTÉMIQUE
Searle développe l’idée que la conscience est un état fonctionnel largement distribué en
opposition à la théorie des blocs élémentaires qui postule des corrélats neuronaux
d’expériences atomiques comme celle de « rouge », sans s’inquiéter du fait que pour avoir
de telles expériences il faut que l’organisme soit déjà conscient494.
« Selon la position de Llinas et ses collègues (Llinas et Al. 1998) nous ne devons pas
penser la conscience comme produite par les entrées sensorielles mais plutôt comme
un état fonctionnel de larges portions du cerveau, principalement le système
thalamo-cortical, et nous devons penser que les entrées sensorielles servent à
moduler une conscience préexistante plutôt que recréer la conscience. Selon leur
position, la conscience est un état intrinsèque du cerveau, non une réponse aux
entrées sensorielles. » (John Searle, Consciousness, 2000, in Consciousness and
Language, Cambridge University press, 2002, p. 57)

Searle propose une image pour décrire ce champ global : son mouvement évoque l’effet du
vent parcourant un champ de blé qui rappelle celle de Husserl d’un « courant dont les
vagues s’élèvent et de nouveau retombent »495. Le blé et l’eau figurent les substrats qui
obéissent à la causalité naturelle de la physique, le vent et le courant figurent la causalité
systémique.
Une bonne théorie doit donc expliquer la manière dont le cerveau produit la conscience
494
« L’orientation actuelle de la neurobiologie est de trouver le "corrélat neurobiologique de la conscience" en
termes atomistes. On cherche les "blocs élémentaires" de la conscience, par exemple l’expérience du rouge.
Trouvons un bloc élémentaire, et nous aurons la clé de tous les autres, nous saurons comment la conscience
est construite par assemblage de ces blocs élémentaires. Telle est la problématique standard dans ce type de
travaux. A mon avis c’est là une erreur, car seul un organisme qui est déjà conscient peut avoir l’expérience du
rouge, de la forme, de leur conjonction dans un percept donné, etc. Avant de discuter des éléments constitutifs
de tel ou tel fait de conscience spécifique, il faut comprendre en quoi consiste la conscience de base ou
d’arrière-plan, sans laquelle les percepts spécifiques ne peuvent se produire. Avant d’expliquer des formes
spécifiques de conscience, nous avons besoin d’une conception générale de la manière dont le cerveau peut
produire la conscience. » (John Searle, Interview in French, in Le Débat). Searle précise que la conscience est un
système, soit ouvert, soit fermé mais, une fois ouvert, il fonctionne comme un rhéostat avec des degrés
progressifs de conscience (John Searle, 1992, p. 83, trad. fr. p. 126). Ce double aspect (un continuum doublé
d’une dichotomie) est également souligné par Axel Cleeremans dans L’unité de la conscience, p. 18. Voir aussi
son article écrit avec Luis Jiménez, Implicit learning : A graded, dynamic perspective, 2001, p. 10. Voir L’avance
de la conscience, chapitre 5 La conscience phénoménologique et la cognition implicite, pour la discussion du
modèle de Cleeremans et en général des modèles de la cognition implicite.
495
Edmund Husserl, Psychologie phénoménologique 1925-1928, traduction de Philippe Cabestan, Natalie
Depraz et Antonino Mazzù, Vrin, 2001, p. 101.

376
 16. La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique

avant de s’inquiéter de problèmes comme la localisation des expériences ou des

pathologies. La force de ce modèle est de remettre en question la relation d’appartenance
entre la conscience et la cognition :
« La conscience ne nomme pas un phénomène séparé isolable des autres aspects de
la vie, mais la conscience nomme plutôt le mode dans lequel les humains et les
animaux supérieurs conduisent la majorité de leurs activités de leurs vies. » (John
Searle, How to Study Consciousness Scientifically (1998), in Consciousness and
Language, Cambridge University press, 2002, p. 30)

16.4 CAUSALITÉ SYSTÉMIQUE ET CAUSALITÉ NATURELLE ASCENDANTE OU

DESCENDANTE
Pour concilier sa conception non causale et logique de la rationalité reposant sur
l’expérience de l’écart, avec le déterminisme, Searle propose un mécanisme causal qui sous-
tend l’enchaînement rationnel des raisons et des actions. Il se demande si l’écart comme
réalité psychologique et expérientielle a un équivalent neurobiologique : « L’absence de
conditions causales suffisantes au niveau psychologique correspond-elle à une absence
parallèle de conditions causales suffisantes au niveau neurobiologique ? »496. Si c’est le cas,
le libre arbitre est-il expliqué ? Cependant, la poser en termes de causalité ne revient-il pas
annuler nos efforts pour comprendre le rôle du déterminisme dans la question de l’esprit :
comme arrière-plan et condition de son exercice ?
Sa réponse est prudente497 : nous pouvons concevoir que l’action rationnelle résulte d’une
forme de causalité particulière qui n’est ni ascendante (bottom-up) (des états physiques
causent de états conscients) ni descendante (top-down) (des états conscients causent des
états physiques, une intention cause une action) mais systémique (system causation).
L’action est possible si le sujet incarné et conscient est un système qui évolue en bloc (moves
at once). La conscience est, dans cette perspective, une propriété du système (system
feature) et non d’une ou plusieurs de ses parties, comme l’eau dans un verre est liquide de
part en part.
Définir la spécificité de ce type de causalité sans enlever à la causalité son caractère
contraignant, n’est pas chose aisée. Ici intervient encore l’écart : c’est seulement si le
système neurobiologique se meut d’une manière qui reste causale mais sans conditions
causalement suffisantes498 que nous pouvons penser que la conscience n’est pas un
épiphénomène résultant de processus sous-jacents causaux au sens strict et que le libre
arbitre peut avoir une application.
Faire état des indéterminations au niveau quantique n’est pas satisfaisant car la fonction
cellulaire est précisément de stabiliser les fluctuations quantiques 499. Il faut plutôt expliquer
496
John Searle, Rationality in Action, 2001, A Bradford book, The MIT Press, Cambridge, Massachusetts, London,
2001, p. 286.
497
Elle est aussi teintée de scepticisme. Les pages ultimes de Rationality in Action semblent annuler tous les
efforts consentis pour donner un fondement naturaliste au libre arbitre.
498
Searle, Rationality in Action, 2001, p. 287.
499
Dans Mind, A brief Introduction (2004), Searle explique que les indéterminations quantiques ne peuvent pas
être complètement non pertinentes (irrelevant) dans une explication de la conscience et de l’expérience qu’elle

377
 16. La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique

que le fait que la conscience systémique qui est aussi la conscience du système a des effets
sur ses propres éléments.

16.4.1 L’écart temporel dans les expériences de Libet

C’est ici que Searle commente les expériences de Libet. Il arrive à des conclusions proches de
Dennett sans mettre en doute comme ce dernier que les données recueillies par
l’expérimentateur reflètent la structure des processus internes. Les données à notre
disposition confirment l’existence de l’écart : le potentiel de préparation motrice mesuré
n’est pas causalement suffisant pour réaliser l’action si le sujet dispose de 200 millisecondes
pour se rétracter (veto), entre le moment de son intention et celui du mouvement effectif
des doigts.
L’écart, nous dit Searle, est d’abord temporel. Il n’existe pas entre « l’état neuronal
maintenant et mon état conscient maintenant » mais entre « ce qui arrive maintenant dans
le composant volitionnel du système cérébral et ce qui va arriver ensuite »500. L’expression
est assez embarrassée car elle réintroduit une forme de décomposition. Ce qui trahit une
tension entre l’obsession naturaliste d’éviter les « scandales philosophiques » qui accordent
plus de réalité au « soi » et aux expériences en première personne qu’aux processus
objectifs et la nécessité de prendre en compte, comme telle, l’expérience
phénoménologique.
L’expérience de la volition est un aspect crucial du champ de la conscience. Comme
expérience d’un écart, elle doit être réalisée dans les structures neurobiologiques. Les
processus neurobiologiques sont suffisamment déterministes dans le détail des
microéléments mais indéterministes si on les considère dans leur déroulement
temporel macroscopique :
« La structure et le comportement des microéléments à un moment donné est
suffisante pour déterminer le caractère de la conscience à cet instant, mais n’est pas
suffisante pour déterminer l’état suivant du système. L’état suivant du système est
déterminé par la prise de décision consciente qui est une propriété globale du
système » John Searle, Rationality in Action, 2001, p. 296).

Posé en ces termes, le problème est comme chez Dennett un problème d’ingénierie :
comment réaliser un système qui a ces deux propriétés ? Searle garde ainsi son cap :
expliquer les phénomènes conscients en termes neurobiologiques tout en approfondissant
l’autonomie du niveau intentionnel.
Ce qu’il faut comprendre ici est que ce type de causalité ni ascendante, ni descendante, nous
dispense de chercher une correspondance précise entre états mentaux et états physiques.
C’est la conscience comprise temporellement comme agent rationnel qui génère son propre
flux.

fait de l’écart, donc de la liberté. C’est commettre une ‘fallacy of composition’ : affirmer du système qu’il a les
propriétés de ses parties (le hasard au niveau quantique impliquerait un hasard au niveau neurobiologique
conscient (p. 231-232) puis, de là, par contraposition (modus tollens), disqualifier le niveau quantique au
prétexte que la conscience ne fait pas l’expérience du hasard mais celle de la liberté et de l’écart. L’explication
de la conscience et de l’écart peut, et doit selon Searle, avoir un composant quantique que nous ignorons.
500
John Searle, Rationality in Action, 2001, p. 293.

378
 16. La causalité systémique (Searle) et la causalité symbolique

C’est elle qui fixe ce que nous devons considérer comme les éléments neurobiologiques de
la relation. Pour comprendre une telle relation, nous pouvons la comparer, mutatis
mutandis, à la relation entre différents types de temps dans le modèle
neurophénoménologique dynamique de Francisco Varela : j’écoute une mélodie et les
sentiments que je ressens sont idoines à l’éducation musicale que j’ai reçue. La série des
présents cognitifs (500 ms), composés de présents phénoménologiques (10 à 100 ms) vient
s’engrener dans la série discursive symbolique (de 2 à 3 secondes) représentée par la
partition que je parcours en écoutant. (18.4)

16.5 CONCLUSION
Ces tentatives pour sortir de la causalité simple opérant entre unités simples ou éléments
discrets d’un système (type pousser-tirer ou boules de billard) sont justifiées parce que les
unités, les « objets mentaux » ne sont pas clairement identifiables si on adopte un point de
vue internaliste, comme on l’a vu en discutant le réalisme léger de Dennett (chapitre 15) et
comme on le verra à nouveau dans le chapitre 17. Searle maintient cependant des unités
simples au sens où ce sont les contenus conscients et maintenus conscients, exprimables
dans un langage, qui interviennent dans l’explication intentionnelle « en temps réel ».
Elever la causalité au nouveau du système, plus exactement entre les états successifs du
système, est une stratégie qui semble correspondre à l’expérience vécue. Mais elle est fort
chargée ontologiquement et coûteuse sur le plan de l’économie cognitive. Il est plus efficace
de déplacer la charge ontologique sur les états symboliques externes qui sont les corrélats
sensibles de ces états mentaux et les produits de l’activité consciente. Ces unités sont
identifiables à la fois subjectivement et intersubjectivement et se prêtent davantage au jeu
causal.
Lorsque les supports symboliques externes sont absents (lorsque nous pensons les yeux
fermés par exemple), nous pouvons néanmoins maintenir des relations causales
symboliques si nous adoptons, comme Ricardo Manzotti, une ontologie de processus
conscients étendus dans l’espace et le temps, entre le cerveau et l’environnement. Le
processus dans ce cas a commencé au moment de l’apprentissage conscient du symbole,
donnant lieu à des configurations neuronales particulières stockées en mémoire qui sont
réactivées. Les symboles continuent ainsi d’agir à travers la mémoire.
Cette externalisation n’enlève pas leur pertinence à l’explication intentionnelle et à la
causalité systémique, elle les étend à des systèmes plus larges et surtout fait entrer les
différents concepts problématiques du sujet (ego, agent conscient, soi responsable) dans le
champ symbolique et discursif où Daniel Dennett et Paul Ricoeur les situent. Nous ne devons
plus les présupposer, un jeu dangereux selon Dennett (celui du théâtre cartésien) mais
seulement les voir émerger dans le jeu symbolique intersubjectif. Ce que j’aborde à présent
à travers le concept d’expérience intégrale.

379
17 L’EXPÉRIENCE INTÉGRALE – LE DÉBAT CHANGEUX-
RICOEUR

Les neurosciences étudient les phénomènes conscients au niveau du système nerveux,

principalement le cerveau, qui est leur objet propre, en ignorant les manifestations de la
conscience dans l’environnement culturel symbolique. J’ai vu différentes critiques de cette
« prémisse internaliste » au chapitre 5 consacré à l’externalisme critique (Noë, Rose,
Manzotti) et 15, au réalisme léger de Dennett.
Je décris ici, sous forme dialogique, le débat qui a opposé Pierre Ricoeur et Jean-Pierre
Changeux en 1998 dans Ce qui nous fait penser, La nature et la règle501, et les traces qu’il a
laissées dans L’homme de vérité502 publié par Changeux en 2002. Ricœur et Changeux butent
sur un profond différend sur la nature de ce que Changeux appelle un « objet mental », qui
est pour lui une inscription neuronale. Ricoeur juge ce point de vue restrictif et mal formé :
Ce n’est pas le cerveau qui pense, c’est un agent, une personne. Ricoeur lui oppose son point
de vue phénoménologique et herméneutique : un objet mental est un signifié flottant qui
relève de la sphère intentionnelle, culturelle et discursive : une perception, une croyance, un
argument, un sentiment, etc. Il estime pourtant que ce dualisme sémantique doit être
dépassé de manière à construire un « troisième discours » qui serait partagé par les
neurosciences et la phénoménologie herméneutique qui puisse « coordonner les discours
naturaliste et critique ». La neurophénoménologie est une autre tentative de construire un
troisième discours, on le verra. (Chapitre 18)
Et en effet, en travaillant cette question de « l’écriture de l’esprit », le débat entraîne
Changeux à nuancer sa conception « dure » de la science pour prendre en compte ce que
Ricoeur appelle « l’expérience intégrale », c'est à dire l’expérience dans toutes ses
composantes subjective, intentionnelle, symbolique, technique, scientifique et sociale. Pour
cela, Changeux prend appui sur la théorie de Saussure et la théorie de la pertinence de
Sperber et Wilson fondée sur la communication inférentielle des intentions et sur
l’épidémiologie des représentations. Et surtout, il mobilise le modèle de l’espace de travail
neuronal global où les « objets » de conscience sont internalisés selon un mode spécifique
qui est une « inscription » momentanée, de manière à rendre compte des multiples niveaux
de l’expérience consciente et de préserver les relations logiques et de sens dans le flux
intentionnel, non de les câbler ou de les « figer » plus ou moins adéquatement. Changeux

501
Jean-Pierre Changeux, Paul Ricœur, Ce qui nous fait penser, La nature et la règle, Odile Jacob, 1998.
502
Jean-Pierre Changeux, L’homme de vérité, Odile Jacob, 2002.
s’inspire également des idées de champ global développé par Searle (16.3).
Ce débat est emblématique des oppositions traitées dans cet essai, entre Searle et Libet par
exemple sur la nature de l’intention (13.1.2), ou des différences d’interprétation des
données, entre Dennett et Wegner (14.5), et de manière générale du conflit entre la
tentation réductionniste qui appartient à la méthodologie des sciences dites « dures », la
réduction de « l’image manifeste » du monde à « l’image scientifique » (22.8) et la
« rébellion » philosophique contre cette réduction.

17.1 DES OBJETS MENTAUX ET DES INSCRIPTIONS NEURONALES

17.1.1 Changeux : un « objet mental » est une assemblée de neurones, une représentation
naturelle
Changeux définit un « objet mental » comme une représentation naturelle d’un état de
choses extérieur ou intérieur produite par l’activité dynamique du cerveau, qu’il identifie
opérationnellement à une assemblée de neurones. Cette représentation a une fonction
d’indication au sens où une trace indique le passage d’un animal, suivant en cela le modèle
externaliste de Dretske (5.2). Cette assemblée de neurones indique l’existence d’un état
mental (une perception, une intention, une croyance, etc.). Mais surtout, c’est là où Ricœur
ne peut le suivre, cette représentation « code un sens naturel », elle « détient le sens ».
« Je définirai un objet mental comme un état physique du cerveau qui mobilise des
neurones recrutés parmi de multiples aires ou domaines définis (parallélisme),
appartenant à l'un ou des niveaux d'organisation définie (hiérarchie) et
interconnectés de manière réciproque ou "réentrants". Cette "assemblée de
neurones" comme l'a définie Donald Hebb dès 1949, s'identifie à l'état d'activité
dynamique (nombre, fréquence des impulsions, concentration libre des
neuromédiateurs, etc.) corrélé avec cette population topologiquement définie et
distribuée de neurones et de connexions. Un objet mental est une représentation qui
code, pour un objet, un sens naturel, une signification qui « représente » un état de
choses extérieur ou intérieur. Un objet mental détient le sens. » (Jean-Pierre
Changeux, Paul Ricœur, Ce qui nous fait penser, La Nature et la Règle, Odile Jacob,
1998, p. 103)

Changeux présente son programme de recherche selon un angle « neurosémantique » (HV,

115) : déchiffrer le sens de ces structures neuronales au moyen de technologies comme
l’imagerie cérébrale. Programme ambitieux puisqu’il estime pouvoir identifier des objets
mentaux complexes comme ceux qui sont liés aux activités sociales (artistiques, éthiques,
etc.) ou à « l’autonomie de la conscience ». (HV, 77)

17.1.2 Ricoeur : ce n’est pas le cerveau qui pense, un objet mental est un fait d’expérience
Ricœur engage lui aussi le débat sous un angle sémantique et surtout métasémantique, en
caractérisant les référents de chacun des discours comme « relevant de perspectives
hétérogènes, c'est à dire non réductibles l’une à l’autre », mais dont la définition est une
étape nécessaire avant leur médiation.
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

« Je me tiendrai, modestement mais fermement, au plan d'une sémantique des

discours tenus d'une part sur le corps et le cerveau, d'autre part sur ce que, pour faire
bref, j'appellerai le mental. (…). Ma thèse initiale est que les discours tenus d'un côté
et de l'autre relèvent de deux perspectives hétérogènes, c'est-à-dire non réductibles
l'une à l'autre et non dérivables l'une à l'autre. Dans un discours, il est question de
neurones, de connexions neuronales, de système neuronal, dans l'autre on part de
connaissance, d'action, de sentiment, c'est-à-dire d'actes ou d'états caractérisés par
des intentions, des motivations, des valeurs. Je combattrai donc ce que j'appellerai
désormais un amalgame sémantique, et que je vois résumé dans la formule, digne
d'un oxymore : "le cerveau pense". C'est d'un dualisme sémantique, exprimant un
dualisme de perspectives que je pars. » (Paul Ricœur, in Jean-Pierre Changeux, Paul
Ricœur, Ce qui nous fait penser, La Nature et la Règle, Odile Jacob, 1998, p. 23)

Ricoeur dénonce ici ce que Bennett et Hacker appellent un sophisme méréologique (2.3.1),
qui consiste à attribuer des propriétés psychologiques d’un système à une de ses parties, ici
des prédicats psychologiques à des structures neurologiques. Le cerveau pense ? non c’est la
personne !

17.1.3 Le dualisme sémantique

Selon Ricœur, il ne peut y avoir de communauté de signification entre des expressions
comme « Je prends avec mes mains » et « Je pense avec mon cerveau ». Dans le deuxième
cas, il n’y a pas de rapport organique, d’expérience phénoménologique de la pensée comme
étant une production du cerveau. Les deux discours fonctionnent donc avec des référents de
base irréductibles : pour le scientifique c'est le cerveau mais c'est « la visée intentionnelle de
la conscience éveillée » pour le phénoménologue (CQNFP, 130). Cependant Ricœur admet
que ce dualisme sémantique n'est qu'un point de départ car c'est le même esprit qui est
vécu et connu, c'est le même homme qui est « mental » et « corporel ».
Malgré son adoption d’une sémantique de type externaliste (Dretske), Changeux reste un
internaliste, conformément à l’objet des neurosciences. Sans doute conçoit-il que
l’information véhiculée par l’objet mental interne (l’assemblée de neurones) est plus
importante que celle d’une simple indication de direction gauche ou droite, par exemple,
celle d’un panneau directionnel qui indique aussi un contenu comme une ville et la distance
de celle-ci.
Le point de vue métasémantique de Ricoeur lui fait écarter d’emblée l’hypothèse
informationnelle forte de Changeux. Le sens ne peut être contenu dans un état interne si
d’emblée l’objet mental est une action sur le monde ou une valeur sociale, qui est le
référent de base pour Ricoeur, et non le cerveau. L’objet mental de Changeux n’est qu’un
état physique pour Ricoeur, qui n’a rien à dire sur le sens qui relève de contextes
psychologiques, sociaux, culturels plus larges.

17.2 LE RENVERSEMENT DE LA RELATION D’INDICATION – LE DÉPASSEMENT

DU DUALISME SÉMANTIQUE (RICOEUR)
Ricœur admet cependant, stratégiquement dans cette perspective de médiation, la notion
d’objet mental et de relation d’indication entre les deux niveaux. Mais il renverse la direction

383
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

de cette relation.
Un « objet mental » selon la conception de Ricoeur c’est une perception, une croyance, etc.
et non un état du cerveau (une assemblée de neurones) et c’est celui-ci qui indique une
activité neuronale spécifique dans les situations normales et non pas l’inverse.
La notion d’indication que propose Ricœur est la première application de son mot d’ordre
d’une mise en synergie des sciences, cette fois par amphibolie surmontée : « Je garde donc
en réserve la possibilité que la relation d’indication soit une des structures qui permettent de
passer d’un discours à l’autre. » (CQNFP, 109)
Pour Ricœur, Changeux sort du cadre informationnel lorsqu’il ajoute que l’objet mental
détient le sens. Il interprète de manière internaliste un modèle de la signification qui est
externaliste.
« Mais vous allez plus loin, dès lors que pour vous la réalité neuronale détient
matériellement le sens. Vous tirez alors la relation vers l'identité entre le signifié
psychique et la réalité corticale, au risque d'abolir la différence entre le signe et ce
qu'il désigne. » (Paul Ricœur, Ce qui nous fait penser, 1998, p. 108).

« Indiquer » c'est seulement faire connaître l'existence d'un objet. L’indication nous renvoie
à la notion de signe indice qui n’a aucune autonomie, n’étant lié à ce qu'il désigne que par
une relation causale singulière. La question est délicate dans la mesure où Ricœur reconnaît
lui-même les divergences entre philosophes. Dans les Recherches logiques, Husserl fait de
l’indice une marque distinctive (les « canaux » de Mars) qui motive la croyance en l’existence
de canaux au sens où nous l’entendons sur Terre. Pour Peirce, c’est la solidité du lien causal
entre l’indice et ce qu’il montre qui le caractérise comme signe, comme le symptôme et la
maladie. Si celle-ci disparaît, le symptôme disparaît avec elle. S’il faut rattacher la théorie de
Dretske à une de ces conceptions, c’est à la seconde.
Changeux tente en réalité d’affiner le cadre biologique de la théorie de Dretske. Les
représentations sensorielles sont décrites comme des produits de l’évolution naturelle et les
représentations conceptuelles comme les produits de la plasticité phénotypique du
cerveau503. Le sens est en quelque sorte sédimenté dans ces représentations au cours de leur
évolution ou de leur transformation.

17.2.1 Causalité naturelle directe et causalité substrat indirecte

Ricœur ne refuse donc pas l’usage de l’indication et doit affronter la question de la causalité.
Alors que le scientifique s'autorise à dire que « tel complexe neuronal produit tels effets
mentaux », en invoquant une causalité effective sine qua non, Ricœur se contente de dire
que le cerveau est le substrat de la pensée. « Substrat » étant ici un concept critique visant à
limiter les prétentions explicatives des neurosciences et signifiant seulement « ce sans quoi
nous n’aurions pas cette expérience ». (CQNFP, 102)
Selon Ricoeur, l’indication du psychique en direction du cortical et le substrat établissent un

503
Le phénotype est l’expression visible des gènes, le résultat de l’interaction entre le génotype et le milieu,
selon des proportions variables. La couleur des yeux est totalement déterminée par le génotype mais la taille
dépend aussi de l’alimentation et des conditions de vie. Pour dire les choses rapidement, c’est la parcimonie de
l’information génétique qui a contribué au développement du cerveau humain en dehors du contrôle des
gènes.

384
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

rapport de corrélation à double entrée. La causalité sine qua non s'applique seulement dans
le cas de dysfonctions - « Si j'ai les yeux crevés, alors je ne vois pas. De là je conclus, par
inférence directe, ou plutôt je ne le conclus pas, je le sens, que je vois avec mes yeux » - mais
pas au comportement normal ou heureux :
« L'activité neuronale sous-jacente est en quelque sorte silencieuse, et l'usage de la
causalité sine qua non paraît plus indirect, faute d'être signalé par une relation
d'indication du psychique en direction du cortical. » (Jean-Pierre Changeux, Paul
Ricœur, Ce qui nous fait penser, La Nature et la Règle, Odile Jacob, 1998, p. 57).

Le point capital est que la notion de causalité substrat réduit la portée du modèle
informationnel : « Ce qui est mis en question, c'est l'idée d'une réplique mentale, dans
l'esprit, d'une réalité extérieure, relevant d'un monde tout fait. Autrement dit, l'idée
mentale considérée comme un tableau réel peint dans la conscience fait problème »
(CQNFP, 173). Changeux serait passé de manière injustifiée de la notion d’indication
neuronale (au sens de trace) à celle d’inscription neuronale. Le concept d’inscription ne
s’applique qu’aux représentations culturelles. Les matériaux neurologiques ne sont pas des
phénomènes d’ordre graphique comme les représentations culturelles, c'est à dire pouvant
être déchiffrés, détachés, lus et partagés.
« Il me semble qu'avec ce passage on change de discipline scientifique. (…) On ne
peut se contenter, ni d'un côté ni de l'autre, d'une formule aussi générale que celle de
"communication de cerveau à cerveau. » (Paul Ricœur, 1998, p. 169)

17.2.2 Un amalgame sémantique : l’objet mental de Changeux est mal formé

Ricœur invoque un amalgame sémantique : pour parler de représentations il faut disposer
des notions d'intentionnalité, de visée et de sujet. Dans le cerveau, il n'y a pas de
représentations, mais seulement des capacités de parler, d'agir, de se raconter, de se
soumettre à des normes (CQNFP, 40).
La notion d’objet mental de Changeux est donc mal formée. Elle résulte d’une application
non justifiée des principes qui fondent les sciences positives : le déterminisme et le
réductionnisme. Elle modélise nécessairement les états psychiques pour que l'explication
sous-jacente en termes neurobiologiques soit possible, c'est-à-dire que le domaine
psychique puisse être découpé, permettant de décrire des régularités ayant valeur de lois et
de surcroît prédictibles.
« Mais que trouvera-t-on ? Qu'une activité neuronale est sous-jacente à tous les
phénomènes mentaux ? Mais c'est l'hypothèse de travail des sciences neuronales ! Le
reproche que je ferais à nouveau à votre projet scientifique est de fédérer toutes les
disciplines annexes sous la bannière de la neurobiologie, sans tenir compte de la
variété des référents culturels respectifs de ces sciences, ni de celle de leurs
programmes scientifiques, au lieu de laisser à l'interdisciplinarité la charge de la mise
en synergie de ces sciences. » (Paul Ricœur, CQNFP, 1998, p. 187)

On peut évoquer à cet égard la théorie du monisme anomal de Donald Davidson. L’idée de
base est d’identifier les occurrences des états mentaux, et non les états mentaux en tant que
types, à des états physiques (monisme). Le mental est anomal car il ne se prête pas à des

385
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

généralisations ayant le caractère de lois empiriques strictes. Un même état physique

pouvant être le substrat d’états mentaux différents, il n'y a pas de lois qui relient le mental
et le physique car « autoriser la possibilité de lois reliant le mental et le physique reviendrait
à changer de sujet ». Mais cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de régularités entre les niveaux.
Par changement de sujet, Davidson veut dire : « décider de ne plus accepter le critère du
mental en termes du vocabulaire des attitudes propositionnelles »504.
Ricœur étend l’hétérogénéité des référents au-delà des attitudes propositionnelles pour
maintenir la richesse des différences phénoménologiques et invoque seulement une
causalité indirecte. Mais il ne dit pas autre chose que Davidson en nous mettant en garde
contre un changement de discipline qui serait induit en procédant à une objectivation
malheureuse des états mentaux.

17.2.3 L’objectivation dirigée depuis le plan de l’expérience intégrale (Ricoeur)

La notion d’objectivation fournit un autre exemple d’amphibolie surmontée. Ricœur joue
ainsi, à sa manière, le jeu du naturalisme et de l'objectivation mais en dirigeant celle-ci
depuis le plan de l’expérience intégrale qui s’étend aux expériences intersubjectives et aux
échanges symboliques.
Un processus d'objectivation a lieu comme le corrélat du processus phénoménologique de
signification au terme duquel les vécus sont traités comme des sens, des signifiés, c'est à dire
des objets détachés de l’acte de signifier (22.3). Ricœur concède qu’une phénoménologie
intransigeante voudrait l'interdire car elle coupe la compréhension (vécue) de l'explication
(objective). Mais, fidèle au mot d’ordre, il plaide pour une coordination résumée dans cette
formule : Expliquer plus pour comprendre mieux. Cette prise de position est lourde de sens
dans ce contexte car elle rompt l’opposition classique entre les sciences naturelles qui
« expliquent » et les sciences de l’esprit qui « comprennent », pour assigner à l’ensemble des
sciences un objectif de coordination, voire de complémentarité, mais orientées selon le
« référentiel » de base qui est l’expérience intégrale.
L’objectivation, en effet, ne peut être effectuée que sur des objets déjà construits
phénoménologiquement. Nous avons ainsi trois niveaux corrélés :
1. Le niveau neurologique de la causalité substrat.
2. Le niveau de l’expérience phénoménale comprenant elle-même trois phases : la visée
intentionnelle, ensuite le niveau signifiant qui détache le contenu visé, le « signifié » de
l’acte intentionnel, et enfin le niveau communicationnel au sens de mise en commun.
3. Le niveau intersubjectif de l’objectivation qui détache l’objet de sens de son contexte
vécu, en fait un objet répétable sans perte, omni-temporel, et, en retour, l’attache en
droit à tout sujet capable de dire je, tu, il, elle.
C’est à partir de ce processus complexe produisant un « signifié flottant », ainsi détaché de
sa visée intentionnelle qu’il est légitime de chercher l’équivalent neurologique 505. Ce

504
Donald Davidson, Essays on actions and events, Oxford University Press, 1980, p. 216.
505
Paul Ricœur, 1998, p. 135-137. Ricoeur utilise la distinction phénoménologique classique entre la chose
matérielle (Ding) et la chose au sens très large d’objectité ou d’objet d’un acte (Sache), correspondant à la
distinction entre ce qui est réel au sens des sciences de la nature (Real) et ce qui est réel au sens de « ce qui fait
l’objet d’une intuition » (Reell).

386
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

moment est capital parce que Ricœur accepte l’idée d’un pont entre la phénoménologie et
les neurosciences mais pousse Changeux à répondre à cette exigence sans que celui-ci doive
renoncer à ses propres exigences scientifiques de modélisation et de contrôle expérimental.

17.2.4 Signifiés flottants, réalisme léger et naïveté épistémologique

Le signifié flottant rappelle le réalisme léger de Dennett (chapitre 15) composé lui aussi
d’objets flottants, comme les « raisons flottant librement » (free floating rationales) qui ne
sont pas représentées explicitement, et dont il serait naïf de chercher un équivalent matériel
neuronal qui en détaille les propriétés.
Le tour d’esprit de Dennett le met en garde contre les réifications en général comme celle du
libre arbitre ou de l’amour qui produisent les mêmes perplexités. Nous sommes assez
intelligents, dit-il, pour ne pas croire qu’il y a des images ou des choses de ce genre dans le
cerveau ou encore quelqu’un qui les regarde !
Changeux aurait-il fait preuve de naïveté et celle-ci est-elle corrigée au moyen de concepts
comme les signatures de la conscience de Stanislas Dehaene506, un élève de Changeux ?

17.3 LA RÉPLIQUE DE CHANGEUX

Dans L’homme de vérité, Changeux répond à la critique de Ricœur que son modèle
sémantique tend à identifier le signifié psychique et la réalité corticale. Il invoque cette fois
la théorie du signe de Saussure507 et la théorie de la pertinence de Sperber et Wilson pour
justifier la notion d’objet mental au-delà de la sphère individuelle.

17.3.1 La notion de signifié flottant s’accorde difficilement avec l’exigence d’un contrôle
expérimental
Changeux estime que faire correspondre les objets mentaux à des signifiés creuse à nouveau
le fossé entre sciences naturelles et sciences humaines. Il n'y pas de problème de principe
dans l'idée qu'on puisse identifier le psychique vécu (et non quelque moment détaché par
objectivation) avec le neuronal observé (CQNFP, p. 69). Le concept « effrayant » par exemple
« n’a de sens que dans la mesure où il fait référence à un organisme défini, à des objets de
mémoire, acquis par une expérience sur le monde ou déjà enfouis dans la mémoire
génétique de l’espèce » (CQNFP, 136). En d’autres termes, il ne peut être détaché des
représentations naturelles internes des organismes qui vivent cette expérience. La notion de
signifié flottant s’accorde difficilement avec l’exigence d’un contrôle expérimental. Ce qui est
contrôlable, pour le dire sèchement, c’est l’activité électrique, non la saisie intuitive de
quelque signifié commun aux expériences du caractère effrayant de tel ou tel animal.

506
3.4.6. Je rappelle que les signatures de la conscience sont des marqueurs fiables du fait qu’un stimulus a été
consciemment perçu. Dans la théorie de Dehaene, les états conscients sont ceux qui atteignent un certain seuil
d’excitation (qui trouve son origine dans la capacité des cellules nerveuses à s’autoexciter) provoquant
l’ignition de vastes assemblées de neurones, celles-ci étant des signatures fiables de la conscience, les corrélats
neuronaux objectifs des processus subjectifs accessibles à l'introspection consciente. Dehaene distingue quatre
types de signatures. Voir le cours Signatures de l’accès à la conscience (2), 2010, disponible en ligne :
https://www.college-de-france.fr/media/stanislas-dehaene/UPL26478_Cours2010_5.pdf
507
Il invoque aussi la théorie de Peirce, en particulier la notion d’interprétant dans le triangle sémiotique
(representamen, objet, interprétant) que je ne traite pas ici.

387
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

L’exemple n’est pas innocent. Nous pouvons établir un contraste entre le concept
« aimable » (c’est un exemple de Sartre : « Si nous aimons une femme, c’est parce qu’elle est
aimable ») et « effrayant ». « Effrayant » renvoie à des expériences primitives relevant en
droit de la sémantique informationnelle comme « douloureux » ou « triste ». Mais
« aimable » ne se comprend pleinement que dans le réseau des sentiments d’une culture
donnée, même si le moment référentiel et matériel est particulièrement prégnant dans le
cas de « aimable ». Ce moment du débat montre bien la difficulté pour un scientifique
d’accepter la médiation que lui propose la phénoménologie.
Il montre aussi l’embarras de Changeux pour contrôler les implications de son choix initial de
traiter des « objets mentaux » et de les assimiler à des représentations naturelles.

17.3.2 Saussure : la réalité concrète de la langue et du signe dans le cerveau

Changeux propose de donner au concept de signifié une réalité neuronale. S’autorisant de la
conception psychique du signe linguistique qui unit non une chose et un nom mais un
concept (le signifié) et une image acoustique (le signifiant) 508, et de leur union essentielle
dans le cerveau alléguée par Saussure :
« La langue n’est pas moins que la parole un objet de nature concrète, et c’est un
grand avantage pour l’étude. Les signes linguistiques, pour être essentiellement
psychiques, ne sont pas des abstractions ; les associations ratifiées par le
consentement collectif, et dont l'ensemble constitue la langue, sont des réalités qui
ont leur siège dans le cerveau. En outre les signes de la langue sont pour ainsi
tangibles ; l’écriture peut les fixer dans des images conventionnelles. » (Ferdinand de
Saussure, Cours de linguistique générale (1906-1911), Payot, 1975, p. 32)509

Changeux redéfinit le concept de « signifié » comme la distribution neurale des traits d’un
objet dont le sujet a connaissance. Le signifiant, comme image acoustique, est aussi une
structure neurale mais d’un type différent de celle du signifié. Le cerveau contient ainsi des
bases de données de concepts et des répertoires de signifiants. Ces structures peuvent être
individuelles mais aussi collectives : une langue particulière sera ainsi identifiée à la somme
des empreintes déposées dans le cerveau des sujets appartenant à une communauté
donnée. (HV, 178-179)
Poursuivant l’analogie avec la linguistique saussurienne, Changeux reprend l’idée que les
deux composantes du signe, le concept (le signifié) et l’image acoustique (le signifiant), sont
indissociables comme les deux faces d'une feuille de papier. Cette métaphore doit ici être
comprise dans un sens large (la feuille et non les mots qui y seraient inscrits). Elle pose
seulement qu’il existe des relations corticales entre le centre des concepts (la base de
données des signifiés) et le centre des images mentales des mots (acoustiques, visuelles ou
motrices), non une relation terme à terme.
Mais la confusion est installée puisque le signifié a déjà été défini substantiellement comme
distribution neurale de propriétés d’un objet. Changeux ne considère que l’aspect psychique
de la théorie de Saussure où le signifié est bien une donnée et non une forme.
L’intersubjectivité est rattrapée en postulant « une universalité minimale de la base de
508
Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, Payot, 1979, p. 98-99.
509
http://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/logphil/textes/textesm/saussu3m.htm.

388
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

données des signifiés » qui rende possible la traduction d’une langue à une autre (HV, 182)
ou la compréhension entre locuteurs d’une même langue.

17.3.3 La théorie de la pertinence : un pont entre Ricoeur et Changeux

Pour justifier la notion d’objet mental au-delà de la sphère individuelle, Changeux établit une
continuité entre celui-ci et la théorie de la pertinence de Sperber et Wilson fondée sur la
communication inférentielle des intentions et sur l’épidémiologie des représentations510.
La communication inférentielle rompt avec la théorie de la communication standard de
Shannon et Weaver fondée sur le décodage par un récepteur de messages émis par un
émetteur. « Un communicateur aide de façon délibérée et manifeste son destinataire à
inférer le contenu de la représentation mentale qu'il veut lui voir adopter »511. Ce n’est plus
le code qui est déterminant mais le contexte de la communication. Il y a d'abord
transmission d'un cadre de pensée permettant ensuite d’interpréter le « message »
pertinent, c'est à dire les intentions spécifiques du locuteur dans ce contexte 512.
L’épidémiologie des représentations, quant à elle, établit un pont entre la conception
cognitive des représentations et la conception sociale au moyen du concept de mème
introduit par Richard Dawkins et développé par Daniel Dennett. Le mème est l’unité de
l’évolution culturelle, équivalent du gène pour l’évolution naturelle. Elle explique comment
les croyances qui sont des représentations mentales individuelles peuvent se répandre dans
une culture à la suite d’un processus de sélection des représentations les mieux adaptées. Le
modèle de la communication inférentielle est ainsi dans la continuité des processus
évolutionnistes qui forment le soubassement de la théorie des objets mentaux.
Ce modèle, selon Changeux, permet de comprendre comment la conscience de soi peut-elle
se développer dans et à travers la conscience des autres par la propagation de
représentations de soi et d’autrui. Changeux n’hésite pas à utiliser les termes de Ricœur : le
sujet peut « se mettre à la place des autres », « être soi-même comme un autre »513.
Ricœur voit dans cette idée « matière à de fructueuses recherches interdisciplinaires » car
elle pose correctement le lieu de la communication dans la compréhension en contexte des
unités de sens que sont les phrases et les actes de parole (Ricœur, 1998, 143). Mais on voit
aisément que Sperber « tire » l’anthropologie vers les sciences cognitives en privilégiant
l’étude des représentations des institutions (comme une langue) et non l’étude des
institutions elles-mêmes514, ce qui est une manière de rabattre une nouvelle fois la sphère
culturelle sur la sphère psychique.
510
Dan Sperber, La contagion des idées, Odile Jacob, 1996.
511
Dan Sperber, 1996, p. 204 citant Sperber et Wilson, La pertinence, 1989.
512
Voici un exemple très simple : Marie dit à Pierre : « la soupe manque de sel ». Première interprétation :
Marie voulait que la soupe soit plus salée et reproche à Pierre de ne pas avoir mis assez de sel, donc Marie
demande à Pierre du sel. Mais une autre interprétation est possible si nous savons qu’en réalité la soupe est
fort salée. Marie ironise sur la capacité de Pierre à doser le sel. Cette seconde interprétation est pertinente
avec la situation. C'est celle que Marie souhaite par son énonciation. Sperber oppose ainsi au paradigme du
code et de la transmission à celui du calcul cognitif au moyen d’inférences non démonstratives.
513
Changeux, L’homme de vérité, p. 206, fait allusion au livre de Ricœur Soi-même comme un autre (Seuil,
1990).
514
Vincent Descombes, La denrée mentale, Editions de minuit, 1995, p. 73.

389
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

17.3.4 Un signifié substantiel est trop pauvre pour rendre compte de la signification au
sein d’un système sémiotique
Changeux attribue indûment une réalité substantielle à une réalité formelle comme Saussure
attribue indûment une réalité formelle (qui est arbitraire) à une réalité substantielle (une
réalité qui n’est pas arbitraire). Il affaiblit donc le concept qu’il veut développer, celui de
signifié psychique. L’universalité minimale de la base de données des signifiés psychiques est
bien trop pauvre pour rendre compte de la structure formelle d’une langue où ce sont les
oppositions internes horizontales entre unités au sein du système symbolique qui confèrent
aux signifiés leur signification515. Mais en même temps, Changeux veut croire que son
modèle peut rendre compte de cette réalité formelle composée de signifiés flottants au sens
de Ricœur.
Changeux oscille donc entre deux modèles sémantiques, un modèle naturaliste
informationnel fondé sur des relations verticales nomologiques entre états internes du
cerveau et des propriétés d’objets, et un modèle psychique qui tend vers un modèle
sémiotique fondé sur la solidarité et la dépendance entre un système des signifiants et un
système des signifiés. Même si nous croyons volontiers que le modèle neuronal peut décrire
des structures complexes représentant de manière interne ces rapports d’opposition idéaux,
nous gardons l’impression que le modèle veut réduire des faits sémiotiques à des faits
purement psychiques, des faits « flottants à des faits « bruts », simplement parce qu’il
fonctionne encore sur le mode informationnel vertical et atomique : une distribution neurale
= un ensemble de propriétés d’un objet où la seule unification possible est celle que procure
le signifiant psychique.
Changeux tente d’établir un rapport d’équivalence entre le plan substantiel/psychique et le
plan formel/sémiotique qui serait au moins partiellement réalisé dans le cerveau d’un
locuteur en fonction de la compétence qu’il de sa langue (le locuteur idéal réalisant une
équivalence complète).
Cette équivalence semble trop forte pour modéliser la cognition comme un produit de
l’évolution où les formes naissent, se développent et meurent. Mais elle est nécessaire
comme une propriété de la cognition qui est d’incorporer les structures de sens publiques
qui admettent des formes vides (les significations purement logiques comme rectangle-rond)
et des distinctions impensables dans un médium interne (comme la négation), et d’être ainsi
guidée téléologiquement par l’exigence formelle au risque, selon Ernst Cassirer516, d’en
515
Le principe d'opposition joue un rôle fondamental en sémiotique car il régente la description sémiotique du
sens : « La valeur d'un élément dépend des relations qu'il entretient avec les autres éléments (qu'ils soient
physiques ou conceptuels). On peut donc dire que la valeur d'un élément est d'abord négative: elle se définit
par ce qui n'est pas elle. » (Klinkenberg, Précis de sémiotique générale, 1996, p. 102). Une unité n'a de valeur
descriptive que si elle s'oppose à une autre unité : sur le plan du contenu, la "petitesse" ne peut être appréciée
que dans la relation qu'elle entretient avec son contraire qui est la "grandeur". Sur le plan de l'expression, le
code de la route oppose la couleur /rouge/ à la couleur /vert/. Au jeu d'échecs, le lexique est composé des
différentes pièces définies non par leur apparence, mais uniquement les unes par rapport aux autres. Ce
rapport précis définit sa valeur.
516
Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, 3 tomes (1923-1929), Minuit, 1972. Le tome 1 porte
sur Le langage (1923), le tome 2 sur La pensée mythique et le tome 3 sur La phénoménologie de la connaissance
(1929). J’ajoute que c’est son livre sur La théorie de la relativité d’Einstein – Eléments pour une théorie de la
connaissance (1921, traduction de l’Allemand et présentation par Jean Seidengart, Editions du Cerf, 2000) qui a
donné son impulsion à la philosophie des formes symboliques.

390
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

devenir prisonnière.

17.4 LES PLANS CORRÉLÉS DE L’EXPÉRIENCE INTÉGRALE ET DE L’ESPACE DE

TRAVAIL NEURONAL GLOBAL
Une ouverture décisive a pourtant été pratiquée au sens où les objets mentaux, que
Changeux voit encore comme des représentations naturelles, sont de plus en plus des objets
constitués phénoménologiquement et culturellement, ce qui apparaît clairement lorsqu’on
les « voit » du point de vue de Ricœur. C’est parce que Ricœur a posé le problème sur deux
plans corrélés, le plan de l’expérience intégrale et le plan neurobiologique comme substrat,
qu’une réflexion peut s’engager sur l’implémentation de cette expérience intégrale.
Les structures et les hiérarchies mentales ne sont pas implémentées neuronalement mais
socialement. Une simple implémentation neuronale « de la compréhension que j’ai de ma
place dans le monde ne se ferait pas sans dommage épistémologique, sans perte de sens »
(CQNFP, 82). C'est un psychisme appauvri qu’étudient les neurosciences cognitives car il n’y
a qu’un rapport très lointain entre la capacité « en tant que partie du système fonctionnel
neuronal » et « celle que j'éprouve comme « je peux, je ne peux pas » « qui fait partie de ma
manière d'être au monde dans un corps propre face à d'autres corps propres ». De la même
manière, les structures linguistiques ne deviennent opérantes que reprises dans des
opérations concrètes de langage, donc des actes de parole. (CQNFP, 93)
Ricœur développe une forme d’externalisme critique où la « réalité » de l’esprit est
« retranchée » des corps et, comme le répète Dennett, où la culture transforme un cerveau
en un esprit (turn a brain into a mind517).
« L’idée que « le dedans est le dehors » n’a rien de magique. Sa forme de paradoxe
exprime seulement de façon critique le rejet du double préjugé qui fait de la
conscience un dedans et du monde un dehors. (…) Il faut alors recouvrer la dimension
originaire, irréductible, d’altérité. Je ne vois pas, dès lors, comment on pourrait
« naturaliser » cette structure primitive qui a été précisément conquise par
« suspension » de ce qui a consisté en une naturalisation, sur le modèle des sciences
de la nature, du rapport intentionnel de la conscience au monde. Disons simplement
que j’ai voulu remettre la notion de représentation dans son lieu originel de validité,
au sein du vaste phénomène qu’est celui de la visée d’autre chose que moi. » (Paul
Ricœur, Ce qui nous fait penser, La nature et la règle, Odile Jacob, 1998, p. 132)

C’est en partant de ce « vaste phénomène », ce « phénomène-enveloppe » (Merleau-Ponty)

qu’un modèle empirique de la conscience et du libre arbitre peut être conçu.

17.4.1 L’espace de travail neuronal global

Changeux a relevé en partie le défi en exploitant le modèle de l’espace de travail neuronal
global518 où les « objets » de conscience sont internalisés selon un mode spécifique qui est
une « inscription » momentanée, de manière à rendre compte des multiples niveaux de
l’expérience consciente et de préserver les relations logiques et de sens dans le flux

517
Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 254.
518
22.1 L’espace de travail neuronal global.

391
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

intentionnel, non de les câbler ou de les « figer » plus ou moins adéquatement. Changeux
utilise ce modèle dans L’homme de vérité.
« Paul Ricœur, suivant en cela la tradition phénoménologique, met l’accent sur
l’extrême complexité et sur la hiérarchie caractérisant les multiples niveaux de ce
qu’on a coutume d’appeler « l’expérience consciente ». A un niveau élémentaire, nous
avons ce qu’on peut appeler « l’expérience quotidienne », qui inclut l’accès du sujet
au langage. A des niveaux plus élevés, on trouve, outre les activités scientifiques et
l’exercice de la connaissance (…), la dimension sociale et politique de la vie pratique,
l’activité poétique, la perspective religieuse… bref, l’expérience totale. Cette diversité
extraordinaire est pourtant perçue et vécue subjectivement, comme une opération
mentale unifiée, unique et singulière. » (Jean-Pierre Changeux, L’homme de vérité,
2002, p. 130)

Il s’inspire également de la théorie du champ global de John Searle et de Bernard Baars.

« Elle (l’hypothèse neuronale de l’espace de travail conscient) constitue plutôt une
tentative pour implémenter au moyen d’une architecture neuronale hypothétique
très simple, à la fois le traitement indépendant d’une grande diversité de signaux par
des multiples voies parallèles et distinctes, et leur intégration dans un « champ
unifié » (John Searle, Consciousness, 2000) ou « espace de travail » commun (Bernard
Baars). » (Jean-Pierre Changeux, 2002, p. 137)

Retenons de ce modèle qu’il rend compte de l’unité perçue du sujet au moyen de la boucle
d’auto-évaluation dans l’espace de travail. Retenons aussi qu’il rend compte du brouillage
entre le « dedans » et le « dehors » grâce aux interactions de l’espace de travail avec les
processeurs fonctionnellement encapsulés. Le modèle permet ainsi de combiner les
processus d’incorporation et d’externalisation.

17.4.2 Incorporation et externalisation : les objets internes – le sujet narratif

Un processus d’incorporation se produit lorsque des découpages innés comme celui des
couleurs sont enrichis de constructions culturelles stockées (le vert Véronèse, le bleu de
Prusse).
Changeux qualifie ces produits de règles épigénétiques 519 ou encore d’opérateurs sociaux.
Les objets mathématiques par leur récursivité et leur générativité appartiennent
typiquement à la classe des règles épigénétiques. Nous avons ici la confirmation que
Changeux donne une orientation formelle à l’appareil des signifiés psychiques. C’est à ce
niveau épigénétique que doivent être cherchées des lois ponts entre le physique et le
mental. Ce point est important car il condense toute la difficulté de l’entreprise de
naturalisation. Une loi pont, ici entre psychologie et neurobiologie, doit relier des
phénomènes soumis à une causalité stricte et des phénomènes soumis à des régularités

519
Jean-Pierre Changeux, L’homme de vérité, Odile Jacob, 2002, p. 283-284, 317. Le terme ‘épigénétique’ (par-
dessus, naissance, genesis) combine deux significations, l’idée de superposition à l’action des gènes : pendant la
phase d’apprentissage du langage, les bébés japonais apprennent à différencier les phonèmes ‘ra’ et ‘la’ alors
que les adultes ont de grandes difficultés, et celle de développement coordonné : l’apprentissage de la lecture
et de l’écriture modifient l’organisation du cerveau. Ce sont des produits de l’évolution épigénétique. Changeux
va jusqu’à se demander si l’idéographie de Frege n’est pas l’illustration concrète d’un enchaînement de règles
épigénétiques. (HV, p. 230-231)

392
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

seulement normatives (avec écart). Les règles épigénétiques manifestent ce double

caractère parce qu’elles sont des « distributions temporelles d’activités nerveuses sous la
forme de géométries connexionnelles susceptibles de varier d’un individu à l’autre mais qui
conduisent à des fonctions et/ou des comportements semblables » (HV311, 230). Elles
apportent une réponse au paradoxe soulevé par Davidson concernant le caractère normatif
des régularités du comportement humain parce qu’elles sont une combinaison d’invariance
(sociale) et de variabilité (épigénétique).
Le processus d’externalisation est lié à l’invention de l’écriture et de mémoires
exosomatiques qui ont résolu le problème du stockage des connaissances disponibles qui
dépasse les capacités d’un seul individu. L’écriture « a permis comparaisons et
confrontations de connaissances difficiles à maintenir « en ligne » dans l’espace de travail
conscient »520. L’aboutissement de cette évolution est la pensée scientifique : « l’épidémie »
des représentations scientifiques à l’échelle mondiale, ces « mèmes autoréplicants » qui font
l’universalité de la connaissance scientifique. D’où l’affirmation franche et optimiste de
Changeux de la supériorité de la science sur les autres modes de connaissance en vertu de
l’avantage sélectif conféré par l’écriture et surtout par la mise en compétition des idées
qu’elle rendait possible.
En définitive, cet espace de travail neuronal global est le lieu où se constitue le caractère
unique de chaque personne « comme une synthèse singulière de son héritage génétique, des
conditions de son développement et de son expérience personnelle dans l’environnement
social et culturel qui lui est propre ». (HV321). Il peut accueillir le sujet narratif, le « moi
narratif » de Ricœur « qui ne se maintient qu'à la manière d'une promesse tenue » et,
surtout, une communauté d’esprits.
Si nous combinons les idées de « mème » (Changeux) et de « signifié flottant » (Ricœur),
nous comprenons que l’esprit n'opère pas en manipulant des objets intérieurs ou extérieurs
mais des objets internes à l’esprit humain au sens que lui donne Daniel Dennett (15.4). Ce
qui induit un principe d’égalité épistémologique que Changeux, même s’il conçoit la
recherche en partant des « objets intérieurs » comme les règles épigénétiques, admet
implicitement avec l’idée de lois ponts. Le troisième discours envisagé par Ricœur, même
balbutiant, est bien en marche.
Néanmoins, pour expliquer comment la conscience gère cette pléthore d’outils et comment
ceux-ci prennent place dans l’espace conscient, Changeux propose un appareil conceptuel
encore largement métaphorique, ce qui montre bien que nous sommes dans une phase de
recherche intense qui se tient à distance d’un naturalisme strict. On y parle de « mélodie de
l’espace de travail », « d’orchestration » du flux qui confronte sans cesse les réalités internes
et externes (HV, 352, 166), de vagabondage cognitif correspondant aux neurones à axones
longs (HV374). D’autres outils conceptuels sont plus conformes à l’orientation naturaliste car
inspirés par les mathématiques ou l’informatique comme ceux de processus en ligne
(HV337), de réseau cognitif intercérébral (HV394), de jaillissement combinatoire et récursif
de concepts nouveaux dans l’espace conscient et de boucles d’autoévaluation (HV145).
Changeux aboutit, si nous nous transportons dans le chaosmos de Deleuze (22.7) approprié
à ce jeu de l’imagination conceptuelle, à la définition d’un plan de référence des
520
Jean-Pierre Changeux, L’homme de vérité, 2002, p. 337, 297.

393
 17. L’expérience intégrale – Le débat Changeux-Ricoeur

neurosciences, parcouru et stimulé par les concepts du plan d’immanence de la philosophie

ou de la réflexion imaginative qui est la première étape de la création scientifique et
artistique (8.2). Ricoeur aboutit pour sa part, dans ce chaosmos, à la définition d’un plan
d’immanence actif (c’est l’expérience intégrale qui dirige l’objectivation) mais contrôlé ou
animé par le plan de référence des neurosciences.

17.5 CONCLUSION : UN TROISIÈME DISCOURS EST POSSIBLE

Ce débat tendu et exigeant a montré qu’une convergence réflexive au sein d’un « troisième
discours » partagé par les neurosciences et la philosophie herméneutique est possible si les
« objets mentaux » de Changeux, qui ont une réalité neuronale, sont étendus aux objets
symboliques de l’environnement culturel et si, complémentairement, les « objets culturels »
peuvent recevoir des inscriptions neuronales partielles permettant un examen empirique
mais surtout d’envisager des explications sur la manière dont le cerveau peut incorporer des
relations symboliques complexes et les animer dans cet environnement. L’externalisme
critique de Ricoeur et un modèle comme celui de l’espace de travail neuronal global ouvrent
son espace à l’expérience intégrale et à l’exercice du libre arbitre.

394
18 LA NEUROPHÉNOMÉNOLOGIE ET L’EXPÉRIENCE
SYMBOLIQUE

La neurophénoménologie521 est une autre tentative, avec celle de Paul Ricoeur, de

construire un troisième discours critique entre les discours naturaliste et
phénoménologique, cette fois en établissant des relations formelles entre données
neurobiologiques et données phénoménologiques (énoncés de liaison, isomorphismes et
passages génératifs), entre faits d’expérience subjectifs et faits objectivés : leurs inscriptions
neuronales, mais aussi - c’est l’inflexion que je veux donner à cette approche
phénoménologique - leurs inscriptions symboliques. C’est la circulation entre « l’intérieur du
cerveau » et « l’intérieur de l’esprit », un processus d’incorporation et d’externalisation, qui
rend effectif l’exercice du libre arbitre522.
Il n’est pas question directement de libre arbitre mais de systèmes dynamiques non linéaires
qui entrent en résonance, se cogénèrent par causalité circulaire lorsque les contraintes
propres de chaque sous-système, phéno- et neuro-, modifie l’organisation de l’autre.
Le libre arbitre entre pourtant en scène dans le rôle irréductible du sujet dans la constitution
des significations, rôle que lui inspire le principe de l’analyse eidétique de Husserl, exerçant
ses capacités d’autoréflexion et de narration, pour discipliner l’expérience. En menant une
analyse serrée de ses propres expériences par variations imaginatives, le sujet se fait
théoricien en quelque sorte de lui-même.
Les structures dynamiques non linéaires n’imposent en fin de compte pas trop de structure
mais suffisamment en raison de leur plasticité pour incorporer la richesse et la complexité du
monde environnant symbolique sur lequel s’appuie principalement le libre arbitre, et assurer
une forme d’identité morphodynamique du sujet comme un domaine d’interactions propre
fondé sur l’autoréflexion et la narration. Un quatrième couplage tient ainsi entre les
structures symboliques et les structures neuronales via l’action d’un sujet énacté dans son
521
Naturalizing Phenomenology, Issues in Contemporary Phenomenology and Cognitive Science, edited by Jean
Petitot, Francisco J. Varela, Bernard Pachoud, Jean-Michel Roy, Stanford University press, Writing science,
Stanford, California, 1999.
522
Cette approche est analogue celle de la neurosémiotique: “The explosive growth over the last two decades
of neuroscience, cognitive science, and “consciousness studies” as generally conceived, remains as yet
unaccompanied by a corresponding development in the establishment of an explicitly semiotic understanding
of how the relations of sign exchange at the neuronal level function in the larger network of psychologically
accessible sign exchange. This article attempts a preliminary foray into the establishment of just such a
neurosemiotic.” (Donald Favareau, Beyond self and other: On the neurosemiotic emergence of intersubjectivity,
2002).
environnement culturel (Umwelt). La résonance et la cogénération est ainsi généralisée
(Fodor (7.5.1), Hofstadter (4.6.1.1, Wegner (14.4.3) pour comprendre la réalité du libre
arbitre qui s’appuie à la fois sur la réalité symbolique et sur la fiabilité de ces mécanismes
internes. Je me demande comment le couplage « vertical » entre données phéno-
symboliques et données neuro- peut se combiner à la causalité symbolique « horizontale »
entre contenus conscients et comment celle-ci peut jouer un rôle explicatif complémentaire.
Dans la seconde partie du chapitre j’aborde le thème redoutable de l’expérience du temps,
en particulier celle du présent vécu, illustré par l’écoute d’une mélodie où la conscience du
présent, telle une texture continue, semble s’étendre dans le passé et le futur, qui fait écho
aux analyses de Husserl et de Merleau-Ponty fondées sur les rétentions et les protentions.
Ces analyses contredisent les expériences de Libet qui discrétisent artificiellement les
moments du flux intentionnel conscient. L’écoute ou l’exécution d’une mélodie montrent
surtout comment les expériences symboliques vécues répétées, de plus en plus éduquées,
celle d’un mélomane ou d’un musicien, nourrissent la dynamique des inscriptions
neuronales, produisent une intuition éduquée.
Troisième partie : le point de vue hétérophénoménologie enrichit le point de vue
neurophénoménologique de nouveaux types de passages génératifs, en soutenant que le
cerveau ne représente pas le monde externe comme des « images internes », des
« calques », mais produit des schèmes ou des « kits d’instructions permettant d’accorder
l’expérience subjective avec la réalité objective, comme dans « l’accomplissement
perceptif » : « Vois toutes les Marilyn du papier peint, nettes et identiques » malgré les
limites de la perception visuelle.
Pris conjointement, tous deux s’accordent contre un réductionnisme exclusif qui revient
toujours à nier le libre arbitre, ici la liberté de réfléchir notre propre expérience et de la
mettre en récit, qui a des effets sur la structure sous-jacente à notre conscience de créature
grégorienne, dans un processus de causalité circulaire.

18.1.1 Une rencontre surprenante entre la phénoménologie husserlienne et les

neurosciences
Cette rencontre des neurosciences et de la phénoménologie est surprenante parce qu’elle
donne finalement tort à Gaston Bachelard qui estimait qu’au cours de son développement la
science tourne le dos à la phénoménologie, qu’on peut définir ici, pour lui garder une portée
générale, comme la description de l’expérience en tant qu’expérience, des phénomènes
conscients sans la médiation d’aucune théorie naturaliste préalable.
Bachelard insiste sur la rupture de la science contemporaine avec l’expérience immédiate. Il
a cette formule hautaine : « une philosophie qui, parfois, dédaigne de s’instruire »523. La
science élabore de nouveaux espaces perceptifs au moyen d’instruments (microscopes,
télescopes), construit des sur-objets qui sont « le résultat d’une objectivation qui ne retient
de l’objet que ce qu’elle a critiqué »524, calcule l'inobservable (la « physique des particules »),

523
Gaston Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Contribution à une psychanalyse de la connaissance
objective (1938), Vrin, 1986, p. 8 ; voir aussi sa préface au livre de Jean Cavaillès : Sur la logique et la théorie de
la science, Vrin, 3e édition, 1976, p VI.
524
Gaston Bachelard, La philosophie du non, PUF Quadrige, 1940, p. 139
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

pose un univers dont la description mathématique échappe à toute représentation concrète

comme la théorie de la relativité générale d'Einstein. La phénoménologie serait en parfaite
contradiction avec l’idée de progrès scientifique procédant par « révision perpétuelle de ses
contenus par approfondissement et rature ». Bachelard visait en particulier la
phénoménologie husserlienne qui se présentait, en effet, comme un rempart contre le
naturalisme, le mathématisme et toute théorie qui s’interpose entre le sujet et les objets
d’expérience.
Pourtant Husserl525 avait une obsession : montrer que la phénoménologie peut être une
science rigoureuse (eidétique, avec ses lois d’essence) d’un autre type que les sciences
empiriques comme la psychologie ou mathématisées comme la physique. Rigoureuse au
sens où elle serait débarrassée de tout présupposé et en premier lieu des présupposés de
toutes les sciences positives que l’on peut ramener à celui-ci : tout objet scientifique a une
position dans l’espace et dans le temps et des propriétés définies (masse, charge, énergie
pour la physique, intensités psychophysiques comme la hauteur ou la durée des stimuli) qui
sont exprimées quantitativement au moyen du langage mathématique ou doivent pouvoir
dans une science qui aura atteint la maturité de la physique mathématique.

18.1.1.1 Réduction phénoménologique et constitution des objets d’expérience

Husserl proposait de constituer les objets de la phénoménologie, les contenus de conscience
(les noèmes), en pratiquant une opération fondamentale : la réduction
phénoménologique526 (Epokhé) qui est la mise entre parenthèses du monde naturel (auquel
nous adhérons spontanément) pour les besoins d’une analyse rigoureuse par variations
eidétiques.
« Pour découvrir une essence, je pratique par variations imaginatives pour trouver un
invariant, l’essence, sans laquelle l’objet n’est pas ce qu’il est. En faisant passer
l’objet de rouge à vert, puis à jaune, etc. je dégage l’essence de l’objet d’être coloré. »
(Edmund Husserl, Ideen III, Postface aux Ideen, p. 184-188).

L’analyse eidétique permet de dégager des essences plus intéressantes, comme

l’intentionnalité qui appartient à l’essence de la conscience, l’empathie et la communauté
qui appartiennent à l’essence de la culture, ou l’omni-temporalité des objets culturels. Ayant
dégagé ces constituants élémentaires, on peut comprendre comment le sujet constitue ses
propres contenus conscients et comment se constituent les différentes régions
ontologiques qui sont pour Husserl : la Nature matérielle, la Nature animale et le Monde de
l’esprit. Les objets régulateurs de chaque région sont « la chose », « l’âme » et « l’esprit »
qu’il s’agit d’articuler entre eux527. La physique par exemple traite la chose matérielle dont la
structure essentielle est la spatialité et l’extension. La région de l’âme (ego psychique ou ego
525
Pour les détails, je renvoie à mon texte Husserl et la physique nouvelle.
526
« Par l’epokhe phénoménologique, je réduis mon moi humain naturel et ma vie psychique – domaine de
mon expérience psychologique interne – à mon moi transcendantal et phénoménologique - domaine de
l’expérience transcendantale et phénoménologique. (…) Ce monde objectif avec tous ses objets puise en moi-
même tous le sens et toute la valeur existentielle qu’il a pour moi ; il les puise dans mon moi transcendantal,
que seule révèle l’epokhe phénoménologie transcendantale. » (Edmund Husserl, Méditations cartésiennes
(1929), traduction de Gabrielle Peiffer et Emmanuel Levinas, Vrin, 1969, § 11, p. 22)
527
Paul Ricœur, Analyses et problèmes dans « Ideen II » de Husserl in À l’école de la phénoménologie, p. 87-89.

397
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

constitué par opposition à l’ego pur, unité constituante) est intermédiaire entre celle de la
nature à laquelle appartient encore l’ego psychique pour ses propriétés mondaines et la
région de la culture ou de l’esprit à laquelle appartient l’ego pur528.
La validité ou la compréhension même de ces deux opérations de réduction et de
constitution, la possibilité d’une analyse eidétique finie, une « mathesis » des vécus qui en
saisirait « l’essence », en aurait une intuition, n’ont depuis cessé d’alimenter les critiques et
les paradoxes529.

18.1.2 La cognition comme énaction ou « action incarnée »

L’énaction ou action incarnée consiste à « faire émerger de la signification sur le fond d’un
arrière-plan de compréhension ». Pour Varela, il faut en finir une fois pour toutes avec cette
dislocation datée de la science et de l'expérience humaine. Varela voit en Merleau-Ponty un
précurseur de l’énaction, qui aurait retenu la leçon de Heidegger à l’égard de la
phénoménologie husserlienne « qui ne rendait pas compte de l’inhérence du Dasein au
monde comme présence immédiate à un monde ouvré, cet ouvrage fut-il celui de la main,
du langage au sens strict ou de l'art »530. Merleau-Ponty naturalise cette idée dans La
structure du comportement en mettant l’accent sur le corps comme structure
sensorimotrice. Par son action, le sujet modifie constamment le monde. La perception elle-
même n’est pas une activité simplement réceptrice ou passive mais participe de « la
structure sensorimotrice du sujet qui détermine comment le sujet peut agir et être modulé
par les événements531 ». La copie efférente est un exemple d’une telle structure
sensorimotrice. C’est en ce sens que les processus mentaux sont dits énactés par des sujets
situés et incarnés.
Le concept d’énaction doit aussi être mis en relation avec la théorie des systèmes
autopoiétiques, c'est à dire des systèmes clos, capables de conserver leur identité malgré
des transformations continues qu'ils subissent au contact de leur environnement 532.
Il s’agit de conjuguer deux niveaux de description nécessaires et complémentaires : le niveau
opérationnel (ou biologique, par clôture causale) et le niveau symbolique (qui exprime le
point de vue de l'observateur, téléologique). La notion de représentation subit un
changement radical. Une modification de la structure du système nerveux peut apparaître à
528
Un bon exemple d’une analyse très vaste est celle David Woodruff Smith qui en tire une ontologie unioniste
fondée sur les régions Nature, Conscience et Culture, proches des 3 mondes de Popper d’ailleurs. Smith
représente à mon sens le courant progressiste de la phénoménologie qui tente de concilier l’exigence
descriptive de Husserl et les exigences naturalistes des sciences cognitives. Voir mon essai L’avance de la
conscience.
529
Je citerai seulement Merleau-Ponty qui joue un rôle important dans ce chapitre : « L'attitude
transcendantale se prépare dans l'attitude naturelle : c'est elle-même qui se dépasse dans la phénoménologie -
et elle ne se dépasse donc pas » (Maurice Merleau-Ponty, Le philosophe et son ombre, in Eloge de la
philosophie et autres essais, Folio Essais, p. 207) ou Jean Cavaillès : « Le fondement de toute nécessité est ce
« je ne peux autrement » de la variation eidétique qui, si légitime soit-il, est une abdication de la pensée » (Sur
la logique et la théorie de la science (1942), Vrin, 3e édition, 1976, p. 77).
530
Alphonse de Waelhens dans l’Encyclopédie Universalis, article Merleau-Ponty, 998c.
531
Francesco Varela, L’inscription corporelle de l’esprit, Seuil, 1993, p. 235-236.
532
Une machine autopoiétique est un système homéostatique dont l'invariant fondamental est sa propre
organisation. (Francisco Varela, Autonomie et connaissance, Essai sur le vivant, Le Seuil, 1989, p. 77)

398
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

un observateur comme le signe d'un apprentissage ou la représentation de l’agent

déformant (comme le pied enfoncé dans une boue épaisse) mais n'est, selon Varela, que le
résultat du maintien de la cohérence interne du système par clôture. Les deux descriptions
sont nécessaires pour deux raisons.
La première raison est que nous ne pouvons pas suivre la séquence complète des processus
et des réactions au niveau chimique. La description opérationnelle reste théorique comme le
mécanisme laplacien au XVIIe siècle qui prétendait prédire l'histoire de l'univers en
connaissant, à l'instant t, la vitesse et la position de toutes les particules. Ainsi, par exemple,
la description symbolique de l'ADN isole les triplets de nucléotides comme des symboles
condensant une longue suite d'étapes chimiques du cycle autopoiétique de la machinerie
cellulaire.
La deuxième raison vient de la dualité des descriptions qui correspond à deux temporalités,
celle des processus causaux et celle des processus évolutifs. La seule description
opérationnelle ne nous permet pas de comprendre l'idée d'évolution et de sélection
naturelle. Le génome en tant que symbole complexe sert ainsi d’intermédiaire entre la
description purement chimique et la description en termes d'évolution. Une analogie avec le
vol aux instruments au cours d'une tempête permet de comprendre ce dont il est question :
au niveau opérationnel, le pilote ne fait que compenser des perturbations dont il ignore la
nature, en manipulant des instruments. Mais au niveau symbolique, du point de vue d'un
observateur extérieur, le pilote « se fraye un chemin dans la tempête », « tente d'atterrir ».
Comme Dennett, Varela insiste sur la posture intentionnelle pour comprendre et surtout
pour expliquer des phénomènes invisibles depuis la posture physique.
La signification d’un processus biologique comme l’expression de l’ADN au sein des
processus évolutifs peut ainsi émerger d’un arrière-plan de compréhension qui est
symbolique par essence. On voit ici, en combinant les deux aspects essentiels d’un système
vivant : l’ouverture sensorimotrice et la fermeture autopoiétique, que le niveau de
description phénoménologique et le niveau descriptif symbolique sont quasiment
indiscernables.

18.2 NATURALISER LES DONNÉES PHÉNOMÉNOLOGIQUES

Pour justifier cette synthèse inattendue entre la phénoménologie transcendantale et le
naturalisme, Varela cite les Méditations cartésiennes où Husserl admet une certaine forme
de naturalisation de ses descriptions phénoménologiques :
« Toute analyse et toute théorie de la phénoménologie transcendantale – incluant la
constitution transcendantale du monde objectif – peut être développée au niveau
naturel, en abandonnant simplement l’attitude transcendantale » (Edmund Husserl,
Méditations cartésiennes, § 57, cité par Varela, 1999, p. 51)

Francisco Varela et alii relèvent le défi de naturaliser la phénoménologie en imaginant une

neurophénoménologie qui puisse établir « les contraintes réciproques entre les comptes
rendus d'expérience en première personne et leurs contreparties neurocognitives
objectivées » et, s’agissant de Husserl, la « réciprocité entre la constitution
phénoménologique et la causalité naturelle. » (NP, 48-50)

399
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

« Ce dont nous avons besoin ce sont précisément les structures connectives que nous
apporte la réduction phénoménologique qui sont immédiatement pertinentes pour
décrire l’expérience dans sa nature réelle et, en même temps, suffisamment
intersubjectives pour servir comme contreparties constructives de l’analyse externe
de l’esprit. » (Francisco Varela, Neurophenomenology : A Methodological Remedy
for the Hard Problem, in Journal of Consciousness Studies, Special Issues on the Hard
Problems, J. Shear (Ed.) June 1996)

Varela et alii se gardent de prendre position sur un seul type de naturalisation. Le

réductionnisme533, la recatégorisation ontologique534, la posture intentionnelle érigée en
capacité prédictive535 sont pertinentes selon les cas mais ils privilégient deux types :
l’établissement de contraintes réciproques et « l’élargissement du concept de nature ». (NP,
68)
Ce nouveau type de naturalisation du mental, non réductionniste, se fait en trois étapes :
1. Les données mentales sont décrites en termes phénoménologiques husserliens (comme les
rétentions ou les protentions).
2. La description phénoménologique est traduite en termes mathématiques puis mise en forme
algorithmique.
3. Les processus mentaux ainsi modélisés sont naturalisés en les associant à des processus
biologiques de niveau inférieur.
Empiler les niveaux d’explication n’est pas suffisant, il faut « les intégrer dans un seul cadre
explicatif hiérarchisé qui démontre leur compatibilité mutuelle (NP, 45). Selon ce nouveau
protocole naturaliste, la phénoménologie décrit les données primaires, ici les impressions,
rétentions et protentions, tandis que les sciences cognitives cherchent les mécanismes
neuronaux à l’origine des phénomènes dont le sujet fait l’expérience. A la différence de la
méthode hétérophénoménologique (Dennett), il ne s’agit pas de s’interroger sur la réalité
des expériences (je vois ceci ou je crois le voir ?) ou de l’exactitude des données primaires,
mais de fournir une explication qui rende compte « de la manière dont ils sont donnés (au
moins en partie) en termes de la nature de ces mécanismes » neurobiologiques.
L’audace du processus réside dans la seconde étape qui établit un pont entre Husserl et le
naturalisme, entre les données phénoménologiques et les processus biologiques au moyen
d’outils mathématiques comme les systèmes dynamiques non linéaires536.
533
« L’investigation ne devrait pas seulement être descriptive mais aussi explicative et naturaliste dans le sens
d’un compte rendu de l’existence et de la nature des données phénoménologiques sur la base de niveaux
inférieurs d’explication, et en particulier de modèles mathématiques du niveau neurobiologique
d’explication. » (NP, 43). « Le trait distinctif de la perspective naturaliste est (...) d’essayer de transformer ces
propriétés (mentales) en propriétés stricto sensu du corps. » (NP, 45)
534
Un exemple classique de recatégorisation ontologique est l’abandon par la mécanique moderne de la
distinction sublunaire / supralunaire de la mécanique d’Aristote.
535
Les états intentionnels et la posture intentionnelle en général, sont naturalisés en invoquant leur capacité
prédictive pour une théorie de l’esprit par exemple, comme prédire les intentions d’un membre du groupe sur
base de l’expérience accumulée sur lui, pour les déjouer.
536
Un système dynamique est un système d’éléments qui évoluent de manière interdépendante au cours du
temps comme le système solaire, un nuage ou les êtres vivants par exemple. Il est non linéaire au sens où les
dépendances entre éléments ne sont pas additives mais évoluent au moyen de rétroactions positives
(amplifications) ou négatives (inhibitions). Par exemple, un nuage n’est pas la simple somme de molécules
d’eau mais une structure collective qui résulte de leurs interactions.

400
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

18.2.1 Elargir la naturalisation aux mondes environnants

Varela et alii conçoivent que la naturalisation puisse être étendue aux mondes environnants
(Umwelten) qui sont définis qualitativement (formes, textures, invites, etc.) et non plus
seulement quantitativement.
« L’approche morphodynamique souligne qu’une telle perspective (écologique,
évolutionniste) présuppose la possibilité de décrire de manière physique, les
structures qualitatives et morphodynamiques des Umwelten comme des
organisations macroscopiques émergentes. » (NP, 69)

Varela évoque le monde « écologique » de Gibson537. Celui-ci était sur la bonne piste avec
l’idée d’extraire des invariants (NP, 70) mais trop tourné vers l’environnement censé
contenir toute l’information perceptive, alors que l’environnement est plutôt énacté par
couplage sensorimoteur. On peut supposer que les structures internes résonnent avec celles
du monde extérieur en extrayant de l’expérience perceptive l’information écologique utile et
les significations objectives du monde extérieur (comme les invites ou affordances de
Gibson538).
La question pour moi est de savoir si les relations entre les données neurobiologiques et les
données symboliques nécessitent une telle mathématisation. Les données symboliques ne
peuvent pas être simplement assimilées à des données phénoménologiques. Elles
constituent un domaine ontologique propre (le monde de l’esprit, le monde 3 de Popper)
autant régi par des relations « horizontales » systémiques et linéaires entre ses objets de
sens que par des relations « verticales » avec les données neurobiologiques, comme celles
que veut établir la neurophénoménologie : résonance, isomorphisme et passages génératifs.

18.3 LES NIVEAUX DE CORRESPONDANCE ENTRE DONNÉES

PHÉNOMÉNOLOGIQUES ET NEUROBIOLOGIQUES
Le schéma ci-dessous indique trois niveaux de naturalisation et de correspondance entre les
données phénoménologiques et les données neurobiologiques en partant des états mentaux
élémentaires jusqu’aux états relevant de la constitution intersubjective.
Données phénoménologiques Données neurobiologiques

État cognitif (présent 1) Assemblée de cellules en résonance

Action volontaire (présent 10) Copie efférente539
537
Francisco Varela, L’inscription corporelle de l’esprit, Seuil, 1993, p. 275-278.
538
5.3.5. Une chaise présente des affordances, c’est une « invite » à s’asseoir, mais n’existe en tant que
« chaise » que pour des bipèdes (et les chats). De même pour le marteau qui n’existe que si des mains peuvent
le saisir. Le marteau est suffisamment lourd pour pouvoir percuter le clou et suffisamment léger pour être tenu
par la main.
539
L'image rétinienne de l’environnement, par exemple, ne cesse de bouger mais le monde nous paraît stable.
Notre organisme dispose d'une copie efférente des commandes oculomotrices qui sont comparées aux
informations rétiniennes afférentes. Ces copies permettent au cerveau d’anticiper ce qu’il va voir à chaque
commande motrice. Si le résultat perceptif n’est pas ce qu’il attendait, il corrige cette copie efférente pour un
meilleur ajustement. Ce modèle projectif d’anticipations et d’ajustements moteurs corrige notre modèle

401
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

Constitution intersubjective Neurones miroirs540

(Modifié de Varela et Alii, 1999, p. 67)

Le couplage et la circulation entre les données phénoménologiques et les données

neurobiologiques sont envisagés selon trois modes de formalisme : les énoncés de liaison,
les isomorphismes et les passages génératifs.

18.3.1 Les énoncés de liaison - la résonance

On fait l’hypothèse d’énoncés de liaison (linking propositions), d’enjambements (bridge
locus) (si  ressemble à  alors  explique ) entre un acte cognitif élémentaire (un présent
cognitif voir infra) et une assemblée de neurones sélectionnée parmi d’autres assemblées en
compétition selon un processus rapide de transition de phase. Cette assemblée franchit le
seuil d’activation nécessaire quand les autres sont bloquées en dessous de ce seuil. Ce
processus évoque l’ignition ou l’embrasement de vastes régions du cerveau qui, selon
Dehaene, est une signature d’activités conscientes.
“Hypothesis I: For every cognitive act, there is a singular, specific cell assembly (CA)
that underlies its emergence and operation.”

“Hypothesis II: A specific CA is selected through the fast, transient phase locking of
activated neurons belonging to sub-threshold, competing CAs.”

Le niveau élémentaire de l’enjambement est exploité par les techniques d’imagerie

cérébrale où on observe l’ignition de régions corticales, des assemblées de neurones
spécifiques, pendant une activité cognitive. Ces neurones sont couplés par résonance, par
une synchronisation dans une gamme de fréquences donnée (comme la bande gamma,
entre 30 et 80 Hz). On parle aussi d’isomorphisme analytique pour définir ces relations.

18.3.2 Les isomorphismes neuro-phénoménaux

On élargit le couplage à des actions plus élaborées comme reconnaître un visage. On fait
l’hypothèse que les données phénoménologiques du visage tel qu’il apparaît et se présente
au sujet correspondent formellement aux données neurobiologiques. L’isomorphisme ne
signifie pas identité et n’implique pas que le niveau neurobiologique explique le nveau
phénoménal.
« Pour le neurophénoménologue, un isomorphisme entre un processus objectif
neuropsychologique et une présentation phénoménale ne signifie ni que la
présentation phénoménale est identique au processus neuropsychologique, ni que le
processus neuropsychologique "explique" de quelque manière la présentation
phénoménale. » (Michel Bitbol, Remarques sur la physique et la naturalisation de la
phénoménologie, IHPST / CNRS, Paris, 2001)

Ainsi, par exemple, dans les expériences de Mooney, les visages cessent d’être aisément
habituel de l’action délibérée qui suppose une représentation de l’état final.
540
Les neurones miroirs sont des neurones qui s’activent aussi bien lorsqu’un individu (humain ou animal)
ressent une douleur (reçoit un coup) ou exécute une action (saisir un fruit) que lorsqu'il observe un autre
individu recevoir un coup ou exécuter la même action. C’est la forme élémentaire d’empathie.

402
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

reconnaissables lorsqu’on les fait pivoter de 180°. La description en première personne – je

vois/ne vois pas un visage – correspond à la description en troisième personne en termes de
niveau élevé/bas de cohérence dans la gamme de fréquences gamma541.

18.3.3 Les passages génératifs – contraintes mutuelles génératives entre les deux
domaines
La correspondance est traitée au niveau du domaine phénoménal tout entier.
L’isomorphisme est une relation trop statique. Les contraintes mutuelles propres à chacun
des domaines doivent être génératives, c’est-à-dire faire évoluer le système global vers un
nouvel état d’équilibre, un ajustement des contraintes, voire l’établissement de nouvelles
contraintes comme on le verra dans l’exemple que je vais exploiter en détail jusqu’à la fin de
ce chapitre : l’écoute d’une mélodie ou d’une symphonie.
Une circulation s’établit entre des « expériences disciplinées » (l’écoute par une oreille
experte) et des processus neuronaux émergents qui ne sont pas de simples représentations
statiques de l’expérience (musicale dans notre exemple).
On envisage ici des processus de cogénération ou de coémergence de l’expérience humaine
et des processus biologiques correspondants.
« The dialectic approach of mutual constraints must be seen as a pragmatics
intended to provide “generative passages”: “the isomorphic idea [between subjective
and objective levels] is taken one step forward to provide the passage where the
mutual constraints not only share logical and epistemic accountability, but they are
further required to be operationally generative, that is, where there is a mutual
circulation and illumination between these domains proper to the entire phenomenal
domain” (Francisco Varela, The Naturalization of Phenomenology as the
Transcendence of Nature: searching for generative mutual constraints, 1997, Alter:
Revue de Phénoménologie, 5:355-385)

18.3.4 Exemples de contraintes mutuelles génératives : l’écoute d’une mélodie, la théorie

de l’esprit
Les contraintes mutuelles génératives sont au cœur du programme scientifique de la
neurophénoménologie. Varela a tenté d’y intégrer les analyses de la conscience du temps de
Husserl et de Merleau-Ponty. En écoutant une mélodie, nous sommes conscients d’une
partie de la mélodie mais également conscients de la mélodie comme un objet unifié qui
dure. Tel accord entendu produit l’attente du suivant, déçue s’il n’arrive pas. Nous sentons
un passé qui s’estompe (rétention) et un avenir qui s’annonce (protention) grâce aux
écoutes antérieures. Cette analyse exclut dans ce cas une description des données
neurobiologiques en termes computationnels, qui ne peut fournir qu’une représentation
discrète comparable à une partition.
Je poursuivrai l’analyse dynamique de cet objet temporel plus loin dans ce chapitre (18.5)
pour mettre en évidence les composantes émotionnelles, attentionnelles et éduquées de
l’expérience de l’écoute d’une mélodie ou de son exécution.
Je propose un autre exemple de contraintes mutuelles génératives qui est l’émergence de
541
Antoine Lutz, Toward a neurophenomenology as an account of generative passages: A first empirical case
study, Phenomenology and the Cognitive Sciences, 2002. 1: 133. https://doi.org/10.1023/A:1020320221083

403
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

l’intersubjectivité à partir des effets des neurones miroirs. L’intersubjectivité implique des
couplages sensorimoteurs spécifiques entre individus. La fonction des neurones miroirs est
de nous permettre, par exemple, de ressentir la douleur d’autrui, ou de nous représenter les
intentions d’autrui comme si elles étaient les nôtres. Ceux-ci en effet ont la particularité
d’être actifs lors d’une action de leur propriétaire mais également en observant la même
action chez un autre individu. On émet l’hypothèse que, grâce à ces neurones miroirs
notamment, émerge l’empathie et ensuite ce qu’on appelle « une théorie de l’esprit » des
autres et de nous-mêmes.
Les interactions sociales régulent les représentations que nous nous faisons des intentions
des autres et en retour de nos propres intentions (lorsque nous prenons conscience de nos
véritables motivations par exemple). Elles régulent aussi les schémas d’action que nous
avions intégrés. Cet ajustement entre deux systèmes, ici deux individus, produit des
« passages génératifs », des effets en retour sur les systèmes internes : des variations des
représentations et des schémas d’action. (les détails en 7.6 et 14.3.2)
Varela reconnaît que le niveau formel des passages génératifs est peut-être inadapté pour
décrire des expériences subjectives complexes si on exige le même niveau de précision dans
les deux domaines. Observer l’activité neuronale correspondant à l’écoute ou l’exécution
d’une mélodie semble sans commune mesure à celle qui correspond à observer l’action de
lever un doigt dans les expériences de Libet. Et pourtant il faut bien qu’il existe une certaine
unité entre ces différentes actions. A l’inverse, on peut douter que des expériences
phénoménologiques qui sont chargées symboliquement, comme lire une phrase ou produire
un raisonnement, nécessitent une description non linéaire en termes de transitions de
phase.
Nous pouvons néanmoins (en)acter le fait neurophénoménologique que les processus
neuronaux « inférieurs » puissent refléter dynamiquement les échanges intentionnels de
haut niveau et, davantage, leurs sédimentations symboliques dans des systèmes de type
compositionnel et déductif comme le langage, et qu’une théorie de l’esprit puisse être
réalisée dans le tissu neuronal, non pas sous la forme de représentations, mais de schémas
d’action, des « kits d’instructions » souples, en quelque sorte.

18.3.5 La causalité circulaire et la cogénération

Les passages génératifs induisent une forme de double causalité entre niveaux
neurobiologique et phénoménologique, qu’on évitera de nommer ascendante ou
descendante pour respecter le cahier des charges, préférant le terme de causalité circulaire.
Ces correspondances ou ces circulations entre deux domaines, ces contraintes génératives
mutuelles sont analogues aux processus téléodynamiques et à leur causalité propre, décrit
par Terrence Deacon que j’aborde au chapitre suivant.
La causalité circulaire, comme la causalité symbolique, garde un parfum de mystère (un peu
comme le mouvement perpétuel). On peut dire qu’elle est « structurante » plutôt
qu’efficiente542. Je suggère une analogie avec la cause formelle d’Aristote pour comprend la
relation de génération : le plan de la maison en est la cause formelle, elle permet de générer
la maison. En retour, l’évolution de la maison (ses transformations) génère de nouveaux

542
From autopoiesis to neurophenomenology: Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being, figure 4.

404
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

modèles de construction.
La cellule comme machine autopoiétique est le support intuitif le plus simple d’une telle
causalité circulaire entre un métabolisme intérieur qui produit les métabolites nécessaires à
la membrane qui « fait l’expérience du monde » (son domaine d’interactions) et, en retour,
alimente et « informe » ce métabolisme par des échanges énergétiques à travers la
membrane. La clôture organisationnelle de la cellule permet de circonscrire le domaine des
relations causales qui sans elles proliféreraient de manière chaotique. La membrane assure
ainsi la cohérence et une identité propre au vivant.
La causalité circulaire se produit à trois niveaux, chaque niveau ayant sa propre clôture
opérationnelle tout en étant contenu dans le suivant543 :
1. Le système nerveux, par des couplages internes.
2. Le système sensorimoteur cerveau + corps.
3. Le système sujet + environnement écologique et symbolique qui inclut des couplages
interindividuels.

18.3.6 Le rôle du sujet dans la constitution des significations : l’expérience disciplinée

Varela tient le rôle de l’observateur dans la constitution des significations comme
irréductible : « La théorie illumine le sujet et le sujet est ce qui rend la théorisation
possible. »544. C’est un nouvel aspect du principe des contraintes mutuelles appliqué au
niveau réflexif, manifeste dans la mise en œuvre de ladite capacité cognitive de « théorie de
l’esprit » (7.6). Varela naturalise l’analyse eidétique en la requalifiant comme un processus
pour discipliner l’expérience. En menant une analyse serrée de ses propres expériences par
variations imaginatives eidétiques pour en extraire les invariants, le sujet se fait théoricien
en quelque sorte au service de l’entreprise phénoménologique. Il éclaire et produit des
effets sur le niveau objectif dans l’hypothèse des contraintes mutuelles génératives.
C’est à ce niveau constitutif que le libre arbitre peut entrer sur la scène
neurophénoménologique si les variations sont libres. Lorsque les expériences sont
complexes, s’étendent dans la durée et s’insèrent dans un environnement culturel et
symbolique riche comme les expériences esthétiques, le point de vue des variations est
crucial (comme il l’est pour un compositeur), car il permet de sélectionner de nouvelles
propriétés de l’expérience qui pourront par passage génératif se réaliser physiquement dans
l’espace dynamique des phases et des attracteurs, à l’image des principes variationnels en
physique qui définissent les trajectoires qui minimisent l’action (le principe de moindre
action).
Ce rôle théorique de l’expérience disciplinée devrait nous aider pour analyser la mélodie
comme objet temporel, il nous aidera ensuite à comprendre la complémentarité de la
neurophénoménologie et de l’hétérophénoménologie.
543
(i) the level of the central nervous system as a closed dynamical system; (ii) the level of the sensory-motor
mutual definition of the state of the brain and of the body; (iii) and the level of the ongoing coupling between
the autonomous system and its surroundings, including potential inter-individual interactions. (From
autopoiesis to neurophenomenology: Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being, figure 4)
544
Varela et Goguen, 1977, in David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le
Van Quyen, From autopoiesis to neurophenomenology: Francisco Varela’s exploration of the biophysics of
being, 2003, Laboratoire de Neurosciences Cognitives et Imagerie Cérébrale, Paris.

405
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

18.4 LE PRÉSENT COGNITIF ENTRE ÉVÉNEMENTS ET ACTIONS ÉLÉMENTAIRES

J’aborde le thème redoutable de l’expérience du temps, en particulier celle du présent,
illustré par l’écoute d’une mélodie où le présent, telle une texture continue, semble
s’étendre dans le passé et le futur, qui fait écho aux analyses de Husserl et de Merleau-
Ponty. Toutes les perplexités rencontrées sur l’appréhension scientifique de ce temps vécu,
en particulier dans la discussion des expériences de Libet, se cristallisent autour de ce
« présent spécieux »545.
Le modèle neurophénoménologique définit trois degrés de durée : (nous devons rester
conscients qu’il s’agit d’un modèle qui simplifie l’expérience perçue comme continue.
La durée 1/10 des événements élémentaires de l’ordre de 10 à 100 millisecondes. C’est le
temps minimal pour que deux stimuli puissent être perçus comme non simultanés. Sur le
plan comportemental, ces événements donnent lieu à des phénomènes micro-cognitifs : le
mouvement oculomoteur requiert 30 à 40 millisecondes, le mouvement apparent 546 requiert
100 millisecondes.
La durée 1 des actes cognitifs élémentaires de l’ordre de 500 millisecondes. Ce sont des
processus d’intégration (relaxation time for large-scale integration) qui correspondent à la
durée des actes cognitifs élémentaires de l’expérience comme fixer son attention sur un
objet ou entendre un bruit. Ce processus donne lieu à des objets-événements, en
l’occurrence des assemblées de neurones spécifiques qui se synchronisent, les corrélats
stricts de la conscience du présent. Chaque présent cognitif est associé à une telle assemblée
de cellules en résonance, précédé et suivi par des transitions de phases (relaxation time) au
cours desquelles il émerge puis s’affaisse, laissant la place au présent cognitif suivant, ceux-ci
constituant alors les actions élémentaires de la vie quotidienne qui durent quelques
secondes547.

Le modèle des présents cognitifs en phase (Adaptation de la figure dans

Francisco Varela, The Specious Present, figure 9.1, p. 276)

545
Francisco Varela, The Specious present, in Naturalizing Phenomenology, Issues in Contemporary
Phenomenology and Cognitive Science, edited by Jean Petitot, Francisco Varela, Bernard Pachoud, Jean-Michel
Roy, Stanford University press, Writing science, Stanford, California, 1999. Traduction française: Le présent
spécieux : une neurophénoménologie de la conscience du temps, in Naturaliser la phénoménologie, Essais sur la
phénoménologie contemporaine et les sciences cognitives, CNRS, 2002.
546
Le mouvement apparent est une impression continue de mouvement à partir de la combinaison temporelle
d’images immobiles, dans un stroboscope par exemple. Chaque image fixe d’un film défilant à 24 images par
seconde n’apparaît que pendant 40 millisecondes.
547
“The third level is the faster time scale of the experience of immediate daily coping, which manifests at the
perception-action level, a duration of the order of seconds. In the language of the dynamicist, the CA must have
a relaxation time followed by a bifurcation or phase transition, that is, a time of emergence within which it
arises, flourishes, and subsides only to begin another cycle.” (Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p.
274)

406
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

La durée 10 des actions élémentaires (ou évaluations descriptives / narratives) de l’ordre

de deux à trois secondes qui correspond à la durée de la parole spontanée ou des actions
intentionnelles (comme saisir un objet) . Varela associe ce degré à l’identité personnelle et à
la conscience de Dennett au sens de « centre de gravité narratif ». Les présents cognitifs
prennent un sens étant enrôlés dans la causalité intentionnelle.
Présent 1 : Je fixe un objet
Présent 2 : Je reconnais cet objet
Présent 3 : Je saisis cet objet, etc.
De nouveau, pour des raisons méthodologiques, le modèle neurophénoménologique limite
ce troisième type de durée mais on voit aisément qu’il ouvre à des durées plus longues où se
combinent ces unités intentionnelles (réflexions, évaluations, apprentissages, souvenirs
secondaires, etc. La frontière entre actes cognitifs élémentaires (présent cognitif 1) et
actions élémentaires (présents 10) est donc variable. Prenons le rire et toutes ces gradations
et durées du simple sourire d’une fraction de seconde au rire qui dure plusieurs secondes et
au fou rire.
Il est important de noter que dans ce modèle le présent cognitif est pré-sémantique car il
n’implique pas, selon Varela, des actes secondaires réflexifs comme des remémorations.
C’est la synchronisation qui explique l’émergence successive des présents cognitifs et qui
justifie qu’on les décrive aux moyens d’outils mathématiques non linéaires.
Je résume très fort la description mathématique du processus : la dynamique neuronale du
temps est décrite par une classe de systèmes dynamiques, les oscillateurs non linéaires, dans
lesquels les instabilités ne sont pas « nuisibles » mais constituent la norme. Le corrélat
neuronal d’un acte comme tourner la tête résulte du recrutement d’une assemblée de
neurones largement distribués dans le cerveau dont la cohérence de fréquence est dans la
gamme 30-80 Hz. Cette assemblée est décrite comme un hypergraphe neural de régions du
cerveau qui subissent des transitions de phase d’un présent cognitif à un autre 548.
Nous pouvons illustrer ce modèle en considérant les actes donnant lieu à une perception
ambiguë multi-stable (multi-stable perception). La figure ci-dessous donne habituellement
lieu chez des sujets occidentaux à un percept de pyramide (tronquée) vue du dessus ou un
percept de couloir. Les percepts différents permutent en raison de la géométrie de l’espace
des phases et des trajectoires, et chaque percept est l’expression phénoménologique d’un
présent cognitif distinct.

« Lorsque je vois la pyramide, je fais l’expérience du

côté proche au moment présent, et ainsi il y a une
unité de l’objet comme unité durable (la pyramide est
nommable). Ceci met en évidence le jeu entre
l’impression primaire du côté proche de la perception-
action et l’unité constituée qui fait qu’un objet-
événement apparaît. C’est l’empilement (manifold) des
548
“Thus, the corresponding neural correlates of a cognitive act can be depicted as a synchronous neural
hypergraph of brain regions undergoing bifurcations of phase transitions from one cognitive present content to
another.” (Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 276)

407
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

rétentions, illustrées par cet exercice, qui donne un

sens à l’événement : le présent est expérimenté d’une
manière originale. » (Francisco Varela, The Specious
Present, 1999, p. 279)

18.5 LA CONSCIENCE DU TEMPS - LA MÉLODIE

La neurophénoménologie prétend éclairer le paradoxe de la conscience du temps, que
Husserl conçoit encore statiquement, comme un effet de synchronisation des systèmes
dynamiques549. La mélodie peut être traitée comme un système dynamique temporel (un
tempo-objet dans le vocabulaire de Ricoeur), où le système évolue dans une direction qui
reflète la forme entendue et attendue (auditory pattern).
Il s’agit ici de mettre en correspondance la durée des présents cognitifs (observables dans
l’activité neuronale) et celle des « présents phénoménologiques » (vécus) qui se succèdent
dans un objet temporel comme la mélodie.

18.5.1 La mélodie est un objet temporel

L’écoute d’une mélodie est un processus plus long (quelques minutes) où l’éducation et
l’expérience musicales entrent dans le jeu dynamique, produisent un objet temporel, une
intuition éduquée. La durée des présents cognitifs devient perméable aux durées plus
longues de la narration tout à fait particulière que constitue une mélodie (pensons aux
paroles si elle est chantée), conformément à la modélisation non linéaire fondée sur la
propriété de produire des rétroactions (feedback) positives et négatives entre les éléments
du système.
A chaque instant, je suis conscient d’une seule partie de la mélodie mais je suis aussi
conscient de la mélodie comme un objet unifié qui dure (et dont l’unité est brisée par une
fausse note qui ne correspond pas à nos attentes). Je m’attache aussi aux inflexions, aux
écarts dynamiques, aux variations rythmiques, au choix des instruments, aux rapports entre
la musique et les paroles si elle chantée. La description phénoménologique de l’expérience
du chanteur doit pouvoir se superposer partiellement à celle de l’auditeur, en ajoutant des
éléments propres comme son éducation musicale, la conscience des effets voulus et produits
au cours de son interprétation.

18.5.2 Rétentions et protentions

Husserl a tenté de comprendre comment l’intuition d’une partie de la mélodie au temps t
peut s’étendre dans le passé et dans le futur au moyen de rétentions et de protentions qui
manifestent une forme de perception du passé et du futur 550. Celles-ci expliqueraient

549
Tim Van Gelder, Wooden Iron? Husserlian Phenomenology Meets cognitive Science, et Francesco Varela, The
Specious Present, A Neurophenomenology of Time Consciousness, in Naturalizing Phenomenology, op. cit.,
1999, p. 245-265.
550
On peut penser ici au phénomène « phi » : un spot rouge et un spot vert séparés par un angle visuel de 4
degrés s'allument brièvement durant 150 microsecondes, successivement par intervalles de 50 microsecondes.
Le sujet fait l'expérience d'un seul spot qui se déplace en changeant de couleur, du rouge au vert. Le
mouvement est bien entendu illusoire, il est donc produit par le système visuel. Comment le sujet a-t-il pu
construire la couleur intermédiaire avant d'avoir fait l'expérience du spot vert ?

408
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

l’expérience du passage graduel du présent au passé et du futur au présent 551. Les rétentions
ne sont pas des consciences de ce qui n’existe plus mais des phases du présent « passées
selon un certain degré », qui s’estompent progressivement (A’, A’’ dans le schéma ci-
dessous), comparables à la queue d’une comète. Ce sont pour Husserl, des souvenirs
primaires qui relèvent encore de la perception car ils n’ont pas encore été soumis au travail
de la mémoire qui produit des souvenirs secondaires, des représentations de ces souvenirs
primaires.
Husserl reconnaissait que cette idée d’un passé perçu sonne comme « un fer en bois ». Le
mystère s’assombrit davantage avec les protentions car la conscience semble cette fois aller
au-delà du présent. Si les rétentions sont des intentions de phases passées, des impressions
primaires en forme de dégradés, comment intentionner sur le mode de la perception
quelque chose dont on ne sait encore rien (C2, C1), si ce n’est qu’on a des attentes fondées
sur les expériences antérieures ? Husserl forge l’expression de « constitution vide » pour
décrire ce phénomène.

Figure 9 La figure du temps de Husserl améliorée par Varela selon les indications de Merleau-Ponty

Pour comprendre ces expériences curieuses en termes neurobiologiques, Varela combine

l’approche énactive et la théorie des systèmes dynamiques.
L’idée de base est d’intégrer les rétentions et les protentions dans la durée des présents
cognitifs qui correspondent aux « présents phénoménologiques » d’un acte. Du point de vue
énactif, l’activité sensorimotrice endogène donne lieu à des pattern d’activités distribués
dans le cerveau (une assemblée spécifique de neurones). Varela envisage sérieusement
l’idée « d’une fenêtre de simultanéité correspondant à la durée du présent vivant »552. Le
problème du temps pour le neurophénoménologue est traité en reliant ces patterns
d’activités entre eux au sein d’un processus qui respecte les propriétés du temps vécu : « un
horizon d’intégration plutôt qu’une série de quanta temporels »553.

551
Edmund Husserl, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps (1905), tr. Henry
Dussort, Paris, PUF, Épiméthée, 1964.
552
“A central idea pursued here is that these various components require a frame or window of simultaneity
which corresponds to the duration of lived present.” (Varela, The Specious Present, 1999, p. 272)
553
Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 273.

409
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

18.5.3 La dynamique des rétentions et des protentions dans une mélodie

Pour rendre compte de l’expérience perceptive graduelle du passage du présent au passé
immédiat, Varela recourt à la métaphore spatiale du centre et de la périphérie du champ
visuel : l’objet qui était au centre de mon attention s’évanouit progressivement lorsque, à la
suite d’un mouvement par exemple, il gagne la périphérie de mon champ visuel. Mais il
conserve le caractère phénoménologique de la présence. Au contraire, lorsque je me
souviens d’avoir vu la figure comme une pyramide tronquée, j’en ai une représentation
figée. Ce mode phénoménologique est donc qualitativement différent du présent vivant.
Varela utilise une autre distinction de Husserl entre une présentation (Gegenwärtigung)
dans la mémoire primaire et une présentification (Vergegenwärtigung) dans la mémoire
secondaire pour expliquer le rôle spécifique des rétentions et des protentions dans la
mémoire primaire. L’apparente contradiction entre la constance du percept qui a émergé et
la conscience d’un passé immédiat est levée. La synchronisation prend du temps, elle est
représentée mathématiquement par les transitions de phases554.
Si les données neurobiologiques confirment le modèle dynamique non linéaire, elles
donneront une base empirique à la texture du temps phénoménologique éprouvé en
écoutant ou en chantant une mélodie : un centre mobile entouré par un horizon
intentionnel vers le passé et vers le futur (ce que Merleau-Ponty appelle l’entourage), et se
déplaçant avec lui. Varela décrit cette découverte de Husserl comme la texture en trois
parties de la temporalité qu’il illustre par l’écriture d’une phrase :
« Il y a toujours un centre, le moment présent avec un contenu intentionnel focalisé
(disons, cette pièce avec l’ordinateur devant moi sur lequel apparaissent les lettres
que je tape). Ce centre est limité par un horizon ou une bordure qui est déjà passée
(Je retiens encore le début de la phrase que je viens d’écrire), et il se projette
intentionnellement vers le moment suivant (cette séance d’écriture n’est pas
terminée). Ces horizons sont mobiles : ce moment précis qui était présent (et ainsi
n’était pas décrit, mais vécu comme tel) glisse dans un passé immédiat. Il tombe alors
hors de vue : je ne le retiens plus comme immédiat, et j’ai besoin d’une profondeur
supplémentaire pour le garder à l’esprit. » (Francisco Varela, The Specious Present, p.
268)

554
“What have we gained? Very simply that these kinds of emergent processes there can be a natural account
for the apparent discrepancy between what emerges and the presence of the past. In effect, the fact that an
assembly of coupled oscillators attains a transient synchrony and that it takes a certain time for doing so is the
explicit correlate of the origin of nowness (Hypothesis 3). As the model, (and the data) shows, the
synchronization is dynamically unstable and thus will constantly and successively give rise to new assemblies.
We may refer to these continuous jumps as the trajectories of the system. Each emergence bifurcates from the
previous ones given its initial and boundary conditions. Thus, each emergence is still present in its successor.”
(Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 283)

410
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

18.5.4 Un auditeur distrait ou un mélomane ?

Bien que cette découverte soit décisive, Varela reproche à Husserl de ne pas avoir été
suffisamment attentif aux modalités attentionnelles et émotionnelles qui éclairent la notion
de protention. Le sujet est-il un auditeur distrait ou un mélomane concentré, par exemple ?
Il a ainsi perdu de vue la part active que prend le sujet dans l’acte perceptif. C’est tout le
problème de la « pureté » de la conscience phénoménale que la phénoménologie de Husserl
tend à surestimer.
Varela insiste sur la sensibilité des modèles dynamiques aux conditions initiales et aux
limites (initial and boundary conditions) qui modélisent les modulations attentionnelles.
C’est capital dans un contexte naturaliste où toute activité cognitive consomme du temps et
de l’énergie et où tout cloisonnement est provisoire puisqu’il dépend des processus de
synchronisation. Je pense que ce mode de discrimination explique d’autres propriétés de
l’expérience phénoménologique qui ne sont plus pré-sémantiques. Le présent cognitif d’un
photographe sensible à la composition d’une image ou d’un mélomane écoutant une
symphonie n’a pas les mêmes caractéristiques que celui d’un sujet peu concentré sur ce qu’il
voit ou entend, ou d’un sujet sans éducation esthétique.
La seconde critique de Varela à l’égard de Husserl est relative aux modalités émotionnelles
et s’appuie à nouveau sur Merleau-Ponty. Celui-ci décrit très simplement la structure
concrète de la temporalité555. Si le passé « pèse » sur moi par le jeu des rétentions comme la
journée que je viens de passer pèse par son lot de fatigues accumulées, l’avenir a
généralement la teneur de l’inconnu et de la relative imprévisibilité. La ligne mélodique
illustre cette dernière modalité : l’arrivée d’une note est vécue diversement comme surprise,
comme dissonance, comme étonnement renouvelé, comme répondant à l’attente, comme
ritournelle agaçante, etc., selon les styles et les qualités mélodiques dont le sujet est
imprégné. Le monde, écrit Merleau-Ponty, « se continue par des lignes intentionnelles qui
tracent d’avance au moins le style de ce qui va venir »556. La protention est ce qui dans le
présent mord sur l’avenir comme une poussée intentionnelle. Merleau-Ponty écrit d’ailleurs
« protension » avec un s, pour marquer l’asymétrie avec la rétention qui se contente
d’essayer de se retenir dans le présent.
Varela mentionne des inédits où Husserl557 envisage une intentionnalité instinctive
(Triebsintentionalität) se développant dès le jeune âge. Cette teneur émotionnelle
constitutive de la cognition incarnée explique ainsi naturellement la protention comme
l’expression de cette intentionnalité primitive.
Le rôle actif des émotions dans la constitution de la cognition évoque Antonio Damasio :
L’émotion (une expression sans sujet) précède le sentiment (la perception de l’émotion qui
suppose un sujet minimal, le Proto Soi), le sentiment précède à son tour la connaissance du
sentiment (par un Soi, la conscience-noyau) (7.6.3). Damasio opère une distinction entre
l’émotion qui est un phénomène observable suscitée par un stimulus externe et le sentiment
555
Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Tel Gallimard, 1945, Chapitre La temporalité, p.
469- 495.
556
Maurice Merleau-Ponty, 1945, p. 476.
557
Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 297. Natalie Depraz, Temporalité et affection dans les
manuscrits tardifs sur la temporalité (1929-1935) de Husserl, Alter 3, p. 81-114.

411
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

qui est un phénomène interne relatif à l’esprit. C’est seulement une décision
méthodologique car les émotions et les sentiments forment un processus continu. Je vois
pour ma part le sentiment comme une émotion personnalisée, et dans le cas du sentiment
musical éduqué, un effet du monde de l’esprit et de l’intentionnalité collective.

18.5.5 Ma version du schéma de Varela/Merleau-Ponty/Husserl – le temps éduqué*

Le schéma de Varela/Merleau-Ponty/Husserl me semble encore guidé par le temps objectif.
Je propose de renverser les lignes de « descente dans les profondeurs » selon le schéma
initial de Husserl (dans les Leçons sur le temps de 1905, p. 43) et de disposer les rétentions et
les protentions propres à chaque présent sur ces lignes afin de rendre la teneur du temps
phénoménologique. Ce changement de direction par rapport au schéma initial, vers l’avenir
et non plus perpendiculairement à la ligne du temps, veut corriger l’impression laissée par
l’idée de dégradation. Il représente la teneur concrète du présent
cognitif/phénoménologique qui est un quelque chose qui veut subsister ou « survivre »,
s’accroche au présent qui vient, ne le fait pas sans perte et, en même temps, draine encore
les attentes des présents passés. J’ai également ajouté une ligne de protentions à la figure
du temps propre à Varela pour marquer l’idée que certaines protentions sont convergentes
avec le présent à venir.

Rétentions - Présent - Protentions

Figure 10 Le schéma modifié de

Varela/Merleau-Ponty/Husserl

Les figures du temps,

Schémas modifiés de Francisco Varela, The Specious Present, figure 9.2, p. 281
Chaque ligne verticale représente ce que Husserl appelle un continuum de phase, un présent
avec son horizon de passé et d’avenir. A (ancien présent) reste attaché au présent B par sa
rétention (A’), mais C se profile dans B par sa protention (C1). Le présent B est ainsi lesté de
A’ et de C1558. Chaque phase est tendue vers l’avenir et traîne derrière elle son passé. Le

558
Et dans une mesure moindre de la rétention seconde du présent antérieur et de la protention seconde du
présent ultérieur, et ainsi de suite dans les limites cognitives du sujet. Si cela n’avait un relent positiviste, on
pourrait envisager d’évaluer la qualité du présent phénoménologique d’un musicien par exemple à la quantité
des couches rétentionnelles et protentionnelles. Remarquons qu’en faisant pivoter les lignes verticales de 45°,
nous retrouvons le schéma de Husserl/Merleau-Ponty/Varela.

412
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

contenu de chaque présent phénoménologique est une combinaison dynamique d’une

expérience au service d’une attente : les rétentions les plus anciennes perdent leur
pertinence et cèdent la place aux protentions les moins assurées.
Lors de l’écoute d’une mélodie connue (pour simplifier et nous pouvons dans ce cas
remplacer les pointillés par des lignes pleines), chaque instant présent est un sentiment
complexe où se combine une attente satisfaite (A’) et une attente (C1). Husserl parle plutôt
d’intention d’attente559. Dans le cas où la mélodie est connue, cette intention reste
phénoménologiquement complexe si l’interprétation de la mélodie est de qualité : attente
assurée certes mais chargée affectivement d’une réalisation qui sera encore un étonnement.
Chaque rétention est un présent soulagé de la protention qui l’accompagnait : A’ est A
soulagé de B1 et ceci de manière récursive bien que dégradée. A’’ est A’ soulagé de B. A’’’
est A’’ soulagé de B’, et ainsi de suite. Au contraire, la dynamique des protentions est celle
d’un affinement vers une résolution finale : C1 est C2 affiné par B, C2 est C1 affiné par A, et
ainsi de suite. A la limite, C’est C1 soulagé par sa propre avenue.
La ligne oblique des protentions (C2, C1) manifeste ainsi le style de la mélodie où les attentes
sont de plus en précises tandis que de nouvelles naissent. Les protentions sont le contraire
de dégradés : des montées en puissance, des affinements progressifs des prévisions qu’elles
contiennent. Ce que je pressens vaguement au présent A comme la suite de la mélodie : B1
puis C2, se précise au temps B comme étant seulement C1, mais en même temps s’ajoute le
sentiment vague de ce qui adviendra en D (par D2). C1 est une synthèse qualitative de C2
opérée grâce à B. Les lignes verticales manifestent l’entourage (Merleau-Ponty) qui évoque
aussi Heidegger. Dans chaque présent, je suis « à ma tâche », avec les outils de mon
entourage : l’expérience du passé (les rétentions) et un certain savoir-entendre (les
protentions). Le schéma de droite ci-dessus peut nous égarer si nous ne pensons pas que le
présent est aussi la figure elle-même où toutes les rétentions tombent dans le passé, mais
où les protentions prennent des directions sensiblement différentes, l’une d’entre elle
convergeant vers le présent qui s’annonce. Ce schéma étendu représente mutatis mutandis
les trois modalités existentiales du Dasein : l’être déchu, l’être jeté au monde et l’être
projeté, ce dernier figurant aussi l’entente et le pouvoir-être560.
Le présent nouveau est le passage d’un futur au présent et de l’ancien présent au passé
selon l’ordre phénoménologique que Merleau-Ponty oppose à l’ordre objectif que nous
inspire la métaphore de la rivière qui coule depuis une source (le passé) jusqu’à son estuaire
(son avenir et sa mort). Mais si nous introduisons un observateur privilégié soit au bord de la
rivière ou sur le bateau (et non un observateur qui n’est situé nulle part561), les rapports sont
inversés. C’est l’avenir qui vient à lui : le paysage et l’estuaire au loin. De ces métaphores,
Merleau-Ponty tire l’idée que le temps n’est pas un processus réel, « une succession de
559
Edmund Husserl, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, 1905, p. § 24.
560
Paul Ricœur, Temps et récit, 3, p. 115-117. Ricœur (p. 119) adopte le terme existentiel (plutôt qu’existential)
pour caractériser les manières concrètes d’être-au-monde comme l’engagement éthique. Le terme
« existential » est réservé aux analyses des structures de l’être-là qui le distinguent des autres étants.
561
Allusion au titre d’un livre de Thomas Nagel, The View from Nowhere, qui caractérise les sciences objectives :
"The attempt to give a complete account of the world in objective terms...inevitably leads to false reductions or
to outright denial that certain patently real phenomena exist at all." (Thomas Nagel, The View from Nowhere,
Oxford University Press, 1986, p. 7)

413
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

maintenant » (le temps objectif) mais « naît de mon rapport avec les choses »562. Le temps
de la mélodie naît de l’imbrication dans le présent phénoménologique des protentions et
des rétentions qui forment à la fois l’entourage du sujet et la texture de la mélodie. La
décision d’associer un présent cognitif (de durée 1 : 500 ms) à une série d’instants
phénoménologiques (de durée 1/10 : 10 à 100 ms) est à mon sens une décision davantage
formelle que substantielle car elle n’a d’autre vertu que de révéler la texture existentielle du
flux fondée sur la nature continue des phases.

18.6 L’ÉMERGENCE D’UNE IDENTITÉ MORPHODYNAMIQUE DU SUJET

Le rôle déterminant des émotions au niveau intentionnel le plus primitif et leur médiation
que nous rencontrons dans la mélodie où les émotions sont éduquées en sentiments et en
compétences musicales laisse entendre que la première analyse dynamique ne nous apporte
pas encore une réponse satisfaisante sur la structure du flux intentionnel pris globalement
comme celui d’un organisme particulier avec son identité et son autonomie.
Nous touchons ici le problème le plus délicat : décrire neurologiquement l’autonomie de la
conscience et son unité temporelle. Quelle infrastructure est la mieux adaptée pour rendre
compte de l’acte libre d’écrire par exemple ? Une forme très générale de signature de la
conscience qui serait une signature quasiment au sens propre comme les sont les
empreintes digitales ? Une signature qui pourrait évoluer comme évoluent nos identités
multiples, en vertu de la plasticité de notre cerveau ?
Toutes questions spéculatives qui s’appuient cependant sur la force des outils dynamiques
comme Terrence Deacon qui les applique à une autre question redoutable : l’émergence de
la conscience symbolique. (4.3.6) (19.3)

18.6.1 Naturaliser le déroulement du flux intentionnel propre à un sujet

Varela a seulement naturalisé le présent phénoménologique en le cernant au moyen du
présent cognitif, en le précipitant au moyen des synchronisations et en l’insérant dans des
trajectoires au sein de l’espace des phases. Il faut pouvoir naturaliser le déroulement du flux
lui-même, c’est-à-dire le spatialiser dans un modèle, comme on spatialise un flux de trains
dans un réseau ferroviaire.
Husserl ne s’interroge naturellement pas sur le substrat neuronal qui pourrait être associé
au flux et s’en tient à une analyse intentionnelle. Il introduit la notion de double
intentionnalité563 pour articuler l’intentionnalité transversale qui nous est familière, celle qui
est tournée vers les objets (le son, par exemple) et une intentionnalité longitudinale orientée
dans le sens du flux temporel et qui cherche à avoir une intuition de ce flux.
Le flux originaire résulte, selon Husserl, d’un processus d’autoconstitution par réflexion : la
conscience tourne ici en modification rétentionnelle, en rétention de rétention, selon un
mécanisme qui est aussi récursif mais sans dégradation cette fois. Au contraire, le sujet ne
fait que s’affirmer davantage, de se conforter comme subjectivité transcendantale. C’est
ainsi que nous avons une expérience réflexive de l’expérience et que nous avons une
562
Maurice Merleau-Ponty, 1945, p. 479, 470 et 471.
563
Edmund Husserl, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, 1964, § 39 et
supplément VIII.

414
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

intuition du flux temporel.

Comment transposer les termes husserliens en termes dynamiques, conformément au
protocole neurophénoménologique ?

18.6.2 La géométrie de l’espace des phases : trajectoires et attracteurs

La solution dynamique est de décrire le flux non seulement au moyen d’une dynamique
basée sur des trajectoires dans l’espace des phases mais aussi basée sur la géométrie de
cette espace abstrait (ou sa géographie). Le flux est alors modélisé par une trajectoire
individuelle qui étant extrêmement sensible aux conditions initiales et limites visite les
différentes régions de cet espace. Ces régions peuvent être décrites comme des tendances
ou des attracteurs. Elles correspondent aux trois durées : événements discernables (durée
1/10), percepts comme ceux du couloir ou de la pyramide (durée 1), mais aussi des
comportements propres (eigenbehaviors ou ownbehaviors564) (durée 10).
De ces interactions non linéaires entre régions émergent des processus qu’on peut attribuer
à un sujet, dont l’identité est morphodynamique : une « forme » qui se maintient dans le
temps, un domaine d’interactions propre dont les propriétés et les comportements peuvent
être réalisés physiquement de multiples manières565.
La trajectoire du flux est dans ce cas représentée dans un espace à deux dimensions comme
passant d’une région à l’autre. Varela exploite cette seconde dimension pour modéliser le
fait que l’intentionnalité longitudinale « agit par une intégration de l’intérieur du présent lui-
même ; il fournit un substrat invariable dans lequel le flux émerge. »566

Le modèle dynamique des flux non linéaires – comportements propres dans l’espace des
phases
(Francisco Varela, The Specious Present, figure 9.1, p. 292. From autopoiesis to
564
“Eigenbehaviors are specific, preferential, internal transformations that are recurrent in the state space of
the system (Fig 2). They possess the following properties: a) an eigenbehavior is a global observable state of the
autonomous system under study; b) it is specified by the organizational closure of the system; c) it expresses
the coherence of the system’s operation; d) it relies on internal cooperative interactions; e) it is not separable
from the history of structural coupling of the system with its surroundings. The richness and complexity of a
system is therefore based on the intricacy of its landscape of eigenbehaviors.”
565
“The emergent whole-system processes are “morphodynamical”, in the sense that they determine the
system’s identity through time, as a unity having its own proper domain of interactions and whose properties
and behaviors can be physically realized in multiple ways.” (Evan Thompson and Francisco J. Varela, Radical
embodiment: neural dynamics and consciousness, Trends in Cognitive Sciences Vol.5 No.10 October 2001, p.
420.
566
Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 294.

415
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

neurophenomenology: Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being, figure 2)

La non-séparabilité ou l’intrication des deux intentionnalités fait donc partie de la logique

intrinsèque des systèmes dynamiques non linéaires et il est inconsistant dans ce cas de
chercher une couche plus profonde pour expliquer le mouvement auto-initié de la
conscience567. Il faut nous habituer à ne plus penser les processus de constitution
uniquement de manière transversale ou ascendante, comme prenant naissance dans une
couche génétique profonde dans un temps absolu puis émergeraient intentionnellement à la
conscience mais comme l’effet de variations dans un substrat géométrique beaucoup moins
soumis à variation. Il existe ainsi un lien profond, immanent entre le mouvement auto-initié
de la conscience et les trajectoires que prend le flux intentionnel. La tradition
phénoménologique est dépourvue pour décrire ce pur substrat (Ur-hylè).

18.6.3 Les limites de l’analyse dynamique non-linéaire – Mais est-ce un défaut ?

L’entreprise de Varela n’est qu’une esquisse, nous a-t-il prévenus, mais ses résultats sont
remarquables dans sa tentative de réécrire les termes husserliens dans le langage des
neurosciences.
On peut déplorer que la structure réflexive de la conscience symbolique soit encore négligée
dans ce modèle dynamique. Le modèle dynamique des flux non linéaires peut donner
l’image d’une conscience passant et repassant par les mêmes lieux et l’idée d’attracteur
véhicule l’image d’un sujet déterminé par ses penchants ou ses habitudes, comme si la
liberté du promeneur était limitée par l’espace des sentiers qu’il peut emprunter…
Nous pouvons comprendre pourquoi Dennett est sceptique sur la possibilité d’individualiser
les présents cognitifs. Les régions de l’espace des phases ne sont pas en mesure de
représenter toutes les régions de l’espace spirituel qui n’est pas intérieur selon
l’externalisme critique et selon la théorie de l’évolution culturelle, mais interne, c'est à dire
distribué dans un système qui excède le cerveau et le corps. Pensons plutôt ces régions, non
comme des représentations, mais des lieux d’incorporation d’objet symboliques en
résonance, d’autant plus résonnantes que les comportements sont efficients. Ces objets
symboliques pouvant être les règles épigénétiques ou les opérateurs sociaux de Changeux
incorporés comme les attracteurs des systèmes dynamiques. (17.4.2)
Les structures dynamiques non-linéaires n’imposent en fin de compte pas trop de structure
mais suffisamment pour incorporer la richesse et la complexité du monde environnant
symbolique sur lequel s’appuie principalement le libre arbitre, et assurer une forme
d’identité morphodynamique du sujet comme un domaine d’interactions propre et
possédant des comportements personnels (own-behaviors).
Une autre question redoutable est de savoir comment des systèmes symboliques linéaires et
discrets comme les langues et les comportements associés comme écrire une phrase sont
incorporés par des mécanismes non-linéaires.

567
Francisco Varela, The Specious Present, 1999, p. 295.

416
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

18.7 NEURO- ET HÉTÉROPHÉNOMÉNOLOGIE : DE NOUVEAUX PASSAGES

GÉNÉRATIFS ?
Un détour par l’hétérophénoménologie de Dennett me permettra de mieux ancrer les
expériences symboliques dans le schéma neurophénoménologique et d’observer de
nouveaux passages génératifs.
Varela et alii se positionnent contre l’hétérophénoménologie inventée par Dennett (NP, 23)
déplorant son ignorance à l’égard de la phénoménologie de Husserl 568.
L’hétérophénoménologie se fonde paradoxalement sur le rejet des qualia et de l’accès
privilégié en première personne au nom du principe que tout phénomène nécessite une
description et une interprétation. Dennett estime qu’il faut pouvoir confronter les données
phénoménologiques non seulement aux données neurobiologiques mais aussi aux données
comportementales, surtout les rapports verbaux des expériences mais aussi les attitudes, les
gestes, etc., pour en estimer la validité.
Plutôt qu’un niveau mathématisé intermédiaire entre les niveaux intentionnel et
neurobiologique, l’hétérophénoménologie privilégie le niveau fonctionnel parce qu’il pense
les phénomènes conscients en termes évolutionnistes. L'esprit fonctionne, à l'image de
l'évolution, non comme un ingénieur mais plutôt comme un bricoleur qui utilise tout ce qu'il
a sous la main569. Ainsi une image mentale peut-elle être un mélange variable de plusieurs
expériences visuelles qui évolue selon l'humeur qui règne dans l'atelier d'assemblage.

18.7.1 L’illusion de la bordure visuelle nette

L’évolution naturelle a trouvé de bons trucs phénoménologiques, comme l’illusion de la
bordure visuelle nette, qui produit des croyances visuelles qui s’accordent avec les faits
objectifs tout en limitant le coût cognitif : « Fais comme si ton champ visuel était net
partout », « Fais comme si tu voyais toutes les Marilyn du papier peint inspiré d’Andy
Warhol ».
Plutôt qu’une représentation iconique coûteuse et précise de la réalité, l’évolution
sélectionne des schémas d’action, des procédures de construction de l’expérience
phénoménale. Sur le plan de l’évolution culturelle, ce sont les brouillons multiples et les
narrations qui viennent troubler l’autorité du sujet sur ses contenus conscients. Il devient
illusoire d’un point de vue évolutif, d’opposer les vécus eux-mêmes qui seraient saisis dans
leur pure immanence (la réalité phénoménologique) et les comptes-rendus de ces contenus
(ce que je crois voir), simplement parce que le cerveau remanie ces éléments en mêlant les
niveaux de durée 1 (les présents cognitifs) et 10 (les évaluations descriptives / narratives)
dans le modèle de Varela.
Ainsi Dennett privilégie-t-il, comme données immédiates, les comptes rendus d’expérience,
les récits plutôt que les expériences elles-mêmes que la neurophénoménologie retient de la
568
Francisco Varela, Neurophenomenology : A Methodological Remedy for the Hard Problem, in Journal of
Consciousness Studies, Special Issues on the Hard Problems, J. Shear (Ed.) June 1996. « In a book (Dennett,
Consciousness Explained) that is in many other respects so savant and insightful, this display of ignorance
concerning Phenomenology is a symptom that says a lot about what's amiss in this field.”
569
Daniel Dennett, Do-it-Yourself Understanding. Paru initialement sous le titre La compréhension Artisanale
dans Daniel Fisette, Daniel C. Dennett et les Stratégies Intentionnelles, Lekton, 11, Winter, 1992, p. 27-52.
Reproduit dans le recueil Daniel Dennett, Brainchildren, Essays on Designing Minds, Penguin Books, 1998.

417
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

phénoménologie husserlienne. Voyons cette opposition sur un exemple, la théorie de

l’accomplissement perceptif qui est rejetée par l’hétérophénoménologie.

18.7.2 L’accomplissement perceptif selon Dennett

Un autre exemple est la théorie de l’accomplissement perceptif (perceptual completion). Le
cerveau comble (fills in) dans certaines circonstances l’absence d’informations. L’existence
d’une aire dite du point aveugle sur la rétine, par exemple, ne donne pas lieu à une image
présentant un trou car la zone est comblée selon la couleur et l’intensité lumineuses des
aires adjacentes. Les triangles de Kanizsa ou de Moore et Fitz confirment de manière
spectaculaire la théorie. Les contours illusoires et la brillance intérieure sont perceptivement
saillants et semblent appartenir à la figure et non au fond 570. L’hétérophénoménologie
rejette cette théorie alors que la neurophénoménologie l’accueille avec certaines réserves.
L’accomplissement perceptif soulève la question de
l’isomorphisme neural-perceptif (Wolfgang Köhler), qui inquiétait
déjà Husserl Ricœur. Il entre en compétition avec l’idée d’un
isomorphisme analytique qui implique que la vision produise des
représentations internes qui auraient la forme d’un écran interne
préservant, par exemple, les propriétés métriques du monde
externe571.
Dans l’exemple de Dennett, le sujet se promène dans une pièce dont les murs sont couverts
d’un papier peint représentant des centaines de Marilyn identiques et rapporte qu’il voit des
centaines de Marilyn identiques. Or le sujet ne peut fixer qu’un petit nombre de Marilyn à la
fois et la résolution de la vision parafovéale permet seulement de discriminer de vagues
formes colorées. Dennett en conclut que le cerveau ne contient pas une représentation
picturale de chacune des Marilyn mais découvre (finds out) qu’il y a des centaines de Marilyn
identiques ou applique une instruction : « vois toutes les Marilyn identiques. », plus
précisément : « fais-en sorte que l’expérience soit celle de Marylin identiques. »
Le point de vue hétérophénoménologique n’est pas de se demander si le jugement perceptif
est conforme aux données que le sujet recueille par introspection, mais si ce jugement est
conforme à la réalité sensible. Il suppose que nous fassions une distinction entre le sens
extensionnel ou véridique et le sens intensionnel apparent. Les faits montrent que le
jugement est conforme à la réalité au sens extensionnel : il existe des centaines de Marilyn
identiques que je vois. Mais le sujet nourrit l’illusion de les voir au sens intensionnel : il
n’existe pas d’expérience de la sorte572.
« Dans un sens en effet, il y a des centaines de Marilyn identiques sur le mur, et nous
les voyons. Ce n’est pas le cas cependant qu’il y a des centaines de Marilyn identiques

570
Kanizsa,1955, 1979. L’illustration provient du site :
http://chd.gse.gmu.edu/immersion/knowledgebase/strategies/cognitivism/gestalt/gestalt.htm
571
O'Regan, 1992, cité par Thompson, Noë et Pessoa, page 167.
572
Il est délicat d’appliquer la distinction à des verbes réputés extensionnels comme voir ou entendre. Je le fais
ici en pensant à un verbe comme ‘chercher’ où les deux interprétations doivent être envisagées pour
comprendre une phrase comme « la police cherche le coupable. ». 1. Le coupable a été identifié et la police le
cherche. 2. La police ne connaît pas le coupable.

418
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

représentées dans notre cerveau. Notre cerveau représente d’une manière ou d’une
autre qu’il y a des centaines de Marilyn identiques, et quelle que soit la vivacité de
notre impression des détails, les détails sont dans le monde, pas dans notre tête. »
(Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 355).

Dennett rejette le principe de l’accomplissement perceptif et celui de l’isomorphisme qu’il

soit neural-perceptif ou analytique. Le cerveau estime que certaines caractéristiques sont
présentes sans qu’il ait à les représenter (selon des mécanismes bayésiens ?). Il ne tient pas
compte de l’information grossière qu’il reçoit perceptivement comme il ignore simplement
l’absence de signal provenant de l’aire du point aveugle 573. La conformité entre la réalité
extérieure et la réalité intérieure est obtenue selon un principe d’économie cognitive :
laisser de côté le bruit. La vérité perceptive est atteinte par une forme de raisonnement non
conscient et non par l’intuition cognitivement trop coûteuse. Ce voir est quasi épistémique
en référence à la distinction de Fred Dretske (1995) entre un voir non épistémique : « c’est
rouge » et un voir épistémique : « je vois que c’est rouge ». L’accomplissement perceptif est
un nouvel avatar de la conception du théâtre cartésien qui traite le cerveau comme s’il était
le sujet propre de l’expérience et dont le besoin de vérité le pousserait à élaborer des
isomorphismes.
Dennett met donc en cause le principe neurophénoménologique des contraintes
réciproques, selon lequel les données phénoménologiques déterminent la recherche des
substrats de la perception dans le cerveau, c'est à dire les données neurobiologiques. On
peut aussi chercher ces substrats au départ de considérations évolutives d’économie
cognitive.

18.7.3 L’accomplissement perceptif selon le modèle neurophénoménologique

Evan Thompson, Alva Noë et Luiz Pessoa574 traitent l’accomplissement perceptif selon les
principes de la théorie de l’énaction, en rejetant l’idée d’un isomorphisme neural-perceptif.
L’idée de base est celle-ci : il y a une différence de genre entre les contenus neuronalement
représentés et les contenus perceptifs au niveau personnel car « bien que les processus
cérébraux jouent le principal rôle causal dans la formation des perceptions, ils ne sont pas
les véhicules propres (proper bearers) du contenu perceptif. Le véhicule est l’organisme
vivant comme un tout en interaction avec son environnement »575. Pour ces trois auteurs,
Dennett ne décrit pas correctement les données phénoménologiques car il confond le
niveau personnel et le niveau subpersonnel. La « réalité phénoménologique » dont le sujet
prend conscience (dans une espèce de réduction de l’attitude naturelle en fait), le fait que
les Marilyn sont nettes au centre du champ visuel et à peine perceptibles à sa bordure, est
l’expression du fait que la perception est nécessairement incarnée dans un corps qui bouge.
Le caractère indéterminé de la bordure est un phénomène positif d’ancrage dans l’objet, au
cours duquel le sujet concentre son regard sur un objet intentionnel et met ce qui l’entoure
en attente.

573
Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, p. 344.
574
Evan Thompson, Alva Noë, and Luiz Pessoa, Percepual Completion : A Case Study in Phenomenological and
Cognitive Science, in Naturalizing Phenomenology, 1999, p. 161-195.
575
Thompson, Noë et Pessoa, 1999, p. 193-194.

419
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

Il n’est donc pas question d’illusion dans ce phénomène. L’étonnement du sujet devant la
mauvaise qualité de sa perception à la bordure de son champ visuel est neutralisé par la
structure sensorimotrice de la perception.
En se focalisant sur le niveau subpersonnel et en concevant l’indétermination comme un
problème contingent (toutes les Marilyn pourraient-elles figurer dans le champ de vision
avec la même précision ?576), Dennett ne peut pas intégrer ces aspects a priori et formels
dégagés par la réflexion phénoménologique plus large de Husserl et Merleau-Ponty.
Dennett aurait une conception réductrice du niveau personnel. Si nous considérons le sujet
comme un être incarné inséré (embedded) dans le monde et non une construction à partir
de processus « dans la tête », fictive donc dans le cas des illusions phénoménologiques
alléguées, alors ces processus n’impliquent plus un isomorphisme neural-perceptif ou sa
réfutation en évoquant ces illusions phénoménologiques.
L’ignorance de l’incarnation du sujet expliquerait l’assomption non formulée de Dennett :
pour qu’une expérience ne soit pas illusoire, il faut qu’elle dépende d’un état neural qui a le
même contenu. La méthode hétérophénoménologique assumerait donc encore une forme
de correspondance entre les contenus perceptifs et les contenus des représentations
neurales. Pour les auteurs de l’article, cette doctrine relève encore du matérialisme
cartésien, ce qui est assurément un contresens.

18.7.4 Se produire ou reproduire ?

Chacun accuse l’autre de nourrir la conception cartésienne de l’esprit tout en cherchant à
éviter la réduction de l’esprit à un milieu purement interne : la neurophénoménologie via
l’incarnation et Dennett via l’évolution culturelle.
Dennett entend montrer que les données phénoménologiques ne sont pas pures car elles
obéissent aux lois de l’évolution. La reconstruction neurophénoménologique est une bonne
réponse à une autre question : pourquoi les données physiologiques de la vision ne
fournissent pas les éléments suffisants d’une explication de l’expérience perceptive de la
personne ?
Dennett s’intéresse aux processus de production de représentations et non à la
représentation interne, notion jugée douteuse. Les données neurobiologiques doivent être
prises en compte parce que la conscience humaine a encore les propriétés d’une créature
darwinienne. Elle produit des ratés phénoménologiques mais aussi de bons trucs comme
celui de produire des croyances visuelles qui s’accordent avec les faits objectifs.
Dennett apporte une réponse en termes d’ingénierie et d’évolution. Le mécanisme
d’instruction est un bon mécanisme parce qu’il est plus économe en espace mémoire
nécessaire qu’un stockage massif de toutes les Marilyn, tout en réalisant un résultat

576
“What he means is that the sort of determinateness one finds in physical objects must not be assumed a
priori to be applicable to perceptual experience, in particular to the experiential character of the visual field.
Dennett, however, does exactly that: he treats the indeterminateness of visual experience as though it were
merely contingent, thereby supposing that all the determinate individual Marilyn’s on the wall could have been
present in your field of vision with that very same determinateness. (…) The point is that the kind of
determinateness that one finds in scientific accounts of the world, in particular in subpersonal accounts of the
physiology of vision, is not applicable to the perceptual experience of the person. (Thompson, Noë et Pessoa,
Perceptual Completion, 1999, p. 191)

420
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

phénoménologique équivalent, à savoir que le sujet nourrit des expériences qui

représentent adéquatement son environnement puisque ce sont bien des Marilyn
identiques qui couvrent les murs. Cet exemple montre, si Dennett a raison, que nous n’avons
pas besoin de postuler un isomorphisme neurophénoménologique mais d’établir un rapport
de génération adéquat entre la structure sous-jacente et la structure de l’expérience
personnelle, dans ses moments naïf et éduqué, ou discipliné dans la terminologie de Varela.
Deuxièmement, Dennett ne néglige pas le sujet des expériences ou la personne comme
l’estiment Varela et alii. La conscience n’est ni une propriété intrinsèque ni même une
propriété dispositionnelle du cerveau. L’idée de base est que celle-ci est plus une question
de « célébrité » que d’affichage interne (more like fame than television). Il n’existe pas de
contenus intrinsèques prêts à devenir conscients mais des corrélats neuronaux en
compétition pour atteindre cette célébrité éphémère (15.4.1). C’est ainsi que l’esprit se
produit sur la scène consciente. C’est aussi un théoricien invétéré qui interprète sans arrêt
« ce qui se passe dans sa tête » et qui peut donc se tromper. Il n’y de progrès possible
scientifique qu’en pratiquant le doute systématique, donc en confrontant ce qui semble vrai
à un sujet (les données fournies par la méthode hétérophénoménologique comme les
comptes rendus verbaux, les gestes, humeurs, etc.) aux données neurologiques. Par
conséquent, pas de progrès sans confrontation entre les niveaux personnel et subpersonnel.
Pour réaliser des progrès dans le domaine de la conscience, nous devons affronter la
question dure (hard question)577 de la structure sous-jacente à l’expérience dans un esprit
libéré de la question de la correspondance, ce que ne fait pas la neurophénoménologie. Les
données neurobiologiques, au même titre que les données kinesthésiques, sont bien des
éléments permettant d’évaluer les données phénoménologiques qui ne sont ni
transparentes, ni infaillibles. Transparence et infaillibilité sont pour Dennett les hypothèses
assumées trop hâtivement par l’analyse phénoménologique héritée de Husserl578.
Le point de vue hétérophénoménologie enrichit le point de vue neurophénoménologique de
nouveaux types de passages génératifs comme l’établissement de « kits d’instruction » :
« vois de manière identique toutes les Marilyn. ». Toute deux s’accordent cependant contre
le réductionnisme qui revient à nier la liberté de nous pencher sur notre propre expérience
577
Daniel Dennett, Are we Explaining Consciousness Yet? , Cognition, 2000, final draft. Dans le jargon anglo-
saxon, les questions dites « dures » portent sur les processus cognitifs impliquant surtout des expériences
perceptives et motrices, comme reconnaître les visages, par opposition aux questions « faciles » comme jouer
aux échecs qui peuvent être résolues en élaborant les algorithmes adéquats.
578
Le texte suivant illustre bien l’état d’esprit de Dennett vis à vis de ceux qui trop hâtivement « glorifient »
l’analyse phénoménologique : “You can’t have infallibility about your own consciousness. Period. But you can
get close enough to explain why it seems so powerfully as if you do. First of all, the intentional stance (Dennett,
1971, 1987) guarantees that any entity that is voluminously and reliably predictable as an intentional system
will have a set of beliefs (including the most intimate beliefs about its personal experiences) that are mainly
true. So, each of us can be confident that in general what we believe about our conscious experiences will
have an interpretation according to which we are, in the main, right. How wrong could I be? Not that wrong.
Not about most things. There has to be a way of nudging the interpretation of your manifold of beliefs about
your experience so that it comes out largely innocent of error though this might not be an interpretation you
yourself would be inclined to endorse. This is not a metaphysical gift, a proof that we live in the best of all
possible worlds. It is something that automatically falls out of the methodology: when adopting the intentional
stance, one casts about for a maximally charitable (truth-rendering) interpretation, and there is bound to be
one if the entity in question is hale and hearty in its way.” (Daniel Dennett, How could I be wrong? How wrong
could I be? for special issue of Journal of Consciousness Studies on The Grand Illusion, January 13, 2002)

421
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

et ainsi produire des effets sur la structure dynamique sous-jacente de notre conscience de
créature grégorienne.

18.8 CONCLUSION : UN MODÈLE DYNAMIQUE DE L’ESPRIT

Après avoir suivi ces méandres initiés par le langage de Husserl, revisité par la
neurophénoménologie, critiqué par l’hétérophénoménologie, nous pouvons tirer quelques
enseignements.
La neurophénoménologie franchit le pas qu’envisage prudemment Changeux après son
débat avec Ricoeur (17.4). Le statut prescriptif des données
phénoménologiques/symboliques n’est pas contradictoire avec la visée explicative
naturaliste. Il correspond simplement à la définition de l’objet d’une science qui entend
« articuler le subjectif et l’objectif via les règles communes de la coordination
intersubjective. »579
Il prescrit ainsi une classe de modèles cognitifs qui respectent les modes de dépendance et
d’indépendance des faits phénoménologiques/symboliques par rapport aux faits neuronaux.
« Le rapport entre expression des vécus et description des processus cérébraux ne se
ramène plus, dans une perspective neurophénoménologique, à celui de deux entités
décrites dont on pourrait affirmer ou nier l’existence, ou telles qu’on pourrait tenter
de réduire l’une à l’autre. Il est celui de deux séries discursives parallèles dont l’une
exprime le fait de l’être-en-situation et l’autre un projet d’affranchissement aussi
complet que possible à l’égard de la particularité des situations ». (Michel Bitbol,
Remarques sur la physique et la naturalisation de la phénoménologie, IHPST / CNRS,
Paris, 2001)

La neurophénoménologie rend plausible la première série discursive des processus

cérébraux au moyen du modèles des présents cognitifs et évaluatifs/narratifs et de la
conscience du temps. La seconde série des expressions diverses des vécus d’un sujet narratif
nous est familière avec Dennett (15.2) ou Ricoeur (17.4.2).
On ne comprend pleinement l’idée de Bitbol de deux séries discursives que si on conçoit la
vie mentale comme étant insérée dans son monde environnant symbolique où l’être-en-
situation peut se détacher sur le fond de cet environnement affranchi des situations
particulières.
L’éducation musicale, par exemple, introduit dans l’acte d’écouter des modifications
discursives d’un autre type que les modifications attentionnelles ou émotionnelles, comme
le vocabulaire utilisé pour décrire un vin modifie la perception naïve du goût. La partition est
un bon exemple d’une telle série discursive (de degré 10) contrôlant la série des présents
cognitifs/phénoménologiques (de degré 1), par exemple par les indications qu’elle ajoute à
la mélodie : pianissimo, andante, etc.580
Varela envisage une « fenêtre de simultanéité » dans la matière neuronale avec le présent
vivant parce qu’il a l’intuition qu’il doit bien exister un niveau où se réalise, si ce n’est un
579
Michel Bitbol, Remarques sur la physique et la naturalisation de la phénoménologie, IHPST / CNRS, Paris,
2001.
580
Il faudrait recenser tous les éléments de langage ajoutés par les compositeurs à la partition au sens strict.

422
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

isomorphisme, un passage génératif entre des contraintes mutuelles propres aux deux
nveaux qui produisent des expériences disciplinées. Nous pouvons penser que ce sont
précisément le niveau des actes conscients où l’attention perceptive, les charges
émotionnelles et les moments réflexifs sont constitutifs de ces actes, par exemple lorsque je
suis le développement d’une mélodie où lorsque je réfléchis à ce que je vois à la périphérie
de mon champ visuel.
Le modèle dynamique non linéaire de l’espace des phases, de ses transitions et de ses
attracteurs, et de leur plasticité explique comment le substrat matériel des phénomènes
mentaux acquiert cette sensibilité aux variations intentionnelles d’un sujet habitant son
monde symbolique. Pourrait-on conjecturer que les transitions de phases « captent » les
manifestations de la conscience affective (non linéaire, continue) et les attracteurs celles de
conscience réflexive (linéaire, discrétisée en moments) ?
Le paradigme neurophénoménologique de séries discursives n’est pas sans rappeler l’idée
de Ricœur que le rapport entre structure et fonction devient « démesurément distendu avec
les fonctions psychologiques où le langage intervient ». Nous pouvons douter qu’il existe un
sens littéral à donner à la série discursive interne. Mais le sens général induit par le
parallélisme est clair : la « série discursive interne » est une série beaucoup plus pauvre en
contenu que la série discursive externe qui mobilise toutes les ressources symboliques de
l’environnement dans lequel le sujet s’incarne. L’externalisme critique de Ricœur et la
théorie des objets internes de Dennett (15.4) sont l’expression de cette conception du sujet
se déployant, grâce à la conscience empirique, dans un espace conscient qui n’est pas limité
par la boîte crânienne mais constitue un véritable espace symbolique.
Notre conscience de créature grégorienne est de plus en plus un mécanisme de production,
de gestion et de jouissance de représentations culturelles tantôt éphémères, tantôt stables,
et de séries discursives où les mécanismes internes sont dévolus aux tâches subalternes et
automatiques qui ne menacent ni la rationalité exploratrice du sujet ni sa capacité de
produire des sentiments complexes.
L’entremêlement entre l’intentionnalité transversale et l’intentionnalité longitudinale doit
être analysé à ce niveau récursif, d’une part pour comprendre comment les objets internes
se succèdent et se combinent dans l’espace de travail conscient et, d’autre part pour rendre
compte de la double inclusion des flux narratifs. En droit, le flux externe manifeste une
logique des possibles : je peux voir un couloir ou une pyramide, je peux représenter une
parabole comme une section conique ou comme une équation du second degré, etc. Mais
dans les faits, le flux interne limite la trajectoire comme une série de choix exclusifs entre
l’expérience de la pyramide ou du couloir. Mais un autre flux s’y entremêle produit par la
connaissance de l’alternance des deux percepts qui va influer sur la durée pour passer d’un
percept à l’autre.

18.8.1 Qu’avons-nous gagné philosophiquement de cette interaction entre les trois

langages de la phénoménologie : eidétique, neuro-centrée et hétéro-centrée ?
Qu’avons-nous gagné philosophiquement s’il s’avère que les modèles dynamiques non
linéaires sont confirmés par les faits neurobiologiques ? Nous pourrions croire que nous
sommes allés trop loin et que ceux-ci nous livrent un sujet pauvre, errant dans l’espace des

423
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

phases. Il n’en est rien, nous sommes allés jusqu’au bout. Même s’ils peuvent être améliorés,
ces modèles exhibent tout ce qu’il faut de structure pour organiser le saut culturel hors des
structures neuronales, pour « générer le dedans par une complication du dehors », selon
l’expression de Patrice Loraux581.
Je pense que toutes les structures à vocation eidétique du monde symbolique, c’est-à-dire
que qui se réalisent dans des objets finis, parfaitement maîtrisables et infiniment répétables
(la vision des essences perd ici tout son caractère mystérieux) ne peuvent être représentées
adéquatement par des trajectoires et des attracteurs dans un espace abstrait. Ces
attracteurs sont au mieux des structures d’accueil, de matérialisation transitoire de ces
objets construits. Et c’est le mieux qu’on puisse leur souhaiter.
Il faut se rappeler que les modèles dynamiques viennent (comme les modèles
connexionnistes) en réaction aux modèles computationnels discrets. Ils sont souvent
présentés comme plus naturels parce qu’ils correspondent davantage à notre mode de
fonctionnement cognitif qui est rarement déductif et linéaire, mais sensible aux modalités
attentionnelles et émotionnelles de la conscience. Si les recherches les plus pointues nous
démontrent que la nature s’accorde aussi bien avec ce mode cognitif, alors les modes
explicatifs intentionnels et l’analyse phénoménologique retrouvent parallèlement toute leur
légitimité. Il n’y a plus rien de caché, plus d’intelligence profonde et secrète opérant
inconsciemment et manipulant le sujet conscient, seulement un fonctionnement neuronal
idoine aux processus conscients supérieurs baignant ou immergés dans le monde culturel.

18.8.2 Et le libre arbitre dans ce modèle neurophénoménologique ?

Le modèle neurophénoménologique n’impose plus de hiérarchie ou de dominance causale
entre les niveaux « supérieur » phéno-symbolique et « inférieur » neurobiologique. Il
prévient toute tentation de réductionnisme neurobiologique. En considérant les
complémentarités et les circulations entre les trois phénoménologies, nous comprenons
comment s’invite le libre arbitre :
 Dans le rôle irréductible du sujet attentif à la constitution des significations, de son
énaction dans le monde culturel (Varela), et en retour de l’énaction des symboles
dans le milieu interne neuronal.
 Dans sa capacité à prendre ses propres expériences pour objet, d’en faire une
analyse fine de manière à les discipliner pour comprendre les relations de
contraintes mutuelles génératives qu’elles engagent avec les données
neurobiologiques.
 Et, par conséquent d’observer l’évolution de sa propre conscience des phénomènes
perceptifs (Dennett), sensorimoteurs et symboliques, comme une narration croisée
avec les narrations d’autres sujets.
Le modèle neurophénoménologique montre que le libre arbitre est possible grâce à la
dynamique des synchronisations, des trajectoires et des attracteurs, qu’il se réalise grâce à
leur plasticité et leur sensibilité à l’analyse phénoménologique réflexive (la causalité

581
Patrice Loraux, La pierre dans l’âme, dans Dominique Janicaud (éd.), L’intentionnalité en question entre
phénoménologie et recherches cognitives, 1995. Voir mon essai L’avance de la conscience, section La pierre
dans l’âme.

424
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

circulaire entre niveaux). Il offre ainsi sa sensibilité à la causalité symbolique opérant au sein
des flux de conscience des individus et des communautés.
Nous pouvons ainsi réécrire le schéma de la causalité symbolique (4.6) en termes de
causalité circulaire et de cogénération entre le monde phéno-symbolique et le système des
inscriptions neuronales (assemblées, attracteurs, trajectoires) grâce au sujet énacté dans son
environnement phéno-symbolique et l’énaction des symboles et rapports symboliques dans
l’activité neurologique. Ce sont les niveaux 3 et 4, téléodynamique et sémiodynamique, de
profondeur dynamique que j’aborde dans le chapitre suivant :

Figure 11 La causalité circulaire et la cogénération pendant le couplage sujet/environnement

18.8.3 La question ouverte de l’interface symbolique entre données neurobiologiques et

données phénoménologiques
La neurophénoménologie établit des relations formelles entre données neuro- et phéno-
(énoncés de liaison, isomorphismes et passages génératifs). Mon approche de cette
discipline est d’associer les données phéno- avec les données symboliques (données phéno-
symboliques) pour montrer une circulation entre ces données d’expérience et les
inscriptions neuronales des trois types, dans une perspective qui est phénosystémique, où
les corrélats sensibles des contenus conscients sont exprimés sous une forme symbolique
qui nourrit à son tour de nouvelles inscriptions neuronales. La conscience symbolique
innervant ainsi son implémentation neuronale. Mais est-la bonne approche ? Les données
symboliques ne pourraient-elles pas être traitées comme une interface entre données
phéno- et neuro- ? C’est un peu ce que fait l’hétérophénoménologie en considérant les
comptes-rendus verbaux et les comportements observables (comme les gestes) comme des
données phénoménologiques pertinentes, et en pensant que le cerveau ne représente pas
picturalement le monde externe mais produit des schèmes ou des instructions permettant
d’accorder l’expérience subjective avec la réalité objective (comme l’accomplissement

425
 18. La neurophénoménologie et l’expérience symbolique

perceptif : « vois toutes les Marilyn nettes et identiques »). C’est aussi le sens des réflexions
sur l’émergence de la conscience à partir de verbalisations à haute voix qui auraient
connecté différentes régions du cerveau (par exemple visuelles et auditives) (Dennett,
Dehaene).
On pourrait aussi traiter l’expérience subjective comme une interface entre deux types
d’objectivations : les données neuro- et les connées symboliques, se tenant à mi-chemin
entre ces deux domaines d’objectivité : les inscriptions neuronales et les inscriptions
culturelles.
Nous pouvons ainsi relire ce chapitre en gardant à l’esprit ces deux autres approches de la
neurophénoménologie.

426
19 LA PROFONDEUR DYNAMIQUE DES SYSTÈMES
CONSCIENTS

Le neuroanthropologue Terrence Deacon définit les processus mentaux et symboliques

comme des processus dynamiques émergents au cours de l’évolution : « Comment l’esprit a-
t-il émergé de la matière ? »582. Cette méthode de la « dynamique émergente » soutient et
déborde par sa profondeur historique l’analyse dynamique neurophénoménologique traitée
dans le chapitre précédent. Ces deux approches partagent le concept de contraintes
mutuelles entre deux systèmes couplés. Les « passages génératifs » entre les domaines
neurobiologique et phénoménologique/symbolique (Varela) sont reformulés comme des
ajustements de contraintes entre deux systèmes téléodynamiques.
Il a été reproché à Deacon d’avoir ignoré ou de n’avoir pas cité suffisamment certains
travaux en neurosciences présentant des idées analogues à la sienne 583. Mais ne peut-on pas
s’attendre à une convergence de résultats lorsqu’on utilise des outils communs et
disponibles en dehors de leur « zone de confort », le domaine physique ou biologique, pour
s’aventurer dans le domaine du mental, voire du domaine symbolique, qui était le premier
domaine de recherche de Deacon dans The Symbolic Species, (1997), abordé au chapitre 3
en étudiant le point de vue paléoanthropologique sur l’origine du langage et du libre arbitre.
(3.6)
Ce qui me semble plus important est de souligner leur complémentarité et surtout
l’originalité de son point de vue. Deacon a le mérite d’intégrer la théorie des systèmes
dynamiques dans une perspective évolutionniste en l’analysant selon différents niveaux de
profondeur qui établit une continuité depuis les processus thermodynamiques élémentaires
(thermodynamiques ou homéodynamiques, HD) à l’émergence des structures et des formes
(morphodynamiques, MD) puis de la vie et de la conscience (téléodynamiques, TD).
582
Terrence Deacon, Incomplete Nature, How Mind Emerged frfromom Matter, Norton & Company, 2012;
Complexity and Dynamical Depth, 2014.
583
La polémique a été déclenchée par le philosophe Colin McGinn qui critique le style verbeux de Deacon mais
surtout d’avoir « plagié » la philosophe Alicia Juarrero (Dynamics in Action, 1999), Evan Thompson (Mind in Life,
2007), Francisco Varela (L’inscription corporelle de l’esprit) ( http://theterrydeaconaffair.com/). Thompson (in
Life Emergent): « Anthropologist Terrence Deacon’s Incomplete Nature is a welcome contribution to this field.
(…) Yet Deacon doesn’t get to grips with the hard problem of explaining why and how we and other animals
have conscious experience. On the empirical side, Deacon’s discussion also falls short. He doesn’t explore the
neuroscience literature showing how large-scale brain activity is related to consciousness and makes no use of
writings that relate these findings to how we experience emotion, time and the self.” Dennett est plutôt
élogieux et compte Deacon parmi les romantiques éclairés. (Dennett, Aching voids, making voids, 2013,
http://ase.tufts.edu/cogstud/dennett/papers/achingvoids.pdf)
Dans The Symbolic Species, Deacon défend la théorie d’une coévolution du cerveau et du
langage. La bipédie, le développement du conduit vocal, et des réorganisations du cerveau
ont rendu possible l’émergence de la symbolisation, de la parole et ensuite de l’écriture, par
des mécanismes de recyclage neuronal ou d’exaptation d’aptitudes existantes (comme la
reconnaissance visuelle) suffisamment flexibles pour accueillir et développer ces innovations
(Deacon 1997, Tattersall, Dehaene, 2009). Celles-ci ont, à leur tour, rétroagi en modifiant
l’organisation du cerveau.
Peut-on utiliser la théorie des systèmes dynamiques pour décrire des systèmes qui sont
essentiellement symboliques, dont le régime dynamique est devenu linéaire ? Oui si nous
considérons, comme Howard Pattee, qu’un système vivant se distingue d’un système
physique non vivant par sa dépendance à un contrôle symbolique, le premier étant le code
génétique (4.4.2). Oui, si le langage articulé et un système symbolique suffisamment robuste
pour s’étendre sur des périodes qui permettent aux mécanismes de l’évolution de se
manifester. Nous pouvons alors considérer cette interaction entre le cerveau et le langage
comme le couplage de deux systèmes téléodynamiques.
J’ai vu comment Chomsky, Hauser et Fitch (2002) décomposent le langage en une faculté du
langage au sens large (FLL) et au sens étroit (FLE) (7.1). Rappelons que la FFL inclut un
système sensorimoteur (production et perception des sons), un système conceptuel-
intentionnel (la compréhension du sens, la théorie de l’esprit) et des mécanismes
computationnels de récursion. La FLE, spécifiquement humaine, ne comporte que la
récursion, la capacité syntaxique d’engendrer une infinité d’expressions à partir d’un
ensemble fini au moyen d’une opération générale de fusion (merge).
De manière plus générale, tout système symbolique suffisamment robuste peut être traité
comme un système téléodynamique d’ordre supérieur, ce que j’appelle sémiodynamique,
couplant deux ou plusieurs systèmes téléodynamiques. Je fais donc l’hypothèse d’un
quatrième niveau de profondeur dynamique qui est celle des systèmes sémiodynamiques.
Les systèmes sémiodynamiques n’ajustent ou ne produisent pas seulement de nouvelles
contraintes réciproques entre sous-systèmes, ils produisent des systèmes de contraintes
partagées. Ce sont les rituels, les traditions, les institutions, les narrations, les pratiques
culturelles, scientifiques, etc. Il existerait ainsi une continuité dynamique depuis la simple
autogenèse d’un soi primitif au niveau cellulaire à celle d’une conscience subjective d’un soi
(l’esprit humain).
Je l’illustrerai avec le jeu d’échecs, le réseau routier, l’évolution des langues, le couplage
sémiodynamique argumentatif, le couplage sémiodynamique des locuteurs et des théories
de l’esprit.
Je terminerai en revenant sur la récursion en la considérant cette fois sous l’angle de son
origine et des formes qu’elle a prises : sémantique, syntaxique, sémiotique et linguistique en
général au sens où elle est pour la conscience un outil d’ouverture du monde (la productivité
du langage) et d’un certain sentiment d’infini (la récursion mathématique). Au sens
également où elle lui permet de saisir le couplage de systèmes récursifs que deviennent les
interlocuteurs lorsqu’ils se font théoriciens de l’esprit (le leur et celui des autres) : « Je pense
qu’il pense que Tom a menti. ».
C’est une telle récursion volontaire qui définit le système dynamique que nous associerons,
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

peu élégamment mais pour les besoins de ce chapitre, au libre arbitre.

19.1 LA CONTINUITÉ ENTRE LA SENSIBILITÉ ET LES PHÉNOMÈNES

CONSCIENTS D’ORDRE SUPÉRIEUR
La capacité se sentir (sentience, sensibilité) est la condition préalable de tous les processus
représentationnels et la forme primitive de conscience : une réaction non mécanique, non
passive, mais de réorganisation dynamique interne. Elle est propre aux systèmes
téléodynamiques (TD) qui compensent ainsi activement des changements extrinsèques (ou
des déficits internes) (IN, 485-487). Deacon distingue la sensibilité végétative, la sensibilité
subjective et la « sensibilité à l’abstrait » qui est spécifique à la conscience humaine.

19.1.1 La sensibilité végétative

La sensibilité végétative des plantes, bactéries, virus, autogènes simples, aux contraintes
externes leur permet de s’auto-générer, de s’auto-réparer, de s’auto-reproduire, au moyen
d’une « boucle étrange » téléodynamique qui peut être décrite comme une « sensibilité à sa
propre capacité de sentir ». Mais elle ne s’accompagne pas d’un sens interne subjectif.

19.1.2 La sensibilité subjective : le soi primitif

La sensibilité subjective émerge lorsque différents systèmes TD imbriqués : cellules, corps,
cerveau sont couplés. Le corps devient un environnement pour le cerveau bien qu’il soit lui-
même une partie du corps et sa sensibilité végétative à l‘égard de celle du corps produit un
état interne subjectif, toujours grâce à cette boucle étrange. La sensibilité subjective est la
première manifestation d’un soi primitif.
La sensibilité végétative puis animale ayant émergé du couplage de systèmes MD et HD
« insensibles », on peut s’attendre à ce que les processus conscients plus élevés ont à leur
tour émergé de cette sensibilité, lorsque le cerveau a évolué pour devenir plus complexe et
le siège de processus téléodynamiques plus entremêlés (convoluted) entre eux, et de
surcroît couplés à des activités médiées par des symboles (coévolution de processus naturels
et culturels).

19.1.3 La sensibilité à l’abstrait

Ce n’est là encore qu’un programme de recherche pour la « dynamique émergente », mais
Deacon n’hésite pas à parler d’une nouvelle forme de « sensibilité à l’abstrait » (sentience of
the abstract), « médiée symboliquement » (IN, 505), celle qui nous permet par exemple de
lire ces mots et de manipuler des systèmes symboliques, sans qu’aucun référent ne soit
présent à ce moment-là584.
Même le soi-disant « problème dur » (hard problem) de la conscience (une explication des
« qualia », des qualités de l’expérience) peut ainsi être abordé scientifiquement, non plus en
termes mécanistes ou computationnels, mais de dynamique émergente.
Les techniques d’imagerie montrent certes des activités dynamiques régionales (dans le
cerveau), mais sans la « profondeur » historique permettant de comprendre leur émergence

584
Pour la description de l’émergence de cette conscience symbolique à partir de la conscience iconique puis
indexicale, je renvoie à la section 4.3.

429
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

et d’établir un pont entre les processus cérébraux observés et les expériences mentales, qui
sont le plus souvent relatives à quelque chose qui n’est pas ou n’est plus visible.

19.1.4 L’absence intentionnelle

Cette infrastructure dynamique est nécessaire pour expliquer tous les phénomènes
intentionnels, que Deacon renomme « ententionnels », c’est-à-dire incomplets au sens où ils
sont relatifs à ce qui est absent, comme une fonction à l’égard des valeurs qu’elle peut
prendre, une information, une représentation ou une signification à l’égard d’un référent
absent, un but (à atteindre), une agentivité (tendue vers une action à réaliser), une
sensibilité (prête à se manifester) ou encore une valeur (à défendre). (IN, 549)
Ce point de vue de l’absence intentionnelle évoque la phénoménologie : l’inexistence
intentionnelle ou la non-matérialité du noème husserlien 585. Il implique que les traces de
cette structure sous-jacente invisible ne puissent être trouvées qu’à travers la structure de
l’expérience elle-même, de percevoir, de penser, d’agir, de manière à pouvoir chercher ce
qui leur correspond dans les détails des processus cérébraux.
C’est donc un point de vue analogue au point de vue neurophénoménologique qui prend en
compte les données phénoménologiques et les comptes-rendus d’expérience comme des
données primaires explicatives (la causalité circulaire entre les domaines de l’expérience
vécue et de l’activité cérébrale, ), mais aussi celui de Paul Ricoeur qui, on l’a vu renverse la
relation d’indication : c’est l’objet mental qui est l'indication d'une activité neuronale et non
le contraire. (17.2)

19.2 COMPLEXITÉ ET PROFONDEUR DYNAMIQUE

Le niveau de profondeur dynamique d’un système est défini par les couplages entre sous-
systèmes de niveau inférieur. Un système morphodynamique (MD) résulte du couplage de
deux systèmes homéodynamiques (HD) et un système téléodynamique (TD) du couplage de
deux systèmes MD. Les trois modes dynamiques enchâssés (homéo-, morpho-,
téléodynamiques) se distinguent par leur manière de traiter les contraintes : dissipation,
amplification, préservation/ajustement.
Rappelons qu’une contrainte (ou condition aux limites) est ce qui réduit le nombre d’états
possibles d’un système (ses degrés de liberté), de telle sorte que son comportement se tient
dans une partie limitée de son espace des états. Les contraintes peuvent être imposées de
l’extérieur (contraintes extrinsèques) comme une enceinte pour un gaz, une source de
chaleur pour un liquide, un ressort pour une horloge mécanique, etc. ou générées par la
dynamique du système (contraintes intrinsèques).
La mesure de la complexité est difficile par ce qu’il n’existe pas de « parties propres » du
système. Le problème est résolu par la profondeur dynamique qui ne se focalise pas sur les
parties propres mais sur les inversions dans les tendances thermodynamique spontanées,
comme on va le voir.
585
« L'arbre pur et simple peut flamber, se résoudre en ses éléments chimiques, etc. Mais le sens - le sens de
cette perception, lequel appartient nécessairement à son essence - ne peut brûler, il n'a pas d'éléments
chimiques, pas de forces, pas de propriétés naturelles (realen). » (Edmund Husserl, Idées 1, § 89)

430
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

19.2.1 Premier niveau : les processus homéodynamiques de dissipation des contraintes

Les processus homéodynamiques (thermodynamiques) les plus simples tendent
spontanément à éliminer les contraintes, c’est-à-dire à augmenter leur entropie jusqu’à un
état d’équilibre (où aucune production d’entropie n’est plus possible). Un gaz tend à se
répandre, une horloge mécanique élimine l’énergie potentielle de son ressort et s’arrête
lorsque le ressort est complètement relâché. Cette tendance spontanée est appelée
orthograde. Parmi les systèmes homéodynamiques figurent aussi les programmes
informatiques.

19.2.2 Deuxième niveau : les processus morphodynamiques d’amplification des

contraintes
Les processus morphodynamiques résultent du couplage de deux systèmes
homéodynamiques. Par exemple, le comportement d’un liquide chauffé résulte du couplage
d’un système de diffusion et d’un système de convection. Un autre exemple est le Soleil où
les deux processus complémentaires de gravitation et de fusion assurent sa stabilité, son
« intégrité ». (Deacon, IN, 321)
Ces processus tendent à amplifier les contraintes intrinsèques ou à en produire de nouvelles
(des formes spatio-temporelles), qui dissipent les contraintes extrinsèques comme dans le
cas du liquide chauffé à ébullition qui produit des cellules de Raleigh-Bénard (en forme de
cylindres de section hexagonale) qui maximisent la dissipation de la chaleur et maintiennent
le liquide à sa température d’ébullition. Ils constituent une première forme d’auto-
organisation (ici géométrique). Mais ces contraintes ne sont pas préservées par le système
qui s’autodétruit, « meurt » si la source d’énergie cesse, rapidement ou lentement dans le
cas du Soleil. Les systèmes morphodynamiques tendent à maximiser la production
d’entropie, par exemple grâce à la production de cellules de Bénard.
Un renversement de la tendance spontanée se produit au moment de la transition d’un
mode dynamique à l’autre. Ce qui était la tendance orthograde dans le mode
homéodynamique, la dissipation des contraintes, devient contragrade dans le mode
morphodynamique.

19.2.3 Troisième niveau : les processus téléodynamiques d’ajustement des contraintes

Les processus téléodynamiques caractérisent le vivant. Ils émergent de processus
morphodynamiques complémentaires et interdépendants au sens où les contraintes de
chaque composant sont engendrées par un ou plusieurs autres composants. Le mode
téléodynamique résulte de cette synergie entre les systèmes qui le composent. Les
contraintes ne sont dans ce cas, ni minimisées, ni amplifiées mais ajustées ou régulées en
fonction de l’environnement extérieur (ou en cas de déficit interne), de manière à préserver
la cohérence du système, à le maintenir en vie.
L’ajustement de contraintes va dans les deux sens de diminution ou d’augmentation des
degrés de liberté. En anticipant un peu et pour saisir cet ajustement, si nous considérons un
groupe humain, celui-ci peut décider d’augmenter ses degrés de liberté pour trouver de
nouvelles sources de nourriture ou au contraire de les diminuer en se réfugiant dans un lieu
protégé pour faire face à une menace.

431
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

Les systèmes téléodynamiques tendent à minimiser la production d’entropie nécessaire pour

rester loin de l’équilibre thermodynamique. Ils tendent spontanément (processus
orthograde) à se reconstituer s’ils sont perturbés par l’environnement extérieur voire à se
reproduire.
Le processus orthograde d’autoproduction et d’autoréparation inverse la logique du
processus orthograde morphodynamique d’autodestruction lorsque les ressources se
tarissent. Les organismes vivants réorganisent activement leur dynamique interne et leurs
relations avec l'environnement de manière à contrer ou compenser spécifiquement tout
épuisement des gradients de matière-énergie, qui sont nécessaires pour maintenir leur
intégrité dynamique et leur capacité à réagir.
La vie est à la fois dépendante de processus morphodynamiques tout en inversant sa
logique, ce qui indique qu’une inflexion dynamique additionnelle sépare le vivant des autres
processus dynamiques (IN, 270). Ces nouveaux systèmes téléodynamiques produisent des
contraintes de niveau plus élevé qui permettent l’émergence de propriétés comme la
sensibilité, la fonction, la signification, l’agentivité (agency), l’information, la référence,
l’intention, la valeur, qui deviendront explicites dans les systèmes téléodynamiques
conscients, comme on le verra.
Les systèmes téléodynamiques manifestent un plus grand degré d’autonomie et ce sont les
seuls systèmes qui peuvent être décrits comme autoorganisés dans un sens non
métaphorique, et auxquels on peut attribuer un « soi ».

19.2.4 Le concept d’autogène – circularité dynamique - travail

Le système téléodynamique minimal est ce que Deacon appelle un autogène 586 (autogen,
autocell) qui signifie : se développer avec ses propres moyens.
Deacon définit un autogène comme le couplage de deux processus morphodynamiques. Un
catalyseur produit des molécules qui tendent à s’auto-assembler pour former une structure
fermée (laminaire, tubulaire, polyédrique, etc.) qui va former une coque ou une membrane
confinant et régulant à son tour le processus autocatalytique. Chacun des processus
morphodynamiques peut être décrit comme un environnement de soutien à l’autre (une
auto-maintenance récursive selon les termes de Mark Bickard). Un autogène a la capacité de
s’autoréparer et de s’autoreproduire (relativement aux contraintes extrinsèques). Ces deux
capacités ne sont pas indépendantes, mais les deux faces d’un seul processus dynamique.
(IN, 275-276)
Avec la production d’une membrane cellulaire, il devient le siège de l’émergence de rapports
normatifs (correct/incorrect, moi/pas moi), absents dans les systèmes physiques non
vivants. C’est une forme primitive de soi, non pas un sens interne subjectif mais une boucle
étrange téléodynamique, dans sa sensibilité (sentience) à sa propre capacité de sentir.
Un système téléodynamique simple comme un autogène est le siège de processus « dirigés
par des buts. Mais les systèmes de ce type ne contiennent pas une représentation

586
L’autogène n’est qu’une hypothèse, une expérience de pensée, mais il est selon Deacon empiriquement
testable. (Terrence Deacon, Complexity and dynamical depth, 2014, figure 3)
https://www.researchgate.net/publication/284532156_Complexity_and_Dynamical_Depth

432
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

intrinsèque du but mais simplement un mécanisme de régulation qui minimise les

déviations587. Deacon évite ainsi de recourir à une cause finale étrangère à la démarche
scientifique moderne. Ces systèmes sont téléonomiques plutôt que téléologiques.
Dit de manière technique, un autogène marque la transition émergente entre :
 La production maximale d’entropie (propres aux processus morphodynamiques) et la
préservation et la production de contraintes (propres aux processus
téléodynamiques),
 Le processus orthograde de simplification (production de formes) et le processus
orthograde contraire de complexification (production de fonctions) (IN, 319)
Ce que la vie accomplit c’est de produire et contrôler des contraintes de manière à se
maintenir et se produire (deviennent causes d’elles-mêmes). C’est la capacité de récréer
continuellement sa capacité d’(auto-)création.

19.2.4.1 Autogène et système autopoiétique – spiralité et circularité

Ce concept d’autogène renvoie à celui de système autopoiétique développé par Maturana et
Varela (18.1.2). Mais ces auteurs n’interrogent pas l’origine de ce processus
d’autoproduction, ils le traitent comme un axiome fondamental (IN, 6, 274). La clôture et la
circularité interne dans les cycles autopoiétiques doivent, selon Deacon, être développées
comme spiralité588 (circularité dynamique) qui leur ajoute une dimension qui est celle du
temps de l’évolution, et celle de l’ouverture des systèmes vivants à de nouveaux « buts », de
nouvelles « absences constitutives »589. C’est cette évolution spiralaire qui produit
l’individualité plutôt que la simple clôture de la membrane cellulaire. Ce n’est pas tant la
« matière » qui fournit le travail nécessaire au maintien du « soi » que le processus
dynamique lui-même. (IN, 274-276).
L’idée est qu’un système à l’équilibre peut encore fournir un travail s’il est couplé avec un
autre système à l’équilibre, mais d’entropie plus élevée. Deacon définit ainsi le travail
587
“This closure is constituted by a complex synergy between morphodynamic processes that makes possible
both the generation of constraints and also their maintenance and replication. The teleodynamics that
distinguishes the agency of organisms from mere physical work is a product of this closed reciprocity of form-
(i.e., constraint-) generating processes. Specific forms of work are made possible by the imposition of specific
forms of constraint, and the way this channel spontaneous change, via the expenditure of energy. So, this
defining dynamic of organisms amounts to the incessant generation of the capacity to perform specific forms of
work to alter the surrounding milieu in ways that are determined by this locus of teleodynamics, irrespective of
extrinsic causal tendencies. This persistent capacity to generate and maintain self-perpetuating constraints is
therefore at the same time the creation of a locus of the capacity to do self-promoting work.” (Deacon,
Incomplete Nature, p. 479)
588
“Since Varela wrote his famous article on autopoiesis [21], illustrated with Escher’s cartoon of two hands
drawing each other, it has been customary to associate autopoiesis with circularity. At the same time, as we all
know, no real process, as expressed in the 1st Axiom of Non-Identity of LIR, returns to the same place, although
many simple ones do to all intents and purposes. For complex animate systems, however, the concept is clearly
inaccurate, and one can wonder why the more correct idea of a spiral evolution is not used. I believe this is
another expression of the resistance of human beings to accept absence, here equated with non-identity, as
ontologically valid.”
589
Je rappelle la définition : « absential » : propriété intrinsèque paradoxale d’exister relativement à quelque
chose manquant, séparé, et possiblement inexistant. Bien que cette propriété ne soit pas pertinente pour les
choses inanimées, c’est une propriété définitionnelle de la vie et de l’esprit, décrite ailleurs (Deacon, 2005)
comme une absence constitutive. (IN, 547)

433
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

comme « la production d’un changement contragrade » (IN, 337). Quand deux systèmes à
l’équilibre (mais un équilibre différent) sont couplés, un changement se produit de manière
spontanée qui les conduit à un nouvel état d’équilibre. Chacun des systèmes produit un
travail, un changement contragrade sur l’autre (« Les processus contragrades surviennent de
l’interaction de deux processus orthogrades différents. » (Deacon, IN, 337).

19.2.5 Niveaux plus profonds de profondeur dynamique : colonies de bactéries,

organismes, esprit humain (?)
Lorsque ces systèmes téléodynamiques simples, les cellules « libres », se combinent en
cellules somatiques, de manière parasitaire les unes par rapport aux autres, ou en symbiose,
se constituent ce que Deacon appelle des téléogènes. (IN, 471)
Le processus de complexification se poursuit et Deacon envisage un second groupe de trois
niveaux de profondeur dynamique : les agrégats d’individus (colonies) (4,
homéodynamique), les « super-individus » (mollusques, pseudo plasmodes (5,
morphodynamique) et les organismes vivants (6, téléodynamique).
L’esprit humain, la conscience de soi sont placés au sommet pour constituer un niveau
supplémentaire hypothétique.

Terrence Deacon, Complexity and dynamical depth, 2014, figure 4.

19.2.6 Résumé : le vivant

19.2.6.1 Les caractéristiques du vivant par rapport au non vivant

1. Le vivant divise les processus thermodynamiques de telle sorte que les composants
suivent des trajectoires contraires aux probabilités thermodynamiques globales. Il
fournit un travail de maintien des propriétés distinctes de ses composants.
2. Se manifeste dans des structures très hétérogènes par contraste avec l’homogénéité
ou la régularité du non vivant. Complexification et différentiation continue. Nature
incomplète, indétermination.

434
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

3. Reflète les effets de contingences historiques qui peuvent ne plus exister depuis
longtemps.
4. Défie la description algorithmique (en termes d’information). La complexité
dynamique est une dimension orthogonale à la complexité algorithmique (que je ne
discute pas ici).

19.2.6.2 Les caractéristiques des systèmes téléodynamiques qui inversent la logique des processus
morphodynamiques
1. Les organismes et les écosystèmes évoluent vers des formes d’organisation qui
augmentent l’efficacité du travail pour extraire l’énergie de l’environnement et
maintenir les contraintes.
2. Ils réorganisent leur dynamique interne pour compenser l’épuisement des gradients
d’énergie nécessaires.
3. Ils évaluent ces gradients d’énergie grâce à leur mobilité qui leur permet d’anticiper,
éviter l’épuisement de ces gradients ou en trouver de nouveaux.

19.3 QUATRIÈME NIVEAU : LES PROCESSUS SÉMIODYNAMIQUES CONSCIENTS

Je fais l’hypothèse qu’on peut étendre le modèle dynamique de Deacon et concevoir un
quatrième niveau de profondeur dynamique selon le principe que les transitions dynamiques
émergentes sont partout, jusque dans les écosystèmes et les phénomènes sociaux. (IN, 324)
Il existe donc une continuité dynamique depuis la simple autogenèse d’un soi primitif au
niveau cellulaire à celle d’une conscience subjective d’un soi (l’esprit humain). Ce sont les
processus téléodynamiques mentaux et sociaux qui s’expriment à travers rituels, traditions,
institutions, narrations, pratiques culturelles, scientifiques, etc.
Les systèmes sémiodynamiques590 n’ajustent ou ne produisent pas seulement de nouvelles
contraintes réciproques entre sous-systèmes, ils produisent des systèmes de contraintes
partagées. On peut déceler des systèmes élémentaires dans le champ anthropologique dans
la ritualisation des combats ou de la paix, comme le montre l’exemple donné par Deacon des
Indiens Yanomamo au Brésil où la fin de la guerre entre groupes est ritualisée par des
menaces feintes réciproques, chacun jouant tour à tour le rôle du belliqueux et celui du
pacifique, avant le repas et les chants partagés (4.3.6). Deacon y voit l’émergence de la
conscience symbolique où des symboles sont mis en place pour réguler les rapports sociaux.
Le rôle des symboles illustre le principe de la circularité dynamique où le pouvoir causal ne
réside pas ultimement dans la matière mais dans l’organisation dynamique. (IN, 45)
590
Je souligne une nouvelle fois la convergence entre l’approche dynamique de Deacon et la biosémiotique de
Jesper Hoffmeyer, Giorgio Prodi, Kalevi Kull, Donald Favareau: “ Semiotic Scaffolding consists in biologically
instantiated sign relations interlocking with and reinforcing one another, and by so doing, providing
directionality towards and away from other sign relations in the network, through the dynamic emergence and
canalization of semiotic pathway biases and constraints. Such ongoing semiodynamic re-adjustment enables
new scaffoldings and new pathways within and between scaffoldings to arise, increasing semiosic capacity
exponentially.” (Donald Favareau, Symbols are Grounded not in Things, but in Scaffolded Relations and their
Semiotic Constraints (Or How the Referential Generality of Symbol Scaffolding Grows Minds), Biosemiotics,
2015, 8, p. 235–255). Voir aussi : Giorgi Prodi, The Material Bases of Meaning, Tartu Semiotics Library 22,
University of Tartu Press, 2021.

435
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

Les contraintes sont ici ajustées en fonction de systèmes de règles, de normes, de lois, qui
constituent un niveau supérieur de contraintes : des objets symboliques. Ces nouvelles
contraintes extrinsèques « in-forment » le système. Elles sont assumées ou peuvent être
contestées en raison des intérêts que les sujets y trouvent ou n’y trouvent pas.
Ces nouveaux processus (intentionnels et ententionnels) procèdent d’une nouvelle
différentiation où la conscience et le soi réflexif entrent en scène, à l’image du « soi éveillé »,
plus différencié que le « soi dans le rêve », auteur d’actions réelles sur le monde qui
modifient à leur tour ce « soi conscient ». (IN, 478)

19.3.1 Un régime dynamique linéaire en raison du détachement symbolique

Y a-t-il un nouveau renversement de tendances (orthograde/contragrade) par rapport au
mode téléodynamique précédent ?
Oui si on considère que la tendance spontanée des systèmes téléodynamiques simples est
de maintenir leur « clôture », leur identité à l’intérieur de la membrane, alors que celle de
systèmes sémiodynamiques est au contraire centrifuge, dirigée vers l’extérieur : coloniser
son environnement au moyen d’outils symboliques et non symboliques.
Non, si on voit plutôt une transition du continu au discret, qui est le propre de la
symbolisation, le détachement du symbole, qui se manifeste dans l’écriture. Une posture
feinte de menace n’acquiert pleinement sa valeur de symbole qu’au sein du rituel lui-même,
l’ensemble des postures scénarisées, qui préside à l’instauration de la paix dans l’exemple
des Indiens Yanomamo.
On peut à nouveau s’appuyer sur l’idée de Pattee, reprise par Deacon (IN, 560, 566), que les
symboles sont des structures non déformables (4.4.1.) du même type que l’information
génétique qui est une contrainte non déformable, indépendante relativement à la
dynamique de la cellule.
Alors que le système symbolique « sonore » de la parole reste étroitement lié au système
sensorimoteur de production et de perception des mots, les systèmes d’écriture au sens
large (qui comprennent les productions picturales et plastiques) peuvent être déconnectés
ou désactivés, tout en restant toujours disponibles, alors que la parole ne peut être que
vivante, actuelle.
En même temps, ce processus de détachement symbolique a entraîné la nécessité de le
reconstituer en permanence à chaque génération, problème qui sera résolu durablement
par les règles de production et de combinaison des mots et finalement par l’écriture. Il a
produit, selon Deacon, une nouvelle pression sélective sur le cerveau d’homo pour satisfaire
cette nouvelle fonction et cette nouvelle contrainte. Le point de vue dynamique, selon
Deacon, permet de nous passer de l’idée d’une grammaire universelle de type Chomsky,
apparue soudainement au cours de l’évolution comme un monstre plein d’espoir (hopeful
monster). Il accrédite plutôt l’idée de l’émergence de protolangages et de langages plus
simples591.
C’est cette coévolution à l’échelle naturelle puis culturelle qui se manifeste dans les
processus sémiodynamiques où un système téléodynamique naturel est combiné ou
591
Terrence Deacon, The Symbolic Species, 1997, p. 40. Voir aussi Pascal Picq, Sapiens face à sapiens, pour une
critique virulente de la théorie du « hopeful monster » (p. 189-190, 205) (3.6).

436
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

imbriqué dans des systèmes symboliques artificiels qui sont ici décrits dans le « langage
téléodynamique ».

19.3.2 Le jeu d’échecs

Prenons à titre de première illustration, une partie d’échecs comme objet sémiodynamique.
Chacun des deux joueurs peut être traité comme un système morphodynamique qui
maximise les contraintes de l’autre joueur, minimise ses degrés de liberté en protégeant ses
propres pièces et en empêchant les attaques directes (ligne de défense), tout en cherchant
pour lui des degrés de liberté qu’a pu négliger l’adversaire et qui lui permettent d’attaquer
ou de le mettre en échec. Il peut aussi décider d’augmenter les degrés de liberté de
l’adversaire en l’attirant dans un piège, en « sacrifiant » une pièce de manière à lui ouvrir de
nouvelles possibilités de coups. Il se produit ainsi, à chaque coup, un ajustement des
contraintes qui finira pourtant par la défaite d’un des joueurs (un mat : le roi en échec n’a
plus aucun degré de liberté) ou une partie nulle (pat : le joueur qui a le trait, n’est pas sous le
coup d’un échec et n’a plus aucun degré de liberté).
L’ensemble des parties d’échecs constitue un système sémiodynamique (ou un
phénosystème, chapitre 20) au sens où il est constitué par un ensemble connecté de parties
par leurs éléments significatifs, stratégies qui portent des noms comme la « défense
sicilienne », l’ouverture dit le « le gambit du roi ». Ces objets symboliques constituent une
forme de « patrimoine génétique » en devenir qui sera exprimé à des degrés divers.

19.3.3 Le réseau routier et le code de la route

Le réseau routier ou le réseau ferroviaire peuvent être interprétés comme des ritualisations
de l’espace des déplacements en termes d’obligations, d’autorisations et d’interdictions. Un
réseau routier et son code de la route diminuent les degrés de liberté de mouvement pour
un véhicule (ce sont des forces de guidage), mais en ajoutent de nouveaux : ponts, tunnels,
etc.
Les panneaux, les feux constituent des forces de guidage particulières au sens où ils tiennent
lieu de quelque chose qui n’est pas là (une absence au sens de Deacon) : un feu rouge, un
panneau STOP tient lieu de barrière. Des panneaux d’autorisation ou d’interdiction limitent
l’accès à des catégories de véhicules (cars, motos, etc.).
La symbolisation présente ici l’avantage de « compresser » les moyens matériels. Ici un
panneau tient lieu de barrière, là une posture feinte tient lieu de guerre et de signal de paix.
Les institutions, de manière générale, ont une fonction de dématérialisation comme la
monnaie fiduciaire (papier, pièces) remplace la monnaie or ou argent.

19.4 LES ÉCHANGES LINGUISTIQUES ET LE RAPPORT AU LANGAGE

Les échanges linguistiques entre locuteurs (informatifs, expressifs, argumentatifs, conatifs,
phatiques, poétiques) ou le rapport des locuteurs au système linguistique lui-même peuvent
être décrits en termes sémiodynamiques. Ceux-ci démultiplient la puissance symbolique.
L’évolution biologique étant beaucoup plus lente (échelle géologique) que l’évolution des
langues (en moins de mille ans une langue peut avoir radicalement changé), le troisième
niveau de profondeur dynamique est insuffisant. De nouvelles contraintes sont engendrées

437
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

au cour de l’évolution des langues, et en partie spécifiques à chaque langue.

Je rappelle ici la discussion sur la liberté linguistique (sections 7.4, 7.6) où je fais l’hypothèse
que nous pouvons donner une interprétation téléodynamique de certaines libertés ayant
émergé au sein de la faculté de la langue au sens large :
1. La liberté lexicale ou de prédication : L’interaction ente le choix lexical et le choix
grammatical comme un processus de couplage téléodynamique entre deux systèmes
morphodynamiques : le système conceptuel-intentionnel et les règles syntaxiques.
2. La théorie de l’esprit : L’interaction entre deux « théories de l’esprit » comme un
couplage téléodynamique entre deux systèmes téléodynamiques : deux sujets en
interaction : s’observant, conversant, etc., où la capacité de lire les intentions est
essentielle : « il pense que je crois que… »
Une composante sémiodynamique s’ajoute lorsque de nouvelles contraintes et de nouveaux
espaces de liberté sont ajoutées et partagées comme la licence poétique (lexicale et
grammaticale), l’invention de nouvelles formes littéraires, etc., ou dans le cas de notre
théorie de l’esprit par notre perspicacité accrue, notre sens de l’autre, etc.
L’origine de ces deux espaces de liberté peut être associée à deux types de langage : les
langages événementiels et les langages argumentatifs. Selon Jean-Louis Dessalles, on peut
concevoir que l’homo erectus utilisait un protolangage de type événementiel (raconter des
événements inattendus, redoutables, ou liés à la satisfaction des besoins en juxtaposant des
« mots » : bruit, fourré, lapin, nourriture, tuer) 592 avant que l’homo sapiens n’invente des
langages de type argumentatif grâce à des opérations comme la récursion. Cette fonction
argumentative serait le produit de pressions sociales au sein de sociétés plus organisées qui
permet de s’assurer de la validité ou de la sincérité de ce qu’un interlocuteur dit mais
également de maintenir ou d’élever le statut social du locuteur. L’argumentation devient
une contrainte nécessaire pour assurer la cohésion sociale et la récursion une contrainte
particulière, utile pour saisir la structure des rapports sociaux (familiaux, de pouvoir, etc.)
réfléchie dans la structure des phrases :
C’est le père du chef du village ; La femme de l’adjoint au maire a été nommée…, etc.

On peut, davantage parler de couplages de récursions entre les interlocuteurs, lorsqu’on

envisage le couplage entre leurs théories de l’esprit, comme une régulation des rapports
sociaux :
Je pense qu’il pense que Tom a menti.

19.4.1 Le couplage sémiodynamique argumentatif

Prenons le cas simple de deux locuteurs engagés dans un débat contradictoire sur la
tolérance – Une société tolérante doit-elle tolérer l’intolérant ? - et qui sont sensés respecter
les principes de l’éthique de la discussion (Jürgen Habermas) qui présuppose l’égalité de
droits de chaque citoyen et où chacun déclare honorer, chaque fois qu’il s’exprime, quatre
prétentions : à l’intelligibilité (pouvoir se faire comprendre) à l’exactitude (par rapport aux
faits), à la justesse (par rapport au contexte de l’énonciation et à ses normes) et à la sincérité

592
Jean-Louis Dessalles, Why we talk, The Evolutionary Origins of Language, 2007. http://wwt.dessalles.fr/.

438
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

(dire ce qu’il pense réellement)593. Ce cadre normatif est aussi accompagné par des signes
indexicaux, des gestes « égalitaires » comme serrer la main au début et en fin de débat, ou
échanger un regard pendant le débat594.
Ce cadre normatif explicite et implicite étant fixé, il revient à chacun de développer sa
position en fonction des réactions de l’autre. Il doit ajuster ses contraintes propres liées au
contenu de ses arguments, leur portée, et les objectifs visés, un peu comme au jeu d’échecs,
en fonction des contre-arguments ou de la stratégie adoptée (les opérations rhétoriques
utilisées).
Il peut aussi produire de nouvelles contraintes en modifiant le contexte dans lequel la
position de l’autre peut être contestée.
La position A (tolérance) a-t-elle une pertinence dans le contexte X : Qu’advient-il
d’une société tolérante si elle tolère l’intolérant ?

Ne pas accepter l’égalité hommes-femmes est-elle une instance de la position B

(intolérance) ?

Accepter la position qui affirme l’inégalité homme-femme est-elle une forme de

tolérance ?

Chaque intervention (chaque coup porté) modifie l’équilibre du système des deux
débatteurs au profit de l’un ou l’autre, jusqu’à une résolution espérée, la victoire de l’un des
deux, ou plus probablement l’admission de la validité relative des positions.
La position A (tolérer) s’applique (plutôt) dans le contexte X (une société ouverte),
mais elle a des limites qui sont fixées par l’égalité de droit de tous dans une
discussion.

La position B (intolérer) s’applique (plutôt) dans le contexte Y (une société totalitaire

fondée sur l’inégalité)

Mais dans ce cas précis, elle aboutit à une contradiction entre la position inégalitaire et le
cadre normatif fondé sur l’égalité de tous dans la discussion (la justesse, les gestes).
L’intolérant ne respecte pas le cadre initial et par conséquent s’en exclut.
A la différence d’un jeu comme les échecs, ou un conflit, le débat tend vers un nouvel état
d’équilibre qui est ce qu’on attend dans une démocratie : le maintien de ses structures, ou
mieux un progrès démocratique (la laïcité). Le débat fournit un « travail » (contragrade) en
ce sens, opposé à la tendance initiale spontanée ou naïve d’une tolérance illimitée, qui
aboutit au « paradoxe de la tolérance » :

593
Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, Fayard, 1987.
594
Serrer la main est un geste qui exprime la réciprocité, qu’on peut opposer à un autre geste qui est de
« porter la mains sur » qui indique un rapport de force. C’est un « touchant-touché » décrit par Maurice
Merleau-Ponty. La main touche et est touchée à la fois ce qui n’est pas le cas de l’œil qui n’est pas vu. Le
« corps propre » (qui n’est pas seulement un corps organique), la capacité corporelle d’être un touchant
touché, comme ma main gauche à l’égard de ma main droite peut être décrite comme la condition d’arrière-
plan du rapport d’empathie dans la relation intersubjective (où ma main droite touche la main droite de
l’autre).

439
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

« La tolérance illimitée doit mener à la disparition de la tolérance. Si nous étendons la

tolérance illimitée même à ceux qui sont intolérants, si nous ne sommes pas disposés
à défendre une société tolérante contre l'impact de l'intolérant, alors le tolérant sera
détruit, et la tolérance avec lui. » (Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis,
1945, tome 1, note 4 du chapitre 7, p. 222)

C’est un cas analogue à celui de la lecture (4.3.7) qui produit un travail téléodynamique sur
les tendances mentales qui autrement seraient spontanément dans un état d’équilibre
comme la rêverie, d’associations libres, en les amenant à celles qui sont contraintes par le
texte. (IN, 360)

19.4.2 Le coupage sémiodynamique des locuteurs à la langue utilisée

Ce couplage mériterait un nouvel essai. Je me borne ici à quelques balises.
Balise 1 : Nous partons de la « vieille » notion de langue vivante, comme organisme vivant
en constante évolution (Von Humboldt)
« On peut les comparer, en prenant pour modèle les organismes corporels, aux lois
physiologiques dont l’observation scientifique requiert un traitement tout autre que
celui qui est exigé par la description anatomique des parties prises une à une
(Wilhelm Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le Kavi, 1835, p. 245)

Balise 2 : Nous traduisons ensuite l’idée d’une action réciproque entre la langue et la pensée
comme un couplage dynamique entre la langue (sa structure et son lexique) et les systèmes
neuronaux associés perceptif, conceptuel-intentionnel et productif (récursifs).
Ainsi par exemple le couplage du système de perception des couleurs et le système des
noms qu’il reçoit dans une langue naturelle donnée. Sous la pression de la recherche
scientifique (théorie des couleurs, quelles couleurs sont primaires ? etc.), le système naïf
converge vers le langage scientifique. L’intuition naïve dirigée par les noms de couleur
devient intuition travaillée, « l’intuition médiatisée par des inférences » de Carl Stumpf (De
la classification des sciences, p. 171).
Balise 3 : Les actes de langage ont une fonction performative (« dire c’est faire », John
Austin) non seulement sur l’interlocuteur mais sur le système de la langue lui-même, qui se
traduit par des nouveaux états d’équilibre. On peut citer la féminisation des noms de métiers
ou l’écriture inclusive sous la pression de la « conscience féministe ».

19.5 LA RÉCURSION : SON ORIGINE, DIFFÉRENTS TYPES DE RÉCURSION

Je termine ce chapitre en revenant sur la récursion, cette fois sous l’angle de son origine et
de l’évolution. Certains auteurs voient dans la fabrication d’outils un précurseur voire une
première manifestation de l’opération de récursion dont la forme la plus aboutie est la
récursion linguistique. La fabrication d’outils demande la répétition des mêmes gestes au
cours d’une chaîne opératoire (3.6.2.1). Elle aboutit à la fabrication d’outils (dits
secondaires) comme des percuteurs pour fabriquer d’autres outils et à celle d’outils
composites.
Ici la récursion prend plusieurs formes : sémantique, syntaxique, linguistique, sémiotique.

440
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

19.5.1 La récursion sémantique : fixer la référence

La récursion « primitive » opérant dans les systèmes de communication est orientée vers la
fixation de la référence symbolique, c’est une récursion de type sémantique 595 alors qu’elle
n’est pas nécessaire dans la fixation de la référence iconique ou indexicale qui est
immédiate comme percevoir une couleur, un mouvement (conscience iconique), pointer du
doigt un objet, lancer un cri d’alerte (conscience indexicale) (4.3). On peut en effet douter
que la répétition d’un un cri d’alerte ou sa modulation soient des opérations de type récursif
au sens propre strict qu’elles se font de manière consciente, non instinctive. 596
Avec l’apparition de la conscience symbolique, la référence n’est plus fixée par des relations
verticales entre signes et référents mais horizontalement en définissant le référent par un
autre prédicat.
Rappelons que la symbolisation permet une économie cognitive déterminante (4.3.3) :
 Subsumer sous un symbole un grand nombre d’expériences iconiques ou indexicales,
ce qui permet d’ignorer les détails de ces expériences singulières et de les partager
dans une communauté.
 Pouvoir les utiliser en l’absence de tout stimulus ou dans un contexte nouveau, ou
encore de les insérer dans un scénario qui anticipe une situation attendue ou
redoutée.
La référence des prédicats est en général libre et variable, elle demande des indexicaux
(déictiques personnels, temporels, spatiaux, discursifs) pour fixer la référence : cette table, il
porte le drapeau, ce jour-là, la maison à gauche, par la présente, etc.)
La récursion sémantique permet de préciser davantage ou de raffiner la référence dans les
contextes qui le demandent, sans l’usage d’indexicaux explicites, en remplaçant certains par
des descriptions complexes au moyen de prédications auxiliaires. Ces contraintes
supplémentaires sur la fixation du référent permettent de nous assurer que nous parlons
bien de la même chose :
Qui porte le drapeau ? C’est le frère du père de ma femme.

Selon Dessalles597, c’est une récursion sémantique au sens où elle pourrait se produire sans
récursion syntaxique, c’est-à-dire sans emboîtements de structures, mais en juxtaposant les
applications successives d’une fonction.
595
Jean-Louis Dessalles, Why we talk, The Evolutionary Origins of Language, 2007. http://wwt.dessalles.fr/
596
Thomas Suddendorf, 2013. “These calls are gradually learned but limited to alarms only. There is no
evidence for vervets stringing them together, let alone generating open-ended sentences. They do not show
any evidence for recursion in their communication. A monkey may on occasion falsely utter the alarm call for
“leopard,” making the rest of the troop run up the tree while he stays behind and eats the food the others
discarded. This seems like a pretty clever form of tactical deception, but it also illustrates the lack of reasoning
about what the others know. The monkeys up in the tree do not seem troubled by the fact the individual that
cried wolf did not flee himself and instead took their food. They do not seem to reflect on (that is, meta-
represent) the discrepancy between what the individual’s alarm represents and what his lack of running away
represents. There is no evidence of reflective embedding in other monkey communication either. Although
perhaps a building block on which human language was constructed, the calls of monkeys are limited in terms
of flexibility, meaning, and use.”
597
Jean-Louis Dessalles, L’émergence du sens au cours de l’évolution, p. 11. http://www.interlingua.fr/wp-
content/uploads/2015/11/Dessalles-LANGAGES-201-pr%C3%A9final.pdf

441
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

Ma femme a un père, le père a un frère, c’est le frère qui porte le drapeau.

L’évolution n’a pas pris cette voie de la juxtaposition (mis à part les pidgins ou la langue
Piraha peut-être), mais celle de l’emboîtement hiérarchique. Mais cette récursion
sémantique est bien une récursion au sens propre, puisqu’un prédicat est utilisé pour
déterminer l’argument d’un autre prédicat, qui lui-même détermine l’argument d’un
prédicat utilisé précédemment. (Dessalles, p. 10).
En parlant comme Girard, on a « internalisé » les indexicaux. Mais l’élimination totale des
indexicaux est impossible à moins de nous exprimer dans une langue formelle (qui restera
incomplète en vertu du théorème d’incomplétude).

19.5.2 La récursion syntaxique

La récursion syntaxique (Dessalles, 2007, p. 221) n’est pas algorithmique mais structurale.
Elle ne se déroule pas par liage sémantique, mais par emboîtements successifs. Nous
pouvons nous représenter le passage de la récursion sémantique à la récursion syntaxique
comme l’écoulement d’un fleuve qui, rencontrant un agencement complexe de blocs, se
transforme en une fontaine complexe (comme à la Villa d’Este en Italie).
La récursion sémantique est mise en mouvement par une prédication initiale, une
caractéristique des protolangages, liée à un événement saillant : « bruit » → « lapin » →
« nourriture » → « tuer lapin ») qui s’étendrait séquentiellement selon les besoins du
contexte au moyen de prédications auxiliaires liées entre elles séquentiellement : « lapin »
« fourré » « caché » « tuer » puis se serait alors coulée dans le moule récursif syntaxique,
lorsque les langues se sont développées.

19.5.3 La récursion linguistique : conscience d’ouverture du monde (productivité) et

d’infini
On a vu que la récursion linguistique, selon Chomsky, consiste à appliquer l’opération
d’assemblage (merge) à des unités elles-mêmes assemblées, donc à les emboîter.
L’opération d’assemblage et son application récursive est pour Chomsky le noyau de la
faculté de langage au sens étroit (FLE) (7.3).
Mais d’où vient cette opération fondamentale qui permet de générer une infinité de phrases
différentes ? La question de l’origine de la faculté du langage humaine n’est pas tranchée
entre les partisans comme Chomsky d’une mutation soudaine et récente au sein d’une
population restreinte d’homo sapiens, une macromutation selon Dawkins ou Bickerton, et
les partisans d’une longue évolution à partir de protolangages dépourvus de récursion (3.6).
Un argument en faveur de la théorie de la mutation est qu’il n’existe pas de proto-récursion
ou de semi-récursion si on emploie le concept de récursion dans son sens propre comme
récursion hiérarchisée.
“There’s no such thing as half-recursion. It’s an all or nothing software trick. And once
that trick has been implemented, hierarchically embedded syntax immediately
becomes possible and capable of generating indefinitely extended sentences. The
macro-mutation seems complex and ‘747-ish’ but it really isn’t. It’s a simple addition
– a ‘stretched DC-8 mutation’ – to the software, which abruptly generates huge,

442
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

runaway complexity as an emergent property.” (Dawkins, Brief Candle in the Dark:

My Life in Science, Bantam Press, 2015, p. 383)

Pour un partisan d’une longue évolution comme Deacon 598, la récursion est implicite en tant
qu’universel sémiotique, « requis par la nature symbolique de la communication elle-
même ». Elle n’est donc pas propre ou liée au langage ou à un mécanisme neuronal. C’est
plutôt une capacité cognitive. Faut-il alors rejeter l’idée que la récursion soit un « moment
magique » (Bickerton), un « accident figé » de l’évolution analogue à la chiralité, apparue
soudainement. Faut-il la voir comme le produit d’un processus dynamique, elle aussi ?
Pour Deacon, il faut pouvoir l’envisager si la récursion se manifeste déjà dans
l’enchâssement des systèmes dynamiques, comme le montre l’exemple de l’autogène : un
système téléodynamique produit par deux processus morphodynamiques (autocatalyse et
autoassemblage), eux-mêmes « nourris » par des processus thermodynamiques plus simples
(apport extérieur d’énergie et dissipation de celle-ci). Les récursions biochimiques, où les
produits d’une réaction entrent à leur tour comme substrats d’une nouvelle réaction,
seraient ainsi les précurseurs de la récursion sémiotique et ensuite linguistique.
Remarquons cependant que la récursion linguistique marque une rupture avec la récursion
sémantique primitive qui est simplement de fixer la référence au moyen de prédications
successives (Dessalles, Deacon). La récursion linguistique est fondée sur des opérations
conscientes de structuration du monde via les structures syntaxiques. Elle manifeste une
conscience symbolique qui est parvenue à saisir les notions d’ouverture du monde (la
productivité du langage, pas de limite à la profondeur hiérarchique) et celle d’infini (la
récursion mathématique), mais aussi à saisir le couplage de systèmes récursifs que
deviennent les interlocuteurs lorsqu’ils se font théoriciens de l’esprit (le leur et celui des
autres) : « Je pense qu’il pense que Tom a menti. ». Ces trois notions sont constitutives de la
profondeur sémiodynamique du langage humain.

19.5.4 La récursion sémiotique

La récursion sémiotique élargit la récursion linguistique dans le domaine spatial (la récursion
linguistique étant temporelle). Elle ne devient effective que dans l’expérience esthétique 599
(recursive semiosis). Chaque expérience d’une œuvre d’art s’appuie sur les expériences
précédentes et la fait évoluer. Je fais l’expérience réflexive d’une expérience nouvelle d’une
œuvre que je connais pourtant bien. On peut parler de récursion au sens strict d’une
fonction qui s’applique à elle-même, ici d’une expérience qui se prend pour objet. Dans les
termes de Peirce : le representamen (l’œuvre comme signe) déclenche pour un interprète
un interprétant qui joue à son tour le rôle de signe qui déclenche à son tour d’autres
interprétants du même objet. La récursion sémiotique se fait alors mise en abyme : la
« vache qui rit » ou les « mains dessinant » (Hands drawing) d’Escher.

19.6 BRÈVE CONCLUSION : DE L’ÉLÉGANCE DU LANGAGE DYNAMIQUE

Le langage dynamique ne manque pas d’élégance pour décrire les systèmes matériels en

598
Terrence Deacon, Recursion and universal grammar for free, Bantam Press, 2003, p. 138.
599
Charles Morris, Esthetics and the Theory of Signs, 1976.

443
 19. La profondeur dynamique des systèmes conscients

interaction ou en couplage : ajustement de contraintes mutuelles, degrés de liberté, espaces

de phases, causalité circulaire voire spiralaire, trajectoires, attracteurs, passages génératifs,
clôture opérationnelle, autopoïèse, etc. Il l’est beaucoup moins pour décrire les systèmes
vivants complexes possédant la conscience. On dira ainsi de manière peu élégante qu’un
système doté de libre arbitre est un système dynamique qui adapte sa clôture
opérationnelle selon les systèmes avec lesquels il interagit, ajuste ses propres contraintes
aux leurs, en produit de nouvelles de manière volontaire et infinie.
…

444
20 QU’EST-CE QU’UN PHÉNOSYSTÈME ?

Le concept de phénosystème est un prototype, l’esquisse d’une synthèse des concepts

forgés pour décrire l’insertion de l’espèce humaine dans un environnement qui a un sens
pour lui, biologiquement puis culturellement : Umwelt (Von Uesküll), sémiosphère (Lotman,
Hoffmeyer), monde autocentré (Deacon), expérience intégrale (Ricoeur), espaces de
signification (Flanagan), monde 3 (Popper).
Il se nourrit de modèles scientifiques comme l’espace de travail neuronal global (Changeux,
Dehaene, Baars), le modèle neurophénoménologique (Varela, Thompson, Noë, Roy,
Pachoud, Petitot, Lutz, Rudhauf, Cosmelli, Lachaux, Van Quyen), le modèle téléodynamique
(Deacon), le processus de l’action scientifique (Von Neumann, Stapp).
Il se nourrit également de propositions théoriques plus radicales sur l’extension de la
conscience : les onphènes de Manzotti (5.3.2), l’exocerveau de Bartra (12.6.3), l’esprit
étendu de Clark, la syntonisation de Noë (5.4), les objets internes et les mémoires
exosomatiques de Dennett (15.4).
Il se nourrit autant des échecs de réduction de la conscience ou du libre arbitre à des
processus neurophysiologiques dans le domaine des neurosciences (Libet, Wegner,
Metzinger) que des actes de rébellion à l’égard du réductionnisme (Dawkins, Pinker,
Dennett, Fodor, Hofstadter, Ricoeur, Einstein).
Il se nourrit enfin des perplexités suscitées par des thèses radicales comme celle de
Carruthers : « il n’existe pas de pensées conscientes ». (14.3)
…

20.1 DÉFINITION D’UN PHÉNOSYSTÈME

Les activités humaines tendent à s’organiser en systèmes selon un processus
sémiodynamique (19.3). L’activité intentionnelle produit ce que j’appelle des
phéno(méno)systèmes, une extension du concept d’écosystème 600 à la sphère culturelle. Le
préfixe « sémio » conviendrait s’il ne renvoyait pas au domaine plus restreint et plus
analytique de la sémiologie (ou de la sémiotique). Le préfixe « phéno » renvoie à la
dimension phénoménologique, intentionnelle de l’expérience consciente de contenus
externalisés sous forme symbolique.

600
Le terme écosystème, créé en 1935 par Arthur George Tansley, désigne un système dynamique et interactif
formé par un ensemble d’espèces (biocénose) et son environnement (biotope). Les deux caractéristiques
fondamentales sont la recherche d’états stables ou d’équilibres et la capacité d’évoluer.
(1) Un phénosystème est un produit conscient de l’activité de production de sens propre à
l’espèce humaine, constitué par des objets symboliques, qu’on peut appeler : objets
culturels, mèmes (Dawkins), objets de sens, idéalités liées et idéalités libres 601 (Husserl),
objets internes (Dennett), objets du monde 3 (Popper) mais aussi les instruments (par
exemple un télescope) dont la fonction est de rendre sensibles, potentiellement encore pour
certains, des contenus de conscience (une exoplanète, un trou noir, une hypothèse
cosmologique), les inscrire dans la réalité symbolique en vue d’un partage intersubjectif. La
notion de phénosystème implique donc une position de type « externaliste » qui conteste de
manière radicale ce que Susan Hurley appelle « la membrane magique » divisant les
processus cognitifs en deux régions distinctes : le cerveau et le reste du monde602.
(2) Un phénosystème émerge de l’expérience naturelle comme « L’art pariétal au
Paléolithique supérieur » d’activités comme la chasse et l’usage d’outils. Il innerve ensuite
l’expérience culturelle comme « La musique classique ».
(3) Les deux hypothèses fondamentales : une forme d’intrication phénosystémique tient
entre les contenus conscients et leurs corrélats sensibles qui constituent ensemble, de
manière inséparable, les objets activés du phénosystème qui structure ou trame le champ de
conscience à un moment donné. Cette intrication peut faire l’objet d’une réduction qui est
précisément le détachement symbolique, l’existence autonome des objets de sens. Seconde
hypothèse fondamentale : l’intrication permet d’expliquer les phénomènes mentaux
conscients au moyen d’une causalité symbolique qui se substitue à la causalité naturelle sans
l’ignorer.
(4) Un phénosystème est un système concret : ce n’est pas seulement le jeu d’échecs et ses
règles au sens abstrait, mais l’ensemble des parties jouées, des analyses de ces parties, des
joueurs célèbres avec leur style propre, etc. Ce n’est pas la science, la littérature, la poésie
ou la musique, etc., au sens générique mais un sous-ensemble spécifique d’activités
scientifiques, littéraires, poétiques ou musicales, de personnages conceptuels, d’événements
marquants, etc., dont on peut tirer des règles, des pratiques, des invariants. Ce n’est pas
l’institution, une université, mais l’ensemble des activités scientifiques, idéologiques en son
sein, de figures tutélaires, etc.
Le processus de mesure quantique (l’ensemble des processus réalisés et envisagés) est un
phénosystème composé d’appareils de préparation, d’émission et de détection de systèmes
quantiques, de théories, de personnages (expérimentateurs, théoriciens, critiques).
(5) Un phénosystème peut être décrit comme un système dynamique, un domaine
d’interactions propre qui constitue son identité, idoine au modèle neurophénoménologique

601
Pour Husserl, un objet de sens résulte de la fusion d’un élément idéal avec un élément matériel. Une statue,
par exemple, est une idéalité qui est liée nécessairement à un substrat matériel comme le marbre. Le sens
vient animer l’élément physique, le sensible reçoit une vie intérieure (Idées 2, 325-8). Par contraste avec les
idéalités libres comme les théorèmes qui n’ont pas de substrat sensible mais peuvent être réactivées, répétés,
réécrites, etc. Husserl fait cependant une concession. Les idéalités libres ne sont pas supra-temporelles mais
seulement omni-temporelles : pour se transmettre, elles doivent pouvoir être, selon les cas, énoncées,
dessinées, lues, écrites, réimprimées, etc., comme la madeleine doit pouvoir être goûtée à nouveau pour que
le « vrai moi » du narrateur de Proust s’éveille à nouveau.
602
Susan Hurley, Varieties of externalism, 2006, In Richard Menary (ed.), The Extended Mind, MIT Press, 2010.
(https://web.stanford.edu/~paulsko/papers/Hurley.pdf)
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

(18.6) ou au modèle téléodynamique de Deacon (19.2.3) mais sans la non-linéarité. La

linéarité est nécessaire pour que le système cognitif puisse interagir avec les éléments d’un
phénosystème et les incorporer, elle est obtenue sous la forme de symboles robustes, de
règles récursives et de procédures explicites.
Techniquement : un phénosystème est un système sémiodynamique se tenant au quatrième
niveau de profondeur dynamique (19.3). D’un point de vue logique, il se tient au troisième
sous-sol du modèle fondationnel de Jean-Yves Girard, le niveau des actions, des procédures
et de la gestion des ressources symboliques (22.5). Par exemple, les interactions entre le
phénosystème « Musique classique » ou la « Langue française » et les locuteurs ou les
auditeurs (conçus comme sous-systèmes téléodynamiques) produisent un ajustement des
contraintes mutuelles propres à ces systèmes et la production de nouvelles contraintes qui
font évoluer le phénosystème vers un nouvel état d’équilibre.
On atteint ainsi un plateau dynamique où les interactions entre phénosystèmes sont
linéaires dès lors que le détachement symbolique est atteint, où l’évolution dynamique ne se
poursuit plus selon de nouveaux niveaux de profondeur mais de manière horizontale sur ce
plateau d’immanence.
(6) Un phénosystème est identifiable en raison de sa clôture opérationnelle comparable à
certains égards à celle des systèmes autopoiétiques. Les règles du jeu d’échecs sont
immuables, les règles sociales beaucoup moins, la musique contemporaine se déplace avec
le temps. Cette clôture peut donc évoluer ou être menacée comme le rôle de l’arbitre dans
le domaine sportif avec l’introduction de l’assistance vidéo. La « musique classique » ou
« l’art au Paléolithique supérieur » comme phénosystèmes peuvent être remis en question
par la découverte de nouvelles partitions ou de sites plus anciens.
(7) Un phénosystème est un domaine ou un milieu d’existence du libre arbitre. Un
phénosystème n’a pas d’existence en dehors d’agents conscients et libres qui les animent. Le
physicien est libre de choisir le type d’expérience, les réglages, le moment et le lieu où il
réalise ses expériences. Cette liberté est une des conditions de l’exercice d’une science
(Bitbol, ‘t Hooft, Ellis, Bell, Gisin). Il peut se prendre comme objet d’expérimentation comme
les expériences initiées par Libet dans les neurosciences cognitives ou le processus de
mesure quantique qui soustrait l’expérimentateur aux lois qu’il teste et qui a inspiré Conway
et Kochen leur soi-disant théorème du libre arbitre, ou encore le processus de réflexion
logique (comme la diagonalisation) qui a abouti aux théorèmes d’incomplétude et
d’indécidabilité, et au curieux argument gödelien de Lucas.
(8) Il est dynamique au sens où son évolution est assurée par une forme de récursion
volontaire ou de boucles vertueuses, d’ajustements et de production de contraintes et
d’espaces de liberté, qu’il emprunte au langage : Libet répond à Haggard, suivant en cela
Schurger, qui pense que Libet a ignoré telle contrainte, sous-estimé une autre, etc. Dennett
répond à McGinn qui a critiqué Deacon de plagier Thompson, etc. Bell répond à Bell sur la
localité qu’il a mise en défaut par ses inégalités en rétablissant une certaine forme de
localité qui est celle de Bell lui-même…
(9) Les phénosystèmes peuvent être enchâssés et interagir entre eux selon le modèle
téléodynamique/sémiodynamique par ajustement et production de contraintes. Le processus
de mesure quantique peut ainsi être décrit comme un phénosystème spécifique au sein du

447
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

phénosystème de la « Physique quantique », elle-même appartenant à un phénosystème

plus vaste, la Physique ou l’Action Scientifique. Celle-ci peut alors être décrite comme le
couplage de deux systèmes sémiodynamiques où des personnages conceptuels, débordant
leur rôle de physicien pour se faire philosophes, ont joué un rôle fondamental dans
l’ajustement des contraintes spécifiques entre la physique classique et la nouvelle physique.
Einstein, pour la physique classique, Bohr, pour la physique quantique, dans leur fameux
débat sur l’indéterminisme et l’implication du physicien dans les théories physiques
entraînent un ajustement des contraintes qu’une théorie ou une expérience doit
respecter603.
(10) Les éléments d’un phénosystème ont « ontologie subjective » (Searle, 22.11) et une
ontologie culturelle au sens de Husserl (omni-temporalité, réactivation) et de Dennett (objets
internes, réalisme léger). Mais cette ontologie est stable intersubjectivement tout en étant
soumise à des variations, des aléas, et à la mort. C’est la dimension phénoménologique qui
est privilégiée plutôt que la dimension écologique (écosystème) ou éthologique, pour mettre
en évidence les connexions entre la perception, l’action et la production de sens.
Le biologiste étudie objectivement les écosystèmes, mais ceux-ci lui apparaissent comme un
phénosystème. De manière analogue, un système physique apparaît au physicien comme un
phénosystème. Dans les deux cas, les substrats physiques sont chargés
phénoménologiquement des intentions conscientes des biologistes et des physiciens, qui
leur permettront, éventuellement, de les mettre en doute ou de les expliquer.
Le concept de substrat physique nous égare si nous pensons pouvoir éliminer purement et
simplement cette couche intentionnelle et symbolique. La table telle que j’en fais
l’expérience, sa solidité, sa fonction particulière, ses affordances, n’est ni moins ni plus réelle
que la table telle que la voyait Arthur Eddington dans sa célèbre conférence, comme étant
constituée de charges électriques s’agitant dans le vide et responsables causalement des
sensations de solidité et de couleur. (22.8)
(11) On obtient ainsi un principe de protection : les enchaînements des contenus conscients
au sein des flux restent stables même si leurs bases matérielles varient. C’est la causalité
symbolique insensible aux détails ou accidents physiques des occurrences (comme la police
de caractères) qui régit cet enchaînement et non la causalité naturelle.
Nous ne nous intéressons qu’aux propriétés systémiques des « objets de sens ». C’est la
fonction des appareils qui est pertinente et non leur agencement microscopique car les
fluctuations quantiques dans les appareils n’affectent pas les résultats des mesures au
niveau systémique (Bohr, Bitbol). Dans le cas des agents, c’est l’intrication
(phénosystémique) de leurs contenus conscients avec les appareils de mesure et non leur
organisation neurobiologique. De même, les expérimentateurs ne sont pas influencés par le
dispositif d’émission des particules. Il n’existe pas de conspiration cosmique ! (8.6.5). Ce
point de vue systémique n’est pas un acte de foi mais est justifié par les lois relatives aux
phénomènes émergents, en particulier par le principe de protection.

603
Ce débat et ses conséquences ultérieures, l’introduction de nouvelles contraintes comme la non-localité des
systèmes quantiques ou la décohérence au moment de la mesure, pourrait faire l’objet d’un autre chapitre. Je
me bornerai à décrire le processus de mesure quantique pour clore celui-ci.

448
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

20.2 LES OUTILS DESCRIPTIFS

Les concepts de polarité sujet-objet, d’intrication (emprunté à la physique quantique) et de
réduction phénoménologique, d’intrication et de réduction collectives, de clôture
systémique, d’ontologie subjective de la réalité symbolique, sont requis pour expliquer le
fonctionnement d’un phénosystème. La causalité symbolique qui les anime est aussi requise
mais je n’y reviens pas ici, je renvoie au chapitre 4.

20.2.1 La polarité sujet-objet

La polarité dans un phénosystème n’est pas celle du « vrai ou faux » ou perceptive « vu de
haut / vu de bas » (le cube de Necker) mais celle d’un « sujet » et d’un « objet », de l’agent
et des règles, des conditions aux limites et des lois.
Des pôles sujet et objet émergent généralement pendant la constitution d’un phénosystème
et se stabilisent : les règles de perspective pendant la Renaissance ou la signification des
symboles bouddhiques604 (subjectivité mais pas subjectivisme). Les personnages conceptuels
émergent : auteur, agent, joueur, arbitre. La polarité nous immunise contre toute tentation
essentialiste. Les pôles bougent sous la pression de la causalité symbolique. Les idées
agissent à la fois sur le monde et sur le sujet : l’arbitre s’efface, le physicien échappe aux lois
qu’il a inventées, le neuroscientifique à l’illusion qu’il prétend avoir mis en évidence.
Le rôle « constituant » du sujet, l’invention d’objets symboliques qui rétroagissent et entrent
à leur tour dans la constitution du sujet, est le propre de l’évolution culturelle. L’observateur,
comme « personnage conceptuel » (22.7), à l’origine de la physique classique - Galilée
utilisant une lunette pour voir les satellites de Jupiter – se voit ensuite « exclu » de la
physique classique comme sujet pour être réduit à un système physique comme un autre,
puis « réhabilité » par les inventeurs de la mécanique quantique qui la conçoivent comme
une description de la structure des expériences conscientes et non d’une réalité
indépendante comme la physique classique. L’invention de la lunette, améliorée par Galilée,
résultat d’opérations symboliques de conception et mécaniques d’assemblage, de polissage,
etc., a modifié profondément l’esprit humain jusque-là « géocentré ».
Cette polarité peut aussi être comprise à la manière de Bergson comme un « dualisme non
vulgaire » (21.2). Soit un pôle Nord : la matière de l’esprit (la mémoire exosomatique,
symbolique) et le pôle Sud : la mémoire interne, et une interface, la conscience :
 Qui, comme conscience perceptive, active une mémoire symbolique existante, la
rend disponible pour l’esprit,
 Ou, comme conscience agissante et réflexive, produit de nouvelles mémoires, les
transforme, les combine, etc.
Cette polarité peut enfin être expérimentée au moyen d’une focalisation sur un pôle ou
l’autre en opérant une forme de réduction phénoménologique.

20.2.2 L’intrication phénosystémique entre contenus conscients et corrélats sensibles

Je fais l’hypothèse (empiriquement testable ?) d’une forme d’intrication phénosystémique
entre les contenus conscients et leurs corrélats sensibles qui constituent ensemble, de
604
Les oreilles du Bouddha ont été allongées pour marquer son origine noble (porter des boucles d’oreille
allonge les oreilles).

449
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

manière inséparable, les objets activés du phénosystème qui structure ou trame le champ de
conscience à un moment donné.
L’activité consciente devient phénoménologiquement une expérience réelle par les boucles
qu’elle produit en passant à travers les deux pôles que constituent les contenus conscients
et leurs corrélats sensibles, entre, par exemple, « cette phrase que je pense et suis en train
d’écrire. » (qui est aussi une perplexité syntaxique)
Alors que dans un écosystème, la distinction entre biocénose (l’ensemble des organismes
vivants d’un milieu) et biotope (l’ensemble des caractéristiques physiques du milieu) est bien
établie, la distinction entre les « consciences de » et les « objets de conscience » est
arbitraire. Il n’y pas d’une part des états de conscience « enfermés » dans un espace interne
(le cerveau, le corps) et des objets visés par la conscience et détachés dans un espace
externe mais des états intriqués. Les contenus conscients et leur corrélats sensibles forment
un seul « système intriqué ».
Une autre manière de justifier l’intrication est d’observer que les états cérébraux n’ont pas
de phénoménologie. La matière neuronale est silencieuse (Ricœur). Ce n’est que via leurs
corrélats sensibles que nous pouvons parler de phénoménologie des contenus conscients :
les expressions corporelles et symboliques d’émotions, de sentiments, d’imaginations, de
pensées, de mémoires.

20.2.3 L’intrication initiale au sein de l’expérience naturelle : matrice des phénosystèmes

Nous voyons un phénosystème comme un système abouti avec ses règles et ses procédures,
ses personnages clés, ses événements déterminants, tout en lui attribuant une capacité à
évoluer. La « musique contemporaine », par définition est destinée à se déplacer dans le
temps, à reléguer ses œuvres dans le passé, la « Musique classique » à tenir compte de la
découverte de nouvelles partitions, etc.
Mais les phénosystèmes émergent de l’expérience naturelle. Je conçois ici une matrice
initiale à tous les phénosystèmes qui est le mécanisme de symbolisation et de détachement
symbolique émergeant au Paléolithique (3.6). Je prends ici l’exemple de la chasse
débouchant sur des représentations symboliques dans l’art pariétal.
Soit le processus SI RE SI SY DO : Signal – Référer – Signifier – Symboliser – agir (faire, do en
anglais).
Soit la situation décrite par la séquence :
Bruit – animal – prédateur/danger ou proie/nourriture ou fausse alerte – action
adaptée : fuir ou avertir ou chasser ou symboliser.

Un bruit dans un fourré déclenche une réaction émotionnelle de peur et corporelle

d’évitement et de fuite. La sélection naturelle entre alors en jeu pour favoriser les individus
adaptés à la situation. Ensuite, lorsque des situations semblables sont suffisamment
maîtrisées, elles donnent lieu à une action inédite qui est la symbolisation de ces situations
et leur « ritualisation ». Selon Deacon, la symbolisation est elle-même une évolution de
rapports iconiques et indexicaux avec un signal (bruit = danger = fuite) à l’origine de
l’émergence de la conscience symbolique. (4.3)
Dans notre séquence, le bruit dans le fourré entraîne un mécanisme initial de fixation de la

450
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

référence puis de détermination de la signification de l’animal pour l’homme (prédateur ou

proie ?) et déclenche une action appropriée (fuir ou chasser ?), ou encore une réaction
émotionnelle et verbale s’il s’avère que le bruit était celui de la chute d’une branche.
L’intrication initiale se produit au moment où des couplages réguliers sont établis entre des
signaux et des contenus mentaux. Les bruits, les odeurs, les traces laissées par l’animal, puis
les perceptions directes de ces animaux, selon leurs caractéristiques, deviennent alors peu à
peu des corrélats sensibles de contenus mentaux, de conscience variable et graduelle,
représentant des situations types (prédateur/danger, proie/nourriture) ou des ressources
(chair, peau, bois, etc.) et enfin des valeurs symboliques lorsqu’un nouveau corrélat sensible
peut être produit et détaché de la situation de départ.
Ces séquences peuvent être associées à des situations vécues par les chasseurs-collecteurs
au Paléolithique, à l’origine de premiers phénosystèmes liées aux rapports entre l’homme et
les animaux, de prédation (ours, lion) ou de proies (cervidés, bovidés, etc.), tels qu’ils sont
symbolisés dans l’art pariétal (les nouveaux corrélats sensibles) en prenant une signification
non plus fonctionnelle mais « rituelle » ou « spirituelle » comme les lions de la grotte
Chauvet ou l’homme-lion de Hohlenstein-Stadel auquel l’homme a pu s’identifier605.

20.2.4 Dominantes perceptive et réflexive de l’intrication phénosystémique

L’intrication à dominante perceptive, comme son nom l’indique, décrit la perception
ordinaire d’objets ordinaires alors que l’intrication à dominante réflexive décrit surtout la
perception et l’usage d’objets symboliques pour un sujet. Le sujet entre à son tour dans
l’intrication. Cette intrication s’accompagne de réductions et de ré-intrications successives
qu’on peut illustrer avec les usages de la parole.
Selon les situations, on peut parler de manière spontanée : penser à voix haute, parler sans
s’en rendre compte, de manière compulsive, ou réfléchie, en choisissant ses mots, en
rectifiant ce qu’on vient de dire, en mesurant les effets d’une expression sur l’auditoire, etc.
Un autre exemple dans le champ musical est l’interprétation d’une mélodie. Une mélodie est
une forme temporelle, un tempo-objet (Ricoeur) qui peut être décrite comme un système
dynamique qui évolue dans une direction qui reflète la forme déjà entendue et attendue par
l’auditeur en fonction de ses expériences passées de la mélodie (18.5). Ces contenus
attendus sont eux-mêmes les effets de la composition (un passage du majeur au mineur, une
résolution d’accords, etc.) qu’une oreille musicale éduquée peut identifier dans le flux
comme des contenus conscients. Selon le type d’auditeur ou de l’attention de l’auditeur à un
moment donné, l’interprétation de la mélodie sera vécue comme une suite d’états intriqués
605
Les animaux chassés sont moins représentés que les animaux dangereux au Paléolithique, ce qui attesterait
de la valeur symbolique (magique, d’identification) plus que fonctionnelle des représentations pariétales. Voir
par exemple : Ours et lion : réflexion sur la place des carnivores dans l’art paléolithique.
(http://www.creap.fr/pdfs/Ours-et-lion-APDCA2011.pdf). Les auteurs émettent des hypothèses sur la
signification différente de l’ours et du lion pour l’homme : « Parce qu’il possède la faculté de se mettre debout,
l’ours a peut-être été perçu par les chasseurs paléolithiques comme une sorte d’alter ego, un concurrent ou
adversaire qu’il fallait parfois affronter. Traquant ses proies en groupe comme les hommes, le lion semble,
quant à lui, avoir suscité de la fascination, comme si les chasseurs, aurignaciens comme magdaléniens,
s’identifiaient au grand félin, symbole même de la chasse et de sa domination sur le monde animal. Le
naturalisme et l’abondance de détails montrent aussi cette empathie pour le prédateur. Il est permis de se
demander si les hommes osèrent affronter ce fauve redoutable, et sans doute redouté… Si tel fut le cas, ils
n’osèrent jamais fixer la scène par le dessin. »

451
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

ou réduits, et des combinaisons d’intrications et de réductions.

Ici l’intrication transversale au sein d’une unité (entre son contenu conscient et son corrélat
sensible) se double d’une intrication longitudinale le long du flux de la mélodie, entre ces
unités, des empiétements qui ont été analysés par Husserl comme des rétentions (du vécu
qui vient d’être entendu) et des protentions (des visées ou des attentes de contenus).
L’intrication se produit aussi dans le champ scientifique au moment où l’expérimentateur
observe les résultats de mesure sur un écran. Le monde (quantique) affecte l’esprit via les
instruments, produit des corrélat sensibles aux attentes de l’expérimentateur. Mais aussitôt,
l’expérimentateur reprend la main, réduit cette intrication en formulant une interprétation.
L’intrication à dominante réflexive peut aussi être interprétée dans d’autres situations
comme une réduction à la polarité sujet qui échouerait ou serait continuellement différée. Je
voudrais me saisir du vécu comme tel, le jeu de la lumière sur les feuilles ou leur
bruissement, mais ce jeu se poursuit sans que je puisse m’en saisir.
Les deux intrications sont donc elles-mêmes intriquées. La réflexion ne s’éprouve
généralement que plongée dans l’activité perceptive. Je fais l’expérience de l’intrication.
Toute modification du corrélat sensible entraîne une modification de mon contenu
conscient, sans que je puisse faire un « arrêt sur image ». Le sujet est présent mais reste à
l’arrière-plan du processus (voir infra pour l’écriture linéaire de l’intrication).

20.2.5 Polarités sujet et objet de la réduction phénosystémique

Cette intrication peut être « réduite » par focalisation sur les états/contenus conscients (la
réduction phénoménologique classique, la mise entre parenthèse du « monde naturel ») ou
par détachement symbolique des corrélats sensibles (la réduction inverse, la mise entre
parenthèses du sujet). Cette seconde réduction « constitue » le monde culturel : c’est
l’écriture au sens le plus large, c'est à dire la production de marques symboliques (des
textes, des partitions, des chorégraphies, etc.) et la reconnaissance des œuvres au sein d’un
patrimoine, comme on l’a vu avec la mélodie pour une oreille exercée.
Cette forme de transition de phase, cette cristallisation a un corrélat dynamique : la
différanciation au sens derridien606 qui peut être comprise ici comme un ajustement à de
nouveaux contextes, qui marque une évolution du phénosystème, un mouvement de sa
clôture systémique (la « Musique baroque », le « Paléolithique supérieur », le « Modèle
standard » de la physique, etc.). On obtient ainsi une forme d’objectivité et
d’intersubjectivité du phénosystème au moyen de ces deux réductions phénosystémiques.

20.2.6 L’intrication et la réduction collectives

Un phénosystème ayant une finalité intersubjective, nous pouvons associer la même série de
corrélats sensibles à des sujets différents, par exemple pendant l’exécution d’une symphonie
devant un public de mélomanes avertis. Les contenus « subjectifs » de chaque auditeur

606
La différance est un concept inventé par Jacques Derrida pour mettre en évidence les propriétés de la
marque (un mot, une phrase, une œuvre) qui tout en étant itérable, répétable en l’absence de son énonciateur,
divise l’intention initiale, rompt avec son contexte de production et autorise des greffes sur d’autres chaînes
intentionnelles, instituant une forme de dérive ou d’errance du signe (Jacques Derrida, Limited Inc., 1990). On
pourrait dire que la différanciation contribue à l’état d’équilibre de la nouvelle chaîne intentionnelle où vient se
greffer la marque.

452
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

tendent à converger dans cet « entre soi »607.

Les contenus conscients de ces mélomanes sont en quelque sorte intriqués collectivement
aux corrélats sensibles perçus pendant l’exécution. A nouveau les différences subjectives
importent moins que les corrélations dynamiques dans l’auditoire, qui se manifestent par
exemple par les applaudissements.
De manière analogue, la réduction des exécutions à une œuvre du patrimoine musical, sa
reconnaissance comme œuvre, identique, avec des prétentions à l’universalité ou à
l’éternité (une idéalité liée à la Husserl) se fait de manière collective (mélomanes, experts,
succès populaire, etc.)
Un phénosystème rend manifeste l’intentionnalité collective608. L'intentionnalité collective
résulte de la capacité qu'ont certaines espèces animales et en particulier la nôtre d'avoir des
comportements coopératifs et de partager des états intentionnels (we-intentions). C'est un
phénomène biologique primitif qui ne peut être réduit à des combinaisons d'états
intentionnels individuels. Un violoniste dans un orchestre joue sa part mais l'exécution de la
symphonie est collective. Par contraste, si deux musiciens, dans deux pièces différentes,
jouent par hasard deux parties d'une même partition, on dira simplement que leurs
comportements individuels sont synchronisés. Dans un orchestre, les états intentionnels
individuels sont dérivés de l'intentionnalité collective de l'orchestre et non l'inverse.

20.2.7 La clôture phénosystémique

D’un point de vue synchronique, on peut décider pour toute propriété systémique si elle
appartient ou non au phénosystème : les mouvements autorisés et non autorisés aux
échecs, les règles électorales, les candidats éligibles, la correction d’un alexandrin, les règles
de l’harmonie, les variables qui commutent et celles qui ne commutent pas en physique, etc.
Le cas du langage naturel est plus complexe, par exemple, pour déterminer la
grammaticalité d’un énoncé (un corrélat sensible) qui ne coïncide pas avec l’intelligibilité
sémantique (un contenu conscient). La raison de cette indétermination réside sans doute
dans le fait que le langage naturel est un laboratoire, un creuset, une ouverture du monde,
dans lequel sont élaborés les phénosystèmes particuliers, un espace de liberté ou de jeu
(d’essais et d’erreurs) nécessaire pour stabiliser les contraintes du phénosystème, comme la
critique musicale, le métalangage de la logique formelle, ou encore l’interprétation
nécessaire du formalisme quantique dans le langage naturel qui est le seul moyen de
communiquer qui ne soit pas ambigu en raison de son universalité (Bohr, 8.2.7)
Un oxymore comme « sombre clarté » qui n’est pas agrammatical mais inintelligible de
prime abord, devient intelligible dans un contexte poétique, qui à son tour fait évoluer la
langue.
« Cette sombre clarté qui tombe des étoiles
Enfin avec le flux nous fait voir trente voiles. »
(Corneille, Le Cid)

607
L’entre soi sur les réseaux sociaux qui favorise la radicalisation, la violence et l’appauvrissement des pensées
est un autre vaste sujet…
608
John Searle, La construction de la réalité sociale, 1995.

453
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

Sur le temps long, l’interaction dynamique du système syntaxique et du système sémantique

produit une ouverture syntaxique et une ouverture sémantique. Mais cette ouverture
repose sur la clôture des deux systèmes sur le temps court. De nouveau, en termes
téléodynamiques/sémiodynamiques, les contraintes initiales syntaxiques et sémantiques
sont ajustées de manière à produire un nouvel état d’équilibre du système de la langue au
sens large (la faculté du langage au sens large (FLL) qui comprend un système conceptuel-
intentionnel). (7.1.1) (19.4).
Une asymétrie subsiste cependant dans la mesure où la clôture syntaxique (les mécanismes
computationnels de la faculté au sens étroit (FLE) est beaucoup plus robuste, sinon
intangible. Le problème reste cependant ouvert.

20.2.8 La réalité d’un phénosystème est son apparence – ontologie subjective de la réalité
symbolique
L’espace phénosystémique n’est pas un contenant mais une trame, un réseau constitué par
les objets phénosystémiques. C’est un espace complet, non pas continu mais discret (sans
trous). On peut exprimer cette thèse en disant que la réalité d’un phénosystème est son
apparence. Selon les termes de Searle, un phénosystème manifeste une ontologie
subjective. (22.11)
La thèse que la réalité d’un phénosystème est son apparence est essentielle pour éviter des
objections du type : un environnement culturel (un phénosystème) n’est composé que de
matière, donc les lois de la nature lui sont applicables. Une objection similaire est de dire
que les lois de la nature ont, après tout, produit des êtres conscients, dont la complexité est
au moins équivalente à ce qu’ils produisent.
« Il y a une information de la perception par la culture qui permet de dire que la
culture est perçue. » (Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, note p. 265-
266).

Je regarde attentivement une statue du Bouddha. En mode perceptif, il m’apparaît dans ses
trois dimensions spatiales. Mais en mode réflexif ou méditatif, il m’apparaît avec ses
dimensions spirituelles. Les oreilles allongées expriment la patience et la capacité d’écoute,
le sourire exprime la joie profonde, la position des mains son enseignement, etc. Les
représentations du Bouddha manifestent des propriétés caractéristiques, les lakshana (32
caractères principaux et 112 caractères secondaires selon la tradition indienne). Cet
ensemble de significations est censée donner une description complète du monde
bouddhiste. Ces corrélats sensibles partagés par une communauté forment une structure de
sens stabilisée mais susceptible d’une lente évolution, une différanciation.
Un marteau est un ensemble de propriétés saisi intentionnellement comme une unité
objective perçue au sein d’un système d’outils : un instrument composé d'un manche et
d'une tête, dont la fonction est de percuter. Le marteau apparaît comme une masse
métallique au bout d'un manche et non comme une pièce au bout d'un morceau de bois
allongé. Ces propriétés sont internes ou stéréotypiques à la différence des propriétés non
pertinentes comme la couleur du manche. Le détail des propriétés comme le volume ou la
matière de la tête est fixé par des règles générales du système sur la percussion et ses
usages : le marteau est suffisamment lourd pour pouvoir percuter le clou et suffisamment

454
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

léger et le manche adapté pour être tenu par la main.

Les propriétés internes du marteau comme objet culturel (au sens où il appartient à une
civilisation donnée qui a raffiné les instruments de percussion) sont transparentes et ne
laissent aucune indétermination, à la différence des objets naturels qui ne peuvent être
épuisés par aucune description. Les affordances d’un objet naturel comme un rocher
présentant une surface plane, horizontale qui « invite » à s’y asseoir, constituent un cas
intermédiaire.
Il est difficile de réaliser l'opération mentale de soustraction de propriétés culturelles, sans
faire disparaître l’objet. Si je fais abstraction de la place que l'objet occupe dans le système
et des propriétés qui sont signifiées à cet objet, l'objet disparaît en tant qu'objet
fonctionnel : le marteau cesse d'être marteau, le tableau cesse d'être une œuvre picturale,
le mot cesse d'être signifiant pour redevenir trace sur le papier.

20.3 PHÉNOSYSTÈMES ET LOGIQUE LINÉAIRE

La logique linéaire permet de formaliser les opérations fondamentales d’intrication et de
réduction au sein d’un phénosystème. Cette « écriture linéaire » nous met en meilleure
position pour tester la validité de telles relations entre contenus conscients et corrélats
sensibles, sans doute pas de manière empirique, du moins tester la cohérence avec le
modèle neurophénoménologique qui, rappelons-le, établit des relations fortes entre les
données d’expérience (phénoménologiques) et les données neurobiologiques. (18.3)
Je précise d’emblée que cette écriture en est à ses balbutiements (aux prolégomènes aurait
dit prudemment Kant), quelques formules seulement qui mériteraient elles aussi d’être
validées, corrigées et développées par des logiciens.
Je reprendrai deux exemples qui nous sont familiers à présent. Le premier tiré de
l’expérience naturelle de la chasse au Paléolithique appelé « un bruit dans un fourré », où un
phénosystème primitif a pu émerger avec l’art pariétal.
Le second tiré de l’expérience culturelle : « l’écoute d’une symphonie » où nous sommes
immergés dans un phénosystème abouti : la musique classique.

20.3.1 La logique linéaire est un instrument de gestion des ressources symboliques

Dans la hiérarchie de Jean-Yves Girard, un phénosystème « vit » au troisième sous-sol
fondationnel de la logique : le niveau des actions, des procédures et de l’imprévisible, non au
niveau -1 de la vérité et du calcul (A v B est-il vrai ?) ou le niveau -2 des fonctions (qui de A
ou B rend vrai A v B ?). (22.5)
La logique linéaire est une logique incarnée dans le réel, un instrument de gestion des
ressources qui ne sont pas inépuisables comme dans la logique classique où nous pouvons
réutiliser un axiome ou une prémisse à discrétion. En logique classique, « A implique (A et
A) ». Ce qui n’est plus le cas pour l’implication linéaire « A −◦ B » qui énonce qu’en utilisant
(mieux : en usant) A, j’obtiens B. Mais, une fois utilisé, A n’est plus là. Avec un billet de 5 € je
peux acheter un pain, mais pas deux. L’implication linéaire peut ainsi être interprétée

455
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

comme une relation causale609.

La logique linéaire permet ici de décrire la gestion des ressources symboliques au sein d’un
phénosystème. Elle décrit l’évolution des états d’un phénosystème d’intrications en
réductions, et de réductions en intrications, d’un état d’équilibre à un autre, au moyen des
connecteurs linéaires.
Les connecteurs linéaires (pour les détails : 22.5)
Les deux connecteurs multiplicatifs (, ) expriment un mode d’action conjonctif lorsque
les deux partenaires sont présents.
Les deux connecteurs additifs (, ) expriment un mode disjonctif : un seul partenaire finit
par agir. Ils expriment ici le régime de réduction.
par) exprime l’intrication au sens quantique. A  B est un mélange inextricable entre A
et B : je ne peux faire A sans faire B, je dois faire A et B dans un certain ordre (selon l’adage,
on ne peut pas faire des omelettes sans casser des œufs).
 (fois) exprime la conjonction multiplicative610. Dans l’exemple du menu en (22.5), c’est
l’expression du menu : entrée et plat et dessert et eau à volonté.
 (avec) exprime la conjonction additive. Dans le menu, c’est le plat : spaghetti  gnocchi :
spaghetti ou gnocchi mais j’ai le choix.
 (plus) : exprime la disjonction. Dans le menu, c’est l’entrée : tomate laitue, mais je n’ai
pas le choix, c’est le choix du cuisinier ou de la nature : pile  face, spin 1 ou -1
(indéterminisme).
! est le connecteur exponentiel qui signifie : à volonté ! Dans le menu c’est « eau à volonté ».
C’est le passage ou le retour de la logique linéaire à la logique classique lorsque la situation
le permet, lorsque les ressources disponibles ne sont pas limitées.
Voyons comment écrire les intrications et les réductions phénosystémiques dans nos deux
exemples emblématiques et puis à titre d’illustration, dans le processus de mesure
quantique.

ContC ou (CC) représente un contenu conscient, CorS ou (CS) un corrélat sensible. Je

représente le sujet/agent.
 exprime le régime fort d’intrication fort pour entre un contenu conscient et un
corrélat sensible ou entre les paires intriquées le long du flux intentionnel spontané, non
réfléchi.
 exprime le régime de réduction à polarité sujet entre le sujet et ses contenus
conscients

609
Le raisonnement : « tous les hommes sont mortels », Socrate est un homme », donc « Socrate est mortel »
n’est pas causal parce qu’une vérité existe en dehors de toute relation causale. Elle n’a pas d’effet. Alors que
l'implication linéaire est causale car elle signifie la transformation de A en B. A est consommé et est transformé
en B. Cette notion est essentielle pour la représentation des systèmes dynamiques : une réaction chimique
comme 2H2 + O2 → 2H2O peut être écrite comme une implication linéaire : H2  H2  O2 –o H2O  H2O.
610
C’est un produit tensoriel : on multiplie chaque composant d’un tenseur par chaque composant d’un autre
tenseur et on additionne les produits.

456
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

On doit concevoir un continuum entre les deux pour rendre compte de différentes
modalités attentionnelles de l’unité du flux perçu dans des expériences sophistiquées
comme l’écoute d’une symphonie par une oreille experte, capable de « déplacer le
curseur » entre les modes d’intrication et de réduction ou de déplacer sans effort de l’un
à l’autre. Auquel cas le connecteur  peut exprimer un régime léger d’intrication et le
connecteur  un régime fort de conjonction des paires intriquées (une expérience
esthétique pleine).
 exprime la réduction à polarité sujet entre les contenus conscients.
 exprime la réduction à polarité objet entre les corrélats sensibles érigés en symboles
stables reconnus intersubjectivement.

20.3.2 Les deux intrications phénosystémiques

Reprenons la séquence :
Bruit – animal – prédateur/danger ou proie/nourriture ou fausse alerte – action
adaptée : fuir ou avertir ou chasser ou symboliser.

L’intrication phénosystémique prend deux formes logiques correspondant aux situations à

dominante perceptive et réflexive :

20.3.2.1 L’intrication à dominante perceptive : ContC  CorS

Une intrication est déclenchée au moment de la réception d’un signal (un bruit, une odeur,
etc.), corrélat sensible qui produit un contenu conscient initial (ContC 0). C’est le moment de
la conscience sensible et de la conscience phénoménale (une scène initiale : un bruit dans un
fourré).
Cette intrication déclenche un mécanisme neuronal et cognitif de fixation de la référence en
fonction des expériences passées (19.5.1) :
Ce bruit = animal (ContC1)

Qui déclenche un mécanisme de signification (au sens naturaliste : qui a une valeur pour
l’organisme)
Cet animal = prédateur (ContC2) ou

Cet animal = proie (ContC3)

Cet animal = X (ContCi)

L’intrication à dominante perceptive est exprimée par le connecteur  (négatif, implicite) :

pas de contenu conscient sans corrélat sensible, pas de corrélat sensible sans contenu
conscient. La perception ordinaire (en dehors des cas d’illusion 611) est dans un régime
intriqué dans un sens plus fort que l’intrication à dominante réflexive.

611
Je traite les cas de perception déplacée, de rêve ou d’hallucination en 5.3.3. Ces cas peuvent être ramenés
au cas ordinaire en reliant leurs contenus conscients à des corrélats sensibles passés, une forme d’intrication
longitudinale, maintenue dans le flux intentionnel.

457
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

20.3.2.2 L’intrication à dominante réflexive/subjective : Je (ContC CorS)

L’intrication peut être prise pour objet si la situation le permet, par exemple si elle ne
présente pas de danger immédiat, par exemple une « fausse alerte » : c’est une branche qui
vient de tomber.
Elle donne également lieu à l’élaboration d’une autre scène et à la focalisation de la
conscience, l’attention sélective (awareness) de certains éléments de la scène.
Je suis conscient de A (ici et maintenant).

Qui peut déclencher la parole spontanée :

Ouf, j’ai « cru que c’était un lion » (ContC4).

Ou la parole contrôlée :

« Ou peut-être qu’il s’agissait d’un sanglier » (ContC5).

Tout un jeu d’intrications, de réductions et de ré-intrications, où le sujet qui parle est

présent sans se prendre pour objet.
Ce n’est pas une réflexion au sens strict, pour un sujet réflexif qui sort de la scène (« je suis
un froussard »), auquel cas la situation passe en mode de réduction.
Dans les termes de Carruthers : c’est une expérience d’ordre supérieur (high-order
experience, HOE) sans pensée d’ordre supérieur (high-order thought, HOT). Ce n’est pas
encore l’expérience d’une expérience, une conscience « qu’il s’agit de moi qui suis conscient
que c’est un A », une récursion, une réduction phénoménologique à polarité sujet et/ou
objet, comme on va le voir).
D’où le terme de « dominante réflexive » ou « subjective » par rapport à une « dominante
perceptive ». C’est une première différenciation entre la conscience brute et la conscience
de créature (Ned Block), une forme de proto-soi (Damasio) qui n’est pas encore séparable de
ses expériences (5.5.1). Le « sujet » advient à l’existence, (il est écrit en dehors des
parenthèses). Il correspond à l’ego empirique de Husserl, qui reste intriqué à la situation.
C’est simplement la reconnaissance ou l’identification d’un corrélat sensible, qui peut
échouer. Je peux entendre un cor mais croire que j'entends un trombone, il n'empêche que
ce que j'ai entendu c'est bien un cor. Je suis conscient, dans ce cas, d’un cor, mais sans être
conscient qu’il s’agit d’un cor.
Si nous nous concentrons à présent sur le flux intentionnel des expériences conscientes :
Je  [(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)]
Ici, l’intrication entre CC et CS se double d’une intrication longitudinale entre les éléments du
flux.
Le connecteur  exprime ici le flux conscient spontané, non réfléchi. Mais il peut également
exprimer un flux réintriqué, nourri par des réductions antérieures comme dans l’écoute
d’une symphonie par une oreille experte ou mélomane, une expérience esthétique pleine.
En termes neurophénoménologiques, un flux nourri par des rétentions et des protentions
enrichies par les expériences musicales passées, qui sont ici décrites comme un jeu de
réductions à polarité sujet et de réductions à polarité objet.

458
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

20.3.3 Les deux réductions phénosystémiques

La réduction consiste à séparer ou découpler ce qui était intriqué, à l’image de la réduction
de la fonction d’onde de la mécanique quantique au moment de la mesure (l’interaction
avec les instruments de mesure) qui donne un des résultats que la fonction d’onde exprimait
sous la forme de probabilités attachées à chaque résultat possible (1/6 pour chaque face
d’un dé par exemple si on me permet une analogie dans le monde macroscopique).
D’un point de vue phénoménologique (18.1.1.1), la réduction est la mise entre parenthèses
(Epokhe) de « l’attitude naturelle » (où nous voyons la réalité comme un ensemble d’objets
réels, indépendants de notre expérience) qui débouche sur la constitution d’objets d’un type
nouveau : objets de sens (noèmes, idéalités) et objets symboliques.

20.3.3.1 La réduction à polarité sujet (RPS) : Je  (ContCi  ContCj  …)

La réduction à polarité sujet correspond à la réduction phénoménologique, pour se
concentrer sur les vécus eux-mêmes. La teneur ontologique ou la référence (iconique,
indexicale ou symbolique) des corrélats sensibles est en quelque sorte annulée le temps de
la réduction.
Dans le modèle de Husserl, ce n’est plus seulement un ego empirique mais transcendantal
qui constitue les objets de son expérience :
Je suis conscient que c’est un A.

Ou encore en s’élevant dans l’ordre des consciences au sens de Carruthers, qui implique
l’usage de pensées verbales (propositionnelles, pas de simples images mentales)
Je suis conscient que quelqu'un (moi en l'occurrence) est conscient que c’est un A.

La réduction au pôle sujet est exprimée par le connecteur  entre le sujet et ses contenus
conscients :
Je  (CCi)
Les corrélats sensibles n’apparaissent plus dans la formule (étant mis de côté par la
réduction phénoménologique). Le connecteur  exprime le flux conscient attentif ou réflexif
quand il porte sur lui-même et génère des contenus conscients de contenus conscients,
comme le flux intentionnel d’un mélomane.
La connexion entre plusieurs contenus conscients est réalisée par le connecteur  et non
plus par le connecteur  en régime d’intrication dans la mesure où les contenus deviennent
détachables du flux.
Flux : Je  (CCi  CCj  …)

Le connecteur  se justifie dans le fait qu’un sujet dispose d’une certaine liberté de choix
(comme dans l’exemple du menu) comme l’orientation perceptive ou réflexive. En musique
c’est le choix de se focaliser sur un accord, une partie de flûte. Aux échecs, c’est le joueur
réfléchissant devant l’échiquier aux coups qu’il peut jouer, dans un musée, l’amateur
réfléchissant à la palette de couleurs ou la composition d’un tableau, etc.
Remarque importante : ce n’est pas toujours le cas comme le montre l’expérience du cube
de Necker où je ne peux pas choisir de le voir d’en haut ou d’en bas, auquel cas c’est le

459
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

connecteur  qui doit être utilisé (22.6).

Un autre exemple qui montrera l’oscillation entre les deux réductions : un dé est un artefact
cubique conçu pour s’immobiliser nécessairement sur une des six faces : 1  2  3  4  5
 6 avec une probabilité 1/6 pour chaque résultat. C’est un choix initial de six possibilités qui
exprime la « liberté » de conception d’un jeu, tout en exploitant des contraintes, ici les
propriétés d’un cube homogène : six faces, isotrope (aucune direction n’est privilégiée).
L’intention du concepteur du jeu se projette dans le dé selon les règles du phénosystème
considéré, le jeu de 421 par exemple. La « liberté » du concepteur lui permet d’obtenir une
intrication au moment où le dé est lancé : (1  2  3  4 5  6) qui est réduite au
moment où le dé s’immobilise (voir infra).

20.3.3.2 La réduction phénosystémique à polarité objet (RPO) : CorS1  CorS2  …

C’est la réduction la plus importante d’un point de vue phénosystémique : la production ou
la constitution de ressources symboliques dans les situations qui le permettent. Elle est
préparée par la réduction à polarité sujet, la mise en place d’un sujet capable de réfléchir et
« travailler » ses objets de conscience. C’est le moment du détachement symbolique au
moyen d’un jugement d’existence ou d’un jugement prédicatif sur une situation qui n’est pas
« actuelle » : « Cette branche menaçait de tomber. », « ce dessin représente une proie. »,
« ce dessin représente une scène de chasse. », etc.
Le sujet se met désormais « en retrait ». C’est l’échiquier sans joueurs, l’ensemble des
ouvertures connues, le musée la nuit, le livre fermé, etc.
Elle est exprimée par le connecteur linéaire  
CS1  CS2  …

Le connecteur  est requis pour exprimer l’idée que c’est le monde qui s’impose désormais
à l’esprit, le monde culturel cette fois. La matière sensible du symbole peut être détachée
d’un contenu conscient, sur les parois d’une grotte, vide de tout sujet conscient, mais
réactivable pour les membres du groupe ou de la communauté.
Aux échecs, c’est aussi le moment où le joueur a décidé, où le coup est joué, échappant ainsi
au contrôle ultérieur du joueur (Alea jacta est ! ) .
Dans l’exemple du dé, une fois lancé, le dé est dans une superposition d’états : 1  2  3
 4 5  6, puis la « liberté » passe du côté de la nature au moment où le dé
s’immobilise : 1  2  3  4  5  6. Il se produit en quelque sorte une réduction de la
« fonction d’onde » correspondant à la configuration du dé (c'est à dire une superposition
des 6 états possibles conséquence de la structure cubique et isotrope). (Girard, PA, 418)

20.3.4 Ré-Intrications symboliques singulières (je) et collectives (nous)

Considérées dans un flux de conscience, l’opération de réduction qui préside à la
constitution des objets symboliques est suivie de nouvelles intrications entre les utilisateurs
et les objets, individuellement et collectivement, de telle sorte qu’ils appartiennent à une
communauté et une culture.
Chaque sujet se tient seulement en retrait et peut à tout moment réactiver un symbole
partagé et se réintriquer. L’auditeur, par exemple, peut s’intriquer ou se désintriquer de

460
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

l’exécution d’une symphonie en se focalisant sur une ressource symbolique : une partie
musicale (les flûtes), une partie de mélodie, etc., et en portant un jugement sur l’exécution :
Je me focalise sur la partie des flûtes (réduction) puis je me replonge dans l’écoute
(ré-intrication).

Je  (CSi) → Je (CCi CSi)

Et leurs combinaisons complexes dans le flux.

Je  (CS1  CS2  …) puis
Je  (CC1  CC2  …) puis
Je  [(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)] puis
Je  [(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)]
Le connecteur multiplicatif représente ici la conscience réflexive de l’enchaînement des
éléments du flux entre eux. Il ne signifie pas seulement « fois » mais « puis » comme dans
l’exemple du menu.
La distributivité de  sur  (PA, 197) exprime le fait que le sujet peut à tout moment choisir de juger
tel ou tel corrélat sensible entendu (comme la qualité musicale) :

(Je  CS1)  (je  CS2)  …

La distributivité de  sur , exprime le fait qu’il juge tel ou tel contenu conscient (comme
l’émotion suscitée par la qualité musicale).
(Je  CC1)  (je  CC2) …

(On se rappelle que exprime une disjonction avec un choix externe (ici celui des musiciens)
et une disjonction avec choix interne (celui de l’auditeur))
De même, pour les musiciens qui entament l’exécution de la symphonie :
Nous  (CSi) → Nous (CCi CSi)

20.3.5 La récursion qui engage le sujet – l’expérience esthétique pleine

Le sujet engagé peut se perdre dans le monde ou dans sa parole (le mode d’être de
l’impropriété selon Heidegger), c’est-à-dire retourner en régime intriqué, mais ne peut pas
se perdre dans sa réflexion sur ses états intentionnels. Nous pouvons écrire :
Je  (Je  (CC  CS)) : Je suis conscient d’être conscient de telle ou telle ressource
symbolique.
Le « je » en tête de la formule dénote le troisième ego, le spectateur théorétique
désintéressé dans le modèle de Husserl.
Dans la seconde Méditation cartésienne, Husserl distingue l'ego engagé dans le monde, l'ego
transcendantal (ou le moi phénoménologique) qui suspend sa croyance au monde par
réduction phénoménologique, devient le spectateur de ses cogitations et le spectateur
théorétique transcendantal désintéressé qui prend pour objet l’ego transcendantal. Il décrit
ainsi le redoublement du sujet lors de la réflexion612.

612
Edmund Husserl, Méditations cartésiennes (1929), Vrin, 1969, p. 30- 31. Pour Husserl, ce redoublement
signifie aussi que l’ego engagé dans l’attitude naturelle est aussi et à tout instant ego transcendantal mais sans

461
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

Mais nous ne pouvons pas écrire de manière générale :

Je  (Je  (CC  CS)) : Je suis conscient que je suis intriqué (immergé dans l’exécution de la
symphonie)
Sauf dans des contextes très particuliers comme le mélomane capable de se déplacer entre
les modes d’intrication et de réduction. On peut ainsi justifier l’écriture de telles formules :
Je  (CCi  CCj  …)
Je  (CCi  CCj  …)

Ou encore des formules exprimant des contenus conscients de contenus conscients et leurs
enchaînements au cours d’une expérience musicale immersive tout en restant contrôlée
(consciente des rétentions et protentions qui sont constitutives de cette expérience comme
on l’a vu avec l’exemple de la mélodie comme objet temporel. (18.5)
Husserl distingue trois degrés de constitution du temps et des objets temporels (§ 34).
1. Le temps objectif des choses de l'expérience : les objets temporels mais aussi la chose de
l'expérience d'un sujet isolé, la chose intersubjectivement identique, la chose de la
physique, etc.
2. Le temps interne, pré-empirique, dans lequel se constituent les multiplicités
d'apparitions, les unités immanentes.
3. Le flux absolu de la conscience, constitutif du temps, ou subjectivité absolue (§ 36). Dans
ce flux originaire, il n'y pas de durée (car la durée c'est toujours la forme de quelque
chose qui dure, et à ce niveau originaire aucun objet n'est encore donné).
La subjectivité absolue ou le spectateur théorétique désintéressé ne peut pas être incorporé
dans le formalisme de la logique linéaire sous peine de se temporaliser et donc de perdre
son caractère absolu ou désintéressé (comme l’ego abstrait de Stapp, le physicien pour Gisin
ne peut être « incorporé » dans les lois physiques ou « arraisonné » par celles-ci).
En « figeant » le temps Husserl entend éviter la régression à l’infini des sujets613.
Par contre : (par semi-distributivité)
(Je  (CC  CS)) –o ((Je  CC)  CS)
« Je suis conscient de telle ressource symbolique » implique linéairement que je peux être
conscient (par réduction) du contenu conscient lié à tel corrélat sensible dont je fais

qu’il ne s’en rende compte.

613
« Tout "vécu", au sens prégnant, est perçu intérieurement. Mais la perception interne n'est pas un "vécu"
dans le même sens. Elle n'est pas perçue à son tour intérieurement. Tout vécu que le regard peut atteindre se
donne comme un vécu qui dure, qui s'écoule, qui change de telle ou telle manière. Mais ce n'est pas le cas du
regard qui le vise, lequel se contente de regarder. » « Derrière cet acte de percevoir ne s'en tient pas à son tour
un autre, comme si ce flux était lui-même une unité dans un flux. » (Husserl, Leçons, supplément XII, p. 173).
On résout la régression en distinguant les actes réflexifs de type conceptuel et les actes réflexifs au sens de la
phénoménologie, c'est-à-dire les actes de la conscience interne. La régression n'intervient qu'à partir du niveau
conceptuel et elle ne présente aucun problème car c’est la capacité récursive du langage qui est alors activée.
Je peux sans difficulté théorique penser que je pense que je pense que je suis conscient de A. Je peux être
conscient de A, je peux aussi dans la conscience interne être conscient que je suis conscient de A, mais c'est
tout. Mais je ne peux pas être conscient que je suis conscient que je suis conscient de A. Tous les niveaux de
conscience prétendus supérieurs sont des illusions (de l'entendement pourrait-on dire à la manière kantienne),
se recouvrent ou se confondent avec le niveau de la conscience interne. Voir Peter Carruthers, Language,
thought and consciousness, An essay in philosophical psychology, Cambridge University Press, 1996.

462
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

l’expérience et continue de le faire. »

Ou en se focalisant sur le corrélat sensible :
(Je  (CC  CS)) –o ((Je  CS)  CC) (commutativité de)
Ces énoncés expriment le fait phénoménologique que nous ne pouvons prendre conscience
de l’intrication de nos contenus conscients avec leurs corrélats sensibles que si nous
devenons conscients par focalisation sur l’un des deux éléments intriqués. C’est la principale
différence avec l’intrication quantique qui n’a pas de phénoménologie : Il n’y a rien à voir !
(Voir infra).

20.3.6 L’intrication transversale (entre CC et CS) se double d’une intrication longitudinale

entre les éléments du flux – évolution d’un phénosystème
Un exemple comme l’expérience musicale montre que l’intrication élémentaire transversale
se double d’une intrication longitudinale. Elle montre aussi comment un phénosystème peut
évoluer par l’action de ses usagers. L’évolution des usages de la langue, le jeu des
expressions qui disparaissent et d’autres qui apparaissent soudainement puis prolifèrent est
un exemple qui mériterait d’être examiné. Je m’en tiendrai au cas où ce sont les figures
emblématiques d’un phénosystème (les personnages conceptuels de Deleuze) qui le font
évoluer.
L’intrication transversale tient entre un élément « interne » (le contenu conscient) et un
élément « externe » (le corrélat sensible). Elle correspond à l’intentionnalité transversale (ou
objectivante) de la phénoménologie husserlienne. Mais toute activité intentionnelle, ici
comme l’écoute d’une symphonie ou l’interprétation du musicien temporalise les
intrications, les « met en flux », ce qui constitue une manière d’intriquer les intrications. Elle
produit une intrication longitudinale le long du flux par empiètements ou chevauchements
ou encore par recouvrement de phases614. Elle correspond à l’intentionnalité longitudinale
(ou immanente) de la phénoménologie de Husserl615.
L’intrication longitudinale de l’expérience continue (l’exécution d’une mélodie) du sujet
percevant et des corrélats sensibles est notée :
(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)
Le connecteur  a donc aussi une signification temporelle qui est l’empiètement ou le
chevauchement des contenus conscients et de leurs corrélats sensibles, qui correspond aux
mécanismes rétentionnels et protentionnels de la phénoménologie, proposés par Husserl
pour analyser la conscience d’un objet temporel comme la mélodie. (18.5)
Cette notation exprime l’expérience pure que le sujet a du flux intentionnel (pas de notation
pour le sujet). Elle n’a cependant qu’un faible intérêt, celui d’une définition du flux
conscient.
Cette intrication « pure » ne devient intéressante qu’en étant modulée en intrication à
dominante réflexive :
Je  [(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)]
614
Paul Ricœur, Temps et récit 3 : Le temps raconté, Seuil, 1985, p. 78.
615
Edmund Husserl, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, 1964, § 39 et
supplément VIII.

463
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

Puis réduite à la polarité sujet :

Je  [(CC1  CS1)  (CC2  CS2)  (CCn  CSn)]
En paraphrasant Ricœur, l’intrication/intentionnalité longitudinale le long du flux repose sur
la reconnaissance que l’intrication/intentionnalité transversale des unités symboliques lui
donne, celle « d’un quelque chose qui dure »616.
Cette dernière expression formelle exprime l’action du sujet sur son flux. Elle décrit
l’expérience que fait le sujet réflexivement de son flux intentionnel. Elle écrit aussi
l’évolution du phénosystème pour lui en particulier. Inévitablement, le sujet discrétise le
flux, crée des écarts pour donner à voir des unités intentionnelles et les juger. Il crée une
différentiation du phénosystème qui peut être décrite comme « différance ». Mais s’il est
influent (un expert reconnu par exemple), ses jugements contribuent à l’évolution du
phénosystème vers un nouvel état d’équilibre, par un ajustement des contraintes ou la
production de nouvelles (comme l’invention des connecteurs linéaires au demeurant)

20.3.7 Résumé : intrications – réductions – ré-intrications – nouvelles réductions

Régime Processus/flux Niveaux de conscience Ecriture linéaire

Intrication Signal X : bruit, odeur Conscience sensible de ContC0  CorS0
X
Attention/ Détermination de la Conscience CC1  C S0
focalisation référence : animal (X = phénoménale de A
A) (première scène)
Intrication à Significations : Conscience de scènes 1 CCi CS
dominante Prédateur/danger ou ou 2 ou 3
perceptive Proie/nourriture ou
(IDP) Fausse alerte si la
référence échoue
Intrication à Sujet engagé/empirique Je suis conscient de A Je (CC3 CS)
dominante Flux : Je  [(CC1  CS1) 
réflexive/subjec
(CC2  CS2)  (CCn 
tive
(IDR)
CSn)]

Action : Fuir/avertir ou
chasser ou symboliser
Réduction au Réflexion / constitution
pôle sujet de l’ego transcendantal
(RPS) ou, par récursion
du spectateur théorique
Je suis conscient que Je  (CC)
c’est un A.
Flux : Je  (CCi  CCj  …)
Je suis conscient que
c’est moi qui suis Je  (Je  (CC  CS)) : Je
conscient que c’est un suis conscient d’être
A. conscient de A

Réduction Constitution du CS1  CS2  …

au pôle objet symbole/
616
Paul Ricœur, Temps et Récit, 3 : Le temps raconté, Seuil, 1985, p. 82.

464
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

(RPO) Détachement
symbolique
Ré-intrications Usage individuel ou J’entame ma partie. Je  (CS) → Je (CC CS)
et nouvelles collectif des symboles Nous entamons Nous  (CS) → Nous
réductions partagés l’exécution de la (CC CS)
symphonie

20.4 ECRITURE LINÉAIRE DU PROCESSUS DE MESURE QUANTIQUE (PMQ)

De nouveau, l’écriture que je tente est inchoative, en chantier.
Longo et Bailly décrivent la mécanique quantique comme une interaction triangulaire entre
(1) un sujet actif, (2) des instruments (qui prolongent le corps vivant) et des engagements
théoriques, et (3) la réalité observée617. Je distingue ici les instruments pratiques (artefacts)
et théoriques (objets symboliques), la réalité des particules préparées et la réalité au sein de
laquelle elles évoluent.

20.4.1 Composition du phénosystème PMQ

Le phénosystème PMQ est le lieu d’interactions entre cinq sous-systèmes :
1. Des expérimentateurs (étape 0)
2. Leurs instruments ayant deux fonctions de préparation et de mesure. (étape 1)
3. Des « objets » quantiques préparés et mesurés par les sous-systèmes 1 et 2, et contrôlés
par le sous-système 3. (étape 2)
4. L’évolution du système intriqué au sein du système plus vaste qu’on appellera par
commodité la réalité observable. (étape 3)
5. L’arrière-plan symbolique qui comprend les théories, les textes de référence et la
communauté scientifique. (étape 4)
On retrouve ici la forme et les 5 étapes du Processus de l’Action Scientifique (8.2).
Un exemple concret : deux expérimentateurs Alice et Bob, une source qui émet des
systèmes intriqués de deux particules de type EPR dans deux directions opposées, un
dispositif de mesure : deux polariseurs, deux écrans de détection et des dispositifs de
comptage, des horloges, etc.) préparés par Alice et Bob qui agissent sur base de raisons par
exemple en faisant varier la direction des polariseurs, leur distance, le taux d’émission, etc.
et un arrière-plan théorique et interprétatif de contrôle et de validation (les théories, les
textes de référence, la communauté scientifique).
Le phénosystème proprement dit n’a que trois sous-systèmes : des agents, des artefacts et
des symboles.
Les agents principaux : les physiciens expérimentateurs et les théoriciens représentés dans
le phénosystème par leurs états intentionnels conscients matérialisés par des artefacts et
des objets symboliques (leurs corrélats sensibles).
Les agents périphériques : tous ceux qui interprètent les résultats : les philosophes, les

617
(Giuseppe Longo, François Bailly, Phenomenology of Incompleteness: from Formal Deductions to
Mathematics and Physics, 2006)

465
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

hommes politiques, etc. Ils peuvent agir sur le sous-système 5 (la communauté scientifique)
voire sur le phénosystème comme agents perturbateurs de sa clôture opérationnelle.
Les agents sont représentés dans le phénosystème par leurs états intentionnels (les
contenus conscients plus précisément). Les artefacts et les symboles sont représentés par les
contenus conscients qu’ils produisent dans l’esprit d’un agent ou qui les produisent comme
un plan, un schéma d’action (par causalité symbolique).
Les artefacts : les appareils entrant dans la préparation de l’expérience et la mesure mais
également les systèmes de particules émises, des artefacts très particuliers.
Etant produits et préparés, les systèmes de particules émises font partie des artefacts. Ce
sont des « éléments de réalité »618 du phénosystème. C’est cet aspect qui est à l’origine du
problème de la mesure : nous ne mesurons pas, au sens de la physique classique, des
propriétés d’une réalité indépendante du processus de mesure. Nous ne mesurons pas,
selon le terme formé par John Bell, des « êtrables » (beables) mais seulement des
« observables »619
Les objets symboliques : fonctions d’onde dans le formalisme de Schrödinger, matrices dans
le formalisme de Heisenberg, vecteurs d’état dans le formalisme de Dirac, leurs
transformations et combinaisons algébriques, ainsi que tout le contexte symbolique
(théories, articles, livres, etc.).
Dans le théorème du libre arbitre ce sont notamment les axiomes SPIN et TWIN de la
mécanique quantique, l’axiome FIN de la théorie de la relativité restreinte.
Dans un souci de simplicité et d’adéquation, nous privilégions ici le formalisme des vecteurs
d’état qui s’accorde bien avec l’intentionnalité comme visée. Nous ne prétendons pas faire
de la physique, mais seulement appliquer l’idée de la logique linéaire que ce formalisme a
une portée très générale qui s’applique à d’autres domaines d’action que la physique.

20.4.2 Ecriture linéaire du PMQ

Je me borne ici à réécrire, en utilisant les connecteurs linéaires, le processus de mesure
quantique en cinq étapes, élaboré à partir de de celui de Von Neumann-Stapp. (10.2)
C’est aussi l’occasion de rappeler les libertés du physicien : théorique, expérimentale et
critique.

Etape PMQ du point de vue phénosystémique PMQ du point de vue

physique

Zéro Conception et élaboration de l’expérience, des questions à Rien à signaler

poser à la nature (la liberté théorique)
La nature n’est pas en

618
C’est une allusion aux « éléments de réalité » d’Einstein postulés dans les expériences de type EPR.
619
Une observable est un être mathématique, c'est à dire un opérateur linéaire agissant dans l’espace des
fonctions d’ondes, qui extrait de la fonction d’onde du système préparé toute l’information relative à une la
grandeur physique correspondante, comme la position ou l’impulsion. Cette information est une des valeurs
propres que peut prendre l’observable parmi un ensemble de valeurs déterminé par la base de l’espace relatif
à la fonction d’once. (Jean-Louis Basdevant, 12 leçons de mécanique quantique, Vuibert, 2006, p. 55)

466
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

Réduction phénosystémique à polarité sujet (RPS) : Je  mesure d’affecter la

liberté théorique.
(ContCi  ContCj  …)
Fondée ici en partie sur les expériences d’un cycle de L’go abstrait du physicien
connaissance antérieur et l’imagination du physicien (P). se tient en dehors de lois
physiques.
Moment purement intentionnel : conception de l’expérience,
établissement des contraintes, des choix expérimentaux
possibles (CE)

Le connecteur linéaire  (ou, mais j’ai le choix)

P  (CEi  CEj  …)

1 Réalisation de l’expérience, la question posée à la nature (la Le décollage du système

liberté expérimentale)
Production des particules
Intrication à dominante réflexive/subjective : Je (ContC intriquées
CorS)
Réglages des instruments
Ici entre le physicien expérimentateur (P), ses contenus
conscients (ses choix expérimentaux CE) et les corrélats
sensibles (les dispositifs expérimentaux DE)

P  (CE  DE)

Flux causal de E vers DE : le choix précède et cause le DE

(causalité esprit-monde.

2 Evolution du système Le « temps de vol »

Rien à voir, rien à faire Intrication quantique,

non-localité.

Evolution de la fonction
d’onde.

3 La réponse de la nature L’atterrissage

Intrication à dominante perceptive ContC  CorS  Réduction de la fonction

d’onde
Ici entre les contenus conscients du physicien (ses mesures M)
et les réponses de la nature (RN) Le « choix » de la nature

Mi (P)  RNi Connecteur  (choix

Flux d’informations de RN vers M (le monde affecte l’esprit) externe)

Le physicien passe rapidement à l’intrication IDR puis à la Spin vers le haut  spin
vers le bas
réduction RPO (l’établissement des résultats de mesure):
P ( Mi (P)  RNi)
–o

467
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

P  (Mi (P)  Mj (P)  …)

4 La réponse à la nature (la liberté critique) Rien à signaler

Réduction phénosystémique à polarité objet (RPO) : CorS1 

CorS2  …

L’étape du détachement symbolique : objectivation des

résultats (référence), signification des résultats pour la théorie
(ST), formalisation, interprétation et communication, nouvelles
théorisations.

ST1  ST2 …  STi

Ajustement des contraintes, production de nouvelles

contraintes. Etablissement des nouvelles ressources
symboliques.

Zéro Récursion : conception d’une nouvelle expérience (nouveau Rien à signaler

cycle)

Implication linéaire causale entre les cycles, ré-intrications et

nouvelles réductions

Cycle i –o cycle j

20.5 CONCLUSION EN GUISE D’ENVOI

Les phénosystèmes sont des systèmes dynamiques émergents de l’expérience naturelle
grâce la conscience symbolique qui a été en mesure de détacher des contenus conscients et
des comportements des flux intentionnels comme inscrire la perception d’un lion des
cavernes sur les parois de grottes au Paléolithique supérieur et lui donner des attributs
magiques ou chamaniques, inscrire les comportements guerriers dans des gestes ritualisés
préparant de nouvelles relations sociales pacifiques (Deacon) ou encore détacher des impact
sur des détecteurs pour les inscrire dans des théories physiques, librement créées par les
physiciens.
La symbolisation a produit la linéarité de certains phénosystèmes. Elle s’exprime par la
capacité de produire de nouvelles contraintes, comme l’invention de nouveaux connecteurs
rendue nécessaire par le tournant pris par la logique linéaire de décrire les actions et, ici
dans ce chapitre la gestion des ressources symboliques.
La linéarité favorise à son tour la récursion pour certains phénosystèmes fondés sur la
langue ou le langage musical entre les sous-systèmes. La récursion permet la circulation et la
circularité dynamique, spiralaire, entre les sous-systèmes comme les locuteurs au cours d’un
échange ou entre les mélomanes et les experts à l’égard d’une interprétation d’une
symphonie.
Toutes ces opérations d’intrication et de réduction, individuelles et collectives, multipliées et
séquentialisées grâce à la récursion concourent à maintenir sa clôture phénosystémique ou

468
 20. Qu’est-ce qu’un phénosystème ?

la faire évoluer.
Elles ont aussi produit des sujets libres animant ces phénosystèmes par le jeu des
contraintes qu’ils ajustent ou produisent en tant que systèmes dynamiques très particuliers
comme l’ego abstrait de Stapp, le physicien qui en tant que chercheur est libéré des lois
physiques qu’il cherche à établir et à valider. Elles ont produit avec la conscience symbolique
des sujets qui sont en mesure de se tenir en dehors ou au-dedans de leurs phénosystèmes
selon le point de vue adopté.
Il reste à évaluer l’intérêt d’un tel concept qui n’est peut-être capable que de produire des
analyses superficielles de systèmes symboliques complexes. Exploitant la continuité
dynamique alléguée par Deacon des systèmes thermodynamiques et morphodynamiques
simples aux systèmes téléodynamiques/sémiodynamiques complexes comme l’esprit
conscient, il peut n’offrir qu’un point de vue certes élevé mais lointain sur la richesse des
relations internes, sémiotiques de ces systèmes symboliques.
Quels sont les points aveugles ou les angles morts de cette approche dynamique unifiée de
la matière et de l’esprit ? Le modèle phénosystémique avec ses opérations d’intrication et
de réduction peut-il devenir un modèle empirique testable ?
…

469
21 L’ÉCOULEMENT RÉCIPROQUE ENTRE LA MATIÈRE ET
L’ESPRIT : BERGSON REVISITÉ

« On appelle liberté le rapport du moi concret à l’acte qu’il accomplit. Ce rapport est
indéfinissable, précisément parce que nous sommes libres. On analyse, en effet, une
chose, mais non pas un progrès ; on décompose de l’étendue, mais non pas de la
durée. Ou bien, si l’on s’obstine à analyser quand même, on transforme
inconsciemment le progrès en chose, et la durée en étendue. Par cela seul qu’on
prétend décomposer le temps concret, on en déroule les moments dans l’espace
homogène ; à la place du fait s’accomplissant on met le fait accompli, et comme on a
commencé par figer en quelque sorte l’activité du moi, on voit la spontanéité se
résoudre en inertie et la liberté en nécessité. – C’est pourquoi toute définition de la
liberté donnera raison au déterminisme (…)

« La liberté est donc un fait, et, parmi les faits que l’on constate, il n’en est pas de
plus clair. »

(Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience, Alcan, 1946, p.
194, 196)620

Dans ce chapitre ultime, décalé par rapport aux approches scientifiques strictes, je m’inspire
des intuitions de Bergson sur la mémoire comme « esprit de la matière » et sur le
dépassement du dualisme vulgaire qui assigne la matière et l’esprit à des catégories
exclusives, alors que ce sont les deux pôles d’un milieu continu. Le dualisme (une
disjonction) se résout en monisme polaire (deux conjonctions) : la matière de l’esprit (le
Nord si vous voulez) et l’esprit de la matière (le Sud). Nous allons voir que les idées de
Bergson sur la mémoire résonnent avec l’hypothèse fondamentale de l’intrication des
contenus conscients (mémoires internes) et des corrélats sensibles (mémoires externes) au
sein d’un phénosystème.
Le dualisme n’est ainsi qu’un outil commode, une opposition sémiotique dont la prise de
conscience provoque le dépassement au moyen de la métaphore de l’écoulement
réciproque entre les deux pôles. L’opposition de la matière et de l’esprit se différencie,
conformément au travail métaphorique, en deux conjonctions, entre la matière de l’esprit
(la mémoire exosomatique perçue avec ses degrés de pureté) et l’esprit de la matière (la
mémoire interne vécue avec ses degrés de pureté).
Les mémoires exosomatiques constituent les outils au sens propre du libre arbitre, des

620
Edition électronique : http://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/old2/file/bergson_essai_conscience.pdf
objets intriqués au flux de conscience, mais détachables pour pouvoir être réactivés selon les
besoins, sans perte ni usure, des objets disponibles « à portée de la main » 621. Ce sont des
structures symboliques, des contractions ou des condensations de l’esprit. Et
réciproquement, la mémoire interne, une détente de la matière.
Jean-Pierre Changeux622 voit dans la « biologie moderne de l'esprit », « l'exact contrepied »
des thèses de Bergson. Mais si, pour Changeux, Bergson est le cas-type du « spiritualiste »
nébuleux, celui-ci fut pourtant accusé d’être un « naturaliste » teinté de « biologisme »623. Et
Gilles Deleuze put écrire que le premier chapitre de matière et mémoire624 est « le texte le
plus matérialiste du monde »625. Et en effet, l’intuition géniale de Bergson est d’assigner à
l’esprit un lieu et une réalité tangible : la mémoire.
Voici, très schématiquement et de manière orientée pour en saisir la clarté, le parcours de
Bergson.

21.1 SE DÉPARTIR DU DUALISME VULGAIRE – UN NOUVEAU MONISME

Quelques repères pour confirmer la « conscience » biologique de Bergson :
"La matière dont est fait notre cerveau se compose d'éléments, de molécules,
d'atomes, etc., en mouvement continuel, et ce mouvement continuel est déterminé
par les lois de la mécanique. La solidarité entre l'âme, dont nous parlons, et le
cerveau, est évidente. Il suffit de respirer du chloroforme pour que la conscience se
dissipe. Il suffit d'absorber de l'alcool pour que la conscience s'exalte. Une intoxication
passagère modifie donc la conscience. Une intoxication durable comme celle qui est
probablement à la racine de la plupart des maladies mentales, produit dans l'esprit
un désordre permanent" (Henri Bergson, Conférences de Madrid, 1916, in Mélanges,
p. 1205)

« L'activité du cerveau consiste à faire communiquer l'esprit avec la réalité, c’est un

organe qui oblige l’esprit à tenir compte de la réalité. » (Henri Bergson, Mélanges, p.
1209)

« Le cerveau est le point d’insertion de l’esprit dans la matière. » (Henri Bergson,

L’âme et le corps, 1912).

Bergson se défend surtout d’un « dualisme vulgaire » qui réduit la matière et l’esprit à des
catégories exclusives, alors que ce sont les deux pôles d’un milieu continu. Il renvoie dos à
dos le matérialisme et le spiritualisme qui partagent le même aveuglement :

621
On pourrait ici, d’emblée discuter de la disponibilité sans usure des outils symboliques, de leur caractère
omni-temporel (Husserl) ou au contraire de leur disparition ou encore de leur évolution qui ne serait pas
perceptible par la conscience, ce que Jacques Derrida appelle la « différance » (jeu de mots ou mot valise
combinant différence et errance) des signes écrits qui entame leur « pureté ».
622
Jean-Pierre Changeux, L'homme neuronal, Paris, Fayard, 1983.
623
Annie Petit http://www.dogma.lu/txt/AP-BergsonCorpsEsprit.htm#fn12
624
Henri Bergson, Matière et mémoire, Essai sur la relation du corps à l’esprit, PUF, 1939.
625
La voix de Gilles Deleuze, http://www2.univ-paris8.fr/deleuze/article.php3?id_article=181
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

« Mais, par un étrange aveuglement, le spiritualisme a toujours suivi le matérialisme

dans cette voie. Croyant enrichir l'esprit de tout ce qu'il ôtait à la matière, il n'a
jamais hésité à dépouiller cette matière des qualités qu'elle revêt dans notre
perception, et qui seraient autant d'apparences subjectives. Il a trop souvent fait ainsi
de la matière une entité mystérieuse, qui, justement parce que nous n'en connaissons
plus que la vaine apparence, pourrait aussi bien engendrer les phénomènes de la
pensée que les autres. » (Henri Bergson, Matière et mémoire, Essai sur la relation du
corps à l’esprit, PUF, 1939, p. 75)

Gilles Deleuze626 écrit que Bergson retrouve l’unité ontologique de l’esprit et de la matière,
retrouvée ou « re-formée » après un moment dualiste (B, 20). Il développe un « empirisme
supérieur » (B, 22). Je dirai pour ma part que le dualisme (une disjonction) se résout en
monisme polaire (deux conjonctions) : la matière de l’esprit (le Nord) et l’esprit de la matière
(le Sud).
Ainsi le dualisme n’est qu’un outil commode, une opposition sémiotique dont la prise de
conscience provoque le dépassement au moyen de la métaphore (7.7) de l’écoulement
réciproque entre la matière et l’esprit, ou plus exactement entre les deux pôles de la matière
de l’esprit (la mémoire avec ses degrés de pureté) et de l’esprit de la matière (la perception
avec ses degrés de pureté).
« La perception pure est le degré le plus bas de l’esprit, un esprit sans mémoire, dont
le siège est par conséquent la matière, et la mémoire pure est le degré le plus élevé
de l’esprit. » (Henri Bergson, Matière et mémoire, p. 246).

21.1.1 Le pôle esprit : la mémoire pure

Pour Bergson, la mémoire pure est le degré le plus élevé de l’esprit. La mémoire pure ou
intégrale, est « le plan où l’esprit conserve le tableau de notre vie écoulée dans tous ses
détails. » (MM, 164). C’est le réservoir des souvenirs purs, par essence inextensifs et
impuissants puisqu’ils n’intéressent en aucun cas le corps. » (MM, 155)
Ce concept est capital car il définit le « lieu » de l’esprit, sa « présence » propre qui cesse
d’être une répétition ou une restitution vague du passé sous formes de traces et de bribes
partielles, et sa durée qui cesse d’être un déroulement uniforme, une « étendue » comme la
matière.

21.1.2 Le pôle matière : la perception pure

En face d’elle, de droit, se tient la perception pure qui est une perception isolée de toute
mémoire. Davantage, elle est « coïncidence avec l'objet perçu », fragment matériel du
monde matériel : « ma perception est en dehors de mon corps. » (MM, 58)
Avec la perception pure, Bergson prétend évite le dualisme vulgaire du physicien classique,
une matière brute, dépourvue de tout « fragment » perceptif ou celui du spiritualiste, une
perception purement subjective sans incarnation matérielle, « dépouillée » de toute
matière.
Dans la réalité vécue du sujet percevant et se souvenant, ce sont des mixtes qui dominent :
La perception compliquée de mémoire : « Notre perception contracte à chaque instant
626
Gilles Deleuze, Le bergsonisme, PUF, 1966

473
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

« une incalculable multitude d’événements remémorés, notre présent à chaque instant

contracte infiniment notre passé : « les deux termes que nous avions séparés d’abord vont
se souder intimement… » (Deleuze, Le bergsonisme, p. 72, citant Matière et Mémoire, p.
292, 168)
La mémoire chargée d’action ou mémoire habitude : celle qui s’exerce en apprenant par
cœur une leçon ou en répétant les mêmes actions.
Néanmoins, en droit, ce sont bien la perception pure et la mémoire pure qui règlent les
rapports du corps et de l’esprit.

21.1.3 Interprétation quasiment thermodynamique

Bergson décrit le rapport entre matière et esprit de manière quasiment thermodynamique.
Est pur ce qui n’est pas dilué ou mélangé. La matière peut être considérée comme un
relâchement de l’esprit, qui passe de l’inétendu à une étendue (qui correspond à un
accroissement de l’entropie) et l’esprit comme une contraction d’événements matériels sous
forme de mémoires (entropie décroissante, néguentropie).
En poussant au bout ce rapport, à la manière de Deleuze (« la matière et la mémoire pures
n’ont plus que des différences de détente et de contraction »), on dira que l’esprit « pur »
est de la matière « infiniment contractée » (au sens où elle atteint sa limite inférieure
d’extension, une singularité) et la matière « pure » de l’esprit « infiniment détendu ». A mon
tour, j’interprète Bergson en « l’écoulant » dans l’évolution culturelle, en étant conscient des
limites de l’exploitation métaphorique des processus thermodynamiques.

21.2 L’ÉCOULEMENT RÉCIPROQUE ENTRE L’ESPRIT ET LA MATIÈRE

L’esprit/mémoire se détend en formes symboliques et en expressions diverses. La mémoire
se coule en matière dans les mémoires exosomatiques : une liste de courses, une recette de
cuisine, une carte routière, une biographie, un tableau, un poème, etc. Ce sont des objets
culturels au sens large. Dennett les qualifie d’objets internes (15.4) au sens où ils sont des
extensions, hors du cerveau, de l’activité cognitive, des outils de l’esprit, équivalents des
outils disponibles (Zuhandenheit) de Heidegger627 ou des outils exosomatiques de Popper.
Une mémoire exosomatique est une mémoire perceptible qui dispense de chercher à
« percevoir » la mémoire interne au moyen de technologies d’imagerie cérébrale.
Le corps et la conscience perceptive forment l’interface entre esprit et matière. Toutes les
propriétés signifiantes de ces mémoires exosomatiques (couleurs, formes, composition,
mots, gestes, etc.) sont atteintes au moyen d’une perception qui n’est plus pure, au sens de
Bergson : « isolée de toute mémoire », mais au contraire produit un couplage ou une
résonance entre les deux types de mémoire. La perception ordinaire, passive, est en quelque
sorte mise hors circuit « soustraite à la nécessité » naturelle au profit d’une perception
active.
Ce schéma linéaire peut être transformé en schéma cyclique où l’esprit se détend en matière
et la matière se contracte en esprit :

627
Pour une discussion des traductions successives de Zuhandenheit (sous-la-main, disponible), par contraste
avec Vorhandenheit (en main, présent) : http://t.m.p.free.fr/textes/Heidegger_etre_et_temps.pdf

474
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

Soit le pôle Nord : la matière de l’esprit (les mémoires exosomatiques symboliques) et le

pôle Sud : l’esprit de la matière (la mémoire interne), une interface (la conscience) qui :
 Comme conscience perceptive, active une mémoire symbolique existante, la rend
disponible pour l’esprit.
 Comme conscience productrice et réflexive, produit de nouvelles mémoires, les
transforme, les combine, etc.

Figure 12 L'écoulement réciproque entre l’esprit et la matière

21.3 UN DUALISME NON VULGAIRE : MATIÈRE ET MÉMOIRE

« Nous allons feindre pour un instant que nous ne connaissions rien des théories de la
matière et des théories de l'esprit. » (Henri Bergson, Matière et mémoire, p. 11)

Je reviens sur le dualisme non vulgaire pour mettre en évidence la modernité des intuitions
de Bergson sur le fonctionnement du cerveau et d’une certaine « histoire de l’esprit » qui
évoque Dennett et les auteurs que j’ai invoqués pour décrire l’origine biologique du libre
arbitre. (3.4)
Le coup d’éclat de Matière et mémoire a souvent été souligné. Le premier chapitre est « le
texte le plus matérialiste du monde » selon Deleuze, un tour de force 628 que je schématise
comme suit :
Etape 1 : « Me voici donc en présence d’images ». Le monde matériel m’est donné comme
« un système d’images solidaires » (MM, 27) agissant les unes sur les autres et le corps est
une de ces images. Ces images sont le produit de l’action de mon corps, de ses intérêts.
Etape 2 : Le cerveau, qui n’est qu’une partie du monde et du corps, ne peut être une image
qui contienne des images, car ce serait « un véritable miracle » que la partie en vienne à
contenir le tout (on dirait aujourd’hui que c’est un problème de surcharge cognitive).
Etape 3 : Par conséquent, le cerveau ne peut pas être considéré comme un système dont la
628
Elie During, Présence et répétition : Bergson chez les phénoménologues, Critique, n°678, 2003, p. 1.

475
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

fonction principale ou unique est de produire des représentations. (MM, 27)

Distinguer les représentations des images « naturelles » permet à Bergson d’opérer un
premier renversement : la représentation est moins que l’image car c’est une image isolée
par rapport à l’image agissante. Le cerveau est plutôt un instrument d’analyse des
mouvements recueillis et de sélection des mouvements exécutés et la perception est une
relation variable entre l’être vivant et les influences plus ou moins lointaines des objets qui
l’intéressent (MM, 29). D’où une histoire de l’esprit qui plonge dans la biologie, dont Bergson
isole les moments les plus importants.
Dans ses formes rudimentaires comme celle de l’amibe, la perception est en même temps
une réaction motrice : « Perception et mouvement se confondent ici en une propriété
unique qui est la contractilité ». Il n’y a pas de place dans ces systèmes pour la mémoire.
Cependant, en raison de l’évolution des formes de vie, certains organismes deviennent des
« zones d’indétermination » (MM, 33) entre les « ébranlements » sensoriels et la réponse
motrice. Le corps devient alors un système centré (MM, 20) par rapport au reste de l’univers
et un lieu de mémoire, où la conscience peut « se soustraire à la loi même de la nécessité »
(MM, 264). Percevoir signifie encore ignorer tout ce qui dans le monde ne l’intéresse pas
afin de lui offrir exactement le système lié des corrélats matériels de son action possible.
Retenir en mémoire (sensorimotrice) signifie encore garder les traces des actions qui ont
réussi. Mais les deux, perception et mémoire, sont désormais indissolublement liées et tout
événement mental doit être analysé comme une combinaison variable de sensations et de
souvenirs.
Etape 4 : De cette évolution, Bergson en tire le secret de l’esprit : la matière a pu « se couler
en esprit » (MM, 271) par la force acquise par la mémoire. C’est le second renversement : la
mémoire n’est plus seulement « une régression du présent au passé », une perception
atténuée, mais « un progrès du passé au présent » (MM, 269). Elle ne sert plus simplement
de modèle intériorisé des actions habituelles (comme mémoire habitude) mais, comme
mémoire pure, exerce une pression sur le présent au moyen de souvenirs purs.
Le cadre d’une évolution plus puissante est ainsi posé. Si bien que Bergson élabore une
synthèse inédite de la matière et de l’esprit inspirée par l’écoulement réciproque (MM,
271) : la perception pure est le degré le plus bas de l’esprit, un esprit sans mémoire, dont le
siège est par conséquent la matière, et la mémoire pure est le degré le plus élevé de l’esprit
(MM, 246). L’expérience que nous faisons des fréquences basses illustre très simplement
« l’écoulement de la matière et de l’esprit l’un dans l’autre ». Nous entendons un son grave
puis nous abaissons sa fréquence au moyen d’un dispositif quelconque. En dessous d’un
certain seuil, la sensation auditive spécifique d’un son disparaît pour laisser la place à une
sensation tactile d’ébranlements distincts du tympan qui manifeste la vie dans sa forme
primitive. Inversement, en augmentant la fréquence, « la sensation se forme en contractant
ce qui la compose » puis « en se composant avec d’autres sensations qu’elle contracte à son
tour »629. Ainsi, de proche en proche se compose la mélodie puis l’œuvre musicale.

629
Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ? p. 199-200. cf. « Dans la fraction de seconde
que dure la plus courte perception possible de lumière, des trillions de vibrations ont pris place, dont la
première est séparée de la dernière par un intervalle énormément divisé de la sensation formée de trillions de
vibrations. » (Bergson, Matière et Mémoire, p. 104)

476
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

Etape 5 : Cette « histoire » de l’esprit permet à Bergson de défendre un « dualisme non

vulgaire » de l’esprit et du corps qui n’est plus de nature exclusive : « Le tort du dualisme
vulgaire est de se placer au point de vue de l'espace, de mettre d'un côté la matière avec ses
modifications dans l'espace, de l'autre des sensations inextensives dans la conscience. ».
Ce nouveau dualisme s’appuie au contraire sur les intensités différentes de la conscience :
perceptive, pratique, plongée dans le passé et réflexive.
« Mais rendez à la conscience son véritable rôle : il n'y aura pas plus de raison pour
dire que le passé, une fois perçu, s'efface, qu'il n'y en a pour supposer que les objets
matériels cessent d'exister quand je cesse de les percevoir. (Henri Bergson, Matière et
mémoire, p. 157)

La posture « feinte » de Bergson lui permet ainsi de créer un champ continu où se croisent le
sens commun tourné vers l’action et la réflexion la plus radicale.

21.3.1 L’action du cerveau

Le rôle du cerveau devient alors clair : s’il était de contempler le monde (et de fabriquer des
représentations), alors la perception et la mémoire n’auraient de différence que de degré et
nous serions condamnés soit à penser l’esprit comme un épiphénomène (une
« phosphorescence de la matière ») si nous sommes matérialistes, soit à ne plus comprendre
les propriétés de la matière susceptibles de produire des qualités subjectives. Si, par contre,
son rôle est d’agir alors nous pouvons comprendre comment l’esprit reste en réserve dans la
zone d’indétermination, et que « le processus cérébral ne répond qu'à une très faible partie
de la mémoire, qu'il en est l'effet plus encore que la cause, que la matière est ici, comme
ailleurs, le véhicule d'une action et non le substrat d'une connaissance. ».
Bergson en vient à considérer le cerveau comme un simple « bureau téléphonique central »,
dont la fonction est « de donner la communication ou de faire attendre » (MM, 26) et la
conscience comme un corps élastique dont l’essence est de pouvoir se dilater et se
contracter librement, échappant ainsi à la nécessité naturelle.

21.4 LE LIBRE ARBITRE COMME INTENSITÉ DES MÉMOIRES INTERNES ET

EXTERNES

« Indéfinissable et indémontrable, la liberté est un fait qui s’impose, et qu’on doit se

contenter de décrire... Ceux qui la nient, comme ceux qui la défendent, le font en
vertu de « l’illusion par laquelle on confond succession et simultanéité, durée et
étendue, qualité et quantité. (Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la
conscience, 1889, p. 184)

« Ainsi, entre la matière brute et l’esprit le plus capable de réflexion il y a toutes les
intensités de mémoire, ou, ce qui revient au même tous les degrés de la liberté. »
(Henri Bergson, Matière et mémoire, 1896, p. 250)

Dans la première citation, Bergson écarte toute définition ou démonstration de la liberté qui,
nécessairement, repose sur la notion d’étendue d’un point de vue naturaliste. Et j’ajoute :
sur un temps objectif en référence aux expériences de Libet fondées sur la chronométrie
mentale. Bien entendu, Bergson ne le dit pas mais je pense au débat qu’il aura avec Einstein

477
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

sur la notion de temps. Au temps objectif mesuré par le mouvement (par exemple des
rouages actionnant une aiguille qui parcourt un cadran), Bergson lui opposait le temps
intensif de la durée, vécu et non mesurable 630. C’est une telle confusion entre la durée et
étendue qu’il n’a cessé de combattre.
La seconde citation est beaucoup plus limpide. Tout ce que a été dit dans ce chapitre à
propos de la mémoire (de la matière condensée en mémoire) peut ainsi s’appliquer à la
liberté qui se décrira en degrés d’intensités de mémoire (en durées propres) qui lui
permettent d’échapper à la nécessité naturelle depuis le degré le plus bas des « actions
indéterminées » aux degrés plus hauts des « actions raisonnables et réfléchies ». (MM, 249)
La durée est ainsi pour Bergson le fondement de la liberté. Mais c’est aussi une erreur de
penser que « l’esprit est hors de l’espace » dès lors que son « rôle le plus humble » est « de
lier les moments successifs de la durée des choses. » (MM, 249).
« La distinction du corps et de l’esprit ne doit pas s’établir en fonction de l’espace,
mais du temps. » (Bergson, Matière et mémoire, p. 248)

De cette circulation entre matière, mémoire et liberté, je m’autorise une interprétation

« libre » de Bergson qui me semble respecter son « style de pensée ».

L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit produit ce que j’appelle l’esprit de la

matière, les mémoires internes de Bergson avec leurs degrés de pureté, d’intensité et de
durée, mais aussi la matière de l’esprit, les mémoire exosomatiques, les outils de l’esprit
étendus dans l’espace et dans le temps.
Les structures symboliques, comme les mémoires internes, sont également « soustraites à la
loi même de la nécessité », ou dans les termes de la citation ci-dessous, « solidifiées » pour
assurer leur fonction d’outils de l’esprit dans des actions libres :
« S'il y a des actions libres ou tout au moins partiellement indéterminées, elles ne
peuvent appartenir qu'à des êtres capables de fixer, de loin en loin, le devenir sur
lequel leur propre devenir s'applique, de le solidifier en moments distincts, d'en
condenser ainsi la matière et, en se l'assimilant, de la digérer en mouvements de
réaction qui passeront à travers les mailles de la nécessité naturelle. La plus ou moins
haute tension de leur durée, qui exprime, au fond, leur plus ou moins grande intensité
de vie, détermine ainsi et la force de concentration de leur perception et le degré de
leur liberté. L'indépendance de leur action sur la matière ambiante s'affirme de mieux
en mieux à mesure qu'ils se dégagent davantage du rythme selon lequel cette
matière s'écoule. » (Henri Bergson, Matière et Mémoire, p. 236)

La liberté, en acte et dans la durée, se combine à la pensée du libre arbitre. Être libre, ce
n’est pas seulement choisir entre des actions possibles, une condition nécessaire du libre
arbitre, mais produire ce qui sera. La disjonction entre deux chemins possibles « ne me
montre pas l’action s’accomplissant, mais l’action accomplie ». (EDIC, 135).

630
Bergson écrira Durée et simultanéité, À propos de la théorie d’Einstein, publié en 1922, mais estimera « plus
sage de laisser tomber la question », interdisant même la republication de son livre. Voir mon essai L’époque
critique de l’écriture, chapitre 10.

478
 21. L’écoulement réciproque entre la matière et l’esprit

« Il faut chercher la liberté dans une certaine nuance ou qualité de l’action même, et
non dans un rapport de cet acte avec ce qu’il n’est pas ou avec ce qu’il aurait pu
être. » (Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience, p. 137).

Bergson soustrait la liberté à une explication scientifique de type réductionniste (qui « gèle »
l’action) mais l’incarne dans l’action qui, du point de vue de l’évolution culturelle, est aussi
de produire un environnement symbolique qui prolonge et intensifie sa « liberté d’action ».
Bergson, comme Ricoeur ou Merleau-Ponty, comme Searle (l’intention-en-action), comme
les théoriciens de l’énaction (Varela), montre que le libre arbitre se joue surtout dans l’action
qui s’accomplit et s’éprouve comme libre ou non, non pas simplement au niveau d’actes
intimes de réflexion et de délibération.

479
22 ANNEXES : DANS L’ATELIER

Un certain nombre d’outils de l’esprit ont été utilisés et à plusieurs reprises, les voici.

22.1 L’ESPACE DE TRAVAIL NEURONAL GLOBAL

L’espace de travail neuronal global (GNW, Global Neuronal Workspace) est « un espace
interne de synthèse, de maintien et de partage des données. ». C’est un modèle qui repose
sur la capacité du cerveau de se transformer (la plasticité phénotypique), et de produire, au
moyen d’un générateur de diversité de type darwinien, ce que Changeux appelle des
« préreprésentations » (des « hypothèses spontanées », des « schèmes neuronaux ») qui
sont soumises à des processus de sélection, les plus adaptées devenant des représentations
proprement dites, implémentées par des assemblées de neurones plus stables (Jean-Pierre
Changeux, L’homme de vérité, 2002, p. 91-95).
Le modèle définit deux espaces computationnels interagissant entre eux (Dehaene, L’accès à
la conscience, cours) :
1. Les processeurs spécialisés modulaires, encapsulés et automatiques : processeurs
primaires sensoriels, processeurs moteurs, mémoires à long terme, données
autobiographiques et personnelles, systèmes d’attention et d’évaluation comprenant les
motivations, les récompenses et les émotions.
2. Un espace global formé de neurones à axones longs capables de diffuser l’information à
des aires très distantes, ce qui conduit à une expérience subjective synthétique et
rapportable.
L’accès à la conscience est la disponibilité globale d’une information, qui la rend accessible à
tous les processeurs et donc rapportable (à nous même ou aux autres). Elle correspond à
l’ignition soudaine de neurones à axones longs, distribués mais particulièrement denses dans
les cortex préfrontaux et pariétaux.
Le modèle GNW des signatures de la conscience est fondé sur « l’ignition d’un espace de
travail global selon trois étapes : (1) Amplification des oscillations dans la bande gamma, (2)
Mise en synchronie de régions distantes qui codent pour le même objet mental, (3) Dialogue
permanent et bidirectionnel entre ces régions (boucles réentrantes). (Plus précisément c’est
la troisième signature de la conscience, voir le cours pour les autres signatures)
Durant la perception conscience, le GNW se stabilise, pour une durée minimale, dans un état
réverbérant et métastable et distribue cette information au reste du cortex. Un processeur
peut participer à des traitements conscients et non-conscients, le mode conscient se
caractérisant par une amplification descendante et une mise en synchronie avec les
neurones du GNW.
Les neurones du GNW sont le siège d’une activité spontanée permanente, une série
temporelle d’états métastables, modulée par (1) des signaux ascendants d’éveil ; (2) des
signaux sélectifs de renforcement.
Pendant une tâche consciente exigeant effort et attention, les neurones de l’espace de
travail sont co-activés au sein du milieu conscient, formant des structures spatio-temporelles
discrètes mais variables, des « préreprésentations globales ». Celles-ci sont ensuite
sélectionnées comme représentations ou remplacées selon qu’il reçoit des signes de
récompense ou non. Les différents processeurs, comme ceux de l’attention et de
l’évaluation, sont ici mis en activité de manière canalisée dans l’espace de travail.
Le modèle postule également une boucle d’autoévaluation de représentations activées
consciemment sans avoir recours à une interaction directe avec l’environnement extérieur.
Celle-ci pourrait ainsi contribuer à la genèse de représentations intentionnelles de haut
niveau à l’intérieur de l’espace de travail, implémentant probablement une sorte de
comportement volontaire élémentaire : la prise de décision volontaire résulterait en quelque
sorte de la « synthèse » d’autoévaluations de programmes d’action concurrents sinon
alternatifs. Cette boucle pourrait constituer l’implémentation neuronale de l’autonomie de
la conscience (HV145). Le modèle postule donc que l’espace conscient n’est pas conscient de
part en part puisqu’il interagit avec des processeurs fonctionnellement encapsulés 631.

22.2 DEUX ESQUISSES DE L’HISTOIRE DU GENRE HOMO JUSQU’À NOS JOURS,

CELLE DE PASCAL PICQ, CELLE DE IAN TATTERSALL ET ROB DESALLE

22.2.1 Esquisse évolutionniste des progrès de l’esprit et des sociétés humaines (Pascal
Picq, Sapiens face à Sapiens, 2019)
1. Homo erectus (2 millions-500.000 ans) : à la fois homo prometheus (feu, biface) et homo narrans
(langage articulé), chasseurs-collecteurs, outils (zones de production et transport), formes
esthétiques, stratégies de collecte et de chasse, préparation extra-orale de la nourriture (débitage,
cuisson), division des tâches entre les sexes (?), on ignore tout de ses langues et de ses croyances,
altricialité secondaire (développement du cerveau après la naissance), soutien allo-parental.
2. Le temps des hommes robustes (500.000- 100.000 ans) : Homo sapiens (Afrique),
neanderthalensis (Europe, Asie occidentale), denisovensis (Asie centrale), soloensis (Java),
floresiensis (Flores), luzonensis (Luzon), naledi (Afrique du Sud). Développement et diversification
des caractères de l’époque précédente (outils, habitats), grande densité démographique pour les
groupes, relations entre groupes (échanges de femmes), hybridations, rituels autour de la mort,
empathie, expansion géographique et différenciations morphologiques entre les espèces, dues aux
alternances climatiques (glaciations). Quelques millions d’individus.
3. Homo sapiens et la révolution symbolique (100.000-12000 ans) : Homo Sapiens sapiens
(morphologie actuelle plus gracile). Expansion hors de l’Afrique en Eurasie. Adaptation à tous les
écosystèmes. Première mondialisation. Disparition des autres espèces entre 32000 et 12000 ans,

631
Par exemple, en marchant, nous ne sommes pas conscients de l’endroit où nous posons les pieds (Changeux,
2002, p. 127). Pas de réflexion ici, « à la Block » sur le type de conscience (phénoménale ou d’accès) impliquée
dans cette activité « automatique ». Dans le chapitre 5 de L’avance de la conscience je compare les modèles de
Changeux et Searle avec celui d’Axel Cleeremans et Jiménez.
dernier épisode glaciaire). Chaînes opératoires complexes (combinaison de percussion, pression,
chauffage). Nouvelles matières (os, ivoire), « villages », explosion artistique (peinture, gravure,
sculpture, musique, parure, chant, danse), art mobilier, habits, armes de jet, filets, pièges,
domestication (chien, renne ?), temps libre, commerce, organisation politique (cases, chefferies). On
peut parler de civilisation de la préhistoire.
4. Âge des agricultures (10000-3000 ans) : le Sapiens est seul (5 millions). Microlithes, pierre polie.
Modification des milieux. Anthropisation des divinités. Passage graduel à des économies agricoles ou
d’éleveurs (nomades) selon les régions, stockage des ressources. Division des tâches entre hommes
et femmes. Classes sociales. Coévolution : des choix culturels (comme l’alimentation) créent des
facteurs de sélection naturelle. Nouvelles pathologies (dues à la domestication par exemple)
endémiques (par concentration ou par déplacements géographiques).
5. L’âge axial : des empires archaïques à l’Antiquité : Croissant fertile, Chine. Invention de l’écriture
(au sens « historique » vs raison graphique au sens large : raison langagière et gestuelle (biface)
apparaissant avec Homo erectus). Emergences des villes. Invention du commerce (route de la soie) et
de la monnaie. Diffusion des idées et des pathologies (épidémies). Sociétés verticales : trois grandes
classes : nobles et guerriers, clergés et lettrés, paysans et artisans. Instruments de domination :
armes pour les nobles, contrôle des supports matériels de connaissance pour les clergés et lettrés.
Idéologies : imposition de représentations du monde dualistes : homme/animal, nature/culture.
Evolution vers le monothéisme.
6. La révolution numérique mondiale (?) : en cours. Transhumanisme (?). Début : 2007, l’invention
du smartphone. Intelligence artificielle. Effondrement après 2050 (?) : dénatalité, stérilité,
déclassement des plus démunis, mal-évolution. « On peine à comprendre que le succès d’une
civilisation la mène à son déclin. » (Pascal Picq, Sapiens face à Sapiens, p. 305)

22.2.2 Esquisse de l’histoire du genre Homo (Ian Tattersall, Rob Desalle, The Accidental
Homo Sapiens, 2019)
Avant : Premiers exemples avérés d’outils au Kenya et en Ethiopie (style oldowayen) : 2,6
millions d’années. L’innovation radicale que constituent les outils de pierre par une espèce
qui ne semble pas « innovante », les Australopithèques, est un exemple au cours de
l’évolution, d’une déconnexion ou déphasage entre les royaumes biologique et
technologique. Elle s’explique par la nécessité qu’une nouveauté soit introduite par un
individu qui appartient à une espèce préexistante (Il faut néanmoins que la constitution
biologique le permette comme une main plus large, plus courte avec un pouce opposé. (p.
92)
1. Le premier : Homo ergaster (2 millions d’années) : Bipédie stricte plutôt que bipédie habituelle.
Besoin de minimiser l’absorption de chaleur et maximaliser la dissipation : posture verticale. Faire
face aux prédateurs. Maîtrise du feu. Augmentation de la taille du cerveau, très énergivore (25 %
pour 2 % de la masse corporelle) donc pression pour un changement d’alimentation, cuisson. Petits
groupes autour du feu. Biface acheuléen, schéma (cognitif) préexistant nécessaire avant la
fabrication, sites de construction. Mais rien n’indique qu’il possédait le style cognitif et symbolique
qui sera celui de sapiens, c’est à dire décortiquer l’expérience de nos mondes interne et externe dans
un vocabulaire de symboles mentaux que nous combinons et recombinons selon des règles.
Première sortie d’Afrique il y a 1,8 millions d’années.
2. Homo Heidelbergensis : Première espèce cosmopolite. Abris construits. Outils composés (manche,
poignée, lances). Technique du cœur préparé (prepared-core) (400.000 ans). Proies de grande taille.
Mais pas d’indices d’une manière symbolique de traiter l’information (sauf peut-être un l’un ou
l’autre candidat comme un torse féminin, la « vénus de Berekhat Ram », découverte dans le Golan,

483
250.000 ans, mais interprétation intentionnelle contestable).
3. Homo Neanderthalensis : (200.000 ans). Habillement (aiguilles en os). Style moustérien.
Incinération des morts. Petits groupes, cannibalisme. Portent à ses limites « l’algorithme cognitif
intuitif ancestral » (110). Hybridations et cas d’acculturation avec Sapiens mais isolés. Exterminé par
Sapiens ?
4. Homo sapiens : en Afrique (200.000-160.000 ans). Pas de traces archéologiques remarquables
jusqu’il y a 100.000 ans. Pas de coïncidence entre l’apparition d’une nouvelle espèce et des
innovations culturelles. Perles de coquillages percées, ocre servant à la décoration du corps : fonction
symbolique possible. De meilleures indications dans la grotte de Blombo où, à ces traces, s’ajoutent
les premières formes géométriques gravées (9 lignes entrecroisées) (37 mille ans) qui, considérées
comme un ensemble culturel, suggèrent une sensibilité symbolique et une continuité de
significations à travers les générations (comme les traces analogues plus récentes de la grotte
Diepkloof proche). Un saut qualitatif en matière de technologie dans un complexe de sites, Pinnacle
Point : l’usage de pigments, le traitement des sédiments (silcrète) par la chaleur (processus de
transformation d’outils) peut être considéré, par sa complexité nécessitant une planification, comme
une des premières manifestations d’une pensée symbolique, mais isolée au milieu de pratiques
uniquement fonctionnelles même si elles sont sophistiquées (114). Expansion rapide hors d’Afrique
(70.000 ans), Preuves de l’expression symbolique, « la capacité humaine », en France et en Espagne il
y a 40.000 ans, mais aussi en Indonésie (ile de Sulawesi) et à Bornéo qui attestent que cette capacité
représentationnelle symbolique était déjà en place lorsque commence l’expansion (le « Middle stone
age », MSA, en Afrique qui précède de peu ses manifestations en Europe et en Asie).
5. Devenir humain : Une « espèce intuitive », Sapiens, devient « l’espèce symbolique » (118) mais de
manière accidentelle, fortuite. Une nouvelle forme de conscience que permettent l’acquisition de
voies nerveuses associant différentes régions du cerveau. Un nouveau potentiel cognitif qui sera
ensuite « découvert » à l’occasion de quelque stimulus comportemental. Mais lequel ? L’acquisition
d’une théorie de l’esprit (la capacité de lire les intentions des autres, y compris les fausses intentions
induites (faire semblant)) qui existe cependant chez certains primates ? une différence cruciale : les
humains comprennent de manière explicite ces intentions et peuvent les communiquer. Etant unique
la cognition symbolique ne peut résulter de la tendance à l’augmentation de la taille du cerveau du
genre Homo pris dans son ensemble (qui a par ailleurs diminué chez le sapiens moderne de 13%).
Alors un raffinement du mode intuitif ancestral d’intelligence ?

Au début le mot, l’émergence du langage articulé, de la parole : Quel propulseur ? l’invention

spontanée du langage parlé permise par une innovation biologique préalable dans le cerveau qui se
propage rapidement ?

22.3 LES TROIS FONCTIONS DE LA PENSÉE SELON ERNST CASSIRER

La philosophie des formes symboliques, en 3 tomes (1923-1929) est l’œuvre maîtresse de
Ernst Cassirer. Pour celui-ci, les phénomènes d’expression (un sourire, un regard, un geste)
sont des phénomènes primitifs qui ne demandent pas d’explication causale (PFS, 3, 81).
Cette fonction expressive (Ausdrucksfunktion) est sans doute à l’origine d’une fonction
représentative (Darstellungsfunktion) débouchant elle-même sur une fonction significative
(Bedeutungsfunktion) chez l’homme632. Les phénomènes symboliques sont ainsi les produits
d’une fonction originaire de l’esprit humain qui est la « fonction de signifier » qui consiste à
associer à un événement une expression ou une représentation. Ces représentations
632
Michael Friedman, Ernst Cassirer, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 Edition), Edward N.
Zalta (ed), https://plato.stanford.edu/entries/cassirer/#PhilSymbForm.

484
deviennent des signes pour marquer « un arrêt dans le changement perpétuel des contenus
de conscience », faisant « ressortir un état de permanence. » (PFS, 1, 31). Les signes sont
ainsi « pour la conscience le premier stade et le premier exemple d'objectivité ». La fonction
de signifier » constitue ainsi l'essence de la conscience à tel point que l'on peut traiter les
différentes formations culturelles comme des mises en scène de la conscience (PFS, 1, 49) et
affirmer que la pureté des données sensibles est déjà entamée par la présence, à ce niveau,
des formes inscrites dans le langage.
La fonction expressive de la pensée (Ausdrucksfunktion) : l’expérience des événements avec
leur charge émotionnelle et affective produit des significations émotionnelles (désirable,
haïssable, menaçant, etc.) et leurs expressions corporelles (un sourire, un regard, un geste
spécifique, etc.). Pas de distinction entre la réalité et les apparences, entre les expériences à
l’état d’éveil et le rêve, le nom et la chose, etc. Les significations émotionnelles constituent la
conscience mythique. Pas de libre arbitre.
La fonction représentative de la pensée (Darstellungsfunktion) : produit des significations
symboliques, c’est-à-dire des « substances » stables réidentifiables. Elle est sans doute liée à
l’usage d’outils et d’artefacts (Leroi-Gourhan). Mais c’est dans le langage naturel que cette
fonction se réalise le mieux. La distinction réalité-apparence se manifeste dans la copule
« être » entre le sujet et ses attributs ou prédicats : la feuille est verte, etc. qui donne
naissance à la pensée scientifique, c’est-à-dire la recherche du vrai. Conceptualisation de la
distinction corps-esprit et émergence du libre arbitre.
La fonction significative (Bedeutungsfunktion) : se manifeste dans la catégorie pure de la
relation, libérée des liens de l’intuition sensible qui se manifeste avec les mathématiques et
la physique théorique. Par exemple, l’espace et le temps mathématiques sont abstraits de
l’espace et le temps intuitifs du « ici et maintenant » (qui est une relation démonstrative),
tous les points étant équivalents, des nombres, fondant une relation purement formelle
entre les éléments d’un système.
Les ressources symboliques sont les produits de cette fonction significative, les « outils »
permettant l’exercice du libre arbitre.
Je renvoie à mon essai : La preuve de l’existence du libre arbitre – Sans liberté symbolique
pas de ressources symboliques et, donc, pas de libre arbitre - Complément au Concept
scientifique du libre arbitre (Free Will Proof – Without Symbolic Freedom no Symbolic
Resources, and, so, no Free Will - Complement to The Scientific Concept of Free Will).

22.4 LES TROIS MONDES SELON KARL POPPER

1. Le monde 1 des objets et des états physiques.
2. Le monde 2 des expériences conscientes, des états mentaux, des états de conscience,
des "connaissances" subjectives.
3. Le monde 3 des contenus logiques des livres, des bibliothèques, des œuvres en
général, des mémoires d'ordinateurs, et choses assimilables (Karl Popper, La
connaissance objective, p. 85).
Le monde 3 a pu émerger grâce au langage et à la discussion critique que le langage a rendu
possible. L'objectivation des "connaissances" subjectives par leur formulation en théories et

485
conjectures, la confrontation et l'évaluation des théories avec l'expérience devenait alors
possible.
Il en découle un double réalisme, celui des objets physiques du monde 1 et celui des "objets"
du monde 3 car la réalité des théories ou des conjectures est justifiée par leur autonomie
par rapport au sujet connaissant633. En ce sens, ils sont bien externes au sujet.
Le monde 3 contient énormément de choses : toutes les théories fausses et toutes les
représentations ayant donné lieu à une discussion critique. L'objectivité ici devient
synonyme d'intersubjectivité : ce qui peut être appréhendé comme étant la même chose
dans une culture donnée est ipso facto un objet du monde 3. Si nous mettons de côté les
questions relatives à la méthodologie de la discussion critique, qui exclut sans doute la plus
grande partie des candidats à être des objets du monde 3, nous retrouvons tous les
symboles et le monde 3 devient alors moins austère.
Remarquons le parallèle avec l’ontologie phénoménologique développée par Husserl dans
les Idées. Celui-ci distingue trois régions ontologiques qui sont la Nature matérielle, la
Nature animale et le Monde de l’esprit. Les objets régulateurs de chaque région sont
« la chose », « l’âme » et « l’esprit » qu’il s’agit d’articuler entre eux634. La physique par
exemple traite la chose matérielle dont la structure essentielle est la spatialité et l’extension.
La région de l’âme (l’ego psychique) est intermédiaire entre celle de la nature à laquelle
appartient encore l’ego psychique pour ses propriétés matérielles et la région de la culture
ou de l’esprit à laquelle appartient l’ego pur.
Cet ego pur peut être assimilé à l’ego abstrait de Von Neumann et Stapp.

22.5 LA LOGIQUE LINÉAIRE DE JEAN-YVES GIRARD

La logique linéaire a été inventée par Jean-Yves Girard, un logicien iconoclaste, en 1986
(pour l’article fondateur). Cette logique est une critique radicale de la logique classique qui
ne décrit pas l’action réelle du sujet sur le monde. C’est une logique des actions, de
l’interaction et de la gestion des ressources635.
C’est une logique qui s’interpose contre le réductionnisme, la « solution finale » du
programme mécaniste, démantelée grâce à la créativité de Gödel : « « un modèle
mécanique et mécaniste des mathématiques (et du monde), où tout peut être ramené à des
jeux de symboles opéré par un ordinateur géant »
C’est aussi une critique de la pensée essentialiste : la logique linaire n’est pas un corps de
doctrine immuable, ne réfère pas à une « réalité » mais seulement à ses propres procédures.
C’est une logique a-essentialiste des vérités fugaces (PA, 15) où « les artefacts (les preuves)
précèdent les lois logiques ».
La linéarité est exprimée par l’implication linéaire A –o B, où une hypothèse A ne peut être
utilisée qu’une fois pour dériver B, car elle est consommée. L'implication linéaire est
633
Karl Popper, Connaissance conjecturale : ma solution au problème de l'induction, in La connaissance
objective, Éditions complexe, 1972, p. 11-41
634
Paul Ricœur, Analyses et problèmes dans « Ideen II » de Husserl in À l’école de la phénoménologie, p. 87-89.
635
Jean-Yves Girard, Le point aveugle, Cours de logique, tome I Vers la perfection, tome II Vers l’imperfection,
2006.

486
une implication causale qui transforme A en B. En utilisant une pièce de 2€ dans un
distributeur, j’obtiens une boisson mais pas deux.
La logique linéaire rejette ainsi certains axiomes comme A implique A et A : faire A (acheter
un pain) n’est pas la même chose que faire A et A (acheter un pain et acheter un pain). La
commutation est aussi remise en question : AB n’est pas équivalent à BA : acheter un billet
et assister à un concert n’est pas équivalent à assister à un concert et acheter un billet.
Elle introduit également de nouveaux connecteurs qui permettent de mieux décrire les
actions humaines.
Les deux connecteurs multiplicatifs « fois » et « par » (, ) expriment un mode d’action
conjonctif puisque les deux partenaires sont présents.
Le connecteur n’est pas très intuitif et pour cause, il caractérise l’intrication inspirée par la
mécanique quantique. Girard indique qu’on l’utilise à la place de  quand on n’a pas
l’assurance que les deux termes sont prouvables indépendamment, ni qu’on puisse les
séparer, qu’on ne puisse par exemple extraire B (le minerai) qu’en brisant A (la gangue), ou
dans la reconnaissance des arômes dans un vin ou dans l’élaboration des pâtisseries :
mélanger le jaune et le sucre et ensuite le blanc avec le mélange et non le blanc et le sucre.
Les deux connecteurs additifs (, ) expriment un mode disjonctif : un seul partenaire finit
par agir.
A l’intérieur du mode conjonctif, on distingue un temps (franchement) conjonctif () et un
temps disjonctif (). A l’intérieur du mode disjonctif on distingue un temps (franchement)
disjonctif () et un temps conjonctif ().
Le temps conjonctif : Les deux conjonctions (multiplicative  et additive ) expriment la
disponibilité de deux actions. Dans le cas de  , les deux actions seront faites, dans le cas de
 une seule sera faite, il faut choisir. (PA221)
Prenons pour exemple un menu simple : Entrée : tomate ou laitue selon le marché - Plat :
spaghetti ou gnocchi - Eau à volonté.
Le connecteur additif représente la disjonction, il s’applique à l’entrée. C’est tomate ou
laitue mais je n’ai pas le choix : tomate laitue.
On peut aussi l’appliquer aux perceptions bistables comme le cube de Necker : « Vu de
haut »  « vu de bas » (et je ne peux pas choisir)
Le second connecteur additif  représente la conjonction additive. Il signifie : c’est spaghetti
ou gnocchi mais j’ai le choix : spaghetti  gnocchi.
Le connecteur multiplicatif  est franchement conjonctif. Dans le menu c’est entrée et plat
et dessert et eau à volonté.
! est le connecteur exponentiel qui signifie : à volonté ! (Il permet le passage de la logique
linéaire à la logique classique qui ignore la consommation des ressources).
Nous pouvons ainsi récrire le menu au moyen des connecteurs linéaires :
(Tomate laitue)  (spaghetti  gnocchi)  ! eau

487
22.6 LA STRUCTURE DE LA CONSCIENCE ET DU MONDE QUANTIQUE
(PATRICK HEELAN)
Le physicien et philosophe Patrick Heelan636 se réfère au courant
phénoménologique (Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty), herméneutique (Ricœur) et à la
cognition énactée (Varela, Noë). Ainsi les instruments scientifiques sont appréhendés
comme des prolongements des organes sensoriels (embodiment) ou encore comme des
technologies lisibles (un thermomètre, etc.).
Heelan établit une analogie (« plus qu’une analogie peut-être ») entre la structure
intentionnelle de la conscience et la structure du monde quantique. Il reformule l’analyse
phénoménologique noético-noématique husserlienne en termes d’intrication et de
réduction.
La première serait structurée selon les principes quantiques de complémentarité (et
d’incertitude), de production de symétrie (symmetry-making) (intrication) et de brisure de
symétrie (réduction). La perception peut être décrite comme une intrication ente le sujet qui
perçoit et l’objet perçu :
« Par intrication (entanglement) de deux systèmes, disons S et O, je veux dire le
système intriqué S  O comme étant un seul système avec des prédicats descriptifs
P1, P2, … qui sont complémentaires des prédicats descriptifs Q1, Q2, …des sous-
systèmes S et O. Le système intriqué S  O peut être vu comme une synthèse
émergente (une fonction de production de symétrie (symmetry-making). S et O
peuvent être vus comme les produits d’une rupture d’une telle synthèse (une fonction
de brisure de symétrie (Symmetry-breaking). » (Patrick Heelan, Phenomenology of
Consciousness in Measurement, 2004, p. 4)

L’intrication quantique correspond à la constitution phénoménologique, la réduction

quantique à la réduction phénoménologique. L’activité cognitive comprend deux phases :
1. Une phase perceptive de constitution d’objets stables à partir du flux sensoriel (avec
des degrés de stabilité variable comme le cube de Necker), ce sont les noèmes de
Husserl. C’est la phase d’intrication de significations entre le sujet et l’objet visé de
telle sorte que le « sens » du sujet et le « sens » de l’objet ne sont pas séparables637,
n’existent que grâce à l’échange d’informations.
2. Une phase prédicative de réduction où le sujet détache l’objet au moyen d’un
jugement prédicatif, existentiel ou symbolique.
Les opérations de mesure au moyen d’instruments et de technologies diverses ne font
qu’étendre la perception ordinaire d’un sujet-expert, qui constituent ce que Heelan appelle
une « seconde nature » et « vivent » dans les phénosystèmes, là où le langage
phénoménologique s’exprime le mieux.
636
Patrick Heelan, The Phenomenological Role of Consciousness in Measurement, Mind and Matter, vol. 2(1),
2004.
637
Soit un système global composé de deux sous-systèmes : S1 + S2. Deux états du système sont séparables s’il
n’y a aucune corrélation entre les mesures faites sur S1 et sur S2. L’état du système peut s’écrire sous la forme
d’un produit tensoriel : S1  S2. Lorsqu’il y a des corrélations, on ne peut plus utiliser le produit tensoriel. On a
affaire à un état intriqué ou non factorisable du système S1 + S2. Seul le système global est dans un état défini.
On dit aussi que c’est une superposition d’états d’un système bipartite.

488
Formellement, la perception et la prédication peuvent être représentées par des opérateurs
dans un espace de Hilbert des états conscients possibles à la manière des « observables » qui
sont représentées par des opérateurs dans un espace de Hilbert 638 quantique (PRCM, 44).
Aux symétries, c'est à dire aux invariants d’un groupe de transformations (de rotation et de
translation), Heelan associe les essences (eidos) de la phénoménologie de Husserl obtenues
grâce à l’analyse eidétique : un objet, par exemple conserve la même forme si je tourne
autour de lui. Dans un espace euclidien, une sphère se présente sous un profil unique
(symétrie de rotation dans les trois dimensions), un cube selon une face, deux ou trois faces
adjacentes639, etc.
Les cas de perception bistable illustrent l’intrication mieux que des cas non ambigus. Ainsi les
deux faces supérieure et inférieure du cube de Necker ne peuvent être vues simultanément.
La forme sensorielle (la conscience potentielle) est dans une superposition d’états « vu de
haut » et « vu de bas ».
|cube de Necker > = vu de haut  + vu de bas avec 2 + 2 = 1

 et  sont les amplitudes de probabilité de chaque état, que nous pouvons associer aux
probabilités calculées par le cerveau bayésien.
Chacun des percepts conscients du cube, « vu de haut » ou « vu de bas », deux noèmes
distincts, est une forme de réduction de la fonction d’onde de la forme sensorielle à une de
ces deux valeurs propres. Mais chacun de ces noèmes peut « exploser » laissant apparaître
le second640.
Un noème « explose » dans la perception ordinaire lorsque les attentes sont déçues lorsque,
par exemple, en contournant une maison, je m’aperçois que c’est un décor ou, exemple
fétiche de la phénoménologie, lorsque la balle que je voyais « rouge et uniformément
ronde » se présente à moi sous son autre côté comme « verte et bosselée ». La mécanique
quantique est un vaste champ de mines pour nos noèmes perceptifs.
L’ambiguïté ou le point faible de l’analogie tient dans le fait que c’est la réduction qui produit
dans ce cas le noème et non la constitution.

638
Un espace de Hilbert est un espace vectoriel sur le corps des complexes muni d’un produit scalaire hermitien
défini positif. L’ensemble des vecteurs propres orthonormés d’un opérateur autoadjoint forme une base
hilbertienne de EH. Exemples : L2R est l’espace de Hilbert d’une particule en mouvement le long d’un axe x.
L2R2 est le produit tensoriel de l’espace d’une particule en mouvement selon un axe x et de l’espace selon l’axe
y.
639
Dans un univers euclidien en tout cas. De même déplacer des objets peut changer leur forme, ainsi les
expériences pour vérifier la relativité générale avec des horloges embarquées dans des avions.
640
Edmund Husserl, Erfahrung und Urteil, § 21. Voir Jocelyn Benoist, Les limites de l’intentionnalité, Vrin, p.
279 et Dagfinn Föllesdal, Husserl's notion of Intentionality dans The logical foundations of cognition, edited by
John McNamara and Gonzalo E. Reyes, Vancouver Studies in Cognitive science, Oxford University Press, 1994,
p. 302.

489
22.7 LE CHAOSMOS (GILLES DELEUZE)
« Le chaos a trois filles suivant le plan qui le recoupe : ce sont les Chaoïdes, l’art, la
science et la philosophie, comme formes de la pensée et de la création. » (Gilles
Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?,Minuit, 1991, p. 196)

Gilles Deleuze reprend le terme de chaosmos inventé par James Joyce (Finnegans Wake,
1939). La présentation du chaosmos intervient dans les conclusions de Qu’est-ce que la
philosophie ? comme une réponse à la conception des objets mentaux de Jean-Pierre
Changeux, mais non celle de Paul Ricoeur.
Sans nous aventurer dans le tour d’esprit baroque de Deleuze, on peut très simplement le
décrire, pour les besoins de cet essai, comme un outil commode et structurant les rapports
entre science et philosophie.
1. « L’art, la science et la philosophie sont les trois formes de la pensée ou de la création
qui rendent le chaos consistant, font de lui un chaosmos. » (QP, 196). Deleuze et Guattari
distinguent ainsi trois plans corrélés : le plan d’immanence de la philosophie ou plan de
consistance des concepts peuplé de personnages conceptuels, le plan de référence de la
science ou plan de coordination des fonctions peuplé d’observateurs partiels, et le plan
de composition de l’art ou plan des sensations peuplé de figures esthétiques (…)
2. Le plan d’immanence est infini et les divisions qu’on y opère affectent le plan lui-même,
par opposition au plan de référence de la science (classique du moins) qui repose sur une
division stricte et statique en éléments. La tâche de la philosophie est de tracer le plan,
de créer des concepts (QP74) et de procéder à l’analyse infinie des événements et des
variations. Celle de chaque science est de fixer son plan de référence et de procéder à
l’analyse finie des états de choses et des variables.
3. « Le chaosmos se caractérise surtout par des mouvements d’un plan à l’autre et des
rapports d’inspiration réciproque. ». Albert Einstein, par exemple, incarne sur le plan de
référence de la physique un observateur partiel, critiquable et critiqué en raison de ce
point de vue partiel, resté attaché au déterminisme de la physique classique, mais
également un personnage conceptuel, en défendant la création libre des concepts et des
théories, et une figure esthétique en faisant de la beauté un sentiment supérieur à
toutes les facultés.
4. Le respect du philosophe pour la science : « la philosophie n’a rien à gagner en lui
assignant des bornes que les savants ne cessent de dépasser dans leurs démarches les
plus élémentaires » (QP146). Ce respect se double d’humilité : « Si la science, comme
nous le croyons, a besoin de la philosophie (…), seuls les savants sont aptes à répondre à
cette question. » (QP153). Seule une philosophie et une science pleinement mûres
peuvent se rencontrer. (QP152)

22.8 LES DEUX TABLES D’ARTHUR EDDINGTON

La mécanique quantique dans son interprétation orthodoxe a réintroduit le sujet au cœur de
la théorie physique. Dans le domaine quantique, il n’existe pas d’objets et de propriétés
indépendantes de nos actes d’observation et de mesure. Arthur Eddington a donné une
image saisissante de ce renversement dans l’introduction des Gifford Lectures en 1927
restée célèbre.

490
 « I have settled down to the task of writing these lectures and have drawn up my
chairs to my two tables. Two tables! Yes; there are duplicates of every object about
me - two tables, two chairs, two pens. This is not a very profound beginning to a
course which ought to reach transcendent levels of scientific philosophy. But we
cannot touch bedrock immediately; we must scratch a bit at the surface of things
first. And whenever I begin to scratch the first thing, I strike is my two tables. »
(Arthur Eddington, Gifford Lectures, 1927)

Il y a d’une part la table ordinaire qui est solide et colorée sur laquelle il a posé ses notes et
la table scientifique qui n’est ni colorée ni solide mais constituée de charges électriques
s’agitant dans le vide et responsables causalement des sensations de solidité et de couleur.
Avec cet exemple, Eddington n’entend pas défendre le réductionnisme physicaliste mais
montrer que le physicien avait renoncé à parler de substances pour s’en tenir à une
conception symbolique de la réalité :
« Science aims at constructing a world which shall be symbolic of the world of
commonplace experience ».

Si une table évoque encore l’idée de substance, ce n’est plus le cas de l’électron et des
objets de cet ordre de grandeur. Nous devons renoncer à chercher quels sont exactement
les référents de nos symboles. Nous ne pouvons pas sortir du monde symbolique. La science
n’est qu’un échafaudage de symboles. L’univers de la physique est rempli de « l’étoffe de la
conscience » (Arthur Eddington, Espace, temps et gravitation, p. 200)
« La matière du monde est une matière mentale » - qu'il explicite : « En reconnaissant que le
monde physique est entièrement abstrait et dépourvu de toute "réalité" en-dehors de ses
liens avec la conscience, nous replaçons la conscience dans sa position fondamentale au lieu
de la représenter sous la forme d'une quantité négligeable que l'on trouve parfois dans la
nature inorganique à un stade avancé de l'évolution. » (Arthur Eddington, The Nature of The
Physical World, Cambridge University Press)

22.9 LE CÔNE DE LUMIÈRE

Le cône de lumière est une notion fondamentale de la relativité restreinte, distinguant
un évènement passé, un évènement futur et un événement inaccessible (dans le passé ou
dans le futur).
Le sujet qui observe se trouve au sommet du cône de
lumière passé, le « maintenant » qui tracassait tant
Einstein, cône lui-même en mouvement le long de la
ligne d’univers du sujet.
Les événements intérieurs du cône peuvent être
liés causalement avec le sujet. En revanche, les
évènements situés dans l'ailleurs du sujet sont
dits causalement déconnectés du sujet et ne peuvent
l'influencer ou être influencés par lui.
La partie supérieure de l'intérieur du cône contient tous
les événements futurs que l'on peut joindre à partir du
491
sujet.
La partie inférieure de l'intérieur du cône contient tous les événements passés à partir
desquels on pouvait joindre le sujet.

22.10 LA FIGURE DE PERES ET LA DÉMONSTRATION DU THÉORÈME DU LIBRE

ARBITRE
Une représentation imagée de la sphère de Peres :

« Think of a ball of wool with 33 knitting needles running through it in certain cleverly
chosen directions. And you're trying to make some of the needles black and some of
them white in such a way that whenever three of them are perpendicular, there are
two black [corresponding to the 1's] and one white [corresponding to the 0]. The
reason the particle's response cannot depend only on the direction is that this purely
geometric puzzle turns out to have no solution. You simply can't do it. » (Conway)

Le point de départ de la démonstration 641 est une constatation géométrique : si l'on

étiquette par "0" ou "1" chacun des 66 axes de la figure ci-dessus, (dite de Peres), il y a au
moins un triplet d'axes orthogonaux qui ne peut pas être étiqueté par (1,0,1) ou (1,1,0) ou
(0,1,1). Si vous essayez de placer des 0 et des 1 sur les axes de la figure en respectant la
contrainte que dans tout triplet d'axe orthogonaux il doit y avoir obligatoirement deux 1 et
un 0, vous vous apercevrez que vous n'y arriverez pas, parce que c'est impossible ! Le
démontrer n’est pas simple mais c'est simplement une histoire de propagation de
contrainte.
Les axes sont issus du centre d'un cube, et joignent ce centre aux 12 milieux des arêtes, et
aux 6x9 points de 6 réseaux réguliers de 3x3 points, chacun étant inscrit dans un cercle lui-
même inscrit dans les faces du cube.

641
Je m’inspire ici de la présentation de serge Boisse. http://sboisse.free.fr/science/physique/theoreme-du-
libre arbitre.php.

492
Supposons donc que la valeur du spin selon n’importe quelle direction w existe avant la
mesure, et donc qu'il existe une fonction S(w) qui donne le spin (le carré de la mesure de la
composante du spin en fait) dans la direction w, S(w) prenant ses arguments sur les
directions w issues du centre de la sphère unité. Si cette hypothèse est vraie, et si l'axiome
Spin est vrai, pour chaque triplet de directions orthogonales, les valeurs de S seront 1,1,0,
dans un certain ordre. Et donc pour toute direction -w opposée à w, S(w)=s(-w), et de plus
on ne pourra pas trouver S(x)=S(y)=0 pour deux directions orthogonales quelconques x et y.
Mais comme au moins un triplet d'axes orthogonaux de la figure de Peres ne peut pas être
étiqueté (1,1,0), l’hypothèse est fausse et donc il n'existe pas de fonction S(w) qui respecte
l'axiome Spin.
Ceci signifie que la quantité qui est supposée être mesurée n'existe en fait pas avant la
mesure ! C'est un coup terrible porté à la conception « réaliste » et « déterministe » de
l'univers.
En utilisant seulement l'axiome Spin et le paradoxe géométrique de la figure de Peres, on
peut donc déjà prouver qu'un résultat de mesure ne peut pas préexister avant la mesure.
On est donc conduit à supposer qu'il est instantanément "calculé" à partir de l'information
disponible dans l'univers juste avant la mesure. Mais justement le théorème dit que ce n'est
pas le cas !
Voyons cela dans le détail :
Il est possible de concevoir un appareillage compliqué qui permette à un expérimentateur de
choisir au dernier moment la direction selon laquelle il va mesurer le spin d'une particule :
par exemple l'expérimentateur peut disposer d'une batterie de mesureurs tous orientés
selon les différents axes, et un "aiguillage" électromagnétique très rapide qui enverra la
particule vers l'un des mesureurs.
Imaginons deux expérimentateurs, Alain et Barnabé. Alain va choisir de mesurer les (le carré
des) composantes de spin d'une particule de spin 1 selon un triplet d'axes x, y, z
orthogonaux, qu'il choisira au dernier moment, et que l'on identifiera à l'un quelconque des
triplets orthogonaux de la figure de Peres, et Barnabé, qui est dans un laboratoire éloigné, va
effectuer la mesure du spin d'une particule jumelle (intriquée) de celle qu'étudie Alain.
Barnabé va choisir également au dernier moment la direction dans laquelle il va mesurer le
spin, en choisissant l'un quelconque des 66 axes de cette figure. En fait, comme S(w)=s(-w)
pour toute direction w, Barnabé a le choix entre 33 directions.
Supposons le contraire, c'est à dire affirmons l'hypothèse H que les trois résultats des
mesures de spin d'Alain sur ses trois axes x, y, z soient "calculés au dernier moment", c'est à
dire que ce triplet de mesures soit la valeur d'une fonction mathématique F dont les
arguments sont un ensemble EA d'informations sur des d'évènements antérieurs à la mesure
dans un certain cadre de référence inertiel, et bien sûr le choix des axes décidés par (le libre
arbitre de) l'expérimentateur :
F(EA,x,y,z) = (1,1,0) ou (1,0,1) ou (0,1,1)
De même pour la mesure de Barnabé selon la direction w, que l'on doit supposer être
calculée à partir de l'information EB disponible dans le "cône passé" de Barnabé (ou plus
exactement de la particule qu'il étudie) ; on peut donc écrire :

493
G(EB,w) = m, avec m = 0 ou 1
Maintenant si Alain et Barnabé disposent du libre arbitre au sens de Conway, Alain peut
choisir n'importe quel triplet d'axes de la figure de Peres, et Barnabé n'importe lequel des 66
axes de cette figure. Par conséquent EA est indépendant de x, y et z, et de même EB est
indépendant de w.
Mais EA est aussi indépendant de w, car il existe des cadres de référence dans lesquels
l'expérience de Barnabé a lieu après celle d'Alain. De même, EB est indépendant de x,y,et z.
On peut donc "fixer les directions", c'est à dire que pour tout quadruplet (x,y,z,w) de
directions il existe une fonction F xyz telle que le triplet de résultats enregistrés par Alain
soit Fxyz(EA) et une fonction Gw telle que le résultat de Barnabé soit Gw(EB).
En particulier, comme cette fonction Gw renvoie toujours 0 ou 1, elle est un "étiquetage" des
66 directions par 0 ou 1.
Mais l'axiome Twin dit que si Barnabé choisit une direction w parallèle à x, y ou z, alors le
résultat de sa mesure sera le même que celui de la mesure d'Alain pour le même axe (c'est à
dire l'axe parallèle). Par exemple si Barnabé choisit un axe w parallèle à y, la seconde
composante de Fxyz(EA) sera m, c'est à dire Gw(EB) . Donc, Fxyz est un étiquetage par 1,0,1
(dans n'importe quel ordre) de tous les triplets d'axe orthogonaux. Ce qui est impossible
d'après le paradoxe géométrique de Kochen-Specker que nous avons vu au début de la
démonstration.
Donc l'hypothèse H est fausse et donc les particules disposent du libre arbitre au sens de
Conway !

22.11 L'ONTOLOGIE SUBJECTIVE DES ÉTATS MENTAUX ET DES FAITS

SOCIAUX (JOHN SEARLE)
Le principe de connexion établit un clivage ontologique en conférant aux états mentaux ce
que Searle appelle une ontologie subjective, la conjonction de trois éléments :
1. Les états mentaux sont toujours les états mentaux de quelqu'un. La douleur que je
ressens est parfaitement objective mais son mode d'existence est subjectif: Elle n'est pas
accessible de manière égale à tout observateur. Pour le comprendre, nous devons
revenir à forme logique des états intentionnels: un mode psychologique et un contenu.
Si le contenu peut être objectivé dans une certaine mesure par les conditions de
satisfaction, le mode psychologique qui définit le type d'état: croyance, désir, regret,
souvenir, etc. fait référence à un sujet particulier.
2. Le caractère universel de l'intentionnalité est sa forme aspectuelle: je perçois toujours
un objet sous un aspect et non sous un autre. Mon désir de boire un verre d'eau ne peut
être identifié à mon désir de boire un verre d'H2O (p. 173).
3. Le principe de connexion implique un changement d'ontologie. Le "mental" prend
naissance avec la conscience et cesse lorsque celle-ci cesse.
Cette idée peut être comprise très simplement ainsi: la réalité des états conscients réside
dans leur apparence. Pour notre propre conscience, toute introspection d'un état conscient
est elle-même cet état. De même les faits sociaux comme la monnaie qui n'existe que parce

494
qu'une fonction leur est assignée par l'intentionnalité collective. Être un billet d'un dollar n'a
pas de sens en dehors d'une communauté qui se livre à un type d'échange socialement
accepté, ce n’est qu’un morceau de papier. Le Franc a cessé « d’être » au passage à l’Euro.

495
23 LIBRES PARCOURS

23.1 PIERRE AUGER, UN PHYSICIEN DIALOGUANT AVEC LUI-MÊME

L’action libre : le sujet conscient choisit librement parmi les « possibles » mais ce choix reste
conforme à une loi de probabilité. Il y a de plus un élément incontrôlé. Le sujet ne peut pas
« trouver une relation de détermination infaillible entre les conditions (intérieures et
extérieures) et son choix » (p. 23)
« L’être vivant se présente ici aussi comme un amplificateur qui amène
l’indétermination fondamentale à l’échelle de la liberté. » (Pierre Auger, L’homme
microscopique, Essai de Monadologie, Flammarion, 1952, p. 27)

Dialogues avec moi-même :

Auger-Science dit : " Dans la science, c'est la nature qui commande. L'homme se penche sur
la nature, avec sa "méthode" pour simplement la découvrir, pour expliquer du visible
compliqué par de l'invisible simple. "
Auger-Culture répond : " Pour la culture, c'est l'homme qui commande et utilise la nature
pour y créer une œuvre, en imposant sa vision du monde tout imprégnée d'émotion et de
symbole. Le symbole peut être décrit comme un objet extérieur éveillant un sentiment, une
émotion, un état d'âme émergés de l'esprit humain sur lequel ils viennent en quelque sorte
se cristalliser. "

23.2 FERDINAND GONSETH, DÉTERMINISME ET LIBRE ARBITRE

S’IMBRIQUENT DANS L’ACTIVITÉ HUMAINE

« Le déterminisme ne s'applique à la réalité de notre observation (..) que grâce à des

mesures (..) qui impliquent (..) des notions (qui) sont de véritables créations de notre
esprit, elles sont sommaires et révisables. (..) L'esprit ne les emprunte pas à
l'observation comme le pensent les empiristes. (..); L'esprit les forge (..) de manière à
avoir prise sur l'extérieur. Au moment où nous concevons le déterminisme, nous
affirmons donc l'autonomie de notre esprit (..).

(Déterminisme et libre arbitre, entretiens présidés par Ferdinand Gonseth, recueillis

et rédigés par H. S. Gagnebin, Neuchâtel, Editions le Griffon, 1944)

« D'autre part, comment se manifeste notre libre arbitre ? C'est par le choix d'un parti à
prendre. Or comment prendre parti si nous ne prévoyons pas, jusqu'à un certain point, les
conséquences du parti que nous allons choisir ? La liberté, pour être efficace, se fonde donc
sur un déterminisme (..).
(C'est) ce que j'appellerai la vérité du déterminisme et l'efficacité de l'acte libre. » Et pour
montrer que « la vérité du déterminisme et l'efficacité de l'acte libre sont une seule et même
chose », l'hôte poursuit par l'exemple d'une démonstration de théorème : « la lumière jaillit
souvent tout à coup (..). Qu'on relise à ce sujet le chapitre où Henri Poincaré traite de
l'invention dans Science et méthode. Qu'est-ce à dire, si ce n'est que l'esprit a librement
réussi à se faire déterminer par les choses. L'évidence est le point où l'esprit lie sa liberté au
déterminisme des choses. »
« L'évidence, ajoute le président, nous apparaît ainsi comme une catégorie de jonction. (..)
Dans l'évidence, le phénoménal et le moral s'unissent d'une façon qui reste analysable
jusqu'à un certain point, mais qui probablement ne le sera jamais à fond. C'est là,
vraisemblablement, le caractère déterminant des catégories de jonction. Quand elles
saisissent le réel, elles le saisissent toujours par ses deux aspects. »

23.3 STEVEN WEINBERG : « CONTRE LA PHILOSOPHIE »

Steven Weinberg est très sévère à l’égard de la philosophie dans Dreams of a Final Theory,
allant jusqu’à intituler un chapitre : Contre la philosophie642. Il s’en prend à la « pensée
pure » qui caractérise la philosophie, en particulier la philosophie critique de Kant.
Pour Weinberg, la philosophie a gêné le progrès de la physique en lui imposant des
catégories trop contraignantes comme les formes a priori et les concepts purs. Plus aucun
physicien, aujourd’hui engagé dans la recherche des lois fondamentales de la nature ne
s’encombre de ce type de philosophie.
« Je ne connais personne qui a participé activement au progrès de la physique dans la
période d’après-guerre dont la recherche ait été aidée de manière significative par le
travail des philosophes. » (Steven Weinberg, Dreams of a Final Theory: The Search for
the Fundamental Laws of nature, Pantheon Books, 1993, p. 134)

La « pensée pure » ne peut être qu’un frein sur le « chemin vers la vérité » qui passe par une
pratique patiente faite de tâtonnements et guidée par des idées préconçues qui n’ont rien à
voir avec des catégories a priori.
« Pour un kantien, la chose la plus choquante dans la théorie d’Einstein est d’avoir
rétrogradé l’espace et le temps au statut d’aspects ordinaires de l’univers physique,
aspects qui peuvent être affectés par le mouvement (en relativité restreinte) ou par la
gravitation (en relativité générale). Encore aujourd’hui, un siècle après, certains
physiciens pensent encore qu’il y a des choses qui peuvent être dites sur l’espace et le
temps sur la base de la pure pensée. » (Steven Weinberg, Dreams of a Final Theory:
The Search for the Ultimate Laws of nature, Pantheon Books, 1993, p. 137)

Weinberg défend un réductionnisme « froid et impersonnel » et l’idée que la découverte des

traits constitutifs de la « théorie du tout » ou « théorie finale » (les principes de rigidité et de
symétrie) relève, non d’une « science de la science », mais d’un « art de la science ». Il
642
Steven Weinberg, Dreams of a Final Theory: The Search for the Fundamental Laws of nature, Pantheon
Books, 1993.
représente l’espace des principes scientifiques par un faisceau de flèches d’explications
(arrows of explanation) pointant dans toutes les directions mais issues d’une source
commune constituée par des principes de symétrie. Les sciences ne sont donc pas, dans ce
schéma, des bouquets (clumps) séparés et déconnectés.
La seule « philosophie de travail » des physiciens est un réalisme rudimentaire (rough-and-
ready realism) accompagné d’un soupçon de beauté qu’ils attendent des lois de la nature
(DFT, 132-133). La philosophie traditionnelle aurait ainsi indiqué de l’extérieur ses limites à la
science en lui imposant l’idée fausse d’une réalité en soi inconnaissable et celle d’un « être
pensant » dont les limites, on dirait aujourd’hui cognitives, sont fixées une bonne fois pour
toutes, quel que soit l’engagement que ce sujet unique a sur le plan scientifique.
Le philosophe se distingue par sa « déraisonnable inefficacité » n’étant utile au physicien que
de manière négative, pour le protéger des idées préconçues des autres philosophes (DFT,
132). Le physicien se reconnaît plutôt dans la position du chien qui renifle fiévreusement les
traces de la beauté qu’il attend des lois de la nature que dans celle du philosophe qui pense
la trouver au moyen de la « pensée pure ».

23.4 ROBERT LAUGHLIN : ENTRE ÉMERGENCE ET RÉDUCTIONNISME

Physicien iconoclaste643, se présentant comme un anarchiste menant une vie bien rangée,
Robert Laughlin défend l’idée d’émergence contre le réductionnisme mais conscient des
dérives et des limites de la pensée de l’émergence.
« Au cours de l’âge de l’émergence, les idéologies fleurissent encore plus facilement
que pendant l’âge réductionniste. » (Robert Laughlin, A Different Universe, p. 213)

« La valeur de la théorie de la complexité est limitée à montrer que l’émergence de

formes (pattern) complexes est raisonnable. Elle ne peut fournir des modèles
prédictifs d’aucun phénomène naturel, et elle n’est certainement pas une nouvelle et
fondamentale manière de pensée. » (Robert Laughlin, A Different Universe, p. 131)

« Tous les physiciens sont réductionnistes dans le cœur, moi compris. » (Laughlin, DU, XV).
Laughlin prend pour cible non le réductionnisme mais ce qu’il appelle « l’idéologie
réductionniste », une forme de réductionnisme institutionnel (dû en partie aux sommes
colossales consacrées aux armes atomiques et à l’énergie nucléaire, DU, 100). L’approche
réductionniste ne pourra jamais expliquer et reproduire la complexité du monde.
L’idée d’émergence (Kauffman) a été entièrement inventée par les biologistes (tout comme
les lois physiques, 174) pour expliquer pourquoi certains phénomènes sont stables et
reproductibles (comme la forme d’une bactérie) alors que les lois microscopiques de la
chimie sont probabilistes. La vie est un cas extrême d’émergence (158). Les biologistes ne
sont pas gênés de vivre dans l’incertitude car « le caractère inconnaissable des êtres vivants
peut réellement être un phénomène physique. » (173)
Les lois émergentes résultent du « comportement collectif » de la matière, de la manière
dont elle s’organise au fur et à mesure que la « population » s’accroît. Une propriété
émergente comme la rigidité devient de plus en plus exacte au fur et à mesure que

643
Robert Laughlin, A Different Universe, Reinventing Physics from the Bottom Down, Basic Books, 2005.

499
l’échantillon est grand (DU, 170). L’organisation est la véritable source des lois physiques et
non l’inverse.
« Le mythe du comportement collectif résultant des lois est, comme matière pratique,
exactement rétrograde. Les lois résultent du comportement collectif, comme le sont
la logique et les mathématiques. La raison pour laquelle nos esprits peuvent anticiper
et contrôler le monde physique n’est pas que nous soyons des génies, mais que la
nature facilite notre compréhension en s’organisant elle-même et en générant des
lois. » (Robert Laughlin, DU, p. 209)

Le rapport des lois émergentes aux lois sous-jacentes est un rapport de descendance : elles
naissent de lois sous-jacentes, se développent, mais sont en même temps indépendantes
d’elles au sens où elles seraient les mêmes si ces lois plus profondes étaient différentes
(207). Elles proviennent de ces lois tout en les transcendant comme les enfants transcendent
leurs parents. Cela implique que la question de savoir quelles sont les lois les plus
fondamentales est d’abord sémantique car elle ne reçoit pas de réponse absolue sur le plan
scientifique (DU, 207).

500
Table des figures

Figure 1 Le schéma dynamique du libre arbitre...................................................................................17

Figure 2 Le modèle du libre arbitre en deux étapes.............................................................................80
Figure 3 L’origine biologique du libre arbitre.......................................................................................97
Figure 4 Le modèle du libre arbitre en cinq étapes............................................................................122
Figure 5 Le modèle de la causalité symbolique..................................................................................147
Figure 6 Le modèle externaliste des processus mentaux...................................................................169
Figure 7 Le modèle de la création scientifique et artistique...............................................................208
Figure 8 Le Processus de l’Action Scientifique....................................................................................209
Figure 9 La figure du temps de Husserl améliorée par Varela selon les indications de Merleau-Ponty
...........................................................................................................................................................411
Figure 10 Le schéma modifié de Varela/Merleau-Ponty/Husserl.......................................................414
Figure 11 La causalité circulaire et la cogénération pendant le couplage sujet/environnement.......427
Figure 12 L'écoulement réciproque entre l’esprit et la matière.........................................................477
24 TABLE DES MATIÈRES

1 INTRODUCTION : IL N’Y A PLUS DE PROBLÈME DU LIBRE ARBITRE 7

1.1.1 L’origine biologique et anthropologique du libre arbitre 11
1.1.2 Une définition anthropologique de la fonction symbolique 13
1.1.3 Emergence et coévolution 13
1.1.4 Quelques figures scientifiques pointant cette origine biologique et anthropologique 15
1.1.5 Le schéma dynamique du libre arbitre 16
1.1.6 L’écriture au sens large et étroit 18
1.1.7 Les crises de l’écriture 20
1.1.8 La causalité symbolique entre contenus conscients intriqués à leurs corrélats sensibles 21
1.1.9 Le concept de phénosystème : milieu d’existence du libre arbitre 22

1.2 Plan 24

1.3 Première partie 25

1.4 Deuxième partie 32

1.5 Troisième partie 48

1.6 Quatrième partie 51

1.7 Cinquième partie 57

2 LE CADRE CONCEPTUEL 59

2.1 Une expérience banale mais embarrassée 60

2.2 Lois, contraintes et causalité 61

2.2.1 Lois et contraintes 61
2.2.2 Les seules causes qui ont une signification réelle sont les actes volontaires 62

2.3 Déterminisme physique, neurobiologique et libre arbitre 63

2.3.1 Un sophisme méréologique 64
2.3.2 Le compatibilisme : deux versions 65
2.3.3 Un rapport de dépendance consentie 66

2.4 Le paradoxe de la négation du libre arbitre : une contradiction performative 67

2.4.1 La conspiration cosmique 68
2.4.2 Les expériences de Libet et de Wegner comme des manifestations de leur libre arbitre 69
 2.4.3 Descartes : Je suis, j’existe 71
2.4.4 L’illusion d’une illusion 71

2.5 Le libre arbitre est un processus temporel intensif 72

2.5.1 La chronométrie mentale: ask when to discover what 73

2.6 La liberté d’écrire 74

2.7 Récursion : la liberté de la liberté, la liberté dans la liberté 75

2.7.1 Pas d’apriori sur le libre arbitre mais des faits 75
2.7.2 « Nous élever par nos seules forces dans la liberté » - « vouloir vouloir » 76
2.7.3 « Une grue qui fabrique d’autres grues » 77
2.7.4 La capacité de récréer continuellement sa capacité d’autocréation 78

2.8 Le libre arbitre est une propriété expansive : « je suis parfois libre » 78

2.9 Du modèle initial en deux étapes « first free, then will » au modèle en cinq étapes 80
2.9.1 Le modèle du libre arbitre en deux étapes 80
2.9.2 Les règles du jeu 82

2.10 Le doute des sciences jeunes ouvre de nouveaux espaces de liberté 83

2.10.1 Le « moment 1900 » de la découverte des quanta 83
2.10.2 Le « moment 1956 » de l’avènement des neurosciences cognitives 84
2.10.3 Le « moment Lucy » de l’évolution en mosaïque 85

3 LE CONCEPT MODERNE, SCIENTIFIQUE DU LIBRE ARBITRE 87

3.1.1 Libre arbitre et conscience 87

3.2 Le concept ancien (absolu) et le concept moderne (pratique) du libre arbitre 88

3.2.1 Le libre arbitre au sens absolu : un acte pur de l’esprit 88
3.2.1.1 Une action s’auto-formant (self-forming action) 89
3.2.1.2 Les conséquences ennuyeuses d’une rationalité parfaite 90
3.2.2 Le libre arbitre au sens pratique, le seul qui vaille le coup 91
3.2.3 Les deux paradoxes du libre arbitre au sens ancien et moderne 91
3.2.4 Pourquoi une telle distinction ? 92

3.3 Changer le cours des choses ? J’aurais pu faire autrement ? Savoir s’en tirer 92
3.3.1 Rien ne change le cours des choses, il se produit ! 93
3.3.2 « J’aurais pu faire autrement » est invérifiable 93
3.3.3 Notre capacité émergente à réagir aux motifs présents dans nos réactions aux motifs présents dans
la nature 94
3.3.4 Déterminisme totalitaire et déterminisme partiel 95
3.3.5 « Savoir s’en tirer » 96

3.4 L’origine biologique du libre arbitre 96

3.4.1 Un processus à l’origine spontané et imprédictible 98
3.4.2 Le darwinisme neuronal, générer de la diversité (Gerald Edelman) 100
3.4.3 Contingence et émergence (Stephen Jay Gould) 101
3.4.4 Notre style cognitif symbolique : déconstruire et reconstruire l’expérience au moyen de symboles
mentaux discrets, concevoir des alternatives (Ian Tattersall) 102
3.4.5 Le point de vue dynamique : Le soi comme agent initiateur de changements plutôt que « libéré » des
contraintes extérieures (Terrence Deacon) 103

503
 3.4.6 Générer spontanément des options pour une action et délibérer – les signatures de la conscience
(Stanislas Dehaene) 105
3.4.7 Le bruit neuronal nécessaire à de nouveaux « degrés de liberté » (Karl Pribram) 107

3.5 L’hypothèse du « cerveau bayésien » 108

3.5.1 Un exemple d’application de la règle de Bayes* 110
3.5.2 Critiques du “cerveau bayésien” – modèles statistiques vs modèles explicites* 111

3.6 Le point de vue paléoanthropologique sur l’origine du langage et du libre arbitre 112
3.6.1 Chaînes opératoires, formes esthétiques 112
3.6.2 L’origine du langage est liée à la production d’outils (première approche) 114
3.6.2.1 La corrélation lithique-linguistique 115
3.6.2.2 Le rôle de l’audace et de l’imagination 116
3.6.3 L’origine du langage est liée au développement de la fonction symbolique consécutive à une
mutation 116
3.6.4 Mais qu’est-ce que le langage articulé ? 118
3.6.5 La conscience symbolique et les premières formes d’écriture 119

3.7 Conclusion : le modèle du libre arbitre en cinq étapes 120

3.7.1 Les conditions d’un modèle opérationnel du libre arbitre – le naturalisme étendu 120
3.7.2 Le modèle du libre arbitre en cinq étapes 121

4 LA CAUSALITÉ SYMBOLIQUE ET LA CONSCIENCE SYMBOLIQUE 125

4.1.1 La causalité symbolique est de type « avec écart » 127
4.1.2 Un parfum de mystère entoure la causalité symbolique 127

4.2 La symbolisation 128

4.3 L’émergence de la conscience symbolique 129

4.3.1 La conscience iconique 129
4.3.2 La conscience indexicale 130
4.3.3 La conscience symbolique 130
4.3.4 L’équilibre et la régulation entre la conscience iconique/indexicale et la conscience symbolique 131
4.3.5 Niveaux de conscience et libre arbitre : la conscience réflexive et la conscience récursive 132
4.3.6 L’émergence de la conscience symbolique au cours de l’évolution 133
4.3.7 Un exemple de conscience symbolique et récursive complexe : l’écriture et la lecture 135

4.4 Causalité naturelle et causalité symbolique 136

4.4.1 La coupure épistémique (Howard Pattee) 137
4.4.2 La complémentarité dynamique matière/symbole (Howard Pattee) 138
4.4.3 La compétence relative au signal/panneau STOP est le produit de processus cérébraux complexes
sans limites assignables 139
4.4.4 Le panneau STOP est un produit de l’évolution culturelle – la sélection symbolique 139

4.5 Conscience, intrication et réduction 140

4.5.1 De l’intrication des corrélats neuronaux et des corrélats sensibles… 141
4.5.2 … à l’intrication consciente de second ordre entre les contenus conscients et les corrélats sensibles.
142
4.5.3 Réduction ou constitution des objets de sens 143
4.5.4 La réduction de l’intrication consciente 145

4.6 Le modèle dynamique de la causalité symbolique 145

4.6.1 Interprétations internalistes du modèle de la causalité symbolique 147

504
 4.6.1.1 Une résonance auto-renforçante entre niveaux phénoménologiques et neuronaux 147
4.6.1.2 Les relations intentionnelles s’engrènent dans les relations causales (Searle) 148
4.6.2 Interprétation externaliste du modèle de la causalité symbolique 149

4.7 Conclusion : causalité symbolique élargie et causalité intentionnelle étroite 149

4.7.1 Dire et vouloir dire – la force et le travail symboliques de l’externalisation 150

5 L’EXTERNALISME CRITIQUE 153

5.1.1 Nous habitons un monde symbolique 154

5.2 L’externalisme sémantique 154

5.2.1 Le modèle informationnel externaliste de Fred Dretske 155
5.2.2 La menace de l’externalisme, une forme de non-localité non scientifique 155

5.3 L’expérience de l’objet et l’objet de l’expérience sont une seule chose (Ricardo Manzotti) 156
5.3.1 La conscience est un objet/processus étendu comme l’arc-en-ciel 157
5.3.2 Le concept d’onphène ou de processus intriqué 158
5.3.3 Les cas de perception déplacée comme le rêve ou l’hallucination 158
5.3.4 Une ontologie de processus 159
5.3.5 Discussion “l’esprit étalé” – l’ontologie subjective 160

5.4 Nous sommes « hors de nos têtes » (Alva Noë) 161

5.5 La réalité symbolique est irréductible à la réalité physique 162

5.5.1 L’expérience discursive de la réalité symbolique par un sujet vs le « soi autobiographique » de
Damasio 163
5.5.2 Le masquage et les méthodes contrastives, marqueurs de la causalité symbolique 164
5.5.3 Les nouveaux sceptiques : une porte demi-fermée 166

5.6 Le modèle externaliste ou étendu des processus mentaux 168

5.6.1 Illustration simple du modèle externaliste : le feu rouge 170
5.6.2 Illustration critique : les expériences de Benjamin Libet sur le libre arbitre 171
5.6.2.1 Discussion 172

5.7 En conclusion… de cette première partie 173

6 LE LIBRE ARBITRE DU PHILOSOPHE 175

6.1 Le cas Spinoza – La volonté libre n’existe pas 176

6.1.1 La critique de Paul Siwek 177

6.2 Le cas Ricoeur – De la volonté à l’action 178

6.2.1 Action et événement 179
6.2.2 Le langage de l’action n’est pas le langage de événements 180

6.3 Le cas Spinoza suite : L’homme libre est celui qui persévère dans la raison 181

6.4 La controverse curieuse entre Thomas Hobbes et l’Evêque Bramhall sur « la liberté d’écrire sur la
liberté » 183
6.4.1 L’Evêque Bramhall : Ou je suis libre d’écrire sur la liberté ou je ne le suis pas 184
6.4.2 La réponse de Hobbes : Bramhall n’est libre d’écrire que si aucune nécessité ne l’y a poussé 184
6.4.3 La réponse de Bramhall : la vraie liberté n’est pas dans l’absence de nécessité mais dans le pouvoir
de la volonté rationnelle 185

505
7 LA LIBERTÉ LINGUISTIQUE 187

7.1 Le Programme Minimaliste de Chomsky : « pour la libération de l’esprit » 188

7.1.1 La faculté du langage au sens large (FLL) et au sens étroit (FLE) 189

7.2 La récursion arithmétique et la récursion linguistique 190

7.2.1 La récursion arithmétique : n → Sn 191
7.2.2 La récursion linguistique : A → aAb 191

7.3 Récursion et assemblage (merge) 193

7.3.1 La théorie X-barre : comment fonctionnent l’assemblage et l’adjonction* 193

7.4 La liberté lexicale 194

7.4.1 Le couplage téléodynamique entre le système conceptuel-intentionnel et les règles syntaxiques 195

7.5 L’indépendance du système conceptuel-intentionnel par rapport à la grammaire 196

7.5.1 L’équilibre informationnel 197

7.6 Le module de la « théorie de l’esprit » 197

7.6.1 Résonance émotionnelle, empathie affective (fusion), empathie cognitive (défusion) 198
7.6.2 L’illusion de la transparence des esprits – le dire précède le vouloir-dire 199
7.6.3 Antériorité de l’expression sur l’intention ou le sentiment (Damasio) 200
7.6.4 Appliquée à soi, la théorie de l’esprit est un levier du libre arbitre 200
7.6.5 Le couplage sémiodynamique entre deux « théoriciens de l’esprit » 201

7.7 La métaphore 202

7.7.1 La métaphore rhétorique 203
7.7.2 La métaphore scientifique 204

8 LA LIBERTÉ DU PHYSICIEN 205

8.1 De la création scientifique et artistique à l’action scientifique 207

8.1.1 Le modèle de la création artistique et scientifique 207
8.1.2 Du modèle de la création scientifique et artistique (MCSA) au processus de l’action scientifique (PAS)
208

8.2 Le processus de l’action scientifique (PAS) 209

8.2.1 La liberté théorique : L’étape 0 de la question que se pose le scientifique 209
8.2.2 La liberté expérimentale : L’étape 1 de la question posée à la nature 210
8.2.3 L’étape 2 : L’évolution du système 212
8.2.4 L’étape 3 : La réponse de la nature 212
8.2.5 La liberté critique : l’étape 4 du traitement des réponses et de la validation intersubjective 213
8.2.6 Le processus décrit par des opérations élémentaires 214
8.2.7 Le langage naturel comme milieu critique 214

8.3 Le « cas Planck » - la mystique de la causalité 216

8.3.1 Causalité et déterminisme 217

8.4 Le cas Einstein : entre déterminisme et libre création 219

8.4.1 Déterminisme et libre arbitre 219
8.4.2 Je sens que je veux allumer ma pipe (Einstein) 220
8.4.3 Des créations libres de l’esprit – « l’axiome d’Einstein » 221
8.4.4 Le pouvoir de comprendre et de connaître 225

506
 8.4.5 Pas de chemin logique menant de l’expérience à une théorie 227
8.4.6 L’expérience de Maintenant… 227
8.4.7 Conclusion : durer pour pouvoir comprendre 229

8.5 Karl Popper : indéterminisme et liberté 229

8.5.1 Le déterminisme scientifique est prédictif 229
8.5.2 Le déterminisme métaphysique conduit à la prédestination et aux vérités interdites 230
8.5.3 L’application du déterminisme scientifique est relative à un système et limitée par le degré de
précision qu’il annonce 231
8.5.4 L’ouverture causale du monde, Le monde 3 et la causalité symbolique 233
8.5.5 Les rails de Maxwell et de Planck 234

8.6 Le théorème de Bell et le problème conceptuel de la non-localité 235

8.6.1 Le soi-disant théorème de Bell 235
8.6.1.1 Local et non-local : définitions 237
8.6.1.2 Faux et vrai hasard 238
8.6.1.3 Un objet hybride : un énoncé épistémologique et un énoncé ontologique 238
8.6.1.4 Un méta-théorème portant sur la physique elle-même et par contre-coup sur la réalité ultime
239
8.6.2 Les expériences d’Aspect violent les inégalités de Bell 241
8.6.3 La condition de localité appliquée au processus expérimental 245
8.6.4 Les critiques du théorème de Bell, les échappatoires à la non-localité* 245
8.6.4.1 L’échappatoire de la détection ou de la distinction (de la mesure simultanée des deux photons
de la même paire) 246
8.6.4.2 L’échappatoire de la localité des deux dispositifs de mesure 247
8.6.4.3 L’échappatoire de la mémoire ou de l’évolution des paramètres cachés (Gill, Hess, Hardy) 247
8.6.4.4 L’échappatoire de la différence ontologique entre « objets » classiques et quantiques 247
8.6.4.5 Obtenir le théorème de Bell sans variables cachées (Henry Stapp) 248
8.6.4.6 L’hypothèse cachée : la mesure conjointe de deux quantités physiques sans interférence
mutuelle (Thomas Brody) 251
8.6.5 L’échappatoire du superdéterminisme ou de la conspiration cosmique – l’abandon du libre choix des
expériences 252
8.6.6 Toute théorie physique doit être compatible avec le libre arbitre du physicien qui innerve cette
réalité 254

8.7 Des inégalités de Bell au jeu de Bell 257

8.7.1 Description précise du jeu de Bell 258
8.7.2 Du jeu de Bell aux inégalités de Bell 259
8.7.3 Le hasard non local, un concept dur à avaler… 260
8.7.4 Le schéma théorique du jeu de Bell, l’image trompeuse des photons-jumeaux, pas de fonction
d’onde pour les choix des physiciens 261
8.7.5 L’appli du superdéterminisme 263

8.8 Critiques et alternative au Processus de l’Action Scientifique 263

8.8.1 La théorie De Broglie-Bohm 264
8.8.2 La théorie de l’effondrement spontané 266
8.8.3 Le solipsisme convivial 266

8.9 Pour ne pas conclure : non-localité et acte de connaissance 268

9 LE THÉORÈME DU LIBRE ARBITRE 271

9.1 L’énoncé du théorème du libre arbitre – ses axiomes 273

507
 9.1.1 Les trois axiomes 274

9.2 L’esprit de la preuve du théorème du libre arbitre 275

9.2.1 Un théorème qui n’en est pas vraiment un 276
9.2.2 L’équivalence des libertés 277

9.3 La requalification du théorème comme un axiome par Gerard ‘t Hooft et le sort du café de Conway
278
9.3.1 Nous avons besoin d’un acte libre de la part de l’expérimentateur pour construire des théories
réalistes 279
9.3.2 La condition du libre arbitre restreint 279
9.3.3 Le libre arbitre et la théorie de tout 282

9.4 Discussion : et Einstein dans tout ça 282

10 LE PROCESSUS DE L’ACTION SCIENTIFIQUE ET SES APPLICATIONS 285

10.1 Physique quantique et physique classique 286

10.1.1 La physique quantique décrit la structure des expériences conscientes 286
10.1.2 L’action de l’observateur ne peut être prédite par les lois physiques (incomplétude physique) 287
10.1.3 L’interprétation orthodoxe de Von Neumann-Stapp – la « frontière de Heisenberg » 287

10.2 Le processus de mesure quantique en cinq étapes 288

10.2.1 Discussion 289
10.2.2 L’état quantique de l’univers et l’évolution de la connaissance 290
10.2.3 L’efficacité causale des états mentaux 290

10.3 Le modèle orchestral de Henry Stapp 291

10.4 L’ego abstrait 292

10.5 Le processus de l’action scientifique appliqué aux expériences de Libet 294

10.5.1 Discussion 296

11 LA LIBERTÉ DU LOGICIEN 297

11.1 Les deux théorèmes d’incomplétude 298

11.1.1 Le premier principe d’incomplétude 298
11.1.2 Le second théorème d’incomplétude 300
11.1.3 Une symphonie intellectuelle ? 301
11.1.4 Le cœur de la démonstration : l’internalisation en arithmétisant les énoncés et la diagonalisation*
301
11.1.5 Le ressort dynamique de la preuve : la récursion 302
11.1.6 La formule G est du bruit produit par le système 303
11.1.7 La complétude de la logique du premier ordre 303
11.1.8 Brève conclusion sur la liberté du logicien 304

11.2 Incomplétude et Libre arbitre 304

11.2.1 L’incomplétude comme « preuve » du libre arbitre (John Lucas) 304
11.2.2 L’intelligence humaine échappe à l’insolubilité du problème de l’arrêt (Roger Penrose) 305
11.2.3 Le théorème de Gödel porte sur des systèmes formels, non sur des objets matériels ou des esprits
humains (Dennett) 306

508
 11.2.4 Mentalistes et mécanistes 307
11.2.5 C’est au mentaliste de prouver qu’il n’est pas une machine (Douglas Hofstadter) 308

11.3 Le sous-marin d’Audiberti : vouloir tout internaliser 310

11.3.1 Conclusion : une machine dotée d’une conscience symbolique 311

12 LE LIBRE ARBITRE EN BIOLOGIE ET DANS LES NEUROSCIENCES 313

12.1.1 L’hypothèse stupéfiante : rien qu’un paquet de neurones 313

12.2 La rébellion contre la tyrannie des gènes (Richard Dawkins) 315

12.2.1 Pas d’apriori, ce sont les faits qui comptent 317

12.3 « Et si mes gènes ne sont pas contents, ils peuvent aller se faire voir ailleurs. » (Steven Pinker) 317
12.3.1 Le libre arbitre est une idéalisation sensée et utile 318

12.4 La rébellion n’est qu’une ouverture timide au libre arbitre (Steven Rose) 318
12.4.1 Le cérébroscope 319

12.5 L’émergence de la fonction symbolique et l’élargissement de l’espace de travail global 320

12.5.1 Les neurones de la lecture (Stanislas Dehaene) 321
12.5.1.1 Le recyclage neuronal 321

12.6 Libre arbitre = conscience + symboles : relecture en termes de coévolution bio-culturelle 322
12.6.1 La conscience « insoumise » 322
12.6.2 Après avoir été « insoumise » la conscience est devenue « communicante » 323
12.6.3 L’exocerveau, les réseaux exocérébraux 323

13 LA SAGA DES EXPÉRIENCES SUR LE LIBRE ARBITRE : DE LA

DÉFIANCE À LA RECONNAISSANCE MESURÉE 325

13.1 1983 : Benjamin Libet et alii. Lever un doigt 326

13.1.1 L’interprétation hâtive : le libre arbitre n’existe pas 327
13.1.2 Les nombreuses critiques de cette interprétation hâtive 328

13.2 1999 : Libet - Haggard : agir sur la base d’alternatives 329

13.2.1 La critique de Haggard : non pas une action, mais une contrainte 330
13.2.2 L’étude de Haggard et Eimer (1999) : agir avec la main gauche ou droite 330
13.2.3 La réponse de Libet à Haggard 331
13.2.4 La question du veto requalifiée comme « spécification » 332

13.3 2012 Schurger, Sitt, Dehaene : Le moment de la décision correspond au franchissement d’un seuil
d’activité neuronale 333

13.4 2017 Haggard – Schurger : la volonté consciente implique la métacognition et l’optimisation 335
13.4.1 Une définition opérationnelle de la volonté consciente 336

13.5 2007 Haynes : Une première étape vers un cérébroscope ? 336

13.5.1 L’évolution de la position de Haynes 337

13.6 Conclusions 339

13.6.1 Quelques étapes de l’évolution des expériences de type Libet 340

509
 13.6.2 Cette évolution est illustrée par quatre modèles de la volonté consciente tour à tour abandonnés.
340
13.6.3 Les conditions d’un modèle de l’action générée de manière interne (modèle AGI) 341

14 L’ILLUSIONNISME DE LA CONSCIENCE, DE L’EGO ET DU LIBRE

ARBITRE 343
14.1.1 Théories de la conscience tournées vers l’intérieur et le passé ou vers l’extérieur et le futur 343

14.2 L’illusionnisme des propriétés phénoménales (qualia) et de la conscience phénoménale 345

14.2.1 Le point de vue provocateur de l’illusionnisme 345
14.2.2 Les propriétés quasi-phénoménales 346
14.2.3 L’illusionnisme faible 348
14.2.4 La conscience de l’illusion ne change rien, l’illusion phénoménale est adaptative 348
14.2.5 Réponse : les illusions sont des réponses intégratives et donc le terme illusion n’est pas approprié
348

14.3 L’illusion de la pensée consciente (Peter Carruthers) 350

14.3.1 Pourquoi nourrissons-nous une telle illusion d’un accès privilégié, immédiat à nos propres
pensées ? Le modèle de la simple de transparence 351
14.3.2 L’origine de la conscience de soi, une adaptation de la théorie de l’esprit tournée vers soi 351
14.3.3 Nous pouvons encore être libres 352
14.3.4 Il n’existe pas de volonté consciente 353
14.3.5 « Ceci n’est pas une pensée consciente » 354

14.4 L’illusion de la volonté consciente (Daniel Wegner) 355

14.4.1 La théorie de la causalité mentale apparente 357
14.4.2 Encadré : Le schéma de la causalité mentale apparente 358
14.4.3 Une illusion bien implantée en résonance avec l’action 360

14.5 Le renversement de la thèse de Wegner opéré par Dennett 361

14.6 La volonté consciente est constitutive de l’action (Searle) 362

14.6.1 Trois autres cas de suggestion post-hypnotique 363

14.7 Conclusion : le réseau des flux de conscience 364

15 LE RÉALISME LÉGER OU TEMPÉRÉ DE DANIEL DENNETT 367

15.1.1 Wittgenstein et Bergson 367

15.2 Le soi comme centre de gravité narratif 368

15.2.1 Les expériences de Libet négligent l’idée d’un centre de gravité narratif 368

15.3 Le champ de la conscience et de l’esprit unifiés par l’évolution culturelle 370

15.4 L’évolution des types d’esprits : l’émergence du libre arbitre 371

15.4.1 L’origine de la conscience : connecter et mettre en compétition 372
15.4.2 Des raisons flottant librement aux raisons explicites grâce au langage articulé 373

15.5 Conclusion : c’est l’évolution culturelle qui a transformé le cerveau humain en esprit 373

16 LA CAUSALITÉ SYSTÉMIQUE (SEARLE) ET LA CAUSALITÉ

SYMBOLIQUE 375

510
 16.1.1 La causalité systémique avec écart 376

16.2 L’explication intentionnelle et l’intention-en-action 376

16.2.1 L’expérience de l’écart rationnel et le libre arbitre 377

16.3 La conscience comme un champ global régi par la causalité systémique 378

16.4 Causalité systémique et causalité naturelle ascendante ou descendante 379

16.4.1 L’écart temporel dans les expériences de Libet 380

16.5 Conclusion 381

17 L’EXPÉRIENCE INTÉGRALE – LE DÉBAT CHANGEUX-RICOEUR 383

17.1 Des objets mentaux et des inscriptions neuronales 384

17.1.1 Changeux : un « objet mental » est une assemblée de neurones, une représentation naturelle 384
17.1.2 Ricoeur : ce n’est pas le cerveau qui pense, un objet mental est un fait d’expérience 384
17.1.3 Le dualisme sémantique 385

17.2 Le renversement de la relation d’indication – le dépassement du dualisme sémantique (Ricoeur) 385

17.2.1 Causalité naturelle directe et causalité substrat indirecte 386
17.2.2 Un amalgame sémantique : l’objet mental de Changeux est mal formé 387
17.2.3 L’objectivation dirigée depuis le plan de l’expérience intégrale (Ricoeur) 388
17.2.4 Signifiés flottants, réalisme léger et naïveté épistémologique 389

17.3 La réplique de Changeux 389

17.3.1 La notion de signifié flottant s’accorde difficilement avec l’exigence d’un contrôle expérimental
389
17.3.2 Saussure : la réalité concrète de la langue et du signe dans le cerveau 390
17.3.3 La théorie de la pertinence : un pont entre Ricoeur et Changeux 391
17.3.4 Un signifié substantiel est trop pauvre pour rendre compte de la signification au sein d’un
système sémiotique 392

17.4 Les plans corrélés de l’expérience intégrale et de l’espace de travail neuronal global 393
17.4.1 L’espace de travail neuronal global 393
17.4.2 Incorporation et externalisation : les objets internes – le sujet narratif 394

17.5 Conclusion : un troisième discours est possible 396

18 LA NEUROPHÉNOMÉNOLOGIE ET L’EXPÉRIENCE SYMBOLIQUE 397

18.1.1 Une rencontre surprenante entre la phénoménologie husserlienne et les neurosciences 398
18.1.1.1 Réduction phénoménologique et constitution des objets d’expérience 399
18.1.2 La cognition comme énaction ou « action incarnée » 400

18.2 Naturaliser les données phénoménologiques 401

18.2.1 Elargir la naturalisation aux mondes environnants 403

18.3 Les niveaux de correspondance entre données phénoménologiques et neurobiologiques 403

18.3.1 Les énoncés de liaison - la résonance 404
18.3.2 Les isomorphismes neuro-phénoménaux 404
18.3.3 Les passages génératifs – contraintes mutuelles génératives entre les deux domaines 405
18.3.4 Exemples de contraintes mutuelles génératives : l’écoute d’une mélodie, la théorie de l’esprit 405
18.3.5 La causalité circulaire et la cogénération 406

511
 18.3.6 Le rôle du sujet dans la constitution des significations : l’expérience disciplinée 407

18.4 Le présent cognitif entre événements et actions élémentaires 408

18.5 La conscience du temps - la mélodie 410

18.5.1 La mélodie est un objet temporel 410
18.5.2 Rétentions et protentions 410
18.5.3 La dynamique des rétentions et des protentions dans une mélodie 412
18.5.4 Un auditeur distrait ou un mélomane ? 413
18.5.5 Ma version du schéma de Varela/Merleau-Ponty/Husserl – le temps éduqué* 414

18.6 L’émergence d’une identité morphodynamique du sujet 416

18.6.1 Naturaliser le déroulement du flux intentionnel propre à un sujet 416
18.6.2 La géométrie de l’espace des phases : trajectoires et attracteurs 417
18.6.3 Les limites de l’analyse dynamique non-linéaire – Mais est-ce un défaut ? 418

18.7 Neuro- et hétérophénoménologie : de nouveaux passages génératifs ? 419

18.7.1 L’illusion de la bordure visuelle nette 419
18.7.2 L’accomplissement perceptif selon Dennett 420
18.7.3 L’accomplissement perceptif selon le modèle neurophénoménologique 421
18.7.4 Se produire ou reproduire ? 422

18.8 Conclusion : un modèle dynamique de l’esprit 424

18.8.1 Qu’avons-nous gagné philosophiquement de cette interaction entre les trois langages de la
phénoménologie : eidétique, neuro-centrée et hétéro-centrée ? 425
18.8.2 Et le libre arbitre dans ce modèle neurophénoménologique ? 426
18.8.3 La question ouverte de l’interface symbolique entre données neurobiologiques et données
phénoménologiques 427

19 LA PROFONDEUR DYNAMIQUE DES SYSTÈMES CONSCIENTS 429

19.1 La continuité entre la sensibilité et les phénomènes conscients d’ordre supérieur 431
19.1.1 La sensibilité végétative 431
19.1.2 La sensibilité subjective : le soi primitif 431
19.1.3 La sensibilité à l’abstrait 431
19.1.4 L’absence intentionnelle 432

19.2 Complexité et profondeur dynamique 432

19.2.1 Premier niveau : les processus homéodynamiques de dissipation des contraintes 433
19.2.2 Deuxième niveau : les processus morphodynamiques d’amplification des contraintes 433
19.2.3 Troisième niveau : les processus téléodynamiques d’ajustement des contraintes 433
19.2.4 Le concept d’autogène – circularité dynamique - travail 434
19.2.4.1 Autogène et système autopoiétique – spiralité et circularité 435
19.2.5 Niveaux plus profonds de profondeur dynamique : colonies de bactéries, organismes, esprit
humain (?)436
19.2.6 Résumé : le vivant 436
19.2.6.1 Les caractéristiques du vivant par rapport au non vivant 436
19.2.6.2 Les caractéristiques des systèmes téléodynamiques qui inversent la logique des processus
morphodynamiques 437

19.3 Quatrième niveau : les processus sémiodynamiques conscients 437

19.3.1 Un régime dynamique linéaire en raison du détachement symbolique 438
19.3.2 Le jeu d’échecs 439

512
 19.3.3 Le réseau routier et le code de la route 439

19.4 Les échanges linguistiques et le rapport au langage 439

19.4.1 Le couplage sémiodynamique argumentatif 440
19.4.2 Le coupage sémiodynamique des locuteurs à la langue utilisée 442

19.5 La récursion : son origine, différents types de récursion 442

19.5.1 La récursion sémantique : fixer la référence 442
19.5.2 La récursion syntaxique 444
19.5.3 La récursion linguistique : conscience d’ouverture du monde (productivité) et d’infini 444
19.5.4 La récursion sémiotique 445

19.6 Brève Conclusion : de l’élégance du langage dynamique 446

20 QU’EST-CE QU’UN PHÉNOSYSTÈME ? 447

20.1 Définition d’un phénosystème 447

20.2 Les outils descriptifs 451

20.2.1 La polarité sujet-objet 451
20.2.2 L’intrication phénosystémique entre contenus conscients et corrélats sensibles 451
20.2.3 L’intrication initiale au sein de l’expérience naturelle : matrice des phénosystèmes 452
20.2.4 Dominantes perceptive et réflexive de l’intrication phénosystémique 453
20.2.5 Polarités sujet et objet de la réduction phénosystémique 454
20.2.6 L’intrication et la réduction collectives 455
20.2.7 La clôture phénosystémique 455
20.2.8 La réalité d’un phénosystème est son apparence – ontologie subjective de la réalité symbolique
456

20.3 Phénosystèmes et logique linéaire 457

20.3.1 La logique linéaire est un instrument de gestion des ressources symboliques 457
20.3.2 Les deux intrications phénosystémiques 459
20.3.2.1 L’intrication à dominante perceptive : ContC  CorS 459
20.3.2.2 L’intrication à dominante réflexive/subjective : Je (ContC CorS) 460
20.3.3 Les deux réductions phénosystémiques 461
20.3.3.1 La réduction à polarité sujet (RPS) : Je  (ContCi  ContCj  …) 461
20.3.3.2 La réduction phénosystémique à polarité objet (RPO) : CorS1  CorS2  … 462
20.3.4 Ré-Intrications symboliques singulières (je) et collectives (nous) 462
20.3.5 La récursion qui engage le sujet – l’expérience esthétique pleine 463
20.3.6 L’intrication transversale (entre CC et CS) se double d’une intrication longitudinale entre les
éléments du flux – évolution d’un phénosystème 465
20.3.7 Résumé : intrications – réductions – ré-intrications – nouvelles réductions 466

20.4 Ecriture linéaire du processus de mesure quantique (PMQ) 467

20.4.1 Composition du phénosystème PMQ 467
20.4.2 Ecriture linéaire du PMQ 468

20.5 Conclusion en guise d’envoi 470

21 L’ÉCOULEMENT RÉCIPROQUE ENTRE LA MATIÈRE ET L’ESPRIT :

BERGSON REVISITÉ 473

513
21.1 Se départir du dualisme vulgaire – un nouveau monisme 474
21.1.1 Le pôle esprit : la mémoire pure 475
21.1.2 Le pôle matière : la perception pure 475
21.1.3 Interprétation quasiment thermodynamique 476

21.2 L’écoulement réciproque entre l’esprit et la matière 476

21.3 Un dualisme non vulgaire : matière et mémoire 477

21.3.1 L’action du cerveau 479

21.4 Le libre arbitre comme intensité des mémoires internes et externes 479

22 ANNEXES : DANS L’ATELIER 483

22.1 L’espace de travail neuronal global 483

22.2 Deux esquisses de l’histoire du genre Homo jusqu’à nos jours, celle de Pascal Picq, celle de Ian
Tattersall et Rob Desalle 484
22.2.1 Esquisse évolutionniste des progrès de l’esprit et des sociétés humaines (Pascal Picq, Sapiens face
à Sapiens, 2019) 484
22.2.2 Esquisse de l’histoire du genre Homo (Ian Tattersall, Rob Desalle, The Accidental Homo Sapiens,
2019) 485

22.3 Les trois fonctions de la pensée selon Ernst Cassirer 486

22.4 Les trois mondes selon Karl Popper 487

22.5 La logique linéaire de Jean-Yves Girard 488

22.6 La structure de la conscience et du monde quantique (Patrick Heelan) 490

22.7 Le chaosmos (Gilles Deleuze) 492

22.8 Les deux tables d’Arthur Eddington 492

22.9 Le cône de lumière 493

22.10 La figure de Peres et la démonstration du théorème du libre arbitre 494

22.11 L'ontologie subjective des états mentaux et des faits sociaux (John Searle) 496

23 LIBRES PARCOURS 499

23.1 Pierre Auger, un physicien dialoguant avec lui-même 499

23.2 Ferdinand Gonseth, déterminisme et libre arbitre s’imbriquent dans l’activité humaine 499

23.3 Steven Weinberg : « contre la philosophie » 500

23.4 Robert Laughlin : entre émergence et réductionnisme 501

514
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