Aliénation

Critique
Déni
Politique
Inconscient
Pensée
Totalitarisme
Utopie

Une expérimentation
MAGAZINE
Violence

totalitaire
Ce texte est une contribution à la critique anthropologique d’une pandémie au XXIe siècle. Il montre que ce
qui est en train de se passer est une expérimentation totalitaire.

Marc Chatellier
Enseignant spécialisé en réseau d’éducation prioritaire +, chargé de cours en philosophie de l’éducation, doctorant en philosophie sociale

« Après des millénaires de rationalité, la panique s’empare de nouveau de l’humanité, dont la do-
mination acquise sur la nature devenue domination de l’homme excède de loin en horreur ce que
les hommes eurent jamais à craindre de la nature. »
T. W. Adorno, Minima moralia, réflexions sur la vie mutilée (1951), Paris, Payot, 2003, p. 122.

« Quand tout le monde vous ment en permanence, le résultat n’est pas que vous allez croire en ces
mensonges, mais que plus personne ne croira en plus rien. Un peuple qui ne peut plus rien croire
est privé non seulement de sa capacité d’agir, mais aussi de sa capacité de penser et de juger. Et d’un
tel peuple, vous ferez ce que vous voudrez… »
Hannah Arendt, Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, Paris, Calmann-Lévy, 1972, p. 45

« Quant à la critique proprement dite, j’espère que les philosophes comprendront ce que je vais dire :
pour être juste, c’est-à-dire pour avoir sa raison d’être, la critique doit être partiale, passionnée, politique,
c’est-à-dire faite à un point de vue exclusif, mais au point de vue qui ouvre le plus d’horizons. »
Charles Baudelaire, « Salon de 1846 », dans Curiosités esthétiques, Œuvres complètes, 1868, p. 77.

Saison 1 ser qu’on part de très, très loin… Et qu’aucun horizon

(Régime de la fausse conscience)
Une analyse superficiellement écologiste pourrait trouver
dans cette pandémie des raisons d’espérer : réduction
des transports inutiles (tout particulièrement aériens),
prévision d’un ralentissement de la croissance et donc
prévision d’une baisse des pollutions (par exemple, la
chute d’activité en Chine a diminué en février les
émissions de gaz à effet de serre, de l’équivalent de la
production annuelle des Pays-Bas), etc.
Une analyse superficiellement critique pourrait même
se réjouir que le confinement donne à chacun le temps
et l’occasion de se poser la question du sens réel de la
vie mutilée qualifiée d’ordinaire, au point peut-être de
se mettre à espérer déboucher sur une critique radicale
du consumérisme quotidien : rien de plus bizarre
aujourd’hui que de consacrer quelques minutes à
regarder des publicités télévisées, dont les contenus
si peu essentiels sont si évidemment en décalage avec
la situation vécue…
On pourrait même croire, selon certains démagogues
superficiellement sociaux humanistes, à l’avènement d’un
changement de paradigme par lequel ces temps de
crise sont en train de fournir la preuve qu’un changement
de cap est possible. Mais quand le premier exemple
concret fourni est – en France – celui d’une relocalisation
de l’industrie automobile des pièces détachées, comment
– au-delà de la colère mêlée de lassitude – ne pas pen-
d’utopie ne semble en réalité se profiler.
Tout au contraire, ce qui vient n’est ni l’insurrection, ni
la grève générale, c’est une dystopie. Au XIXe siècle,
les socialistes les plus utopiques voyaient dans les ex-
périmentations minoritaires les semences de la trans-
formation sociale. Mais ce qui est en train de se passer
est une expérimentation ni minoritaire, ni majoritaire,
mais totalitaire, dans laquelle la fin affichée – sauver
des vies – justifie tous les moyens. Quand on se souvient
à quel point dans les temps précédents, les gouver-
nements dits démocratiques ont fait preuve d’insen-
sibilité face aux vies définitivement réifiées, on peut
s’attendre à ce que la suite leur donne tout le temps
pour accentuer la violence économique, sociale et po-
litique.
Saison 2
(Régime de l’impasse cognitive)
Pourtant, depuis quelques années, les alertes répétées
des scientifiques quant à la crise (systémique, écolo-
gique, anthropologique), provoquée par la démesure
technique et économique des sociétés postindustrielles,
laissaient entrevoir la possibilité d’un tel effondrement.
Dans un tel contexte, une révolution de l’esprit, un
renversement des modes de problématisation, un nou-
veau questionnement du sens de la vie naturelle, dans
un monde machinique d’ersatz visant leur propre

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autonomie, semblaient dès lors indispensables. Sans
une telle révolution cognitive, il ne semblait en effet
pas envisageable de rompre avec les logiques du calcul
et de la production ordonnée par la seule rationalité
instrumentale, au sens où le calcul conduit à sortir de
ce qu’Aristote visait comme « la quête de la bonne
vie : l’amélioration réfléchie de ce qui existe déjà ».
Cette fuite en avant dans tous les domaines de la vie
aliénée et mutilée, qui caractérise le capitalisme depuis
son essor, mettait en danger tant la survie de l’huma-
nité que celle de la biodiversité. Chacun d’entre nous
le savait, chacun d’entre nous le redoutait, chacun
d’entre nous continuait dans l’illusion du même. Par
confort de l’esprit, par paresse intellectuelle, par re-
noncement cognitif. Certes rien n’était joué d’avance,
mais il n’était pas déraisonnable de penser que la mort,
si nous n’y prenions pas garde, pourrait avoir le dernier
mot.
Pourtant, la conscience de cette mort – radicale car
définitive – n’a pas permis de commencer à mettre en
œuvre un redressement de la trajectoire. Comme s’il
n’était pas possible de penser, d’imaginer, de rêver
autrement que sous le régime de la vie réifiée. Comme
si malgré les avertissements de Dante, « entré dans
les entrailles de l’enfer », nous ne discernions même
plus le « purgatoire du principe espérance », voire le
« paradis d’une utopie matérialiste à visage humain ».
Face à cette impuissance de la pensée, la nature nous
a dès lors repris la parole. La pandémie, à laquelle
personne ou presque n’était préparé, est venue toutes
et tous nous prendre à revers. Brutalement, ce qui
semblait inimaginable, un virus, l’a fait advenir : la
« machine, le système si souvent incriminés mais
jamais démontés » tout s’est arrêté ! La menace de
mort, parce qu’elle s’est soudain terriblement rappro-
chée, nous a fait préférer la survie à la poursuite de
notre trajectoire, révélant en creux le vide tragique de
notre pensée, l’obsolescence du logos inanimé de
l’antropos.
Saison 3
(Régime de l’inconscient politique)
Dans sa contribution au savoir (théorique et médical)
sur l’être humain, S. Freud avait en son temps pris
des positions politiques très affirmées sur cette possible
tragédie à venir. Aujourd’hui, dans les circonstances
d’une pandémie mondiale qui nous assigne à éprouver
en chair et en acte les limites de ce que nous pensions
comme le stade suprême de la liberté de mouvement
et de conscience, l’héritage se réclamant d’un tel auteur
– si exigeant sur le plan épistémologique – nous invite
à reprendre un certain nombre de concepts qui (avant
de devenir des poncifs de la psychosociologie instru-
mentalisée) ont eu le mérite d’être construits dans un
modèle théorique, dont la visée était avant tout (et le
reste aujourd’hui) le dévoilement de processus aveugles
aux sujets qui composent un corps social.
Le premier de ces concepts est celui du déni : « déni
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incontestable » de la réalité de la part des responsables
politiques, quelle que soit leur obédience politique à
l’échelle du globe. Le virus n’est pas responsable. Il a
contaminé la planète sans états d’âme et sans faire de
distinction. L’Homme d’État lui a laissé la place libre :
il était prévenu du danger, il n’a pourtant rien prévu.
C’est une vraie tâche aveugle au sens freudien du
terme, qui cache le désir inconscient. De multiples
alertes avaient annoncé la pandémie : la contagion
d’Ebola, puis de ESB, du SRAS, des grippes aviaires
et porcines. Elle a servi de scénario à des films, des
livres de science-fiction. Des centaines d’articles scien-
tifiques l’avaient prévue. Ce déni qui procède de l’in-
conscient cache bien à propos un désir de faire souffrir,
de marquer la distance entre le citoyen et l’Homme
d’État. La question se pose et la réponse se lit à la
lueur du résultat : c’est une inadaptation de plus en
plus grande du système de santé. Les personnels soi-
gnants ont exprimé avec force leur souffrance au tra-
vail, mais en vain. Depuis plus d’une décennie, l’or-
ganisation des soins a pâti d’une baisse importante
du nombre de lits et du personnel médical. Cette po-
litique était-elle nécessaire pour faire des économies ?
Cette excuse ne tient pas, car l’argent nécessaire a tou-
jours été disponible. Et aujourd’hui, la Banque centrale
européenne comme la Réserve fédérale (FED) aux
États-Unis le distribuent sans hésiter pour aider les
grands groupes. La préservation de la vie : la santé,
l’éducation, la durée du temps de travail sont compta-
bilisées comme s’il s’agissait de dépenses. En même
temps, le vivant est rentabilisé avec les brevets, les mé-
dicaments, le secteur privé. Cette financiarisation de
la vie est prétexte à un sadisme inconscient. Tout se
passe donc comme si ce déni inconscient avait comme
objectif le désir de faire souffrir.
Le second concept freudien à mobiliser est celui de
l’acte manqué. À travers son double langage, celui
électoraliste des promesses par les mots (qui selon
l’adage n’engagent que celles et ceux qui y croient) contre-
dit au quotidien par des choix politiques et stratégiques
en actes (au service d’un processus aveugle), l’homme
politique post-keynesien – ne pouvant avouer sa totale
impuissance – en est rendu à ce stade itératif de l’acte
manqué. Aujourd’hui, l’Homme d’État – prétendu-
ment démocrate et civilisé – donne l’impression d’ajouter
à la violence première du déni, le plaisir de l’acte
manqué dans la compassion simulée à l’égard de ses
victimes, alors qu’il les a sciemment surexposées au
danger. Comble de l’acte manqué, il jouit de compatir
avec eux sans changer de politique. Dès lors, la vision
de l’histoire selon laquelle le libéralisme cherche le
profit sans tenir compte de ceux qui le produisent
– voire au détriment de leur épanouissement, donc
indirectement par leur souffrance – est partagée bien
au-delà des marxistes. Elle n’est pas contradictoire
avec un point de vue psychanalytique qui considère
le sadisme comme le motif inconscient de bien des
événements historiques. Cette interprétation psycha-
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nalytique du politique avait déjà été envisagée dès les
années 1930 par Adorno et Horkheimer et Marcuse.
Ce sont les travaux critiques de l’École de Francfort
qui trouvent peut-être leur démonstration la plus évi-
dente aujourd’hui dans la dimension de l’inconscient
politique à l’œuvre dans la crise de la Covid-19.
Saison 4
(Régime de la rationalité instrumentale)
Comme le déroulé prévisible et imparable d’une pa-
thologie collective annoncée, les effets cumulés de la
fausse conscience, de l’impasse cognitive, et de
l’inconscient politique à l’œuvre deviennent alors les
ressorts essentiels d’une dystopie civilisationnelle où
– à l’insu des sujets eux-mêmes – la rationalité ins-
trumentale, processus dialectique de la raison pure et de
la raison pratique, annihile définitivement la critique
comme faculté de juger.
Car ce qui est devant nos yeux, c’est la dystopie écono-
mique : il est trop tard pour réviser des politiques an-
térieures qui aujourd’hui – par faute de moyens fi-
nanciers comme humains – déterminent une stratégie
d’improvisation totale. C’est même l’occasion, sinon
l’aubaine, pour accélérer les processus de dématéria-
lisation des activités : télétravail, téléconsultation, la
web-école, la culture en un clic, etc. Que penser d’une
société qui maintient le travail tout en interdisant de
partir en vacances ?
Car ce qui est devant nos yeux, c’est la dystopie sociale,
sous le nom de distanciation sociale, en effet c’est bien
d’isolement individuel qu’il s’agit. Et en traitant
aujourd’hui d’imbéciles les réfractaires au confinement,
on continue dans cette logique sociocidaire de la
réduction de toute responsabilité. Que penser d’une
société qui ne semble capable de penser le confinement
que sur le modèle foucaldien de l’emprisonnement ?
Car ce qui est devant nos yeux, c’est la dystopie poli-
tique : ses formes de contrôles numériques et dro-
niques, les listes démultipliées qui inventorient les
lieux, les déplacements, les activités, les comporte-
ments autorisés : tout ce qui n’est pas permis devient
interdit. Que penser d’une société dans laquelle cette
inversion du permis et de l’interdit semble ne susciter
aucun débat public ? Et après ?
Saison 5
(Régime de la dialectique négative de la valeur)
De fait, dans le miroir obscur de cette pandémie, l’état
d’exception (ou d’urgence selon la terminologie em-
ployée par chaque pays) semble avoir accompli – au
moins en partie – le rêve du Capital devenu sujet au-
tomate. Dans l’hypothèse où l’épisode dystopique et
sadique que nous vivons en ce moment se révélerait
comme un épisode infini, il serait aisé d’imaginer une
population totalement habituée aux rapports virtuels,
au confinement nourri par Internet et les services de li-
vraison de nourriture à domicile. Les voyages seraient
interdits, restreints aux flux des marchandises, fruits
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d’un secteur productif majoritairement automatisé.
Le spectacle, qui depuis longtemps s’efforçait de dé-
truire l’espace public, aurait finalement atteint son
but. L’espace réel, délaissé par les êtres humains, n’ap-
partiendrait plus qu’aux marchandises. La circulation
humaine, sous-produit de la circulation des marchandises,
serait finalement devenue superflue, et le monde en
entier livré aux marchandises et leurs passions, nouvelle
forme de fétichisme absolu 1. Finalement, le corona-
virus compris dans sa dramatique totalité, est à la fois
le projet et le résultat d’un mode de production et
d’organisation sociale déterminés. Il n’est pas un ac-
cident du monde réel, sa sortie de route inopinée… Il
est le cœur de la superfluité de l’homme dans une so-
ciété réelle administrée par les flux boursiers. Sous
toutes ses formes particulières – information ou pro-
pagande, publicité ou consommation directe de spec-
tacles – le coronavirus constitue le modèle présent de
la vie socialement dominante. Il est l’affirmation omni-
présente du choix déjà fait, dans la production, et sa
consommation corollaire. Forme et contenu du coro-
navirus sont identiquement la justification totale des
conditions et des fins du système existant. Où le Sujet
n’est plus qu’un Objet. Où l’émancipation (individuelle
et collective) a définitivement laissé place à la réifi-
cation généralisée. Après la crise viendra le temps des
factures et des fractures. Et dans un tel contexte, qui
peut croire qu’un seul gouvernement dans le monde
en profitera pour imposer un changement radical de
cap ? Imposer, non pas au sens totalitaire, mais bien
au sens d’une volonté politique programmatique.
Finalement, dans un tel contexte, la seule question qui
vaille reste (car à ce jour inachevée) celle de la forme-
valeur posée – entre autres – par le Vieux Karl dans sa
si fameuse section I du Capital. Marx opère à cet en-
droit une critique radicale, une rupture épistémolo-
gique totale de la théorie ricardienne de la valeur
comme travail dépensé. C’est à partir de cette hypo-
thèse qu’il parle du capital comme sujet automate 2.
Dès lors :
– Le capitalisme serait-il aujourd’hui la simple conti-
nuation – comme l’achèvement de l’économie po-
litique classique – de qui Marx aurait hérité pour
son objet comme pour ses concepts ? Dans une telle
hypothèse, le capitalisme mutant de la globalisation
se distinguerait seulement de « l’économie classique »
non par son objet, mais par sa seule méthode, la dia-
lectique empruntée à Hegel ;
– Ou bien, tout au contraire, Le capitalisme financiarisé
du XXIe (ou économie vulgaire) constituerait-il une
véritable rupture épistémologique tant dans son ob-
jet et sa théorisation, que dans sa méthode ? Dans
cette seconde hypothèse, le Capital représente alors
la fondation en acte d’une discipline nouvelle, d’une
science, nécessitant à la fois le dépassement de l’éco-
nomie politique classique 3 et celui combiné des mo-
dèles hégélien et feuerbachien de l’esprit objectif,
resté finalement dans sa préhistoire 4. La forme
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valeur comme le commencement absolu de l’histoire
d’une science échappant à l’Homme. Dont il
conviendrait d’opérer de toute urgence la critique
radicale.
Bien loin des scénarios d’effondrement ou de décroissance
choisie, comment ne pas constater qu’après celle de
2001, celle de 2008, chaque crise aura été l’occasion
d’une accélération des formes les plus déshumanisantes
de la vie en commun, au profit de l’avènement scien-
tifique (sans critique) de la forme valeur / sujet auto-
mate 5 ? Ce que nous ressentons comme le moins pro-
blématique en ce moment est sans doute ce qui exige
précisément d’être problématisé. Finalement, au sortir
1 Karl Marx, Le Capital, chap. 1, 4e section, « Le caractère fétiche de la marchandise et son
secret », trad. M. Rubel, Gallimard-Folio, Paris, 2008.
2 Dans le chapitre II du Capital, Karl Marx a développé ce concept de « sujet automate »
– processus spiralaire indéfini largement et toujours occulté encore aujourd’hui par le
« marxisme officiel » – et de fait anticipé les conséquences qu’un tel déni produirait en
termes d’impasse intellectuelle. Cette thèse du « capital devenu sujet automate » affirme
que dans le mode de production capitaliste, la nécessité de valorisation permanente du
capital s’impose aux différents agents de la production, et particulièrement à l’État,
comme un mouvement aussi inexorable que celui de la Terre tournant autour du soleil.
Elle aboutit, entre autres, à cette conclusion que les capitalistes, dirigeants d’entreprises
ou représentants d’un État sont eux-mêmes dirigés par la nécessité de ce mouvement.
Ils ne sont dirigeants qu’en tant qu’ils le mettent en œuvre. C’est cette nécessité aveugle
et implacable du mouvement de valorisation permanente qui reproduit le capital en
l’accroissant et l’accumulant, que cherchent à déconstruire des auteurs comme Robert
Kurz, Moishe Postone, ou Anselm Jappe. Dans Karl Marx, Le Capital, Livre I, Chap.2,
« L’auto-valorisation de la valeur et son moyen, le capital », trad. M. Rubel, Gallimard-
Folio, Paris, 2008.
3 C’est Karl Marx qui invente l’expression « économie politique classique » pour désigner
les auteurs qui ont contribué à mettre en évidence la « connexion interne » des formes
de la richesse et à en rechercher les lois scientifiques fondamentales : d’une part en
Angleterre, les auteurs de W. Petty à Ricardo, d’autre part en France, les auteurs de
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du confinement, il nous faudra opérer une RÉELLE
et DOUBLE distanciation :
– d’abord la distanciation cognitive de la forme valeur,
colonisée par la religion de l’économie politique classique;
– ensuite la distanciation anthropologique par rapport
à cette forme classique de société prétendument moderne,
occasion alors de repenser de manière critique les
séparations/réifications qui la fondent, et les limites
imposées à la vie quotidienne des sujets.
À défaut d’une telle exigence intellectuelle, comment
croire qu’à l’occasion de la sortie de cette pandémie,
c’est l’utopie qui viendra, si DÉFINITIVEMENT
nous ne changeons pas de logiciel cognitif ! A
Boisguilbert à Sismondi. Selon Marx, Malthus et Mill marquent plus tard la transition de
l’« économie classique » vers l’« économie vulgaire », tandis que J.-B. Say et R. Mc
Culloch représentent une première phase de l’« économie vulgaire », qui raisonne
dans un monde d’apparences et tombe dans l’apologie du mode de production capita-
liste.
4 Les Thèses sur Feuerbach sont onze courtes notes philosophiques écrites par Marx en
1845. Elles esquissent une critique ou un dépassement de toutes les formes d’idéalisme
philosophique. Les thèses désignent « la pratique » comme pierre de touche de la
vérité, et non plus la « théorie », ni la pensée séparée et atomisée. À la critique de la
philosophie idéaliste et de ses critères de vérité, s’ajoute pour Marx l’inscription de la
théorie dans les rapports sociaux. Concernant Hegel, on sait que Marx a écrit de « la
dialectique hégélienne qu’elle est sur la tête [et qu’] il faut la retourner pour découvrir
le noyau rationnel sous l’enveloppe mystique ». On a souvent conclu de ce passage que
Marx avait appliqué la dialectique hégélienne sous sa forme rationnelle à l’économie
politique. Or une telle interprétation néglige l’insistance, commune à Hegel et Marx, sur
la dépendance des concepts à l’égard de leurs objets et sur l’impossibilité, pour toute
analyse rigoureuse, de se prévaloir d’une méthode universellement valable par-delà la
diversité des objets examinés.
5 E. Lohoff, N. Trenckle, La grande dévalorisation : pourquoi la spéculation et la dette de
l’État ne sont pas les causes de la crise, Trad. P. Braun, P. Briche et P. Roulet, Post-
Editions, Paris, 2014.
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