Les Types de Tawhid

L’unicité est composée de 2 choses : l’affirmation et la négation

On affirme un culte exclusif à Allah et on nie le fait de vouer d’autre culte à autre qu’Allah
Signification du Tawhid : l’unicité qui consiste à vouer un culte exclusif à Allah.
Le fait d’unifier Allah par Ses 3 divinités :
1- L'Unicité de la Seigneurie (At-Tawhid Ar-Rouboubiya).
2- L'Unicité de la Divinité (At-Tawhid Al-Oulouhiya).
3- L'Unicité des Noms et des Attributs (At-Tawhid Al-Asma wAs-Siffat).

Tawhid Ar-Rouboubiya : L'Unicité de la Seigneurie.

 «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la
Gérance (At-Tadbîr).»

1- Unifier Allâh par la Création (Khalq)

Allâh, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui.
Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :
«Existe-t-il en dehors d'Allâh, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre
subsistance ? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette
vérité] ?» s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants (traduction rapprochée) :

«Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous pas ?» s16 v17

Donc Allâh -le Très Haut-, Seul est le Créateur. (traduction rapprochée)

«Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.» s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création.

C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois
qu’Allâh est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allâh -le Très Haut-(traduction
rapprochée) :

« Et Allâh vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs,
descriptions).

Et l’individu est une créature d’Allâh.

Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de

cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète.

Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allâh -qu’Il soit exalté
et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de
l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allâh est Seul à pouvoir créer alors que la création
peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset (traduction rapprochée) :

«Gloire à Allâh le Meilleur des créateurs !» s23 v14

Et ce qu’a dit le Prophète ‫ وسلم عليه هللا صلى‬à propos de ceux qui font des représentations :

«On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé»

La réponse à cela est que personne autre qu’Allâh ne crée comme Allâh crée.

Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire
vivre un mort.

En dehors d’Allâh, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à
un autre, et (cela reste) une création d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-.

Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- et
l’affirmation de la création pour la créature.

C’est pour cela qu’Allâh est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allâh par la royauté (Mulk)

Allâh -le Très Haut- est Seul le Souverain.

Allâh -le Très Haut- dit (traductions rapprochées) :

«Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.» s67 v1

«Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas
besoin d'être protégé ?» s23 v88
Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allâh Seul.

Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion.

Allâh -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole (traductions
rapprochées) :

«Ou dans celles dont vous possédez les clefs» s24 v61

«Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent» s23 v6

Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allâh, elle est limitée et restreinte.

Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la
possède pas.

Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas.

Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède
que selon ce qu’Allâh a permis.

C’est pour cela que le Prophète ‫ وسلم عليه هللا صلى‬a interdit le gaspillage de l’argent.

Et Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allâh pourvoit à votre
subsistance.» s4 v5

Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte,
au contraire de la possession d’Allâh -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale
et une possession absolue, Allâh faisant ce qu’Il veut (traduction rapprochée) :

«Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés.» s21 v23

3- Unifier Allâh par la gérance (tadbîr)

Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer.

Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allâh -le Très
Haut- dit (traduction rapprochée) :
«N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allâh, Seigneur de l'Univers
!» s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale.

Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer.

Quant à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne
gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et
restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya,
c’est : «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la
Gérance (At-Tadbîr).»

Tawhid Al-Uluhiyya : l’Unicité de la Divinité

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allâh -le Très Haut- par l’adoration.

De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allâh, comme
elle adore Allâh -le Très Haut- et se rapproche de Lui.

Et cette catégorie du Tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le
Prophète ‫وسلم عليه هللا صلى‬, et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres
et les demeures.

Et c’est avec ce Tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été
révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ
wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type
de Tawhid : Tawhid Al-Uluhiyya.

Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allâh, ni à un ange rapproché, ni à
un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car
l’adoration n’est valable que pour Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-.

Et celui qui transgresse ce Tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît Tawhid Ar-
Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Si un homme croit qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute
chose, et qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et
Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allâh, alors sa reconnaissance du
Tawhid Ar-Rububiyya et du Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité.
Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-
Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu
d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant,
éternellement en enfer.

Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Quiconque associe à Allâh (d'autres divinités) Allâh lui interdit le Paradis; et son refuge sera le
Feu. Et pour les injustes, pas de secours !» s5 v7

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- que les
polythéistes que le Prophète ‫ وسلم عليه هللا صلى‬a combattus et dont il a rendu licite les biens et
fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres,
reconnaissaient qu’Allâh -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur.

Ils ne doutaient pas de cela.

Mais en adorant avec Allâh autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les
biens sont licites.

Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât : l’Unicité des Noms et

Attributs
Quand au troisième type, c’est le Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allâh -qu’Il soit
glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou
par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur
Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment
(Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes)
(Tamthîl).

Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-
même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment
(Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Et dans ce type de Tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla),
qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières :

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération
telle qu’elle fait sortir de l’Islam.

D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna.

Mais la voie des Salafs dans ce type de Tawhid est : qu’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- doit
être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans
Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans
recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Exemple :

Allâh -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ».

Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu » est un nom parmi les noms d’Allâh.
Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al
hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par
l’anéantissement.
Et Allâh -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout,
le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms
d’Allâh, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est
le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut.
Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute)
(la) chose, est une chose impossible.

Autre exemple :

Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Les Juifs disent : "La main d'Allâh est fermée !" Que leurs propres mains soient fermées, et
maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes
(mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut» s5 v64

Allâh a dit ici (traduction rapprochée) :

«Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni)».

Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par‘al bast’ qui est le fait de donner
amplement (de manière large).

Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allâh -le Très Haut- a deux Mains largement
ouvertes (mabsoutatâni) avec des dons et des bienfaits.

Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec
nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les
mains des créatures.
Car Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- dit (traduction rapprochée) :

«Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant» s42 v11

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la
parole d’Allâh.