[MUSIQUE] Je voudrais commencer cette séquence

sur les savoirs autochtones en vous parlant d'un

peuple très lointain : le peuple tuwa wehuna,
c'est un peuple maori de Nouvelle-Zélande et j'aimerais vous amener dans
la vision du monde de ce peuple. En fait, ce peuple a une vision
du monde basée sur le principe que tout est lié dans la vie. Autrement dit, les
oiseaux,
les lézards, les insectes, les arbres et bien sûr les êtres humains,
les montagnes, les rivières, tous ces éléments sont liés et
il suffit qu'un de ces éléments ou plusieurs se dérèglent pour
que toute la vie se dérègle. D'ailleurs, la signification dans la
langue de ce peuple de leur propre nom, cela signifie deux choses. D'une part, cela
signifie terre et
d'autre part, cela signifie placenta. Autrement dit, ce peuple a une
vision du monde dans laquelle tout est connecté : nos savoirs,
nos visions du monde, le lieu où on vient et
le lieu on va terminer. Et je vous invite à travers ce module à découvrir la
complexité et la
richesse des savoirs autochtones. Quel que soit le mot qu'on utilise
pour parler des peuples autochtones ou des savoirs autochtones, de temps en temps
on utilise le terme peuple indigène, peuple premier, peuple racine. Tous ces
peuples ont vécu
trois événements tragiques. Le premier, c'est la colonisation. Si vous prenez par
exemple les
peuples autochtones d'Amérique latine, ils ont vécu cinq siècles de colonisation.
Colonisation veut dire aussi esclavagisme,
invasion de leur territoire. Deuxième élément tragique qu'ils ont vécu. Alors, je
parle tragique, c'est paradoxal
parce que je vais parler de l'école. Pourquoi l'école est une
expérience tragique? Pour reprendre l'expression d'un
chef indien du Canada à propos des écoles résidentielles,
ce chef indien disait la phrase suivante : les écoles résidentielles étaient
destinées à tuer l'indien en nous. Donc l'école comme entreprise de
civilisation pour les colonisateurs, mais c'est une entreprise
de génocide culturel. J'ose parler de génocide culturel. Le troisième élément et
c'est un
élément central dans ce cours, c'est l'ignorance de la richesse des
savoirs des peuples autochtones. L'école, la recherche, même si
l'anthropologie a fait beaucoup d'efforts, a pendant très longtemps ignoré que
ces peuples disposent de savoirs, de savoirs complexes, sophistiqués, et c'est
vraiment cela qu'on va
vous présenter dans ce module. Pourquoi cet intérêt des sciences de l'éducation à
explorer
les savoirs des peuples autochtones? Cet intérêt provient de
trois raisons principales. La première, ces savoirs autochtones
sont des savoirs complexes, ce sont des savoirs très riches,
très divers. Cette complexité me semble
très utile à explorer. Deuxième élément important,
les savoirs autochtones, ce sont des savoirs globaux qui
articulent différents éléments. Par exemple,
ce sont des savoirs quotidiens, pratiques. Par exemple, les peuples autochtones
vont enseigner aux futures générations la manière de chasser, de pêcher,
de survivre en pleine forêt vierge, mais en même temps, ils vont développer
de l'art, de la danse, des spiritualités. Et donc vous avez des savoirs
très très sophistiqués qu'il est intéressant de découvrir. Un troisième et dernier
élément
des savoirs autochtones est leur formidable capacité de
s'adapter à l'environnement. Quand vous observez les conditions de
vie de certains peuples autochtones, des déserts arides, des situations
de grand froid dans le grand Nord, vous allez vous demander comment
ces peuples peuvent survivre, mais en fait ils peuvent
survivre grâce à leur capacité de savoirs, de savoirs qui
s'adaptent à leur condition de vie. Et donc cette adaptation
extrême des peuples autochtones nous incite à s'intéresser
à leurs savoirs. En conclusion, je souhaite vous dire que malgré l'adversité que
les peuples autochtones ont vécue, ils disposent toujours de savoirs
pertinents et de savoirs utiles. Nous vivons actuellement une période
où il y a beaucoup de discours sur le développement durable, le développement
approprié, le respect de la nature. Il me semble aujourd'hui
important de découvrir les savoirs autochtones et de faire
du développement durable par l'éducation et par la pratique
du respect de la nature. [MUSIQUE]