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NANTERRE
aot 1995
PRESENTATION
REMERCIMENTS
INTRODUCTION
A. Lobjet l' tude
B. Pour un modle danalyse: la recherche de terrain
C Recherche de terrain et mthodologie
PREMIRE PARTIE
LA TERRE ET LES GENS
CHAPITRE I
1. HABITAT ET RESSOURCES
1.1 cologie de la rgion du Uaups
1.2 Ethno-histoire de la rgion
1.3 Implications historiques
CHAPITRE II
2. INDIENS DU FLEUVE
2.1 La valle du Uaups
2.2 Aire dacculturation interethnique
CHAPITRE III
3. LES TUKANO
3.1 Groupes linguistiques
3.2 Structure sociale et idologie
3.3 Contribuition au Modle
3.4 Structure des Villages/Malocas
3.5 Organisation conomique
CHAPITRE IV
4. INDIENS DE LA FORT
4.1 Les Maku
4.2 Les Hupdah
4.3 Structure sociale
4.4 Clan et mobilit
4.5 Organisation conomique
DEUXISIME PARTIE
TERRITORIALIT DANS LE UAUPS
CHAPITRE V
5. ESPACE SOCIAL ET MOBILIT
5.1 Mobilit: dimensions et conceptions
5.2 Mobilit Hupdah
5.3 Tendances et perspectives
CHAPITRE VI
6. TEMPS ET ESPACE
6.1 Loccupation
6.2 Le modle Tukano
6.3 Le modle Hupdah
6.4 Nomades, semi-nomades et sdentaires
CHAPITRE VII
7. LORIGINE DES INEGALITS
7.1 Homognit culturelle
7.2 Le systme uaupsin
7.3 Relations interethniques
CONCLUSION
Tukano/Maku - Englobant/englob
ANNEXES
1. Gnalogie Hupdah
2. Glossaire
3. Mythes
BIBLIOGRAPHIE
PRESENTATION
Cette tude est le fruit dun travail de terrain ralis de 1974 1994 dans le NordOuest Amazonien, auprs des peuples indignes Hupdah-Maku et Tukano. Notre premier
contact avec cette rgion a cependant eu lieu en 1972, lors dune visite qui avait pour but la
ralisation dun travail dducation dIndiens adultes, linitiative de la Mission Salsienne du
Rio Negro.
Ce contact initial - laccompagnement de la tourne pastorale dun missionnaire sur
les fleuves Uaups et Papuri - a t un vritable apprentissage et a veill en nous lintrt
pour la complexit des relations entre les divers peuples indignes. Nous avons ainsi eu
loccasion de visiter des villages Kubeo, Tariano, Piratapuia, Tuyuka, Arapaso, Desana, ainsi
que Tn Hai (autrefois Serra dos Porcos, aujourdhui Santo Atansio).
Notre sjour en ces lieux nous a permis de connatre les "peons", comme les
appellent les Tukano, cest--dire les Indiens appels Maku dans la littrature ethnologique.
Le contact direct avec ces Indiens qui habitent les principales rgions interfluviales du bassin
du Uaups, la dcouverte de leur singularit, de leur manire de vivre et de sadapter au
milieu, a fait natre en nous la ncessit dapprofondir leur tude.
En fait, nous avions bu au fleuve. Suivant une croyance des caboclos*[1] du Rio
Negro, cest ce qui aurait conditionn notre retour rgulier vers ce monde diffrent, tous les
ans, jusquen 1980.
Lapprentissage de la langue indigne, entre autres symboles culturels dont la
connaissance tait indispensable, reprsentait lune des difficults surmonter. Notre
attention fut attire par les diffrences importantes entre les Hupdah-Maku et les Tukano,
diffrences marques, en particulier, par la langue.
Particulirement intrigant tait le fait que les Hupdah-Maku, gographiquement si
proche des Tukano, en soient culturellement si loigns. En effet, au-del des diffrences
dordre purement physique entre ces deux communauts, on constate de fortes diffrences
dans leur organisation et dans leur mode doccupation territoriale.
Il nous faut aussi mentionner que ce premier voyage dans le bassin du Uaups a t
dcisif quant au droulement du prsent travail, puisquil nous a conduit abandonner des
tudes de philosophie pour nous ddier lethnologie et, plus tard, travailler dans toute la
rgion amazonienne en tant que membre du Conseil Indigniste Missionnaire (CIMI). Le
partage de la vie quotidienne des peuples indignes nous a aussi conduits, au cours des
dernires annes, soutenir les revendications en dfense de leurs intrts et de leur
intgrit.
La connaissance - relativement bonne, lpoque - de la langue Hupdah-maku nous a
facilit laccs de nombreuses informations indispensables la comprhension des divers
aspects de la culture et du modus vivendides Hupdah, cest--dire de la manire dont ils se
peroivent au sein dun systme culturel relativement homogne.
La complexit des relations interethniques entre Hupdah-Maku et Tukano et, dans ce
contexte, les formes dadaptation de chacun lcosystme, ont initialement motiv nos
recherches. Toutefois, la subordination et la soumission des Hupdah-Maku leurs voisins
Tukano, Desana et Tariano, entre autres, ont plus tard captiv notre attention.
Nos premiers interlocuteurs furent les Tukano, mais sans grand succs, en partie
cause des difficults de communication due la troublante logique de pense des Indiens, en
partie cause de la barrire de la langue.
Le fait quinitialement nous ne comprenions bien ni la langue de ces peuples, ni leur
monde respectif, nous poussa approfondir nos connaissances. Cest ainsi que lobjet de nos
recherches devint les Hupdah-Maku et leurs relations avec les autres groupes indignes, en
particulier les Tukano, relations caractrises par la domination de ces derniers et,
symtriquement, la subordination et soumission des premiers. Notre contribution consiste
concentrer l'attention sur les relations entre ces groupes indignes partir dune perspective
Hupdah-Maku, et non Tukano comme lont fait jusqu prsent les spcialistes de la rgion.
REMERCIEMENTS
J'exprime ici ma gratitude ceux qui, depuis des annes m'ont accompagn sur ce
chemin o j'ai eu loccasion de discuter sur le sujet je voudrais remercier lencouragement
qu'ils m'ont donner: Howard Reid, Grald Taylor.Berta Ribeiro, Nicolas Journet, Ana Gita de
Oliveira, Stephen Hugh-Jones, Stephen Nugent.
Pour le sjour 1984/1985, je remercie le CNPq de m'avoir accord le soutien financier
ncessaire. Ma reconnaissance va aussi aux amies que j'ai trouv sur le terrain pendant ces
annes o j'ai navigu sur les fleuves du bassin d'Uaups. Particulirement les Hupdah que
m'ont servir de guide et qui m'ont appris a marcher la faon hup. Ils ont eu la patience
incroyable. Je voudrait ici mentionn deux de ces amis, Birit (malheureusement dcd
l'anne dernier), du clan Ko'kagntenre qui m'a appris a parler la langue et Mehtiu, du clan
Txoktnohkorntenre qui m'a guid dans le chemin des mythes.
J'exprime ma gratitude ceux qui, depuis des annes ont apport de contributions
inestimables a ce travail. Je veux dire, Dominique Buchillet, Jacques Gallinier, Patrick Menget,
Scott Russell, Gerald Taylor, Sarah Bailey, ma famme, Salomo Athias, mon pre ont bien
voulu relire et critiquer ce manuscrit divers moments de son criture. La mention de leur
nom ne veut pas dire que j'aie su faire bon usage de leurs suggestion, mais que, sans eux, ce
travail n'aurait probablement pas abouti.
INTRODUCTION
"Contrairement
aux
autres
animaux
sociaux, les hommes ne se contentent pas
de vivre en socit, ils produisent de la
socit pour vivre; au cours de leur
existence ils inventent les nouvelles
manires de penser et d'agir sur euxmmes comme sur la nature qui les ntoure.
Ils produisent donc de la culture, fabriquent
de l'histoire, l'Histoire."
M. Godelier,
(1984:10).
I. LOBJET DE L'TUDE
La littrature ethnologique prsente les Maku en tant que peuple domin, soumis aux
Tukano, et mme comme leurs esclaves (Cf Koch-Grnberg, 1909:267) ou serviteurs. Les
Maku ont aussi t dcrits comme tant nomades, chasseurs et cueilleurs, tant par les
voyageurs que par les missionnaires et naturalistes. Sur la base dun contact avec les Maku
du Curucuriari (probablement les Dow), Koch-Grnberg dcrit leurs armes, leurs manires de
se vtir, de dormir et de manger, et ajoute: "Le fait est que, presque partout sur le haut Rio
Negro, on trouve des Maku esclaves, recherchs pour leur intelligence et parce que ce sont
de bons chasseurs (...)".
Par deux fois, Koch-Grnberg compare les Maku des singes; par exemple quand il
crit: "(...) leur langue tait peu articule et difficile comprendre, dautant plus que ces "demisinges" comprenaient avec difficult ce que les autres voulaient" (1909:267,270).
Le mot "maku" est d'origine Arawak et signifie littralement "sans langue" [ma =
privatif / aku = parole]. Cette dnomination, employe initialement par les Arawak, est
ensuite devenue courante dans toute la rgion du Rio Negro. Les Indiens ainsi nomms
rejettent ce terme et se nomment eux-mmes Hupdah, YHupdah, Cacua, Nadb, Dow.
Ces groupes ne font usage de leur langue qu titre priv. Malgr la frquence des relations
conomiques et sociales entre Maku et Tukano, ces derniers ne sadressent aux premiers
qu'en tukano. Cette mise l'cart des langues Hupdah, yHupdah, cacua, nadb et dow
trouve son sens au sein du modle hirarchique prdominant dans le systme culturel
uaupsin.
Les Kuripako, de famille Arawak, identifient les Indiens dautres groupes habitant le
mme territoire queux par le mot wakulikoperi (= ceux-qui-parlent-notre-langue). Parmi les
wakulikoperi, ils distinguent diffrents dialectes, selon la manire dont est exprime
laffirmation [oui = kurrim, karrum, kenim et niame] ou la ngation [non = h, h et
ehen]. Dailleurs, Kuripako est une simplification de lexpression kurrimpako, qui signifie
"nous disons kurrim" (Cf Journet, 1988:8).
Dautres chercheurs ont tudi la langue maku. Rivet et Testavin (1920), par exemple,
qui lont compare dautres langues, signalent son caractre asymtrique, rfrence aux
diffrences existant dans les relations avec les groupes Tukano.
Dans cette mme ligne, les Maku sont prsents en tant que vestiges dune culture
archaque en cours dassimilation par les groupes Arawak et Tukano de la rgion (Cf Mtraux,
1948:671).
En fait, toutes les descriptions des Maku ont t tablies au travers de tmoignages
Tukano (Jackson[2], 1983:148), ce qui sexplique en partie par le peu de connaissance de la
langue des Maku et par le difficile accs leurs villages. Il est vrai que, par exemple, pour
tablir le contact avec certains Maku, et principalement avec ceux qui habitent la rgion situe
entre les fleuves Papuri et Tiqui, il faut passer par un village Tukano. Ces rfrences
indirectes, ces descriptions ayant pour sources des peuples tiers, contribuent alimenter les
strotypes sur les Maku. Le fait que le discours des Tukano serve de base et soit accept
sans rserve par les divers spcialistes ayant crit sur les Maku amplifie les distorsions quant
la comprhension du mode de vie de ces derniers. Les Maku sont ainsi prsents dans la
littrature missionnaire comme les "fils du Jaguar/ panthre" (Giacone, 1949:1955), esclaves
et serviteurs des Tukano.
Les Tukano font rfrence un temps o il y avait, dans leurs grandes malocas*, des
Maku qui effectuaient les travaux domestiques. Ainsi, les Tukano, robustes guerriers, se
prsentent toujours en tant que groupe suprieur par rapport aux Maku. Actuellement,
cependant, les groupes Maku possdent une position spcifique, une identit qui leur est
propre, un rle bien dfini et une certaine reconnaissance au sein des peuples indignes du
haut Rio Negro[3].
Jean Jackson examine ces relations de faon systmatique dans son livre "The Fish
People", insistant sur les particularits rgionales. Selon cet auteur:
"...a hierarchy definitely exists in the Vaups, and expectably, an
ideology exists to support and explain it and its correctness. This is what
occurs when a dominant group refers to differences between it and a
subordinate group as permanent, inborn qualities that make unequal
tretment just and inevitable. As we have seen, when it is convenient to
describe Maku in these terms, they are so described"[4] (1983:148-163)
De faon plus prcise, dans leurs monographies pionnires sur les Indiens Maku, des
ethnologues comme Silverwood-Cope (1972) et Reid (1979) font rfrence aux Maku, Bar et
Hupdah en tant que pratiquants de l'agriculture de subsistance. Ils mettent aussi laccent sur
leur rputation de chasseurs professionnels dans la rgion. Les comptences des Maku y sont
ainsi mises en valeur et reconnues. D'ailleurs, les Tukano eux-mmes reconnaissent ces
comptences.
Les tudes relatives aux Tukano ou aux Arawak font toujours rfrence aux Maku.
Cependant, ce qui a t crit laisse en suspens diverses interrogations auxquelles il est
difficile de rpondre tant donn le peu de connaissances accumules sur les Maku.
Les changes culturels existant entre les peuples Arawak, Tukano et Maku possdent
des caractristiques bien spcifiques et engendrent un rseau de relations dans lequel se
situent les liens particuliers entre Hupdah-Maku et Tukano, diffrencis par leurs aspects de
domination et sujtion.
Dans une tude des situations de contact des socits indignes, Cardoso de Oliveira
(1976) a labor une "matrice des systmes interethniques" partir des notions de symtrie et
d'asymtrie au sein des relations intertribales et interethniques. Cette matrice a t utilise par
le programme dnomm "tudes des aires de friction interethnique dans les annes 70"
(Athias, 1982).
galitaires
ASYMTRIE
Hirarchiques
RELATIONS INTERETHNIQUE
galitaires
Domination et sujtion
Une analyse labore des relations intertribales devient ainsi plus difficile, du fait de la
complexit des influences du systme social plus ample qui interfre avec ces relations.
Autrement dit, lintgration, le contact des groupes tribaux avec la socit environnante,
modifient les relations dchange et introduisent de nouveaux lments qui influent sur
lensemble du contexte, suppos auparavant harmonique, non perturb.
Cardoso de Oliveira inclut les relations interethniques dans sa matrice pour rendre
compte de lunivers de contact entre Indiens et Blancs. Lhistoire permet de douter de
lexistence de relations galitaires ou de symtrie dans ce contexte interethnique.
Cette matrice naide pas non plus lucider le problme des relations entre groupes
indignes au sein du systme culturel du Uaups, dans la mesure o ce dernier ne peut tre
assimil un systme tribal[5], vu que tous les groupes indignes ont t
malencontreusement dcrits comme des tribus.
"En dfinitive, bien que le terme tribu envahisse littralement les crits et les
discours des anthropologues et ne semble pas situ dans les zones des
combats thoriques les plus pres de l'anthropologie, depuis une dcennie le
doute, l'inquitude, la critique et parfois le refus dclar ont peu peu fait leur
apparition son propos et ont abouti, aujourd'hui, une crise ouverte", signale
Godelier (1974:94).
Cette rflexion prend ici tout son sens. Sorensen, en 1967, insistait en effet dj sur
l'ambigut du terme "tribu" en ce qui concerne la rgion qui nous intresse.
De nos jours, il existe au Brsil deux importantes aires dchange entre groupes
indignes[6]. La premire, et certainement la plus complexe, est celle du haut Rio Negro. La
seconde est celle du Parc National du Xingu, qui abrite quatorze tribus de diffrentes familles
linguistiques, pratiquant cependant essentiellement lendogamie.
Comment appliquer la matrice de Cardoso de Oliveira ces deux cas? Comment
dterminer le contexte symtrique et asymtrique de chacun dentre eux? A premire vue,
nous sommes tents daffirmer que dans chacun de ces deux contextes, les relations sont de
domination et de sujtion. Cependant, il existe dans les deux cas une interaction entre
groupes et des contacts frquents avec certains agents conomiques externes, par exemple
avec les commerants et les regates* qui naviguent sur les fleuves et avec lesquels les
Indiens sont obligs dtablir des transactions.
Une tude serait ncessaire pour dterminer si dans le Parc National du Xingu les
relations entre les divers groupes indignes se prsentent sous une forme hirarchise. En ce
qui concerne le Uaups, il est certain que les relations hirarchiques marquent la vie
conomique, politique et sociale des indignes (Cf Hugh-Jones 1979:56, Bidou 1976, ReichelDolmatoff 1973).
Le modle analytique propos pour apprhender les relations Hupdah-Maku/Tukano a
pour rfrentiel thorique la notion de hirarchie telle quelle a t dveloppe par Louis
Dumont (1966).
Il est alors fondamental que nous nous appuyions sur la notion doppositions
hirarchiques pour pouvoir avancer dans la construction dun modle qui rende compte des
relations entre les deux groupes en question. Cet abordage suppose que ces deux groupes
participent dun mme univers culturel.
Le modle doit rendre compte de tous les peuples indignes qui habitent et sont en
interaction permanente dans le bassin du Uaups, en tant quintgrants dun systme culturel
homogne et cohrent. Le bassin du Uaups[7] doit tre vu comme une aire abritant un
systme intgr o les relations interethniques ont pour base une comprhension culturelle
commune aux diffrents groupes ethniques.
Les relations interethniques existant entre les diffrents peuples peuvent tre
identifies, visualises, deux niveaux distincts, la fois complmentaires et opposs. Le
premier de ces niveaux de relation se situe sur une sphre de lunivers culturel symbolique
que nous qualifierons dido-mythologique. Cest ce niveau que se trouvent les
interprtations de la ralit au travers des mythes et que sexprime la complmentarit, la
rciprocit et lopposition. Cest la base de toutes les relations.
Sur le plan quotidien, un niveau fonctionnel, les relations sont intgres une
conomie dexploitation des ressources naturelles mettant en jeu les spcialisations
artisanales de chaque groupe indigne. Cest ce niveau que lon peut identifier les
diffrences entre les divers groupes indignes, diffrences qui sont, leur tour, la marque
dune identit ethnique et dun rle dfini au sein de ce systme.
Il faut souligner linsparabilit, le caractre dyadique, de ces deux niveaux (idomythologique et fonctionnel) de relation. Comprendre pourquoi un Hupdah effectue un service
ou tablit des changes daliments avec un Tukano, nest possible que sil y a comprhension
de la rciprocit, en particulier du rle prescrit par le mythe dorigine[8].
De fait, les formes sociales de production rsultant du processus adaptatif des Hupdah
et des Tukano leur cosystme contribuent raffirmer ces rles. Lagriculture des Tukano,
pratique sur de grandes roas*(champs), les oblige rechercher la main doeuvre Hupdah
pour le dfrichement et la manutention de ces terres et cette relation est marque par le
contenu des mythes.
Le processus historique dacculturation de ces communauts prend alors une
importance particulire. C'est l'une des bases de leur systme culturel. On y retrouve une
influence Arawak, qui permet de comprendre la conformation du systme uaupsin.
Dans le discours des voyageurs, chroniqueurs, naturalistes et ethnologues ayant
sjourn dans la rgion, il est toujours fait rfrence au caractre asymtrique des relations
interethniques entre Tukano et Maku (Wallace, 1870; Coudreau, 1887; Stradelli, 1890; K.
Grnberg, 1906; Testavin e Rivet, 1920; Goldman, 1963; Jackson,1972), mais force est de
constater que ces affirmations nont permis que trs peu de progrs dans lexplication de ces
relations.
Dans Hierarquia e Simbiose, Ramos (1981:18) suggre que les relations Maku/Tukano
pourraient tre examines en tant que relations symbiotiques. Lauteur ne fournit toutefois pas
darguments solides en faveur dune telle caractrisation : son analyse ne prend pas en
compte lensemble des groupes et ignore certains aspects importants de la hirarchie telle
quelle est perue par les peuples indignes de la rgion.
Pour se faire une ide claire de la complexit de ces relations, il faut laborer une
analyse plus globale de la manire dont se tissent les relations Hupdah/Tukano et dpasser le
cadre de la simple interaction entre les deux groupes. Les relations entre Hupdah et Tukano
possdent, certes, leur spcificit, mais il ne faut pas omettre les relations entre chacun
dentre eux et les autres groupes indignes habitant le bassin du Uaups.
Il existe des diffrences marquantes entre les deux peuples, du point de vue purement
physique, du point de vue des formes dadaptation au milieu environnant, mais aussi en ce qui
concerne la cosmologie. Lidentit ethnique de chaque groupe est en effet insparable de son
monde symbolique et sinscrit dans un espace social partag, reconnu et respect par chacun
des groupes linguistiques[9]. Le groupe linguistique possde une place spcifique dans le
systme culturel hirarchis.
Nous avons dj mis laccent sur linfluence Arawak, signale par certains
ethnologues (Goldman, 1963) dans lensemble de la rgion. Cette influence sera considre,
dans le prsent travail, comme llment moteur du systme culturel hirarchis. Bien que les
Tukano et les Maku ne soient pas Arawak, les traits culturels de ces derniers se retrouvent
parmi les premiers.
Il sagit donc danalyser les relations Hupdah/Tukano en prenant pour base la culture
et le symbolisme Arawak. Cest en effet cette source que, dune manire ou dune autre,
ces deux peuples ont puis pour former leurs institutions, absorbant ainsi certains lments
constitutifs de leur identit.
Le modle analytique que nous dveloppons ici reprsente une tentative dexplication
des relations interethniques[10] entre Hupdah-Maku et Tukano. Ce modle obit une
conception systmique: lensemble des relations sociales est considr comme un tout et
chaque forme prise par ces relations est interprte au sein d'un systme culturel hirarchis.
Il existe bien sr des limitations cette approche, dans la mesure o les tudes
ethnographiques sont peu nombreuses, particulirement en ce qui concerne les groupes
Maku, rendant ainsi difficile une approche synthtique de cet univers culturel. La lecture de la
littrature existante sur les relations entre Maku et Tukano laisse toujours une impression
dinsuffisance, dun manque, dun vide thorique d au caractre provisoire des catgories.
Nous porterons particulirement notre attention sur la reconstruction du systme
hautement hirarchis de la rgion et sur lexplication de la dynamique des relations entre
Tukano et Hupdah. Nous partons du principe que les groupes indignes partagent un certain
savoir commun et identifient territoires et frontires. Cette notion de frontire ne renvoie pas
une barrire infranchissable: elle dlimite seulement lespace de reproduction du mode
dexistence et des relations sociales.
En ce qui concerne les institutions du systme culturel de rfrence pour les groupes
indignes, institutions rgulatrices des relations interethniques, lidologie de lexogamie
linguistique patrilinaire forme laxe central partir duquel se dfinissent les restrictions ces
relations.
Dans ce cadre, des institutions comme le jurupari, le dabucuri, et la maloca ont t
tablies partir du processus dinteraction entre les groupes Tukano, Arawak et Maku. Elles
font aujourdhui partie de lorganisation sociale des groupes indignes et se manifestent dans
les codes issus des mythes, dans les changes spcialiss et au sein de la maison commune.
Du point de vue Tukano, les caractristiques suivantes correspondent un
comportement humain: habitation spacieuse, proximit du fleuve, dans une clairire;
entretien dune relation agnatique entre les habitants, qui changent les femmes avec
dautres sibs linguistiquement distincts; culture du manioc et fabrication de boissons; danse et
rituels collectifs au cours desquels dautres sibs sont convis; utilisation dornements et
dobjets rituels.
En opposition ces caractristiques considres humaines, les Tukano dfinissent les
comportements non-humains, animaux, savoir: habiter la fort; ne pas cultiver; ne possder
ni habitation fixe ni ornements; se marier avec des personnes parlant la mme langue. Les
Maku semblent rpondre cette description, en particulier en ce qui concerne leur forme de
mariage, que les Tukano considrent incestueuse, animalesque.
Plusieurs groupes Tukano considrent la pratique de lexogamie linguistique comme
un lment important, qui les diffrencie des autres. Et les Tukano pratiquant lexogamie
linguistique sont les plus proches voisins des Hupdah: la rgion interfluviale correspondant
l'aire dhabitat des Hupdah est entoure par une zone Tukano pratiquant cette forme
dexogamie.
Dans le systme culturel et hirarchis qui nous intresse, la diversit linguistique est
un lment important. On peut en effet dtecter les rgles de hirarchisation partir des
diffrences entre les langues. Chaque famille linguistique - Tukano, Arawak ou Maku -,
consciemment ou non, admet ces diffrences et privilgie sa propre langue. Pour les Tukano,
il sagit dune question vitale dorganisation sociale, du fait de lidologie de lexogamie
linguistique prescrite par leur systme de parent.
Chez les Maku, cette rgle dorganisation sociale nest pas prpondrante. Ils utilisent
cependant la langue pour tablir les diffrences entre eux-mmes et leurs interlocuteurs (qui
parlent ou non une langue maku). Les Maku font rfrence lautre par la langue avant mme
de le qualifier par le nom clanique.
La littrature ethnologique portant sur le bassin du Uaups montre la grande diversit
linguistique de la rgion. Sorensen (1967) dfinit dailleurs celle-ci comme une aire
multilinguistique. De fait, plus de quinze langues de famille Tukano y ont t identifies,
diversit jusqualors peu explore dans les tudes sociolinguistiques.
Pour Amselle (1990:54), la langue est "un enjeu social et rsulte elle-mme dun
rapport de force entre dominants et domins". Selon une perspective diffrente, la langue, en
tant quinstrument de communication, est porteuse dlments didentit mais, en mme
temps, il est vrai qu'elle est sujette aux conditions historiques de dveloppement des relations
sociales, de domination, subordination et opposition.
A premire vue, le territoire exploit par chaque groupe indigne semble relativement
peu dterminant pour lidentit ethnique. Des diffrences se rvlent cependant lorsque lon
approfondit cette question. Lidentit Tukano passe par le groupe linguistique, lappartenance
un sib et lattachement un territoire spcifique. Pour les Maku ce dernier lment ne
semble pas indispensable et le groupe domestique se rfre au territoire en tant que zone
contigu ou proche d'une aire Tukano.
Partant de ces hypothses, nous rechercherons leurs manifestations concrtes au sein
des groupes indignes et le modle de lopposition hirarchique sera utilis pour llaboration
du cadre des relations Hupdah-Maku/Tukano.
Ainsi, partir de la hirarchie qui caractrise le systme et de limportance de
lexogamie linguistique pour les groupes indignes du bassin du Uaups, le problme peut
tre pos de la manire suivante: quelle est la signification de la pratique de lexogamie
linguistique pour lensemble des relations Maku/Tukano?
Il nous faudra laborer une mthode sloignant le plus possible de lempirisme
classificateur et rechercher les raisons des similitudes et diffrences existant au sein des
systmes culturel, conomique et social.
Il faudra aussi explorer lapplicabilit, dans le contexte du Uaups, des thories
existantes. Ces thories, comme nous le verrons, nexpliquent pas totalement le complexe
systme didentits et de reprsentations de la rgion. Plus particulirement, le concept
didentit ethnique, tel quil apparat dans la littrature consulte, prsente quelques
problmes.
3) Approfondir les observations sur les relations entre les groupes Tukano et Maku.
Les relations entre Tukano et Maku ont toujours intress les ethnologues ayant
sjourn dans la rgion. On rencontre des Hupdah dans nombre de villages Tukano, mais ils
ne sont pas toujours d'accs facile. Les Hupdah ne parlent gnralement quavec leur
employeur, sattardent rarement dans un village Tukano et prfrent dormir dans la plantation
de leur employeur.
Le modle danalyse propos ici sinsre dans un dbat existant depuis un certain
temps entre chercheurs intresss par le bassin du Uaups. Ce dbat porte sur les relations
interethniques, particulirement entre les groupes Maku et Tukano. Nous donnerons une
vision globale des divers angles danalyse du profond processus dacculturation[11] que les
communauts indignes de la rgion ont connu au cours des trois derniers sicles (cf
Nimuendaj 1950:163).
Ces groupes indignes sinsrent dans un mme contexte spatial et, dune
manire ou dune autre, partagent un mythe commun. Il existe cependant des diffrences
concernant leurs modes de relation et leur cosmogonie qui rendent complexe toute analyse
globale de la rgion. Nous tenterons toutefois de mettre laccent sur lensemble, de
caractriser la rgion comme un unique systme culturel.
La rgion du haut Rio Negro, et principalement le bassin du fleuve Uaups, est donc
considre comme un systme global, articulant des sous-systmes conomiques, politiques,
religieux, ayant des fonctions spcialises.
Les Hupdah appartiennent une famille linguistique distincte de celle de leurs voisins
et les rfrences aux Tukano mettent en vidence leur singularit ethnique. Les Tukano
partagent pourtant avec les Arawak et les Maku une idologie et un territoire communs. En ce
sens, il est ncessaire danalyser les reprsentations formules par ces trois groupes, car
cest partir de ces reprsentations que les individus ou les groupes agissent dans le
contexte du Uaups.
Il est significatif que, dans un contexte hirarchique, les reprsentations de chacun
des groupes obissent des inversions de position de ces mmes groupes au sein des
diffrentes cosmologies. Ces inversions, qui seront analyses postrieurement, sont
importantes pour lanalyse du systme hirarchique Tukano/Hupdah-Maku.
Les limites de la fort dessinent le cadre o ces deux groupes voluent. Les Tukano
occupent les berges des fleuves, alors que les Hupdah prfrent les zones interfluviales. Pour
un Hupdah, la fort ne reprsente pas seulement un ensemble de ressources; elle est aussi
espace sr, ralit hospitalire et souvent protectrice, alors que les berges des fleuves
reprsentent linscurit et le danger. Pour un Hupdah, les maladies, de quelque nature
quelles soient, proviennent du fleuve.
Il en va autrement pour les Tukano, qui ont dvelopp tout un systme adapt
lespace aquatique. Les Tukano considrent eux aussi la fort comme un ensemble de
ressources, mais ils ne sy sentent pas en scurit et prfrent voyager sur les fleuves. La
fort leur est inhospitalire. Cest donc sur cette opposition entre deux manires dorganiser la
vie sociale dans un mme cosystme que nous centrerons notre analyse.
Deux formes sociales de production sont aussi en jeu. En effet, la perception sociale
de l'cosystme ne prend pas seulement la forme de reprsentations plus ou moins objectives
et exactes des actuelles formes sociales de production. Elle contient aussi un ensemble
complexe et dynamique de valeurs et d'idologies qui l'entretiennent.
Nous avons donc cherch tablir une mthode qui sloigne de lempirisme
classificateur et qui permette dexpliquer, partir d'un unique ensemble de facteurs, les
diffrences et similitudes entre les divers systmes conomiques et sociaux et entre les divers
niveaux de structure.
Cette tentative dapprhender la rgion comme un systme englobant une ralit
interculturelle est le fondement principal du modle danalyse propos.
Pour terminer, notons que ce systme est fond sur trois institutions prsentes tous
les niveaux de la vie des communauts indignes du bassin du Uaups: le jurupari,
la maloca et le dabucuri. Ces lments, connus des membres de toutes les communauts,
forment la toile de fond des relations interethniques et permettent dtendre le modle toute
la rgion. Mme si certains tentent de les folkloriser et den diminuer limportance, ces
institutions reprsentent aujourdhui, de fait, la base de tout le systme culturel uaupsin.
PREMIRE PARTIE
LA TERRE ET LES GENS
Sur les deux rives du fleuve Papuri on trouve des communauts Tukano, Desana,
Piratapuia et Tariano. Les villages reoivent l'assistance de missions salsiennes au Brsil et
montfortiennes/xaveriennes du ct colombien. Les Indiens transitent librement d'un ct
l'autre de la frontire et profitent des bnfices offerts des deux cts. Un vieillard Desana de
l'igarap Turi (affluent droit du Papuri), nous a affirm lors d'un caxiri* qu'un missionnaire, le
pre Joo, disait que les habitations devaient tre construites sur la rive droite du fleuve
Papuri et non sur la rive gauche, pour que les Indiens puissent recevoir l'assistance de la
mission. C'est peut-tre pour cette raison que le ct brsilien est plus peupl que le
colombien.
Le fleuve Tiqui, dont le cours est parallle celui du Papuri, est un autre affluent
important du fleuve Uaups. Les Tukano appellent ce fleuve Ksa et les Hupdah Txi'deh,
deux termes de signification inconnue. Le Tiqui a un cours extrmement sinueux: selon le
folklore rgional, le nombre des mandres du fleuve s'lve 480. la priode des crues,
certains de ces mandres disparaissent, diminuant sensiblement le temps de voyage par
rapport la saison sche. La largeur maximum du fleuve est de 500 mtres ( l'embouchure),
mais il n'a que 15 mtres sur la frontire colombienne et sa largeur moyenne se situe entre 50
et 100 mtres. Du fait de son lit sableux, ses eaux sont plus claires que celles du fleuve
Papuri, qui a un lit granitique. Deux rivires, Castanho et Ira, se jettent dans le Tiqui. Leurs
berges sont habites par des groupes Maku appels Yhup.
Le Papuri et le Tiqui reoivent les eaux de nombreux igaraps, rivires extrmement
importantes dans la gographie locale, qui constituent des points de repre pour l'ensemble
des habitants du bassin du Uaups. la saison sche, ces igaraps sont relativement
poissonneux. Les Tukano en bouchent l'accs et y plongent le timb*. Chaque igarap a un
nom maku qui dsigne aussi le groupe local habitant les environs.
Koch-Grnberg (1906:878-882) affirme que les groupes Maku seraient les vestiges
d'un mlange compos de tribus parlant diffrentes langues, ayant connu fusions et fissions
aprs l'arrive des Indiens Arawak.
S'appuyant sur la thse de Koch-Grnberg, Nimuendaj (1950) distingue trois extraits
culturels ayant successivement occup la rgion du Rio Negro. Cette hypothse[13], dite "de
Nimuendaj", est accepte sous certaines rserves (Wright,1982) par les anthropologues
travaillant sur les populations de la rgion. L'hypothse de Nimuendaj ncessiterait
cependant une analyse plus approfondie. Des recherches archologiques[14] pourraient
fournir une ide plus prcise de la validit de cette hypothse. En ce qui nous concerne, nous
acceptons en partie cette hypothse, que certains indices fournis par la mythologie des
communauts du fleuve Uaups semblent confirmer et qui, d'une certaine manire, explique
les dplacements des Indiens du bassin du Uaups.
Selon Nimuendaj, les groupes Maku et Yanomami font partie d'un premier extrait, de
culture rudimentaire, ne connaissant ni le travail de la terre, ni la cramique, ni le tissage, ni la
navigation. Un second extrait est form par les groupes venus du nord au cours de
successives vagues migratoires. Ces groupes, de culture Arawak, composs d'agriculteurs
sdentaires, vivaient sur les berges des grands fleuves et igaraps navigables, possdaient
de grandes habitations (malocas) et utilisaient le hamac. Leur organisation sociale, diffrente
de celle des premiers, comprenait des groupes exogamiques patrilinaires et des rituels
funraires. Ces groupes ont, d'une certaine manire russi imposer leur culture aux autres
groupes et la rgion a connu un processus d'"arawakisation"[15].
Le troisime extrait culturel correspond aux caboclos, mtisses qui sont le fruit du
contact entre les Indiens de la rgion et la socit nationale au cours des quatre derniers
sicles. La culture cabocla s'exprime dans une langue qui lui est propre, le nheengatu, en voie
de disparition du fait de l'omniprsence du portugais vhicul par la tlvision et la radio.
Les groupes Arawak, qui ont gagn le Rio Negro en passant par le canal de
Cassiquiare, se sont ensuite tablis le long de ce fleuve, atteignant presque son embouchure.
Le cours moyen du Rio Negro a t habit par les Bar et les Manao. Les Warequena, qui
dominaient une grande partie du Rio Negro, se trouvent aujourd'hui sur le fleuve Xi, affluent
gauche du Rio Negro et parlent toujours le nheengatu. Les groupes Baniwa ont tendu leur
influence jusqu'au bassin du Uaups et vivent aujourd'hui sur les fleuves Iana et Aiari. Sur le
fleuve Uaups, on trouve les Tariano, groupe Arawak s'exprimant en langue Tukano; pour
atteindre ce fleuve, ils sont probablement passs par le fleuve Aiari, affluent gauche du fleuve
Iana.
Les incursions des groupes Arawak sur le fleuve Uaups ont provoqu l'arawakisation
de quelques groupes Maku. Toujours selon l'hypothse de Nimuendaj, on trouve sur le fleuve
Aiari les sibs Hohodene et Kadapolithana, qui auraient t Maku antrieurement. Ces
donnes sont cependant l'objet d'une controverse. Selon R.Wright (1982:12), ces sibs
n'auraient pas t arawakiss et il y aurait malentendu au sujet du terme "Maku". Wright a
tent de confirmer cette hypothse en demandant aux Hohodene si, auparavant, ils taient
Maku. Bien que la rponse ait t affirmative, Wright pense que le terme "maku", aujourd'hui
d'usage courant comme nous avons pu le constater nous-mmes, fait aussi rfrence un
mode de vie priv de l'accs la technologie de la civilisation occidentale; "maku" serait ainsi
quasiment synonyme de sauvage et signifierait "celui qui vit loin de la civilisation".
neuvime sicles. Noronha, dans son Roteiro de Viagem met l'accent sur le fait que le vrai
nom du fleuve est Ucaari, "fleuve aux eaux blanches" comme l'appelaient les Manao et les
Bar. Mais pour ce qui est des habitants du fleuve, Noronha se rfre eux sous le nom de
Nation Uaups.
Il n'existe aucune certitude quant la signification du mot "uaups" et il en est de
mme pour le mot "caiari". Nous trouvons encore deux rfrences contradictoires chez
Stradelli. La premire correspond l'entre "Iaana" de son dictionnaire nheengatu-portugais,
laquelle on trouve la traduction "Rio Negro Uap ou Uaup", alors que ce mot veut dire
"caste des Rallidas". Citant le tuxaua-guerrier Tariano Buop, il affirme que le nom "uaups"
a pour origine une dformation du mot "Buop". Stradelli dit avoir reu cette information de
son principal collaborateur, Maximiliano, un Tariano qui l'accompagnait dans ses expditions.
On dit qu'avant l'arrive des Arawak dans la rgion, il y avait d'autres Indiens, connus
sous le nom de Cayari. Les membres de tous les groupes Baniwa, quand ils se rfrent au
Uaups, l'appellent Ucaiari.
Quand ils se rfrent au fleuve Uaups, les Tukano l'appellent di pohs, "le fleuve
des Maku", un nom qu'ils ont probablement emprunt aux Arawak, prsents avant l'arrive
des Tukano. Ce fait corrobore d'une certaine faon l'hypothse de Nimuendaj sur la rgion,
quand il affirme que les groupes connus sous le nom de Maku vivaient dans la rgion avant
les Tukano et les Arawak.
Il existe des groupes indignes appartenant la famille linguistique Tukano et vivant
dans le bassin hydrographique du fleuve Apaporis-Caqueta, en Colombie. Il s'agit, entre
autres, des Makuna, Barasana, Bara, Yahuna et Tatuyo. On ne trouve cependant pas de
Maku dans cette rgion. Bien qu'ils ne les connaissent pas directement, ces groupes Tukano
font mention des Maku dans leur tradition orale et de leurs mythes.
Les principaux centres la fois urbains et traditionnels de la rgion du Uaups sont
Mitu (Colombie) et So Gabriel (Brsil). Les naturalistes et chroniqueurs tant passs par
cette rgion ont peru des diffrences lorsqu'ils rencontraient l'un quelconque des groupes
dsigns sous le nom de Maku (Wallace, 1853; Coudreau, 1887; Koch-Grnberg, 1906). Dans
la littrature missionnaire, on trouve surtout des textes qui renforcent l'ide d'infriorit des
Maku par rapport aux Tukano. "Pelo Rio Mar", impressionnant ouvrage de littrature
missionnaire, traite les Maku d'"tres incapables d'apprendre", bien diffrents des "intelligents"
Tukano.
Mtraux (1948:671) signale que les "Maku sont les derniers reprsentants d'une
culture archaque qui occupait une vaste zone du bassin amazonien avant que ses membres
ne soient extermins ou assimils par les Arawak et les Tukano, d'une culture plus avance
fonde sur l'agriculture".
Koch-Grnberg (1913:458/1928:317) situe un groupe Maku au confluent des fleuves
Auari et Parima (Uatats), la frontire entre le Brsil et la Colombie. Loukotka (1968:151)
classe la langue maku en tant que langue isole et garde la mme dnomination de Maku
pour le groupe cit par Koch-Grnberg. Ce groupe pourrait bien tre un groupe Hote, protoMaku (communication personnelle de H.Reid).
Loukotka (1968:191-192) prsente quant lui une classification des Maku en trois
catgories distinctes. La premire est forme par les Maku de l'Ouest et correspond la
rgion qui va du fleuve Curicuriari au Uaups. Sont inclus dans ce groupe les Dow, les
Hupdah, les Yhup et les Bara-Maku. Viennent ensuite ce qu'il appelle les groupes
indpendants: Maku du Marahan, Nahb et Maku du paran (canal) Boa-Boa. La troisime
catgorie est forme par ce que Loukotka appelle les Maku du Querari, correspondant
probablement aux actuels Nuhak.
Nous aurions, en premier lieu, un processus d'arawakisation, au cours duquel les
groupes Tukano et les groupes Maku assimilent une grande partie de la culture Arawak et, en
second lieu, un processus de tukanisation, au cours duquel ceux qui ont dj acquis une
expression culturelle propre l'imposent aux autres. Pour bien comprendre le systme que nous
proposons, ces deux processus d'acculturation sont fondamentaux. On les retrouve surtout
dans l'histoire orale et les mythes collects jusqu'aujourd'hui, puisqu'un troisime processus
d'acculturation est en cours, du fait du contact avec la socit nationale. Nous reparlerons plus
tard de ces processus, qui permettent de mieux comprendre les mandres des relations
interethniques de la rgion.
CHAPITRE DEUX
__________________________
INDIENS DU FLEUVE
Maku
Nukak
Bar
Hupdah
Yohup
Nadb
Dou
Arawak
Baniwa
Hohudeni
Curipaco
Bar
Tariano
Seuci
Warekena
Tariano
les groupes Yanomami; et enfin, celle qui nous intresse dans ce travail, iii) le haut Rio
Negro, habit par les Arawak, Tukano et Maku.
Dans le rgion du haut Rio Negro, qui inclut les bassins hydrographiques des fleuves
Uaups et Iana et dont la population est estime 15.000 habitants, vivent les groupes
indignes de familles linguistiques Arawak, Tukano et Maku, profondment lies entre elles du
fait de processus d'acculturation. Autrement dit, les groupes de cette rgion entretiennent
divers types d'changes qui permettent de la caractriser comme une aire d'intense
interaction. Ces changes ont aussi lieu sur le plan symbolique: tous les habitants de la rgion
ont en commun certains mythes et incorporent dans leurs pratiques rituelles des lments
appartenant aux divers groupes linguistiques. La crmonie au cours de laquelle le nouveaun reoit un nom (baxske-wame) est forme par les mmes lments rituels dans tous les
groupes Tukano. Les activits de chaque groupe indigne sont importantes pour la dynamique
de ce systme intgr qui rgule les relations interethniques.
Il n'existe pas d'tude portant sur l'ensemble des groupes indignes de la rgion et les
recherches concernant d'autres segments sociaux, comme par exemple les caboclos, sont
encore en cours. Wagley et Galvo (1959) ont bien effectu quelques recherches sur
les caboclos, mais il n'y a aucune tude systmatique portant sur le processus de
"caboclisation"21 de la rgion
En 1983, nous avons eu l'occasion de passer deux mois dans une
communaut cabocla situe prs de Tapurucuara22. Nous y avons rencontr des gens qui ne
se reconnaissent ni comme Indiens, ni comme non-Indiens, et se disent caboclos. Ils vivaient
l depuis au moins trois gnrations et parlaient le nheengatu entre eux. La plupart d'entre
eux taient originaires des fleuves Iana et Xi et possdaient de manire vidente des traits
et coutumes Arawak.
de l'igarap Umari de Cima, affluent du Tiqui. Tout le monde sait que les terres du Balaio
sont meilleures que les hautes terres du fleuve Tiqui.
Actuellement, Balaio possde un poste de soins, une cole, un pturage et quatorze
ttes de btail , sorte de caisse d'pargne de la communaut - le btail est, de temps autres,
vendu pour acheter certains biens. L'AINBAL, association indigne du Balaio, prvoit
d'tendre son rayon action l'ensemble de la route.
l'tat de sant des Indiens semble bon, bien que la zone soit propice la malaria (des
deux types, vivax et falciparum) car elle sert de couloir d'accs aux garimpeiros qui se rendent
en territoire Yanomami.
CHAPITRE TROIS
____________________________
LES TUKANOS
Une grande partie du matriel ethnographique prsent ici provient des monographies
existantes concernant les groupes indignes du Uaups. Les principales sources figurent
dans la bibliographie, la plupart traitant d'un groupe linguistique particulier. La tentative de
synthse du prsent chapitre ne vise pas la caractrisation simpliste d'un systme partir
de la littrature ethnologique mais, au contraire, voudrait affirmer que ce systme n'a de sens
que par l'interaction relle et complexe de tous les groupes indignes. Cette synthse offre
aussi les donnes sous une forme comparative qui sera utilise, ultrieurement, dans
l'analyse des relations Maku/Tukano.
Le terme "tribu" est souvent utilis pour distinguer un groupe linguistique d'un autre,
parfois au sein d'une mme famille linguistique. Ce terme est employ aussi bien par les
Indiens eux-mmes que dans la littrature ethnologique. Cependant, dans le contexte qui
nous intresse, selon S. Hugh-Jones, "la notion de tribu en tant que groupe social ferm est
sans valeur, puisque chaque unit, comprenant de deux cents mille individus, appartient
un systme social vocation ouverte ('open-ended'), caractris par une similitude culturelle
gnralise." (1977:205).
Groupes linguistiques
Plus de quinze groupes linguistiques, identifis en tant que "tribus" (Goldman, 1948),
composent le mahs. Dans la littrature ethnologique, la tribu est l'unit socioculturelle, en
accord avec les marques d'identit laisses par voie patrilinaire par l'anctre mythique
commun qui est l'origine de l'ordonnance sociale du groupe. Selon la mythologie de la
rgion, tous les groupes sont issus du sein de l'anaconda31 et ont merg la surface de la
terre par certaines cavits situes aux abords des chutes de la rgion. "Emkho suln Panlmin commena diviser l'humanit mesure que celle-ci apparaissait la surface de la
terre. C'est pour cela qu'il y a tant de cavits dans les roches d'Ipanor. La pahmelin gahsilu
(anaconda) resta au fond de l'eau, sans merger. Seules les tribus apparurent la surface de
la terre. Chacun mergea, accompagn de sa femme, formant une file..." (cf Kenhiri 1980:73).
Dans le Uaups, dans tous les rcits mythologiques de cration, la chute d'Ipanor (dans le
bas Uaups) est le lieu o les groupes linguistiques prirent leur forme actuelle.
L'ordonnance sociale d'un groupe de descendants d'un mme anctre est
virtuellement segmente. Les segments correspondent aux anctres ayant fait le voyage
mythique de l'anaconda et l'ordre d'mergence sur terre de ces derniers. Les groupes
obissent donc un ordre hirarchique correspondant l'ordre mythique d'apparition sur la
terre, du plus important au moins important. Cette mme structure se retrouve au sein du sib
d'un groupe linguistique, qui reoit le nom de l'anctre fondateur et est situ sur un territoire
lui-aussi dtermin par le mythe de cration. Ce territoire spcifique est, pour toujours, la
rfrence du sib. Idalement, un groupe linguistique occupe un territoire continu et possde
une unit gographique. Dans le cas du Uaups brsilien, cependant, seuls les villages
Wanano jouissent d'une telle situation. Le fait qu'un groupe linguistique occupe un territoire
continu est donc une exception la rgle.
Chaque groupe linguistique est spcialis dans la manufacture d'objets d'usage
quotidien ou crmonial, qui caractrisent l'ethnie et son rle au sein du systme social du
Uaups. Au sein du sib, chaque membre a des attributions spcifiques ayant valeur pour le
reste de sa vie: chef, chamane, chanteur, guerrier et serviteur.
La terminologie utilise par les ethnologues pour dsigner les units sociales prsente
des variations, peut-tre parce qu'il est difficile de trouver des critres dfinissant les limites de
chaque groupe Tukano. Goldman (1963) et Bruzzi (1962) ont employ le terme tribu pour
dsigner la plus grande unit sociale indpendante et autonome.
Dans le prsent travail, nous employons le terme groupe linguistique, qui semble le
plus appropri dans le contexte trait. Pour cette mme unit sociale, on trouve dans la
littrature des termes comme communaut(Correa, 1983; Journet, 1988) ou agrgat
linguistique, employ par Jackson (1972) pour mettre l'accent sur la langue en tant qu'lment
d'identit et ainsi dfinir les limites du groupe. Cette dnomination ne tient cependant pas
compte des caractristiques de certains groupes, comme les Kubeo et les Makuna, qui n'ont
pas pour rgle l'exogamie linguistique pour la recherche des femmes. Dans une tentative
d'englober tous les groupes du Uaups, l'unit sociale autonome a aussi t dfinie
comme unit de descendance exogamique (Hugh-Jones, 1979). Finalement, un groupe
linguistique contient un ensemble de sibs hirarchiss.
Sib
Les sibs sont des groupes de descendance patrilinaire nomms, hirarchiss et
localiss. Ils sont gnralement coextensifs aux groupes locaux. Ils forment la plus petite unit
sociale. Les membres d'un sib se considrent comme les descendants de l'un des frres
ancestraux qui fondrent le groupe linguistique. Le sib est la seule unit sociale o la condition
de membre est dcrite en termes de descendance effective. Les membres sibs sont donc les
descendants d'un mme anctre, mais sans gnalogie spcifique puisqu'un systme de
noms rgit les mariages du groupe.
Chaque sib possde une srie de rituels et de dnominations pour les fltes
du Juripari, une srie de noms propres, une srie de danses et de chants spcifiques,
intimement lis aux connaissances et traditions relatives l'anctre commun.
L'appartenance d'un individu un certain sib n'est pas assure seulement par la
descendance patrilinaire. On n'est membre d'un sib qu'aprs avoir reu un nom, au cours
une crmonie particulire [baxske wame] . C'est au travers du nom d'un anctre qu'est
octroy le droit l'existence sociale et une place particulire dans la hirarchie clanique,
ainsi qu'un ensemble de privilges conomiques, sociaux et rituels.
Les noms propres appartiennent exclusivement au sib. Il en existe un nombre limit
dans chaque sib et ils ne peuvent tre utiliss par un autre sib. Au sein d'un sib, plusieurs
individus peuvent donc porter le mme nom. Les noms sont attribus au cours d'un processus
de substitution. Celui qui prend le nom d'un anctre substitue, occupe la place de cet anctre.
L'expression "petits-enfants d'un seul homme" dtermine l'identit et la position hirarchique
de chaque sib.
Les membres du sib ont une spcialit: chef, chanteur, chamane, guerrier ou serviteur
(Hugh-Jones, 1979:28). Les sibs d'un groupe linguistique sont ordonns suivant ces mmes
spcialits; il peut ainsi y avoir des sibs de chefs, de chamanes, etc..
Le sib est li de manire utrine une maloca et, donc, un territoire spcifique,
dtermin ds l'mergence des groupes en ce monde et constituant une importante rfrence
identitaire. Dans l'espace intrieur de lamaloca, les membres du sib sont rpartis selon leur
ordre de naissance et selon leur spcialit. La taille d'un sib varie entre cinquante et cent
personnes. Aprs le mariage, la femme va habiter dans la maloca ou dans le village du mari.
Cette virilocalit est caractristique de tous les groupes Tukano, Arawak et Maku.
Dans la structure sociale du Uaups, les mariages se font de prfrence entre cousins
croiss bilatraux (FZD). L'idologie de l'exogamie linguistique s'exprime au travers de la
descendance patrilinaire.
Fratrie
La fratrie est la plus grande unit exogamique. Les groupes linguistiques sont lis au
sein d'une fratrie par une idologie de fraternit. Les groupes formant une fratrie ne partagent
ni le mme nom, ni le mme territoire. Ils ne se rfrent pas non plus un anctre commun et
la fratrie n'est pas un lment important de l'organisation politique. Il n'y a pas de mariages au
sein d'une fratrie et ses membres emploient entre eux la terminologie agnatique.
Les groupes d'une mme fratrie se considrent frres. Les groupes linguistiques
membres d'une fratrie obissent un ordre hirarchique, tel que chaque groupe se rfre
un autre en tant que grand frre ou petit frre, suivant l'ordre de naissance de leurs anctres
respectifs. La distinction entre agnats et parents par alliance est mise en vidence dans la
terminologie de parent. Dans la fratrie, on trouve des groupes de parent utrine, qui se
considrent "parents par alliance de parents par alliance" (Jackson, 1977). La fratrie,
contrairement au groupe linguistique, n'est pas un groupe de descendance vritable.
Toutefois, l'idologie de fraternit est plus importante que celle de filiation.
Les groupes indignes de Guyane peuvent tre dcrits comme tant Maku si l'on
embrasse l'idologie des Tukano du Uaups. D'ailleurs, on prit un moment donn les
Piaroa33 pour des Maku. En ralit, la structure sociale des Maku et des Makuna reprsente
une forme intermdiaire entre celle des groupes de Guyane et celle des Tukano, toutes ayant
comme caractristique commune les changes matrimoniaux symtriques. On peut d'ailleurs
se demander pourquoi le mme systme matrimonial apparat, sous diverses formes
culturelles, dans les divers groupes du Nord-Ouest Amazonien. La question semble
particulirement pertinente pour l'analyse des relations entre Hupdah-Maku et Tukano.
Traditionnellement, au sein d'un sib Tukano (ou Maku), plusieurs familles nuclaires,
ayant entre elles une relation agnatique, habitaient dans une unique maloca ou dans un
mme village. Des voyageurs tels que Wallace (1853:626) racontent que
chaque maloca pouvait abriter plus de cent personnes. Aujourd'hui, il n'y a cependant plus
de malocas Tukano au Brsil: les Indiens se regroupent dans des villages o chaque maison
abrite une famille nuclaire.
Les villages occupent une position importante dans la structure sociale du Uaups. Ils
reprsentent la plus grande unit de production et de consommation et leur population varie
de cinquante cent individus. La plupart des villages Tukano du fleuve Uaups et de ses
affluents sont situs sur les berges du fleuve, quelques mtres de celui-ci. Les villages sont
rarement dplacs. Ils sont spars les uns des autres par une distance correspondant deux
ou trois heures de navigation.
Chaque maloca, et de nos jours chaque village, regroupe tout d'abord les membres
d'un unique sib, c'est--dire les descendants d'un mme anctre issu de la pirogue-anaconda
et auquel Oankh34 a attribu une place en ce monde. La maloca et son groupe local de
descendance reprsentent l'unit rsidentielle idale des Tukano.
Le village regroupe les hommes en tant que possesseurs de la maloca. Agnats, frres
et cousins germains patrilinaires sont considrs, comme tant les fondateurs du village,
aux cts de parents unis par des liens de proximit gnalogique ou d'affinit directe.
La maloca - aujourd'hui substitue par le village sur les bords du fleuve - tait le lieu de
vie traditionnel des Tukano, l'espace des pratiques crmonielles quotidiennes et la principale
rfrence politique, sociale et conomique.
Les enfants passent la plupart de leur temps auprs de leurs tantes (les soeurs de
leur pre), qui sont responsables de leur ducation. Bien qu'au moins trois langues soient
parles dans le village, tous apprennent la langue du pre. On leur enseigne aussi trs tt les
connaissances spcifiques relatives leur groupe linguistique.
Les malocas sont construites sur les bords du fleuve, sur la terre ferme. La toiture ,
fortement incline, est toujours deux pentes. Elle est faite de feuilles de palmier
caran (Mauricia flexuosa), p's en langue tukano, poses les unes sur les autres sans
grands efforts. Cette toiture constitue un bon abri contre la pluie et dure trs longtemps. Les
Tukano prfrent construire une nouvelle maloca plutt que de rparer l'ancienne. Les parois
latrales de la maloca sont faites de feuilles de palmier tresses, la diffrence des parois
principales (de l'entre et du fond), faites d'corce d'arbre jusqu' une certaine hauteur et, plus
haut, de feuilles de palmier aa. Parfois, les parois latrales sont faites de troncs
de paxiba fendus au milieu, ayant l'aspect de planches rustiques.
Koch-Grnberg (1923: 204) nous apprend qu'une maloca Tuyuca du haut Tiqui avait
pour dimensions 27 mtres de longueur, 17,80 mtres de largeur et 7,90 mtres de hauteur. A
Pari-Cachoeira nous avons pu observer les vestiges d'une maloca de 60 mtres de longueur
et 30 mtres de largeur, qui tait, nous a-t-on dit, l'une des plus grandes malocas du Tiqui.
Reproduction maloca Koch grunberg (photo)
L'espace de la maloca possdait une signification qui s'effaa peu peu, mesure
que les malocas tait substitues par un ensemble de petites maisons constitues de pieux
verticaux e de terre, connues sous le nom de maisons de tapa*. De nombreuses traditions se
sont perdues suite la disparition de la maloca.
Toujours selon Koch-Grnberg, il y avait en 1906 des malocas abritant plus de cent
personnes et mme jusqu' quatre cents personnes l'occasion des ftes. La maloca tait
gnralement construite sur une lvation et, idalement, suivant un axe est-ouest. Il y avait
au moins trois types d'architecture: carre, rectangulaire et rectangulaire avec le fond arrondi.
L'organisation de l'espace interne tait identique pour ces trois types d'architecture.
Deux chemins partaient de la maloca: l'un vers l'embarcadre, l'autre, partant
gnralement de la porte du fond, vers la plantation lorsque celle-ci tait situe proximit
de la maloca. Une maloca avait traditionnellement quatre entres/sorties: une au fond, une
autre sur le devant, donnant sur le fleuve, et deux latrales. L'entre principale, face au fleuve,
tait emprunte surtout par les hommes, celle du fond par les femmes et les entres latrales
par les jeunes filles durant leurs premires menstruations.
Du point de vue de l'organisation interne, deux espaces principaux taient dfinis par 6
8 paires de poteaux centraux: un espace central associ la vie communautaire et
crmonielle, auquel les hommes initis avaient libre accs, et un espace priphrique
associ la vie prive - ducation des enfants, vie en famille nuclaire, cuisine. Dans cette
zone priphrique, l'espace de chaque famille nuclaire avait t dsign par le wiog, en
accord avec l'ordre de naissance des rsidents.
La famille du chef, premier n, occupait gnralement l'espace proche de la porte du
fond (celle des femmes). Les suivants, dans l'ordre des naissances, occupaient
successivement l'espace en direction de la partie est de la maloca. Ordre de naissance,
relations hirarchiques et alliances taient des lments importants de l'organisation de
l'espace interne de la maloca.
Selon les informations fournies par certains Tukano gs ayant vcu dans une maloca,
chaque secteur de la maloca avait une fonction. Les instruments de musique taient gards
dans des caisses poses sur des traverses. A Santa Marta, village situ sur l'igarap Urucu,
affluent droit du Papuri, nous avons pu voir, dans une maison Desana, des instruments et des
ornements utiliss au cours des danses crmonielles. Dans cette maison, et bien que celleci ait t construite selon le modle impos par les missionnaires - maison de taipa avec un
toit fait de plaques d'aluminium -, les instruments de musique se trouvaient dans une caisse
place sur une traverse.
En 1973, un missionnaire me parla des difficults qu'il avait, dans les premiers temps
de la mission de Taracu, convaincre les jeunes indignes dormir dans les spacieux
dortoirs de l'internat. Les enfants lui disaient que, sans la protection de la cte de l'anaconda,
ils ne se sentaient pas en scurit.
La priphrie de la maloca tait rserve aux activits familiales des femmes et aux
enfants. Aprs l'initiation, le jeune homme dormait dans l'espace central. Une fois mari, il
retournait vivre avec sa famille dans la priphrie de la maloca , dans le secteur qui lui tait
dsign. De nos jours, le jeune mari construit une maison aux cts de la maison de son
pre. En 1927, Nimuendaj, observant la maloca et les coutumes et traditions des Tukano qui, peu de temps auparavant, subissaient encore la cruaut des commerants -, considre
l'administration des missionnaires comme un moindre mal. Il dcrit cependant la destruction,
prescrite par les missionnaires, d'une malocad'Urubuquara, sur le fleuve Uaups. Les
missionnaires prtendaient ainsi en finir avec les crmonies religieuses: les Indiens qui
dtruisaient leur maloca pour aller vivre dans des maisons de taipa taient considrs aptes
l'entre dans la religion catholique.
En 1974, nous avons eu l'occasion d'observer les vestiges d'une maloca Hupdah sur
l'igarap Japu, affluent du moyen Uaups. Notre guide Hupdah savait trs peu de la vie dans
la maloca. Les rcits des plus vieux sont marqus par la nostalgie et le dsespoir, face une
culture qu'ils voient disparatre.
Chaque maloca avait un nom dsignant la fois le lieu gographique et le sib. Ce lieu
tait conforme la distribution du dmiurge [O'kh] qui cra les malocas et dtermina que
les Indiens devaient y vivre.
Pour le prsent travail, nous appellerons "village" (povoado) le groupement de
maisons d'un groupe local Tukano. Le terme povoado a t introduit par les missionnaires, du
fait de la connotation pjorative du mot aldeia. Le terme "hameau" (aldeia) sera utilis pour les
groupes locaux Hupdah. Stio est un autre terme employ dans la rgion, dsignant
gnralement un village caboclo. A So Gabriel da Cachoeira, pour dsigner le lieu o il
habite, uncaboclo dit "o meu stio" et jamais "o meu povoado" ou "a minha aldeia". Les
Tukano, quant eux, emploient plutt le mot povoado et rarement aldeia ou stio. Cependant,
depuis l'entre des garimpeiros dans la rgion et la frquentation de So Gabriel par les
Tukano, certains de ces derniers, et particulirement ceux du fleuve Tiqui, emploient le
mot stio.
On peut retrouver certains vestiges de l'organisation spatiale de la maloca dans les
villages, qui ne sont d'ailleurs pas trs diffrents des villages-stios des caboclos du Rio
Negro. Ces villages sont constitus par des maisons de taipa couvertes de feuilles de caran.
Chaque maison abrite une famille nuclaire - "afin d'viter les orgies", selon les dires des
missionnaires (Cf Dom Pedro Massa: 1950).
Le fleuve rgit toujours l'orientation des maisons. Celles-ci sont par ailleurs disposes
suivant l'ordre de naissance des frres. En gnral, la plus grande maison est celle de
l'homme-de-rfrence, autrefois le wiog et, de nos jours, le "capitaine". Les fonctions
institutionnelles traditionnelles de la maloca - bai, wiog et chamane - ont aujourd'hui t
remplaces par la fonction de capitaine, dont le rle va de chef de la communaut celui de
catchiste ou de professeur quand le village dispose d'une cole.
Les maisons sont disposes en rangs et disposent chacune de deux portes
principales. Tout comme les malocas, elles sont divises en deux grands compartiments.
Certaines disposent toutefois d'une cuisine formant un compartiment supplmentaire, attenant
la maison. Notons au passage que les Tukano de la mission de Pari-Cachoeira vivent dans
ces grandes cuisines et que la maison de briques qui devrait tre leur lieu de vie leur sert en
ralit recevoir les anthropologues et autres visiteurs....
Avec la rcente dcouverte d'or dans la rgion, certains villages du fleuve Tiqui ont
modifi leur modle de construction, passant de la terre au bois, et les maisons y ont un
plancher suspendu. Ce modle d'habitation est d'origine militaire et missionnaire (les Tukano
ne disposent pas des instruments ncessaires sa construction). Grce l'or gagn dans
les garimpos, certains Indiens disposent aujourd'hui d'une maison de bois et d'un petit
gnrateur pouvant alimenter un rfrigrateur et quelques ampoules lectriques.
Presque tous les villages disposent d'une chapelle o, le dimanche et parfois aussi
certains jours de la semaine, le catchiste sonne la cloche pour inviter les habitants
participer au culte. Le catchiste dtient une partie du pouvoir dans le village. Il est
gnralement choisi par les habitants qui lisent le mieux et sont mme d'expliquer la Bible.
Les missionnaires ont nanmoins le pouvoir de confirmer ou non le choix des habitants du
village. Le capitaine est lui aussi lu mais, dans presque tous les villages, le capitaine est
l'homme de rfrence, le plus haut plac dans la hirarchie du sib.
Outre la chapelle, le village comporte d'autres difices publics comme l'cole et le club
des mres, o ont lieu les runions. Gnralement, le caxiri, fte au cours de laquelle est
consomme une boisson base de manioc ferment, a lieu au club. Dans certains villages
le cario (flte de Pan) qui animait les ftes est remplac par le lecteur de cassettes. Nous
avons assist un caxiri dans un village Tukano du Tiqui o des jeunes gens soufflaient
merveilleusement bien dans leur cario, en mme temps qu'ils taient enregistrs sur
cassette. Au bout d'un certain temps, la danse au son des carios fut interrompue et l'on
passa de la musique rgionale. Ensuite, pour amuser le groupe qui animait le caxiri, on passa
la cassette contenant l'enregistrement des fltes. Quelques jeunes gens commencrent
danser mais ils s'arrtrent quand ils se rendirent compte qu'il leur tait impossible de danser
sur la musique sans la prsence des instruments.
Au cours des dernires annes, certains villages situs aux alentours des missions
sont peu peu devenus "mixtes", c'est--dire que leurs habitants sont aujourd'hui issus de
divers groupes linguistiques. C'est le cas de Pari-Cachoeira et Yauaret, qui ont vu leur
population se multiplier par cinq en dix ans. La raison en est certainement la fermeture des
internats dans les missions. Ceux qui dsirent continuer tudier doivent aujourd'hui
dmnager pour se rapprocher de l'cole. Par ailleurs, ces villages sont en train de devenir
d'importants centres administratifs.
L'administration des relations du groupe a lieu dans les strictes limites de chaque
village. Succs et checs sont quelle que soit la situation, attribus au chef. Tous les villages
en ont un, qui est le plus g des frres de la gnration la plus ancienne du village. Le terme
traditionnel qui dsignait le chef a t remplac par le terme "capitaine" mais les habitants se
rfrent au chef par le terme de parent appropri.
Le pouvoir exerc par le chef n'est pas totalement fond sur le fait qu'il soit le plus g,
ni sur sa position hirarchique traditionnelle. D'autres facteurs, comme l'opinion gnrale du
groupe, jouent un rle important dans l'organisation politique. Le chef ne peut exercer sa
fonction sans l'appui et la lgitimation des membres du village.
le japur, qui est bouilli, pil et mlang la chair de poisson. Les aliments que l'on veut
conserver sont enterrs et certains peuvent tre consomms au bout de plusieurs mois.
Le gibier et le poisson sont des complments la dite base de manioc. Le poisson
reprsente 90% des protines consommes, le reste provenant du gibier et des insectes. Les
hommes adultes et les adolescents vont pcher tous les jours. Le poisson et le gibier sont
remis aux femmes, charges de les prparer. . Une partie, variable en fonction des besoins
immdiats, de la viande de gibier est boucane en vue de futurs changes. La majeure
partie de la viande consomme par les Tukano est acquise aux cours d'changes avec les
Maku, qui la troquent contre du manioc.
Outre l'usage de la ligne et de l'hameon, les Tukano ont dvelopp une srie de
techniques de pche adaptes l'cosystme des fleuves et igaraps du Uaups. Ils utilisent
surtout: l'arc et la flche(de types variables selon les espces de poisson), principalement
durant la saison sche, aux mois de mars et d'avril, quand le niveau des eaux est au plus bas;
le harpon et divers types de filets. Certains de ceux-ci sont fabriqus partir de fibre detucum,
comme par exemple le pua [wehe-k], petit filet conique dont l'ouverture a 30 centimtres de
diamtre. Les filets industrialiss en nylon sont cependant de plus en plus utiliss.
Le poisson peut aussi tre captur l'aide de diffrents modles de piges fixes,
chacun tant adapt un type d'habitat particulier et la configuration topographique et
hydrologique du lieu de pche. Le matapi [bxco-w] est un panier cylindrique, ayant un
mtre et demi de longueur, 90 centimtres de diamtre et une extrmit ferme en forme de
cne. Il est construit avec des tiges de paxiba ou parfois avec des lianes. Il est utilis surtout
en priode de frai, lorsque les poissons remontent les cours d'eau et doivent traverser les
troits canaux forms par les espaces libres entre les rochers. Le cacuri [wa-r] est un autre
type de pige. Il s'agit d'une barrire formant deux "V", fabrique partir de tiges
de paxiba et pouvant atteindre trois mtres de hauteur. Le cacuri est dploy partir de la
berge du fleuve, de manire capturer les poissons qui remontent le long de celle-ci la
recherche d'aliments. Le cai [ew] , ou jirau, sorte de natte verticale, elle aussi faite de tiges
de paxiba, s'appuie sur les rochers des chutes, de manire permettre la capture de
poissons se dplaant dans le sens du courant ou contre-courant.
Durant la dcrue des igaraps, les Indiens pratiquent aussi la pche au poison. Cette
technique est considre nuisible par certains, qui prtendent que seule une partie des
poissons empoisonns sont capturs. Il s'agit cependant d'une pratique ancienne. Le timb, le
poison, [eh] en tukano et [hp di] en Hupdah, est produit par broyage de diverses
lgumineuses du genre Tephrsia Lonchocarpus. Tous les membres du groupe local ou
domestique participent cette grande pche [wa pu'as]. Hommes, femmes, adolescents,
enfants et vieillards pchent ainsi, des heures durant, baignant dans l'eau jusqu'au ventre.
Aprs avoir t broy, le timb est plac dans un panier qui est plong dans l'eau. Les
poissons meurent d'asphyxie et sont recueillis dans de petits puas. La plupart des grands
poissons sont boucans pour de futurs changes, et le reste, gnralement les poissons de
moindre taille, est consomm sur place.
Nous avons eu l'occasion de participer deux grandes pches au poison, l'une chez
les Tukano, l'autre chez les Hupdah. Nous n'avons constat aucun gaspillage, bien au
contraire: les Indiens cherchaient les poissons dans les coins les plus inaccessibles. C'tait
comme une grande fte: beaucoup de plaisanteries, de rires et d'allgresse contagieuse. Les
Indiens connaissent parfaitement la relation entre les caractristiques biophysiques de
l'cosystme et le cycle de vie des poissons. Il est ainsi rare qu'un Tukano abatte des arbres
de la fort ciliaire, dont la permanence est une condition essentielle la vie des poissons.
Le poisson et le gibier sont dcoups en petits morceaux avant d'tre cuits.
Quelquefois, aprs avoir t cuits, ils sont broys et mlangs une sauce paisse de manioc
contenant force piment. Ils sont ensuite mangs accompagns de beij. Le poisson et le
gibier boucans, qui se conservent un certain temps, peuvent tre changs ou offerts au
cours des dabucuris [poos].
A l'exception des fruits et de certains insectes, les aliments sont cuisins sur le feu,
bouillis ou grills, et sont presque toujours accompagns de beij et d'une sauce de piment.
Aprs les repas (il y en a deux dans la journe: le premier le matin et l'autre avant le coucher
du soleil), il y a toujours une bouillie de manioc dont chacun peut se servir volont. Les
repas sont gnralement labors de faon communautaire par les femmes qui les servent
ensuite dans un espace, lui aussi communautaire. Lors du repas, un groupe d'hommes et un
autre de femmes forment deux cercles rapprochs. Les aliments sont disposs sur le sol au
centre de chacun de ces cercles. Les Indiens sont accroupis et l'accs aux aliments a lieu
selon un ordre conforme la hirarchie du groupe.
CHAPITRE QUATRE
_________________________
INDIENS DE LA FORET
Au cours de notre recherche de terrain, nous avons entendu les Hupdah de Boi'deh
dire qu'un sib Miriti-Tapuia, qui vit aujourd'hui prs des sources du fleuve Tiqui, aurait des
origines Maku. Nous n'avons cependant pas eu l'occasion de confirmer cette information,
recueillie par deux fois dans le hameau Tat'deh, sur l'igarap Taraqu.
Ces faits semblent confirmer l'hypothse d'un groupe Maku habitant la rgion avant
l'arrive des Arawak et des Tukano. L'tude du processus d'assimilation ayant eu lieu dans la
rgion (qui mriterait un travail spcifique) apporterait certainement de nombreux
claircissements ce sujet, ainsi qu'au sujet des relations Tukano/Maku.
Wright, lors de son sjour parmi les Huhudene, s'est particulirement pench sur
l'origine Maku de ce groupe aujourd'hui considr Arawak. Au cours de sa recherche de
terrain, Wright a recherch, surtout parmi les Huhudene, l'origine des clans Arawak du fleuve
Aiari. Il nous semble aujourd'hui difficile de confirmer ses affirmations dans la mesure o le
terme "Maku" n'est utilis que depuis peu de temps pour dsigner un groupe social. "Ils
utilisaient le terme 'Maku' dans un sens flou pour dsigner un grand ensemble de groupes qui
font la guerre. C'est un terme partiellement pjoratif; leurs anctres faisaient la guerre, 'ne
mangeaient pas de poisson ou de gibier, mais seulement des hommes' et ainsi de suite, mais
cela ne signifie pas que le mode de vie de ces derniers soit identique celui des Maku qui
habitent aujourd'hui la rgion interfluviale du Uaups." (1982:12).
Ce que Maku veut dire
Le terme "Maku" vient de l'arawak (Baniwa) et signifie "celui qui n'a pas de langue" ou
encore "celui qui ne possde pas notre langue" [/ma-aku/ ma = prfixe privatif, aku =
parole/langue]. Hill (1983) utilise le nom Wakunai pour dsigner l'ensemble des cinq
dialectes des Arawak septentrionaux et traduit Wakunai par "gens de notre langue" [wa-akunai = notre langue-suffixe associatif] . Il distingue les Kuripako et les Baniwa de l'Iana, des
Maakunai [ma-aku-nai = prfixe privatif-parole-suffixe associatif], qui dsigne les autres
groupes, ceux dont la langue est incomprhensible. Dans ce cas, pour les Baniwa, les Tukano
seraient eux aussi Maakunai (Cf.Taylor,1989:2). Cet aspect linguistique semble confirmer
l'hypothse de Nimuendaj selon laquelle les Maku taient prsents dans la rgion avant
l'arrive par le canal de Cassiquiare, au nord, des Arawak habitant sur les bords du fleuve,
ainsi que des Tukano venus de l'ouest. Les Maku auraient ainsi laiss place, peu peu, aux
nouveaux arrivants et se seraient tablis dans les zones interfluviales.
Le terme "Maku" est employ indistinctement dans toute la rgion du Rio Negro, non
seulement parmi les indignes mais aussi parmi les caboclos et il fait aussi partie du langage
quotidien des habitants de So Gabriel. Il est smantiquement associ "sauvage", en
opposition aux autres groupes indignes horticulteurs, comme les Tukano et les Arawak. Il a
aussi dj t employ pour dsigner tous les groupes indignes de la rgion habitant au
coeur de la fort, dans les zones interfluviales. Ainsi, les Yanomami de la rgion ont
longtemps t identifis comme tant des Maku.
Le terme "Maku" est aussi employ par les Urubu-Kaapor pour dsigner les Guajajara
(Cf Huxley, 1956:98), mais sans connotation pjorative. Il est aussi employ pour dsigner
d'autres groupes de l'tat de Roraima, au Brsil (Cf Megliazza, 1969). Dans la rgion andine,
en langue kagaba, le terme est synonyme de "seigneur", "chef". Pour qui connat la
signification du terme dans la rgion du Uaups cette information (Preuss, 1967:366) est pour
le moins curieuse.
Actuellement, le terme a une signification pjorative37. Sur le fleuve Tiqui, par
exemple, n'importe quel Tukano interrog sur le pass rcent de sa communaut rpond:
"Autrefois nous tions tous Maku", signifiant ainsi qu'ils vivaient dans l'ignorance et n'avaient
pas accs la technologie apporte par les missionnaires. Dans le langage quotidien
des caboclos et des non-Indiens de So Gabriel, le terme "Maku" dsigne le sale, l'Indien,
toujours avec une connotation dprciative.
Les informations ethnographiques prsentes dans ce travail se rapportent toutes aux
Maku qui s'auto-dnomment Hupdah [hup=gens/d=pluriel]. Ils reprsentent l'un des six
groupes indignes connus dans la littrature ethnologique sous le nom de Maku ou Macs et
qui habitent le bassin hydrographique du Rio Negro, dans les zones interfluviales des fleuves
Uaups et Japur (voir carte I). Ces informations ont t recueillies au cours d'un travail de
terrain ralise parmi les Hupdah en 1984-1985, 1988 et 1994.
Dans le Uaups, le terme le plus couramment employ pour dsigner un
Hupdah est peona, pluriel du mot [pog] qui, en langue tukano, est une simple salutation,
utilise quand un Tukano dsire employer les services des Hupdah. Le terme a t popularis
par les missionnaires, ignorants des noms des divers groupes Maku. Les Tukano dsignent
les Maku par le mot [poxs], qui peut tre traduit par "les serviteurs", ou encore "les
dgrads/les abms".
Lors de conversations avec les Indiens ou avec les missionnaires, chaque fois que
nous en avions l'occasion, nous appelions les Maku "Hupdah" au lieu d'employer le terme
"peona". Lors de nos conversations avec les Tukano, presque chaque fois que nous
prononcions le mot Hupdah, les Tukano riaient, puis signalait leur approbation. Au cours de
ces conversations, nous avons pu constater que bon nombre de Tukano connaissaient
beaucoup de mots en langue Hupdah e que certains d'entre eux sont mme capables de
soutenir une conversation dans cette langue. Toutefois, si l'on demande directement un
Tukano s'il sait parler Hupdah, il rpond ngativement et dit qu'il ne connat que quelques
mots. Par ailleurs, tous les hommes et beaucoup de femmes Hupdah connaissent
parfaitement le tukano, ainsi que d'autres langues parles par les groupes Tukano.
Dans toutes la rgion du Rio Negro, dans les zones interfluviales des principaux
fleuves, vivent ceux que l'on appelle "Maku", par opposition aux Tukano et Arawak,
horticulteurs-pcheurs des bords du fleuve.
Les Bar-Maku vivent dans la rgion interfluviale des fleuves Uaups et Papuri. Ils se
rpartissent
JSHSLKQSLKSLKLKKJKSKSK entre les affluents gauches du moyen
Uaups, en Colombie, et les affluents du fleuve Macu-Paran, lui-mme affluent principal du
Papuri. Leur population est estime 300 individus. Silverwood-Cope (1972), qui a crit une
monographie sur ce groupe ethnique, a compt 217 individus. On les divise en trois groupes
rgionaux. Il existe des indices d'une relation d'change avec les Hupdah, de mme que de
prsence Hupdah sur le territoire traditionnel des Bar-Maku, proximit d'Acaricuara. Les
travaux de Silverwood-Cope ont t parmi les premiers prsenter l'ethnographie des Maku
de faon plus systmatique qu'auparavant, ainsi qu' soulever certaines questions concernant
les relations Tukano/Maku, tudier la cosmologie Maku et souligner ses diffrences avec la
vison du monde Tukano. Les Bar sont aussi appels Cacua-Maku.
Les YoHupdah vivent dans une rgion situe entre les fleuves Tiqui e Japur, entre
la rive droite du fleuve Tiqui et l'embouchure du fleuve Trara. Leur population est infrieure
350 personnes. La langue yohup est celle qui ressemble le plus la langue Hupdah. Les
Yohup, particulirement ceux qui vivent aux environs des affluents du Tiqui (Castanho et
Samama) entretiennent une constante relation d'changes et de visites avec les Hupdah,
avec, trs souvent, l'appui des missionnaires. Une des femmes qui vit au hameau Boideh est
marie Ago (H183/14). Les missionnaires salsiens qui s'occupent des YoHupdah visitent
aussi les Hupdah. Sur le fleuve Castanho, les hameaux YoHupdah de So Joaquim e Peneira
possdent le mme style que les povoados-misso Hupdah de Nova Fundao et Taraqu
Igarap et le travail des missionnaires y est aussi semblable. Les missionnaires du Summer
Institute of Linguistics (SIL) ont vcu plus de cinq ans auprs des Yohup de la rgion de
l'igarap Ira, prs de l'embouchure du Tiqui et de la mission salsienne de Taraqu sur le
fleuve Uaups. A la diffrence des Hupdah, ces Yohup ont des contacts directs avec les
commerants, sans l'intermdiaire des Tukano.
Les Nadb vivent dans la rgion des fleuves Jurubaxi et Unuexi, affluents du moyen
Rio Negro, et sur le paran Boa Boa, affluent du fleuve Japur. Leur population ne dpasse
pas 400 individus. L'ethnologue M.Mnzel a sjourn chez les Nadb, qu'il dsigne par le nom
de Kabori, comme les Nadb eux-mmes prfrent tre appels (1969: 138). Les Nadb du
fleuve Unuexi entretiennent des relations rgulires avec les commerants de Santa Isabel do
Rio Negro (Tapurucuara), relations fondes sur le troc de produits d'extraction. Ces Indiens
sortent aussi parfois de leur rgion pour travailler sur les plantations des non-Indiens de Santa
Isabel. Les missionnaires du SIL et de la New Tribes Mission ont tabli des missions chez les
Nadb. Testavin et Rivet ont rencontr les Nadb du Japur, proximit de Maaran. Ces
derniers prfrent qu'on les appelle "Maku".
Les Dow, connus dans la rgion et dans la littrature ethnologique sous le nom de
Kam, vivent aux alentours de So Gabriel da Cachoeira. On estime leur population 80
individus. Leur lieu de vie traditionnel est situ dans les zones interfluviales du fleuve
Curicuriari et du Rio Negro. Tous les Dow parlent un peu de portugais. Dans les rues de So
Gabriel, il n'est pas rare de rencontrer des Dow enivrs. Les Dow sont en contact permanents
avec les Blancs depuis le dix-huitime sicle et leur population dcrot progressivement. Selon
les informations ethnographiques que l'on trouve dans les travaux de Koch-Grnberg (1906),
les Maku sont originaires de ce groupe.
Les Nukak ont t l'objet d'un rcent contact aux environs de Calamar, lors duquel on
a pu constater que leur tat de sant tait trs prcaire. Ils vivent entre les fleuves Guaviare et
Inrida, en territoire colombien. Les informations les concernant proviennent des journalistes
Wirpsa et Mondragn. Postrieurement, Howard Reid a recueilli des informations concernant
leur situation (communication personnelle). Leur nombre reste inconnu.
Enfin, les Hupdah, dont la population s'lve 1.200 individus, constituent un groupe
ayant des contacts exclusifs avec les Tukano des fleuve Tiqui et Papuri. Des groupes Maku
cits ci-dessus, seuls les Bar et les Yohup entretiennent des relations continues avec les
groupes Tukano de la rgion. Les autres groupes vivent sur des territoires o il n'y a pas de
Tukano ni d'Arawak.
CARTE
Distribution des groupes Maku dans le Uaups
Dometend
Moicotnde
Competnde
Techaatnde
Moicotnde
Namcotnde
= prs de Yauaret
= les Hupdah de Serra dos Porcos
= les Hupdah de la chute de Japu
= les Hupdah vivant prs de Iraiti sur le fleuve Tiqui
= les Hupdah du centre de la fort
= les Maku qui vivent sur la rive droite du Rio Negro
N'ayant pas connaissance de tous les groupes Hupdah, Giacone a dress une liste
contenant les noms de six clans pour dsigner les divers groupes locaux avec lesquels il avait
des contacts. Les clans cits vivent, de fait, dans la rgion interfluviale des fleuves Tiqui et
Papuri, l'exception du dernier qui semble tre un clan Dow du Curicuriari.
Nous avons rencontr de grandes difficults pour effectuer un relev exact de la
population Hupdah. Il nous a fallu rendre visite aux trente-cinq groupes locaux de la rgion
interfluviale du Tiqui et du Papuri, noter les noms des hameaux, les localiser sur la carte et
rechercher des informations prcises sur les clans de chaque groupe local. La localisation des
hameaux sur la carte tait essentielle, vu que l'un de nos objectifs tait de mieux connatre la
logique de la mobilit des Hupdah au cours de ces dix dernires annes. Nous dsirions
savoir ce qui poussait les Hupdah dmnager constamment, car tablir une nouvelle
demeure et s'adapter au nouveau contexte supposait parfois des mois de travail.
Nous avions auparavant consult les relevs dmographiques de Silverwood-Cope
(1975) et de Reid (1979), ainsi que ceux de la FUNAI et ceux des missions. Comparant ces
diffrents relevs, nous avons rapidement peru la difficult que nous aurions identifier les
groupes locaux, vu la grande htrognit des noms employs dans les divers rapports.
Dans quelques-uns de ces textes, particulirement ceux des missions, les noms taient crits
en portugais, mais ils taient bien souvent traduits du tukano du fait de l'origine des
informateurs. Par ailleurs, ces mmes annotations taient organises selon un dcoupage
gographique par paroisses et les relevs de population taient effectus auprs de familles
nuclaires portant des noms chrtiens. Nous osons croire que notre recensement, effectu en
1984, est plus fidle la ralit dans la mesure o tous les groupes locaux furent alors visits.
La principale difficult que nous avons rencontre - et laquelle nous nous attendions
- concerne l'appartenance d'un individu donn ou d'un certain groupe de feu un groupe local
dtermin. En d'autres termes, la question que nous nous posions tait: comment a lieu
l'intgration d'un Hup un groupe local? partir de nos annotations, nous avons pu constater
qu'une personne qui n'est pas ne dans un groupe local donn peut appartenir ce mme
groupe. De la mme manire, un groupe de feu peut trs bien s'tablir pour un temps dans un
groupe local et ensuite dans un autre. Cette mobilit rend difficile le recensement exact d'un
groupe local et mme d'un clan.
Les membres d'un groupe de feu peuvent passer d'un groupe local un autre durant
l'anne, et y demeurer plus ou moins longtemps. Les longues visites d'autres hameaux sont
courantes. Par ailleurs, les Tukano eux aussi se rendent visite tout au long de l'anne. Il est
ainsi possible aux Indiens de connatre la plupart des habitants de la rgion.
La mobilit des Hupdah est impressionnante. Ils connaissent toutes les pistes [tu
hup], ainsi que la localisation de tous les groupes locaux. Nous avons pu constater la
prsence, dans certains groupes locaux, des mmes personnes aperues en d'autres lieux
quelques mois auparavant. Tous ceux qui ont visit la rgion ont not cette capacit qu'ils ont
de se mouvoir continuellement. Les Hupdah, profonds connaisseurs de la fort, de ses
chemins et raccourcis, arrivent tre plus rapides que ceux qui empruntent les fleuves pour
se dplacer du fait des nombreux mandres.
Humanit
feu
Groupes sociaux
Tenghind
Non-Indiens
Groupes rgionaux
Yavakd
Autres Maku
Porad
(Pad)
HUPDAH
Central
Hupdah
Hupdah
Hai
Kakaa
Buk
Gens
Eud
(Bar)
Whd
Indiens du fleuve
YoHupdah
Menad
Fig.
Catgories socio-spatiales Hupdah
Les Hupdah donnent aux Tukano le nom de Txokwtd, dont la traduction est
"toucan" (l'oiseau). Ils se rfrent aussi aux Tukano sous le terme de Wh/whd, dont nous
n'avons pu dterminer exactement le sens. Il semble s'agir d'un certain type de toucan. Ce
dernier terme est employ de faon gnrique, sans distinction du groupe linguistique Tukano.
Le terme [wh] est frquemment employ lorsqu'un Hupdah avertit ses congnres qu'un
Tukano s'approche du hameau et qu'il faut se tenir sur ses gardes [wh nenen = Tukano
arrivant]. En fait, ce terme est gnrique et dsigne toute la catgorie des Indiens nonHupdah: il est employ indistinctement pour tous les groupes linguistiques avec lesquels les
Hupdah ont des contacts.
Les termes employs par les Hupdah pour distinguer les catgories sociales avec
lesquels ils ont des relations sont les suivants:
Whd
Tenghid
Hupdah
Baktpd
= Indiens non-Hupdah/Tukano
= non-Indiens
= gens
= esprits
Tenghid signifie littralement "le bruit du bois de feu" et dsigne ceux qui viennent
de l'extrieur - les Blancs et de faon gnrale tous ceux qui viennent de l'est et possdent
beaucoup de choses. Le nom est li au bruit des armes feu.
Dans divers groupes locaux par lesquels nous sommes passs nous avons discut de
ces catgories avec nos informateurs. Certains d'entre eux employaient une catgorie sociale
spcifique pour les missionnaires, appels [pi'd], et ne les incluaient pas parmi les nonHupdah ni parmi les Tenghid. Nous ne pouvons cependant pas affirmer que l'ensemble des
Hupdah distingue cette catgorie.
Les Hupdah nomment de la manire suivante les groupes linguistiques de la rgions
avec lesquels ils ont des contacts:
GROUPE LINGUISTIQUE
LES HUPDE
COMMENT
SONT APPELS PAR
EUX
Tukano
Tuyuka
Piratapuia
Desana
Tariano
Mirititapuia
Arapaso
Baniwa
Kubeo
Wanana
Txoktd (whd)
Mid
Hupdah
Minad
Txend
Txiitnre
Hom'do
Behkwad39
Poxs
Poxs
Poxs
Wira-poya38
Poxs
Poxs
Boro
Poxs
Le terme [Menad], qui signifie "ceux de l'est, ceux d'en-haut" et le terme [Porad],
"ceux de l'ouest, ceux d'en-bas", sont aussi employs pour dsigner la direction prendre.
Les groupes locaux sont localiss de cette faon, mais la frontire, linguistique ou territoriale,
n'est jamais prcise dans la mesure o tous les Hupdah se considrent comme des frres
appartenant un mme monde Hup, mme s'il leur arrive de dire que les autres Hupdah ont
un langage diffrent du leur. Il s'agit en fait dans ce cas d'accents toniques diffrents portant
sur quelques substantifs. On trouve d'ailleurs le mme genre de diffrences dans la langue
parle entre Tukano du Papuri et Tukano du Tiqui, par exemple.
Les trois grands fleuves correspondant au lieu de vie traditionnel des Hupdah,
s'appellent, en Hupdah:
. Uaups : Wh deh = Fleuve des Tukano
. Papuri : Dehmitx = Petit fleuve noir
. Tiqui : Tx deh = Fleuve boueux
On notera l'inversion propos du Uaups: les Hupdah l'appellent "fleuve des Tukano"
et les Tukano "fleuve des Maku". Cette inversion n'est pas unique en son genre. SilverwoodCope en signale un autre type: les Bar, quand ils meurent, vont vers un lieu o il y a
beaucoup de manioc, alors que les Tukano vont vers un lieu o il n'y a pas de manioc. La
frquence de ces inversions est certainement due au fait que l'identit Maku est dfinie par
contraste avec l'identit Tukano.
Dans la langue de tous les jours, les trois fleuves reoivent le nom gnrique de [deh
png], qui signifie "grand fleuve". Comme les Hupdah ne possde pas d'embarcations, ils ne
naviguent que lorsque les Tukano les embarquent pour effectuer un service. Un tel voyage est
considr comme une grande aventure. Presque tous nos informateurs pouvaient raconter
une histoire pittoresque concernant un grand voyage sur le fleuve, alors qu'ils accompagnaient
un Tukano ou un Blanc. Les Hupdah traversent les grands fleuves la nage. Lors d'un voyage
sur le fleuve avec des Tukano, ceux-ci nous montrrent plusieurs reprises les endroits
emprunts par les Hupdah pour traverser le fleuve. Ce sont des passages relativement troits
qui permettent la traverse d'une rive l'autre, et les Tukano savent parfaitement qui
emprunte ces passages.
Pour la prsentation des donnes ethnographiques, nous garderons les catgories
relatives l'organisation sociale et spatiale des Hupdah fournies par Silverwood-Cope et Reid.
Ils classent les Hupdah selon trois units o s'tablissent les relations internes: groupes
rgionaux, groupes locaux et groupes de feu.
Groupes de feu
Le groupe de feu [Kaka'] (unit minimale de production et de consommation) peut se
confondre avec la famille nuclaire mais il inclut souvent d'autres personnes, agrges cette
famille. Il a une fonction essentiellement conomique et le nombre de ses membres varie
normment d'un groupe local l'autre. Le groupe de feu possde une autonomie
consquente et est plus mobile que le groupe local: ce sont gnralement les membres du
groupe de feu qui rendent visite d'autres groupes locaux que le leur. Les contrats de service
entre Tukano et Hupdah ont lieu plus souvent avec un groupe de feu qu'avec un groupe local.
Un groupe de feu est le plus souvent (mais pas toujours) constitu par un couple, ses
enfants et, parfois, un frre clibataire de l'homme ou un parents veuf de l'homme ou de sa
femme. Nous avons cependant eu l'occasion de noter d'autres configurations. A Pungdeh par
exemple, l'un des groupes de feu tait form par un homme clibataire, sa mre et sa soeur
(veuve) accompagne de ses enfants.
Dans le hameau de Boi'deh il existe cinq groupes de feu et leurs activits productives
sont totalement indpendantes. Au cours des rfections, toutefois, les groupes mettent leurs
aliments en commun. Il n'y a qu'un seul lieu de cuisson40, que les groupes utilisent tour de
rle.
La rgle veut qu'un groupe de feu soit autosuffisant. Pour cela, chaque groupe est
toujours constitu de deux adultes, un homme et une femme, gnralement maris. Il ne peut
y avoir deux couples dans un mme groupe de feu. Un groupe de feu a donc une taille
minimum de deux personnes. Nous avons rencontr Nohowdeh un groupe de feu comptant
huit personnes et qui constituait aussi un groupe local. Par contre, avec le mme nombre de
personnes, les gens de Hodeh constituaient un groupe local et un groupe de feu.
Groupes locaux
Un groupe local est constitu par un ou plusieurs groupes de feu. Un groupe local a
gnralement pour rfrence un homme relativement g, avec une tendance accentue pour
la composition d'une parent par alliance. L'interaction sociale Hupdah se fait partir des
groupe de feu, des groupes locaux et des groupes rgionaux.
Gnralement, un groupe local est li un clan spcifique. Le clan est dispers, sans
action ou fonction corporative. Aprs le mariage, l'homme va vivre un certain temps avec
l'homme de qui il a reu sa femme. Ensuite, il retourne son groupe local d'origine. Il y a aussi
une dispersion des frres, diffrence essentielle avec la structure sociale des Tukano,
patrilinaire et patrilocale, au sein de laquelle les frres demeurent dans leur village d'origine.
Comme le groupe local ne possde pas de lieu fixe spcifique, il reoit le nom de
l'igarap le plus proche de son lieu d'tablissement. En d'autres termes, le groupe local
possde une identit permanente, mme lorsqu'il se dplace. Ces dplacements ont d'ailleurs
presque toujours lieu dans les environs d'un mme igarap. Le nom groupe local n'est donc
pas celui du clan prdominant. Parfois, dans de trs rares cas, le groupe local est identifi par
le nom de l'homme de rfrence. Le lieu choisi pour l'tablissement d'un quelconque groupe
local n'est considr permanent qu'une fois que l'homme le plus g du clan en a fait la
confirmation. Cette confirmation a pour critres principaux la facilit d'accs aux ressources
ncessaires la survie quotidienne et la distance par rapport aux zones de chasse.
Le groupe local est totalement autonome. Il peut fusionner avec un autre groupe ou
bien se diviser en deux groupes et son cercle de relations peut connatre de considrables
changements d'une anne sur l'autre. Il n'existe pas proprement parler un hameau ou un
village fixe. Il y a par contre des lieux de rfrence correspondant la source de
certains igaraps o le groupe local vit pendant un certain temps. Mme lorsqu'un groupe
local reste au mme endroit pendant plusieurs annes, il donne toujours l'impression que son
installation est provisoire. La dsignation des lieux de rfrences est la mme que celle des
petits igaraps [dehmi't].
L'endroit d'implantation d'un groupe local est gnralement appel [hai], mais il
existe en fait trois autres possibilits, toutes en rapport avec la gographie du lieu.
L'ensemble des termes est le suivant:
1) [deh], qui signifie "rivire" ou "igarap";
2) [nuo = tte], qui indique la source de l'igarap;
3) [buk], qui indique la prsence d'une clairire, d'un terrain dcouvert;
4) [hai], qui signifie "hameau", est un terme gnrique qui ne dit rien de la situation
gographique. Un hai peut comprendre plusieurs groupes locaux. Ce terme est aussi
employ pour dsigner le povoado-misso de Serra dos Porcos (Ton Hai) - o les
missionnaires du SIL ont construit la premire piste d'atterrissage en territoire Hupdah.
Le groupe local est une unit mobile que l'on pourrait identifier en tant que "bande",
terme frquemment employ dans la littrature ethnologique pour les groupes nomades,
chasseurs et cueilleurs (Cf Service, 1971:18). Nous prfrons employer "groupe local",
diffrent de la bande qui a gnralement un chef. Ce n'est en effet pas le cas chez les
Hupdah, o le pouvoir est distribu entre tous et o il n'y a pas proprement parler de "chef"
mais plutt un homme de rfrence qui certains pouvoirs sont attribus, qui oriente le
groupe et maintient l'quilibre entre ses membres.
Tout ou partie du groupe de feu ou du groupe local peut se dplacer pour chasser ou
pour travailler dans les villages Tukano. Un groupe local peut tre constitu par une famille
tendue ou mme une famille nuclaire. Il n'abrite jamais plus de trois clans frres. Il
comprend de 8 40 membres.
Ces rgles ne sont pas absolues. Dans les povoados-misso, la constitution et
l'organisation du groupe local ont eu lieu sous la coupe des missionnaires, dont la stratgie de
fixation des Hupdah consiste construire des habitations fixes. C'est le cas des groupes
locaux de Nova Fundao, Serra dos Porcos (aujourd'hui Santo Atansio), Cabari et Taraqu.
Ces deux cas refltent la ralit de la formation des groupes locaux Hupdah. Le hameau de
Boi'deh est plus ancien que celui de Hh'deh. Dans les deux cas, l'homme de rfrence
dtient des pouvoirs dont les habitants reconnaissent la relative importance. L'homme de
rfrence dtermine la composition du groupe local et oriente celui-ci quant l'accs aux
ressources et quant la production, facteurs qui conditionnent la taille idale du groupe.
Les nouveaux groupes locaux naissent gnralement par fission. Les principaux
facteurs conduisant la formation d'un nouveau groupe local sont les suivants: i) lorsque le
groupe dpasse la taille idale qui garantissait l'accs aux ressources ncessaires sa survie;
ii) lorsqu'il y a des luttes de pouvoir et que la fraternit s'en trouve menace.
Dans le premier cas, certains groupes de feu quittent leur groupe local pour former un
nouveau groupe local, permanent ou temporaire. Ces groupes de feu, gnralement les plus
peupls, ont habituellement un ou plusieurs enfants s'tant maris rcemment. Le nouveau
groupe local migre vers un lieu relativement proche, deux ou trois heures de marche du
groupe d'origine. Au long de dix annes (1974-1984), six groupes ont vcu ce genre de
migration: Tah'deh I et II [17/18]; Bab'deh (= Pomi'deh) [20/21]; Hmp'i [38] e H'deh [30].
Tous ces groupes locaux vivaient dans un povoado-misso; ils en sont aujourd'hui loigns
d'une distance correspondant deux ou trois heures de marche.
Dans le second cas, le groupe de moindre taille, ou celui qui se trouve en position
d'infriorit, tente dans un premier temps de se joindre d'autres groupes locaux chez
lesquels il a des parents par alliance, o se trouvent des gens du mme clan. Il est rare qu'un
nouveau groupe local soit cr mais, lorsque cela arrive, le groupe migre vers un lieu trs
distant du groupe d'origine. Il est tout aussi rare que le groupe s'intgre un groupe rgional.
La formation d'un groupe local est assez simple, partir du moment o un homme de
rfrence - un homme g dtenant les connaissances propres au clan (histoire des anctres
communs, formules des noms, aventures de Kagn't) - dsire se sparer de son groupe local
d'origine. L'histoire des dplacements d'un groupe local est alors intimement lie aux relations
qu'entretiennent les divers groupes locaux.
Pendant notre sjour dans la rgion, nous avons eu l'occasion d'assister la formation
de deux nouveaux groupes locaux: Pomi'deh et Tah'deh II (ce dernier, dtach de Tah'deh I,
est plus connu sous le nom de son homme de rfrence, Matias). Dans les deux cas, les
habitations ont t construites sur l'igarap Anta, courte distance du hameau d'origine. La
formation d'un nouveau groupe local en un lieu considr comme tant celui d'un groupe
rgional diffrent du sien est peu probable. Une famille peut en effet facilement passer d'un
groupe rgional l'autre, et s'intgrer un groupe local de ce dernier, partir du moment o il
y existe des liens d'affinit. Nous avons ainsi pu constater que certaines familles ont migr
pour s'intgrer un autre groupe rgional, principalement en raison de disputes de caractre
personnel.
Le groupe local reoit de nombreuses visites durant l'anne. Il y a toujours des
proches parents qui viennent y vivre un temps, gnralement en t, l'poque de la pche.
Ces visites sont importantes dans la mesure o elles permettent l'change d'informations
entre les divers groupes. Nous avons aussi pu constater que ces changes favorisent la
cohsion et la fraternit entre les groupes. Il en est de mme pour le groupe de feu, qui peut
passer des mois loin de son groupe local. Lorsque les ressources alimentaires sont
insuffisantes pour subvenir aux besoins de l'ensemble d'un groupe local, il semble en effet
opportun qu'un ou plusieurs groupes de feu s'absentent de ce groupe local pour un temps.
Dans le prsent travail, nous nous rfrons au lieu d'habitation comme tant l'endroit
essentiel de la vie quotidienne du groupe local. Il peut y avoir plusieurs maisons dans un
groupe local. Il faut noter que, dans de nombreux groupes locaux, il ne s'agit pas
proprement parler de maisons mais plutt de cabanes sans murs, d'aspect provisoire mme
lorsque leurs habitants y vivent plusieurs annes. Certaines sources semblent indiquer que les
groupes locaux Hupdah habitaient autrefois dans des malocas, la manire Tukano (KochGrnberg 1906).
Tah'deh I et II, toutes les habitations sont constitues de quatre troncs
d'arbre [uhteng], suggrant l'espace des quatre murs absents, et d'un toit de feuilles
de caran*. La plus grande a une surface de 14 m2.
Ce genre d'habitation est courant chez les Hupdah, de mme qu'un autre modle,
semblable au tapiri. En dehors des maisons construites avec l'appui des missionnaires, nous
n'avons remarqu aucune maison complte - avec murs et fentres - dans les hameaux
Hupdah. Les Hupdah parlent de grandes habitations communales o vivaient leurs anctres,
information que nous avons pu confirmer lors de la visite des ruines d'une maloca, dans une
clairire des environs du hameau Do'pdeh, sur l'igarap Japu.
Nous avons pu observer trois types de constructions dans les hameaux Hupdah.
a) La grande habitation [mi], sans murs et avec un grand toit de feuilles de
caran [tp'kt] qui descend jusqu' environ 60 cm du sol. Y vivent tous les membres du
groupe local et chaque groupe de feu y dispose d'une zone particulire pour la prparation
des aliments. Le groupe local dispose gnralement d'une plaque de fer servant la
prparation du beij et au schage des feuilles de coca. La plupart du temps, les groupes de
feu partagent une mme plaque.
b) Le tapiri [mit], cabane de petite dimension, gnralement utilise par un seul
groupe de feu. Le hameau comporte donc plusieurs tapiris, selon le nombre de groupes de feu
qui composent le groupe local. C'est l'aspect provisoire des tapiris qui fait que les Hupdah sont
considrs misrables par les non-Indiens et par les Tukano.
c) Les hameaux constitus de maisons, la manire Tukano, chaque groupe de feu
disposant d'une maison de taipa avec des murs et des fentres. On trouve gnralement ces
hameaux proximit des povoados-misso. Les maisons sont couvertes de feuilles
d'aluminium [datakt] ne permettant pas la fume de s'chapper.
Nous avons visit, en 1974, un groupe local qui venait de commencer la construction
de maisons suivant ce dernier modle. En 1984, lors d'une nouvelle visite, les maisons taient
dans le mme tat que dix ans auparavant. Les Tukano parlent des maisons Hupdah avec
beaucoup de mpris. Ils disent que les Hupdah ne savent pas construire et qu'ils dorment sur
les feuilles dans la fort. En 1974, les missionnaires amenrent des plaques d'aluminium pour
que les Hupdah construisent leur maison Nova Fundao. cette poque, ce type de
couverture n'existait qu' So Gabriel ou la mission. Pour un Tukano, possder une maison
couverte d'aluminium est un signe de prestige et donc les Desana de Curura, village proche
de Nova Fundao, jaloux des Hupdah, allrent trouver les missionnaires pour leur demander
des plaques d'aluminium, en leur disant qu'ils devraient tre servis les premiers, avant
les peonas.
Les deux fois o nous avons vu des Tukano en train de remettre neuf leur grande
maison, ils employaient pour ce faire des Hupdah. Cela signifie que les Hupdah sont tout
aussi capables que les Tukano de btir une maison. Les Hupdah prfrent cependant leurs
habitations provisoires, facilement dmontables et transportables. Ceci porte croire que
jamais, en dehors des maisons construites avec l'appui des salsiens, un Hupdah ne btira
une maison permanente.
La structure du povoado-misso de Nova Fundao, fond en 1974, a connu trois
grandes altrations en vingt ans d'existence. Ces changements ont eu lieu essentiellement en
raison de disputes internes la suite desquelles certains groupes de feu ont dmnag pour
former d'autres groupes locaux. Les maisons taient alors transportes vers d'autres lieux au
sein du mme hameau. Les gens rutilisaient les feuilles d'aluminium mais, les trous faits
antrieurement ne correspondant pas toujours aux dimensions de la nouvelle habitation, un
dmnagement avait souvent pour consquence l'inondation de la maison la saison des
pluies.
Une habitation Hupdah, selon sa taille, peut abriter plusieurs groupes de feu, une
famille nuclaire, ou bien une famille tendue. Les groupes de feu tant autonomes, on peut
compter le nombre de familles vivant dans une mme demeure au nombre de foyers qui s'y
trouvent. La plupart du temps, les familles et les personnes qui y sont agrges se runissent
par groupe de feu au moment des repas. Mais il arrive aussi que les repas runissent les
groupes de feu et soient faits de la runion des contributions de chacun d'entre eux.
Lorsque le groupe reoit des visiteurs - l'occasion d'une fte, par exemple - et que
l'espace d'habitation est insuffisant pour loger tout le monde, un petit tapiri est gnralement
construit proximit du groupe apparent aux visiteurs. De construction simple, le tapiri est
constitu de parties de troncs d'arbres fins capables de supporter le poids des hamacs, et
d'une couverture rudimentaire en paille. La prparation des aliments et les rfections ont lieu
dans l'habitation de qui reoit. Tous utilisent le hamac pour dormir. Actuellement, les hamacs
de coton sont achets auprs des missionnaires et des regates, mais on trouve encore dans
beaucoup de groupes locaux le hamac qu'ils appellent "hamac Hup" [hup ig], fait de fils
de tucum*.
En dehors des povoados-misso, tous les groupes locaux visits au cours de notre
travail de terrain comptaient entre une et quatre habitations. Il n'existe pas de rgle gnrale
concernant la disposition des habitations dans l'espace de la clairire. Les maisons sont bties
sur la terre ferme, de manire faciliter l'accs l'eau. Il n'y a pas de patio commun. Les ftes
et crmonies ont lieu l'intrieur de l'une des habitations, gnralement la plus grande. C'est
dans l'habitation de l'homme le plus g qu'a gnralement lieu la runion quotidienne, quand
tous les hommes mangent l'ipadu* [puhunt].
Les groupes locaux sont distribus de telle manire que la distance entre eux
correspond presque toujours trois six heures de marche. Au sein du groupe rgional
central, on trouve le povoado-misso de Nova Fundao (Pung'deh), fond par les
missionnaires en 1973/74. C'est l que se sont tablis plusieurs clans Hupdah issus de divers
groupes locaux. Deux missionnaires y ont vcu durant plusieurs annes, pour y construire
des maisons et y tablir une cole. Autour de ce povoado-misso, d'autres groupes locaux,
dont les membres ne dsiraient pas vivre au sein mme du village, se sont tablis
spontanment. Nous avons pu constater que ces groupes profitent de certains bnfices lis
la prsence de la mission, particulirement au travers du troc d'ustensiles de cuisine et
d'outils: casseroles en aluminium, couteaux et haches, entre autres. Nous appelons les lieux
d'habitation de ces groupes locaux les "hameaux-satellites".
Groupes rgionaux
En ce qui concerne les groupes rgionaux, nous conserverons les trois zones dfinies
par Reid, mme si elles sont contestables (les Hupdah eux-mmes ne dterminent pas
prcisment les frontires de ces zones). Au cours du travail de terrain, nous avons constat
que les groupes rgionaux existent dans la mesure o l'on peut dterminer des diffrences
dans les relations des groupes locaux avec leurs voisins. Il existe alors des relations
prfrentielles, notamment des relations de travail avec les Tukano des bords du fleuve.
Dans la rgion interfluviale des fleuves Papuri et Tiqui, on trouve trois groupes
rgionaux Hupdah, formant au total trente-cinq groupes locaux. Silverwood-Cope (1972)
mentionne l'existence d'un quatrime groupe rgional sur la rive gauche du fleuve Papuri, sur
un territoire contigu celui des Bar-Maku, en Colombie. Reid (1979) en parle comme d'un
groupe local. En 1984, lors du travail de terrain, nous avons eu confirmation de l'existence
d'un groupe local Hupdah dans cette rgion. On ne peut toutefois pas dire qu'il s'agisse d'un
groupe rgional et nous pensons qu'il s'agit du groupe local Nenoy. Nous sommes, par
ailleurs, entrs en contact avec un groupe local Yhup, proximit du village de Jabuti sur le
fleuve Tiqui. Ce groupe vit sur un territoire considr comme tant des Hupdah et a des
relations constantes avec ces derniers. Ces deux cas de groupes locaux Maku vivant en
dehors de leur territoire traditionnel semblent uniques en leur genre.
Le groupe rgional est l'unit sociale la plus ample. Il englobe plusieurs groupes
locaux. Un groupe rgional se distingue d'un autre groupe rgional par les relations tablies
entre les divers groupes locaux qui le composent. En d'autres termes, un groupe rgional
runit tous les groupes locaux o il existe une relation d'affinit et entre lesquels ont lieu les
Les Tukano ont pour rgle de mariage l'exogamie linguistique et, pour cela, considrent
les Hupdah comme incestueux. La mise en valeur des diffrences linguistiques entre groupes
Hupdah peut tre vue comme une dfense contre cette accusation des Tukano. Les Tukano
ont une vritable aversion pour l'endogamie. Cette aversion est au coeur des relations entre
Hupdah et Tukano et se trouve l'origine de l'ingalit qui imprgne l'univers des relations
interethniques dans le bassin du Uaups.
Le groupe rgional, tout comme le groupe local, circule dans un espace gographique
dtermin. Tous les membres du groupe connaissent parfaitement cet espace, aussi grand
soit-il. Il s'agit en effet du thtre de toutes les aventures du dmiurge et hros
culturel Kagn't (fils de l'os), ainsi que celui des histoires Hupdah. C'est aussi cet espace
que correspond l'ensemble des connaissances du groupe rgional et c'est en son sein que se
trouvent les zones de chasse et les lieux propices aux campements.
Les mouvements des Hupdah, comme nous le verrons en dtail au chapitre 5, ont lieu
en fonction de trois espaces diffrents. Ces espaces sociaux possdent une frontire bien
dfinie. Nous les appelons monde du fleuve,monde du hameau (Hupdah) et monde de la
fort. C'est au sein de ces trois espaces qu'ont lieu les relations. La transition d'un espace
l'autre entrane des changements substantiels de comportement des Hupdah et l'on peut
constater de constantes adaptations l'un de ces trois mondes.
Les mariages ont lieu de prfrence au sein d'un mme groupe rgional, mais ils ont
aussi parfois lieu entre membres de groupes rgionaux diffrents. Bien qu'il existe des
changes entre les trois groupes rgionaux, et que chacun d'entre eux connaisse l'existence
des autres groupes, nous n'avons rencontr aucun membre du groupe rgional de l'ouest (A)
dans le groupe rgional de l'est (B).
Le groupe rgional dtient un certain ensemble de connaissances cosmogoniques
formant un tout cohrent. Cet ensemble de connaissances semble tre partag par tous les
groupes locaux, quelques variantes prs. Chez les membres d'un groupe rgional donn, on
peroit l'existence d'une certaine peur ou tout du moins d'une certaine mfiance par rapport
aux membres des autres groupes rgionaux. Celle-ci est justifie par l'existence
depajs/chamanes ayant de grands pouvoirs. Les Hupdah craignent donc les pouvoirs des
chamanes Hupdah d'autres groupes, ainsi que ceux des chamanes Tukano.
Les clans appartenant au groupe rgional ne semblent pas tre hirarchiss et l'ordre
existant correspond apparemment celui de l'incorporation au groupe rgional. La mme
rgle est observe au sein du groupe local. L'ordre existant y est le suivant: des plus gs aux
plus jeunes, de ceux qui sont arrivs il y a longtemps ceux qui viennent de s'incorporer au
groupe local.
Toutefois, dans les rcits des mythes et ceux relatifs aux clans, on peroit un certain
degr de hirarchisation. Celle-ci existe donc, au moins au niveau du discours. La hirarchie
varie bien videmment selon le clan auquel appartient le narrateur.
Les trois groupes rgionaux Hupdah vivent de manire relativement isole et
indpendante les uns des autres et ont des relations diffrencies avec leurs voisins Tukano.
Nous avons pu constater que le groupe rgional de l'ouest entretient avec les groupes
Piratapuia et Tuyuca, tous deux de famille Tukano, des relations plus troites que les autres
groupes. La forme des relations d'change de services entre groupes locaux Hupdah et
Tukano ne peut tre gnralise. On ne peut gure constituer un modle de ces relations, trs
variables et dpendantes du degr de contact entre les Hupdah et leurs voisins.
Du fait de l'importance de la distance gographique, les contacts entre le groupe
rgional de l'ouest et celui de l'est sont pratiquement inexistants. Bien que les Hupdah du
groupe rgional de l'ouest, par exemple, connaissent bien la localisation et le nom des
hommes de rfrence des groupes locaux de l'est, les changes entre les deux groupes
rgionaux n'en sont pas moins rares. Les nouvelles et les informations transitent par le groupe
rgional central qui a des contacts sporadiques avec chacun des deux autres groupes
rgionaux.
Cet isolement et cette indpendance des groupes rgionaux s'expliquent tout d'abord
par la distance gographique qui existe entre eux. Le degr de relation de travail entre les
Hupdah et leurs voisins Tukano orientaux est probablement un autre facteur prendre en
compte. Quoi qu'il en soit, chaque groupe rgional dispose des moyens d'obtenir les
ressources ncessaires sa propre survie.
Silverwood-Cope (1972:94) dit que chez les Bar-Maku l'isolement de chaque groupe
rgional dpend du degr d'endogamie existant en son sein. C'est peut-tre le cas chez les
Hupdah, mais nous dsirons insister sur l'importance qu'a la relation de travail avec les
Tukano, en tant que facteur contribuant l'isolement d'un groupe par rapport l'autre. Le
groupe rgional de l'ouest, par exemple, a des contacts privilgis avec les Tuyuca et les
Piratapuia, alors que le groupe rgional central a des relations de travail avec les Tukano et
les Desana. Il existe seulement un ou deux mariages entre membres respectifs de ces deux
groupes rgionaux, mais leur isolement mutuel est d beaucoup plus aux engagements de
travail avec les Tukano qu' une prfrence pour le mariage au sein de leur groupe.
SITUATION DMOGRAPHIQUE DES HUPDAH
1984
Groupes
Rgionaux
Groupes
Locaux
Clans
Hommes
Femmes
Population
Totale
35
25
585
554
1.139
1984
Groupe Local
Habitations Population* Habitations Hommes Femmes
1. Pi Txuh deh
1
16
2. Kk b
1
12
2
11
10
3. Pn Kokt
4
30
4
17
13
4. Hat Todn
4
24
1
5
5
5.
Kg
wi
2
11
9
mi
6. Kaiak b
2
8
4
7. Jabuti**
3
13
10
8. Mi poh
2
20
9.
How
deh
1
11
3
12
11
noh
10.
Pin
deh
1
20
2
12
10
(bui'i)
11. Tah nu
1
7
5
12. Txiripipi hu
1
20
13. Mideh
1
5
14. Vehdeh
2
18
15. Ohbuk
1
9
8
16. Pindeh
1
9
17. Tahdeh I
3
17
2
9
10
18. Tahdeh II
1
9
3
19. Pungdeh
27
146
26
62
65
20. Babdeh
4
29
1
7
3
21. Pomideh
3
8
6
22. Nahawdeh
2
10
2
3
5
23. Paydeh
1
13
2
13
8
24. Ht Hoi
3
31
25. Yuyudeh I
7
63
2
8
6
26. Yuyudeh II
6
30
32
27. Tsaideh
1
15
28. Boideh
1
15
4
8
11
29. Yakdeh
1
15
30. Hdeh
1
6
4
31. Tatdeh
6
45
11
35
38
32.Pindeh13
49
13
37
31
Uaups
33. Htdeh
2
14
34. Doopdeh
4
24
35. Bi nu
3
8
9
36. T Hai
18
133
34
90
97
37. Nyam Hu
1
21
5
19
17
38. Hpi
3
7
11
39. Memeh Buk
3
14
11
40. Txuideh
2
25
41. Bugndeh
2
25
42. Wai deh
3
9
8
43. Nihumdeh
2
10
2
5
5
44. Boidehet
3
20
-
Total
21
30
10
20
12
23
23
22
12
17
19
12
127
10
14
8
21
14
62
19
10
73
68
17
187
36
18
25
17
10
-
45. Dritdeh
46. Kowdeh
47. Nyam Hu
Buk
48. Nenoy
49. Pinu-Pinu
50. Wangiah
51. Tahdeh
52. Utdeh Nu
53.TaracuMisso
TOTAL
3
3
-
20
19
-
3
5
6
18
9
15
15
33
6
5
4
3
2
35
50
43
22
15
7
10
3
-
23
30
16
-
18
29
18
-
41
59
34
-
585
554
1.139
1.049
1974=38
1984 = 35
Groupe rgional de l'ouest
Pour qui connat peu la rgion du Uaups, la structure sociale des Hupdah peut
sembler totalement diffrente de celle des Tukano. Les diffrences sont toutefois moins
importantes qu'il n'y parat au premier abord.
Dans les tudes portant sur le Nord-Ouest Amazonien, le modle commun
l'ensemble de la rgion est celui d'une structure constitue partir de grandes units
exogamiques, chacune contenant des sibs ou clans patrilinaires, virilocaux, localiss et
nomms, se caractrisant par l'exogamie linguistique et une terminologie de parent
dravidienne. Ce modle peut tre mis en vidence chez les Hupdah.
La principale diffrence entre Tukano et Hupdah rside dans le fait les membres de la
famille linguistique des Tukano orientaux observent la rgle de l'exogamie linguistique, alors
que les Hupdah, de famille linguistique Maku, suivent celle de l'exogamie clanique. Celle-ci,
pratique non seulement par les Hupdah mais aussi par les Kubeo et les Makuna, de famille
linguistique Tukano, est considre dans la rgion comme relevant de l'endogamie.
Les groupements sociaux Hupdah se fondent sur la descendance unilinaire avec des
clans patrilinaires nomms et disperss en units exogamiques. On remarquera que nous
employons le mot "clan" et non le mot "sib" pour dsigner l'unit de base de la structure
sociale Hupdah. Le clan Hupdah est en effet diffrent du sib Tukano en ce qui concerne la
distribution spatiale et, surtout, en raison des liens de consanguinit et de l'importance
particulire de la notion de fraternit dans la structure sociale Tukano. Contrairement au sib
Tukano, le clan Hupdah ne correspond aucun espace gographique dtermin.
Le clan regroupe toutes les personnes agnatiquement lies un anctre commun.
Dans la conception de la vie et des relations sociales qu'ont les Hupdah, le clan a moins
d'importance que le groupe local. Il est en effet rare de pouvoir identifier un groupe local un
clan dtermin. notre avis, c'est au sein du groupe local qu'oprent la fraternit et une
certaine conception de la territorialit, importante dans les relations sociales entre les divers
groupes locaux. L'espace gographique occup par un groupe est caractris par le
sentiment d'appartenance un groupe local, et non un clan. De mme, les clbrations
du dabucuri ont lieu entre groupes locaux et non entre clans.
Les clans entretiennent des relations en tant qu'agnats [nyam] ou en tant que parents
par alliance [kt]. Parmi les clans considrs agnats, il existe une hirarchisation allant du
plus grand [] (an) au plus petit [pi](cadet). En ce sens, il existe une similitude avec la
disposition des sibs Tukano. Dans certains clans particulirement peupls, chez les Txokwt
Nokohn par exemple, on trouve plusieurs lignages patrilinaires, tous les membres se
considrant descendants d'un anctre commun. Les membres de ces clans ne peuvent
cependant pas dmontrer cette descendance au travers de leur gnalogie. Les clans sont
disperss parmi les divers groupes rgionaux. Certains clans n'appartiennent cependant qu'
un seul groupe rgional.
Chaque clan possde une srie de noms qui lui sont propres. Ces noms [biin
hat] sont attribus lors de crmonies ralises par l'homme de rfrence le plus g du clan.
Il s'agit en fait d'un rituel de substitution de noms: le nouveau-n substitue un anctre; il ne
deviendra membre effectif du clan que lorsque la substitution aura lieu. L'ensemble des noms
appartient au clan et ne peut tre utilis par aucun autre clan. Le fils an reoit le nom de son
grand-pre paternel. Les autres fils reoivent le nom de l'un quelconque des frres cadets de
leur grand-pre paternel. Le nom, outre le fait qu'il lgitime le Hupdah en tant que membre du
clan, lui donne une position dans la hirarchie.
AGNATS
+2
F [ip]
M [in]
FB [pi]
MB [kt]
FZ [i]
B []s [pi]j
MZ [ini]
MBS/FZB [y]
Z [i]s [meh]j
S [t]
MBD/FZD [mehin]
ZS [ei]
D [tg]
ZD [eitg]
+1
-1
SS/ZSS [du]
2
SD/ZSD [totng]
Il existe certainement plus de vingt clans nomms dans toute la rgion interfluviale
des fleuves Papuri et Tiqui. Les clans sont lis les uns aux autres de faon hirarchique et
sont disperss sur tout le territoire. Il n'y a donc pas de relation troite entre clan et territoire.
Notons que la hirarchisation des clans Hupdah, contrairement celle des Tukano, n'est pas
rigide. Il n'a pas t facile de recueillir des informations sur les clans, vu que les Hupdah en
parlent rarement ouvertement. Nous avons eu l'occasion de reprer quelques sous-clans,
sans toutefois pouvoir affirmer que tous les clans en possdent. L'espace est de tous et la
formation d'un groupe local dpend presque exclusivement de l'homme le plus vieux d'un clan
donn. Le processus de fission a lieu dans la mesure o les ressources deviennent rares en
certains endroits.
L'individu se sent plus fortement li son groupe local qu' son clan. Un groupe local
peut la fois comporter diffrents clans et former un groupe trs uni. Jusqu' rcemment, la
plupart des groupes locaux comportaient un unique clan. Actuellement, notamment dans
les povoados-misso, il y a des groupes locaux comportant trois ou quatre clans.
Le travail de terrain nous a montr que l'on pouvait rencontrer des membres d'un
mme clan au sein de chacun des trois groupes rgionaux. Le nombre de membres d'un clan
est trs variable et peut atteindre deux cents individus, comme c'est le cas
des Txokwt'nohkorntenre. Dans d'autres clans, comme les Mih'p'tenre, le nombre
d'individus ne dpasse pas la dizaine.
Les membres d'un clan disent avoir un anctre commun. Les clans entretiennent des
rapports qui obissent une chelle hirarchique fonctionnant en termes idaux aussi bien
que pour la vie relationnelle. Un clan situ moins haut qu'un autre dans cette hirarchie
appelle ce dernier []. C'est le mme terme qu'utilise l'individu s'adressant son frre ou
son cousin (FBS) plus g.
Les clans qui s'appellent mutuellement [] sont par consquent des clans frres et le
mariage entre leurs membres est prohib. Ce sont des clans [nyuam = du mme sang]. Les
clans changeant des femmes s'appellent mutuellement [kt], terme identique celui
employ pour le frre de la mre (MB). Les clans ayant une relation de parent par alliance
s'appellent mutuellement [yh], terme identique celui dsignant MBS et FZS.
Il existe une partition de l'ensemble des clans en deux groupes exogamiques. Il
n'existe pas de relation de moitis, comme c'est le cas dans d'autres groupes.
Le clan ne possde pas de terres mais il est associ un lieu spcifique. Tous les
membres du clan ndehpur'tenre, par exemple, disent qu'ils viennent de l'est et parfois mme
de Belm do Para. Dans les relations avec les Tukano, ce n'est pas le clan qui est dterminant
mais plutt l'appartenance un groupe local spcifique.
Clan
Localisation
ndehpurtenre
= Gens de lcume des rapides
37
Kkagntenre
= Gens de los du singe noir (k)
19
Dgmehtenre
= Gens Serpent (Uapixuna/Dg)
36
Txkwtnohkorntenre
= Gens du bec du tukano
25,26,28
Tengtxtenre
= Gens du Charbon
19
Iaktenre
= Gens Arara
31
Paheamtenre
= Gens de la pierre
14,17
Miktenre
= Gens Cerf
32
Bkuitenre
= Gens Crapaud
33
Nyamduntenre
= Gens de la queue du Jaguar
26
Hudntenre
= Gens termites
5
Txabaktenre
= Gens sarbacane
9
Liste des quelques clans et localisation. Les clans quont une relation daffinit sont en
caractres gras.
Chaque clan dtient la connaissance de certaines crmonies et histoires. Cette
connaissance, propre chaque clan, est partage par tous ses membres. La crmonie la
plus importante est celle de la transmission du nom. Elle est gnralement conduite par
l'homme le plus g ayant une relation de parent directe avec celui qui va recevoir le nom.
Cette crmonie s'appelle [bi'in hat], c'est--dire "nom souffl". C'est une crmonie de
substitution: le nom de l'anctre est attribu la personne qui le "rincarne". Ce nom est
employ quotidiennement et n'est donc l'objet d'aucun secret. Chaque clan dispose en gnral
de sept noms de femme et sept noms d'homme. Les noms, attribus suivant l'ordre de
naissance des enfants, se rptent donc.
Avoir un [biin hat] c'est donc appartenir au clan, jouir de certains droits et avoir accs
l'ensemble des connaissances propres ce clan. Le nom, c'est le souffle de vie, le souffle
de l'anctre commun, de celui qui a fond le clan. Lors de la crmonie, l'enfant se tient au
ct de l'homme de rfrence le plus g du clan ou bien du grand-pre paternel, quand celuici est encore en vie. Cet homme, qui serre entre ses mains une sorte de petite calebasse
(cuia) pleine d'eau, rcite le mythe d'origine du clan durant des heures. Quelques personnes
assistent la crmonie et parlent entre elles. De temps en temps, l'homme la cuia arrte
son rcit pour le commenter ou bien annoncer o et de qui il l'a appris. Lorsqu'un autre
vieillard est prsent, le conteur lui passe la cuia et, par la mme occasion, la parole. Le
nouveau conteur peut continuer le rcit du premier ou bien en commencer un autre. La
bouche du conteur est toujours dirige vers la calebasse. Le verbe "souffler" [biin] qui dsigne
la crmonie, est diffrent du "souffler" ordinaire [puht'ai].
Au cours du travail de terrain, nous avons rencontr deux Hupdah qui ne possdaient
pas de [biin hat]. Leur insertion dans la vie du groupe local semblait difficile, du fait qu'ils
n'appartenaient aucun clan. Tous deux taient en effet enfants d'un Tukano et d'une
Hupdah. Ils participaient activement la vie du groupe local, mais sous certaines restrictions.
Seul l'un des deux russit se marier une Hupdah.
Le nom garantit la personne une place parmi les membres du clan, ainsi qu'un
ensemble de privilges conomiques, rituels ou sociaux. Le porteur d'un nom clanique se doit
d'observer et d'honorer toutes les responsabilits du clan.
Chez les Hupdah, la prospection des ressources est un processus bien plus exhaustif
que chez les Tukano. Ces derniers bnficient en effet d'une localisation privilgie, o les
ressources sont plus abondantes et les sols de meilleure qualit que dans les zones
interfluviales des Hupdah. Cependant, les Hupdah disposent, avec la chasse, d'une source de
protines auquel les Tukano ont un accs plus rduit. Ces adaptations l'environnement ont
cr une spcialisation du systme conomique de chacune des communauts et on les
retrouve dans les relations qu'entretiennent Tukano et Hupdah.
Les Hupdah sont donc considrs comme des chasseurs professionnels et les Tukano
des horticulteurs professionnels. Ceci ne signifie pas que les Tukano ne chassent pas, ni que
les Hupdah ne cultivent pas. Les deux communauts plantent, cueillent, chassent et pchent,
mais jamais un champ Hupdah ne rendra autant qu'un champ Tukano et le tableau de chasse
d'un Tukano ne sera jamais aussi fourni que celui d'un Hupdah.
Un hameau Hupdah - un groupe local - abrite en moyenne une quarantaine
d'individus. notre connaissance, le plus petit groupe local Hupdah est compos de dix
personnes (H'deh) et le plus grand de cent quatre-vingt-sept (T Hai). Logiquement, l'accs
aux ressources est plus ais H'deh qu' T Hai, ce dernier reprsentant une aberration
par rapport au traditionnel mode d'habitation Hupdah. La vie des habitants de T Hai
dpend en partie de l'aide des missionnaires (et autres non-Indiens), dans la mesure o les
ressources disponibles dans les environs du hameau sont pratiquement puises.
Entre 1974 et l'poque de notre travail de terrain, nous avons not une nette
diminution du gibier, perceptible directement (en 13 mois nous navons eu l'occasion de
manger du tapir qu' trois reprises) et indirectement, au travers des tmoignages des
chasseurs Hupdah.
Contrairement aux Tukano, les Hupdah ne sont pas horticulteurs: il n'y a pas chez ces
derniers de tradition relative la culture de grands champs de manioc. Ils en connaissent
pourtant la technique puisqu'ils travaillent rgulirement dans les plantations Tukano en
change de manioc et d'ustensiles divers.
On trouve toutefois autour de presque tous les hameaux Hupdah de petites
plantations, situes quelques minutes de marche des habitations. Les Hupdah cultivent des
fruits, l'ananas par exemple, et un peu de manioc, qu'ils arrachent avant qu'il n'ait le temps de
se dvelopper totalement. Les hommes adultes plantent aussi de la coca en quantit. Les
champs ne sont pas collectifs: chaque groupe de feu possde le sien et ce sont ses membres
qui y travaillent. D'ailleurs, rien de ce qui concerne l'agriculture n'est collectif; seule la
consommation de ses produits peut ventuellement l'tre.
De toutes les plantations Hupdah que nous avons vues, aucune ne rsiste la
comparaison avec celles des Tukano, que ce soit par la taille ou du point de vue de la qualit
des produits. Ces plantations sont gnralement de petite dimension et jamais le manioc
n'atteint sa taille normale. Les Hupdah appellent gnralement ce petit manioc [kaik hup =
manioc Hup]. L'une des raisons de ce phnomne est peut-tre la qualit du sol dans les
rgions interfluviales, plus leves que les terres Tukano (Cf Lathrap, 1968:27). Outre le
manioc, les Hupdah plantent aussi plusieurs varits de car (igname), des patates douces et
de la canne sucre, qui sert principalement la prparation du caxiri (boisson alcoolique
base de canne).
Le processus de prparation du manioc est identique celui des Tukano, mais les
ustensiles Hupdah - tipiti (panier cylindrique) [nh], passoire [txn], rpe [habi], etc. -
proviennent du troc effectu avec les Tukano. Les Tukano les leur cdent aprs les avoir
longtemps utiliss, comme en atteste leur tat plus que prcaire. Il en est de mme pour les
haches et les machettes: il est rare qu'un Tukano cde un Hupdah un instrument de travail
neuf.
La division du travail entre hommes et femmes est identique celle des Tukano:
(figura)
La premire activit consiste prparer, sur le feu, la bouillie de manioc, le beij, le
poisson ou la viande boucane. Cette premire rfection est la plus importante. Il y en aura
une autre vers la fin de l'aprs-midi.
Tous les membres du groupe local prennent leur repas dans les divers groupes de
feu. Un des groupes de feu invite les membres des autres groupes. Les hommes, qui ont
priorit, arrivent avant les femmes et les enfants. Quand ceux-ci ont fini de manger, le
processus recommence dans un autre groupe de feu. Gnralement, les femmes appartenant
un groupe de feu emportent les reliefs de beij, qui seront servis dans le groupe suivant.
Dans certains groupes locaux les aliments prpars dans chaque groupe de feu sont
mis en commun. Quand il n'y a ni poisson ni viande, l'alimentation est constitue d'une bouillie
et de beij tremp dans la sauce de piment.
Il existe un ordre, une tiquette sociale observe par tous lors des rfections. Lors de
la premire rfection quotidienne, il y a toujours du beij avec de la viande ou du poisson. La
viande est gnralement pile et cuisine dans une sauce paisse de piment et de manioc.
Le beij est alors tremp dans cette sauce de viande (ou de poisson). Ensuite, les Hupdah se
lavent les mains et boivent une cuia de bouillie [wn] ou de chib [kedeh] (farine de manioc
avec de l'eau). Les hommes se servent toujours avant les femmes et les enfants.
Aprs ce repas, les hommes et les femmes se prparent pour aller travailler. En
gnral, les membres du couple sortent ensemble du village. Ensuite, chacun prend une
direction diffrente. L'homme va travailler pour un Tukano ou bien s'en va chasser ou pcher.
La femme se dirige vers les plantations pour y arracher du manioc. Dans le hameau Yuyu'deh,
par exemple, les femmes Hupdah travaillent dans les plantations des femmes Tukano. Le
travail est rmunr quotidiennement en manioc. De retour au hameau, le manioc est
immdiatement prpar. Yuyu'deh, tous les couples possdent un champ. Les habitants
qui n'en possdent pas travaillent chez les Tukano. On dit que le manioc appartient aux
Tukano. Toutes les plantations Hupdah que nous avons pu voir taient plus petites et moins
bien tenues que celles des Tukano.
Ce sont les hommes qui chassent et qui pchent. Il nous a toutefois t donn de voir
des femmes en train de pcher; il s'agissait chaque fois de veuves ges. La technologie
de pche des Tukano est impressionnante. Les Hupdah utilisent parfois le cacuri ou
le matapi (sortes de barrages pour piger les poissons), mais ils prfrent pcher la ligne ou
au pu (petit filet). Les cariris et matapis qu'ils utilisent sont de fabrication Tukano. Les
Hupdah, tout comme les Tukano, pratiquent la pche au timb (poison) la saison sche. Le
groupe local - ou le groupe de feu - se dplace alors dans sa totalit et emploie la mme
technique que les Tukano. On revient ensuite au hameau avec le poisson boucan.
Quotidiennement, les hommes partent du hameau vers neuf heures du matin pour
chasser, pcher ou effectuer un travail pour un tiers [b'i]. Ils y retournent vers quatre
heures de l'aprs-midi. Les hommes sortent rarement en groupe mais sont accompagns de
leur femme et des enfants en ge de travailler. Les plus jeunes enfants restent au village avec
une femme ou un vieillard. Les hommes rentrent rarement les mains vides: s'ils n'ont pas eu
de chance la chasse, ils reviennent avec du poisson , des insectes et autres nourritures
sylvestres. Ceux qui possdent une terre ramnent du manioc et dans ce cas la femme rentre
au village avant l'homme pour prparer le manioc. Les femmes ne prparent cependant pas
le manioc tous les jours: nous avons pu observer que cette prparation avait lieu tous les trois
jours, peut-tre en raison de la faible quantit de manioc cultive sur les terres Hupdah.
La saison des pluies est aussi celle de l'abondance, mais il est possible de chasser et
de pcher toute l'anne. Dans les hameaux de moindre importance, on mangeait presque
toujours de la paca [hui] (Caelogenis paca) ou du coati [ken]. Lors d'un sjour de soixantetrois jours Nova Fundao, la saison des pluies, les habitants de la maison o nous tions
hbergs prirent 28 kilos de gibier. Durant les quatorze jours que nous avons passs
Boi'deh, en septembre 1994, 17 kilos de gibier (en majorit de la paca) furent capturs.
Dans vingt-neuf des trente-cinq hameaux parcourus, le poisson faisait partie de la
dite quotidienne. La pche y avait lieu tous les jours et suffisait gnralement aux besoins
du jour. Lorsque la quantit tait insuffisante pour satisfaire tout le monde, le poisson tait
cuisin dans une sauce de piment et de manioc, afin de faire volume.
Durant la saison des pluies, les insectes et leurs larves, capturs par tous, hommes,
femmes et enfants, contribuent beaucoup l'alimentation des Hupdah. L'insecte le plus
consomm est un termite jaune. La manivara[kokoa] (grosse fourmi) doit tre grille ou pile,
elle est ensuite assaisonne de sel et de piment. La manivara pile est consomme avec
du beij durant les voyages
Nova Fundao (Pung'deh), Serra dos Porcos (Ton'Hai) et Taracu (Tat'deh) sont les
trois povoados-misso o il nous a t possible de sjourner. En t, la nourriture y est rare et
leurs habitants connaissent la faim. Ils sont ainsi contraints cultiver sous les directives de la
mission. Dans les trois povoados, il y avait un champ de manioc dit "communautaire". Chacun
des Hupdah avait droit un peu du manioc qui y tait cultiv, et une grande partie tait
destine au professeur Tukano responsable de l'cole o tudiaient les petits Hupdah. Du lait
tait offert par l'cole ces enfants, mais beaucoup le buvaient avec difficult. Quelques-uns
prfraient recevoir leur part non dilue (en poudre, donc), qu'ils cuisaient en une petite crpe
ronde, la manire du beij.
Lorsqu'ils n'ont pas d'autre possibilit de s'alimenter, les Hupdah consomment une
espce de rat des champs. Ils cueillent aussi des feuilles, qu'ils assaisonnent de piment et
mangent avec le beij. C'est notamment le cas Serra dos Porcos, o il y surpopulation.
Serra dos Porcos, mission cre dans les annes 60, fut la premire exprience
salsienne de fixation des Hupdah. Le but tait de faciliter le travail pastoral par le
regroupement des Hupdah, vitant ainsi au missionnaire de longues et difficiles marches.
D'autres missions suivirent: Nova Fundao, Taracu Ig et Cabari. Le mode de vie des
Hupdah y est impos par les missionnaires, qui assurent un minimum de soins de sant et
offrent aux enfants des rudiments d'ducation. Leurs actions reprsentent en ralit un
vritable attentat la vie de ce peuple.
Il est rare que les Hupdah cultivent la terre comme le font les Tukano. Autour
des povoados-misso, le sol et les ressources de la fort sont puiss. Dans trs peu de
temps, la population qui y vit aura besoin d'une aide alimentaire importante pour pouvoir
survivre.
Les missionnaires n'en dmordent pas pour autant, offrant le champ communautaire
de manioc comme alternative, attitude absurde dans la mesure o la seule chose appartenant
rellement en propre au groupe de feu ou l'individu est justement la nourriture, dont chacun
peut disposer volont. Pomi'deh, un Hupdah nous a dit: "Comment inviter quelqu'un
manger si le manioc ne m'appartient pas et n'appartient pas non plus mon invit? Comment
effectuer un troc?". Il fut tabli que le manioc communautaire servirait faire le caxiri.
Les relations de travail avec les Tukano ne sont pas aussi dterminantes qu'il n'y
parat. Des contrats sont tablis verbalement pour chaque service, rmunr en manioc,
ustensiles et vtements usags. On ne peut affirmer avec certitude que l'tablissement de
relations rgulires avec les Tukano soit dterminant pour la fixation d'un groupe local un
endroit donn. Nous avons en effet eu l'occasion de constater que certains Hupdah
marchaient des jours durant pour aller travailler plusieurs mois sur des terres Tukano
relativement loignes du hameau.
Le dmnagement d'un groupe local est essentiellement li la disponibilit des
ressources locales. Il peut toutefois tre dtermin par deux autres facteurs. Le premier est la
prsence au hameau de maladies contagieuses, auquel cas les Hupdah brlent leurs
habitations et s'en vont. Par ailleurs, pour des motifs de survie, les Hupdah se dplacent vers
les villages Tukano avec lesquels un contact de travail semi-permanent a t tabli. Il arrive
aussi que des groupes locaux ayant des relations de travail tablies avec les Tukano
dmnagent par convenance.
Si l'on compare le recensement de 1974 avec celui de 1984, on constate que trois
groupes locaux ont "disparu". En ralit, ces groupes se sont intgrs d'autres groupes. La
population de Serra dos Porcos a ainsi considrablement augment au cours de cette mme
priode. Avec la construction de la piste d'atterrissage, commence par les missionnaires du
SIL et termine par la FUNAI, le lieu s'est transform en un grand hameau dont la population a
rapidement dpass les cent cinquante habitants. La cration postrieure d'un poste indigne
de la FUNAI a elle aussi contribu l'augmentation de la population.
De grands changements ont eu lieu au sein du groupe rgional. Un nouveau groupe
local, Nyam Hu Buk, est apparu suite la fusion des groupes locaux Kou'deh et Ut'deh Noh.
Les membres du groupe local Nenoi ont form le groupe local Pinu-Pinu. Le
groupe Wangiah a vu sa population augmenter avec l'intgration de Hupdah issus du groupe
local Ut'deh Noh. Le groupe local Pain Tsu'deh a disparu et ses membres se sont joints aux
groupes locaux Kok'boo et Pomi'deh, du groupe rgional B.
L'espace est un lment fondamental pour la comprhension des activits, des
relations et de l'organisation des Indiens. Son analyse s'est enrichie de nouveaux types
d'tudes, qui vont de la proxmistique (analyse des donnes spatiales de l'activit humaine,
en particulier du comportement culturel), aux tudes de territorialit, en passant par les tudes
de dispersion et concentration des implantations, celles de la formation de noeuds, rseaux et
hirarchies, ou encore la microanalyse des zones d'activit. L'espace n'y est pas considr
comme un simple dcor de l'action culturelle, mais l'un de ses composants.
DEUXISIME PARTIE
sdentaires, ont en effet des activits - agricoles, par exemple - caractristiques des
communauts sdentaires. Nous tudierons dans ce chapitre les dplacements des Hupdah
au sein de leur territoire.
Lee (1968: 11) affirme que chasseurs et collecteurs "se dplacent beaucoup", sans
prciser ce qu'il entend par "beaucoup". Par ailleurs, dans la littrature ethnologique
concernant les Hupdah, ceux-ci sont dcrits comme une communaut se dplaant
beaucoup. C'est la dtermination du systme qui gouverne cette mobilit qui nous intresse
ici. Les donnes dont nous disposons aujourd'hui permettent d'affirmer que certains groupes
de chasseurs-cueilleurs se dplacent moins frquemment que certaines socits
d'horticulteurs considres sdentaires. Associer la mobilit aux communauts de chasseurscueilleurs serait donc restreindre outre mesure cette notion, riche de la diversit des
dplacements des groupes ethniques.
Mauss (1906), l'un des premiers employer le terme "mobilit", associe ce concept,
dans le cas des Inuits, des dimensions morales et religieuses. Sahlins emploie lui aussi ce
terme, qu'il met en relation avec les attitudes du groupe par rapport aux biens matriels.
Certains archologues (Cf Kelly, 1992:43) qui analysent le processus de sdentarisation
mettent l'accent sur le fait qu'avec la rduction de la mobilit, des changements substantiels
sont introduits, concernant, entre autres, le stockage des aliments, le commerce, les relations
entre les sexes, la conception de la territorialit et la dmographie. Ces notions et concepts
ont toutefois besoin d'tre approfondies pour pouvoir rendre compte de faon adquate des
dplacements de groupes ethniques comme les Hupdah-Maku43.
Il n'y a pratiquement pas de grands villages Tukano sur les fleuves Papuri et Uaups.
Par ailleurs, susciter la cration de grands hameaux chez les Hupdah va l'encontre de leurs
formes traditionnelles d'occupation. Dans les grands hameaux, les maladies contagieuses font
plus de victimes et l'puisement des terres et des ressources naturelles environnantes est trs
rapide. La faim y est donc plus frquente que dans les hameaux de petite taille. En outre, les
grands hameaux abritent souvent plus de trois clans diffrents, ce qui favorise les disputes
internes.
Les Hupdah se rpartissent en petits groupes de production et de consommation:
les kaka' ou groupes de feu. Ceux-ci ne se confondent pas avec les familles nuclaires dans
la mesure ou ils sont aussi constitus par des personnes n'appartenant pas au noyau familial.
Un groupe de feu se caractrise par le feu o sont prpars les aliments. Il peut y avoir
plusieurs groupes de feu dans une mme habitation.
Afin de faciliter la comprhension des formes d'organisation spatiale chez les Hupdah,
nous avons divis leur territoire traditionnel en trois rgions, correspondant trois groupes
rgionaux (Voir chapitre 4). Chacune de ces trois rgions a pour frontires
certains igaraps affluents des fleuves Tiqui, Papuri et Uaups. Les lments les plus
dterminants de cette partition de l'espace doivent cependant tre recherchs dans les
relations entre les divers groupes locaux Hupdah d'une mme rgion et dans les relations que
ces derniers entretiennent avec les Tukano. Cette partition nous donnera donc l'occasion
d'aborder de manire plus prcise les relations d'change entre les habitants des hameaux
Hupdah et leurs voisins des bords du fleuve.
Les principaux critres ayant orient la division en trois groupes rgionaux sont relatifs
aux relations prfrentielles et l'change de femmes entre groupes locaux d'une mme
rgion. Il a aussi t pris en compte la manire dont les Hupdah distinguent les variations
dialectales.
Nous avons dj montr que le groupe rgional est une unit forme de groupes
locaux oprant des dplacements logistiques au sein d'un espace donn, suivant un systme
fond sur l'utilisation des ressources. Les nouvelles circulent au travers des individus qui se
dplacent pour visiter leur famille. Un groupe rgional donn est ainsi toujours bien inform
des dplacements des membres du groupe rgional voisin. Les pistes [hup-tu] passent
toujours par l'ensemble des hameaux Hupdah et relient les groupes rgionaux les uns aux
autres.
La plupart des groupes locaux Hupdah ne sont loigns du village Tukano le plus
proche que d'une courte distance, correspondant un temps de marche variant entre quinze
minutes et une heure de marche. Pour se rendre dans un hameau Hupdah par voie terrestre,
il faut obligatoirement emprunter une piste qui part du fleuve et traverse un village Tukano.
L'autre option est d'emprunter certains igaraps. Il est toutefois rare que l'on puisse se rendre
dans un hameau Hupdah par voie fluviale, du fait que les Hupdah n'utilisent pas
d'embarcations et que les igaraps sont souvent de faible dbit et s'asschent en t, rendant
ainsi la navigation impossible.
La plupart des hameaux d'un mme groupe rgional sont spars par une distance
correspondant une trois heures de marche. Entre deux hameaux appartenant deux
groupes rgionaux diffrents, la distance peut correspondre plus de douze heures de
marche (Voir la carte...). Les pistes qui relient deux groupes rgionaux, peu frquentes, sont
toutefois connues de tous. Les
La tendance principale est le mariage au sein d'un mme groupe rgional, mais il
arrive aussi qu'il y ait change de femmes entre groupes rgionaux. Bien que la descendance
patrilinaire et patrilocale, o les mariages ont lieu entre cousins croiss bilatraux
(gnralement FZD), soit thoriquement de norme, ce modle est loin d'tre universellement
respect. D'autres types de mariages sont donc consensuellement accepts par les Hupdah.
Nous avons ainsi plusieurs fois rencontr des hommes qui vivaient depuis des annes chez
leur beau-pre, dans le hameau de leur pouse. La rgle de la patrilocalit n'est donc pas trop
rigide.
Il nous faut ici mentionner les modles proposs par Lvi-Strauss. S'inspirant de la
cyberntique de Norbert Wiener, Lvi-Strauss regroupe les phnomnes concernant les
structures et les relations sociales en deux ensembles, l'un de phnomnes mcaniques et
l'autre de phnomnes statistiques. Il donne aussi, des fins mthodologiques, priorit l'outil
d'exprimentation de la ralit (le modle en soi) sur la ralit empirique. Il nous avertit encore
de l'existence de formes intermdiaires de nature qui n'obissent pas au modle mcanique et
suivent le modle statistique. C'est ici que s'insrent les formes d'organisation patrilinaire et
patrilocale des Hupdah et la flexibilit permettant d'accepter une forme d'organisation o ce
qui est instamment prohib passe par certains niveaux de rationalisation culturelle et devient
consensus gnral.
Le territoire traditionnel joue un rle trs important pour les Hupdah. Tous leurs
dplacements se font par rapport trois espaces sociaux, trois instances troitement lies
leur vision cosmologique et aux relations sociales: i) la fort, lieu de chasse et d'extraction;
ii) la clairire, lieu d'implantation du hameau; iii) le bord du fleuve, o se trouvent les villages
Tukano. Ces trois zones reprsentent, pour les Hupdah, trois modes de vie, trois types
distincts de comportement.
Un jour que nous tions allongs dans le hamac, Mehtiu est arriv et nous a donn du
poisson boucan. C'tait trange, dans la mesure o la quantit dpassait nos besoins, mais
nous avons pens qu'il s'agissait d'un cadeau en vue de notre dpart prochain. Quelques
minutes plus tard, un groupe d'hommes et de femmes Tukano tait en vue. Ils entraient dans
les demeures, plaisantaient, parlaient haut et exigeaient toutes sortes de choses,
gnralement du poisson ou de la viande. Quand ils arrivrent chez Mehtiu, ils exigrent du
poisson mais Mehtiu dit qu'il n'en avait plus. Pointant le doigt dans notre direction, Les Tukano
demandrent qui taient les poissons. Mehtiu rpondit qu'ils nous appartenaient. Ce mme
jour, aprs le dpart des Tukano, il n'y eut que du beij et du piment au repas. Gn, nous
avons alors mis les poissons en commun. Sans en faire une rgle gnrale, ce genre de
situation est trs frquent dans les relations entre Hupdah et Tukano. Les Tukano nous ont
affirm qu'ils vont au hameau Hupdah pour y prendre de la viande ou du poisson ayant t
pays antrieurement.
Les relations des Hupdah avec un village Tukano sont durables et parfois
permanentes. Ce sont des relations de travail qui concernent l'individu ou bien le groupe de
feu.
La littrature ethnologique considre les Maku comme tant les Indiens de la fort et
les Tukano comme tant les Indiens du fleuve. Il faut rappeler que cette opposition correspond
avant tout deux modes d'exploitation de la fort, fonds sur deux systmes techniques et
conomiques diffrents. Ces deux modes de perception et de reprsentation d'un mme
milieu exercent sur celui-ci des pressions distinctes et opposes. D'un ct, le travail des
Hupdah est un travail d'exploitation des ressources naturelles qui ne transforme pas outre
mesure le milieu. De l'autre, l'agriculture des Tukano transforme beaucoup plus
l'environnement par l'implantation de grands champs de manioc.
Cela signifie que les besoins pratiques des Tukano sont bien plus importants que ceux
des Hupdah et que les besoins stratgiques des Hupdah sont plus importants que ceux des
Tukano. Les relations entre les deux communauts sont donc complmentaires, de
dpendance mutuelle. Les uns ont besoins des autres pour assurer leur survie au sein de
l'cosystme.
LES RELATIONS DE TRAVAIL ENTRE HUPDAH E TUKANO
FAMILLE TUKANO
TUKANO
Groupe de Feu
Hommes de divers GF
Homme d'un GF
Femme d'un GF
Groupe Local
X
X
X
X
VILLAGE
1. "Famille Tukano" est ici une famille nuclaire., "Village" correspond gnralement un sib
et GF signifie "Groupe de feu"
Le fait que les Hupdah eux-mmes considrent les terres des bords du fleuve comme
tant celles des Tukano et que toute leur existence soit marque par cette acceptation
constitue, il est vrai, une circonstance attnuante. Toutefois, les motivations et les
comportements qui, au fil des ans, ont t engendrs par cette situation, constituent bel et
bien la matrice d'une pleine comprhension de la ralit des Hupdah. Ainsi, sans invalider
totalement les analyses produites antrieurement - ne serait-ce qu'en raison de leur origine
plus que respectable -, nous voudrions fournir, en contrepoint, quelques lments permettant
de dpasser une analyse incomplte car purement gographique, cologique et nonsystmique.
Les non-Indiens considrent les Hupdah comme des chasseurs de la fort appartenant
une culture primitive qui ne connat ni les techniques de fabrication d'embarcations ni l'art de
la navigation, n'a pas d'habilet particulire pour le travail de la terre et vit dans la
dpendance des Tukano pour l'approvisionnement en manioc, outils et vtements. Ce point
de vue, peu de choses prs identique celui des Tukano, a inspir une classification que
l'on retrouve dans la littrature ethnographique - alors que les ethnologues ayant partag le
quotidien des Hupdah durant un cycle annuel complet sont trs peu nombreux.
Qui a vcu cette exprience a pu constater que les Hupdah savent travailler la terre
puisqu'ils le font frquemment chez les Tukano. Dans nombre de groupes locaux, nous avons
aussi constat la prsence, au ct des plantations de coca, de plantations vivrires de petite
taille. Et s'il est vrai que les Hupdah ne possdent pas d'embarcations, il n'est pas moins vrai
que les Hupdah ont de tout temps t employs comme rameurs par les Tukano et par les
Blancs.
Comme nous l'avons vu plus haut, les crits des missionnaires de la fin du sicle
dernier nous apprennent comment les Hupdah, rduits en esclavage, taient vendus, ou
changs par les Tukano contre les marchandises des commerants (Giacone, 1953:4). Ces
relations sont, de manire subtile, toujours actuelles, et les missionnaires eux-mmes
contribuent ce que les Hupdah soient considrs comme des esclaves, des serviteurs.
Les salsiens sont entrs pour la premire fois en contact direct avec les Maku au
milieu des annes 50, soit 35 ans aprs l'tablissement des premires missions salsiennes
sur le Rio Negro. Les salsiens ont d'ailleurs d'abord dsign les Yanomami des fleuves
Maraui e Caoboris par le nom de Maku, puis de Cauaboris, puis de Waik et trs rcemment
seulement de Yanomami.
Dans les annes 70, les missionnaires, mcontents de n'avoir pas russi vangliser
les Hupdah, inaugurrent, au cours de leur traditionnelle "Campagne de Fraternit" de
Pques, un mouvement de pression sur les Tukano, considrs vangliss, pour qu'ils
convertissent les Hupdah.
C'est de l que surgirent les povoados-misso. Une fois de plus, le proslytisme
opportuniste des missionnaires russit renforcer l'idologie de "supriorit" des Tukano sur
les Hupdah. Il est mme arriv que l'vanglisation des Hupdah soit prise au srieux un tel
point qu'un catchiste Tukano dcida de transfrer tout un groupe local Hupdah vers la
priphrie de son village. Avec l'appui des missionnaires, ces Hupdah se virent alors
contraints servir les Tukano bien plus qu'ils ne le faisaient auparavant, quand ils vivaient
plusieurs heures de marche du village.
Les missionnaires aidant, le terme "maku" est aujourd'hui pjoratif et dsigne ce qui
est sale, ce qu'il y a de pire. Traiter un Indien de "maku" est une offense grave. Il nous a
d'ailleurs t donn de voir un Maku en traiter un autre de "maku" et d'observer comment les
Maku dcrivent d'autres Maku dans les mmes termes pjoratifs que ceux employs par les
non-Indiens et par les Tukano - cela a par exemple t le cas lorsque nous avons montr
des Hupdah des photographies de Hupdah appartenant un groupe rgional diffrent.
Toutes les descriptions de peuples considrs chasseurs-cueilleurs, et en particulier
celles des Maku, font mention d'une pratique de domestication, ce qui nous amne penser
que la notion de chasseur-cueilleur a des frontires un tant soit peu floues. Cette notion de
chasseur-cueilleur a t trs employe au moment o l'ethnographie tait occupe classer
les peuples selon certains critres pour en produire une vision d'ensemble. Ces recherches,
qu'il ne s'agit pas de dnigrer, ont toutefois imprgn la notion de chasseur-cueilleur d'une
forte idologie volutionniste, dans la mesure o elles tentaient de reconstituer les principaux
traits des socits contemporaines partir des traits propres aux socits prhistoriques. Et
pour les volutionnistes du dix-neuvime sicle la condition de "sauvage" concide avec celle
de chasseur-cueilleur. Taylor, tout comme Morgan, considrent que l'apparition de l'agriculture
marque le dpassement de cet tat de "sauvagerie".
Steward et Faron (1959), aprs avoir expos le concept de "culture marginale",
dressent un tableau des peuples d'Amrique du Sud qu'ils considrent nomades et y incluent
les Maku. La notion de nomadisme, lie la chasse et la cueillette, se rduit au fait que les
populations nomades vivent dans des rgions considres improductives. Pour Steward, ce
critre conomique est dterminant pour dcider si un peuple est nomade ou non.
Nous pouvons aussi affirmer que les groupes locaux Hupdah entretiennent des
relations de travail et d'change avec certains groupes Tukano bien dtermins. Cela vient
confirmer les dclarations que font les Tukano quand ils disent: "Ces peonas sont ntres",
phrase
qui
dmontre
un
sentiment
de
quasi-possession.
1984
1988
1994
Anne
Gr.Regionaux
Ouest
10 (343)
8 (399)
Central
14 (315)
13 (339)
Est
14 (391)
14 (401)
13 (397)
13 (427)
Total
38 (1.049)
35 (1.139)
Note: Les numros entre parenthses correspondent la population du groupe
rgional. L'autre numro correspond au nombre de groupes locaux au sein du groupe
rgional.
En 1984, les groupes locaux suivants avaient transfr leur hameau en des lieux
loigns de l'endroit o ils habitaient en 1974: Pin'deh, Oh'buk, Paya'deh, Yuyu'deh II, Tat'deh
et Boi'nu.
En 1984, 16 groupes locaux avaient transfr leur hameau en des lieux proches de
l'endroit o ils habitaient en 1974. Ces Hupdah ont abandonn leur ancien lieu de rsidence
du fait de maladies ayant provoqu la mort de plusieurs d'entre eux.
Ces groupes - principalement ceux vivant sur les affluents du Papuri - se sont
dplacs en direction du fleuve. En ce qui concerne Yuyu'deh, il y a eu deux dplacements
successifs : tout d'abord en direction du fleuve, puis, en un mouvement de retour, vers la
source de l'igarap. Il n'est cependant pas possible de gnraliser ce circuit en boucle
l'ensemble des groupes.
Le groupe local Veh'deh (igarap Pombo), quant lui, dont les membres se trouvent
aujourd'hui Oh'buk, sur les bords de l'igarap Umari (l'un des principaux affluents gauches
du fleuve Tiqui), ont transit par trois sites de l'igarap Pombo avant de s'tablir sur l'Umari.
La mmoire de l'ancien territoire de Veh'deh reste trs vive. Ils considrent qu'il leur appartient
toujours et pensent y retourner. Lors d'une visite de ce site, nous avons pu constater que la
structure des habitations tait toujours en place et qu'il suffirait aux Hupdah d'en refaire la
toiture pour pouvoir y vivre nouveau.
En ce qui concerne Yuyu'deh II, selon des informations recueillies par les
missionnaires, une pidmie de rougeole a fait 22 morts en 1982. Ce groupe local vit
aujourd'hui proximit du village Tukano de Barreira et ses enfants frquentent une cole
Tukano. Les Hupdah y sont rduits travailler la terre pour les Tukano et s'occuper du btail
de ceux-ci. Lors des trois sjours que nous y avons effectus, les Tukano faisaient d'vidents
efforts pour ne pas montrer combien ils dominaient les Hupdah. En 1988, nous avons constat
que les membres du groupe local Hupdah et en particulier l'homme de rfrence n'avaient pas
chang, mais qu'une fois de plus ils avaient d dmnager. Ils s'taient en effet dplacs des
bords du fleuve Tiqui, o ils vivaient auparavant dans des maisons de taipa, vers un autre
lieu la priphrie du village Tukano, o ils vivaient cette fois dans des habitations faites
d'corce. Leur ancien lieu d'habitation tait devenu un pturage, ce pourquoi ils avaient d
effectuer leur troisime dmnagement en l'espace de dix ans.
De notre tude portant sur la nature et la direction des dplacements chez les
Hupdah il ne ressort, en apparence, aucune constante en ce qui concerne la mobilit
rsidentielle. L'un des groupes rgionaux a t visit quatre reprises (en 1974, 1984, 1988
et 1994) au cours des mmes mois (juillet-aot). Bien que l'apparence de ses hameaux ait
beaucoup volu au long de ces vingt annes, la composition des groupes locaux est reste
pratiquement inchange. Il n'y a donc pas eu de grands changements parmi ces groupes.
1974
146
1984
127
1989
117
1994
141
Les deux clans les plus nombreux sont toujours les Kkagnt're et les
Txkwtnorkornt're. La nouveaut se trouve dans la disposition des habitations, qui forment
des ranges distantes les unes des autres, comme s'il s'agissait de trois hameaux distincts
(Voir croquis).
La prsence Tukano est toujours importante au hameau. Ils y sont responsables de
l'cole (les deux professeurs viennent l'une du village de Maracaj et l'autre du village Desana
de Cucura) et de l'"animation culturelle" (sic). En vingt ans, il y dj eu sept professeurs
diffrents, dont un Hupdah, entre 1989 et 1994.
Les missionnaires ont introduit le btail en 1974. Il y a aujourd'hui onze vaches
occupant un pturage qui s'tend petit petit. Les Hupdah, qui n'ont mang qu'une vingtaine
de btes en l'espace de vingt ans (d'autres ayant t retires sur ordre des missionnaires), se
rfrent au btail comme tant "des missionnaires" (pa'd). Les cots d'entretien du btail
sont certainement bien plus levs que les bnfices qu'en retirent les Hupdah.
Nous avons visit Pung'deh en juillet 1994, alors qu'une pidmie de coqueluche y
svissait encore. Deux petites filles en taient mortes. Durant mon sjour, une autre mort eut
lieu: celle du vieux Joaquim, certainement le plus g du clan Kkagnt're. Il est mort de
diarrhe, au stade terminal de la tuberculose. Sept morts avaient eu lieu depuis le dbut de
l'anne, y compris celle d'une femme et de son enfant lors de l'accouchement (en raison,
selon les Hupdah, "d'un coup reu au cours du dernier mois de gestation").
Anne:
Population:
1974
29
1984
10
1988
19
199
21
1974
10
1984
8
1988
9
1994
-
1984
21
1988
19
1994
23
Anne:
Population:
1974
63
1984
62
1988
88
1994
113
1974
15
1984
19
1988
21
1994
23
Le groupe local entretient des relations permanentes avec les YoHupdah de l'igarap
Samama. Deux des hommes du groupe local Boi'deh sont maris avec des femmes
YoHupdah du clan Namktnre.
La formation du groupe local Kaiak'deh est certainement due des disputes internes
au groupe Boi'deh. L'homme de rfrence du groupe Kaiak'deh est en effet le frre de
l'homme de rfrence du groupe Boi'deh.
Notre travail de terrain met en vidence plusieurs types de hameaux Hupdah, dont le
caractre provisoire est une constante, comme le sont aussi l'accs aux pistes Hup et l'accs
un igarap d'o l'eau est tire. Il existe essentiellement trois modles de hameaux.
1. Dans les champs des Tukano.
Il s'agit ici de campements qui sont rigs lorsqu'un groupe local Hupdah travaille pour
un groupe local Tukano. Leur prsence signifie que les Hupdah demeurent plusieurs mois au
mme endroit et que les relations de travail sont semi-permanentes. Les groupes locaux qui
suivent se trouvent dans cette situation.
a) Oh'buk, qui a une relation permanente avec les villages Desana de Santa Marta. Ce
groupe local vivait auparavant Veh'deh. Il a dmnag en 1982, suite une exigence des
Desana. Le catchiste Desana de Santa Marta nous a confirm ce fait, disant que le
dmnagement avait eu lieu sur sa demande et qu'ainsi il pourrait "mieux aider les peonas".
b) Yuyu'deh II, groupe ayant peu prs la mme trajectoire rcente qu'Oh'buk. Le groupe
local Yuyu'deh I s'est en effet scind en deux suite une pidmie de rougeole. Ensuite, une
partie du groupe s'est installe Barreira, comme nous l'avons vu. L aussi, le catchiste a
jou un grand rle. L'autre partie du groupe est reste sur place: ses membres ont brl leurs
habitations pour en construire d'autres sur le mme emplacement.
c) Nihum'deh, groupe ayant une relation permanente avec le village Desana d'Abacate. Les
habitations du groupe ont t construites proximit de celles des Desana. Dans la mesure
o il s'agit d'une relation permanente, la plupart des habitations sont de taipa. Chaque groupe
de feu dispose d'un fourneau pour cuire le beij, ainsi que d'objets manufacturs en nombre
suprieur celui dont disposent les groupes n'ayant pas un contact aussi rapproch avec les
Tukano.
population des groupes locaux Hupdah. T Hai, le povoado-misso le plus peupl, abrite 187
personnes, nombre suprieur la population moyenne des villages Tukano.
Les missionnaires et les Indiens disent que les disputes y sont nombreuses et qu'il y a
dj eu des morts, suite aux bagarres entre Indiens. Le caractre artificiel de ces
regroupements et le fait que plusieurs clans antagonistes soient runis en un mme groupe
expliquent pourquoi de tels vnements ont lieu.
Ceux qui fondent leur analyse sur l'cologie se demandent quel point la pression
sur les ressources naturelles est le rsultat de la concurrence entre populations locales et est
un facteur d'explication de certaines caractristiques importantes de la vie sociale comme la
taille de la communaut, la plus ou moins grande stabilit des villages, les modles politiques,
les alliances et les guerres.
Steward (1949) affirme que la taille rduite des communauts indignes d'Amazonie
est lie la pauvret des terres cultivables. La taille de ces communauts reprsenterait
alors une forme d'adaptation la disponibilit des ressources. La raret de celles-ci pourrait
ainsi tre la cause de guerres entre communauts. Meggers (1971:18) met aussi l'accent sur
la pauvret des sols de la fort tropicale. Selon lui, mme dans les situations de faible densit
dmographique, la pression locale de grands groupes sur l'environnement serait trop
importante, d'o la prsence de petites communauts trs mobiles.
L'opposition agriculteurs/chasseurs nous semble tre le dbut d'une hirarchisation,
c'est--dire d'une classification des "suprieurs" par rapport aux "infrieurs". Les formes
d'adaptation l'cosystme, qui mettent en jeu les relations sociales, contribuent crer un
certain symbolisme. Dans la socit primitive, l'ingalit sociale est en quelque sorte le mode
d'organisation de l'galit conomique.
C'est une ncessit stratgique des Hupdah que d'changer leur force de travail
contre certains produits utiles leur subsistance: manioc, sel, rpes manioc, fourneaux,
cartouches, poudre et vtements. Cet change n'est pas une activit marginale ou un
appendice occasionnel, mais un lment stratgique de la structure de la socit Hupdah qui,
probablement, ne pourrait se maintenir sans lui.
CHAPITRE SIX
_________________________
TEMPS ET ESPACE
6.1 L'OCCUPATION
Comme il a dj t dit, l'hypothse d'occupation du bassin du Uaups formule par
Nimuendaj est jusqu' prsent admise, bien que quelques rserves aient t mises son
sujet. En l'absence de donnes archologiques qui la confirmerait (ou l'infirmerait), il semble
que la mythologie et la tradition orale viennent la renforcer. Nous prsentons dans ce chapitre
un tableau gnral de l'occupation territoriale du Uaups. Nous mettrons l'accent sur les
relations interethniques en rapport avec le modle adaptatif de chaque groupe linguistique.
Le modle d'occupation des groupes Arawak, tout comme celui des Tukano, est centr
sur le fleuve. Ces groupes possdent donc des embarcations et leur dveloppement
technologique est centr sur la pche, activit conomique fondamentale. Par contre, les
hameaux des Maku ne sont gnralement pas disposs le long des grands fleuves.
Sur les territoires traditionnels des Nadb et des Nukak, il n'y a ni Tukano ni Arawak.
La prsence de ces derniers est particulire au bassin du Uaups et les informations
prsentes dans ce chapitre concernent uniquement cette rgion. Les Hupdah partagent un
mme territoire avec les Tukano et il y a interaction, sous forme d'changes de biens et de
services, entre tous les groupes qui vivent dans le Uaups. La situation du Uaups semble
diffrente de celle d'autres territoires o il y a aussi cohabitation de groupes linguistiques
diffrents. Il nous faudra donc nous pencher sur cette singularit et nous demander quelles
sont les frontires admises par ces groupes linguistiques.
Reichel-Dolmatoff (1989), dans son analyse de diffrentes versions de la mythologie
du jurupari, indique six phases d'occupation de la rgion qui ne contredisent pas
fondamentalement l'hypothse de Nimuendaj. Ces phases sont prsentes ci-dessous.
1) Les Arawak, agriculteurs sdentaires46, habitent la rgion. Ces Indiens
apparaissent dans le jurupari sous le nom de "peuple tapir" [yeb mahs]47 , au ct des
groupes Tukano, "pr-agriculteurs" et des Maku, "agriculteurs aux connaissances
rudimentaires" (mais pas nomades).
l'analyse des diffrentes versions de la mythologie, il est difficile de savoir qui sont
les premiers occupants. Reichel-Dolmatoff affirme que les yeb mahs, qui apparaissent
dans plusieurs mythes du jurupari, sont les premiers occupants de la rgion. Dans les
versions Tukano, les yeb mahs sont un peuple de chasseurs-cueilleurs arrivs avant les
Tukano.
Nous savons par ailleurs que l'occupation du Uaups n'a pas t pacifique: des
guerres ont eu lieu entre les divers groupes. La tradition orale rend compte de batailles entre
les Arawak et les Tukano. Nous avons dj parl de la fameuse bataille de Buop mais il y en
a eu bien d'autres. On dit par exemple que les Kubeo, qui seraient des Arawak tukaniss
(Nimuendaj 1927:160), ont livr bataille contre les Tukano. La pntration de ces derniers
dans le Uaups aurait eu lieu par le fleuve Aiari, affluent gauche de l'Iana.
Selon Amorim (1928:51), les Uanana (Kotiria) auraient occup le Uaups avant les
Tariano, qu'ils auraient par la suite combattus48. Toujours selon Amorim, les Uanana auraient
remont le fleuve partir d'un endroit se trouvant sur un mont, au bord d'un lac appel
Katiana, et, suite la guerre contre les Tariano, un groupe important serait retourn cet
endroit. Pour montrer qu'ils sont depuis longtemps dans la rgion, les Uanana affirment que
les figures se trouvant sur les roches du Uaups ont t produites par leurs anctres de Tn
Mahs ("pierre homme").
2) Les Tukano chasseurs, pcheurs et cueilleurs arrivent de l'ouest par petits groupes.
Ces groupes comptent peu de femmes. Leur culture matrielle est pauvre par rapport celle
des Arawak. Ils possdent cependant le tabac, ainsi que la connaissance de certaines plantes
hallucinognes [caarpi]. Les premiers changes de femmes ont lieu entre Arawak et Tukano,
non sans problme du fait de l'endogamie des premiers habitants.
La pratique de l'endogamie est une question pineuse dans toute la rgion. Seuls les
Maku se marient au sein de leur propre groupe linguistique. Ils sont pour cela considrs
incestueux par les Arawak et les Tukano, ce qui influence notablement les relations
interethniques. La pratique de l'endogamie est d'ailleurs mise l index dans tous les rcits
mythologiques, y compris ceux des Maku.
3) Les Tukano dcident de s'tablir dans la rgion et les conflits ayant pour enjeu les
femmes Arawak s'intensifient. Les Maku tablissent des contacts avec les Tukano, avec
lesquels ils changent mme des femmes. Ils ont en commun une conomie fonde sur la
chasse et la pche.
4) Aprs une srie de conflits, les Arawak acceptent finalement que les Tukano se
marient avec des femmes Arawak et imposent des rgles de matrilinarit et d'uxorilocalit.
En mme temps, au travers de ces mariages, les Tukano entrent en contact avec la culture du
manioc, deviennent agriculteurs et se sdentarisent. Aprs avoir vcu un temps en petits
groupes durant la migration, les Tukano dveloppent une forte hostilit envers l'endogamie.
5) Certains groupes Tukano et Arawak (mais pas tous) entrent en accord au sujet de
la patrilocalit et l'exogamie patrilinaire (lois du jurupari). Ils dveloppent aussi une srie de
rituels d'change (dabucuri) au cours desquels les Tukano, matres du tabac et d'autres
plantes, jouent un rle important. Les femmes Arawak introduisent dans la culture Tukano
l'exploitation du manioc et l'organisation en maisons communes (maloca).
6) Au fil du temps, certains groupes Arawak - et parmi ceux-ci les Kubeo et les Tariano
- se tukanisent. Les autres prfrant migrer, en direction principalement de l'Iana et de ses
affluents. Des conflits persistent entre Tukano et Arawak.
Selon Reichel-Dolmatoff , l'ensemble des mythes de la rgion suggre que les Tukano
ont pntr en territoire Arawak et qu'il y a eu passage de l'endogamie l'exogamie,
accompagn du passage du systme matrilinaire au systme patrilinaire. Ces conclusions,
tires par Reichel-Dolmatoff, sont discutables dans la mesure o certains mythes ne montrent
pas clairement le passage de l'endogamie l'exogamie.
Dans certains travaux rcents concernant les Arawak, il est dit que bon nombre de ces
derniers, et en particulier les Baniwa, n'ont jamais vcu dans le Uaups, bien qu'ils aient
entretenu d'troites relations avec les Uanana. Les Tariano, de famille Arawak, vivent, quant
eux, dans le Uaups depuis longtemps.
Les Indiens du Uaups savent tous d'o sont issus leurs anctres. Les Tukano
semblent avoir conscience que leurs anctres n'habitaient pas la rgion. Les Hupdah, quant
eux, disent qu'ils ont toujours vcu dans la rgion et que leurs anctres sont ns des eaux.
Nous aborderons par la suite l'idologie en cours dans le Uaups de manire plus
complte. Pour l'instant, nous nous contenterons de signaler que les Indiens qui habitent la
rgion ont pleine conscience des limites territoriales de chaque groupe. L'unit est maintenue
en rfrence au mythe d'origine de chaque groupe linguistique et est lie aux connaissances
spcifiques de chaque sib/clan. Il n'existe pas de territoire continu habit par un groupe
linguistique spcifique: les groupes sont rpartis dans toute la rgion. Il y a des Tukano et des
Desana sur tous les fleuves. Mme chez les Pira-Tapuia, que l'on trouve principalement sur
un territoire "quasi-continu" du Papuri, il y a aussi des groupes Wanana.
La notion de yep
Pour ce qui est de la mythologie Tukano49 du Uaups, tous les groupes linguistiques
partagent la mme reprsentation du monde et du territoire. Le terme yep est employ dans
toutes les langues Tukano pour dsigner notre monde, la terre50. On suppose qu'il s'agit d'un
mot d'origine Arawak. Le terme yep a un sens trs ample puisqu'il signifie la terre, le
territoire, le monde, l'univers. Il traduit une certaine ralit gographique, mais il insre celle-ci
dans un tout organis/cr, dans le systme de l'univers. Il dsigne un lieu la fois
gographique, social, conomique, linguistique et symbolique. Les yep mahs sont les tres
habitant la terre. Hommes, quelle que soit la langue qu'ils parlent, animaux, choses et esprits,
tous sont mahs.
La notion de yep ne peut tre dissocie de celle de mahs. Yep mahs, c'est "cette
terre", "notre terre", celle o nous vivons. Elle ne saurait tre confondue avec la "terre" des
mythes, o il y a aussi des mahs, mais sous une autre forme, diffrente de celle qui existe
sur la terre-yep.
Dans le langage de tous les jours, yep correspond au concept de territoire. Il s'agit du
territoire des Tukano, mais sans que l'ide de possession soit trs prsente, comme c'est le
cas pour le terme wi'i. C'est en fait un territoire illimit qui embrasse tout ce qui existe sur
terre, d'o la difficult qu'ont beaucoup de Tukano comprendre le concept de territoire limit,
de "rserve indigne" par exemple. Pour eux, yep appartient Yep Bhkk, "la grandmre du monde", celle qui a engendr Yep On'ke, "celui qui est venu de l'os", le crateur,
dmiurge et organisateur, qui a conu tout ce que les Tukano possdent sur yep.
Au concept de yep, vient se joindre celui de wi'i, qui peut tre traduit par "maloca",
"habitation", mais qui possde aussi le sens plus ample de "territoire spcifique", territoire
ayant un nom. Un wi'i est avant tout un espace gographique dlimit, ngoci entre groupes
linguistiques et, au sein d'un groupe linguistique donn, entre sibs. C'est aussi un territoire qui
a t conquis par la guerre et chaque groupe est capable de conter les luttes ayant permis de
s'approprier tel ou tel territoire.
Nombre de wi'i figurant dans le mythe d'origine des Tukano peuvent tre localiss.
Umsin et Kenhiri (1980), deux Desana du fleuve Tiqui, grce aux descriptions de certains
accidents gographiques et cours d'eau, dterminent le nom de l'emplacement de plus de
66 wi'i, qu'ils mettent aussi en rapport avec les faits et gestes d'On'ke.
Chaque wi'i correspond un sib [p'n] particulier, c'est--dire qu'un sib ne peut avoir
plusieurs wi'i. Un wi'i est aussi un groupement de personnes sur la yep et ayant un
chef [wi'ig], gardien de la tradition [kmu, bai], des connaissances et spcialits du sib.
Le terme wi'i ne renvoie donc pas un simple concept topographique. Il recle l'ide d'espace
social, englobe les habitants du lieu. Il est accompagn d'un nom particulier, signifiant ainsi
"qu'il y a du monde" dans le lieu dsign.
Au niveau du discours, les Tukano affirment que tout leur appartient, mais en ralit
les membres d'un sib ou d'un groupe Tukano ne peuvent construire leurs habitations o bon
leur semble, ils doivent obir certaines rgles et rituels qui commandent l'occupation de
l'espace.
Le modle d'occupation Tukano est intimement li la formation des sibs et donc au
systme de descendance et au systme qui hirarchise les sibs et les groupes linguistiques.
On constate en effet que les zones les plus riches sont contrles par le sib le plus important
au sein de la hirarchie, alors que les zones o les ressources naturelles sont moins
abondantes, celles qui sont les moins poissonneuses, sont laisses aux sibs situs un
niveau infrieur dans la hirarchie (Goldman 1963).
En 1984, nous avons accompagn le dmnagement d'un professeur Desana de la
mission de l'igarap Umari, affluent du Tiqui. Ce professeur se rendait, avec sa famille, Pari
Cachoeira, traditionnel lieu d'occupation Tukano. En tant que Desana, il dut demander aux
Tukano de lui attribuer le droit de construire une maison en dehors du "terrain neutre"51 de
Pari Cachoeira. Ce genre de situation - construction de maison suite un dmnagement est de plus en plus frquente Pari Cachoeira. Cela pose d'ailleurs un problme aux femmes,
qui se plaignent d'tre aujourd'hui obliges de parcourir une grande distance pour aller
travailler. En raison de l'expansion du village, les plantations sont en effet de plus en plus
loignes du centre du village.
Le systme d'occupation Tukano est centr sur le fleuve, qui est aussi la voie par
laquelle cette occupation a eu lieu. Les villages sont spars par une distance correspondant
une ou deux heures de navigation. Lesigaraps les plus importants, navigables toute
l'anne, sont habits par les Tukano orientaux. Par exemple, sur l'igarap Umari, affluent
gauche du Tiqui, on trouve cinq villages Desana. Notons aussi que les affluents droits du
Tiqui, comme par exemple l'igarap Castanho, sont trs peu peupls et permettent
d'accder aux hameaux YoHupdah-Maku. La plupart des Indiens habitent le long du Tiqui et
de ses affluents gauches. De mme, sur le Papuri la population se concentre le long du fleuve
et de ses affluents droits.
Le fait que les affluents droits du Tiqui soient peu peupls vient renforcer l'hypothse
affirmant que les habitants du Tiqui seraient originaires du fleuve Papuri.
On constate que le territoire occup par un groupe Tukano possde des frontires
naturelles, des igaraps par exemple. Ces frontires semblent tre respectes: jamais nous
n'avons eu connaissance de diffrends ayant pour cause l'invasion d'un territoire. Les Tukano
que nous avons interrogs affirment que l'occupation agricole n'obit aucun critre
particulier, la terre tant de qui arrive et brle en premier. Il existe cependant certainement des
rgles dont nous n'avons pas eu connaissance. Dans certains villages Tukano du Tiqui,
comme par exemple Boca da Estrada, les champs sont situs sur la rive oppose du fleuve.
Diverses raisons poussent les Tukano traverser le fleuve: sols pauvres ou inonds aux
alentours du village, ou encore, grande distance entre le village et les terres les plus proches.
Les villages Tukano occupent un territoire de forts et de fleuves. La clairire o se
trouvent les habitations est proche des bords du fleuve. Les plantations des groupes
domestiques sont situes une ou deux heures de marche du village. Les femmes Tukano du
Tiqui se plaignent souvent de l'effort qu'elles doivent fournir pour transporter le manioc au
village. La traverse du fleuve en qute de terres cultivables est donc de plus en plus
frquente dans cette zone. Une autre raison de ce phnomne est la croissance
dmographique. Notons ce sujet qu'en 1988, lors de notre visite, la rgion connaissait une
forte affluence de garimpeiros, Indiens ou non, qui remontaient le Tiqui en direction du fleuve
Trara. La demande de manioc augmenta alors considrablement et les Tukano durent
accrotre la surface cultive.
Les informations recueillies dans cette mme rgion indiquent qu'un champ est cultiv
pendant deux ou trois ans, selon la technique de la coivara, la suite de quoi on l'abandonne
pour planter ailleurs. Un Tukano cultive simultanment trois champs, o les cultures se
trouvent divers stades de maturation. La culture principale est le manioc, suivi de fruits
comme l'ananas.
Dans la mesure o il n'existe pas de pouvoir centralis parmi les Indiens de la rgion,
la question de la terre, de la territorialit, n'est pas une question de grande importance. Les
systmes socio-politiques o le pouvoir est centralis attribuent en effet une grande
importance au territoire. La terre y est considre sacre, lgitimant ainsi la relation entre le
pouvoir et l'espace o ce pouvoir s'exerce.
Les Hupdah dsignent la terre sur laquelle nous vivons par le terme nu txaa et son
crateur est Kgn't (os-fils). Le mythe de la cration (hibah'tenre) est divis en deux phases
par les Hupdah. Au cours de la premire phase, tous, Indiens et non-Indiens (teng'hid),
habitaient dans une maison sous les eaux (deh mi kor). Ils vivaient et travaillaient
ensemble; ils taient frres. Dans le rcit de Mehtiu/Chico de Boi'deh (Boca da Estrada), sont
cits les principaux clans qui habitaient la maison sous les eaux. Parmi ceux-ci, on trouve les
Tariano (Arawak) qui vivent aujourd'hui dans le Uaups. La seconde phase se passe sur la
terre et contient les faits et gestes deKagn't. On y raconte comment la nuit fut cre,
comment surgirent le manioc, le tabac, le curare, etc.. Elle correspond ce Kagn't a lgu
aux actuels Hupdah.
La notion de txaa
Pour les Hupdah, nu txaa est l'espace, le territoire sur lequel ils peuvent se dplacer,
c'est--dire le coeur de la fort (et les cours d'eau qui s'y trouvent). Il s'agit d'un espace habit,
mais il n'y a pas de connotation d'appartenance: le lien avec le territoire est tel que les Hupdah
considrent avoir l'usufruit de tout l'espace dont ils ont besoin au sein de la fort.
Les Tukano affirment que les Hupdah n'ont pas de territoire propre et que, par
consquent, ces derniers vivent en territoire Tukano. De manire contradictoire, cependant, ils
considrent que le "lieu" des Hupdah est l'intrieur de la fort, la source des igaraps.
En ce qui concerne la dmarcation des terres de la rgion, des ngociations eurent
lieu entre le gouvernement brsilien et certains responsables Tukano, mais aucun Hupdah ou
autre Maku n'y prit part. Dans les documents alors prsents par les Tukano, les groupes
Maku furent totalement omis.
Le lieu o vit un groupe Hupdah est appel hai, que l'on peut traduire
approximativement par "hameau". Le nom du clan qui habite le hai n'est jamais prcis.
D'ailleurs, quand le terme est employ, c'est que deux clans au moins vivent sur le mme
lieu. Le mot hai s'emploie aprs un nom de lieu: Tn hai (Serra dos
Porcos/hameau), Pung'deh hai (igarap Cucura/hameau), etc.. Dans la pratique, le
mot hai est omis et on ne parle que du lieu gographique, connu de tous les Hupdah, ou tout
au moins de tous les membres du groupe rgional. Ainsi, Boidehet ah hamiteng ("je vais
Boideh") est sans ambigut: bien que le mot hai ait t omis, on sait que l'interlocuteur va
rencontrer les habitants du hameau de Boideh.
Le terme mi ou mi'ot, dont la traduction littrale est "habitation", correspond une
notion plus restreinte que celle de hai. Il n'est jamais employ accompagn d'un nom de lieu,
mais il est gnralement associ au nom de l'homme de rfrence du clan. On peut le
comparer au terme tukano wi'i, si ce n'est que, la diffrence de ce dernier, mi n'est pas li
un endroit particulier. Il dsigne avant tout une unit sociale o la notion d'espace est floue.
Le systme d'orientation des Hupdah est circonscrit la rgion de fort qui se trouve
entre le fleuve Papuri et le fleuve Tiqui. Chaque sous-espace de cette rgion est identifi
comme tant celui d'un groupe local bien dtermin. Nous n'avons cependant pas pu en
localiser les frontires. Celles-ci ne sauraient d'ailleurs tre bien prcises, dans la mesure o il
existe une certaine mobilit des groupes locaux par rapport leur igarap de rfrence. En
dernire analyse, tous les Hupdah respectent un certain nombre de critres d'occupation et
acceptent la libre circulation des groupes sur le territoire Hup.
Certains Hupdah affirment qu'ils taient dans la rgion avant les Tukano. D'autres
disent que les Tukano et les Hupdah sont arrivs dans la rgion en mme temps. Quoi qu'il en
soit, la vie des Hupdah est totalement lie celle des Tukano de la rgion.
Les voisins des Hupdah ont des opinions varies au sujet de ces derniers. Les Desana
de l'igarap Cucura disent par exemple que les anctres des actuels Hupdah appartenaient
autrefois aux anctres des actuels Desana et qu'aujourd'hui, par consquent, les Hupdah
leur appartiennent, ainsi que toutes leurs terres. Selon ces Desana, les Hupdah n'ont pas de
territoire dfini. Ce sont les Desana qui dcident de l'endroit o un groupe Hupdah peut
s'tablir.
Du, du clan K-Kagn'tenre de Bab'deh, nous a un jour racont qu'il dsirait gagner
beaucoup d'argent pour acheter les terres du Desana pour lequel il travaillait. Du, qui avait
pass un long moment loin de son hameau, commenait employer, par rapport la terre,
des catgories de pense comme l'achat et la possession, trs diffrentes de celles de sa
tradition culturelle. Nous nous sommes alors demands combien de Hupdah raisonnaient
aujourd'hui comme le faisait Du.
Si le modle de territorialit Hupdah n'est pas aussi rigide que le modle Tukano, il
existe toutefois une profonde relation des Hupdah avec certains lieux, particulirement ceux
o se droulent les histoires de Kagn't. propos de cette relation l'espace, un fait a retenu
notre attention. En aot 1994, nous emes l'occasion d'assister aux funrailles de Bihit,
homme de rfrence du clan K-Kagn'tenre, qui avait droit tous les honneurs dus un chef
fameux dans tout le groupe rgional. Les Hupdah disaient de lui qu'il tait nao na'i, "bien
mort" , c'est--dire mort de vieillesse. Biht ne fut pas enterr dans le cimetire situ prs du
hameau, mais en un endroit trs proche d'un champ Desana. Les Hupdah me dirent qu'il
s'agissait l des dernires volonts du mort, qui dsirait tre enterr l o le groupe vivait
autrefois.
Le modle d'occupation Hupdah est troitement associ leur mobilit et aux relations
que les Hupdah entretiennent avec les Tukano. Il existe chez eux une grande varit de
formes d'occupation du territoire. Ainsi, Yuyu'deh, hameau Hupdah qui compte plus de
soixante habitants, est situ sur les bords d'un grand fleuve, le Tiqui, et non la source
d'un igarap comme la plupart des hameaux Hupdah. Nous reviendrons plus loin sur ce cas.
Pour l'instant, notons que, pour les Hupdah, les notions de possession et d'usufruit d'un
territoire dpendent presque exclusivement des relations qu'ils entretiennent avec les Tukano.
Notons aussi que, pour les Tukano, le lieu des Hupdah est le coeur de la fort.
Dans le cadre des relations entre Hupdah et Tukano, ces caractristiques sont bien
marques, c'est--dire que les activits des deux communauts se compltent. Dans
l'idologie en vigueur dans le Uaups, les Hupdah sont considrs nomades: "Les peonas ne
tiennent pas en place, ils dmnagent tout le temps", disent les Tukano, qui savent pourtant
toujours o trouver les Hupdah.
Dans la littrature ethnographique portant sur la rgion, les Maku sont toujours
prsents en tant que nomades ou semi-nomades. L'un des objectifs de notre travail de
terrain tait justement d'analyser ce nomadisme au travers de la relation des Hupdah avec le
territoire, ainsi que des motifs qui les poussent se dplacer continuellement. Les donnes
historiques montrent que les Hupdah habitent la rgion depuis au moins deux cents ans.
Comment peut-on rendre compte du nomadisme d'une communaut vivant dans une mme
rgion aussi longtemps? De quel type de nomadisme s'agit-il? Pourquoi les Tukano insistentils tant sur le fait que les Hupdah se dplacent souvent?
Aborder la question du territoire avec les Hupdah n'est pas chose facile, dans la
mesure o, pour eux, la rgion appartient aux Tukano. Ils se souviennent seulement des lieux
o ils ont vcu un certain temps, condition qu'ils soient proches de leur actuel hameau et
qu'ils se trouvent au sein de leur groupe rgional.
CHAPITRE SEPT
______________________________
L'ORIGINE DES INGALITS
constitueraient deux ples opposs si notre intention tait d'tablir un systme sur la base
d'un continuum, ce qui n'est pas le cas dans le prsent travail.
Il nous semble que le systme hirarchique en vigueur chez les Indiens du bassin du
Uaups a pour base principale l'ensemble des mythes de la rgion, plutt que l'accumulation
diffrencie des ressources partir de laquelle Sahlins et Service construisent une
stratification dans des socits diffrentes de celles du Uaups.
Le modle hirarchique fournit donc la base de toutes les relations existantes. Il
garantit l'existence et la reproduction du systme culturel. Nous insistons sur le fait qu'il
n'existe jusqu' prsent aucune approche globale du systme culturel du Uaups. Notre
contribution la connaissance ethnologique de la rgion rside donc dans l'laboration d'une
telle approche, plus particulirement partir de l'tude des groupes Hupdah. Nous voulons
montrer que les Maku ne sont pas considrs, au sein du systme culturel du Uaups, comme
l'un des ples d'un continuum, mais plutt comme l'une des extrmits d'un triangle form par
les trois groupes Maku, Tukano et Arawak. Ce qui fait que pour l'analyse des relations
Tukano/Hupdah, il nous faut aussi considrer la manire dont les Arawak de la rgion se
reprsentent les Maku[19].
Sahlins (1958) a dvelopp une typologie de la stratification sociale partir de la
redistribution des ressources conomiques, associe au prestige et au status des diffrents
groupes. Selon lui, la hirarchie existante au sein d'un groupe social contribue la distribution
galitaire des ressources conomiques. Service (1958: 200, 1962:3) lui embote le pas et met
en valeur l'aspect redistributif de l'conomie en se basant sur les processus d'adaptation et
d'exploitation relativement une certaine niche cologique. Il indique aussi les contextes
cologiques o s'oprent une slection et une spcialisation de la production qui sera
redistribue.
Comment les facteurs conomiques et la redistribution des ressources crent-ils et
refltent-ils le prestige et le status au sein d'un systme culturel? Il est certain que les facteurs
conomiques sont importants dans les relations interethniques. Ce ne sont cependant pas les
facteurs les plus dterminants pour ce qui est des relations entre Hupdah et Tukano.
La hirarchie existante entre sibs Tukano, tout comme entre clans Hupdah, ne reflte
pas directement les relations sociales et conomiques relles au sein de chaque groupe.
Goldman (1963: 279) indique que le modle hirarchique des Kubeo garantit surtout certains
privilges d'ordre rituel et certains droits d'occupation des berges du fleuve. Ainsi, les sibs
occupant une position leve dans la hirarchie peuvent s'installer sur le fleuve plus en aval
que les autres et sont autoriss arborer certains emblmes lors des rituels. Par contre, ceux
qui se situent au bas de l'chelle hirarchique doivent s'installer aux sources et sur les bords
des fleuves de moindre importance et ne peuvent utiliser aucun emblme lors des rituels. On
constate ainsi que les sibs occupant une position leve dans la hirarchie ont acquis par
privilge des bnfices conomiques qui se traduisent par la possibilit d'exploiter une grande
partie des ressources du fleuve.
Le dabucuri est l'me des relations d'change entre groupes de parents par alliance. Il
est un lien entre deux clans ou sibs appartenant un mme groupe linguistique ou des
groupes linguistiques proches. La raison essentielle de ce rituel est l'change de femmes
suivant les rgles de l'exogamie linguistique.
Les groupes Arawak, Tukano et Maku clbrent le dabucuri, chacun sa manire.
Traditionnellement on y change des produits artisanaux contre les fruits de certains
palmiers. Aux poques o la pche est abondante, le poisson boucan fait aussi partie des
produits changs.
Au cours de la crmonie du dabucuri, la hirarchie interne est reconstitue. Celui qui
prside le rituel traite diffremment les participants selon leur position hirarchique. Chacun
occupe une place conformment sonstatus et joue un rle dtermin durant le rituel. Les
chanteurs, par exemple, organisent les danses et choisissent les musiques du rituel.
La mobilit n'est pas aussi frquente chez les Tukano. On en trouve la raison dans leur
mythe d'origine, o O'kh, le dmiurge, dtermine le lieu de chaque sib ou groupe local. La
notion de territoire, d'espace social partag, marque une diffrence entre Hupdah et Tukano.
Le territoire, dans le systme culturel du Uaups, apparat comme un unique espace
o a lieu l'ensemble des relations des groupes linguistiques. L'espace o se droulent les
histoires du dmiurge Tukano O'kh et celui o se droulent les histoires du dmiurge
Hupdah Kagn't correspondent un seul et mme territoire qui est celui des mythes des deux
groupes. On retrouve ainsi dans certains pisodes d'O'kh sur la terre, contes par les
Tukano, certains passages des aventures du dmiurge Hupdah Kagn't et, dans les deux
cas, les aventures ont pour thtre le mme lieu gographique.
Pour les Hupdah, l'ensemble de la rgion "appartient" aux Tukano. Cependant,
lorsqu'ils parlent du territoire qu'ils sont en train d'occuper, les Hupdah affirment qu'ils ont le
droit d'y rester et que jamais un Tukano ne viendra habiter un tel lieu. Il existe ainsi une
entente mutuelle concernant le territoire. Cette notion de territoire apparat plus clairement
chez les Tukano que chez les Hupdah. Chez les Tukano, l'espace gographique de chaque
sib est bien dfini. Il est rare qu'un sib occupe le territoire d'un autre sib sans que ces deux
sibs aient pralablement entam des ngociations. D'un autre ct, un Hupdah n'ira jamais
s'installer sur les bords des grands fleuves, habits par les Tukano. Il existe cependant
quelques exceptions. Par exemple, certains groupes locaux Yohup-Maku vivent sur les bords
du fleuve Castanho, affluent gauche du Tiqui.
Le groupe local Hupdah Pung'deh, du povoado-misso de Nova Fundao, vit en fait
sur des terres Desana, mais ce sont les missionnaires qui ont install les Hupdah sur ces
terres. Au dbut de l'implantation de ce village, en 1974, il y eut un certain nombre de
diffrends entre missionnaires et Desana. Ces derniers disaient que les Hupdah ne pouvaient
s'installer cet endroit. Les Hupdah leur rpondaient qu'ils travaillaient pour les missionnaires
et s'en iraient ds qu'ils auraient fini de travailler... Vingt ans plus tard, les Hupdah taient
toujours au mme endroit: ils travaillent toujours pour les missionnaires, s'occupant
notamment du btail.
Jurupari, dabucuri et maloca, lments importants pour l'ensemble des relations
sociales, correspondent en fait chacun un domaine particulier du systme culturel.
Le jurupari tablit des liens entre les divers groupes. Ledabucuri concerne les relations entre
sibs/clans, les liens d'affinit. La maloca reprsente quant elle l'univers des relations au sein
d'un mme clan/sib, le quotidien d'un sib/clan ou groupe local.
Dans les mythes Tukano, il n'est pas fait mention d'un territoire spcifique aux
Hupdah-Maku. Dans certaines versions Tukano, les Hupdah descendent les premiers... pour
amarrer la pirogue-anaconda. Ils ont de toutes manires toujours des rles de serviteurs.
Durant les premiers mois de notre travail de terrain, nous avons enregistr certains
mythes Hupdah. Nous emmenions toujours ces enregistrements lors des visites ultrieures
aux hameaux Hupdah, dans le but d'obtenir une version complte de chacun de ces mythes,
car nous pensions alors que tous les clans connaissaient une seule et mme version de
chaque mythe. Or, au sein d'un mme groupe rgional, nous n'avons jamais pu obtenir deux
versions identiques: chaque tape apparaissait un nouvel pisode ou une variante d'un
pisode existant. Seuls les personnages faisaient l'unanimit au sein du groupe rgional. Il
en est de mme chez les Tukano: chaque sib possde un ensemble de connaissances qui lui
sont propres concernant son origine et sa participation l'ensemble mythologique de la
rgion.
Le mythe a une relation paradoxale avec l'histoire, comme si l'on appliquait toujours la
mme grille d'interprtation sur le prsent pour en dchiffrer le sens. Lvi-Strauss a crit que
c'est l'intemporalit du mythe qui permet de le dchiffrer. L'interprtation des mythes du
Uaups est un travail complexe dans la mesure o chaque groupe, qu'il soit Hupdah ou
Tukano, possde un ensemble de mythes et de connaissances qui lui sont propres.
L'ensemble des connaissances spcifiques au groupe est fond sur une interprtation
commune du mythe de cration. On peut donc considrer qu'il existe une structure commune
tous les mythes, malgr la prsence de versions diffrentes d'un groupe l'autre.
Les Tukano considrent que les comportements humains sont les suivants: vivre
dans de grandes maisons situes dans des clairires au bord du fleuve; le maintien d'une
relation agnatique entre les habitants du village, qui changent des femmes avec des sibs ne
parlant pas la mme langue; pratiquer la culture du manioc et prparer certaines boissons;
participer des ftes et rituels collectifs auxquels d'autres sibs sont convis; possder certains
ornements et objets rituels.
Les comportements animaux sont alors: habiter la fort; ne pas cultiver; ne possder ni
habitation fixe ni ornements; se marier entre gens parlant la mme langue. Les Maku
semblent correspondre cette description, surtout en ce qui concerne le mariage, que les
Tukano considrent incestueux, animalesque.
Tous les groupes indignes du bassin du Uaups admettent cependant l'idologie de
l'exogamie patrilinaire, qui correspond une structure sociale faite de grandes units
exogamiques, chacune comprenant des fratries, sibs ou clans patrilinaires hirarchiss. C'est
l la vision partage par tous, y compris les Hupdah. Les diffrences entre groupes indignes
rsident dans la concrtisation de cette idologie de l'exogamie au sein de chacun d'entre
eux.
Les Hupdah des zones interfluviales du Uaups vivent entours de groupes Tukano
qui pratiquent l'exogamie linguistique.
Certains groupes Tukano comme les Kubeo et les Makuna ne pratiquent pas
l'exogamie linguistique. Chez les Kubeo, par exemple, la fratrie est l'unit exogamique (les
changes matrimoniaux ont lieu entre fratries diffrentes). Les Tukano ne considrent
cependant pas que les Kubeo et les Makuna soient des animaux, mais ont cette opinion des
Maku.
Groupes ethniques
Units exogamiques
_____________________________________________________
Kubeo
Tukano
Hupdah
Fratrie
Sib de langue diffrente
Clan
Chez les Hupdah, le clan est l'unit exogamique. Les clans sont disperss dans toute
la rgion interfluviale du Uaups, c'est--dire que, la diffrence des Tukano, il n'existe aucun
lieu spcifique appartenant un clan donn.
Les sibs Tukano sont classs selon une hirarchie rgie par l'ordre de naissance.
Chaque groupe linguistique a une position dans la hirarchie qui influence le comportement de
ses membres et les relations entre groupes. Lorsqu'une personne s'adresse une autre, elle
le fait donc partir d'une certaine position hirarchique. Les noms propres dont chaque sib ou
clan dispose obissent un ordre correspondant cette mme hirarchie. Ainsi, le nom d'un
individu, Tukano ou Hupdah, indique la position hirarchique au sein de son clan. Chaque clan
Hupdah dispose de sept noms d'hommes et sept noms de femmes.
Hugh-Jones montre qu'au sein de chaque sib Barasana il existe une hirarchie
correspondant la spcialit de ses membres. Par ordre d'importance dcroissante: chef,
guerrier, chanteur, paj, serviteur. Il montre aussi que les individus exercent leur spcialit
dans trois domaines: i) conomique et politique, pour les chefs et les serviteurs; ii)
mtaphysique, pour les chanteurs et les pajs; iii) externe, en ce qui concerne les guerriers.
Au sein de chaque spcialit (chef, par exemple), il existe encore une classification
correspondant l'ordre de naissance. Notons au passage qu'en barasana, le mot "serviteur"
[hosa] dsigne aussi les Maku (Hugh-Jones 1979: 57).
Les clans Hupdah ont un modle hirarchique semblable. L'existence d'un systme
hirarchis, important pour ce qui est des relations sociales, ne semble pas dterminant en
ce qui concerne les relations conomiques. L'autonomie de chaque sib ou clan est en effet
manifeste quant la reproduction de son mode de production et l'exploitation des
ressources de son territoire.
Chez les Tukano et les Hupdah, une position leve dans la hirarchie
correspondent certains privilges, mais ceux-ci sont de l'ordre du prestige et non du pouvoir.
Il existe cependant une diffrence entre Hupdah et Tukano en ce qui concerne la relation au
territoire. Chez les Tukano, la hirarchie des sibs dtermine le droit d'occupation des terres.
L'ensemble du territoire Tukano est donc totalement dlimit et il est rparti entre les sibs, qui
ont un droit d'occupation permanente de leurs terres. Ce n'est pas le cas chez les Hupdah, qui
se dplacent d'un lieu l'autre. La diffrence n'est pas aussi importante qu'il y parat dans la
mesure o il est possible de dterminer une zone de dplacement pour chaque groupe local
Hupdah. Cette zone n'est cependant pas aussi clairement dmarque que le territoire Tukano.
Les descriptions des groupes de la rgion ont mis en vidence les diffrences entre
Tukano et Maku quant l'adaptation l'environnement naturel. Les Arawak et les Tukano sont
gnralement dcrits en tant qu'"Indiens du fleuve", alors que les Maku sont dcrits en tant
qu'"Indiens de la fort". Cette distinction, importante lorsque ces communauts sont
envisages sparment, cesse d'tre pertinente pour une analyse globale, o chaque groupe
indigne joue un rle et possde une identit qui lui est propre dans un ensemble cohrent. La
fort est alors, pour les Maku, le lieu privilgi o ils peuvent exercer le rle de chasseurs qui
leur est attribu par les Tukano et qu'ils acceptent en tant qu'lment de leur identit Hupdah.
Le contraste entre fort et fleuve ou, de manire plus spcifique, entre les activits
propres chacun de ces domaines (et surtout la chasse, d'une part, et l'agriculture, d'autre
part), est une caractristique du bassin du Uaups. Leur frontire reprsente pour les Tukano,
une sparation entre, d'un ct, le monde des esprits et des Maku et, de l'autre, celui des
hommes (Tukano).
Les Hupdah n'ont pas peur de la fort, alors que les Tukano voient en elle une source
de malfices. Par contre, pour les Hupdah, c'est par le fleuve qu'arrivent les maladies. Pour
les Hupdah, la fort est un refuge o ils peuvent vivre confortablement. Les Tukano, quant
eux, se sentent l'aise sur les bords du fleuve. Cette opposition fleuve/fort a t mise en
valeur dans certains travaux (Silverwood-Cope 1972). Elle rvle la conception qu'a chaque
groupe de son
espace social - la manire dont il s'y oriente et dont il l'utilise -, ainsi que les diffrents modes
d'adaptation l'environnement naturel dans lequel chaque groupe exploite les ressources
ncessaires sa survie, exerant ainsi un rle spcifique au sein du systme.
Le fait que les Hupdah soient bien plus des chasseurs que des agriculteurs et les
Tukano bien plus agriculteurs que chasseurs, est sans doute le trait le plus marquant des
relations entre les deux communauts. Les Tukano considrent que les Hupdah sont des
chasseurs professionnels. Ceux qui ont un fusil le prtent aux Hupdah pour que ceux-ci leur
ramnent du gibier. Ils rtribuent le service qui leur est rendu en changeant le gibier contre
du manioc ou des ustensiles usags. Ainsi, dans le cadre du systme culturel du Uaups,
tous les Maku sont considrs essentiellement comme une communaut de chasseurs qui
connaissent profondment la fort.
Le fondement de cette opposition entre Hupdah, totalement adapts la fort, et
Tukano, dont la vie est tourne vers le fleuve, est l'existence de deux systmes technicoconomiques ayant des effets distincts et opposs sur la nature.
Nous avons, d'un ct, le travail d'exploitation extractive des Hupdah, qui transforme
peu la nature et, de l'autre, l'agriculture Tukano qui modifie l'environnement naturel. Les
Tukano ont en effet de grandes plantations de manioc qui ne peuvent tre maintenues qu'au
prix d'une considrable dpense en nergie et o les Hupdah sont souvent appels
travailler.
En ce qui concerne les relations entre les deux communauts, les Hupdah ont toujours
t dcrits comme infrieurs aux Tukano: il y aurait domination des seconds sur les premiers.
Il existe bien au sein du sib Tukano une hirarchie confrant certains de ses membres un
statut de serviteurs, mais la notion de domination au sein du sib semble avoir un poids bien
moindre qu'entre groupes linguistiquement distincts, comme c'est le cas des Tukano et des
Maku.
Les Tukano, ds leur arrive dans le Uaups, ont eu des relations avec les Hupdah. Ils
affirment avoir toujours eu des Hupdah leur service. Certains textes de missionnaires
franciscains indiquent mme que les Tukano vendaient les Maku comme esclaves aux
commerants qui s'aventuraient dans la rgion.
Les missionnaires salsiens, arrivs dans la rgion en 1916, ne commenceront
parler de l'existence de groupes Maku qu'aprs plus de vingt ans de prsence dans la rgion.
Les Tukano ont-ils longtemps gard au secret l'existence des Hupdah dans la rgion? Ou
bien les missionnaires ont-ils cru les Tukano quand ceux-ci leur disaient que les Maku
n'taient pas humains et mangeaient de la chair humaine? Pourquoi alors les missionnaires
ont-ils attendu aussi longtemps pour vangliser les Hupdah?
Dans son rapport de 1950, Curt Nimuendaju conte que, lors de sa visite la rgion en
1927, il a rencontr quelques Hupdah sur l'igarap Japu, prs des chutes de Yauaret.
D'aprs nos sources, ces Hupdah ont toujours t au service des Tariano, seul groupe
Arawak habitant sur le fleuve Uaups.
Actuellement, ce groupe local Hupdah, appel Nyam'hu, vit toujours dans les environs
des chutes de Yauaret, au fond du village Tariano de Santa Marta. Ses membres font partie
du clan Indehpu'tnre (gens cume de la chute), considr chez les Hupdah comme l'un des
clans situs au plus haut de l'chelle hirarchique. Plusieurs indehp, dans ce village et en
d'autres lieux, nous ont racont qu'ils avaient des parents Belm, dans l'tat brsilien du
Par, sans que nous comprenions bien ce qu'ils entendaient par l (un des leurs y a peut tre
t emmen).
Les Tukano ont toujours tent de maintenir les Hupdah aussi loigns que possible
des contacts avec le monde extrieur. Aujourd'hui encore, les contacts avec les Hupdah se
font par l'intermdiaire des Tukano et il faut toujours passer par un village Tukano pour rendre
visite un groupe local Hupdah.
Le fait que les Hupdah vivent loigns des fleuves, au coeur de la fort, explique
pourquoi les missionnaires ne les ont "dcouverts" que dans les annes 40, alors que les
missions taient dj implantes et que les Tukano taient en voie de scolarisation. Il existait
pourtant des informations sur les Hupdah avant cette poque, notamment des travaux de
Nimuendaju (1927) et de Koch-Grnberg (1906).
Il est intressant de noter la manire dont les missionnaires voyaient les Maku. Le
pre Giacone, l'un des rares missionnaires ayant parl plusieurs langues indignes de la
rgion, dit que tous les efforts entrepris par les salsiens dans le but de garder les jeunes
Hupdah dans leurs internats furent vains (Giacone, 1955). Par ailleurs, dans tous les crits
missionnaires, la description des Maku correspond presque point pour point l'ide qu'en ont
les Tukano.
Les Maku reprsentent une importante rserve de main-d'oeuvre pour les Tukano.
C'est certainement la principale raison pour laquelle ces derniers ont longtemps dissimul
l'existence des Hupdah. Aujourd'hui encore, le discours officiel des associations indignes du
bassin du Uaups fait peu mention des groupes Maku. Cet "oubli" nous semble caractristique
de l'idologie dominante dans la rgion.
De passage Pari Cachoeira en 1984, nous emes connaissance au travers de notre
informateur de l'existence d'un groupe de feu Hupdah qui campait dans un champ appartenant
un professeur Desana. Nous avons donc t trouver ce Desana pour lui demander
l'autorisation de rester un temps auprs de ces Hupdah que nous avions dj rencontrs
auparavant. Sa rponse fut celle laquelle nous nous attendions. Il nous dit que
les peons taient dj partis, qu'ils taient retourns chez eux.
De la mme manire, chaque fois que nous nous adressions un Tukano pour lui
demander des informations sur les Hupdah, les renseignements qu'il donnait taient toujours
incorrects, quel que soit le degr de proximit que nous ayons avec lui. Tous savaient que nos
recherches portaient sur les Hupdah et que nous parlions leur langue. Une nuit, au hameau
Yuyu'deh, un Tukano de Barreira, sur le Tiqui, s'approcha de notre hamac pour nous
demander si nous savions soigner comme le faisaient les Hupdah. Il dsirait que nous allions
jusqu' sa demeure pour y soigner sa fille malade. Il est commun de voir des Tukano solliciter
l'aide d'un paj Hupdah pour soigner certaines maladies. Par ailleurs, les Tukano craignent les
travaux de "magie" (pajelana) Hupdah, dont ils assurent connatre l'efficacit.
Durant notre travail de terrain, nous avons ralis un inventaire qui regroupait les
Hupdah d'un groupe rgional donn en fonction des contacts (de travail) qu'ils avaient avec
leurs voisins Tukano, Desana, Tariano, Tuyuka ou Miriti. Le but tait de dterminer les
dplacements des Hupdah, de savoir combien d'entre eux allaient travailler dans les villages
Tukano et de dterminer la nature (permanente ou non) des contacts. Certains Desana nous
avaient dit que tous les groupes Hupdah appartenaient, des degrs divers, l'un des
groupes linguistiques Tukano de la rgion. En d'autres termes, la distribution gographique
des groupes Hupdah serait telle qu'elle permettrait une relation de travail avec les Tukano qui
pourrait tre qualifie d'"appartenance". Nous avons donc cherch tablir des cartes o
figuraient les diverses variantes des relations de travail. Les conclusions tires de cet
inventaire figurent au chapitre 5. En rsum, il ne semble exister aucune rgle gnrale. On
constate toutefois, en certains endroits, l'existence de relations de travail qui peuvent tre
qualifies de permanentes entre les Tukano et un groupe local ou un groupe de feu Hupdah.
Mais, mme en ces lieux, les Hupdah interprtent la notion de "contrat permanent" avec une
certaine flexibilit.
Les Tuyuka de l'igarap Cabari-de-Cima se rfrent aux groupes locaux Hupdah
voisins comme tant leur proprit. Ils disent que leurs grands-parents avaient dj des
relations de travail avec les grands-parents des Hupdah. Nos relevs montrent qu'en dix ans,
ces Hupdah ne se sont pratiquement pas dplacs et ont maintenu des relations de travail
permanentes avec les Tuyuka de l'igarap Cabari-de-cima.
CONCLUSIONS
TUKANO/HUPDAH
ENGLOBANT/ENGLOB
Le territoire des Hupdah possde un potentiel alimentaire tel, que ceux-ci pourraient
trs bien se passer du manioc. Ils ne peuvent cependant pas se passer de certains biens
matriels (plomb, marmite daluminium, couteaux, machettes, etc.) auxquels les Tukano ont
plus facilement accs qu'eux. Il existe donc l une certaine dpendance des Hupdah envers
les Tukano. On donc peut dire que plus la dpendance des Hupdah par rapport aux biens
industrialiss crot, plus leur engagement de travail vis--vis des Tukano crot lui aussi.
Les Tukano qui, contrairement aux Hupdah, sont insrs dans le march rgional, ont
accs aux produits industrialiss. . Les Tukano sont des planteurs de manioc et utilisent celuici comme monnaie d'change leur permettant l'accs aux produits industrialiss. En dehors
des paniers [mi], trs demands (mais par d'autres groupes indignes), les Hupdah ne
disposent pas de monnaie d'change leur permettant d'acqurir des produits industrialiss.
Leur seule possibilit est donc de travailler pour les Tukano, en change de ces produits.
La situation est quelque peu diffrente dans les povoados-misso, o les
missionnaires mettent fin aux contrats de travail entre Tukano et Hupdah par l'implantation de
postes d'change. Ils font faire aux Hupdah des sarbacanes et des paniers auxquels est
attribu un prix. A cause ces produits artisanaux, les Hupdah ont alors directement accs
aux produits manufacturs et la farine de manioc.
Les entrepts d'artisanat indigne des missions ont eu un effet ngatif sur le dabucuri,
dont les clbrations se font de plus en plus rares dans la rgion du Rio Negro. Ils ont en effet
affaibli l'ensemble du systme d'change entre les groupes indignes. Le dabucuri est alors
devenu une fte folklorique, au sens pjoratif du terme, qui reoit mme l'appui des
missionnaires lorsque des autorits gouvernementales visitent la rgion.
Le modle patron/employ propos par Wolf ne semble pas bien caractriser les
relations Tukano/Hupdah. Wolf y fait rfrence la coercition et cette caractristique semble
absente des relations entre les deux groupes.
Il nous faut donc prsenter un autre type de modle analytique qui rende compte des
relations Hupdah-Maku/Tukano. Notre modle a pour base le concept d'opposition
hirarchique tel qu'il a t dvelopp par Dumont (1966) et que nous allons tenter d'appliquer
la structure des relations sociales entre Hupdah et Tukano du bassin du Uaups. Il nous
semble qu'ainsi nous pourrons combler les lacunes des deux sries d'analyse que nous avons
dcrites plus haut. Cette analyse emploie de nouveaux concepts qui permettront peut-tre une
meilleure comprhension gnrale des groupes indignes qui entretiennent une relation
asymtrique avec d'autres groupes indignes (voir la rfrence faite Cardoso de Oliveira
lIntroduction de ce travail).
Deux contributions thoriques essentielles de Dumont nous intressent ici. La
premire est la dmonstration du potentiel analytique des concepts de hirarchie et de valeur.
De l'interprtation de processus historiques spcifiques, Dumont tire deux principes ayant trait
aux organisations et aux idologies: le principe holiste et le principe individualiste. Dumont
travaille en mme temps avec le langage et avec la pratique sociale et considre que les
relations de production et de domination sont prsentes dans chaque processus.
Alors que l'idologie holiste, qui valorise le tout et y subordonne les parties (les
individus), opre par oppositions asymtriques (ce qui suppose l'ide de valeur), l'idologie
individualiste opre par oppositions symtriques, distinctives, qui n'attribuent pas de valeur
aux ides, occultant ainsi la relation entre les parties et le tout.
partir de l'analyse du systme des castes en Inde, Dumont (1978) labore une
thorie de la hirarchie qu'il tente ensuite d'appliquer d'autres socits. Dumont envisage
deux possibilits d'un point de vue logique. Dans la premire, on considre d'abord un
ensemble divis en deux classes a et b a priori gales. Puis, au moment de confronter ces
deux classes l'ensemble, on remarque qu'elles sont complmentaires et, parfois,
mutuellement exclusives. Nous aurions ainsi, selon l'auteur une perspective structurelle.
L'autre possibilit considre les deux classes l'une par rapport l'autre. Dans ce cas,
l'ensemble est envisag en tant que toile de fond des relations qui s'tablissent entre les deux
parties. En d'autres termes, une premire classe x s'tend l'ensemble lui-mme et une
autre classe y fait partie de cet ensemble. Cette dernire est perue comme diffrente et/ou
infrieure la premire. On peut, ici aussi, mettre en vidence une forme de complmentarit
et/ou de contradiction. Cette seconde possibilit correspond une perspective substantialiste.
(a)
(b)
Au sein du systme interethnique du Uaups, on distingue deux niveaux, deux soussystmes, o s'effectuent les relations entre Hupdah et Tukano. Il s'agit, en d'autres termes,
de niveaux distincts d'un systme intgr o existent des lments communs rsultant d'une
interprtation semblable d'un mme contexte (de la part des deux groupes indignes en
question) . Ces deux niveaux, contradictoires et complmentaires, reprsentent la toile de
fond d'un unique contexte, d'un espace social partag par tous les groupes indignes du
bassin du Uaups.
L'un de ces deux niveaux de relations interethniques correspond l'ordre idomythologique. Les trois lments que l'on trouve ce niveau et que partagent tous les
groupes indignes du Uaups sont le jurupari, ledabucuri et la maloca. Et tous les groupes
indignes partagent non seulement un mme territoire mais aussi un mme symbolisme. On
retrouve, dans chacun de ces groupes, une mme idologie o les trois lments susnomms
sont fortement lis entre eux.
ce niveau, il y a unit d'un univers idologique prsent dans toutes les relations
interethniques. Les diffrences entre les divers groupes ne sont pas perues par les Indiens
en tant que prtextes ou motifs d'une domination de l'un par l'autre. Ces diffrences
correspondent au contraire l'identit spcifique de chaque groupe indigne et permettent les
changes rituels entre les groupes. Ces changes rituels, sous la forme du dabucuri, mettent
donc en valeur la spcificit de chaque groupe et permettent d'quilibrer l'ensemble des
relations d'change.
Le deuxime niveau de relations interethniques est reli l'ordre fonctionnel, o l'on
trouve les diffrences technico-conomiques entre groupes et les diffrences d'adaptation
l'environnement naturel. ce niveau, les diffrences entre groupes indignes sont identifies
et hirarchises par tous les groupes indignes de la rgion. Ces diffrences prennent ici un
tour radical et se manifestent dans les relations entre groupes indignes exploitant un mme
espace gographique. C'est ce niveau qu'il y a sparation entre les divers groupes. La
diffrence est concrte et discriminatoire pour ce qui est des relations quotidiennes.
Lorsque l'on dcrit les relations entre Hupdah et Tukano au niveau ido-mythologique,
on peroit que les Tukano englobent les Hupdah dans leur conception cosmogonique, et vice
versa. ce niveau, il existe une hirarchie dans laquelle chaque groupe a une place
spcifique, suivant un ordre qui va du plus vieux au plus jeune, du suprieur l'infrieur, et qui
est fonction de l'ordre de naissance des anctres fondateurs. On constate une harmonie de
fait entre tous les groupes de ce systme hirarchis, qui est la fois global et prsent au sein
de chaque groupe linguistique.
Les Hupdah participent aux ftes rituelles d'autres groupes linguistiques en tant que
membres part entire. Ils y jouent le rle qui leur a t attribu au sein du systme culturel
et qu'ils acceptent. Dans les crmonies de chaque groupe linguistique, chaque sib ou clan
joue lui-aussi le rle qui lui a t attribu. Ce rle correspond une spcialit (chef, paj,
chanteur, guerrier, serviteur) qui le diffrencie des autres sibs ou clans et garantit chacun
une place exacte, connue de tous, au sein du systme.
Comme nous l'avons mentionn antrieurement, il existe un systme hirarchique au
sein de chaque sib ou clan. Hugh-Jones (1979), lorsqu'il analyse la structure sociale des
Barasana, met l'accent sur le fait que chaque sib Barasana a un rle sur une chelle sociale
qui va du chef au serviteur en passant par les pajs, chanteurs et guerriers. Il en va de mme
en ce qui concerne la rgion, analyse comme un tout: chaque groupe linguistique a un rle
au sein de la hirarchie et chaque groupe a ses spcialits (artisanales).
Dans un mme groupe linguistique, on trouve un panier Hupdah, un banc Tukano, une
embarcation Tuyuka et une rpe manioc Baniwa. Chaque groupe utilise donc
quotidiennement des objets provenant des autres groupes linguistiques de la rgion. Cela
vient renforcer ce que nous avancions plus haut, savoir que les Maku sont inclus dans une
idologie de fraternit engendre par le jurupari.
Trs peu de Tukano diront que leur groupe exerce un pouvoir de domination sur les
Hupdah. De la mme faon, les Tukano n'admettront jamais qu'ils ne rtribuent pas de
manire "adquate" les services rendus par les Hupdah. Ils affirmeront que les Maku ont t
crs pour servir et qu'ils doivent accomplir leur mission. Ils diront peut-tre aussi que les
Hupdah sont situs au bas de la hirarchie rgionale. Toutes ces affirmations se situent au
niveau de l'ordre fonctionnel. Les changes entre Hupdah et Tukano se prsentent sous une
forme dyadique: en gnral, un groupe de feu Hupdah sert un groupe domestique Tukano.
Les formes que prennent les changes entre les deux groupes sont varies et chaque groupe
de feu Hupdah sait quel groupe domestique Tukano il peut s'adresser lorsqu'il dsire raliser
un change. Bon nombre de ces relations remontent plusieurs gnrations. C'est le cas par
exemple des Tuyuca de So Pedro, sur le Tiqui, qui, depuis au moins trois gnrations,
maintiennent des relations avec le mme groupe Hupdah. Il en est de mme pour le groupe
local Yuyu'deh, qui maintient des relations d'change privilgies avec les Tukano de Barreira,
sur le Tiqui.
L'analyse qui se fonde sur le modle de l'opposition hirarchique permet de dterminer
le lien entre l'idologie collective et la pense individuelle, non plus en tant que relation directe
o la structure de l'une dterminerait le fonctionnement de l'autre, mais en tant que relation
indirecte - moyennant l'agrgation synthtique de la participation de divers acteurs - entre
deux modles d'organisation diffrents. Ce modle suggre, en somme, que la relation entre
les deux plans est discontinue et complexe. Le passage de l'idologie collective au
fonctionnement particulier - nous parlons ici de la pense individuelle qui construit l'ensemble correspond non pas une extrapolation des principes lmentaires mais l'apparition d'une
logique que nous pouvons qualifier de neuve.
Pour tester l'efficacit d'une analyse selon le modle que nous avons propos, il
faudrait dtecter prcisment le systme de reprsentation collective et le passage la
pense individuelle dans le Uaups. Une recherche plus ample, concernant d'autres
communauts indignes et donc un complexe rseau de relations, serait ncessaire.
Nous pensons qu'il serait important d'appliquer le schma analytique propos la
sphre religieuse, aux pratiques chamaniques communes aux diffrents groupes. tant donn
que le processus d'acculturation n'est pas statique, on verrait alors, aprs tant d'annes de
proslytisme missionnaire visant effacer les pratiques indignes, comment les nouvelles
valeurs religieuses sont intgres par les Indiens. l'heure actuelle, nous pouvons affirmer
que les pratiques religieuses indignes sont toujours bien prsentes dans le quotidien des
Tukano et des Hupdah.
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[1] Les mots suivis par (*) peuvent tre trouvs dans le glossaire, annexe 1.
[2] Il faut ici mentionner le travail pionnier de Jean Jackson (1973), qui envisage les relations Maku-Tukano dune manire
qui demeure pertinente aujourdhui. Voir aussi Jackson (1976), Actes du Congrs des Amricanistes.
[3] La tradition orale du Uaups conte que les Maku taient vendus ou changs avec les commerants pour servir de
main doeuvre. De nos jours, So Gabriel da Cachoeira, il existe encore des familles Hupdah ayant t dplaces pour
travailler sur les terres des commerants.
[4] "... il existe sans aucun doute une hirarchie dans le Uaups et il est vraisemblable quil existe une idologie qui taye,
explique et justifie cette hirarchie. Cest en effet ce qui se passe lorsquun groupe dominant fait rfrence aux diffrences
entre lui-mme et un groupe subordonn, en tant que diffrences permanentes et caractristiques innes qui rendent juste
et invitable tout traitement ingal. Comme nous lavons vu, lorsquil est commode de dcrire les Maku en ces termes,
cest ainsi quils sont dcrits."
[5] "Ethnie dsigne un ensemble linguistique, culturel et territorial d'une certaine taille, le terme tribu tant gnralement
rserv des groupes de plus faibles dimensions. Ethnie est avant tout une catgorie d'inscription dont la continuit
dpend dont la continuit dpend du maintien d'une frontire et donc d'une codification constamment renouvele des
diffrences culturelles entre groupes voisins. Voir aussi Hugh-Jones, 1979.
[6] Dans le recueil de textes "Hieraquia e Simbiose", organis par Alcida Ramos (1980), dautres cas sont signals:
Yanomami, Sanum, Kaingang et Guarani. La situation du Parc National du Xingu est celle qui sapparente le plus celle
du Alto Rio Negro.
[7] La rfrence gographique spcifique de notre travail est le bassin du Uaups. Le systme peut toutefois tre largi au
bassin du fleuve Caquet.
[8] Il est intressant de noter que mme les peuples Tukano qui nont pas de relations directes avec les peuples Maku, par
exemple les Tukano du fleuve Piraparan, considrent les Maku comme tant les derniers situs dans lchelle
hirarchique (Cf. Hugh-Jones 1979:56).
[9] Nous utiliserons le terme groupe linguistique pour dsigner une unit socioculturelle identifie comme tant
autonome et indpendante, et ayant un territoire spcifique. Le terme tribu est inadquat dans le contexte trait (HughJones, 1979:56).
[10] Dans le cadre du prsent travail, le terme relations interethniques dsigne les relations entre les divers groupes
indignes du bassin du Uaups. Nous ne lutilisons donc pas dans le sens que lui donne Cardoso de Oliveira quand il fait
rfrence, dans sa matrice, aux relations entre groupes indignes et socit nationale.
[11] Le terme "acculturation" dsigne un processus complexe de contact culturel au travers duquel socits et groupes
sociaux assimilent ou se voient imposer des traits ou des ensembles de traits culturels provenant dune autre socit.
Dans cette tude, le terme s'applique un champ assez ample puisque les traits culturels Arawak ont pntr lensemble
du bassin hydrographique du Uaups.
[12] Pour plus de dtails, voir Bessa (1983) et Lescure (1990)
[13] Au chapitre 5, nous prsentons l'hypothse d'occupation de la rgion telle qu'elle apparat dans un mythe de jurupari
selon Reichell-Dolmatoff.
[14] La plupart des recherches archologiques amazoniennes ont t effectues dans les zones inondables; il en existe trs
peu portant sur les zones de terre ferme.
[15] Ce processus d'arawakisation, mentionn dans toutes les tudes portant sur la rgion, est encore peu analys et de
plus amples informations font dfaut pour qu'il puisse tre gnralis.
[16] Les Tariano rappellent continuellement l'histoire du tuxaua Tariano (Arawak) , qui a fait la guerre contre les AraraTapuia dans les environs de Yauaret. Dans cette rgion, proximit de la chute, il y a une petite montagne, que les
Tariano appellent Serra de Jurupari , o se trouve un foss que Buop aurait utilis comme retranchement.
[17] Voir dans la bibliographie la liste des voyageurs et chroniqueurs ayant visit la rgion.
18 Les Tukano occidentaux habitent le Prou et sont connus sous les noms d'Orejones ou Encabelhados. Malgr les
similitudes linguistiques, ils sont trs diffrents des Tukano orientaux.
19 Nous utilisons l'expression "groupes ethniques" pour dsigner tous les groupes de la rgion, y compris les groupes
Hupdah-Maku. Lorsque nous utilisons l'expression "groupe linguistique", c'est gnralement pour dsigner les groupes
indignes Tukano ou Arawak.
20 La littrature ethnologique portant sur les Arawak du haut Rio Negro est vaste. Nous utilisons principalement les sources
suivantes: Wright, 1982; Journet, 1989; Jimenes, 1967; Hill, 1982.
21 Les tudes effectues rcemment ont pour objet central la question linguistique et traitent trs peu de la question
sociale. Les efforts d'Eduardo Galvo (1976) restent donc notables en ce domaine. Galvo et Adlia Oliveira (1972) sont
auteurs de publications sur les caboclos.
22 Communaut d'Ilha Grande, sur le Rio Negro, face Tapurucuara. Santa Isabel do Rio Negro est l'autre nom de
Tapurucuara, situ sur le moyen Rio Negro.
23 Cf Galvo, 1959
24 Voir l'tude de Leonardo Fgoli, 1985
25 Cf Costa F., 1909
26 Cf Athias, 1994
27 Il y a sur le Tiqui deux igaraps appels Umari et deux autres appels Cabari., situs sur la rive gauche. La distinction
se fait par rapport Pari Cachoeira, d'o les termes de baixo ("d'en-bas") etde cima ("d'en-haut").
28 L'igarap Turi est, selon la tradition des Tukano, un des lieux par lesquels est pass le Grand Serpent (Cf Kenhiri, 1980)
29 Les gens des armes feu
30 Hornborg (1988) a tudi la structure sociale de 44 socits indignes; on trouvera ses conclusions dans "Dualism and
Hierarchy in Lowland South America".
31 Chez les Tukano, la pirogue-anaconda est l'espace cosmogonique o tous les groupes linguistiques ont, un moment
donn, effectu un voyage pour se rendre dans leur actuel lieu d'habitation, l o la premire maloca fut construite.
32 "descendance cognatique, prfrence pour l'endogamie ***d'tablissement, tendance la rsidence uxorilocale et une
terminologie de parent ***prescriptive, *** deux lignes, qui encode un change matrimonial direct idal (alliance
symtrique)."
33 Les Piaroa sont un cas part parmi les groupes indignes de Guyane, bien que leur structure sociale soit semblable
celle des autres groupes guyanais.
34 Personnage de la mythologie Tukano, dmiurge ayant ordonn le monde actuel. Le terme possde des quivalents dans
toutes les langues parles dans le Uaups.
35 Dans certaines zones du Tiqui, il n'est pas possible de pratiquer cette rotation. Ds la deuxime anne, la terre
dfriche devient extrmement sableuse. Le nom Hupdah pour ce type de sol est[iy].
36 "Nos anctres taient accroupis sous les eaux. Ensuite, ils sont tous sortis de l'eau."
37 Voir au premier chapitre la signification du mot "Maku".
38 Ce qui, en desana, signifie "dgrad/abm" (Communication personnelle de D. Buchillet)
39 La dnomination [Behkwad] employe pour les Baniwa est identique celle employe par les Tukano. Les Hupdah
n'ont fait qu'y ajouter les suffixe [d], qui indique le pluriel.
40 Les fourneaux taient autrefois fabriqus en terre cuite, aujourd'hui substitue par le fer. Ils ont un diamtre variant
entre 1m et 1,20m.
41 Au sujet de ces variations, Bruzzi dans ses "Observations grammaticales de la Daxsey ou Tukano" donne de nombreux
exemples de ces diffrences.
[18] Voir aussi Pozzobon (1992: 132) sur ce sujet. Dans son travail il en parla de la terminologie bifurcation
assimilante chez les Hupdah.
42 Oiseau de la famille des cracids (N du T)
43 Ces concepts ont toutefois t l'objet d'avances significatives au cours de discussions rcentes (Cf Kelly, (21)
1992:43-66).
44 Sans compter le village qui s'est form autour du garimpo sur le fleuve Trara.
45 Voir la numrotation du tableau dmographique d'ensemble au chapitre 4.
46 Amorim (1928:50) prsente une version du mythe o les Tariano parlent de leur migration vers le Uaups.
47 En ralit, yeb (en desana), yep (en tukano) ou dyepa (en tatuyo) sont des mots signifiant "la terre", "le monde",
"l'univers" et sont associs au mot mahs, qui signifie "les gens". Le tapir fait partie des yeb mahs, comme nous le
verrons par la suite.
48 Sur les guerres Uanana, voir Chernela, 1983.
49 Cf Umusin & Kenhiri 1980, Hugh-Jones 1979, Bidou 1980, Silva 1993, Buchillet 1983, Saake, Bordigger.
50 Pour dsigner la terre au sens du sol, les Tukano emploient le terme di't, la diffrence du portugais et d'autres
langues qui emploient le mot "terre" pour dsigner soit le sol soit le monde.
51 Ce que nous appelons ici "terrain neutre" correspond au terrain o se trouvent les cabanes dans lesquelles les habitants
des villages du Tiqui sont hbergs lors des clbrations religieuses organises par la mission salsienne. Celle-ci a
certains droits sur ce terrain. Il existe une situation identique Taracu et Yauaret.
[19]Journet, dans son analyse du modle de chefferie chez les Curipaco, signale l'existence d'une relation entre le
chef, enawi, et les makuperi, considrs comme des serviteurs. Cette relation chef-serviteur "est aussi implique dans tout
rapport entre ans et cadets, puisque tout cadet peut tre dsign comme tant le makuperi de son an" (1988:137).