Atelier Philo « Les chemins de traverse »
Animé par Philippe Corcuff et Frédéric Tous-
saint
Le Café Olive, Nîmes
Textes séance 7 : 14 décembre 2023
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Sur la dichotomie nature/culture
1) Nature/culture chez l’anthropologue
Claude Lévi-Strauss (1908-2009)
Partout où la règle se manifeste, nous savons avec
certitude être à l’étape de la culture. Symétrique-
ment, il est aisé de reconnaître dans l’universel le
critère de la nature. Car ce qui est constant chez
tous les hommes échappe nécessairement au do-
maine des coutumes, des techniques et des insti-
tutions par lesquelles leurs groupes se différen-
cient et s’opposent. A défaut d’analyse réelle, le
double critère de la norme et de l’universalité ap-
porte le principe d’une analyse idéale, qui peut
permettre — au moins dans certains cas et dans
certaines limites — d’isoler les éléments naturels
des éléments culturels qui interviennent dans les
synthèses de l’ordre plus complexe. Posons donc
que tout ce qui est universel, chez l’homme, re-
lève de l’ordre de la nature et se caractérise par la
spontanéité, que tout ce qui est astreint à une
norme appartient à la culture et présente les attri-
buts du relatif et du particulier.
Les structures élémentaires de la parenté, PUF,
1949.
2) La culture est la nature humaine pour
l’anthropologue Marshall Sahlins (1930-
2021)
La culture est plus ancienne que l’Homo
sapiens, bien plus ancienne, et c’est elle qui
est la condition fondamentale de l’évolution
biologique de l’espèce. Les signes de culture
dans l’histoire de l’homme remontent à près
de trois millions d’années, tandis que la
forme actuelle de l’homme n’a que quelques
centaines d’années. […] Le point crucial est
le suivant : pendant trois millions d’années
l’évolution biologique des hommes a obéi à
une sélection culturelle. Nous avons été,
corps et âmes, façonnés pour vivre une vie
culturelle. […] Pour reformuler cette
conclusion en termes anthropologiques : la
culture est la nature humaine. […] Je ne
conteste pas non plus la théorie de la co-
évolution en vogue en ce moment, selon
laquelle les développements biologiques et
ceux de la culture s’entraînent
réciproquement. Mais cela ne veut pas dire
que ces deux facteurs de l’existence sociale
humaine sont aussi importants l’un que
l’autre. Au contraire, il a dû y avoir une
relation inversée entre la variété et la
complexité des productions culturelles et la
spécificité des dispositions biologiques. Dans
le cadre de la co-évolution, le
développement de la culture s’est
accompagné d’une déprogrammation des
contraintes génétiques ou ce qu’on a
coutume d’appeler les comportements
instinctuels. […] La nature humaine est un
devenir, fondé sur ca capacité à comprendre
un système culturel approprié et à agir
conformément à lui ; un devenir, plutôt qu’un
être toujours déjà là.
La nature humaine, une illusion occidentale [1re
éd. : 2008], Éditions de l’éclat, 2009.
3) L’anthropologie de Philippe Descola
(né en 1949) et la remise en cause de l’op-
position nature/culture
Je suis parti sur le terrain étudier le rapport que le
peuple achuar [en Amazonie] entretenait avec la
nature ; après quelques mois sur place, je me suis
rendu compte qu’il était impossible
d’appréhender ce peuple comme une société
s’adaptant à un environnement. En effet, les
relations quotidiennes entre les hommes, les
femmes, les plantes, les animaux étaient pensées
et vécues comme des relations de personne à
personne, des relations avec des êtres que nous
appelions « naturels » mais que ce peuple dotait
d’une « âme » […] Cette société percevait ces
êtres « naturels » comme des partenaires plutôt
que comme des ressources. Dans ce cas précis, il
fallait donc remettre en cause l’idée d’une
séparation nette entre nature et société, et
chercher de nouveaux concepts qui permettraient
de ne pas se référer aux catégories que l’Europe
avait forgées pour objectiver son propre destin
[…].
Les concepts familiers que nous manipulons
quotidiennement en Europe tels que la
« société », la « nature », la « culture »,
l’« histoire », l’« art » ou la « civilisation », n’ont
pas d’équivalents dans la plupart des autres
langues du monde. […] mais ne peuvent en aucun
cas être projetés sur des civilisations différentes,
car ils déforment la façon dont elles-mêmes se
conçoivent et les manières qu’elles ont de
composer des mondes. […] Une telle composition
inclut un rapport au non-humain qui conditionne
les quatre ontologies principales (mais non
exclusives) que j’ai repérées lors de mon travail
de terrain.
Le peuple achuar considère les non-humains (les
plantes, les animaux et parfois les objets) comme
pourvus d'une « âme », c'est-à-dire une
intériorité, une subjectivité, une capacité de
communiquer notamment lors des rêves. Les
humains s'adressent à eux comme à des êtres de
même nature et agissent sur leur subjectivité par
des incantations. Cette perception est une
particularité de l'animisme - terme très ancien
dans la littérature ethnographique et qui peut
s'appliquer à beaucoup d'autres sociétés. […] Ces
animaux ont une apparence animale lorsqu'ils
sont en présence des humains, et sortent de leurs
vêtements corporels en l'absence de ces derniers.
En revanche, leur corps diffère de celui des
humains et chacun de ces corps ouvre à des
mondes singuliers – nous pouvons en faire
l’expérience quotidiennement : le poisson a un
corps qui lui permet d'accéder à un monde qui
n'est pas celui d'un oiseau, celui d'un humain ou
celui d'un microbe. [...]
Cette perception est l'inverse de celle que
l'Europe adopte à partir du XVIIe siècle, qui
provient d'un repérage des discontinuités : les
naturalistes européens affirment que ce qui
distingue l'humain du non-humain est
précisément l'intériorité, la subjectivité, la
réflexivité, le langage, la capacité symbolique...
En revanche, du point de vue des caractéristiques
physiques et matérielles, l'humain ne se distingue
pas particulièrement des autres objets du monde
puisqu'il est soumis aux mêmes lois, celles de la
biologie, de la physique, de la chimie, etc. Ces
deux perceptions divergent, d'une part dans la
façon de détecter des différences dans les objets
du monde et dans les systèmes de relations entre
ces objets, d'autre part dans la façon de les
systématiser. Ces systématisations – l'une
animiste, l'autre naturaliste – fournissent la base
ontologique […] sur laquelle se construit, entre
autres, ce que nous appelons une société. […]
Deux autres façons de composer le monde
peuvent être évoquées brièvement. La première
fascine les anthropologues depuis longtemps : le
totémisme australien, fondé sur l’idée que des
humains, des animaux, des plantes et parfois des
objets partagent des propriétés communes qui les
incluent tous dans un groupe ou une classe
totémique. […]
La deuxième a été très commune en Europe dès
le monde antique et jusqu’à la Renaissance :
l’analogisme fondé sur l’idée que le monde est
composé de singularités, que tout est différence
[…] Pour connecter toutes ces différences, tous
ces objets disparates, il est nécessaire de trouver
entre eux des relations de correspondance […]
[via] un raisonnement analogique […]
L’analogisme est encore très répandu en Extrême
Orient ainsi qu’en Afrique de l’Ouest et dans le
monde des Hautes Terres d’Amérique du Sud ou
du Mexique.
Philippe Descola & Tim Ingold, Être au
monde : Quelle expérience commune ?,
Presses Universitaires de Lyon, 2014.
4) Une critique de Descola par
l’anthropologue Jean-Pierre Digard (né en
1942)
On l’aura compris, la question qui se pose ici
est celle de la réalité des représentations.
Risquons un schéma. Tels Indiens
d’Amazonie pensent que les tapirs se voient
comme des humains et voient les Indiens qui
les attaquent comme des jaguars. Que ces
Indiens pensent cela est un fait
incontestable, établi par l’ethnographie. En
revanche, que les tapirs se prennent pour
des humains et prennent les chasseurs pour
des jaguars, et, a fortiori, que les tapirs
soient des humains et les chasseurs des
jaguars, voilà qui est pour le moins
contestable. Que ces Indiens et quelques
autres peuples voient ainsi certains êtres,
cela est respectable, au même titre que la
métempsycose ou la transsubstantiation
eucharistique. De là à conférer à ces
produits d’opérations de la pensée humaine
le statut de faits scientifiques, certes eux
aussi produits d’opérations de la pensée,
mais soumis à des procédures rationnelles
d’élaboration, de vérification et de
démonstration, il y a un pas que l’on ne
saurait franchir sans risquer de s’égarer. […]
Last but not least, on déplorera que l’entreprise
de Descola tende parfois vers la déshumanisation
de l’anthropologie, corollaire de
l’anthropomorphisation de la nature.
« Canards sauvages ou enfants du Bon
Dieu ? Représentation du réel et réalité des
représentations », revue L’Homme, n° 177-
178, 2006.