Atelier Philo « Les chemins de traverse »
Animé par Philippe Corcuff et Frédéric Tous-
saint
Le Café Olive, Nîmes
Textes séance 8 : 6 février 2024
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Lumières, humanisme et enjeux
écologistes
1) Lumières de la raison et critique des in-
égalités par Jean-Jacques Rousseau (1712-
1778)
J’ai tâché d’exposer l’origine et le progrès de
l’inégalité, l’établissement et l’abus des socié-
tés politiques, autant que ces choses peuvent
se déduire de la nature de l’homme par les
seules lumières de la raison, et indépendam-
ment des dogmes sacrés qui donnent à l’autori-
té souveraine la sanction du droit divin.
Discours sur l’origine et les fondements de
l’inégalité parmi les hommes [1re éd. : 1755],
Flammarion, 1992.
2) Les Lumières et la sortie de l’état de
tutelle par Emmanuel Kant (1724-1804)
Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors
de l’état de tutelle dont il est lui-même
responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de
se servir de son entendement sans la conduite
d’un autre.
« Réponse à la question : Qu’est-ce que les
Lumières ? » [1re éd. : 1784], Flammarion,
1991.
3) Défis écologiques et humanisme par
Hans Jonas (1903-1993)
Le Prométhée définitivement déchaîné, auquel
la science confère des forces jamais encore
connues et l’économie son impulsion effrénée,
réclame une éthique qui, par des entraves
librement consenties, empêche le pouvoir de
l’homme de devenir une malédiction pour lui.
[…]
Qu’on considère par exemple, comme
première modification majeure […], la
vulnérabilité critique de la nature par
l’intervention technique de l’homme - une
vulnérabilité qui n’avait jamais été pressentie
avant qu’elle ne se soit manifestée à travers les
dommages déjà causés. Cette découverte,
dont le choc conduisait au concept et aux
débuts d’une science de l’environnement
(écologie), modifiait toute la représentation de
nous-mêmes en tant que facteur causal dans le
système plus vaste des choses. […]
Pour autant que l’ultime pôle de référence qui
fait de l’intérêt pour la conservation de la nature
un intérêt moral est le destin de l’homme en
tant qu’il dépend de l’état de nature,
l’orientation anthropocentrique de l’éthique
classique est encore conservée ici. […]
L’impératif catégorique de Kant affirmait :
« Agis de telle sorte que tu puisses également
vouloir que ta maxime devienne universelle. »
[…]
Un impératif adapté au nouveau type d’agir
humain et qui s’adresse au nouveau type de
sujets de l’agir s’énoncerait à peu près ainsi :
« Agis de façon à ce que les effets de ton
action soient compatibles avec la permanence
d’une vie authentiquement humaine sur
terre » ; ou pour l’exprimer négativement :
« Agis de façon que les effets de ton action ne
soient pas destructeurs de la possibilité future
d’une telle vie » […].
Le principe responsabilité. Une éthique pour la
civilisation technologique [1re éd. : 1979], Cerf,
1993.
4) Bruno Latour (1947-2022) propose-t-il une
sortie écologiste de l’humanisme ?
. Nous prétendons […] [qu’]on a brouillé pour
toujours la distinction de la nature et de la
société, et qu’on ne reviendra plus jamais à
deux ensembles distincts, la nature d’un côté,
les représentations que les humains s’en font,
de l’autre. […] Aux yeux de l’anthropologie
devenue enfin symétrique […] Il n’y a que des
natures-cultures, ou plutôt des collectifs […] il
ne reste plus que la banalité d’associations
multiples d’humains et de non-humains qui
attendent leur unité d’un travail du collectif […]
une écologie politique des collectifs d’humains
et de non-humains
. On peut définir la morale comme une
incertitude sur le juste rapport des moyens et
des buts en prolongeant la célèbre définition de
Kant sur l’obligation de « ne pas traiter les
humains simplement comme des moyens mais
toujours aussi comme des fins ». À condition
de l’étendre aussi aux non-humains ce que le
kantisme, par une erreur typiquement
moderniste, voulait justement éviter.
. Nous l’attendons plus du futur qu’il nous
émancipe de tous nos attachements, mais qu’il
nous attache, au contraire, par des nœuds plus
serrés à des foules plus nombreuses d’aliens
devenus membres à part entière du collectif en
voie de formation. « Demain, s’écriaient les
modernes, nous serons davantage détachés. »
« Demain, murmurent ceux qu’il faut bien
appeler non-modernes, nous serons davantage
rattachés. »
Politiques de la nature. Comment faire entrer
les sciences en démocratie, La Découverte,
1999.
5) Critique de l’humanisme
anthropocentrique par Philippe Descola (né
en 1949)
À l’inverse, donner des droits collectifs à un mi-
lieu de vie transforme le processus d’appropria-
tion : ce ne sont plus les humains qui s’appro-
prient l’air, et de ce fait ont droit à une compen-
sation, mais c’est un milieu de vie qui s’appro-
prie les humains. […] [Comme] le fleuve Whan-
ganui reconnu comme personnalité juridique en
Nouvelle-Zélande […].
Bien sûr. Il faut réfléchir à ce que doivent être
les nouvelles humanités, qui ne soient pas cen-
trées sur les humains mais essayent de faire
droit à d’autres représentations de la diversité
humaine, qui ne prend pas l’humanité comme
une sorte de totalité définie a priori par cer-
taines des caractéristiques que la philosophie
des Lumières attribue à l’humanité. L’huma-
nisme au sens de l’anthropocentrisme, c’est
quelque chose qu’il faut combattre. […]
On peut très bien imaginer, puisque ces milieux
ont aussi été façonnés par les humains, que
des humains représentent ces milieux de vie. Il
serait important que les non-humains soient re-
présentés à l’ONU et dans des formes de re-
présentations nationales. C’était l’idée de Bru-
no Latour de créer un Sénat qui soit un parle-
ment des non-humains.
« Il faut combattre l’anthropocentrisme »,
entretien, site Usbek & Rica, 26 janvier 2020.
6) L’écologisme comme humanisme élargi
pour Philippe Corcuff (né en 1960)
Puisqu’on va envisager la possibilité d’un « hu-
manisme écologiste », il me faut commencer à
préciser les termes. L’humanisme renvoie au
souci des êtres humains, de leur dignité, sur la
base d’un principe de commune humanité, au
sens où tous les humains sont considérés
comme humains au même titre. L’écologisme
renvoie à l’écologie politique, c’est-à-dire au
souci en politique de tous les être naturels, et
de leurs interdépendances, et pas seulement
des êtres humains. Au cours de ce qu’on ap-
pelle « Modernité » - c’est-à-dire ce qui va se
déployer notamment avec les révolutions intel-
lectuelles et politiques portées par les Lumières
du 18e siècle, puis avec la révolution indus-
trielle-capitaliste-urbaine du 19e siècle -, l’hu-
manisme a largement eu une tonalité anthro-
pocentrique, c’est-à-dire centrée sur les seuls
êtres humains, dans un rapport principalement
instrumental aux autres êtres naturels. J’envi-
sagerai pour ma part un humanisme élargi,
c’est-à-dire prenant en compte les interdépen-
dances avec les autres êtres naturels, non pas
seulement dans un rapport instrumental, mais
comme composantes des existences hu-
maines. […]
La pensée de Jonas nous conduit aussi à
réenvisager, en l’élargissant, notre humanisme
classique, également au cœur de la
philosophie des Lumières. Car, c'est dans une
visée humaniste que son intérêt pour la nature
se manifeste et que les dangers
technologiques sont pris au sérieux.
L’humanisme écologiste de Jonas étend donc
l’espace temporel de la responsabilité. […]
En se centrant sur « les associations hybrides
d'humains et de non-humains », les
combinaisons multiples entre les hommes et
les choses, la sociologie des sciences de
Latour met en évidence comment les autres
espèces vivantes, les objets et les institutions
participent des différentes figures historiques
de l'humanité. […] C’est à un humanisme élargi
que nous convierait, ce faisant, Latour. À une
condition toutefois, c’est de récuser certaines
de ses formulations qui tendent à instaurer une
symétrie de traitement entre humains et non-
humains : ce qu’il a durci parfois sous le nom
d’« anthropologie symétrique ». Nous parlons
en tant qu’humains de la situation des
humains, même si pour nous l’humanité est un
processus socio-historique et un horizon
éthique, incluant la diversité des êtres naturels.
Et quand nous prenons en compte les non-
humains, c’est à travers des traductions et des
dispositifs créés et contrôlés par des humains.
« Pour un humanisme écologiste et libertaire.
En passant par Hans Jonas et Bruno Latour »,
site libertaire Grand Angle, 8 juin 2023.