Chodron Pema - Entrer en Amitie Avec Soi-Meme

Dire oui la vie, se rconcilier
avec soi-mme et le monde.

P E M A
C H DR N
E ntrer en amiti
avec sot-mme
PEMA CHDRN
D'origine amricaine, mre de deux enfants, Pma
Chdrn est devenue moniale bouddhiste. Elle est
l'un des principaux disciples du matre tibtain
Chgyam Trungpa Rinpoch, qui lui a confi en
1986 la direction de l'abbaye de Gampo, monastre
bouddhiste situ en Nouvelle-cosse (Canada).
Pema Chdrn est l'auteur de divers ouvrages de
spiritualit parmi lesquels Sur le chemin de la trans-
formation : le Tonglen (2003), Bien-tre et incertitude :
cent huit enseignements (2004), et rcemment Pour
faire la paix en temps de guerre : un point de vue
bouddhiste (2007).
DU MME AUTEUR
CHEZ POCKET
ENTRER EN AMITI AVEC SOI-MME
CONSEILS D'UNE AMIE POUR DES TEMPS DIFFICILES
LA VOIE COMMENCE L O VOUS TES
LES BASTIONS DE LA PEUR
SUR LE CHEMIN DE LA TRANSFORMATION
BIEN-TRE ET INCERTITUDE
POUR FAIRE LA PAIX EN TEMPS DE GUERRE
PEMA CHDRN
ENTRER EN AMITI
AVEC SOI-MME
LA TABLE RONDE
Titre original :
The Wisdom of no Escape and the Path of Loving-Kindness
Cette traduction est un travail collectif du groupe de traduction
rattach au Centre Shambhala de Paris.
Nour remercions de leur collaboration
Philippe Bagnol ;
Dominique Malardier ;
Jean-Pierre Meunier ;
Dominique Rameau ;
Claude Nicole Riso-Lvi ;
Ibrahim Claude Riso-Lvi ;
Philippe Ronce ;
Hubert Schiff ;
Catherine Servatius ;
et
Stphane Bdard, membres des traductions Nalanda.
Le papier de cet ouvrage est compos de fibres naturelles, renouvelables, recyclables
et fabriques partir de bois provenant de forts plantes et cultives durablement pour
la fabrication du papier.
Le Code de la proprit intellectuelle n'autorisant, aux termes de l'article L. 122-5
(2 et 3 a), d'une part, que les copies ou reproductions strictement rserves
l'usage priv du copiste et non destines une utilisation collective et, d'autre part,
que les analyses et les courtes citations dans un but d'exemple et d'illustration, toute
reprsentation ou reproduction intgrale ou partielle faite sans le consentement de
l'auteur ou de ses ayants droit ou ayants cause est illicite (art. L. 122-4).
Cette reprsentation ou reproduction, par quelque procd que ce soit, constituerait
donc une contrefaon sanctionne par les articles L. 335-2 et suivants du Code de la
proprit intellectuelle.
Pema Cheklriin, 1991.
Publi avec l'accord de Shambhala Publications,
Ifoston, London.
CD La Table Ronde, Paris, 1997, pour la traduction franaise.
ISBN : 978-2-266-09311-8
mon matre,
le Vidyadhara,
le Vnrable Chiigyam Trungpa Rinpoch.
Et mes enfants, Arlyn et Edward.
Sommaire
PRFACE 1 1
1. La bienveillance 15
2. La satisfaction 21
3.
Dcouvrir notre nature vritable 25
4. Prcision, douceur et lcher-prise 35
5. Entrer en amiti avec soi-mme 51
6. La joie
55
7. Adopter une perspective plus vaste 61
8. Rien de tel qu'une histoire vraie
73
9. Le temps et les quatre nobles vrits 81
10. Ni trop tendu ni trop relch 91
11. Le renoncement 107
10 ENTRER EN AMITI AVEC SOI-MME
12. Donner et recevoir 117
13. Chercher refuge 133
14. Ne prfrer ni le samsara ni le nirvana 149
15. Le dharma enseign et le dharma vcu 163
16. Persvrer dans la mme voie 175
17. L'inconfort 181
18. Les quatre rappels 193
PEMA CHDRN : REPRES BIOGRAPHIQUES 215
BIBLIOGRAPHIE 222
LES CENTRES SHANBHALA 223
Prface
Les causeries rassembles
dans ce livre furent donnes au printemps 1989
l'occasion d'un stage de mditation d'un mois appe-
l dathn. Pendant ce mois, les participants, aussi
bien lacs que moines, utilisaient la technique de
mditation enseigne par Chiigyarn Trungpa et
dcrite dans le prsent ouvrage. La mditation assise
proprement dite s'quilibrait avec la mditation mar-
che et la mditation en mangeant (oryoki), l'entre-
tien du monastre et la prparation des repas.
Ces causeries avaient lieu chaque jour en dbut de
matine. Elles avaient pour but d'inspirer et d'en-
courager les participants rester pleinement veills
tout ce qui survenait et faire usage du riche mat-
riau qu'est la vie quotidienne en tant que premier
matre et guide.
La beaut naturelle de l'abbaye de Gampo,
monastre bouddhique fond en 1983 par Chiigyam
Trungpa pour y accueillir les hommes et les femmes
d'Occident, tait un lment important des cause-
ries. L'abbaye est situe sur l'le du Cap-Breton, en
Nouvelle-cosse, au bout d'une longue route de
terre, sur des falaises qui surplombent le golfe du
Saint-Laurent et o le caractre dchan et espigle
du temps, les animaux et le paysage, imprgnent l'at-
mosphre. Lorsqu'on se retrouve assis dans la salle de
mditation, l'immensit du ciel et de l'eau imprgne
aussi l'esprit et le coeur. Le silence du lieu, magnifi
par les bruits de la mer et du vent, des oiseaux et des
animaux, pntre les sens.
Pendant le dathn, comme toujours l'abbaye, les
participants observaient les cinq voeux monastiques
s'abstenir de mentir, de voler, d'avoir des relations
sexuelles, de tuer et de consommer de l'alcool ou des
drogues. Les effets conjugus de la nature, de la soli-
tude, de la mditation et des voeux crrent une
situation sans issue parfois pnible, parfois rem-
plie de joie. N'ayant nulle part o se cacher, on pou-
vait plus facilement entendre les enseignements don-
ns dans ces simples causeries, avec coeur, l'esprit
ouvert.
Le message transmis aux participants du dathn
aussi bien qu'au lecteur est d'tre avec soi-mme sans
embarras et sans rudesse. Ce sont des instructions sur
PRFACE 13
la manire de s'aimer soi-mme et d'aimer son
propre monde. Ce sont donc des instructions
simples, accessibles, relatives la manire de soulager
la misre humaine, tant sur un plan personnel
qu'universel.
Je remercie Ane Trim Lhamo ; Jonathan Green,
de Shambhala Publications, qui m'a encourage
publier ce livre ; Migme Chdriin, de l'abbaye de
Garnpo, qui a transcrit les causeries et les a prpares
pour la publication ; ainsi qu'Emily Hilburn Sell, de
Shambhala Publications, qui les a revues pour en
faire cet ouvrage. Tout ce qui est dit dans ces pages
ne reflte que ma comprhension encore trs limi-
te des enseignements que mon matre Chiigyam
Trungpa Rinpoch m'a transmis avec compassion et
beaucoup de patience.
Puisse ce livre tre utile.
UN
La bienveillance
Il existe un malentendu
gnral chez tous les tres humains ns sur cette
terre : la tendance croire que la meilleure faon de
vivre est d'essayer d'viter la douleur et de se conten-
ter de rechercher le confort. On peut observer cela
mme chez les insectes, les animaux et les oiseaux.
Nous sommes tous les mmes.
Commencer aiguiser notre curiosit, sans nous
soucier du fait que l'objet de notre intrt est doux
ou amer, est une manire plus stimulante d'aborder
la vie, qui renferme plus de joie, de bienveillance et
d'audace. Pour mener une vie qui ne s'arrte pas la
mesquinerie, aux prjugs et au besoin de s'assurer
que tout va toujours tourner comme nous le vou-
16 ENTRERENAMITIAVECSOI-MME
Ions ; pour mener une vie plus passionne, plus plei-
ne et plus joyeuse, nous devons nous rendre compte
que nous pouvons tolrer beaucoup de douleur et de
plaisir, afin de dcouvrir qui nous sommes et le
monde o nous vivons, comment nous fonctionnons
et comment fonctionne notre monde, comment tout
cela. est. Si l'on se proccupe du confort tout prix,
ds que l'on prouve la moindre petite douleur on va
prendre ses jambes son cou ; on ne saura jamais ce
qu'il y a au-del de cette barrire, de ce mur ou de
cette chose effrayante.
Quand les gens commencent mditer ou pra-
tiquer une discipline spirituelle, ils pensent souvent
qu'ils vont s'amliorer d'une faon ou d'une autre.
Cette attitude reprsente une sorte d'agression subti-
le contre ce qu'ils sont rellement. C'est un peu
comme dire : Si je fais du jogging, je serai quel-
qu'un de bien mieux , Si seulement je pouvais
avoir une plus belle maison, je serais quelqu'un de
bien mieux , Si je pouvais mditer et m'apaiser, je
serais une meilleure personne. Ou bien le scnario
peut consister critiquer les autres ; on pourrait
dire : Mis part mon mari, mon mariage serait par-
fait , La msentente entre mon patron et moi mise
part, mon boulot serait tout bonnement formi-
dable. Et pourquoi pas : Mis part mon esprit,
ma mditation serait excellente.
LA BIENVEILLANCE 17
Mais la bienveillance maitri envers nous-
mme ne signifie pas que nous devons nous dbar-
rasser de quoi que ce soit. Maitri signifie que nous
pouvons toujours tre dingue aprs toutes ces
annes ; nous pouvons toujours tre colreux aprs
toutes ces annes ; nous pouvons toujours tre timi-
de ou jaloux, ou manquer compltement d'estime
envers nous-mme. Il ne s'agit pas d'essayer de nous
changer. La pratique de la mditation n'a pas pour
but de nous rejeter nous-mme et de devenir
meilleur. Son objet est de nous lier d'amiti avec la
personne que nous sommes dj. La pratique se
fonde sur vous, moi, qui que nous soyons, mainte-
nant, exactement tel que nous sommes. C'est cela la
base, c'est cela que nous tudions, c'est cela que
nous sommes amen connatre avec une curiosit
et un intrt prodigieux.
Les bouddhistes utilisent quelquefois le mot ego
dans un sens pjoratif avec une connotation diff-
rente de celle rattache au terme freudien. En tant
que bouddhiste nous pourrions penser : Donc nous
sommes cens nous en dbarrasser, n'est-ce pas ? Il
n'y aurait alors plus de problme. Au contraire, il
ne s'agit pas de se dfaire du moi, mais plutt de
commencer s'intresser soi-mme, de faire des
recherches et d'tre curieux son propre sujet.
La voie de la mditation et la voie de notre vie,
somme toute, ont quelque chose voir avec la curio-
sit, l'investigation. Le terrain, c'est nous ; nous
sommes ici pour nous tudier et pour entreprendre
de nous connatre maintenant et non plus tard. On
me dit souvent : Je voulais avoir un entretien avec
vous, je voulais vous crire une lettre, je voulais vous
tlphoner, mais j'ai prfr attendre de retrouver
mon quilibre. Pour ma part, je me dis : Eh bien,
si vous tes peu ou prou comme moi, il se peut que
vous attendiez une ternit ! Venez donc comme
vous tes. La magie, c'est d'tre dispos s'ouvrir
cela, dispos tre pleinement veill cela. Voir
comment nous fuyons continuellement le moment
prsent, comment nous vitons d'tre simplement l
tel que nous sommes est l'une des principales dcou-
vertes que permet la mditation. On n'estime pas
que ce soit un problme : l'important c'est de le voir.
L'esprit d'investigation, ou la curiosit, implique
d'tre doux, prcis et ouvert : tre en fait capable de
lcher prise et de s'ouvrir. La douceur est un senti-
ment de bont son propre gard. La prcision
consiste tre capable de voir trs clairement, ne
pas avoir peur de voir ce qui est vraiment l, tout
comme un scientifique n'a pas peur de regarder dans
le microscope. L'ouverture est la capacit de lcher
prise et de s'ouvrir.
LA BIENVEILLANCE 19
L'effet de ce mois de mditation qui commence
aujourd'hui pourra ressembler ceci : imaginez qu'
la fin de chaque journe quelqu'un vous passe un
enregistrement vido de vous-mme et que vous pou-
vez le voir intgralement. Il se peut que vous grima-
ciez assez souvent en faisant : Pouah ! Vous verriez
probablement que vous faites vous-mme toutes ces
choses pour lesquelles vous critiquez tous ceux qui
vous agacent dans la vie, tous ceux sur lesquels vous
portez des jugements. Fondamentalement, entrer en
amiti avec soi-mme, c'est aussi entrer en amiti avec
tous ces gens-l, parce que si vous parvenez avoir
envers vous-mme cette sorte d'honntet, de dou-
ceur et de bont et rester clair face vous-mme, ce
sentiment de bienveillance peut s'tendre aux autres
sans obstacle.
Ainsi, la base de la maitri, c'est nous-mme. Nous
sommes ici pour apprendre nous connatre et
nous tudier. La voie, la faon de le faire, notre prin-
cipal vhicule sera la mditation, ainsi qu'un senti-
ment gnral de vigilance. Notre curiosit ne sera pas
uniquement limite nous asseoir ici. Nous veille-
rons maintenir ce sentiment d'tre en vie, ouvert et
curieux dans tout ce que nous faisons : traverser les
corridors, aller aux toilettes, sortir dehors, prparer
les repas la cuisine ou parler aux copains, etc. Il se
peut que nous fassions l'exprience de ce qui est
dcrit traditionnellement comme le fruit de la mai-
tri : une sorte d'entrain, d'enjouement.
J'espre donc que nous passerons un bon mois ici
et que nous apprendrons nous connatre et deve-
nir plus enjous et non plus sinistres.
DEUX
La satisfaction
Il est trs utile de se rendre compte qu'tre ici, soit
pour s'asseoir en posture de mditation, soit pour
accomplir les actions simples de la vie de tous les
jours, telles que travailler, marcher dehors, parler aux
gens, se baigner, utiliser les toilettes et manger, est en
fait tout ce dont on a besoin pour tre pleinement
veill, pleinement en vie, pleinement humain. Il est
galement utile de nous rendre compte que ce corps
que nous avons, rien que ce corps assis cet instant
prcis sur le plancher de la salle de mditation, rien
que ce corps qui a peut-tre mal parce que c'est seu-
lement le deuxime jour du dathn, et cet esprit qui
est le ntre en ce moment mme, sont prcisment
ce dont nous avons besoin pour tre pleinement
humain, pleinement veill et pleinement vivant. De
plus, les motions que nous ressentons cet instant
mme, les aspects ngatifs ou positifs, sont, en fait, ce
dont nous avons vritablement besoin. C'est exacte-
ment comme si nous avions regard autour de nous
pour dcouvrir ce que serait la plus grande richesse
que nous puissions possder afin de vivre une vie
convenable, bonne, compltement satisfaisante, plei-
ne d'nergie, inspire, et que nous trouvions tout
cela ici mme.
tre satisfait de ce que nous avons dj est une clef
d'or magique pour vivre pleinement, libre et de
manire inspire. L'un des obstacles majeurs ce
qu'on appelle traditionnellement l'veil est le ressen-
timent, se sentir flou, en vouloir la personne que
l'on est, au lieu o l'on se trouve ou ce qu'on est.
C'est pour a que nous parlons tant de nous lier
d'amiti avec nous-mme, car, pour une raison ou
une autre, nous ne ressentons pas ce type de satisfac-
tion de manire pleine et complte. La mditation
est un processus de dtente ; il s'agit de faire
confiance ce qui est fondamentalement bon dans ce
que nous avons et chez la personne que nous sommes
et de prendre conscience du fait que toute sagesse
relle existe au sein de ce que nous avons dj. Notre
sagesse s'entremle totalement avec ce que nous
appelons notre nvrose. Nos cts brillant, juteux,
piquant s'entremlent notre folie et notre
confusion et c'est pourquoi cela n'arrange rien de
LA SATISFACTION 23
chercher nous dbarrasser de nos prtendus aspects
ngatifs, car, ce faisant, nous laissons tomber ce qui
est fondamentalement merveilleux en nous. Nous
pouvons mener notre vie de faon devenir plus
veill la personne que nous sommes et ce que
nous faisons, au lieu d'essayer d'amliorer, de
modifier, ou de chercher mettre au rancart l'tre
que nous sommes ou ce que nous faisons. S'veiller
c'est la clef. Il faut devenir plus alerte, plus intress
et plus curieux envers nous-mme.
Lorsque nous mditons, nous explorons tout
simplement l'humanit et la totalit de la cration
sous notre propre forme. Nous pouvons devenir le
plus grand expert du monde sur plusieurs plans, le
spcialiste en colre, en jalousie, en dnigrement de
soi, aussi bien qu'en joie, en clart et en intuition.
Tout ce que les tres humains ressentent, nous le res-
sentons. Du seul fait de nous connatre tel que nous
sommes, nous pouvons devenir extrmement avis
et sensible l'humanit entire et la totalit de
l'univers.
Nous sommes nouveau en train de parler de la
bienveillance, d'une manire lgrement diffrente.
Le fondement de la bienveillance est ce sentiment de
satisfaction envers ce que nous sommes et ce que
nous avons. La voie a quelque chose qui tient de
l'merveillement ; c'est redevenir un enfant de deux
ou trois ans, vouloir connatre toutes les choses
inconnaissables, commencer s'interroger sur tout.
Nous savons que nous ne parviendrons jamais vrai-
ment trouver les rponses car ce genre de questions
provient d'un apptit et d'une passion pour la vie ;
ces interrogations n'ont rien voir avec le fait de
rsoudre quoi que ce soit, ou de tout ficeler en un joli
petit paquet. Cette sorte de questionnement est le
voyage lui-mme. Il porte fruit lorsque nous com-
menons nous rendre compte de notre parent avec
l'humanit tout entire. Nous comprenons que nous
sommes pour quelque chose dans tout ce que poss-
de chaque personne et dans tout ce qu'elle est. Ce
voyage, qui consiste entrer en amiti avec nous-
mme, n'a rien d'un acte d'goste. Nous n'essayons
pas de garder toutes les bonnes choses pour nous.
Dans cette dmarche, on cherche cultiver la bien-
veillance et vraiment comprendre autrui.
TROIS
Dcouvrir notre
nature vritable
Dans l'une de ses causeries,
le Bouddha voque quatre sortes de chevaux : l'excel-
lent cheval, le bon cheval, le cheval mdiocre et le trs
mauvais cheval. Selon le stral , l'excellent cheval se met
en mouvement avant mme que le fouet ne touche son
dos ; la seule ombre du fouet ou le moindre bruit mis
par le cocher suffisent le faire avancer. Le bon cheval
galope au plus lger contact du fouet sur son dos. Le
cheval mdiocre ne bouge pas tant qu'il ne sent pas la
douleur et le trs mauvais cheval ne bronche pas tant
que la douleur n'a pas pntr la moelle de ses os.
Quand Shunryu Suzuki relate cette histoire dans
son livre Esprit zen, esprit neuf 2, il dit que lorsque les
1. Discours ou enseignement du Bouddha.
2. Esprit zen, esprit neuf Le Seuil, Points Sagesses , 1977.
gens entendent ce stra, ils veulent toujours tre le
meilleur cheval, mais, en fait, lorsque nous prati-
quons la mditation assise, il est sans importance que
nous soyons le meilleur ou le pire cheval. Il va mme
jusqu' dire que le meilleur pratiquant c'est le cheval
le plus pouvantable.
Ce que j'ai compris force de pratiquer, c'est que,
pour le mditant, il ne s'agit pas d'tre le meilleur
cheval, le bon cheval, le cheval mdiocre ou le plus
mauvais cheval. Il s'agit de trouver notre vritable
nature et de parler partir de l, d'agir partir de l.
que soit notre qualit, elle est notre richesse et
notre beaut ; c'est ce quoi les autres rpondent.
J'ai eu, un jour, l'occasion de parler Chgyam
Trungpa Rinpoch de mon incapacit de pratiquer
correctement. Je venais de commencer les pratiques
vajrayanal et j'tais cense faire des visualisations. Je
ne pouvais rien visualiser du tout. J'avais beau essayer
sans relche, absolument rien ne se produisait. J'avais
l'impression de jouer la comdie car la pratique ne
me semblait pas naturelle. Je me sentais trs malheu-
reuse, parce que tous les autres semblaient faire
toutes sortes de visualisations et s'en sortir trs bien.
Il dit : J'ai toujours des doutes sur ceux qui disent
1. Vhicule du diamant , pratique o l'on prend le rsultat
comme voie.
DCOUVRIR NOTRE NATURE VRITABLE 27
que tout se passe bien. Lorsque vous pensez que tout
se passe bien, il se cache gnralement l-dessous une
certaine forme d'arrogance. Quand c'est trop facile,
vous ne faites que vous dtendre. Comme il n'y a pas
de vritable effort, vous ne dcouvrez donc jamais ce
que signifie tre pleinement humain. En me disant
que tant que quelqu'un a ce genre de doute, sa pra-
tique sera bonne, il me redonna du courage. (k..tand
on commence penser que tout est absolument par-
fait et se sentir satisfait de soi et suprieur aux
autres, c'est le moment de prendre garde !
Dainin Katagiri Roshi raconta un jour une de ses
expriences personnelles o il tait lui-mme le plus
mauvais cheval. Lorsqu'il quitta le Japon pour s'ins-
taller aux tats-Unis, c'tait un jeune moine de
moins de trente ans. Il avait t moine pendant fort
longtemps au Japon, o tout tait si prcis, si propre
et si net. Aux tats-Unis, ses tudiants taient des
hippies aux longs cheveux sales, dpenaills, nu-
pieds. Il ne les aimait pas. Il n'y pouvait rien ; il ne
pouvait tout simplement pas supporter ces hippies.
Leur style offensait tout en lui. Il disait : Je faisais
donc des causeries sur la compassion longueur de
journe et, la nuit tombe, je rentrais la maison
pour pleurer et sangloter car je voyais bien que je
n'avais pas la moindre compassion envers eux. Parce
que je n'aimais pas mes lves, je devais donc tra-
vailler d'autant plus dur pour faire ouvrir mon
coeur. Comme le dit Suzuki Roshi dans sa causerie,
c'est prcisment cela : comme on se rend compte
qu'on est le plus mauvais cheval, on trouve l'inspira-
tion ncessaire pour s'efforcer davantage.
Un jour, nous avons reu l'abbaye de Campo le
lama Sherap Tendar, moine tibtain venu nous
rendre visite pour nous apprendre jouer des instru-
ments de musique utiliss dans son pays. Nous
avions quarante-neuf jours pour nous initier cette
musique ; nous pensions pouvoir apprendre beau-
coup d'autres choses pendant son sjour. Mais, au
bout du compte, tout ce que nous faisions, deux fois
par jour, pendant quarante-neuf jours, c'tait d'ap-
prendre jouer sparment des cymbales et du tam-
bour et comment utiliser les deux instruments
ensemble. Chaque jour on pratiquait de longues
heures. On pratiquait seul et puis on jouait pour
lama Sherap qui venait s'asseoir avec ce petit air
pein sur le visage. Puis il nous tenait les mains et
nous montrait comment jouer. Ensuite on se mettait
jouer et il soupirait. Cela dura quarante-neuf jours.
Il ne disait jamais que l'on se dbrouillait bien, mais
il tait trs doux et trs gentil. Finalement, quand
tout fut termin, aprs avoir donn la dernire san-
ce, on a port des toasts et fait des commentaires et
lama Sherap a ajout : En fait, vous tiez trs bons.
Vous tiez bons ds le dbut, mais je savais que si je
vous l'avais dit, vous auriez cess de vous exercer. Il
avait raison. Il avait une manire si dlicate de nous
stimuler que nous ne pouvions ni nous mettre en
colre contre lui, ni perdre courage. On sentait sim-
plement qu'il connaissait la manire approprie de
jouer des cymbales. Il en jouait depuis l'enfance et on
devait simplement persvrer. On a donc vraiment
travaill dur pendant quarante-neuf jours.
Nous pouvons travailler sur nous-mme de la
mme faon. Nous ne sommes pas oblig de nous
rudoyer lorsque nous pensons, assis sur le coussin,
que notre mditation, notre pratique de l'oryoki ou
la manire dont nous agissons dans le monde, rel-
vent de la catgorie du plus mauvais cheval. Nous
pourrions, au contraire, nous montrer bienveillant
envers tout cela et nous en servir comme d'un
moteur pour persister dans notre dveloppement,
pour trouver la nature qui est vritablement la ntre.
En plus de dcouvrir notre vritable nature, nous
apprendrons galement connatre les autres, car en
notre for intrieur nous avons presque tous le senti-
ment d'tre le pire cheval. Il se peut que nous pen-
sions tre une personne arrogante, ou que nous esti-
mions que telle ou telle personne est arrogante, mais
toute personne qui s'est montre arrogante, ne serait-
ce qu'un instant, sait que cela n'est qu'une tentative
30
pour ne pas vraiment sentir qu'elle est le pire cheval
et essayer constamment de prouver le contraire.
Dans sa causerie, Suzuki Roshi dit que la mdi-
tation et tout le processus engag pour dcouvrir
notre vritable nature est une erreur continue ; et
cette erreur, au lieu de constituer une raison de
nous dcourager et de nous laisser abattre, est vri-
tablement la motivation. (band on se rend comp-
te qu'on s'avachit, c'est une bonne raison pour se
rasseoir droit, non pas pour se dnigrer, mais parce
qu'on est vraiment fier de tout ce qui arrive, fier
d'tre tel quel, fier d'tre bon, pas trop mal ou pire,
quelle que soit la faon dont on s'value. Avoir l'im-
pression de tirer fiert de soi-mme et utiliser cela
pour s'peronner.
La ligne karma kagy du bouddhisme tibtain
dans laquelle sont forms les tudiants de Chgyam
Trungpa est parfois appele ligne de la msaven-
ture , en raison de la manire dont ses matres sages
et vnrs ont tout loup , d'une poque l'autre.
Il y eut d'abord Tilopa, un fou lier compltement
dchan. Naropa fut son principal disciple. Naropa
tait tellement conceptuel et intellectuel qu'il lui fal-
lut douze annes pour commencer s'veiller,
annes pendant lesquelles il fut renvers par un cha-
riot et soumis par son matre toutes sortes
d'preuves. 11 tait tellement crbral que si quel-
qu'un lui disait quelque chose, il rpondait : Ah
oui, mais par cela vous entendez certainement ceci.
Il avait ce genre d'esprit. Son principal disciple fut
Marpa, renomm pour son trs sale caractre. Il
avait l'habitude de piquer des rages, de frapper les
gens et de hurler aprs eux. C'tait aussi un ivrogne.
Il tait rput pour son incroyable enttement. Son
disciple fut Milarepa : un meurtrier ! Rinpoch avait
coutume de dire que Marpa tait devenu un tu-
diant du dharma parce qu'il pensait pouvoir se faire
beaucoup d'argent en ramenant des textes de l'Inde
et en les traduisant en tibtain. Milarepa devint son
lve parce qu'il avait peur d'aller en enfer cause
des meurtres qu'il avait commis a l'effrayait.
Gampopa tait un disciple de Milarepa (c'est de
lui que l'abbaye tire son nom). Parce que tout lui
tait facile, Gampopa tait arrogant. Par exemple, la
nuit prcdant sa premire rencontre avec Gampopa,
Milarepa dit certains de ses disciples : Oh, quel-
qu'un qui est destin tre mon principal disciple va
arriver demain. C_Iiconque l'amnera moi en tire-
ra grand profit. Donc, quand Gampopa arrive dans
la ville, une vieille femme l'aperoit, s'lance hors de
chez elle et lui dit : Oh, Milarepa nous a dit que
vous arriviez et que vous tiez destin tre un de ses
principaux lves et je veux que ma fille vous mne
lui. Ainsi Gampopa, qui pensait : Je dois vrai-
ment tre un cad , va trs firement la rencontre
de Milarepa, certain d'tre reu avec tous les hon-
neurs. Milarepa le fait toutefois mettre dans une
caverne et refuse de le voir pendant trois semaines.
Quant au principal disciple de Gampopa, le pre-
mier Karmapa, la seule chose que nous sachions de
lui c'est qu'il tait extrmement laid. On dit qu'il
ressemblait un singe. Il y a aussi une histoire
propos de lui et de trois autres disciples principaux
de Gampopa qui furent chasss du monastre pour
s'tre enivrs, avoir dans, chant et viol les rgles
monastiques.
Nous pouvons donc tous prendre courage. Ce
sont eux, les sages assis en face de nous, devant qui
nous nous prosternons lorsque nous faisons des pros-
ternations. Nous pouvons nous prosterner devant
eux en tant qu'exemples de notre propre esprit de
sagesse, notre propre esprit veill, mais peut-tre est-
il bon galement de nous prosterner devant eux en
tant qu'exemples de personnes embrouilles, nvro-
ses, tout fait semblables nous. Ils sont de bons
modles de personnes qui n'ont jamais renonc
elles-mmes et n'ont pas eu peur d'tre elles-mmes ;
par consquent, ils ont trouv leur propre authenti-
cit et leur vraie nature.
Ce qu'il faut retenir, c'est que notre vritable
nature n'est pas un idal auquel nous devons aspirer.
C'est la personne que nous sommes maintenant et
c'est ce avec quoi nous pouvons entrer en amiti et
clbrer.
QUATRE
Prcision, douceur
et lcher-prise
Dans la mditation et
dans notre vie quotidienne il y a trois qualits que
nous pouvons nourrir, cultiver et mettre en valeur.
Nous les possdons dj, mais elles peuvent tre ame-
nes maturit. Ce sont la prcision, la douceur et la
capacit de lcher-prise.
Quand le Bouddha enseignait, il ne disait pas que
nous tions mauvais ou qu'il y avait une sorte de
pch originel ou autre que nous aurions commis
et qui nous rendrait plus ignorant que lucide, plus
rude que doux, plus renferm qu'ouvert. Il enseignait
qu'il y a une sorte d'innocent malentendu que nous
avons tous en commun, qui peut tre contourn,
corrig et travers lequel on peut voir, comme si on
se trouvait dans une pice obscure et qu'on nous
indique o se trouve l'interrupteur. tre dans la pice
obscure n'est pas un pch. Ce n'est qu'une situation
sans consquence, mais quelle chance que quelqu'un
nous indique l'interrupteur. Notre vie en est de beau-
coup amliore. Nous pouvons commencer lire des
livres, nous voir le visage les uns les autres, dcou-
vrir les couleurs des murs et nous rjouir de voir les
petits animaux qui se faufilent l'intrieur ou l'ex-
trieur de la pice.
De la mme manire, si nous percevons nos pr-
tendues limites avec clart, prcision, douceur, bont
et bienveillance et que, les ayant vues pleinement,
nous lchons alors prise et nous nous ouvrons enco-
re plus, nous commenons constater que notre
monde est plus vaste, plus rafrachissant et plus fasci-
nant que nous ne le pensions. En d'autres termes, la
cl pour nous sentir plus entier, moins isol et moins
enferm en nous-mme, c'est d'tre capable de voir
clairement qui nous sommes et ce que nous faisons.
L'erreur innocente qui nous maintient prisonnier
de notre style personnel d'ignorance, d'absence de
bienveillance et de repli sur nous-mme, c'est que
personne ne nous encourage jamais voir clairement
ce qui est, avec douceur. Au contraire, il y a une sorte
d'incomprhension essentielle, c'est--dire que nous
devrions essayer d'tre meilleur que nous ne le
PRCISION, DOUCEUR ET LCHER-PRISE 37
sommes, nous amliorer et chapper aux choses dou-
loureuses ; nous croyons que si nous pouvions seule-
ment apprendre comment viter la douleur nous
serions alors heureux. C'est le malentendu innocent
et naf que nous avons tous en commun et qui nous
maintient malheureux.
La mditation consiste voir clairement le corps et
l'esprit que nous avons, la situation domestique qui est
la ntre, le mtier que nous exerons et ceux qui font
partie de notre vie. Elle consiste voir comment nous
ragissons tout cela. Voir nos motions et nos penses
simplement, ici et maintenant, dans cette salle o nous
nous trouvons, sur ce coussin o nous sommes assis. Il
s'agit de ne pas essayer de les chasser, ni de devenir
meilleur que nous ne le sommes, mais bien de voir clai-
rement, avec prcision et douceur. Tout au long de ce
mois de mditation, nous travaillerons cultiver la
douceur, la prcision inne et la capacit de nous
dbarrasser de notre troitesse d'esprit, d'apprendre
comment nous ouvrir nos penses et nos motions,
tous les gens que nous rencontrons dans notre
monde, comment ouvrir nos coeurs et nos esprits.
Ce n'est pas un programme d'amlioration ; ce
n'est pas une situation dans laquelle nous essayons
d'tre meilleur que nous ne le sommes maintenant. Si
nous avons mauvais caractre et que nous sentons que
38
nous nous faisons du mal nous-mme et que nous
blessons les autres, nous pourrions penser qu'une
semaine ou un mois de mditation assise suffirait pour
chasser ce mauvais caractre que nous deviendrons
cet tre doux que nous avons toujours dsir tre ; et
que nos lvres blanches comme lis ne prononceront
plus jamais de mots durs. Le dsir de changer est, fon-
damentalement, une forme d'agression envers nous-
mme. C'est une premire difficult. L'autre problme
c'est que, heureusement ou malheureusement, ce sont
nos complexes qui contiennent notre richesse ; notre
nvrose et notre sagesse sont faites du mme mat-
riau ; si nous rejetons notre nvrose, nous rejetons
aussi notre sagesse. Une personne trs en colre
dploie aussi beaucoup d'nergie, et c'est cette nergie
qui la rend attirante ; c'est la raison pour laquelle on
l'aime. Il ne faut pas essayer de se dbarrasser de sa
colre, mais plutt de s'en faire une amie, de la voir
clairement, avec prcision et honntet et aussi avec
douceur. Cela signifie ne pas se juger mauvais, mais
aussi ne pas raffermir sa position : C'est bien que je
sois ainsi, c'est correct. Les autres sont insupportables
et j'ai raison d'tre constamment en colre contre
eux. La douceur implique de ne pas rprimer la col-
re mais aussi de ne pas lui donner libre cours. C'est
quelque chose de beaucoup plus doux et beaucoup
plus franc encore. a suppose, aprs avoir reconnu
compltement son sentiment de colre et pris
conscience de qui l'on est et de ce que l'on fait, d'ap-
prendre comment lcher prise. Nous pouvons aban-
donner les habituels petits scnarios pitoyables qui
accompagnent nos colres et commencer voir claire-
ment comment nous entretenons tout ce cirque.
Ainsi, qu'il s'agisse de colre, de convoitise, de jalousie,
de peur ou de dpression peu importe , il ne faut
pas essayer de nous en dbarrasser mais au contraire
entrer en amiti avec cela. Cela signifie arriver le
connatre fond, avec une certaine douceur, et une
fois que l'on en a fait compltement l'exprience,
apprendre lcher prise.
La technique de mditation elle-mme cultive la
prcision, la douceur et la capacit de lcher prise
qualits innes en nous. Ce n'est pas quelque
chose acqurir, mais bien mettre en valeur,
cultiver ou redcouvrir en nous-mme.
Maintenant j'aimerais vous parler de la technique
de mditation et montrer comment elle aide faire
ressortir ces qualits.
LA PRCISION
La technique consiste, en premier lieu, adopter
une bonne posture et, en second lieu, porter votre
40 ENTRER EN AMITI AVEC SOI-MeME
attention sur l'expiration. Il s'agit simplement de
votre expiration ordinaire, ni trafique ni rgule en
aucune faon. Soyez prsent au souffle qui sort, sen-
tez-en la sortie, touchez-le. Bon, cela parait simple,
mais tre prsent cette respiration et l'tre chacu-
ne d'elles demande beaucoup de prcision. Lorsque
l'on s'assoit pour commencer mditer, toujours
revenir cette respiration fait ressortir la prcision, la
clart et l'exactitude de notre esprit. Rien que le fait
de toujours y revenir et d'essayer, avec douceur,
d'tre aussi pleinement que possible prsent au
souffle aiguise notre esprit.
La troisime partie de la technique consiste se
dire : Penser , quand on se surprend en train de
penser. Bon, cela demande galement beaucoup de
prcision. Mme si on se rveille, comme aprs un
rve, et qu'on se rende compte qu'on tait en train de
penser et qu'on revienne au souffle en oubliant, par
hasard, l'tiquetage, on devrait alors marquer une
toute petite pause et se dire : Penser. Utilisez l'ti-
quette, car elle est tellement prcise. Reconnaissez
simplement que vous tiez en train de penser, rien
que cela, ni plus ni moins, rien que penser . tre
avec l'expiration cultive la prcision de son esprit et
tiqueter la met aussi en vidence ; notre esprit
devient plus clair et se stabilise ; pendant que vous
vous asseyez en mditation, il ne serait pas mauvais
d'en tre conscient.
LA DOUCEUR
Si nous ne mettions l'accent que sur la prcision,
notre mditation pourrait devenir assez dure et mili-
tante. Elle pourrait avoir tendance tre trop dirige
vers un but. Nous insistons donc aussi sur la dou-
ceur. Il est trs utile de cultiver une sensation de
dtente lorsqu'on pratique la mditation. Je pense
que, au fur et mesure que l'on devient plus attentif,
conscient et veill, on commence remarquer que
son ventre a tendance tre trs crisp et ses paules
trs tendues. C'est une aide considrable que de s'en
apercevoir et de dtendre volontairement son ventre,
ses paules et son cou. Si vous avez des difficults
vous dtendre, contentez-vous de vous y appliquer
petit petit, avec douceur et patience.
Quand le souffle sort, non seulement il fait mrir
la prcision de notre esprit, mais il met aussi en vi-
dence cette qualit de douceur, cette qualit de coeur
ou chaleur et cette bienveillance, parce que l'atten-
tion porte au souffle est trs douce. Si l'on prati-
quait une technique qui dise : Concentrez-vous sur
l'expiration, portez cent pour cent de votre attention
sur l'expiration (et il existe de telles techniques qui
sont trs bnfiques), alors on cultiverait la prcision
mais non la douceur. Comme cette technique fait
mrir non seulement la prcision mais aussi la dou-
ceur, l'instruction propose de porter seulement
vingt-cinq pour cent de l'attention sur l'expiration,
ce qui est vraiment trs peu. La vrit dans tout a
c'est que si l'on se concentre sur l'expiration et seule-
ment sur elle, on n'est conscient ni de la personne
assise ct de soi, ni des lumires qui s'allument et
s'teignent, ni du bruit de l'ocan. Cependant,
comme, dans cette technique, nous gardons les yeux
ouverts, que notre regard n'est pas fixe et que l'essen-
tiel de la pratique est l'ouverture, mme si l'on est
conscient de l'expiration, on ne bloque pas pour
autant tout ce qui se produit d'autre. Ainsi, seule-
ment vingt-cinq pour cent de l'attention est port
sur l'expiration. Pour le reste, l'attention est plus dif-
fuse : c'est simplement le fait qu'on est en vie dans
cette salle, avec tout ce qui s'y passe. C'est pourquoi
nous donnons l'instruction : Soyez conscient de
votre expiration, suivez votre expiration , et c'est ce
que nous faisons. Mais l'instruction de ne porter que
vingt-cinq pour cent de l'attention sur le souffle met
en vidence l'ide qu'il ne s'agit pas d'une pratique de
concentration il y a un trs lger contact avec le
souffle qui sort. Touchez le souffle et dtachez-vous-
PRCISION, DOUCEUR ET LCHER-PRISE
43
en. Ce toucher est la fois prcision et douceur.
Touchez-le trs doucement et laissez-le passer.
Si l'objet de mditation tait quelque chose de
concret, quelque chose de solide que l'on puisse sai-
sir une image, une statue, un point sur le sol ou
une bougie , notre mditation serait beaucoup plus
un exercice de concentration. Mais le souffle est
insaisissable ; mme si on voulait lui consacrer cent
pour cent de son attention, ce serait difficile parce
qu'il est tellement phmre, lger, impalpable et
spacieux. Comme objet de mditation il donne un
sentiment de lgret et de douceur. C'est comme
tre attentif une brise lgre, mais ici il s'agit de
notre expiration ordinaire et naturelle. On dit de
cette technique qui utilise le souffle qu'elle est sans
but. On ne la fait pas pour accomplir autre chose
qu'tre pleinement prsent. tre pleinement prsent
n'est pas quelque chose qui se produit une fois pour
toutes ; c'est tre veill au flux et au reflux, au mou-
vement et la cration de la vie, tre sensible au pro-
cessus de la vie elle-mme. Il y a aussi une douceur
l. Il ne serait pas trs doux d'tre cens poursuivre
un but. comme pas de penses . On devrait beau-
coup lutter pour se dbarrasser de toutes ces penses
et, de toute faon, on ne pourrait probablement pas
y arriver. Le fait qu'il n'y ait pas de but augmente
encore la douceur.
L'instant o l'on tiquette ses penses penser
est probablement le point crucial de cette technique
o l'on cultive douceur, sympathie et bienveillance.
Rinpoch avait l'habitude de dire : Remarquez le
ton de votre voix lorsque vous dites : "Penser." Il se
pourrait qu'il soit vraiment dur, mais en fait c'est seu-
lement un euphmisme pour : Sapristi ! Tu tais
encore en train de penser, bon sang de Dieu, espce
de crtin. Vous pourriez vouloir vraiment dire :
Imbcile, mditant lamentable, tu n'as aucun
espoir d'y arriver. Mais il ne s'agit pas du tout de
cela. Tout ce qui est arriv c'est que vous l'avez
remarqu. Excellent, vous l'avez vraiment remarqu !
Vous avez observ que l'esprit n'arrte pas de penser
et c'est merveilleux que vous l'ayez vu. L'ayant vu,
laissez partir vos penses. Dites : Penser. Si vous
remarquez que vous tes dur, dites-le nouveau uni-
quement pour cultiver l'impression que vous pour-
riez vous le dire avec douceur et bienveillance, en
d'autres termesque, dans votre vie, vous vous effor-
cez de ne pas porter de jugements. Vous ne vous cri-
tiquez pas, vous voyez seulement ce qui est avec pr-
cision et douceur et vous voyez le fait de penser
comme fait de penser. C'est ainsi que cette technique
cultive la prcision, mais aussi la douceur et un sen-
timent de chaleur envers soi-mme. L'honntet de la
prcision et la bont que renferme cette douceur sont
les caractristiques du lien d'amiti cr avec soi-
mme. Aussi, pendant cette priode, tout en tant
aussi prcis que vous le pouvez, insistez sur la dou-
ceur. Si vous sentez votre corps se tendre, dtendez-
le. Si vous sentez votre esprit se tendre, dtendez-le.
Sentez l'expansion de votre souffle dans l'espace.
(kiand des penses mergent, touchez-les trs lgre-
ment, comme une plume qui effleure une bulle.
Laissez tout cela tre doux et tendre, mais en mme
temps prcis.
LE LCHER-PRISE
Le troisime aspect de la technique est l'ouverture
ou le lcher-prise. Cette technique, qui semble
simple, nous aide redcouvrir la capacit que nous
possdons dj de nous ouvrir au-del de notre troi-
tesse d'esprit et d'abandonner toutes sortes de
fixations ou de vues bornes. La prcision et la dou-
ceur sont, en quelque sorte, tangibles. On peut faire
un effort pour tre plus prcis avec le souffle ou l'ti-
quetage. On peut dtendre son ventre, ses paules,
son corps et on peut tre plus doux avec l'expiration
et plus aimable quand on tiquette les penses. Mais
il n'est pas tellement facile de lcher prise : c'est plu-
tt le rsultat du travail de la prcision et de la dou-
ceur. Autrement dit, la capacit de lcher prise
semble apparatre lorsqu'on s'applique suivre avec
fidlit la technique, tre aussi prcis et en mme
temps aussi bienveillant que possible. La dcouverte
de sa capacit de lcher prise merge spontanment ;
on ne la force pas. On ne devrait forcer ni la prci-
sion ni la douceur ; et mme si on pouvait se donner
comme programme de pratiquer la douceur ou la
prcision, il est difficile de faire du lcher-prise un
projet. Quoi qu'il en soit, je vais dcrire comment la
technique nous amne cette redcouverte de la
capacit de lcher prise et de s'ouvrir.
Peut-tre vous tes-vous demand pourquoi
nous prtons attention l'expiration et seulement
elle ? Pourquoi ne prtons-nous pas attention
l'expiration et l'inspiration ? Il existe d'autres
techniques, excellentes, qui enseignent au mdi-
tant tre attentif l'expiration et l'inspiration.
Sans doute aiguisent-elles l'esprit et font-elles
crotre le sentiment d'une attention ponctuelle,
continue et sans interruption. Mais, dans cette
technique de mditation, nous suivons l'expira-
tion ; il n'y a pas d'instruction particulire sur ce
qu'il faut faire jusqu' l'expiration suivante. La
capacit de lcher prise et de s'ouvrir la fin de
l'expiration est inhrente cette technique car,
pour un instant, il n'y a vraiment pas d'instruction
sur ce qu'on doit faire. 11 peut se produire, la fin
PRCISION, DOUCEUR ET LCHER-PRISE
47
de l'expiration, ce que Rinpoch appelait une
brche : on a conscience du souffle qui sort,
puis il y a une pause pendant l'inspiration. C'est
comme si l'on... faisait un arrt. Dire : Ne prtez
pas attention l'inspiration ne vous aiderait pas
du tout ce serait comme dire : Ne pensez pas
un lphant rose. Quand on vous dit de ne pas
prter attention quelque chose, cela en devient
une obsession. Nanmoins, l'attention se porte sur
l'expiration et c'est comme si l'on attendait seule-
ment l'expiration, sans autre but. On peut simple-
ment lcher prise la fin de l'expiration. Le souffle
sort et se dissout et peut faire place un certain
sentiment de lcher compltement prise. Rien
quoi s'accrocher jusqu' l'expiration suivante.
Mme si c'est difficile faire, lorsqu'on commen-
ce porter attention l'expiration, puis la pause,
on attend, c'est tout, avant de prter attention l'ex-
piration suivante, et le sentiment d'tre capable de
lcher prise se met alors natre peu peu. N'en
attendez donc pas monts et merveilles mais, simple-
ment, appliquez la technique. Au fil des mois et des
annes la faon dont vous voyez le monde commen-
cera changer. Vous apprendrez ce qu'est le lcher-
prise et l'ouverture au-del des croyances bornes et
des prconceptions sur le monde.
Avec le temps, l'exprience qui consiste ti-
queter ses penses penser devient aussi beau-
coup plus claire. On peut tre compltement plon-
g dans une rverie, dans une remmoration du
pass ou faire des projets d'avenir, totalement
absorb, comme si on avait pris place dans un
avion qui s'est envol. On est ailleurs, on est avec
d'autres personnes, on a redcor une pice ou bien
on a revcu des vnements, agrables ou non, ou
bien on s'inquite normment de quelque chose
qui pourrait arriver, ou encore on retire une gran-
de jouissance en pensant quelque chose qui pour-
rait se produire, mais on y est immerg tout entier,
comme si on tait dans un rve. Puis, soudain, on
s'en rend compte et on revient, un point c'est tout.
C'est automatique. On se dit penser et, en le
disant, fondamentalement, on choisit de laisser
tomber ces penses : on ne les refoule pas, mais on
les reconnat avec beaucoup de clart et de douceur
comme du penser , pour ensuite les abandonner.
Quand on commence se familiariser avec ce pro-
cessus, on acquiert une puissance incroyable : voir
que l'on peut tre compltement obsd par
l'espoir, la peur et toutes sortes d'autres penses,
se rendre compte de ce que l'on fait sans le criti-
quer , et que l'on peut abandonner ces penses.
C'est probablement l'un des outils les plus
stupfiants qu'on puisse recevoir, cette capacit de
simplement renoncer aux choses, sans tre pris
dans l'treinte de ses' propres penses de colre, de
passion, d'inquitude ou de dpression.
CINQ
Entrer en amiti
avec soi-mme
Hier, j'ai parl de cultiver
la prcision, la douceur et l'ouverture et je vous ai dit
comment la technique de la mditation nous aide
nous rappeler les qualits que nous possdons dj.
Cela dit, les enseignements tantt mettent l'accent
sur la sagesse, l'clat ou la sant que nous possdons
et tantt ils insistent sur les obstacles, comment il se
fait que nous nous sentions accul dans un petit coin
sombre. Ce sont en fait les deux cts d'une mme
pice : quand elles sont runies, l'inspiration (ou
bien-tre) et le fardeau (ou souffrance) dcrivent la
condition humaine. C'est ce que nous voyons quand
nous mditons.
Nous voyons combien le monde est surprenant,
merveilleux et beau et quel point nous y sommes
coinc. Ce n'est pas qu'une partie soit la bonne et
l'autre la mauvaise, mais c'est plutt une espce de
bazar dsordonn, intressant, malodorant, riche et
fertile. Quand on mlange le tout ensemble, c'est
nous : l'humain. Nous sommes ici afin de le voir par
nous-mme. Tant l'clat que la souffrance sont
constamment l ; ils s'interpntrent l'un l'autre.
Pour un tre compltement veill, la diffrence
entre ce qui est nvrose et ce qui est sagesse est trs
difficile percevoir car, en quelque sorte, l'nergie
sous-jacente est la mme. L'nergie crative fonda-
mentale de la vie, la force vitale, bouillonne et s'insi-
nue dans tout ce qui existe. On peut la sentir, ouver,
te, exempte de fardeau, pleine de possibilits et dis-
pensatrice de vigueur. Ou bien cette mme nergie
peut paratre mesquine, troite, prisonnire, coince.
Mme si nous disposons d'une foule d'enseigne-
ments, de mditations et d'instructions, l'essentiel
reste simplement d'apprendre tre extrmement
honnte et sans rserves l'gard de ce qui existe
dans notre esprit penses, motions, sensations
physiques, bref tout ce qui forme ce que nous appe-
lons moi ou je . Personne d'autre ne peut vrai-
ment distinguer pour nous les choses accepter qui
ouvrent notre monde des choses refuser qui
nous font nous endormir. Personne au monde ne
peut vraiment distinguer pour nous ce que nous
53
devons accepter ce qui agrandit notre monde et
ce que nous devons refuser , et qui semble nous
faire tourner en rond dans une sorte de misre per-
manente. On dit que cette mditation est non this-
te, ce qui n'a rien voir avec le fait de croire ou de ne
pas croire en Dieu ; cela signifie que nul autre que
nous ne peut dire ce que nous devons accepter ou
rejeter.
La pratique de la mditation aide trs bien
connatre cette nergie fondamentale, avec une hon-
ntet et une chaleur normes et nous commenons
discerner par nous-mme ce qui est poison et ce qui
est remde, notions qui ont un sens diffrent pour
chacun d'entre nous. Par exemple, certains peuvent
boire beaucoup de caf, a les rveille et les met en
pleine forme ; d'autres n'en boivent qu'une goutte et
ont alors les nerfs fleur de peau. Tout ce que nous
mangeons affecte chacun d'entre nous diffremment.
Il en est de mme pour la faon dont nous entrons
en relation avec nos propres nergies. Nous seul
savons ce qui nous veille et ce qui nous endort.
Aussi nous asseyons-nous ici, sur ces coussins rouges,
dans cette salle brillamment claire, avec cet autel
color et compliqu, et cette grande photo du
Karmapa. Dehors, la neige tombe et le vent mugit.
D'heure en heure, nous nous asseyons ici en mdita-
tion pour revenir en toute simplicit l'instant pr-
sent, dans la mesure du possible, nous prenons acte
de ce qui se passe dans notre esprit, nous suivons l'ex-
piration, nous tiquetons nos penses penser ,
nous revenons l'instant prsent et nous reconnais-
sons ce qui se passe dans notre esprit. L'instruction
propose d'tre aussi honnte et chaleureux que pos-
sible pendant ce processus et d'apprendre peu peu
ce que signifie relcher son emprise sur ce quoi on
s'accroche et cesser de se retenir.
Chacun d'entre nous possde tout ce qu'il lui faut
pour atteindre l'veil. C'est le message retenir.
Nous disposons de l'nergie fondamentale qui coule
flots travers nous. Elle se manifeste parfois sous
forme d'intelligence, et parfois sous forme de confu-
sion. Parce que nous sommes des gens bien et fonda-
mentalement bons, nous pouvons distinguer ce qu'il
faut accepter de ce qu'il faut rejeter. Nous pouvons
discerner ce qui fera de nous des personnes com-
pltes, saines, adultes de ce qui si cela nous occupe
trop nous infantilisera pour toujours. C'est la
dmarche pour entrer en amiti avec nous-mme et
avec notre monde. Elle n'englobe pas seulement ce
que nous aimons, mais le tableau tout entier, car c'est
de l'ensemble que nous avons beaucoup apprendre.
SIX
La joie
Il y a peu prs un an, une
de nos amies trs chres, soeur Ayya Khema, moniale
thravediste l d'origine allemande, qui vit Sri Lanka,
est venue chez nous diriger une retraite vi pasbyana
(mditation axe sur l'intuition pntrante). Pour
mon compte personnel, cette retraite a t une sorte
de rvlation, car Ayya Khema a insist sur la joie. Je
ne m'tais jamais rendu compte de l'importance que
j'accordais la souffrance dans ma pratique. J'avais fait
converger mes efforts sur l'acceptation des choses inac-
ceptables, gnantes, dsagrables et douloureuses que
je faisais. Ainsi, j'avais subtilement oubli la joie.
1. Thravada : littralement doctrine des Anciens . cole
hinayaniste introduire Ceylan en 250 av. J.-C. De nos jours, le
thravada est surtout rpandu dans les pays du Sud-Est asiatique
(Dictionnaire de la sagesse orientale, traduit de l'allemand par
Monique Thiollet, Robert Laffont diteur, Paris, 1989) [N.d.TI.
Pendant ces sept jours de retraite silencieuse, elle
nous enseigna que chacun d'entre nous avait dans
son coeur une joie sa porte : en entrant en contact
avec cette joie et en la laissant s'panouir, nous nous
donnons la possibilit de faire de nos pratiques et de
nos vies une clbration. La joie est comme une pluie
printanire qui nous rgnre, nous enchante et
devient ainsi une manire entirement neuve d'envi-
sager la souffrance.
Dans son petit livre intitul A Guide to Wilking
Meditation, au chapitre Le monde contient toutes les
merveilles de la Terre pure , Thich Nhat Hanh dit
Je ne crois pas que tous les bouddhas et bodhisattvas
des trois temps m'en voudraient de vous rvler un
petit secret, savoir qu'il n'est pas ncessaire d'aller
chercher ailleurs qu'ici-bas pour trouver les merveilles
de la Terre pure. Ce sens du merveilleux et de la joie
est prsent chaque instant, chaque respiration,
chaque pas, chaque mouvement de notre vie quoti-
dienne, si nous pouvons entrer en relation avec lui. Le
plus grand obstacle cette relation avec notre joie est
le ressentiment.
La joie est lie au fait que nous pouvons voir
quel point les choses sont immenses, accessibles et
prcieuses. Ne pas accepter ce qui nous arrive, et
nous plaindre de la vie que nous menons, revient
LA JOIE
57
refuser de sentir l'odeur des glantines au cours d'une
promenade matinale, ou tre aveugle au point de
ne pas voir l'norme corbeau noir qui se pose sur
l'arbre sous lequel nous sommes assis. Nous pouvons
tre tellement absorb par notre propre douleur ou
nos soucis personnels que nous ne remarquons pas
que le vent s'est lev, que quelqu'un a mis des fleurs
sur la table du rfectoire ou, qu' notre dpart en
promenade, les drapeaux n'taient pas hisss et qu'
notre retour ils flottent. Le ressentiment, l'amertume
ainsi que la tendance garder rancune nous emp-
chent de voir, d'entendre, de goter et de nous
rjouir.
On raconte l'histoire d'une femme poursuivie par
des tigres. Elle court et court . et les tigres se rappro-
chent de plus en plus. (band elle atteint le bord
d'une falaise, elle aperoit des plantes grimpantes,
alors elle descend le long de la falaise en s'y accro-
chant. Elle regarde en bas et constate qu'il y a aussi
des tigres en dessous. La femme remarque alors une
souris en train de ronger la tige laquelle elle se
cramponne. Elle voit aussi de superbes fraises tout
ct, qui dpassent d'une touffe d'herbe. Elle regar-
de en haut, puis en bas. Elle regarde la souris. Puis,
elle dcide de cueillir une seule fraise, la met dans sa
bouche et la savoure pleinement.
58
Tigres au-dessus, tigres en dessous. C'est, en fait,
la situation difficile dans laquelle nous sommes sans
cesse quant notre vie et notre mort. Chaque instant
n'est que ce qu'il est. Cela pourrait tre l'unique ins-
tant de notre vie, cela pourrait tre la seule fraise que
nous mangerons jamais. Nous avons le choix entre
nous laisser abattre par cela ou l'apprcier pleine-
ment et tirer une grande joie de ce qu'il y a de pr-
cieux dans chaque instant de notre vie.
Trungpa Rinpoch disait toujours : Vous pouvez
y arriver. C'tait probablement l'un de ses enseigne-
ments principaux : Vous pouvez y arriver. Thich
Nhat Hanh, dans son A Guide to Walking Meditation,
commence voquer le fardeau que chacn de nous
doit porter et comment, condition de le vouloir,
nous pouvons le dposer ; si nous voulons le poser par
terre, nous pouvons le faire. Nous pouvons entrer en
contact avec la joie que nous avons dans le coeur.
Un jour de silence comme aujourd'hui, o les
choses sont parfaitement immobiles, nous pouvons
nous sentir d'humeur sinistre et accomplir chaque
action d'un air sinistre : ouvrir sinistrement la
porte, boire sinistrement notre th, nous appliquer
tellement demeurer immobile et silencieux et
nous dplacer si lentement que nous en sommes
misrable.
LA JOIE
59
Ou bien, alors, nous pouvons tout simplement
nous dtendre et nous rendre compte que, derrire
toute l'inquitude, la rcrimination et la contestation
qui traversent notre esprit, le soleil se lve toujours le
matin, s'tend d'un bout l'autre du ciel et se couche
le soir. Les oiseaux sont toujours dehors : ils recher-
chent leur nourriture, font leur nid et volent dans le
ciel. L'herbe est toujours agite par le vent ou immo-
bile. La nourriture, les fleurs et les arbres sortent de
la terre. C'est une richesse fabuleuse. Nous pouvons
accrotre notre passion pour la vie, notre curiosit et
notre intrt. Nous pouvons entrer en contact avec
notre joie de vivre. Nous pouvons commencer ds
prsent.
Les Navajos enseignent leurs enfants que,
chaque matin, quand le jour se lve, il y a un nou-
veau soleil flambant neuf. Il nat chaque matin, il vit
une journe et disparat chaque soir pour ne jamais
revenir. Ds que les enfants sont en ge de com-
prendre, les adultes les emmnent l'aube et disent :
Le soleil ne possde qu'une journe, tu dois bien
vivre cette journe pour qu'il n'ait pas gaspill son
temps prcieux. Reconnatre que chaque jour est
prcieux est une bonne manire de vivre, d'entrer en
contact avec notre joie fondamentale.
SEPT
Adopter une
perspective plus vaste
Ce matin, en allant mdi-
ter, j'avais faim et j'tais fatigue ; mais j'tais aussi
heureuse. Durant la marche du matin, je me suis sen-
tie encore plus heureuse et je me suis rendu compte
que c'tait d quelque chose qui nous arrive quand
nous pratiquons : nous dcouvrons que nous avons
une perspective plus vaste sur notre vie. Nous le res-
sentons presque comme une bndiction ou un
cadeau.
Dans de nombreuses traditions, y compris dans le
bouddhisme tibtain, le cercle symbolise avec puis-
sance le caractre sacr de toute chose. Partout dans
ces traditions, il existe des rituels dans lesquels on
utilise ainsi l'image du cercle : en traant un cercle
autour de soi et en se tenant debout en son centre,
on se rend compte qu'on est toujours au centre de
l'univers. Le cercle qui nous entoure nous montre
que nous sommes toujours dans l'espace sacr.
Le bouddhisme nous parle d'attention et de vigi-
lance. On nous apprend l'attention l'aide de divers
moyens : l'oryoki, le salut, la prsence au souffle et
l'tiquetage des penses par le mot penser . 11 y a
l beaucoup de prcision, mais aussi beaucoup de
douceur. part la grande prcision avec laquelle
nous abordons notre monde, il y a toujours aussi de
l'espace autour de nous, que nous appelons douceur
nous nous autorisons faire l'exprience de notre
monde pour voir combien il est grand, fluide, plein
de couleur et d'nergie. Cet espace est notre cercle.
Quand on parle d'attention et de vigilance, on ne
veut pas voquer quelque chose de svre, une disci-
pline qu'on s'imposerait afin de mettre de l'ordre
dans sa vie, d'tre meilleur, de se tenir plus droit et
de dgager une meilleure odeur. Nous voulons plutt
parler d'une certaine forme de bienveillance envers
les microphones, les bols d'oryoki, nos mains, les uns
et les autres, cette salle et toutes les portes par les-
quelles nous entrons ou sortons. 12, attention, c'est
aimer chacun des dtails de notre vie et la vigilance
est ce qui survient naturellement : la vie commence
ADOPTER UNE PERSPECTIVE PLUS VASTE
63
s'ouvrir et nous nous rendons compte que nous
sommes toujours debout en plein centre du monde.
Certains d'entre vous ont peut-tre lu ce livre inti-
tul Black Elk Speaks, dans lequel un vieil
Amrindien des Prairies raconte comment il a eu une
grande vision neuf ans. Il tait si malade que tous
le pensaient mort. Il resta pendant une semaine au
moins dans un coma durant lequel il lui fut montr
comment le mode de vie sacr de son peuple tait
prs de se perdre et aussi comment faire pour que
cette perte ne soit pas totale. Durant ce coma, il fut
transport au sommet du Harney Peak, dans les
Black Hills du Dakota, considres par les Indiens
d'Amrique comme le centre du monde. Mais, aprs
avoir t transport Harney Peak et avoir eu cette
grande vision, Black Elk dit s'tre rendu compte que
tout lieu est le centre du monde. Au fond, quel que
soit l'endroit o l'on se trouve, c'est ce lieu qui est le
centre du monde. On est toujours debout au milieu
d'un espace sacr, debout au centre du cercle.
Les gens disent souvent : La mditation, c'est
trs bien, mais qu'est-ce qu a a faire avec ma
vie ? Eh bien, peut-tre que, grce cette simple
pratique qui consiste prter attention ce que
nous disons, nos actes et aux mouvements de notre
esprit , nous commenons nous rendre compte
que nous sommes toujours debout au centre d'un
cercle sacr et que c'est cela notre vie tout entire.
Cette salle n'est pas le cercle sacr. L'abbaye de
Gampo n'est pas le cercle sacr. O que nous allions
durant le restant de nos jours, nous sommes toujours
au milieu de l'univers et le cercle est toujours autour
de nous. Toute personne venant notre rencontre est
entre dans cet espace sacr et ce n'est pas par acci-
dent. Tout ce qui entre dans cet espace y est pour
nous apprendre quelque chose.
Grce mon exprience du bouddhisme, mon
amour et mon respect profonds pour mes matres,
grce aux enseignements et aux pratiques, j'en suis
venue voir qu'il est bon de s'en tenir un seul vhi-
cule et de l'explorer toujours plus profondment.
Mais, ce faisant, j'ai commenc voir le caractre
sacr de la sagesse de tout un chacun et que les gens
dcouvrent les mmes vrits par de multiples voies.
La mditation commence ouvrir notre vie, de sorte
que nous ne sommes plus prisonnier de nos soucis
personnels, chercher ce que tout dans la vie se plie
nos exigences. Dans ces conditions, on ne se rend
plus compte que l'on est debout au centre du monde,
que l'on est au milieu d'un cercle sacr, parce qu'on
est si proccup par ses soucis, ses souffrances, ses
limites, ses dsirs et ses peurs que l'on est aveugle- la
beaut de l'existence. Tout ce qu'on prouve lors-
ADOPTER UNE PERSPECTIVE PLUS VASTE 65
qu'on est emprisonn comme a, c'est de la tristesse,
et un ressentiment inou envers la vie en gnral.
Comme c'est trange ! La vie est un tel miracle, ce
qui ne nous empche pas de dtester souvent la faon
dont tout a marche pour nous.
a me rappelle l'histoire de cette femme arrogan-
te et fire. Elle dcide d'atteindre l'veil et demande
donc toutes les autorits comptentes comment s'y
prendre. Quelqu'un lui dit : Eh bien, si vous grim-
pez au sommet de cette trs haute montagne, vous y
trouverez une caverne l'intrieur de laquelle est
assise une vieille femme trs sage qui vous dira com-
ment faire. La femme pense donc : D'accord,
c'est ce que je ferai. Je mrite ce qu'il y a de mieux.
Aprs avoir endur de grandes preuves, elle finit par
trouver cette caverne o, en effet, tait assise cette
vieille femme trs douce, l'allure mystique, habille
de blanc et qui lui souriait de faon anglique. Saisie
d'un respect ml de crainte, elle se prosterne ses
pieds et lui dit : Je veux arriver l'veil. Indiquez-
moi comment faire. La femme trs sage la regarde
avec son sourire bat et lui demande : tes-vous
bien sre de vouloir atteindre l'illumination ? Et la
femme de rpondre : videmment que j'en suis
sre. Sur quoi la femme souriante se transforme en
dmon, se lve en brandissant un gros bton et com-
mence la pourchasser en disant : Maintenant !
Maintenant ! Maintenant ! Le reste de sa vie, cette
femme ne put jamais chapper au dmon qui lui
rptait sans arrt : Maintenant !
Rinpoch parlait si souvent de l'instant prsent.
Dans son livre intitul : Shambhala : la voie sacre
du guerrier, les chapitres Moment prsent et
Dcouvrir la magie sont consacrs ce dont je
parle ici. Si nous voulons atteindre l'veil, nous
devons le faire ds maintenant. Si nous sommes
arrogant et ttu, il sera peut-tre ncessaire que
quelqu'un coure aprs nous arm d'un bton. Mais
plus nous ouvrons notre coeur, plus nous devenons
l'ami de notre corps, notre parole et notre esprit,
l'ami du monde qui se trouve . l'intrieur de notre
cercle notre situation familiale, les gens avec qui
nous vivons, la maison dans laquelle nous prenons
notre petit djeuner chaque matin , plus nous
apprcions aussi le fait qu'il suffit de tourner le
robinet pour faire couler de l'eau. Si vous avez dj
vcu sans eau, vous tes vraiment sensible a. Il y
a toutes sortes de miracles. Tout est comme a,
absolument merveilleux.
Maintenant. Voil la cl. Maintenant, mainte-
nant, maintenant. L'attention nous entrane tre
veill et vivant, curieux de tout, mais propos de
quoi ? Eh bien, propos de l'existant prsent, n'est-ce
67
pas ? On mdite, l'expiration est maintenant et on se
rveille pour sortir de ses fantasmes maintenant et
mme les fantasmes sont maintenant, bien qu'ils
semblent nous entraner dans le pass et dans l'ave-
nir. Plus nous pouvons tre compltement mainte-
nant, plus nous nous rendons compte que nous
sommes au centre du monde, debout au milieu d'un
cercle sacr. Rien n'est ngligeable, que l'on se bros-
se les dents, que l'on prpare le repas ou que l'on s'es-
suie le derrire. Peu importe ce qu'on fait, on le fait
maintenant.
La tche de notre existence consiste utiliser ce
qui nous a t donn pour nous veiller. S'il existait
deux personnes exactement identiques mme
corps, mme parole, mme esprit, mme mre,
mme pre, mme maison, mme nourriture, tout
identique , l'une d'elles pourrait utiliser ce qu'elle a
pour s'veiller et l'autre pour en prouver encore plus
de ressentiment, d'amertume et d'aigreur. Peu
importe ce qu'on reoit, difformit physique, trs
grande fortune ou, au contraire, trs peu d'argent,
beaut ou laideur, stabilit ou instabilit mentale, vie
dans une maison de fous ou bien au milieu d'un
dsert o rgnent la paix et le silence. Tout ce qui
nous est donn peut nous veiller ou nous endormir.
Tel est le dfi que lance le maintenant : Qu'allons-
68
nous faire de ce que nous avons dj notre corps,
notre parole et notre esprit ?
Voici quelque chose qu'il est trs utile de savoir
propos de maintenant. Le plus grand obstacle qui
empche d'adopter une perspective plus vaste sur la
vie reste les motions quand elles s'emparent de nous
et nous rendent aveugle. Plus nous devenons sensible
ce fait et plus nous nous rendons compte que,
lorsque nous commenons nous mettre en colre,
nous dnigrer ou dsirer des choses un point tel
que a nous donne le cafard, nous commenons
nous refermer et nous sentir exclu, comme si nous
tions assis au bord du Grand Canyon, la tte recou-
verte d'un grand sac noir.
On peut jouer avec tout a. Ici, par exemple,
nous pouvons aller sur les falaises dominant le golfe
du Saint-Laurent o la premire raction est tou-
jours : Oh l l! Que c'est grandiose ! et notre
esprit s'ouvre. Mais si nous y restons suffisamment
longtemps, nous commencerons nous faire du
souci au sujet de quelque chose. Puis nous nous ren-
drons compte (si nous voulons bien nous prter
cet exercice) que nous avons l'impression que tout se
ferme et devient trs petit. L'astuce, avec le mainte-
nant, est que l'on peut lcher prise et s'ouvrir de
nouveau cet espace. On peut le faire n'importe
69
quel moment, on peut toujours le faire. Mais pour
cela il faut lier amiti avec soi-mme. Cela exige d'en
venir connatre sa colre, son dnigrement de soi,
ses dsirs insatiables et ses besoins, son ennui et
d'entrer en amiti avec tout a.
Il y a une autre histoire que vous avez peut-tre
lue et qui parle de ce que nous appelons le paradis
et l'enfer, la vie et la mort, le bon et le mauvais. a
raconte en quoi ces choses n'existent pas vraiment
sinon en tant que pure cration de notre propre
esprit. C'est l'histoire de ce grand costaud de
samoura qui vient voir un sage et lui demande
Parlez-moi de la nature du paradis et de l'enfer:
Alors le roshi le regarde droit dans les yeux et lui
dit : Pourquoi devrais-je parler un rustaud
dbraill, dgotant et misrable comme toi ? Le
visage du samoura tourne au cramoisi, ses cheveux
se dressent sur sa tte, mais cela n'arrte pas le roshi,
qui continue : Un misrable ver de terre comme
toi, penses-tu que je devrais te dire quoi que ce
soit ? Fou de rage, le samoura tire son pe et
s'apprte trancher la tte du roshi. Celui-ci lui dit
alors : C'est cela l'enfer. Le samoura, qui est en
fait un homme sensible, comprend immdiatement
qu'il vient de crer son propre enfer, qu'il tait au
plus profond de l'enfer. C'tait noir et brlant,
rempli de haine, de dsir de se protger, de colre et
de ressentiment, au point qu'il en tait prt tuer le
roshi. Des larmes emplissent ses yeux, il se met
pleurer, il joint les paumes de ses mains et le sage lui
dit : C'est cela le paradis.
Il n'existe ni enfer ni paradis en dehors de la faon
dont nous entrons en rapport avec notre monde.
L'enfer n'est que rsistance la vie. Quand nous vou-
lons dire non la situation dans laquelle nous
sommes, c'est parfait de dire non ; mais quand
nous en faisons tout un plat au point d'tre prt
dgainer notre pe pour trancher la tte de quel-
qu'un, cette sorte de rsistance la vie, c'est l'enfer.
noter que notre approche de la pratique ne nous
amne pas dclarer : L'enfer est mauvais et le para-
dis est bon ou bien : Dbarrassons-nous de l'enfer
et recherchons seulement le paradis ; nous nous
employons, au contraire, faire natre un coeur et un
esprit ouverts au paradis, l'enfer et toute chose.
Pourquoi ? Parce que c'est la seule manire de nous
rendre compte que, quoi qu'il arrive, nous sommes
toujours debout au centre du monde, au milieu de
l'espace sacr, et que tout ce qui entre dans ce cercle
et y existe avec nous est l pour nous apprendre ce
que nous avons besoin de savoir.
Notre travail dans la vie est de nous veiller, de
laisser les choses qui entrent dans le cercle nous
ADOPTER UNE PERSPECTIVE PLUS VASTE 71
veiller plutt que nous endormir. Le seul moyen d'y
arriver est de s'ouvrir, d'tre curieux et de dvelopper
une sorte de sentiment de sympathie envers tout ce
qui arrive, pour pouvoir en connatre la nature et en
tirer un enseignement. En tout cas, cela va demeurer
dans nos parages jusqu' ce que nous apprenions
notre leon. Nous pourrons rompre notre mariage,
quitter notre travail, ne frquenter que les lieux o
nous serons couvert de compliments, manipuler
notre monde jusqu' en avoir le visage bleu force de
toujours vouloir aplanir les difficults, mais les
mmes vieux dmons rapparatront toujours jusqu'
ce que, enfin, nous ayons appris notre leon, cette
leon qu'ils sont venus nous enseigner. Alors ces
mmes dmons se manifesteront sur la voie en tant
que compagnons amicaux et affectueux.
Voil pourquoi, ce matin, mme si j'tais affame
et trs fatigue, j'tais pourtant trs heureuse. Et j'ai-
merais exprimer ma gratitude Trungpa Rinpoch
pour cela.
HUIT
Rien de tel
qu'une histoire vraie
Il y a, dans le taosme, un
adage clbre qui dit : Le tao qui peut tre dit n'est
pas le tao ultime. Une autre faon d'exprimer cela,
bien que je ne l'aie jamais vu traduit ainsi, serait

Ds qu'on commence croire en quelque chose on
n'est plus capable de rien voir d'autre. La vrit
laquelle on croit et laquelle on se cramponne rend
incapable d'entendre quoi que ce soit de neuf.
Notre manire de penser et de croire aux choses
cre notre monde. Au Moyen ge, chacun acceptait
l'ide, fonde sur la peur, qu'il n'y avait qu'une seule
faon de croire ; si on ne s'y conformait pas, on tait
dans le camp ennemi. C'tait la mort de toutes les
formes de pense frache et crative. Bien des choses
que les gens avaient t capables de voir antrieure-
ment ne pouvaient plus l'tre, simplement parce
qu'ils n'y croyaient pas. Du moment o ils se met-
taient penser et croire d'une certaine faon, il y
avait toutes sortes de choses qu'ils ne pouvaient litt-
ralement ni entendre, ni voir, ni sentir, ni toucher,
parce qu'elles se trouvaient en dehors de leur systme
de croyances.
Se cramponner des croyances limite l'exprience
qu'on peut faire de la vie. Cela ne veut pas dire que
les croyances ou les ides ou mme que penser soient
cause de problme ; c'est l'enttement qui pousse
vouloir que les choses soient de telle ou telle faon,
l'attachement ses croyances et ses penses, c'est
tout cela qui produit les problmes. Pour simplifier,
disons qu'utiliser de cette manire son systme de
croyances cre une situation dans laquelle on choisit
d'tre aveugle plutt que capable de voir, sourd plu-
tt que capable d'entendre, mort plutt que vivant,
endormi plutt qu'veill.
De nos jours, certains sortent du troupeau et
explorent, mais d'autres se retranchent plus encore
dans leurs croyances. Une polarisation se produit,
avec pour rsultat, par exemple, certains chrtiens
qui deviennent hystriques propos du film La
Dernire Tentation du Christ, parce que quelqu'un a
os dire que le Christ n'est pas ce que beaucoup veu-
RIEN DE TEL QU'UNE HISTOIRE VRAIE 75
lent penser qu'il est. (band un systme de croyances
est menac, on peut mme devenir tellement fana-
tique qu'on n'hsitera pas tuer ou dtruire.
Un autre exemple est la raction des musulmans
au roman de Salman Rushdie, Les Versets sataniques,
dans lequel il laisse supposer que Mahomet n'tait
pas celui qu'ils pensent c'est pour cette raison qu'ils
condamnent Rushdie mort. En fait, on voit cette
situation partout dans le monde. Des protestants
tuent des catholiques et des catholiques tuent des
protestants. Des hindous tuent des bouddhistes et
des bouddhistes tuent des hindous. Des juifs tuent
des chrtiens et des chrtiens tuent des juifs. Des
musulmans tuent des chrtiens et des chrtiens tuent
des musulmans. Partout dans le monde il y a des
guerres parce que certains se sentent insults lorsque
d'autres n'approuvent pas leur systme de croyances.
Tout le monde est coupable de cela. C'est ce
qu'on appelle le thisme fondamental. Nous dsirons
quelque chose quoi nous accrocher, nous voulons
dire : Enfin j'ai trouv. C'est a, et prsent je me
sens confirm, scuris et vertueux. Le bouddhis-
me, lui non plus, n'est pas exempt de ce dfaut. C'est
une attitude humaine. Mais, dans le bouddhisme, il
y a un enseignement qui rduirait apparemment ce
thisme fondamental, si seulement on l'entendait.
Cet enseignement dit : Si tu rencontres le Bouddha
sur ta route, tue-le. Cela signifie que si nous pou-
vons trouver le Bouddha et dire : a fonctionne
comme a ; Bouddha est ainsi , alors il serait prf-
rable de tuer ce Bouddha dont on peut dire qu'il
est ainsi. Les contemplatifs et mystiques chrtiens, les
hindous, les juifs, des gens de toute confession ou
sans confession peuvent aussi avoir cette perspective
si vous rencontrez un Christ qui peut tre nomm,
tuez ce Christ. Si vous rencontrez un Mahomet ou
un Jhovah, ou qui que ce soit qui puisse tre
nomm, agripp et objet de croyances, fracassez-le.
Nous en arrivons alors au plus intressant : com-
ment faire ? Bien que cette approche paraisse assez
agressive, lorsque nous parlons ainsi, nous sommes
en fait en train de parler du degr ultime de la non-
agression. On trouve trs facile d'avoir des
croyances, de s'y cramponner et de laisser son uni-
vers entier tre un pur produit de son systme de
croyances. On trouve galement trs facile d'atta-
quer ceux qui sont en dsaccord avec ce systme. Le
plus difficile et le plus courageux, ce que font le
hros ou l'hrone, le guerrier ou le mystique, reste
d'observer de manire continue ses propres
croyances, directement, avec honntet et clart,
puis d'aller plus loin. Cela exige beaucoup de coeur
et de bienveillance. Il faut tre capable de toucher et
RIEN DE TEL QU'UNE HISTOIRE VRAIE
77
de connatre le coeur de son exprience, sans rudes-
se et sans porter aucun jugement.
Si tu rencontres le Bouddha, tue le Bouddha
signifie que, lorsqu'on se voit se saisir de quelque
chose ou se cramponner quoi que ce soit peu
importe que ce quelque chose soit considr conven-
tionnellement comme bon ou mauvais , on se lie
d'amiti avec cela. On l'examine. On en vient le
connatre compltement, fond. De cette manire,
cela se dtachera de soi-mme.
Il est dit dans les enseignements que si nous nous
accrochons nos croyances nous aboutirons des
conflits. Il y a une merveilleuse histoire ce propos.
C'est celle d'un dieu qui savait combien les hommes
et les femmes aiment croire que les choses sont vraies
et fonder des clubs et des systmes politiques ou reli-
gieux avec ceux qui sont d'accord avec eux. Ils
aiment fortement crer quelque chose partir de
rien, puis en crire le nom sur une grande bannire
et dfiler dans la rue en l'agitant, avec cris et hurle-
ments, juste pour que ceux dont la croyance est
oppose viennent vers eux avec leurs bannires, leurs
cris et leurs hurlements. Ce dieu dcide d'essayer de
mettre en vidence cet aspect de la condition humai-
ne, pour que, en en voyant l'absurdit, les gens puis-
sent rire un bon coup. (Un bon clat de rire est le
78
ENTRERENAMITIAVECSOI-MME
meilleur moyen de tuer le Bouddha.) Ce dieu
fabrique donc un grand chapeau spar en deux juste
en son milieu, la partie gauche d'un bleu brillant et
la partie droite d'un rouge vif. Il se rend ensuite dans
les champs o travaillent, de part et d'autre d'une
route, de nombreuses personnes. L, le dieu se mani-
feste dans toute sa gloire ; personne ne peut manquer
de le voir. Grand et rayonnant, coiff d'un chapeau,
il marche le long de la route. Tous ceux qui sont
droite de la route lchent leurs binettes et lvent leurs
regards vers lui ; tous ceux qui sont gauche de la
route en font autant. Chacun est stupfait. Puis il
disparat. Chacun s'crie : Nous avons vu Dieu !
Nous avons vu Dieu ! Ils sont tous fous de joie, jus-
qu' ce que quelqu'un du ct gauche de la route
dise : Il se trouvait l, dans tout son clat et avec
son chapeau rouge ! Ceux qui sont sur la droite de
la route rpliquent : Non, il portait un chapeau
bleu ! Le dsaccord s'amplifie au point qu'ils se
mettent construire des murs et se lancer des
pierres. Puis le dieu apparat de nouveau. Cette fois,
il marche en direction oppose et disparat une fois
de plus. Alors les gens se regardent les uns les autres
et ceux qui sont droite s'crient : Ah ! Vous aviez
raison, il avait un chapeau rouge. Nous sommes vrai-
ment dsols, nous nous sommes tromps en le
voyant. Vous aviez raison et nous avions tort. Ceux
RIEN DE TEL QU'UNE HISTOIRE VRAIE 79
qui sont de l'autre ct disent : Non, non. C'est
vous qui aviez raison. Nous avions tort. Sur le
moment, ils ne savent plus s'ils doivent se battre ou
devenir amis. La plupart d'entre eux sont perplexes.
Alors le dieu apparat de nouveau. Cette fois, il se
tient debout au milieu et ensuite se tourne vers la
gauche, puis fait demi-tour pour se tourner vers la
droite et chacun se met alors rire.
Pour nous qui sommes assis ici en mditation,
qui voulons vivre une vie bonne, pleine, sans res-
trictions, aventureuse, une vraie vie, il y a une ins-
truction prcise que nous pouvons appliquer ; c'est
celle que nous avons applique tout au long de nos
sances de mditation voir ce qui est. Le recon-
natre sans le juger bien ou mal. Lcher prise et reve-
nir l'instant prsent. Voir tout ce qui surgit sans le
qualifier de bon ou mauvais. En prendre acte. Le
voir clairement sans juger puis lcher prise. Revenir
au moment prsent. Ds prsent et jusqu' notre
mort, nous pourrons pratiquer cela comme moyen
de devenir plus dispos la compassion envers nous-
.
mme et envers les autres, comme moyen de devenir
moins dogmatique et de nourrir moins de prjugs,
comme moyen d'tre moins dtermin n'en faire
qu' notre tte, moins convaincu que nous avons
raison et l'autre tort, comme moyen d'acqurir le
sens de l'humour face tout, d'allger tout a et de
l'ouvrir. C'est possible de le faire. Nous pourrions
aussi commencer nous observer lorsque nous fai-
sons des reproches aux autres ou que nous nous met-
tons nous justifier. Si nous passions le reste de
notre vie simplement remarquer cela et en faire
un moyen de dvoiler la stupidit de la condition
humaine le drame tragique et nanmoins comique
que nous avalons tous sans cesse , nous pourrions
acqurir beaucoup de sagesse et de douceur ainsi
qu'un grand sens de l'humour.
Voir les moments o on se justifie et o on blme
les autres n'est pas un prtexte pour se critiquer, mais
bien l'occasion de se rendre compte de ce que font
tous les tres et combien cela les emprisonne dans
une vue trs limite de ce monde. C'est une occasion
de voir qu'on se cramponne son interprtation de
la ralit ; cela permet de se rendre compte que c'est
tout ce dont il s'agit ni plus ni moins : seulement
sa propre interprtation de la ralit.
NEUF
Le temps et les
quatre nobles vrits
Quand le Bouddha ensei-
gna pour la premire fois, il aurait pu enseigner sur
n'importe quel sujet. Il venait juste d'atteindre l'veil
total. Son esprit tait clair et- il ne rencontra aucun
obstacle il n'y avait que la vastitude et sa propre
bont et celle de sa vie. L'histoire relate, cependant,
qu'il lui tait difficile d'exprimer son exprience ; au
dbut, il dcida de ne pas enseigner parce qu'il pen-
sait que personne ne serait capable de comprendre ce
dont il parlait. Il dcida finalement qu'il enseignerait
parce que quelques personnes l'entendraient. Chose
intressante, il ne commena pas par parler de l'in-
conditionnel ; il ne parla ni de bont fondamentale,
ni de clart, ni d'espace, ni de flicit, ni d'mer-
veillement, ni d'ouverture. Lors de son premier
expos les enseignements sur les quatre nobles vri-
ts , le Bouddha parla de la souffrance.
J'ai toujours ressenti ces enseignements comme
une fantastique affirmation qu'il n'est nullement
besoin de rsister au fait que nous sommes pleine-
ment vivant en ce monde, que nous sommes en fait
une partie du rseau. Tout ce qui est vie est intime-
ment li. Tout ce qui vit possde une force de vie,
dont la qualit est l'nergie, une sorte d'entrain.
Sans cela, nous ne pourrions pas lever les bras,
ouvrir la bouche ou bien ouvrir et fermer les yeux.
Si vous avez t au chevet d'un mourant, vous savez
qu' un certain moment il y a en lui une force de vie,
quand bien mme elle serait trs faible, puis, qu'
l'instant suivant, il n'y en a plus. Il est dit que,
quand nous mourons, les quatre lments terre,
air, feu et eau se dissolvent un par un, chacun dans
le suivant pour finalement se dissoudre dans l'espa-
ce. Mais, tant que nous vivons, nous partageons
l'nergie qui permet toute chose, du brin d'herbe
jusqu' l'lphant, de grandir et de vivre, puis, fata-
lement, de s'puiser et de mourir. Cette nergie,
cette force de vie, cre le monde tout entier. Il est
trs curieux de constater que les tres humains,
parce qu'ils sont dous d'une conscience, sont gale-
ment sujets une petite dformation qui les fait
rsister aux nergies de la vie.
LE TEMPS ET LES QUATRE NOBLES VRITS 83
L'autre jour, je parlais un homme trs dprim.
Quand il est sous le coup de la dpression, il s'assied
sur une chaise et ne peut en bouger. Toute son acti-
vit se rsume alors se faire du souci. Il me disait
que tout l'hiver il tait rest assis sur sa chaise, en
pensant qu'il devrait aller dgager sa tondeuse
gazon de la neige, mais qu'il en tait tout bonne-
ment incapable. Ce n'est pas cela que j'entends par
tre assis immobile en mditation. Demeurer
immobile, ou garder son assise, signifie ne pas tre
distrait du fait d'tre entirement prsent en cet
endroit prcis, en prendre acte et faire l'exprience
de son nergie vitale totalement. Que se passe-t-il
alors ? Je peux dcrire ma propre exprience. J'tais
assise en mditation, je suivais la technique, quand
j'ai eu l'impression que quelque chose n'allait pas.
Ensuite, tout ce que je sais, c'est que j'tais en train
de penser des tas de choses, de me faire du souci
propos d'un projet prvu pour septembre, de me
demander qui allait s'occuper des moindres dtails
crun autre prvu pour octobre. Puis je me suis sou-
venue : tre assise immobile en mditation au
milieu d'un brasier, d'une tornade, d'un tremble-
ment de terre ou d'un raz-de-mare, tre assise
immobile. Cela fournit l'occasion de faire nou-
veau l'exprience de la qualit vivante de l'nergie
de notre vie terre, air, feu et eau.
Pourquoi rsistons-nous notre nergie ?
Pourquoi rsistons-nous la force de vie qui s'coule
travers nous ? La premire noble vrit explique
que si l'on est vivant, si l'on a un coeur, si l'on peut
aimer, si l'on peut tre compatissant, si l'on peut se
rendre compte de l'nergie vitale qui fait se transfor-
mer, bouger, crotre et mourir toute chose, on
n'prouvera alors aucun ressentiment ni aucune rsis-
tance. La premire noble vrit nonce simplement
le fait que se sentir mal l'aise fait partie de la condi-
tion humaine. Nous n'avons mme plus dsormais
appeler cela de la souffrance, nous n'avons mme
plus parler de malaise. C'est simplement arriver
reconnatre l'ardeur du feu, la fureur du vent, la tur-
bulence de l'eau, le soulvement de la terre, en mme
temps que la chaleur du feu, la fracheur et le calme
de l'eau, la douceur de la brise, ainsi que la bont, la
solidit et la sret de la terre. Rien en son essence
n'est tout blanc ou tout noir. Les quatre lments
revtent diffrentes qualits ; ils ressemblent des
magiciens. Parfois ils se manifestent sous une forme
et parfois sous une autre. Si cela nous pose problme,
nous y rsistons. La premire noble vrit reconnat
que nous aussi changeons comme le temps, que nous
avons des hauts et des bas comme les mares, que
nous croissons et dcroissons comme la lune. C'est
nous qui faisons cela et il n'y a aucune raison d'y
rsister. Si nous y opposons une rsistance, la ralit
et la vitalit de la vie deviennent une souffrance, un
enfer.
La seconde noble vrit dit que cette rsistance est
le mcanisme de fonctionnement essentiel de ce que
nous appelons l'ego et que rsister la vie est la cause
de la souffrance. Traditionnellement, on dit que la
cause de la souffrance c'est la tendance se cram-
ponner une vision troite. Autrement dit, refuser
de s'unir totalement avec tout ce qui appartient la
vie, rsister au fait de changer, de suivre les cycles
comme le temps qu'il fait, ne pas accepter d'avoir la
mme nergie que toute chose vivante, rsister tout
cela, c'est ce qu'on appelle l'ego.
Hier j'ai commenc m'intresser vivement ma
faon de vivre une rsistance. J'ai remarqu que
j'tais assise en mditation, qu'il y avait des senti-
ments d'inconfort dans mon coeur et dans mon esto-
mac de l'effroi, si on veut. J'ai commenc perce-
voir l'occasion de vivre le caractre rel des quatre
lments, de ressentir quoi cela ressemble d'tre
temps (climat). Bien sr cela n'a pas fait disparatre le
sentiment d'inconfort, mais la rsistance est partie et,
d'une certaine faon, le monde tait de nouveau l.
Quand je ne rsistais pas, j'tais capable de voir le
monde. Puis je me suis aperue que je n'avais jamais
aim, pour une raison ou pour une autre, la qualit
de ce temps particulier et donc que j'y rsistais.
Ce faisant, j'ai compris que je me re-crais. C'est
comme si, en rsistant, on enfonait ses talons dans
le sol. C'est comme si on tait un bloc de marbre,
qu'on se sculptait soi-mme dans ce bloc, et qu'on se
solidifiait vraiment. Pour ma part, me soucier des
choses qui doivent arriver est tout fait dsagrable ;
c'est une dpendance. Il est aussi dplaisant de se
soler nouveau si on est alcoolique, de devoir
continuer se piquer si on est toxicomane, de conti-
nuer se goinfrer si on est boulimique ou quoi que
ce soit de cet ordre. Tout cela est trs trange. Nous
savons tous ce qu'est la dpendance , nous sommes
en premier lieu dpendants de moi.
Il est intressant de voir que, lorsque le temps
change et que l'nergie ne fait que circuler travers
nous, tout comme elle s'coule travers l'herbe, les
arbres, les grands corbeaux, les ours, les orignaux,
l'ocan et les rochers, nous dcouvrons que nous ne
sommes absolument pas solide. Si nous sommes assis
immobile en mditation, comme la montagne de
Gampo Lhatse dans un ouragan, si nous ne nous
protgeons pas de la vrit, de l'clat, du rapport
immdiat aux choses et du manque de confirmation
inhrent au fait de simplement faire partie de la vie,
LE TEMPS ET LES QUATRE NOBLES VeR1TS 87
alors nous ne sommes pas cet tre spar qui a besoin
que la vie se droule suivant son gr.
La troisime noble vrit dit que la cessation de la
souffrance se caractrise par le renoncement s'ac-
crocher soi-mme. Par cessation nous voulons
dire la cessation de l'enfer par opposition au temps
qu'il fait, tout simplement cesser de rsister, d'prou-
ver du ressentiment, de nourrir ce sentiment d'tre
compltement pig et attrap et de maintenir cet
norme mol tout prix. Les enseignements sur la
reconnaissance du non-moi semblent plutt abs-
traits, mais l'aspect cheminement qu'ils renferment,
cette instruction magique que nous avons tous reue,
la cl d'or reste cette partie de la technique de mdi-
tation o on reconnat ce qui se passe en soi et on se
dit : Penser. Alors on abandonne tout le bavarda-
ge, toutes les inventions et les discussions et on reste
simplement assis en mditation avec le temps la
qualit et l'nergie du temps lui-mme. Il se peut que
vous ayez encore le sentiment de trembler, de rumi-
ner ou d'exploser ou, au contraire, cette impression
de calme, d'ennui, comme si on venait tout juste de
vous enfouir dans la terre. Vous marinez avec cela.
C'est cela la cl : en venir connatre cela. Le seul
moyen de connatre cela est de se rendre compte
qu'on en a parl, qu'on en a fait une proccupation
pour la semaine suivante, pour le mois d'octobre sui-
88 ENTRER EN AMITI AVEC SUI-MME
vant et pour le restant de sa vie. C'est comme si, assez
curieusement, au lieu d'tre assis immobile en mdi-
tation, au milieu du feu, nous avions fabriqu ce dis-
positif qui se cre lui-mme pour attiser ce feu et
l'entretenir. Attisez ce feu, attisez ce feu. Eh bien,
que se passera-t-il si je ne fais pas ceci, alors il arrive-
ra cela et si cela arrive, alors il se passera ceci et peut-
tre ferais-je mieux de me dbarrasser d'untel ou
d'untel et d'obtenir ceci et de faire cela. Je ferais
mieux de parler Machin propos de ceci et si je ne
leur dis pas cela, tout va certainement s'crouler et
alors que se passera-t-il ? Oh, je crois que je veux en
finir et sortir d'ici. C'est horrible et... Soudain vous
voulez bondir de votre sige et aller hurler en dehors
de la salle. Vous tiez en train d'attiser le feu. Mais,
arriv un certain point, vous pensez : Attends un
instant. Penser. Alors vous lchez prise et revenez
ce sentiment initial d'agitation qui pourrait vous
mettre cran mais qui est fondamentalement le vent,
le feu, la terre et l'eau. Je ne parle pas ici de transfor-
mer un ouragan en une journe calme. Je parle du
fait de se rendre compte de l'ouragan-it ou, s'il
s'agit d'une journe calme, de la calme-it. Je ne
parle pas de transformer un incendie de fort en un
paisible feu de chemine ou bien en quelque chose
destin chauffer la marmite qui contient votre
ragot. Je dis que, lorsqu'il y a un feu de fort, il ne
faut pas rsister ce type de puissance c'est vous.
Quand c'est chaud et confortable, n'y rsistez pas et
n'y faites pas votre nid. Je ne dis pas qu'il faut trans-
former un tremblement de terre en un jardin de
fleurs. (band il y a tremblement de terre, laissez la
terre trembler et se fendre et quand il y a un riche jar-
din de fleurs, laissez-le tre lui aussi. Je parle du fait
de ne pas rsister, de ne pas s'agripper, de ne pas se
laisser prendre par la peur ou l'espoir, le bien ou le
mal, mais de vraiment vivre compltement.
L'essence de la quatrime noble vrit est le che-
min octuple. Tout ce que nous accomplissons notre
discipline, notre effort, notre mditation, nos
moyens d'existence et tout ce que nous faisons de
notre naissance notre mort nous pouvons nous en
servir pour nous aider atteindre notre unit et notre
compltude face toute chose. En d'autres mots,
nous pouvons utiliser notre vie pour nous veiller au
fait que nous ne sommes pas spar : l'nergie qui
nous fait vivre et tre entier, veill, vivant est la
mme que celle qui cre toute chose et nous en fai-
sons partie. Nous pouvons utiliser notre vie pour
nous connecter cette nergie, ou bien nous pou-
vons l'employer cultiver le ressentiment et la rsis-
tance, ou nous sentir alin, en colre et amer.
Comme toujours, a ne dpend que de nous.
DIX
Ni trop tendu
ni trop relch
Aujourd'hui nous allons
parler de la faon de trouver un quilibre dans la vie.
Tout compte fait, pour l'amour du ciel, qu'est-ce
donc que le moyen terme ?
Mon moyen terme et le vtre ne sont pas les
mmes. Par exemple, j'ai tendance tre dsinvolte,
d'un abord facile et dcontracte. La pratique stricte,
telle qu'on la dcrit habituellement, reste pour moi
encore assez dtendue, parce que j'ai une faon plu-
tt dcontracte de pratiquer. C'est la raison pour
laquelle une pratique rigoureuse me convient. Elle
m'aide trouver mon moyen terme. Une pratique
trs relaxe ne m'en apprend pas autant, parce qu'elle
ne me montre pas le stade o je perds l'quilibre.
Mais il se peut que vous soyez plus militant, prcis et
mticuleux. Peut-tre avez-vous tendance tre cris-
p. Il se peut que vous n'ayez pas de problme pra-
tiquer de faon serre, mais il est possible aussi que
vous soyez trop dur et autoritaire avec vous-mme et
qu'il vous faille donc dcouvrir ce que signifie une
pratique dtendue, plus relche. Chacun est diff-
rent. Chacun a son propre moyen terme. Chacun
pratique de faon trouver pour lui-mme comment
atteindre son propre quilibre, comment n'tre ni
trop tendu ni trop relch. Personne d'autre ne peut
vous le dire. Il vous faut simplement le trouver par
vous-mme.
Un pome de Trungpa Rinpoch, publi dans
First Thought, Best Thought, dit peu prs ceci : Le
bouddhisme ne vous dit pas ce qui est faux et ce qui
est vrai, mais il vous encourage le trouver par vous-
mme. Apprendre n'tre ni trop tendu ni trop rel-
ch est un voyage personnel au cours duquel on
dcouvre la faon de trouver son propre quilibre
comment se dtendre quand on se trouve trop raide ;
comment devenir plus lgant et prcis quand on
s'aperoit qu'on est trop dsinvolte.
Adopter des points de vue extrmes est une exp-
rience assez rpandue ; il n'est pas frquent que l'on
trouve le juste milieu. Par exemple, on arrive un
dathn o tous sont des dbutants. Les premiers
NI TROP TENDU NI TROP RELCH 93
jours, on se dit : Je vais le faire parfaitement , et
on pratique de toutes ses forces pour s'asseoir droit,
marcher correctement, respirer correctement, garder
le silence, faire tout ce qu'il faut. On pousse vrai-
ment : on a un projet. Puis au bout d'un moment,
on se dit : Oh, pour l'amour de Dieu, mais qu'est-
ce que je suis en train de faire ? Il se peut qu'on
laisse tout tomber et qu'on passe l'autre extrme -
H Je m'en contrefous. Ce qu'il y a de formidable et
de drle dans cette pratique, c'est qu'on ne consid-
re pas comme un obstacle le fait de passer d'un
extrme l'autre ; parfois on est pareil un sergent
instructeur, parfois on ressemble de la pure de
pommes de terre. Fondamentalement, ds que l'on
prouve une sorte de rjouissante curiosit envers
tout cela, tout n'est plus que de l'information, de
l'information rassembler pour trouver son propre
quilibre.
On est assis l et, tout d'un coup, on se trouve l'air
d'un dictateur sud-amricain et on pense : C'est
ridicule ! On se rappelle toutes les instructions
concernant le fait d'allger, d'adoucir, d'tre plus
doux. Alors un certain humour, ou de l'intuition,
une sorte de douceur apparaissent. une autre occa-
sion, on est assis l, regarder ses ongles, se gratter les
oreilles, jouer avec ses orteils, dcouvrir les pro-
fondeurs de son nez et l'arrire de ses oreilles, et on
peut voir Gary Larson1 qui fait une gentille petite
caricature de soi. On pense : Bon, l, tu sais que tu
pourrais tre un peu plus prcis ! Il est beaucoup
plus efficace d'aborder la pratique avec humour que
de s'acharner mditer trs srieusement.
En 1979, au sminaire de Vajradhatu2, Trungpa
Rinpoch nous donnait des enseignements extrme-
ment prcis et brillants qui nous encourageaient
tous. Nous avions reu depuis des annes les ensei-
gnements relatifs la pratique de shamatha propre-
ment dite (l'attention) ; ces nouveaux enseignements
les neuf faons diffrentes de reposer l'esprit ren-
daient cette pratique plus claire et plus prcise, parce
qu'ils nous indiquaient davantage comment nous y
prendre. L'ide de base de ces enseignements est de
trouver son propre quilibre : apprendre n'tre ni
trop tendu ni trop relch. Je vais les dtailler main-
tenant ; ils sont trs utiles.
Pour commencer, il faut noter que ces neuf faons
ne se suivent pas ncessairement, mme si la derni-
re semble avoir un caractre de fructification plus
1. Auteur de bandes dessines amricain trs rput [N.d.T.] .
2. Stage de trois mois destin aux tudiants qualifis qu'int-
resse l'approfondissement d'un apprentissage complet des trois
yanas, ou vhicules (hinayana, mahayana et vajrayana) du
bouddhisme tibtain.
accentu que les autres. Il ne faut pas les voir comme
un processus se droulant de la premire la neuvi-
me tape, mais simplement comme neuf suggestions
diffrentes, neuf tuyaux utiles sur la faon d'amener
son esprit reposer dans son tat naturel comment
empcher son esprit de passer d'un extrme l'autre.
On pourrait dire que ce sont des instructions sur la
faon de dterminer quel est l'tat naturel. Qu'est-ce
que l'quilibre ?Qu'est-ce que l'quanimit ? Nous
aimerions tous le savoir. Le principe de base consiste
voir ce qui, pour soi, est trop tendu ou trop relch,
et on le dcouvrira. Plutt que d'essayer de reposer
entre les deux, voyons simplement ce qui est trop
tendu ou trop relch et on trouvera alors son propre
moyen terme.
Ces neuf faons ont de drles de noms ; elles sem-
blent tre les mmes, de petites diffrences prs. La
premire se nomme reposer, la deuxime reposer sans
intermittence, la troisime reposer navement, la
quatrime reposer minutieusement, et ainsi de suite.
Commenons par la premire : Reposer
l'esprit. Nous avons dj reu l'instruction de ne
faire qu'un avec la respiration . Quand on s'assoit
pour pratiquer, bien qu'il y ait des couleurs et des
sons ainsi que d'autres personnes autour de nous,
bien que nos oreilles, notre nez, notre bouche et nos
sens tactiles soient toujours l et qu'aucun d'eux ne
disparaisse, d'une certaine faon on limite sa
conscience veille l'expiration. Peut-tre que
limiter n'est pas le mot qui convient. On porte la
majeure partie de son attention sur son expiration.
Au dbut de chaque sance, on a l'impression de tout
ramener cette seule expiration. L'instruction nst
pas : liminez tout le reste. On engage son atten-
tion seulement vingt-cinq pour cent. Il est cepen-
dant trs important qu' chaque fois qu'on commen-
ce on ait le rflexe de se rappeler ce qu'on est en train
de faire : on simplifie en faisant porter le principal de
son attention sur la respiration. On se concentre pas-
sablement sur ce point. On peut le faire tout
moment pendant la mditation. Si on se trouve com-
pltement coinc pendant la sance, on peut alors
simplement arrter, se reposer et repartir, redmarrer
frais. Toujours commencer en mettant d'abord l'ac-
cent sur le souffle.
Dans la deuxime instruction : Reposer sans
intermittence , on encourage le mditant prolon-
ger cette impression d'tre totalement avec la respira-
tion. Parfois, ce pourrait tre une sorte d'occasion
unique saisir, qui rendrait alors le reste plus facile.
Mais, parfois, il arrive naturellement que l'on puisse
prolonger cette sensation que procure le souffle qui
sort, d'tre pleinement avec la respiration.
L'instruction pour reposer sans intermittence propo-
se de s'entraner ne pas tre distrait par chaque
vtille et de rester avec la respiration. Ainsi la pre-
mire instruction est quelque chose que l'on peut
faire et la seconde quelque chose qui tend devenir
une attitude et une exprience qui volue : on n'est
pas dtourn par chaque son, on n'est pas distrait par
chaque vision, on n'est pas totalement pris par
chaque mouvement de son esprit. On est capable de
prolonger ce sentiment d'tre assis, attentif au
moment prsent, d'tre pleinement l, de respirer,
tout simplement.
La troisime instruction : Reposer navement ,
parfois aussi appele Reposer littralement , cor-
respond au fait d'adopter une attitude nave envers la
pratique, une attitude pareille celle d'un enfant,
trs simple. Il s'agit de ne pas tomber dans un travers
conceptuel et intellectuel envers l'instruction shama-
tha-vipashyana. L'instruction dit : Quand votre
esprit s'gare, sans en faire tout un plat, revenez sim-
plement. On ne se contente pas, d'habitude, de
simplement revenir. Ou bien on ne remarque mme
pas que l'on tait en train de penser et on revient, ou
bien on est trs militant et on porte des jugements.
Reposer navement signifie donc : Revenez, tout
simplement. (band Trungpa Rinpoch parle de a,
il utilise l'exemple du bb qu'on nourrit. On essaie
d'introduire la cuiller dans sa bouche, tandis que son
attention s'gare dans toutes les directions. On dit
simplement : Regarde le petit oiseau ! et l'atten-
tion du bb revient, on lui enfonce alors la cuiller
dans la bouche. C'est trs simple. Le bb ne dit pas
Oh, mchant bb ! J'tais en train de penser ! Le
bb dit simplement : Manger ! et revient. Je
peux vous donner un autre exemple. On se brosse les
dents et son attention prend la tangente. Subitement
on se rend compte que l'on est l, debout, la bouche
pleine de pte dentifrice, alors qu'on vient d'effectuer
un voyage clair jusqu' Los Angeles. On revient sim-
plement son brossage de dents ; on n'en fait pas un
drame. C'est cela, reposer navement.
Passons la quatrime des neuf faons : Reposer
minutieusement. L'instruction, ici, consiste s'au-
toriser s'installer, permettre son esprit de se cal-
mer. Si on constate alors que les choses sont plutt
simples et directes et qu'il n'y a pas de film en trois
dimensions en cours, on tente d'attraper chaque cli-
gnotement de pense, les plus petits clignotements
de pense. On donne souvent l'exemple de la pense
qui parfois ressemble un moucheron qui touche le
nez du mditant et repart d'un bond, tandis que,
d'autres fois, c'est comme un lphant qui s'assoit sur
lui. L'instruction invite saisir les minuscules cligno-
tements de pense. Au cours de la pratique, on saura
quand on se sent bien en selle et quand on peut ten-
ter de pratiquer de cette faon. On s'apercevra aussi
parfois que cela vient simplement tout seul, un point
c'est tout.
La cinquime instruction s'appelle Apprivoiser
l'esprit. Elle est relie l'importance d'adopter une
attitude d'amiti. Parfois, quand nos penses sont
pareilles des moucherons qui s'lancent de dessus
notre nez, on peroit simplement ces petits clignote-
ments de penses comme des rides sur l'eau, qui peu-
vent avoir quelque chose de trs librateur. Il se pour-
rait bien qu'on dise pour la premire fois de sa vie
Mon Dieu ! Il y a tant d'espace et il a toujours t
l ! un autre moment, cela peut donner l'impres-
sion qu'on a un lphant sur le dos, ou bien qu'on
assiste la projection de son propre film porno priv,
sa propre guerre prive en technicolor et stro. Il est
important de se rendre compte que la mditation ne
prfre pas la mouche l'lphant, ou vice versa.
C'est simplement le processus qui consiste voir ce
qui est, en prendre note, l'accepter et laisser la
vie suivre son cours, ce qui, du point de vue de la
technique, signifie revenir la simplicit de l'imm-
diatet, la simplicit de l'expiration. Qu'on soit
compltement pris dans des penses discursives pen-
dant toute la sance de mditation assise, ou qu'on
ressente cette norme impression d'espace, on peut
considrer chacune d'elles avec douceur et le senti-
ment d'tre veill et vivant envers la personne que
l'on est. D'une manire ou d'une autre, on peut res-
pecter cela. Apprivoiser enseigne donc que la mdi-
tation fait natre une attitude non agressive envers
tout ce qui se produit dans notre esprit. Elle enseigne
que la mditation ne consiste pas nous considrer
comme un obstacle nous-mme ; en fait, c'est exac-
tement l'oppos.
L'instruction numro six : Se pacifier , va plus
loin propos de la faon de traiter la ngativit.
Apprivoiser prsente la perspective, tellement essen-
tielle, selon laquelle la mditation cultive la non-
agression et la disposition tablir une saine relation
envers soi-mme. Pacifier reconnat le fait que, ds
qu'on s'est rellement engag pratiquer, quand on
ressent une certaine passion pour la pratique et qu'on
y met tout son tre, il se produit toujours quelque
chose de trs curieux : on en a ras-le-bol et on perd
courage. Il se peut qu'on dise : Ce n'est pas a que
je veux faire , et qu'on dsire follement enfiler son
sac dos, marcher jusqu' l'extrmit du promontoi-
re, embarquer sur un bateau et faire voile vers la mer,
avoir des pauses plus longues et plus de bouffe et,
enfin : Pour une fois, une bonne nuit de som-
meil ! Se pacifier est un enseignement bourr d'hu-
mour sain, qui reconnat ce par quoi nous passons
tous (et apparemment, puisque ces enseignements
existent depuis plus de deux mille ans, il en a tou-
jours t ainsi). L'enseignement peut dire
Reconnaissez d'abord qu'un sentiment de dcep-
tion va de pair avec une bonne pratique ; c'est en ra-
lit l'exprience de quelqu'un d'engag fond, qui a
commenc un voyage et doit se pacifier. Quand cela
arrive, il faut voir l'humour qui s'y trouve et se par-
ler simplement, s'encourager. On peut dire par
exemple : Oh ! Voil que a revient ! Je pensais
m'tre dbarrass de celle-l, mais la revoici ! Oh,
mon Dieu, je n'avais jamais expriment cela, mais
c'est prcisment ce dont elle parlait ! On peut vri-
tablement se parler de ce que la vie humaine a de pr-
cieux et de l'incertitude de sa dure, et se rendre
compte que c'est une occasion rare et prcieuse d'tre
capable de se lier d'amiti avec soi-mme de faon
tellement complte et totale. On peut s'asseoir en
silence avec soi-mme et voir simplement qui on est,
d'une faon douce et prcise, tre continuellement
avec soi-mme, apprendre comment voir pleinement
qui on est et comment renoncer sa tendance la
fixation, ressasser toujours la mme rengaine.
Donc, se pacifier, c'est prendre conscience de la
condition humaine, avec beaucoup de coeur et beau-
coup de sympathie, c'est tre sensible au fait que la
capacit de pratiquer et d'entrer en amiti avec soi-
mme est quelque chose de rare et de prcieux. On
peut galement se rendre compte qu' l'poque o
nous vivons, quand il y a tant de chaos, de crises et
de souffrance de par le monde, on a vritablement
besoin de mditants. Ceux et celles qui sont disposs
s'veiller et nouer amiti avec eux-mmes vont
tre d'une grande utilit, parce qu'ils peuvent tra-
vailler avec les autres, entendre ce qu'on leur dit, lais-
ser parler leur coeur et tre utiles. On peut donc s'en-
courager de cette faon, qui s'appelle se pacifier .
L'instruction numro sept : Se pacifier parfaite-
ment , concerne particulirement les obstacles et les
antidotes. Elle vise la passion, l'agression et l'igno-
rance, que l'on considre comme des obstacles la
pratique. a revient dire que si notre pratique est
marque par une agression extrme, on peut d'abord
revenir ce sentiment de partir neuf pour ensuite
mettre l'accent sur la respiration, son aspect arien et
frais, un peu comme le vent. On a appris la tech-
nique de mditation, on connat la posture et l'ti-
quetage et toutes sortes d'outils, mais si les crocs de
l'agression sont plants en nous et rendent incapable
d'abandonner ces penses ou projets de ressentiment,
d'amertume et de colre, on devrait alors donner
plus d'importance au souffle mesure qu'il sort,
c'est--dire ce qu'il a d'arien, de frais comme le
vent. Cela aide entrer en contact avec la fracheur
et l'espace.
Si c'est la passion ou le dsir qui nous tiennent -
on ne peut cesser de penser cette personne ou
cette chose que l'on dsire tellement fort alors l'ins-
truction, ce qui ne manque pas d'intrt, propose de
revenir la sensation du corps et de mettre l'accent
sur la posture. L'antidote un engluement total dans
le dsir et la passion, lorsqu'on veut quelque chose
tellement fort que a fait mal, c'est la posture. Il faut
alors la rtablir et porter attention au corps. Sentir
simplement que ses mains reposent sur ses cuisses,
son postrieur sur le coussin. On peut mme par-
courir mentalement tout son corps, tout du long, du
sommet de la tte jusqu'en-bas. Entrer compltement
dans son corps pour s'ancrer.
L'antidote l'ignorance ou la somnolence
consiste entrer en contact avec l'espace dans lequel
on baigne, par opposition l'antidote la passion
qui consiste entrer en rapport avec la sensation du
corps. Si l'ignorance ou la somnolence posent pro-
blme, on peut alors sentir sa respiration se dissoudre
dans l'espace ; on peut sentir son corps assis dans
cette pice, avec tout cet espace autour, tout l'espace
autour de l'abbaye et tout l'espace du Cap-Breton
tout entier : beaucoup d'espace. On entre en contact
avec un immense espace, pour se rveiller, aviver les
choses. Au lieu d'abaisser le regard, on peut l'lever,
mais sans se mettre regarder tout autour.
L'instruction numro huit : Concentrer l'atten-
tion en un seul point , comprend deux parties, dont
la principale est cette notion de partir neuf. Si notre
esprit est compltement coinc et nous rend dingue,
nous pouvons tout simplement arrter complte-
ment de pratiquer. Arrtons tout simplement de pra-
tiquer. Abandonnons toute lutte. Accordons-nous
une pause. Pendant quelque temps, ne pratiquons
pas. Conservons la posture, de faon ne pas trop
nous laisser aller, mais, par ailleurs, permettons
notre esprit de se dtendre et de penser simplement
une chose ou une autre, ou bien regardons dehors.
Dtendons-nous, puis repartons zro. La seconde
partie de cet enseignement propose de se rendre
compte que l'on n'est ni victime de quoi que ce soit
ni un patient qu'un quelconque mdecin doit gurir.
On est vritablement quelqu'un de sain, en bonne
sant, intgre, quelqu'un de foncirement bon et
apte trouver son propre quilibre. On peut appli-
quer cette ide de partir neuf non seulement la
mditation proprement dite mais tout au long de sa
vie. Se concentrer en un seul point signifie que l'on
peut tre compltement prsent. Si on est distrait, on
peut simplement revenir, se rveiller, et repartir
NI TROP TENDU NI TROP RELCH
105
zro. Il y a des moyens pour faire ce que l'on veut
faire et des moyens pour tre qui l'on veut tre. On
n'a pas se sentir victime de son propre esprit.
La dernire des neuf faons est appele : Reposer
galement. On emploie parfois le terme absorption
pour la dsigner. Quoi qu'il en soit, Rinpoch a t
trs clair l-dessus, il ne s'agit pas d'une sorte d'tat
d'absorption qui limine tout le reste. Reposer de
faon gale met simplement l'accent sur l'attitude
fondamentale de la mditation qui consiste entrer
pleinement en amiti avec soi-mme, tablir avec
soi-mme une relation totalement honnte et
franche. La tradition propose un vers pour accompa-
gner cet enseignement : Comme les cygnes nageant
sur le lac et les vautours errant sur le charnier, on
peut laisser son esprit reposer dans son tat naturel.
ONZE
Le renoncement
Quand les gens pronon-
cent le voeu de refuge lors de la crmonie officielle
o l'on devient bouddhiste, il leur est donn un
nom qui dsigne leur voie principale, la faon dont
ils devraient travailler et leur vhicule le plus impor-
tant. J'ai remarqu que les gens dtestent recevoir le
nom Renoncement . Ils le prennent trs mal. Ils
ont l'impression qu'on les a appels Chambre de
torture , ou peut-tre Chambre de torture de
l'veil . En gnral, le nom Discipline n'est pas
trs apprci non plus. Mais tant de choses dpen-
dent de la faon dont on les peroit. Le renonce-
ment n'a pas tre considr comme ngatif. On
m'a enseign que cela est en relation avec la possibi-
lit de cesser de se retenir. Ce quoi on renonce,
c'est se refermer et se couper de la vie. On pour-
rait dire que renoncer revient s'ouvrir aux ensei-
gnements de l'instant prsent.
Il est sans doute juste de penser que le terrain du
renoncement est notre bon vieux moi, notre savoir-
vivre lmentaire et notre sens de l'humour. Les
enseignements du bouddhisme et de Shambhala,
comme ceux de bien d'autres traditions contempla-
tives ou mystiques, partagent la mme vision de
base : les gens sont fondamentalement bons et sains.
C'est comme si chaque personne qui vient au monde
possdait le mme droit la naissance, c'est--dire un
norme potentiel de chaleur humaine et de clart
d'esprit. Le renoncement a pour fondement la prise
de conscience que l'on a prcisment dj ce dont on
a besoin, que ce que l'on a dj est bon. Chaque
moment contient une norme nergie et on pourrait
entrer en contact avec elle.
J'tais rcemment dans le cabinet d'un docteur ; il
y avait au mur une affiche reprsentant une vieille
Amrindienne, qui marchait le long d'une route en
tenant un enfant par la main. La lgende disait
Les saisons vont et viennent, l't suit le printemps,
l'automne suit l't, l'hiver suit l'automne et les tres
humains naissent et mrissent, arrivent la moiti de
leur vie, commencent vieillir puis meurent et toute
LE RENONCEMENT 109
chose a ses cycles. Le jour suit la nuit, la nuit suit le
jour. C'est bon de faire partie de tout cela. Quand
on commence avoir ce genre de confiance en la
crativit fondamentale, la franchise et la plnitude,
en cet aspect direct et entier, en ce qui vit en soi-
mme et dans le monde, on peut alors commencer
comprendre le renoncement.
Trungpa Rinpoch a dit un jour : Le renonce-
ment, c'est se rendre compte que la nostalgie du sam-
sara' est un tas de merde. Renoncer c'est com-
prendre que le dsir nostalgique de rester dans un
monde protg, limit, triqu, est insens. partir
du moment o l'on commence sentir quel point
le monde est grand, et immense le potentiel dont on
dispose pour faire l'exprience de la vie, on com-
mence alors rellement comprendre le renonce-
ment. (band on s'assoit pour mditer, on sent sa res-
piration qui sort, et on consent dans une certaine
mesure tre simplement ouvert au moment pr-
sent. Alors notre esprit s'gare dans toutes sortes
d'histoires et d'inventions, de ralits fabriques et
on se dit : Penser. On le dit avec beaucoup de
. Le cercle vicieux de l'existence la ronde de la naissance, de
la mort et de la renaissance qui surgit de l'ignorance et se caract-
rise par la souffrance ; dans la ralit ordinaire, le cercle vicieux de la
frustration et de la souffrance produites cause du karma.
douceur et de prcision. Chaque fois que l'on accep-
te d'abandonner le scnario et chaque fois que l'on
consent lcher prise la fin de l'expiration, il s'agit
fondamentalement de renoncement : apprendre
cesser de s'agripper et de se retenir.
La rivire s'coule rapidement en dvalant la mon-
tagne, et soudain elle se trouve retenue par de grands
rochers et de nombreux arbres. L'eau ne peut plus
avancer, mme si elle a une force formidable et une
nergie qui la pousse vers l'avant. Elle est simplement
bloque l. C'est aussi ce qui nous arrive, nous nous
bloquons de la mme faon. Lcher prise la fin de
l'expiration, laisser les penses s'en aller, c'est comme
enlever un de ces rochers, pour que l'eau puisse
continuer s'couler, de faon ce que notre nergie
et notre force vitale puissent continuer avancer. Par
peur de l'inconnu, on n'a pas riger ces obstacles,
ces barrages, qui disent fondamentalement non la
vie et la possibilit de ressentir la vie.
Donc le renoncement consiste voir clairement
comment on reste dans son coin, comment on se
retire, comment on se referme, comment on s'enfer-
me et apprendre alors s'ouvrir. Cela a quelque
chose voir avec le fait de dire oui ce qui est mis
dans notre assiette, ce qui frappe notre porte,
rpondre quiconque nous appelle au tlphone.
LE RENONCEMENT 111
C'est en donnant une rponse et en se heurtant ses
limites qu'on apprend ce qu'est vraiment le renon-
cement. a me rappelle l'histoire de ce groupe de
gens qui grimpent au sommet d'une montagne. Il se
trouve qu'elle est assez escarpe et, ds qu'ils arrivent
une certaine hauteur, certains d'entre eux regar-
dent en bas, voient quelle distance ils se trouvent,
et se figent sur place ; arrivs leurs limites, ils ne
peuvent aller au-del. La peur est si grande qu'ils ne
peuvent plus bouger. D'autres continuent leur mon-
te, ils rient, parlent, mais mesure que l'escalade
devient plus raide et effrayante, ils sont de plus en
plus nombreux prendre peur et se figer. Tout au
long de l'ascension de cette montagne, il y a des
endroits o des gens atteignent leur limite, s'immo-
bilisent et ne peuvent aller plus loin. Ceux qui rus-
sissent atteindre le sommet regrdent au loin et
sont trs heureux d'y tre arrivs. La morale de cette
histoire, c'est que l'endroit o l'on rencontre sa limi-
te n'a vraiment aucune importance. L'essentiel est
d'arriver ce point de rencontre. La vie est un voya-
ge fait de rencontres incessantes avec ses limites.
C'est ce moment-l que l'on est mis au dfi, c'est
l o, si l'on est une personne qui veut vivre, on
commence se poser des questions du genre
Pourquoi suis-je maintenant tellement effray
Qu'est-ce donc que je ne veux pas voir ? Pourquoi
est-ce que je ne peux pas aller plus loin ? Ceux qui
sont parvenus au sommet de la montagne n'taient
pas les hros du jour. C'est tout simplement qu'ils
n'taient pas effrays par les hauteurs. Ils rencontre-
ront leur limite ailleurs. Ceux qui se sont figs dans
la valle ne sont pas les perdants. Ils se sont simple-
ment arrts les premiers et c'est pourquoi ils ont
tir leur leon plus tt que les autres. Quoi qu'il en
soit, tt ou tard, tout le monde rencontre son point
limite.
(k iand on mdite, on cre une situation dans
laquelle il y a beaucoup d'espace. a a l'air bien, mais
en vrit cela peut tre troublant, parce que lorsqu'il
y a beaucoup d'espace, on peut voir trs clairement
on a enlev ses voiles, ses crans, son armure, ses
lunettes noires, ses boules (ktis, ses couches super-
poses de moufles, ses lourdes bottes. On est finale-
ment debout, les pieds au sol, on sent le soleil sur son
corps, on ressent son clat, on entend tous les bruits
sans que rien n'en amortisse le son. On retire les
cotons de son nez, et on va peut-tre humer une
agrable odeur d'air frais, ou peut-tre se trouver au
beau milieu d'un dpt d'ordures, ou d'une fosse
d'aisance. Puisque la mditation a pour caractris-
tique de nous mener trs prs de nous-mme et de
notre exprience, nous avons tendance nous heur-
ter plus vite notre limite. Ce n'est pas une limite
LE RENONCEMENT 113
qui n'tait pas l auparavant, mais comme les choses
sont tellement simplifies et si claires, nous la
voyons, et nous la voyons de faon vive et limpide.
Comment renonce-t-on ? Comment travaille-
t-on avec cette tendance bloquer et se figer, et
refuser de faire un pas de plus en direction de l'in-
connu ? Si notre limite est semblable un immense
mur de pierre dot d'une porte, comment apprend-
on ouvrir cette porte et en franchir le seuil,
maintes reprises, de faon ce que la vie se transfor-
me en un processus de croissance pour devenir de
plus en plus intrpide et flexible, de plus en plus
enjou, comme un corbeau en plein ciel ?
Plus il fait gros temps, plus les corbeaux adorent
cela. Lliver, ils s'amusent follement, quand le vent
devient beaucoup plus fort et qu'il y a beaucoup de
glace et de neige. Ils dfient le vent. Ils se mettent au
sommet des arbres, o ils se tiennent avec leurs
serres, et s'y accrochent mme avec leurs becs. un
moment donn, ils se laissent tout simplement partir
dans le vent, qui les entrane au loin. C'est alors
qu'ils jouent dans le vent, qu'ils y flottent. Aprs un
moment, ils retournent sur l'arbre et recommencent.
C'est un jeu. Une fois, je les ai vus dans un vent
incroyable, violent comme un ouragan ; ils s'accro-
chaient les uns aux autres par les pattes et se laissaient
114 ENTRER EN AMITI AVEC SOI-MAME
tomber, avant de lcher prise et de s'envoler au loin.
C'tait comme un numro de cirque. Les animaux et
les plantes, ici Cap-Breton, sont robustes, intr-
pides, espigles et joyeux. Les lments les ont
fortifis. Pour exister ici, il leur a fallu faire natre un
apptit pour le dfi et pour la vie. Comme vous le
voyez, cela se rsume une beaut, une inspiration et
'un sentiment de grandeur formidables. Il en est de
mme pour nous.
Si nous comprenons bien la notion de renonce-
ment, nous serons aussi une source d'inspiration
pour autrui, grce nos qualits de hros, de guer-
rier, parce que chacun d'entre nous s'applique
constamment affronter ses dfis. Quand quelqu'un
travaille dur, avec humour et sincrit, comme un
guerrier, quand quelqu'un cultive son courage, cha-
cun y rpond, parce qu'on sait qu'on peut le faire
aussi. On sait que cette personne n'est pas ne par-
faite, mais qu'elle a su trouver la motivation pour
cultiver l'tat de guerrier, un coeur doux et la clart.
Chaque fois qu'on se rend compte qu'on a atteint
sa limite lorsqu'on se retrouve effray, ptrifi et
bloqu , on est capable de le reconnatre, parce
qu'on s'ouvre suffisamment pour voir ce qui se passe.
Le fait de voir de manire aussi claire et vive est dj
le signe qu'on est bien en vie et qu'on s'est dlest de
LE RENONCEMENT 115
beaucoup de choses. Au lieu de penser que l'on a fait
une erreur, on peut prendre acte du moment prsent
et de ce qu'il enseigne, ou de la leon qu'il contient.
On peut entendre le message : on dit simplement
Non ! Il ne s'agit pas alors de se mettre tout
fracasser et balancer des coups de karat dans le
tas . La consigne est de s'adoucir, d'entrer en contact
avec son coeur et d'engendrer une attitude fonda-
mentale de gnrosit et de compassion envers soi-
mme, le trouillard archtypal.
Le voyage de l'veil le voyage classique du hros
ou de l'hrone mythique consiste se colleter sans
relche avec de grands dfis, et d'apprendre ensuite
comment s'adoucir et s'ouvrir. En d'autres termes,
l'aspect paralys semble tre un endurcissement, un
refus, et le lcher-prise ou le renoncement cette
attitude consiste simplement ressentir tout cela
dans son coeur, se laisser toucher au coeur. On
s'adoucit et on ressent de la compassion pour sa mau-
vaise passe et pour toute la condition humaine.
S'adoucir de faon vritablement s'asseoir ici en
mditation avec ces sentiments troubles, et les laisser
nous attendrir davantage.
L'ensemble de ce voyage qu'est le renoncement,
c'est--dire commencer dire oui la vie, consiste
tout d'abord se rendre compte que l'on s'est heur-
t sa limite, que tout en soi dit non et, ce stade,
s'adoucir. C'est une occasion de plus de manifester
de la bont envers soi-mme, qui mne l'enjoue-
ment apprendre jouer comme un corbeau dans
le vent.
DOUZE
Donner et recevoir
Ce matin, je vais vous
parler du tonglen, la pratique qui consiste donner
et recevoir . certains d'entre vous l'aient dj
pratiqu auparavant ou non, on a toujours l'impres-
sion de s'y mettre pour la premire fois.
Le tonglen est li l'acte de cultiver l'intrpidit.
Quand on le pratique depuis un certain temps, on
fait l'exprience d'une plus grande ouverture de son
coeur. On commence se rendre compte que la peur
est lie la volont de protger son coeur ; nous sen-
tons que quelque chose est sur le point de nous bles-
ser au coeur et c'est pourquoi nous le protgeons.
Dans les enseignements bouddhiques ou dans ceux
de Shambhala, dans toute tradition qui nous enseigne
comment vivre bien, on est encourag cultiver l'in-
trpidit. Comment s'y prend-on ? La pratique de la
mditation assise est assurment une faon de le faire
parce que, grce elle, on arrive se connatre de
faon si complte et avec tellement de douceur.
Je pratiquais le shamatha depuis environ sept ans
quand j'ai fait pour la premire fois le tonglen. Aprs
l'avoir fait, j'ai t sidre de voir quel point j'avais
subtilement utilis le shamatha pour viter d'tre
blesse, tenter d'esquiver la dpression, ou le dcou-
ragement, ou toutes sortes de sentiments ngatifs. Au
fond, mon insu, j'avais secrtement espr que si je
pratiquais je n'aurais plus jamais ressentir aucune
souffrance. Quand on fait le tonglen, on invite la
souffrance. C'est ce qui nous ouvre les yeux, mme si
c'est prcisment la fonction de shamatha : voir la
souffrance, voir le plaisir, tout voir avec douceur et
prcision, sans porter de jugement, sans rien carter,
devenir plus rceptif. Mme si c'est ce que nous
avons pratiqu depuis le dbut, le tonglen nous le
met directement sous les yeux ; je me suis rendu
compte que je n'avais pas vraiment fait cela aupara-
vant. Faire le tonglen requiert beaucoup de courage.
Ce qui ne manque pas d'intrt, c'est que cela donne
aussi beaucoup de courage. On commence peut-tre
avec une goutte de courage et une formidable aspira-
tion s'ouvrir son monde, et tre utile soi-
mme ainsi qu'aux autres. Nous savons que cela
signifie que nous nous trouverons dans des situations
DONNER ET RECEVOIR 119
qui nous feront sortir de nos gonds et o ce sera dur,
mais peu importe, nous souhaitons tre capable d'en-
trer dans n'importe quelle situation, et tre utile. On
a tout au plus un soupon de courage, juste assez
pour faire le tonglen, peut-tre parce qu'on ne sait
pas dans quoi on s'engage, mais c'est en gnral ce
qui se produit dans la vie de toute faon ! Il se passe
alors quelque chose d'tonnant. Parce qu'on consent
pratiquer le tonglen, on trouve aprs quelques
jours, quelques mois ou quelques annes que l'on a
une assez bonne dose de courage et que, en quelque
sorte, en faisant cette pratique, on veille son coeur et
on veille son courage. (band je dis veiller son
coeur , j'entends qu'on a la volont de ne pas recou-
vrir la partie la plus tendre de soi-mme. Trungpa
Rinpoch a rpt maintes fois qu'on a tous un point
sensible et que la ngativit, le ressentiment et tout le
reste se produisent parce qu'on essaie de dissimuler
son ct tendre. Cette logique est trs positive : c'est
parce que l'on est tendre et profondment touch
que l'on se protge de la sorte. C'est parce qu'on est
doux et qu'on a un peu de chaleur au coeur ; au
dpart, c'est parce qu'on est ouvert qu'on commence
en fait se protger.
Avec le shamatha surtout, on voit ses carapaces
avec une telle clart. On voit de quelle faon on
emprisonne son coeur. Ce qui allge dj les choses et
inspire un peu de respect pour l'intuition et peut-tre
aussi pour le sens de l'humour que l'on possde. Le
tonglen pousse cela plus loin, parce qu'on invite vri-
tablement non seulement tous ses conflits non rso-
lus, sa confusion et sa souffrance, mais aussi ceux des
autres. Et cela va encore plus loin. Habituellement,
on essaye d'viter de se sentir mal et quand on se sent
bien, on voudrait que cela dure toujours. Dans le
tonglen, au contraire, on a non seulement la volont
d'aspirer ce qui fait mal, mais on veut aussi expirer
ses sentiments de bien-tre, de paix et de joie. On
consent s'en dpossder, les partager. Le tonglen
est effectivement l'oppos de l'approche conven-
tionnelle. En gnral, lorsque quelqu'un mdite et
commence vraiment tablir un rapport avec
quelque chose de plus grand, et en retire inspiration
et joie, mme la mditation marche prendra des
allures d'intrusion. Avoir nettoyer les toilettes et
parler avec des gens semble absolument faire obstacle
sa batitude. Le tonglen propose une autre
approche : Si vous prouvez quelque chose, parta-
gez-le. Ne vous y cramponnez pas. Donnez-le.
Le bouddhisme mahayanal parle de la bodhicitta,
qui signifie coeur veill ou coeur courageux .
1. Le grand vhicule , qui prsente une vision base sur la
vacuit, la compassion et l'action de reconnatre la nature-de-boud-
dha universelle.
La bodhicitta se caractrise par la douceur, la prci-
sion, l'ouverture, la capacit de simplement lcher
prise et de s'ouvrir. Le tonglen a pour objet
spcifique d'veiller ou de cultiver la bodhicitta,
d'veiller le coeur ou de cultiver le coeur courageux.
C'est comme arroser une graine qui peut fleurir. On
peut avoir l'impression de ne disposer que d'une fine
goutte de courage, ou de ne plus en avoir du tout,
mais le Bouddha a dit : Foutaises ! Tout le monde
est dou de bodhicitta ! Il est donc possible que ce
ne soit qu'une petite graine de ssame, mais si on fait
cette pratique, c'est comme si on arrosait cette grai-
ne, qui semble crotre et donner des fleurs. Ce qui se
passe vritablement, c'est que ce qui tait l depuis
toujours est dcouvert. Pratiquer le tonglen balaie au
loin la poussire recouvrant le trsor qui tait l
depuis toujours.
Traditionnellement, la bodhicitta est compare
un diamant recouvert par dix tonnes de boue depuis
deux mille ans. On pourrait le dcouvrir tout
moment, et ce serait toujours un joyau, un hritage.
On dit aussi que la bodhicitta est comme un lait trs
riche, crmeux, qui peut se transformer en beurre.
On doit travailler un peu pour obtenir la texture du
beurre partir de la crme. On doit la baratter. On
l'a compare galement une graine de ssame, plei-
ne d'huile de ssame. Pour obtenir l'huile, il faut un
peu la pilonner, mais elle est dj l. On dcrit par-
fois la bodhicitta comme un trsor prcieux gisant
sur le bord de la route, recouvert de quelques chif-
fons sales. Les gens peut-tre des personnes trs
pauvres qui meurent de faim passent constamment
ct. Ils n'ont qu' ramasser les chiffons, et c'est l.
On fait tonglen afin de ne pas avoir agir comme des
aveugles, qui marchent constamment sur ce joyau
qui est juste l. On n'a pas se sentir comme un indi-
gent dans la misre, parce qu'on a dans le coeur tout
ce qu'on peut souhaiter en fait de chaleur, de clart,
d'ouverture et .de courage. Tout le monde a a, mais
tout le monde n'a pas le courage de le faire mrir.
De nos jours, la socit a rellement besoin de
gens qui veulent laisser mrir leur coeur, leur bodhi-
citta. La dvastation et la souffrance sont tellement
gnralises : des gens sont renverss par des tanks,
on fait sauter leurs maisons ou bien des soldats frap-
pent leurs portes au milieu de la nuit et les emm-
nent, les torturent et tuent leurs enfants et ceux qu'ils
aiment. D'autres sont affams. Les temps sont durs.
Nous qui vivons dans un luxe inou, avec nos
pitoyables petits problmes psychologiques, nous
avons l'norme responsabilit de faire mrir notre
clart et notre coeur, notre chaleur humaine et notre
capacit nous ouvrir et lcher prise, parce que
c'est tellement contagieux. Avez-vous remarqu que
si nous entrons dans la salle manger pour nous y
asseoir, et que la personne qui s'y trouve se sente bien
et que nous le savons, cela nous inclut en quelque
sorte, nous nous sentons bien, comme si elle nous
aimait bien ? Mais si nous entrons dans la salle
manger et que la personne prsente se sente vraiment
minable, nous nous demandons : l'est-ce que j'ai
fait ? ou : Bon sang ! J'ai intrt faire quelque
chose pour qu'elle aille mieux. Cki_e nous ayons une
migraine ou un moment de dpression, ou quoi que
ce soit d'autre, si nous nous sentons l'aise dans
notre monde, c'est contagieux. Cela pourrait donner
un rpit aux autres. On peut s'accorder mutuelle-
ment cette pause. H s'agit de vouloir travailler sur sa
propre peur et ses sentiments d'inadaptation, sa
dpression matinale, etc.
Pratiquer le shamatha est une faon de montrer
sa volont de voir les choses clairement et sans por-
ter de jugements. Faire le tonglen est un mouvement
vers la maturation de notre bodhicitta, pour notre
bonheur et pour celui des autres. Notre bonheur
rayonne, procurant aux autres l'espace leur permet-
tant d'entrer en contact avec leur propre joie, leur
intelligence, leur clart et leur chaleur humaine.
Quand nous inspirons, nous acceptons de res-
sentir la douleur, nous consentons prendre acte de
la souffrance dans notre monde : c'est a l'essence
de la pratique du tonglen. partir d'aujourd'hui,
nous cultivons notre bravoure et notre volont de
ressentir cet aspect de la condition humaine. On
inspire de faon pouvoir vritablement com-
prendre ce que le Bouddha entendait quand il disait
que la premire noble vrit est : la vie est souffran-
ce. Qu'est-ce que cela signifie ? Avec chaque inspi-
ration, on tente de le dcouvrir en reconnaissant la
vrit de la souffrance, non pas comme une faute
que l'on a commise, ni comme une punition, mais
comme quelque chose qui fait partie de la condi-
tion humaine. Avec chaque inspiration, on explore
le malaise de la condition humaine, qui peut tre
reconnu et clbr sans se dfiler. Le tonglen nous
met face face avec tout a.
L'essence de l'expiration est l'autre partie de la
condition humaine. Avec chaque expiration, on
s'ouvre. On entre en contact avec le sentiment de
joie, de bien-tre, de satisfaction, de compassion, de
tout ce qu'on ressent comme frais et propre, sain et
bon. C'est l'aspect de la condition humaine dont on
espre qu'il constitue tout le programme, la partie
qu'on aurait pour nourriture quotidienne, si on
pouvait enfin clarifier tous ses problmes. Sur le
menu on pourrait lire : Que du bonheur. Ici pas de
douleur. Il y aurait toutes les choses dont nous
pensons qu'elles nous procureraient une flicit ter-
nelle, peut-tre un peu d'aigre-doux, quelques
larmes, mais en tout cas pas de confusion tenace, pas
de coins sombres, pas de portes de placard que l'on
ne veut pas ouvrir, pas de monstres sous le lit, pas de
vilaines penses, pas de rage, pas de dsespoir, pas de
jalousie absolument pas. a c'est l'expiration, la
partie que l'on aime. On entre en contact avec elle,
on expire, de faon ce que le souffle se rpande et
soit expriment par tous.
Tout ce dont on a besoin pour faire le tonglen,
c'est d'avoir fait l'exprience de la souffrance et celle
du bonheur. Mme si on n'a eu qu'une seconde de
souffrance dans toute sa vie, on peut faire le tonglen.
Mme si on n'a eu qu'une seconde de bonheur, on
peut faire le tonglen. Ce sont les conditions pra-
lables. En d'autres mots, on est un tre humain ordi-
naire qui prouve de la douleur et du plaisir, comme
tout le monde, tout simplement. Cependant, si on
tait simplement comme tout le monde, on aspirerait
la partie agrable et on expirerait la mauvaise. C'est
parfois assez comprhensible. Mais cette voie, la voie
du guerrier, est beaucoup plus audacieuse : on culti-
ve un coeur intrpide, un coeur qui ne se ferme en
aucune circonstance, toujours totalement ouvert, de
faon tre touch par toute chose.
Il existe une reprsentation picturale classique de
la roue de la vie, tenue par Yama, le dieu de la mort.
Au centre, on peut voir un coq, un serpent et un porc
qui reprsentent respectivement la passion, l'agres-
sion et l'ignorance. Les rayons de la roue constituent
six aires en forme de parts de tarte, qu'on appelle les
six mondes. Les mondes infrieurs sont ceux des
enfers, des fantmes affams (galement trs doulou-
reux) et le monde animal, qui est rempli de peur et
d'ignorance puisque, dans ce dernier, on n'est en
mesure d'entrer en contact qu'avec ce que l'on a sous
le nez. Les mondes suprieurs sont le monde
humain, celui des dieux jaloux et celui des dieux.
Dans chacun de ces six mondes se tient le Bouddha,
ce qui veut dire soi-mme. On peut ouvrir son coeur
au point de pouvoir entrer dans le monde des enfers,
des fantmes affams, des dieux jaloux, des dieux -
partout. On pourrait tre l, avec son coeur, totale-
ment ouvert et sans peur. Telle est l'aspiration de
bodhisattva. Quand on prononce officiellement le
voeu du bodhisattva, on doit faire la pratique du ton-
glen. Ce qui signifie que l'on dsire rellement tre
assez intrpide pour aider les autres ; on sait que l'on
a soi-mme beaucoup de peur, mais on aspire
veiller compltement son coeur.
Inspirer, expirer, comme je l'ai expliqu, est la
technique pour accder l'veil total, pour tre sem-
blable un bouddha dans n'importe quel monde. Si
on commence penser ce qui se passe dans certains
de ces mondes, on remercie sa bonne toile de ne pas
s'y trouver, mais si on s'y trouvait, on pourrait mal-
gr tout y tre avec le coeur ouvert. L'essence de la
pratique c'est la disposition partager, au moment
o sort le souffle, le plaisir, le bonheur, la joie de
vivre et la disposition ressentir pleinement sa souf-
france et celle des autres lorsqu'on inspire. Voil l'es-
sentiel, et si on ne devait plus jamais recevoir d'autre
instruction, ce serait suffisant.
Passons maintenant la technique proprement
dite. La premire tape s'appelle faire jaillir la bod-
hicitta ultime , ce qui signifie, au fond, tout simple-
ment s'ouvrir. La deuxime tape consiste travailler
sur la qualit abstraite de la souffrance, qu'on visuali-
se comme noire, lourde et chaude et qu'on inspire ;
on travaille aussi sur la qualit abstraite du plaisir,
qu'on visualise comme blanc, lger et frais, et qu'on
expire. Selon moi, cette tape, avant d'entrer dans le
truc rel, charnu, difficile, on travaille avec les prin-
cipes abstraits de la douleur et du plaisir, en les syn-
chronisant avec l'inspiration et l'expiration. La pre-
mire tape n'est qu'espace ouvert. On commence
ensuite le travail sur ce qu'on appelle la pratique rela-
tive la qualit humaine, la vie de tous les jours , on
inspire la douleur, on expire le plaisir, le noir entre, le
blanc sort. On passe enfin la troisime tape, qui est
en fait le coeur de la pratique. ce stade, on visualise
une situation prcise de la vie et on entre en contact
avec la douleur qui s'y associe. On inspire cela, en le
ressentant fond. C'est le contraire de l'esquive. On
consent totalement reconnatre et ressentir la dou
leur sa propre douleur, la douleur d'un ami cher, ou
la douleur d'un parfait tranger et, avec l'expiration,
on fait sortir la sensation de ventilation, d'ouverture,
la sensation d'espace.
Autrement dit, supposons qu'il y ait quelqu'un
dans notre vie que nous ne pouvons pas supporter, le
seul fait d'y songer fait surgir en nous toutes sortes de
penses ngatives. On dcide de faire le tonglen pour
s'efforcer de se sentir plus ouvert, plus courageux et
plus doux dans cette situation prcise. On pense
donc cette personne et ces sentiments affreux
remontent la surface : en inspirant on entre en
contact avec eux leur qualit, leur texture, et tout
simplement la faon dont ils s'emparent de notre
coeur. Ce n'est pas tant que l'on tente de les com-
prendre ; on ressent simplement la douleur. Alors sur
l'expiration on se dtend, on lche prise, on s'ouvre,
on are tout cela. Mais on ne se livre pas longtemps
cela avec dlectation, parce que, quand on inspire
nouveau, on revient la sensation douloureuse. On
n'est pas compltement pris au pige, noy dans tout
a, parce que, ensuite, on expire : on s'ouvre, on se
dtend et on partage nouveau une certaine sensa-
tion d'espace. Il se peut qu'on veuille se saisir de la
joie, mais c'est alors qu'on inspire. Il se peut qu'on
dsire ressasser la souffrance, mais c'est alors qu'on
expire. C'est comme apprendre toucher puis
lcher : on touche une fois encore, puis on lche
prise nouveau. On ne prfre pas la douleur au
plaisir, ou l'inverse. On passe de l'un l'autre conti-
nuellement.
Aprs avoir travaill un moment sur un objet
prcis, lorsqu'on est authentiquement en contact
avec la douleur, ainsi qu'avec sa capacit de s'ouvrir
et de lcher prise, on fait alors passer la pratique
une autre tape : on la fait pour tous les tres dous
de sensibilit. C'est un point clef du tonglen : notre
propre exprience du plaisir et de la douleur devient
la faon dont nous reconnaissons notre parent avec
tous les tres, dont nous pouvons partager la joie et
le chagrin de tous ceux qui ont vcu, de tous ceux
qui vivent cet instant, et de tous ceux qui vivront
l'avenir. On reconnat que le malaise qu'on ressent
quand on pense prcisment cette personne est
quelque chose que tous les tres humains ressentent,
et que la joie qu'on prouve, la sensation d'tre
mme de s'ouvrir et de lcher prise, est galement
un droit que les tres acquirent la naissance. On
inhale cette mme douleur, mais dsormais on se dit
en pense : tC.ie je ressente cette douleur fond,
de faon ce que personne d'autre sur cette terre
n'ait la ressentir. Autrement dit, cela devient
utile : Je suis malheureux, je suis dprim, d'ac-
cord. Que je ressente cela fond afin que personne
d'autre n'ait le ressentir, afin que d'autres puissent
en tre librs. Cela commence veiller le coeur,
parce qu'on aspire dire : Cette douleur peut tre
bnfique pour les autres, parce que je peux tre
assez courageux pour la ressentir fond, de telle
sorte que nul autre n'ait le faire. Sur l'expiration,
on dit : Que je me dpossde de toute chose
bonne ou vraie que j'aie jamais ressentie, tout sens
de l'humour, tout sentiment de joie devant le .soleil
qui se lve ou se couche, tout sentiment de grande
joie pour les choses de ce monde, afin que tous les
autres puissent prendre part cela et le ressentir.
Je rpte donc, la premire tape consiste faire
surgir un peu de ce sentiment d'ouverture et d'espa-
ce, la deuxime travailler sur le noir recevoir et le
blanc donner, la troisime tape consiste entrer
en contact avec quelque chose de trs vrai pour
nous, et la quatrime vise largir cela sur l'extrieur
et consentir le faire pour tous les tres dous de
sensibilit.
Une chose intressante se produit chaque fois que
je donne les instructions sur le tonglen : les gens
commencent s'endormir. C'est dur d'entendre un
truc pareil. Je n'ai jamais donn ces instructions sans
remarquer qu'au moins trois personnes sont compl-
tement assoupies et que les autres se sentent tous pro-
bablement trs somnolentes. En plus, quand nous
commenons rellement faire cette pratique, il y a
des chances que nous tombions souvent endormi.
Ne considrons pas cela comme un obstacle. Cette
pratique nous introduira malgr tout l'ide que
nous pouvons ressentir tant la souffrance que la joie
deux aspects faisant partie de la condition humaine.
Si les gens sont disposs, ne serait-ce que pendant
une seconde par jour, s'engager utiliser leur
propre souffrance et leur propre plaisir pour aider les
autres, ils sont en fait en mesure de le faire encore
plus que cela. Au fur et mesure que nous devien-
drons plus intrpide, notre bodhicitta va mrir
chaque jour de notre vie, ce qui sera trs utile aux
autres.
TREIZE
Chercher refuge
Aujourd'hui je vais parler
du refuge dans les trois joyaux le Bouddha, le dhar-
ma et la sangha et de ce que cela signifie
vraiment.
Quand nous sommes de tout petits enfants sans
dfense, nous dpendons totalement des autres pour
prendre soin de nous ; autrement, nous ne pour-
rions pas manger et nous serions sales. Sans cette
impuissance, il n'y aurait pas d'ducation. Dans le
meilleur des cas, c'est pendant cette priode d'du-
cation que la maitri, la bienveillance, peut se dve-
lopper en nous. Les enseignements de Shambhala
nous disent que le jeune guerrier, le bb guerrier,
est dpos dans le berceau de la bienveillance.
Idalement, chez ceux qui s'efforcent de crer une
socit veille, les individus, pendant la priode oit
ils sont levs, devraient dvelopper naturellement
une bienveillance, ainsi qu'un respect envers eux-
mmes et le sentiment d'tre dtendus et bien dans
leur peau. Cela constituerait une base.
Dans une socit veille, il y aurait une sorte de
rite de passage, tel qu'il en a exist dans de nom-
breuses socits traditionnelles, au cours duquel l'en-
fant devient officiellement un jeune homme ou une
jeune femme. Il semble que, trop souvent, nous
soyons victime du fait que l'on ne se soit pas assez
occup de nous, au dbut, et que nous ne sachions
pas quand nous sommes devenus adulte. Certains
d'entre nous, cinquante, soixante ou mme soixan-
te-dix ans, se demandent toujours ce qu'ils devien-
dront quand ils seront grands. Nous demeurons des
enfants au fin fond de notre coeur, ce qui revient
dire que nous demeurons fondamentalement
thistes.
Quoi qu'il en soit, que nous ayons le sentiment
que l'on ne se soit pas occup convenablement de
nous, ou bien que nous estimions avoir eu la chance
qu'on l'ait fait quelle que soit notre situation ,
nous pouvons toujours, l'heure actuelle, nous
rendre compte que la base est de dvelopper une
bienveillance envers nous-mme. En tant qu'adulte,
nous pouvons commencer cultiver un sentiment de
CHERCHER REFUGE 135
tendresse envers nous-mme. L'ensemble du proces-
sus de mditation consiste crer ce bon terrain de
base, ce berceau de bienveillance o nous sommes
effectivement nourri. Ce qui est nourri, c'est notre
confiance en notre propre sagesse, notre propre
sant, notre propre courage, notre propre bont.
Nous avons peu peu l'impression que notre faon
d'tre le type de personnalit que nous avons et
notre manire d'exprimer la vie est bonne et que,
en tant compltement celui (ou celle) que nous
sommes, en acceptant totalement cela et en ayant du
respect pour nous-mme, nous demeurons debout
sur le terrain du guerrier.
J'ai toujours pens que l'expression chercher
refuge tait trs surprenante parce qu'elle a quelque
chose de thiste, de dualiste, qu'elle appelle une
dpendance : chercher refuge auprs de quelque
chose. Je me souviens trs clairement d'une priode
de stress norme dans ma vie, o je lisais Alice au pays
des merveilles. Alice tait devenue, pour moi, une
hrone parce qu'elle tait tombe dans un trou, en
chute libre tout simplement. Elle ne s'agrippait pas
aux bords, elle n'tait pas terrifie et n'essayait pas
d'arrter sa chute ; elle tombait et regardait les choses
tout en descendant. Ensuite, une fois au sol, elle tait
dans un autre lieu. Elle ne cherchait rien. J'aspirais
tre comme cela car je me voyais approcher du trou
et me mettre simplement crier, me retenir, et ne
vouloir aller nulle part o il n'y aurait pas de main
tenir.
Tout tre humain (qu'il y ait des rites de passage
la pubert ou non) est seul quand il vient au monde.
On franchit ce tunnel de la naissance seul et ensuite
on en sort seul et alors commence tout un processus.
Et quand on meurt, on est seul. Personne ne nous
accompagne. Le voyage que l'on fait, quelle que soit
la croyance de chacun propos de ce voyage, on le
fait seul. L'ide de base du refuge, c'est qu'entre la
naissance et la mort, on est seul. Par consquent
chercher refuge dans le Bouddha, le dharma et la
sangha ne signifie pas que l'on trouve consolation en
eux, comme un enfant le trouverait en papa-
maman ; c'est plutt l'expression fondamentale
d'une aspiration sauter hors du nid, qu'on se sente
prt le faire ou non, franchir ses rites de passage
et tre un adulte qui n'a pas besoin de tenir la main
d'une autre personne. Trouver refuge exprime le fait
qu'on se rend compte que la seule faon de com-
mencer le vritable voyage de la vie est de sentir le
terrain de la bienveillance, du respect envers soi-
mme et puis de sauter. D'une certaine faon, cepen-
dant, nous n'arrivons jamais au point o nous nous
sentons certain cent pour cent : J'ai eu mon ber-
ceau nourricier. C'est termin. Maintenant je peux
CHERCHER REFUGE 137
sauter. Nous continuons constamment faire
crotre notre maitri et sauter. L'autre jour, je parlais
du fait d'arriver notre point limite et de notre dsir
d'agripper quelque chose quand nous atteignons nos
limites. Alors nous voyons qu'il y a plus de bien-
veillance, plus de respect pour nous-mme, plus de
confiance qui a besoin d'tre nourrie. Nous tra-
vaillons sur cela et nous continuons simplement
sauter.
Pour nous, chercher refuge signifie donc avoir le
sentiment que vivre c'est couper les liens, couper le
cordon ombilical et commencer tout seul le voyage
qui consiste tre compltement humain, sans
attendre une confirmation des autres. Le fait de cher-
cher refuge est le moyen par lequel nous commen-
ons cultiver l'ouverture et la bont qui nous per-
mettent d'tre de plus en plus autonome. On pour-
rait dire : On ne devrait plus du tout tre dpen-
dant, on devrait tre ouvert , mais l n'est pas la
question. Il s'agit de commencer l o on est, de voir
quelle espce d'enfant l'on est sans porter de juge-
ment critique. On commence explorer, avec tout
plein d'humour et de gnrosit envers soi-mme,
tous les endroits o l'on s'accroche et, chaque fois
que l'on s'accroche, on se rend compte que : Ah !
c'est ici que, grce mon attention, ma pratique du
tonglen et tout ce que je fais, ma vie tout entire est
un moyen d'apprendre comment entrer en amiti
avec moi-mme. D'un autre ct, ce besoin de s'ac-
crocher, ce besoin de tenir la main d'un autre, cet
appel maman, montrent aussi que cela est le bord
du nid. Faire le pas ce point prcis faire le saut -
devient la motivation pour cultiver la maitri. Vous
vous rendez compte que, si vous pouvez franchir
l'embrasure de cette porte, alors vous allez de l'avant,
vous devenez plus adulte, plus entier.
En d'autres termes, le seul obstacle vritable est
l'ignorance. ( ..tand on dit : Maman ! , ou quand
on a besoin d'une main tenir, si on refuse de regar-
der la situation tout entire, on est incapable de la
voir comme un enseignement, comme une inspira-
tion pour se rendre compte que c'est l'endroit o on
pourrait aller plus loin, s'aimer davantage. Si, ce
stade, on ne peut se dire : Je vais examiner cela,
parce que c'est ce dont j'ai besoin pour continuer ce
trajet qui consiste avancer et m'ouvrir plus , alors
on est attentif l'obstacle qu'est l'ignorance.
On passe sa vie faire face des obstacles. Le
guerrier doit toujours affronter des dragons. Bien sr,
le guerrier prend peur surtout avant le combat.
C'est effrayant. Nanmoins, le coeur tremblant et
tendre, le guerrier se rend compte qu'il est prt
entrer dans l'inconnu et ensuite il avance la ren-
CHERCHER REFUGE 139
contre du dragon. Le guerrier se rend compte que le
dragon n'est rien d'autre qu'une affaire inacheve qui
se prsente et que c'est vraiment avec la peur qu'il
doit travailler. Le dragon n'est qu'un film qui se
droule et il peut apparatre sous de multiples
formes : l'amant ou l'amante qui nous a laiss tom-
ber, le pre ou la mre qui ne nous a jamais assez
aim, quelqu'un qui nous a fait du mal.
Fondamentalement, ce que nous travaillons, c'est
notre peur et notre tendance nous retenir, qui ne
sont pas ncessairement des obstacles. Le seul obs-
tacle est l'ignorance, ce refus de regarder ce qui reste
en plan. Si chaque fois que le guerrier sort pour
affronter le dragon, il dit : Ah ! c'est encore un dra-
gon. Pas question de l'affronter , et se contente de
filer, alors la vie devient une histoire qui se rpte
indfiniment : se lever le matin, sortir, affronter le
dragon, dire Pas question , et filer. C'est ainsi
qu'on devient de plus en plus timide, de plus en plus
effray, une espce de bb. Personne ne nous nour-
rit, mais on est encore au berceau et on ne passe
jamais ses rites de pubert.
Nous disons donc que nous cherchons refuge
dans le Bouddha, le dharma et la sangha. Dans le
chant qui accompagne les repas oryoki, on peut lire :
Les vertus du Bouddha sont inconcevables, les ver-,
tus du dharma sont inconcevables, les vertus de la
sangha sont inconcevables , et : Je me prosterne
devant le Bouddha, je me prosterne devant le dhar-
ma, je me prosterne devant la sangha, je me proster-
ne respectueusement et toujours devant ces trois.
Eh bien, nous ne parlons pas de trouver du rconfort
dans le Bouddha, le dharma et la sangha. Nous ne
disons pas que nous nous prosternons afin d'tre en
scurit. Le Bouddha, d'aprs ce que nous apprend la
tradition, est l'exemple de ce que nous pouvons tre
nous aussi. Le Bouddha est l'veill, et nous aussi
sommes le Bouddha. C'est simple. Nous sommes le
Bouddha. Ce n'est pas simplement une faon de par-
ler. Nous sommes l'veill, c'est--dire quelqu'un qui
ne craint pas de sauter, quelqu'un qui s'ouvre
constamment, quelqu'un qui va continuellement de
l'avant. a n'a rien de facile et a s'accompagne de
beaucoup de crainte, de beaucoup de ressentiment et
de beaucoup de doute. Voil ce que signifie tre un
tre humain, voil ce que signifie tre un guerrier.
Pour commencer, quand on quitte le berceau de la
bienveillance, on est revtu de cette magnifique
armure, parce que, en un certain sens, on est bien
protg et on se sent en scurit. C'est alors qu'on
traverse les rites de pubert, qui consistent ter l'ar-
mure qui aurait pu faire croire qu'elle prservait de
quelque chose, seulement pour dcouvrir qu'en fait
elle empche d'tre tout fait vivant et tout fait
CHERCHER REFUGE 141
veill. Alors on avance et on rencontre le dragon, et
chaque rencontre montre o il reste encore une par-
tie de l'armure retirer.
Chercher refuge dans le Bouddha signifie que l'on
dsire consacrer sa vie reconnatre son propre veil,
ou bien y revenir ; apprendre que, chaque fois
qu'on affronte le dragon, on retire une autre partie de
son armure, notamment celle qui recouvre le coeur.
C'est ce que nous faisons ici, durant ce dathn : ter
l'armure, ter ses protections, dfaire toutes ces
choses qui recouvrent la sagesse, la douceur et la qua-
lit d'veil. Nous n'essayons pas d'tre quelque chose
que nous ne sommes pas ; nous nous redcouvrons,
au contraire, nous revenons la personne que nous
sommes. Ainsi, quand nous disons : Je cherche refu-
ge dans le Bouddha , cela veut dire : je cherche refu-
ge dans le courage et dans le potentiel d'intrpidit
qui consiste ter l'armure recouvrant cette qualit
d'veil qui m'est propre. Je suis veill, je vais consa-
crer ma vie enlever cette armure. Personne d'autre
que moi ne peut l'ter, parce que personne d'autre ne
sait o sont les minuscules serrures, personne d'autre
ne sait o elle est cousue serr, ni l o il faudra nor-
mment de travail pour dfaire ce fil de fer particulier.
Il se peut que j'aie une fermeture glissire qui des-
cende jusqu'en bas et qui ait des cadenas tout du long.
Chaque fois que j'affronte le dragon, j'te autant de
cadenas que je peux ; tt ou tard, je pourrai la dfaire
entirement. Je pourrais vous dire : Trs simple.
Chaque fois que vous affrontez le dragon, il suffit
d'ter l'un de vos cadenas, et ensuite votre fermeture
glissire dgringolera. Et vous rpliquez : De
quoi parle-t-elle ? car vous avez, cousue avec du fil de
fer, une couture sous votre bras gauche. Chaque fois
que vous rencontrez le dragon, vous devez sortir ces
ciseaux spciaux que vous avez cachs ailleurs, dans
une bote, avec toutes vos choses prcieuses et couper
quelques-uns de ces fils, autant que votre audace vous
le permet, jusqu' ce que vous commenciez vomir
de peur et dire : a suffit pour l'instant. Vous
commencez alors tre beaucoup plus veill et plus
reli votre nature-de-bouddha vous savez ce que
cela signifie de trouver refuge dans le Bouddha. Vous
dites la prochaine personne que vous rencontrez
Facile. Tout ce que vous devez faire, c'est chercher
vos petits ciseaux dans votre prcieuse bote et vous y
mettre , et ils vous regardent et rpondent :
ce qu'il raconte ? parce que eux ont de grandes
bottes qui montent jusqu'en haut et leur couvrent le
corps tout entier, y compris la tte. La seule faon
d'ter ces bottes est de commencer par les semelles, et
ils savent que, chaque fois qu'ils rencontrent le dra-
gon, ils doivent effectivement commencer se
dpouiller de quelque chose. Il vous faut donc le faire
CHERCHER REFUGE 143
tout seul. L'instruction de base est simple
Commencer par ter cette armure. C'est tout ce
que quelqu'un peut nous dire. Personne ne peut nous
dire comment le faire, parce qu'on est le seul savoir
comment on s'y est enferm.
Traditionnellement, chercher refuge dans le dhar-
ma, c'est trouver refuge dans les enseignements du
Bouddha. Eh bien, les enseignements du Bouddha
disent : Lchez prise et ouvrez-vous votre monde. Il
faut se rendre compte qu'essayer de protger son ter-
ritoire, essayer de le maintenir ferm et sr est lourd
de misre et de souffrance. Cela maintient chacun
dans un monde tout petit, humide et froid, malodo-
rant et introverti, qui se remplit peu peu de claus-
trophobie et gnre de plus en plus de misre au fur
et mesure que l'on prend de l'ge. mesure qu'on
avance en ge, il devient de plus en plus difficile de
trouver les portes de sortie. J'avais peu prs douze
ans quand j'ai lu dans le magazine Life une srie d'ar-
ticles intituls : Religions du monde. Dans l'ar-
ticle sur Confucius il y avait quelque chose qui res-
semblait cela : Quand vous atteignez cinquante
ans, si, jusque-l, vous avez consacr votre vie ter
votre armure [Confucius exprimait cela dans son
propre langage], alors vous avez cr une structure
mentale que, pour le restant de vos jours, vous ne
pourrez supprimer. Vous continuerez tout bonne-
ment ter l'armure. Mais si, cinquante ans, vous
tes devenu trs fort pour garder cette armure, pour
garder, tout prix, cette fermeture glissire bien fer-
me, pour garder, tout prix, ces bottes, peu impor-
te, vous pourriez vous retrouver au centre d'un trem-
blement de terre vous fracassant en morceaux et si,
d'une manire ou d'une autre, vous arrivez recoller
les morceaux, alors, aprs cela, il vous sera trs
difficile de changer. Que cela soit vrai ou non, a
m'a foutu la trouille quand j'avais douze ans. C'est
devenu une motivation primordiale dans ma vie.
J'tais bien dcide, d'une manire ou d'une autre,
grandir et non me laisser coincer.
En somme, il s'agit de chercher refuge dans le
dharma les enseignements du Bouddha. Dans une
perspective largie, le dharma signifie aussi toute sa
vie. Les enseignements du Bouddha concernent le
lcher-prise et l'ouverture : on les applique dans la
faon d'entrer en rapport avec autrui, les situations
de la vie, dans son rapport avec ses penses, ses mo-
tions. Le but de toute notre vie n'est pas de gagner
beaucoup d'argent, ni de faire le mariage parfait, ni
de btir l'abbaye de Gampo. Il ne s'agit pas de faire
l'une ou l'autre de ces choses. Chacun a une vie qui
lui est propre et, peu importe la vie qu'on mne, c'est
un vhicule vers l'veil. Une mre de famille qui
lve ses enfants dispose de ce vhicule vers l'veil.
CHERCHER REFUGE 145
Une actrice a comme vhicule vers l'veil sa vie d'ac-
trice. Un ouvrier du btiment a ce mtier comme
vhicule vers l'veil. Un retrait qui doit faire face
la vieillesse a cette ralit comme vhicule vers l'veil.
Une personne peut tre seule et solitaire et souhaiter
avoir un compagnon (ou une compagne), c'est cette
situation qui devient un vhicule vers l'veil. On
peut tre entour d'une trs grande famille et dsirer
disposer d'un peu de temps libre, alors c'est cela qui
devient un vhicule vers l'veil. Quelle que soit la
situation, c'est a. Il n'y a pas de situation meilleure
que celle que nous avons. Elle est faite pour nous.
Elle nous montrera tout ce que nous avons besoin de
savoir au sujet de l'endroit o notre fermeture glis-
sire est coince et o nous pouvons sauter. C'est ce
que signifie chercher refuge dans le dharma. C'est en
rapport avec le fait de trouver de l'espace ouvert et de
ne pas se vtir d'une armure.
Chercher refuge dans la sangha ressemble beau-
coup cela. Ce qui ne signifie pas que nous devenons
membre d'un club o nous sommes tous de bons
amis qui causent bouddhisme, hochent la tte avec
sagesse et critiquent ceux qui ne partagent pas nos
croyances. Chercher refuge dans la sangha signifie
chercher refuge dans la fraternit (qui comprend
aussi bien des femmes que des hommes) de ceux qui
se sont engags ter leur armure. Si nous vivons
dans une famille dont tous les membres se sont enga-
gs ter leur armure, l'un des vhicules les plus
puissants est alors l'information en retour, la bont
que nous manifestons les uns envers les autres.
D'habitude, quand quelqu'un s'apitoie sur son sort
et commence se complaire dans cet tat, on lui tape
dans le dos en lui disant : Pauvre chri , ou bien
Pour l'amour du ciel, change de disque. Mais si
on est soi-mme engag retirer son armure et si on
sait que l'autre s'y est engag aussi, il y a alors moyen
de lui faire rellement don du dharma. Avec une
grande bont et beaucoup d'amour et en s'appuyant
sur ce qu'il est possible de faire, d'aprs notre exp-
rience, on lui donne la sagesse que quelqu'un d'autre
nous a probablement transmise la veille, quand on
tait soi-mme malheureux. On l'encourage ne pas
s'apitoyer sur lui-mme, mais se rendre compte que
c'est une occasion de grandir et que tout le monde
traverse cette exprience. En d'autres termes, la san-
gha, ce sont des gens qui se sont engags s'entraider
pour ter leur armure, en s'abstenant d'encourager
leur faiblesse ou leur tendance la garder. (band
nous nous voyons l'un l'autre en train de nous crou-
ler ou de dire obstinment : Non, j'aime cette
armure , alors c'est l'occasion de dire quelque chose
propos du fait que, sous cette armure, de nom-
breuses plaies suppurent et qu'un tout petit peu de
CHERCHER REFUGE 147
soleil ne ferait pas le moindre mal. C'est a la notion
de recherche du refuge dans la sangha.
Chercher refuge dans les trois joyaux n'a rien
voir avec se rfugier, au sens courant du terme. C'est
comme dcouvrir une le dserte en plein milieu de
l'ocan aprs un naufrage : Ouf ! Terre ! et
ensuite se tenir debout et la voir, jour aprs jour, gri-
gnote par l'ocan. C'est un peu a chercher refuge
dans le Bouddha, le dharma et la sangha.
Quand nous nous rendons compte du besoin
d'ter notre armure, nous pouvons chercher refuge
dans notre veil et notre aspiration ne plus rien
recouvrir, en trouvant refuge dans le Bouddha, et
nous pouvons chercher refuge dans la sangha, notre
famille, ces gens qui se sont engags suivre les ensei-
gnements du Bouddha, avec lesquels nous pouvons
partager soutien et aspiration.
Trungpa Rinpoch a donn une dfinition du refu-
ge qui a t punaise sur notre tableau d'affichage. Elle
commence par une dclaration catgorique : tant
donn que toutes les choses sont nues et dpourvues
d'obscurcissement, il n'y a rien atteindre ni rali-
ser. Mais, ensuite, Rinpoch va plus loin et exprime
sa pense sur un plan trs pratique : La pratique quo-
tidienne consiste simplement faire natre une accep-
tation complte de toutes les situations et motions et
de tous les tres, de mme qu'une ouverture totale
tout cela ; il s'agit de faire l'exprience de toute chose
totalement, sans rserve ni blocages, si bien qu'on ne
se replie pas, qu'on ne se centre jamais sur soi-mme.
C'est pour cette raison que nous pratiquons.
QUATORZE
Ne prfrer
ni k samsara
ni le nirvana
Ce matin, j'aimerais vous
parler du fait de ne prfrer ni le samsara ni le nirva-
na'. De nombreux enseignements du mahamudra2
sur la nature de l'esprit parlent de l'immobilit et du
mouvement. Si l'on voulait rduire les phnomnes,
seuls demeureraient l'immobilit et le mouvement
l'espace, et ce qui nat continuellement de l'espace
puis y retourne l'immobilit et le mouvement.
Parfois on les appelle arrire-plan et premier plan. De
1. Le samsara est le cercle vicieux de l'existence ; le nirvana est la
cessation de l'ignorance et des motions conflictuelles et, par l
mme, la libration de la renaissance compulsive dans le samsara.
2. L'tat dans lequel toutes les expriences sont transformes en
connaissance transcendantale et en moyens habiles.
toute faon, ce dont je veux parler, c'est l'importan-
ce de ne prfrer ni l'immobilit ni le mouvement
ou, si l'on veut, ni l'agitation du samsara ni l'immo-
bilit du nirvana.
Gnralement on penche d'un ct ou d'un autre.
Il y a deux formes de nvroses courantes chez l'tre
humain. La premire consiste se laisser emporter
par les soucis, la peur et l'espoir, vouloir, refuser, et
mille autres dtails : mtier, famille, idylles, maison,
voiture, argent, vacances, distractions ou bien les
montagnes, le dsert, l'Europe, le Mexique, la
Jamaque, le cachot de Calcutta, la prison, la guerre
ou la paix, etc. Tant d'entre nous se laissent prendre
par tout ce qui arrive, se laissent emprisonner par le
mouvement, comme pris dans un tourbillon. Dans le
samsara nous essayons sans cesse de fuir la douleur en
recherchant le plaisir et, ce faisant, nous continuons
tourner en rond, sans fin. J'ai si froid que j'enfile un
chandail, puis j'ai tellement chaud que j'ouvre toutes
les fentres ; le chandail m'irrite la peau, je me mets
alors de la crme sur les bras qui en deviennent col-
lants ; je dois prendre un bain ; puis j'ai froid, je
ferme donc la fentre, et ainsi de suite, l'infini. Je
me sens seul, je me marie et puis je me dispute sans
cesse avec mon conjoint, j'entame une liaison, mon
conjoint menace alors de me quitter et je suis pris de
doute au point de ne plus savoir quoi faire, et tout le
NE PRFRER NI LE SAMSARA NI LE NIRVANA 151
bataclan. Nous sommes toujours en train d'essayer
de sortir de la marmite bouillante pour trouver un
peu de fracheur ; comme nous cherchons toujours
fuir, nous n'arrivons donc jamais vraiment nous
fixer et apprcier rellement. C'est ce qu'on appel-
le le samsara. En d'autres termes, nous prfrons le
mouvement et nous reprenons toujours le mme
schma qui consiste rechercher le confort par le
biais de croyances politiques, de philosophies, de
religions et de tout le reste, en essayant de trouver du
plaisir en toutes circonstances.
L'autre nvrose tout aussi rpandue , c'est de se
faire avoir par la paix et la quitude, ou bien par la
libration ou la libert. Au cours de mes voyages, j'ai
rencontr des gens qui avaient form un groupe
fond sur leur croyance en la venue d'une soucoupe
volante qui viendrait les chercher pour les emmener
loin de tout. Ils attendaient des soucoupes volantes
qu'elles viennent les librer de la grossiret de cette
terre. Ils parlaient de transcender l'horreur de la vie
en gagnant l'espace, la clart et la batitude et d'tre
compltement hors de toute contrainte, totalement
libres. Quand le vaisseau de l'espace les aurait emme-
ns, ils arriveraient en un lieu o il n'y aurait plus
aucun problme. C'est ce que nous faisons tous,
d'une manire subtile. Si nous vivons une exprience
de lucidit ou de batitude, nous ne voulons pas
152 ENTRER EN AMITI AVEC S01-MME
qu'elle prenne fin. C'est le propre d'un grand
nombre de dpendances : vouloir se sentir bien
jamais, mais gnralement au bout d'un certain
temps a ne marche plus. Nanmoins, c'est une
nvrose trs courante que d'tre saisi de ce dsir de
demeurer dans l'espace, comme certains de mes amis
qui, dans les annes soixante-dix, avaient dcid de
prendre du LSD tous les jours uniquement pour ne
plus quitter leur tat. On traduit cela parfois en s'or-
ganisant une vie trs tranquille, sans histoires et trs
simplifie, et on y devient si attach qu'on n'aspire
rien d'autre qu' la conserver ainsi. On s'oppose au
moindre bruit, comme celui que peuvent faire les
enfants ou des chiens qui viennent semer la pagaille.
a nous dplat. Il y a des gens qui font preuve d'une
perspicacit aigu quant la nature immense et mer-
veilleuse de la ralit c'est ce qu'on appelle parfois
la perspective sacre , mais qui ne supportent pas du
tout la vie ordinaire. Cet aperu de la perspective
sacre, au lieu d'tre un rel enrichissement de leur
vie, les fait se sentir de plus en plus misrables.
Souvent, ce qui fait basculer les gens de la nvrose
la psychose, c'est le fait qu'ils voient quel point la
situation est la fois synchrone et baigne d'espace,
et le caractre vaste des choses et comment le monde
fonctionne vraiment, mais ils se cramponnent alors
leur vision et en demeurent compltement prison-
niers. On a dit, juste titre, qu'un psychotique se
noie dans les eaux o un mystique nage.
Ce que je veux dire, c'est que l'ego emploie n'im-
porte quel subterfuge pour se recrer, que ce soit le
mouvement ou l'espace, que ce soit ce qu'il est
convenu d'appeler le samsara ou bien le nirvana.
C'est une tendance commune de nombreux
groupes religieux que de vouloir s'loigner de la
terre et de la douleur qui y rgne pour ne plus
jamais faire l'exprience de ce qu'elle a de terrible
Contentons-nous de la laisser derrire nous et
reposons-nous dans le nirvana. Vous avez peut-
tre remarqu que, dans le chant de repas oryoki,
nous disons que le Bouddha ne demeure pas dans
le nirvana. Il demeure dans la perfection ultime .
On peut supposer que s'il ne demeure pas dans le
nirvana, c'est que la perfection ultime doit tre la
comprhension totale du fait que samsara et nirva-
na ne font qu'un, et qu'il ne faut prfrer ni l'im-
mobilit ni le mouvement, mais qu'il faut tre
capable de vivre pleinement les deux.
Rcemment, dans la cuisine d'un ami, j'ai vu sur
le mur une citation d'une causerie de Chgyam
Trungpa Rinpoch qui disait : Garde la tristesse et
la douleur du samsara en ton coeur, mais aussi la
puissance et la vision du Soleil du Grand Est. C'est
ainsi que le guerrier peut faire une bonne tasse de
th. a m'a frappe, car je me suis rendu compte
que j'ai une certaine prfrence pour l'immobilit.
L'ide de garder la tristesse et la douleur du samsara
dans mon coeur me parlait, mais j'ai compris que ce
n'tait pas ce que je faisais ; tout au moins, j'prou-
vais une nette prfrence pour la puissance et la
vision du Soleil du Grand Est. Mon point de repre
restait toujours d'tre en veil et de vivre pleine-
ment, de me rappeler l'existence du Soleil du Grand
Est cette qualit qui cultive un tat d'veil conti-
nu. Mais garder la tristesse et la douleur du samsara
dans mon coeur au mme moment ? Cette citation
m'a vraiment fait une forte impression. C'tait on ne
peut plus vrai : si on peut vivre avec la tristesse de la
vie humaine (ce que Rinpoch appelait souvent le
coeur tendre ou coeur de tristesse authentique), si on
est dispos sentir pleinement sa propre tristesse et
celle de la vie en gnral et toujours en prendre
acte, sans pour autant s'y noyer parce qu'on garde en
mmoire la vision et la puissance du Soleil du Grand
Est, alors on fait l'exprience de l'quilibre et de la
plnitude. Le ciel et la terre, la vision et l'aspect pra-
tique sont unis. Nous parlons d'hommes et de
femmes qui joignent le ciel et la terre, mais en fait ils
sont dj joints. Il n'y a aucune sparation entre
samsara et nirvana, entre la tristesse et la douleur du
samsara et la vision et la puissance du Soleil du
Grand Est. On peut les garder tous les deux en son
coeur, ce qui est vraiment le but de la pratique. Et on
en arrive ainsi savoir faire une bonne tasse de th.
Tout rituel sert joindre la vision et le ct pra-
tique des choses, le ciel et la terre, le samsara et le nir-
vana. Quand on comprend les choses comme il
convient, l'ensemble de sa propre vie ressemble une
crmonie. Alors tous les gestes de la vie sont des
madras' et tous les sons de la vie sont des mantra)
le sacr est partout. Voil ce qu'il y a derrire les rites,
ces pratiques rgles transmises dans les religions de
diffrentes cultures. Le rituel pratiqu du fond du
coeur est comme une capsule tmoin. C'est comme
si, il y a des milliers d'annes, quelqu'un ayant une
perspective claire et sans filtre sur la magie, la puis-
sance et le sacr, s'tait rendu compte qu'en sortant
chaque matin saluer le soleil d'une manire trs sty-
lise, en rcitant peut-tre un chant particulier
accompagn d'offrandes et en s'inclinant, il entrait
en contact avec cette richesse. Par consquent, il
aurait alors enseign ses enfants faire de mme et
I . Gestes symboliques des mains qui accompagnent les pra-
tiques tantriques pour donner une dimension qualitative aux diff-
rents moments de la mditation.
2. Mots ou-syllabes exprimant la quintessence de diverses
nergies.
ses enfants leur tour auraient montr le rituel
leurs propres enfants et ainsi de suite jusqu' nos
jours. C'est pourquoi, des milliers d'annes plus tard,
on continue le pratiquer et partager tout fait le
mme sentiment. Il en est ainsi de tous les rites qui
ont t transmis. Quelqu'un peut avoir une forte
intuition et, au lieu de la perdre, la garder vivante
grce au rite. Par exemple, Rinpoch disait souvent
que le dharma, les enseignements du Bouddha, sont
comme une recette pour faire du pain frais. Il y a des
milliers d'annes, quelqu'un a dcouvert comment
faire cuire le pain et, grce la recette transmise de
gnration en gnration, on peut de nos jours sortir
du four du pain prt la consommation.
Si j'en suis venue voir le rituel comme une pra-
tique unissant la tristesse et la douleur du samsara et
l vision du Soleil du Grand Est, c'est qu'au fond il
utilise les choses ordinaires pour exprimer notre
reconnaissance l'gard de la vie. Le soleil se lve le
matin, nous pouvons utiliser le son du gong pour
nous rassembler dans la salle de mditation, nous
pouvons joindre nos mains en gassh' et nous saluer
les uns les autres, lever nos bols oryoki avec trois
doigts de la mme manire qu'on l'a fait durant des
1. Littralement paumes de mains jointes . Expression du
bouddhisme zen dsignant un trs ancien geste des mains, com-
mun de nombreuses civilisations du monde (particulirement en
sicles. travers ces rituels, nous exprimons notre
gratitude pour la nourriture, les objets et la richesse
du monde. Nous levons notre bol puis, la fin du
dathn, nous rentrons chez nous et peut-tre
oublions-nous tout le rituel oryoki. Il se peut que
nous revenions des annes plus tard pour faire un
autre stage et nous ressentons alors quelque chose
d'mouvant reprendre ce rituel. Peut-tre l'avons-
nous excut une premire fois l'ge de vingt ans et,
soudain, quatre-vingts ans, nous nous retrouvons
en train de le pratiquer nouveau. C'est comme un
fil courant tout au long de notre vie : ce bol tenu au
bout de nos trois doigts.
Authentique, accompli avec sincrit, le rituel
nous aide entrer en contact avec la puissance et la
vision aussi bien qu'avec la tristesse et la douleur de
la condition humaine. Quand la puissance et la
vision se rejoignent, on a l'impression de bien faire
les choses, pour elles-mmes ; bien faire une tasse de
th signifie que, du dbut jusqu' la fin, on le prpa-
re parce qu'on apprcie le th, l'eau bouillante et que
Orient) et qui exprime le salut, la demande, le remerciement, le res-
pect ou l'adoration.
Dans cette action de joindre les paumes des mains s'exprime
spontanment la conscience de l'unit des forces opposes du
monde phnomnal (Dictionnaire de la sagesse orientale, traduit de
l'allemand par Monique Thiollet, Robert Laffont diteur, Paris,
1989) [N.d
tout a donne quelque chose qui nourrit, a bon got
et rconforte. On ne le fait pas parce qu'on craint
que quelqu'un ne nous regarde de travers si on ne le
russit pas. On ne le fait pas non plus une vitesse
telle qu'il est dj fini avant mme qu'on ait eu le
temps de se rendre compte qu'on le prparait, sans
compter qu'on en a dj bu six tasses. Ainsi, qu'il
s'agisse de fumer une cigarette, de boire une tasse de
th, de faire son lit ou la vaisselle peu importe ,
tout cela est un rituel au sens o on excute chaque
action comme il se doit, si on peut conserver en son
coeur la tristesse aussi bien que la vision du Soleil du
Grand Est.
Chiigyam Trungpa Rinpoch adorait les rituels. Il
en empruntait toutes les traditions tibtaine,
japonaise, anglaise, etc. pour en crer de nouveaux,
comme, par exemple, sa faon d'entrer dans la salle
de mditation. On tait assis dans la salle quand,
soudain, on entendait le crac des btons de crmo-
nie (gandi), le ping du petit gong et le boum du
grand tambour : crac , ping , boum , crac ,
ping , boum . mesure que le son se rappro-
chait, on savait que Rinpoch allait faire son entre.
Puis il tait l, suivi des membres de son entourage.
II ne faisait qu'entrer dans la salle de mditation pour
faire sa causerie, mais ce rituel d'entre crait en
quelque sorte un climat dans lequel l'espace s'ou-
vrais. On se sentait comme hors du temps. Ce n'tait
plus le 22 juin 1989, ce n'tait plus une heure don-
ne du jour ou de la nuit, ou une anne civile, il n'y
avait plus que de l'espace. Il savait qu'en crant ces
sons et ces rituels nous bnficierions tous de cette
exprience d'abolition du temps.
Les peuples autochtones ont toujours eu le sens
des saisons, du lever et du coucher du soleil, ainsi que
de la terre, et ils ont des rites pour les clbrer. Pour
que personne n'oublie que tous les tres sont relis,
les rituels de pubert et autres crmonies sont par-
faitement chorgraphis comme une trs belle danse.
Les anciens savent comment les choses doivent se
drouler et ils lguent donc leur savoir ; c'est ce
qu'on appelle une ligne. Black Elk tait dj un
saint homme sioux dans les annes 1880, poque o
son peuple tait en train de perdre courage, de perdre
le moral, car la manire dont il avait toujours vcu,
qui lui avait donn un tel sentiment d'appartenance
au monde, tait sur le point d'tre dtruite. Pourtant
il n'tait pas trop tard, car son peuple n'avait pas
encore tout perdu. A neuf ans, il eut une vision de ce
qu'il pourrait faire pour sauver les siens, une vision
de chevaux venant des quatre directions. Dans l'une
de ces directions, les chevaux taient blancs, dans
l'autre alezans, dans la troisime, ils taient de la cou-
leur du daim, et dans la quatrime noirs. lis taient
accompagns de jeunes filles portant des objets sacrs
et de grands-pres chantant des prophties. Chaque
direction avait son symbolisme rituel complet. Il ne
parla personne de cette vision, car il pensait que
personne ne le croirait. Mais, vers l'ge de dix-sept
ans, il eut l'impression d'tre sur le point de perdre la
raison et se confia alors au sorcier, qui comprit aussi-
tt et dit : Il faut passer l'action. Ils dcidrent
donc de tout refaire, de peindre leurs corps comme il
l'avait vu, de mettre en scne la vision tout entire.
Quand il eut une vingtaine d'annes, les choses se
dgradrent compltement. Il aboutit, avec d'autres
Indiens, dans le spectacle du Far West de Buffalo
Bill. On les emmena en Europe sur un bateau
pompe pour y donner leur spectacle Londres,
avec leurs poneys et leurs costumes d'Indiens. Un
soir, la reine Victoria vint voir le spectacle. Eh bien !
On pourrait croire qu'en 1886 un Sioux Oglala des
Prairies et la reine Victoria n'avaient pas grand-chose
en commun. Ce soir-l, pourtant, personne d'autre
qu'elle ne se prsenta au spectacle la reine seule,
dans son carrosse rutilant, escorte de sa suite. la
fin du spectacle, elle se leva et de sa petite main
douce elle leur serra la main tous. Il la trouva mer-
veilleuse. Puis elle leur fit la rvrence et ils furent si
impressionns par sa personne et son port de reine
que les femmes se mirent faire ce qu'on appelle le
trmolo et les hommes pousser leur cri de joie, puis
ils s'inclinrent tous devant elle. Black Elk dcida de
l'appeler Grand-mre Angleterre . Elle avait tant
de majest et de prsence. Elle tait petite, bien en
chair et bonne pour nous. Un mois plus tard, elle
les invita son jubil d'argent. Comme il le raconte,
quand avec les autres indignes il arriva devant cette
imposante construction, tout le monde se mit hur-
ler : Jubil ! Jubil ! Jubil ! Dans son livre, il dit
qu'il ne savait toujours pas ce que signifiait ce mot,
ce qui ne l'empcha pas de dcrire ce qu'il avait vu.
D'abord la reine Victoria arriva en carrosse dor, aux
chevaux couverts d'or ; elle tait pare de vtements
dont l'or brillait comme du feu. Puis, dans un car-
rosse noir, avec des chevaux noirs, avanait le petit-
fils de la reine ; enfin, dans un carrosse noir avec des
chevaux gris, sa famille suivait. Il dcrivit tous les car-
rosses, tous les chevaux et tous les hommes en gran-
de tenue montant des chevaux noirs orns de plu-
mets. Toute cette crmonie avait un sens pour eux.
Il dit qu'avant le jubil il se sentait comme un
homme qui n'aurait jamais eu de vision, mais que la
vue de ce faste et de ce cortge solennel le relia nou-
veau son coeur. (.land la reine Victoria, dans son
carrosse dor, arriva la hauteur des Indiens, elle fit
arrter le carosse et se leva nouveau devant eux. De
nouveau, ils lancrent tout en l'air, poussrent leur
cri de joie et firent le trmolo, puis ils chantrent
pour Grand-mre Angleterre. a leur remonta le
moral.
Le rituel peut tre celui de la reine d'Angleterre ou
celui des peuples des Prairies. 11 transcende, en
quelque sorte, le temps et l'espace. De toute faon, je
pense que cela a un rapport avec le fait de conserver
en son coeur la fois la tristesse et la douleur du sam-
sara de mme que la vision et la puissance du Soleil
du Grand Est. Toute notre vie peut tre un rituel.
Nous pouvons apprendre marquer un temps d'ar-
rt au coucher et au lever du soleil. Nous pouvons
apprendre couter le vent, nous pouvons apprendre
remarquer qu'il pleut, qu'il neige, qu'il grle ou que
le temps est au beau fixe. Nous pouvons entrer en
contact avec ce temps qui est nous-mme, et nous
pouvons nous rendre compte qu'il est maussade. Plus
il est maussade, plus il est vaste, et plus il est vaste
plus notre coeur s'ouvre. Nous pouvons cesser de
croire qu'une bonne pratique correspond un temps
serein et calme et qu'une mauvaise pratique corres-
pond un sale temps. Si nous pouvons contenir tout
cela la fois dans notre coeur, alors nous pourrons
faire une bonne tasse de th.
Le dharma enseign
et le dharma vcu
Selon la tradition, il y a
deux faons de prsenter les enseignements du
Bouddha : le dharma qui est enseign et le dharma
qui est vcu. Le dharma qui est enseign a t
constamment expos dans des livres et des conf-
rences, de faon en garder la puret et la fracheur
depuis l'poque du Bouddha. Bien que tout ait com-
menc en Inde, dans des contextes temporels, spa-
tiaux et culturels trs diffrents des ntres, l'essence
des enseignements a pu tre transmise au Sud-Est de
l'Asie, au Japon, la Chine, la Core, au Vit-nam
et au Tibet dans tous les pays o le bouddhisme
s'est implant , par des gens qui pouvaient exprimer
la sagesse qu'on leur avait transmise. De nos jours, il
y a normment de livres merveilleux sur les ensei-
gisements fondamentaux ; on peut lire Joseph
Goldstein, Ayya Khema, Suzuki Roshi, Chgyam
Trungpa, Tarthang Tlku et toutes les traductions
d'Herbert Guenther. Il y a de nombreuses manires
de lire et d'entendre les enseignements, et chacune
d'elles a une saveur lgrement diffrente. Mais vous
vous apercevrez que, si vous choisissez dans chacune
de ces manires un thme, comme par exemple les
quatre nobles vrits, la solitude ou la compassion,
elles disent toutes la mme chose sur ce thme, sui-
vant leur style ou leur culture. Les enseignements
sont les mmes et leur essence est la mme.
Le dharma qui est enseign est comme un joyau,
un joyau prcieux. Comme la bodhichitta, il peut
tre recouvert par de la crasse et cependant la crasse
ne le change pas. (.land on sort le joyau la lumi-
re et qu'on le montre tous, il rsonne dans les coeurs
et les esprits de chacun. On peut aussi comparer les
enseignements une superbe cloche dore, cache
dans une grotte sombre et profonde ; quand on la
ressort pour la faire rsonner, tous peuvent en
entendre le son. C'est cela le dharma qui est ensei-
gn. La tradition dit que le dharma peut tre ensei-
gn, mais qu'il faut avoir des oreilles pour l'entendre.
On emploie souvent l'analogie des trois rcipients. Si
on est comme un rcipient au fond duquel il y a un
gros trou, alors, quand le dharma y est vers, il s'en
LE DHARMA ENSEIGN ET LE DHARMA VCU 165
chappe immdiatement. Si on est comme un rci-
pient contenant du poison, quand le dharma y est
vers, il est rinterprt et se rpand sous forme de
poison. En d'autres termes, si on est plein de ressen-
timent et d'amertume, on pourrait le rinterprter
pour lui faire pouser son ressentiment et son amer-
tume. Si le rcipient est retourn sens dessus dessous,
on ne peut rien y mettre. On doit tre veill et
ouvert pour entendre le dharma qui est enseign.
Le dharma qui est vcu n'est pas un autre dharma,
bien que parfois on ait l'impression qu'il soit trs dif-
frent. Il n'est pas rare que, lorsque nous entendons
les enseignements, ceux-ci rsonnent dans notre
coeur et notre esprit et nous inspirent, mais que nous
ne puissions arriver comprendre leur rapport avec
notre vie quotidienne. Si tout va de mal en pis,
lorsque nous perdons notre travail, ou que la person-
ne que nous aimons nous quitte, ou qu'il nous arrive
une autre catastrophe et que nos motions drapent
et s'affolent, nous ne pouvons arriver comprendre
ce que cela a voir avec les quatre nobles vrits.
Notre douleur semble tellement forte que ces vrits
en paraissent quelque peu pitoyables. Trungpa
Rinpoch a dit un jour que le dharma doit tre int-
gr notre vie, car lorsque la qualit relle de notre
vie, y compris les obstacles, les problmes et les exp-
riences, qui nous poussent nous interroger, se rv-
lent bouleversantes, aucune simple croyance philoso-
phique ne peut jeter beaucoup de lumire sur la ra-
lit que nous sommes en train de vivre.
Vous dcouvrirez par l'tude du dharma et la pra-
tique de la mditation que rien de ce que vous avez
entendu n'est spar de votre vie. Le dharma est
l'tude de ce qui est, et le seul moyen qui nous per-
mette d'arriver trouver ce qui est vrai passe par
l'tude de nous-mme. Le matre zen Dogen disait
Vous connatre vous-mme ou vous tudier vous-
mme c'est vous oublier, et si vous vous oubliez alors
toute chose vous veille. Nous connatre ou nous
tudier signifie seulement que cela est notre propre
exprience de la joie, notre exprience de la douleur,
notre exprience du soulagement et de la discussion
ouverte, et notre exprience du chagrin. C'est tout ce
que nous avons et c'est tout ce dont nous avons
besoin pour vivre le dharma pour nous rendre
compte que le dharma et notre vie sont une seule et
mme chose.
J'ai t tellement frappe par la citation qui est
apparue hier sur le tableau d'affichage que je vous la
rpte : La pratique quotidienne consiste seule-
ment faire natre une acceptation et une ouverture
compltes toutes les situations, toutes les mo-
tions et toutes les personnes. On lit cette phrase,
on l'entend et peut-tre mme vais-je en parler, mais
au fond, qu'est-ce que a signifie ? Quand on lit cette
citation, on pense avoir une ide de ce qu'elle veut
dire peu prs, mais quand on essaye de la mettre en
application, d'en faire l'exprience, alors les prcon-
ceptions qu'on a formules sur le sens de celle-ci
s'croulent compltement ; on dcouvre quelque
chose de frais, de neuf dont on n'avait jamais pris
conscience auparavant. S'identifier personnellement
au dharma veut dire vivre de cette faon, le tester,
essayer de comprendre ce que cela veut vraiment dire
quand vous perdez votre emploi, au moment d'une
rupture amoureuse, ou lorsqu'on vous apprend que
vous allez mourir du cancer. Soyez ouvert et accep-
tez toutes les situations et tous les tres. Comment
faire ? C'est peut-tre le plus mauvais conseil que
quiconque puisse vous donner, mais c'est vous de

Volt.
Souvent nous entendons les enseignements d'une
faon si subjective que nous pensons qu'on nous dit
explicitement ce qui est vrai et ce qui est faux. Mais
le dharma ne vous dit jamais ce qui est vrai ou ce qui
est faux. Il vous encourage seulement le dcouvrir
pour votre compte personnel. Cependant, parce que
nous devons utiliser des mots, nous construisons des
formulations. Par exemple, nous disons : La pra-
tique quotidienne consiste simplement dvelopper
une acceptation complte de toutes les situations, de
toutes les motions et de tous les tres. a a l'air de
dire : C'est vrai et ce serait une erreur de ne pas le
faire. Mais ce n'est pas ce qui est dit. En fait, c'est
plutt un encouragement trouver par nous-mme,
ce qui est vrai et ce qui est faux. Il s'agit d'essayer de
vivre en appliquant ce principe et d'observer ce qui
se passe. On se heurtera tous les doutes, toutes les
peurs et tous les moments d'espoir qu'on vit, et on
devra se colleter avec eux. Quand on commence
vivre de cette faon, en se demandant : Qu'est-ce
que cela veut vraiment dire ? a ne manque pas
d'intrt. Aprs un certain temps, on en vient mme
oublier qu'on pose la question ; on se contente de
pratiquer la mditation ou de vivre sa vie, et on aura
ce que la tradition appelle une intuition pntrante,
c'est--dire qu'on voit d'un regard neuf ce qui est
juste. L'intuition vient soudainement, comme si on
errait dans l'obscurit et que quelqu'un allume toutes
les lumires et qu'on se rende compte qu'on est dans
un palais. On s'crie : Chouette ! a a toujours t
l. Pourtant l'intuition est quelque chose de trs
simple ; ce n'est pas toujours Chouette ! . C'est
comme si, durant toute notre vie, il y avait eu, tr-
nant sur notre table, ce bol plein d'une matire
blanche dont nous ignorons la nature. On a peur, en
quelque sorte, de la dcouvrir. Peut-tre est-ce du
LSD, de la cocane ou de la mort-aux-rats. Un beau
jour, on humecte son doigt, on le plonge dans le bol,
on attrape quelques petits grains, on y gote et,
grand Dieu ! c'est du sel. Personne ne peut nous dire
le contraire c'est tellement vident, tellement
simple, tellement clair. Donc, des intuitions, nous en
avons tous. Dans notre mditation, il nous arrive
d'en avoir et peut-tre mme les partageons-nous. Je
suppose que c'est ce quoi servent toutes ces cause-
ries, partager des intuitions. On a l'impression
d'avoir dcouvert quelque chose que jamais person-
ne d'autre n'a su, et pourtant c'est quelque chose de
trs direct et de trs simple.
On ne peut jamais nier le dharma qui est vcu
parce qu'il est si direct et si vrai. Mais suivre le che-
min qui mne du dharma enseign au dharma vcu
implique de s'autoriser et de s'encourager ne pas
toujours croire ce qui est enseign, mais se poser
des questions. Tout ce qu'il reste faire est de vivre
de cette faon et cela deviendra notre voie. La cita-
tion du tableau d'affichage ajoute que, pour vivre
ainsi, il faut rester ouvert et ne jamais se retirer. Ne
jamais se replier sur soi-mme. Il ne s'agit pas seule-
ment de gentils petits aphorismes, mais bien des
enseignements les plus profonds, dits avec une sim-
plicit trompeuse. On pourrait penser : Oh oui ! ne
jamais se retirer, parfait, mais qu'est-ce que a veut
dire ? Il est bien vident que a ne signifie pas qu'on
est mauvais si on se retire ; on vous a enseign mai-
tri, la bienveillance, comment ne pas porter de juge-
ment, comment s'accepter soi-mme, sans avoir peur
de la personne que l'on est. Voyez-vous ce que je
veux dire ? Dans Esprit zen, esprit neuf Suzuki Roshi
raconte qu'il a reu une lettre d'un de ses tudiants,
qui lui crivait : Cher Roshi, vous m'avez envoy
un calendrier et chaque mois contient une maxime
qui est une grande source d'inspiration, mais je ne
suis mme pas encore en fvrier et je m'aperois que
je ne peux pas tre la hauteur de ces maximes.
Suzuki Roshi riait de voir que l'on pouvait utiliser le
dharma pour se rendre malheureux. D'autres, enco-
re, qui comprennent rapidement les concepts du
dharma, peuvent utiliser celui-ci pour devenir arro-
gants et fiers. Quand on s'aperoit qu'on comprend
mal les enseignements, ce sont les enseignements
eux-mmes qui vous montrent toujours o on a
drap. On peut aussi dire que le dharma est comme
une toile sans couture dont on ne peut se dptrer.
Il faut vraiment prendre le dharma coeur et ne
pas seulement l'utiliser pour se sentir au chaud et en
scurit, ou bien pour renforcer son penchant au
dnigrement de soi-mme, ou sa tendance habituelle
rechercher tout prix la perfection. Au dbut, il se
peut qu'on utilise le dharma comme on s'est toujours
servi de toute autre chose, mais ensuite, parce qu'il
s'agit du dharma, il pourrait arriver qu'on l'emploie
pour se dnigrer ou pour devenir perfectionniste :
Oh, Seigneur ! J'utilise tout a pour transformer le
monde en un lieu o tout baigne dans l'amour et la
lumire ou bien pour en faire une terre de duret
pleine d'amertume.
Trungpa Rinpoch nous a racont qu' l'instar de
la plupart des tiilkus1 , il a t lev de manire extr-
mement stricte. On le battait lorsqu'on estimait qu'il
ne se comportait pas comme un tillku, et il devait
tudier de faon trs assidue. Il nous disait qu'il tait
un garon difficile et que, de ce fait, il tait souvent
puni, mais il tait aussi malin et trs fier de lui-
mme. Ses tuteurs ne le flicitaient jamais ; ils le
grondaient sans cesse et lui disaient qu'il devait tra-
vailler encore plus dur. Cependant, il se rendait
compte qu'ils taient impressionns par son intelli-
gence suprieure. (band vient pour lui le moment
de rendre visite son gourou, Jamffin Kongtrl de
Schen, pour faire le point sur ses tudes, il est impa-
tient de montrer ses connaissances et son intelligen-
ce. C'est le matin, de bonne heure et, travers la
fentre, la lumire brille et illumine le visage de
I. Un tlku est une incarnation d'un maitre veill du pass,
manifestant les qualits spirituelles de celui-ci.
Jamein Kongtrl. Rinpoch s'assoit ct de lui.
Jamein Kongtrl demeure silencieux quelque temps,
puis il lui dit : Bien, dis-moi ce que tu sais sur les
six paramitas' , et Rinpoch lui dbite le tout,
toute allure, d'un ton trs assur, avec toutes les rf-
rences et tous les commentaires des diffrents
matres. Quand tout est termin, Jamein Kongtrl
reste de nouveau silencieux, puis il lui dit : Mais
que ressens-tu propos de tout a ? Saisi, Rinpoch
rpond : Quelle importance est-ce que a peut
avoir ce que je ressens ? C'est la faon dont on l'a
toujours enseign et on l'a enseign de cette faon
ds la premire fois o on l'a prsent et c'est comme
a. JamOn Kongtrl dit alors : C'est vraiment
trs bien de tout connatre du point de vue intellec-
tuel, mais que ressens-tu par rapport cela ? Quelle
exprience en as-tu ? Rinpoch disait que Jamffin
Kongtrl dispensait toujours ses enseignements ainsi.
Il voulait toujours savoir ce qu'tait sa propre exp-
rience de la gnrosit, de la discipline, etc. C'est cela
que Jamgn Kongtriil s'employait faire crotre et
cultiver en lui.
Le dharma qui est enseign, Trungpa Rinpoch
l'entendait trs bien et trs clairement. Au cours de
1. Les six paramitas, ou perfections , sont la gnrosit, la
discipline, la patience, la vigueur, la mditation et la connaissance
transcendantale.
sa vie, il avait appris normment de choses et il
insistait toujours pour que nous aussi nous appre-
nions et nous tudiions. Mais il se proccupait sur-
tout de ce que chacun de nous trouve la vraie
signification de ce qu'il tudiait et n'accepte pas
l'opinion de quelqu'un sans se poser lui-mme des
questions sur l'enseignement reu. Par exemple,
quand Rinpoch faisait des causeries sur les pr-
ceptes, il disait que c'tait parfait de pouvoir
connatre les deux cent cinquante ou trois cents
prceptes par coeur, avec toutes leurs rfrences,
mais que l'essentiel tait de connatre leur vraie
signification. Par exemple, on peut savoir que le
premier prcepte stipule de ne pas tuer, et connatre
toutes les histoires qui lui ont donn naissance, ou
connatre la logique qui explique comment l'action
de tuer accrot la fixation gotiste et comment le
fait de tenir compte des prceptes coupe la chane
des causes et des effets on pourrait savoir tout
cela, mais la vraie question, c'est : quand surgit le
dsir de tuer un tre vivant, pourquoi se fait-il
qu'on veuille tuer ? Qu'est-ce qui se passe
alors vraiment ? Et quel serait le bnfice de se rete-
nir de tuer ? (le provoque cette retenue ?
Comment se sent-on quand on se retient ? Qu'est-
ce que cela nous apprend ? C'est ainsi que
Rinpoch a t form et c'est ainsi qu'il nous a
forms.
Le dharma qui est enseign et le dharma qui est
vcu sont des descriptions de la faon dont il faut
vivre et utiliser sa vie pour s'veiller au lieu de s'en-
dormir. Et si on choisit de consacrer le reste de sa vie
essayer de trouver ce qu'veill veut dire et ce
qu'endormi veut dire, je pense qu'on pourrait
atteindre l'veil.
SEIZE
Persvrer
dans la mme voie
force de voyager et de
rencontrer un grand nombre de personnes qui suivent
des voies traditionnelles ou non traditionnelles, j'ai
constat que, pour aller plus fond, il faut en quelque
sorte s'engager sans rserve dcouvrir la vrit,
vouloir en savoir plus, rechercher ce qu'est le vrai
sens, le ngedn. Et donc, si nous voulons entendre le
dharma, nous pouvons le faire de bien des endroits
diffrents, mais nous n'avons pas rellement pris un
engagement tant que nous n'avons pas rencontr la
voie particulire qui rsonne juste dans notre coeur, et
que nous n'avons pas dcid de la suivre. Ensuite nous
tablissons une relation avec cette ligne particulire
d'enseignements et avec cette forme concrte de
sagesse. Chaque religion, chaque croyance philoso-
phique, chaque groupe Nouvel ge est porteur d'un
certain type de sagesse et l'explore. Mais, le point
important, c'est celui-ci : il vaut mieux ne pas chan-
ger de cheval pendant la course, si l'on peut dire, quel
que soit ce cheval, car sinon, au moment mme o
nous commencerons avoir vraiment mal, alors nous
voudrons partir ou chercher autre chose.
Rcemment, on m'a demand d'enseigner un
stage d'un week-end dans une sorte de supermarch
spirituel du genre Nouvel ge. Il y avait l une alle
centrale autour de laquelle prs de soixante-dix acti-
vits diffrentes taient proposes. J'ai reu un pre-
mier choc quand j'y suis entre pour ma premire
confrence. Il y avait un grand panneau, semblable
au tableau d'affichage d'une cole, qui annonait :
Bont fondamentale, pice 606 ; Rolfing',
1. La forme la plus connue de thrapie de massage intensif est le
rolfing, mis au point en Californie par Ida Rolf. Le rolfer utilise ses
doigts, ses phalanges et ses coudes pour masser les faisceaux de
muscles les plus profonds du corps. L'accent n'est pas tant mis sur
les qualits ou les rythmes des mouvements, comme dans la relaxa-
tion dynamique, que sur la profondeur et l'intensit de la pntra-
tion. Le but immdiat est de parvenir une dtente et un allonge-
ment de certains muscles et des aponvroses. Chaque zone
corporelle rolfe a galement un sens en terme d'affectivit. Par
exemple, le rolfing de la zone cardiaque est li la chaleur et l'af-
fection. Extrait de Free w Feel, par Jerome Liss, M.D. Traduction
franaise : Dbloquez vos motions, par J. de Panafieu et A. Blaess,
Tchou diteur, 1978 [Nd. T:
PERSVRER DANS LA MME VOIE
177
pice 609 ; Voyage astral, pice 666, et ainsi de suite.
Moi, j'tais une des nombreuses choses offertes. Les
gens qui me rencontraient sur le parking ou pendant
le djeuner me demandaient : Et vous, vous choi-
sissez quoi, ce week-end ? C'tait trs intressant
parce que je n'avais rien vu de ce genre depuis long-
temps. Autrefois, j'ai pratiqu cela moi-mme ; pour
cesser, il a fallu que j'entende Rinpoch expliquer
que ce lche-vitrines spirituel tait en fait une mani-
re d'essayer de trouver la scurit, de toujours cher-
cher se sentir plus l'aise avec soi-mme. stiand
on persvre dans une voie, quelle qu'elle soit, c'est
alors que commence rellement le voyage du guer-
rier. Et donc c'est ce que je recommande. Et je veux
particulirement prciser ce point, parce que, comme
vous l'avez peut-tre remarqu, mes rfrences et mes
sources d'inspiration sont assez clectiques ; cela
pourrait donner l'impression que je vous invite
aller une Danse du Soleil pendant un week-end,
puis entendre Thich Nhat Hanh pendant un autre,
ou peut-tre participer un atelier sur les enseigne-
ments de Krishnamurti. bien y penser, il semble
que cela ne fonctionne pas ainsi. Il est prfrable de
persvrer dans une voie et de se laisser modifier par
elle. Quand nous sommes vraiment entr en contact
1. II s'agit d'un rituel amrindien [Nd. T.1.
avec l'essence de cette voie, quand nous avons vrai-
ment commenc le voyage, alors tout nous parle et
tout est un enseignement pour nous. Nous perdons
notre esprit de clocher, mais nous savons aussi que le
vhicule que nous utilisons est bien celui qui nous
convenait.
La voie dans laquelle Trungpa Rinpoch formait
ses tudiants tait une combinaison des lignes
kagy et nyingma rattaches aux enseignements du
bouddhisme tibtain. Lorsqu'il est arriv aux tats-
Unis et qu'il a commenc y enseigner, il a relle-
ment aim ce qu'il y a trouv. Il a constat que ses
tudiants ne savaient rien. Il les comparait un
troupeau de poneys sauvages ou un chenil plein
de chiots labrador enjous. Ils taient trs ouverts,
pleins d'nergie, nafs, jeunes ; la plupart d'entre
eux vivaient en marge de la socit, avaient de
longues barbes et des cheveux longs, ne portaient
pas de chemise et allaient nu-pieds. Il aimait cette
situation car elle reprsentait un terrain trs fertile.
En Angleterre, o il avait pour la premire fois ren-
contr des tudiants occidentaux, ceux qui s'int-
ressaient au bouddhisme taient des rudits spcia-
liss dans ce domaine, incapables d'entendre le
dharma, parce qu'ils ne pouvaient pas abandonner
leurs ides prconues sur la faon dont tout cela
devait s'harmoniser avec leurs notions savantes
PERSVRER DANS LA MME VOIE 179
toutes faites. C'tait leur obstacle, et lui, j'en suis
sre, se plaisait travailler avec cela. En Amrique,
l'obstacle tait le matrialisme spirituel. Au dbut,
Rinpoch a fait beaucoup de causeries portant sur
ce thme ; les premiers chapitres de son livre,
Pratique de la voie tibtaine, traitent trs directe-
ment de cette question. J'irai jusqu' dire que, pen-
dant quatre ou cinq ans, le seul enseignement, ou
presque, donn par Rinpoch, sous des formes et
sous des titres trs diffrents, tait celui-ci : Cessez
de faire du lche-vitrines, stabilisez-vous et explorez
fond la vrit d'un enseignement. Cette faon de
donner sans arrt dans l'amateurisme spirituel
n'tait qu'une autre forme de matrialisme, une
autre faon d'essayer de trouver la scurit et le
confort ; au contraire, si on persvre dans une
voie, si on commence rellement y travailler, on
va ncessairement vivre tout un processus de trans-
formation. On sera mis en prsence de tous ses dra-
gons personnels ; on va sans cesse tre pouss hors
du nid. Ce sera un grand rite d'initiation, qui pour-
ra mener une sagesse inoue, une croissance et un
dveloppement spirituels sincres, authentiques,
extraordinaires. Et a fera une vie bien employe.
Rinpoch insistait pour que ses tudiants arrtent
de donner dans le spirituel pour se sentir bien, pla-
ner ou faire mystique. 11 tait trs cynique envers ce
qu'il appelait des trips et s'appliquait les dmolir.
On peut bien imaginer ce qu'taient ces trips aux
tats-Unis en 1970. Pour beaucoup d'entre nous,
aucun effort d'imagination n'est ncessaire. Nous
nous en souvenons bien nous sommes des spci-
mens de laboratoire.
DIX-SEPT
L'inconfort
Aujourd'hui, j'aimerais
vous parler de la gne et de l'inconfort. Lorsqu'on
entend des enseignements qui sonnent juste pour
soi, lorsqu'on a une certaine confiance dans une pra-
tique, lorsqu'il semble que c'est une faon de vivre
qui en vaut la peine, on peut alors s'attendre bien
des inconvnients. Du point de vue de la vie quoti-
dienne, il semble bon de faire ce qui vite les dsa-
grments. Il n'y a rien y redire. Mais quand on
commence rellement le voyage du guerrier, c'est--
dire quand on veut vivre pleinement au lieu de choi-
sir la mort, quand on commence ressentir cette pas-
sion pour la vie et la croissance, quand la dcouver-
te, l'exploration et la curiosit constituent le chemin,
si l'on coute son propre coeur, on dcouvre, au fond,
que tout cela est souvent trs dsagrable.
Quand on prononce le voeu de refuge pour se
faire bouddhiste, on devient un rfugi. C'est--
dire qu'on quitte le foyer, on devient un sans
domicile fixe dans un sens absolu. Bien entendu,
il se peut qu'on habite un lieu superbe, entour de
sa famille et de ceux qu'on aime, ou au moins de ses
chats et chiens, ou d'cureuils, de chevaux ou du
vent. Et cependant, au fond de notre coeur, ds que
nous entamons ce voyage, nous prouvons le senti-
ment de quitter la maison et de devenir un sans-
abri. Il y a une autre image qui illustre cela, c'est
celle du bardol : nous avons quitt la rive mais nous
ne sommes pas encore parvenu quelque part. Nous
ne savons pas o nous allons et nous sommes en
mer depuis si longtemps que nous n'avons qu'un
vague souvenir de l'endroit d'o nous venons. Nous
avons laiss notre maison, nous n'en avons plus,
nous nous languissons de revenir au bercail, mais
c'est impossible. C'est ce qu'on appelle le Bardo,
l'entre-deux. Dans un sens, c'est, je crois, la situa-
tion dans laquelle nous sommes tous dans ce
dathn, en ce moment. Bien que nous soyons enco-
re ici, on pense au dpart et on vit une situation de
Bardo ; on n'est ni tout fait ici ni tout fait
ailleurs, on trane dans cette sorte d'espace difficile
1. Un tat intermdiaire. Ce terme dsigne gnralement la
priode comprise entre la mort et la prochaine renaissance.
L'INCONFORT 183
et on doit le supporter heure aprs heure dans la
mditation assise. Notre esprit va et vient, mais
l'instruction de base, c'est seulement de quitter la
maison, d'tiqueter cela penser , quitter la mai-
son et rester ainsi, sans domicile, avec cette sensa-
tion d'tre au milieu de nulle part : a a t si
confortable ici pendant une priode. a sera
confortable de nouveau quand je serai chez moi, je
crois. Mais est-ce si sr ?
Depuis avant-hier, je me sens dans cette sorte de
bardo. Nous sommes encore dans ce dathn, mais
il y a aussi un autre programme qui va bientt
commencer. Je me sens devenir nerveuse et agace,
j'imagine que j'ai attrap un rhume, je me deman-
de pourquoi j'ai des tourdissements et pourquoi je
suis irritable. C'est simplement le bardo. Nous
sommes encore ici, mais o sommes-nous en fait ?
Tout cela est trs drangeant. C'est bien plus
confortable d'tre la maison. Ce bateau sur lequel
nous sommes embarqus n'est pas un paquebot de
luxe. Il ressemble davantage aux embarcations des
boat-people vietnamiens : les pirates peuvent
arriver tout moment, on ne sait pas si on va un
jour atteindre l'autre rive ou si la nourriture ou
l'eau ne vont pas manquer. Il n'est pas ncessaire de
voir cette situation sous un jour sinistre mais elle
pousse nettement nous demander : Est-ce l
que j'tais ? Est-ce l que je vais ? O suis-je ? Si
vous pratiquez shamatha correctement en fait je
ne sais pas ce que veut dire pratiquer shamatha cor-
rectement mais, mettons, si vous pratiquez pen-
dant un certain temps , il arrive qu'on ait l'im-
pression d'avoir compltement quitt la maison et
d'tre sans domicile. Le souffle sort, mais nous, o
sommes-nous ? Ou parfois il y a dans notre esprit
cette ralit agrable et douillette ou au contraire
inconfortable, mais en tout cas trs dense, et cela
remplit tout l'espace trs efficacement ; et puis
nous nous veillons de ce rve pour dire penser
et nous nous demandons peut-tre o nous
sommes, qui nous sommes et quelle est la date. Je
ne me souviens pas, sommes-nous en 1978 je sais
que nous ne sommes pas en l'an 2000, mais en
quelle anne sommes-nous ? Avec ce temps qu'il
fait, en quel mois sommes-nous ? En juin ? Cela
ressemble plus novembre ; peut-tre est-ce aoCit ?
o, quand ? Un rfugi, on est ce qu'on
appelle un rfugi.
Dans son livre, N au Tibet, Trungpa Rinpoch
raconte son dpart du Tibet au moment de l'invasion
des communistes chinois. C'est une illustration frap-
pante de la condition de rfugi. Un groupe impor-
tant de quelque trois cents Tibtains, compos de
vieillards, de bbs et de personnes de tous ges, quit-
L'INCONFORT 185
ta le Tibet oriental, le Kham, avec des guides. (band
ils arrivrent au Tibet central, les guides, qui ne
connaissaient que le Tibet oriental, ne connaissaient
donc plus le chemin. Le groupe se retrouva alors sans
guide pour l'emmener en Inde. En outre, la neige
tait tellement profonde qu'elle atteignait les ais-
selles, et les moines les plus grands marchaient donc
devant, se prosternant de tout leur corps dans la
neige, se relevant et se prosternant nouveau pour
ouvrir un chemin. Parfois, ils grimpaient tout en
haut d'une montagne pour s'apercevoir qu'ils
s'taient tromps et qu'ils devaient refaire le mme
trajet en sens inverse. Ils n'avaient que peu de nour-
riture et, de plus, s'ils avaient t dcouverts, ils
auraient t fusills par les Chinois. Un jour, ils
durent traverser une rivire et leurs vtements gel-
rent sur eux. Rinpoch racontait que l glace tait si
tranchante que leurs chubas (vtements) et leurs
robes leur coupaient la peau quand ils essayaient de
s'asseoir. Pas trs confortable. Rinpoch racontait
aussi que tout cela faisait une sorte de cliquetis
quand ils marchaient. Et il disait en blaguant : Oh,
oh, j'espre que les Chinois ne nous entendent pas ;
ils pourraient croire qu'il s'agit d'une sorte de code
cling, cling, cling. Il disait que personne n'avait
trouv a drle. (Et il rpte sans cesse des hitoires
sur les plaisanteries qu'il faisait propos de la situa-
tion et finit toujours en disant : Mais personne ne
trouvait a drle. )
Une fois le voyage termin, les rfugis se retrou-
vrent en Inde, sans maison, dans un climat trs dif-
frent de ce qu'ils avaient connu. passer ainsi d'une
rgion leve, froide, claire, une rgion basse, chau-
de, sche et poussireuse, beaucoup 'attraprent la
tuberculose. Aprs un certain temps, le gouverne-
ment de Nehru se montra trs accueillant pour les
Tibtains, mais, leur arrive, et mme si les Indiens
taient hospitaliers, les rfugis n'en taient pas
moins sans toit. Personne ne savait qui ils taient. Il
n'y avait aucune diffrence entre un tlku ou le sup-
rieur d'un monastre et une personne ordinaire. Tous
taient mis au mme niveau.
Un rfilgi: voil ce que cela signifie de devenir
bouddhiste, de devenir quelqu'un qui, de tout son
coeur, utilise sa vie pour s'veiller au lieu de s'endor-
mir. C'est trs inconfortable. Trungpa Rinpoch
apprciait les leons que donne l'inconfort ; c'tait
aussi un homme qui vivait fond. Que la situation
soit confortable ou non ne lui importait pas. Sa vie
tait en quelque sorte comme un voyage qu'il vivait
au maximum. Ds lors qu'on sait que le but de la vie
est simplement de marcher droit devant et d'utiliser
tout ce qui arrive pour s'veiller au lieu de s'endor-
L'INCONFORT 187
mir, alors on accepte l'inconfort avec tout son tre et
le confort aussi.
Rinpoch insistait sur l'inconfort. Par exemple, il
faisait toujours attendre ses lves quand il faisait une
causerie. Je ne pense pas que c'tait volontaire ; il
tait simplement ce qu'il tait. un certain abhishe-
ka (crmonie de transmission de pouvoir), il laissa
attendre les participants pendant trois jours.
Souvent, quand il se dcidait enfin, on avait aban-
donn toute attente un point tel que l'on ne pen-
sait mme plus que l'vnement allait rellement se
produire. (.tand il a dcid que nous devions tous
dmnager en Nouvelle-cosse, il taquinait les gens
parce qu'ils taient sans cesse proccups de leur
propre confort : Oh, vous n'allez pas accepter ce
changement parce que cela peut vouloir dire quitter
votre belle maison et votre bon emploi. a ne sera
peut-tre pas si facile de trouver du travail en
Nouvelle-cosse. Parfois je pense qu'il voulait
qu'on dmnage en Nouvelle-cosse simplement
parce que c'tait tellement malcommode. La
recherche du confort tue le courage, tel tait en gros
le message. Rechercher le confort douillet, comme si
c'tait sa principale raison d'exister, cela ne cesse
d'empcher quelqu'un de faire quelque chose de
nouveau, de faire un saut en avant ou quelque chose
d'inhabituel, comme d'aller en tant qu'tranger dans
un pays trange'.
Le fils an de Rinpoch, le Sawang sel Mukpo,
me confiait que son pre lui avait dit qu'il tenait
disposer les meubles dans sa propre maison de faon
devoir tirer son bras pour prendre un verre pos
sur une table. Au lieu de rapprocher la table pour que
tout soit pratique, il voulait qu'elle soit plus loin de
quelques centimtres pour que cela lui impose un
effort. Rinpoch rptait souvent qu'il tait bon de
porter des vtements un peu trop serrs. Lui-mme,
sous ses vtements, portait un obi, cette large ceintu-
re qui accompagne le kimono ; et il le portait trs
serr, de faon se sentir mal l'aise s'il s'avachissait
il tait donc oblig de tenir bien droites la tte et
les paules , selon son expression. Il dessinait des
uniformes ; je me souviens d'un uniforme qu'il avait
dessin pour une crmonie : il tait fait de laine
rche, avec un col haut et, dehors, il faisait trs chaud
et humide, environ 32 C. Il affirmait que tous ces
dsagrments nous stimulent, en fait qu'ils gardent
veill, provoquent des brches dans notre ralit
douillette et sans dfaut, centre sur nous-mme.
1. tranger dans un pays trange. Stranger in a Strange Land est
un roman de science-fiction devenu un classique [Nei
L'INCONFORT 189
Ces derniers jours, je ne me sentais pas dans mon
assiette, cela me poussait me dire : Que vais-je
faire ? Me dgonfler ? Oui, je me dgonfle. a ne
gne personne. Puis, je me suis aperue que les
autres commenaient se sentir mal l'aise parce que
je leur avais parl brusquement. Ils n'avaient rien fait
de mal ; c'est seulement moi qui me sentais irritable.
On comprend donc que ce qu'on ressent affecte les
autres et pourtant on ne veut pas faire semblant de se
sentir bien quand on est d'une humeur massacrante.
C'est comme un kan 1 avec lequel il faut se
dbrouiller. Si on y met rellement tout son coeur, il
faut sans cesse se dbrouiller avec ce kan de l'incon-
fort. C'est trs gnant, trs malcommode de s'aper-
cevoir qu'on est irritable, qu'on a mal la tte ; c'est
malcommode d'tre malade et encore plus de perdre
sa belle prsence rayonnante et d'tre seulement un
connard bien ordinaire. C'est trs gnant quand les
gens ne nous considrent plus comme quelqu'un de
merveilleux, quand ils voient que nous avons de
l'oeuf dans la barbe, ou qu'au milieu de la crmonie
oryoki ils voient que nous avons du fil dentaire coll
1. Dans le bouddhisme zen, il s'agit d'une formulation
emprunte un stra donnant une indication sur l'Ultime Vrit.
Le caractre fondamental de tout kan est le paradoxe. Sa solution
passe par un brusque changement du niveau de comprhension
(Dictionnaire de la sagesse orientale, traduit de l'allemand par
Monique Thiollet, Robert Laffont diteur, Paris, 1989) [N.d.T.].
la plante du pied. C'est trs gnant de se sentir
embarrass, de ne pas se sentir la hauteur de la
situation.
J'ai reu le premier enseignement dont je me sou-
vienne dans un Dharmadhatu, un des centres fonds
par Rinpoch. Un des tudiants les plus exprimen-
ts faisait une causerie qui commenait par ces mots
Si ces enseignements vous intressent, vous devez
aussi accepter le fait que vous ne les dominerez
jamais compltement. Pour moi, c'tait une
affirmation scandaleuse. Il le disait trs clairement
Vous ne matriserez jamais tout cela. Vous ne
contrlerez jamais compltement tout cela. Jamais
vous n'arriverez en faire un beau paquet bien
ficel.
La vie est tellement incommode. C'est tellement
incommode de diriger ce monastre, je peux vous
l'assurer. Vous finissez d'organiser la cuisine et alors
le comptable s'en va. Vous remettez la comptabilit
en marche et c'est l'conome qui part. Vous arrivez
avoir un bon conome, un bon cuisinier, un bon
comptable et d'un seul coup il n'y a plus ni moines
ni moniales dans le monastre. Finalement tout
marche bien et alors c'est l'eau qui manque pendant
une semaine, puis l'lectricit, et la nourriture com-
mence pourrir. C'est tellement incommode.
L'INCONFORT 191
Savoir vivre de tout son coeur est un don prcieux,
mais personne ne peut nous en faire cadeau. Il faut
trouver le chemin qui a du coeur et ensuite le par-
courir impeccablement. En route, nous rencontrons
nos propres crispations, nos maux de tte, nos checs
complets. Mais si l'on pratique, si l'on suit le chemin
de tout son coeur, ces inconvnients ne sont pas un
obstacle. Ils constituent simplement une certaine
texture, une certaine nergie de vie. Et plus encore,
quand a plane , quand tout va bien, quand on
pense : Voil, c'est celui-l le chemin qui a du
coeur , alors d'un seul coup on tombe plat ventre.
Tout le monde en est tmoin. On dit alors : C'est
donc a le chemin qui a du coeur ? On dirait plutt
le chemin du vol plan dans la boue. Mais puis-
qu'on est engag fond dans le voyage du guerrier,
on se sent aiguillonn, stimul. C'est comme lorsque
quelqu'un rit de nous et nous met au dfi de trouver
ce qu'il faut faire alors que nous n'en avons aucune
ide. a nous rend plus humble. a ouvre notre
coeur.
DIX-HUIT
Les quatre rappels
Traditionnellement, les
quatre rappels nous disent pourquoi nous devrions
faire un effort continu pour revenir au moment pr-
sent. Le premier d'entre eux nous rappelle que notre
naissance sous forme humaine est prcieuse ; le
second nous signale la vrit de l'impermanence ; le
troisime, la loi du karma ; et le quatrime indique
quel point il est vain de continuer errer dans le
samsara. Aujourd'hui, j'aimerais parler de ces quatre
manires de nous veiller sans cesse, de nous rappe-
ler pourquoi nous pratiquons, pourquoi, notre
retour la maison, nous pourrions essayer d'amna-
ger un espace pour y mditer chaque jour et simple-
ment tre compltement avec nous-mme, comme
nous l'avons fait ici pendant un mois. Et d'ailleurs,
pourquoi nous proccupons-nous de nous veiller au
194 ENTRER EN AMITI AVEC SOI-MAME
lieu de retourner au sommeil ? Pourquoi passer le
reste de notre vie semer des graines d'veil, sou-
haiter faire un bond en avant, s'ouvrir plus et deve-
nir un guerrier ? Pourquoi donc ? Pourquoi se proc-
cuper de s'asseoir sur un coussin alors qu'il y a ces
ennuis d'argent, ces problmes conjugaux, ces tracas
avec les amis, ces difficults communiquer, tous ces
soucis, tout ce qui semble nous emprisonner ?
Pourquoi se proccuper de regarder vers le ciel, de
trouver une brche ou un trou dans cet pais bavar-
dage mental ? Nous ne cessons de nous poser ces
questions essentielles.
Les enseignements sur les quatre rappels concer-
nent ces questions. Vous pouvez y penser n'impor-
te quel instant, que vous habitiez l'abbaye de
Gampo, Vancouver, dans le Minnesota, Chicago,
New York, dans le cachot de Calcutta, sur le som-
met de l'Everest ou au fond de l'ocan. (.te nous
soyons un naga (un tre des eaux), un fantme, un
tre humain, un tre du monde de l'enfer ou de celui
des dieux, qui que nous soyons, nous pouvons
rflchir ces quatre rappels du pourquoi de notre
pratique.
Le premier rappel, c'est notre prcieuse naissance
humaine. Nous tous ici prsents avons ce qu'on
appelle traditionnellement une bonne naissance,
LES QUATRE RAPPELS 195
rare et merveilleuse. 11 nous suffit de lire Tirne
Magazine et de faire la comparaison avec presque
tous ceux dont on parle chaque page pour com-
prendre que nous avons certes nos misres, nos dsa-
grments psychologiques, notre sentiment d'empri-
sonnement, et ainsi de suite. Mais cela n'est pas
grand-chose par rapport aux gens qui sont crass
par des tanks, qui meurent de faim, qui sont bom-
bards, qui sont en prison ou souffrent d'une dpen-
dance l'alcool ou la drogue ou toute autre sub-
stance ayant un pouvoir destructeur. J'ai lu rcem-
ment l'histoire d'une jeune fille de dix-neuf ans,
accro au crack, enceinte de neuf mois, dont la vie
consiste se piquer puis se prostituer pour gagner
l'argent qui lui permet de se piquer nouveau. Elle
tait sur le point de donner le jour un bb qui
allait tre drogu ds sa naissance. Toute sa vie se
rsume a ; et elle va poursuivre ce mange jusqu'
en mourir. D'un autre ct, mener une vie douillet-
te o tout est confort n'est pas vraiment utile. On
n'a pas alors la possibilit d'acqurir une compr-
hension de la souffrance des autres ou de laisser son
coeur s'ouvrir. On est compltement pris au pige
des plaisirs, par exemple celui d'avoir deux ou trois
cents paires de chaussures dans son placard, comme
Imelda Marcos, ou de possder une belle maison
avec une piscine, et ainsi de suite.
Il est fondamental de comprendre que nous avons
tout ce qu'il nous faut. Nous ne souffrons pas d'une
douleur extrme et invitable. Nous ne jouissons pas
d'un plaisir total qui nous ferait nous assoupir dans
l'ignorance. Quand nous commenons nous sentir
dprim, il est utile de penser cela. C'est peut-tre
le moment de lire nombre de journaux et de nous
souvenir quel point la vie peut tre terrifiante.
Nous sommes sans cesse dans une situation o
quelque chose pourrait nous arriver. On n'en sait
rien. Nous sommes juifs et nous vivons en France, en
Allemagne, en Hollande, en 1936, nous vivons nor-
malement. On se lve le matin, on prend deux ou
trois repas par jour, la routine, et un jour la Gestapo
arrive et nous emmne. Ou alors nous vivons
Pompi et d'un seul coup un volcan entre en rup-
tion et nous voil sous la lave. N'importe quoi peut
arriver. Nous vivons un temps plein d'incertitude.
Nous ne savons pas ce qui peut se passer. Demain
chacun d'entre nous peut dcouvrir qu'il a une mala-
die incurable ou que c'est le cas de quelqu'un qu'il
aime beaucoup.
En d'autres termes, la vie peut soudainement
changer du tout au tout. Tout peut arriver. Notre vie
est donc prcieuse, trs prcieuse et trs douce. Nous
sommes entour de cette beaut, nous avons une
bonne sant, l'intelligence, de l'instruction, assez
d'argent, et ainsi de suite, et pourtant chacun d'entre
nous a eu dans ce dathn ses moments de dpression,
chacun d'entre nous a prouv cette sensation au
creux de l'estomac. On ne peut le nier. Rinpoch
nous a appris une chose qui tait d'ailleurs claire dans
son comportement pour tous ceux qui le connais-
saient bien que a ne soit pas facile mettre en pra
tique , c'est que la dpression n'est pas une raison
valable pour oublier quel point l'ensemble de la
situation est prcieuse. La dpression, c'est comme le
temps qu'il fait, a va et a vient. Il y a beaucoup de
sensations, d'motions, de penses ; elles vont et
viennent sans cesse, mais nous ne devons pas pour
autant oublier quel point la situation est prcieuse.
Commencer se rendre compte quel point la
vie humaine est prcieuse devient un de nos outils
les plus puissants. C'est comme la reconnaissance. Si
on est plein de reconnaissance du simple fait que
l'on est en vie, alors mme si les camions des nazis
viennent nous embarquer, nous ne perdons pas ce
sentiment de reconnaissance. Un slogan du mahaya-
na dit : Sois reconnaissant envers tous. Au fond,
peu importe si la situation s'envenime, une fois que
nous prouvons ce sentiment de gratitude envers
notre propre vie et ce qu'il y a de prcieux dans la
naissance sous forme humaine, il peut nous accom-
pagner dans n'importe quel monde. Je veux dire que
198 ENTRER EN AMITI AVEC SO1-MME
c'est facile dans la situation prsente. Si nous pensons
que nous pouvons commencer prouver ce senti-
ment de gratitude lorsque nous sommes dans le
monde des enfers, si nous pensons que nous pou-
vons retrouver notre entrain comme a, soudaine-
ment, nous verrons pourtant que c'est environ cinq
cent pour cent plus difficile que dans la situation
prsente ; nous aurons du mal y arriver. Nous
sommes actuellement dans la situation la meilleure
et la plus facile. Il faut s'en souvenir. Il faut se rap-
peler toutes les causeries entendues propos de la
bont fondamentale, de la bonne humeur fonda-
mentale et de la reconnaissance.
Le vajrayana insiste beaucoup sur la dvotion, qui
pourrait tre vue comme une sorte d'immense grati-
tude avec une vaste perspective. La dvotion consiste
se souvenir de tous ceux qui ont travaill si dur
avant nous, qui avaient la mme nvrose, la mme
douleur que nous, la mme dpression, les mmes
maux de dents, les mmes difficults dans leurs rela-
tions avec les autres, les mmes factures payer, tout
comme nous, et qui pourtant n'ont jamais abandon-
n. Et parce qu'ils n'ont jamais abandonn, ils sont
une source d'inspiration pour nous. Ce sont nos
hros et nos hrones, pourrait-on dire ; car quand
nous lisons leur histoire (comme celle de Milarpa,
par exemple), nous nous identifions compltement
ce qui se passe, au lieu de nous sentir intimid. Nous
nous voyons nous-mme dans chacun des pisodes ;
nous nous rendons compte qu'il est possible de per-
svrer et de ne jamais abandonner. Nous ressentons
de la dvotion envers cette ligne de personnes qui
ont travaill si dur pour nous rendre la vie plus faci-
le. Il arrive qu'on rencontre un matre qui semble
personnifier cela pour nous ; on peut alors prouver
de la dvotion envers ce guru. C'est comme si ces
femmes et ces hommes nous transmettaient une
ligne qui se caractrise par la reconnaissance, le cou-
rage, l'entrain et la vision. Et ils sont tout fait
comme nous, si ce n'est que parfois nous perdons
confiance. Ces exemples sont l et nous prouvons
beaucoup de gratitude et de dvotion envers eux.
Cela nous donne du courage et nous fait penser que
nous aussi nous pourrions prendre place dans cette
ligne. Ensuite, ce que nous faisons nous-mme pour
prendre conscience de notre prcieuse naissance en
tant qu'tre humain peut tre une source d'inspira-
tion pour tous.
Au dbut des annes soixante-dix, un ami me
rptait sans cesse : Quoi que tu fasses, n'essaie pas
de te dbarrasser de ce que tu ressens. Et il ajoutait
Tout ce que tu peux apprendre en travaillant sur ce
qui te dcourage, t'effraie, te droute, tout sentiment
de haine ou d'infriorit, tout ce que tu peux faire en
travaillant l-dessus, fais-le, s'il te plat, parce que a
sera une grande inspiration pour les autres. C'tait
vraiment un bon conseil. Et quand je commenais
me sentir dprime, je me souvenais : Oh, un ins-
tant, peut-tre qu'il faudrait simplement que j'imagi-
ne comment me ressaisir sincrement, parce qu'il y a
beaucoup de gens qui souffrent ainsi ; et si je peux le
faire, eux aussi le peuvent. J'avais alors l'impression
d'tre relie aux autres. Si quelqu'un comme moi,
tout ce qu'il y a de plus ordinaire, peut le faire, alors
tout le monde peut y arriver. Je me disais : si une
personne lamentable comme moi touffe par la
colre, la dpression et le sentiment d'tre trahie -
peut y arriver, n'importe qui le peut ; alors je vais
essayer. C'tait un bon conseil qui m'a aide me
rendre compte de l'aspect prcieux de ma naissance
en tant qu'tre humain.
Le second rappel concerne l'impermanence. La
vie est trs courte. Mme si nous vivons jusqu' cent
ans, c'est trs court. Et la dure de la vie est imprvi-
sible. Notre vie est impermanente. En ce qui me
concerne, j'ai peut-tre encore trente ans vivre,
peut-tre trente-cinq, au grand maximum. Il ne me
reste peut-tre que vingt ans vivre. Peut-tre moins
d'une journe. Cela me fait rflchir de savoir qu'il
me reste si peu de temps vivre. J'ai envie de bien
l'utiliser. Si nous nous rendons compte que nous
n'avons pas tellement d'annes vivre, si nous vivons
comme s'il ne nous restait rellement qu'un jour
vivre, alors ce sentiment d'impermanence renforce
encore notre gratitude et notre sensation de vivre
quelque chose de prcieux. La tradition nous
apprend qu'on commence mourir au moment
mme o l'on nat. Je me souviens qu' Boulder,
chaque anne, les Hare Krishna faisaient une
exposition de personnages de taille humaine qui
montrait un nouveau-n et des figures le reprsen-
tant tous les ges de la vie. Nous ne pouvions pas
viter de nous identifier avec ce personnage qui gran-
dit, devient plus fort au dbut de sa vie ; puis le pro-
cessus s'inverse et on le voit vieillir jusqu' n'tre plus
qu'un cadavre. On ne sait mme pas si on aura le pri-
vilge de passer par toutes ces tapes. Et mme si on
les franchit, l'impermanence est bien relle.
tC.iand on est dprim, on se dit peut-tre :
Pourquoi est-ce que je m'ennuierais mditer,
essayer de trouver la raison de cette dprime, dans
mon propre intrt ou dans celui des autres ?
Pourquoi est-ce que je me sens sans nergie ?
Comment se fait-il que le ciel, qui tait si bleu hier,
soit si gris aujourd'hui ? Comment se fait-il que tout
le monde me souriait hier alors qu'aujourd'hui tout
le monde me regarde de travers ? Pourquoi est-ce que
hier j'avais l'impression de tout faire correctement
alors qu'aujourd'hui je fais tout de travers ?
Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ? Mme pendant
une retraite on peut se sentir dprim. On ne peut
faire porter la responsabilit de ce qui se passe per-
sonne ; mais cette sensation est l, malgr tout. On
se demande : qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce que
c'est ? est-ce que c'est ? Je veux le savoir.
Comment est-ce que je peux me secouer ? Que puis-
je faire qui sorte de la routine ? Comment sortir de
cette ornire ?
Comment pouvons-nous arrter ce processus qui
recommence sans cesse ? Les enseignements disent
Eh bien, c'est pour cela que nous mditons. C'est
cela que sert l'attention. Regardez attentivement.
Soyez attentif aux dtails. Se souvenir de l'imper-
manence pousse revenir aux enseignements, les
examiner, voir ce qu'ils disent sur la faon de tra-
vailler sur sa propre vie, sur la faon de se ressaisir, de
retrouver le moral, de travailler avec ses motions.
Pourtant, parfois, on va lire et relire les enseigne-
ments sans trouver de rponse nulle part. Mais peut-
tre que c'est dans un bus que quelqu'un vous don-
nera la rponse, ou vous la trouverez en regardant un
film, ou mme une publicit la tlvision. Si vous
vous posez rellement ces questions, vous trouverez
la rponse partout. Mais, sans question, coup sr, il
n'y a pas de rponse.
Eimpermanence signifie que l'essence de la vie
est phmre. Certaines personnes ont une pratique
de l'attention si habile qu'elles peuvent rellement
voir chaque petit mouvement de leur esprit. a
bouge, a bouge, a bouge. Elles peuvent aussi sen-
tir les changements dans leur corps : a change, a
change, a change. C'est trs impressionnant. Le
coeur pompe le sang sans cesse, le sang circule, la
nourriture est digre et tout le processus se produit.
C'est tonnant et trs impermanent. Chaque fois
que nous montons dans une voiture, ce pourrait tre
notre dernire balade. Si nous avons de fortes ten-
dances la paranoa, l'impermanence peut nous
rendre fou, au point d'avoir peur de mettre le pied
sur la chausse ou de sortir de la maison. Nous nous
rendons compte quel point la vie est dangereuse.
Et c'est bon d'en prendre conscience, car cela donne
de la ralit notre sens de l'impermanence. C'est
bon de comprendre que nous mourrons un jour, que
la mort se pose sur notre paule sans cesse. Dans
beaucoup de religions, il y a des mditations sur la
mort ; elles font pntrer dans nos cerveaux obtus
l'ide que la vie n'est pas sans fin. La fin se produira
peut-tre dans quelques instants. Parfois, il est dit
dans les enseignements que la fin de chaque expira-
tion c'est vraiment la fin ; la possibilit de mourir
compltement est relle. Suzuki Roshi donnait ces
instructions : Asseyez-vous immobile. N'escomp-
tez rien. Acceptez seulement de mourir encore et
toujours. Que cela soit un rappel pour nous.
Accepter de mourir ainsi sans cesse renforce le
premier rappel dont nous avons parl, le sentiment
que la vie est prcieuse et que nous devons en tre
reconnaissant. L'impermanence peut nous enseigner
beaucoup de choses sur la faon de retrouver le
moral. De temps en temps, laissez-vous tre effray
par l'impermanence. On dit : Pratiquez comme si
vos cheveux taient en feu. C'est bien si cela vous
effraie. La peur peut vous amener poser beaucoup
de questions. Si elle ne nous dprime pas tout fait,
elle nous fera nous interroger : Qu'est-ce que cette
peur ? D'o vient-elle ? Qu'est-ce qui m'effraie ?
Peut-tre sommes-nous effray par des choses trs
passionnantes que nous avons encore dcouvrir.
L'impermanence est un puissant rappel.
Le troisime rappel est le karma : toute action a
un rsultat. On pourrait faire un sminaire tout
entier sur la loi du karma. Mais, au fond, dans la vie
quotidienne, cela rappelle que la faon dont on vit a
de l'importance. Elle est particulirement importan-
te en ce qui concerne l'esprit. Chaque fois que nous
pouvons prendre acte de nos penses, les laisser pas-
ser et revenir la fracheur de l'instant prsent, nous
semons des graines d'veil dans notre inconscient.
Aprs quelque temps, il en rsulte que notre pense
est plus veille, plus ouverte. Nous nous condition-
nons tre ouvert plutt qu' tre endormi. Il se peut
que nous soyons pris dans nos penses mais nous
pouvons nous en sortir grce la manire dont nous
utilisons notre esprit, dont nous consentons revenir
au simple moment prsent, son immdiatet.
Chaque fois que nous sommes dispos faire cela,
nous semons des graines pour notre propre avenir,
nous cultivons l'veil fondamental et inn en aspi-
rant laisser tomber nos mcanismes habituels et
faire quelque chose de neuf. Au fond, il s'agit de ne
plus s'agripper aux penses, au bouillonnement des
penses et de revenir l'instant prsent.
Dans un de nos chants, nous disons : Tout ce
qui merge est frais, c'est l'essence de la ralisation.
Accordez votre grce pour que ma mditation soit
libre de concepts. Fracheur, ici, signifie consentir
se redresser si on s'affaisse. Si on a envie de rester au
lit toute la journe avec le drap sur la tte, c'est la
volont de se lever, cela veut dire prendre une douche
avec un bon savon, aller au magasin acheter quelque
chose d'apptissant, repasser sa chemise, cirer ses
chaussures, enfin tout ce qu'il faut pour se ragaillar-
dir. Cela veut dire faire ce qu'il faut pour chasser l'en-
vie de tout jeter par terre, de tout pousser sous le lit,
de rester sale, de se vautrer dans cette obscurit.
Quand on se sent comme a, c'est comme si le
monde entier allait dans le mme sens que notre tat
d'esprit, comme s'il en tait le miroir. On dirait que
tout est obscur. On irrite tout le monde, tout se
ferme devant nous. Il n'est pas facile de retrouver le
moral et parfois on a l'impression d'tre hypocrite,
d'aller l'encontre de sa nature. Si on veut sortir de
cet engluement qu'on connat bien, on est le seul
pouvoir le faire. C'est ce qu'indique le rappel.
Je n'essaie pas de dire tout un chacun ce qu'il
doit faire. Je parle simplement du fait de voir com-
ment on revient toujours aux mmes comportements
habituels quand on se met prouver des sentiments
dsagrables, tels que la peur, la dpression ou la
gne. On fait toujours la mme chose ; on se referme
selon un processus habituel, trs ancien. Selon la loi
du karma, toute action a un rsultat. Si on reste au
lit toute la journe, la couverture sur la tte, si on
mange trop pour la millionime fois dans sa vie, si on
se sole, si on se drogue, c'est--dire si on donne libre
cours aux habitudes qui donnent l'impression de
rendre la vie plus facile, on sait bien que cela conduit
encore plus la dprime et au dcouragement. Plus
nous vieillissons, plus nous savons que cela ne peut
que nous rendre encore plus misrable. La loi du
karma dit : Eh bien, comment veux-tu te sentir
demain, la semaine prochaine, l'anne prochaine,
dans cinq ans, dans dix ans ? C'est nous de dci-
der ce que nous voulons faire de notre vie. Cela ne
signifie pas que nous devons ncessairement tre un
champion quand il s'agit de nous remonter le moral,
ou que nos tendances habituelles n'ont jamais . raison
de nous dominer. Le point important reste cette ide
du rappel. De temps en temps vous pouvez vous
dire : Je n'en ai rien foutre , mais quand on a
pass quatre jours au lit, avec ses chaussettes, dans
des vtements qui sentent, la bouteille vide ct du
lit ou n'importe quel autre scnario de ce genre ,
alors on se dit : Je pourrais peut-tre sortir m'ache-
ter une chemise, prendre une douche, aller au bord
de la mer ou marcher la montagne, ou me cuisiner
un bon repas ou faire quelque chose pour amliorer
tout cela, pour me remonter le moral. Mme si on
a le coeur trs lourd, au lieu de s'empoisonner, on
peut sortir s'acheter un excellent filet mignon ou ce
qu'on aime le plus dans mon cas, ce serait une
excellente pche.
Selon la loi du karma, nous semons les graines et
en rcoltons les fruits. Il peut tre trs utile de s'en
souvenir. Et donc, quand on se retrouve une fois de
plus dans cette sombre situation o l'on s'est dj
enfonc un nombre incalculable de fois, on peut
penser : C'est peut-tre le moment d'empoigner
cette petite pelle dore et de me sortir de ce trou. Je
me souviens trs bien de ma premire entrevue avec
mon matre, CMgyam Trungpa Rinpoch ; en effet,
j'hsitais un peu lui parler de ce qui posait vraiment
un problme dans ma vie. J'ai donc gch toute l'en-
trevue bavarder. De temps autre, il revenait la
mme question : Comment se passe votre mdita-
tion ? et je lui disais : Oh, trs bien , et je repre-
nais mon bavardage. Et, la fin, la dernire secon-
de, j'ai tout lch : C'est vraiment trs difficile, je
suis enrage et patati et patata. Il me raccompagna
la porte et dit : Oui, cela ressemble une grosse
vague qui arrive et qui vous renverse ; et vous vous
retrouvez au fond de l'eau, la figure dans le sable ; et,
bien que vous ayez du sable partout dans le nez, la
bouche, les oreilles et les yeux, vous vous relevez et
vous recommencez marcher. Et la vague suivante
arrive et vous renverse de nouveau. Et a continue
ainsi mais chaque fois vous vous relevez et vous
recommencez marcher. Et, au bout d'un certain
temps, vous vous apercevrez que les vagues semblent
moins grosses.
C'est ainsi que le karma fonctionne. Si on reste
tendu au fond de l'eau, on va se noyer, mais en fait
on n'aura mme pas le privilge de mourir. On va
seulement continuer vivre avec l'impression perp-
tuelle de se noyer. Donc, ne nous dcourageons pas
et ne pensons pas : Eh bien, je suis sorti du lit, j'ai
pris une douche ; comment se fait-il que tout cela ne
se soit pas transform en un film de Walt Disney ? Je
croyais que j'allais me transformer en Blanche-Neige.
Je pensais pouvoir vivre heureuse pour toujours. Le
prince m'a embrasse, je me suis rveille ; comment
se fait-il que je ne vive pas le bonheur ternel ? Les
vagues continuent arriver et nous jettent au sol
mais nous nous relevons et nous restons debout et
nous nous redressons. Comme le disait Rinpoch
Aprs un certain temps, vous verrez que les vagues
semblent moins grosses. C'est vraiment ce qui se
produit. C'est ainsi que fonctionne le karma. Servez-
vous donc de cela comme d'un rappel. C'est pr-
cieux, c'est court et vous pouvez en faire bon usage.
Voici une autre histoire : Rinpoch allait voir son
matre, Jamein Kongtrl de Schen. Il raconte que
ce matin-l Jamffin Kongtrl tenait dans sa main un
objet d'un beau mtal blanc argent, qui scintillait au
soleil, avait un long manche et des espces de dents
l'extrmit. Il disait qu'on lui avait envoy cela
d'Angleterre. Rinpoch s'approche, s'assoit et regar-
de. Et Jamein Kongtrl lui dit : C'est pour man-
ger et quand les serviteurs apportent le repas, il
prend l'objet, plante les dents dans un morceau de
nourriture, le met dans sa bouche et fait : C'est
comme cela qu'ils mangent l-bas. Il plantent cela
dans la nourriture, la nourriture s'accroche aux
quatre dents et ils la mettent dans la bouche.
Rinpoch regarde l'objet et le trouve trs ingnieux.
Alors Jamgn Kongtrl lui confie : Un jour, tu ren-
contreras les gens qui ont fabriqu cet objet et tu tra-
vailleras avec eux. a ne sera pas facile, car tu vas
dcouvrir qu'ils sont plus intresss rester endormis
qu' s'veiller. Voil ce qu'il a dit notre propos.
Donc, quand nous nous rendons compte que cela
s'applique trs bien nous, rappelons-nous qu'il ne
dpend que de nous de ressentir de la gratitude, de
comprendre quel point notre vie est prcieuse,
phmre, quel point c'est une chance rare.
Rappelons-nous aussi que c'est nous qui choisissons
de devenir sans cesse plus aigri, plus dur, plus amer,
de nous sentir sans cesse tromp. La loi du karma
fonctionne dans le sens que nous voulons.
Enfin, le quatrime rappel signale quel point il
est vain de continuer s'agiter frntiquement dans
cette roue d'cureuil qu'on appelle traditionnelle-
ment le samsara. Une personne a dit un jour qu'elle
se sentait comme sur un disque qui n'arrterait pas
de tourner ; elle tait coince dans un sillon et,
chaque tour, le sillon se creusait davantage. J'ai aussi
entendu des gens dire parfois que, quand ils s'enten-
dent parler, ils ont l'impression d'tre un magnto-
phone sur lequel repasse sans cesse la mme bande.
Ils en sont malades, mais en fait ils continuent mal-
gr tout faire jouer ce mme morceau, qui leur pro-
cure un trange petit sentiment d'identit, une sorte
de scurit, mme si a fait mal. C'est le samsara.
L'essence du samsara est cette tendance chercher
le plaisir et viter la douleur, chercher la scurit
et viter l'absence de base solide, chercher le
confort et viter la gne. Une leon essentielle peut
tre tire de tout a, c'est que c'est ainsi que nous res-
tons triste, malheureux, prisonnier d'une vision
troite de la ralit. C'est ainsi que nous nous gar-
dons enferm dans un cocon. l'extrieur, il y a
toutes les plantes et les galaxies et l'espace immense,
mais nous nous sommes coinc dans ce cocon, ou
l'intrieur d'une capsule, comme un comprim de
vitamines. D'instant en instant, nous dcidons que
nous prfrons rester dans cette capsule. Nous prf-
rons demeurer un comprim au lieu de faire l'exp-
rience douloureuse de sortir dans ce vaste espace. La
vie dans cette capsule est douillette et sre. On a tout
ce qu'il faut. C'est sr, sans incertitudes, c'est pra-
tique, c'est fiable. (band nous rentrons chez nous,
nous savons exactement o sont les meubles et c'est
ce que nous voulons. Nous savons que nous avons
tous les appareils mnagers ncessaires et les vte-
ments que nous aimons. Si nous nous sentons mal
l'aise, nous comblons les manques. Notre esprit
cherche toujours des zones de scurit. Voil ce qu'est
la vie pour nous :tre dans une zone de scurit, tout
organiser pour se mettre en sret. Mourir, c'est
perdre cela. C'est ce que nous craignons, ce qui nous
rend anxieux. On pourrait dire que la mort est
gnante ; on se sent trange, ct de la plaque. tre
dans une confusion totale, sans savoir vers o se
tourner, est aussi une faon de dcrire la mort dont
nous avons terriblement peur. Nous voulons savoir
ce qui se passe. L'esprit cherche toujours des zones de
scurit mais celles-ci se dfont toujours. Alors nous
nous dbattons pour en trouver une autre. Et nous
dpensons toute notre nergie, nous gchons notre
vie essayer de recrer ces zones de scurit, qui s'ef-
fondrent sans cesse. C'est le samsara.
Le contraire du samsara, c'est quand tous les murs
s'croulent, quand le cocon disparat compltement
et que nous sommes totalement ouvert tout ce qui
peut se passer, sans mouvement de recul et sans nous
centrer sur nous-mme. C'est le voyage du guerrier,
c'est ce quoi nous aspirons. C'est ce qui nous
secoue et nous inspire : faire un bond en avant, tre
jet hors du nid, participer aux rites d'initiation,
grandir, mettre pied sur un terrain incertain et
inconnu. Si l'on adopte ce point de vue, on voit alors
que la mort est en fait ce confort, cette scurit, ce
cocon, ce comprim de vitamines.
C'est cela, la mort. Le samsara consiste prfrer
la mort la vie. Se souvenir de cela, c'est le quatri-
me rappel. Quand vous retrouvez ces sentiments
d'anxit anciens et familiers, parce que votre monde
s'croule et que vous ne vous sentez pas la hauteur
de votre propre image, quand tout le monde vous
irrite au plus haut point parce que personne n'agit
comme vous le voulez et tous abment tout autour de
vous, quand vous vous sentez dans un tat pouvan-
table, que vous dtestez tout le monde, que votre vie
est pleine d'motions pnibles, de confusion, de
conflits, alors souvenez-vous. Rappelez-vous que
vous subissez tous ces bouleversements motionnels
simplement parce que votre petit confort a t plus
ou moins remis en question. Mais, au fond, vous
prfrez vraiment la vie et l'attitude du guerrier et
non la mort.
J'espre que ces quatre rappels la prcieuse nais-
sance humaine, la vrit de l'impermanence, la loi du
karma, c'est--dire des causes et des effets, et enfin la
futilit qu'il y a prfrer sans cesse la mort la vie
vont vous aider et m'aider nous veiller, pour le
temps qu'il nous reste vivre, que nous demeurions
ici ou que nous devions partir. Bon voyage de retour
et souvenez-vous-en : n'abandonnez jamais !
Pema Chardn
repres biographiques
Dans son livre intitul
Meetings with remarkable Women (Shambhala
Publications, 1987), Lenore Friedman consacre un
chapitre Pema Chiidriin dont j'ai extrait ces
quelques lments biographiques.
Pema est ne en 1936, New York. Elle est enco-
re trs jeune quand sa famille se dplace dans le New
Jersey pour habiter une ferme dans laquelle elle passe
une enfance et une adolescence heureuses et sans
nuages. Elle est entoure d'un frre et d'une soeur
plus gs. La naissance de sa vie spirituelle remonte
aux annes o elle est pensionnaire dans un excellent
lyce priv pour jeunes filles, qui veilla ma curio-
sit intellectuelle. Je m'en souviens comme d'une
poque o je commenais aller au plus profond des
choses, vouloir comprendre et aller plus loin
Marie deux fois sans discontinuer, d'une cer-
taine faon. Je n'ai jamais t non marie, pourrait-on
dire , son second mariage s'achve au milieu de la
trentaine, prcipitant en elle une explosion de colre,
qui la surprend. En fait, elle n'avait pas beaucoup
connu la colre auparavant et ne savait pas comment
y faire face.
Je me suis sentie terriblement rejete par mon
mari. Aprs coup, je me suis rendu compte que le
problme c'tait que je dpendais beaucoup de lui.
J'ai ressenti cette espce d'absence d'assise et cette
peur qu'prouvent Ceux qui se trouvant dans une
situation de dpendance en sont soudainement pri-
vs. Ce sentiment tait accablant. Je ne m'attendais
pas tre bouleverse ce point. J'ai donc commen-
c chercher des solutions autour de moi ; d'abord,
comment traiter l'intensit de ma colre, qui me fai-
sait trs peur. Une tendance habituelle et trs impor-
tante qui avait t une composante de mon identit
avait disparu et cela me terrorisait.
Elle commence explorer diffrentes thrapies et
vit quelque temps avec un groupe hindouiste, puis
la Lama Foundatzon au Nouveau-Mexique. Rien ne
semble rpondre son attente.
C'est alors qu'elle dcouvre un article de
Chgyam Trungpa Rinpoch. Elle ne connat rien au
bouddhisme et ne sait mme pas que le texte qu'elle
a entre les mains est crit par un bouddhiste. Il y est
question de la ngativit et de la sagesse de l'nergie
qui s'y trouve, de l'enseignement qu'elle renferme.
Au lieu de considrer la ngativit comme un mal
viter, l'auteur en indique la sagesse potentielle inh-
rente. Il est possible de travailler avec ses motions au
lieu d'essayer de s'en dbarrasser. Ces ides sont les
premires vraiment correspondre ce que Pema a
vcu. Elle ignore qu'elles ont quoi que ce soit voir
avec le bouddhisme. Mais, videmment, c'tait du
bouddhisme vajrayana , dit-elle aujourd'hui.
Sa premire rencontre avec Che5gyam Trungpa
Rinpoch a lieu un jour de neige de fvrier 1972.
Elle donne des cours des enfants, Taos (Nouveau-
Mexique), et leur fait lire la biographie de Chtigyam
Trungpa, N au Tibet, alors mme qu'il visite la
Lama Foundation proche. Par trois fois, elle conduit
en haut de la colline le minibus plein de jeunes
enfants afin qu'ils le rencontrent.
Ce ne fut pas un sentiment de chaleur qui m'at-
tira au dbut [chez Cleigyam Trungpa Rinpoch] ,
cela, je l'avais prouv auprs de lama Chim. Mais,
en prsence de Rinpoch, je me sentais complte-
ment dcouvert et capable de voir mon karma
incomplet les choses inacheves et qui posaient
encore problme dans ma vie. (band, plus tard, j'ai
demand officiellement devenir son tudiante,
c'tait surtout parce qu'il me mettait si souvent dans
l'embarras et que son environnement mme faisait
bouger les choses.
Peu aprs avoir t ordonne moniale, elle devient
officiellement tudiante de Chtigyam Trungpa. Bien
qu'ayant dj termin les prliminaires avec lama
Chim, il lui demande de revenir la pratique de
shamatha-vipasyana pendant trois ans. Il y a beau-
coup de sagesse dans cette pratique, dit Puna. Elle
dveloppe votre douceur, votre tendance lcher
prise et la prcision de votre esprit.
Pema : En fait, le.renoncement est important.
Mais il y a diffrentes faons de le comprendre.
Dans nos chants du matin, on le prsente comme
le dgot du samsara. La faon dont je le com-
prends c'est que vous ne pouvez plus vous tromper
vous-mme sur la faon dont vous vous servez de
tout pour vous re-rer constamment. Vous devez
donc travailler vraiment avec vous-mme. Vous
devez vous connatre compltement, connatre
1. Pratiques du bouddhisme tibtain demandant des annes.
toutes les parties de vous-mme. En ce qui me
concerne, c'est comme connatre la condition
humaine. C'est cette tendance de l'esprit soli-
difier la ralit dont il est question quand on parle
de renoncement.
Comment Pema est-elle devenue moniale ?
Je voulais alors mettre toute mon nergie dans
une sorte de voyage de dcouverte. Je m'tais marie
vingt et un ans, avais lev mes enfants et avais le
sentiment d'avoir rempli mes obligations prives.
J'avais explor ma sexualit au point que je n'avais
pas l'impression qu'il restait le moindre recoin obs-
cur ou le moindre problme non rsolu. Je ne vou-
lais pas me marier nouveau ni mme nouer une
nouvelle relation. Mon dsir vritable et ma vraie
passion taient de vouloir aller au plus profond. Il
me semblait que j'tais borne et que si je voulais
vraiment me rattacher la vrit ou la ralit, ou
aux choses telles qu'elles sont quelle que soit la
faon dont vous l'exprimiez , je devais y consacrer
toute mon nergie. C'est pour cela que je suis deve-
nue moniale. C'tait ce dsir, concentr en un seul
point. J'ai eu le sentiment que c'tait un grand saut
dans l'inconnu. Je me souviens aussi qu'une fois
que j'ai eu l'ide de le faire, il ne m'tait plus pos-
sible de revenir en arrire. Je devais continuer
avancer.
Ayant t leve dans la religion catholique,
Pema pensait au dpart que les moniales taient
quelque peu refoules. Maintenant, bien au
contraire, elle considre que l'tat monacal est une
passion pour la vie. On a un grand dsir de ralisa-
tion et on dcide simplement qu'on veut le satisfai-
re. Cela a aussi voir avec le fait qu'on ne se limite
pas une seule personne ou une seule situation,
mais en fait on se partage soi-mme avec tous les
tres .
C'tait, l'origine, la dpendance qui l'avait
conduite chercher. Et ensuite, progressivement
ce sentiment de dpendance s'est us. J'ai commen-
c trouver mon assise. Mon karma et ma faon
d'tre ont commenc se coordonner. Et finale-
ment ils ont concid. J'avais un grand sentiment de
confiance envers ce qui arrivait, mais il ne dpen-
dait de rien. Mon exploration tait solitaire. Tous
ceux qui cherchent font toujours leur voyage ainsi.
Seuls. Cela ne dpend pas de la taille de la commu-
naut, de la profondeur de votre amour pour vos
matres ou de quoi que ce soit d'autre. Vous savez
que vous tes seul. En fait, c'est ce que Rinpoch
m'a constamment appris vous devez trouver par
vous-mme... .
l'heure actuelle, Pema est un des membres les
plus actifs des Centres Shambhala. Elle partage son
temps entre l'enseignement dans les divers Centres
Shambhala et le Seminary' , la direction de l'ab-
baye de Gampo et sa vie de moniale.
IBRAHIM CLAUDE RISO-LVI.
1. Voir note 2, page 94.
Bibliographie
HANH, Thich Nhat. A Guide to Wal king Meditation.
Berkeley, Calif. : Parallax Press, 1985.
NEIHARDT, John G. Bl ack El k Speaks. Lincoln : University
of Nebraska Press, 1988.
St1ZUKI, Shunryu. Esprit zen, esprit neuf. Traduit par Sylvie
Carteron. Paris : Editions du Seuil, collection Points
Sagesses , 1977.
TRUNGPA, Chagyam. N au Tibet. Traduit par Michel et
Anne Berry. Paris : ditions Buchet-Chastel et ditions
du Seuil, collection Points Sagesses , 1991.
Pratique de l a voie tibtaine. Traduit par Vincent Bardet.
Paris : ditions du Seuil, collection Points Sagesses ,
1976, nouvelle dition : 1991.
First Thought, Best Thought : 108 Poems. Boulder and
London, Shambhala Publications, 1983.
- Shambhal a : l a mie sacre du Guerrier. Traduit par Richard
Gravel. Paris : ditions du Seuil, collection Points
Sagesses , 1990.
Les Centres
Shambhala
Matre de mditation et
dtenteur des lignes kagy et nyingma du bouddhisme
tibtain, le Vidyadhara Chgyam Trungpa Rinpoch (n au
Tibet en 1939, mort au Canada en 1987) a introduit en
Occident une prsentation du Dharma la fois fidle la
tradition et profondment originale, notamment dans sa
prise en compte des particularits de la culture occidentale
et dans son intransigeance vis--vis de l'approche matrialis-
te de la spiritualit.
Par ailleurs crivain, traducteur, pote, matre d'arrange-
ment floral et de calligraphie, initiateur de nombreuses pra-
tiques contemplatives, il a fond l'Institut Naropa, devenu
depuis la premire universit d'inspiration bouddhique
reconnue par l'tat amricain.
Enfin, Trungpa Rinpoch est l'origine des enseigne-
ments Shambhala, qui dcrivent la voie du guerrier,
approche sculire de la mditation et de la vie quotidienne,
fonde sur la confiance en notre capacit travailler avec les
peurs qui nous empchent d'tre compltement humains
En 1990, son fils, Ose! Rangdriil Mukpo, lui succde
la tte des diverses activits qu'il regroupe dans trois
portes d'accs aux enseignements de Chtigyam Trungpa
Rinpoch. En mai 1995, Ose! Rangdr81 Mukpo est ordon-
n Sakyong Mipham Rinpoch par sa Saintet Penor
Rinpoch ; il est dtenteur des lignes kagy et nyingma du
bouddhisme tibtain, et des enseignements Shamhhala.
Comme de nombreux centres en Europe et en Amrique
du Nord, le Centre Shamhhala Paris permet d'accder aux
enseignements de Chiigyam Trungpa Rinpoch prsents
par :
Dharmadhatu, qui dispense les enseignements et pra-
tiques du bouddhisme tibtain kagy et nyingma.
Apprentissage Shamhhala, qui propose les cycles de for-
mation la Voie sacre du guerrier .
Nalanda, qui regroupe l'ensemble des approches
contemplatives de la culture, de l'art, de la psychologie et
des arts martiaux, dont Trungpa Rinpoch a t l'instigateur
et le pratiquant accompli.
LES CENTRES SHAMBHALA 225
Il est possible d'obtenir le programme des centres de
Paris, Limoges, Marseille ou Montral en crivant aux
adresses ci-aprs :
Centre Shambhala Paris.
23-25, rue Titon, 75011 Paris.
Tl. : (33) 01 43 73 65 77.
Dechen Cheng, Centre Shambhala Europe.
Mas Marvent, 87700 Saint-Yrieix-sous-Aixe.
Tl. : (33) 05 55 03 55 52.
GED (Groupe d'tudes du Dharma) de Marseille.
Aux bons soins de P. et J. Marlaud,
118, boulevard de la Blancarde,
13004 Marseille.
Centre Shambhala Montral
5505, boulevard Saint-Laurent, porte 500,
Montral (Qhec), Canada H2T 1S6.
Tl. : (514) 279 9115.
Centre Shambhala international.
1084 Tower Road,
Halifax (Nouvelle-cosse), Canada B3H 2Y5
Tl. : (902) 425 4275.
Cet ouvrage a t imprim en France par
e)
CPI
B ussiere
Saint-Amand-Montrond (Cher)
en mars 2009
POCKET- 12, avenue d'Italie - 75627 Paris Cedex 13
N d'imp. : 90359. -
Dpt lgal : octobre 2000.
Suite du premier tirage : avril 2009.
Pema Chdrn dlivre ici un enseignement
dont la simplicit parle au coeur d'une faon
trs directe. Elle invite chacun de nous la
mise en pratique d'une rconciliation intrieure
quotidienne. Sous le prtexte de changer ,
nombreux sont ceux, en effet, qui entretien-
nent leur insu une subtile guerre intrieure
avec eux-mmes. Ce livre rapprend tout
homme en qute de vrit, quelle que soit la
voie spirituelle choisie, dire oui la vie, dans
la joie, en se liant d'amiti avec soi-mme.
(...) une moniale amricaine dveloppe en termes
accessibles au mode de pense occidental les principes
cls de la philosophie bouddhiste.
Psychologies
Un livre recommander tous les lecteurs engags
dans une qute intrieure.
A. S. Nouvelles Cls
galement chez Pocket : Conseils d'une amie pour des temps
dciles, La Voie commence l o vous tes, Les bastions de la
peur, Sur le chemin de la transformation, Bien-tre et incer-
titude et Pour faire la paix en temps de guerre.
Texte intgral
ISBN 978-2-266-09311-8
Photo B. Van der Meer / Stone.

Chodron Pema - Entrer en Amitie Avec Soi-Meme

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Chodron Pema - Entrer en Amitie Avec Soi-Meme

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Dire oui la vie, se rconcilier

avec soi-mme et le monde.

Vous aimerez peut-être aussi